KITAB SIRRUL ASROR BAB 1 :

AWAL MULA KEJADIAN

-
Semoga Allah s.w.t memberikan kamu kemulyaan di dalam amalan-amalan yang disukai-Nya dan
Semoga kamu memperoleh keridhaan-Nya. Fikirkan, tekankan kepada pemikiran kamu dan fahamkan
apa yang aku katakan.
Allah Yang Maha Tinggi pada permulaannya menciptakan Nur Muhammad dari cahaya suci Keindahan-
Nya. Dalam hadis Qudsi Dia berfirman:

Aku ciptakan ruh Muhammad daripada Nur Wajah-Ku.

Ini dinyatakan juga oleh Nabi Muhammad s.a.w dengan sabdanya: Mula-mula Allah ciptakan ruhku.
Pada awalnya diciptakan-Nya sebagai ruh suci.
Mula-mula Allah ciptakan qalam.
Mula-mula Allah ciptakan akal.
Apa yang dimaksudkan sebagai ciptaan permulaan itu ialah penciptaan hakikat Nabi Muhammad
s.a.w, Kebenaran tentang Muhammad yang tersembunyi. Dia juga diberi nama yang indah-indah. Dia
dinamakan nur, cahaya suci, kerana dia dipersucikan dari kegelapan yang tersembunyi di bawah sifat
jalal Allah. Allah Yang Maha Tinggi berfirman:

Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dari Allah, dan kitab yang menerangkan.. (Al-
Maaidah, ayat 15)

Dia dinamakan akal yang meliputi (akal universal) kerana dia telah melihat dan mengenali segala-
galanya. Dia dinamakan qalam kerana dia menyebarkan hikmah dan ilmu dan dia mencurahkan ilmu
ke dalam huruf-huruf.
Roh Muhammad adalah zat atau hakikat kepada segala kejadian, permulaan dan kenyataan alam
maya. Baginda s.a.w menyatakan hal ini dengan sabdanya,

Aku dicipta dari Allah dan sekalian yang lain dari aku.

Allah Yang Maha Tinggi menciptakan sekalian roh-roh dari roh baginda s.a.w di dalam alam kejadian
yang pertama, dalam bentuk yang paling baik. Muhammad adalah nama semua kemanusiaan di
dalam alam arwah. Dia adalah sumber, asal usul dan kediaman bagi sesuatu dan segala-galanya.
Empat ribu tahun setelah diciptakan cahaya Muhammad, Allah ciptakan arasy dari cahaya mata
Muhammad. Dia ciptakan makhluk yang lain dari arasy. Kemudian Dia hantarkan roh-roh turun kepada
peringkat penciptaan yang paling rendah, kepada alam kebendaan, alam jirim dan badan.

"Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya (neraka)" (Surah Tin, ayat 5)

Dia turunkan cahaya itu dari tempat ia diciptakan, dari alam lahut, yaitu alam kenyataan bagi Zat
Allah, bagi keesaan, bagi wujud mutlak, kepada alam nama-nama Ilahi, hakikat sifat-sifat Ilahi, alam
bagi akal asbab milik roh yang meliputi (roh universal). Di sana Dia pakaikan roh-roh itu dengan
pakaian cahaya. Roh-roh ini dinamakan roh pemerintah. Dengan berpakaian cahaya mereka turun
kepada alam malaikat. Di sana mereka dinamakan roh rohani. Kemudian Dia arahkan mereka turun
kepada alam kebendaan, alam jirim, air dan api, tanah dan angin dan mereka menjadi roh manusia.
Kemudian dari dunia ini Dia ciptakan tubuh yang berdaging, berdarah.

Dari bumi (tanah) itulah Kami menjadikan kamu dan kepadanya Kami akan mengembalikan kamu
dan daripadanya Kami akan mengeluarkan kamu pada kali yang lain. (Surah Ta Ha, ayat 55)

setelah peringkat-peringkat ini Allah memerintahkan roh-roh supaya memasuki badan-badan dan
dengan kehendak-Nya mereka pun masuk.

Maka apabila telah Kusempurnakan kejadiannya dan Kutiupkan kepadanya roh (ciptaan) Ku; maka
hendaklah kamu tersungkur dengan bersujud kepadanya. (Surah Shad, ayat 72)

Sampai masanya roh-roh itu terikat dengan badan, dengan darah dan daging dan lupa kepada asal
usul kejadian dan perjanjian mereka. Mereka lupa tatkala Allah ciptakan mereka pada alam arwah Dia
telah bertanya kepada mereka:

Adakah aku Tuhan kamu? Mereka telah menjawab:Iya, bahkan!.

Mereka lupa kepada ikrar mereka. Mereka lupa kepada asal usul mereka, lupa juga kepada jalan
untuk kembali kepada tempat asal mereka. Tetapi Allah Maha Penyayang, Maha Pengampun, sumber
kepada segala keselamatan dan pertolongan bagi sekalian hamba-hamba-Nya. Dia mengasihani
mereka lalu Dia hantarkan kitab-kitab suci dan rasul-rasul kepada mereka untuk mengingatkan
mereka tentang asal usul mereka.




Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Musa dengan membawa ayat-ayat Kami, (dan Kami
perintahkan kepadanya): ""Keluarkanlah kaummu dari gelap gulita kepada cahaya terang benderang
dan ingatkanlah mereka kepada hari-hari Allah"". Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat
tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi setiap orang penyabar dan banyak bersyukur.. (Surah Ibrahim,
ayat 5)

yaitu ingatkan roh-roh tentang hari-hari di mana mereka tidak terpisah dengan Allah.
Para rasul-rasul telah datang ke dunia ini, melaksanakan tugas mereka dan kemudian meninggalkan
dunia ini. Tujuan semua itu adalah membawa kepada manusia perutusan, peringatan serta
menyadarkan manusia dari kelalaian mereka. Tetapi mereka yang mengingati-Nya, yang kembali
kepada-Nya, manusia yang ingin kembali kepada asal usul mereka, menjadi semakin berkurang dan
terus berkurang ditelan zaman.
Nabi-nabi terus diutus dan perutusan suci berterusan sehingga muncul roh Muhammad yang mulia,
yang terakhir di kalangan nabi-nabi, yang menyelamatkan manusia daripada kehancuran dan
kelalaian. Allah Yang Maha Tinggi mengutuskannya untuk membuka mata manusia yaitu membuka
mata hati yang ketiduran. Tujuannya ialah mengejutkan manusia dari kelalaian dan ketidaksadaran
dan untuk menyatukan mereka dengan keindahan yang abadi, dengan penyebab, dengan Zat Allah.
Allah berfirman:




Katakanlah: ""Inilah jalan (agama) ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu)
kepada Allah dengan hujah yang nyata, Maha Suci Allah, dan aku tiada termasuk orang-orang yang
musyrik. (Surah Yusuf, ayat 108).

Baginda s.a.w dalam menunjukkan tujuan kita telah bersabda,

Sahabat-sahabatku adalah umpama bintang di langit. Sesiapa daripada mereka yang kamu ikuti
kamu akan temui jalan yang benar.

Pandangan yang jelas (basirah) datangnya dari mata kepada roh. Mata ini terbuka di dalam jantung
hati orang-orang yang hampir dengan Allah, yang menjadi sahabat Allah. Semua ilmu di dalam dunia
ini tidak akan mendatangkan pandangan dalam (basirah). Seseorang itu memerlukan pengetahuan
yang datangnya dari alam ghaib yang tersembunyi pengetahuan yang mengalir dari kesadaran Ilahi.

Dan Kami telah ajarkan kepadanya satu ilmu dari sisi Kami (ilmu laduni). (Surah Kahfi, ayat 65).

Apa yang perlu seseorang lakukan ialah mencari orang yang mempunyai pandangan dalam (basirah)
yang mata hatinya tajam, dan nasehat serta bimbingan dari orang yang seperti ini adalah perlu. Guru
yang demikian, yang dapat memupuk pengetahuan orang lain, mesti seorang yang hampir dengan
Allah dan berupaya menyaksikan alam mutlak.
Wahai anak-anak Adam, saudara-saudara dan saudari-saudari! Bangunlah dan bertaubatlah kerana
melalui taubat kamu akan memohon kepada Tuhan agar dikaruniakan-Nya kepada kamu hikmah-Nya.
Berusaha dan berjuanglah. Allah memerintahkan:

Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada surga yang luasnya seluas
langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa, (yaitu) orang-orang yang
menafkahkan (hartanya), baik di waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan
amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan..
(Surah Imraan, ayat 133 & 134).

Masuklah kepada jalan itu dan bergabunglah dengan kafilah kerohanian untuk kembali kepada Tuhan
kamu. Pada satu masa nanti jalan tersebut tidak dapat dilalui lagi dan pengembara pada jalan
tersebut tidak ada lagi. Kita tidak datang ke bumi ini untuk merusakkan dunia ini. Kita diturunkan ke
mari bukan untuk makan, minum dan berak. Roh penghulu kita menyaksikan kita. Baginda s.a.w
berdukacita melihat keadaan kamu. Baginda s.a.w telah mengetahui apa yang akan berlaku kemudian
hari apabila baginda s.a.w bersabda,

Dukacitaku adalah untuk umat yang aku kasihi yang akan datang kemudian.

Apa saja yang datang kepada kamu datang dalam keadaan salah satu bentuk, secara nyata atau
tersembunyi; nyata dalam bentuk peraturan umum dan tersembunyi dalam bentuk hikmah
kebijaksanaan atau makrifat. Allah Yang Maha Tinggi memerintahkan kita supaya mensejahterakan
lahir kita dengan mematuhi peraturan syariat dan meletakkan batin kita dalam keadaan yang baik
dan teratur dengan memperoleh hikmah kebijaksanaan atau makrifat. Bila lahir dan batin kita menjadi
satu dan hikmah kebijaksanaan atau makrifat dengan peraturan agama (syariat) bersatu, seseorang
itu sampai kepada makam yang sebenarnya (hakikat).

Kedua-duanya mesti menjadi satu. Kebenaran atau hakikat tidak akan diperoleh dengan hanya
menggunakan pengetahuan melalui pancaindera dan hanya tentang alam kebendaan. Dengan cara
tersebut tidak mungkin mencapai sumber, yaitu Zat. Ibadat dan penyembahan memerlukan kedua-
duanya yaitu peraturan syariat dan makrifat. Allah berfirman tentang ibadat:

Dan tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk beribadah kepada-Ku. (Surah Dzaariyat,
ayat 56).

Dalam lain perkataan, mereka diciptakan supaya mengenali Aku. Jika seseorang tidak mengenali-Nya
bagaimana dia boleh memuji-Nya dengan sebenar-benarnya, meminta pertolongan-Nya dan beribadah
kepada-Nya?

Makrifat yang diperlukan bagi mengenali-Nya boleh dicapai dengan menyingkap tabir hitam yang
menutupi cermin hati seseorang, menyucikannya sehingga bersih dan menggilapkannya sehingga
bercahaya. Kemudian perbendaharaan keindahan yang tersembunyi akan memancar pada rahasia
cermin hati.
Allah Yang Maha Tinggi telah berfirman melalui rasul-Nya:

Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi. Aku suka dikenali, lalu Aku ciptakan makhluk supaya
Aku dikenali.

Tujuan suci diciptakan manusia ialah supaya mereka mengenali Allah, memperolehi makrifat.

Ada dua peringkat makrifat yang suci. Seseorang itu perlu mengenali sifat-sifat Allah dan dalil-dalil
yang menjadi kenyataan atau penzahiran bagi sifat-sifat tersebut. Satu lagi ialah mengenali Zat Allah.
Di dalam mengenali sifat-sifat Allah manusia secara zahirnya dapat menikmati kedua-duanya iaitu
dunia dan akhirat. Makrifat yang memimpin kepada Zat Allah tidak diperoleh dengan diri zahir
manusia. Ia terjadi di dalam jiwa atau roh suci manusia yang berada di dalam dirinya yang zahir ini.

Dan Kami telah perkuatkan dia (Isa) dengan roh kudus. (Surah Baqarah, ayat 87).
Orang yang mengenali Zat Allah menemui kuasa ini melalui roh kudus (suci) yang dikaruniakan
kepada mereka.
Kedua-dua makrifat tersebut diperolehi dengan hikmah kebijaksanaan yang mempunyai dua aspek;
hikmah kebijaksanaan kerohanian yang dalam dan pengetahuan zahir tentang benda-benda nyata.
Kedua-duanya diperlukan untuk mendapatkaan kebaikan. Nabi s.a.w bersabda, Pengetahuan ada dua
bahagian. Satu pada lidah yang menjadi dalil tentang kewujudan Allah, satu lagi di dalam hati
manusia. Inilah yang diperlukan bagi melaksanakan harapan kita.

Pada peringkat permulaannya seseorang itu memerlukan pengetahuan syariat. Ini memerlukan
pendidikan yang mengenalkan dalil-dalil luar tentang Zat Allah yang nyata dalam alam sifat-sifat dan
nama-nama-Nya. Apabila bidang ini telah sempurna sampailah giliran pendidikan kerohanian tentang
rahasia-rahasia, di mana seseorang itu masuk ke dalam bidang makrifat yang murni untuk
mengetahui yang sebenarnya (hakikat). Pada peringkat yang pertama seseorang itu mestilah
meninggalkan segala yang dilarang oleh syariat , kesalahan di dalam melakukan perbuatan yang baik
mesti dihapuskan. Perbuatan yang baik mesti dilakukan dengan cara yang betul, sebagaimana
keperluan pada jalan sufi. Keadaan ini boleh dicapai dengan melatihkan diri dengan melakukan
perkara-perkara yang tidak dipersetujui oleh ego diri sendiri dan melakukan amalan yang
bertentangan dengan kehendak hawa nafsu. Berhati-hatilah di dalam beramal agar amalan itu
dilakukan bukan untuk dipertontonkan atau diperdengarkan kepada orang lain. Semuanya mestilah
dilakukan semata-mata karena Allah, demi mencari keridhaan-Nya. Allah berfirman:


Katakanlah: ""Sesungguhnya aku ini hanya seorang manusia seperti kamu, yang diwahyukan
kepadaku: ""Bahwa sesungguhnya Tuhan kamu itu adalah Tuhan Yang Esa"". Barang siapa mengharap
perjumpaan dengan Tuhannya maka hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh dan janganlah ia
mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Tuhannya. (Surah Kahfi, ayat 110).

Apa yang dianugerahkan sebagai ilmu makrifat itu adalah tahap penghabisan bagi tingkatan yang
pertama. Ia adalah permulaan dan merupakan rumah yang setiap orang akan kembali ke sana. Di
sanalah roh suci dijadikan. Yang dimaksud dengan roh suci adalah roh insan. Ia dijadikan dalam
bentuk yang paling baik.
Kebenaran atau hakikat tersebut telah ditanam di tengah-tengah hati sebagai amanah Allah,
diamanahkan kepada manusia agar disimpan dengan selamat. Ia bangkit dan yata melalui taubat
yang sungguh-sungguh dan usaha yang benar mempelajari agama. Keindahannya akan memancar ke
permukaan apabila seseorang itu mengingat Allah terus menerus, mengulangi kalimah La ilaaha
illallah. Pada mulanya kalimah ini diucapkan dengan lidah. Bila hati sudah hidup ia diucapkan di
dalam, dengan hati.
Sufi menggambarkan keadaan kerohanian yang demikian dengan menganggapnya sebagai bayi, yaitu
bayi yang lahir di dalam hati, dibelai dan dibesarkan di sana. Hati memainkan peranan seperti ibu,
melahirkannya, menyusui, memberi makan dan memeliharanya. Jika anak-anak diajarkan perkara
keduniaan untuk kebaikannya, bayi hati pula diajarkan makrifat rohani. Sebagaimana anak-anak
bersih dari dosa, bayi hati adalah murni, bebas dari kelalaian, ego dan ragu-ragu. Kesucian bayi
biasanya nyata dalam bentuk zahir yang cantik. Dalam mimpi, kesucian dan kemurnian bayi hati
muncul dalam rupa malaikat. Manusia berharap mendapat ganjaran surga sebagai balasan kepada
perbuatan baik tetapi hadiah-hadiah yang didatangi dari surga didatangkan ke mari melalui tangan-
tangan bayi hati.






Berada dalam surga kenikmatan.Segolongan besar dari orang-orang yang terdahulu,dan segolongan
kecil dari orang-orang yang kemudian. Mereka berada di atas dipan yang bertahtakan emas dan
permata, seraya bertelekan di atasnya berhadap-hadapan. Mereka dikelilingi oleh anak-anak muda
yang tetap muda,. (Surah Waqiah, ayat 12 17 ).

Dan berkeliling di sekitar mereka anak-anak muda untuk (melayani) mereka, seakan-akan mereka itu
mutiara yang tersimpan.. (Surah Tur, ayat 24).

Mereka adalah anak-anak kepada hati, menurut yang diilhamkan kepada sufi, dipanggil anak-anak
kerana keelokan dan ketulusan mereka. Keindahan dan ketulusan mereka yata dalam wujud zahir,
dalam darah daging, dalam bentuk manusia. Oleh karena keelokan dan kelembutan sifatnya ia
dinamakan anak-anak hati, tetapi dia adalah manusia sejati yang mampu mengubah bentuk kejadian
atau ciptaan karena dia berhubung erat dengan Pencipta sendiri. Dia adalah wakil yang benar kepada
manusia. Di dalam kesadarannya tidak ada sesuatu malah dia tidak melihat dirinya sebagai sesuatu.
Tiada hijab, tiada halangan di antara kewujudannya dengan Zat Allah.
Nabi Muhammad s.a.w menggambarkan suasana demikian sebagaimana sabda baginda s.a.w,

Ada masa aku dengan Allah di mana tiada malaikat yang hampir dan tidak juga nabi yang diutus.

Maksud nabi di sini ialah kewujudan lahiriah yang sementara bagi Rasulullah s.a.w sendiri. Malaikat
yang paling hampir dengan Allah ialah cahaya suci Muhammad s.a.w, kejadian pertama. Dalam
suasana kerohanian itu baginda s.a.w sangat hampir dengan Allah sehingga wujud zahirnya dan
rohnya tidak berkesempatan menghijabkannya dengan Allah. Baginda s.a.w menggambarkan lagi
suasana demikian,
Ada surga Allah yang tidak ada mahligai dan taman-taman atau sungai madu dan susu, surga yang di
dalamnya seseorang hanya menyaksikan Wajah Allah Yang Maha Suci.
Allah s.w.t berfirman:



Wajah-wajah (orang-orang mukmin) pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannyalah mereka
melihat.. (Surah Qiamat, ayat 22 & 23).

Pada suasana atau makam tersebut jika seseorang makhluk termasuklah malaikat mendekatinya
kewujudan badannya akan terbakar menjadi abu. Allah s.w.t berfirman melalui rasul-Nya:

Jika Aku bukakan penutup sifat keperkasaan-Ku dengan bukaan yang sangat sedikit sahaja, semua
akan terbakar sejauh yang dilihat oleh pandangan-Ku.

Jibrail yang menemani Nabi Muhamamd s.a.w pada malam mikraj, apabila sampai di Sidratul
Muntaha, telah mengatakan jika dia melangkah satu langkah saja lagi dia akan terbakar menjadi abu.

.

..

KITAB SIRRUR ASROR BAB 2:

MANUSIA KEMBALI KE ASALNYA


-

Manusia bisa dipandang dari dua sudut, wujud lahiriah dan wujud rohani. Dalam segi kewujudan lahiriah keadaan
kebanyakan manusia adalah hamper sama di antara satu sama lain. Oleh yang demikian peraturan kemanusiaan
yang umum boleh digunakan untuk manusia lain bagi urusan lahiriah mereka. Dan dari sudut wujud rohani yang
 tersembunyi di balik wujud lahiriah, setiap manusia adalah berbeda. Jadi, peraturan yang khusus mengenai diri
masing-masing diperlukan.

Manusia boleh kembali kepada asalnya dengan mengikuti peraturan umum, dengan mengambil langkah-langkah
tertentu. Dia mestilah mengambil peraturan agama yang jelas dan mematuhinya. Dengan demikian dia boleh maju
ke depan. Dia boleh meningkat dari satu peringkat kepada peringkat yang lebih tinggi sehingga dia sampai dan
memasuki jalan atau peringkat kerohanian, masuk ke daerah makrifat. Peringkat ini sangat tinggi dan dipuji oleh
Rasulullah s.a.w :

Ada suasana yang semua dan segala-galanya berkumpul di sana dan ia adalah makrifat yang murni.

Untuk sampai ke peringkat tersebut sangat Perlu dibuang kepura-puraan dan kepalsuan dalam melakukan kebaikan.
Kemudian dia perlu menetapkan tiga derajat. Tiga derajat tersebut sebenarnya adalah tiga jenis surga.
1. Mawa surga tempat kediaman yang aman. Ia adalah surga duniawi.
2. Naim taman keridhaan Allah dan karunia-Nya kepada makhluk-Nya. Ia adalah surga di dalam alam malaikat.
3. Firdaus syurga alam tinggi. Ia adalah surga pada alam kesatuan akal asbab, rumah kediaman bagi roh-roh,
medan bagi nama-nama dan sifat-sifat. Kesemua ini adalah balasan yang baik, keelokan Allah yang manusia
berjasad akan nikmati dalam usahanya sepanjang tiga peringkat ilmu pengetahuan yang berturut-turut; usaha
mematuhi peraturan syariat, usaha menghapuskan yang berbilang-bilang pada dirinya, melawan penyebab yang
menimbulkan suasana berbilang-bilang itu, yaitu ego diri sendiri, bagi mencapai peringkat penyatuan dengan
Pencipta, akhirnya usaha untuk mencapai makrifat, di mana dia mengenali Tuhannya.
Peringkat pertama dinamakan syariat, kedua tarekat dan ketiga makrifat.

Nabi Muhammad s.a.w menyimpulkan keadaan-keadaan tersebut dengan sabda baginda s.a.w,
Ada suasana di mana semua dan segala-galanya dikumpulkan dan ia adalah hikmah kebijaksanaan (makrifat).

Baginda s.a.w juga bersabda,

Dengannya seseorang mengetahui kebenaran (hakikat), yang berkumpul di dalamnya sebab-sebab dan semua
kebaikan. Kemudian seseorang itu mesti bertindak atas kebenaran (hakikat) tersebut. Dia juga perlu mengenali
kepalsuan dan bertindak ke atasnya dengan meninggalkan segala yang demikian.

Baginda s.a.w mendoakan,

Ya Allah, tunjukkan kepada kami yang benar dan berilah kami kemampuan mengikuti yang benar itu. Dan juga
tunjukkan kepada kami yang tidak benar dan permudahkan kami meninggalkannya.

Orang yang kenal dirinya dan menentang keinginannya yang salah dengan segala kekuatannya akan sampai kepada
mengenali Tuhannya dan akan menjadi taat kepada kehendak-Nya.

Semua ini adalah peraturan umum yang mengenai sisi lahir manusia. Kemudian ada juga aspek sisi rohani atau diri
batin manusia yang merupakan insan yang murni, suci bersih dan murni. Maksud dan tujuan diri ini hanya satu yaitu
kehampiran secara keseluruhan kepada Allah s.w.t. Satu cara saja untuk mencapai suasana yang demikian, yaitu
pengetahuan tentang yang sebenarnya (hakikat). Di dalam daerah wujud penyatuan mutlak, pengetahuan ini
dinamakan kesatuan atau keesaan.

Derajat pada jalan tersebut harus diperoleh di dalam kehidupan ini. Di dalam suasana itu tiada beda di antara tidur
dengan jaga, karena di dalam tidur roh berkesempatan membebaskan dirinya untuk kembali kepada asalnya, alam
arwah, dan dari sana kembali lagi ke sini dengan membawa berita-berita dari alam ghaib. Fenomena ini dinamakan
mimpi. Dalam keadaan mimpi ia berlaku secara sebagian-bagian. Ia juga boleh berlaku secara menyeluruh seperti
isra dan miraj Rasulullah s.a.w. Allah berfirman:

Allah memegang jiwa (orang) ketika matinya dan (memegang) jiwa (orang) yang belum mati di waktu tidurnya; Maka
Dia tahanlah jiwa (orang) yang telah Dia tetapkan kematiannya dan Dia melepaskan jiwa yang lain sampai waktu
yang ditetapkan[1313]. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda- tanda kekuasaan Allah bagi kaum
yang berfikir. (Surah Zumaar, ayat 42).
[1313] Maksudnya: orang-orang yang mati itu rohnya ditahan Allah sehingga tidak dapat kembali kepada tubuhnya;
dan orang-orang yang tidak mati hanya tidur saja, rohnya dilepaskan sehingga dapat kembali kepadanya lagi.

Nabi s.a.w bersabda, Tidur orang alim lebih baik daripada ibadahnya orang jahil.

Orang alim adalah orang yang telah memperoleh pengetahuan tentang hakikat, yang tidak berhuruf, tidak bersuara.
Pengetahuan demikian diperoleh dengan terus menerus berzikir nama keesaan Yang Maha Suci dengan lidah
rahasia. Orang alim adalah orang yang zat dirinya ditukarkan kepada cahaya suci oleh cahaya keesaan. Allah
berfirman melalui rasul-Nya:

Insan adalah rahsia-Ku dan Aku rahsianya. Pengetahuan batin tentang hakikat roh adalah rahasia kepada rahsia-
rahsia-Ku. Aku campakkan ke dalam hati hamba-hamba-Ku yang baik-baik dan tiada siapa tahu Keadaannya
melainkan Aku.
Aku adalah sebagaimana hamba-Ku mengenali Daku. Bila dia mencari-Ku dan ingat kepada-Ku, Aku besertanya.
Jika dia mencari-Ku di dalam, Aku mendapatkannya dengan Zat-Ku. Jika dia ingat dan menyebut-Ku di dalam
jamaah yang baik, Aku ingat dan menyebutnya di dalam jamaah yang lebih baik.

Segala yang dikatakan di sini jika mau mencapainya perlulah melakukan tafakur cara mendapatkaan pengetahuan
yang demikian jarang digunakan oleh orang ramai. Nabi s.a.w bersabda,
Satu saat bertafakur lebih bernilai daripada satu tahun beribadat. Satu saat bertafakur lebih bernilai daripada tujuh
puluh tahun beribadat. Satu saat bertafakur lebih bernilai daripada seribu tahun beribadat.
Nilai sesuatu amalan itu tersembunyi di dalam hakikat kepada yang sebenarnya. Perbuatan bertafakur di sini
nampaknya mempunyai nilai yang berbeda.

Siapa merenungi sesuatu perkara dan mencari penyebabnya dia akan mendapati, setiap bagian mempunyai bagian-
bagian sendiri dan dia juga mendapati setiap satu itu menjadi penyebab kepada berbagai perkara lain. Renungan
begini bernilai satu tahun ibadat.

Siapa merenungi kepada pengabdiannya dan mencari penyebab dan alasan dan dia dapat mengetahui yang
demikian, renungannya bernilai lebih daripada tujuh puluh tahun ibadat.

Siapa merenungkan hikmah kebijaksanaan Ilahi dan bidang makrifat dengan segala kesungguhannya untuk
mengenal Allah Yang Maha Tinggi, renungannya bernilai lebih daripada seribu tahun ibadat karena ini adalah ilmu
pengetahuan yang sebenarnya.
Pengetahuan yang sebenarnya adalah suasana keesaan. Orang arif yang menyintai menyatu dengan yang
dicintainya. Daripada alam kebendaan terbang dengan sayap kerohanian meninggi hingga kepada puncak
pencapaian. Bagi ahli ibadat berjalan di dalam surga, sementara orang arif terbang kepada kedudukan berhampiran
dengan Tuhannya. Para pencinta mempunyai mata pada hati mereka, mereka memandang sementara yang lain
terpejam, sayap yang mereka miliki tanpa daging tanpa darah, mereka terbang ke arah malakut, hanya Tuhan yang
dicari.

Penerbangan ini terjadi di dalam alam kerohanian orang arif. Para arifbillah mendapat penghormatan dipanggil insan
sejati, menjadi kekasih Allah, sahabat-Nya yang akrab, pengantin-Nya. Abu Yazid al-Bustami berkata, Para
Pemegang makrifat adalah pengantin Allah Yang Maha Tinggi.

Hanya pemilik-pemilik pengantin yang pengasih mengenali mereka dengan dekat dan secara mesra.. Orang-orang
arif yang menjadi sahabat akrab Allah, walaupun sangat cantik, tetapi ditutupi oleh keadaan luar yang sangat
sederhana, seperti manusia biasa. Allah berfirman melalui rasul-Nya:

Para sahabat-Ku tersembunyi di bawah kubah-Ku. Tiada yang mengenali mereka kecuali Aku.

Kubah yang di bawahnya Allah sembunyikan sahabat-sahabat akrab-Nya adalah keadaan mereka yang tidak
terkenal, rupa yang biasa saja, sederhana dalam segala hal. Bila melihat kepada pengantin yang ditutupi oleh tabir
perkawinan, apakah yang dapat dilihat kecuali tabir itu?

Yahya bin Muadh al-Razi berkata, Para kekasih Allah adalah air wangi Allah di dalam dunia. Tetapi hanya orang-
orang yang beriman yang benar dan jujur saja dapat menciumnya. Mereka mencium keharuman baunya lalu
mereka mengikuti bau itu. Keharuman itu mengwujudkan kerinduan terhadap Allah dalam hati mereka. Masing-
masing dengan cara tersendiri mempercepatkan langkahnya, menambahkan usaha dan ketaatannya. Derajat
kerinduannya, keinginannya dan kelajuan perjalanannya tergantung kepada berapa ringan beban yang dibawanya,
sejauh mana dia telah melepaskan diri kebendaan dan keduniaannya. Semakin banyak seseorang itu menanggalkan
pakaian dunia yang kasar ini semakin dia merasakan kehangatan Penciptanya dan semakin sampai pada
permukaan akan muncul diri rohaninya. Kesampaian (wushul) dengan yang sebenarnya (hakikat) bergantung
kepada sejauh mana seseorang itu melepaskan kebendaan dan keduniaan yang menipu daya.

Penanggalan aspek yang berbilang-bilang pada diri, membawa seseorang hampir dengan satu-satunya kebenaran.
Orang yang akrab dengan Allah adalah orang yang telah membawa dirinya kepada keadaan kekosongan. Hanya
setelah itu barulah dia dapat melihat kewujudan yang sebenarnya (hakikat). Tidak ada lagi kehendak pada dirinya
untuk dia membuat sebarang pilihan. Tiada lagi aku yang tinggal, kecuali kewujudan satu-satunya yaitu yang
sebenarnya (hakikat). Walaupun berbagai-bagai kekeramatan yang muncul melalui dirinya sebagai membuktikan
kedudukannya, dia tidak ada pengaruhnya dengan semua itu. Di dalam suasananya tidak ada pembukaan terhadap
rahasia-rahasia karena membuka rahsia Ilahi adalah kekufuran.

Di dalam buku yang bertajuk Mirsad dituliskan, Semua orang yang kekeramatan zahir melalui mereka ditutup
darinya dan tidak memperdulikan keadaan tersebut. Bagi mereka masa kekeramatan muncul dari mereka dianggap
sebagaimana perempuan keluar darah haid. Wali-wali yang hampir dengan Allah perlu mengembara sekurang-
kurangnya seribu peringkat, yang pertamanya ialah pintu kekeramatan. Hanya mereka yang dapat melepasi pintu ini
tanpa dicederakan akan meningkat kepada peringkat-peringkat lain yang lebih tinggi. Jika mereka luka mereka tidak
akan sampai ke mana-mana.

BAB : 3. Penurunan manusia ke peringkat yang paling rendah

-
 Dalam Bab 3 dari kitab Sirrul Asror, Kanjeng syekh Abdul Qodir Jailani menerangkan tentang kedudukan manusia,
yang kalau salah memilih jalan hidupnya akan diturunkan ke peringkat yang paling rendah. lebih lanjut Beliau
menjelaskan bahwa :

Allah Yang Maha Tinggi menciptakan roh suci sebagai ciptaan yang paling sempurna, yang pertama diciptakan, di
dalam alam kewujudan mutlak bagi Zat-Nya. Kemudian Dia berkehendak mengantarkannya kepada alam rendah.
Tujuan Dia berbuat demikian ialah bagi mengajar roh suci mencari jalan kembali kepada yang benar di hadapan
yang Maha Kuasa, mencari kedudukannya yang dahulu yang hampir dan akrab dengan Allah. Dihantarkan-Nya roh
suci kepada perhentian utusan-utusan-Nya, wali-wali-Nya, kekasih-kekasih dan sahabat-sahabat-Nya.

Dalam perjalanannya, Allah menghantarkannya mula-mula kepada kedudukan akal asbab bagi keesaan, bagi roh
universal, alam nama-nama dan sifat-sifat Ilahi, alam hakikat kepada Muhammad s.a.w. Roh suci memiliki dan
membawa bersama-samanya benih kesatuan. Apabila melalui alam ini ia dipakaikan cahaya suci dan dinamakan
roh sultan. Apaabila melalui alam malaikat yang menjadi perantaraan kepada mimpi-mimpi, ia mendapat nama roh
perpindahan. Bila akhirnya ia turun kepada dunia kebendaan ini ia dibaluti dengan daging yang Allah ciptakan untuk
kesesuaian makhluk-Nya. Ia dibaluti oleh jirim yang kasar bagi menyelamatkan dunia ini karena dunia kebendaan
jika berhubungan langsung dengan roh suci maka dunia kebendaan akan terbakar menjadi abu. Dalam
hubungannya dengan dunia ini ia dikenali sebagai kehidupan, roh manusia.
Tujuan roh suci dihantar ke tempat ciptaan yang paling rendah ini ialah supaya ia mencari jalan kembali kepada
kedudukannya yang asal, makam persinggahan, ketika ia masih di dalam bentuk berdaging dan bertulang ini. Ia
sepatutnya datang ke alam benda yang kasar ini, dan dengan melalui hatinya yang berada di dalam mayat ini,
menanamkan benih kesatuan dan menunbuhkan pokok keesaan di dalam dunia ini. Akar pokok masih berada pada
tempat asalnya. Dahannya memenuhi ruang kebahagiaan, dan di sana demi keridhoan Allah, mengeluarkan buah
kesatuan. Kemudian di dalam bumi hati roh itu menanamkan benih agama dan bercita-cita menumbuhkan pokok
agama agar diperoleh buahnya, tiap satunya akan menaikkannya kepada peringkat yang lebih tinggi sehingga
sampai di hadapanan Allah.

Allah membuatkan jasad-jasad atau tubuh-tubuh untuk dimasuki oleh roh-roh dan bagi roh-roh ini masing-masing
mempunyai nama yang berbeda-beda. Dia berada di ruang penyesuaian di dalam tubuh. Diletakkan-Nya roh
manusia, roh kehidupan di antara daging dan darah. Diletakkan-Nya roh suci di tengah-tengah hati, berada di ruang
dalam bentuk yang sangat patut untuk menyimpan rahsia di antara Allah dengan hamba-Nya. Roh-roh ini berada
pada tempat yang berbeda-beda dalam tubuh, dengan tugas yang berbeda, urusan yang berbeda, masing-masing
umpama membeli dan menjual barang yang berlainan, mendapat faedah yang berbeza. Perniagaan mereka sentiasa
membawakan kepada mereka banyak manfaat dalam bentuk nikmati dan rahmat Allah.



Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca kitab Allah dan mendirikan salat dan menafkahkan sebahagian
dari rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka dengan diam-diam dan terang-terangan, mereka itu
mengharapkan perniagaan yang tidak akan merugi, (Surah Fatir, ayat 29).

Layaklah bagi setiap manusia mengetahui urusannya di dalam alam kewujudan dirinya sendiri dan memahami
tujuannya. Dia mestilah faham bahwa dia tidak boleh mengganti apa yang telah ditetapkan untuknya dan
digantungkan dilehernya. Bagi orang yang mau mengganti apa yang telah ditetapkan untuknya, yang terikat dengan
cita-cita dan dunia ini Allah berkata:

Maka apakah dia tidak mengetahui apabila dibangkitkan apa yang ada di dalam kubur, dan dilahirkan apa yang ada
di dalam dada,
(Surah Aadiyat, ayat 9-10).

Dan tiap-tiap manusia itu telah Kami tetapkan amal perbuatannya (sebagaimana tetapnya kalung) pada lehernya.
Dan Kami keluarkan baginya pada hari kiamat sebuah kitab yang dijumpainya terbuka. (Q.S. Al-Isra': 13 )

.

..

KITAB SIRRUL ASROR BAB 4 :

TEMPAT ROH-ROH DALAM BADAN


-
Tempat roh manusia, roh kehidupan, di dalam badan ialah dada. Tempat ini berhubung dengan pancaindera dan
deria-deria. Urusan atau bidangnya ialah agama. Pekerjaannya ialah mentaati perintah Allah. Dengan peraturan-
peraturan yang ditentukan-Nya, Allah memelihara dunia nyata ini dengan teratur dan harmoni. Roh itu bertindak
menurut kuwajiban yang ditentukan oleh Allah, tidak menganggap perbuatannya sebagai perbuatannya sendiri
kerana dia tidak berpisah dengan Allah. Perbuatannya dari Allah; tidak ada perpisahan di antara aku dengan Allah di
dalam tindakan dan ketaatannya.


Barang siapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya maka hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh dan
janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Tuhannya. (Surah Kahfi, ayat 110).

Allah adalah Esa dan Dia mencintai yang bersatu dan satu. Dia mau semua penyembahan dan semua amal
kebaikan, yang Dia anggap sebagai pengabdian kepada-Nya, menjadi milik-Nya semata-mata, tidak dicampur
dengan apa saja. Jadi, seseorang tidak memerlukan kelulusan atau halangan dari siapa pun di dalam
pengabdiannya kepada TuhanNya, juga amalannya bukan untuk kepentingan duniawi. Semuanya semata-mata
kerana Allah.

Suasana yang dihasilkan oleh petunjuk Ilahi seperti menyaksikan bukit-bukti kewujudan Allah di dalam alam nyata ini;
kenyataan sifat-sifat-Nya, kesatuan di dalam yang banyak, hakikat di balik yang nyata, semuanya adalah ganjaran
bagi amal kebaikan yang benar dan ketaatan tanpa mementingkan diri sendiri. Namun, semuanya itu pada
penaklukan alam benda, dari bumi yang di bawah tapak kaki kita hingga pada langit-langit. Termasuk di dalam
penaklukan alam dunia ialah kekeramatan yang muncul melalui seseorang, misalnya berjalan di atas air, terbang di
udara, berjalan dengan cepat, mendengar suara dan melihat gambaran dari tempat yang jauh atau bisa membaca
fikiran yang tersembunyi. Sebagai ganjaran terhadap amal yang baik, juga diberikan besok di akhirat seperti surga,
khadam-khadam, bidadari, susu, madu, arak dan lain-lain. Semuanya itu merupakan nikmati surga tingkat pertama,
surga dunia.

Tempat roh perpindahan atau roh peralihan ialah di dalam hati. Urusannya ialah pengetahuan tentang jalan
kerohanian. Kerjanya berkait dengan empat nama-nama pertama bagi nama-nama Allah yang indah. Sebagaimana
dua belas nama-nama yang lain empat nama tersebut tidak termasuk di dalam sempadan suara dan huruf. Jadi, ia
tidak boleh disebut. Allah Yang Maha Tinggi berfirman:


Hanya milik Allah asmaulhusna, maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asmaaulhusna itu. (Surah
Araaf, ayat 180).

Firman Allah di atas menunjukkan tugas utama manusia adalah mengetahui nama-nama Tuhan. Ini adalah
pengetahuan batin seseorang. Jika mampu memperoleh pengetahuan yang demikian dia akan sampai kepada
makam makrifat. Di sanalah pengetahuan tentang nama keesaan sempurna.

Nabi s.a.w bersabda, Allah Yang Maha Tinggi mempunyai sembilan puluh sembilan nama, siapa mempelajarinya
akan masuk syurga. Baginda s.a.w juga bersabda, Pengetahuan adalah satu. Kemudian orang arif jadikannya
seribu. Ini bermakna nama kepunyaan Zat hanyalah satu. Ia memancar sebagai seribu sifat kepada orang yang
menerimanya.
Dua belas nama-nama Ilahi berada di dalam lingkungan sumber pengakuan tauhid La ilaha illa Llah. Tiap satunya
adalah satu daripada dua belas huruf dalam kalimah tersebut. Allah Yang Maha Tinggi menguraiakan nama-Nya
pada setiap huruf di dalam perkembangan hati. Setiap satu dari empat alam yang dilalui oleh roh terdapat tiga nama
yang berlainan. Allah Yang Maha Tinggi dengan cara ini memegang erat hati para pencinta-Nya, dalam kasih
sayang-Nya. Firman-Nya:

Allah meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh itu dalam kehidupan di dunia dan di
akhirat. (Surah Ibrahim, ayat 27).

Kemudian dikuruniakan kepada mereka persinggahan-Nya. Dia sediakan pokok keesaan di dalam hati mereka,
pokok yang akarnya turun kepada tujuh lapis bumi dan Dahannya meninggi kepada tujuh lapis langit, bahkan
meninggi lagi hingga ke arasy dan mungkin lebih tinggi lagi. Allah berfirman:

Tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah telah membuat perumpamaan kalimat yang baik seperti pohon yang
baik, akarnya teguh dan cabangnya (menjulang) ke langit, . (Surah Ibrahim, ayat 24).

Tempat roh perpindahan atau roh peralihan adalah di dalam nyawa pada hati. Alam malaikat terus di dalam
penyaksiannya. Ia boleh melihat surga alam tersebut, penghuninya, cahayanya dan semua malaikat di dalamnya.
Kalam roh peralihan adalah bahasa alam batin, tanpa huruf tanpa suara. Perhatiannya langsung menyentuh soal-
soal rahasia-rahasia sesuatu yang tersembunyi. Tempatnya di akhirat apabila kembali ialah surga Naim, taman
kegembiraan karunia Allah.
 Tempat roh sultan di mana ia memerintah, adalah di tengah-tengah hati, jantung kepada hati. Urusan roh ini ialah
makrifat. Kerjanya ialah mengetahui semua pengetahuan ketuhanan yang menjadi perantaraan bagi semua ibadat
yang sebenar-benarnya diucapkan dalam bahasa hati. Nabi s.a.w bersabda, Ilmu ada dua bagian. Satu pada lidah,
yang membuktikan kewujudan Allah. Satu lagi di dalam hati. Inilah yang perlu untuk menyadarkan tujuan seseorang.
Ilmu yang sebenar-benarnya bermanfaat berada di dalam kegiatan hati.

Nabi s.a.w bersabda, Quran yang mulia mempunyai makna zahir dan makna batin. Allah Yang Maha Tinggi
membukakan Quran kepada sepuluh lapis makna yang tersembunyi. Setiap makna yang berikutnya lebih bermanfaat
daripada yang sebelumnya karena ia semakin dekat dengan sumber yang sebenarnya. Dua belas nama kepunyaan
Zat Allah adalah serupa dengan dua belas mata air yang memancar dari batu pada saat Nabi Musa a.s
menghantamkan batu itu dengan tongkatnya.

"Dan (ingatlah) ketika Musa memohon air untuk kaumnya, lalu Kami berfirman: ""Pukullah batu itu dengan
tongkatmu"". Lalu memancarlah daripadanya dua belas mata air. Sungguh tiap-tiap suku telah mengetahui tempat
minumnya (masing-masing) Makan dan minumlah rezeki (yang diberikan) Allah, dan janganlah kamu berkeliaran di
muka bumi dengan berbuat kerusakan." (Surah Baqarah, ayat 60).

Pengetahuan zahir adalah sama dengan air hujan yang datang dan pergi sementara pengetahuan batin
diumpamakan mata air yang tidak pernah kering.


Dan suatu tanda (kekuasaan Allah yang besar) bagi mereka adalah bumi yang mati. Kami hidupkan bumi itu dan
Kami keluarkan daripadanya biji-bijian, maka daripadanya mereka makan. . (Surah Yaa Sin, ayat 33).

Allah jadikan satu bijian, sebiji benih di langit. Benih itu menjadi kekuatan pada dalam diri manusia. Dijadikan-Nya
juga sebiji benih di dalam alam roh-roh (alam al-anfus); menjadi sumber kekuatan, makanan roh. Bijian itu ditanam
dengan air dari sumber hikmah. Nabi s.a.w bersabda, Jika seseorang menghabiskan empat puluh hari dalam
keikhlasan dan kesucian, maka akan bersumber hikmah yang memancar dari hatinya pada lidahnya.

Nikmat bagi roh sultan ialah kelezatan dan kecintaan yang dinikmatinya dengan menyaksikan kenyataan keelokan,
kesempurnaan dan kemurahan Allah Yang Maha Tinggi. Firman Allah:







(5) yang diajarkan kepadanya oleh (Jibril) yang sangat kuat, (6) "Yang mempunyai akal yang cerdas; dan (Jibril itu)
menampakkan diri dengan rupa yang asli." (6) "Yang mempunyai akal yang cerdas; dan (Jibril itu) menampakkan diri
dengan rupa yang asli." (8) Kemudian dia mendekat, lalu bertambah dekat lagi, (9) maka jadilah dia dekat (pada
Muhammad sejarak) dua ujung busur panah atau lebih dekat (lagi). (10) Lalu dia menyampaikan kepada hamba-Nya
(Muhammad) apa yang telah Allah wahyukan. (11) Hatinya tidak mendustakan apa yang telah dilihatnya.
(Surah Najmi, ayat 5 11).

Nabi s.a.w menggambarkan suasana demikian dengan cara lain, Yang beriman (yang sejahtera) adalah cermin
kepada yang beriman (yang sejahtera). Dalam ayat ini yang sejahtera yang pertama ialah hati orang yang beriman
yang sempurna, sementara yang sejahtera kedua itu ialah yang memancar kepada hati orang yang beriman itu, tidak
lain adalah dari Allah Yang Maha Tinggi sendiri. Allah menamakan Diri-Nya di dalam Quran sebagai Yang
Mensejahterakan.

Dia-lah Allah Yang tiada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, Raja, Yang Maha Suci, Yang Maha Sejahtera,
Yang Mengaruniakan keamanan, Yang Maha Memelihara, Yang Maha Perkasa, Yang Maha Kuasa, Yang Memiliki
segala keagungan, Maha Suci, Allah dari apa yang mereka persekutukan. . (Surah Hasyr, ayat 23).

Kediaman roh sultan di akhirat ialah surga Firdaus, surga yang tinggi.
Di mana roh-roh berhenti adalah tempat rahasia yang Allah buat untuk Diri-Nya di tengah-tengah hati, di mana Dia
simpankan rahasia-Nya (Sirr) untuk disimpan dengan selamat. Keadaan roh ini diceritakan oleh Allah melalui
pesuruh-Nya:
Insan adalah rahasia-Ku dan Aku rahasianya.

Urusannya ialah kebenaran (hakikat) yang diperoleh dengan mencapai keesaan; mencapai keesaan itulah tuagsnya.
Ia membawa yang banyak kepada kesatuan dengan cara terus menerus menyebut nama-nama keesaan di dalam
bahasa rahasia yang suci. Ia bukan bahasa yang berbunyi di luar. .

Dan jika kamu mengeraskan ucapanmu, maka sesungguhnya Dia mengetahui rahasia dan yang lebih
tersembunyi.. (Surah Ta Ha, ayat 7)

Hanya Allah mendengar bahasa roh suci dan hanya Allah mengetahui keadaannya.
Nikmat bagi roh ini ialah penyaksian terhadap ciptaan Allah yang pertama. Apa yang dilihatnya ialah keindahan Allah.
Padanya terdapat penyaksian rahasia. Pandangan dan pendengaran menjadi satu. Tidak ada perbandingan dan
tidak ada persamaan tentang apa yang disaksikannya. Dia menyaksikan sifat Allah, keperkasaan dan kekerasan-Nya
sebagai Esa dengan keindahan, kelembutan dan kemurahan-Nya.

Bila manusia sampai pada maqomnya, tempat kediamannya, bila dia temui akal asbab, pertimbangan keduniaannya
yang memandunya selama ini akan tunduk kepada Perintahnya; hatinya akan rasa gentar bercampur hormat,
lidahnya terkunci. Dia tidak berupaya menceritakan keadaan tersebut kerana Allah tidak menyerupai sesuatu.

Bila apa yang dikatakan di sini sampai ke telinga orang yang berilmu, pasti akan memahami tingkat pengetahuannya
sendiri. Tumpukan perhatian kepada kebenaran (hakikat) mengenai perkara-perkara yang sudah diketahui sebelum
mendongak ke ufuk yang lebih tinggi, sebelum mencari peringkat baru, semoga mereka memperoleh pengetahuan
tentang kehalusan perlaksanaan Ilahi.

Semoga mereka tidak menafikan apa yang sudah diperkatakan, tetapi sebaliknya mereka mencari makrifat,
kebijaksanaan untuk mencapai keesaan. Itulah yang sangat diperlukan.
.

..

KITAB SIRRUL ASROR BAB 5 :

ILMU DAN PENINGKATAN ROHANI


-
Ilmu pengetauan zhahir mengenai benda-benda yang nyata dibagi pada dua belas bagian dan ilmu pengetahuan
batin juga dibagi menjadi dua belas bagian. Bagian-bagian tersebut dibagi lagi di kalangan orang awam dan orang
khusus, hamba-hamba Allah yang sejati, menurut kadar kemampuan mereka.
Kesemua bagian di atas, di bagi lagi dalam empat bahagian.
Pertama melibatkan peraturan agama, mengenai kuwajiban dan larangan yang berhubungan dengan perkara-
perkara dan peraturan-peraturan di dalam dunia ini

Kedua menyentuh soal pengertian atau maksud serta tujuan peraturan-peraturan tersebut. Bagian ini dinamakan
bidang kerohanian iaitu pengetahuan mengenai perkara-perkara yang tidak nyata.
Ketiga mengenai hakikat kerohanian yang tersembunyi yang dinamakan kearifan.
Keempat mengenai hakikat inti dari hakikat, yaitu mengenai kebenaran yang sebenar-benarnya. Manusia yang
sempurna perlu mempelajari semua bidang atau bagian tersebut dan mencari jalan ke arahnya.

Nabi s.a.w bersabda,

Agama ialah pokok, kerohanian adalah dahannya, kearifan (makrifat) adalah daunnya, kebenaran (hakikat) adalah
buahnya. Quran dengan ulasannya, keterangannya, terjemahannya dan ibarat-ibaratnya mengandungi semuanya
itu.

Di dalam buku al-Najma perkataan-perkataan tafsir, ulasan dan takwil serta terjemahan melalui ibarat dijelaskan
sebagai ulasan terhadap Quran, adalah keterangan dan perincian bagi kefahaman orang awam, sementara
terjemahan melalui ibarat adalah keterangan tentang maksud yang tersirat yang boleh diselami melalui tafakur yang
mendalam serta memperoleh ilham sebagaimana yang dialami oleh orang-orang beriman yang sejati. Terjemahan
yang demikian adalah untuk hamba-hamba Allah yang khusus lagi teguh, istiqomah dalam suasana kerohanian
mereka dan teguh dengan pengetahuan yang membolehkan mereka membuat pertimbangan yang benar. Kaki
mereka teguh berpijak di atas bumi sementara hati dan fikiran mereka menjulang kepada ilmu ketuhanan. Dengan
rahmat Allah keadaan begini ini, tidak bercampur dengan keraguan di tempatkan di tengah-tengah hati mereka. Hati
yang teguh dalam suasana kedamaian menyatu dengan bagian kalimah tauhid La ilaha illa Llah, pengakuan
terakhir keesaan.







"Dia-lah yang menurunkan Al Kitab (Al Qur'an) kepada kamu. Di antara (isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat
itulah pokok-pokok isi Al Qur'an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya
condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebagian ayat-ayat yang mutasyabihat untuk menimbulkan
fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah. Dan orang-
orang yang mendalam ilmunya berkata: ""Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu dari isi
Tuhan kami."" Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal." (Surah
Imraan, ayat 7)
Jika pintu kepada ayat ini terbuka akan terbuka juga semua pintu-pintu kepada alam rahasia batin.

Hamba Allah yang sejati berkewajipan melaksanakan perintah-perintah-Nya dan menjauhkan diri dari larangan-Nya.
Dia juga perlu menentang ego dirinya dan membendung kecenderungan jasad yang tidak sehat. Asas penentangan
ego terhadap agama adalah dalam bentuk khayalan dan gambaran yang berujung pada kenyataan. Pada peringkat
kerohanian, ego yang khianat itu mendorong seseorang supaya memperakui dan mengikuti sebab-sebab dan
rangsangan yang hanya hampir dengan kebenaran (bukan kebenaran yang sejati), walaupun ia adalah risalah nabi
dan fatwa wali yang telah diubah, juga mengikuti guru yang pendapatnya salah. Pada peringkat makrifat, ego
mendorong seseorang supaya memperakui kewalian dirinya sendiri malah ego juga mengyeret seseorang kepada
mengakui ketuhanannya dosa paling besar menganggapkan diri sendiri sebagai sekutu Allah swt. Allah berfirman:

Terangkanlah kepadaku tentang orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya. Maka apakah kamu
dapat menjadi pemelihara atasnya? (Surah Furqaan, ayat 43).

Tetapi peringkat kebenaran sejati adalah berbeda. Ego dan iblis tidak boleh sampai ke sana. Malah malaikat juga
tidak sampai ke sana. Siapa saja kecuali Allah jika sampai ke sana pasti terbakar. Jibrail berkata kepada Nabi
Muhamamd s.a.w di hadapan peringkat ini, Jika aku mara satu langkah lagi aku akan terbakar menjadi abu.
Hamba Allah yang sejati bebas daripada perlawanan egonya dan iblis karena dia dilindungi oleh perisai keikhlasan
dan kesucian.

"Iblis menjawab: ""Demi kekuasaan Engkau aku akan menyesatkan mereka semuanya," kecuali hamba-hamba-Mu
yang mukhlis di antara mereka. (Surah Shad, ayat 82 & 83).

Manusia tidak dapat mencapai hakikat kecuali dia suci murni. Karena sifat-sifat keduniaan tidak bisa
mempengaruhinya, sehingga hakikat terlihat tampak dalam dirinya. Ini adalah keikhlasan sejati. Ini tidak dapat
dicapai dengan pelajaran; hanya Allah yang tanpa perantara akan mengajarinya. Bila Allah Yang Maha Tinggi sendiri
yang menjadi Guru, Dia karuniakan ilmu dari-Nya sebagaimana Dia lakukan kepada Nabi Khidhir. Kemudian dengan
kesadaran dan keyakinan yang diperolehnya, akan sampai pada peringkat makrifat, di mana dia mengenali
Tuhannya dan menyembah-Nya sesuai yang dia kenal.

Orang yang sampai kepada suasana ini memiliki penyaksian roh suci dan dapat melihat kekasih Allah, Nabi
Muhamamd s.a.w. Dia bisa berbicara dengan baginda s.a.w mengenai segala perkara dari awal hingga ke akhir, dan
semua nabi-nabi yang lain memberikannya khabar gembira tentang janji penyatuan dengan yang dikasihi. Allah
menggambarkan suasana ini:



Dan barang siapa yang menaati Allah dan Rasul (Nya), mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang
dianugerahi nikmat oleh Allah, yaitu: Nabi-nabi, para shiddiiqiin, orang-orang yang mati syahid dan orang-orang
saleh. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya. (Surah Nisaa ,ayat 69).

Orang yang tidak bisa menemui pengetahuan ini di dalam dirinya tidak akan menjadi arif, walaupun dia membaca
seribu buah buku. Nikmat yang boleh diharapkan oleh orang yang mempelajari ilmu zahir ialah syurga; di sana
semua yang dapat dilihat adalah kenyataan sifat-sifat Ilahi dalam bentuk cahaya. Tidak sampai pada bagaimana
sempurna pengetahuannya tentang perkara nyata yang boleh dilihat dan dipercayai, ia tidak melanjutkan untuk
masuk kepada suasana kesucian yang mulia, yaitu penyatuan dengan Allah, karena seseorang itu perlu terbang ke
tempat tersebut dan untuk terbang perlu pada dua sayap. Hamba Allah yang sejati adalah yang terbang ke sana
dengan menggunakan dua sayap, yaitu pengetahuan zahir dan pengetahuan batin, tidak pernah berhenti di tengah
jalan, tidak tertarik dengan apa saja yang ditemui dalam perjalanannya. Allah berfirman melalui rasul-Nya:
Hamba-Ku, jika kamu ingin masuk kepada kesucian bersama dengan-Ku jangan pedulikan dunia ini ataupun alam
tinggi para malaikat, tidak juga yang lebih tinggi di mana kamu boleh menerima sifat-sifat-Ku yang suci.

Dunia kebendaan ini menjadi godaan dan tipu daya syaitan kepada orang yang berilmu. Alam malaikat menjadi
rangsangan kepada orang yang bermakrifat dan suasana sifat-sifat Ilahi menjadi godaan kepada orang yang memiliki
kesadaran terhadap hakikat. Siapa yang berpuas hati dengan salah satu dari yang demikian itu, akan terhalang dari
karunia Allah yang membawanya hampir dengan Zat-Nya. Jika mereka tertarik dengan godaan dan rangsangan
tersebut mereka akan berhenti, mereka tidak boleh maju ke depan, mereka tidak boleh terbang lebih tinggi.
Walaupun tujuan mereka adalah kebersamaan dengan Pencipta. Mereka tidak lagi boleh sampai ke sana. Mereka
telah terpedaya, mereka hanya memiliki satu sayap.

Orang yang mencapai kesadaran tentang hakikat yang benar, menerima rahmat dan karunia dari Allah yang tidak
pernah mata melihatnya dan tidak pernah telinga mendengarnya dan tidak pernah hati mengetahui namanya. Inilah
surga kehampiran dan keakraban dengan Allah. Di sana tidak ada mahligai permata juga tidak ada bidadari yang
cantik sebagai pasangan. Semoga manusia mengetahui nilai dirinya dan tidak berkehendak, tidak menuntut apa
yang tidak layak baginya. Sayyidina Ali r.a berkata,
Semoga Allah merahmati orang yang mengetahui harga dirinya, yang tahu menjaga diri agar berada di dalam
sepadannya, yang memelihara lidahnya, yang tidak menghabiskan waktu dan umurnya di dalam sia-sia.

Orang yang berilmu pasti menyadari bahwa bayi yang lahir dalam hatinya adalah pengenalan mengenai
kemanusiaan yang benar, yaitu insan yang sejati. Dia patut mendidik bayi hati, ajarkan keesaan melalui menyadari
tentang keesaan, tinggalkan keduniaan kebendaan ini yang terbilang-bilang, cari alam kerohanian, alam rahasia di
mana tiada yang lain kecuali Zat Allah.

Dalam kenyataannya di sana bukan tempat, ia tidak ada permulaan dan tidak ada penghujung. Bayi hati terbang
melewati padang yang tiada berkesudahan itu, menyaksikan perkara-perkara yang tidak pernah dilihat mata
sebelumnya, tiada seseorang yang bisa bercerita mengenainya, tiada yang boleh menggambarkannya. Tempat yang
menjadi rumah kediaman bagi mereka yang meninggalkan diri mereka dan menemui keesaan dengan Tuhan
mereka, mereka yang memandang dengan pandangan yang sama dengan Tuhan mereka, pandangan keesaan. Bila
mereka menyaksikan keindahan dan kemuliaan Tuhan, mereka tidak ada sesuatu lagi yang tinggal dengan mereka.
Bila dia melihat matahari dia tidak dapat melihat yang lain, dia juga tidak dapat melihat dirinya sendiri. Bila keindahan
dan kemurahan Allah menjadi nyata apa lagi yang tinggal dengan seseorang? Tidak ada apa-apa!

Nabi s.a.w bersabda,

Seseorang perlu dilahirkan dua kali untuk sampai kepada alam malaikat.

Kelahiran yang dimaksud adalah kelahiran perbuatan dan kelahiran rohani dari jasad. Kemungkinan yang demikian
ada dengan manusia. Ini adalah keanehan rahasia manusia. Ia lahir dari percampuran pengetahuan tentang agama
dan kesadaran terhadap hakikat, sebagaimana bayi lahir hasil dari percampuran dua titik air.


Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setetes mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya
(dengan perintah dan larangan), karena itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat. (Surah Insaan, ayat 2).

Apabila sudah terbuka dalam nyata, maka ia menjadi mudah untuk melepasi bagian yang berat dan masuk ke dalam
laut penciptaan dan menenggelamkan dirinya ke dasar hukum-hukum peraturan Allah. Semua alam kebendaan ini
hanyalah satu titik jika dibandingkan dengan alam kerohanian. Apabila semua ini difahami, maka kuasa kerohanian
dan cahaya keajaiban yang bersifat ketuhanan, hakikat yang sebenar-benarnya, akan memancar ke dalam dunia
tanpa perkataan dan tanpa suara.

.

..

KITAB SIRRUR ASROR

BAB 6 : PERJALANAN TAUBAT

-

Tahap-Tahap Dan Peringkat-Peringkat Perubahan Kerohanian Telah Disebutkan. Perlu
Ditegaskan Bahwa Setiap Peringkat Harus Dicapai Terutama Taubat. Cara Bertaubat
Bisadipelajari Pada Orang Yang Mengetahui Cara Berbuat Demikian Dan Yang Telah
Sendirinya Bertaubat. Taubat Yang Sebenar Dan Menyeluruh Merupakan Langkah
Pertama Di Dalam Perjalanan.





(Ingatlah) Ketika Orang-Orang Kafir Menanamkan Dalam Hati Mereka Kesombongan
(Yaitu) Kesombongan Jahiliah Lalu Allah Menurunkan Ketenangan Kepada Rasul-Nya,
Dan Kepada Orang-Orang Mukmin Dan Allah Mewajibkan Kepada Mereka Kalimat
Takwa Dan Adalah Mereka Berhak Dengan Kalimat Takwa Itu Dan Patut Memilikinya.
Dan Adalah Allah Maha Mengetahui Segala Sesuatu. (Surah Fath, Ayat 26).

Keadaan Takut Kepada Allah Adalah Sama Dengan Kalimah La Ilaha Illa Llah Tiada
Tuhan, Tiada Apa-Apa, Kecuali Allah. Bagi Orang Yang Mengetahui Ini, Akan Ada
Perasaan Takut Kehilangan-Nya, Kehilangan Perhatian-Nya, Cinta-Nya, Keampunan-
Nya; Dia Takut Dan Malu Melakukan Kesalahan Sedangkan Dia Melihat, Dan Takut
Azab-Nya. Jika Keadaan Seseorang Itu Tidak Demikian, Dia Perlu Mendapatkaan
Orang Yang Bisa Mentakutkan Kepada Allah Dan Menerima Keadaan Takut Allah Itu
Dari Orang Tersebut.
Sumber Dari Mana Saja Perkataan Itu, Harus Diterima Dengan Bersih Dan Suci Dari
Segalanya Kecuali Allah, Dan Siapa Yang Menerimanya Harus Bisa Membedakan
Antara Perkataan Orang Yang Suci Hatinya Dengan Perkataan Orang Awam.
Penerimanya Harus Sadar Cara Perkataan Itu Diucapkan, Kerana Perkataan Yang
Bunyinya Sama Mungkin Mempunyai Maksud Yang Jauh Berbeda. Tidak Mungkin
Perkataan Yang Datangnya Dari Sumber Yang Asli Sama Dengan Perkataan Yang
Datangnya Dari Sumber Lain.

Hatinya Menjadi Hidup Bila Dia Menerima Benih Tauhid Dari Hati Yang Hidup, Karena
Benih Yang Demikian Sangat Subur, Itulah Benih Kehidupan. Tidak Ada Yang Tumbuh
Dari Benih Yang Kering Lagi Tiada Kehidupan. Kalimah Suci La Ilaha Illa Llah Disebut
Dua Kali Di Dalam Quran Menjadi Bukti.

(35) "Sesungguhnya Mereka Dahulu Apabila Dikatakan Kepada Mereka: ""Laa Ilaaha
Illallah"" (Tiada Tuhan Yang Berhak Disembah Melainkan Allah) Mereka
Menyombongkan Diri." (36) "Dan Mereka Berkata: ""Apakah Sesungguhnya Kami
Harus Meninggalkan Sembahan-Sembahan Kami Karena Seorang Penyair Gila?"
(Surah Shaaffaat. Ayat 35 & 36).
Ini Adalah Keadaan Orang Awam Yang Baginya Rupa Luar Termasuk Kewujudan
Zahirnya Adalah Tuhan-Tuhan.

Maka Ketahuilah, Bahwa Sesungguhnya Tidak Ada Tuhan (Yang Hak) Melainkan Allah
Dan Mohonlah Ampunan Bagi Dosamu Dan Bagi (Dosa) Orang-Orang Mukmin, Laki-
Laki Dan Perempuan. Dan Allah Mengetahui Tempat Kamu Berusaha Dan Tempat
Tinggalmu". (Surah Muhammad, Ayat 19).

Firman Allah Ini Menjadi Panduan Kepada Orang-Orang Beriman Yang Takut Kepada
Allah.
Sayyidina Ali R.A Meminta Rasulullah S.A.W Mengajarkan Kepadanya Cara Yang
Mudah, Paling Bernilai, Paling Cepat Kepada Keselamatan. Baginda S.A.W Menanti
Jibrail Memberikan Jawabannya Dari Sumber Ilahi. Jibrail Datang Dan Mengajarkan
Baginda S.A.W Mengucapkan La Ilaha Sambil Memutarkan Mukanya Yang Diberkati
Ke Kanan, Dan Mengucapkan Illa Llah Sambil Memutarkan Mukanya Ke Kiri, Ke Arah
Hati Sucinya Yang Diberkati. Jibrail Mengulanginya Tiga Kali; Nabi S.A.W
Mengulanginya Tiga Kali Dan Mengajarkan Yang Demikian Kepada Sayidina Ali R.A
Dengan Mengulanginya Tiga Kali Juga. Kemudian Baginda S.A.W Mengajarkan Yang
Demikian Kepada Sahabat-Sahabat Baginda. Sayidina Ali R.A Merupakan Orang Yang
Pertama Bertanya Dan Menjadi Orang Yang Pertama Diajarkan.
Kemudian Satu Hari Setelah Kembali Dari Peperangan, Nabi S.A.W Berkata Kepada
Pengikut-Pengikut Baginda, Kita Baru Kembali Dari Peperangan Yang Kecil Untuk
Menghadapi Peperangan Yang Besar. Baginda S.A.W Merujukkan Kepada Perjuangan
Dengan Ego Diri Sendiri, Keinginan Yang Rendah Yang Menjadi Musuh Kepada
Penyaksian Kalimah Tauhid. Baginda S.A.W Bersabda, Musuh Kamu Yang Paling
Besar Ada Di Bawah Rusuk Kamu.
Cinta Ilahi Tidak Akan Hidup Sehingga Musuhnya, Hawa Nafsu Badaniah Kamu, Mati
Dan Meninggalkan Kamu.

Awalnya Harus Bebas Dari Ego Yang Mengnyeret Kamu Kepada Kejahatan. Kemudian
Kamu Akan Memiliki Sedikit Suara Hati, Walaupun Kamu Masih Belum Bebas
Sepenuhnya Dari Dosa. Kamu Akan Memiliki Perasaan Mengkritik Diri Sendiri Tetapi
Ia Belum Mencukupi. Kamu Mesti Melewati Tahap Tersebut Pada Peringkat Di Mana
Hakikat Yang Sebenarnya Dibukakan Kepada Kamu, Kebenaran Tentang Benar Dan
Salah.

Kemudian Kamu Akan Berhenti Melakukan Kesalahan Dan Akan Hanya Melakukan
Kebaikan. Dengan Demikian Diri Kamu Akan Menjadi Bersih. Di Dalam Menentang
Hawa Nafsu Dan Tarikan Badan Kamu, Kamu Mesti Melawan Nafsu Kehewanan
Kerakusan, Terlalu Banyak Tidur, Pekerjaan Yang Sia-Sia Dan Menentang Sifat-Sifat
Hewan Liar Di Dalam Diri Kamu Kekejian, Marah, Kasar Dan Berkelahi. Kemudian
Kamu Mesti Usahakan Membuang Perangai-Perangai Ego Yang Jahat, Takabur,
Sombong, Dengki, Dendam, Tamak Dan Lain-Lain Penyakit Tubuh Dan Hati Kamu.
Cuma Orang Yang Berbuat Demikian Yang Benar-Benar Bertaubat Dan Menjadi Bersih,
Suci Dan Murni.

Sesungguhnya Allah Menyukai Orang-Orang Yang Tobat Dan Menyukai Orang-Orang
Yang Menyucikan Diri. (Surah Baqarah, Ayat 222).

Dalam Melakukan Taubat Seseorang Itu Mesti Bersungguh-Sungguh, Supaya

Penyesalannya Tidak Samar-Samar Dan Tidak Juga Secara Umum Agar Dia Tidak
Jatuh Ke Dalam Ancaman Allah:
Banyak Sekali Mereka Bertaubat Mereka Tidak Sebenarnya Menyesal. Taubat Mereka
Tidak Diterima.

Ini Ditujukan Kepada Mereka Yang Hanya Mengucapkan Kata-Kata Taubat Tetapi Tidak
Tahu Sejauh Mana Dosa Mereka, Malah Tidak Mengambil Tindakan Pembaikan Dan
Pencegahan. Itulah Taubat Yang Biasa, Taubat Zahir Yang Tidak Menusuk Kepada
Puncak Dosa. Ia Adalah Umpama Orang Yang Menghilangkan Rumput Dengan
Memotong Bagian Di Atas Tanah Tetapi Tidak Mencabut Akarnya Yang Di Dalam Bumi.
Tindakan Yang Demikian Membantu Rumput Untuk Tumbuh Dengan Lebih Segar.
Orang Yang Bertaubat Dengan Mengetahui Kesalahannya Dan Puncak Kesalahan Itu
Berazam Tidak Mengulanginya Dan Membebaskan Dirinya Dari Kesalahan Itu,
Mencabut Akar Pokok Yang Merosakkan Itu. Cangkul Yang Digunakan Untuk Menggali
Akarnya, Puncaknya Dosa-Dosa, Yaitu Pengajaran Kerohanian Dari Guru Yang Benar.
Tanah Mestilah Dibersihkan Sebelum Ditanami Benih.

Dan Perumpamaan-Perumpamaan Itu Kami Buat Untuk Manusia Supaya Mereka

Berpikir. (Surah Hasyr, Ayat 21).
Dan Dialah Yang Menerima Tobat Dari Hamba-Hamba-Nya Dan Memaafkan
Kesalahan-Kesalahan Dan Mengetahui Apa Yang Kamu Kerjakan. (Surah Syura, Ayat
25).
"Kecuali Orang-Orang Yang Bertobat, Beriman Dan Mengerjakan Amal Saleh; Maka
Kejahatan Mereka Diganti Allah Dengan Kebajikan. Dan Adalah Allah Maha
Pengampun Lagi Maha Penyayang." . (Surah Furqaan, Ayat 70).
Ketahuilah Taubat Yang Diterima, Tandanya Ialah Seseorang Itu Tidak Lagi Jatuh Ke
Dalam Dosa Tersebut.

Ada Dua Jenis Taubat, Taubat Orang Awam Dan Taubat Mukmin Sejati. Orang Awam
Berharap Meninggalkan Kejahatan Dan Masuk Kepada Kebaikan Dengan Cara
Mengingati Allah Dan Mengambil Langkah Usaha Bersungguh-Sungguh, Meninggalkan
Hawa Nafsunya Dan Kesenangan Badannya Dan Menekankan Egonya. Dia Mesti
Meninggalkan Keegoannya Yang Ingkar Terhadap Peraturan Allah Dan Masuk Kepada
Taat. Itulah Taubatnya Yang Menyelamatkannya Dari Neraka Dan Memasukkannya Ke
Dalam Surga.

Orang Mukmin Sejati, Hamba Allah Yang Murni, Berada Di Dalam Suasana Yang Jauh
Berbeda. Mereka Berada Pada Maqam Makrifat Yang Jauh Lebih Tinggi Daripada
Maqam Orang Awam Yang Paling Baik. Sebenarnya Bagi Mereka Tidak Ada Lagi Anak
Tangga Untuk Dipanjat; Mereka Telah Sampai Kepada Kebersamaan Dengan Allah.
Mereka Telah Meninggalkan Kesenangan Dan Nikmat Dunia Ini Dan Menikmati
Kelezatan Alam Kerohanian Rasa Kebersamaan Dengan Allah, Nikmat Menyaksikan
Zat-Nya Dengan Mata Keyakinan.

Perhatian Orang Awam Tertuju Kepada Dunia Ini Dan Kesenangan Mereka Adalah
Merasakan Nikmat Kebendaan Dan Kewujudan Kebendaannya. Malah, Jika Kewujudan
Kebendaan Manusia Dan Dunia Merupakan Satu Kesilapan Begitu Jugalah Nikmat Dan
Kecacatan Yang Paling Baik Daripadanya. Kata-Kata Yang Diucapkan Oleh Orang Arif,
Kewujduan Dirimu Merupakan Dosa, Menyebabkan Segala Dosa Menjadi Kecil Jika
Dibandingkan Dengannya. Orang Arif Selalu Mengatakan Bahwa Kebaikan Yang
Dilakukan Oleh Orang Baik Tidak Sampai Kehadapan Allah Tidak Lebih Dari Kesalahan
Orang Yang Hampir Dengan-Nya. Jadi, Bagi Mengajar Kita Memohon Keampunan
Terhadap Kesalahan Yang Tersembunyi Yang Kita Sangkakan Kebaikan, Nabi S.A.W
Yang Tidak Pernah Berdosa Memohon Ampunan Pada Allah Sebanyak Seratus Kali
Sehari. Allah Yang Maha Tinggi Mengajarkan Kepada Rasul-Nya:
Pintalah Perlindungan Bagi Buah Amal Kamu Dan Bagi Mukmin Dan Mukminat.
(Surah Muhamamd, Ayat 19).

Dia Jadikan Rasul-Nya Yang Suci Murni Sebagai Teladan Tentang Cara Bertaubat
Dengan Merayu Kepada Allah Supaya Menghilangkan Ego Seseorang, Sifat-Sifatnya
Dan Dirinya, Semuanya Pada Diri Seseorang, Mencabut Kewujudan Diri Seseorang.
Inilah Taubat Yang Sebenarnya.
Taubat Yang Demikian Meninggalkan Segala-Galanya Kecuali Zat Allah, Dan Berazam
Untuk Kembali Kepada-Nya, Kembali Kepada Kebersamaan-Nya Untuk Melihat Wajah
Ilahi. Nabi S.A.W Menjelaskan Taubat Yang Demikian Dengan Sabda Baginda S.A.W,
Ada Sebagian Hamba-Hamba Allah Yang Benar Yang Tubuh Mereka Berada Di Sini
Tetapi Hati Mereka Berada Di Sana, Di Bawah Arasy. Hati Mereka Berada Pada Langit
Kesembilan, Di Bawah Arasy Allah Kerana Penyaksian Suci Terhadap Zat-Nya Tidak
Mungkin Berlaku Pada Alam Bawah.

Di Sini Hanya Kenyataan Atau Penampakan Sifat-Sifat Suci-Nya Yang Dapat

Disaksikan, Memancar Ke Atas Cermin Yang Bersih Kepunyaan Hati Yang Suci.
Sayyidina Umar R.A Berkata, Hatiku Melihat Tuhanku Dengan Cahaya Tuhanku. Hati
Yang Suci Adalah Cermin Di Mana Keindahan, Kemuliaan Dan Kesempurnaan Allah
Memancar. Nama Lain Yang Diberi Kepada Suasana Ini Ialah Pembukaan
(Mukasyafah), Menyaksikan Sifat-Sifat Ilahi Yang Suci (Musyahadah).

Bagi Yang Memperoleh Suasana Tersebut, Untuk Membersihkan Dan Menyinarkan

Hati, Perlulah Kepada Guru Yang Matang, Yang Di Dalam Keesaan Dengan Allah, Yang
Disanjung Dan Dimuliakan Oleh Semua, Sejak Dahulu Hingga Sekarang. Guru
Tersebut Mesti Telah Sampai Kepada Maqam Kebersamaan Dengan Allah Dan
Diturunkan Lagi Ke Alam Rendah Oleh Allah Untuk Membimbing Dan Menyempurnakan
Mereka Yang Layak Tetapi Masih Mempunyai Kecacatan.

Di Dalam Penurunan Mereka Untuk Melakukan Tugas Tersebut Wali-Wali Allah Mestilah
Berjalan Sesuai Dengan Sunnah Rasulullah S.A.W Dengan Mengikuti Teladan Baginda
S.A.W, Tetapi Tugas Mereka Berlainan Dengan Tugas Rasul. Rasul Diutuskan Untuk
Menyelamatkan Orang Ramai Dan Juga Orang-Orang Yang Beriman. Guru-Guru Tadi
Pula Tidak Diutus Untuk Mengajar Semua Orang Tetapi Hanyalah Sebilangan Yang
Dipilih Saja. Rasul-Rasul Diberi Kebebasan Dalam Menjalankan Tugas Mereka,
Sementara Wali-Wali Yang Mengambil Tugas Sebagai Mursyid Mesti Mengikuti Jalan
Rasul-Rasul Dan Nabi-Nabi.
Guru Kerohanian Yang Mengaku Diri Mereka Merdeka, Menyamakan Dirinya Dengan
Nabi, Jatuh Kepada Kesesatan Dan Kekufuran. Bila Nabi S.A.W Mengatakan Sahabat-
Sahabat Baginda Yang Arif Adalah Umpama Nabi-Nabi Bani Israil, Yang Baginda
Memaksudkan Bukan Seperti Itu, Karena Nabi-Nabi Yang Datang Setelah Musa A.S
Semuanya Mengikuti Prinsip Agama Yang Dibawa Oleh Musa A.S. Mereka Tidak
Membawa Syari'at Baru. Mereka Mengikuti Undang-Undang Yang Sama. Seperti
Mereka Juga Orang-Orang Arif Dari Kalangan Umat Nabi Muhammad S.A.W Yang
Bertugas Membimbing Sebagian Dari Orang-Orang Suci Yang Dipilih, Mengikuti
Kebijaksanaan Nabi S.A.W, Tetapi Menyampaikan Perintah Dan Larangan Dengan
Cara Baru Yang Berbeda, Terbuka Dan Jelas, Menunjukkan Kepada Murid-Murid
Mereka Dengan Perbuatan Yang Mereka Kerjakan Pada Masa Dan Keadaan Yang
Berlainan. Mereka Memberi Dorongan Kepada Murid-Murid Mereka Dengan
Menunjukkan Kelebihan Dan Keindahan Prinsip-Prinsip Agama. Tujuan Mereka Ialah
Membantu Pengikut-Pengikut Mereka Menyucikan Hati Yang Menjadi Tampak Untuk
Membangun Tugu Makrifat.

Semua Itu Mereka Mengikuti Teladan Dari Pengikut-Pengikut Rasulullah S.A.W Yang
Terkenal Sebagai Golongan Yang Memakai Baju Bulu Yang Telah Meninggalkan
Semua Aktivitis Keduniaan Untuk Berdiri Di Pintu Rasulullah S.A.W Dan Berada Hampir
Dengan Baginda. Mereka Menyampaikan Kabar Sebagaimana Mereka Menerimanya
Secara Langsung Daripada Mulut Rasulullah S.A.W. Dalam Kebersamaan Mereka
Dengan Rasulullah S.A.W Mereka Telah Sampai Kepada Peringkat Di Mana Mereka
Boleh Berbicara Tentang Rahasia Isra' Dan Mi'raj Rasulullah S.A.W Sebelum Baginda
Membuka Rahasia Tersebut Kepada Sahabat-Sahabat Baginda.

Wali-Wali Yang Menjadi Mursyid Memiliki Kebersamaan Yang Serupa Dengan Nabi
S.A.W Dengan Tuhannya. Amanah Dan Penjagaan Terhadap Ilmu Ketuhanan Yang
Serupa Dianugerahkan Kepada Mereka. Mereka Merupakan Pemegang Sebagian Dari
Kenabian, Dan Diri Batin Mereka Selamat Di Bawah Penjagaan Rasulullah S.A.W.

Tidak Semua Orang Yang Memiliki Ilmu Berada Di Dalam Keadaan Tersebut. Mereka
Yang Sampai Ke Situ Adalah Yang Lebih Cinta Kepada Rasulullah S.A.W Daripada
Anak-Anak Dan Keluarga Mereka Sendiri Dan Mereka Adalah Umpama Anak-Anak
Kerohanian Rasulullah S.A.W Yang Hubungannya Lebih Erat Daripada Hubungan
Darah. Mereka Adalah Pewaris Sebenar Kepada Nabi S.A.W. Anak Yang Sejati Memiliki
Zat Dan Rahasia Bapaknya Pada Rupa Zahirnya Dan Juga Pada Batinnya. Nabi S.A.W
Menjelaskan Rahasia Ini, Ilmu Khusus Adalah Umpama Khazanah Rahasia Yang
Hanya Mereka Yang Mengenali Zat Allah Boleh Mendapatkannya. Namun Bila Rahasia
Itu Dibukakan Orang Yang Mempunyai Kesadaran Dan Ikhlas Tidak Menafikannya.

Ilmu Tersebut Dimasukkan Kepada Nabi S.A.W Pada Malam Baginda S.A.W Mi'raj
Kepada Tuhannya. Rahsia Itu Tersembunyi Di Dalam Diri Baginda Di Balik Tiga Ribu
Tabir Hijab. Baginda S.A.W Tidak Membuka Rahasianya Melainkan Kepada Sebagian
Pengikut Baginda Yang Sangat Cinta Dengan Baginda. Melalui Penyebaran Dan
Keberkatan Rahasia Inilah Islam Akan Terus Memerintah Sehingga Ke Hari Kiamat.

Pengetahuan Batin Tentang Yang Tersembunyi Membawa Seseorang Kepada Rahasia

Tersebut. Sains, Kesenian Dan Kemahiran Keduniaan Adalah Umpama Kerangka
Kepada Pengetahuan Batin. Mereka Yang Memiliki Pengetahuan Kerangka Itu Boleh
Mengharapkan Satu Hari Nanti Mereka Diberi Kesempatan Untuk Memiliki Apa Yang Di
Dalam Kerangka. Sebagian Dari Mereka Yang Berilmu Memiliki Apa Yang Patut Dimiliki
Oleh Seorang Manusia Secara Umumnya Sementara Sebagian Yang Lain Menjadi Ahli
Dan Memelihara Ilmu Tersebut Daripada Hilang. Ada Golongan Yang Menyeru Kepada
Allah Dengan Nasihat Yang Baik. Sebagian Dari Mereka Mengikuti Sunnah Nabi S.A.W
Dan Dipimpin Oleh Sayyidina Ali R.A. Yang Menjadi Pintu Kepada Gedung Ilmu Yang
Melaluinya Masuklah Mereka Yang Menerima Undangan Dari Allah.

Serulah Ke Jalan Tuhanmu Dengan Bijaksana Dan Nasihat Dan Bantahlah Mereka
Dengan Cara Yang Lebih Baik. (Surah Nahl, Ayat 125).

Maksud Dan Perkataan Mereka Adalah Sama. Perbedaan Pada Zahirnya Hanyalah
Pada Perkara-Perkara Terperinci Dan Cara Pelaksanaannya.
Sebenarnya Ada Tiga Makna Yang Kelihatan Sebagai Tiga Jenis Ilmu Yang Berbeda
Dilakukan Secara Berbeda, Tetapi Menjurus Kepada Yang Satu Sesuai Dengan Sunnah
Rasulullah S.A.W. Ilmu Dibagikan Kepada Tiga Yang Tidak Ada Seorang Manusia Boleh
Menanggung Keseluruhan Beban Ilmu Itu Juga Tidak Berupaya Mengamalkan Dengan
Sekaliannya.

Bagian Pertama Ayat Di Atas Serulah Ke Jalan Tuhanmu Dengan Bijaksana (Hikmah),
Sesuai Dengan Makrifat, Zat Dan Permulaan Kepada Segala Sesuatu, Pemiliknya
Mestilah Sebagaimana Nabi S.A.W Beramal Sesuai Dengannya. Ia Hanya
Dikaruniakan Kepada Lelaki Sejati Yang Berani, Tentera Kerohanian Yang Akan
Mempertahankan Kedudukannya Dan Menyelamatkan Ilmu Tersebut. Nabi S.A.W
Bersabda, Kekuatan Semangat Lelaki Sejati Mampu Menggoncang Gunung. Gunung
Di Sini Menunjukkan Keberatan Hati Setengah Manusia. Doa Lelaki Sejati Yang
Menjadi Tentera Kerohanian Dimakbulkan. Bila Mereka Menciptakan Sesuatu Ia
Tercipta, Bila Mereka Mau Sesuatu Hilang Maka Ia Pun Hilang.

Dia Karuniakan Hikmah Kepada Sesiapa Yang Dia Kehendaki, Dan Barangsiapa
Dikaruniakan Hikmah Maka Sesungguhnya Dia Telah Diberi Kebajikan Yang Banyak.
(Surah Baqarah, Ayat 269).

Jenis Kedua Ialah Ilmu Zahir Yang Disebut Quran Sebagai Seruan Yang Baik. Ia
Menjadi Kulit Kepada Hikmah Kebijaksanaan Rohani. Mereka Yang Memilikinya
Menyeru Kepada Kebaikan, Mengajar Manusia Berbuat Baik Dan Meninggalkan
Larangan-Nya. Nabi S.A.W Memuji Mereka. Orang Yang Berilmu Menyeru Dengan
Lemah Lembut Dan Baik Hati, Sementara Yang Jahil Menyeru Dengan Kasar Dan
Kemarahan.

Jenis Ketiga Ialah Ilmu Yang Menyentuh Kehidupan Manusia Di Dalam Dunia. Ia
Disebut Sebagai Ilmu Agama (Syariat) Yang Menjadi Sarang Kepada Hikmah
Kebijaksanaan (Makrifat). Ia Adalah Ilmu Yang Diperuntukkan Kepada Mereka Yang
Menjadi Pemerintah Manusia; Menjalankan Keadilan Ke Atas Sesama Manusia;
Peraturan Manusia Sesama Manusia. Bagian Terakhir Ayat Quran Yang Di Atas Tadi
Menceritakan Tugas Mereka Dan Berbincanglah Dengan Mereka Dengan Cara Yang
Lebih Baik. Mereka Ini Menjadi Kenyataan Kepada Sifat Allah Al-Qahhar Yang Maha
Keras. Mereka Berkewajipan Menjaga Peraturan Di Kalangan Manusia Selaras Dengan
Hukum Tuhan, Seumpama Sabut Melindungi Tempurung Dan Tempurung Melindungi
Isi.

Nabi S.A.W Menasihatkan, Biasakan Dirimu Berada Di Dalam Majlis Orang-Orang Arif,
Taatlah Kepada Pemimpin Kamu Yang Adil. Allah Yang Maha Tinggi Menghidupkan Hati
Dengan Hikmah Seperti Dia Jadikan Bumi Yang Mati Hidup Dengan Tumbuh-
Tumbuhan Dengan Menurunkan Hujan. Baginda S.A.W Juga Bersabda, Hikmah
Adalah Harta Yang Hilang Bagi Orang Yang Beriman, Dikutipnya Di Mana Saja
Ditemuinya.

Malah Perkataan Yang Diucapkan Oleh Manusia Biasa Datangnya Daripada Loh
Terpelihara Menurut Hukum Allah Terhadap Segala Perkara Dari Awal Hingga Akhir. Loh
Itu Disimpan Pada Alam Tinggi Pada Akal Asbab Tetapi Perkataan Diucapkan Menurut
Maqam Seseorang. Perkataan Mereka Yang Telah Mencapai Maqam Makrifat Adalah
Secara Langsung Dari Alam Tersebut, Maqam Kebersamaan Dengan Allah. Di Sana
Tidak Ada Perantaraan.

Ketahuilah Bahwa Semua Akan Kembali Kepada Asal Mereka. Hati, Zat, Mesti
Dikejutkan; Dijadikan Ia Hidup Untuk Mencari Jalan Kembali Kepada Asalnya Yang Suci
Murni. Ia Harus Mendengar Seruan. Seseorang Mesti Mencari Orang Yang Orang Yang
Darinya Seruan Itu Muncul, Melaluinya Tampak Ada Seruan. Itulah Guru Yang Benar. Ini
Merupakan Kewajipan Bagi Kita. Nabi S.A.W Bersabda, Menuntut Ilmu Wajib Bagi
Setiap Orang Islam Lelaki Dan Perempuan. Ilmu Tersebut Merupakan Peringkat
Terakhir Semua Ilmu, Itulah Ilmu Makrifat, Ilmu Yang Akan Membimbing Seseorang
Kepada Asalnya, Yang Benar (Hakikat). Ilmu Yang Lain Perlu Menurut Sekadar Mana
Keperluannya. Allah Menyukai Mereka Yang Meninggalkan Cita-Cita Dan Angan-Angan
Kepada Dunia, Kemuliaan Dan Kebesarannya, Karena Kepentingan Duniawi Ini
Menghalang Seseorang Kepada Allah.


Aku Tidak Meminta Kepadamu Sesuatu Upah Pun Atas Seruanku Kecuali Kasih
Sayang Dalam Kekeluargaan. (Surah Syura, Ayat 23).

.
..
Sumber: ngajiislam.blogspot.com

KITAB SIRRUL ASROR

BAB 7 PENINGKATAN ROHANI AHLI SUFI


-

Sufi adalah kata Arab Shaf, yang bererti bersih. Alam batin sufi disucikan, menjadi bersih dan diterangi oleh cahaya
makrifat, penyatuan dan keesaan.
Istilah sufi dikaitkan juga dengan bidang kerohanian yang berhubungan dengan sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w
yang dikenali sebagai Kelompok yang memakai baju bulu. Shaf, pakaian bulu yang kasar menggambarkan keadaan
mereka yang miskin lagi hina. Kehidupan dunia di dalam kesempitan. Mereka berpegang cermat di dalam makanan,
minuman dan lain-lain.

Dalam buku al-Majm dikatakan, Apa yang terjadi kepada ahli suluk yang suci ialah pakaian dan kehidupan mereka
sangat sederhana dan hina. Walaupun mereka tidak menarik secara keduniaan tetapi hikmah kebijaksanaan
(makrifat) mereka ternyata pada sifat mereka yang lemah lembut dan halus, yang menjadikan mereka menarik
kepada siapa yang mengenali mereka. Mereka menjadi contoh kepada alam manusia. Mereka berpandukan ilmu
Ilahi. Pada pandangan Tuhan mereka berada pada martabat pertama kemanusiaan.

Dalam pandangan mereka yang mencari Tuhan keompok sufi ini kelihatan cantik walaupun pada dzahirnya buruk.
Mereka mesti dikenali dan berupaya mengenali, dan mereka mesti dengan cara itu, yaitu satu dan semua, karena
mereka semua berada pada makam keesaan dan mesti nyata sebagai satu.
Dalam bahasa Arab perkataan tasawwuf, kerohanian Islam, terdiri dari empat huruf ta, shad, wawu dan fa
(t,sh,w,f). Huruf pertama, t, bermaksud taubat. Ini adalah langkah pertama perlu diambil pada jalan ini. Ia adalah
seolah-olah dua langkah, satu zahir dan satu batin. Taubat zahir dalam perkataan, perbuatan dan perasaan, menjaga
kehidupan agar bebas dari dosa dan kesalahan dan cenderung untuk berbuat kebaikan dan ketaatan; meninggalkan
keingkaran dan penentangan, mencari kesejahteraan dan kedamaian. Taubat batin dilakukan oleh hati. Penyucian
hati dari hawa nafsu duniawi yang huru hara dan hati bulat berazam mau mencapai alam ketuhanan. Taubat
mengawasi kesalahan dan meninggalkannya, menyadari kebenaran dan berjuang ke arahnya membawa
seseorang kepada langkah kedua.

Langkah kedua ialah keadaan aman dan sejahtera, shafa. Huruf sh adalah simbolnya. Dalam peringkat ini juga ada
dua langkah perlu diambil. Pertama ialah ke arah kesucian di dalam hati dan kedua pula ke arah pusat hati. Hati
yang tenang datang dari hati yang bebas dari kesusahan, keresahan yang disebabkan oleh masalah semua
kebendaan ini, masalah makan, minum, tidur, perkataan yang sia-sia. Dunia ini umpama tenaga tarikan bumi,
menarik hati ke bawah, dan untuk membebaskan hati dari masalah tersebut menyebabkan berlaku tekankan kepada
hati. Di sana ada pula ikatan-ikatan hawa nafsu dan kehendak, pemilikan, kasihkan keluarga dan anak-anak yang
mengikat hati kepada bumi dan menghalanginya terbang tinggi.

Cara membebaskan hati, dan mensucikannya, adalah dengan mengingat Allah (dzikrullah). Pada awalnya dzikir ini
hanya secara lahiriyah, dengan mengulangi nama-nama Tuhan, menyebutnya kuat-kuat sehingga kamu dan orang
lain boleh mendengarnya. Apabila dzikir kepada-Nya sudah istiqomah, maka dzikir tersebut masuk ke dalam hati dan
berlaku di dalam senyap. Allah berfirman:

Sesungguhnya orang-orang yang beriman[594] ialah mereka yang bila disebut nama Allah[595] gemetarlah hati
mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayatNya bertambahlah iman mereka (karenanya), dan hanya kepada Tuhanlah
mereka bertawakkal. Q.S. Al-Anfal :2
[594] Maksudnya: orang yang sempurna imannya.
[595] Dimaksud dengan disebut nama Allah Ialah: menyebut sifat-sifat yang mengagungkan dan memuliakannya.

Dengan dzikir dan mengucapkan nama-nama Allah hati menjadi sadar dari ketiduran dan kelalaian, menjadi suci
bersih dan bersinar. Kemudian bentuk dan rupa dari alam ghaib menyata di dalam hati. Nabi s.a.w bersabda,

Ahli ilmu dzahir mendatangi dan meraih sesuatu dengan akal fikirannya sementara ahli ilmu batin sibuk
membersihkan dan menggilapkan hati mereka.

Kesejahteraan tertinggi bagi hati diperoleh dengan membersihkan hati dari segala sesuatu dan menyediakannya
untuk menerima Zat Allah semata-mata yang memenuhi ruang hati. Apabila hati sudah diperindah dengan kecintaan
Allah. Alat pembersihannya ialah istiqamah dzikrurrah dan menyebut di dalam hati, dengan lisan rahasia akan
kalimah tauhid La ilaaha illa Llah. Bila hati dan pusat hati berada dalam suasana tenang dan damai maka peringkat
kedua yang disimbolkan sebagai huruf sh selesai.
Huruf ketiga w bermaksud wilayah, suasana kesucian dan keaslian pencinta-pencinta Allah dan sahabat-sahabat-
Nya. Keadaan ini bergantung kepada kesucian batin. Allah menggambarkan sahabat-sahabat-Nya dengan firman-
Nya:

Ketahuilah, sesungguhnya pembantu-pembantu Allah tidak ada ketakutan atas mereka dan tidak mereka
berdukacita. Bagi merekalah kegembiraan di penghidupan dunia dan akhirat. (Surah Yunus, ayat 62 64).

Seseorang yang di dalam kesucian menyadari sepenuhnya tentang Allah, mencintai-Nya berhubungan dengan-Nya.
Hasilnya dia diperelokkan dengan peribadi, akhlak dan perangai yang terbaik. Ini merupakan hadiah suci yang
dikaruniakan kepada mereka. Nabi s.a.w bersabda, Perhatikanlah akhlak yang mulia dan berbuatlah sesuai
dengannya. Dalam peringkat ini orang yang di dalam kesadaran tersebut meninggalkan sifat-sifat keduniaannya
yang sementara dan kelihatanlah dia diliputi oleh sifat-sifat Ilahi yang suci. Dalam hadis Qudsi Allah berfirman:

Bila Aku kasihkan hamba-Ku, Aku menjadi pendengarannya, penglihatannya, percakapannya, pemegangnya dan
perjalanannya.
Keluarkan segala-galanya dari hati kamu dan biarkan Allah sahaja yang berada di sana.
Dan katakanlah telah datang kebenaran dan telah lenyap kebatilan karena sesungguhnya kebatilan itu akan
lenyap. (Surah Bani Israil, ayat 81).
Bila kebenaran telah datang dan kepalsuan telah lenyap maka selesailah peringkat wilayah.

Huruf keempat f bermakna fana, lenyap diri sendiri ke dalam ketiadaan. Diri yang palsu akan hancur dan hilang
apabila sifat-sifat yang suci memasuki seseorang, dan apabila sifat-sifat serta keperibadian yang banyak
menghalang tempatnya akan diganti oleh satu saja sifat keesaan.

Dalam kenyataan hakikat senantiasa hadir. Ia tidak hilang dan tidak juga berkurang. Apa yang berlaku adalah orang
yang beriman menyadari dan menjadi satu dengan yang menciptakannya. Dalam suasana berada dengan-Nya
orang yang beriman memperoleh karuniaan-Nya; manusia yang sementara menemui kewujudan yang sebenar
dengan menyedari rahsia abadi.

Semua akan binasa kecuali Wajah-Nya. (Surah Qasas, ayat 88).

Cara untuk menyadari hakikat ini ialah melalui anugerah-Nya, dengan kehendak-Nya. Bila kamu berbuat kebaikan
semata-mata kerana-Nya dan sesuai dengan kehendak-Nya kamu akan menjadi hampir dengan hakikat-Nya, Zat-
Nya. Kemudian semua akan lenyap kecuali Yang Esa yang meridhai dan yang diridhai, bersatu. Perbuatan baik
adalah ibu yang melahirkan bayi kebenaran; kehidupan dalam kesedaran bagi manusia yang sebenar-benarnya.
Perkataan yang baik dan perbuatan yang baik naik kepada Allah. (Surah Fatir, ayat 10).

Jika seseorang berbuat sesuatu dan kewujudannya bukan untuk Allah saja maka dia mengadakan sekutu bagi Allah,
dia meletakkan yang lain pada tempat Allah dosa yang tidak diampunkan yang akan memusnahkannya, lambat
atau cepat. Tetapi bila diri dan kepentingan diri fana seseorang itu mencapai peringkat bersatu dengan Allah. Allah
menggambarkan makam tersebut, dalam surat AlQamar 54-55

54. Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa itu di dalam taman-taman dan sungai-sungai,

55. di tempat yang disenangi[1441] di sisi Tuhan yang berkuasa.

[1441] Maksudnya tempat yang penuh kebahagiaan, yang bersih dari hiruk-pikuk dan perbuatan-perbuatan dosa.

Tempat itu ialah tempat bagi hakikat yang penting, hakikat kepada hakikat-hakikat, tempat penyatuan dan keesaan.
Ia adalah tempat yang disediakan untuk nabi-nabi, untuk mereka yang dikasihi oleh Allah, untuk para sahabat-Nya.
Allah beserta orang-orang yang benar. Bila kewujudan bersatu dengan wujud yang abadi ia tidak boleh dipandang
sebagai kewujudan yang terpisah. Bila semua ikatan keduniaan ditanggalkan dan seseorang itu dalam suasana
kesatuan dengan Allah, dengan kebenaran (hakikat) Ilahi, dia menerima kesucian yang abadi, tidak akan tercemar
lagi, dan masuk ke dalam golongan:

Mereka itu ahli syurga yang kekal di dalamnya. (Surah Araaf, ayat 42).
Mereka adalah:
Orang-orang yang beriman dan beramal salih. (Surah Araaf, ayat 42).
Bagaimanapun:
Kami tidak memberatkan satu diri melainkan sekadar kuasanya. (Surah Araaf, ayat 42).
Tetapi seseorang memerlukan kesabaran yang kuat:
Dan Allah beserta orang yang sabar. (Surah Anfaal, ayat 66).
.

..

By. : sufisme news
sumber: Ngaji Islam

KITAB SIRRUL ASROR BAB 8 : DZIKIR

-

Allah Yang Maha Tinggi menunjukkan jalan kepada para pencari supaya mengingat-Nya:

Dan berzikirlah (dengan menyebut) Allah sebagaimana yang ditunjukkan-Nya kepadamu; (Surah Baqaraah, ayat
198).

Ini bermakna Pencipta kamu telah membawa kamu ke peringkat kesadaran dan keyakinan yang tertentu dan kamu
hanya boleh mengingat-Nya menurut kadar usahanya. Nabi s.a.w bersabda, Ucapan zikir yang paling baik adalah
yang aku bawa dan para nabi-nabi , itulah kalimah La ilaaha illa Llaah.

Terdapat berbagai peringkat dzikir dan masing-masing ada cara yang berlainan. Ada yang diucapkan dengan lisan
secara kuat dan ada pula yang diucapkan secara sirri, dari lubuk hati. Pada peringkat permulaan seseorang perlu
menyebutkan ucapan dzikirnya dengan lisan secara berbunyi. Kemudian peringkat demi peringkat zikir mengalir ke
dalam diri, turun kepada hati, naik kepada roh dan seterusnya pergi semakin jauh yaitu kepada bagian rahasia-
rahasia, pergi lagi kepada yang lebih jauh yaitu bagian yang tersembunyi sehingga kepada yang paling tersembunyi
dari yang tersembunyi. Sejauh mana dzikir masuk ke dalam, peringkat yang dicapainya, tergantung pada sejauh
mana Allah dengan kemurahan-Nya membimbing seseorang.
Dzikir yang diucapkan dengan perkataan menjadi kenyataan bahwa hati tidak lupa kepada Allah. Zikir secara rahasia
di dalam hati adalah pergerakan perasaan. Dzikir hati adalah dengan cara merasakan di dalam hati tentang
kenyataan tentang keperkasaan dan keelokan Allah. Dzikir adalah melalui pancaran cahaya suci yang dipancarkan
oleh keperkasaan dan keelokan Allah. Zikir pada tahap rahasia ialah melalui keghairahan (dzauk) yang diterima
daripada pemerhatian rahasia suci itu. Dzikir pada bagian tersembunyi membawa seseorang kepada:


Di tempat duduk yang haq, di sisi Raja Agung yang sangat berkuasa. (Surah Qamar, ayat 55).

Dzikir peringkat terakhir yang dipanggil khafi al-khafi yang paling tersembunyi daripada yang tersembunyi
membawa seseorang kepada suasana fana diri sendiri dan penyatuan dengana yang haq. Dalam kenyataannya
tiada sesuatu kecuali Allah yang mengetahui keadaan orang yang telah masuk ke dalam alam yang mengandung
semua pengetahuan, kesudahan kepada semua dan segala perkara.

Dan jika kamu mengeraskan ucapanmu, maka sesungguhnya Dia mengetahui rahasia dan yang lebih tersembunyi.
. (Surah Ta Ha, ayat 7).

Bila seseorang telah melewati tahap dzikir-dzikir tersebut suasana jiwa yang berlainan seolah-olah roh lain lahir
dalam diri seseorang. Roh ini lebih bersih dan lebih indah dari pada roh-roh yang lain. Ia adalah bayi kepada hati,
bayi kepada hakikat. Ketika dalam bentuk benih bayi ini mengajak dan menarik orang lain untuk mencari dan
menemui yang haq. Setelah ia lahir bayi ini mengajak orang lain supaya mendapatkaan Zat Allah Yang Maha Tinggi.
Roh baru ini yang dinamakan bayi kepada hati dan juga benih serta keupayaannya tidak terdapat pada semua orang.
Ia hanya terdapat pada orang mukmin yang bersih.



(Dialah) Yang Maha Tinggi derajat-Nya, Yang mempunyai Arasy, Yang mengutus Jibril dengan (membawa) perintah-
Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya, supaya dia memperingatkan (manusia)
tentang hari pertemuan (hari kiamat), (Surah Mukmin/Ghofir, ayat 15).

Roh khusus ini diutus dari maqam Yang Maha Perkasa dan diletakkan di dalam alam maya yang nyata di mana sifat-
sifat Pencipta menyata pada penciptaan, tetapi roh ini adalah kepunyaan alam yang haq. Ia tidak berminat dan tidak
memperdulikan apa saja melainkan Zat Allah. Nabi s.a.w bersabda, Dunia ini tidak disukai dan tidak dihajati oleh
orang yang menginginkan akhirat. Akhirat pula tidak dihajati oleh orang yang menginginkan dunia, dan ia tidak akan
diberi kepada mereka. Tetapi bagi roh yang mencari Zat Allah dunia dan akhirat tidak menarik perhatiannya . Roh
untuk yang haq. Orang yang memilikinya akan mencari, menemui dan bersama Tuhannya.

Apa saja yang kamu buat di sini, dhohir kamu mestilah menurut syari'at (jalan) yang lurus. Ia hanya mungkin dengan
mengikuti dan mematuhi serta memelihara peraturan dan hukum agama. Untuk berbuat demikian seseorang
haruslah menyadari, mengingati Allah malam dan siang, lahir dan batin, berterusan. Bagi mereka yang menyaksikan
yang haq mengingati Allah adalah wajib sebagaimana perintah-Nya:


Maka hendaklah kamu ingat kepada Allah sambil berdiri dan sambil duduk dan sambil (berbaring) atas rusuk-rusuk
kamu . (Surah Nisaa', ayat 103).




"(yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka
memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): ""Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini
dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka." (Surah Imraan, ayat 191).

KITAB SIRRUL ASROR BAB 9

SYARAT MELAKUKAN DZIKIR

-
Salah satu syarat menyediakan seseorang untuk berzikir ialah berada di dalam keadaan berwuduk; basuh dan
bersihkan tubuh badan dan sucikan hati. Pada peringkat permulaan, supaya zikir itu berkesan, perlulah disebut kuat-
kuat akan perkataan dan ayat yang dijadikan zikir kalimah tauhid, sifat-sifat Allah. Bila perkataan tersebut
diucapkan usahakan agar kamu berada di dalam kesedaran (tidak lalai). Dengan cara ini hati mendengar ucapan
zikir dan diterangi oleh apa yang dizikirkan. Ia menerima tenaga dan menjadi hidup bukan sahaja hidup di dunia ini
bahkan juga hidup abadi di akhirat.

mereka tidak akan merasakan mati di dalamnya kecuali mati di dunia. Dan Allah memelihara mereka dari azab
neraka,. (Surah Dukhaan, ayat 56).

Nabi s.a.w menceritakan bahawa keadaan orang mukmin yang mencapai yang haq melalui zikir, Orang mukmin
tidak mati. Mereka hanya meninggalkan hidup yang sementara ini dan pergi kepada kehidupan abadi. Dan mereka
lakukan di sana apa yang mereka lakukan dalam dunia. Nabi s.a.w bersabda, Nabi-nabi dan orang-orang yang
hampir dengan Allah terus beribadat di dalam kubur seperti yang mereka lakukan di dalam rumah mereka. Ibadat
yang dimaksudkan itu adalah penyerahan dan merendahkan diri rohani kepada Allah bukan sembahyang yang lima
waktu sehari. Tawaduk yang di dalam diri, dengan diam, adalah nilai utama yang menunjukkan iman yang sejati.

Makrifat tidak dicapai oleh manusia dengan usaha, tetapi ia adalah anugerah dari Allah. Setelah dinaikkan kepada
maqam tersebut orang arif menjadi akrab dengan rahsia-rahsia Allah. Allah membawa seseorang kepada rahasia-
rahasia-Nya apabila hati orang itu hidup dan sadar dengan zikir atau ingatan kepada-Nya dan jika hati yang sadar itu
bersedia menerima yang hak. Nabi s.a.w bersabda, Mataku tidur tetapi hatiku jaga.

Pentingnya memperoleh makrifat dan hakikat diterangkan oleh Nabi s.a.w,

Jika seseorang berniat mempelajari dan beramal menurut keinginannya itu tetapi mati sebelum mencapai tujuannya,
Allah melantik dua orang malaikat sebagai guru yang mengajarnya ilmu dan makrifat sampai ke hari kiamat. Orang
itu dibangkitkan dari kuburnya sebagai orang arif yang telah memperolehi hakikat.
Dua orang malaikat di sini menunjukkan roh Nabi Muhammad s.a.w dan cahaya cinta yang menghubungkan insan
dengan Allah. Pentingnya niat dan kemauan selanjutnya diceritakan oleh Nabi s.a.w,

Ramai yang berniat belajar tetapi mati ketika masih di dalam kejahilam tetapi mereka bangkit daripada kubur pada
hari pembalasan sebagai orang arif. Ramai ahli ilmu dibangkitkan pada hari itu dalam keadaan rosak akhlak hilang
segalanya dan jahil keseluruhannya.

Mereka adalah orang-orang yang bermegah dengan ilmu mereka, yang menuntut ilmu karena muslihat duniawi dan
berbuat dosa. Mereka diberi teguran:



Dan (ingatlah) hari (ketika) orang-orang kafir dihadapkan ke neraka (kepada mereka dikatakan): ""Kamu telah
menghabiskan rezekimu yang baik dalam kehidupan duniawimu (saja) dan kamu telah bersenang-senang
dengannya; maka pada hari ini kamu dibalasi dengan azab yang menghinakan karena kamu telah menyombongkan
diri di muka bumi tanpa hak dan karena kamu telah fasik. (Surah Ahqaaf, ayat 20).

Nabi s.a.w bersabda,

Setiap amal bergantung pada niat. Niat dan tujuan orang beriman lebih baik dan bernilai pada pandangan Allah
daripada amalannya. Niat orang yang tidak beriman lebih buruk daripada apa yang nyata dengan amalannya.

Niat adalah asas amalan. Nabi s.a.w,

Adalah baik membena kerja kebajikan di atas tapak yang baik, dan dosa adalah perbuatan yang dibina di atas tapak
yang jahat.

Barang siapa yang menghendaki keuntungan di akhirat akan Kami tambah keuntungan itu baginya dan barang
siapa yang menghendaki keuntungan di dunia Kami berikan kepadanya sebagian dari keuntungan dunia dan tidak
ada baginya suatu bahagian pun di akhirat. (Surah Syura, ayat 20).

Cara terbaik ialah mencari guru kerohanian yang akan membawa hati kamu hidup. Ini akan menyelamatkan kamu di
akhirat. Ini adalah penting; ia mesti dilakukan segera ketika masih hidup. Dunia ini kebun akhirat. Orang yang tidak
menanam di sini tidak boleh menuai di sana. Jadi, bercucuk tanamlah di dalam dunia ini dengan benih yang
diperlukan untuk kesejahteraan hidup di sini dan juga di akhirat.

.

..

KITAB SIRRUL ASROR BAB 10
MENYAKSIKAN ALLAH SWT


-

SAMPAI KEPADA MAQAM MELIHAT KENYATAAN ZAT YANG MAHA SUCI.

Melihat Allah ada dua jenis: Pertama melihat sifat keindahan Allah yang sempurna secara langsung di akhirat dan
satu lagi melihat sifat-sifat ketuhanan yang dipancarkan ke atas cermin yang jernih kepunyaan hati yang tulen di
dalam kehidupan ini. Dalam hal tersebut penyaksian kelihatan sebagai penzahiran cahaya keluar daripada
keindahan Allah yang sempurna dan dilihat oleh mata hati yang hakiki.

Hatinya tidak mendustakan apa yang telah dilihatnya.. (Surah Najmi, ayat 11).

Mengenai melihat kenyataan Allah melalui perantaraan, Nabi s.a.w bersabda, Yang beriman adalah cermin kepada
yang beriman. Yang beriman yang pertama, cermin dalam ayat ini, adalah hati yang beriman yang suci murni,
sementara yang beriman kedua adalah Yang Melihat bayangan-Nya di dalam cermin itu, Allah Yang Maha Tinggi.
Sesiapa yang sampai kepada makam melihat kenyataan sifat Allah di dalam dunia ini akan melihat Zat Allah di
akhirat, tanpa rupa tanpa bentuk.

Kenyataan ini disahkan oleh Sayyidina Umar r.a dengan katanya, Hatiku melihat Tuhanku dengan cahaya Tuhanku.
Saidina Ali r.a berkata, Aku tidak menyembah Allah kecuali aku melihat-Nya. Mereka berdua tentu telah melihat
sifat-sifat Allah dalam kenyataan. Jika seseorang melihat cahaya matahari masuk melalui jendela dan dia berkata,
Aku melihat matahari, dia bercakap benar.

Allah memberi gambaran yang jelas tentang kenyataan sifat-sifat-Nya:

Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi. Perumpamaan cahaya Allah, adalah seperti sebuah
lubang yang tak tembus, yang di dalamnya ada pelita besar. Pelita itu di dalam kaca (dan) kaca itu seakan-
akan bintang (yang bercahaya) seperti mutiara, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang banyak
berkahnya, (yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur (sesuatu) dan tidak pula di sebelah barat
(nya), yang minyaknya (saja) hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api. Cahaya di atas cahaya
(berlapis-lapis), Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki, dan Allah memperbuat
perumpamaan-perumpamaan bagi manusia, dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. . (Surah Nuur, ayat
35).

Perumpamaan dalam ayat ini adalah hati yang yakin penuh di kalangan orang yang beriman. Lampu yang menerangi
bekas hati itu ialah hakikat atau intipati kepada hati, sementara cahaya yang dipancarkan ialah rahsia Tuhan, roh
sultan. Kaca adalah lutsinar dan tidak memerangkap cahaya di dalamnya tetapi ia melindunginya sambil
menyebarkannya kerana ia umpama bintang. Sumber cahaya adalah pohon Ilahi. Pohon itu adalah makam atau
suasana keesaan, menjalar dengan dahan dan akarnya, memupuk prinsip-prinsip iman, berhubung tanpa
perantaraan dengan bahasa yang asli.

Secara langsung, melalui bahasa yang asli itulah Nabi s.a.w menerima pembukaan al-Quran. Dalam kenyataan
Jibrail membawa firman Tuhan hanya setelah firman tersebut diterima ini adalah untuk faedah kita supaya kita
boleh mendengarnya dalam bahasa manusia. Ini juga memperjelaskan siapakah yang tidak percaya dan munafik
dengan memberi mereka peluang untuk menafikannya seperti mereka tidak percaya kepada malaikat.

Dan sesungguhnya kamu benar-benar diberi Al Qur'an dari sisi (Allah) Yang Maha Bijaksana lagi Maha
Mengetahui.. (Surah Naml, ayat 6).

Oleh kerana Nabi s.a.w menerima pembukaan sebelum Jibrail membawanya kepada baginda, setiap kali Jibrail
membawa ayat-ayat suci itu Nabi s.a.w mendapatinya di dalam hatinya dan membacanya sebelum ayat itu diberikan.
Inilah alasan bagi ayat:


Maka Maha Tinggi Allah Raja Yang sebenar-benarnya, dan janganlah kamu tergesa-gesa membaca Al Qur'an
sebelum disempurnakan mewahyukannya kepadamu, dan katakanlah: ""Ya Tuhanku, tambahkanlah kepadaku ilmu
pengetahuan. (Surah Ta Ha, ayat 114).

Keadaan ini menjadi jelas sewaktu Jibrail menemani Nabi s.a.w pada malam mikraj, Jibrail tidak terdaya untuk pergi
lebih jauh daripada Sidratul Muntaha. Dia berkata, Jika aku ambil satu langkah lagi aku akan terbakar. Jibrail
membiarkan Nabi s.a.w meneruskan perjalanan seorang diri.

Allah menggambarkan pokok zaitun yang diberkati, pokok keesaan, bukan dari timur dan bukan dari barat. Dalam
lain perkataan ia tidak ada permulaan dan tidak ada kesudahan, dan cahayanya yang menjadi sumber tidak terbit
dan tidak terbenam. Ia kekal pada masa lalu dan tiada kesudahan pada masa akan datang. Kedua-dua Zat Allah dan
sifat-sifat-Nya adalah kekal abadi. Kedua-dua kenyataan Zat-Nya dan kenyataan sifat-Nya bergantung kepada Zat-
Nya.

Penyembahan yang sebenar hanya boleh dilakukan apabila hijab yang menutup hati tersingkap agar cahaya abadi
menyinarinya. Hanya selepas itu hati menjadi terang dengan cahaya Ilahi. Hanya selepas itu roh menyaksikan
perumpamaan Ilahi itu.

Tujuan diciptakan alam maya adalah untuk ditemui khazanah rahsia itu. Allah berfirman melalui Rasul-Nya:

Aku adalah Perbendaharaan Yang Tersembunyi. Aku suka dikenali lalu Aku ciptakan makhluk agar Aku dikenali.

Ini bermakna Dia boleh dikenali di dalam dunia ini melalui sifat-sifat-Nya. Tetapi untuk melihat dan mengenali Zat-Nya
sendiri hanyalah boleh terjadi di akhirat. Di sana melihat Allah adalah secara langsung sebagaimana yang Dia
kehendaki dan yang melihatnya adalah mata bayi hati.

Beberapa muka pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannya mereka melihat. (Surah Qiamat, ayat 22 & 23).

Nabi s.a.w bersabda, Aku melihat Tuhanku di dalam rupa jejaka tampan. Mungkin ini adalah bayangan bayi hati.
Bayangan adalah cermin. Ia menjadi alat untuk menzahirkan yang ghaib. Hakikat Allah Yang Maha Tinggi tidak
menyerupai sesuatu samada bayangan atau bentuk. Bayangan adalah cermin, walaupun yang kelihatan bukanlah
cermin dan bukan juga orang yang melihat ke dalam cermin. Fikirkan tentang itu dan cubalah memahaminya kerana
ia adalah hakikat kepada alam rahsia-rahsia.

Tetapi semuanya berlaku pada makam sifat. Pada makam Zat semua kenyataan hilang, lenyap. Orang yang di dalam
makam Zat itu sendiri lenyap tetapi mereka merasai zat itu dan tiada yang lain. Betapa jelas Nabi s.a.w
menggambarkannya, Aku daripada Allah dan yang beriman daripadaku. Dan Allah berfirman melalui Rasul-Nya:

Aku ciptakan cahaya Muhammad daripada cahaya Wujud-Ku sendiri.

Maksud Wujud Allah adalah Zat-Nya Yang Maha Suci, menyata di dalam sifat-sifat-Nya Yang Maha Mengasihani. Ini
dinyatakan-Nya melalui Rasul-Nya:

Rahmat-Ku mendahului murka-Ku.

Rasul yang dikasihi Allah adalah cahaya kebenaran sebagaimana Allah berfirman:

Tidak Kami utuskan engkau melainkan menjadi rahmat kepada seluruh alam. (Surah Anbiyaa, ayat 107).


Hai Ahli Kitab, sesungguhnya telah datang kepadamu Rasul Kami, menjelaskan kepadamu banyak dari isi Al Kitab
yang kamu sembunyikan, dan banyak (pula yang) dibiarkannya. Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dari
Allah, dan kitab yang menerangkan.. (Surah Maaidah, ayat 15).

Pentingnya utusan Allah yang dikasihi-Nya itu jelas dengan firman-Nya kepada baginda, Jika tidak kerana engkau
Aku tidak ciptakan makhluk.

.

..

KITAB SIRRUL ASROR BAB 11
TABIR CAHAYA DAN KEGELAPAN


-

TABIR CAHAYA DAN KEGELAPAN.
Allah berfirman:





Dan barang siapa yang buta (hatinya) di dunia ini, niscaya di akhirat (nanti) ia akan lebih buta (pula) dan lebih
tersesat dari jalan (yang benar).. (Surah Al-Isra, ayat 72).
Bukan buta mata yang di kepala tetapi buta mata yang di hati yang menghalangi seseorang dari melihat cahaya hari
akhirat. Firman Allah:


Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada. (Surah Hajj,
ayat 46).

Hati menjadi buta disebabkan oleh kelalaian, yang membuat seseorang lupa kepada Allah dan lupa kepada
kewajiban mereka, tujuan mereka, ikrar mereka dengan Allah, ketika mereka masih berada di dalam dunia. Sebab
utama kelalaian adalah kebodohan terhadap hakikat (kebenaran) undang-undang dan peraturan Tuhan. Apa yang
menyebabkan seseorang itu tetap di dalam kebodohan ialah kegelapan yang menyeluruh menutupi seseorang dari
luar dan sepenuhnya menguasai batinnya. Sebagian dari nilai-nilai itu yang mendatangkan kegelapan ialah sifat-sifat
angkuh, sombong, megah, dengki, bakhil, dendam, bohong, mengumpat, fitnah dan lain-lain sifat keji. Sifat-sifat yang
keji itulah yang merendahkan ciptaan Tuhan yang sangat mulia hingga jatuh kepada tahap yang paling rendah.

Untuk membebaskan seseorang dari kejahatan itu dia perlu menyucikan dan menyinarkan cermin hatinya.
Penyucian ini dilakukan dengan mendapatkan pengetahuan, dengan beramal menurut pengetahuan itu, dengan
usaha dan keberanian, melawan ego diri, menghapuskan yang banyak pada diri, mencapai keesaan. Perjuangan ini
terus diperjuangkan hingga hati menjadi hidup dengan cahaya keesaan dan dengan cahaya keesaan itu mata hati
yang suci akan melihat hakikat sifat-sifat Allah di sekeliling dan pada dirinya.

Baru setelah itu kamu ingat akan kediaman kamu yang sebenarnya yang darinya kamu datang. Kemudian kamu
akan ada rasa kerinduan dan keinginan untuk kembali kepada rumah kediaman yang sebenarnya itu, dengan
pertolongan Yang Maha Mengasihani roh suci pada diri kamu akan menyatu dengan-Nya.

Bila sifat-sifat kegelapan terangkat, cahaya mengambil alih tempatnya dan orang yang memiliki mata rohani akan
melihat. Dia mengenali apa yang dia lihat dengan cahaya nama-nama sifat Ilahiah. Kemudian dirinya dibanjiri oleh
cahaya dan bertukar menjadi cahaya. Cahaya ini masih lagi hijab menutupi cahaya suci Zat, tetapi masanya akan
sampai bila ini juga akan terangkat, yang tinggal hanya cahaya suci Zat itu sendiri.
Hati mempunyai dua mata, satu yang sempit dan satu lagi yang luas. Dengan mata yang sempit seseorang boleh
melihat kenyataan sifat-sifat dan nama-nama Allah.

Penglihatan ini berterusan sepanjang perkembangan kerohaniannya. Mata yang luas melihat hanya kepada apa
yang dijadikan kelihatan oleh cahaya keesaan dan yang esa. Hanya bila seseorang sampai kepada daerah maqom
dengan Allah dia akan melihat, di dalam alam penghujung bagi kenyataan Zat Allah, Yang Esa dan yang Mutlak.
Bagi yang mencapai maqom-maqom ini ketika masih di dalam dunia, di dalam kehidupan ini kamu mestilah
membersihkan diri kamu dari sifat-sifat keduniaan, yang ego dan keegoan. Jarak kamu mengembara di dalam
kenaikan kamu ke arah makam-makam tersebut tergantung kepada sejauh mana kamu mengasingkan diri darihawa
nafsu yang rendah dan ego diri kamu.

Pencapaian kamu kepada maqom yang kamu inginkan bukanlah seperti barang kebendaan sampai ke tempat
kebendaan. Ia juga bukan ilmu yang membawa seseorang kepada sesuatu yang menjadi diketahui (dari tidak tahu),
juga bukan pertimbangan yang memperoleh apa yang difikirkan, bukan juga khayalan yang menyatu dengan apa
yang dikhayalkan. maqom yang kamu ingin capai ialah kesadaran tentang ketiadaan (kekosongan) kamu dari segala
sesuatu kecuali Zat Allah. Pencapaian ini adalah perubahan suasana yang terjadi, bukan perubahan pada sesuatu
yang nyata. Di sana tiada jarak, tiada dekat atau jauh, tiada kesampaian, tiada ukuran, tiada arah, tiada ruang.
Dia Maha Besar, segala puji untuk-Nya. Dia Maha Pengampun. Dia menjadi nyata dalam apa yang Dia sembunyikan
darikamu. Dia menyatakan Diri-Nya sebagaimana Dia melabuhkan tirai di antara Dia dengan kamu. Pengenalan
tentang Diri-Nya tersembunyi di dalam ketidak upayaan mengenali-Nya.

Jika ada di antara kamu yang sampai kepada cahaya yang diterangkan dalam buku ini, ketika kamu masih lagi
berada di dalam dunia, buatlah muhasabah (hisab) terhadap diri kamu, buku catatan kamu tentang amalan kamu.
Hanya di bawah cahaya, kamu boleh melihat apa yang kamu sudah buat dan sedang buat; buat perkiraan kamu.
Kamu akan membaca buku catatan kamu di hadapan Tuhan kamu pada hari pembalasan. Itu adalah muktamad.

Di sana kamu tidak ada peluang menolaknya. Jika kamu lakukan di sini ketika kamu masih ada waktu, kamu akan
termasuk ke dalam golongan yang diselamatkan. Jika tidak, azab dan siksa menjadi bagian kamu di akhirat. Hidup
ini akan berakhir. Di sana ada azab di dalam kubur, ada hari pembalasan, ada neraka yang menimbang hingga dosa
yang paling kecil dan kebaikan yang paling kecil. Kemudian ada jambatan yang lebih kecil dari rambut dan lebih
tajam dari mata pedang, penghujungnya ialah taman, sementara di bawahnya ialah neraka yang penuh dengan
kecelakaan, penderitaan, semuanya akan terbentang apabila kehidupan yang singkat ini berakhir.
.

..

By. : sufisme news

KITAB SIRRUL ASROR BAB 12

KEBAHAGIAAN KARENA AMAL SHOLEH


-

Patut diketahui bahwa manusia termasuk pada salah satu dari dua golongan, golongan pertama ialah
yang berada dalam kedamaian, keimanan, bahagia dalam melakukan ketaatan kepada Allah,
sementara golongan kedua berada dalam keadaan tidak selamat, keraguan dan kerisauan dalam
keingkaran terhadap peraturan Tuhan. Kedua nilai, ketaatan dan keingkaran, ada di dalam diri
seseorang. Jika kesucian, kebaikan dan keikhlasan lebih menguasai, sifat-sifat mementingkan diri akan
bertukar menjadi suasana kerohanian dan bagian diri yang ingkar akan dikalahkan oleh bagian diri
yang baik. Sebaliknya jika seseorang mengikuti hawa nafsu yang rendah dan kesenangan ego dirinya,
sifat-sifat ingkar akan menguasai bagian diri yang satu lagi untuk menjadikannya ingkar dan jahat. Jika
kedua-dua sifat yang berlawanan itu sama-sama kuat diharapkan yang baik itu boleh menang,
sebagaimana yang dijanjikan:









Barangsiapa membawa amal yang baik, maka baginya (pahala) sepuluh kali lipat amalnya; dan barangsiapa yang
membawa perbuatan jahat maka dia tidak diberi pembalasan melainkan seimbang dengan kejahatannya, sedang
mereka sedikitpun tidak dianiaya (dirugikan).(Surah Anaam, ayat 160).

Dan jika Allah kehendaki ditambah-Nya lagi ganjaran atas kebaikan. Namun orang yang kebajikan dan
kejahatannya sama banyak mesti lulus perbicaraan pada hari pembalasan. Orang yang berhasil
mengubah sifat mementingkan diri kepada tidak mementingkan diri, hawa nafsu yang rendah kepada
cita-cita kerohanian, baginya tiada hisab, tiada catatan akan diberikan kepadanya. Dia akan memasuki
surga tanpa melalui huru hara hari kiamat.








Dan adapun orang-orang yang berat timbangan (kebaikan)nya, maka dia berada dalam kehidupan yang
memuaskan.. (Surah Qariah, ayat 6 & 7).

Orang yang kejahatannya lebih berat daripada kebaikannya akan dihukum menurut kadar
kejahatannya. Kemudian dia dikeluarkan dari neraka, jika dia beriman, dan akan masuk syurga.
Taat dan ingkar bermakna baik dan jahat. Kedua-dua ini ada dalam diri seseorang manusia. Yang baik
boleh berubah menjadi jahat dan yang jahat boleh berubah menjadi baik. Nabi s.a.w bersabda,
Orang yang kebaikan menguasainya menemui keselamatan, keimanan dan kegembiraan dan
menjadi baik. Orang yang kejahatannya lebih menguasai kebaikan, dia menjadi ingkar dan jahat.
Orang yang menyadari kesalahannya dan bertaubat dan mengubah haluannya akan mendapati
suasana ingkar akan bertukar menjadi taat dan beribadat.

Telah menjadi ketentuan bahwa baik dan jahat, kehidupan yang diberkati bagi orang yang taat dan
kesengsaraan bagi yang ingkar, adalah keadaan yang setiap orang dilahirkan dengannya. Kedua-
duanya tersembunyi di dalam bakat atau keupayaan seseorang. Nabi s.a.w bersabda,
Orang yang bertuah menjadi baik adalah baik ketika di dalam kandungan ibunya, dan orang berdosa
yang jahat adalah pendosa di dalam kandungan ibunya.

Begitulah keadaannya dan tiada siapa yang berhak berbicara mengenainya. Urusan takdir bukan
untuk dibicarakan. Jika dibiarkan perbincangan demikian ia akan membawa kepada bid'ah dan
kekufuran.
Lagipula tiada siapa boleh menjadikan takdir sebagai alasan untuk membuang segala ikhtiar, semua
perbuatan baik. Seseorang itu tidak boleh mengatakan, Jika aku ditakdirkan menjadi baik maka aku
bersusah payah membuat kebaikan sedangkan aku sudah diberkati. Atau berkata, Jika aku sudah
ditakdirkan menjadi jahat apa gunanya aku berbuat kebaikan. Jelas sekali pendirian demikian tidak
benar. Tidak wajar mengatakan, Jika keadaan aku sudah ditakdirkan pada azali apa untung atau rugi
yang aku harapkan dengan usahaku sekarang. Contoh yang baik diberikan kepada kita adalah
perbandingan di antara Adam a.s dengan iblis yang dilaknat. Iblis meletakkan kesalahan kepada
takdir, yang menyebabkan dia menjadi derhaka, maka dia menjadi kafir dan dibuang jauh daripada
keampunan dan kehampiran Tuhan. Adam a.s mengakui kesilapannya dan memohon keampunan,
menerima keampunan dari Allah dan diselamatkan.

Menjadi kewajiban bagi orang Islam yang beriman untuk tidak coba memahami sebab-sebab yang
tersimpan di dalam takdir. Orang berbuat demikian akan menjadi keliru dan tidak mendapat apa-apa
melainkan keraguan. Bahkan dia mungkin kehilangan keyakinan. Orang yang beriman mestilah
mempercayai kepada kebijaksanaan Allah yang mutlak. Segala yang manusia lihat terjadi pada dirinya
di dalam dunia ini mesti ada alasan tetapi alasan itu bukan untuk difahami melalui lojik manusia
karena ia berdasarkan kebijaksanaan Tuhan. Di dalam kehidupan ini bila kamu temui pencacian
terhadap Tuhan, kemunafikan, keingkaran, penipuan dan lain-lain yang jahat, jangan biarkan perkara-
perkara tersebut menggoncangkan iman kamu.

Ketahuilah Allah Yang Maha Tinggi dengan kebijaksanaan mutlak bertanggungjawab kepada semua
perkara dan Dia lakukan apa yang kelihatan sebagai tidak baik sebagai menyatakan kekuasaan-Nya
yang mutlak. Penampakan kekuasaan yang demikian mungkin menyebabkan ada orang yang tidak
bertahan dan menganggapnya sebagai tidak baik tetapi ada rahasia besar di sebaliknya yang tiada
makhluk yang tahu melainkan Rasulullah s.a.w. Ada kisah orang arif berdoa kepada Tuhannya, Wahai
Yang Maha Suci, semua telah diatur oleh Engkau. Takdirku adalah kepunyaan-Mu. Ilmu yang Engkau
letakkan padaku adalah milik-Mu. Ketika itu dia mendengar jawaban tanpa suara tanpa sepatah
perkataan, keluar dari dalam dirinya mengatakan, Wahai hamba-Ku. Segala yang engkau katakan
adalah kepunyaan Yang Maha Esa dan dalam keesaan. Ia bukan milik hamba-hamba. Hamba yang
beriman itu berkata, Wahai Tuhanku, aku telah menzalimi diriku, aku bersalah, aku berdosa. Selepas
pengakuan itu sekali lagi dia mendengar dari dalam dirinya, Dan Aku mempunyai keampunan
terhadap dirimu. Aku telah hapuskan kesalahan-kesalahan kamu, Aku telah ampuni kamu.

Biar mereka yang beriman tahu dan bersyukur yang segala kebaikan yang mereka lakukan bukanlah
dari mereka tetapi melalui mereka, kejayaan datangnya dari Pencipta. Bila mereka bersalah biar
mereka tahu bahawa kesalahan mereka datangnya dari diri mereka sendiri, kepunyaan mereka dan
mereka boleh bertaubat. Kesalahan datangnya dari keegoan mereka yang batil. Jika kamu memahami
ini dan mengingatinya kamu termasuk ke dalam golongan yang disebut Allah:

Dan (juga) orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat akan
Allah, lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa selain dari
pada Allah? Dan mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu, sedang mereka mengetahui.Mereka itu balasannya
ialah ampunan dari Tuhan mereka dan surga yang di dalamnya mengalir sungai-sungai, sedang mereka kekal di
dalamnya; dan itulah sebaik-baik pahala orang-orang yang beramal.. (Surah Imraan, ayat 135 & 136).

Adalah baik bagi orang yang beriman mengakui yang dirinya sendirilah puncak semua kesalahan dan
dosanya. Itulah yang akan menyelamatkannya. Itu lebih baik dan lebih benar daripada meletakkan
kesalahan dirinya kepada Yang Maha Perkasa, Maha Kuasa, Pencipta semua perkara.
Bila Nabi s.a.w bersabda, Telah diketahui bila seseorang itu berada di dalam kandungan ibunya dia
akan menjadi baik atau pendosa baginda maksudkan dalam kandungan ibu itu adalah empat anasir
yang melahirkan semua kekuatan atau tenaga dan kebolehan lahiriah. Dua daripada anasir tersebut
adalah tanah dan air yang bertanggungjawab kepada pertumbuhan keyakinan dan pengetahuan,
melahirkan kehidupan dan lahir dalam hati sebagai tawaduk (kerendahan diri). Dua anasir lain ialah
api dan angin yang bertentangan dengan tanah dan air membakar, membinasa, membunuh. Kudrat
Tuhan yang menyatukan anasir-anasir yang berlawanan dan berbeza menjadi satu. Bagaimana air dan
api bisa bersama? Bagaimana cahaya dan kegelapan bisa terkandung di dalam awan?














Dia-lah Tuhan yang memperlihatkan kilat kepadamu untuk menimbulkan ketakutan dan harapan, dan Dia
mengadakan awan mendung.Dan guruh itu bertasbih dengan memuji Allah, (demikian pula) para malaikat karena
takut kepada-Nya, dan Allah melepaskan halilintar, lalu menimpakannya kepada siapa yang Dia kehendaki, dan
mereka berbantah-bantahan tentang Allah, dan Dia-lah Tuhan Yang Maha keras siksa-Nya.
. (Surah ar-Rad, ayat 12 & 13).

Satu hari wali Allah Yahya bin Muaadh ar-Razi ditanya, Bagaimana mengenali Allah? Dia menjawab,
Melalui gabungan yang bertentangan.
Pertentangan termasuk pada, dan sebenarnya keperluan bagi, memahami sifat-sifat Allah. Dengan
menghadapkan diri kepada hakikat Ilahi seseorang menjadi cermin yang membalikkan kebenaran itu,
juga sifat Yang Maha Perkasa dibalikkan. Dalam diri manusia terkandung seluruh alam maya. Sebab itu
dia dipanggil penggabung yang banyak. Allah menciptakan manusia dengan dua tangan-Nya, tangan
kemurahan-Nya dan tangan keperkasaan-Nya, keperkasaan dan kekuasaan. Jadi, manusia adalah
cermin yang menunjukkan kedua-dua belah, yang kasar serta tebal dan yang halus serta indah.

Semua nama-nama Ilahi nyata pada manusia. Semua makhluk yang lain hanya sebelah saja. Allah
menciptakan iblis dan keturunannya dengan sifat kekerasan-Nya. Dia ciptakan malaikat dengan sifat
kemurahan-Nya. Nilai-nilai kesucian dan kebaktian yang berterusan terkandung dalam kejadian
malaikat, sementara iblis dan keturunannya yang diciptakan dengan sifat kekerasan-Nya, mempunyai
nilai kejahatan, kerana itu iblis menjadi takabur, dan bila Allah perintahkan sujud kepada Adam dia
ingkar.

Oleh kerana manusia mempunyai kedua-dua ciri alam tinggi dan rendah, dan Allah telah memilih
utusan-utusan dan wali-wali-Nya dari kalangan manusia, mereka tidak bebas daripada kesilapan. Nabi-
nabi dipelihara dari dosa-dosa besar tetapi kekhilapan kecil harus berlaku pada mereka. Wali-wali pula
tidak terjamin dipelihara daripada dosa tetapi adalah dikatakan wali-wali itu hampir dengan Tuhan,
mencapai makam kesempurnaan, mereka masuk ke bawah perlindungan Tuhan dari dosa-dosa besar.

Syaqiq al-Baqi berkata, Terdapat lima tanda kebenaran: perangai yang lemah lembut dan lembut hati,
menangis kerana menyesal, mengasingkan diri dan tidak peduli tentang dunia, tidak bercita-cita
tinggi, dan memiliki rasa hati (gerak hati atau intuisi). Tanda-tanda pendosa juga lima; keras hati,
mempunyai mata yang tidak pernah menangis, mencintai dunia dan kesenangannya, bercita-cita
tinggi, tidak bermalu dan tidak ada rasa atau gerak hati.

Nabi s.a.w meletakkan empat nilai pada orang yang baik-baik, Boleh dipercayai dan menjaga apa
yang diamanahkan kepadanya dan mengembalikannya. Menepati janji. Bercakap benar, tidak
berbohong. Tidak kasar dalam perbincangan dan tidak menyakitkan hati orang lain. Baginda s.a.w
juga memberitahu empat tanda pendosa, Tidak boleh dipercayai dan merosakkan amanah yang
diberikan kepadanya, mungkir janji, menipu, suka bertengkar, memaki apabila berbincang dan
menyakitkan hati orang lain. Seterusnya pendosa tidak dapat memaafkan kawan-kawannya. Ini tanda
tiada iman kerana kemaafan menjadi tanda utama orang beriman. Allah memerintahkan rasul-Nya:

Berilah maaf, dan suruhlah mereka (manusia) berbuat kebaikan, dan berpalinglah daripada orang-
orang yang bodoh.

Perintah maafkanlah bukan hanya tertuju kepada Rasulullah s.a.w seorang sahaja. Ia mengenai
semua orang dan tentu sahaja termasuk mereka yang beriman dengan Rasulullah s.a.w. Perkataan
maafkanlah bermakna jadikan tabiat memafkan, jadikan sifat atau peribadi. Siapa yang ada sifat
pemaaf menerima satu daripada nama-nama Allah ar-Rauf Yang Memaafkan. Barangsiapa
memaafkan dan membereskan maka ganjarannya (adalah) atas (tanggungan) Allah. (Surah Syura,
ayat 40).

Ketahuilah ketaatan kepada Allah bertukar menjadi ingkar, kejahatan dan dosa menjadi kebaikan, tidak
berlaku dengan sendiri, tetapi dengan rangsangan, pengaruh, tindakan serta usaha diri sendiri. Nabi
s.a.w bersabda, Semua anak dilahirkan muslim. Ibu bapaknya yang menjadikannya Yahudi, Nasrani
atau Majusi. Setiap orang ada bakat untuk menjadi baik atau jahat, boleh memiliki sifat-sifat baik dan
buruk dalam masa yang sama. Jadi, adalah salah menghukum seseorang atau sesuatu sebagai
sepenuhnya baik atau buruk. Tetapi benar jika dikatakan seseorang itu lebih banyak kebaikannya
daripada kejahatannya ataupun sebaliknya.

Ini bukan bermakna manusia masuk syurga tanpa amalan baik, juga bukan dia dihantar ke neraka
tanpa amalan buruk. Berfikir cara demikian bertentangan dengan prinsip Islam. Allah menjanjikan
syurga kepada hamba-hamba-Nya yang beriman dan beramal salih dan diancam-Nya orang-orang
yang berdosa dengan azab neraka.









Barangsiapa yang mengerjakan amal saleh, maka itu adalah untuk dirinya sendiri, dan barangsiapa yang
mengerjakan kejahatan, maka itu akan menimpa dirinya sendiri, kemudian kepada Tuhanmulah kamu
dikembalikan (Surah Jaasiaah, ayat 15).

Pada hari ini tiap-tiap jiwa diberi balasan dengan apa yang diusahakannya. Tidak ada yang dirugikan pada hari ini.
Sesungguhnya Allah amat cepat hisabnya. (Surah Mukmin, ayat 17).












Dan kebaikan apa saja yang kamu usahakan bagi dirimu, tentu kamu akan mendapat pahala nya pada sisi Allah.
Sesungguhnya Alah Maha Melihat apa-apa yang kamu kerjakan.

. (Surah Baqaraah, ayat 110).

.

..

KITAB SIRRUL ASROR BAB 13

TENTANG KATA SUFI


-

Ada satu golongan yang dikenal sebagai sufi. Empat tafsiran diberikan kepada istilah sufi. Ada yang
melihatnya pada keadaan dzahir mereka memakai baju bulu yang kasar. Bulu dalam bahasa Arab ialah
suf. Dari perkataan ini mereka dipanggil sufi. Yang lain melihat kepada kehidupan mereka yang bebas
dari urusan dunia ini serta kedamaian dan ketenteraman mereka, keadaan yang sesuai dengan bahasa
Arab safa. Dari perkataan safa itu timbul istilah sufi. Yang lain pula memandang lebih mendalam,
kepada hati mereka yang suci murni dan bebas dari apa saja kecuali Zat Allah. Dalam bahasa Arab safi
berarti kesucian hati dan dari perkataan itu dikatakan timbul istilah sufi. Yang lain memanggil mereka
sufi karena mereka hampir dengan Allah dan akan berdiri di barisan pertama di hadapan Allah pada
hari kiamat. Safi dalam bahasa Arab bermakna barisan.

Terdapat empat alam, empat dunia.

Pertama ialah alam atau dunia jasad - tanah, air, api dan angin merupakan jirim dalam alam ini.
Kedua ialah alam makhluk rohani - malaikat, jin, mimpi dan kematian, ganjaran Allah - taman surga
dan keadilan Allah - tujuh neraka.
Ketiga ialah alam huruf, nama-nama indah bagi sifat-sifat Allah, dan Loh Tersembunyi (Loh Mahfuz)
yang menjadi sumber kepada perintah-perintah Allah.
Keempat ialah alam Zat Allah Yang Maha Suci, alam yang tidak boleh digambarkan atau diuraikan
karena pada alam ini atau tahap ini tidak ada perkataan, nama-nama, sifat-sifat atau persamaan.
Tiada siapa kecuali Allah mengetahuinya.

Terdapat pula empat jenis ilmu.

Pertama ilmu tentang peraturan-peraturan Allah, dan berhubung dengan aspek lahir kehidupan dunia
ini.
Kedua ialah ilmu kerohanian, pengetahuan batin tentang sebab dan akibat.
Ketiga ialah ilmu tentang jiwa, roh, mengenal diri dan melaluinya pengetahuan tentang ketuhanan .
Keempat ilmu tentang kebenaran atau hakikat.

Roh juga ada empat jenis, roh kebendaan, roh yang arif, roh yang memerintah (roh sultan) dan roh
kudus (roh suci).

Yang zahir, kenyataan bagi Pencipta, juga ada empat jenis.

Pertama ialah kenyataan di dalam rupa, bentuk, warna.
Kedua ialah kenyataan perbuatan dan tindak balas dalam perkara yang berlaku.
Ketiga ialah kenyataan dalam sifat-sifat, bakat-bakat, perangai-perangai sesuatu.
Keempat kenyataan bagi zat-Nya.

Akal atau daya menimbang juga ada empat jenis: akal yang menguruskan soal-soal kehidupan
duniawi, akal yang menimbang dan memikirkan soal-soal akhirat, akal bagi roh yang bertugas dalam
bidang makrifat dan akhirnya akal yang meliputi.

Perkara yang dibincangkan juga ada empat jenis. Empat jenis ilmu, empat jenis roh, empat jenis
penzahiran (kenyataan) dan empat jenis akal.

Ada orang yang berada pada tahap pertama ilmu, roh, kenyataan dan akal. Mereka adalah penghuni
surga pertama yang dipanggil surga yang menjadi tempat kembali yang mensejahterakan, yaitu surga
keduniaan. Mereka yang berada pada tahap kedua ilmu, roh, kenyataan dan akal tergolong ke dalam
surga yang lebih tinggi, taman kesukaan dan kesenangan kurnia Allah kepada makhluk-Nya, surga di
dalam alam malaikat.. Sebagian manusia yang mencapai tahap ketiga ilmu, roh, kenyataan dan akal
(makrifat) berada di dalam surga peringkat ketiga, surga langit-langit, surga nama-nama dan sifat-sifat
Ilahi dalam alam ketauhidan.

Namun, mereka yang mencari dan terikat dengan ganjaran Allah, walaupun surga, tidak dapat melihat
hakikat kebenaran dalam diri mereka dan dalam benda-benda di sekeliling mereka. Mereka yang arif,
yang mencari hakikat, mereka yang mencapai suasana sebenar sufi, suasana keinginan menyeluruh -
tidak inginkan sesuatu apa pun kecuali Allah, berhajat kepada Allah saja - meninggalkan segala-
galanya dan tidak mencari apa-apa kecuali yang HAQ. Mereka temui apa yang mereka cari dan masuk
ke dalam alam yang haq, dan kehampiran dengan Allah, dan hidup semata-mata kerana Zat Allah,
tidak kerana yang lain.

Ini sesuai dengan perintah Allah, "Carilah keselamatan dengan Allah" dan ikut nasihat Nabi
s.a.w, "Kedua-duanya, dunia dan akhirat terlarang bagi orang yang mencintai Allah". Nabi s.a.w tidak
bermaksud mengharamkan dunia akhirat, Apa yang baginda maksudkan ialah orang yang
berkehendak menemui Allah lebih dekat, keinginan hawa nafsunya, egonya, kasih sayang dan cita-
citanya kepada dunia dan akhirat, harus dihilangkan.

Pencari yang haq memberi alasan: Dunia ini adalah ciptaan dan kita juga ciptaan. Semua yang dicipta
berhajat kepada Pencipta. Bagaimana mungkin yang berhajat meminta kepada yang berhajat juga.
Apa lagi jalan bagi yang diciptakan kecuali mencari Pencipta.
Allah berfirman melalui Rasul-Nya, "Kecintaan-Ku, Wujud-Ku, adalah kecintaan mereka kepada-Ku".
Nabi s.a.w bersabda, "Keadaanku yang sangat berhajat, kemiskinanku, adalah kemegahanku".

Keadaan yang sangat berhajat dan kecintaan kepada Allah menjadi asas kepada pencarian sufi.
Keadaan kemiskinan yang menjadi kebanggaan Nabi s.a.w bukanlah kekurangan sesuatu berbentuk
keduniaan atau kebendaan. Ia adalah pelepasan segala-galanya kecuali keinginan kepada Zat Allah. Ia
adalah segala sesuatu- bukan saja yang di dalam dunia ini, malah yang dijanjikan di akhirat juga - dan
lantaran itu suasana berhajat sepenuhnya untuk dipersembahkan kepada Allah.

Inilah keadaan yang membawa seseorang kepada kekosongan atau ketiadaan diri, lenyap di dalam zat
Allah. Ia adalah mengosongkan diri seseorang dari apa saja kecuali cinta Allah. Kemudian hati menjadi
bernilai atau layak untuk menerima janji Allah, "Aku tidak dapat dimuat oleh langit dan bumi tetapi
mampu dimuat oleh hati hamba-hamba-Ku yang beriman".

Hamba yang beriman adalah yang melepaskan apa saja kecuali Yang Esa dari hatinya. Bila hati sudah
disucikan, Allah melapangkannya dan memuatkan Diri-Nya ke dalamnya. Abu Yazid Al- Bustami
menggambarkan keluasan hatinya dengan katanya, "Jika segala yang maujud di dalam dan di
sekeliling arasy, keluasan semua ciptaan Allah, diletakkan di penjuru hati manusia sempurna dia tidak
akan merasai beratnya".

Begitulah keadaan kekasih Allah. Kasihilah mereka dan setia selalu bersama mereka karena yang
mencintai akan bersama-sama yang dicintai pada hari akhirat nanti. Tanda kecintaan itu ialah mencari
kehadiran bersama-sama mereka, berkehendak mendengar perkataan mereka, dan dengan
pandangan serta perkataan mereka, dapat merasakan kerinduan terhadap Allah Yang Maha Tinggi.

Allah berfirman melalui Nabi-Nya, "Aku merasakan kerinduan para hamba-Ku yang beriman, yang
baik-baik, hamba yang sejati, terhadap Diri-Ku dan Aku juga merindukan mereka".

Kekasih Allah kelihatan berbeda dari orang lain, kelakuan dan tindakan mereka juga berbeda. Pada
peringkat permulaan, ketika masih baru, tindakan mereka kelihatan seimbang antara baik dengan
buruk. Bila mereka maju lagi dan sampai kepada peringkat pertengahan, perbuatan mereka penuh
dengan manfaat. Dalam semua hal kebaikan yang keluar melalui mereka bukan saja dalam ketaatan
mereka mematuhi perintah Allah dan peraturan agama, tetapi juga dalam perbuatan yang
mengandungi puncak kebahagiaan dan bersinar dengan cahaya kepada maksud bagi yang zahir.

Mereka seolah-olah dipakaikan dengan pakaian dari cahaya yang berwarna warni yang memancar dari
mereka menurut makam (tingkatan) mereka.
Apabila mereka dapat mengalahkan ego mereka dan kejahatan nafsu yang rendah dengan berkat
kalimah tauhid "La ilaha illa Llah" dan sampai kepada kewujudan yang bisa membedakan antara yang
haq dengan yang batil, yang benar dengan yang salah, cahaya biru langit memancar keluar dari
mereka.

Bila dalam peringkat tersebut, dengan pertolongan dan ilham dari Allah, mereka berpindah
sepenuhnya ke dalam kebaikan dan meninggalkan kejahatan keseluruhannya, cahaya merah
membungkus atau membaluti mereka.

Dengan berkata nama Allah - HU - nama itu tiada yang lain kecuali yang haq dapat menceritakannya,
mereka sampai kepada peringkat dipersucikan dari segala sifat-sifat keji dan perbuatan jahat dan
menemui suasana tenang dan aman, kemudian cahaya hijau keluar dari mereka.

Bila semua ego dan keinginan, bila semua kehendak diri sendiri dihapuskan melalui berkat HAQ, yang
sebenarnya, dan bila mereka menyerahkan kehendak mereka kepada kehendak Allah dan ridha
dengan apa juga yang datang dari-Nya, warna mereka berubah menjadi cahaya putih.

Inilah gambaran orang-orang sufi dari peringkat permulaan mereka di dalam perjalanan sampailah
kepada peringkat pertengahan. Tetapi seseorang yang sampai kepada perbatasan peringkat ini tidak
mempunyai bentuk atau warna. Dia menjadi seolah-olah sinaran cahaya matahari. Cahaya matahari
tidak berwarna. Sufi yang sampai kepada makam yang paling tinggi tidak mempunyai kewujudan
untuk membalikkan cahaya atau warna. Jika ada, warnanya ialah hitam, yang menyerap semua warna.
Inilah tanda keadaan fana.

Orang ramai yang melihat kepadanya, keadaan yang tiada warna ini, kelihatan gelap, menjadi tabir
menutupi cahaya makrifat yang dia miliki, seperti malam menutupi sinaran matahari. Allah
berfirman: An-Naba: 10 - 11

"Dan Kami jadikan malam itu (sebagai) pakaian. Dan Kami jadikan siang itu tempat penghidupan".
(Surah Nabaa, ayat 10 & 11).

Bagi mereka yang sampai kepada hakikat atau intisari akal dan ilmu, ada tanda dalam ayat di atas.

Mereka yang sampai kepada kebenaran (hakikat) ketika di dalam dunia ini merasakan seolah-olah di
penjarakan di sini di dalam bilik kurungan di bawah tanah yang gelap. Mereka menghabiskan hidup
mereka di dalam kesusahan dan kesengsaraan. Mereka menanggung kesusahan yang besar, tekanan-
tekanan keadaan, di dalam dunia yang gelap sepenuhnya.

Nabi s.a.w bersabda, "Dunia ini adalah penjara bagi orang beriman". Seperti yang baginda s.a.w
kabarkan percubaan yang paling besar menimpa para nabi, kemudian yang hampir dengan Allah,
kemudian dengan kadar menurun mengikuti kadar seseorang itu mau menghampiri Allah. Jadi,
adalah sesuai bagi sufi memakai pakaian hitam dan mengikat serban hitam di kepalanya, karena ia
adalah pakaian orang yang bersedia menempuh kesusahan dan kesakitan di dalam perjalanan ini.

Di dalam kenyataan, hitam adalah pakaian paling sesuai bagi mereka yang berkabung kerana
kehilangan kemanusiaan dan kewujudan diri mereka. Ramai manusia yang kehilangan anugerah yang
berharga karena kecuaian, sesuai hanya untuk kemanusiaan, bagi mereka yang sedar, bagi yang bisa
melihat kebenaran, enggan itu membunuh kehidupan abadi dengan tangan mereka sendiri.
Membuang kasih Ilahi yang kerinduan di dalam hati mereka, memisahkan diri mereka enggan roh suci,
mereka hilang kesempatan untuk kembali kepada asal mereka, kepada penyebab.

Walaupun mereka tidak mengetahuinya, merekalah yang menderita bala yang paling besar. Jika
mereka sadar yang mereka sudah kehilangan segala nikmat akhirat, kehidupan abadi, mereka
tentunya memakai pakaian hitam, pakaian berkabung. Janda yang kematian suami berkabung selama
empat bulan sepuluh hari. Ini adalah berkabung karena kehilangan sesuatu di dalam dunia. Orang
yang kehilangan kebaikan hidup yang abadi seharusnya berkabung secara abadi juga.
Nabi s.a.w bersabda, "Mereka yang ikhlas senantiasa berada di tepi bahaya besar". Betapa tepat
gambaran ini mengenai orang yang terpaksa berjalan berjingkit-jingkit dengan penuh kewaspadaan!
Tetapi inilah suasana sufi yang meninggalkan kewujudan dirinya dan berada di dalam alam fana.
Kefakirannya terhadap dunia ini yang ditinggalkannya dan hajatnya yang penuh kepada Allah sangat
besar, dan dia melepasi kemanusiaan sebagai keindahan yang sangat lebih.

Mereka yang memperoleh penyaksian kepada yang haq, setelah menyaksikan keindahan kebenaran
itu, tidak ingin melihat yang lain lagi. Mereka tidak boleh melihat kecintaan dan kerinduan kepada apa
saja. Bagi mereka, Allah jualah yang menjadi yang dikasihi, hanya Dia yang wujud. Begitulah keadaan
mereka di dalam kedua-dua alam. Itulah satu-satunya prinsip mereka. Akhirnya mereka menjadi insan,
dan Allah ciptakan insan supaya mengenali-Nya, supaya mencapai Zat-Nya.

Menjadi kewajiban bagi setiap orang untuk mencari dan mengenali atau mengetahui tujuan dia
diciptakan dan menghayati maksud tujuan tersebut, kewajiban yang mereka tanggung di dalam dunia
ini dan di akhirat, supaya mereka tidak habiskan usia mereka di dalam kerugian, agar mereka tidak
menyesal selama-lamanya di akhirat - dibungkus, lemas di dalam kerinduan yang akan mereka sedari
akhirnya di dalam penyesalan yang abadi.

.

..

KITAB SIRRUL ASROR BAB 14

PENYUCIAN DIRI


-

Dua jenis penyucian: Pertama zahir, ditentukan oleh peraturan agama (Syari'at) dan dilakukan dengan
membasuh tubuh badan dengan air yang bersih. Keduanya ialah penyucian batin, dengan menyadari
kekotoran di dalam diri, menyadari dosanya dan bertaubat dengan ikhlas. Penyucian batin
memerlukan perjalanan kerohanian dan dibimbing oleh guru kerohanian.

Menurut hukum dan peraturan agama, seseorang menjadi tidak suci dan wudlu menjadi batal jika
keluar sesuatu dari rongga badan. Ini perlu diperbarui dengan wudlu. Dalam hal keluar mani dan darah
haid mandi wajib diperlukan. Dalam hal lain, bagian tubuh yang terdedah - tangan, lengan, muka dan
kaki - mesti dibasuh.

Mengenai pembaharuan wudlu Nabi s.a.w bersabda, "Pada setiap pembaruan wudlu Allah perbarui
kepercayaan hamba-Nya yang cahaya iman digilap dan memancar dengan lebih bercahaya".
Dan,"Mengulangi bersuci dengan wudlu adalah cahaya di atas cahaya".

Kesucian batin juga bisa hilang, mungkin lebih kerap daripada kesucian dzahir, dengan sifat buruk,
buruk perbuatan dan sifat yang merusakkan seperti sombong, takabur, menipu, mengumpat, fitnah,
dengki dan marah. Perbuatan secara sadar dan tidak sadar memberi kesan kepada roh: mulut yang
memakan makanan haram, bibir yang berdusta, telinga yang mendengar umpatan dan fitnah, tangan
yang memukul, kaki yang membawa kepada kejahatan. Zina, yang juga satu dosa, bukan saja
dilakukan dengan alat kelamin. Nabi s.a.w bersabda, "Mata juga berzina".

Bila kesucian batin ditanamkan demikian dan wudlu kerohanian batal, membarui wudlu demikian
adalah dengan taubat yang ikhlas, yang dilakukan dengan menyadari kesalahan sendiri, dengan
penyesalan yang mendalam disertai oleh tangisan (yang menjadi air yang membasuh kekotoran jiwa),
dengan berazam tidak akan mengulangi kesalahan tersebut, berhasrat meninggalkan semua
kesalahan, dengan memohon keampunan Allah, dan dengan berdoa agar Dia mencegahnya dari
melakukan dosa lagi.

Sembahyang adalah menghadap Tuhan. Berwudlu, supaya berada di dalam keadaan suci, menjadi
syarat untuk bersembahyang. Orang arif tahu penyucian dzahir saja tidak cukup, karena Allah melihat
jauh ke dalam lubuk hati, yang perlu diberi wudlu dengan cara bertaubat. Firman Allah:


Inilah yang dijanjikan kepadamu, (yaitu) kepada setiap hamba yang selalu kembali (kepada Allah) lagi memelihara
(semua peraturan-peraturan-Nya).. (Surah Qaaf, ayat 32).

Penyucian tubuh dan wudlu zahir terikat dengan masa karena tidur membatalkan wudlu. Penyucian ini
terikat dengan siang dan malam bagi kehidupan di dalam dunia. Penyucian alam batin, wudlu bagi diri
yang tidak kelihatan, tidak ditentukan oleh masa. Ia untuk seluruh kehidupan - bukan saja kehidupan
sementara di dunia tetapi juga kehidupan abadi di akhirat.

.

..

KITAB SIRRUL ASROR BAB 14

PENYUCIAN DIRI





-

Lima kali sehari semalam, pada masa yang telah ditentukan, Sholat diwajibkan kepada semua Muslim
yang baligh dan berkuasa. Ini diperintahkan oleh Allah:

Peliharalah segala salat (mu), dan (peliharalah) shalat wusthaa. Berdirilah karena Allah (dalam salatmu) dengan
khusyuk. (Surah al-Baqaraah, ayat 238).

Sholat menurut peraturan agama (rukun sembahyang) terdiri daripada berdiri, membaca Quran, rukuk,
sujud, duduk, membaca dengan kedengaran beberapa doa. Pergerakan dan perbuatan ini melibatkan
bahagian-bahagian tubuh, pembacaan diucap dan didengar melibatkan pancaindera dan deria,
adalah Sholat diri lahir. Karena tindakan diri lahir ini dilakukan berulang-ulang, acapkali, di dalam
setiap lima waktu sehari, bagian pertama menurut perintah Allah "Dirikan sembahyang", adalah lebih
dari satu. Bahagian kedua perintah Allah "terutamanya sembahyang pertengahan" merujuk
kepada Sholat hati, kerana hati berada di tengah-tengah pada kejadian manusia.

Tujuan Sholat ini adalah mendapatkan kesejahteraan pada hati. Hati berada di tengah-tengah, antara
kanan dan kiri, antara depan dan belakang, antara atas dan bawah, antara kebaikan dan keburukan.
Hati adalah pusat, titik pengimbang, penengah. Nabi s.a.w bersabda,

"Hati anak Adam berada di antara dua jari Yang Maha Penyayang. Dia balikkan ke arah mana yang Dia
kehendaki".

Dua jari Allah adalah sifat kekerasan-Nya yang berkuasa menghukum dan sifat keindahan-Nya dan
pengasih-Nya yang memberi rahmat dan nikmat.

Hakikat Sholat adalah sembahyang hati. Jika hati lalai dari Sholat, Sholat lahir tidak akan teratur. Bila
ini terjadi kesejahteraan dan kedamaian lahiriyah yang diharapkan diperoleh dari Sholat lahir itu tidak
diperoleh. Sebab itu Nabi s.a.w bersabda,

"Amalan sembahyang mungkin dengan hati yang diam".

Sembahyang adalah penyerahan makhluq kepada Sang Kholiq. Ia adalah pertemuan di antara hamba
dengan Tuannya. Tempat pertemuan itu ialah hati. Jika hati tertutup, lalai dan mati, begitu juga
maksud sembahyang itu, tidak ada kebaikan yang sampai kepada diri lahir dari sembahyang yang
demikian, kerana hati adalah intisari atau hakikat atau zat bagi jasad, semua yang lain bergantung
kepadanya. Nabi s.a.w bersabda,

"Ada segumpal daging di dalam tubuh manusia, jika ia baik maka baiklah semua anggota tetapi jika ia
jahat maka jahat pula semua anggota. Ketahuilah, itulah hati".
Sholat yang diperintahkan oleh agama (syariat) dilakukan pada waktu tertentu, lima kali sehari
semalam. Sebaiknya dilakukan di dalam masjid secara berjamaah, menghadap ka'abah, mengikut
imam yang tidak munafik dan tidak ria'.

Masa untuk bersembahyang batin tidak terbatas waktu dan tidak berkesudahan, bagi
kehidupan ini dan juga akhirat. Masjid bagi sembahyang ini ialah hati. Jamaahnya ialah
bakat-bakat kerohanian, yang mengingat dan mengucapkan nama-nama Allah Yang Esa di
dalam bahasa alam batin. Imam sembahyang ini ialah kehendak yang tidak dapat disekat,
arah kiblatnya ialah keesaan Allah, yang di mana-mana, dan keabadian-Nya dan keindahan-
Nya.

Hati yang sejati adalah yang bisa melakukan Sholat yang demikian. Hati yang seperti ini tidak tidur
dan tidak mati. Hati dan roh yang demikian berada di dalam sembahyang yang berterusan, dan
manusia yang memiliki hati yang demikian, sama saja dia dalam jaga atau tidur, senantiasa berbuat
kebaktian. Sembahyang batin yang dilakukan oleh hati adalah keseluruhan kehidupannya. Tiada lagi
bunyi bacaan, berdiri, rukuk, sujud atau duduk. Pembimbingnya, imam sembahyang itu adalah
Rasulullah s.a.w sendiri. Baginda berkata-kata dengan Allah Yang Maha Tinggi,

"Engkau yang kami sembah dan Engkau jualah yang kami minta pertolongan". (Surah Fatihaah,
ayat 4).

Ayat suci ini ditafsirkan sebagai tanda manusia sempurna, yang melewati atau melepaskan diri dari
menjadi kosong, hilang kepada segala kebendaan, kepada suasana keesaan. Hati yang sempurna
demikian menerima rahmat yang besar daripada Ilahi. Satu dari rahmat itu dinyatakan oleh Nabi
s.a.w,
"Nabi-nabi dan yang dikasihi Allah meneruskan ibadat mereka di dalam kubur seperti yang mereka
lakukan di dalam rumah mereka ketika mereka hidup di dalam dunia".

Dalam lain perkataan kehidupan abadi hati meneruskan penyerahan kepada Allah Yang Maha Tinggi.
Bila sholat tubuh badan dan sholat diri batin berpadu, maka sembahyang itu lengkap, sempurna.
Ganjarannya besar. Ia membawa seseorang secara kerohanian kepada kehampiran dengan Allah, dan
secara lahir kepada peringkat yang paling tinggi mampu dicapai. Dalam alam kenyataan mereka
menjadi hamba Allah yang taat. Suasana dalaman pula mereka adalah orang arif yang memperoleh
hakikat makrifat tentang Allah. Jika sembahyang lahir tidak bersatu dengan sembahyang batin, ia
adalah kekurangan. Ganjarannya hanyalah pada pangkat atau kedudukan, tidak membawa seseorang
hampir dengan Allah.

.

..