MESSAGGIO DEL CARDINALE JOSEPH RATZINGER PER IL MEETING 2002. IL SENTIMENTO DELLE COSE, LA CONTEMPLAZIONE DELLA BELLEZZA.

Ogni anno, nella Liturgia delle Ore del Tempo di Quaresima, torna a colpirmi un paradosso che si trova nei Vespri del luned della seconda settimana del Salterio. Qui, luna accanto allaltra, ci sono due antifone, una per il tempo di Quaresima, laltra per la Settimana Santa. Entrambe introducono il Salmo 44, ma ne anticipano una chiave interpretativa del tutto contrapposta. E il Salmo che descrive le nozze del Re, la sua bellezza, le sue virt, la sua missione, e poi si trasforma in unesaltazione della sposa. Nel Tempo di Quaresima il salmo ha per cornice la stessa antifona che viene utilizzata per tutto il restante periodo dellanno. E il terzo verso del salmo che recita: Tu sei il pi bello tra i figli delluomo, sulle tue labbra diffusa la grazia. E chiaro che la Chiesa legge questo salmo come rappresentazione poetico-profetica del rapporto sponsale di Cristo con la Chiesa. Riconosce Cristo come il pi bello tra gli uomini; la grazia diffusa sulle sue labbra indica la bellezza interiore della Sua parola, la gloria del Suo annuncio. Cos, non semplicemente la bellezza esteriore dellapparizione del Redentore ad essere glorificata: in Lui appare piuttosto la bellezza della Verit, la bellezza di Dio stesso che ci attira a s e allo stesso tempo ci procura la ferita dellAmore, la santa passione (eros) che ci fa andare incontro, insieme alla e nella Chiesa Sposa, allAmore che ci chiama. Ma il mercoled della Settimana Santa la Chiesa cambia lantifona e ci invita a leggere il Salmo alla luce di Is. 53,2: Non ha bellezza n apparenza; labbiamo veduto: un volto sfigurato dal dolore. Come si concilia ci? Il pi bello tra gli uomini misero daspetto tanto che non lo si vuol guardare. Pilato lo presenta alla folla dicendo:- Ecce homo onde suscitare piet per lUomo sconvolto e percosso al quale non rimasta alcuna bellezza esteriore. Agostino, che nella sua giovinezza scrisse un libro sul bello e sul conveniente e che apprezzava la bellezza nelle parole, nella musica, nelle arti figurative, percep assai fortemente questo paradosso e si rese conto che in questo passo la grande filosofia greca del bello non veniva semplicemente rigettata, ma piuttosto messa drammaticamente in discussione: che cosa sia bello, che cosa la bellezza significhi avrebbe dovuto essere nuovamente discusso e sperimentato. Riferendosi al paradosso contenuto in questi testi egli parlava di due trombe che suonano in contrapposizione e pur tuttavia ricevono i loro suoni dal medesimo soffio, dallo stesso Spirito. Egli sapeva che il paradosso una contrapposizione, ma non una contraddizione. Entrambe le citazioni provengono dallo stesso Spirito che ispira tutta la Scrittura, il quale per suona in essa con note differenti e, proprio in questo modo, ci pone di fronte alla totalit della vera bellezza, della verit stessa. Dal testo di Isaia scaturisce innanzitutto la questione, di cui si sono occupati i Padri della Chiesa, se Cristo fosse dunque bello oppure no. Qui si cela la questione pi radicale se la bellezza sia vera, oppure se non sia piuttosto la bruttezza a condurci alla profonda verit del reale. Chi crede in Dio, nel Dio che si manifestato proprio nelle sembianze alterate di Cristo crocifisso come amore sino alla fine (Gv 13,1) sa che la bellezza verit e che la verit bellezza, ma nel Cristo sofferente egli apprende anche che la bellezza della verit comprende offesa,

dolore e, s, anche loscuro mistero della morte, e che essa pu essere trovata solo nellaccettazione del dolore, e non nellignorarlo. Una prima consapevolezza del fatto che la bellezza abbia a che fare anche con il dolore senzaltro presente anche nel mondo greco. Pensiamo, per esempio, al Fedro di Platone. Platone considera lincontro con la bellezza come quella scossa emotiva salutare che fa uscire luomo da se stesso, lo entusiasma attirandolo verso altro da s. Luomo, cos dice Platone, ha perso la per lui concepita perfezione dellorigine. Ora egli perennemente alla ricerca della forma primigenia risanatrice. Ricordo e nostalgia lo inducono alla ricerca, e la bellezza lo strappa fuori dallaccomodamento del quotidiano. Lo fa soffrire. Noi potremmo dire, in senso platonico, che lo strale della nostalgia colpisce luomo, lo ferisce e proprio in tal modo gli mette le ali, lo innalza verso lalto. Nel discorso di Aristofane del Simposio si afferma che gli amanti non sanno ci che veramente vogliono luno dallaltro. E al contrario evidente che le anime di entrambi sono assetate di qualcosaltro che non sia il piacere amoroso. Questo altro per lanima non riesce a esprimerlo, ha solamente una vaga percezione di ci che veramente essa vuole e ne parla a se stessa come un enigma. Nel XIV secolo, nel libro sulla vita di Cristo del teologo bizantino Nicolas Kabasilas si ritrova questa esperienza di Platone, nella quale loggetto ultimo della nostalgia continua a rimanere senza nome, trasformato dalla nuova esperienza cristiana. Kabasilas afferma: Uomini che hanno in s un desiderio cos possente che supera la loro natura, ed essi bramano e desiderano pi di quanto alluomo sia consono aspirare, questi uomini sono stati colpiti dallo Sposo stesso; Egli stesso ha inviato ai loro occhi un raggio ardente della sua bellezza. Lampiezza della ferita rivela gi quale sia lo strale e lintensit del desiderio lascia intuire Chi sia colui che ha scoccato il dardo. La bellezza ferisce, ma proprio cos essa richiama luomo al suo Destino ultimo. Ci che afferma Platone e, pi di 1500 anni dopo, Kabasilas non ha nulla a che fare con lestetismo superficiale e con lirrazionalismo, con la fuga dalla chiarezza e dallimportanza della ragione. Bellezza conoscenza, certamente, una forma superiore di conoscenza poich colpisce luomo con tutta la grandezza della verit. In ci Kabasilas rimasto interamente greco, in quanto egli pone la conoscenza allinizio. Origine dellamore la conoscenza egli afferma la conoscenza genera lamore. Occasionalmente cos prosegue la conoscenza potrebbe essere talmente forte da sortire allo stesso tempo leffetto di un filtro damore. Egli non lascia questa affermazione in termini generali. Com caratteristico del suo pensiero rigoroso, egli distingue due tipi di conoscenza: la conoscenza attraverso listruzione che rimane conoscenza, per cos dire, di seconda mano e non implica alcun contatto diretto con la realt stessa. Il secondo tipo, al contrario, conoscenza attraverso la propria esperienza, attraverso il rapporto con le cose. Quindi, fintanto che noi non abbiamo fatto esperienza di un essere concreto, non amiamo loggetto cos come esso dovrebbe essere amato. La vera conoscenza essere colpiti dal dardo della bellezza che ferisce luomo, essere toccati dalla realt, dalla personale presenza di Cristo stesso come egli dice. Lessere colpiti e conquistati attraverso la bellezza di Cristo conoscenza pi reale e pi profonda
2

della mera deduzione razionale. Non dobbiamo certo sottovalutare il significato della riflessione teologica, del pensiero teologico esatto e rigoroso: esso rimane assolutamente necessario. Ma da qui, disdegnare o respingere il colpo provocato dalla corrispondenza del cuore nellincontro con la bellezza come vera forma della conoscenza, ci impoverisce e inaridisce la fede, cos come la teologia. Noi dobbiamo ritrovare questa forma di conoscenza, unesigenza pressante del nostro tempo. A partire da questa concezione Hans Urs von Balthasar ha edificato il suo Opus magnum dellEstetica teologica, della quale molti dettagli sono stati recepiti nel lavoro teologico, mentre la sua impostazione di fondo, che costituisce veramente lelemento essenziale del tutto, non stata affatto accolta. Questo non beninteso semplicemente solo, o meglio, non principalmente un problema della teologia, ma anche della pastorale che deve nuovamente favorire lincontro delluomo con la bellezza della fede. Gli argomenti cadono cos spesso nel vuoto perch nel nostro mondo troppe argomentazioni contrapposte concorrono le une con le altre, tanto che alluomo viene spontaneo il pensiero che i teologi medievali avevano cos formulato: la ragione ha un naso di cera, ossia la si pu indirizzare, se solo si abbastanza abili, nelle pi svariate direzioni. Tutto cos assennato, cos convincente, di chi dobbiamo fidarci? Lincontro con la bellezza pu diventare il colpo del dardo che ferisce lanima ed in questo modo le apre gli occhi, tanto che ora lanima, a partire dallesperienza, ha dei criteri di giudizio ed anche in grado di valutare correttamente gli argomenti. Resta per me un esperienza indimenticabile il concerto di Bach diretto da Leonard Bernstein a Monaco di Baviera dopo la precoce scomparsa di Karl Richter. Ero seduto accanto al vescovo evangelico Hanselmann. Quando lultima nota di una delle grandi Thomas-KantorKantaten si spense trionfalmente, volgemmo lo sguardo spontaneamente luno allaltro e altrettanto spontaneamente ci dicemmo:- Chi ha ascoltato questo, sa che la fede vera. In quella musica era percepibile una forza talmente straordinaria di realt presente da rendersi conto, non pi attraverso deduzioni, bens attraverso lurto del cuore, che ci non poteva avere origine dal nulla, ma poteva nascere solo grazie alla forza della verit che si attualizza nellispirazione del compositore. E la stessa cosa non forse evidente quando ci lasciamo commuovere dallicona della Trinit di Rublv? Nellarte delle icone, come pure nelle grandi opere pittoriche occidentali del romanico e del gotico, lesperienza descritta da Kabasilas, partendo dallinteriorit, si resa visibile e partecipabile. Pavel Evdokimov ha indicato in maniera cos pregnante quale percorso interiore licona presupponga. Licona non semplicemente la riproduzione di quanto percepibile con i sensi, ma piuttosto presuppone, come egli afferma, un digiuno della vista. La percezione interiore deve liberarsi dalla mera impressione dei sensi ed in preghiera ed ascesi acquisire una nuova, pi profonda capacit di vedere, compiere il passaggio da ci che meramente esteriore verso la profondit della realt, in modo che lartista veda ci che i sensi in quanto tali non vedono e ci che tuttavia nel sensibile appare: lo splendore della gloria di Dio, la gloria di Dio sul volto di Cristo (2, Cor 4,6). Ammirare le icone, e in generale i grandi quadri dellarte cristiana, ci conduce per una via interiore, una via del superamento di s e quindi,
3

in questa purificazione dello sguardo, che una purificazione del cuore, ci rivela la bellezza, o almeno un raggio di essa. Proprio cos essa ci pone in rapporto con la forza della verit. Io ho spesso gi affermato essere mia convinzione che la vera apologia della fede cristiana, la dimostrazione pi convincente della sua verit, contro ogni negazione, sono da un lato i Santi, dallaltro la bellezza che la fede ha generato. Affinch oggi la fede possa crescere dobbiamo condurre noi stessi e gli uomini in cui ci imbattiamo a incontrare i Santi, a entrare in contatto con il bello. Ora per dobbiamo rispondere ancora ad unobiezione. Abbiamo gi respinto laffermazione secondo cui quanto finora sostenuto sarebbe una fuga nellirrazionale, nel mero estetismo. E vero piuttosto lopposto: proprio cos la ragione viene liberata dal suo torpore e resa capace di azione. Maggior peso ha oggi unaltra obiezione: il messaggio della bellezza viene messo completamente in dubbio attraverso il potere della menzogna, della seduzione, della violenza, del male. Pu la bellezza essere autentica, oppure, alla fine, non che unillusione? La realt non forse in fondo malvagia? La paura che, alla fine, non sia lo strale del bello a condurci alla verit, ma che la menzogna, ci che brutto e volgare costituiscano la vera realt ha angosciato gli uomini in ogni tempo. Nel presente ha trovato espressione nell affermazione secondo cui dopo Auschwitz non si sarebbe pi potuto fare poesia, dopo Auschwitz non si sarebbe pi potuto parlare di un Dio buono. Ci si domanda: dovera finito Dio quando funzionavano i forni crematori? Ora questa obiezione, per la quale esistevano motivi sufficienti ancora prima di Auschwitz, in tutte le atrocit della storia, indica in ogni caso che un concetto puramente armonioso di bellezza non sufficiente. Non regge il confronto con la gravit della messa in discussione di Dio, della verit, della bellezza. Apollo, che per il Socrate di Platone era il Dio e il garante della imperturbata bellezza come il veramente divino, non basta assolutamente pi. In questo modo ritorniamo alle due trombe della Bibbia dalle quali eravamo partiti, al paradosso per cui di Cristo si possa dire sia Tu sei il pi bello tra i figli delluomo, sia Non ha apparenza n bellezza il suo volto sfigurato dal dolore. Nella passione di Cristo lestetica greca, cos degna di ammirazione per il suo presentito contatto con il divino, che pure le resta indicibile, non viene rimossa, bens superata. Lesperienza del bello ha ricevuto una nuova profondit, un nuovo realismo. Colui che la Bellezza stessa si lasciato colpire in volto, sputare addosso, incoronare di spine - la Sacra Sindone di Torino pu farci immaginare tutto questo in maniera toccante. Ma proprio in questo Volto cos sfigurato appare lautentica, estrema bellezza: la bellezza dellamore che arriva sino alla fine e che, appunto in questo, si rivela pi forte della menzogna e della violenza. Chi ha percepito questa bellezza sa che proprio la verit, e non la menzogna, lultima istanza del mondo. Non la menzogna vera, bens proprio la verit. E per cos dire un nuovo trucco della menzogna presentarsi come verit e dirci: al di l di me non ce in fondo nulla, smettete di cercare la verit o addirittura di amarla; cos facendo siete sulla strada sbagliata. Licona di Cristo crocifisso ci libera da questo inganno oggi dilagante. Tuttavia essa pone come condizione che noi ci lasciamo ferire insieme a lui e crediamo allAmore, che pu
4

rischiare di deporre la bellezza esteriore per annunciare, proprio in questo modo, la verit della bellezza. La menzogna conosce comunque anche un altro stratagemma: la bellezza mendace, falsa, una bellezza abbagliante che non fa uscire gli uomini da s per aprirli nellestasi dellinnalzarsi verso lalto, bens li imprigiona totalmente in se stessi. E quella bellezza che non risveglia la nostalgia per lindicibile, la disponibilit allofferta, allabbandono di s, ma ridesta la brama, la volont di potere, di possesso, di piacere. E quel tipo di esperienza della bellezza di cui la Genesi parla nel racconto del peccato originale: Eva vide che il frutto dellalbero era bello da mangiare ed era piacevole allocchio. La bellezza, cos come ne fa esperienza, risveglia in lei la voglia del possesso, la fa ripiegare per cos dire su se stessa. Chi non riconoscerebbe, ad esempio nella pubblicit, quelle immagini che con estrema abilit sono fatte per tentare irresistibilmente luomo ad appropriarsi di ogni cosa, a cercare il soddisfacimento del momento anzich l aprirsi ad altro da s? Cos l arte cristiana si trova oggi ( e forse gi da sempre) tra due fuochi: deve opporsi al culto del brutto il quale ci dice che ogni altra cosa, ogni bellezza inganno e solo la rappresentazione di quanto crudele, basso, volgare, sarebbe la verit e la vera illuminazione della conoscenza. E deve contrastare la bellezza mendace che rende luomo pi piccolo, anzich renderlo grande e che, proprio per questo, menzogna. Chi non ha conosciuto la molto citata frase di Dostoevskij: La bellezza ci salver? Ci si dimentica per nella maggior parte dei casi di ricordare che Dostoevskij intende qui la bellezza redentrice di Cristo. Dobbiamo imparare a vederLo. Se noi Lo conosciamo non pi solo a parole ma veniamo colpiti dallo strale della sua paradossale bellezza, allora facciamo veramente la Sua conoscenza e sappiamo di Lui non solo per averne sentito parlare da altri. Allora abbiamo incontrato la bellezza della verit, della verit redentrice. Nulla ci pu portare di pi a contatto con la bellezza di Cristo stesso che il mondo del bello creato dalla fede e la luce che risplende sul volto dei Santi, attraverso la quale diventa visibile la Sua propria Luce.