Shunryū Suzuki

Shunryū Suzuki (1904 – 1971), monaco e insegnante buddista giapponese.

Mente Zen, Mente di principiante

È la saggezza che va in cerca della saggezza. (p. 17)
Nella mente di principiante ci sono molte possibilità, in quella da esperto poche. (p. 19)
La pratica dello zazen è la diretta espressione della nostra vera natura. A rigor di termini, per un essere umano non esiste altra pratica che questa; non esiste altro sistema di vita che questo. (p. 21)
[Sulla postura di meditazione] Queste forme non sono mezzi per ottenere il retto stato mentale. Assumere questa posizione è già di per sé possedere il retto stato mentale. Non c'è alcun bisogno di ottenere qualche speciale stato mentale. (p. 23)
Ciò che chiamiamo "io" è soltanto una porta che si apre e si chiude quando inspiriamo ed espiriamo. (p. 26)
Nella posizione zazen la mente e il corpo hanno l'immenso potere di accogliere le cose così come sono, sia piacevoli che spiacevoli. (p. 33)
Si dice che ci sono quattro tipi di cavalli: eccellenti, buoni, mediocri e cattivi. Il migliore correrà piano o forte, a destra o a sinistra, secondo la volontà del cavaliere, ancor prima di vedere l'ombra della frusta; il secondo miglior cavallo farà tutto bene come il primo, ma un attimo prima che la frusta lo raggiunga; il terzo correrà quando avvertirà dolore sul corpo; il quarto correrà solo dopo che il dolore gli sarà penetrato fin nel midollo delle ossa. Immaginate un po' quanto è difficile per il quarto cavallo imparare a correre! Ascoltando questa storia, quasi tutti vorremmo essere il cavallo migliore. Se non è possibile essere il migliore, vogliamo essere il secondo dopo di lui. È questo, credo, il modo consueto di intendere questa storia e lo Zen. Può darsi che pensiate che, sedendo in zazen, scoprirete se siete tra i migliori cavalli o tra i peggiori. Qui, tuttavia, ci troviamo di fronte a un fraintendimento dello Zen. Se pensate che scopo della pratica zen sia addestrarvi a diventare uno dei cavalli migliori, allora avrete veramente un grosso problema. Ma non è questo il retto intendimento. Se praticate lo Zen nel modo giusto non ha alcuna importanza che voi siate il cavallo migliore o peggiore. Se considerate la misericordia del Buddha, quale pensate sia l'atteggiamento del suo cuore nei confronti dei quattro tipi di cavalli? Egli avrà più simpatia per i peggiori che non per i migliori. Quando siete decisi a praticare lo zazen con la grande mente di Buddha, scoprirete che il cavallo peggiore è quello che vale di più. Proprio nelle vostre imperfezioni troverete la base per la vostra mente ferma, la mente che cerca la via. (pp. 33-34)
Inchinarsi è una pratica molto seria. Dovreste essere sempre pronti a inchinarvi, persino nell'ultimo attimo di vita. Anche se è impossibile sbarazzarci dei nostri desideri egocentrici, dobbiamo farlo. La nostra vera natura lo esige. (p. 38)
Lo zen non è una forma di eccitazione o agitazione, bensì concentrazione sulla nostra solita "routine" di tutti i giorni. (p. 48)
Se la vostra pratica va bene, può darsi che ne diveniate orgogliosi. Ciò che fate va bene, ma vi si è aggiunto qualcosa in più. L'orgoglio è di troppo. Il retto sforzo è sbarazzarsi di ciò che è di troppo. (p. 50)
Quando si fa qualcosa, bisogna bruciare completamente come un buon falò, senza lasciare traccia di sé. (p. 52)
Comunemente, se qualcuno crede in una particolare religione, il suo atteggiamento diventa sempre più un angolo acuto col vertice rivolto verso l'esterno. Nella nostra via il vertice dell'angolo è sempre rivolto verso di noi. (p. 60)
Non si tratta di avere un profondo sentimento del Buddhismo; noi semplicemente facciamo quello che dobbiamo fare e basta, come mangiare o andare a letto. Ecco il Buddhismo. (p. 62)
Quando voi diventate voi, lo Zen diventa Zen. Quando voi siete voi, vedete le cose così come sono e diventate tutt'uno con ciò che vi circonda. (p. 65)
Vi ho spesso parlato di una rana, e ogni volta tutti si mettono a ridere. Ma una rana è molto interessante. E per giunta siede come noi, lo sapete. Però non pensa di fare assolutamente niente di speciale. Mentre può darsi che voi, quando entrate nello zendo e sedete in meditazione, crediate di fare qualcosa di straordinario. [...] Dovete sempre essere come una rana. Ecco il vero zazen. (pp. 65-66)
Chi conosce lo stato di vuoto sarà sempre capace di dissolvere i propri problemi con la costanza. (p. 68)
Esprimere voi stessi così come siete, senza alcun intenzionale, elaborato modo di impostare voi stessi: ecco la cosa più importante. (p. 70)
La grande mente è qualcosa da esprimere, non da immaginare. La grande mente è qualcosa che si ha, non qualcosa da cercare. (p. 73)
Vita e morte sono la stessa cosa. Quando ci si rende conto di ciò, non si ha più paura della morte, né effettiva difficoltà nella vita. (p. 75)
Il nostro intendimento del Buddhismo non è meramente intellettuale. Il retto intendimento è la pratica effettiva stessa. (p. 79)
Se vi sforzate di raggiungere l'illuminazione, siete spinti da pulsioni karmiche e ne generate di nuove; state a perdere tempo sul vostro cuscino nero. (p. 81)
Attimo per attimo ognuno scaturisce dal nulla. Ecco la vera gioia della vita. (p. 88)
Nella vita di tutti i giorni il nostro pensiero è egocentrico al novantanove per cento. "Perché soffro? Perché sono angustiato?". (p. 95)
Per gli studenti zen l'erbaccia è un tesoro. (p. 99)
In effetti noi non siamo affatto la scuola Soto. Siamo buddhisti e basta. Non siamo nemmeno buddhisti zen. Se comprendiamo ciò, siamo veramente buddhisti. (p. 102)
Pratica è realizzare una mente pura in mezzo alla propria illusione. Se tentate di mandar via l'illusione, essa resisterà ancora di più. Dite soltanto: "Oh, questa non è altro che illusione" e non preoccupatevene più. (p. 105)

Bibliografia

Shunryu Suzuki-roshi, Mente Zen, Mente di principiante – Conversazioni sulla meditazione e la pratica Zen, Ubaldini Editore, 1976.

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