Pedagoginga, autonomia e mocambagem
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Pedagoginga, autonomia e mocambagem - Allan da Rosa
Roda, trança e chama: cultura negra e matriz afro-brasileira
É preciso deslindar um pouco, para começar a se encaminhar a esta estrada de conversa, as diferenças possíveis do que se possa entender quando se pronuncia a palavra mito
. Como se pode ouvir nos corredores de universidades, mercados, hospitais e ônibus, há a má compreensão desta palavra como algo que garante o erro
, a superstição, a fantasia. Desprezível no que tange ao pensamento científico e a seus paradigmas clássicos, e estorvo ou secundária num suposto processo de conhecimento que busca o pretenso correto
, empírico, linear e progressivo.
Mas vamos sentir o mito como algo que fomente a compreensão de esferas de desenvolvimento individual e coletivo que não estropiam a sensibilidade humana em prol de um conhecimento objetivo e seco.
Estendendo o entendimento de mito, percebe-se que são produções do inconsciente, anunciados e retrabalhados pelo consciente, mantendo suas imagens profundas, as qualidades dos chamados arquétipos, essas fôrmas nas quais os recheios individuais e culturais fermentam e adoçam a peregrinação de cada pessoa.
Eu me amparo na noção de mito como narrativa dinâmica de imagens e de símbolos que orientam a ação na articulação de um passado – arché – e do presente em direção ao futuro – télos. (…) Assim, mito é a própria descrição de uma determinada estrutura de sensibilidade e de estados da alma da espécie humana
(FERREIRA SANTOS, 2004, p. 188) e apresenta-se como expressão simbólica do espírito coletivo, sujeito a variações mas mantendo o seu cerne, suas expressões de modelagem, lapidação e cintilância das relações vitais, de acordo com as passagens – cultivadas ou imprevistas – originárias do cotidiano e da história, no trajeto de cada pessoa e nas ebulições, abolições e dramas de cada cultura.
Trato desse espírito coletivo, no caso, o espírito coletivo afro-brasileiro, atento às relações que se traçam entre uma dimensão histórica e social e nuances a-históricas humanas constantes. Observo características culturais negras que se descortinaram e se enraizaram por todos os cantos do país e maneiras como o imaginário afro-brasileiro se expressa em formas arquetipais.
A matriz africana se faz presente no rosto, no cabelo e na tez, nos gestos, nos hábitos e saberes de grande parte das pessoas que formaram as turmas de nossos cursos e das que compõem as turmas de escolas públicas em muitos cantos da cidade também, do ensino fundamental ao Ensino de Jovens e Adultos (EJA). Em nosso trabalho, a presença simbólica da ancestralidade africana se espraiou bastante pelo interesse dos estudantes, além da pujança das imagens e fazeres afrodescendentes, que exigem mais aprofundamento na sua exposição.
A desigualdade de oportunidades para a população negra brasileira, consolidada em tantas áreas de nossa composição social, na educação também se mostra pontiaguda e escancarada. Nas universidades públicas, o contingente percentual de estudantes pretos ou pardos ainda está longe de se aproximar da proporção alcançada no todo demográfico dessa população em nosso país.¹
E, retomando novamente o exemplo do EJA, nota-se que, entre os estudantes de São Paulo, a presença de negros (dos quais muitos são nordestinos) é enorme, maciça. Destaca-se também a grande presença de mulheres, se considerarmos as pessoas que têm mais de 50 anos de idade, reflexo do machismo, que até pouco tempo (ou melhor ainda, até hoje, porém um pouco mais atenuado) impediu que muitas mulheres frequentassem a escola.²
Como o imaginário, social e individual, é constituído por elementos corporais, posso entender que projeções depreciativas e negativismos vinculados às representações dominantes, que cercam e cutucam as pessoas negras e a cultura afro-brasileira em sua dimensão de corporeidade, são também o chão para que os pés do racismo deem seus passos no sistema educacional. Essas projeções e suas consequências materiais, práticas, confortam-se no discurso da democracia racial
, que é mote e ideologia, alastrada nacional e internacionalmente, assegurando que as possibilidades e oportunidades aqui são iguais para todos, independentemente do que as pessoas apresentem em sua aparência corporal (fenótipos etc.) e em sua formação cultural como marca. Seguindo essa lógica, também não faria muito sentido estudar a fundo a cultura afro-brasileira, pois esta, como todas as outras matrizes que costuraram e trançaram a nossa cultura nacional, mesmo sem que se leve em conta as sutilezas regionais, já estaria suficientemente diluída no todo cultural de nosso país e já teria garantido todo o respeito e espaço de representação devido.
A concepção da democracia racial garante que a nação brasileira oferece a todos as mesmas chances; que moradia, saúde, transporte, segurança e ascensão social
são caminhos abertos igualmente para toda a população (MUNANGA, 1996). E que a educação também é um jardim e um espelho dessa equivalência justa.
Esse conceito de democracia racial, amplamente difundido e carimbado nas instituições brasileiras todos os dias, pode ser entendido como uma forma de se desviar da gigantesca desigualdade sociorracial que vigora entre brancos e negros (em alguns casos, rente escalpo. Noutros, sutil e silenciosa, se alastrando como barba na cara). É conhecido, criticamente, como mito da democracia racial
(mas aqui, novamente, subentende-se a noção de mito como algo enganador, falacioso, ilusório, sem fundamento).
Como a cultura afro-brasileira traz pujante força mítica, na qual se fundamentou, se construiu e se revitaliza, entendo que, ao se depreciar a palavra mito
e o universo que a envolve, dá-se vazão também a uma ação de rebaixamento e de negatividade a vivências e marcas que privilegiam bases simbólicas e que cultivam a ancestralidade alimentada por preceitos e regras; vivências que ativam processos de jogo, de teatralidade, de âmbito comunitário e que se colocam como alternativas à clássica maneira de considerar o que seja verdade absolutamente racional
e científica, e que abrem outros horizontes perante as questões referentes à noção de pessoa, de poder, de criação, de pensamento.
Etnocentrismo e racismo
Denys Cuche (1999) postula que, se o etnocentrismo é passível de ser compreendido como um fenômeno sociologicamente normal, já o racismo deve ser entendido como uma perversão social. Para refletirmos sobre a diferença entre pessoas e entre grupos sociais, é válido destacar a dificuldade que o comportamento de matriz eurocêntrica apresenta há séculos nas relações com outras culturas, demarcando posturas de negação e hostilidade no plano afetivo, atacando por medo, evitando por desprezo, submetendo, escravizando e escorraçando.
A regência cultural de matrizes judaico-cristã, europeia ou estadunidense em sua postura no contato com outras etnias vem sendo marcada há muito tempo por uma estrutura heroica, empenhada em lutar contra, em conquistar, em dominar e converter o diferente. Utilizando-se do racismo como modo de manutenção de um poder, como esteio para a desqualificação de pessoas e de sociedades inteiras, ocasionando guerras turbulentas e atiladas humilhações individuais.
Kabengele Munanga (1996) mostra que a distinção entre raça e racismo é necessária. O racismo é um fato e uma realidade, enquanto que a raça
é apenas um conceito, ao qual, aliás, os biólogos modernos nem sequer recorrem para explicar as diversidades biológicas dentro da espécie humana (MUNANGA, 1999, p. 110).
Raça, conforme biólogos do século 20 apresentaram com propriedade, é um conceito superado e não apresenta fundamento científico. Mas racismo é um problema vivido e reforçado cotidianamente, amparado por distorções simbólicas de bases históricas, sendo deveras tentadora a ideia de que, apenas porque em teoria se conseguem demolir os essencialismos, os espinhos dos conceitos de raça e as leis e gestos de segregação sejam totalmente escanteados ou abolidos