Retrato de Russell por John Cochran

James Stuart Russell - Fotografia sem data,

colorida por Virgil Vaduva
 A PAROUSIA
Um olhar cuidadoso sobre a doutrina do Novo
Testamento da Segunda Vinda de Nosso Senhor

________________

James Stuart Russell

MA, D. Div. (1816-1895)
________________

2ª Edição Ampliada

Tradução e comentários adicionais

Mateus Fonseca Souza

– Setembro de 2020 –
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A Parousia
Um olhar cuidadoso da doutrina do Novo Testamento
da Segunda Vinda do Nosso Senhor
Autor: James Stuart Russell (1816-1895)
Tradução e Comentários adicionais: Mateus Fonseca Souza
E-mail do tradutor: [email protected]
Site: arquivopreterista.blogspot.com
Capa: César Francisco Raymundo
(Imagem da internet)
Revista Cristã Última Chamada
- 2ª Edição Ampliada - Fevereiro de 2021 –
Sobre o Copyright © desta obra:
Devido ao ano que foi escrito, este livro está em domínio público nos EUA. Esta
tradução do livro The Parousia é a primeira a ser realizada em língua portuguesa.
Esta tradução está protegida pela LEI Nº 9.610, DE 19 DE FEVEREIRO DE 1998.
De acordo com esta Lei de Direito Autorais, esta tradução é uma obra “inédita - a
que não haja sido objeto de publicação;” (Art. 5º, inc. VIII, d); “derivada - a que,
constituindo criação intelectual nova, resulta da transformação de obra
originária;” (Art. 5º, inc. VIII, g).
________________
Revista Cristã Última Chamada publicada
com a devida autorização e com todos os
direitos reservados no Escritório de Direitos
Autorais da Biblioteca Nacional do Rio de
Janeiro sob nº 236.908.

É proibida a distribuição deste material para fins comerciais.

É permitida a reprodução desde que seja distribuído gratuitamente.

Editor
César Francisco Raymundo

E-mail: [email protected]
Site: www.revistacrista.org

Fevereiro de 2021
Londrina - Paraná
Livro do Ano Congregacional de 1896. O texto foi ligeiramente
editado. As referências das escrituras dos algarismos romanos foram
convertidas para o árabe.

* Os comentários em letra azul foram adicionados a fim de

enriquecer o material e não fazem parte da obra original.
 CONTEÚDO

Sobre o Tradutor 20
Este e-book não defende o Preterismo Completo 21
Prefácio do Tradutor 23
Sobre a Obra e Autor 26
Alto Elogio para James Stuart Russell 29
Prefácio ao livro 31

INTRODUÇÃO

1. As últimas palavras da profecia no Antigo Testamento 34

O livro de Malaquias 34
O intervalo entre Malaquias e João Batista 39

PARTE I
A Parousia nos Evangelhos 41

1. A Parousia prevista por João Batista 41

2. O ensinamento de Nosso Senhor sobre a Parousia nos Evangelhos

sinópticos 44
Previsão da ira que vem naquela geração 45
Alusões adicionais à ira 48
O destino iminente da nação judaica 50
O fim do mundo ou o fim da dispensação judaica? 51
A vinda do Filho do Homem (a Parousia) durante a vida dos
apóstolos 55
A Parousia tem lugar durante a vida dos discípulos 58
A vinda do Filho do Homem, segura e pronta 63
A recompensa dos discípulos na era vindoura 66
3. Indicações proféticas da consumação que se aproxima e a vinda do
reino de Deus 68
I. Parábola das minas 68
II. A lamentação de Jesus sobre Jerusalém 72
III. A parábola dos lavradores maus 73
IV. Parábola do casamento do filho do rei 77
V. Aflições denunciadas aos escribas e fariseus 79
VI. Lamentação (segunda) de Jesus sobre Jerusalém 82
VII. A profecia do Monte das Oliveiras 86
Sinais e a manifestação do fim do mundo em geral 93
Sinais do fim do mundo em particular 94
O Fim Real do Mundo (versos 24-31) 96

4. Consideração da profecia do Monte das Oliveiras 99

I. Questões dos discípulos 99
- Resposta de Nosso Senhor aos discípulos 101
(a) Eventos que mais remotamente precedem a consumação 101
(b) Mais indicações sobre a condenação próxima de Jerusalém 106
(c) Discípulos advertidos contra os falsos profetas 110
(d) A chegada do "fim" ou a catástrofe de Jerusalém 112
(e) A Parousia deve ocorrer na geração atual 121
(f) Certeza da consumação, mas incerteza de sua data exata 128
(g) A rapidez da Parousia e o chamado para estar vigilante 129
(h) Os discípulos são advertidos sobre a rapidez da Parousia
(parábola do mordomo fiel) 134

II. Resposta de Nosso Senhor aos discípulos (continuação) 137

(i) A Parousia, um tempo de julgamento para amigos e inimigos de
Cristo (Parábola das virgens prudentes e virgens loucas) 137
(j) A Parousia, um tempo de julgamento (Parábola dos talentos) 140
 (k) A Parousia, um tempo de julgamento (Parábola das ovelhas e
dos bodes) 142

5. O ensinamento de Nosso Senhor sobre a Parousia nos Evangelhos

sinópticos (continuação) 159
Declaração de Nosso Senhor diante do sumo sacerdote 159
Previsão das desgraças que vêm sobre Jerusalém 161
Oração do ladrão arrependido 163
Comissão Apostólica 164

- Leitura Complementar Adicional - Indicações proféticas da

consumação que se aproxima 167
- Apêndice Adicional - A Destruição de Jerusalém - George Peter
Holford 1805 168

6. A Parousia no Evangelho de João 212

A ressurreição dos mortos 212
A ressurreição, o julgamento e o último dia 216
O julgamento deste mundo e do príncipe deste mundo 219
O retorno de Jesus (a Parousia) em pouco tempo 224
João tem que viver até a Parousia 229
Resumo do ensinamento dos Evangelhos 232

Apêndice da Parte I 234

Nota A: Sobre a teoria da interpretação do duplo sentido 234
(a) A teoria do duplo sentido desestabiliza toda a interpretação 236
(b) Tipologia e duplo sentido da linguagem não devem ser
confundidos 237
 (c) A plenitude sugestiva da Escritura não é prova de um duplo
sentido 238
(d) Nenhuma designação enganosa de tempo na profecia 239
(e) Mil anos como um dia 240
(f) Falácias da teoria da perspectiva profética de Bengel 241
(g) Tantas falácias quanto sentenças 242
(h) Aplicações práticas da profecia podem ser muitas 243
(i) Noções equivocadas da própria Bíblia, causa de falsa
exposição 243
Nota B: Sobre o Elemento Profético nos Evangelhos 245

PARTE II
A Parousia nos Atos e nas Epístolas 247

1. Nos Atos dos Apóstolos 247

A vinda do reino de Deus (na Parousia) 247
"Ir" e "Retornar novamente" 251
Os Últimos Dias chegaram 253
A destruição desta geração 255
A Parousia e a restauração de todas as coisas 255
Atitude dos cristãos primitivos em relação à Parousia 259
Cristo em breve julgará o mundo 261
A esperança da ressurreição (na Parousia) 263

2. Na Primeira Epístola aos Tessalonicenses 268

Introdução 268
A Primeira Epístola aos Tessalonicenses 271
O Evangelho é anunciado em todo mundo 272
Expectativa da rápida Vinda de Cristo 273
A Ira contra o povo Judeu 276
A relação entre a Parousia e os discípulos de Cristo 277
 Cristo virá com todos os seus santos 278
Eventos que acompanham a Parousia 280
O Dia do Senhor e exortações para a repentina destruição 291
Oração pelos Tessalonicenses para sobreviver até a Vinda de
Cristo 293

3. Na Segunda Epístola aos Tessalonicenses 293

A Segunda Epístola aos Tessalonicenses 293
A Parousia, um tempo de julgamento contra os inimigos de Cristo e
de libertação do seu povo 294
Eventos que devem preceder a Parousia 296
1. Apostasia 303
2. O homem do pecado 304

4. Na Primeira Epístola aos Coríntios 315

A Primeira Epístola aos Coríntios 315
Atitude dos cristãos de Corinto em relação ao "Dia do Senhor" 316
O caráter judicial do "Dia do Senhor" (1 Co. 3:13) 319
O caráter judicial do "Dia do Senhor" (1 Co. 4:5) 321
O Julgamento do mundo 322
A Ressurreição dos discípulos do Senhor 323
A Proximidade da consumação 324
Alcançando o prêmio na Parousia 326
O fim dos tempos já chegou 327
Os Corintos devem anunciar a morte do Senhor até que ele
venha 329
A vinda do estado perfeito na Parousia 335
Eventos que acompanham a Parousia 337
Os vivos (os santos) são transformados na Parousia 346
A Parousia e a "última trombeta" 351
 A senha apostólica, "Maran-atha" - O Senhor Vem 352

5. Na segunda Epístola aos Coríntios 353

Antecipações do "fim" e "o dia do Senhor" 354
Os mortos em Cristo serão apresentados junto com os vivos na
Parousia 354
Expectativa da futura bem-aventurança na Parousia 356

6. Na Epístola aos Gálatas 359

"A presente Era do Mal" 360
As Duas Jerusalém, a Antiga e a Nova 362

7. Na Epístola aos Romanos 363

O Evangelho é anunciado em todo mundo 363
O Dia da Ira 364
A vivificação dos vivos 365
A Escatologia de São Paulo 366
Israel na Escatologia Paulina 377
Proximidade da salvação vindoura 382
O Tribunal de Cristo 385
Perspectiva de libertação próxima 387

8. Na Epístola aos Colossenses 387

O Evangelho é anunciado em todo mundo 388
A Herança dos santos 389
Os rudimentos do mundo 390
A manifestação aproximada de Cristo 391
A aproximação da ira 392

9. Na Epístola aos Efésios 393

 A dispensação da plenitude dos tempos 393
O dia da redenção 398
A gloriosa herança dos santos 399
A era presente e a era vindoura 400
As eras vindouras 401
O estado perfeito e glorioso 401

10. Na Epístola aos Filipenses 402

O dia de Cristo 402
O estado melhor da vida futura 403
A extraordinária ressurreição dentre os mortos 405
O destino dos inimigos de Cristo 407
A expectativa da Parousia 407
A proximidade da Parousia 408

11. Na Primeira Epístola a Timóteo 408

Apostasia dos últimos dias 409
Tabela Escatológica de passagens relacionadas com os últimos
tempos 410
Descrição da apostasia 415
Sinopse das passagens relativas a apostasia 416
Conclusão relativa à apostasia 422
Timóteo e a Parousia 423
A Apostasia já se manifesta 426

12. Na Segunda Epístola a Timóteo 426

"Aquele dia", o dia do Senhor 427
A heresia de Himeneu e Fileto 428
Apostasia dos últimos dias é iminente 433
Antecipações do fim que se aproxima 436
A promessa de ser levado em segurança ao reino celestial 437
13. Na Epístola a Tito 438
A atitude dos cristãos primitivos no "presente século" ou Aeon 439
Antecipação da Parousia 439

14. Na Epístola aos Hebreus 440

Os últimos dias já chegaram 441
As eras, idades ou períodos mundiais 442
O mundo vindouro ou a nova ordem 444
O fim, ou seja, da era ou aeon 445
A promessa do repouso de Deus 446
A era vindoura 451
O tempo da Reforma 452
O fim das eras 456
O Julgamento particular 456
Expectativa da Parousia 459
A Parousia é próxima 459
A Parousia é iminente 461
A Parousia e os santos do Antigo Testamento 462
A grande consumação está próxima 473
A Proximidade da consumação da era 475
A expectativa da Parousia 479

15. Na Epístola de Tiago 480

A relação entre a Parousia e os discípulos de Cristo 481
Os últimos dias vieram 481
A proximidade da Parousia 484

16. Na Primeira Epístola de Pedro 487

A salvação prestes a ser revelada no último tempo 488
A revelação de Jesus Cristo é próxima 489
Relação entre a redenção de Cristo e o mundo antediluviano 490
A proximidade do julgamento e o fim de todas as coisas 496
A boa notícia anunciada aos mortos 500
O teste de fogo e a glória vindoura 507
 O tempo do julgamento chegou 508
A glória prestes a ser revelada 510

17. Na Segunda Epístola de Pedro 511

Entrando no reino eterno do Senhor 512
A certeza da Parousia 512
Falsos profetas 513
Os escarnecedores nos últimos dias 514
A escatologia de São Pedro 515
Certeza da proximidade da consumação 517
A Parousia será repentina 520
Atitude dos cristãos primitivos em relação à Parousia 520
Os novos céus e nova terra 521
A proximidade da Parousia e a razão da diligência 522
Os crentes não devem ser desencorajados pela aparente demora da
Parousia 522
A alusão de Pedro ao ensino de Paulo no tocante a Parousia 523

18. Nas Epístolas de João 525

Na primeira epístola de João 525
O mundo está passando: é a última hora 525
O anticristo veio; uma prova de que é a última hora 527
O anticristo não é uma pessoa, mas um princípio 529
Sinais distintivos do anticristo 531
Antecipação da Parousia 532

19. Na Epístola de Judas 533

A apostasia chegou 534
A Parousia transmitida por Enoque 536

Apêndice da parte II 537

Nota A - O reino dos céus, ou o reino de Deus 537
Nota B - Sobre "Babilônia" de 1 Pedro 5:13 550
 Nota C - Sobre o simbolismo da profecia 556
Nota D - Dr. Owen sobre "os novos céus e nova terra" 562
Nota E - Rev. FD Maurice sobre a "última hora" (1 João 2:18) 565
- Apêndice Adicional - O Período de Transição 572

PARTE III
A Parousia no Apocalipse 594

1. O Apocalipse 594
Interpretação do Apocalipse 595
Limitação de tempo no apocalipse 596
Data do Apocalipse 601
Verdadeiro significado do Apocalipse 604
Estrutura e plano do Apocalipse 606
O número sete no apocalipse 609
O Tema do Apocalipse 610
O Prólogo 611

2. A primeira visão 612

As mensagens das sete igrejas 612

3. A segunda visão 615

Os sete Selos 615
Abertura do Primeiro Selo 618
Abertura do Segundo Selo 619
Abertura do Terceiro Selo 620
Abertura do Quarto Selo 623
Abertura do Quinto Selo 625
Abertura do Sexto Selo 628
Episódio do Selamento dos Servos de Deus 633

4. A terceira visão (parte I) 638

As sete trombetas 638
Abertura do sétimo selo 638
 As quatro primeiras trombetas 639
A quinta trombeta 642
A sexta trombeta 646

5. A terceira visão (parte II) 649

Episódio do anjo e o livro aberto 649
A Medição do templo 656
Episódio das duas testemunhas 663
A sétima trombeta 678

6. A quarta visão 681

As sete figuras místicas 681
1. A Mulher vestida com o Sol 682
2. O Grande Dragão Vermelho 684
3. O Filho do Sexo Masculino 685
4. A Primeira Besta Selvagem 691
O Número da Besta 697
5. A Segunda Besta Selvagem 700
6. O Cordeiro no Monte Sião 704
7. O Filho do Homem na nuvem 707

7. A quinta visão 710

As sete taças 710

8. A sexta visão (parte I) 718

A cidade prostituta 718

9. A sexta visão (parte II) 734

Mistério da Besta Escarlate 734
Os Sete Reis 736
Os dez chifres da besta 738
(Nota sobre Apocalipse 17) 741

10. A sexta visão (parte III) 743

A Queda da Babilônia 743
 O Julgamento da besta e seus poderes confederados 747
O Julgamento do Dragão 751
O Reino dos Santos e Mártires 757
A soltura de Satanás após os mil anos 760
A Catástrofe da Sexta Visão 762

11. A sétima visão 764

A santa cidade, ou a Noiva 764
Prólogo à Visão 765
A Cidade Santa descrita 768
Epílogo 769

12. Resumo e Conclusão 776

Apêndice da parte III 792

Nota A - Reuss sobre o "número da besta" 792
Nota B - Dr. J. M. Macdonald's "Vida e Escritos de João" 797
Nota C - Bispo Warburton sobre a "Profecia de nosso Senhor no
Monte das Oliveiras" e o "Reino dos Céus" 800
- Apêndice adicional - Robert Morey "Sheol, Hades e Gehenna" 802

13. Pós-Escrito de Russell 831

Prefácio à nova edição 831
Dollinger sobre "O Homem do Pecado" 832
A Babilônia do Apocalipse 833
Jerusalém, uma cidade de sete colinas 834
A questão crucial 835
A verdadeira solução 839

- Crítica de Charles Augustus Briggs e Resposta de Russell 842

- Posfácio R. C. Sproul 850
- Posfácio do Tradutor 854
- Leitura Complementar Adicional 858
- Relações Igreja-Estado no livro do Apocalipse 859
 Sobre o Tradutor

Mateus Fonseca nasceu em 5 de

novembro de 1993 e é natural da
cidade de Cabo Frio, Estado do Rio
de Janeiro. É membro da igreja
Batista daquela cidade. Estudioso
do Preterismo e também
colaborador da Revista Cristã
Última Chamada, atualmente,
mantém o blog Arquivo Preterista
que possui materiais de estudos
sobre a interpretação preterista da
profecia Bíblica.

Email: [email protected]
Site: arquivopreterista.blogspot.com
 Este e-book não defende
o Preterismo Completo

Na página 20 de meu e-book, Refutando o Preterismo Completo, escrevi

que ―até mesmo o estudioso preterista completo, o estudioso J. Stuart
Russell, admitiu que Atos 1:9-11 ensina sobre uma vinda literal de
Cristo‖. Chamei Russell de preterista completo porque naquele
tempo da escrita desse e-book eu estava seguindo o raciocínio do
pastor Brian Schwertley. O que pude notar é que muitos de nós que
tivemos contato com a obra The Parousia de Russel, não demos muita
atenção a alguns pormenores. Por nos concentrarmos demais sobre a
ideia de que Russell foi um preterista completo, acabamos ignorando
certos pontos bem sutis.

Um pouco mais contextualizado na obra de Russell, o que posso

dizer hoje aos meus leitores é que vocês podem discordar de seu livro
The Parousia; mas não poderão chamá-lo de preterista completo.
Apesar de ensinar que a ressurreição e a segunda vinda de Cristo se
cumpriu no primeiro século da era cristã, Russell deixa em aberto os
acontecimentos restantes de Apocalipse 20 para cumprimento em um
futuro indefinido, os quais incluem juízo final e uma ressurreição.
Russell também é ortodoxo na questão sobre a natureza da
ressurreição e da segunda vinda, algo negado pelo moderno
Preterismo Completo.

A obra de Russell é recomendada por teólogos famosos, como R.

C. Sproul, Gary DeMar, David Chilton, Kenneth Gentry Jr. e tantos
outros estudiosos do Preterismo Parcial. Para quem sabe aproveitar
bem uma obra rica como esta, sem ser dogmático agarrando-se a
qualquer ideia, mas retendo o que é bom, recomendo a leitura deste
e-book.
 É com muita satisfação que apresento pela primeira vez no Brasil
não somente este e-book em si, mas com acréscimos de comentários
adicionais produzidos por Mateus Fonseca, tradutor e escritor do
blog Arquivo Preterista.

Boa leitura.

César F. Raymundo
Editor da
Revista Cristã
Última Chamada
 PREFÁCIO
- MATEUS FONSECA1 -
Para os estudantes da profecia e da escatologia bíblica, a palavra
"Parousia" é uma palavra familiar, é uma referência à Segunda Vinda
de Cristo. J.S. Russell examina todos os textos significativos do
Novo Testamento sobre a volta de Cristo, para ver quando isso
ocorreria e como seria. Ele chegou a conclusão que a Segunda Vinda
ocorreu no primeiro século com a destruição de Jerusalém em 70 dC,
e por isso sua visão é conhecida como "Preterista". De acordo com o
Dicionário Webster's Unabridged, um Preterista é "um teólogo que
acredita que as profecias do Apocalipse já foram cumpridas".

Mas que diferença isso faz? A verdade é que tudo que é crucial para
o Cristianismo está em risco. A Deidade de Cristo, a integridade dos
apóstolos e profetas e a inspiração do Novo Testamento estão em
jogo. Como assim? Jesus e os escritores do NT repetidamente fazem
previsões restritas de tempo sobre Seu retorno e os outros eventos do
tempo do fim. Eles não apenas sugerem que a Parousia de Cristo
pode ocorrer em seu tempo vida (isto é, em sua geração), mas eles
afirmam isso inequivocamente. Liberais, céticos e críticos judeus /
islâmicos usam essas "declarações de tempo" para desacreditar Jesus e
o Novo Testamento. Homens inspirados não podem cometer erros.
Uma vez que Jesus e os escritores do NT previram que o retorno de
Cristo ocorreria em sua geração, e isso supostamente não aconteceu,
eles assumem que Jesus e os escritores do NT estavam enganados.
Na verdade, se não podemos confiar em suas declarações proféticas,
não podemos confiar em nada mais que eles dizem. O cristianismo
ficará totalmente desacreditado se essas previsões falharem em se
materializar exatamente como foi profetizado.

Mas quais são esses "textos temporais"? Mateus 16:27-28 é um bom

exemplo. Este livro trata de cada um deles. Eles não se enganaram
1
Esse prefácio foi baseado no prefácio de Ed Estevens a The Parousia.
quando previram o retorno de Cristo em seus dias, realmente ocorreu
em 70 dC. Os teólogos que estudam a profecia do tempo do fim
consideram o livro de Russell uma defesa clássica da visão preterista.
É este livro, mais do que qualquer outro, que moveu tantos em
direção ao Preterismo. Muitos na fé reformada (por exemplo, R. C.
Sproul, Sr., David Chilton, Gary DeMar, Ken Gentry, Gary North,
Jim Jordan, et al) creditam o livro de Russell como tendo um impacto
significativo em suas visões escatológicas.

Até este livro aparecer em 1878, o Preterismo tinha pouca

sistematização. Este livro iniciou esse processo e continua sendo uma
das explicações mais consistentes e abrangentes do Preterismo
disponíveis. A visão preterista floresceu na Alemanha e na Grã-
Bretanha. Mas a América, ainda se recuperando da guerra civil, deu
pouca atenção. Em termos globais, seu impacto ainda é marginal, mas
teve um crescimento significativo nos últimos dez anos, e a Internet é
um dos grandes fatores que o estimulam. O que a imprensa de
Gutenberg fez pela reforma protestante, a Internet fez pela reforma
preterista.

A Internet é o lugar perfeito para publicar materiais úteis como

este. Um dos primeiros livros a serem postados em sites preteristas
foi The Parousia de James Stuart Russell. Este livro está destinado a
permanecer um clássico Preterista. Russell fez um trabalho notável de
interpretação em comparação com os séculos anteriores. Ele apontou
o caminho em uma série de áreas que apenas agora estamos
começando a desenvolver ainda mais. Ele dedicou mais de 170
páginas ao livro do Apocalipse. Uma de suas melhores declarações
está aí. Ele usa as declarações de "tempo" nos primeiros três
versículos do Apocalipse para mostrar o quão crucial é a data de
escrita para a interpretação do livro: "Pode-se dizer que a chave está o
tempo todo pendurada na porta, claramente visível para cada um que
tinha olhos para ver; no entanto, os homens têm tentado arrombar a
fechadura, ou forçar a porta, ou escalar de alguma outra maneira, em
vez de se valerem de um meio de admissão tão simples e pronto
como usar a chave feita e fornecida para eles". Russell não deixa
desculpas para o futurismo. A precisão substancial de suas conclusões
pode quase ser presumida do fato de que a profecia do Novo
Testamento é encontrada consistente e fácil de interpretação, e o
resultado totalmente digno do Evangelho da salvação. Sua pesquisa
em todas as referências da "Parousia" (segunda vinda) é um tour na
exegese preterista.2 Este livro foi a primeira onda do que se tornou
uma tempestade de livros defendendo o cumprimento da profecia do
tempo do fim em 70 dC. Futuristas e preteristas parciais não podem
mais se esconder atrás da desculpa de querer "indicadores de tempo"
explícitos antes de atribuir um texto a 70 dC. Russell e os preteristas
modernos demonstram exaustivamente que todos os textos do tempo
do fim do NT têm "relevância de audiência" do primeiro século
escrita neles, que funciona como um indicador de tempo implícito. O
Novo Testamento não foi escrito para nós originalmente. Estamos
lendo o e-mail de outra pessoa. A principal tarefa de um intérprete da
Bíblia é descobrir o que o autor original pretendia comunicar ao seu
público original, não apenas perguntar o que isso "poderia" significar
para nós hoje.

O preterismo conservador é provavelmente o mais exigente de

todas as abordagens proféticas. Digo isso porque não é suficiente
para um preterista conservador expor apenas em uma determinada
passagem; ele também deve mostrar como ela foi realizada na
história. Isto é, uma vez que ele tem interpretado uma determinada
passagem e harmonizada com o resto da Escritura, um preterista
conservador deve, então, conciliar sua interpretação com os fatos da
história. Isso nem sempre é fácil, especialmente quando se está a

2
A segunda edição conta com alteração de algumas notas, um
apêndice adicional sobre sheol, hades e gehenna, a crítica de Briggs e
réplica do Russell e um tratado sobre a relação igreja e o estado no
livro do Apocalipse escrito por Todd Dennis deixando esta
maravilhosa obra ainda mais completa.
discutir os eventos que ocorrem no reino espiritual, como os livros de
Daniel e Apocalipse costumam fazer (cf. Ap. 12:1-12).

SOBRE A OBRA E AUTOR DE:

The Parousia - Um exame cuidadoso da doutrina do Novo

Testamento sobre a Segunda Vinda de nosso Senhor
Interage com: Alford, Bengel, Conybeare/Howson, Jowett,
Hengstenberg, Lange, Maurice, Michaelis, Meyer, Reuss, Stier, Stuart,
Tholuck, Warburton.

James Stuart Russell (1816-1895) serviu como pastor da Igreja

Congregacional em Bayswater, Inglaterra durante 1862 a 1888. Ele
obteve seu diploma de M.A. pelo King's College, University of
Aberdeen. Depois que este livro foi publicado, eles o homenagearam
com diploma de D.D. Duas edições foram publicadas, a primeira em
1878 e a segunda em 1887, ambas em Londres. Esta é a introdução
mais popular e a defesa da visão preterista da Profecia da Bíblia
impressa hoje.

James Stuart Russell, filho de um escocês piedoso, nasceu em Elgin,

Morayshire, em 28 de novembro de 1816. Entrou no King's College,
em Aberdeen, aos doze anos de idade e, aos dezoito anos, completou
seu mestrado. Sua decisão religiosa data de cerca de seu décimo sexto
ano sob a influência de seu irmão mais velho. Por um tempo ele
serviu em um escritório de advocacia. Então, para se preparar para
um ministério cristão, ele estudou nos salões teológicos de
Edimburgo e Glasgow, encontrando seu caminho para o Cheshunt
College.

Em junho de 1843, Russell tornou-se ministro assistente na Igreja

Congregacionalista em Great Yarmouth, antes de assumir o cargo de
ministro. Em 1857, Russell transferido para a Igreja Congregacional
em Tottenham e Edmonton. Mantendo esta posição, Russell visitou
Belfast para observar o funcionamento do grande renascimento
irlandês e ficou sob sua influência. Em seu retorno, um despertar
semelhante ocorreu em sua própria igreja.

Após uma estadia de cinco anos em sua segunda igreja, Russell foi
atraído por uma nova igreja no rápido crescimento de Bayswater, cuja
capela foi construída em 1866. Aqui ele continuou a servir até que
seus anos e problemas de saúde levaram à aposentadoria em 1888.

Russell não era apenas um pregador capaz, mas também um

homem de gentileza de comportamento. Ele foi dotado de
características pessoais vencedoras, que lhe asseguraram seguidores
dedicados. Suas maneiras agradáveis e espírito genial, seu humor
nativo e sagacidade genuína, sua leitura extensiva e amplo
conhecimento e memória mais retentiva, fez conversações com ele
agradável e rentável.

O fervor de Russell se estendia além dos limites de seu próprio

pastorado. Ele estava presente, em 1843, na formação da Aliança
Evangélica, com cujo objetivo e operações ele permaneceu em
simpatia calorosa e ativa até o último. Ele tinha um senso cada vez
mais profundo da importância do movimento de temperança, e ele
foi o primeiro presidente da Associação Congregacional Total de
Abstinência. Tanto a Liga Nacional de Temperança quanto a Aliança
do Reino Unido o consideravam entre seus membros. Sua defesa da
boa causa estava em demanda frequente por reuniões em Londres e
nos subúrbios.

PUBLICANDO THE PAROUSIA

Mas é como autor que Russell é mais amplamente conhecido e será
lembrado por muito tempo. Ele havia mantido a doutrina do passado
segundo advento (Preterismo) por muitos anos antes de escrever ou
até mesmo falar sobre o assunto. Ele costumava descrever como o
assunto lhe chegava como uma espécie de revelação. Ao descobrir a
chave do mistério, todo o tema se desdobrou gradualmente. Era para
ele uma fonte de deleite constante ver um ponto após o outro em
harmonia com o que ele acreditava ser a verdade central. Assim, em
1878, ele publicou anonimamente sua agora célebre, A Parousia,
contendo uma elaborada exegese sobre essas linhas do ensino do
Novo Testamento sobre a segunda vinda de Jesus Cristo. Outra
edição seguiu com o nome do autor em anexo.

Este trabalho, um espécime rara de exposição séria e perspicácia

lógica, chamou muita atenção para o assunto em ambos os lados do
Atlântico. A Universidade de Aberdeen logo sinalizou sua apreciação
do livro conferindo ao autor um diploma bem merecido em
divindade, que ele valorizava tanto mais por ser de sua alma mater.

O argumento desta peça consumada de crítica bíblica teve o efeito

de levar muitos a crer que o segundo advento de Cristo realmente
ocorreu no primeiro século da era cristã. Frequentemente Russell
teria alegria da adesão aberta de uma pessoa após a outra às visões
estabelecidas em seu trabalho. Sua magistral dissertação deve manter-
se como autoridade em seu departamento particular, que todos os
que se propõem a explorar o mesmo campo devem consultar. Para
sua pena independente, mas reverente, a Igreja em geral é devedora
de uma valiosa contribuição para o alcance do estudo das Escrituras e
do pensamento sagrado.

VIDA TARDIA
Os últimos anos de Russell foram encobertos por enfermidades
corporais e doenças dolorosas. Ele suportou seus sofrimentos, para a
admiração de atendentes e consultores médicos, com uma paciência
masculina e até alegre, sustentada por sua fé cristã. Repetidas vezes
ele repetia as palavras: "Em Cristo, a rocha sólida, estou em pé!"
Além disso, suas provações físicas foram alegremente aliviadas, como
as de sua esposa santo, pela solicitude e pela devoção incansável de
uma única filha. De seus braços e dos de seu único irmão, o pai
passou pacificamente em 5 de outubro de 1895, no 79º ano de sua
idade e no quinquagésimo segundo ano de seu ministério. Russell está
enterrado no cemitério Kensal Green.

ALTO ELOGIO PARA JAMES STUART RUSSELL

"Acredito que o livro de Russell é um dos trabalhos mais
importantes na escatologia bíblica que está disponível para a igreja
hoje. As questões levantadas neste volume com respeito às
referências de tempo do Novo Testamento à Parousia são de vital
importância não apenas para a escatologia, mas para o futuro debate
sobre a credibilidade da Sagrada Escritura."

"Esta é atualmente a introdução mais popular da defesa do ponto

de vista preterista da profecia bíblica. A maioria dos teólogos na
Europa séculos atrás adotou o preterismo, por isso não é
surpreendente ouvir alguns dos bem conhecidos contemporâneos de
Russell dizer coisas boas sobre este livro: FW Farrar disse que o livro
era "cheio de sugestividade" Milton Terry, que escreveu
Hermenêutica bíblica, citou amplamente o livro de Russell e apoiou
plenamente a abordagem preterista. Charles H. Spurgeon, disse que o
livro "lança muita luz sobre partes escuras das Escrituras, e é
acompanhada por muitas investigações críticas e raciocínio, portanto,
detalhado, não pode ferir ninguém e pode se beneficiar a todos".
- CH Spurgeon sobre "The Parousia

Escritores conhecidos e teólogos conservadores de nossos dias

dizem coisas semelhantes sobre Russell e o ponto de vista preterista.
Ouça as seguintes declarações de Gary De Mar, do Dr. RC Sproul, do
Dr. Kenneth Gentry e de Walt Hibbard.
 "Eu nunca poderei ler o Novo Testamento novamente da mesma
forma que o li antes de ler The Parousia. Espero que melhores
estudiosos do que eu continuem a analisar e avaliar o conteúdo do
importante trabalho de J. Stuart Russell."
- Dr. RC Sproul, fundador e presidente do Ministério Ligonier

"Quantas vezes você tem lutado com a interpretação de certos

textos bíblicos relacionados ao tempo do retorno de Jesus porque
eles não se encaixam com um sistema preconcebido de escatologia?
The Parousia de Russell leva a Bíblia a sério quando nos fala da
proximidade do retorno de Cristo. Aqueles que afirmam interpretar a
Bíblia literalmente frequentemente tropeçam no significado óbvio
desses textos de tempo, ao fazerem a Escritura, o oposto do que ela
inequivocamente declara. Ler Russell é uma lufada de ar fresco em
uma sala cheia de fumaça e hermenêutica espelhada".
- Gary DeMar, autor de Last Days Madness

"Embora eu não concorde com todas as conclusões de The

Parousia, de J. Stuart Russell, recomendo vivamente esta bem
organizada, cuidadosamente argumentada e convincentemente escrita
defesa do preterismo aos estudantes sérios e maduros da Bíblia. É um
dos livros mais persuasivos e desafiadores que li sobre escatologia e
teve um grande impacto no meu próprio pensamento. O estudo
teológico bíblico de Russell sobre a escatologia do Novo Testamento
estabelece um padrão de excelência".
- Dr. Kenneth L. Gentry Jr., autor de Before Jerusalem Fell

"Em vista das perspicazes observações do Dr. Russell, nenhum

estudante sério de escatologia bíblica deveria tentar construir um
esquema sistemático de eventos apocalípticos sem primeiro consultar
esta obra do século XIX, The Parousia".
- Walt Hibbard, Great Christian Books
 PREFÁCIO AO LIVRO
Nenhum leitor atento do Novo Testamento pode deixar de ser
atingido com a proeminência dada pelos evangelistas e pelos
apóstolos à PAROUSIA, ou "vinda do Senhor". Esse evento é o
grande tema da profecia do Novo Testamento. Não há praticamente
um único livro, desde o Evangelho de São Mateus até o Apocalipse
de São João, no qual ele não é apresentado como um gloriosa
promessa de Deus, uma bendita esperança da igreja. Foi
frequentemente e solenemente prevista por nosso Senhor; foi
incessantemente mantido diante dos olhos dos primeiros cristãos
pelos apóstolos; e foi firmemente acreditada e ansiosamente esperada
pelas igrejas da era primitiva.

Não se pode negar que há uma diferença notável entre a atitude dos
primeiros cristãos em relação à Parousia e a dos cristãos atualmente.
Essa esperança gloriosa, para a qual todos os olhos e corações da era
apostólica se voltaram avidamente, quase desapareceu da visão dos
crentes modernos. Quaisquer que sejam as opiniões teóricas
expressas em símbolos e credos, é preciso admitir com sinceridade
que a "segunda vinda de Cristo" quase deixou de ser uma crença viva
e prática.

Várias causas podem ser designadas na explicação desse estado de

coisas. As vaticinações precipitadas daqueles que se comprometeram
com demasiada confiança a serem intérpretes de profecia, e o
descrédito resultante do fracasso de suas previsões, sem dúvida
dissuadiram homens reverentes e sóbrios de entrar na investigação de
"profecia não cumprida". Por outro lado, há razões para pensar que a
crítica racionalista gerou dúvidas sobre se as previsões do Novo
Testamento pretendiam ter um cumprimento literal ou histórico.

Entre o racionalismo, por um lado, e o irracionalismo, por outro,

tem havido um estado amplamente prevalecente de incerteza e
confusão de pensamento em relação à profecia do Novo Testamento,
que em certa medida explica, embora possa não justificar, a
consignação de todo o sujeito à região de problemas
irremediavelmente obscuros e insolúveis.

Isso, no entanto, é apenas uma explicação parcial. Merece

consideração se pode não haver uma diferença fundamental entre a
relação da igreja da era apostólica com a Parousia prevista e a relação
com esse evento sustentado pelas eras subsequentes. Os primeiros
cristãos, sem dúvida, acreditavam estar à beira de uma grande
catástrofe, e sabemos que intensidade e entusiasmo a expectativa da
vinda quase imediata do Senhor inspirou; mas se não for possível
demonstrar que agora os cristãos estão em situação semelhante,
haveria falta de verdade e realidade ao afetar a antecipação e a
esperança da igreja primitiva. O mesmo evento não pode ser iminente
em dois períodos diferentes, separados por quase dois mil anos.
Portanto, deve haver algum equívoco grave por parte daqueles que
sustentam que a igreja cristã de hoje ocupa precisamente a mesma
relação e deve manter a mesma atitude, em relação à 'vinda do
Senhor' que a igreja nos dias de São Paulo.

O presente volume é uma tentativa, num espírito sincero e

reverente, de esclarecer os equívocos modernos, e de averiguar o
verdadeiro significado da Palavra de Deus sobre um assunto que
ocupa um lugar tão visível nos ensinamentos de nosso Senhor e Seus
apóstolos. É o fruto de muitos anos de investigação paciente, e o
Autor não poupou esforços para testar ao máximo a validade de suas
conclusões. Seu único objetivo era determinar o que diz a Escritura e
seu único desejo de ser governado por uma submissão fiel à sua
autoridade. O ideal da interpretação bíblica que ele manteve diante
dele é tão bem expresso por um teólogo alemão - "Explicação plana
não tortuosa, facilidade não violenta, eademque et exegeticce e
Chistanae conscientium pariter arridens".3
3
Tratado de Donier, De Oratione Christi Eschatologica , p. 1.
 Embora a natureza da investigação necessite de uma referência um
tanto frequente ao original do Novo Testamento, e às leis da
construção e interpretação gramaticais, tem sido objeto do Autor
tornar este trabalho o mais popular possível, e tal como qualquer
outro. Um homem de educação e inteligência comuns pode ler com
facilidade e interesse. A Bíblia é um livro para todo homem, e o
Autor não escreveu apenas para estudiosos e críticos, mas para
muitos que estão profundamente interessados na interpretação
bíblica, e que pensam, com Locke: "uma busca imparcial do
verdadeiro significado do Sagrada Escritura, o melhor emprego de
todo o tempo que eles têm".4 Será uma recompensa suficiente de seu
trabalho se ele conseguir elucidar em qualquer grau os ensinamentos
da revelação divina que foram obscurecidos por preconceitos
tradicionais ou mal interpretados por uma exegese errônea.

4
Locke, notas sobre Efésios 1:10.
 AS ÚLTIMAS PALAVRAS DA PROFECIA DO
ANTIGO TESTAMENTO

O LIVRO DE MALAQUIAS
O cânon das Escrituras do Antigo Testamento fecha-se muito
diferente do que se poderia esperar após o esplêndido futuro revelado
à nação da aliança nas visões de Isaías. Nenhum dos profetas carrega
um fardo mais pesado do que o último profeta do Antigo
Testamento. Malaquias é o profeta da destruição. Parecia que a nação,
através da sua obstinação e desobediência incorrigíveis, havia
renunciado ao favor divino e provado ser não apenas indigna, mas
incapaz, das glórias prometidas. A partida do espírito profético estava
carregada de maus presságios, e parecia indicar que o Senhor estava
prestes a deixar a nação. Como resultado, a luz da profecia do Antigo
Testamento desaparece em meio a nuvens e escuridão espessa. O
livro de Malaquias é uma longa e terrível acusação contra a nação. O
próprio Senhor é o acusador, e com evidência cada vez mais clara,
sustenta cada uma das acusações contra os culpados. A longa
acusação inclui sacrilégio, hipocrisia, desprezo contra Deus,
infidelidade conjugal, perjúrio, apostasia, blasfêmia; enquanto, por
outro lado, essas pessoas têm a coragem de repudiar a acusação e se
declaram "sem culpa" de cada uma das acusações. Essas pessoas
parecem ter chegado a essa fase de insensibilidade moral em que os
homens chamam o bem de mal e o mal de bem e estão rapidamente
se amadurecendo para serem julgados. Como resultado, o julgamento
seguinte é "o ônus da palavra do Senhor para Israel através de
Malaquias".

Malaquias 3:5: "E chegar-me-ei a vós para juízo; e serei uma

testemunha veloz contra os feiticeiros, contra os adúlteros, contra os
que juram falsamente, contra os que defraudam o diarista em seu
salário, e a viúva, e o órfão, e que pervertem o direito do estrangeiro,
e não me temem, diz o Senhor dos Exércitos".
 Malaquias 4:1: "Porque eis que aquele dia vem ardendo como
fornalha; todos os soberbos, e todos os que cometem impiedade,
serão como a palha; e o dia que está para vir os abrasará, diz o
SENHOR dos Exércitos, de sorte que lhes não deixará nem raiz nem
ramo".

Que esta não é uma ameaça vaga e sem sentido é evidente a partir
dos termos claros e definidos com os quais é anunciado. Tudo aponta
para uma crise iminente na história da nação, quando Deus
administra julgamento sobre o povo rebelde. "aquele dia vem
ardendo como fornalha", "o dia grande e terrível do Senhor". Que
este "dia" se refere a um certo período e a um evento específico não
se admite dúvidas. Já havia sido predito, e precisamente com as
mesmas palavras, pelo profeta Joel (2:31): "O grande e terrível dia do
Senhor". E encontraremos uma clara referência a ele no discurso do
apóstolo Pedro no dia de Pentecostes (Atos 2:20). Mas o período é
definido mais precisamente pela declaração notável de Malaquias em
4:5: "Eis que eu vos enviarei o profeta Elias, antes que venha o
grande e terrível dia do Senhor". A declaração explícita de Nosso
Senhor de que o Elias predito pelo profeta Malaquias era seu
antecessor João Batista (Mateus 11:14), nos permite estabelecer o
momento e o evento referido como "o grande e terrível dia do
Senhor". O evento não deve ser procurado a uma grande distância
de tempo além do período do ministério de João Batista, isto é, a
alusão ao julgamento da nação judaica, quando sua cidade e seu
templo foram destruídos e toda a estrutura do estado mosaico foi
dissolvida.

Merece ser notado que tanto Isaías como Malaquias previram a

aparição de João Batista como o precursor de nosso Senhor, mas em
termos muito diferentes. Isaías o representa como o herdeiro do
Salvador vindouro: "Voz do que clama no deserto: Preparai o
caminho do Senhor; endireitai no ermo vereda a nosso Deus" (Is
40:3). Malaquias representa a João como o precursor do próximo juiz:
"Eis que eu envio o meu mensageiro, que preparará o caminho diante
de mim; e de repente virá ao seu templo o Senhor, a quem vós
buscais; e o mensageiro da aliança, a quem vós desejais, eis que ele
vem, diz o SENHOR dos Exércitos." (Ml 3:1).

Que esta é uma vinda de julgamento está esclarecida pelas palavras

que se seguem imediatamente, e que descrevem o alarme e a
consternação causados por sua manifestação: "Mas quem suportará o
dia da sua vinda? E quem subsistirá, quando ele aparecer?" (Ml 3:2).

Não se pode dizer que esta linguagem seja apropriada para a

primeira vinda de Cristo; mas é altamente apropriada para uma
segunda vinda. Há uma clara alusão a esta passagem em Apocalipse
6:17, onde "os reis da terra, e os grandes, os ricos, os capitães, etc.,
são representados como escondidos" da face do que está sentado no
trono e da ira do Cordeiro, dizendo: "O grande dia da sua ira chegou,
e quem poderá subsistir?" Nada pode ser mais claro de que "o dia da
sua vinda" em Malaquias 3:2 é o mesmo "o dia grande e terrível do
Senhor" de Malaquias 4:5 e que ambos respondem ao "grande dia de
sua ira" em Apocalipse 6:17. Concluímos, portanto, que o profeta
Malaquias fala, não do primeiro advento de nosso Senhor, mas do
segundo.

Isto ainda é comprovado pelo fato significativo de que, em

Malaquias 3:1, o Senhor é retratado como vindo "de repente em seu
templo". Afirmar que isso está se referindo à apresentação do filho
Salvador no templo por seus pais, ou ele próprio nos tribunais do
templo, ou ele próprio entre os compradores e vendedores do templo
sagrado é certamente uma explicação inadequada, estas não são
ocasiões de terror e consternação, tal como está implícito no segundo
verso: "Quem pode ficar de pé quando ele aparecer?" No entanto, a
expressão sugere vividamente uma visita final e judicial da casa de seu
pai, quando esta ficaria "deserta", de acordo com sua predição, o
templo era o centro da vida da nação, o símbolo visível da aliança
entre Deus e seu povo, o lugar onde o "julgamento deveria começar"
e que deve ser atingido por "destruição repentina". Então, tendo em
conta todos esses detalhes, a "chegada súbita do Senhor ao seu
templo", a consternação que acompanha "o dia da sua vinda", a sua
vinda como "fogo purificador", a sua vinda "para julgamento", "vem
o dia ardente como uma fornalha", "todos os que praticam a maldade
serão como palhas", "não os deixará nem raiz nem ramo", e a
aparição de João Batista, o segundo Elias, antes da chegada do
"grande e terrível dia do Senhor", é impossível resistir à conclusão de
que aqui o profeta prediz a grande catástrofe nacional em que o
templo, a cidade e a nação caem juntos; e que isso é designado como
"o dia da sua vinda".

No entanto, por mais estranho que possa parecer, o fato inegável é

que Malaquias não faz alusão à primeira vinda de nosso Senhor. Isto
é claramente reconhecido por Hengstenberg, que observa: "Malaquias
omite completamente a primeira vinda de Cristo em humilhação e
deixa completamente vazio o intervalo entre o precursor (João
Batista) e o julgamento de Jerusalém".5 Isso deve ser explicado pelo
fato de que o objetivo principal da profecia é prever a destruição
nacional e não a libertação nacional.

Ao mesmo tempo, em que o juízo e a ira são os elementos

predominantes da profecia, os traços de um personagem diferente
não estão completamente ausentes. O dia da ira também é um dia de
redenção. Há um restante fiel, mesmo na nação apóstata: há ouro e
prata que devem ser refinados e jóias que devem ser reunidas, bem
como escória que deve ser rejeitada e restolho que deve ser
queimado. Há filhos a serem poupados, bem como inimigos a serem
destruídos; e o dia que trouxe consternação e escuridão para os
ímpios, faria "o Sol da justiça nascer trazendo a salvação nas suas
asas" para os fiéis. Até mesmo Malaquias sugere que a porta da
misericórdia ainda não está fechada. Se a nação voltar a Deus, Ele
retornará a eles. Se quiserem restituir o que receberam do serviço do
5
Veja, por Hengstenberg, Nature of Prophecy. Cristologia. Vol. 4, p. 8
templo, Ele os compensará com maiores bênçãos do que poderiam
receber. Eles ainda podem ser uma "terra deliciosa", a inveja de todas
as nações. Na última hora, se a missão do segundo Elias conseguir
ganhar os corações do povo, a catástrofe iminente pode ser removida
(Ml 3:3, 16-18; 4:2, 3, 5).

No entanto, há a conclusão inevitável de que avisos e ameaças não

ajudarão. As últimas palavras soam como o toque de sinos
anunciando destruição. (Malaquias 4:6): "para que eu não venha, e fira
a terra com maldição".

É interessante notar aqui o contexto de aliança e o julgamento local

e pactual. Deus não estaria julgando e amaldiçoando o planeta terra
inteiro por causa de Israel. Ferir a terra com maldição é um
julgamento sobre a terra de Israel, é um julgamento nacional, e a terra
que seria ferida é a terra onde habitava o povo pactuado.

O significado total desta afirmação ameaçadora não é

imediatamente evidente. Para a mente hebraica, essa declaração
indicou o destino mais terrível que poderia acontecer em uma cidade
ou nação. A "maldição" era o anátema, ou cherem, que indicava que a
pessoa ou coisa sobre a qual a maldição caiu foi dada à completa
destruição. Nós temos um exemplo do cherem, ou o ban, na
maldição pronunciada em Jericó (Josué 6:17) e uma declaração mais
detalhada da ruína que significava, no livro de Deuteronômio (13:12-
18). A cidade deveria ser ferida com a ponta da espada, todos os seres
vivos na cidade tinham que ser executados, o botín não devia ser
tocado, tudo foi amaldiçoado e tornado impuro, a cidade deve ser
consumida pelo fogo e o lugar dado à desolação perpétua,
Hengstenberg observa: "Todas as coisas imagináveis estão incluídas
nesta única amecaa" 6 e cita o comentário de Vitringa sobre esta
passagem:" Não há dúvida de que Deus quis que ele entregasse com
certeza a destruição, tanto os rebeldes teimosos da lei como a sua
6
Hengstenberg, Christology , vol. 4, p. 227
cidade, e que eles deveriam sofrer a punição extrema de sua justiça,
como líderes consagrados a Deus, sem qualquer esperança de
obtenção de favor ou perdão".

Terrível era a maldição que estava sobre a terra de Israel, anunciada

pelo espírito profético no momento da sua partida, o qual também
manteria um silêncio que duraria séculos. É importante notar que
tudo isso faz referência clara e específica à terra de Israel. A
mensagem do profeta é para Israel; os pecados reprovados são os de
Israel; A vinda do Senhor é para o seu templo em Israel; A terra
ameaçada com uma maldição era a terra de Israel.7 Tudo isso aponta
manifestamente para uma catástrofe local e nacional específica, da
qual a terra de Israel deveria ser o cenário, e seus habitantes culpados
são vítimas. A história registra o cumprimento da profecia, em
correspondência exata com o tempo, o lugar e as circunstâncias, na
ruína que devastou a nação judaica durante o período da destruição
de Jerusalém.

O INTERVALO ENTRE MALAQUIAS E JOÃO

BATISTA
Os quatro séculos entre a conclusão do Antigo Testamento e o
início do Novo estão vazios na história das Escrituras. No entanto,
sabemos dos livros dos Macabeus e dos escritos de Josefo que foi um
período problemático nos anais judaicos. A Judeia foi, por sua vez,
escrava das grandes monarquias, que a cercaram - a Pérsia, a Grécia,
o Egito, a Síria e Roma - com um intervalo de independência sob os
príncipes macabeus. Mas, embora durante este período a nação
sofreu um grande sofrimento e produziu alguns ilustres exemplos de
patriotismo e piedade, em vão buscamos algum oráculo divino, ou

7
O significado desta passagem (Ml. 4:6) é obscurecido pela tradução infeliz da
terra em vez da terra. A expressão hebraica como a grego é freqüentemente
usada em um sentido restrito. A alusão no texto é claramente para a terra de
Israel. Ver Hengstenberg, Christology, vol. 4. p. 224.
algum mensageiro inspirado, para declarar a palavra de Deus. Israel
realmente poderia dizer: Já não vemos os nossos sinais, já não há
profeta, nem há entre nós alguém que saiba até quando isto
durará. (Sl 74: 9) E, no entanto, esses quatro séculos não deixaram de
exercer uma influência poderosa sobre o caráter da nação. Durante
este período, as sinagogas foram estabelecidas em todo o território, e
o conhecimento das Escrituras foi amplamente estendido. As grandes
escolas religiosas dos fariseus e dos saduceus surgiram, cujos dois
grupos professaram ser expositores e defensores da lei de Moisés.
Em grande número, os judeus se estabeleceram nas grandes cidades
do Egito, da Ásia Menor, da Grécia e da Itália, carregando com eles
em todo o culto da sinagoga e da Septuaginta, a tradução grega do
Antigo Testamento. Acima de tudo, a nação acariciava no fundo de
seus corações a esperança de um libertador vencedor, um herdeiro da
casa real de Davi, que devia ser o rei teocrático, o libertador de Israel
da dominação dos gentios, cujo reino era tão feliz e glorioso que
merecia ser chamado de "reino dos céus". Mas, em sua maior parte, o
conceito popular do futuro rei era terreno e carnal. Em quatrocentos
anos, não houve melhora na condição moral do povo e, entre o
formalismo dos fariseus e o ceticismo dos saduceus, a verdadeira
religião tinha atingido seu ponto mais baixo. No entanto, ainda havia
um remanescente fiel que tinha os conceitos mais verdadeiros do
reino dos céus, e "quem esperava a redenção em Israel". À medida
que o tempo se aproximava, havia indícios do retorno do espírito
profético e dos presságios que o libertador prometido estava
próximo. Simeão foi assegurado que, antes de morrer, ele veria o
"ungido do Senhor" (Lc 2:26). Parece que uma indicação semelhante
tinha sido feita à velha profetisa Ana. É razoável supor que tais
revelações devem ter despertado grande expectativa nos corações de
muitos, preparando-os para a proclamação que foi ouvida pouco
depois no deserto da Judeia: "Arrependa-se, pois o reino dos céus se
aproximou.". Novamente um profeta havia ressuscitado em Israel, e
"o Senhor visitou seu povo".
 PARTE I
A PAROUSIA NOS EVANGELHOS

A PAROUSIA PREVISTA POR JOÃO BATISTA

Nada é afirmado mais claramente no Novo Testamento do que a
identidade de João Batista como Elias, o precursor do messias,
previsto através de Isaías e Malaquias. Que a descrição de João se
encaixa com a de Elias é evidente à primeira vista. Cada um era
austero (de caráter severo) e ascético (aquele que se volta para a vida
espiritual) em seu modo de vida; cada um era um reformador
ciumento de sua religião; Cada um era um severo acusador do
pecado. Os tempos em que viviam eram singularmente semelhantes.
Em ambos os períodos, a nação judaica era degenerada e corrupta.
Elias teve seu Acabe, João, seu Herodes. Não há objeção a esta
identificação de João como Elias, mesmo que o próprio Batista tenha
rejeitado o nome quando os sacerdotes e levitas de Jerusalém o
perguntaram: "Você é Elias?" (João 1:21) Os judeus aguardavam o
reaparecimento do Elias literal, e a resposta de João foi dirigida a essa
opinião errada. Mas o seu verdadeiro direito à designação é
expressamente indicado no anúncio feito pelo anjo ao seu pai
Zacarias: "E ele irá adiante dele com o espírito e o poder de Elias
(Lucas 1:17), bem como nas declarações de nosso Senhor: "E, se
quereis dar crédito, é este o Elias que havia de vir" (Mateus 11:14)
"Mas digo-vos que Elias já veio, e não o conheceram ... Então
entenderam os discípulos que lhes falara de João o Batista" (Mt.
17:12-13) João foi o segundo Elias, e cumpriu as previsões de Isaías e
Malaquias a respeito dele, portanto, sonhar com um "Elias do futuro"
é pôr em causa a expressão clara da palavra de Deus, e uma
expectativa sem nenhuma justificativa bíblica.

Já aludimos ao duplo aspecto da missão de João apresentada pelos

profetas Isaías e Malaquias. A mesma diversidade é vista nas
descrições do Novo Testamento sobre o segundo Elias. O aspecto
benigno de sua missão, apresentado por Isaías, também é
reconhecido nas palavras do anjo por meio do qual seu nascimento
havia sido anunciado, como já foi citado, e no pronunciamento
inspirado de seu pai Zacarias: "E você, filho, profeta do Altíssimo
você será chamado, porque você irá perante a presença do Senhor,
preparará seus caminhos, dará conhecimento da salvação ao seu
povo, para o perdão de seus pecados "(Lucas 1:76, 77). Encontramos
o mesmo aspecto da graça nos versículos iniciais do Evangelho de
João: "Ele veio como um testemunho, para que ele dê testemunho da
luz, para que todos possam crer nele" (João 1:7).

Mas o outro aspecto de sua missão não é reconhecido de forma

menos clara nos evangelhos. Ele é representado, não apenas como o
precursor do vindouro Salvador, mas como o próximo juiz. De fato,
suas próprias declarações registradas falam muito mais de julgamento
e ira do que de salvação, e são concebidas mais no espírito de Elias
falado em Malaquias do que o Arauto (aquele que, por meio de
pregão, tornava pública uma notícia) do deserto em Isaías. Ele
adverte os fariseus e os saduceus, e as multidões que vieram ao seu
batismo, para "fugir da ira que virá". Ele diz-lhes que "o machado
está posto na raiz das árvores". Ele anuncia a vinda de um mais
poderoso do que ele, "cujo pá está em sua mão, e ele irá reunir o trigo
no celeiro e queimar a palha em um fogo que nunca será apagado"
(Mateus 3:12).

É impossível não ficar impressionado com a correspondência entre

a linguagem de João Batista e a de Malaquias. Como Hengstenberg
observa: "Ao longo do texto, é a profecia de Malaquias que João
comenta".8 Em ambos, a vinda do Senhor é descrita como um dia de
ira; ambos falam da sua chegada com fogo que refina e prova, com
fogo que queima e consome. Ambos falam de um tempo de
discriminação e separação entre justos e ímpios, ouro e escória, trigo
8
Christol., Vol. 4, p. 232
e palha; e ambos falam da destruição completa da palha ou do
restolho. com fogo que não se apaga. Estas não são semelhanças
fortuitas (causal, acidental): as duas previsões são a contrapartida
entre si, e só podem se referir ao mesmo evento, o mesmo "Dia do
Senhor", ao mesmo julgamento vindouro.

Mas o que merece ser observado mais especialmente é a

proximidade evidente da crise que João prediz. "A ira vindoura" é
uma interpretação muito inadequada do idioma do profeta. 9 Isso deve
ser lido como "a ira que está prestes a vir"; isto é, não meramente
futuro, mas iminente. "A ira vindoura" pode ser indefinidamente
distante, mas "a ira que está prestes a vir" é iminente. Como Alford
observa com razão: "João está falando agora no verdadeiro caráter de
um profeta que predica a ira que logo será derramada sobre a nação
judaica". 10 Este é o caso das outras representações no discurso de
João Batista; Tudo indica a rápida aproximação à destruição. "Já está
posto o machado à raiz das árvores". A pá estava realmente nas mãos
do agricultor; o processo de triagem estava prestes a começar. Estes
avisos de João Batista não são as exortações vagas e indefinidas para
o arrependimento, dirigida aos homens, em todo momento, mas estas
palavras ardentes tiveram relevância específica e presente para aquela
geração, os homens que viveram e para quem ele trouxe a mensagem
de Deus. Os judeus estavam agora em sua última corrida, o segundo
Elias tinha vindo como um precursor do "grande e terrível dia do
Senhor", se eles rejeitassem os seus avisos, a destruição profetizada
por Malaquias, certamente, e rapidamente viria: "Eu irei, e ferirei a
terra com maldição. "Nada pode ser mais óbvio do que a catástrofe a
que João alude é específica, nacional, local e iminente, e a história nos
diz que, no período da geração que ouviu seu grito de advertência, "a
ira veio sobre eles ao máximo".

9
the mellouse orghe
10
Testamento grego in loc.
 A PAROUSIA NOS EVANGELHOS

O ENSINAMENTO DE NOSSO SENHOR SOBRE A

PAROUSIA NOS EVANGELHOS SINÓPTICOS
Como consequência de ter sido preso por Herodes Antipas, o fim
do ministério de João Batista marca uma nova orientação no
ministério de nosso Senhor. Na verdade, antes desse tempo, ele
ensinava as pessoas, realizava milagres, ganhava adeptos e ganhava
grande popularidade; Mas, depois desse evento, que pode ser
considerado como uma indicação do fracasso da missão de João,
nosso Senhor recuou para a Galileia e entrou em uma nova fase de
seu ministério público. Somos informados de que "desde então, Jesus
começou a pregar e a dizer: Arrependa-se, porque o reino dos céus
está próximo" (Mateus 4:17). Estes são os termos precisos com os
quais a pregação de João Batista é descrita (Mateus 3:2). Tanto nosso
Senhor quanto seu precursor chamaram "a nação ao
arrependimento", e anunciaram a aproximação do "reino dos céus".
Segue-se que, com a frase "o reino dos céus se aproximou", João não
poderia simplesmente significar que o Messias estava prestes a
aparecer, porque, quando Cristo realmente apareceu, ele fez o mesmo
anúncio: "O reino dos céus está próximo". Da mesma forma, quando
os doze discípulos foram enviados em sua primeira missão de
evangelização, eles foram mandados a pregar, não que o reino dos
céus tivesse chegado, mas se aproximou (Mateus 10:7). Que o reino
teocrático não veio no tempo de nosso Senhor, nem no dia de
Pentecostes, é evidente pelo fato de que, em seu discurso profético
no Monte das Oliveiras, nosso Senhor deu a seus discípulos certos
sinais por meio de que poderia saber que o reino dos céus estava
próximo (Lucas 21:31).

Portanto, chegamos a certas conclusões claramente dedutíveis dos

ensinamentos de nosso Senhor:
1- Que Ele proclamou que uma grande crise, ou consumação,
chamada "o reino dos céus", se aproximou.

2- Que esta consumação, embora próxima, não ocorreria durante o

curso de sua vida, nem por alguns anos após sua morte.

3- Que seus discípulos, ou pelo menos alguns deles, poderiam esperar

testemunhar a chegada dessa consumação.

Mas todo o assunto do "reino dos céus" deve ser reservado para
uma discussão mais completa em um período futuro.

PREVISÃO DA IRA QUE VEM NAQUELA GERAÇÃO

Há outro ponto de semelhança entre a pregação de nosso Senhor e
a de João Batista. Ambos deram os indícios mais claros da
proximidade próxima de um tempo de julgamento que devia cair
sobre a geração existente, por causa da rejeição das admoestações e
dos convites da misericórdia divina. Assim como João Batista falou
da "ira vindoura", também nosso Senhor, com igual clareza, advertiu
o povo do "julgamento vindouro". Jesus repreendeu "as cidades em
que ele realizou muitos dos seus milagres, porque não se
arrependeram", e ele previu que seria um maior infortúnio do que o
que havia caído sobre Tiro e Sidom, Sodoma e Gomorra. (Mateus
11:20-24). Que tudo isso aponta para uma catástrofe que não era
remota, mas perto, leia Mateus 12:38-46 (compare Lucas 11:16, 24-
36):

"Então alguns dos escribas e dos fariseus tomaram a palavra,

dizendo: Mestre, quiséramos ver da tua parte algum sinal.
Mas ele lhes respondeu, e disse: Uma geração má e adúltera pede um
sinal, porém, não se lhe dará outro sinal senão o sinal do profeta
Jonas;
Pois, como Jonas esteve três dias e três noites no ventre da baleia,
assim estará o Filho do homem três dias e três noites no seio da terra.
Os ninivitas ressurgirão no juízo com esta geração, e a condenarão,
porque se arrependeram com a pregação de Jonas. E eis que está aqui
quem é maior do que Jonas.
A rainha do sul se levantará no dia do juízo com esta geração, e a
condenará; porque veio dos confins da terra para ouvir a sabedoria de
Salomão. E eis que está aqui quem é maior do que Salomão.
E, quando o espírito imundo tem saído do homem, anda por lugares
áridos, buscando repouso, e não o encontra.
Então diz: Voltarei para a minha casa, de onde saí. E, voltando, acha-
a desocupada, varrida e adornada.
Então vai, e leva consigo outros sete espíritos piores do que ele e,
entrando, habitam ali; e são os últimos atos desse homem piores do
que os primeiros. Assim acontecerá também a esta geração má.
E, falando ele ainda à multidão, eis que estavam fora sua mãe e seus
irmãos, pretendendo falar-lhe".

Esta passagem é de grande importância para estabelecer o

verdadeiro significado da frase "esta geração" [genea]. Neste lugar, ele
só pode se referir aos povos de Israel que viveram - a geração então
atual. Nosso Senhor costumava se referir aos seus contemporâneos
quanto a esta geração:

"Mas, a que devo comparar esta geração?" - isto é, os homens

daquele dia que não ouviriam nem o seu precursor nem a si mesmo
(Mt 11:16, Lc 7:31). Mesmo comentaristas como Stier, que detém a
interpretação de "genea" como uma raça ou linhagem em outras
passagens, admite que a referência nessas palavras é "para a geração
que estava viva naquele momento e naquele momento, o que era o
mais importante." 11 Assim, na passagem diante de nós, não pode
haver controvérsias quanto à aplicação das palavras exclusivamente à
geração que existia então, os contemporâneos de Cristo. Nosso
11
Reden Jesu, in loc.
Senhor aqui testemunha a iniquidade exacerbada (Agravar-se; tornar-
se mais intenso ou forte) e enorme desse período. Jesus acabou de
dirigir-se a essa geração com as mesmas palavras de João Batista:
"Geração de víboras!". (Mt 12:34) É declarado que sua culpa excede a
dos pagãos; Aquela geração é comparada a um endemoninhado, de
quem o espírito imundo partiu por um tempo, mas retornou com
maior força do que antes, acompanhado por outros sete espíritos pior
do que ele, de modo que "o último estado desse homem vem a ser
pior do que o primeiro".

Temos no testemunho de Josefo uma confirmação impressionante

da descrição de nosso Senhor sobre a condição moral dessa
geração. "Como seria impossível relacionar suas enormidades em
detalhes, direi brevemente que nenhuma outra cidade já sofreu
calamidades semelhantes, e que nunca houve uma geração que fosse
mais prolífica no crime". Confessaram que eram escravos - e eram - a
escória da sociedade , as monstruosidades falsas e contaminadas da
nação".12 E aqui não posso conter-me, e devo expressar o que meus
sentimentos me dizem, sou de opinião que, se os romanos tivessem
adiado a punição desses miseráveis, ou a Terra se abriu e a cidade
havia engolido ou teria sido varrido por uma inundação ou
compartilhado o destino de Sodoma, porque produziu uma raça
muito mais selvagem do que aqueles que foram visitados, porque,
através da loucura desesperada desses homens, toda a nação viu
envolvido na ruína deles.13 De alguma forma, esse período tornou-se
tão prolífico na iniquidade de todos os tipos entre os judeus, que
nenhum trabalho maligno foi deixado sem permissão ... tão universal
foi o contágio, tanto em público como em particular, e essa emulação
para superar uns aos outros em atos de impiedade para com Deus e
injustiça para com seus vizinhos".14

12
Guerra judaica, bk vcx sec.5. Tradução de Traill.
13
Ibid. G. Xiii. seg. 6
14
Ibid. bk.vii. c. viii. seg. I.
 Tal era a terrível condição em que a nação se apressou quando
nosso Senhor pronunciou essas palavras proféticas. O clímax ainda
não chegou, mas já estava totalmente à vista. O espírito imundo ainda
não voltou para sua casa, mas ele estava a caminho. Como Stier
observa: "No período entre a ascensão de Cristo e a destruição de
Jerusalém, especialmente no final disso, poderíamos dizer que esta
nação parece possuída por sete mil demônios". 15 Não é este um
cumprimento adequado e completo da previsão do Salvador? Temos
a menor justificativa, ou a menor necessidade, dizendo que isso
significa algo mais do que isso? Que razão existe para assumir um
cumprimento adicional e futuro de suas palavras? Não é um
desacredito total da profecia de Jesus buscando algo mais do que o
significado óbvio que aponta tão claramente para uma catástrofe
iminente que estava prestes a ocorrer nessa geração? Certamente,
mostramos a maior reverência pela palavra de Deus quando
aceitamos implicitamente seus ensinamentos óbvios e rejeitamos as
especulações injustificadas e meramente humanas que os críticos e os
teólogos extraíram de sua própria fantasia. Concluímos, então, que,
na escandalosa devassidão da época, e as notáveis calamidades que,
antes de terminar destruindo o povoado judeu, temos o testemunho
histórico do preenchimento completo da profecia.

ALUSÕES ADICIONAIS À IRA

Lucas 13:1-9: "E, Naquele mesmo tempo, estavam presentes ali
alguns que lhe falavam dos galileus, cujo sangue Pilatos misturara
com os seus sacrifícios.
E, respondendo Jesus, disse-lhes: Cuidais vós que esses galileus
foram mais pecadores do que todos os galileus, por terem padecido
tais coisas?
Não, vos digo; antes, se não vos arrependerdes, todos de igual
modo perecereis.
15
seg. Reden Jesu; Mat. 12: 43-45.
 E aqueles dezoito, sobre os quais caiu a torre de Siloé e os matou,
cuidais que foram mais culpados do que todos quantos homens
habitam em Jerusalém?
Não, vos digo; antes, se não vos arrependerdes, todos de igual
modo perecereis.
E dizia esta parábola: Um certo homem tinha uma figueira plantada
na sua vinha, e foi procurar nela fruto, não o achando;
E disse ao vinhateiro: Eis que há três anos venho procurar fruto
nesta figueira, e não o acho. Corta-a; por que ocupa ainda a terra
inutilmente?
E, respondendo ele, disse-lhe: Senhor, deixa-a este ano, até que eu a
escave e a esterque;
E, se der fruto, ficará e, se não, depois a mandarás cortar."

Quão vividamente nosso Senhor percebeu as iminentes

calamidades da nação, e quão claras e distintas eram suas
advertências, pode-se inferir desta passagem. O assassinato de alguns
galileus que subiram a Jerusalém para a festa da Páscoa, seja por
ordem ou com a conspiração do governador romano, e a súbita
destruição de dezoito pessoas pela queda da torre perto do grupo de
Siloé foram incidentes que formaram os temas de conversa das
pessoas naquela época. Nosso Senhor declara que as vítimas dessas
calamidades não eram excepcionalmente impacientes, mas que um
destino semelhante alcançaria as mesmas pessoas que agora falavam
delas, a não ser que se arrependessem. O ponto de sua observação,
muitas vezes negligenciado, reside na semelhança da ameaça de
destruição. Ele não disse: "todos vocês irão perecer também", mas
"todos vocês vão perecer da mesma maneira"; Que nosso Senhor
tinha em vista a ruína que estava prestes a chegar a Jerusalém e a
nação dificilmente pode ser duvidado. A analogia entre os casos é real
e impressionante". Foi na festa da Páscoa que a população da Judeia
se reuniu em Jerusalém, e ali foi preso pelas legiões de Tito, Josefo
nos diz como, na última agonia do cerco, o sangue dos sacerdotes
que oficiaram foi derramado ao pé do altar sacrificial. Os soldados
romanos eram os executores do julgamento divino; e quando o
templo e a torre caíram no chão, eles enterraram em suas ruínas
muitas vítimas de impenitência e incredulidade. É gratificante
descobrir que Alford e Stier reconhecem a alusão histórica nesta
passagem. O primeiro observa a força perdido na versão de nossas
Bíblias "da mesma forma", [semelhante], que deveria ser traduzido
"da mesma forma" [da mesma maneira], assim como o povo judeu
pereceu pela espada dos romanos".16

O DESTINO IMINENTE DA NAÇÃO JUDAICA

Parábola da figueira estéril

Lucas 13:6-9: "E dizia esta parábola: Um certo homem tinha uma
figueira plantada na sua vinha, e foi procurar nela fruto, não o
achando;
E disse ao vinhateiro: Eis que há três anos venho procurar fruto
nesta figueira, e não o acho. Corta-a; por que ocupa ainda a terra
inutilmente?
E, respondendo ele, disse-lhe: Senhor, deixa-a este ano, até que eu a
escave e a esterque;
E, se der fruto, ficará e, se não, depois a mandarás cortar."

O mesmo significado profético é revelado nesta parábola, que é

quase a contrapartida da que aparece em Isaías 5, tanto na forma
como no sentido. A verdadeira interpretação é tão óbvia que
dificilmente é necessária qualquer explicação. Sua aplicação ao povo
judeu é tão clara e direta, mais especialmente quando considerada em
relação aos avisos anteriores. Israel é a figueira inútil, cultivada há
muito tempo, mas sem produzir frutos para seu dono. Agora ele está
em seu último teste: o machado, como João Batista declarou, foi
colocado na raiz da árvore; mas o golpe fatal foi adiado pela
intercessão da misericórdia. Mesmo naquele momento, o Salvador
estava ocupado em seu trabalho de graça para alimentá-lo e cultivá-lo;
16
Testamento grego. in loc.
um pouco mais, e o decreto surgiu: "Corte-o, por que ocuparia ainda
a terra inutilmente?".

Não há dúvida de que, nessa como em outras parábolas, existem

princípios gerais aplicáveis a todas as nações e a todos os tempos;
mas não devemos perder de vista sua referência original e primária ao
povo judeu. Stier e Alford parecem perder-se na busca de significados
recônditos e místicos nos pequenos detalhes das imagens; Mas
Neander dá uma explicação luminosa de sua verdadeira importância:
"Como a figueira inútil, que não reconheceu o propósito de sua
existência, foi destruída, assim também a nação teocrática, pelo
mesmo motivo, depois de ter tido muita paciência, teria que ser
alcançada pelos juízos de Deus e cortada de seu reino".17

O FIM DO MUNDO OU O FIM DA DISPENSAÇÃO

JUDAICA?
Parábola do joio e do trigo

Mateus 13:36-50: "Então, tendo despedido a multidão, foi Jesus

para casa. E chegaram ao pé dele os seus discípulos, dizendo:
Explica-nos a parábola do joio do campo.
E ele, respondendo, disse-lhes: O que semeia a boa semente, é o
Filho do homem;
O campo é o mundo; e a boa semente são os filhos do reino; e o
joio são os filhos do maligno;
O inimigo, que o semeou, é o diabo; e a ceifa é o fim do mundo; e
os ceifeiros são os anjos.
Assim como o joio é colhido e queimado no fogo, assim será na
consumação deste mundo.
Mandará o Filho do homem os seus anjos, e eles colherão do seu
reino tudo o que causa escândalo, e os que cometem iniquidade.

17
Vida de Cristo, seg. 245
 E lançá-los-ão na fornalha de fogo; ali haverá pranto e ranger de
dentes.
Então os justos resplandecerão como o sol, no reino de seu Pai.
Quem tem ouvidos para ouvir, ouça.
Também o reino dos céus é semelhante a um tesouro escondido
num campo, que um homem achou e escondeu; e, pelo gozo dele,
vai, vende tudo quanto tem, e compra aquele campo.
Outrossim o reino dos céus é semelhante ao homem, negociante, que
busca boas pérolas;
E, encontrando uma pérola de grande valor, foi, vendeu tudo
quanto tinha, e comprou-a.
Igualmente o reino dos céus é semelhante a uma rede lançada ao
mar, e que apanha toda a qualidade de peixes.
E, estando cheia, a puxam para a praia; e, assentando-se, apanham
para os cestos os bons; os ruins, porém, lançam fora.
Assim será na consumação dos séculos: virão os anjos, e separarão
os maus de entre os justos,
E lançá-los-ão na fornalha de fogo; ali haverá pranto e ranger de
dentes".

Nas passagens citadas aqui, encontramos um exemplo de uma

dessas traduções que tem feito muito para confundir e desorientar os
leitores comuns de nossas versões bíblicas. É provável que, com a
frase "fim do mundo", noventa e nove de cada cem leitores
compreendam o fim da história humana e a destruição da Terra
material. Eles não imaginariam que o "mundo" em Mt. 13:38 e o
"mundo" em Mt. 13:39, 40, são palavras totalmente diferentes, com
significados totalmente diferentes. No entanto, esse é o fato. Kosmos
em Mt. 13:38 é o mundo corretamente traduzido e refere-se ao
mundo dos homens, mas o éon em em Mt. 13:39, 40, refere-se a um
período de tempo e deve ser processado por idade ou época. Lange
traduz isso como um aion. É de extrema importância compreender
corretamente os dois significados desta palavra e da frase "o fim do
aion", ou da "era". Aion é, como dissemos, um período de tempo, ou
época. É exatamente equivalente à palavra latina aevum , que é
meramente aion com traje latino; e a frase traduzida para a nossa
versão, "o fim do mundo", deve ser "o fim desta época". Tittman
observa: (grego - sunteleia tou aion) no Novo Testamento, não indica
o fim do mundo, mas sim a consumação do aion, que deve ser
seguido por uma nova era. Este é o caso em Mateus 13:39, 40, 49;
24:3; é de temer que esta última passagem seja mal interpretada
quando aplicada à destruição do mundo. 18 Sempre foi crença dos
judeus que o Messias inauguraria um novo aion, ou uma nova era: já
este novo aion, ou essa era, é chamado de "reino dos céus". Portanto,
o aion existente (a era presente) era a dispensação judaica, que agora
se aproximava do fim; e o Senhor mostra nessas parábolas de forma
impressionante como isso acabaria. É realmente surpreendente que
os ouvintes não tenham reconhecido nestas previsões solenes a
reprodução e reiteração das palavras de Malaquias e João Batista.
Aqui encontramos a mesma separação final entre os justos e os
ímpios; a mesma purificação da terra; o mesmo recolher o trigo no
celeiro; o mesmo queima da palha [o joio, o restolho] no fogo. Pode
haver alguma dúvida de que este é o mesmo ato de julgamento, no
mesmo período de tempo, para o mesmo evento histórico, ao qual
Malaquias, João e nosso Senhor se referem?

Mas vimos que João Batista previu um julgamento que era então
iminente - uma catástrofe tão próxima que o machado já estava na
raiz das árvores - de acordo com a profecia de Malaquias, que "o dia
grande e terrível do Senhor" seguiria a chegada do segundo
Elias. Chegamos, portanto, à conclusão de que essa discriminação
entre os justos e os ímpios, a reunião do trigo no celeiro e queimando
o joio no fogo, se refere à mesma catástrofe, isto é, à ira que veio
sobre a mesma geração, quando Jerusalém literalmente se tornou uma
"fornalha de fogo", e a era do judaísmo terminou no "grande e
terrível dia do Senhor".

Esta conclusão é apoiada pelo fato de que existe uma estreita

18
Sinônimos do Novo Teste. vol. 70; Bib. Cab. N. iii.
relação entre esta grande época judicial e a vinda do "reino dos céus".
Nosso Senhor representa a separação entre os justos e os ímpios
como característica da grande consumação que se chama "o reino de
Deus". Mas havia sido declarado que o reino estava nas portas.
Segue-se, portanto, que as parábolas diante de nós se referem, não a
um evento remoto ainda no futuro, mas a um que, no tempo de
nosso Salvador, estava perto.

Um argumento adicional a favor deste ponto de vista deriva da

consideração de que nosso Senhor, em sua explicação da parábola da
joio, fala de si mesmo como semeador da boa semente: "Aquele que
semeia a boa semente é o Filho do Homem". É para o seu próprio
ministério pessoal e resultados que ele se refere e, portanto, devemos
considerar a parábola para ter uma relação especial com seus
contemporâneos. Isto está em perfeita harmonia com sua solene
advertência de Lucas 13:26-28, onde Ele descreve a condenação
daqueles que tiveram o privilégio de apreciar sua presença pessoal e
ministério, e que fingiram discipulado, mas eram joio e não trigo.
"Então começareis a dizer: Temos comido e bebido na tua presença,
e tu tens ensinado nas nossas ruas. E ele vos responderá: Digo-vos
que não vos conheço nem sei de onde vós sois; apartai-vos de mim,
vós todos os que praticais a iniquidade. Ali haverá choro e ranger de
dentes, quando virdes Abraão, e Isaque, e Jacó, e todos os profetas
no reino de Deus, e vós lançados fora". Mesmo que essa linguagem
seja aplicável aos homens em geral sob o evangelho, é claro que teve
uma aplicação direta e específica aos contemporâneos de nosso
Senhor - a geração que testemunhou seus milagres e ouviu suas
parábolas; e que tiveram um relacionamento com ele, como não teve
com mais ninguém.

Encontramos na conclusão da parábola do joio uma nota bem

impressionante, que chama a atenção de uma maneira especial para a
instrução contida nela: "Aquele que tem ouvidos para ouvir, que ele
ouça". Podemos aproveitar a ocasião para fazer uma observação
sobre a imensa importância de ter um conceito verdadeiro do período
em que nosso Senhor e os apóstolos ensinaram. Isso é indispensável
para entender corretamente a doutrina do Novo Testamento sobre o
"reino de Deus", o "fim dos tempos" e a "era por vir" ou o mundo
por vir. Esse período foi perto do fim da dispensação judaica. A
economia mosaica - como é chamado - o sistema de leis e instituições
dadas à nação pelo próprio Deus, e que existiram por mais de
quarenta gerações - estava prestes a ser substituída e desaparecer. Já
estava em cena a última geração que possuía a terra - a última e
também a pior - a criança e o herdeiro de seus antecessores. O longo
período durante o qual o Senhor esgotou todos os métodos que a
sabedoria divina e o amor divino poderiam conceber para cultivar e
reformar Israel estava prestes a terminar. Isso acabaria
desastrosamente. A Ira, por muito tempo contida e reprimida,
explodiria e destruiria aquela geração. Esse seria "o grande e terrível
Dia do Senhor". Este é "o fim do século" ao qual o Senhor sempre se
referiu, e que seus apóstolos constantemente previam. Eles já
estavam na penumbra daquela tremenda crise, cada vez mais perto
cada dia, e, finalmente, de repente chegaria "como um ladrão na
noite". Esta é a verdadeira explicação das constantes exortações para
assistir, ser paciente e esperar, que está em abundância nas epístolas
apostólicas. Eles viveram esperando uma consumação que viesse em
seu próprio tempo, e que eles pudessem testemunhar com seus
próprios olhos. Esse fato é evidente nos escritos do Novo
Testamento; é a chave para interpretar muito do que de outra forma
seria obscuro e ininteligível, e veremos durante esta investigação quão
consistente essa visão é realizada ao longo das Escrituras do Novo
Testamento.

A VINDA DO FILHO DO HOMEM (A

PAROUSIA) DURANTE A VIDA DOS APÓSTOLOS
Mateus 10:23: "Quando vos perseguirem nesta cidade, fujam para o
outro; porque em verdade digo-vos que não passarás por todas as
cidades de Israel, antes que venha o filho do homem".
 Nesta passagem, encontramos a primeira menção clara a esse
grande evento que veremos com tanta frequência a respeito de nosso
Senhor e seus Apóstolos, ou seja, sua Parousia. Na verdade, pode-se
perguntar, como veremos, se esta passagem corretamente pertence a
esta parte da história do evangelho.19

19
Existe uma dificuldade real nesta passagem, que não deve ser
negligenciada. Parece inexplicável que nosso Senhor, em uma ocasião como
esta, quando enviou os doze em uma missão curta, aparentemente dentro de
um distrito limitado, do qual eles retornariam em pouco tempo, falou-lhes de
sua vinda que só ocorreria até que eles concluíssem seu dever de casa.
Parece pouco apropriado para esse período particular, e isso corresponde
mais a uma tarefa posterior, isto é, o que está registrado no discurso do Monte
das Oliveiras (Mt 26, Mc 13, Lc 21). Na verdade, uma comparação dessas
passagens pode satisfazer qualquer mente sincera de que todo o parágrafo
(Mateus 10:16-23) foi transposto de sua conexão original e inserido na
primeira missão que nosso Senhor confiou aos discípulos. Encontramos as
mesmas palavras sobre a perseguição dos apóstolos, que seriam dadas aos
conselhos, encurralados nas sinagogas, trazidos perante governadores e reis,
etc., que são registrados no décimo capítulo de São Mateus, designado
por São Marcos e São Lucas a um período subseqüente, ou seja, o discurso
do Monte das Oliveiras. Não há evidências de que os discípulos tenham
sofrido tal tratamento durante sua primeira turnê evangelística. Há, portanto,
uma evidência forte como o caso permite, que o verso 23 e seu contexto
pertence ao discurso do Monte das Oliveiras. Isso eliminaria a dificuldade que
a passagem apresenta no relacionamento que encontramos aqui e
proporcionaria coerência e consistência ao idioma que, como tal, não é fácil de
descobrir. É um fato aceito que nem mesmo os evangelhos sinópticos
relacionam todos os eventos exatamente na mesma ordem; portanto, deve
haver maior precisão cronológica em um que em outro. Stier diz: "Mateus é
descuidado na cronologia dos detalhes" (Reden Jesu, vol iii, p.U.S.). Neander,
falando sobre esta mesma comissão, diz: "É evidente que Mateus conecta
muitas coisas com as instruções dadas aos apóstolos em vista de sua primeira
viagem, que corresponde cronologicamente mais tarde". (Vida de Cristo, 174,
nota b); e, novamente, falando da comissão confiada aos setenta, como está
registrada em Lucas, diz: "De acordo com Lucas, toda a coerência
característica de tudo o que Cristo falou, com as circunstâncias (tão superiores
à disposição de Mateus)", etc. . (Vida de Cristo, _204, nota 1). O Dr. Blaike
observa: "É geralmente entendido que Mateus organizou sua narração mais
para temas e lugares do que cronologicamente" (História da Bíblia,
p.372). Portanto, parece haver uma abundante justificativa para atribuir a
 Mas, deixando de lado a questão por enquanto, vamos nos
perguntar o que realmente é a chegada do qual é falado aqui. Será
possível, como sugere Lange, que Jesus seguisse seus mensageiros tão
rapidamente no seu circuito evangelístico que iria alcançá-los antes de
terminar? Ou devemos aceitar, como Michaelis, o significado claro e
óbvio indicado pelas próprias palavras? A interpretação de Lange é
certamente inaceitável. Quem pode duvidar que "a vinda do Filho do
homem", o que é falada em toda parte, é a fórmula pela qual a
Parousia, a segunda vinda de Cristo, é expressa? Esta frase tem um
significado definido e constante, bem como a sua crucificação, ou a
sua ressurreição, e não admite qualquer outra interpretação. Mas
poderia ter uma dupla referência, primeiro, ao julgamento iminente
de Jerusalém e, segundo, à destruição final do mundo, sendo o
primeiro considerado como sombra do segundo? Alford aceita o
duplo significado e é severo com aqueles que hesitam em aceitá-lo.
Ele nos diz o que ele acha que Cristo queria dizer; mas, por outro
lado, temos que considerar o que Ele disse. Os defensores do duplo
sentido têm certeza de que Ele quis dizer mais do que Ele disse?
Vamos olhar para as palavras dele. Alguma coisa pode ser mais
específica e mais definida em termos de pessoas, lugar, tempo e
circunstâncias do que esta previsão de nosso Senhor? É para os doze
que ele fala; são as cidades de Israel que devem evangelizar; o tema é
a sua chegada inicial; e o tempo é tão próximo que antes do seu
trabalho terminar sua vinda acontecerá. Mas se quisermos ser
informados de que esse não é o significado, nem mesmo a metade, e
que isso inclui outra vinda, a outros evangelistas, a outras eras e
outras terras - uma vinda que, depois de dezoito séculos, ainda é
futuro, e talvez remoto - então surge a pergunta: o que a Bíblia não
pode significar? O significado gramatical das palavras já não é
suficiente para a interpretação; A Escritura é um enigma que deve ser
adivinhado, um oráculo que pronuncia respostas ambíguas; e
ninguém pode ter certeza, sem uma revelação especial, de que ele

importante previsão contida em Mt. 10:23 ao discurso pronunciado no Monte

das Oliveiras.
entende o que ele lê. Portanto, estamos dispostos a concordar com
Meyer que esta dupla referência "não é nada além de uma evasão
forçada e antinatural", as palavras significam simplesmente o que
dizem - que antes que os apóstolos completassem sua obra de
evangelizar a terra de Israel, a vinda do Senhor deveria acontecer.

Esta é a interpretação da passagem tomada pelo Dr. E. Robinson:

"A vinda referida é a destruição de Jerusalém e a dispersão da nação
judaica, e o significado é que os apóstolos mal teriam tempo, antes da
catástrofe, de passar por todas as cidades, alertando as pessoas da
destruição de uma geração infeliz, de modo que eles não poderiam se
dar ao luxo de atrasar em qualquer lugar depois que seus habitantes
tivessem ouvido e rejeitado a mensagem".20

A PAROUSIA TEM LUGAR DURANTE A VIDA DOS

DISCÍPULOS
Mateus 16:27,28: "Porque o Filho do homem virá na glória de seu
Pai, com os seus anjos; e então dará a cada um segundo as suas obras.
Em verdade vos digo que alguns há, dos que aqui estão, que não
provarão a morte até que vejam vir o Filho do homem no seu reino.

Marcos 8:38; 9:1: "Porquanto, qualquer que, entre esta geração

adúltera e pecadora, se envergonhar de mim e das minhas palavras,
também o Filho do homem se envergonhará dele, quando vier na
glória de seu Pai, com os santos anjos".
"Dizia-lhes também: Em verdade vos digo que, dos que aqui estão,
alguns há que não provarão a morte sem que vejam chegado o reino
de Deus com poder" .

Lucas 9:26, 27: "Porque, qualquer que de mim e das minhas

palavras se envergonhar, dele se envergonhará o Filho do homem,

20
Veja a nota na Harmonia dos Quatro Evangelhos.
quando vier na sua glória, e na do Pai e dos santos anjos.
E em verdade vos digo que, dos que aqui estão, alguns há que não
provarão a morte até que vejam o reino de Deus."

Esta declaração notável é de extrema importância nesta discussão e

pode ser considerada como a chave para interpretar corretamente a
doutrina da Parousia no Novo Testamento. Embora não se possa
dizer que haja alguma dificuldade especial com o texto, ele causou
grande perplexidade entre os comentaristas, que estão muito
divididos em suas explicações. Certamente, é desnecessário perguntar
o que é a vinda do Filho do Homem que está prevista aqui. Supor
que se refere meramente à gloriosa manifestação de Jesus no monte
da transfiguração, embora esta seja uma hipótese apoiada por grandes
nomes, 21 é tão palpável e inadequada como uma interpretação que
dificilmente precisa ser refutada. A mesma observação aplica-se aos
comentários do Dr. Lange, que assume que esta vinda foi
parcialmente cumprida com a ressurreição de Cristo. Esta exegese de
Lange é uma ilustração tão curiosa dos arquivos aos quais os
defensores de uma teoria de interpretação bi direcional, que merece
ser citada, têm que recorrer. "Em nossa opinião", diz ele: "é
necessário distinguir entre o advento de Cristo na glória de seu reino
dentro do círculo de seus discípulos, e esse mesmo evento se aplica
ao mundo em geral e ao julgamento. O último é o que geralmente é
entendido pelo segundo advento: o primeiro ocorreu quando o
Salvador ressuscitou dentre os mortos e apareceu no meio de seus
discípulos. Assim, o significado das palavras de Jesus é: o momento
está chegando quando seus corações descansarem na manifestação da
minha glória; nem será o destino de todos os que estão aqui para
morrer durante o intervalo. O Senhor poderia ter dito que apenas
dois desses naquele círculo morreriam até então, a saber, Ele mesmo
e Judas. Mas, na sua sabedoria, ele escolheu a expressão: "Alguns
daqueles que estão aqui não vão provar da morte", para lhes dar

21
O Treinamento dos Doze, p. 117
exatamente a medida da esperança e da expectativa ansiosa que eles
precisavam."22

Basta dizer que tal interpretação das palavras de nosso Salvador

nunca poderia ter passado pelas mentes daqueles que as ouviram. É
tão implausível, intrincada e artificial, que é desacreditada pela própria
ingenuidade. Mas a interpretação também não satisfaz as exigências
do texto. Como a ressurreição de Cristo pode ser chamada de sua
vinda na glória de seu Pai, com os santos anjos, no Seu reino e
julgando cada um segundo suas obras? Ou como podemos supor que
Cristo, falando de um evento que aconteceria mais ou menos em
vinte meses, diria: "Em verdade, eu digo a você: alguns dos que estão
aqui não provarão a morte até que vejam o reino de Deus?" A
própria forma da expressão mostra que o evento que está sendo
falado não pode ser dentro de alguns meses, mesmo dentro de alguns
anos: é uma maneira de falar, que todos os presentes viveriam para
testemunhar o evento que está sendo falado; que muitos não
estariam; mas alguns outros sim. É exatamente a maneira de falar que
caberia em um intervalo de trinta ou quarenta anos, quando a maioria
das pessoas presentes ali teriam morrido, mas algumas sobreviveriam
e testemunhariam o evento mencionado.

Alford 23 e Stier compreendem mais razoavelmente a passagem

como se referindo "a destruição de Jerusalém e a manifestação
completa do reino de Cristo através da aniquilação do estado judeu",
embora ambos embaraçam e confundam sua interpretação com a
hipótese de uma oculta alusão a outra "vinda final", da qual a
destruição de Jerusalém teria que ser "tipo e sinal". Deste modo, no
entanto, nenhuma sugestão é dada pelo próprio Cristo ou pelos
evangelistas. A verdade é que não se pode negar que nosso Senhor às
vezes usava linguagem ambígua. Para os judeus, ele disse: "Destrua
este templo, e eu o ressuscitarei em três dias" (João 2:19), mas o

22
Lange, Comm. em St. Mt. in loc.
23
Alford, teste grego. in loc.
evangelista tem o cuidado de acrescentar: "Mas ele falou do templo
de seu corpo". Então, quando Jesus alude à maneira de sua própria
morte, dizendo: "E eu, se eu for levado da terra", o evangelista
acrescenta: "E dizia isto, significando de que morte havia de morrer"
(João 12:33). Portanto, é razoável supor que, se os evangelistas
conhecessem um significado mais profundo e mais oculto das
previsões de Cristo, teriam dado uma indicação disso; mas eles não
dizem nada que nos leve a inferir que seu significado aparente não é
seu significado completo e verdadeiro.

Na verdade, não há ambiguidade quanto a vinda do que é aludido

na passagem agora em consideração.

Não é uma das várias aventuras possíveis; mas um único e supremo

evento, tão frequentemente predito por nosso Senhor, tão
constantemente esperado por Seus discípulos. É a Sua vinda em
glória; Sua vinda ao julgamento; Sua vinda em Seu reino; a vinda do
reino de Deus. Não é um processo, mas um ato. Não é a mesma
coisa que "a destruição de Jerusalém" - esse é outro evento
relacionado e contemporâneo; mas os dois não devem ser
confundidos. O Novo Testamento conhece apenas uma Parousia,
uma vinda em glória do Senhor Jesus Cristo. É completamente um
abuso de linguagem falar de vários sentidos nos quais se pode dizer
que Cristo vem - como em Sua própria ressurreição; no dia de
Pentecostes; na destruição de Jerusalém; na morte de um crente; e em
várias épocas providenciais. Este não é o uso do Novo Testamento,
nem é uma linguagem precisa em nenhum ponto de vista. Somente
esta passagem contém tanta verdade importante a respeito da
Parousia, que se pode dizer que cobre todo o terreno; e, quando
usado corretamente, será considerado a chave para a verdadeira
interpretação da doutrina do Novo Testamento sobre esse assunto.
 Concluímos então:

1. Que a vinda da qual se fala aqui é a Parousia, a segunda vinda do

Senhor Jesus Cristo.

2. Que essa parousia seria gloriosa - "na sua glória" e"na glória do seu
Pai", "com os santos anjos".

3. Que o propósito de sua parousia foi julgar aquela "geração

perversa e adúltera" (Marcos 8:38) e "dar a cada um de acordo com
suas obras".

4. Que a sua vinda seria a consumação do "reino de Deus"; o fim da

era; "a vinda do reino de Deus com poder".

5. Que o nosso Salvador declarou expressamente que esta

manifestação estava próxima . Lange observa corretamente que as
palavras são "colocadas enfaticamente no início da oração, não é um
futuro simples, mas eles significam: o evento é iminente e que em
breve Ele virá, está prestes a vir".24

6. Que alguns dos que ouviram o nosso Salvador fazer esta predição
teriam que viver para testemunhar o evento do qual ele estava
falando, isto é, a sua vinda em glória.

Portanto, segue-se que Ele próprio declarou que a Parousia,

ocorreria dentro dos limites da geração que existia, uma conclusão
que encontraremos na sequência como justificável e em abundância.

24
Veja Lange in loc .
 A VINDA DO FILHO DO HOMEM, SEGURA E
PRONTA
Parábola da viúva importunada

Lucas 18:1-8: "E contou-lhes também uma parábola sobre o dever

de orar sempre, e nunca desfalecer, dizendo: Havia numa cidade um
certo juiz, que nem a Deus temia, nem respeitava o homem.
Havia também, naquela mesma cidade, uma certa viúva, que ia ter
com ele, dizendo: Faze-me justiça contra o meu adversário.
E por algum tempo não quis atendê-la; mas depois disse consigo:
Ainda que não temo a Deus, nem respeito os homens,
Todavia, como esta viúva me molesta, hei de fazer-lhe justiça, para
que enfim não volte, e me importune muito
E disse o Senhor: Ouvi o que diz o injusto juiz.
E Deus não fará justiça aos seus escolhidos, que clamam a ele de
dia e de noite, ainda que tardio para com eles?
Digo-vos que depressa lhes fará justiça. Quando porém vier o Filho
do homem, porventura achará fé na terra?"

O caráter intensamente prático e atual, se podemos chamá-lo assim,

dos discursos de nosso Senhor, é uma característica de seus
ensinamentos que, embora muitas vezes negligenciados, requer que
ele não seja perdido de vista. Ele falou com seu próprio povo, em seu
próprio tempo. Ele era o mensageiro de Deus para Israel; e, embora
seja muito verdade que suas palavras são para todos os homens em
todos os momentos, foram aplicadas principalmente e diretamente à
sua própria geração. Por falta de atenção a este fato, muitos
expositores fugiram completamente da intenção da parábola diante
de nós. Em suas mãos, torna-se uma predição vaga e indefinida de
uma reivindicação dos justos, em algum período mais ou menos
remoto, mas sem qualquer aplicação especial para o povo e para o
tempo do próprio Senhor. Certamente, qualquer aplicação
pessoal que essa parábola possa trazer para nós ou para tempos
futuros, teve uma aplicação direta e específica aos discípulos a quem
foi originalmente abordada. O Senhor estava prestes a deixar seus
discípulos "como ovelhas no meio dos lobos"; eles seriam
perseguidos e afligidos, e odiados por todos os homens, pelo amor de
seu Mestre; e poderia muito bem acontecer que faltasse coragem e
que seus corações desmaiassem. Nesta parábola, o Salvador os
encoraja a "orar sempre, e não desanimar", através do exemplo do
que a oração perseverante pode fazer, mesmo com os homens. Se a
importunidade de uma viúva pobre pudesse restringir um juiz sem
princípios para fazer justiça a ela, quanto mais Deus, o único juiz,
seria movido pelas orações de seus próprios filhos para que suas
queixas fossem reparadas. Sem alegorizar todos os detalhes da
parábola, como alguns comentaristas fazem, basta sublinhar a sua
grande moral. É esta: Os filhos perseguidos de Deus seriam vingados
com segurança e prontamente. Deus os vindicaria e logo. Mas
quando? O ponto no tempo não foi deixado indefinido. É "quando o
filho do homem vier". A parousia seria a hora da reparação e
libertação do povo sofredor de Deus.

A reflexão de nosso Senhor no final do versículo oito merece

atenção especial. "Mas quando o Filho do Homem vier, ele
encontrará fé na Terra?" Neste ponto, devemos retornar aos fatos
acima mencionados sobre o ministério de João Batista. Vimos como
o horizonte escuro e ameaçador era o ponto de vista do profeta que
pregava arrependimento a Israel. Ele foi o precursor do "grande e
terrível dia do Senhor"; Foi o segundo Elias enviado para proclamar a
vinda daquele que "feriria a terra com uma maldição". A reflexão de
nosso Senhor indica que ele previu que o arrependimento, o único
que poderia impedir o desastre da nação, não seria procurado. Não
haveria fé em Deus, nem em suas promessas, nem em suas ameaças.
Portanto, o dia do Senhor seria o "dia da retribuição" (Lucas 21:22).

Doddridge capturou bem o alcance desta parábola, e parafraseia o

versículo da seguinte forma: 'Assim, nosso Senhor discursou com
Seus discípulos sobre a aproximação da destruição de Jerusalém pelos
romanos; e incentivá-los tendo em vista as calamidades que poderiam
alcança-los, tanto de seus compatriotas como de outros incrédulos;
Ele contou uma parábola, para eles, que tinha a intenção de alertar
para esta grande verdade, que independente de quão angustiantes as
suas circunstâncias poderiam ser, eles deveriam sempre orar com fé e
perseverança, e não desmaiar sob suas provações".25

A seguir, é a paráfrase de Lucas 18:8: "Sim, eu digo que Ele

certamente irá reivindicá-lo, e quando Ele o faz, Ele o fará
rapidamente, e essa geração de homens o verá e o sentirá com
terror". No entanto, quando o Filho do Homem, tendo entrado em
possessão de seu reino glorioso, vindo a aparecer com este
importante propósito, encontrará fé na terra de Israel?"26

25
Exposições familiares. em Lucas 18:1-8
26
Doddridge tem a seguinte nota sobre "Será que ele encontrará fé na Terra?"
"É evidente que a palavra geralmente significa, não a Terra em geral, mas
algum território ou país particular, como em Atos 7:3, 4, 11 e em inúmeros
outros lugares, e o contexto aqui o limita ao significado menor. É evidente que
os crentes hebreus estavam em maior perigo das perseguições e da angústia.
Comp. Hb. 3:12-14; 10:23-39; 12:1-4; Tiago 1:1-4; 2:6. A interpretação dada
pelo judicioso Campbell acrescenta confirmação, se necessário, a essa visão
da passagem. Há uma conexão íntima em tudo o que nosso Senhor diz sobre
qualquer assunto de conversa, que raramente escapa de um leitor atento. Se
nisso, como é muito provável, Ele se refere à destruição iminente sobre a
nação judaica, como o julgamento do Céu por sua rebelião contra Deus, ao
rejeitar e assassinar o Messias. e perseguindo Seus seguidores, (o grego)
deve ser entendido como significando "essa crença", ou a crença da verdade
particular que Ele vinha inculcando, a saber, que Deus vingará no devido
tempo os Seus eleitos e punirá de forma significativa seus opressores; e (o
grego) deve significar "a terra", a saber, da Judéia. As palavras podem ser
traduzidas de qualquer maneira - terra ou território; mas o último,
evidentemente, dá-lhes um significado mais definido, e os une mais de perto
com aqueles que o precederam (Campbell on the Gospels, vol. 2: p. 384). O
ensino desta parábola instrutiva não está de modo algum esgotado; e vamos
encontrá-lo lançar uma luz inesperada em uma passagem muito obscura, em
um estágio futuro desta investigação. Enquanto isso, podemos nos referir a 2
Ts. 1:4-10, como fornecendo um comentário surpreendente sobre toda a
parábola, e mostrando a conexão entre o Parousia e a vingança dos eleitos.
 A RECOMPENSA DOS DISCÍPULOS NA ERA
VINDOURA, OU SEJA NA PAROUSIA
Mateus 19:27-29 "Então Pedro, tomando a palavra, disse-lhe: Eis
que nós deixamos tudo, e te seguimos; que receberemos? E Jesus
disse-lhes: Em verdade vos digo que vós, que me seguistes, quando,
na regeneração, o Filho do homem se assentar no trono da sua glória,
também vos assentareis sobre doze tronos, para julgar as doze tribos
de Israel. E todo aquele que tiver deixado casas, ou irmãos, ou irmãs,
ou pai, ou mãe, ou mulher, ou filhos, ou terras, por amor de meu
nome, receberá cem vezes tanto, e herdará a vida eterna."

Marcos 10:28-30 "E Pedro começou a dizer-lhe: Eis que nós tudo
deixamos, e te seguimos.
E Jesus, respondendo, disse: Em verdade vos digo que ninguém há,
que tenha deixado casa, ou irmãos, ou irmãs, ou pai, ou mãe, ou
mulher, ou filhos, ou campos, por amor de mim e do evangelho,
Que não receba cem vezes tanto, já neste tempo, em casas, e irmãos,
e irmãs, e mães, e filhos, e campos, com perseguições; e no século
futuro a vida eterna."

Lucas 18:28-30 "E disse Pedro: Eis que nós deixamos tudo e te
seguimos.
E ele lhes disse: Na verdade vos digo que ninguém há, que tenha
deixado casa, ou pais, ou irmãos, ou mulher, ou filhos, pelo reino de
Deus,
Que não haja de receber muito mais neste mundo, e na idade
vindoura a vida eterna".

A que período devemos designar o evento ou estado aqui chamado

pelo nosso Senhor de "regeneração"? É evidentemente
contemporâneo do "Filho do homem sentado no trono da sua
glória". Não pode haver qualquer dúvida de que as duas frases: "O
Filho do homem vindo em seu reino" e "O Filho do homem sentado
no trono de sua glória", ambas se referem à mesma coisa e ao mesmo
tempo. Isto é, é para a Parousia que ambas as expressões apontam.

Temos outra nota de tempo e outro ponto de coincidência entre a

"regeneração" e a Parousia, na referência feita por nosso Senhor à
"idade ou éon", como o período em que Seus fiéis discípulos
receberiam sua recompensa. (Marcos 10:30, Lucas 18:30) Mas a 'idade
vindoura' foi, como já vimos, para suceder a era existente ou aeon,
isto é, o período da dispensação judaica, o fim do qual nosso Senhor
declarou estar próximo. Concluímos, portanto, que a "regeneração", a
"idade vindoura" e a "parousia" são virtualmente sinônimos ou, em
todo caso, contemporâneas. A vinda do Filho do homem em Seu
reino, ou em Sua glória, é distintamente afirmada como uma vinda
em julgamento - 'recompensar cada homem de acordo com suas
obras; (Mt. 16:27) e o fato de Ele estar sentado no trono de Sua
glória, na regeneração, é evidentemente uma sentença de julgamento.
Neste julgamento, os apóstolos teriam a honra de serem conselheiros
com o Senhor, de acordo com sua declaração (Lucas 22: 29-30). "Eu,
portanto, eu te designei um reino, como meu Pai o designou para
mim, para que você possa comer e beber em minha mesa no meu
reino, e sentar em tronos julgando as doze tribos de Israel". Mas
nosso Senhor expressamente afirma que esta vinda gloriosa para
julgar ocorreria dentro dos limites da geração que viveu naquele
tempo: "Há alguns dos que estão aqui, que não provarão a morte, até
que tenham visto o Filho do Homem vindo em seu reino" (Mt
16:28). Não era, portanto, nenhuma esperança longamente adiada e
distante que Jesus oferecia aos seus discípulos. Não era uma
perspectiva que ainda é vista de longe na obscura perspectiva de um
futuro indefinido. Pedro e seus companheiros discípulos estavam
plenamente conscientes de que "o reino dos céus" estava próximo.
Eles aprenderam isso com seu primeiro professor no deserto; eles
tinham sido assegurados por seu Senhor e Mestre; eles haviam
passado pela Galileia proclamando a verdade aos seus compatriotas.

Quando o Senhor prometeu, portanto, que nos próximos dias seus

apóstolos deveriam sentar-se em tronos, é concebível que Ele
pudesse significar que eras e séculos e até mesmo milênios, tiveram
que passar lentamente antes que eles pudessem colher as prometidas
honras? A herança da ―vida eterna‖ e o ―assentar nos doze tronos‖
ainda estão entre ―as coisas que se esperam, mas não são vistas‖ pelos
discípulos? Certamente tal hipótese se refuta. A promessa teria soado
como escárnio aos discípulos se tivessem sido informados de que o
cumprimento levaria tanto tempo. Por outro lado, se concebermos a
"regeneração" como contemporânea a Parousia, e a Parousia, com o
fim da era judaica e a destruição da cidade e do templo de Jerusalém,
temos um ponto definido de tempo, não muito distante, mas quase à
vista dos homens que viviam, quando o predito julgamento dos
inimigos de Cristo e a gloriosa recompensa de seus amigos
ocorreriam.

INDICAÇÕES PROFÉTICAS DA CONSUMAÇÃO

QUE SE APROXIMA E A VINDA DO REINO DE
DEUS

I. Parábola das minas

Lucas 19:11-27: "E, ouvindo eles estas coisas, ele prosseguiu, e
contou uma parábola; porquanto estava perto de Jerusalém, e
cuidavam que logo se havia de manifestar o reino de Deus.
Disse pois: Certo homem nobre partiu para uma terra remota, a fim
de tomar para si um reino e voltar depois.
E, chamando dez servos seus, deu-lhes dez minas, e disse-lhes:
Negociai até que eu venha.
Mas os seus concidadãos odiavam-no, e mandaram após ele
embaixadores, dizendo: Não queremos que este reine sobre nós.
E aconteceu que, voltando ele, depois de ter tomado o reino, disse
que lhe chamassem aqueles servos, a quem tinha dado o dinheiro,
para saber o que cada um tinha ganhado, negociando.
E veio o primeiro, dizendo: Senhor, a tua mina rendeu dez minas.
 E ele lhe disse: Bem está, servo bom, porque no mínimo foste fiel,
sobre dez cidades terás autoridade.
E veio o segundo, dizendo: Senhor, a tua mina rendeu cinco minas.
E a este disse também: Sê tu também sobre cinco cidades.
E veio outro, dizendo: Senhor, aqui está a tua mina, que guardei
num lenço;
Porque tive medo de ti, que és homem rigoroso, que tomas o que
não puseste, e segas o que não semeaste.
Porém, ele lhe disse: Mau servo, pela tua boca te julgarei. Sabias que
eu sou homem rigoroso, que tomo o que não pus, e sego o que não
semeei;
Por que não puseste, pois, o meu dinheiro no banco, para que eu,
vindo, o exigisse com os juros?
E disse aos que estavam com ele: Tirai-lhe a mina, e dai-a ao que
tem dez minas.
(E disseram-lhe eles: Senhor, ele tem dez minas.)
Pois eu vos digo que a qualquer que tiver ser-lhe-á dado, mas ao
que não tiver, até o que tem lhe será tirado.
E quanto àqueles meus inimigos que não quiseram que eu reinasse
sobre eles, trazei-os aqui, e matai-os diante de mim".

Todos os leitores atentos da história do evangelho podem perceber

o quanto os ensinamentos de nosso Senhor, quando Ele se
aproximava do fim de Seu ministério, residiam no tema do
julgamento vindouro. Quando falou esta parábola, ele estava a
caminho de Jerusalém para celebrar a última Páscoa antes de sofrer; e
é notável como muitos de seus discursos desde então parecem ser
quase completamente absorvidos, não na própria morte que se
aproxima, mas na iminente catástrofe da nação. Não só esta parábola
das minas, mas o seu lamento por Jerusalém (Lucas 19:41); Sua
maldição sobre a figueira (Mt. 21, Mc.11); a parábola dos lavradores
maus (Mt. 21, Mc. 12, Lc. 20); a parábola do casamento do filho do
rei (Mt. 22); as aflições pronunciadas nessa geração (Mt. 23:29-36); o
segundo lamento por Jerusalém (Mt. 23:37-38); e o discurso profético
no Monte das Oliveiras, tudo isso lida com esse assunto absorvente.
 A consideração dessas indicações proféticas mostrará que a
catástrofe antecipada por nosso Senhor não era um evento remoto,
distante centenas e milhares de anos no futuro, mas um evento que
caiu naquela época e nessa nação; e que as Escrituras não nos
autorizam a supor que nada mais, ou qualquer outra coisa além, que
não está incluído nas palavras de nosso Salvador.

A parábola das minas foi pronunciada por nosso Senhor para

corrigir uma expectativa equivocada por parte de seus discípulos, de
que "o reino de Deus" estava prestes a se manifestar imediatamente;
não é surpreendente que tenham caído nesse erro. João Batista
anunciou: "O reino de Deus se aproximou". O próprio Jesus
proclamou o mesmo fato; e encomendou-os para proclamá-lo nas
cidades e aldeias da Galileia. Como patriotas israelitas, eles se
contorceram sob o jugo de Roma e desejavam as antigas liberdades
da nação. Como filhos piedosos de Abraão, eles queriam ver todas as
nações abençoadas nele. E havia outros sentimentos menos nobres
que tinham um lugar em suas mentes.

Não era seu próprio Mestre o Filho de Davi, o rei que deveria vir
ao mundo? O que eles não poderiam esperar, uma vez que eram seus
seguidores e seus amigos mais próximos? Isso os fez competir entre
eles pelo lugar de honra no reino. Isso fez os filhos de Zebedeu
ansiosos para obter a promessa das posições mais honradas, à direita
e à esquerda de Jesus, quando ele assumisse a soberania. E agora eles
estavam se aproximando de Jerusalém. O grande festival nacional da
Páscoa estava se aproximando; Todo Israel foi para a Cidade Santa; e
não havia ninguém lá que não desejasse ver Jesus de Nazaré. O que
mais do que o entusiasmo popular colocaria seu Mestre no trono de
seu pai Davi? O que eles queriam, eles acreditavam; e "eles pensaram
que o reino de Deus se manifestaria imediatamente".

Mas o Senhor restringiu suas esperanças entusiasmadas e disse-lhes,

em uma parábola, que um certo intervalo deve decorrer antes de suas
expectativas serem cumpridas. Tomando como base para a parábola
um incidente bem conhecido da história judaica recente, isto é, a
jornada de Arquelau a Roma para obter do imperador a sucessão aos
domínios de seu pai, Herodes o Grande, Jesus empregou como uma
ilustração apropriada de seu própria partida da terra, e sua posterior
manifestação em glória. Enquanto isso, durante o tempo de sua
ausência, ele deu a seus servos uma tarefa a cumprir. "Negocie entre
tanto até que eu venha". Eles deveriam ser diligentes e fiéis, até que o
Senhor retornasse, quando os leais servos seriam aplaudidos e
recompensados, e seus inimigos completamente destruídos.

Nada pode ser melhor do que a explicação de Neander sobre esta

parábola, embora, de fato, se possa dizer que ela se auto explica. No
entanto, pode ser bom inserir suas observações. "Nesta parábola, em
vista das circunstâncias em que foi proferida, e da catástrofe que se
aproximava, são dadas indícios especiais da partida de Cristo da
Terra, sua ascensão, seu retorno para julgar a nação rebelde
teocrática, e para consumar seu domínio, ele descreve um grande
homem que viaja para o tribunal distante do poderoso imperador
para receber autoridade de seus concidadãos e retornar com poder
real, de modo que Cristo não foi imediatamente reconhecido em sua
posição real, mas primeiro ele teve que deixar a terra, deixar seus
agentes para avançar seu reino, ascender ao céu, ser nomeado rei
teocrático, e retornar novamente para exercer o poder
conquistado".27

Tal é o ensinamento da parábola das minas. Mas embora o reino de

Deus não devesse aparecer no momento preciso que os discípulos
anteciparam, não se sugere que foi adiada desde então e que a
consumação esperada não ocorreria por centenas ou milhares de
anos. Isso falsificaria as declarações mais expressas de Cristo e seu
antecessor. Como eles poderiam ter dito que o reino estava próximo,
se ele não apareceria por séculos? Como poderia ser dito que um
27
Vida de Cristo, seg. 239
evento que estava perto, se na verdade estava mais distante do que
todo o período da era judaica de Moisés a Cristo? O reino ainda pode
estar próximo, embora não tão perto como os discípulos supunham.
Era apropriado que seu Senhor "parta", mas apenas "por um tempo",
quando ele voltaria para eles "no seu reino". Esta era a esperança na
qual eles viviam, a fé que eles pregavam; e não podemos pensar que
sua fé e esperança eram uma ilusão.

II. A Lamentação de Jesus sobre Jerusalém

Lucas 19:41-44: "E, quando ia chegando, vendo a cidade, chorou
sobre ela,
Dizendo: Ah! se tu conhecesses também, ao menos neste teu dia, o
que à tua paz pertence! Mas agora isto está encoberto aos teus olhos.
Porque dias virão sobre ti, em que os teus inimigos te cercarão de
trincheiras, e te sitiarão, e te estreitarão de todos os lados;
E te derrubarão, a ti e aos teus filhos que dentro de ti estiverem, e
não deixarão em ti pedra sobre pedra, pois que não conheceste o
tempo da tua visitação."

Aqui estamos no terreno que não é discutível. Esta profecia é clara

e clara como história. Nenhum defensor da teoria da interpretação de
duplo sentido propôs encontrar aqui nada além de Jerusalém e sua
desolação que se aproximava. Não é a conflagração da terra, nem a
dissolução da criação: é o cerco e a demolição da Cidade Santa, e o
massacre de seus cidadãos, como historicamente cumprido em menos
de quarenta anos - apenas isto e nada mais. Mas porque? Por que não
é o duplo significado possível aqui? A resposta será, sem dúvida:
porque aqui tudo é homogêneo e consecutivo; O Salvador está
olhando para Jerusalém, e falando com Jerusalém, e prevendo um
evento que logo ocorreria. Mas isso também é o que acontece com a
profecia de Mateus 24:1-51, onde os expositores encontram, às vezes,
Jerusalém e às vezes o mundo; às vezes o término do governo judeu,
e às vezes a conclusão da história humana; às vezes o ano 70 d. C., e
às vezes um período de tempo ainda desconhecido. Veremos que a
profecia do Monte das Oliveiras não é menos consecutiva, nem
menos homogênea, nem menos indivisível, e essa é uma previsão
clara e simples da iminente destruição de Jerusalém. Se a teoria do
duplo cumprimento, ou dupla referência, fosse usada para algo, seria
considerado igualmente aplicável à predição que temos diante de nós.
Aqui, no entanto, seus próprios advogados a descartam; pois o senso
comum se recusa a ver nessa arrepiante lamentação outra coisa além
Jerusalém, e somente Jerusalém.

III. A Parábola dos lavradores maus

Mateus 21:33-46: "Ouvi, ainda, outra parábola: Houve um homem,
pai de família, que plantou uma vinha, e circundou-a de um valado, e
construiu nela um lagar, e edificou uma torre, e arrendou-a a uns
lavradores, e ausentou-se para longe.
E, chegando o tempo dos frutos, enviou os seus servos aos
lavradores, para receber os seus frutos.
E os lavradores, apoderando-se dos servos, feriram um, mataram
outro, e apedrejaram outro.
Depois enviou outros servos, em maior número do que os
primeiros; e eles fizeram-lhes o mesmo.
E, por último, enviou-lhes seu filho, dizendo: Terão respeito a meu
filho.
Mas os lavradores, vendo o filho, disseram entre si: Este é o
herdeiro; vinde, matemo-lo, e apoderemo-nos da sua herança.
E, lançando mão dele, o arrastaram para fora da vinha, e o
mataram.
Quando, pois, vier o senhor da vinha, que fará àqueles lavradores?
Dizem-lhe eles: Dará afrontosa morte aos maus, e arrendará a vinha
a outros lavradores, que a seu tempo lhe dêem os frutos.
Diz-lhes Jesus: Nunca lestes nas Escrituras:A pedra, que os
edificadores rejeitaram,essa foi posta por cabeça do ângulo;pelo
Senhor foi feito isto,E é maravilhoso aos nossos olhos?
 Portanto, eu vos digo que o reino de Deus vos será tirado, e será
dado a uma nação que dê os seus frutos.
E, quem cair sobre esta pedra, despedaçar-se-á; e aquele sobre
quem ela cair ficará reduzido a pó.
E os príncipes dos sacerdotes e os fariseus, ouvindo estas palavras,
entenderam que falava deles;
E, pretendendo prendê-lo, recearam o povo, porquanto o tinham
por profeta."

Marcos 12:1-12: "E começou a falar-lhes por parábolas: Um

homem plantou uma vinha, e cercou-a de um valado, e fundou nela
um lagar, e edificou uma torre, e arrendou-a a uns lavradores, e partiu
para fora da terra.
E, chegado o tempo, mandou um servo aos lavradores para que
recebesse, dos lavradores, do fruto da vinha.
Mas estes, apoderando-se dele, o feriram e o mandaram embora
vazio.
E tornou a enviar-lhes outro servo; e eles, apedrejando-o, o feriram
na cabeça, e o mandaram embora, tendo-o afrontado.
E tornou a enviar-lhes outro, e a este mataram; e a outros muitos,
dos quais a uns feriram e a outros mataram.
Tendo ele, pois, ainda um seu filho amado, enviou-o também a
estes por derradeiro, dizendo: Ao menos terão respeito ao meu filho.
Mas aqueles lavradores disseram entre si: Este é o herdeiro; vamos,
matemo-lo, e a herança será nossa.
E, pegando dele, o mataram, e o lançaram fora da vinha.
Que fará, pois, o senhor da vinha? Virá, e destruirá os lavradores, e
dará a vinha a outros.
Ainda não lestes esta Escritura: A pedra, que os edificadores
rejeitaram,Esta foi posta por cabeça de esquina;
Isto foi feito pelo Senhor E é coisa maravilhosa aos nossos olhos?
E buscavam prendê-lo, mas temiam a multidão; porque entendiam
que contra eles dizia esta parábola; e, deixando-o, foram-se."

Lucas 20:9-19: "E começou a dizer ao povo esta parábola: Certo

homem plantou uma vinha, e arrendou-a a uns lavradores, e partiu
para fora da terra por muito tempo;
E no tempo próprio mandou um servo aos lavradores, para que lhe
dessem dos frutos da vinha; mas os lavradores, espancando-o,
mandaram-no vazio.
E tornou ainda a mandar outro servo; mas eles, espancando
também a este, e afrontando-o, mandaram-no vazio.
E tornou ainda a mandar um terceiro; mas eles, ferindo também a
este, o expulsaram.
E disse o senhor da vinha: Que farei? Mandarei o meu filho amado;
talvez que, vendo, o respeitem.
Mas, vendo-o os lavradores, arrazoaram entre si, dizendo: Este é o
herdeiro; vinde, matemo-lo, para que a herança seja nossa.
E, lançando-o fora da vinha, o mataram. Que lhes fará, pois, o
senhor da vinha?
Irá, e destruirá estes lavradores, e dará a outros a vinha. E, ouvindo
eles isto, disseram: Não seja assim!
Mas ele, olhando para eles, disse: Que é isto, pois, que está escrito?
A pedra, que os edificadores reprovaram, Essa foi feita cabeça da
esquina.
Qualquer que cair sobre aquela pedra ficará em pedaços, e aquele
sobre quem ela cair será feito em pó.
E os principais dos sacerdotes e os escribas procuravam lançar mão
dele naquela mesma hora; mas temeram o povo; porque entenderam
que contra eles dissera esta parábola."

Esta parábola, registrada em termos quase idênticos pelos

sinópticos, dificilmente precisa ser interpretada. Sua referência local,
pessoal e nacional é muito clara para ser questionada. A vinha é a
terra de Israel; o senhor da vinha é o pai; Seus mensageiros são seus
servos, os profetas; Seu único filho amado é o próprio Senhor Jesus;
os fazendeiros são judeus rebeldes e perversos; a punição é a
catástrofe vindoura na parusia, quando, como Neander expressa bem,
"a relação teocrática é quebrada, e o reino é transferido para outras
nações que produzirão frutos correspondentes a ela".28

A aplicação desta parábola às pessoas do tempo de nosso Salvador

é tão direta e explícita, que se poderia assumir que nenhum crítico
teria que procurar um significado oculto ou uma referência adicional
posterior. Os principais sacerdotes e os fariseus perceberam que
"contra eles dissera esta parábola"; e eles estremeceram e fizeram um
gesto de dor sob o chicote. Como podemos ver, está perfeitamente
claro e inteligível; mas a exegese de um teólogo pode torná-lo
realmente escuro e obscuro. Por exemplo, Lange comenta sobre
Mateus 24:41:

"A parousia de Cristo é consumada em sua última vinda, mas ele

não é um com ela. Em princípio, começa com a ressurreição (João
16:16); continua como um poder ao longo do período do Novo
Testamento (João 14: 3-19); e é consumado no sentido mais estrito
no último advento (1 Cor 15:23, Mateus 25:31, 2 Tessalonicenses 2,
etc.)".29

Aqui não temos uma vinda, nem a vinda de Cristo, mas nada menos
do que três vindas, separadas e distintas - uma vinda contínua que já
dura quase dois mil anos e pode continuar por mais dois mil, pelo
que sabemos. Mas nada disso tem sequer uma pista no texto, ou em
qualquer outro lugar. É meramente um adorno humano, sem uma
única partícula de autoridade bíblica, inventada em virtude de uma
teoria de interpretação de duplo ou triplo sentido.

Muito mais sóbria é a explicação de Alford: "Podemos observar que

"quando o Senhor vem" coincide com a destruição de Jerusalém,
Assim, esta passagem constitui uma chave importante para as
profecias do nosso Senhor, e uma justificativa decisiva para aqueles

28
Vida de Cristo , seg. 256
29
Lange sobre Mateus P. 388.
que, como eu, afirmam que a vinda do Senhor, em muitos lugares,
deve ser identificada principalmente com essa destruição".30

Deve-se lamentar que esta nota sóbria e sensata seja marcada pelas
frases "em muitos lugares" e "principalmente", mas é, no entanto,
uma admissão importante. Sem dúvida, encontramos aqui "uma
chave importante para as profecias de nosso Senhor"; mas a chave
mestra é a que já encontramos em Mt. 16:27, 28, e que serve para
abrir, não apenas essa, mas muitas outras palavras sombrias nos
oráculos proféticos.

IV. Parábola do casamento do filho do rei

Mateus 22:1-14: "Então Jesus, tomando a palavra, tornou a falar-
lhes em parábolas, dizendo:
O reino dos céus é semelhante a um certo rei que celebrou as bodas
de seu filho;
E enviou os seus servos a chamar os convidados para as bodas, e
estes não quiseram vir.
Depois, enviou outros servos, dizendo: Dizei aos convidados: Eis
que tenho o meu jantar preparado, os meus bois e cevados já mortos,
e tudo já pronto; vinde às bodas.
Eles, porém, não fazendo caso, foram, um para o seu campo, outro
para o seu negócio;
E os outros, apoderando-se dos servos, os ultrajaram e mataram.
E o rei, tendo notícia disto, encolerizou-se e, enviando os seus
exércitos, destruiu aqueles homicidas, e incendiou a sua cidade.
Então diz aos servos: As bodas, na verdade, estão preparadas, mas
os convidados não eram dignos.
Ide, pois, às saídas dos caminhos, e convidai para as bodas a todos
os que encontrardes.

30
Alford, Testamento grego. in loc.
 E os servos, saindo pelos caminhos, ajuntaram todos quantos
encontraram, tanto maus como bons; e a festa nupcial foi cheia de
convidados.
E o rei, entrando para ver os convidados, viu ali um homem que
não estava trajado com veste de núpcias.
E disse-lhe: Amigo, como entraste aqui, não tendo veste nupcial? E
ele emudeceu.
Disse, então, o rei aos servos: Amarrai-o de pés e mãos, levai-o, e
lançai-o nas trevas exteriores; ali haverá pranto e ranger de dentes.
Porque muitos são chamados, mas poucos escolhidos."

Esta parábola tem uma forte semelhança com a da "Grande Ceia"

de Lucas 14. É possível que as duas parábolas sejam apenas versões
diferentes do mesmo original. A questão, no entanto, não afeta a
discussão atual, e não pode ser provado que essas parábolas não
foram proferidas em diferentes ocasiões. A moral de ambos é a
mesma; mas a natureza da parábola registrada por São Mateus é mais
claramente escatológica do que a de São Lucas. Ele aponta
claramente para a consumação próxima do "reino dos céus". A
vingança que o rei promoveu sobre os assassinos de seu filho e
contra sua cidade é uma referência a vingança que veio sobre
Jerusalém e aos judeus. Os exércitos romanos eram apenas os
executores da justiça divina; e Jerusalém pereceu por causa dela e sua
rebelião contra o seu rei.

Alford, em suas notas sobre essa parábola, embora reconhecendo

uma referência parcial e primária a Israel e Jerusalém, descobre
também que ela se estende muito além de seu escopo aparente, e é
dividida em dois atos, o primeiro dos quais é passado, e termina com
Mt. 22:10; enquanto um novo ato abre com Mt. 22:11, que ainda está
no futuro. Isso implica que o julgamento de Israel e Jerusalém não
proporciona um cumprimento completo e exaustivo das palavras de
nosso Senhor. Por um lado, temos os ensinamentos do próprio
Cristo - simples, claros e inequívocos; por outro lado, a especulação
conjetural do crítico, sem uma centelha de evidência ou autoridade da
palavra de Deus. Expor a parábola de acordo com sua clara
significância histórica será ridicularizado por alguns como superficial,
e pouco espiritual, e que devemos tentar encontrar neles significados
ocultos, enigmas escuros e profundos, profundidades místicas que
ninguém além de teólogos podem explorar, e que isso é uma visão
crítica, uma percepção aguda, uma alta espiritualidade! Em nossa
opinião, toda essa imitação de hipóteses e sentidos duplos humanos
nas previsões de nosso Senhor é totalmente incompatível com a
crítica sóbria, ou com verdadeira reverência pela Palavra de Deus; não
é crítica, mas misticismo; e obscurece a verdade em vez de esclarecê-
la. Então, sob o risco de ser considerado superficial, nos apegaremos
aos ensinamentos simples das palavras da Bíblia, entendendo que
todas as especulações fantásticas e conjecturadas são de origem
meramente humana, independentemente da educação ou dignidade
de onde eles vêm.

V. Aflições denunciadas aos escribas e fariseus

Mateus 23:29-36: "Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! pois que
edificais os sepulcros dos profetas e adornais os monumentos dos
justos,
E dizeis: Se existíssemos no tempo de nossos pais, nunca nos
associaríamos com eles para derramar o sangue dos profetas.
Assim, vós mesmos testificais que sois filhos dos que mataram os
profetas.
Enchei vós, pois, a medida de vossos pais.
Serpentes, raça de víboras! como escapareis da condenação do
inferno?
Portanto, eis que eu vos envio profetas, sábios e escribas; a uns
deles matareis e crucificareis; e a outros deles açoitareis nas vossas
sinagogas e os perseguireis de cidade em cidade;
Para que sobre vós caia todo o sangue justo, que foi derramado
sobre a terra, desde o sangue de Abel, o justo, até ao sangue de
Zacarias, filho de Baraquias, que matastes entre o santuário e o altar.
 Em verdade vos digo que todas estas coisas hão de vir sobre esta
geração".

Lucas 11:47-51: "Ai de vós que edificais os sepulcros dos profetas,

e vossos pais os mataram.
Bem testificais, pois, que consentis nas obras de vossos pais;
porque eles os mataram, e vós edificais os seus sepulcros.
Por isso diz também a sabedoria de Deus: Profetas e apóstolos lhes
mandarei; e eles matarão uns, e perseguirão outros;
Para que desta geração seja requerido o sangue de todos os profetas
que, desde a fundação do mundo, foi derramado;
Desde o sangue de Abel, até ao sangue de Zacarias, que foi morto
entre o altar e o templo; assim, vos digo, será requerido desta
geração".

Podemos perceber que São Lucas dá esta passagem uma relação

diferente, e em uma ocasião diferente, daqueles declarados por São
Mateus. Se nosso Senhor pronunciou as mesmas palavras em duas
ocasiões diferentes, ou se as palavras foram transpostas por São
Lucas de seu relacionamento original, não é fácil estabelecer. A
primeira hipótese não parece provável, e não se recomenda à mente
crítica. Os apotegios (dito ou palavra memorável) e breves parábolas,
como "muitos são chamados, mas poucos são escolhidos", "o último
será o primeiro e o primeiro, último", pode ter sido repetido várias
vezes; mas dificilmente se pode imaginar que discursos relacionados e
detalhados, como o Sermão do Monte, o discurso profético no
Monte das Oliveiras e essa acusação contra os escribas e fariseus,
foram repetidos palavra a palavra em diferentes ocasiões. Como já
vimos, é um erro buscar uma ordem cronológica rigorosa nas
narrativas dos evangelistas; geralmente é admitido que, às vezes,
colocam fatos em conjunto que tinham um relacionamento natural,
independentemente da ordem cronológica em que ocorreram.

Stier diz da cronologia de São Lucas em geral: "Duas coisas são

suficientemente claras: primeiro, ele menciona ocorrências individuais
sem considerar estritamente a cronologia, mesmo repetindo e
intercalando algumas coisas registradas em outros lugares", etc.

Neander faz a seguinte observação sobre a passagem perante nós:

"Da mesma forma que este último discurso narrado por Mateus
contém várias passagens narradas por Lucas na conversa da mesa
(capítulo 11), assim Lucas insere aí este anúncio profético, cuja
posição apropriada é encontrada em Mateus". 31 No entanto, não
podemos concordar com a opinião de Neander, que "este discurso,
como aparece em Mateus 23, contém muitas passagens faladas em
outras ocasiões"32. Nós achamos impossível ler o capítulo 23 de São
Mateus sem perceber que é um discurso contínuo e relacionado,
proferido em uma mesma ocasião, derivando suas diferentes partes e
seguindo-se naturalmente. Sua própria estrutura, composta por sete
ais e desgraças33, pronunciado contra os hipócritas que fingiram ser
santos mas que era os guias cegos do povo - e a ocasião solene em
que foi pronunciada, sendo o discurso público de nosso Senhor -
irresistivelmente obriga a conclusão de que é um todo completo, e
que São Mateus nos dá a forma original do discurso.

Mas a elucidação desta questão não é essencial para esta

investigação. Muito mais importante é observar como nosso Senhor
fecha seu ministério público em termos quase idênticos aos que seu
antecessor dirigiu à mesma classe de pessoas: "Serpentes, geração de
víboras, como você escapará da condenação do inferno?" Isso não é
coincidência. Evidentemente, é a adoção deliberada das palavras de
João Batista, quando falou da "ira vindoura". Israel também rejeitou o
severo apelo ao arrependimento que o segundo Elias havia feito e as
ternas admoestações do Cordeiro de Deus. A medida de sua culpa
estava quase cheia, e o "dia da ira" estava chegando rapidamente.

31
Vida de Cristo , seg. 253, nota n.
32
Vida de Cristo , seg. 253, nota m.
33
Tischendorf rejeita essa visão, que é omitido pelo Codice Sinaitico e
Vaticano.
 Mas o ponto que merece atenção especial é a aplicação particular
deste discurso aos tempos do Salvador. "Em verdade, eu digo a você:
Tudo isso acontecerá com esta geração". "Isso será exigido desta
geração". Certamente não pode haver reivindicação aqui para uma
referência primária e secundária. Nenhum orador negará que essas
palavras tenham uma explicação única e exclusiva para a geração do
povo judeu que vivia na Terra naquele momento. Até mesmo
Dorner, que defende mais arduamente uma grande variedade de
significados da palavra genea [geração], admite francamente que só
pode se referir aqui aos contemporâneos de nosso Senhor: "Hoc
ipsum hominum aevum". 34 Esta é uma admissão da maior
importância. Isso nos permite consertar o verdadeiro significado da
frase "Esta geração", que desempenha um papel tão importante em
várias das previsões de nosso Senhor, e notavelmente na grande
profecia proferida no Monte das Oliveiras. Na passagem diante de
nós, as palavras são incapazes de qualquer outra aplicação que não
seja a geração existente da nação judaica, que é representada por
nosso Senhor como herdeiro de todas as gerações anteriores, que
herdaram a depravação e e a rebeldia do caráter nacional, e destinado
a perecer no dilúvio de ira que se acumulara através dos séculos e
estava prestes a sobrepujar a terra culpada.

VI. Lamentação (segunda) de Jesus sobre Jerusalém

Mateus 23:37-39 "Jerusalém, Jerusalém, que matas os profetas, e
apedrejas os que te são enviados! quantas vezes quis eu ajuntar os
teus filhos, como a galinha ajunta os seus pintos debaixo das asas, e
tu não quiseste!
Eis que a vossa casa vai ficar-vos deserta;
Porque eu vos digo que desde agora me não vereis mais, até que
digais: Bendito o que vem em nome do Senhor".

34
Veja o tractoe de Dorner, De Oratione Christi Eschatologica, p. 41
 Lucas 13:34-35 "Jerusalém, Jerusalém, que matas os profetas, e
apedrejas os que te são enviados! Quantas vezes quis eu ajuntar os
teus filhos, como a galinha os seus pintos debaixo das asas, e não
quiseste?
Eis que a vossa casa se vos deixará deserta. E em verdade vos digo
que não me vereis até que venha o tempo em que digais: Bendito
aquele que vem em nome do Senhor".

Aqui, novamente, temos outro exemplo dessas discrepâncias na

história do Evangelho que causa perplexo aos harmonistas. São Lucas
registra este apóstrofo em um relacionamento bastante diferente
de São Mateus. No entanto, dificilmente podemos assumir que estas
palavras foram pronunciados em mais de uma ocasião, ou seja,
aqueles especificados por São Mateus. Dorner diz: "Que estas
palavras: "Eis que a tua casa se deixará deserta", foram pronunciadas
por Cristo, não onde Lucas as coloca, mas onde Mateus as coloca, as
próprias palavras mostram-lhes, porque foram faladas quando nosso
Senhor partiu de templo para não voltar para ele até que ele tenha
sido julgado." 35 Lange diz que a passagem é colocada mais cedo
por São Lucas "por razões pragmáticas". Em qualquer caso, podemos
considerar corretamente as palavras pronunciadas na ocasião indicada
por São Mateus.

Como tal, sua colocação é mais sugestiva. Esta admoestação

patética mitiga a gravidade das acusações anteriores e encerra o
ministério de nosso Senhor com uma explosão de ternura humana e
compaixão divina. Como o Dr. Lange diz: "O Senhor queixa e
lamenta a sua própria Jerusalém arruinada... Toda a sua peregrinação
na terra foi agitada pela angústia sobre Jerusalém, como a galinha que
vê a águia ameaçadora no céu, e ansiosamente tenta reunir seus
filhotes sob suas asas. Com tanta angústia, Jesus viu as legiões
romanas se aproximando para julgar os filhos de Jerusalém, e tentou
35
Dorner, Orat. Cristo. Esch. p. 43
salvá-los com as mais fortes solicitações de amor, mas em vão.
crianças mortas para a voz do amor materno".36

É necessário dizer que aqui está Jerusalém, e somente Jerusalém?

Não há ambiguidade, nenhuma referência dupla; nenhuma realização
imediata e posterior é concebida aqui. Um pensamento, um
sentimento, um propósito encheu o coração de Jesus - Jerusalém, a
cidade de Deus, o amado, o culpado, o condenado! Seu destino agora
estava menos que selado, e o coração de nosso Salvador foi oprimido
de angústia quando ele lhe deu o último adeus.

Mas como devemos entender as palavras finais: "Você não me verá

mais, até que você diga:" Bem-aventurado aquele que vem em nome
do Senhor"? Esta frase: "Bem-aventurado o que vem em nome do
Senhor" é a fórmula reconhecida usada pelos judeus quando se fala
da vinda do Messias - a saudação messiânica: equivalente a "Salve,
ungido de Deus". Geralmente é suposto ter sido adotado do Salmo
118:26;37 Portanto, chegaria um momento em que essa saudação seria
apropriada. O Senhor que deixou o templo retornaria ao seu templo
mais uma vez. Mais do que isso, essa mesma geração testemunharia
esse retorno. Isto está claramente implícito na forma da linguagem de
nosso Salvador: "Você não me verá novamente até que você diga"
etc. - essas palavras ficariam desprovidas de metade do seu
significado se as pessoas referidas na primeira parte da frase não
fossem as mesmas que as referidas na segunda parte. Nada pode ser
mais claro e explícito do que a referência do princípio ao fim ao povo
de Jerusalém, os contemporâneos de Cristo. Eles e Ele se
encontrariam novamente; e o Messias, o Senhor que eles professavam
procurar tão ansiosamente, subitamente veio ao seu templo, de
36
Comentário sobre Mt. p. 416
37
Chamado de Canção da Ascensão ou Canção dos Peregrinos. O salmo era
cantado aos peregrinos pelos habitantes de Jerusalém, quando os viajantes se
aproximaram da cidade de Jerusalém para observar um dos três dias
sagrados de festa do calendário judaico, especialmente a festa dos
Tabernáculos.
acordo com as palavras do profeta Malaquias. Eles esperavam essa
vinda como um evento que fosse recebido com alegria; mas seria de
um jeito muito diferente. "E quem pode suportar o tempo de sua
vinda, ou quem pode suportar quando se manifestar?" Aquele dia
traria a desolação da casa de Deus, a destruição de sua existência
nacional, a eclosão da ira contida de Deus sobre Israel. Este foi o
retorno, o reencontro, a reunião, à qual o Salvador alude aqui. E esta
não é a mesma coisa que Ele havia declarado repetidas vezes? Não
disse Ele muito recentemente que "sobre esta geração " viriam as sete
aflições que Ele acabara de pronunciar? (Mt. 23:36). Não teria
afirmado solenemente que alguns dos que então viviam veriam o
Filho do homem vindo em glória, com seus anjos, "para dar a cada
um de acordo com suas obras" - isto é, chegando para julgar? É
possível adotar a estranha hipótese de alguns comentaristas, que com
estas palavras nosso Salvador significa que ele nunca mais seria visto
por aqueles a quem ele falou, até que Israel se converta ao
cristianismo, em algum tempo muito distante no tempo, preparado
para recebê-lo como rei de Israel? Isso seria de fato tomar liberdades
injustificáveis com as palavras da Escritura. Nosso Senhor não diz:
"Você não vai me ver até que eles digam: ou, até que outra geração
diga; mas, "até que [você] diga", etc. De maneira alguma segue-se que,
porque a saudação messiânica é citada aqui, as pessoas que deveriam
usá-lo estavam qualificadas para entrar em seu verdadeiro significado.
Essas mesmas palavras foram gritadas pelas multidões nas ruas de
Jerusalém apenas um dia ou dois antes, e ainda assim foram
transformadas em "Crucifica-o! crucifica-o!" em um espaço muito
breve. Essas palavras simplesmente denotam o fato de sua vinda. Os
homens infelizes a quem nosso Salvador falou não podiam adotar a
saudação messiânica em seu verdadeiro e mais elevado sentido; eles
nunca diriam "Bem-aventurado é ele", etc., mas testemunhariam Sua
vinda - a vinda com a qual aquela fórmula estava indissoluvelmente
associada, a Parousia.

Nós sustentamos, então, que não somos apenas garantidos, mas

obrigados, a chegar à conclusão de que aqui nosso Senhor se refere a
sua vinda para destruir Jerusalém e fechar a era judaica, de acordo
com suas declarações expressas, dentro do período da geração. que
então existia. A história confirma a profecia. Menos de quarenta anos
após o tempo em que essas palavras foram proferidas, a Judeia e seu
povo foram subjugados pelo dilúvio de ira profetizado pelo Senhor.
Sua terra foi devastada; sua casa ficou deserta; Jerusalém e seus filhos
estavam submersos numa ruína comum.

VII. A profecia do Monte das Oliveiras

A vinda do filho do homem [a parousia]

antes de passar esta geração
Mateus 24; Marcos 13; Lucas 21

Agora, consideramos o que é de longe o pronunciamento mais

completo e explícito de nosso Senhor em relação à sua vinda, e os
eventos solenes relacionados a ele. O discurso ou a conversa no
Monte das Oliveiras é a grande profecia do Novo Testamento, e não
seria errado chamá-lo de o Apocalipse dos Evangelhos. Dependerá
da interpretação deste discurso profético para compreendamos
corretamente as previsões contidas nos escritos apostólicos; pois
quase pode ser dito que não há nada nas Epístolas que não esteja nos
Evangelhos. Esta profecia do nosso Salvador é um grande depósito a
partir do qual derivam as declarações proféticas dos apóstolos.

A visão comumente aceita da estrutura deste discurso, que é quase

certo, tanto pelos expositores quanto pela generalidade dos leitores, é
que nosso Senhor, ao responder a pergunta de seus discípulos quanto
à destruição do templo, mistura com esse evento a destruição do
mundo, o julgamento universal e a consumação final de todas as
coisas. Imperceptivelmente, é suposto que a profecia desliza da
cidade e do templo de Jerusalém, e seu destino iminente no futuro
imediato, para outra catástrofe, infinitamente mais tremenda, no
futuro distante e indefinido. Assim, misturadas, no entanto, estão as
alusões - agora para Jerusalém e agora para o mundo em geral; agora
para Israel e agora para a raça humana; agora para eventos próximos
e agora para eventos indefinidamente remotos; Distinguir e atribuir as
várias referências e os vários assuntos é extremamente difícil, se não
impossível.

Talvez o modo mais justo de mostrar os pontos de vista daqueles

que argumentam em favor de um duplo significado, ou uma divisão
de assuntos neste discurso profético é apresentar o esquema ou plano
da profecia proposta pelo Dr. Lange e adotado por muitos
expositores de maior destaque.

"Em harmonia com o estilo apocalíptico, Jesus exibiu os

julgamentos de Sua vinda em uma série de ciclos, cada um
representando toda a futuridade, mas de tal maneira, que a cada novo
ciclo a cena parece aproximar-se e se assemelhar mais a catástrofe
final. Assim, o primeiro ciclo delineia todo o curso do mundo até o
fim, em suas características gerais. (Mt. 24:4-14) O segundo dá os
sinais da aproximação da destruição de Jerusalém, e pinta essa
destruição em si como um sinal e um começo do julgamento do
mundo, que a partir daquele dia prossegue em dias silenciosos e
reprimidos de julgamento até o último dia. (Mt. 24:15-28) O terceiro
descreve o fim repentino do mundo e o julgamento que se segue. (Mt
24:29-44) Segue-se uma série de parábolas e semelhanças, nas quais o
Senhor pinta o próprio julgamento, que se desdobra em uma
sucessão orgânica de vários atos. No último ato, Cristo revela Sua
majestade judicial universal. (Mt. 24:45-51) exibe o julgamento sobre
os servos de Cristo ou o clero. (Mateus 25:1-13) (as virgens sábias e
tolas) exibe o julgamento sobre a Igreja, ou o povo. Em seguida,
segue o julgamento sobre os membros individuais da Igreja. (Mt.
25:14-30) Finalmente, ( Mt. 25:31-46) introduz o julgamento universal
do mundo".38
38
Lange, Comentário sobre Mateus p. 418
 Não é muito diferente o esquema proposto por Stier, que encontra
três tipos diferentes de vinda Cristo que se abrangem em perspectiva:

1. A vinda do Senhor para julgar o judaísmo

2. Sua vinda para julgar o cristianismo anti-cristão degenerado
3. Sua vinda para julgar todas as nações pagãs - o julgamento final do
mundo, que são todos juntos39

Esse é o esquema elaborado e complicado adotado por alguns

expositores; mas há objeções óbvias e graves a ela, que, quanto mais
forem consideradas, parecerão mais formidáveis, senão fatais.

1. Uma objeção pode ser feita aos princípios envolvidos neste

método de interpretação da Escritura. Devemos procurar significados
duplos, triplos e por profecias dentro de profecias e mistérios
envoltos em mistérios, onde poderíamos razoavelmente esperar uma
resposta clara a uma pergunta simples? Alguém pode ter certeza que
entende as Escrituras se elas são enigmáticas ou obscuras? É assim
que o Salvador ensinou seus discípulos, deixando-os a tatear e
investigar o caminho através de intrincados labirintos, que,
irresistivelmente, sugerem astronomia ptolemaica - "Ciclo e epiciclo,
orbe em órbita"? Certamente, uma revelação tão ambígua e obscura
dificilmente pode ser chamada revelação, e mais parece um oráculo
de Delphi, ou uma sibila de Cuma, do que o ensino dAquele que o
povo comum ouviu com prazer.40

2. Dificilmente se pretendia que, se a exposição de Lange e Stier

estivesse correta, os discípulos que ouviram as declarações de Jesus
no Monte das Oliveiras pudessem ter compreendido ou seguido o
desvio de seu discurso. Eles eram sempre lentos em entender as
palavras do Mestre; mas seria dar-lhes crédito demais por uma

39
Stier. Rede. Jes. vol. iii. 251
40
Veja a Nota A, Parte I., sobre a Teoria da Interpretação de Sentido Duplo.
penetração surpreendente, supor que eles conseguiram abrir caminho
através de um labirinto de inúmeros caminhos, estendendo-se através
de "uma série de ciclos, cada um dos quais retratando todo o futuro,
mas de tal maneira que a cada novo ciclo, a cena parece se aproximar
e se assemelhar mais à catástrofe final".

Para o leitor comum, não é fácil seguir esse engenhoso esquema

tortuoso; Mas é claro que os discípulos devem ter se sentido
irremediavelmente confundidos no meio de uma avalanche de crises e
catástrofes desde a queda de Jerusalém até o fim do mundo. Talvez
nos seja dito, no entanto, que isso não significa que os discípulos
entendessem ou não a resposta de nosso Senhor: não era para eles
que Ele estava falando; foi para as eras futuras, para gerações ainda
não nascidas, que estavam destinadas, no entanto, a considerar a
interpretação da profecia como embaraçosa para eles como era para
os ouvintes originais. Não há palavras fortes demais para repudiar tal
sugestão. Os discípulos foram ao seu Mestre com uma pergunta
simples e sincera, e é incrível supor que Ele os ridicularizou, dando-
lhes um enigma ininteligível. Deve ser assumido que o Salvador
queria que seus discípulos compreendessem suas palavras, e deve-se
assumir que eles as entenderam.41

41
Ainda pode ser objetado que os discípulos muitas vezes estavam confusos
sobre os ensinamentos de Jesus. Isso está correto. No entanto, o fato
importante, é que em todos os casos em que os discípulos não entenderam o
que Jesus disse, os evangelistas claramente nos dizem que eles "não
entenderam". A questão é, portanto, onde no Discurso das Oliveiras
encontramos algo parecido com tal afirmação? Em vários casos nos
Evangelhos, quando os discípulos não entenderam o que Jesus ensinou, nos
é informado: "eles não entenderam" (Mc 6:52). Em Mateus 15:17, Jesus
perguntou a seus discípulos se eles agora entenderam o que realmente
contamina uma pessoa. Em Mateus 16 e paralelos, Jesus repreendeu os
discípulos por não terem compreendido seus comentários sobre o "fermento
dos fariseus". Mas, nesse mesmo texto, no qual os discípulos não entenderam
inicialmente o que foi dito, após a instrução de Jesus, O escritor evangélico
nos diz: "Então os discípulos entenderam" (Mateus 16:6-12). Em Marcos 4,
depois de contar a parábola dos solos e os discípulos pedem a interpretação,
Jesus disse: "Se você não entender essa parábola, como você entenderá
3. A interpretação que estamos considerando parece basear-se na
compreensão errônea da pergunta feita a nosso Senhor pelos
discípulos, bem como de Sua resposta à pergunta deles.

É geralmente assumido que os discípulos vieram ao nosso Senhor

com três perguntas diferentes, relativas a diferentes eventos separados
uns dos outros por um longo intervalo de tempo; que a primeira
pergunta: "Quando estas coisas estarão?" Tinha referência à
destruição que se aproximava do templo; que a segunda e terceira
pergunta – "Qual será o sinal da tua vinda e do fim do mundo?"-
referiu-se a eventos muito posteriores à destruição de Jerusalém e, de
fato, ainda não cumpridos. Supõe-se que a resposta de nosso Senhor
se conforma a essa tríplice investigação e que isso dá forma a todo o
seu discurso. Agora, deve-se considerar como absolutamente
improvável, se não impossível, que os discípulos tinham esse
esquema mapeado em suas mentes; As escrituras do antigo
testamento não ensinam isso, o Senhor não os ensinou assim.
Sabemos que eles haviam ficado chocados com a previsão de seu
Mestre da destruição total da gloriosa casa de Deus sobre a qual eles
haviam estado tão recentemente contemplando com admiração. Eles
ainda não tiveram tempo de se recuperar da surpresa, quando

todas as parábolas?" Jesus repreendeu abertamente seus discípulos por não

entender o que ele disse em relação à sua morte iminente (Marcos 9:32; Lucas
24: 25, João 14). Na verdade, foram discussões sobre a paixão e a
ressurreição de Jesus, que provocaram mais comentários sobre o seu mal-
entendido do que qualquer outra ocasião. O argumento é que quando os
discípulos não entenderam algo, o Senhor diz ou os escritores do Evangelho,
olhando para trás a esses casos, nos falam de sua confusão ou ignorância.
Eles até nos dizem como as ações posteriores iluminaram sua compreensão
(João 12:16). Em contraste com essas declarações enfáticas sobre a confusão
ou a falta de compreensão dos discípulos, nada há em Mateus 24 que se
assemelha, de modo algum, que os discípulos não entenderam as palavras de
seu Mestre. Não existe uma declaração: "Eles não entendiam". Não há:
"Depois de sua glorificação, eles vieram a conhecer". Não há: "Depois que ele
foi ressuscitado, os discípulos se lembraram..." (cf. João 2:19-22). Não há uma
palavra de Jesus que os persegue por não compreender suas palavras.
chegaram a Jesus com a pergunta: "Quando estas coisas estarão?"
etc. Não é razoável supor que apenas um pensamento os possuísse
naquele momento - a terrível calamidade que aguardava a magnífica
estrutura, glória e beleza de Israel? Esse foi um momento em que
suas mentes estariam ocupadas com um futuro distante? Você não
deveria concentrar toda a sua alma no destino do templo? E não
deveriam estar ansiosos para saber quais sinais seriam dados sobre a
abordagem da catástrofe? Se eles conectaram em sua imaginação a
destruição do templo com a dissolução da criação e o fechamento da
história humana, é impossível dizer; mas podemos concluir
seguramente que o pensamento superior em sua mente foi o anúncio
que o Senhor acabara de fazer: 'Em verdade vos digo que não ficará
aqui pedra sobre pedra que não seja derrubada'. Pela linguagem do
Salvador, eles devem ter convencido de que a catástrofe era iminente;
e sua ansiedade era conhecer o momento e os sinais de sua
chegada. São Marcos e São Lucas fazem a pergunta dos discípulos se
referirem a apenas um único evento e para se cumprir uma única vez
- "Quando estas coisas acontecerão e qual será o sinal quando todas
estas coisas forem cumpridas?"

Portanto, não é apenas presumível, mas indubitável, que as

questões dos discípulos se referem apenas a aspectos diferentes do
mesmo grande evento. Isso harmoniza as declarações de São Mateus
com as dos outros evangelistas e é claramente exigido pelas
circunstâncias do caso.

4. A interpretação que estamos discutindo repousa também sobre

uma concepção errônea e equivocada da frase fim do mundo (era)
[sunteleia ton aionos]. Não é surpreendente que os simples leitores de
de uma tradução moderna do Novo Testamento assumam que esta
frase realmente significa a destruição do mundo material; mas esse
erro não deve ser suportado por homens de conhecimento. Já
tivemos ocasião de enfatizar que o verdadeiro significado de (aion)
não é mundo, mas Época, Era ou dispensação; que, como seu
equivalente latino, aevum, se refere a um período de tempo: assim, "o
fim da idade" [tou aion] significa o fim da era ou da era judaica ou
dispensação, como o Senhor sempre o indicou. Todas as passagens
que falam do "fim dos tempos", referem-se à mesma consumação.
Em 1 Cor. 10:11, São Paulo diz: "E estas coisas aconteceram com
eles como um exemplo, e estão escritas para admoestar-nos, para
aqueles que alcançaram os fins dos tempos", o que implica que ele
considerava a si mesmo e seus leitores como vivendo perto da
conclusão de um aeon, ou idade.

Da mesma forma, na Epístola aos Hebreus, encontramos a

expressão notável: "Mas agora, no final dos séculos (erroneamente
traduzido: o fim do mundo), ele apareceu uma vez por todas pelo
sacrifício de si mesmo" (Hb. 9:26), mostrando claramente que o
escritor considerou a encarnação de Cristo como acontecendo perto
do final da era, ou de uma dispensação. Supor que ele quisesse dizer
perto do fim do mundo, ou perto da destruição do planeta material,
ele estaria escrevendo uma história falsa e com uma gramática ruim.
Na verdade, não seria verdade, porque o mundo durou mais tempo
desde a encarnação do que a duração de toda a economia mosaica,
desde o êxodo até a destruição do templo. É inútil, portanto, dizer
que o "fim dos tempos" pode significar um período prolongado,
estendendo-se desde a encarnação até nossos dias, e até mesmo
muito além deles. Isso seria um aeon, e não o fim de um aeon. O
aeon, do qual nosso Senhor estava falando, estava prestes a fechar em
uma grande catástrofe; e uma catástrofe não é um processo
demorado mas um ato definitivo e culminante. Somos obrigados,
portanto, a concluir que o "fim dos tempos" ou [sunteleia ton aionos]
refere-se unicamente ao término idade judaica ou dispensação que se
aproximava.

5. Pode-se de fato objetar que, mesmo admitindo que os apóstolos

tenham sido ocupados exclusivamente com o destino do templo e os
eventos de seu próprio tempo, não há razão para que o Senhor não
ultrapasse os limites de sua visão, e estenda um olhar profético para
um futuro distante. Não há dúvida de que ele poderia fazê-lo; mas,
nesse caso, devemos esperar alguma sugestão desse fato; uma linha
bem definida entre o futuro imediato e e o indefinidamente remoto..
Se o Salvador mudou de assunto, de Jerusalém e seu dia de
condenação, para o mundo e seu dia de julgamento, seria razoável
buscar uma frase como "Depois de muitos dias", ou "Isso acontecerá
depois dessas coisas", que marcará a transição. Mas, em vão,
buscamos alguma indicação desse tipo. As tentativas dos expositores
de traçar linhas de transição nesta profecia são inteiramente
insatisfatórias, mostrando onde ele para de falar sobre Jerusalém e
Israel e continua falando sobre eventos remotos e de gerações que
ainda não nasceram. Nada pode ser mais arbitrário do que as divisões
que se destinam a ser estabelecidas; eles não suportam um exame
cuidadoso e são incompatíveis com as afirmações expressas da
própria profecia.

Acredita-se que alguns expositores encontram uma marca de

transição em Mateus 24:29, onde as próprias palavras do Senhor
tornam a própria ideia totalmente inadmissível por Sua própria nota
do tempo " Imediatamente"! Se, diante de tal autoridade, tão
imprudente uma sugestão pode ser proposta, o que pode não ser
esperado em casos menos marcados? Mas, na verdade, todas as
tentativas de estabelecer divisões e transições imaginárias na profecia
falharam de maneira significativa. Que qualquer leitor justo e franco
julgue o esquema do Dr. Lange, que pode ser tomado como um
representante da escola de expositores de duplo sentido, em sua
distribuição deste discurso de nosso Senhor, e diga se é possível
discernir qualquer traço de uma divisão natural, onde ele desenha
linhas de transição. Sua primeira seção, de Mateus 24:4-14, ele
intitula:

"Sinais e a manifestação do fim do mundo em geral"

O que!? É concebível que nosso Senhor, quando está prestes a
responder aos corações ansiosos e palpáveis, cheio de ansiedade
sobre as calamidades que Ele lhes disse serem iminentes, deva
começar falando do "fim do mundo em geral"? Eles pensaram sobre
o templo e o futuro imediato. Jesus falaria do mundo e do tempo
indefinidamente remoto? Mas existe alguma coisa nesta primeira
seção que não é aplicável aos próprios discípulos e ao seu tempo? Há
algo que realmente não aconteceu em seu próprio tempo? "Sim", será
dito: "o evangelho do reino ainda não foi pregado ao mundo inteiro
como testemunho de todas as nações". Mas temos o mesmo fato
atestado por São Paulo (Cl. 1:5, 6): "A verdadeira palavra do
evangelho, que veio até você, assim como para o mundo inteiro" e
novamente (Cl 1:23): "O evangelho que você ouviu, que é pregado a
toda criatura que está sob o céu". Havia, então, no tempo dos
apóstolos, a difusão mundial do evangelho para satisfazer as
previsões do Salvador: "E este evangelho do reino será pregado no
mundo inteiro" (oikemene).

Mas a objeção decisiva a esse esquema é que toda a passagem é

evidentemente endereçada aos discípulos, e fala do que eles verão,
eles farão, eles sofrerão; o todo cai dentro de sua própria observação,
experiência e geração, e não pode ser falado nem para uma audiência
invisível em uma era futura longínqua, que ainda não apareceu na
Terra. A próxima divisão de Lange, composta por Mateus 24:15-22, é
intitulado:

"Sinais do fim do mundo em particular:

(a) A destruição de Jerusalém".
Sem parar para investigar a relação dessas ideias, é satisfatório
encontrar Jerusalém finalmente introduzida. Mas quão antinatural a
transição do "fim do mundo " para a invasão da Judeia e o cerco de
Jerusalém! Poderia um salto tão súbito e imenso ter sido
possivelmente feito pelos discípulos? Poderia ser inteligível para eles,
ou só é inteligível no momento? Mas marque o ponto de transição,
como fixado por Lange, em Mateus 24:15: "Portanto, quando você vê
a abominação da desolação", etc. Isso, certamente, não é transição,
mas a continuidade: tudo o que precede leva até este ponto; as
guerras, a fome, as pestes, as perseguições e os martírios eram todos
preparatórios e introdutórios ao "fim", são os "sinais que antecedem
o fim". isto é, para a catástrofe final que deveria vir sobre a cidade, o
templo e a nação de Israel. Em seguida segue um parágrafo de
Mateus 24:23-28, que Lange chama:

"(b) Intervalo de julgamento parcial e suprimido".

Este título é em si um exemplo de exposição fantasiosa e arbitrária.
Há algo de incongruente e autocontraditório nas próprias palavras.
Um dia de julgamento implica publicidade e manifestação, não
silêncio e supressão. Mas qual pode ser o significado de 'dias de
julgamento silenciosos e reprimidos', que vão desde a destruição de
Jerusalém até o fim do mundo? Se quer dizer que há um sentido em
que Deus está sempre julgando o mundo, isso é um truísmo que pode
ser afirmado de qualquer período, antes e depois da destruição de
Jerusalém. Mas a parte mais objetável desta exposição é o tratamento
violento da palavra "então" [ tote ]. (Mateus 24:23) Lange diz: "Então
(isto é,no tempo entre a destruição de Jerusalém e o fim do mundo)".
Certamente, um prodigioso "então"; para Lange, "então" não é mais
um ponto do tempo, mas um aeon - um período vasto e indefinido; e
durante todo esse tempo as declarações no parágrafo, Mateus 24:23-
28 , devem estar em curso de cumprimento. Mas quando nos
voltamos para a profecia em si não encontramos nenhuma mudança
de assunto, nenhuma quebra na continuidade do discurso, nenhum
indício de qualquer transição de uma época para outra. A nota do
tempo, "então" [ tote ], é decisiva contra qualquer interrupção ou
transição. Nosso Salvador está colocando os discípulos em guarda
contra os enganadores e impostores que infestariam os últimos dias
da comunidade judaica; e diz a eles: "Então" (Naquele tempo, na
agonia da guerra judaica) "se alguém vos disser: Eis aqui o Cristo, ou
ali não credes". É Jerusalém, sempre Jerusalém, e somente Jerusalém,
que nosso Senhor fala aqui. Finalmente chegamos a:

"O fim Real do Mundo" (versos 24-31).

Tendo feito a transição do "fim do mundo de volta à destruição de
Jerusalém, o processo é agora revertido, e há outra transição, desde a
destruição de Jerusalém até o" verdadeiro fim do mundo". Este fim
real é colocado após a aparição daqueles falsos cristos e falsos
profetas contra os quais os discípulos foram avisados. Essa alusão aos
"falsos cristos" deveria ter salvado o crítico do erro em que ele caiu e
indicar claramente o período a que a previsão se refere. Mas onde há
algum sinal de divisão ou transição aqui? Não há vestígio ou sinal de
qualquer: pelo contrário, a linguagem expressa de nosso Senhor exclui
a ideia de qualquer intervalo; porque Ele diz: "Imediatamente depois
da tribulação daqueles dias, etc". Esta nota de tempo é decisiva e
proíbe a suposição de qualquer ruptura ou hiato na continuidade de
Seu discurso.

Mas fomos longe o suficiente na demonstração do tratamento

arbitrário e acrítico que essa profecia recebeu, e fomos traídos na
exegese prematura de alguma parte de seu conteúdo. O que
argumentamos é a favor da unidade e continuidade de todo o
discurso. Desde o início do vigésimo quarto capítulo de São Mateus
até o final do vigésimo quinto, é um e indivisível. O tema é a
consumação do aeon, ou fim da era judaica, com os eventos
concomitantes, os problemas que atingiriam a "geração perversa",
que incluiu a invasão dos exércitos romanos, o cerco e a captura de
Jerusalém, a destruição total do templo, as terríveis calamidades do
povo. Juntamente com isso, encontramos a parousia, ou a chegada do
Filho do homem nas nuvens, o derramamento judicial da ira divina
sobre os impenitentes e a libertação e recompensa dos fiéis. Do início
ao fim, esses dois capítulos formam um discurso contínuo,
consecutivo e homogêneo. Assim, deve ter sido considerado pelos
discípulos, a quem foi dirigido; e, portanto, na ausência de qualquer
indicação em contrário no registro, nos sentimos ligados a ela.

6. Em conclusão, não podemos deixar de advertir para outra

consideração, a qual estamos convencidos ter muito a ver com a
interpretação errônea desta profecia, a saber, a apreciação inadequada
da importância e grandeza do evento que forma seu fardo - a
consumação da era e a revogação da dispensação judaica.

Esse foi um evento que formou uma nova época no governo

divino do mundo. A economia mosaica, que havia sido entronizada
com tanta pompa e grandeza em meio aos trovões e relâmpagos do
Sinai, que existiram por quase dezesseis séculos, que tinha sido o
meio divinamente instituído de comunicação entre Deus e o homem,
e que pretendia realizar um reino de Deus sobre a terra - revelara um
fracasso comparativo por meio da incapacidade moral do povo de
Israel, e estava fadado a chegar ao fim em meio à demonstração mais
formidável da justiça e da ira de Deus. O templo de Jerusalém, por
séculos a glória e a coroa do Monte Sião, - o santuário sagrado, em
cujo santo lugar Jeová teve o prazer de morar - a santa e bela casa,
que era o paládio da segurança da nação, e mais querida do que a vida
a todo filho de Abraão, Estava prestes a ser profanado e destruído, de
modo que nem uma pedra deveria ser deixada sobre a outra. O povo
escolhido, os filhos de Deus, a nação favorecida, com a qual o Deus
de toda a terra se dignou a entrar em uma aliança e ser chamado de
Rei, foram esmagados pelas mais terríveis calamidades que alguma
vez caiu sobre qualquer nação: deviam ser expatriados, privados de
sua nacionalidade, excluídos de sua antiga e peculiar relação com
Deus, e expulsos como errantes na face da terra, um sogro e assobio
entre todas as nações. Mas, juntamente com tudo isso, haveria
mudanças para melhor. Primeiro, e principalmente, o fim do aeon
seria a inauguração do reino de Deus. Haveria honra e glória para os
verdadeiros e fiéis servos de Deus, que então entraria em plena posse
da herança celestial. (Isso será mais amplamente revelado na
seqüência de nossa investigação.) Mas também haveria uma mudança
gloriosa neste mundo. O velho abriu caminho para o novo; a lei foi
substituída pelo evangelho; Moisés foi substituído por Cristo. O
sistema estreito e exclusivo, que abrangia apenas um único povo, foi
sucedido por um novo e melhor pacto, que envolveu toda a família
humana, e não conhecia nenhuma diferença entre judeus e gentios,
circuncidados e incircuncisos. A dispensação de símbolos e
cerimônias, adequada à infância da humanidade, foi mesclada em uma
ordem de coisas em que a religião se tornou um serviço espiritual,
cada lugar um templo, cada adorador um sacerdote e Deus o Pai
universal. Esta foi uma revolução muito maior do que qualquer outra
que tenha ocorrido na história da humanidade. Ele fez um novo
mundo; "mundo por vir", o [oikonmenh mellonsa ] de Hebreus 2:5; e
a magnitude e importância da mudança é impossível superestimar. É
isso que dá tal significado à derrubada do templo e à destruição de
Jerusalém: estes são os sinais exteriores e visíveis da revogação da
velha ordem e da introdução da nova. A história do cerco e captura
da Cidade Santa não é simplesmente um emocionante episódio
histórico, como o cerco de Tróia ou a queda de Cartago; não é
meramente a cena final nos anais de uma nação antiga; tem um
significado sobrenatural e divino; tem uma relação com Deus e a raça
humana e marca uma das épocas mais memoráveis do tempo. Esta é
a razão pela qual o evento é descrito na Bíblia em termos que
parecem exagerados para alguns, ou requerem uma grande catástrofe
para justificá-la. Mas se fosse apropriado que a introdução dessa
economia fosse sinalizada por presságios e maravilhas, terremotos,
relâmpagos, trovões e trombetas - não era menos adequado que se
apagasse em meio a fenômenos semelhantes, visões temerosas e
grandes sinais. do céu.' Se o verdadeiro significado e grandeza do
evento tivessem sido melhor apreendidos pelos expositores, eles não
teriam achado a linguagem com o qual nosso Senhor o descreve
extravagante ou exagerada.42

42
O fim do aeon judaico no primeiro século e da era romana no quinto e sexto
foram narrados pela mesma ocorrência de calamidades, guerras, tumultos,
pestilências, terremotos, etc., todos marcando o tempo de julgamento divino.
 Estamos agora preparados para entrar no exame mais particular do
conteúdo desse discurso profético; que devemos nos esforçar para
fazer da forma mais concisa possível.

CONSIDERAÇÃO DA PROFECIA DO MONTE DAS

OLIVEIRAS

I. QUESTÕES DOS DISCÍPULOS

Mateus 24:1-3
"E, quando Jesus ia saindo do templo, aproximaram-se dele os seus
discípulos para lhe mostrarem a estrutura do templo.
Jesus, porém, lhes disse: Não vedes tudo isto? Em verdade vos digo
que não ficará aqui pedra sobre pedra que não seja derrubada.
E, estando assentado no Monte das Oliveiras, chegaram-se a ele os
seus discípulos em particular, dizendo: Dize-nos, quando serão essas
coisas, e que sinal haverá da tua vinda e do fim do mundo?"

Marcos 13:1-4
"E, saindo ele do templo, disse-lhe um dos seus discípulos: Mestre,
olha que pedras, e que edifícios!
E, respondendo Jesus, disse-lhe: Vês estes grandes edifícios? Não
ficará pedra sobre pedra que não seja derrubada.
E, assentando-se ele no Monte das Oliveiras, defronte do templo,
Pedro, e Tiago, e João e André lhe perguntaram em particular:
Dize-nos, quando serão essas coisas, e que sinal haverá quando todas
elas estiverem para se cumprir."

Lucas 21:5-7
"E, dizendo alguns a respeito do templo, que estava ornado de
formosas pedras e dádivas, disse:

Pela mesma crença na conexão física com a convulsão moral, ver Niebuhr,
Leben's Nachrichten, 2: p. 672 Dr. Arnold: Veja 'Life by Stanley,' vol. 1: p. 311
 Quanto a estas coisas que vedes, dias virão em que não se deixará
pedra sobre pedra, que não seja derrubada.
E perguntaram-lhe, dizendo: Mestre, quando serão, pois, estas
coisas? E que sinal haverá quando isto estiver para acontecer?"

Podemos conceber a surpresa e consternação sentida pelos

discípulos quando Jesus lhes anunciou a completa destruição que
estava chegando sobre o templo de Deus, cuja beleza e esplendor
excitaram sua admiração. Não é surpreendente que quatro deles, que
parecem ter sido admitidos em uma familiaridade mais íntima do que
o restante, buscaram informações mais completas sobre um assunto
tão intensamente interessante. O único ponto que requer
esclarecimentos aqui refere-se à extensão de seu interrogatório. São
Marcos e São Lucas representam isso como referente ao tempo da
catástrofe prevista e o sinal da iminência de sua realização. São
Mateus varia na forma da questão, mas é evidente que tem o mesmo
significado: "Conte-nos, quando serão essas coisas, e qual será o sinal
de sua vinda e do fim do mundo [aeon]?" Aqui também é o tempo e
o sinal o que forma o assunto da questão. Não há nenhuma razão
para supor que em suas mentes considerassem a destruição do
templo, a vinda do Senhor e o fim da era, como três eventos distintos
ou amplamente separados; mas, pelo contrário, é bastante natural
supor que todos foram considerados coincidentes e
contemporâneos. Que ideias precisas eles entretinham em relação ao
fim dos tempos e aos eventos com os quais estão conectados, nós
não sabemos exatamente; mas sabemos que eles estavam
acostumados a ouvir seu Mestre falar sobre a Sua vinda em Seu reino,
em Sua glória durante o tempo que alguns que ali estavam com Ele
ainda estariam vivos. Eles também o ouviram falar do "fim dos
tempos"; e eles evidentemente conectaram Sua "vinda" com o fim
dos tempos.43 Portanto, os três pontos abordados por sua pergunta,

43
Nosso Senhor especificamente pergunta se eles entenderam do que Ele
estava falando sobre o "fim dos tempos", e eles enfaticamente responderam
que "sim" (cf. Mt. 13:51). Sabemos como "o fim dos tempos" foi sempre
como apresentado por São Mateus, foram considerados por eles
como contemporâneos; portanto, não encontramos diferença prática
nos termos da pergunta dos discípulos, conforme registrado pelos
autores dos evangelhos sinópticos.

RESPOSTA DE NOSSO SENHOR AOS DISCÍPULOS

(a) Eventos que mais remotamente precedem a consumação

Mateus 24:4-14
"E Jesus, respondendo, disse-lhes: Acautelai-vos, que ninguém vos
engane;
Porque muitos virão em meu nome, dizendo: Eu sou o Cristo; e
enganarão a muitos.
E ouvireis de guerras e de rumores de guerras; olhai, não vos
assusteis, porque é mister que isso tudo aconteça, mas ainda não é o
fim.
Porquanto se levantará nação contra nação, e reino contra reino, e
haverá fomes, e pestes, e terremotos, em vários lugares.
Mas todas estas coisas são o princípio de dores.
Então vos hão de entregar para serdes atormentados, e matar-vos-
ão; e sereis odiados de todas as nações por causa do meu nome.
Nesse tempo muitos serão escandalizados, e trair-se-ão uns aos
outros, e uns aos outros se odiarão.

associado na mente judaica com a vinda do Messias e a inauguração da era

messiânica; que foram profetizados por Joel, Ageu, Malaquias e outros
profetas, e que foi pregado com tanta veemência por João Batista. No livro de
Daniel a consumação dos principais eventos escatológicos podem ser
encontrados nos capítulos 2, 7, 9 e 12. Daniel tem visões escatológicas sobre
os "o tempo do fim", "o fim dos tempos", "os último dias", nessas visões
encontramos a desolação do templo, a tribulação, a vinda do Filho do homem
e a chegada do reino, associadas ao tempo quando a cidade e o templo
devem ser destruídos - ou "quando o poder do povo santo seria
completamente destruído", não somos apenas permitidos mas obrigados a
concluir que todas estas coisas seriam cumpridas em conjunto (cf. Daniel 7:13-
14, 18, 27; 9:24-27; 12:1-7).
 E surgirão muitos falsos profetas, e enganarão a muitos.
E, por se multiplicar a iniquidade, o amor de muitos esfriará.
Mas aquele que perseverar até ao fim, esse será salvo.
E este evangelho do reino será pregado em todo o mundo, em
testemunho a todas as nações, e então virá o fim".

Marcos 13:5-13
"E Jesus, respondendo-lhes, começou a dizer: Olhai que ninguém
vos engane;
Porque muitos virão em meu nome, dizendo: Eu sou o Cristo; e
enganarão a muitos.
E, quando ouvirdes de guerras e de rumores de guerras, não vos
perturbeis; porque assim deve acontecer; mas ainda não será o fim.
Porque se levantará nação contra nação, e reino contra reino, e
haverá terremotos em diversos lugares, e haverá fomes e tribulações.
Estas coisas são os princípios das dores.
Mas olhai por vós mesmos, porque vos entregarão aos concílios e
às sinagogas; e sereis açoitados, e sereis apresentados perante
presidentes e reis, por amor de mim, para lhes servir de testemunho.
Mas importa que o evangelho seja primeiramente pregado entre
todas as nações.
Quando, pois, vos conduzirem e vos entregarem, não estejais
solícitos de antemão pelo que haveis de dizer, nem premediteis; mas,
o que vos for dado naquela hora, isso falai, porque não sois vós os
que falais, mas o Espírito Santo.
E o irmão entregará à morte o irmão, e o pai ao filho; e levantar-se-
ão os filhos contra os pais, e os farão morrer.
E sereis odiados por todos por amor do meu nome; mas quem
perseverar até ao fim, esse será salvo".

Lucas 11:8-19
"Disse então ele: Vede não vos enganem, porque virão muitos em
meu nome, dizendo: Sou eu, e o tempo está próximo. Não vades,
portanto, após eles.
 E, quando ouvirdes de guerras e sedições, não vos assusteis. Porque
é necessário que isto aconteça primeiro, mas o fim não será logo.
Então lhes disse: Levantar-se-á nação contra nação, e reino contra
reino;
E haverá em vários lugares grandes terremotos, e fomes e
pestilências; haverá também coisas espantosas, e grandes sinais do
céu.
Mas antes de todas estas coisas lançarão mão de vós, e vos
perseguirão, entregando-vos às sinagogas e às prisões, e conduzindo-
vos à presença de reis e presidentes, por amor do meu nome.
E vos acontecerá isto para testemunho.
Proponde, pois, em vossos corações não premeditar como haveis
de responder;
Porque eu vos darei boca e sabedoria a que não poderão resistir nem
contradizer todos quantos se vos opuserem.
E até pelos pais, e irmãos, e parentes, e amigos sereis entregues; e
matarão alguns de vós.
E de todos sereis odiados por causa do meu nome.
Mas não perecerá um único cabelo da vossa cabeça.
Na vossa paciência possuí as vossas almas."

É impossível ler esta seção sem perceber sua clara referência ao

período entre a crucificação de nosso Senhor e a destruição de
Jerusalém. Cada uma das palavras foi dirigida aos discípulos, e apenas
a eles. Toda palavra é falada aos discípulos e somente a eles. Imaginar
que o "você" e "vós" nestas referências se aplique, não aos discípulos
a quem Cristo estava falando, mas a algumas pessoas desconhecidas e
ainda inexistentes em uma era distante, é uma suposição tão absurda
que não merece ser dada uma séria atenção.

Que as palavras de nosso Senhor foram plenamente verificadas

durante o intervalo, entre a Sua crucificação e o fim dos tempos,
temos o mais amplo testemunho. Falsos Cristos e falsos profetas
começaram a aparecer em um período muito inicial da era cristã, e
continuaram a infestar a terra até o fim da história judaica. No escrito
do procurador de Pilatos (36 dC), um deles apareceu em Samaria e
enganou grandes multidões. Havia outro escrito de Cuspio Fado (45
dC). Josefo nos diz que, durante o governo de Félix (53-60 dC), "o
país estava cheio de ladrões, magos, falsos profetas, falsos messias e
impostores", que enganou o povo com promessas de grandes
eventos.44 A mesma autoridade nos informa que as comoções civis e
as hostilidades internacionais eram abundantes naqueles dias,
especialmente entre os judeus e seus vizinhos. Em Alexandria,
Seleucia, Síria e Babilônia, houve tumultos violentos entre judeus e
gregos, e entre judeus e sírios, que moravam nas mesmas cidades.
"Cada cidade foi dividida", diz Josefo, "em dois campos". No reinado
de Caligula, houve grande apreensão na Judeia sobre a possibilidade
de uma guerra com os romanos, em conseqüência da proposta
daquele tirano de colocar sua estátua no templo. Durante o reinado
do imperador Claudio (41-54 dC), houve quatro estações de grande
escassez. No quarto ano de seu reinado, a fome na Judeia era tão
severa que o preço da comida era enorme e um grande número de
habitantes pereceram. Terremotos ocorreram em cada um dos
reinados de Calígula e Cláudio.45

O Senhor orientou aos discípulos que tais calamidades precederiam

o "fim". Mas não era seu antecedentes imediatos. Eles eram o "início
do fim"; mas "ainda não é o fim".

Neste ponto (Mateus 24:9-13), nosso Senhor passa do geral para o

particular; do público ao pessoal; das fortunas das nações e reinos às
fortunas dos próprios discípulos. Enquanto esses eventos estavam
ocorrendo, os apóstolos se tornariam objetos de suspeita para os
poderes dominantes. Deviam ser levados perante conselhos,
príncipes e reis, aprisionados, espancados nas sinagogas e odiados por
todos os homens por amor a Jesus.

44
Josefo Antiq. bk. xx.x.xiii, 5, 6.
45
Conybeare e Howson, Vida e Epist. de São Paulo, c. iv.
 Tudo isso foi verificado na experiência pessoal dos discípulos que
podemos ler nos Atos dos Apóstolos e nas Epístolas de São Paulo.
Mas a promessa divina de proteção na hora do perigo foi cumprida
de forma notável. Com a única exceção de "Tiago, o irmão de João",
nenhum apóstolo parece ter sido vítima de perseguição maliciosa por
seus inimigos até o fim da história apostólica, conforme registrado
em Atos (63 dC).

Um outro sinal precederia a consumação. "Este evangelho do reino

será pregado em todo o mundo [oikoumene] como um testemunho a
todas as nações, e então o fim virá". Nós já advertimos para o
cumprimento desta previsão dentro da era apostólica. Nós temos a
autoridade de São Paulo para tal difusão universal do evangelho em
seus dias, a fim de verificar a palavra de Nosso Senhor. (Veja Cl. 1:6,
23) Se não fosse por este testemunho explícito do apóstolo, seria
impossível persuadir alguns oradores de que as palavras de nosso
Senhor haviam sido cumpridas em algum sentido antes da destruição
de Jerusalém; tal ideia teria sido considerada mera extravagância e
capricho. Agora, no entanto, a objeção não pode ser razoavelmente
alegada.

Aqui pode ser apropriado lembrar a observação do tempo, dada aos

discípulos em uma ocasião anterior como uma indicação da vinda de
nosso Senhor: "Em verdade vos digo que não acabareis de percorrer
as cidades de Israel sem que venha o Filho do homem". (Mt. 10:23)
Comparando essa declaração com a previsão que temos diante de nós
(Mt 24:14), podemos ver a consistência perfeita das duas afirmações,
e também o "terminus ad quem" em ambos. Em um caso, é a
evangelização da terra de Israel; no outro, a evangelização do império
romano, que é chamada precursora da Parousia. Ambas as afirmações
são verdadeiras. Pode muito bem ocupar o espaço de uma geração
para levar as boas novas a todas as cidades da terra de Israel. Mas os
apóstolos não teriam muito tempo para sua missão doméstica,
porque tinham uma missão muito maior em território estrangeiro.
Obviamente, devemos tomar a linguagem empregada por Paulo, bem
como por nosso Senhor em um sentido popular, e seria injusto
pressioná-la até o final da carta. A ampla difusão do evangelho na
terra de Israel e em todo o império romano é suficiente para justificar
a predição de nosso Senhor.

Até agora, temos um discurso contínuo, relacionado a um evento

particular, falado de e para pessoas particulares. Encontramos quatro
sinais, ou conjuntos de sinais, que pressagiam a abordagem da grande
catástrofe.

1. O aparecimento de falsos cristos e falsos profetas.

2. Grandes distúrbios sociais, calamidades e convulsões naturais.
3. Perseguição dos discípulos e apostasia de crentes professos.
4. A publicação geral do evangelho em todo o império romano.

Esse último sinal indicava especialmente a aproximação do "fim".

(b) Mais indicações sobre a condenação próxima de

Jerusalém
Mateus 24:15-22
"Quando, pois, virdes que a abominação da desolação, de que falou
o profeta Daniel, está no lugar santo; quem lê, entenda;
Então, os que estiverem na Judeia, fujam para os montes;
E quem estiver sobre o telhado não desça a tirar alguma coisa de
sua casa; E quem estiver no campo não volte atrás a buscar as suas
vestes.
Mas ai das grávidas e das que amamentarem naqueles dias!
E orai para que a vossa fuga não aconteça no inverno nem no
sábado;
Porque haverá então grande aflição, como nunca houve desde o
princípio do mundo até agora, nem tampouco há de haver.
E, se aqueles dias não fossem abreviados, nenhuma carne se
salvaria; mas por causa dos escolhidos serão abreviados aqueles
dias".

Marcos 13:14-20
"Ora, quando vós virdes a abominação do assolamento, que foi
predita por Daniel o profeta, estar onde não deve estar (quem lê,
entenda), então os que estiverem na Judeia fujam para os montes.
E o que estiver sobre o telhado não desça para casa, nem entre a
tomar coisa alguma de sua casa;
E o que estiver no campo não volte atrás, para tomar as suas vestes.
Mas ai das grávidas, e das que criarem naqueles dias!
Orai, pois, para que a vossa fuga não suceda no inverno.
Porque naqueles dias haverá uma aflição tal, qual nunca houve desde
o princípio da criação, que Deus criou, até agora, nem jamais haverá.
E, se o Senhor não abreviasse aqueles dias, nenhuma carne se
salvaria; mas, por causa dos eleitos que escolheu, abreviou aqueles
dias".

Lucas 21:20-24
"Mas, quando virdes Jerusalém cercada de exércitos, sabei então
que é chegada a sua desolação. Então, os que estiverem na Judeia,
fujam para os montes; os que estiverem no meio da cidade, saiam; e
os que nos campos não entrem nela.
Porque dias de vingança são estes, para que se cumpram todas as
coisas que estão escritas.
Mas ai das grávidas, e das que criarem naqueles dias! porque haverá
grande aperto na terra, e ira sobre este povo.
E cairão ao fio da espada, e para todas as nações serão levados
cativos; e Jerusalém será pisada pelos gentios, até que os tempos dos
gentios se completem".

Nenhum argumento é necessário para provar a referência estrita e

exclusiva desta seção a Jerusalém e Judeia. Aqui não podemos
detectar qualquer vestígio de duplo significado, de realização primária
e posterior, de significados subjacentes e típicos. Tudo é nacional,
local e próximo; "A Terra" é a terra da Judeia; "Este povo" é o povo
de Israel, e o tempo é "quando vocês virem" o que significa que os
eventos estão para acontecer enquanto alguns ainda estariam vivos.

A maioria dos expositores encontra uma alusão aos padrões das

legiões romanas na expressão "abominação da desolação", e a
explicação é altamente provável. As águias eram para os soldados
objetos de culto religioso; e a passagem paralela em São Lucas é
evidência quase conclusiva de que este é o verdadeiro significado (cf.
Lc 21:20). Sabemos por Josefo que a tentativa de um general romano
(Vitélio) no reinado de Tibério, para marchar suas tropas sobre a
Judeia, foi resistida pelas autoridades judaicas, alegando que as
imagens idólatras de seus emblemas seriam uma profanação da lei 46.
Quão grande foi a profanação quando esses emblemas idólatras
foram exibidos em plena luz no templo e na Cidade Santa! Este seria
o último sinal anunciando que chegou a hora da destruição de
Jerusalém. Sua aparição seria o último sinal para todos os que
estavam na Judeia devessem escapar apara além das montanhas,
porque então haveria um período de sofrimento, horror e castigo
divino sem paralelo nos anais da história.

Que a "grande tribulação" (Mateus 24:21) faz referência explícita às

terríveis calamidades que acompanharam o cerco de Jerusalém,
especialmente severas para o sexo feminino, é evidente demais para
ser questionada. Que essas calamidades eram literalmente
incomparáveis, podem ser facilmente acreditadas por todos os que
leram a horripilante narrativa nas páginas de Josefo. É notável que o
historiador comece seu relato da guerra judaica com a afirmação de
que "na opinião dele, a soma do sofrimento humano do começo do
mundo seria leve em comparação com a dos judeus". 47

A descrição gráfica a seguir apresenta a trágica história da infeliz

46
Josefo. Antiq. bk. xviii. c. v, 3.
47
Josefo Traill Guerra Judaica, pref. 4.
mãe, cujo horrível alimento pode ter sido no pensamento de nosso
Salvador quando pronunciou as palavras registradas em Mateus 24:19:

"Incalculável era a multidão daqueles que pereceram na fome na

cidade, e além da descrição dos sofrimentos que suportaram. Em
todas as casas, se em qualquer lugar aparecesse a sombra da comida,
seguia-se um conflito; aqueles unidos pelos laços mais ternos lutando
ferozmente, e arrebatando uns dos outros os miseráveis apoios da
vida. Nem mesmo os moribundos permitiram o crédito de estar em
falta; ou melhor, até mesmo aqueles que estavam apenas expirando,
os bandidos procurariam, com receio de algum, com comida
escondida debaixo de uma dobra de suas vestes, deveriam fingir a
morte. Com a fome escancarada, como cães enlouquecidos, eles
cambaleavam de um lado para outro e rondavam as portas como
homens bêbados, e perplexos entrando na mesma casa duas vezes, ou
três vezes em uma hora. Os desejos da natureza os levaram a roer
qualquer coisa, e o que seria rejeitado pela criação muito mais imunda
ou bruta que eles tinham que colher e comer. Mesmo de seus cintos e
sapatos, eles foram incapazes de se conter, e arrancaram e mastigaram
o próprio couro de seus escudos. Para alguns, tufos de feno velho
serviam como comida; pois as fibras estavam reunidas e as menores
quantidades vendidas por quatro peças áticas. 'Mas por que falar da
fome como desprezando a restrição no uso do inanimado, quando
estou prestes a declarar um exemplo disso a que, na história dos
gregos ou dos bárbaros, nenhum paralelo é encontrado, e que é
horrível de se relacionar? e é incrível ouvir? De bom grado, de fato,
teria omitido mencionar a ocorrência, para que as gerações futuras
não pensassem em lidar com o maravilhoso, se eu não tivesse
inumeráveis testemunhas entre meus contemporâneos. Eu deveria,
além disso, pagar ao meu país, mas um elogio frio, se eu suprimisse a
narração dos problemas que ela realmente sofreu".48
Que nosso Senhor tenha em mente os horrores que estavam para
acontecer aos judeus no cerco, e não quaisquer eventos subsequentes
48
Josefo Traill Guerra judaica, bk. vi. cv 3.
no "final dos tempos", é perfeitamente claro a partir das palavras
finais do versículo 21: "Porque haverá então grande aflição, como
nunca houve desde o princípio do mundo até agora, nem tampouco
há de haver".

(c) Discípulos advertidos contra os falsos profetas

Mateus 24:23-28
"Então, se alguém vos disser: Eis que o Cristo está aqui, ou ali, não
lhe deis crédito;
Porque surgirão falsos cristos e falsos profetas, e farão tão grandes
sinais e prodígios que, se possível fora, enganariam até os escolhidos.
Eis que eu vo-lo tenho predito.
Portanto, se vos disserem: Eis que ele está no deserto, não saiais.
Eis que ele está no interior da casa; não acrediteis.
Porque, assim como o relâmpago sai do oriente e se mostra até ao
ocidente, assim será também a vinda do Filho do homem.
Pois onde estiver o cadáver, aí se ajuntarão as águias".

Marcos 13:21-23
"E então, se alguém vos disser: Eis aqui o Cristo; ou: Ei-lo ali; não
acrediteis.
Porque se levantarão falsos cristos, e falsos profetas, e farão sinais e
prodígios, para enganarem, se for possível, até os escolhidos.
Mas vós vede; eis que de antemão vos tenho dito tudo.".

Até o momento, não encontramos nenhuma ruptura na

continuidade do discurso; nem a menor indicação de que ocorreu
uma transição para algum outro tópico ou algum outro período. A
narrativa é perfeitamente homogênea e consecutiva, e flui sem
divergir para a mão direita ou para a esquerda.

O mesmo é verdade em relação à seção que agora nos ocupa. A

primeira palavra indica continuidade. "Então", e cada uma das
palavras subsequentes é claramente dirigida aos próprios discípulos,
por seu aviso e instrução pessoal. É claro que nosso Senhor lhe dá
dicas sobre o que aconteceria em breve, ou pelo menos o que eles
poderiam viver para testemunhar com seus próprios olhos. É uma
representação vívida do que realmente aconteceu nos últimos dias da
comunidade judaica. Os judeus e especialmente o povo de Jerusalém
foram encorajados com falsas esperanças por falsos impostores que
infestavam o país e traziam a ruína aos miseráveis e tolos. Tal foi o
engano e paixão produzido pelas pretensões jactanciosas desses
impostores que, como aprendemos com Josefo, quando o templo
estava em chamas, uma vasta multidão de pessoas iludidas foram
enganadas, vítimas de sua credulidade. O historiador judeu declara:

"De tão grande multidão, ninguém escapou. Sua destruição foi

causada por um falso profeta, que naquele dia havia proclamado
àqueles que permaneceram na cidade, que "Deus ordenou que
subissem ao templo para receber os sinais de sua libertação". Havia
nessa época muitos profetas subjugados pelos tiranos para iludir o
povo, pedindo-lhes que esperassem por ajuda de Deus, a fim de que
houvesse menos deserção, e que aqueles que estivessem acima do
medo e do controle pudessem ser encorajados pela esperança. Sob
calamidades, o homem prontamente cede à persuasão, mas quando o
enganador lhe apresenta a libertação dos males urgentes, então o
sofrimento é totalmente influenciado pela esperança. Foi assim que
os impostores e pretensos mensageiros do céu naquele tempo
enganaram o povo miserável".49

Nosso Senhor adverte seus discípulos que a sua chegada a essa cena
de julgamento seria como ladrão e repentina como o relâmpago, que
é revelado e parece estar em todos os lugares ao mesmo tempo, além
do fator surpresa. "Porque," ele acrescenta, "onde quer que esteja a
cadáver, as águias se juntarão". Ou seja, onde quer que os filhos

49
Josefo Guerra judaica, bk. vi. cv 2.
culpados de Israel fossem encontrados, eles seriam dominados pelos
ministros da ira, as legiões romanas.

(d) A chegada do "fim" ou a catástrofe de Jerusalém

Mateus 24:29-31
"E, logo depois da aflição daqueles dias, o sol escurecerá, e a lua
não dará a sua luz, e as estrelas cairão do céu, e as potências dos céus
serão abaladas.
Então aparecerá no céu o sinal do Filho do homem; e todas as
tribos da terra se lamentarão, e verão o Filho do homem, vindo sobre
as nuvens do céu, com poder e grande glória.
E ele enviará os seus anjos com rijo clamor de trombeta, os quais
ajuntarão os seus escolhidos desde os quatro ventos, de uma à outra
extremidade dos céus".

Marcos 13:24-27
"Ora, naqueles dias, depois daquela aflição, o sol se escurecerá, e a
lua não dará a sua luz.
E as estrelas cairão do céu, e as forças que estão nos céus serão
abaladas.
E então verão vir o Filho do homem nas nuvens, com grande
poder e glória.
E ele enviará os seus anjos, e ajuntará os seus escolhidos, desde os
quatro ventos, da extremidade da terra até a extremidade do céu".

Lucas 21:25-28
"E haverá sinais no sol e na lua e nas estrelas; e na terra angústia
das nações, em perplexidade pelo bramido do mar e das ondas.
Homens desmaiando de terror, na expectação das coisas que
sobrevirão ao mundo; porquanto as virtudes do céu serão abaladas.
 E então verão vir o Filho do homem numa nuvem, com poder e
grande glória.
Ora, quando estas coisas começarem a acontecer, olhai para cima e
levantai as vossas cabeças, porque a vossa redenção está próxima".

Aqui também a fraseologia proíbe absolutamente a ideia de

qualquer transição do assunto. Não há nada para indicar que a cena
tenha mudado, ou que um novo tema tenha sido introduzido. A
seção diante de nós se conecta claramente com a "grande tribulação"
mencionada em Mateus 24:21, e é inadmissível supor qualquer
intervalo de tempo em vista da presença do advérbio
"imediatamente". Mas a cena da grande tribulação é inegavelmente
sobre Jerusalém e a Judeia (versos 15, 16), nenhuma quebra no
assunto do discurso é permitida; não há espaço para qualquer
interrupção no tema do discurso. Mais uma vez, em Mateus 24:30,
lemos que "todas as tribos da terra lamentarão", evidentemente
referindo-se à população do território da Judeia e as tribos judaicas; e
nada pode ser mais forçado ou antinatural do que incluir a expressão,
como Lange faz, "todas as raças e povos" do globo. O sentido
restrito da palavra (ge) [terra] no Novo Testamento é comum; e
quando está conectado, como está aqui, com a palavra
"tribos"[phule], sua limitação à terra de Israel é óbvia. Esta é a
posição adotada pelo Dr. Campbell e Moses Stuart, e realmente se
explica. Encontramos uma expressão semelhante em Zacarias 12:12 -
"Todas as famílias [tribos] da terra", onde seu senso restrito é óbvio e
indiscutível. As duas passagens são, de fato, exatamente paralelas, e
nada pode ser mais confuso do que entender a frase como se
incluísse "todas as raças do globo".

A estrutura do discurso, portanto, resiste inflexivelmente à

suposição de uma mudança de sujeito. Tempo, lugar, circunstâncias
continuam todos iguais. 50 É, portanto, com admiração não fingida

50
Quaisquer que sejam os eventos descritos nesses versículos, diz-se que
eles seguem "imediatamente após a tribulação daqueles dias". Essa tribulação
que encontramos Dean Alford comentando da seguinte maneira:
"Toda a dificuldade que essa palavra [supostamente "imediatamente"]
deveria envolver surgiu de confusão, o cumprimento parcial da
profecia com a última. A importante inserção Lucas 21:23, 24 mostra-
nos que a "tribulação" inclui (ira contra esse povo), que ainda está
sendo infligida, e a pisada de Jerusalém pelos gentios, ainda continua
em; e imediatamente depois dessa tribulação, que acontecerá quando
o cálice da iniquidade dos gentios estiver cheio, e quando o evangelho
tiver sido pregado no mundo inteiro como testemunha e rejeitado
pelos gentios, acontecerá a vinda do próprio Senhor... (A expressão

é concedida como sendo os sofrimentos sem paralelo mencionados nos

versículos 21 e 22 que foram ocasionados pelo cerco de Jerusalém. Josefo
observa que, em seu julgamento, os infortúnios de todos os homens desde o
início dos tempos eram comparativamente de menor magnitude do que os dos
judeus nessa terrível guerra. É notável que um grande número de expositores
tenha feito grandes esforços para escapar da força da palavra eutheos,
"imediatamente". Alguns tentam explicá-lo como equivalente a de repente,
mas isso dificilmente ajuda o caso, assim diz Desprez: "Mateus é levado a
dizer: Quando a tribulação dos dias em que Jerusalém será destruída tiver
passado, então, depois de um intervalo indefinido, que pode chegar a miríades
de anos, de repente a grande consumação cairá como um raio sobre a
humanidade". Para isso, a resposta é:
1- que a interpretação não é gramatical e que, se esse for o significado da
palavra (eutheos), qualquer palavra pode significar qualquer coisa; São Lucas
usa essa mesma palavra grega para dizer que: "E, quando ouvirdes de
guerras e sedições, não vos assusteis. Porque é necessário que isto aconteça
primeiro, mas o fim não será logo [eutheos]" (Lucas 21:9). Se a palavra
eutheos não significa "imediatamente", o apelo do Senhor para que seus
discípulos não se assustem com esses eventos quando os vissem, perdem
todo o sentido e força; é evidente que o apelo do nosso Senhor foi de que o
fim não seria "logo após" os rumores de guerras e sedições, esses são os
"princípios das dores", e são apenas os sinais que precedem a consumação;
2- que a passagem paralela em Marcos (13:24) afirma distintamente que os
sinais da consumação final serão vistos nos dias que se seguem à tribulação
anterior; e
3- que o próprio Jesus é descrito dizendo que tudo deve ser realizado dentro
dos limites da a geração existente". Somos levados, então, por princípio sólido
da hermenêutica, a concluir que Mt. 24:29-31 deve ser incluído nos prazos do
discurso do qual é parte essencial e não pode ser legitimamente aplicado a
eventos distantes da catástrofe final do estado judeu".
em Marcos é igualmente indicativa de um intervalo considerável -
naqueles dias após essa tribulação.) O fato de Sua vinda e suas
circunstâncias correspondentes serem conhecidas por Ele, mas no
tempo exato desconhecido, Ele fala sem considerar o intervalo, o que
seria seja, empregado na sua espera até que todas as coisas sejam
postas aos seus pés" etc.51

Pode-se dizer que neste comentário há quase tantos erros quanto

palavras. De fato, não é a explicação de uma profecia mas é uma
profecia independente do próprio comentarista. Primeiro, há a
hipótese infundada de seu duplo sentido, é parcial e uma realização
definitiva, para a qual não há fundamento no texto, mas que é uma
mera suposição arbitrária e gratuita. Em seguida, temos uma
"tribulação", não "encurtada", como o Senhor declara, mas
prolongada, de modo que ainda "continua" nos dias atuais. Então a
palavra "imediatamente" passa a se referir a um período ainda não
chegado, de modo que entre Lucas 21:28-29, onde o olho
desassistido não percebe traços de qualquer linha de transição, o
crítico intercala um imenso período de dezoito séculos, com a
possibilidade de uma duração indefinida além disso. Ainda mais,
temos uma contradição implícita à afirmação de São Paulo de que o
evangelho foi pregado "em todo o mundo" (Cl. 1:6) e a suposição de
que o evangelho deve ser rejeitado pelos gentios. Então, o
comentarista descobre que São Marcos sugere um "intervalo
considerável", enquanto ele diz expressamente: Naqueles dias mesmo
depois dessa "tribulação" - excluindo a possibilidade de qualquer
intervalo e, finalmente, temos o que parece ser um pedido de
desculpas pela veracidade da previsão, com o argumento de que
nosso Senhor, não sabendo o tempo exato em que Sua vinda
aconteceria "fala sem em relação ao intervalo" etc.

É óbvio que, se é assim que as Escrituras devem ser interpretadas,

as leis comuns da exegese devem ser deixadas de lado como inúteis.
51
Ver Alford Gr. Test, Mt. 23.29.
Ele é o melhor intérprete e o mais ousado. Existe algum livro antigo
que um gramático trataria dessa maneira? Não seria declarado
intolerável e acrítico se tais liberdades fossem tomadas com Homero
ou Platão? Não seria ridículo propor enigmas aos discípulos como
resposta à sua pergunta: "Quando serão essas coisas?".

Como eles poderiam saber de realizações parciais e finais e sentidos

duplos? e que efeito poderia ser produzido em suas mentes, senão
amarga perplexidade e perplexidade? Não podemos deixar de
protestar contra esse tratamento das palavras das Escrituras, não
apenas não-acadêmicas e acríticas, mas no mais alto grau presunçoso
e irreverente.

Mas, é respondido que o caráter da linguagem de nosso Senhor

nesta passagem exige sua aplicação a uma catástrofe grande e terrível
que ainda é futura e pode ser entendida adequadamente de nada
menos que a dissolução total do tecido do universo, e o fim de todas
as coisas. Como alguém pode fingir que é dito que o sol foi
escurecido, que a lua retirou sua luz, que as estrelas caíram do céu,
que o Filho do homem foi visto entrando nas nuvens do céu com
poder e grande poder glória? Esses fenômenos ocorreram na
destruição de Jerusalém, ou podem se aplicar a qualquer outra coisa
que não a consumação final de todas as coisas?52
52
Mateus 24:29-31, provavelmente foi a principal razão para acreditar que
essa profecia deve se referir a outros eventos além da destruição de
Jerusalém e o fim da dispensação judaica. Pressionando o sentido literal das
palavras, muitos intérpretes perguntaram: "Quando o sol foi escurecido e o céu
abalado? Mas, não há motivo válido para presumir antecipadamente que aqui
devemos encontrar um descrição literal. Pelo contrário existe na profecia, e
especialmente na profecia apocalíptica, a demonstração de grandes
catástrofes de julgamento divino preditos com figuras e símbolos. A linguagem
de Mt. 24:29, é manifestamente apropriado de tais Escrituras como Joel 2:10,
31; Ez. 32:7 e Is. 13:10. Nosso Senhor fez uso do estilo profético familiar a
todo judeu bem letrado, mas o literalismo extremo mantido pelos
comentaristas modernos destroem qualquer exposição racional de uma
passagem como Is. 34:4, 5: "E todo o exército dos céus se dissolverá, e os
céus se enrolarão como um livro; e todo o seu exército cairá, como cai a folha
 Argumentar desta maneira é perder de vista a própria natureza,
genialidade e espírito da profecia. O símbolo e a metáfora pertencem
à gramática da profecia, como todos os leitores dos profetas do
Antigo Testamento devem conhecer. Não é razoável que a destruição
de Jerusalém seja apresentada em linguagem tão animada e retórica
como a destruição de Babilônia, ou Edom, ou Tiro? Como, então, o
profeta Isaías descreve a queda da Babilônia?

"Eis que vem o dia do Senhor, horrendo, com furor e ira ardente,
para pôr a terra em assolação, e dela destruir os pecadores.
Porque as estrelas dos céus e as suas constelações não darão a sua luz;
o sol se escurecerá ao nascer, e a lua não resplandecerá com a sua
luz. Por isso farei estremecer os céus; e a terra se moverá do seu
lugar, por causa do furor do Senhor dos Exércitos, e por causa do dia
da sua ardente ira." (Isaías 13:9, 10, 13)

Podemos ver que as imagens usadas nesta passagem são quase

idênticas às de nosso Senhor. Portanto, se esses símbolos estivessem
corretos para representar a queda da Babilônia, por que eles seriam
incorretos para descrever uma catástrofe ainda maior, a destruição de
Jerusalém?

Considere outro exemplo. O profeta Isaías anuncia a desolação de

Edom, com a seguinte linguagem profética:

"E todo o exército dos céus se dissolverá, e os céus se enrolarão

como um livro; e todo o seu exército cairá, como cai a folha da vide e
como cai o figo da figueira.

da vide e como cai o figo da figueira. Porque a minha espada se embriagou

nos céus; eis que sobre Edom descerá, e sobre o povo do meu anátema para
exercer juízo". Se o profeta do Antigo Testamento faz uso dessa linguagem
para predizer a desolação de Edom, com que razão ou propriedade, podemos
insistir na importação literal de passagens como Mt. 24:29 e 2 Pedro 3:10?
 Porque a minha espada se embriagou nos céus; eis que sobre Edom
descerá, e sobre o povo do meu anátema para exercer juízo." (Isaías
34:4,5)

Aqui temos novamente as mesmas imagens usadas pelo Senhor em

seu discurso profético. Se o destino de Edom pode ser descrito
corretamente em linguagem tão simbólica, por que deveria ser
considerado extravagante usar termos similares ao descrever o
destino de Jerusalém?

Em outro exemplo o profeta Miqueias fala de uma "vinda do

Senhor" para julgar e punir Samaria e Jerusalém - uma vinda para o
julgamento que, sem dúvida, aconteceu muito antes do tempo de
nosso Salvador - observe com atenção a linguagem magnífica que
esta cena representa!

"Porque eis que o Senhor está para sair do seu lugar, e descerá, e
andará sobre as alturas da terra.
E os montes debaixo dele se derreterão, e os vales se fenderão, como
a cera diante do fogo, como as águas que se precipitam num abismo."
(Miqueias 1:3, 4).

Seria fácil multiplicar exemplos desta característica e qualidade da

linguagem profética. A natureza da profecia é a poesia, e representa
os acontecimentos, não no estilo prosaico do historiador, mas nas
imagens vivas do poeta. Adicione a isso o fato que a Bíblia não fala
com a fria correção lógica dos povos ocidentais, mas com o fervor
tropical do maravilhoso Oriente. Mas seria errado chamar essa
linguagem de extravagante ou sobrecarregada. A grandeza moral dos
eventos que esses símbolos representam pode ser mais corretamente
descrita como convulsão e cataclismo no mundo natural. Também
não é necessário construir uma gramática de simbologias e uma
analogia para cada hieróglifo sagrado, através do qual traduzir cada
metáfora particular em seu equivalente correto, porque isso
transformaria a profecia em uma alegoria. As seguintes observações
sobre a linguagem figurativa das Escrituras são sensíveis. "O que é
excelente na natureza é usado para expressar o que é digno e
importante entre os homens tais como corpos celestiais, montanhas,
árvores majestosas, reinos ou aqueles em cargos de autoridade. As
mudanças políticas são representadas por terremotos, eclipses,
tempestades, o giro das águas e dos mares em sangue. 53

A conclusão, então, a que somos levados irresistivelmente, é que as

imagens usadas por nosso Senhor em seu discurso profético são
apropriadas para descrever a dissolução do estado e do governo
judeus, que teve lugar na destruição de Jerusalém. Eles são
apropriados porque concordam com o estilo reconhecido dos
profetas antigos, e também porque a grandeza moral do evento é tal
que justifica o uso de tal linguagem neste caso particular.

Mas podemos ir além disso e afirmar que não é apenas apropriado

quando aplicado à destruição de Jerusalém, mas que essa é sua
aplicação verdadeira e exclusiva. Não encontramos nenhum vestígio
ou indicação de que nosso Senhor tenha em mente qualquer
significado posterior ou oculto. Mas nós achamos que dificilmente há
uma característica nesta descrição sublime e terrível que Ele próprio
ainda não havia antecipado e fixado em sua aplicação a um evento
particular e a um tempo particular. Compare cuidadosamente a
descrição dada na passagem que nos diz respeito, do "Filho do
homem que vem nas nuvens do céu, com poder e grande glória"
(Mateus 24:30)54 com a declaração de nosso Senhor (Mateus 16:27) -
"Porque o Filho do homem virá, na glória do seu pai com os seus
anjos" - um evento que Ele afirma expressamente seria testemunhado

53
Manual Bíblico de Angus, p. 20, p. 20, i.
54
Os fenômenos descritos por nosso Senhor que acompanha a Parousia (v.
29) não pode ser explicado com sinais e prodígios, que de acordo com Josefo,
precedeu a captura de Jerusalém (Guerra judaica, bk. Vi.cv 3). Que pelo
menos alguns desses sinais realmente apareceram, não parece haver
qualquer razão para duvidar disso, e servem para verificar a previsão de Lucas
21:11: "Haverá terror e grandes sinais no céu".
por alguns dos discípulos que ainda estavam vivendo.55 Novamente,
o envio de Seus anjos para reunir Seus eleitos, corresponde
exatamente com a representação do que aconteceria na "colheita", no
final do aeon, conforme descrito nas parábolas do joio e do trigo
(Mateus 12:41-50). "O Filho do Homem enviará seus anjos, e eles
juntarão do seu reino todos os que servem de pedra de tropeço, e
todos os que praticam iniquidade". "Assim será no fim da era [aeon]:
os anjos sairão, e separarão os ímpios dentre os justos, e os lançarão
na fornalha de fogo".56 Aqui a profecia e a parábola representam a
mesma cena, no mesmo período: ambos falam do fim da época ou da
era, não do fim do mundo ou do universo material; e eles falam da
grande época judicial como "à mão". Com clareza São Lucas, em seu
registro da profecia do Monte das Oliveiras, representando a grande
catástrofe ocorrida durante a vida dos discípulos: "Quando essas
coisas começam a acontecer, levante suas cabeças, porque sua

55
Certamente, é desnecessário perguntar o que é a vinda do Filho do Homem
que está prevista aqui. Não há ambiguidade quanto a passagem agora em
consideração. É o único e supremo evento, tão frequentemente predito por
nosso Senhor, tão constantemente esperado por Seus discípulos. É a Sua
vinda em glória; Sua vinda ao julgamento; Sua vinda em Seu reino; a vinda do
reino de Deus. Não é um processo, mas um ato. Não é a mesma coisa que "a
destruição de Jerusalém" - esse é outro evento relacionado e contemporâneo;
mas os dois não devem ser confundidos. O Novo Testamento conhece apenas
uma Parousia, uma vinda em glória do Senhor Jesus Cristo.
56
O envio dos anjos, e a reunião dos eleitos, descrito em Mateus, 24:31,
representa necessariamente um procedimento real e experiencial que deveria
ocorrer na Parousia, que foi um evento intimamente relacionado com a
destruição de Jerusalém. É estranho que haja tanta incredulidade hoje em dia,
respeitando o sentido claro das declarações expressas de nosso Senhor sobre
esse assunto. Não há ambiguidade ou incerteza em Sua linguagem. Mas todo
o assunto da "reunião dos santos" deve ser reservado para uma discussão
mais completa em um período futuro. No momento, sem dúvida, a maioria dos
leitores se encolherá com a exigência feita sobre sua fé, quando lhes for
pedido que acreditem que previsões de nosso Senhor em Mateus 24:29-31
teve uma verdadeira realização no passado. Mas por que deveria ser
considerado incrível? Não há motivo válido para negar que qualquer uma das
declarações de Mateus 24:29-31 são inconsistentes com os prazos que Jesus
positivamente definiu para esta profecia escatológica.
redenção está próxima" (Lucas 21:28) Não foram pronunciadas estas
palavras aos discípulos, que ouviram o discurso? Eles não aplicaram a
eles mesmo? Há algum lugar, mesmo uma suspeita de que eles
estavam se referindo a outra audiência, a milhares de anos de
distância, e não ao grupo ansioso que tomou as palavras de Jesus?
Certamente, essa hipótese traz sua própria refutação.

Mas, como para impedir até mesmo a possibilidade de equívoco ou

erro, nosso Senhor, no próximo parágrafo, traça em torno de Sua
profecia uma linha tão clara e palpável, fechando-a totalmente dentro
de um limite tão definido e distinto, que deve ser decisivo para a
profecia e responde as questões dos discípulos como um todo.

(e) A Parousia deve ocorrer na geração atual

Mateus 24:32-34
"Aprendei, pois, esta parábola da figueira: Quando já os seus ramos
se tornam tenros e brotam folhas, sabeis que está próximo o verão.
Igualmente, quando virdes todas estas coisas, sabei que ele está
próximo, às portas.
Em verdade vos digo que não passará esta geração sem que todas
estas coisas aconteçam".

Marcos 13: 28-30

"Aprendei, pois, a parábola da figueira: Quando já o seu ramo se
torna tenro, e brota folhas, bem sabeis que já está próximo o verão.
Assim também vós, quando virdes sucederem estas coisas, sabei
que já está perto, às portas.
Na verdade vos digo que não passará esta geração, sem que todas
estas coisas aconteçam".

Lucas 21:29-32
"E disse-lhes uma parábola: Olhai para a figueira, e para todas as
árvores;
 Quando já têm rebentado, vós sabeis por vós mesmos, vendo-as,
que perto está já o verão.
Assim também vós, quando virdes acontecer estas coisas, sabei que
o reino de Deus está perto.
Em verdade vos digo que não passará esta geração até que tudo
aconteça".

As palavras não têm sentido se esta linguagem, pronunciada em

uma ocasião tão solene tão precisa e expressa em sua importância,
não afirma a proximidade do grande evento que ocupa todo o
discurso de nosso Senhor. Primeiro, a parábola da figueira indica que,
assim como os galhos macios nas árvores anunciam a aproximação
do verão, então os sinais que ele acabou de especificar anunciariam
que a consumação prevista estava à mão. Eles, os discípulos a quem
Jesus falava, veriam esses sinais e, quando os visem, reconheceriam
que o fim estava próximo às portas . Em seguida, nosso Senhor
resume com uma afirmação calculada para remover todos os vestígios
de dúvida ou incerteza:

"Em verdade vos digo que esta geração não passará, até que todas
estas coisas sejam cumpridas".

Alguém poderia supor que, após uma nota de tempo tão clara e
expressiva, não haveria espaço para controvérsia. Nosso próprio
Senhor respondeu à pergunta. Noventa e nove pessoas a cada cem,
sem dúvida, certamente entenderiam suas palavras no sentido de que
a catástrofe prevista ocorreria dentro dos limites da geração existente,
dentro dos limites do tempo de vida daquela geração. Não que todos
provavelmente viveriam para testemunhar isso, mas a maioria ou
muitos deles estariam vivos quando o grande evento viesse a ocorrer.
Não há dúvida de que esta seria a interpretação que os discípulos
dariam às suas palavras. A menos que, portanto, nosso Senhor
quisesse mistificar [e confundir] Seus discípulos, Ele os deu
claramente para entender que Sua vinda, o julgamento da nação
judaica e o fim da era aconteceriam antes que a geração existente
tivesse morrido, e dentro dos limites da sua própria existência. Como
já vimos, esta não era uma ideia nova, mas uma ideia que ele próprio
havia manifestado antes.57

No entanto, longe de aceitar esta declaração do nosso Salvador

como a palavra final, os comentaristas resistiram violentamente àquilo
que parece ser o sentido natural e de senso comum de Suas palavras.
Eles insistiram que, porque os eventos previstos não aconteceram
dessa maneira naquela geração, portanto a palavra (genea) não pode
significar o que é usualmente entendido como significando, as
pessoas daquela era ou período em particular, os contemporâneos de
nosso Senhor. Afirmar que essas coisas não aconteceram é suplicar a
pergunta e algo mais. Mas nós sugerimos que é da responsabilidade
dos gramáticos não ficarem apreensivos de possíveis conseqüências,
mas sim estabelecer o verdadeiro significado das palavras. As
previsões de nosso Senhor podem ser seguramente deixadas para
cuidar de si mesmas; Cabe a nós tentar entender.

Muitos argumentam que, neste lugar, a palavra genea deve ser

traduzida como "raça ou" nação", e que as palavras de nosso Senhor
apenas significam que a raça ou nação judaica não deve passar ou
perecer, até que as previsões que Jesus fez se cumpra. Este é o
significado que Lange, Stier, Alford e muitos outros autores atribuem

57
Os princípios da interpretação histórico-gramatical requerem nossa atenção
às limitações de tempo específicas dessa profecia. Todo o discurso parece ter
crescido a partir da declaração de Jesus: "Chegará o dia em que não ficará
pedra sobre pedra aqui que não será derrubada" (Lucas 21:6; comp. Mt. 24:2;
Marcos 13:2). Essas palavras, especialmente, ocasionaram a pergunta dos
discípulos: "Quando serão essas coisas?" Toda a profecia pretende ser uma
resposta a essa pergunta, e nenhuma afirmação nela é mais enfática do que
as palavras: "Em verdade vos digo que esta geração não passará até que
todas essas coisas sejam cumpridas" (Mt. 24:34; Marcos 13:30; Lucas 21:32).
Em que princípios hermenêuticos válidos, então, pode-se afirmar com clareza
que esse discurso de Jesus compreende toda a futilidade? Por que devemos
procurar as revelações de eras distantes e milênios da história humana em
uma profecia expressamente limitada à geração em que foi proferida?
à palavra, e que é sustentado com uma capacidade notável e uma
grande erudição por Dorner em seu tratado "Orae Christi
Eschatologica". Não há dúvida que é verdade que a palavra genea,
como muitas outras, tem diferentes nuances de significado e que, às
vezes, na Septuaginta e autores clássicos, podem se referir a uma
nação ou a uma raça. Mas acreditamos que é comprovável, sem
sombra de dúvida, que a expressão "esta geração", usada com
frequência por nosso Senhor, sempre se refere unicamente e
exclusivamente aos seus contemporâneos, o povo judeu de seu
próprio tempo. Pode ser deixado sem perigo o julgamento sincero de
cada leitor, seja um erudito em grego ou não, para decidir se é ou não
o caso. Mas, como o ponto é de grande importância, pode ser
desejável aduzir as provas dessa afirmação.

1. No discurso final de nosso Senhor ao povo, entregue no mesmo

dia que o discurso sobre o Monte das Oliveiras, ele declarou: "Tudo
isso virá sobre esta geração" (Mateus 23:36). Nenhum comentarista já
propôs entender isso como se referindo a qualquer outra geração que
não seja a geração existente no tempo de Jesus.

2. "Com o que devo comparar esta geração?" (Mateus 11:6) Aqui,

Lange e Stier admitem que a palavra se refere a "última geração de
Israel então existente" (Lange, in loc , Stier, vol.2, 98).

3. "A geração má e adúltera exige um sinal". "Os homens de Nínive

se levantarão no julgamento com esta geração". "A Rainha do Sul se
elevará no julgamento com esta geração ". "Assim também será para
esta geração perversa " (Mateus 12:39, 41, 42, 45).

Nessas quatro passagens, Dorner tenta estabelecer que nosso

Senhor não está falando sobre seus contemporâneos, os homens de
seu próprio tempo. "Porque" - ele diz - "os gentios (os habitantes de
Nínive e a rainha do Sul) se opõem aos judeus, portanto," esta
geração [genea] deve significar a nação ou a raça dos judeus "(Dorner,
Orat, Christ, Esch., 81). Seu argumento, no entanto, não é
convincente. Certamente a geração que buscava um sinal era a
geração então existente; e pode-se supor que foi contra qualquer
outra geração que não aquela que resistiu a pregação como a de João
Batista e de Cristo, que os gentios deviam levantar no julgamento?
Existe apenas uma interpretação possível da linguagem do nosso
Senhor, e é isso que refere as Suas palavras aos seus próprios
contemporâneos perversos e incrédulos.

4. "Para que o sangue de todos os profetas seja exigido dessa geração

" (Lucas 11:50, 51).

Aqui o próprio Dorner admite que é da geração existente (hoc

ipsum hominum avum) do qual estas palavras são faladas (p 41).

5. "Aquele que se envergonhar de mim e das minhas palavras nesta

geração adúltera e pecadora..." (Marcos 8:38). "Mas primeiro é
necessário que ele sofra muito e seja rejeitado por esta geração"
(Lucas 17:25). Basta citar essas passagens para estabelecer que Jesus
se refere apenas à geração particular que rejeitou o Messias.

Estes são todos os exemplos em que a expressão "esta geração"

ocorre nas palavras do nosso Senhor, e esses exemplos estabelecem,
além de todos os questionamentos razoáveis, a referência das palavras
na declaração importante que consideramos agora. Mas, suponha que
adotássemos a tradução proposta e aceitamos que ela significa raça,
que finalidade ou significado teria então a previsão? Alguém pode
acreditar na afirmação de que nosso Senhor fez tão solenemente:
"Em verdade, eu digo a você", etc. é apenas equivalente a isto: "A
raça hebraica não será extinta até que todas essas coisas tenham sido
cumpridas"? Imagine um profeta em nosso próprio tempo, prevendo
uma grande catástrofe em que Londres seria destruída, a Catedral de
São Paulo e as Casas do Parlamento seriam arrasadas, e uma morte
terrível dos habitantes seria perpetrada; e quando perguntado:
"Quando essas coisas acontecerão?" resposta: "A raça anglo-saxônica
não se extinguirá até que todas essas coisas tenham sido cumpridas".
Esta seria uma resposta satisfatória? Não seria uma resposta
considerada como depreciativa para o profeta e como uma afronta
aos seus ouvintes? Não teriam motivos para dizer: "Não há perigo de
profetizar quando o evento é colocado a uma distância infinita"? Mas
a simples suposição de tal sentido na previsão de nosso Senhor
mostra que é um reductio ad absurdum. Foi por isso que os
discípulos esperaram e vigiaram? Foi essa a lição que a figueira em
desenvolvimento ensinou? Não foi até que a raça judaica estava
prestes a se extinguir que eles deveriam "olhar para cima e levantar
suas cabeças"? Tal hipótese é sua própria refutação.

Recorremos, portanto, à única interpretação sustentável e possível,

e entendemos nosso Senhor como, o que em tantas palavras Ele diz,
que os eventos especificados em Sua previsão certamente
aconteceriam antes que a geração existente tivesse passado
completamente. Esta é a única interpretação que as palavras
suportam; Todas as outras envolvem uma luta de linguagem e uma
violência ao entendimento. Além disso, a interpretação está em
harmonia com o ensino uniforme de nosso Salvador. Muito tempo
antes, ele havia assegurado aos discípulos que alguns deles viveriam
para testemunhar sua vinda em glória (Mateus 16:27, 28).

Ele havia dito a eles que, antes de completarem sua missão

apostólica nas cidades de Israel, o Filho do homem viria (Mateus
10:23). Ele declarou que todo o sangue derramado na terra, do
sangue de Abel ao sangue de Zacarias, seria exigido dessa geração
(Mateus 23:35, 36). Foi, portanto, daquela geração que Ele falou.
Nunca deve ser esquecido que havia uma especialidade sobre essa
geração. Era a última e a pior de todas as gerações de Israel, que
herdara a culpa de todos os seus predecessores e estava prestes a ser
visitada com julgamentos marcados e incomparáveis. Se a catástrofe
prevista ocorreu ou não, é outra questão, que será considerada em seu
devido lugar.58 Outras interpretações que foram sugeridas, como a da
"raça humana", "a geração dos justos" e "a geração dos ímpios", não
exigem discussão e não requerem consideração.

Uma ou duas palavras podem ser necessárias, respeitando o

período de tempo coberto por uma geração. Certamente, não é uma
medida exata do tempo, como uma década ou um século, mas tem
uma certa qualidade de indefinição ou elasticidade, mas dentro de
certos limites, digamos, trinta ou quarenta anos. No livro de
Números, achamos que a geração que fez com que o Senhor o
excluísse da terra de Canaã, e que fosse condenada a cair no deserto,
morreria no espaço de quarenta anos. No Salmo 95, lemos:
"Quarenta anos, eu não estava com vontade com a nação". Na tabela
genealógica que São Mateus dá, temos informações para estimar a
duração de uma geração. Lá descobrimos que "da deportação para
Babilônia para Cristo", havia catorze gerações. (Mateus 1:17). Agora,
diz-se que a data do cativeiro, no reino de Zedequias, era
aproximadamente o ano 586 a. C., que, dividido em catorze, dá
quarenta e um anos e uma fração como a duração média de cada
geração. A guerra judaica sob o imperador Nero estourou em 66 dC.,
e assumindo que nosso Senhor tinha cerca de trinta e três anos
quando foi crucificado, isso nos daria um espaço de cerca de trinta e
três anos, nos quais os sinais que anunciavam a aproximação do "fim"
começaram a "acontecer". A destruição do templo e da cidade de
Jerusalém ocorreu em setembro de 70 dC, ou seja, cerca de trinta e
sete anos depois da profecia do Monte das Oliveiras, um espaço de
tempo que satisfaz amplamente as exigências do caso. Não é tão
curto a ponto de tornar inadequado dizer: "Esta geração não passará"

58
A nota no trabalho de Robinson "Harmonia dos Quatro Evangelhos", parte
vii, 128, é excelente. "Esta geração", etc. Essas palavras (genea) não podem
ser entendidas (como alguns explicaram) como se referindo à nação judaica
ou à raça humana. O significado é que nem todos os homens daquele tempo
morreriam (ver Mateus 16:28, no parágrafo 74) antes que a profecia se
cumprisse, o que começou a ocorrer trinta e sete anos depois de ter sido
proferida, em a destruição de Jerusalém ", etc.
etc. nem tão distante, para além do tempo de vida de muitos que
possam ter visto e ouvido o Salvador ou os próprios discípulos.
"Essa geração" estaria de fato passando, mas não teria passado
completamente.59

(f) Certeza da consumação, mas incerteza de sua data exata

Mateus 24:35, 36
"O céu e a terra passarão, mas as minhas palavras não hão de
passar.
Mas daquele dia e hora ninguém sabe, nem os anjos do céu, mas
unicamente meu Pai".

Marcos 13:31, 32
"Passará o céu e a terra, mas as minhas palavras não passarão.
Mas daquele dia e hora ninguém sabe, nem os anjos que estão no céu,
nem o Filho, senão o Pai".

59
A afirmação em Lucas 21:24, de que "Jerusalém será pisada
pelos gentios até que os tempos dos gentios sejam cumpridos", supõe-se que
envolva eventos que não ocorreram naquela geração. Os" tempos dos
gentios" são assumidos como os tempos e as oportunidades de graça
oferecidas a eles, os gentios sob o evangelho, mas entender as palavras
nesse sentido seria, como observa Van Oosterzee, interpolar um pensamento
totalmente estranho ao contexto. "Os tempos dos gentios", diz Bengel, "são os
tempos atribuídos a os gentios pisarem a cidade"; mas não há nada na
passagem ou no contexto que autorize sua observação adicional de que "estes
tempos terminarão quando a conversão dos gentios estiver totalmente
consumada" e que a pisada pelos romanos, persas, sarracenos, francos e
turcos devem ser entendidos aqui. Esses tempos são manifestamente tempos
de julgamento sobre Jerusalém, não tempos de salvação para os gentios. O
paralelo mais natural e óbvio é Ap. 11:2, onde a quadra externa do templo é
"dado aos gentios", por quem a cidade santa será pisada por quarenta e dois
meses Este é um período de julgamento particular, em nenhum lugar indica
idades e gerações. São três anos e meio - um sete dividido, um período curto
e um sinal de aflição. Os "tempos dos gentios", portanto, são três anos e meio
durante os quais os exércitos gentios sitiaram e pisotearam Jerusalém.
 Lucas 21:33
"Passará o céu e a terra, mas as minhas palavras não hão de passar".

Embora nosso Senhor tenha definido os limites de tempo dentro

dos quais a consumação prevista aconteceria, permanece um certo
grau de indefinição em relação ao tempo de sua vinda. Ele não
especifica a data exata, nem "o tempo, nem o dia", nem mesmo o
mês do ano. Isso não significa que toda a questão do tempo tenha
sido deixada instável e sem especificação: isso refere-se apenas à data
precisa. A consumação ficaria dentro do prazo da geração existente,
mas a hora precisa em que o sino da condenação soaria não foi
revelada ao homem, nem ao anjo, nem (o que é ainda mais estranho)
ao próprio Filho do homem. Foi o segredo que o Pai "colocou no seu
único poder". Sem dúvida, houve razões suficientes para esta reserva.
Tendo especificado "o dia e a hora" - tendo dito: "No ano trinta e
sete, no sexto mês, no oitavo dia do mês, a cidade será tomada e o
templo destruído pelo fogo" - não só teria sido inconsistente com a
forma de se pronunciar uma profecia, mas teria tirado uma das
motivações mais fortes para constante vigilância e oração - a incerteza
do momento preciso.

(g) A rapidez da parousia e o chamado para estar vigilante

Mateus 24:37-42
"E, como foi nos dias de Noé, assim será também a vinda do Filho
do homem.
Porquanto, assim como, nos dias anteriores ao dilúvio, comiam,
bebiam, casavam e davam-se em casamento, até ao dia em que Noé
entrou na arca,
E não o perceberam, até que veio o dilúvio, e os levou a todos,
assim será também a vinda do Filho do homem.
Então, estando dois no campo, será levado um, e deixado o outro;
Estando duas moendo no moinho, será levada uma, e deixada outra.
 Vigiai, pois, porque não sabeis a que hora há de vir o vosso
Senhor".

Lucas 17:26-37
E, como aconteceu nos dias de Noé, assim será também nos dias
do Filho do homem.
Comiam, bebiam, casavam, e davam-se em casamento, até ao dia
em que Noé entrou na arca, e veio o dilúvio, e os consumiu a todos.
Como também da mesma maneira aconteceu nos dias de Ló:
Comiam, bebiam, compravam, vendiam, plantavam e edificavam;
Mas no dia em que Ló saiu de Sodoma choveu do céu fogo e
enxofre, e os consumiu a todos.
Assim será no dia em que o Filho do homem se há de manifestar.
Naquele dia, quem estiver no telhado, tendo as suas alfaias em casa,
não desça a tomá-las; e, da mesma sorte, o que estiver no campo não
volte para trás.
Lembrai-vos da mulher de Ló.
Qualquer que procurar salvar a sua vida, perdê-la-á, e qualquer que
a perder, salvá-la-á.
Digo-vos que naquela noite estarão dois numa cama; um será
tomado, e outro será deixado.
Duas estarão juntas, moendo; uma será tomada, e outra será
deixada.
Dois estarão no campo; um será tomado, e o outro será deixado.
E, respondendo, disseram-lhe: Onde, Senhor? E ele lhes disse:
Onde estiver o corpo, aí se ajuntarão as águias".

Mateus 24:42
"Vigiai, pois, porque não sabeis a que hora há de vir o vosso
Senhor".

Marcos 13:33-37
"Olhai, vigiai e orai; porque não sabeis quando chegará o tempo.
É como se um homem, partindo para fora da terra, deixasse a sua
casa, e desse autoridade aos seus servos, e a cada um a sua obra, e
mandasse ao porteiro que vigiasse.
Vigiai, pois, porque não sabeis quando virá o senhor da casa; se à
tarde, se à meia-noite, se ao cantar do galo, se pela manhã,
Para que, vindo de improviso, não vos ache dormindo.
E as coisas que vos digo, digo-as a todos: Vigiai".

Lucas 21:34-36
"E olhai por vós, não aconteça que os vossos corações se
carreguem de glutonaria, de embriaguez, e dos cuidados da vida, e
venha sobre vós de improviso aquele dia.
Porque virá como um laço sobre todos os que habitam na face de
toda a terra.
Vigiai, pois, em todo o tempo, orando, para que sejais havidos por
dignos de evitar todas estas coisas que hão de acontecer, e de estar
em pé diante do Filho do homem".

Todas as representações dadas pelo nosso Senhor da catástrofe

vindoura e seus eventos concomitantes implicam que pegariam os
homens de surpresa. Assim como a inundação veio de repente sobre
os antediluvianos, e a tempestade de fogo e de enxofre caiu sobre as
cidades da planície, assim seria a catástrofe que alcançaria Jerusalém e
Judeia em uma hora inesperada, quando os negócios e os prazeres da
vida ocuparam as mãos e os corações dos homens. Em Lucas 17,
temos o registro mais completo do discurso de nosso Senhor sobre
esse ponto. Se a passagem de São Lucas foi transposta por ele desde
sua conexão original, ou se nosso Senhor pronunciou as mesmas
palavras em ocasiões separadas, não é um problema que nos interessa
particularmente aqui. Neander é de opinião que "Lucas fornece a
conexão natural dessas palavras", e em São Mateus "elas são definidas
com muitas outras passagens similares que se referem à última
crise".60

60
Vida de Cristo. c. xii, 214, nota.
 Duvidamos disso; mas, renunciando a essa questão, uma coisa é
indubitável, isto é, que São Mateus e São Lucas descrevem a mesma
coisa, o mesmo período, a mesma catástrofe. É surpreendente
encontrar Alford afirmando, em relação à passagem de São Lucas:
"Não há uma única palavra em tudo isso sobre a destruição de
Jerusalém". Seria mais correto dizer: "Cada uma das palavras nesta
passagem fala da destruição de Jerusalém". Observe a nota do tempo
tão claramente marcada por nosso Senhor: "Mas primeiro é
necessário que ele sofra muito e seja rejeitado por esta geração (Lucas
17:25) Que outra catástrofe pertence ao período dessa geração, que
pode ser corretamente comparado à destruição do mundo
antediluviano por meio de um dilúvio de águas e com a destruição de
Sodoma e Gomorra por meio de uma inundação de fogo?

Da certeza e do repentino momento da consumação que se

aproxima, nosso Senhor tira a lição que Ele imprime em Seus
discípulos - a necessidade de vigilância. Aqui ele pronuncia pela
primeira vez a admoestação de que, a partir desse momento, nunca
deixou de ser o slogan de seus discípulos durante a era apostólica:
"Orai e Vigiai!" Descobriremos quão constantemente e com urgência
os apóstolos dirigiram esse chamado para os fiéis em seus dias e
como é constantemente repetido, até o último momento em que
ouvimos o som de uma voz apostólica. Esta vigilância era essencial
para a segurança dos seguidores de Jesus, porque, tão súbita seria a
catástrofe, que alcançaria os despreparados e os descuidados, como
os pássaros que estão presos na rede. "Porque, como laço, virá sobre
todos os que habitam sobre a face de toda a terra‖ - palavras que
intimam claramente o caráter local do evento.

Temos um comentário impressionante sobre essa passagem na

história de Josefo. Contabilizando os números prodigiosos abatidos
no cerco de Jerusalém - um milhão e cem mil -, ele diz: "Destes, a
maioria era de sangue judeu, embora não nativos do lugar, tendo se
reunido de todas as partes do país para a festa de o pão ázimo foi
subitamente cercado pela guerra, nessa ocasião a nação inteira havia
sido trancada, como na prisão, pelo destino, e a guerra encerrou a
cidade quando estava superlotada com as pessoas".61 Uma verificação
mais exata da previsão de nosso Senhor (Lucas 21:35) é impossível
conceber.

Em tudo isso, observamos a continuação desse discurso pessoal

direto que mostra que nosso Senhor falou aos seus discípulos sobre o
que os preocupou pessoalmente. Não há a menor sugestão de que
havia um significado "subterrâneo" em suas palavras, e que, quando
ele disse "Jerusalém" e "esta geração" e "vós", ele quis dizer "o
mundo" e "eras distantes" e "discípulos" que ainda não nasceram".

Neste ponto, São Marcos e São Lucas fecham o registro da profecia

do Monte das Oliveiras, e não se pode negar que o término é natural
e apropriado. No entanto, no Evangelho de São Mateus, temos uma
série de parábolas adicionadas ao discurso de nosso Senhor, como as
que Ele costumava ensinar às pessoas. Fomos impressionados com o
fato de que nosso Senhor falou aos seus discípulos em parábolas,
especialmente nesta ocasião; e há pouco a ser dito em favor da
opinião de Neander, que "era peculiar que Mateus ao editar em grego
tivesse os ditos semelhantes de Jesus juntos, mesmo que tivessem
sido pronunciados em ocasiões diferentes e em circunstâncias
diferentes. Portanto, não é necessário que nos surpreendamos se
acharmos impossível traçar linhas de distinção neste discurso com
total precisão, nem é necessário que tal resultado conduza a
interpretações forçadas, inconsistentes com a verdade e com o amor
da verdade. É mais fácil fazer tais distinções no registro de São Lucas
(capítulo 21), embora isso não seja sem dificuldades. Ao comparar
São Mateus com São Lucas, no entanto, podemos traçar a origem da
maioria dessas dificuldades para misturar diferentes porções, quando
os discursos de Cristo foram organizados em coleções". 62

61
Josefo Traill, Guerra Judaica, b. -vi. ch. ix, 3, 4.
62
Vida de Cristo, 254, Nota.
 Mas, sem discutir esta questão, é muito evidente que as parábolas
registradas por São Mateus em relação a este discurso, embora não
tenham sido pronunciadas nesta ocasião particular, estão estritamente
relacionadas com o assunto; Considerando que, se este é o seu
verdadeiro lugar na narrativa, sua relação com o assunto antes de nós
é ainda mais próxima e mais íntima.

Agora, consideramos as parábolas de nosso Senhor, registradas em

relação a esta profecia, principalmente por São Mateus.

(h) Os discípulos são advertidos sobre a rapidez da Parousia

(Parábola do mordomo fiel)
Mateus 24:43-51
"Mas considerai isto: se o pai de família soubesse a que vigília da
noite havia de vir o ladrão, vigiaria e não deixaria minar a sua casa.
Por isso, estai vós apercebidos também; porque o Filho do homem
há de vir à hora em que não penseis.
Quem é, pois, o servo fiel e prudente, que o seu senhor constituiu
sobre a sua casa, para dar o sustento a seu tempo?
Bem-aventurado aquele servo que o seu senhor, quando vier, achar
servindo assim.
Em verdade vos digo que o porá sobre todos os seus bens.
Mas se aquele mau servo disser no seu coração: O meu senhor tarde
virá;
E começar a espancar os seus conservos, e a comer e a beber com
os ébrios,
Virá o senhor daquele servo num dia em que o não espera, e à hora
em que ele não sabe,
E separá-lo-á, e destinará a sua parte com os hipócritas; ali haverá
pranto e ranger de dentes".

Marcos 13:34-37
 "É como se um homem, partindo para fora da terra, deixasse a sua
casa, e desse autoridade aos seus servos, e a cada um a sua obra, e
mandasse ao porteiro que vigiasse.
Vigiai, pois, porque não sabeis quando virá o senhor da casa; se à
tarde, se à meia-noite, se ao cantar do galo, se pela manhã,
Para que, vindo de improviso, não vos ache dormindo.
E as coisas que vos digo, digo-as a todos: Vigiai".

Lucas 12:39-46
"Sabei, porém, isto: que, se o pai de família soubesse a que hora
havia de vir o ladrão, vigiaria, e não deixaria minar a sua casa.
Portanto, estai vós também apercebidos; porque virá o Filho do
homem à hora que não imaginais.
E disse-lhe Pedro: Senhor, dizes essa parábola a nós, ou também a
todos?
E disse o Senhor: Qual é, pois, o mordomo fiel e prudente, a quem
o senhor pôs sobre os seus servos, para lhes dar a tempo a ração?
Bem-aventurado aquele servo a quem o seu senhor, quando vier,
achar fazendo assim.
Em verdade vos digo que sobre todos os seus bens o porá.
Mas, se aquele servo disser em seu coração: O meu senhor tarda em
vir; e começar a espancar os criados e criadas, e a comer, e a beber, e
a embriagar-se,
Virá o senhor daquele servo no dia em que o não espera, e numa
hora que ele não sabe, e separá-lo-á, e lhe dará a sua parte com os
infiéis".

Podemos ver que esta parábola de nosso Senhor está registrada em

diferentes conexões por São Mateus e São Lucas. A semelhança
verbal, no entanto, é muito exata para tornar provável que tenha sido
falada em duas ocasiões diferentes. A menor atenção irá satisfazer o
leitor que o relatório de São Lucas é o mais completo e circunstancial,
e ele atribui a sua verdadeira posição cronológica. Isto é visto pelo
fato de que a pergunta de São Pedro, registrada somente por São
Lucas, deu origem a observações conclusivas de nosso Senhor, as
quais, dadas por São Mateus sem esse elo de ligação, parecem um
tanto incoerentes e abruptas. Além disso, dificilmente podemos supor
que São Pedro, conversando em privado com apenas outros três
discípulos em companhia do Senhor, pergunta a si mesmo: "Você
nos diz esta palavra, ou a todos nós?" - uma questão que era mais
natural quando, como São Lucas nos diz, Jesus falou com seus
discípulos na presença de uma grande multidão (Lucas 12:1). Vale
ressaltar também que em Marcos 13:34-37, onde podemos detectar
vestígios desta parábola, a pergunta de São Pedro é respondida com
clareza: "O que eu digo a você, eu digo a todos: vigiai", uma
declaração que seria fora de lugar quando nosso Senhor falou com
quatro pessoas, mas bastante apropriado ao falar com uma multidão.

Portanto, não há impropriedade ao assumir que São Mateus,

percebendo as palavras de Jesus, falado em outra ocasião, e que
ilustra admiravelmente a necessidade de vigiar os sinais que precedem
a vinda do Senhor, insira-os neste discurso escatológico. Stier sugere
que São Marcos apresenta um breve resumo de Mateus 24:43, com as
duas parábolas do servo, Mateus 24:45-51, 25:14 e ainda com um
leve eco da parábola das virgens. 63 Não temos mais motivos para
esperar um arranjo rigorosamente cronológico nos evangelistas do
que estritamente na letra: nem o mesmo nem o outro entraram em
seus planos.

Mas o que é principalmente importante para nós é a relação desta

parábola, se é que se pode chamar isso, entre o mordomo da casa que
vigia o ladrão da meia-noite e o discurso anterior de nosso Senhor.
Nada pode ser mais evidente que essa relação está entrelaçada no
próprio tecido desse discurso. Nenhum assunto novo é introduzido
no versículo quarenta e três do capítulo vigésimo quarto de São
Mateus (Mateus 24:43): nenhuma transição para outra catástrofe,
nenhuma outra vinda, diferente do que Ele havia falado desde o
início. Não há hiato, nem interrupção ou quebra, na continuidade do
63
Reden Jesu, vol. iii, p. 304
discurso; nenhuma indicação de ir do grande evento que absorveu os
pensamentos dos discípulos para outro em um futuro muito
distante. Parece incrível que qualquer julgamento crítico escolha
Mateus 24:43 como o início de um novo tópico do discurso. E, no
entanto, é o que o Dr. Ed. Robinson faz, o que diz: "Aqui o Senhor
faz uma transição, e passa a falar da sua última vinda no dia do
julgamento". Isto é visto pelo fato de que a matéria dessas seções é
adicionada por Mateus depois que Marcos e Lucas concluíram seus
relatórios paralelos sobre a catástrofe judaica, e aqui Mateus começa,
com o versículo 43, o discurso que Lucas apresentou em outra
ocasião, Lucas 12:39 , etc."64 Mas não há a menor sombra de qualquer
transição. O instrumento mais fino não consegue desenhar qualquer
linha divisória entre as partes do discurso e atribuir uma porção ao
julgamento da nação judaica e outra porção ao julgamento da raça
humana. Não há transição, mas continuação, no verso 43. Nada pode
ser mais consecutivo e concatenado. "Vigiai, então", diz o nosso
Senhor aos discípulos no verso 42, "por que você não sabe a que
horas seu Senhor vem". "Portanto, você também deve está
preparado", ele diz no verso 44, "pois o Filho do Homem virá na
hora em que você não pensa". A sugestão de que um novo tema, que
se refere a um evento totalmente diferente, em um momento muito
distante no tempo, introduzido aqui, é completamente arbitrário e
sem fundamento.

II. RESPOSTA DE NOSSO SENHOR AOS

DISCÍPULOS (continuação)

(i) A Parousia, um tempo de julgamento para amigos e

inimigos de Cristo
(Parábola das virgens sábias e das virgens tolas)
Mateus 25:1-13 Então o reino dos céus será semelhante a dez

64
Harmonia dos Quatro Evangelhos, 129.
virgens que, tomando as suas lâmpadas, saíram ao encontro do
esposo.
E cinco delas eram prudentes, e cinco loucas.
As loucas, tomando as suas lâmpadas, não levaram azeite consigo.
Mas as prudentes levaram azeite em suas vasilhas, com as suas
lâmpadas.
E, tardando o esposo, tosquenejaram todas, e adormeceram.
Mas à meia-noite ouviu-se um clamor: Aí vem o esposo, saí-lhe ao
encontro.
Então todas aquelas virgens se levantaram, e prepararam as suas
lâmpadas.
E as loucas disseram às prudentes: Dai-nos do vosso azeite, porque
as nossas lâmpadas se apagam.
Mas as prudentes responderam, dizendo: Não seja caso que nos
falte a nós e a vós, ide antes aos que o vendem, e comprai-o para vós.
E, tendo elas ido comprá-lo, chegou o esposo, e as que estavam
preparadas entraram com ele para as bodas, e fechou-se a porta.
E depois chegaram também as outras virgens, dizendo: Senhor,
Senhor, abre-nos.
E ele, respondendo, disse: Em verdade vos digo que vos não
conheço.
Vigiai, pois, porque não sabeis o dia nem a hora em que o Filho do
homem há de vir".

Quase todos os expositores supõem que agora Jerusalém e Israel

desaparecem inteiramente da cena, e que nosso Senhor se refere
exclusivamente à consumação final de todas as coisas e ao julgamento
da raça humana. Esta suposta transição é sugerida e facilitada para o
leitor de uma bíblia moderna através de um novo capítulo que
começa neste ponto.

Mas nosso Senhor realmente abandonou o assunto com o qual Ele

e Seus discípulos estiveram ocupados até agora? Passou de um tempo
próximo e iminente a uma era distante, separado de seu próprio
tempo por centenas e milhares de anos? Se assim fosse, certamente
poderíamos esperar uma indicação muito clara de mudança de
assunto. Mas não há absolutamente nenhuma. Pelo contrário, a
suposição de que um novo tema é introduzido por esta parábola é
completamente impedida pelos termos expressos com os quais a
parábola começa e termina. Comece com uma nota de tempo muito
explícita: "Tote", então, naquele momento. Não há absolutamente
nenhum hiato entre o final do capítulo 24 e o início do capítulo 25. O
link de conexão "então" (tote), leva adiante o discurso e liga-o
intimamente no que diz respeito ao tema, ao tempo e às pessoas a
quem se dirige. Isto é confirmado, além disso, pelo fato de que a
moral da parábola das dez virgens é exatamente a mesma que a
parábola do mordomo fiel no capítulo anterior, isto é, a necessidade
de vigilância. As palavras finais: "Vigiai, pois, porque não sabeis o dia
nem a hora em que o Filho do homem há de vir", é tão
evidentemente dirigido aos discípulos, e esses são os mesmos que o
Senhor já pronunciou em Mateus 24:42; de modo que em ambas as
passagens a referência deve ser para o mesmo evento.

Não está dentro dos nossos propósitos fazer uma exposição

detalhada desta parábola. Há teólogos que encontram um mistério em
cada palavra; no número dez, na virgindade, nas lâmpadas, no óleo,
etc. (Veja Lange in loc) Como Calvino observa sarcasticamente:
"Multum se quidam, em lucernis, em vasis, em oleo". Basta observar
aqui a grande lição da parábola. É a necessidade de estar
constantemente preparado e vigilante, esperando o retorno repentino
e em breve do Filho do homem. Não estar vigilante e não estar
preparado, levaria ao castigo que caiu sobre as virgens tolas, isto é, a
exclusão da ceia de casamento do Cordeiro.

Encontramos, então, nesta parábola uma conexão orgânica com

todo o discurso anterior de nosso Senhor. Ainda é o grande assunto
do qual ele está falando - a consumação que aconteceria dentro dos
limites da geração que existia - e em relação à qual os discípulos
expressavam uma ansiedade natural.
 (j) A Parousia, um tempo de julgamento
(Parábola dos talentos)
Mateus 25:14-30: "Porque isto é também como um homem que,
partindo para fora da terra, chamou os seus servos, e entregou-lhes os
seus bens.
E a um deu cinco talentos, e a outro dois, e a outro um, a cada um
segundo a sua capacidade, e ausentou-se logo para longe.
E, tendo ele partido, o que recebera cinco talentos negociou com
eles, e granjeou outros cinco talentos.
Da mesma sorte, o que recebera dois, granjeou também outros
dois.
Mas o que recebera um, foi e cavou na terra e escondeu o dinheiro do
seu senhor.
E muito tempo depois veio o senhor daqueles servos, e fez contas
com eles.
Então aproximou-se o que recebera cinco talentos, e trouxe-lhe
outros cinco talentos, dizendo: Senhor, entregaste-me cinco talentos;
eis aqui outros cinco talentos que granjeei com eles.
E o seu senhor lhe disse: Bem está, servo bom e fiel. Sobre o pouco
foste fiel, sobre muito te colocarei; entra no gozo do teu senhor.
E, chegando também o que tinha recebido dois talentos, disse:
Senhor, entregaste-me dois talentos; eis que com eles granjeei outros
dois talentos.
Disse-lhe o seu senhor: Bem está, bom e fiel servo. Sobre o pouco
foste fiel, sobre muito te colocarei; entra no gozo do teu senhor.
Mas, chegando também o que recebera um talento, disse: Senhor, eu
conhecia-te, que és um homem duro, que ceifas onde não semeaste e
ajuntas onde não espalhaste;
E, atemorizado, escondi na terra o teu talento; aqui tens o que é
teu.
Respondendo, porém, o seu senhor, disse-lhe: Mau e negligente
servo; sabias que ceifo onde não semeei e ajunto onde não espalhei?
 Devias então ter dado o meu dinheiro aos banqueiros e, quando eu
viesse, receberia o meu com os juros.
Tirai-lhe pois o talento, e dai-o ao que tem os dez talentos.
Porque a qualquer que tiver será dado, e terá em abundância; mas
ao que não tiver até o que tem ser-lhe-á tirado.
Lançai, pois, o servo inútil nas trevas exteriores; ali haverá pranto e
ranger de dentes".

Nesta parábola encontramos uma continuação evidente do mesmo

tema, embora apresentado em um aspecto um pouco diferente. A
moral da parábola anterior foi a vigilância; a do presente é
diligência. Dificilmente se pode dizer que um novo elemento é
introduzido nesta parábola, pois a representação da vinda de Cristo
como tempo de julgamento perpassa todo o discurso profético de
nosso Senhor. É este fato que dá propósito e urgência à chamada,
muitas vezes reiterada, para estar vigilante. Não só seria um tempo de
julgamento para Jerusalém e Israel, mas mesmo para os próprios
discípulos de Cristo. Eles também tiveram que "ficar diante do Filho
do homem". Havia o perigo de que "aquele dia" viesse sobre eles sem
que eles estivessem preparados e fossem descuidados. Esta
associação de julgamento com a Parousia aparece na parábola do
mordomo, e ainda mais na dos servos bons e maus. É expressa ainda
mais vividamente na parábola das virgens prudentes e nas virgens
tolas, e é ainda mais proeminente na parábola dos talentos; mas atinge
o clímax na parábola final, se pode ser dito, das ovelhas e dos bodes.

Não é necessário entrar nos detalhes da parábola dos talentos. Suas

principais características são simples e óbvias. Contém uma solene
admoestação para que os servos de Cristo sejam fiéis e diligentes na
ausência de seu Senhor. A parábola aponta para um dia em que Ele
retornaria e faz contas com eles. Estabelece a abundante recompensa
do bem e dos fiéis, e o castigo do servo infiel.

No entanto, o ponto que nos preocupa principalmente nesta

investigação é a relação desta parábola com o discurso anterior. O
que pode ser mais claro do que a conexão íntima entre um e outro? A
partícula conjuntiva "porque" no versículo 14 claramente marca a
continuação do discurso. O tema é o mesmo "por que isto é também
como", o tempo é o mesmo, a catástrofe é a mesma. Até este ponto,
então, não encontramos interrupção, nenhuma mudança, nenhuma
introdução a um assunto diferente; tudo é contínuo, homogêneo,
um. Nunca, por um momento, o discurso se desviou do grande e
absorvente tema - a condenação que se aproximava da culpada cidade
e nação, com os eventos solenes correspondentes, tudo para
acontecer no período daquela geração, e que os discípulos, ou alguns
deles, viveriam para testemunhar.

(k) A Parousia, um tempo de julgamento

(Parábola das ovelhas e dos bodes)
Mateus 25:31-46 "E quando o Filho do homem vier em sua glória,
e todos os santos anjos com ele, então se assentará no trono da sua
glória;
E todas as nações serão reunidas diante dele, e apartará uns dos
outros, como o pastor aparta dos bodes as ovelhas;
E porá as ovelhas à sua direita, mas os bodes à esquerda.
Então dirá o Rei aos que estiverem à sua direita: Vinde, benditos de
meu Pai, possuí por herança o reino que vos está preparado desde a
fundação do mundo;
Porque tive fome, e destes-me de comer; tive sede, e destes-me de
beber; era estrangeiro, e hospedastes-me;
Estava nu, e vestistes-me; adoeci, e visitastes-me; estive na prisão, e
foste me ver.
Então os justos lhe responderão, dizendo: Senhor, quando te vimos
com fome, e te demos de comer? ou com sede, e te demos de beber?
E quando te vimos estrangeiro, e te hospedamos? ou nu, e te
vestimos?
E quando te vimos enfermo, ou na prisão, e fomos ver-te?
E, respondendo o Rei, lhes dirá: Em verdade vos digo que quando
o fizestes a um destes meus pequeninos irmãos, a mim o fizestes.
Então dirá também aos que estiverem à sua esquerda: Apartai-vos
de mim, malditos, para o fogo eterno, preparado para o diabo e seus
anjos;
Porque tive fome, e não me destes de comer; tive sede, e não me
destes de beber
Sendo estrangeiro, não me recolhestes; estando nu, não me
vestistes; e enfermo, e na prisão, não me visitastes.
Então eles também lhe responderão, dizendo: Senhor, quando te
vimos com fome, ou com sede, ou estrangeiro, ou nu, ou enfermo,
ou na prisão, e não te servimos?
Então lhes responderá, dizendo: Em verdade vos digo que, quando
a um destes pequeninos o não fizestes, não o fizestes a mim.
E irão estes para o tormento eterno, mas os justos para a vida
eterna."

Até este ponto, descobrimos que o discurso de Jesus sobre o

Monte das Oliveiras é uma profecia conectada e contínua, que se
refere à grande catástrofe que sobreveio a nação judaica, e isso
aconteceria, de acordo com a previsão de nosso Senhor, antes da
geração que existia naquele momento passasse. Agora, no entanto,
encontramos uma passagem que, na opinião de quase todos os
comentaristas, não pode ser entendida como se referindo a Jerusalém
ou a Israel, mas a toda a raça humana e ao fim de todas as coisas. Se o
consenso dos expositores pode estabelecer uma interpretação, esta
passagem, sem dúvida, deve ser considerada como se afastando
completamente do assunto das questões dos discípulos e descrevendo
a última cena de todos na história do mundo.

Pode admitir-se livremente que esta parábola, ou descrição

parabólica, tem muitos pontos de diferença com a parte anterior do
discurso de nosso Senhor. Parece ser separado e diferente do resto,
os elos de conexão que encontramos em outras seções. Além disso,
parece ter um alcance maior do que Jerusalém e Israel; parece o
julgamento, não de uma nação, mas de todas as nações; não de uma
cidade ou de um país, mas do mundo inteiro; não uma crise
passageira, mas a consumação final.

É, portanto, com um profundo senso da dificuldade da tarefa que

nos atrevemos a desafiar a interpretação de tantos homens sábios e
bons e argumentar que a passagem não é apenas uma parte integral
da profecia, mas também pertence inteiramente ao assunto do
discurso de nosso Senhor - o julgamento de Israel e o fim da era
[judaica].

1. Esta parábola, embora em nossas bíblias modernas sejam separadas

e desconectadas do contexto, está realmente conectada por um elo
muito suficiente com o que acontece antes. Isso é evidente no grego,
onde encontramos a partícula "e quando", cuja força consiste em
indicar transição e conexão - transição para uma nova ilustração e
conexão com o contexto anterior. Alford, em seu Novo Testamento
revisto, retém a partícula de continuidade: "Mas o Filho do homem
virá em sua glória", etc. Com a mesma propriedade, poderia ter sido
traduzida - "E quando", etc.

2. Esta "vinda do Filho do homem" já foi anunciada por nosso

Senhor (Mateus 24:30 e passagens paralelas), e o tempo
expressamente definido, sendo incluído na declaração abrangente:
"Realmente eu digo a você: não passará esta geração, sem que tudo
aconteça" (Mateus 24:34).

3. Merece ser observado em particular que a descrição da vinda do

Filho do homem na sua glória, que é feita nesta parábola, se encaixa
em todos os pontos de àquela em Mateus. 16:27, 28 , da qual é
expressamente afirmado que ela seria testemunhada por alguns então
presentes quando a predição foi feita.

Pode ser bom comparar as duas descrições.

Mateus 16: 27.28

 "Pois o Filho do Homem virá na glória de seu Pai com seus anjos, e
então ele retribuirá cada um de acordo com suas obras. Em verdade,
eu digo a você que há alguns daqueles que estão aqui, que não
provarão a morte, até terem visto o Filho do Homem chegar em seu
reino"

Mateus 25:31-33
"Quando o Filho do Homem vier em sua glória, e todos os santos
anjos com ele, ele se assentará no seu trono da glória, e todas as
nações serão reunidas diante dele", etc.

Aqui, o leitor notará que:

a) Em ambas as passagens, o assunto a que se referem é o mesmo,

isto é, a vinda do Filho do homem - a parousia.

b) Em ambas as passagens, ele é descrito como vindo em glória.

c) Em ambos, ele é acompanhado pelos santos anjos.

d) Em ambos, Ele vem como um rei. "Vindo em seu reino" "Ele se

assentará no seu trono"; "Então o rei" etc.

e) Em ambos, ele vem para o julgamento.

f) Em ambos, o julgamento é representado em certo sentido como

universal. "Ele recompensará todo homem" "Em frente todas as
nações serão reunidas".

g) Em Mateus 16:28, é expressamente afirmado que Jesus virá em

glória, etc., e que ocorreria durante a vida de alguns estariam vivos.
Isso delimita a ocorrência da parousia dentro dos limites de uma vida
humana, estando assim em perfeita concordância com o período
definido por nosso Senhor em seu discurso profético. "Esta geração
não vai passar", etc.
 Estamos plenamente garantidos, portanto, em relação à vinda do
Filho do homem em Mateus 25 como idêntico ao referido em Mateus
16, que alguns dos discípulos deveriam viver para testemunhar.

Assim, quaisquer que sejam os eventos descritos nesses versículos

em Mateus 25:32, somos levados à conclusão de que não é a
"consumação final de todas as coisas" da qual é falada, mas está
conectada ao julgamento de Israel no fim do era [judaica].

4. Mas ainda será objetado que permanece uma dificuldade

formidável na expressão "todas as nações". No entanto, a dificuldade
é mais aparente do que real; porque:

1- Não é incomum encontrar nas Escrituras proposições universais

que devem ser entendidas em um sentido qualificado ou restrito.

Há um caso em questão neste mesmo discurso de nosso Senhor.

Em Mt. 24:22, falando da "grande tribulação", ele diz: 'Se esses dias
não forem abreviados , não se salvará carne'. Agora, é evidente que
essa "grande tribulação" estava limitada a Jerusalém, ou, de qualquer
forma, à Judeia e as terras em sua vizinhança imediata, e ainda assim
temos uma expressão usada em relação aos habitantes de uma cidade
ou país que é ampla o suficiente para incluir todo o ser humano. raça,
nesse sentido Lange e Alford realmente a entendem.65

2- Há grande probabilidade na opinião de que a frase "todas as

nações" seja equivalente a "todas as tribos da terra". (Mt. 24:30) Não
há impropriedade em designar as tribos como nações . A promessa

65
O uso do artigo definido aponta para certas nações em particular, e
provavelmente essas para as quais os discípulos deveriam ir pregando o
Evangelho em nome de Cristo e representando ele em suas pessoas
individuais.
de Deus a Abraão era que ele deveria ser o pai de muitas nações. (Gn.
17:5, Rm. 4:17, 18)

No tempo de nosso Senhor, era comum falar dos habitantes da

Palestina como constituídos por várias nações. Josefo fala da "nação
dos samaritanos", "da nação dos bataneanos", "da nação dos galileus"
- usando a própria palavra (etnos) que encontramos na passagem
diante de nós. A Judéia era uma nação distinta, geralmente com um
rei próprio; Samaria também; e assim também com Idumea, Galiléia,
Paraea, Batanea, Traquonite, Ituraea, Abilene - que em tempos
diferentes tinham príncipes com o título de Ethnarch , um nome que
significa o governante de uma nação . Não está fazendo violência,
então, a linguagem de entender (panta ta eynh) como referência, a
"todas as nações" da Palestina, ou "todas as tribos da terra". 66

3- Essa visão recebe forte confirmação do fato de que a mesma frase

na comissão apostólica (Mt. 28:19) "Vá e ensina todas as nações",
parece não ter sido entendido pelos discípulos como se referindo a
toda a população do globo ou a qualquer nação além da Palestina. A
princípio, Cristo havia proibido os doze de pregar aos gentios: "Não
vá em qualquer maneira aos Gentios, e não entre em nenhuma cidade
dos samaritanos: antes vá as ovelhas perdidas da casa de Israel‖ (Mt.
10:5-6). Para a mulher de Canaã ele disse: "Eu não fui enviado senão
para as ovelhas perdidas da casa de Israel‖ (Mt. 15:24). E então,
depois da ressurreição Ele lhes ordenou pregar o Evangelho a
toda criatura (Mc. 16:15) e fazer discípulos de todos as nações (Mt.
28:19). Supõe-se geralmente que os apóstolos sabiam que haviam
recebido uma carga de evangelizar o mundo. Se eles sabiam disso,
eram culpados por não agir de acordo. Mas é presumível que as
palavras de nosso Senhor não tenham transmitido nenhuma dessas

66
O equivalente da palavra hebraica, got - plural, gotitn – é usada
repetidamente no Antigo Testamento para as tribos expulsas de Canaã pelos
israelitas (Josué 23:3).
idéias à mente deles.67 O culto professor Burton observa: ―Não foi
até catorze anos após a ascensão de nosso Senhor que São Paulo
viajou pela primeira vez e pregou o evangelho aos gentios. Também
não há evidências de que, durante esse período, os outros apóstolos
tenham ultrapassado os limites da Judeia."68

O fato parece ser que a linguagem da comissão apostólica não

transmitiu às mentes dos apóstolos nenhuma dessas ideias
ecumênicas. Nada mais os surpreendeu do que a descoberta que
"Deus havia concedido aos gentios também se arrependia para a
vida". (Atos 11:18) Quando São Pedro foi desafiado por ir "aos
homens incircuncisos e comer com eles", não parece que ele
justificou sua conduta com um apelo aos termos da comissão
apostólica. Se a frase "todas as nações" tivesse sido entendida pelos
discípulos em seu sentido literal e mais abrangente, é difícil imaginar
como eles poderiam ter falhado em reconhecê-la uma vez que o
caráter universal do evangelho e sua comissão de pregá-lo da mesma
forma para judeus e gentios. Exigia uma revelação distinta do céu
para superar os preconceitos judaicos dos apóstolos e dar a conhecer
a eles o mistério "de que os gentios deveriam ser co-herdeiros, e do
mesmo corpo, e participantes da promessa em Cristo pelo evangelho"
(Ef. 3:6)

Em vista dessas considerações, consideramos razoável e garantido

atribuir à frase "todas as nações" um significado restrito e limitá-la às
nações da Palestina. Nesse sentido, ela se harmoniza bem com as
palavras de nosso Senhor: "Não passareis sobre as cidades de Israel
até que o Filho do homem venha". (Mt. 10:23)

67
Observe que mesmo após a ressurreição de Jesus, os pensamentos dos
discípulos ainda se moviam dentro do estreito círculo de esperanças
nacionais. (cf. Atos 1:6)
68
Bampton Lecture, do professor Burton, p. 20
5. Mais uma vez, o teste peculiar de caráter aplicado pelo juiz nesta
descrição parabólica se opõe fortemente à ideia de que esta cena
representa o julgamento final de toda a raça humana. Será observado
que o destino dos justos e dos ímpios é feito para girar em torno do
tratamento que eles ofereceram respectivamente aos discípulos que
sofrem. Todas as qualidades morais, toda conduta virtuosa, toda fé
verdadeira, aparentemente não são úteis, e apenas os atos de caridade
e beneficência para com os discípulos aflitos são levados em
consideração. Não é surpreendente que essa circunstância tenha
causado grande perplexidade tanto aos teólogos como aos leitores em
geral. Essa é a doutrina de Paulo? Esta é a base para a justificação
diante de Deus estabelecida no Novo Testamento? Devemos concluir
que o destino eterno de toda a raça humana, desde Adão até o último
homem, finalmente se voltará para sua caridade e simpatia para com
os discípulos perseguidos e sofredores de Cristo?

A dificuldade é séria, na suposição de que temos aqui uma

descrição do "julgamento geral no último dia", e não deve ser
negligenciado, como é comum. Como as nações que existiam antes
do tempo de Cristo podem ser julgadas por esse modelo? Como
poderiam as nações que nunca ouviram falar de Cristo - ou aquelas
que floresceram nos tempos em que o cristianismo era próspero e
poderoso, e onde os seguidores de Cristo não sofreram fome, sede,
nudez, doença e prisão por conta dele, e onde, consequentemente,
eles poderiam não ser aliviados dos efeitos de perseguição severa -
serão julgadas por tal padrão? É manifestamente inadequado e
inaplicável. Mas a dificuldade é fácil e completamente resolvida se
considerarmos essa parábola descrevendo o julgamento da geração
que está passando pelo período de transação judicial como o
julgamento de Israel no final da era judaica. É o rejeitado rei de Israel
que é o juiz: é a geração hostil e incrédula, a última e a pior da nação,
que é denunciada antes de seu tribunal. Seu tratamento de seus
discípulos, especialmente de Seus apóstolos, poderia ser o mais
adequado e justamente o critério de caráter para "discernir entre o
justo e o ímpio". Um teste como este seria muito apropriado numa
época em que o cristianismo era uma fé perseguida, e é evidente que
isso é assumido pelos próprios termos das palavras do rei: "Eu estava
com fome e sede, eu era estrangeiro, estava nu, doente, e na prisão".
As pessoas designadas como "estes meus irmãos", e que são tomados
como representantes do próprio Cristo, são evidentemente os
apóstolos de nosso Senhor, em quem tinha fome e sede, estava nu,
doente e na prisão, tudo isso está em perfeita harmonia com as
palavras de Cristo aos seus discípulos, quando os mandou pregar:
"Aquele que o recebe me recebe; e aquele que me recebe recebe
aquele que me enviou. Aquele que recebe um profeta porque é
profeta, receberá a recompensa de um profeta; e quem recebe um
homem justo porque ele é justo, receberá uma recompensa justa. E
quem dá a um desses pequenos um copo de água fria, porque ele é
um discípulo, eu digo a verdade, ele não perderá sua recompensa"
(Mateus 10:40-42).

Chegamos assim à conclusão, a única que em todos os aspectos está

em conformidade com o teor de todo o discurso; temos aqui, não o
julgamento final de toda a raça humana, mas a da nação culpada, que
rejeitou o seu rei, maltratado e matou os seus mensageiros (Mateus
22:1-14) e cujo dia de destruição estava agora próximo.

Sendo assim, podemos ver que toda a profecia do Monte das

Oliveiras é um todo homogêneo e conectado: "simplex duntaxat et
unum". Não é mais uma mistura confusa e ininteligível, o que frustra
toda a interpretação, que parece falar com duas vozes e que aponta
em direções diferentes ao mesmo tempo. É uma representação clara,
consecutiva e historicamente verdadeira iniciada com julgamento da
nação teocrática no final da era judaica ou da dispensação judaica. A
teoria da interpretação que considera este discurso como apenas
típico do julgamento final da raça humana e de uma catástrofe
mundial que acompanha esse evento, na verdade não consegue
nenhum suporte na própria predição, ao mesmo tempo em que
implica perplexidade e confusão inextricáveis. Se, por um lado,
pudesse demonstrar-se que a profecia, como um todo, é igualmente
aplicável em cada uma das suas partes a dois eventos diferentes e
amplamente separados; ou, por outro lado, que em um certo ponto se
separa de um tema e lida com o outro, então o duplo significado, ou a
dupla referência, estaria sobre alguma base inteligível. Mas não
encontramos nenhuma linha divisória na profecia entre o próximo e
o remoto, e todas as tentativas de traçar tal linha são insatisfatórias e
arbitrárias ao extremo. Ainda mais insustentável é a hipótese de um
duplo sentido que perpassa o todo; uma hipótese que supõe uma
"faculdade de verificação" no expositor ou leitor, e dá um poder
discricionário tão grande ao crítico engenhoso que parece totalmente
incompatível com a reverência devida à Palavra de Deus.

A perplexidade que a teoria do duplo significado envolve é

colocada em luz forte pela confissão de Dean Alford, que, no final de
seus comentários sobre esta profecia, expressa honestamente sua
insatisfação com os pontos de vista que ele propôs. "Eu acho que é
correto", diz ele, "expressar nesta terceira edição que, tendo entrado
em um estudo mais aprofundado sobre as partes proféticas do Novo
Testamento, não sinto de nenhuma maneira a confiança total que tive
em exegese, sobre a interpretação profética, que é dada aqui das três
partes deste capítulo 25. Mas eu não tenho outro sistema com o qual
substituí-lo, e alguns dos pontos discutidos aqui me parecem tão
pesados como sempre. Pergunto-me muito se o estudo exaustivo da
profecia das Escrituras me deixará cada vez mais desconfiado de toda
sistematização humana e menos disposto a correr o risco de fazer
uma forte afirmação sobre qualquer parte do assunto "(julho de
1855). Na quarta edição, Alford acrescenta: "Endossado, outubro de
1858". Esta é uma sinceridade altamente honrosa para o crítico, mas
sugere essa reflexão: se, com toda a luz e experiência de dezoito
séculos, a profecia no Monte das Oliveiras ainda permanece um
enigma não resolvido, como poderia ter sido inteligível para os
discípulos que o escutaram avidamente quando este caiu dos lábios
do Mestre? Podemos supor que, naquele momento, ele falasse com
eles em enigmas ininteligíveis? Que, quando lhe pedissem pão, ele
lhes daria uma pedra? Impossível! Não há razão para acreditar que os
discípulos eram incapazes de entender as palavras de Jesus e, se essas
palavras foram mal interpretadas nos tempos posteriores, é porque
um método de interpretação falso e não natural obscureceu e
desfigurou o que em si o que era claro e simples. É surpreendente
que os alguns comentaristas tenham mostrado tanta indiferença
quanto às limitações expressas do tempo estabelecido pelo Senhor;
que significados forçados e não naturais foram dados a palavras como
aion, genea e etc. que as linhas de divisão foram desenhadas no
discurso onde não existe - e, em geral, que foi submetido à profecia a
um tratamento que não seria tolerado na crítica de qualquer clássico
grego ou latino. Deixe que apenas a linguagem da Escritura seja
tratado com justiça comum e interpretado pelos princípios da
gramática e do senso comum, e grande parte da escuridão e mal-
entendidos serão eliminados, e a forma e substância virão à luz da
verdade.69
69
O seguinte extrato foi tirado de um excelente artigo no primeiro volume da
Biblioteca Sacra (1843), do Dr. E. Robinson, intitulado "A vinda de Cristo". Até
o ver. 42 do cap. 24 de Mateus, o Dr. Robinson mantém a referência exclusiva
da previsão a Jerusalém e, por essa razão, menciona as interpretações que se
referem a ela como o "fim do mundo":
"Agora surge a questão de saber se, sob essas limitações de tempo, uma
referência da linguagem de nosso Senhor ao dia do julgamento e ao fim do
mundo em nosso sentido desses termos é possível." Aqueles que sustentam
essa visão tentam de várias maneiras. livrar-se das dificuldades que surgem
dessas limitações. Alguns atribuem à palavra (imediatamente) o significado de
repente, como a Septuaginta usa em Jó ver 3 para hebraico. Mas, mesmo
nesta passagem, o objetivo do escritor está simplesmente marcando uma
sequência imediata - indicando que outro evento em sequência ocorre
imediatamente, e nada seria ganho mesmo que a palavra estivesse disponível,
contanto que eles permaneçam a limitação posterior a "esta geração". Outros
tentaram se referir genea à raça dos judeus, ou para os discípulos de Cristo,
não apenas sem o menor fundamento, mas contrário a todo uso e toda
analogia. Todas essas tentativas de aplicar força ao significado da linguagem
são em vão, e agora elas foram abandonadas pela maioria dos comentaristas
de notas”.
Depois de uma exposição tão luminosa, é decepcionante descobrir que o Dr.
Robinson não consegue consistentemente levar até o fim os princípios com os
quais começou. Intrigado com a rápida conclusão de que "o Dia do
Julgamento" e "Fim do Mundo" são, de alguma parte da profecia, e incapaz de
 Antes de deixar de lado essa profecia profundamente interessante,
pode ser apropriado referir-se ao maravilhoso cumprimento
minucioso que recebeu, como testemunhado por uma testemunha
inatingível - o historiador judeu Josefo. É um fato de singular
interesse e importância que um registro completo e autêntico dos
tempos e das transações a que se faz referência na profecia de nosso
Senhor será preservado para a posteridade; e que esse registro deve
ser da pena de um estadista judeu, soldado, sacerdote e homem de
letras, não apenas tendo acesso às melhores fontes de informação,
mas ele mesmo uma testemunha ocular de muitos dos eventos que
ele relaciona. Dá peso adicional a este testemunho de que não vem de
um cristão, que poderia ter sido suspeito de partidarismo, mas de um
judeu, indiferente, se não hostil, à causa de Jesus.

Tão marcante é a coincidência entre a profecia e a história que a

velha objeção de Porfírio contra o Livro de Daniel, que deve ter sido
escrita após o evento, poderia ser plausivelmente alegada, se houvesse
o menor pretexto para tal insinuação.

ver onde a questão de Jerusalém termina e a outra começa e tema principal

da catástrofe global , adote o seguinte método. Começando com o
pressuposto de que a parábola das ovelhas e as cabras deve descrever o
último evento, tateia seu caminho de volta para a parábola anterior dos
talentos, que é o mesmo assunto, a doutrina do pagamento final . Indo ainda
mais longe, à parábola das dez virgens, descubra que o objetivo dessa
parábola é inculcar a mesma verdade importante. Ele conclui que o vigésimo
quinto capítulo de São Mateus deve, portanto, referir-se inteiramente às
transações do último grande dia.
"Mas", continua ele, "a última parte do capítulo 24, isto é, do verso 43 ao 51,
está intimamente ligada à parábola inicial de 25", o que parece fornecer base
suficiente para considerar essa passagem. Também se refere ao julgamento
futuro. No verso. 43 de Mt. 24, portanto, Dr. Robinson acredita que nosso
Senhor abandona completamente o tema de Jerusalém e entra em um novo
tema, o julgamento do mundo.
Imediatamente é evidente que a totalidade de seu raciocínio está viciada pela
falsa premissa com a qual ele começa, isto é, a suposição de que a parábola
das ovelhas e dos bodes se refere ao julgamento da raça humana. Já
mostramos que não há novo começo em Mt. 24:48.
 Embora o povo judeu sempre se sentisse desconfortável sob o jugo
de Roma, não havia sintomas urgentes de descontentamento no
momento em que nosso Senhor fez esta profecia da quase destruição
do templo, da cidade e da nação. As classes mais elevadas abundavam
em manifestações de lealdade ao governo imperial. "Nós não temos
rei senão César!" Exclamaram eles. Era política de Roma conceder o
livre exercício de sua própria religião às províncias sujeitas. Por
conseguinte, não havia razão aparente para que o novo e esplêndido
templo de Jerusalém não permanecesse em pé durante séculos e que a
Judeia não pudesse desfrutar de uma maior tranquilidade e
prosperidade sob a proteção de César do que conhecia sob os
príncipes nativos. Contudo, antes que a geração que rejeitou e
crucificou o Filho de Davi tivesse morrido completamente, a
nacionalidade judaica se extinguiu: Jerusalém era uma desolação; 'a
santa e bela casa' no Monte Sião foi arrasada; e as pessoas tolas, que
não conheciam o tempo de sua visita, ficaram sobrecarregadas por
calamidades incomparáveis que estão registradas nos anais do mundo.

Tudo isso é inegável; e ainda assim seria demais, esperar que isso
fosse considerado como uma satisfação adequada das palavras de
nosso Salvador por muitos a quem o preconceito ou interpretações
tradicionais os ensinaram a ver mais em profecia do que nunca
inspirado. A linguagem é muito magnifica, as transações são demais
para serem satisfeitas por um evento tão inadequado quanto o
julgamento de Israel e a destruição de Jerusalém. Nós já tentamos
apontar o verdadeiro significado e a verdadeira grandeza desse
evento. Mas a única resposta suficiente para todas essas objeções é a
declaração expressa de nosso Senhor, que cobre todo o escopo deste
discurso profético. "Em verdade, eu digo para você, esta geração não
vai passar sem que tudo isso aconteça". Não há dúvida de que há
algumas partes dessa previsão que são capazes de verificação por
testemunho humano. Alguém espera que Tácito, Suetônio, ou Josefo,
ou qualquer outro historiador, relate que ―o Filho do homem foi
visto vindo nas nuvens do céu com poder e grande glória; que
convocou as nações ao seu tribunal, e recompensou todo homem
segundo as suas obras?

Há uma região na qual as testemunhas e repórteres não podem

entrar; os mistérios do [reino] espiritual ou do imaterial. 70 Mas há
também uma grande parte da profecia que pode ser verificada, e isso
pode ser amplamente verificado; são metáforas proféticas do oriente
antigo que descrevem a cena de um julgamento nacional. Mesmo um
incrédulo que ataca o cristianismo, e que desafia o conhecimento
sobrenatural de Cristo, é forçado a admitir que "a porção relativa à
destruição da cidade é singularmente definida, e corresponde muito
de perto ao evento real". 71 O cumprimento pontual da parte da
profecia que entra no campo da observação humana garante a
verdade do resto, que não se enquadra nessa esfera. Após a discussão,
descobriremos que os eventos que agora parecem incríveis para
muitos foram a expectativa e a esperança confiantes da era apostólica,
e que os primeiros cristãos estavam plenamente persuadidos de sua
realidade e sua proximidade. Somos colocados, portanto, nesse
dilema - ou as palavras de Jesus falharam e as esperanças de Seus
discípulos foram falsificadas; ou então essas palavras e esperanças
foram cumpridas, e a profecia em todas as suas partes foi totalmente
cumprida. Uma coisa é certa. A veracidade de nosso Senhor está
comprometida com a afirmação de que a totalidade e cada uma das
partes dos eventos contidos nesta profecia ocorreria antes do fim da
geração existente. Se qualquer idioma pode reivindicar ser preciso e
definido, é o que nosso Senhor emprega para marcar os limites do
tempo em que todas as Suas palavras deveriam ser cumpridas.
Quaisquer que sejam as outras catástrofes, de outras nações, em
outras eras, com relação a elas, nosso Senhor está em silêncio. Ele
fala de sua própria nação culpada e de seu processo judicial no final
da era, como Malaquias, João Batista e o próprio Jesus haviam

70
O termo "imaterial", provavelmente não é o mais adequado para descrever a
natureza do reino espiritual.
71
Contemporary Review , novembro de 1876. Ver Nota B, Parte I.
predito com frequência e clareza.72 Por isso, Suas palavras devem ser
consideradas responsáveis; mas além disso tudo é mera especulação
humana, a hipótese dos teólogos, baseada em nenhuma garantia das
Escrituras.

Assim, esforçamo-nos em resgatar esta grande profecia do método

de interpretação impreciso e acrítico pelo qual ficou tão obscurecido
e confuso; esta profecia deve ter o mesmo significado distinto e
definido para nós, como teve para os discípulos. A reverência para a
Palavra de Deus, e a devida consideração pelos princípios da
interpretação, nos proíbem de impor construções não naturais e de
duplo cumprimento que, de fato, "acrescentariam as palavras desta
profecia". Não nos atrevemos a lidar de forma irresponsável com as
afirmações expressas e precisas de Cristo. Encontramos até agora
apenas uma Parousia; um fim da era; uma catástrofe iminente; um
terminus ad quem; uma "esta geração". Protestamos contra a exegese
que maneja a Palavra de Deus de maneira arbitrária que se recomenda
a muitos: "O Senhor", diz-se, "está sempre vindo para aqueles que
procuram por Seu aparecimento". "Vemos sua chegada em larga
escala em todas as crises da grande história humana. Nas revoluções,
nas reformas e nas crises da nossa história individual. Para cada um
de nós, há um advento do Senhor, sempre que novos e maiores
aspectos da verdade nos sejam apresentados, ou somos chamados a
entrar em novos e talvez mais trabalhosos e empolgantes
deveres". 73 Desta maneira, pode ser mais difícil dizer o que não é
"uma vinda do Senhor". Mas, transformando-o em tudo e qualquer
coisa, não o transformamos em nada. Está vazio de toda precisão e
realidade. Não há razão para que a encarnação, a crucificação e a
ressurreição não possam, de modo semelhante, tornar-se comuns e
72
Referindo-se à destruição de Jerusalém, diz Jonathan Edwards: "Então,
houve um fim definitivo do mundo do Antigo Testamento: Tudo foi concluído
com uma espécie de dia do julgamento em que o povo de Deus foram salvos,
e seus inimigos destruídos de uma maneira terrível ". História da Redenção ,
vol. i, p. 445
73
Evang. Meg. Fevereiro de 1877, p. 69
transações diárias, bem como a Parousia. Uma coisa é dizer que os
princípios do governo divino são eternos e imutáveis, que o juízo de
cristo ocorre entre as nações,74 e que, portanto, o que Deus faz a um
povo, ou a um tempo, ele fará em circunstâncias semelhantes a outras
nações e outras vezes;75 outra coisa é dizer que esta profecia tem dois

74
A aparente dificuldade de conectar este quadro de julgamento e destino
eterno com a ruína de Jerusalém é desfeita com uma atenção mais cuidadosa
às escrituras sobre doutrina da administração judicial divina. Nós perdemos
toda a ideia de julgamento quando a concebemos como confinado a um dia
final, em que os indivíduos de todas as nações e eras serão reunidas
simultaneamente. Esta concepção envolve a ideia fundamental e verdadeira
de que cada indivíduo será levado a julgamento diante de Deus, e que a
questão de tal julgamento será de acordo com o caráter e ações, e é garantido
não só por numerosos textos particulares, mas também por toda a deriva do
ensino das Escrituras sobre o caráter de Deus e sua relação governamental
com os homens. Os princípios do governo divino são eternos e imutáveis, e o
juízo de Cristo que ocorre entre as nações pode culminar apropriadamente em
um ato final, ou um terminus ad quem "juízo final", e esta é a crença comum
da Igreja. Mas nada poderia ser mais antibíblico do que a noção de que a
administração judicial de Cristo é limitado a um dia final na história humana. É
um processo de atos judiciais correndo através da "era vindoura", e uma parte
necessária da administração do rei dos reis. As nações estão continuamente
passando por julgamento, e os destinos eternos dos indivíduos estão sendo
determinados todos os dias. O dia do julgamento para qualquer nação, cidade
ou indivíduo perverso é o tempo em que a visitação penal vem; e o julgamento
dos santos de Deus é manifesto em todo evento de sinal que magnifica a
bondade e condena a iniquidade. E isso é essencialmente a ordem do reinado
de Cristo. Uma das notáveis características do Messias é que o Pai comete
todo o julgamento ao Filho (João v. 22); ele "deu-lhe autoridade para executar
julgamento, porque ele é o Filho do homem "(v. 27). Ou seja, ele é o Filho do
homem descrito nas visões de Daniel que veio com as nuvens do céu e
recebeu do Ancião de dias um reino e domínio sobre todas as nações (Dn.
7:9-14). Seu escritório real e autoridade constituem ele juiz e governante de
todos.
75
Não precisamos assumir o quão longe e de que maneira Cristo executa seus
atos de julgamentos. Aquele que "faz das nuvens o seu carro, que caminha
sobre as asas do vento, fazendo os seus anjos ventarem, e os seus ministros,
uma chama de fogo" (Salmo 104:3; comp. Hb 1:7), está presente em todas as
grandes crises da história deste mundo, e ele faz com que seus anjos
ministrem para servir aos santos (Hb 1:14). O Rei da glória está julgando,
mediando e reinando entre as nações..
significados: um para Jerusalém e Israel, e um para o mundo e a
consumação final de todas as coisas. Nós defendemos, como
Neander, que "as palavras de Cristo, como suas obras, contêm em si
o germe de um desenvolvimento infinito, reservado para futuras
épocas que estão a se revelar". 76 77 Mas isso não implica que essa
profecia seja qualquer coisa que possa conceber uma fantasia
engenhosa, ou que tenha sentidos escondidos ou ulteriores que
estejam subjacentes ao significado aparente e natural da linguagem. O
dever do intérprete e aluno da Escritura não é tentar o que a
Escritura possa dizer a ele, mas submeter a sua compreensão sobre
"as verdadeiras palavras de Deus", que geralmente são tão simples
quanto profundas.78

76
Vida de Cristo, 165
77
Consequentemente, enquanto a maioria das coisas enumeradas no discurso
precedente teve cumprimento na queda do judaísmo e no começo do
cristianismo, outras coisas, de sua própria natureza, são tais que devem ser de
ocorrência progressiva ou contínua. Tal é especialmente a execução do
julgamento e governo de Cristo entre as nações, uma função de todo rei
reinante; Esta é a doutrina da Epístola aos Hebreus: "o trono do Filho de Deus
é para todo o sempre" (Hb. 1:8); "ele é o mediador de uma aliança melhor", o
sacerdócio do Filho de Deus "permanece continuamente" (Hb. 8:3); Cristo
"obteve agora um ministério mais excelente, por quanto ele também é o
mediador de um convênio melhor" (Hb 8: 6). Daí a força e a propriedade das
palavras: "Quando vier o Filho do homem em sua glória e todos os anjos com
ele, então se assentará no trono de sua glória". Há um ponto no tempo que é
constantemente indicado no Novo Testamento como a vinda do reino de Deus.
Nosso Senhor declarou que, entre seus discípulos, havia alguns que viveriam
para vê-lo chegando em seu reino. Naturalmente, esta vinda do Rei é sinônimo
da vinda do reino, e limita a ocorrência deste evento à geração que então
existiu. Seu começo foi como a pequena semente de mostarda, ou como a
pedra cortada da montanha sem as mãos, mas cresce, como fermento que
leveda a massa, e aumentará até torna-se uma grande montanha e
preencherá toda a terra. Sua história e triunfos ainda estão principalmente no
futuro, e séculos e séculos devem decorrer antes que atinja a plenitude do
desenvolvimento. Não precisamos de outro testemunho do que o registro da
própria história para provar que existe um rei entronizado sobre os homens,
regendo as nações com uma vara de ferro. (cf. notas em Atos 17:31).
78
Ver nota A, parte I
 O ENSINAMENTO DE NOSSO SENHOR SOBRE A
PAROUSIA NOS EVANGELHOS SINÓPTICOS
(Continuação)

DECLARAÇÃO DE NOSSO SENHOR DIANTE DO

SUMO SACERDOTE
Mateus 26:64
"Disse-lhe Jesus: Tu o disseste; digo-vos, porém, que vereis em
breve o Filho do homem assentado à direita do Poder, e vindo sobre
as nuvens do céu".

Marcos 14:62
"E Jesus disse-lhe: Eu o sou, e vereis o Filho do homem assentado
à direita do poder de Deus, e vindo sobre as nuvens do céu".

Lucas 22:69
"Desde agora o Filho do homem se assentará à direita do poder de
Deus".

A resposta do nosso Salvador à solene ordem do sumo sacerdote

de declarar sob juramento é a repetição, quase palavra por palavra, do
que Jesus declarou aos discípulos no Monte das Oliveiras: "E verão o
Filho do Homem vir nas nuvens do céu com poder e grande glória"
(Mt 24:30). Eles são, evidentemente, o mesmo evento e o mesmo
período para o qual é feita referência. A linguagem implica que as
pessoas a quem Jesus aborda, ou algumas delas, testemunhariam o
evento previsto. A linguagem implica que as pessoas endereçadas, ou
algumas delas, testemunhariam o evento previsto. A expressão "
Vereis " não seria apropriada se falada se nenhum dos ouvintes
vivesse para testemunhar, e que não ocorreria por milhares de anos.
Nosso Senhor, então, disse a seus juízes que eles, ou alguns deles,
viveriam para testemunhar seu juízo em seu reino.
 Esta declaração está em harmonia com o que nosso Salvador disse
aos seus discípulos: "O Filho do Homem virá na glória de seu Pai
com seus anjos ... Em verdade, eu digo a você que há alguns dos que
estão aqui, que não gostariam morte, até que tenham visto o filho do
homem chegar no seu reino "(Mateus 16:27, 28). Alguns de seus
discípulos e alguns de seus juízes viveriam o tempo suficiente para
testemunhar essa grande consumação, menos de quarenta anos
depois, quando o Filho do Homem viria em seu reino para executar
os julgamentos de Deus sobre a nação culpada. Isto é precisamente o
que a profecia do Monte das Oliveiras afirma: "Esta geração não
passará", etc. Aqui, mais uma vez, não temos nem obscuridade nem
ambiguidade. Mas pode-se dizer o mesmo da interpretação que faz
com que as palavras de nosso Senhor se refiram a um tempo ainda
futuro e a um evento que ainda não ocorreu? Pode-se dizer que
quanto à interpretação que encontra nesta cena, que os Judeus no
sinédrio deveriam testemunhar, não evento distinto e particular, mas
um processo prolongado e contínuo, que começou na ressurreição de
Cristo, ainda está em andamento, e vai continuar até o fim do
mundo?

Essa estranha interpretação, que é a de Lange e Alford, baseia-se

em parte no pressuposto de que a previsão de nosso Senhor ainda
não foi cumprida e em parte na palavra "desde agora", que é usada
para indicar um processo contínuo.79 Mas tal explicação é credível ou
até concebível? É verdade que o sumo sacerdote e o Sinédrio
começaram a partir desse momento a ver o Filho do homem vindo
nas nuvens do céu? etc. Como essa aparição poderia ser um processo
contínuo?

79
(arti) em grego posterior veio a significar 'logo' 'atualmente:' veja Liddell e
Scott; e, assim, nossos tradutores, corretamente, 'Here-after', o que deixa o
tempo real do evento futuro, mas não necessariamente imediato. - Critical
English Test. vol. iii. P. 860, nota.
 Claramente, as palavras só podem se referir a um evento definido e
específico; e não podemos perder para determinar o que é esse
evento. Não pode ser outro senão o Parousia, tantas vezes previsto
antes. Esse não foi um processo prolongado, mas um ato sumário -
repentino, rápido, visível como o raio.

O significado é bem expresso pelos editores "Critical English

Testament": O significado não pode ser que ele viesse e eles o viriam
imediatamente após o momento de sua resposta, mas sim que ele
agora se afastaria deles, e que a próxima vez que o viessem, depois de
sua rejeição por eles, seria na sua chegada em glória, conforme
previsto pelo profeta Daniel".80

Nesta declaração de nosso Senhor, encontramos, então, uma

confirmação adicional de suas afirmações anteriores de que sua vinda
em julgamento aconteceria durante a geração existente. Alguns de
seus juízes, bem como alguns de seus discípulos, deveriam
testemunhar isso; E essa declaração não teria sentido se não
implicasse que eles a testemunhassem com seus próprios olhos e "em
carne".

PREVISÃO DAS DESGRAÇAS QUE VÊM SOBRE

JERUSALÉM
Lucas 23:27-31 "E seguia-o grande multidão de povo e de
mulheres, as quais batiam nos peitos, e o lamentavam.
Jesus, porém, voltando-se para elas, disse: Filhas de Jerusalém, não
choreis por mim; chorai antes por vós mesmas, e por vossos filhos.
Porque eis que hão de vir dias em que dirão: Bem-aventuradas as
estéreis, e os ventres que não geraram, e os peitos que não
amamentaram!

80
Testamento Crítico Inglês. vol. iii. p. 860, nota.
 Então começarão a dizer aos montes: Caí sobre nós, e aos outeiros:
Cobri-nos.
Porque, se ao madeiro verde fazem isto, que se fará ao seco?"

Aqui temos uma declaração tão clara, assim definida em cada ponto
que você pode fixar sua referência - tempo, lugar, pessoas,
circunstâncias - que não há espaço para a incerteza. Isso aponta para
um tempo que não era muito distante, mas as portas - "dias virão" -
um tempo em que as pessoas a quem eles falaram e seus filhos
viveriam para testemunhar; um tempo de grande tribulação, que cairá
com particular severidade em mulheres e crianças; uma época em
que, na agonia de seu terror, multidões desesperadas clamavam às
montanhas e colinas para cair sobre elas e cobri-las.

Verifica-se que esses detalhes memoráveis serão extremamente

valiosos na elucidação da profecia bíblica no estágio subseqüente
desta investigação. Enquanto isso, é claro que esta descrição patética
só pode se referir à catástrofe de Jerusalém nos últimos dias de sua
história. Nós apenas temos que ir às páginas de Josefo para encontrar
os fatos que ilustram e confirmam a profecia do nosso Salvador. Os
horrores dessa trágica história culminaram no episódio de María de
Pêraea, cuja festa da província de Toledo horrorizou até os bandidos
implacáveis que vagavam por lobos famintos através da cidade. É à
luz de incidentes como este que vemos o significado completo das
palavras: "Bem-aventuradas as estéreis, e os ventres que não
geraram".

É com um sentimento de algo parecido impaciência que ouvimos

Stier, seduzido pela farsa do ignis fatuus de um duplo sentido,
insistindo em um significado oculto nas palavras de nosso Salvador:
"Ele falou expressamente e primariamente do julgamento de
Jerusalém e Israel, ainda Ele contemplou e se refere àquilo que foi
obscurecido neste tipo histórico - o julgamento de todos os
impenitentes e de todos os incrédulos em comum, até o
último. 81 Assim também Alford, seguindo Stier. É apenas na
imaginação do expositor, no entanto, que existe essa referência
ulterior: não há sugestão no texto; e é com espanto que encontramos
um crítico acadêmico que vai tão longe em esquecer sua verdadeira
vocação que ele declara que a "realização histórica, real e específica" é
"a menor coisa: o significado da palavra alcança muito mais". Se
alguma vez houve um caso em que não se pensasse em dois
significados e realizações típicas, certamente está aqui. Em tal hora de
angústia, só poderia haver um pensamento presente no coração de
Jesus. Ele viu a crescente tempestade de ira em que a devotada cidade
logo seria envolvida, e que explodiria com tanta violência sobre a
terna e delicada, as crianças e as mães de Jerusalém. e Ele retribuiu a
piedade que Ele recebeu daqueles corações compassivos - mais
tocados naquele momento por suas aflições antecipadas, do que pelos
seus próprios. Qual é a necessidade de ir além dessa catástrofe trágica
e procurar outra sobre a qual o contexto é totalmente silencioso?

A ORAÇÃO DO LADRÃO ARREPENDIDO

Lucas 23:42. "E ele disse a Jesus:" Lembre-se de mim quando você
entrar em seu reino".

O único ponto que nos preocupa neste incidente memorável é a

referência feita pelo malfeitor à vinda do nosso Senhor em seu reino.
Não sabemos o jeito que ele tinha adquirido esse conhecimento, pois
o reconheceu como Profeta e sabia que estava ao lado do rei de
Israel, o Filho de Deus. Ele acreditava que, apesar de sua rejeição e
crucificação por parte de Israel, um dia ele voltaria em seu reino.
Quanta fé em um homem como este e em um momento como este!
Se o ladrão na cruz ouviu o testemunho de Jesus diante do sumo
sacerdote, ou se eu soubesse o que Jesus disse a seus discípulos que:
"alguns deles não veria a morte até que tinha visto o Filho do homem
no seu reino", poderíamos explicar melhor a sua fé e oração. De

81
Reden Jesu, vol. vii. p. 426
qualquer forma, não poderia ter havido mais inteligência e precisão na
linguagem de um discípulo do que nas palavras dessa "marca
arrancada do fogo". Que noção o malfeitor considerou a respeito
daquela época, se ele a concebesse próxima ou distante, não teríamos
como saber; mas é presumível que ele considerou isso como
iminente. Um moribundo dificilmente oraria para que ele fosse
lembrado em algum momento distante, muito menos depois de
séculos e milênios se retorcerem. Em tal crise, só poderia ser o
iminente, ou o imediato, que poderia estar em seus
pensamentos. Uma coisa parece certa: a mais implausível de todas as
interpretações é aquela que representaria sua oração ainda não
respondida e a "vinda" da qual ele falou ainda entre os eventos de um
futuro incógnito.

COMISSÃO APOSTÓLICA
Mateus 28:19,20
"Ide, pois, e ensina a todas as nações, batizando-os em nome do
Pai, do Filho e do Espírito Santo, ensinando-os a observar tudo o que
eu lhe ordenei; e eis que estou sempre contigo. , até o fim do mundo,
Amém ".

Marcos 16:15,20
"E disse-lhes: Ide em todo o mundo, e prega o evangelho a toda
criatura".
"E eles, saindo, pregavam em todos os lugares, ajudando o Senhor e
confirmando a palavra com os sinais que a seguiam, Amém".

Lucas 24:47
"E aquele arrependimento e perdão dos pecados seja pregado em
seu nome em todas as nações, começando a partir de Jerusalém".

É comum considerar esta comissão como se fosse dirigida a toda a

Igreja Cristã em todas as eras. Sem dúvida, é possível inferir dessas
palavras a obrigação perpétua que repousa sobre todos os cristãos em
todos os tempos, para propagar o Evangelho entre todas as nações;
mas é importante considerar as palavras em sua referência correta e
original. É a comissão de Cristo para Seus mensageiros escolhidos,
designando-os para o seu trabalho evangelístico, e assegurando-lhes a
Sua constante presença e proteção. Tem uma aplicação especial para
os apóstolos que não pode ter para outros. Nós já anunciamos o fato
de que os discípulos, a quem essa comissão foi dada, parecem não ter
entendido como direcionando-os a estender seus trabalhos
evangelísticos além dos limites da Palestina, ou a pregar o Evangelho
a judeus e gentios indiscriminadamente. É certo que eles não agiram
imediatamente, nem ainda por anos, sobre essa comissão em seu
sentido mais amplo; nem parece provável que eles o teriam feito sem
uma revelação expressa. Como o Dr. Burton mostrou, não menos de
quinze anos se passaram entre a conversão de São Paulo e sua
primeira jornada apostólica para pregar entre os gentios. "Também
não há evidências de que, durante esse período, os outros apóstolos
tenham ultrapassado os limites da Judeia". 82 Há, portanto, muita
probabilidade na opinião de que a linguagem da comissão apostólica
não transmitisse à mente a mesma ideia que nos transmite, e que,
como já vimos, a frase "todas as nações" é realmente equivalente a
"todas as tribos da terra".

Mas o que especialmente merece atenção é a notável limitação do

tempo, o "terminus ad quem", aqui especificado por nosso Salvador.
"eu estarei com vocês sempre [todos os dias], até o fim do mundo"
[sunteleias tou aionos]. Nada pode ser mais enganoso para o leitor de
uma Bíblia moderna do que a expressão "o fim do mundo"; que
inevitavelmente sugere o fim da história humana, o fim dos tempos e
a destruição da Terra - um significado que as palavras não suportarão.
Lange, embora longe de apreender o verdadeiro significado da frase,
corretamente dá o sentido, "a consumação do seculo, ou o período de
tempo que termina com a parousia". O que pode ser mais evidente
82
Palestra de Bampton de Burton p. 20
do que a promessa de Cristo de estar com Seus discípulos até o final
da era; isso não implica que eles deveriam viver até o fim da era? Essa
grande consumação não estava longe; o Senhor freqüentemente falara
sobre isso e sempre como um evento que se aproximava e que alguns
deles viveriam para ver. Foi o encerramento da dispensação mosaica;
o fim da longa provação da nação teocrática; quando todo o quadro e
tecido da comunidade judaica foi varrido, e "o reino de Deus veio
com poder". Este grande evento, que o nosso Senhor havia
declarado, deveria acontecer dentro dos limite da existente geração. O
"fim da era" coincidiu com a Parousia, e o sinal exterior e visível pelo
qual se distingue é a destruição de Jerusalém. Este é o término pelo
qual no Novo Testamento o campo é limitado. Para Israel, era "o
fim", "o fim de todas as coisas", a passagem do céu e da terra, a
revogação da velha ordem, a inauguração do novo. Desta grande
época providencial, a história nos diz muito, mas profetiza mais. A
história nos mostra os sinais previstos que estariam para acontecer; os
sintomas premonitórios da catástrofe que se aproximava - os falsos
cristos, as guerras e rumores de guerras, as insurreições e comoções,
os terremotos, fomes e pestilências; as perseguições e tribulações; as
legiões invasoras de Roma; a cidade sitiada e capturada; o templo em
chamas; as miríades abatidas; a nação extinta. Mas a história não pode
erguer o véu que pairava sobre o mundo espiritual; Ela nos leva até a
fronteira e nos convida a adivinhar o resto. Mas temos uma palavra
de profecia mais segura que, em vez de conjetura, nos dá segurança.
Revela "o Filho do homem vindo em sua glória"; o rei sentado no
trono; o tribunal e os livros abertos. Revela as ovelhas e as cabras
separadas uma da outra; a sentença dos justos para vida eterna; e dos
ímpios para o castigo eterno. Se não temos a verificação histórica do
invisível e espiritual, como temos dos elementos visíveis e materiais
dessa consumação, é porque eles não estão na natureza das coisas
igualmente cognoscíveis pelos sentidos. Mas nós os aceitamos com
base na fé em Sua palavra que declarou: "Em verdade vos digo que
todas estas coisas hão de vir sobre esta geração"; e novamente: "Em
verdade vos digo que não passará esta geração sem que todas estas
coisas se cumpram". "O céu e a terra passarão, mas minhas palavras
não passarão." O cumprimento literal de tudo o que se enquadra na
esfera da observação humana é o comprovante para a credibilidade
do restante, que pertence ao reino do invisível e do espiritual.

LEITURA COMPLEMENTAR ADICIONAL

A maioria das pessoas não percebe que muitas, se não a maioria das
parábolas de Jesus, não pretendiam ser contos de moralidade geral,
mas como pronunciamentos específicos de julgamento e mudança
vindouros. Jesus estava alertando Jerusalém para se arrepender e
aceitar seu novo Rei (Jesus), ou então cairia na condenação final de
Deus.

Na verdade, muito do ensino de Jesus nos Evangelhos diz respeito

principalmente àquela multidão anterior ao ano 70 dC e, sem lê-lo
sob esta luz, o entendemos mal. E quando entendemos mal,
aplicamos mal. Por isso recomendamos a leitura das ―Indicações
Proféticas da consumação que se aproxima‖ no blog:
https://arquivopreterista.blogspot.com/2020/08/indicacoes-
profeticas-da-consumacao-que.html

As parábolas que Jesus conta durante Sua jornada final para

Jerusalém (Lucas 9:51-20:26 e além) quase todas dizem respeito à
rebelião, falta de fé, julgamento e destruição vindoura de Jerusalém e
a salvação de um pequeno remanescente de Seus eleitos pessoas.
 APÊNDICE ADICIONAL

A DESTRUIÇÃO DE JERUSALÉM,
Uma prova Absoluta e Irresistível
da origem do Cristianismo

Por George Peter Holford

(escrito em 1805)
"Eu considero absolutamente irresistível a profecia relativa à
destruição da nação judaica como se nada mais houvesse para apoiar
o Cristianismo".83

Neste apêndice, compartilharei com o leitor trechos de um

pequeno livro escrito por George Peter Holford em 1805 sobre a
destruição de Jerusalém.

PREFÁCIO84
A história registra poucos eventos de maior interesse geral do que a
destruição de Jerusalém e a subversão do estado judeu pelas armas
dos romanos. – A conexão íntima dos judeus com a dissolução da
economia levítica e o estabelecimento do Cristianismo no mundo; a
chocante verificação que oferecem de tantas profecias, tanto do
Antigo como do Novo Testamento, e os poderosos argumentos da
autoridade divina das Escrituras que daí derivam; as solenes
advertências e admoestações que dirigem a todas as nações, mas
especialmente àquelas favorecidas com a luz e as bênçãos da
Revelação; junto com a grandeza impressionante e terrível dos
próprios eventos - são circunstâncias que sempre asseguram ao leitor
83
(Discurso do Sr. Erskine, no Julgamento de Williams, pela publicação de Age
of Reason, de Paine).
84
Prefácio de GH LONDON, 1805.
das páginas seguintes mais do que graus normais de interesse e
importância. Muitos homens eminentes e eruditos empregaram suas
penas para ilustrá-las; mas os frutos de seu trabalho estão, em sua
maior parte, contidos em obras grandes e caras, fora do alcance de
muitos, para quem a discussão pode ser igualmente interessante e
aprimoradora. Para seu uso e gratificação, o presente tratado, de uma
forma mais acessível e familiar, é timidamente oferecido ao público.
Para que possa ser mais bem adaptado ao leitor em geral,
questionamentos críticos e detalhes tediosos são igualmente evitados.
Mas, o escritor cuidou de não omitir nenhum fato ou argumento
importante que, em sua opinião, elucidasse o assunto. Apoiado pelo
exemplo de muitos nomes respeitáveis, ele se aventurou a apresentar
os extraordinários prodígios, que, segundo Josefo, precederam a
destruição da Cidade Santa. Ele também acrescentou algumas frases
em sua defesa, mas não expressou sua admissão irrestrita de sua
autenticidade.

Mediante a assinatura do tratado, geralmente, o público determinará.

A utilidade é o objetivo principal do escritor; e se uma leitura dela
contribuir, sob a benção divina, para confirmar a fé vacilante de
apenas um cristão ou para abalar a vã confiança de um único
descrente, seu trabalho será abundantemente recompensado.

A Destruição de Jerusalém

A bondade de Deus marca todos os seus procedimentos. Tem Lhe

agradado não só comunicar à humanidade uma revelação, que, para a
mente piedosa, traz em sua textura interna sua própria evidência e
recomendação, mas também acompanhá-la com tais provas externas
de uma origem sagrada, como parecem calculadas para atingir, com
irresistível convicção, mesmo aqueles que estão menos dispostos a
admitir a verdade das Sagradas Escrituras. Para evidenciar sua
autenticidade divina, Deus fez tudo o que o homem poderia ter
exigido. 85 Pois, supondo que foi referido que a humanidade
prescreveu para sua própria satisfação, e de sua prosperidade, as
credenciais que Seus mensageiros deveriam trazer consigo, a fim de
autenticar a divindade de sua missão, poderiam os mais sábios e
céticos entre os homens propor, para este fim, qualquer coisa mais
conclusiva do que:

1- Demonstrações de poder, superando todos os efeitos possíveis da

habilidade e esforço humanos; e

2- Inteligência relativa aos eventos e circunstâncias futuras de nações

e indivíduos, que nenhuma sagacidade humana jamais fingiria prever?

Se tais fossem as evidências exigidas, que acréscimo a elas poderia

ter sido sugerido? Está na mente humana imaginar quaisquer testes de
autoridade divina mais bem adaptados, mais cedo ou mais tarde, para
expor os artifícios e frustrar os projetos de um impostor? Em vão a
política mais profunda tentará descobrir os meios mais adequados
para este propósito e, com respeito à recepção da própria revelação,
mais perfeitamente adequados para banir todas as dúvidas razoáveis,
por um lado, e invalidar a acusação de credulidade no de outros. Ora,
essas, precisamente, são as credenciais com as quais agradou a Deus
sancionar o testemunho de seus mensageiros inspirados, conforme
registrado nas Escrituras do Antigo e do Novo Testamento. Eles
fizeram milagres e previram eventos futuros. Assim, tudo o que o
próprio homem poderia exigir foi dado, e os objetores não têm
desculpa.

Jesus Cristo, o principal desses mensageiros, como seus tipos

85
Esta afirmação é suficiente para o propósito do escritor. - O fato, porém, é
que o Todo-Poderoso, neste aspecto, como em qualquer outro, fez pelo
homem "muito mais do que "ele" pode pedir ou pensar". - O esquema daquela
evidência que demonstra a autoridade divina da Bíblia só poderia ter sido
construído por Aquele "que conhece todas as coisas" e que vê o fim desde o
princípio.
ilustres e predecessores (p.ex., Moisés e Elias), proclamou e atestou
sua missão divina ao mesmo tempo por atos milagrosos e por
declarações proféticas. Seus milagres foram numerosos, diversificados
e realizados em várias partes de seu país natal; não eram truques
frívolos, calculados apenas para despertar admiração e gratificar a
curiosidade, mas atos de substancial utilidade e benevolência. Eles
eram públicos, mas não de forma ostensiva, exibicionista. Na
presença não apenas de amigos, mas também de inimigos. Os
inimigos ficavam exasperados com maldade contra Ele, porque
censurou seus vícios e expôs suas hipocrisias. Eles atuaram por todo
motivo que um espírito de vingança pudesse sugerir a um preconceito
incurável, para induzi-los a detectar a imposição de seus milagres, se
falso, e para negar e desacreditá-los, se verdadeiro. Eles se esforçaram
para afundá-Lo em descrédito. Eles atribuíram os milagres ao arbítrio
de Satanás; assim representando-o, "que foi um mentiroso desde o
início", mas contribuíram ainda mais para a difusão da verdade - "o
espírito que opera nos filhos da desobediência" foi como um
promotor da causa da santidade como cooperando na derrubada de
seu próprio reino, pois Ele "se manifestou para destruir as obras do
Diabo".

As profecias de nosso Senhor, assim como seus milagres, foram

muitas e de grande variedade. Não foram entregues com pompa e
desfile, mas surgiram fora das ocasiões e parecem ter resultado, na
maior parte, de sua solicitude afetuosa por aqueles que então eram,
ou poderiam vir a se tornar, seus discípulos. Enquanto o
cumprimento de algumas dessas predições se limitou ao prazo de Sua
missão e aos limites de Seu país, o cumprimento de outras se
estendeu a todas as nações e a todas as idades futuras do mundo.

Das profecias que já foram cumpridas, poucas, talvez, são tão

interessantes em si mesmas, ou tão marcantes em seu cumprimento,
como aquelas que se relacionam com a destruição de Jerusalém e seu
Templo, e as calamidades marcantes que ocorreram em todos os
lugares da nação judaica. As principais previsões de nosso Senhor,
relativas a esses eventos, estão contidas em Mateus 24, Marcos 13,
Lucas 19:41-44, 23:27-30 e 21. Podemos com confiança apelar aos
fatos que os verificam como provas conclusivas e incontestáveis da
divindade de Sua missão.

No segundo dia da semana, imediatamente anterior à Sua

crucificação, nosso bendito Salvador fez Sua entrada pública e
triunfal em Jerusalém, em meio às aclamações de uma grande
multidão de Seus discípulos, que o saudaram REI DE SIÃO, e com
ramos de palmeira, os emblemas da vitória, em suas mãos, alegraram-
se e deram louvores a DEUS por todas as obras poderosas que
tinham visto, cantando: "Hosana! bendito seja o REI que vem em
nome do Senhor! Paz nos céus e glória nas alturas!" Mas, enquanto o
povo exultava e felicitava triunfantemente o MESSIAS, Ele lutando
com as mais profundas emoções de piedade e compaixão por
Jerusalém, contemplou a cidade e chorou por ela, dizendo: "Se tu
soubesses, tu mesmo, pelo menos neste teu dia, as coisas que
pertencem à tua paz! Mas, agora, eles estão escondidos de teus olhos;
porque dias virão sobre ti em que os teus inimigos te cercarão de
trincheiras, e te cercarão, e te manterão por dentro; 'E te derrubarás, e
teus filhos dentro de ti, e eles não deixarão em ti pedra sobre pedra;
porque não conheceste o tempo da tua visitação". 86 Quatro dias
depois, faltando apenas dois dias para sua morte, Ele foi pela última
vez ao templo para ensinar o povo: enquanto estava assim
empregado, os sumos sacerdotes e os anciãos, os herodianos, os
saduceus e os fariseus, sucessivamente, vinham a Ele e O
questionavam sutilmente, desejosos de "enredá-lo em Sua conversa";
a quem, com Sua costumeira dignidade e sabedoria, Ele retornou
respostas que carregavam convicção em seus corações, e ao mesmo
tempo silenciou e espantou eles. Então, voltando-se para Seus
discípulos e toda a multidão, dirigiu-lhes um discurso de energia
muito incomum, no qual, com a mais requintada acuidade de
reprovação, Ele expôs e condenou a crueldade e o orgulho, a
86
Lucas 19:42-44
hipocrisia e a sensualidade dos "fariseus e escribas" da então geração
existente, adicionando aquela apóstrofe inimitavelmente tenra e
patética a esta cidade devotada: "Ó Jerusalém, Jerusalém, tu que
matas os profetas e apedrejas os que te são enviados, quantas vezes
eu teria reunido teus filhos juntos, assim como uma galinha ajunta
seus pintinhos sob as asas, e vós não quisestes! Eis vossa CASA ficará
deserta; porque vos digo que de agora em diante não me vereis mais,
até que digais: Bendito o que vem em nome do Senhor!"87 Tendo dito
isso, Ele saiu do templo e, ao partir, Seus discípulos chamaram sua
atenção para a magnitude e esplendor do edifício. Eles falaram:
"Como era adornado com belas pedras e presentes"; e disseram-Lhe:
"Mestre Veja! que tipo de pedras e edifícios existem aqui! E, Jesus
disse-lhes: Não vedes todas estas coisas? Em verdade vos digo que
não ficará aqui pedra sobre pedra que não seja derrubada". Quando
consideramos a antiguidade e santidade do templo, sua estupenda
estrutura, sua solidez e a incomum magnitude das pedras de que foi
composta, podemos, em certa medida, conceber o espanto que esta
declaração de nosso Senhor deve ter suscitado na mente de seus
discípulos. No entanto, esta notável predição (como veremos a
seguir) foi literalmente cumprida, e, como nosso Senhor havia
predito, seria durante a existência da geração à qual Ele se dirigiu.

Nosso Senhor retirou-se agora para o Monte das Oliveiras, para

onde os discípulos O seguiram, a fim de fazer perguntas mais
específicas sobre o tempo em que os eventos calamitosos por Ele
preditos aconteceriam. O Monte das Oliveiras comandava uma visão
completa de Jerusalém e do templo. Nenhuma situação, portanto,
poderia ter sido melhor adaptada para dar energia a uma previsão que
se relacionava principalmente com sua total ruína e demolição.
Supormos (e a suposição é altamente provável) que nosso Senhor,
enquanto no ato de falar, apontou para os edifícios majestosos e
estupendos, cuja destruição Ele predisse, cada palavra que proferiu
deve ter sido revestida de sublimidade inexprimível, e deriva das
87
Mateus 23:37-39
circunstâncias da paisagem circundante, uma força e um efeito que
não é possível conceber adequadamente.

"Diga-nos, quando serão essas coisas? e qual será o sinal de

quando todas essas coisas se cumprirem?" Tais foram as perguntas
dos discípulos, em resposta às quais nosso Senhor condescendeu em
dar-lhes um relato particular dos vários eventos importantes que
viriam antes, bem como dos prognósticos que anunciariam as
desolações que se aproximam; incluindo orientações adequadas para a
regulamentação de sua conduta sob as várias provações a que
deveriam ser expostos. Ele começa com uma advertência: "Preste
atenção", "que ninguém vos engane; porque muitos virão em meu
nome, dizendo: Eu sou o Cristo, e enganarão a muitos". A
necessidade deste aviso amigável logo apareceu; pois dentro de um
ano após a ascensão de nosso Senhor, levantou-se Dositeu, o
Samaritano, que teve a ousadia de afirmar que ele era o Messias, de
quem Moisés profetizou; enquanto seu discípulo Simão Magus iludiu
multidões na crença de que ele próprio era o "Grande Poder de
Deus". Cerca de três anos depois, outro impostor samaritano
apareceu e declarou que mostraria ao povo os utensílios sagrados, que
teriam sido depositados por Moisés, no monte Gerizim. Induzido
pela ideia de que o Messias, seu grande libertador, havia chegado,
uma multidão armada reuniram-se sob seu comando, mas Pilatos os
derrotou rapidamente e matou seu chefe. Enquanto Cuspius Fadus
era procurador na Judeia, surgiu outro enganador, cujo nome era
Teudas.88 Este homem realmente conseguiu persuadir uma grande
multidão a pegar seus pertences e segui-lo até o Jordão, garantindo-
lhes que o rio se dividiria sob seu comando. Fadus, entretanto,
perseguiu-os com uma tropa de cavalos e matou muitos deles, e,
entre os outros, o próprio impostor, cuja cabeça foi decepada e
transportada para Jerusalém. Sob o governo de Félix, enganadores se
levantaram diariamente na Judeia e persuadiram o povo a segui-los
para o deserto, assegurando-lhes que deveriam ver sinais e maravilhas
88
Este não é o Theudas mencionado em Atos v. 36.
realizadas pelo Todo-Poderoso. Destes, Félix, de vez em quando,
prendia muitos e os matava. Sobre este período (55 dC), surgiu o
célebre impostor egípcio, que reuniu trinta mil seguidores e os
persuadiu a acompanhá-lo ao Monte das Oliveiras, dizendo-lhes que
dali deveriam ver as muralhas de Jerusalém caírem em seu comando,
como um prelúdio para a captura da guarnição romana, e para a
obtenção da soberania da cidade. O governador romano, no entanto,
apreendeu este no início da revolta, imediatamente os atacou, matou
quatrocentos deles e dispersou o resto; mas o egípcio escapou. Na
época de Porcius Festus (60 dC), outro distinto impostor seduziu o
povo, prometendo-lhes a libertação do jugo romano, se eles o
seguissem no deserto; mas Festus enviou uma força armada que
rapidamente destruiu o enganador e seus seguidores. Em suma, os
impostores, a uma comissão divina, contínua e fatalmente enganaram
o povo, e imediatamente justificaram a cautela e cumpriram a
predição de nosso Senhor.

Se for objetado que nenhum desses impostores, exceto Dositeu,

assumiu o nome de Messias, respondemos, que as expectativas
humilhantes dos judeus eram dirigidas a um Messias que deveria
meramente libertá-los do jugo romano e "restaurar o reino para
Jerusalém"; e tais eram as pretensões desses enganadores. Essa
expectativa, de fato, é a única solução verdadeira para essas estranhas
e reputadas insurreições; o que naturalmente lembrará o leitor das
seguintes expressões proféticas de nosso Senhor: "Eu vim em nome
de meu Pai, e não me aceitais; se outro vier em seu próprio nome, a
esse recebereis". "Se eles vos disserem: "Eis que ele está no deserto!"
não vá em frente. Eles vão mostrar (ou fingir mostrar) grandes sinais
e maravilhas".89 Nosso Salvador assim procedeu: "E ouvireis falar de
guerras e rumores de guerras; vede que não sejais perturbados:
porque todas estas coisas devem acontecer, mas o fim ainda não é,

89
A palavra original significa que, na linguagem das Escrituras, há uma
distinção clara entre dar um sinal e o próprio sinal , é suficientemente provado
por Deuteronômio 13:1,2
porque nação se levantará contra nação e reino contra reino, e
grandes terremotos ocorrerão em vários lugares, e fomes e pestes:
tudo isso é o começo das dores" (Mt 24.7-8).

Lucas 21:11: "Guerras e rumores de guerras".

Essas comoções, como trovões distantes, que pressagiam a

tempestade que se aproxima, foram tão frequentes, desde a morte de
nosso Senhor até a destruição de Jerusalém, que todo aquele intervalo
poderia, com propriedade, apelar para a ilustração desta profecia.
Cento e cinquenta das copiosas páginas de Josefo, que contêm a
história deste período, estão em todos os lugares manchadas de
sangue. Para particularizar em alguns casos: Cerca de três anos após a
morte de Cristo, eclodiu uma guerra entre Herodes e Aretas, rei da
Arábia Petraea, na qual o exército do primeiro foi eliminado. Este era
um reino se levantando contra reino. As guerras são geralmente
precedidas de rumores. Pode, portanto, parecer absurdo tentar uma
elucidação distinta desta parte da profecia; no entanto, não se deve
omitir que, nessa época, o imperador Calígula, tendo ordenado que
sua estátua fosse colocada no templo de Jerusalém, e os judeus tendo
insistido em recusá-la, toda a nação ficou muito alarmada, pela mera
apreensão de guerra, que negligenciaram até mesmo o cultivo de suas
terras! A tempestade, entretanto, passou.

Sobre este período, um grande número de judeus, por causa de uma

pestilência que assolou a Babilônia, mudou-se daquela cidade para
Selêucia, onde os gregos e sírios se levantaram contra eles, e
destruíram deste povo devoto mais de cinco miríades! "A extensão
desta matança (diz Josefo) não teve paralelo em nenhum período
anterior de sua história". Novamente, cerca de cinco anos depois
deste massacre terrível, aconteceu uma disputa severa entre os judeus
na Pereia e os Filadélfia, respeitando os limites de uma cidade
chamada Mia, na qual muitos dos primeiros foram mortos. Esta era
uma nação se levantando contra outra. Quatro anos depois, sob
Cumano, indignidade foi oferecida aos judeus dentro do recinto do
templo, por um soldado romano, do qual eles se ressentiram
violentamente; mas, com a aproximação dos romanos com grande
força, o terror foi tão excessivo, e tão desordenado e precipitado em
sua fuga, que não menos de dez mil judeus foram pisoteados até a
morte nas ruas. Isso, novamente, era nação se levantando contra
nação. Quatro anos mais não se passaram, antes que os judeus
fizessem guerra contra os samaritanos e devastassem seu país. O
povo de Samaria havia assassinado um galileu que estava subindo a
Jerusalém para celebrar a Páscoa, e os judeus o vingaram. Em
Cesaréia, tendo os judeus uma contenda acirrada com os sírios pelo
governo da cidade, um apelo foi feito a quem o decretou aos sírios.
Este evento lançou as bases de uma disputa mais cruel e sanguinária
entre as duas nações. Os judeus, mortificados pelo desapontamento e
inflamados pelo ciúme, se levantaram contra os sírios, que os
repeliram com sucesso. Somente na cidade de Cesaréia, mais de vinte
mil judeus foram mortos. A chama, no entanto, não foi apagada;
espalhou sua fúria destrutiva onde quer que judeus e sírios vivessem
juntos no mesmo lugar: por toda cidade e vila, a animosidade mútua e
massacre prevaleciam. Em Damasco, Tiro, Ascalon, Gadara e
Citópolis, a carnificina foi terrível. Na primeira dessas cidades, dez
mil judeus foram mortos em uma hora, e em Citópolis treze mil
traiçoeiramente em uma noite. Em Alexandria, os judeus, ofendidos
pela opressão dos romanos, se levantaram contra eles; mas os
romanos, ganhando ascendência, mataram daquela nação cinquenta
mil pessoas, não poupando crianças nem idosos. E depois disso, no
cerco de Jopata, não menos de quarenta mil judeus pereceram.
Enquanto essas disputas destrutivas prevaleciam no Oriente, as partes
ocidentais do Império Romano foram dilaceradas pelos ferozes
contenciosos: Galba, Otho e Vitélio. Os três imperadores, é notável
que todos eles, junto com Nero, seu predecessor imediato, morreram
de uma morte violenta, no curto espaço de dezoito meses.
Finalmente, toda a nação dos judeus pegou em armas contra os
romanos, o rei Agripa, e provocou aquela guerra terrível que, em
poucos anos, inundou a Judeia em sangue, e deixou sua capital em
ruínas.
 Se for aqui contestado, que, porque as guerras são eventos de
ocorrência frequente, seria impróprio referir-se à previsão
sobrenatural uma previsão bem-sucedida a respeito deles, responde-
se que muito dessa objeção será removida, considerando a
incompetência dos próprios estadistas em prever a condição, apenas
por alguns anos, da própria nação cujos negócios eles administram. É
um fato bem conhecido que o atual ministro da Grã-Bretanha, nas
vésperas da última longa e destrutiva guerra com a República
Francesa, mostrou a este país uma imagem de quinze anos sucessivos
de paz e de fato, os bons pontos dos quais a paz e a guerra dos dez
dependem, confundem todos os cálculos dos aspectos presentes; e
um boato de guerra, então alto e tão alarmante, que até mesmo
suspendeu as operações de lavoura, pode terminar, como acabamos
de ver, em nada além de rumores. Mais adiante, consideremos, que as
guerras às quais esta parte da profecia de nosso Senhor se refere,
deveriam ser de dois tipos, e que o evento correspondeu de acordo;
que ocorreram dentro do período para o qual ele os designou; que
eles caíram com a mais destrutiva severidade sobre os judeus, aos
quais a profecia em geral se relacionava principalmente, e que a
pessoa que os previu não estava na condição de um estadista, mas na
de filho de um Carpinteiro! Sobre esse assunto falaremos mais em
outro lugar.

"E grandes terremotos ocorrerão em diversos lugares".

Destes emblemas significativos de comoções políticas, ocorreram

vários no cenário desta profecia e, como nosso SALVADOR previu,
em diversos lugares. No reinado de Cláudio houve um em Roma, e
outro em Apamea na Síria, onde residiam muitos dos judeus. O
terremoto neste último lugar foi tão destrutivo, que o imperador, a
fim de aliviar o sofrimento dos habitantes, remeteu seu tributo por
cinco anos. Ambos os terremotos são registrados por Tácito. Houve
um também, no mesmo reinado em Creta. Isso é mencionado por
Filóstrato, em sua "Vida de Apolônio", que diz que "havia outros em
Esmirna, Mileto, Quios e Samos; em todos os lugares que os judeus
haviam se estabelecido". No reinado de Nero, houve um terremoto
em Laodicéia. Tácito também registra isso. É igualmente mencionado
por Eusébio e Orósio, que acrescentam que Hierópolis e Colose, bem
como Laodicéia, foram derrubados por um terremoto. Houve
também um na Campânia neste reinado (deste fato tanto Tácito
quanto Sêneca registraram) e outro em Roma no reinado de Galba,
registrado por Suetônio; a todos os que podem ser acrescentados
aqueles que aconteceram naquela noite terrível quando os idumeus
foram excluídos de Jerusalém, pouco tempo antes do cerco começar.
"Uma forte tempestade (diz Josefo) estourou sobre eles durante a
noite, ventos violentos surgiram, acompanhados das chuvas mais
excessivas, com relâmpagos constantes, trovões tremendos, e com
rugidos terríveis de terremotos. Parecia (continua ele) como se o
sistema do mundo tinha sido confundido pela destruição da
humanidade; e pode-se muito bem conjeturar que esses eram sinais
de eventos não comuns".

Nosso Senhor previu "fomes".

Destes, o principal foi o que Ágabo predisse que aconteceria nos

dias de Cláudio, conforme relatado nos Atos dos Apóstolos.
Começou no quarto ano de seu reinado e teve longa duração.
Estendeu-se pela Grécia e até pela Itália, mas foi sentido mais
severamente na Judeia e especialmente em Jerusalém, onde muitos
morreram por falta de pão. Esta fome é registrada por Josefo
também, que relata que "um assaron de milho foi vendido por cinco
dracmas", Também é notado por Eusébio e Orósio. Para aliviar esta
terrível calamidade, Helena, rainha de Adiabena, que estava naquela
época em Jerusalém, ordenou que grandes suprimentos de grãos
fossem enviados de Alexandria; e Izates, seu filho, consignou vastas
somas aos governadores de Jerusalém, para serem aplicadas ao alívio
dos sofredores mais indigentes. Os convertidos cristãos gentios que
residiam em países estrangeiros, também enviaram, por iniciativa de
São Paulo, contribuições liberais, para aliviar as aflições de seus
irmãos judeus. (1 Co. 16.3) Dion Cassius relata que havia fome no
primeiro ano de Cláudio, que prevaleceu em Roma, e em outras
partes da Itália; e, no décimo primeiro ano do mesmo imperador,
houve outro, mencionado por Eusébio. A estes podem ser
adicionados aqueles que afligiram os habitantes de várias das cidades
da Galileia e da Judeia, que foram sitiadas e levadas, antes da investida
de Jerusalém, onde o clímax da miséria nacional, decorrente desta e
de todas as outras causas, foi assim terrivelmente concluído.

Nosso Senhor adiciona "pestilências" da mesma forma. A

pestilência segue os passos da fome, pode-se, portanto,
razoavelmente presumir, que esse terrível flagelo acompanhou as
fomes que acabamos de enumerar. A história, entretanto, distingue
particularmente dois exemplos dessa calamidade, que ocorreu antes
do início da guerra judaica. A primeira ocorreu na Babilônia por volta
de 40 dC e foi tão alarmante que grandes multidões de judeus fugiram
daquela cidade para Selêucia em busca de segurança. O outro
aconteceu em Roma, em 65 dC, e levou consigo multidões
prodigiosas. Tanto Tácito quanto Suetônio também registram que
calamidades semelhantes prevaleceram, durante este período, em
várias partes do Império Romano. Depois que Jerusalém foi cercada
pelo exército de Tito, doenças pestilenciais logo apareceram ali para
agravar as misérias e aprofundar os horrores do cerco. Eles foram
ocasionados em parte pelas imensas multidões que se aglomeravam
na cidade, em parte pelos eflúvios pútridos que surgiam dos mortos
não enterrados e em parte pela propagação da fome.

Nosso Senhor prosseguiu: "E terríveis visões e grandes sinais virão

do céu".90

Josefo reuniu o principal desses presságios e apresenta seu relato

por meio de uma reflexão sobre a estranheza desses eventos que
poderiam induzir seus conterrâneos a dar crédito a impostores e
90
Lucas 21:11.
relatos infundados, enquanto eles desconsideravam as admoestações
divinas confirmados como ele afirma que foram pelos seguintes sinais
extraordinários:

1- "Um meteoro, semelhantemente extraordinário, 91 pairou sobre

Jerusalém durante um ano inteiro". Não podia ser um cometa, pois
era estacionário e era visível por doze meses consecutivos. Uma
espada também é um emblema mais adequado para a destruição.

2- "No oitavo dia do mês de Zanthicus (antes da festa dos pães

ázimos), na hora nona da noite, brilhava ao redor do altar e dos
edifícios circunjacentes do templo uma luz igual ao brilho do dia que
continuou pelo espaço de meia hora". Não podia ser efeito de um
raio, nem de uma vívida aurora boreal, pois estava confinada a um
despojo particular e a luz brilhava ininterruptamente por trinta
minutos.

3- "Enquanto o sumo sacerdote conduzia uma novilha ao altar para

ser sacrificada, ela deu à luz um cordeiro, no meio do templo". Tal é
o estranho relato do historiador. Alguns podem considerá-lo uma
"fábula grega", enquanto outros podem pensar que discernem neste
prodígio uma repreensão milagrosa da infidelidade e impiedade
judaica, por rejeitar o Cordeiro ANTITÍPICO, que se ofereceu como
expiação, "de uma vez por todas" e que, cumprindo assim
completamente seu desígnio, tinha virtualmente revogado os
sacrifícios levíticos. Seja como for, as circunstâncias do prodígio são
notáveis. Não ocorreu em uma parte obscura da cidade, mas no
templo; não em uma hora normal, mas na Páscoa, a temporada da
crucificação do nosso Senhor, na presença, não do vulgar apenas, mas
dos altos sacerdotes e seus assistentes, e quando eles estavam levando
o sacrifício ao altar.

4- "Por volta da hora sexta da noite, o portão oriental do templo foi

91
1 Cronicas 21:16.
visto abrir sem ajuda humana". Quando os guardas informaram o
Curador deste acontecimento, este enviou homens para os ajudar a
fechá-lo, que com grande dificuldade conseguiram. Este portão,
como já foi observado, "era de latão maciço e exigia que vinte
homens o fechassem todas as noites". Não poderia ter sido aberto
por uma "forte rajada de vento" ou um ligeiro terremoto; pois Josefo
diz que "era seguro por parafusos e barras de ferro, que foram
baixados em um grande limiar; consistindo de uma pedra inteira". 92

5- "Logo após a festa da Páscoa, em várias partes do país, antes do

pôr do sol, carros e homens armados foram vistos no ar, passando ao
redor de Jerusalém". Não poderia este espectáculo portentoso ser
ocasionado pelo aurora boreal, pois ocorreu antes do pôr do sol; ou
nem apenas a fantasia de alguns aldeões, olhando para o céu, pois foi
vista em várias partes do país.

6- "Na subsequente festa de Pentecostes, enquanto os sacerdotes iam,

à noite, para o interior do templo para realizar suas ministrações
habituais, eles primeiro sentiram, como disseram, um tremor,
acompanhado por um murmúrio indistinto, e depois vozes como de
uma multidão, dizendo, de uma maneira distinta e sincera: "DEIXE-
NOS PARTIR DAQUI". Esta gradação lembrará o leitor daquela
terrível transação em que, na festa de Pentecostes, instituiu-se
principalmente para se comemorar. Primeiro, um tremor foi ouvido;
isso induziria naturalmente os sacerdotes a ouvir um murmúrio
ininteligível bem-sucedido; isso prenderia mais poderosamente a
atenção deles, e enquanto era assim despertado e fixo, eles ouviram,
diz Josefo, as vozes como de uma multidão, distintamente
pronunciando as palavras: "DEIXE-NOS PARTIR DAQUI". E,
portanto, antes que o período para celebrar esta festa voltasse, a
guerra judaica havia começado, e no espaço de três anos depois,
Jerusalém foi cercada pelo exército romano, o templo convertido em

92
A conclusão que os judeus tiraram. a partir deste evento foi, que a
segurança do templo se foi.
uma cidadela, e seus tribunais sagrados fluindo com o sangue de
vítimas humanas.

7- Como último e mais terrível presságio, Josefo relata que um certo

Jesus, o filho de Ananus, um rústico da classe baixa, durante a Festa
dos Tabernáculos, repentinamente exclamou no templo: "Uma voz
do leste, uma voz do oeste - uma voz dos quatro ventos - uma voz
contra Jerusalém e o templo - uma voz contra noivos e noivas - uma
voz contra todo o povo!" Essas palavras, ele proclamou
incessantemente em voz alta dia e noite, por todas as ruas de
Jerusalém, por sete anos e cinco meses, começando em um momento
(62 dC) quando a cidade estava em um estado de paz e
transbordando de prosperidade, e terminando em meio aos horrores
do cerco. Este perturbador, tendo despertado a atenção da
magistratura, foi levado perante Albinus, o governador romano, que
ordenou que ele fosse açoitado. Mas, as mais severas listras não
arrancaram dele lágrimas nem súplicas. Como nunca agradeceu aos
que o socorreram, também não se queixou da injustiça dos que o
golpearam. E, nenhuma outra resposta poderia o governador obter
aos seus interrogatórios, mas sua denúncia usual de "Ai, ai de
Jerusalém!" que ele ainda continuou a proclamar pela cidade, mas
especialmente durante os festivais, quando suas maneiras se tornaram
mais sérias e o tom de sua voz mais alto. Por fim, no início do cerco,
ele subiu as muralhas e, com uma voz mais poderosa do que nunca,
exclamou: "Ai, ai desta cidade, deste templo e deste povo!" E então,
com uma apresentação de sua própria morte, acrescentou: "Ai, ai de
mim mesmo". Ele mal havia pronunciado essas palavras quando uma
pedra de uma das máquinas romanas o matou no local.

Tais são os prodígios relatados por Josefo que, exceto o primeiro,

encontra-se no ano imediatamente anterior à guerra judaica. Vários
deles são registrados também por Tácito. No entanto, deve-se
observar que eles são recebidos pelos escritores cristãos com cautela e
com vários graus de crédito. Aqueles, entretanto, que são mais
céticos, e que os resolvem em causas naturais, permitem que a
"superintendência de DEUS desperte seu povo por alguns desses
meios". Qualquer que seja o fato, a este respeito, pode ser, é claro,
que eles correspondem à predição de nosso Senhor de "visões
terríveis e grandes sinais do céu"; e deve ser considerada uma
resposta suficiente para o objetor, que exige se tais aparições são
registradas de forma respeitável.

A próxima predição de nosso Senhor relacionava-se com as

perseguições de seus discípulos: "Imporão as mãos sobre vocês (disse
ele), e os perseguirão, entregando-os nas sinagogas e nas prisões,
sendo apresentados a reis e governantes por causa do meu nome"
(Lucas 21.12). "E eles vos entregarão aos conselhos, e nas sinagogas
sereis espancados" (Marcos 13.9). "Vocês serão traídos até por pais,
irmãos, parentes e amigos, e eles entregarão alguns de vocês à morte"
(Lucas 21.16). Na própria infância da igreja cristã, essas crueldades
não merecidas e não provocadas começaram a ser infligidas. Nosso
Senhor, e seu precursor João Batista, já havia sido submetido a morte;
os apóstolos Pedro e João foram presos primeiro, e então, junto com
os outros apóstolos, foram açoitados perante o conselho judaico;
Estevão, após pregar a Palavra de Deus no Sinédrio com sua
eloquência irresistível, foi apedrejado até a morte; Herodes Agripa
"estendeu as mãos para irritar certos da igreja", decapitou Tiago, o
irmão de João, e novamente prendeu Pedro, planejando matá-lo
também; São Paulo suplicou perante o conselho Judaico em
Jerusalém, e diante de Félix, o governador romano, que tremia na
cadeira de juiz, enquanto o intrépido prisioneiro "raciocinava sobre a
justiça, a temperança e o julgamento vindouro!" Dois anos depois, ele
foi levado perante o tribunal de Festo (que sucedera Félix no
governo), estando presente o rei Agripa, o mais jovem, que, enquanto
o governador zombava, ingenuamente reconheceu a força da
eloquência do Apóstolo, e, meio convencido, exclamou: "Quase me
persuades a ser um cristão". Por último, ele implorou perante o
imperador Nero em Roma; ele também foi levado com Silas perante
os governantes de Filipos, onde ambos foram açoitados e presos.
Paulo foi igualmente preso dois anos na Judeia, e depois duas vezes
em Roma, cada uma pelo espaço de dois anos. Ele "foi açoitado pelos
judeus cinco vezes, três vezes espancado com varas e foi apedrejado;
ele mesmo, antes de sua conversão, era um instrumento de
cumprimento das predições". São Lucas relata que "ele destruiu a
igreja, entrando em todas as casas, e odiando homens e mulheres, os
condenou à prisão; quando foram condenados à morte, ele deu sua
voz contra eles; puniu-os frequentemente em todas as sinagogas e
perseguiu-os até mesmo em cidades estranhas e com isso concordam
suas próprias declarações (At 26.10-11; Gl 1.23). Por fim, cerca de
dois anos antes da guerra judaica, a primeira perseguição geral
começou por instigação do imperador Nero, "que", diz Tácito,
"infligiu os cristãos com castigos extremamente dolorosos";
multidões sofreram um cruel martírio, em meio a zombarias e
insultos, e entre os outros os veneráveis apóstolos São Pedro e São
Paulo.

Nosso Senhor continua: "E sereis odiados de todas as nações por

causa do meu nome". (Mateus 24.9) O ódio do qual as perseguições
acima citadas surgiram, não foi provocado por parte dos cristãos por
uma resistência contumaz à autoridade estabelecida, ou por quaisquer
violações da lei, mas foi a consequência inevitável deles sustentarem o
nome e imitarem o personagem de "seu MESTRE". "Foi uma
guerra", diz Tertuliano, "ser cristão já era crime suficiente". E, no
mesmo sentido é aquela expressão de Plínio em sua carta a Trajano:
"Eu perguntei se eles eram cristãos; se eles confessassem, eu
perguntei a eles uma segunda e terceira vez, ameaçando-os com
punição, e aos que perseverassem, ordenei que fossem conduzidos à
morte". É acrescentado: "De todas as nações". Qualquer animosidade
ou dissensão que pudesse subsistir entre os gentios e os judeus em
todo lugar, desaparecia, pois os romanos estavam sempre prontos
para se unir e cooperar na perseguição dos humildes seguidores dEle,
que vieram a ser uma LUZ para os primeiros e a GLÓRIA dos
segundos.
 "E então muitos ficarão ofendidos e trairão uns aos outros".
(Mateus 24.10)

Sobre este fato, o seguinte testemunho decisivo de Tácito pode ser

suficiente. Falando das perseguições aos cristãos sob Nero, às quais
acabamos de aludir, ele acrescenta: "vários foram apreendidos ao
confessar, e, pela descoberta de uma grande multidão de outros,
foram condenados e executados barbaramente".

"E este Evangelho do reino será pregado em todo o mundo,93 em

testemunho a todas as nações, e então virá o fim (isto é, da
dispensação judaica)". (Mateus 24.14)

O cumprimento desta predição pode ser encontrado nas Epístolas

de São Paulo, dirigida aos cristãos de Roma, Corinto, Galácia, Éfeso,
Filipos, Colossos, Tessalônica; e os de Pedro aos que residiam em
Ponto, Capadócia e Bitínia, antes da destruição de Jerusalém pois
nenhum desses apóstolos estava vivo quando a guerra judaica
começou. São Paulo, em sua Epístola aos Romanos, informa-os que
"a fé foi falada em todo o mundo"; e nisso, aos Colossenses, ele
observa que o "Evangelho foi pregado a toda criatura debaixo do
céu". Clemente, que era colaborador do apóstolo, relata a respeito
dele que "ele ensinou a justiça a todo o mundo, viajando do leste para
o oeste até as fronteiras do oceano". Eusébio diz que "os Apóstolos
pregaram o Evangelho em todo o mundo, e que alguns deles
passaram além dos limites do oceano, e visitaram as ilhas Britânicas".

Além disso, "parece", diz o Bispo Newton, "pelos escritores da

história da igreja, que antes da destruição de Jerusalém, o Evangelho

93
Admite-se que a frase "a todo o mundo", "toda criatura", etc. são
hiperbólicos, mas então, tomados em sua conexão, eles evidentemente
descrevem a universalidade da pregação e difusão do Evangelho, antes da
destruição de Jerusalém, que é o ponto a ser provado.
não foi apenas pregado na Ásia Menor, Grécia e Itália, os grandes
teatros atuantes no mundo, mas foi igualmente propagado como fax
para o norte como Cítia, tanto para o sul como a Etiópia, tanto para
o leste como Pártia e Índia, até o oeste como Espanha e Grã-
Bretanha". E, Tácito afirma que "a religião cristã, que surgiu na
Judeia, se espalhou por muitas partes do mundo, e se estendeu até a
própria Roma, onde os professores dela, já no tempo de Nero,
somavam uma vasta multidão", de tal forma que seus números
despertavam a inveja do governo.

Cumpriu-se assim completamente uma predição contrária a toda

conclusão que pudesse ser fundada na probabilidade moral, e à qual
se opunha incessantemente todo tipo de impedimento. O suposto
filho de um carpinteiro instrui alguns pescadores simples sobre umas
"boas novas" desprovidas de incentivos mundanos, mas cheia de
abnegação, sacrifícios e sofrimentos, e os informa que em cerca de
quarenta anos ela deveria se espalhar por todo o mundo. Ele se
espalha de acordo, e, em desafio ao fanatismo exasperado dos judeus,
e de toda autoridade, poder e oposição ativa dos gentios, é
estabelecido, dentro desse período, em todos os países em que
penetra. Alguém pode duvidar que a predição e seu cumprimento
foram igualmente divinos?

Tal é, resumidamente, o relato que a história dá dos vários eventos

e sinais, que nosso Senhor havia predito que precederiam a destruição
da Cidade Santa. Em pouco tempo suas previsões estavam se
realizando, e mais do que uma paixão inexplicável se apoderou de
toda a nação judaica; de modo que eles não apenas provocaram, mas
pareciam até precipitar-se no meio daquelas calamidades sem
paralelo, que por fim os oprimiram totalmente. Em um ensaio desse
tipo, é impossível entrar em detalhes minuciosos sobre a origem e o
progresso desses males; mas os detalhes que ilustram o cumprimento
da parte restante da profecia e justificam a linguagem forte em que ela
é expressa, devem ser apresentados ao leitor.
 Desde a conquista de seu país por Pompeu, por volta de 60 aC, os
judeus haviam, em várias ocasiões, manifestado um espírito refratário;
mas depois que Judas, o gaulonita, e Sadduc, o fariseu, pregaram que
a submissão às avaliações romanas abriria o caminho para um estado
de escravidão abjeta, esse temperamento se manifestou com crescente
malignidade e violência. Tumultos e insurreições rebeldes tornaram-
se comuns e tornaram-se mais frequentes e alarmantes; e para eles as
exações mercenárias de Floro, o governador romano, não
contribuíram nem um pouco. Por fim, Eleazar, filho do Sumo
Sacerdote, persuadiu aqueles que oficiavam no templo a rejeitar os
sacrifícios de estrangeiros e não mais a oferecer orações por eles.
Assim, um insulto foi lançado a César, seu sacrifício rejeitado e a
fundação da guerra romana foi estabelecida. Os distúrbios entre os
judeus continuava, Céstio Galo, presidente da Síria, marchou com um
exército para a Judeia, a fim de sufocá-los, e sua carreira foi marcada
por sangue e desolação em todos os lugares. Enquanto ele prosseguia,
ele saqueou e queimou a bela cidade de Zebulom, Jope, e todas as
aldeias que estavam em seu caminho. Em Jope ele matou oito mil e
quatrocentos habitantes. Ele devastou o distrito de Narbatene e,
enviando um exército para a Galileia, matou dois mil judeus rebeldes.
Ele, então, queimou a cidade de Lida; e depois de ter repelido os
judeus, que fizeram uma investida desesperada contra ele,
acamparam, por fim, a uma distância de cerca de uma milha de
Jerusalém. No quarto dia, entraram em seu portão e queimaram três
divisões da cidade, e por fim, sua captura, pôs fim à guerra; mas por
meio das persuasões traiçoeiras de seus oficiais, ele inexplicavelmente
levantou o cerco e fugiu da cidade com a maior precipitação. Os
judeus, no entanto, perseguiram-no até Antipatris e, com pouca perda
para eles, mataram seu exército quase seis mil homens. Depois que
esse desastre se abateu sobre Céstio, o mais opulento dos judeus (diz
Josefo) abandonou Jerusalém como os homens fazem com um navio
que afunda. E, é com razão que se supõe que nesta ocasião muitos
dos cristãos, ou judeus convertidos, que ali residiam, lembrando-se
das advertências ou de seu divino Mestre, retiraram-se para Pella, um
lugar além do Jordão, situado em um país montanhoso,94 para onde
(de acordo com Eusébio, que residia perto do local) eles vieram de
Jerusalém e se estabeleceram, antes que a guerra (sob Vespasiano)
começasse. Outras oportunidades providenciais para escapar depois
ocorreram, das quais, é provável, aqueles que ficaram para trás se
aproveitaram; pois é um ato notável, e tal que não pode ser
contemplado pela mente piedosa sem sentimentos de devota
admiração, que a história não registra que mesmo um CRISTÃO
pereceu no cerco de Jerusalém. Perseverando até o fim, fiéis ao seu
bendito MESTRE, eles deram crédito às suas previsões e escaparam
da calamidade. Assim foram cumpridas as palavras de nosso Senhor,
conforme Mateus 24.13: "Aquele que perseverar até o fim (isto é, da
cena desta profecia) será salvo".

Nero, tendo sido informado da derrota de Céstio, imediatamente

nomeou Vespasiano, um homem de valor provado, para iniciar a
guerra contra os judeus, que, auxiliado por seu filho Tito, logo se
reuniram em Ptolemais um exército de sessenta mil homens. A partir
daí, na primavera de 67 dC marchou para a Judeia, espalhando a mais
cruel destruição por todos os lados; os soldados romanos, em várias
ocasiões, não pouparam crianças nem idosos. Durante quinze meses
Vespasiano prosseguiu nesta carreira sanguinária, período durante o
qual reduziu todas as cidades fortes da Galileia e a principal das da
Judeia, destruindo pelo menos cento e cinquenta mil habitantes.
Entre as terríveis calamidades que nessa época aconteceram aos
judeus, as que se abateram sobre eles em Jope, que havia sido
reconstruída, merecem atenção especial. Suas frequentes piratarias
provocaram a ira de Vespasiano. Os judeus fugiram antes deles
alcançarem seus navios; mas uma tempestade imediatamente se
levantou e perseguiu os que estavam no mar e os ultrapassou,
enquanto os demais foram lançados navio contra navio e contra as
rochas, da maneira mais tremenda. Nessa perplexidade, muitos

94
al foi a admoestação de nosso Senhor ...: "Os que estão na Judeia fujam
para as montanhas", Mt. 16:22.
foram afogados, alguns foram esmagados pelos navios quebrados,
outros se mataram e os que alcançaram a costa foram mortos pelos
impiedosos romanos. O mar por um longo espaço estava manchado
de sangue; quatro mil e duzentos cadáveres foram espalhados ao
longo da costa e, é terrível de relatar, nenhum indivíduo sobreviveu
para relatar essa grande calamidade em Jerusalém. Tais eventos foram
preditos por nosso Senhor, quando disse: "Haverá angústia das
nações em perplexidade; o mar e as ondas rugem" (Lucas 21.25).

Vespasiano, depois de prosseguir até Jericó, voltou a Cesareia, a fim

de se preparar para seu grande atentado contra Jerusalém. Enquanto
estava assim empregado, recebeu informações sobre a morte de
Nero; então, não sabendo qual seria a vontade do futuro imperador,
ele prudentemente resolveu suspender, por enquanto, a execução de
seu projeto. Assim, o Todo-Poderoso deu aos judeus uma segunda
trégua, que continuou por quase dois anos; mas eles não se
arrependeram de seus crimes, nem foram em nenhum grau graciosos,
mas sim procederam em atos de enormidade ainda pior. A chama da
dissensão civil explodiu novamente e com fúria mais terrível. No
coração de Jerusalém, duas facções, disputando a soberania, lutaram
uma contra a outra com animosidade rancorosa e destrutiva. Uma
divisão de uma dessas facções tendo sido excluída da cidade, entrou à
força durante a noite. Ansiosos por sangue e inflamados pela
vingança, eles não pouparam idade, sexo ou infância; e, pela manhã,
foram vistos oito mil e quinhentos cadáveres nas ruas da cidade
sagrada. Eles saquearam todas as casas e, tendo encontrado os
principais sacerdotes Ananus e Jesus, não apenas os mataram, mas,
insultando seus corpos, os expulsaram sem sepultura. Eles
massacraram as pessoas comuns tão insensivelmente como se fossem
um rebanho das bestas mais vis. Os nobres, eles primeiro
aprisionaram, depois açoitaram, e quando não puderam por esses
meios anexá-los ao seu partido, concederam a morte a eles como um
favor. Das classes mais altas, doze mil morreram dessa maneira; nem
ninguém se atreveu a derramar uma lágrima ou gemer, abertamente,
por medo de um destino semelhante. A morte, de fato, era a pena das
acusações mais leves e pesadas, e ninguém escapou pela mesquinhez
de seu nascimento ou pobreza. Aqueles que fugiram foram
interceptados e mortos.

Enquanto Jerusalém era presa dessas facções ferozes e devoradoras,

todas as partes da Judeia foram açoitadas e devastadas por bandos de
ladrões e assassinos, que saquearam as cidades; e, em caso de
resistência, matava os habitantes, não poupando mulheres nem
crianças. Simão, filho de Gioras, comandante de uma desses bandos,
à frente de quarenta mil bandidos, tendo entrado com alguma
dificuldade em Jerusalém, deu à luz uma terceira facção, e a chama da
discórdia civil acendeu-se novamente, com ainda mais destruição e
fúria. As três facções, tornadas frenéticas pela embriaguez, raiva e
desespero, pisoteando uns montes de mortos, lutaram entre si com
selvageria brutal e loucura. Mesmo aqueles que trouxeram sacrifícios
ao templo foram assassinados. Os cadáveres de sacerdotes e fiéis,
tanto nativos quanto estrangeiros, foram amontoados, e um lago de
sangue estagnou nas cortes sagradas. João de Gischala, que chefiava
uma das facções, queimou depósitos cheios de provisões; e Simão,
seu grande antagonista, que chefiava outro deles, logo depois seguiu
seu exemplo. Assim, eles cortaram os próprios tendões de sua própria
força. Somado a essa conjuntura crítica e alarmante, chegou a notícia
de que um exército romano estava se aproximando da cidade. Os
judeus ficaram petrificados de espanto e medo; não havia tempo para
conselho, nenhuma esperança de pacificação, nenhum meio de fuga.
Tudo era desordem selvageria e perplexidade. Nada se ouvia senão "o
barulho confuso dos guerreiros". Nada se via a não ser "roupas sujas
de sangue". Nada a ser esperado dos romanos, a não ser um sinal e
vingança exemplar. Um grito incessante de combatentes foi ouvido
dia e noite, no entanto, as lamentações dos enlutados eram ainda mais
terríveis. A consternação e terror que agora prevaleciam induziram
muitos habitantes a desejar que um inimigo estrangeiro viesse e
efetuasse sua libertação. Tal era a terrível condição do lugar quando
Tito e seu exército se apresentaram e acamparam diante de Jerusalém;
mas, infelizmente não para livrá-lo de suas misérias, mas para cumprir
a predição e justificar a benevolente advertência de nosso Senhor:
"Quando vós vedes (disse ele aos Seus discípulos) a abominação da
desolação, falada pelo profeta Daniel, de pé no lugar santo, 95 e
Jerusalém rodeada por exércitos (ou acampamentos). Então, os que
estiverem na Judeia fujam para os montes; os que estiverem dentro da
cidade, saiam; e os que estiverem nos campos não entrem nela"
(Mateus 24.15,21; Lucas 21:20-21).

Estes exércitos, nós não hesitamos em afirmar que foram os

romanos, que agora investiam a cidade. Desde o tempo do cativeiro
babilônico, a idolatria foi considerada uma abominação pelos judeus.
Essa aversão nacional se manifestou até mesmo contra as imagens de
seus deuses e imperadores, que os exércitos romanos carregavam em
seus estandartes; de modo que, em tempos de paz, Pilatos e depois
Vitélio, a pedido de alguns judeus eminentes, por conta disso
evitaram marchar suas forças pela Judeia. Da disposição desoladora
que agora governava o exército romano, a história da guerra judaica, e
especialmente da demolição final da cidade santa, apresenta um
exemplo terrível e notável. Jerusalém não foi meramente capturada,
mas, com seu célebre templo, ficou em ruínas. Para que, no entanto,
o exército de Tito não fosse apenas designado por esta expressão,
nosso Senhor acrescenta: "Onde estiver a carcaça, aí estarão as
águias reunidas" (Mt 24.28). O estado judeu, de fato, neste tempo,
foi apropriadamente comparado a uma carcaça. O cetro de Judá, isto
é, sua autoridade civil e política, a sua religião, e a glória de seu
templo se foi. Estava, em suma, moral e judicialmente morta. A águia,
cujo instinto dominante é rapinar e assassinar, adequadamente
representava o temperamento feroz e sanguinário dos romanos e,
talvez, pudesse ser intencional para se referir também à figura
principal em suas insígnias, que, embora detestáveis para os judeus,

95
Não era apenas o templo e a montanha em que ele se erguia considerados
sagrados, mas também toda a cidade de Jerusalém e vários estádios de terra
ao redor dela. Neemias 11; Isaías 53; Daniel 9:24; e Mateus 27:53.
foram finalmente plantadas no meio da cidade sagrada e, finalmente,
no próprio templo.

O dia em que Tito cercou Jerusalém era a festa da Páscoa; e é

merecedor da atenção muito particular do leitor que este foi o
aniversário daquele período memorável em que os judeus
crucificaram seu Messias! Nesta época, multidões subiram de toda a
região circundante e de partes distantes para celebrar o festival. Quão
adequada e gentil, então, foi a admoestação profética de nosso
Senhor, e quão claramente Ele se dirigiu ao futuro quando disse: "e
os que estiverem nos campos não entrem nela (na cidade)" (Lucas
21.21).

Não obstante, a cidade estava nesta época apinhada de estrangeiros

judeus, e estrangeiros de todas as partes, de modo que toda a nação
pode ser considerada como tendo sido encarcerada em uma prisão,
preparatória para a execução da vingança divina; e, de acordo com
Josefo, este evento ocorreu repentinamente; assim, não apenas
cumprindo as predições de nosso Senhor, que essas calamidades
viriam, como o relâmpago veloz "que vem do oriente e se ilumina até
o ocidente" e "como uma armadilha para todos eles (os judeus) que
habitam sobre a face de toda a terra (de Israel)" (Mt 24.27; Lucas
21.35), mas justificando, também, sua direção amigável, que aqueles
que fugiram deveriam usar a maior expedição possível.

Com o aparecimento do exército romano, os judeus facciosos se

uniram e, correndo furiosamente para fora da cidade, repeliram a
décima legião, mas com dificuldade. Esse evento causou uma breve
suspensão das hostilidades e, ao abrir os portões, deu oportunidade
aos que estavam dispostos a escapar; que antes disso eles não
poderiam ter tentado sem interrupção, desde a suspeita de que
desejavam se revoltar aos romanos. Esse sucesso inspirou confiança
aos judeus, e eles resolveram defender sua cidade ao máximo; mas
não impediu a renovação de seus grilhões civis. A facção sob Eleazar
tendo se dispersado e se organizado sob os outros dois líderes João e
Simão, seguiu-se uma cena da mais terrível contenda, pilhagem e
conflagração: o espaço central da cidade sendo queimado e os
miseráveis habitantes eram como prêmio das partes em conflito. Os
romanos finalmente obtiveram a posse de duas das três muralhas que
defendiam a cidade, e o medo mais uma vez uniu as facções. Essa
pausa, porém, mal havia começado quando a fome fez seu terrível
aparecimento no exército judeu. Já fazia algum tempo que se
aproximava silenciosamente, e muitos dos pacíficos e pobres já
haviam morrido por falta de suprimentos. Com esta nova calamidade,
estranha de relatar, a loucura das facções voltou novamente, e a
cidade apresentou um novo quadro de "miséria". Impelidos pela
fome, arrancaram a vida uns dos outros, e muitos devoraram os grãos
ainda despreparados. Torturas foram infligidas para a descoberta de
um punhado de comida; mulheres forçavam por comida a seus
maridos, e filhos a seus pais, e até mães de seus bebês, enquanto as
crianças de peito definhavam em seus braços, não hesitavam em tirar
as gotas vitais que os sustentavam! Assim, com justiça, nosso Senhor
pronunciou uma desgraça sobre "as que amamentavam naqueles dias"
(Mt. 24.19).

Este terrível flagelo finalmente levou multidões de judeus para fora

da cidade, para o campo do inimigo, onde os romanos os
crucificaram em tal número que, como relata Josefo, faltava espaço
para as cruzes, e cruzes para os cativos; e tendo sido descoberto que
alguns deles haviam engolido ouro, os árabes e sírios, que foram
incorporados ao exército romano, impelidos pela avareza, com
crueldade sem precedentes rasgaram dois mil desertores em uma
noite; Tito, tocado por essas calamidades, implorou pessoalmente aos
judeus que se rendessem, mas eles responderam com injúrias.
Exasperado por sua obstinação e insolência, ele agora resolveu cercar
a cidade por uma circunvalação (uma trincheira de 39 estádios em
circuito e reforçada com 13 torres) que com espantosa atividade foi
efetuada pelos soldados em três dias. Assim foi cumprida outra das
predições de nosso Senhor, pois ele havia dito, ao se dirigir a esta
cidade dedicada: "Porque dias virão sobre ti, em que os teus inimigos
te cercarão de trincheiras, e te sitiarão, e te estreitarão de todos os
lados" (Lucas 19.43). Como nenhum suprimento podia agora entrar
pelas paredes, a fome se estendeu rapidamente e, aumentando o
horror, devorou famílias inteiras. Os topos das casas e os recessos da
cidade estavam cobertos com carcaças de mulheres, crianças e
homens idosos. Os jovens apareceram como espectros nos recantos
públicos e caíram sem vida nas ruas. Os mortos eram numerosos
demais para serem enterrados, e muitos expiraram no desempenho
deste ofício. A calamidade pública foi grande demais para lamentação.
Silêncio e, por assim dizer, uma noite negra e mortal, espalhou-se pela
cidade. Mas, mesmo tal cena não poderia assustar os ladrões; eles
abriam os túmulos e despojavam os mortos de suas roupas de
sepultura, com uma risada insensível e selvagem. Eles passavam o
gume de suas espadas em suas carcaças, e mesmo em algumas que
ainda respiravam; enquanto Simon Goras escolheu este período
melancólico e terrível para manifestar a profunda Malignidade e
crueldade de sua natureza na execução do Sumo Sacerdote Matias, e
seus três filhos, a quem ele fez com que fossem condenados como
favores aos Romanos. O pai, em consideração por ter aberto os
portões da cidade para Simão, implorou que ele pudesse ser
executado antes de seus filhos; mas o insensível tirano deu ordens
para que ele fosse despachado em último lugar, e em seus momentos
de expiração perguntou-lhe insultuosamente se os romanos
poderiam, então, substituí-lo.

Enquanto a cidade estava nesta situação sombria, um judeu

chamado Mannaeus fugiu para Tito, e o informou, desde o início do
cerco até o 7º mês. Em seguida, cento e quinze mil oitocentos e
oitenta cadáveres foram carregados por apenas um portão, que ele
havia guardado. Este homem tinha sido nomeado para pagar o
subsídio público para transportar os corpos para fora, e, portanto, foi
obrigado a registrá-los. Logo depois, vários indivíduos respeitáveis
desertaram para os romanos e asseguraram a Tito que o número total
de pobres que haviam sido expulsos pelos diferentes portões não era
inferior a seiscentos mil. O relato dessas calamidades despertou
piedade nos romanos e de uma maneira particular afetou Tito, que,
enquanto examinava o imenso número de cadáveres empilhados,
ergueu as mãos para o céu e, apelando ao Todo-Poderoso, protestou
solenemente que não havia sido a causa dessas calamidades
deploráveis; que, de fato, os judeus, por sua inigualável rebelião
perversa e obstinação, derrubaram sobre suas próprias cabeças.

Depois disso, Josefo, em nome de Tito, exortou sinceramente João

e seus adeptos a se renderem; mas o rebelde insolente não retornou
nada além de censuras e imprecações, declarando sua firme persuasão
de que Jerusalém, como era a cidade de DEUS, nunca poderia ser
tomada: cumprindo assim literalmente a declaração de Miquéias, de
que os judeus, em sua extremidade, não obstante seus crimes,
presunçosamente "se apoiaria no SENHOR e diria: Não está o
SENHOR entre nós? nenhum mal pode sobrevir sobre nós"
(Miquéias 3.11).

Enquanto isso, os horrores da fome se tornaram ainda mais

melancólicos e aflitivos. Os judeus, por causa da falta de comida,
foram finalmente compelidos a comer seus cintos, suas sandálias, as
peles de seus escudos, grama seca e até mesmo excrementos de bois.
Nas profundezas ou nesta extremidade horrível, uma judia de família
nobre incitada pelos desejos intoleráveis da fome, matou seu filho
pequeno e o preparou para refeição; e tinha realmente comido
metade dela, quando os soldados, atraídos pelo cheiro de comida, a
ameaçaram de morte instantânea se ela se recusasse a dizer onde
estava. Intimidada por esta ameaça, ela imediatamente revelou onde
estava os restos mortais de seu filho, que os petrificou de horror. Ao
recitar esta ocorrência melancólica e comovente, toda a cidade ficou
horrorizada, e derramaram suas felicitações àqueles que a morte os
poupou de tais cenas de partir o coração. Na verdade, a humanidade
ao mesmo tempo estremece e adoece com a narração, nem pode
qualquer pessoa com a menor sensibilidade refletir sobre a condição
lamentável a que a parte feminina dos habitantes de Jerusalém
sofreram neste momento, sem experimentar as mais ternas emoções
de simpatia, ou abster-se de lágrimas enquanto ele lê o discurso de
nosso Salvador às mulheres que "lamentaram" quando ele foi levado
ao Calvário, onde Ele evidentemente se refere a essas mesmas
calamidades: "Filhas de Jerusalém, não chorem por mim, mas por
vocês mesmas e pelos vossos filhos; porque eis que vêm os dias em
que dirão: "Bem-aventuradas as estéreis e os ventres que nunca
deram à luz e os seios que nunca amamentaram" (Lucas 23.29).

O fato melancólico acima também foi literalmente predito por

Moisés: "E quanto à mulher mais mimosa e delicada no meio de ti,
que de mimo e delicadeza nunca tentou pôr a planta de seu pé sobre
a terra, será maligno o seu olho contra o homem de seu regaço, e
contra seu filho, e contra sua filha; e isto por causa de suas páreas,
que saírem dentre os seus pés, e para com os seus filhos que tiver,
porque os comerá às escondidas pela falta de tudo, no cerco e no
aperto, com que o teu inimigo te apertará nas tuas portas"
(Deuteronômio 28:56-57). Esta previsão foi parcialmente cumprida,
quando Samaria, a capital das tribos revoltadas, foi sitiada por Ben-
Hadade; e depois em Jerusalém, antes de sua captura por
Nabucodonosor; mas sua realização exata e literal em relação a uma
senhora de posição, delicada e voluptuosamente educada, foi
reservada para o período de que estamos falando. E, merece
consideração particular, como uma circunstância que aumenta muito
a importância desta profecia, de que a história do mundo não registra
que um exemplo paralelo de barbárie não natural tenha ocorrido
durante o cerco de qualquer outro lugar, em qualquer outra época ou
nação. De fato, o próprio Josefo declara que, se não houvesse muitas
testemunhas credíveis do fato, ele não o teria registrado, "porque",
como ele observa, "uma violação tão chocante nunca foi perpetuada
por nenhum grego ou bárbaro", a inserção disso poderia ter
diminuído a credibilidade de sua história.

Enquanto a fome continuava a espalhar sua fúria destrutiva pela

cidade, os romanos, depois de muitas tentativas ineficazes, finalmente
conseguiram demolir parte da muralha interna, possuíram a grande
torre de Antônia e avançaram em direção ao Templo, e Tito, em um
conselho de guerra havia determinado preservar [o templo] como um
ornamento para o império e como um monumento de seu sucesso;
mas o Todo-Poderoso havia determinado o contrário; pois agora, na
revolução das eras, chegou aquele dia fatal, enfaticamente chamado
de "um dia de vingança" (Lucas 21.21), no qual o Templo havia sido
anteriormente destruído pelo rei da Babilônia. Um soldado romano,
impelido, como ele declarou, por um impulso divino,
independentemente da ordem de Tito, subiu nos ombros de outro e
jogou uma marca em chamas na janela dourada do Templo, que
instantaneamente incendiou o prédio. Os judeus, ansiosos acima de
tudo por salvar aquele edifício sagrado, no qual confiavam
supersticiosamente, com um clamor terrível, precipitaram-se para
apagar as chamas. Tito também, apressou-se para o local em sua
carruagem, acompanhado por seus principais oficiais e legiões; mas
em vão ele acenou com a mão e ergueu a voz, ordenando aos seus
soldados que apagassem o fogo; tão grande foi o alvoroço e
confusão, que nenhuma atenção foi dada mesmo a ele. Os romanos,
deliberadamente surdos em vez de extinguir as chamas, espalharam-
nas cada vez mais. Movidos pelos impulsos mais violentos de rancor
e vingança contra os judeus, eles avançaram furiosamente sobre eles,
matando alguns com a espada, pisoteando outros sob seus pés ou
esmagando-os até a morte contra as paredes. Muitos, caindo entre as
ruínas fumegantes das varandas e galerias, foram sufocados. Os
pobres desarmados, e até mesmo os doentes, eram massacrados sem
misericórdia. Dessas pessoas infelizes, muitos foram deixados
banhados em seu sangue. Multidões de mortos e moribundos
amontoavam-se ao redor do altar, para o qual haviam fugido em
busca de proteção, enquanto os degraus que conduziam ao átrio
externo foram literalmente inundados com sangue.

Achando impossível conter a impetuosidade e crueldade de seus

soldados, o comandante chefe procedeu, com alguns de seus oficiais
superiores, a fazer um levantamento das partes do edifício que ainda
não foram alcançadas pelo incêndio. Não tinha, neste momento,
alcançado o templo interno, que Tito entrou e viu em silenciosa
admiração. Impressionado com a magnificência de sua arquitetura e a
beleza de suas decorações, que até superou o relato de fama a
respeito deles; e percebendo que o santuário ainda não havia pegado
fogo, ele redobrou seus esforços para impedir o avanço das chamas.
Ele condescendeu até mesmo em suplicar aos seus soldados que
exercessem todas as suas forças e atividades para este propósito, e
designou um centurião dos guardas para puni-los se eles novamente o
desconsiderassem: mas tudo foi em vão. A fúria delirante dos
soldados não conhecia limites. Ansiosos por saques e massacres, eles
igualmente desprezavam as solicitações e ameaças de seu General.
Mesmo enquanto ele estava assim empenhado na preservação do
santuário, um dos soldados estava realmente empenhado em atear
fogo às ombreiras das portas, o que fez com que o incêndio se
generalizasse. Tito e seus oficiais foram agora obrigados a se retirar, e
ninguém permaneceu para conter a fúria dos soldados ou as chamas.
Os romanos, exasperados ao extremo contra os judeus, agarraram
todas as pessoas que puderam encontrar e, sem a menor preocupação
com sexo, idade ou qualidade, primeiro saquearam e depois os
mataram. Os velhos e os jovens, as pessoas comuns e os sacerdotes,
os que se renderam e os que resistiram, estiveram igualmente
envolvidos nesta carnificina horrível e indiscriminada. Enquanto isso,
o Templo continuou queimando, até que por fim, vasto como era seu
tamanho, as chamas envolveram completamente o edifício inteiro; o
que, pela extensão da conflagração, impressionou o espectador
distante com a ideia de que a cidade inteira estava agora em chamas.
O tumulto e a desordem que se seguiram a este evento, é impossível
(diz Josefo) para a linguagem descrever. As legiões romanas deram os
gritos mais horríveis; os rebeldes, encontrando-se expostos à fúria do
fogo e da espada, gritaram terrivelmente; enquanto as pessoas
infelizes que se encontravam encerradas entre o inimigo e as chamas,
deploravam a sua situação nas mais lamentáveis queixas. Os que
estavam na colina e os da cidade pareciam retribuir mutuamente os
gemidos um do outro. Os que estavam morrendo de fome, foram
revividos por esta cena horrível e pareciam adquirir novos espíritos
para deplorar seus infortúnios. As lamentações da cidade ressoaram
nas montanhas adjacentes e em lugares além do Jordão. As chamas
que envolveram o Templo eram tão violentas e impetuosas, que a
colina elevada, no qual se erguia parecia, mesmo diante de suas
profundas fundações, como um grande corpo de fogo. O sangue dos
sofredores fluía em proporção a raiva desse elemento destrutivo; e o
número do mortos excedeu qualquer possibilidade de cálculo. O chão
não podia ser visto por causa dos cadáveres, sobre os quais os
romanos pisotearam em busca dos fugitivos; enquanto o ruído
crepitante das chamas devoradoras se misturavam ao clamor das
armas, os gemidos dos moribundos e os gritos de desespero
aumentavam o tremendo horror de uma cena, à qual as páginas da
história não podem fornecer paralelo.

Entre os acontecimentos trágicos que ocorreram nesta época, o

seguinte é mais particularmente digno de nota: um falso profeta,
fingindo uma comissão divina, afirmou que, se o povo se dirigisse ao
Templo, eles deveriam ver sinais de sua rápida libertação. Assim,
cerca de seis mil pessoas, principalmente mulheres e crianças,
reunidas em uma galeria, que ainda estava de pé, do lado de fora do
edifício. Enquanto esperavam ansiosamente pelo milagre prometido,
os romanos com a mais desenfreada barbárie, atearam fogo à galeria;
da qual, multidões, frenéticos por sua situação horrível, precipitaram-
se nas ruínas abaixo e foram mortos pela queda; enquanto, horrível
de relatar, o resto, sem uma única exceção, pereceu nas chamas. Tão
necessária foi a segunda premonição de nosso Senhor de não dá
crédito aos "falsos profetas", que fingiriam "apresentar grandes sinais
e maravilhas". Neste último cuidado, como demonstra a conexão da
profecia, Ele evidentemente se refere ao período do cerco, mas no
primeiro Ele se refere ao intervalo imediatamente anterior à guerra
judaica (Mateus 24.5,23-26).

O Templo agora apresentava pouco mais do que um monte de

ruínas; e o exército romano, em triunfo sobre o evento, veio e ergueu
suas insígnias sobre um fragmento do portão oriental e, com
sacrifícios de ação de graças, proclamou majestade imperial a Tito,
com todas as demonstrações de alegria possíveis.

Assim terminou a glória e a existência deste edifício sagrado e

venerável, que por seu tamanho estupendo, sua solidez maciça e força
surpreendente, parecia formado para resistir às mais violentas
operações da força humana e permanecer, como as pirâmides, em
meio aos choques de idades sucessivas, até a dissolução final do
globo.96

Durante cinco dias após a destruição do Templo, os sacerdotes que

haviam escapado sentaram-se, morrendo de fome, no topo de uma de
suas paredes quebradas; por fim, eles desceram e humildemente
pediram o perdão de Tito, que, no entanto, se recusou a conceder-
lhes, dizendo que, "como o Templo, pelo qual ele os teria poupado,
foi destruído, seus sacerdotes deveriam ser destruídos também".
Então, ele ordenou que fossem condenados à morte.

Os líderes das facções, agora pressionados por todos os lados,

imploraram uma conferência com Tito, que se ofereceu para poupar

96
Desde sua primeira fundação pelo rei Salomão, até sua destruição, foram mil
e trinta anos, sete meses e quinze dias; e de sua reedição por Ageu, até o
mesmo período, seiscentos e trinta e nove anos e quarenta e cinco dias. Já foi
sugerido que, por uma coincidência muito singular, foi agora reduzido a cinzas
no mesmo mês e no mesmo dia do mês em que havia sido anteriormente
queimado pelos babilônios. Essas duas eras são distinguidas também por
outra coincidência extraordinária, que Josefo, em um de seus discursos aos
judeus, apontou para eles como um dos sinais que pressagiaram a destruição
de sua cidade.

"As fontes", disse ele, "fluem copiosamente para Tito, que para você se
secaram; pois, antes que ele viesse, você sabe que tanto Siloé secou, como
todas as fontes fora da cidade, de modo que a água foi comprada pela ânfora
[um vaso contendo cerca de sete galões;] mas agora eles são tão abundantes
para seus inimigos, que bastam, não apenas para eles e seu gado, mas
também para seus jardins. Esta maravilha você também experimentou
anteriormente quando o rei dos babilônios colocou cerco à sua cidade".
suas vidas, desde que deponham as armas. Essa condição razoável,
entretanto, eles se recusaram a cumprir; e após isso Tito, exasperado
por sua obstinação, resolveu que dali em diante não concederia
perdão aos insurgentes, e ordenou que uma proclamação fosse feita
para esse efeito. Os romanos agora tinham plena licença para devastar
e destruir. Na manhã seguinte, eles incendiaram o castelo, o cartório,
a câmara do conselho e o palácio da rainha Helena; e então se
espalharam por toda a cidade, massacrando onde quer que fossem, e
queimando os corpos que estavam espalhados por todas as ruas e no
chão de quase todas as casas. No palácio real, onde tesouros imensos
foram depositados, os judeus sediciosos assassinaram oito mil e
quatrocentos membros de sua própria nação, e depois saquearam
suas propriedades. Um número prodigioso de desertores, também,
que escaparam dos tiranos e fugiram para o acampamento inimigo,
foram mortos. Os soldados, entretanto, finalmente, cansados de
matar e fartos do sangue que haviam derramado, empunharam suas
espadas e procuraram satisfazer a avareza. Com esse propósito, eles
pegaram os judeus, junto com suas esposas e famílias, e os venderam
publicamente, como gado no mercado, mas em muitas multidões
foram expostos à venda, enquanto os compradores eram poucos em
número. Então, foram cumpridas as palavras de Moisés: "e sereis
vendidos como escravos e escravas aos vossos inimigos; mas não
haverá quem vos compre" (Deuteronômio 28.68).

Os romanos, tendo se tornado senhores da cidade baixa,

incendiaram-na. Os judeus, então, fugiram para a cidade alta, de onde,
com seu orgulho e insolência ainda inabaláveis, continuaram a
exasperar seus inimigos e até pareceram ver o incêndio da cidade
baixa como sinais de prazer. Em pouco tempo, porém, as paredes da
cidade alta foram demolidas pelas máquinas romanas e os judeus,
ultimamente tão arrogantes e presunçosos agora, tremendo e em
pânico, caíram em seus rostos e deploraram seu próprio entusiasmo.
Os que estavam nas torres, considerados inexpugnáveis à força
humana, além da medida assustados, estranhamente os abandonaram
e buscaram refúgio em cavernas e passagens subterrâneas; em que
não menos que dois mil cadáveres foram encontrados
posteriormente. Assim, como nosso Senhor havia predito, essas
criaturas miseráveis, de fato, disseram para as montanhas, "Caí sobre
nós"; e para as rochas, "Cubra-nos" (Lucas 23:20) Estando as
muralhas da cidade agora completamente de posse dos romanos, eles
içaram suas cores nas torres e irromperam nas mais triunfantes
aclamações. Depois disso, todo o aborrecimento dos judeus chegou
ao fim, os soldados deram uma licença desenfreada à sua fúria contra
os habitantes. Eles primeiro saquearam e depois incendiaram as casas.
Eles percorreram as ruas com espadas desembainhadas nas mãos,
assassinando todos os judeus que encontravam, sem distinção; até
que por fim, os corpos dos mortos obstruíram todos os becos e
passagens estreitas enquanto seu sangue literalmente corria pelos
canais da cidade em riachos. Ao cair da noite, os soldados trocaram a
espada pela tocha e, em meio à escuridão desta noite terrível, atearam
fogo às restantes divisões do local. O frasco da ira divina, que há
tanto tempo estava enchendo sobre esta cidade devotada, estava
agora sendo derramada, e JERUSALÉM, outrora "um louvor em
toda a terra", e objeto de mil profecias, privado do "cajado da vida",
envolto em chamas, e sangrando por todos os lados, mergulhado em
total ruína e desolação. Este cerco memorável terminou no oitavo dia
do nono mês, em 70 dC: Sua duração foi de quase cinco meses, os
romanos tendo investido a cidade no décimo quarto dia do quarto
mês anterior.

Antes de sua demolição final, no entanto, Tito fez um

levantamento da cidade e suas fortificações; e, enquanto contemplava
sua força inexpugnável, não podia deixar de atribuir seu sucesso à
peculiar interposição do próprio Todo Poderoso. "Se o próprio Deus
(exclamou) não tivesse ajudado nas operações e expulsado os judeus
de suas fortalezas, teria sido absolutamente impossível tomá-los; pois
o que os homens e a força das máquinas poderiam ter feito contra
torres como essas?" Depois disso, ele ordenou que a cidade fosse
arrasada até os alicerces, com exceção apenas das três torres elevadas
- Hipocos, Phasael e Mariamne - que ele permitiu que
permanecessem como evidências de sua força e como troféus de sua
vitória. Ficou de pé, também, uma pequena parte da parede oeste;
como uma muralha para uma guarnição, para manter a região
circundante sob submissão. Tito, então, deu ordens para que apenas
os judeus que resistissem fossem mortos; mas os soldados,
igualmente desprovidos de piedade e remorso, mataram até os
enfermos e os idosos. Os ladrões e os sediciosos foram todos
punidos com a morte: os mais altos e belos jovens, junto com vários
dos nobres judeus, foram reservados por Tito para agraciar sua
entrada triunfal em Roma. Após essa seleção, todos com mais de
dezessete anos foram enviados acorrentados ao Egito, para serem
empregados lá como escravos ou distribuídos por todo o império
para serem sacrificados como gladiadores nos anfiteatros; enquanto
os menores de idade foram expostos à venda.

Durante o tempo em que essas coisas foram negociadas, onze mil

judeus, guardados por um dos generais, chamado Fronto, morreram
de fome literalmente. Esta ocorrência melancólica aconteceu em
parte devido à escassez de provisões e em parte devido à sua própria
obstinação e negligência dos romanos.

Dos judeus destruídos durante o cerco, Josefo calcula não menos

de UM MILHÃO E CEM MIL, aos quais devem ser adicionados,
mais de DUZENTOS E TRINTA E SETE MIL que morreram em
outros lugares, e inúmeras multidões que foram varridas pela fome, e
peste, e dos quais nenhum cálculo poderia ser feito. Não menos de
dois mil impuseram violência contra si próprios. Dos cativos, o todo
era cerca de NOVENTA E SETE MIL. Dos dois grandes líderes dos
judeus, que haviam sido feitos prisioneiros, João foi condenado a
uma masmorra pelo resto da vida; enquanto Simão em triunfo a
Roma foi açoitado e condenado à morte como um malfeitor.

Ao executar o comando de Tito, relativo à demolição de Jerusalém,

os soldados romanos não só derrubaram os prédios, mas até mesmo
cavaram seus alicerces, e arrasaram de tal forma todo o circuito da
cidade, que um estranho mal saberia que um dia foi habitada por
seres humanos. Assim esta grande cidade, que apenas cinco meses
antes, tinha sido apinhada com quase dois milhões de pessoas, que se
gloriavam em sua força inexpugnável, estava totalmente despovoada
e nivelada ao solo. E assim, foi a predição de nosso Senhor, que seus
inimigos deveriam "derrubá-la no chão" e "não deveriam deixar nela
pedra sobre pedra" (Lucas 19.44) impressionante e totalmente
cumprida. Este fato é confirmado por Eusébio, que afirma ter visto a
cidade em ruínas; e Josefo apresenta Eleazar exclamando: "Onde está
nossa grande cidade, que, acreditava-se, que DEUS habitava? Ela está
totalmente arraigada e arrancada de seus alicerces; e o único
monumento que resta, é o acampamento de seus destruidores
montado no meio de suas relíquias!".

A respeito do Templo, nosso Senhor predisse, particularmente, que,

não obstante suas dimensões maravilhosas, não deveria "ser deixada
pedra sobre pedra que não deva ser derrubada"; e,
consequentemente, é registrado, no Talmud, e por Maimonides, que
Terentius Rufus, capitão do exército de Tito, arou absolutamente as
fundações do Templo com uma relha de arado. Assim, foi
literalmente cumprida aquela profecia de Miquéias: "Portanto, Sião,
por vossa causa (isto é, por vossa maldade), será arada como um
campo, e Jerusalém se tornará em montões, e o monte da casa do
Senhor como os lugares altos da floresta" (Miquéias 3.12).

Assim, foram terrivelmente completas, além do exemplo, as

calamidades que se abateram sobre a nação judaica, e especialmente a
cidade de Jerusalém. Com verdade, então, nosso Senhor declarou,
que deveria haver "grande tribulação, como nunca houve desde o
princípio do mundo, nem nunca haverá!" (Mateus 24.21). Tal era a
predição: a linguagem com que Josefo declara seu cumprimento é
uma contraparte exata a ele: "Se as desgraças", diz ele, "de todas as
nações, desde o início do mundo, fossem comparados com aqueles
que aconteceram aos judeus, eles pareceriam muito menos em
comparação"; e novamente, "Nenhuma outra cidade jamais sofreu tal
coisa, como nenhuma outra geração, desde o princípio do mundo, foi
mais fecunda em iniquidade". Estes foram, de fato, "os dias da
vingança, para que todas as coisas que estão escritas (especialmente
por Moisés, Joel e Daniel) pudessem ser realizadas" (Lucas 21.22).
Nem mesmo agora as calamidades desta nação malfadada
terminaram; pois ainda havia outros lugares para subjugar; e nosso
SENHOR havia assim predito: "Onde estiver o cadáver, aí se
ajuntarão as águias" (Mateus 24.28). Após a destruição de Jerusalém,
mil e setecentos judeus que se renderam em Macherus foram mortos,
e de fugitivos não inferior a três mil no bosque dos Jardes. Tendo
Tito marchado com seu exército para Cesaréia, ele lá, com grande
esplendor, celebrou o dia do nascimento de seu irmão Domiciano; e
de acordo com a maneira bárbara daquela época, puniu muitos judeus
em sua homenagem. O número dos que foram queimados e que
caíram lutando com feras e em combates mútuos ultrapassou dois mil
e quinhentos. No cerco de Massada, Eleazar, o comandante, instigou
a guarnição a queimar suas provisões e a destruir primeiro as
mulheres, crianças e depois a si mesmos. Por mais terrível que seja de
se relacionar, esse design horrível foi executado. Estavam em número
de novecentos e sessenta. Dez foram escolhidos para realizar o
trabalho sangrento: o resto sentou-se "no chão", e abraçando suas
esposas e filhos esticou o pescoço para receber o golpe da espada: um
foi posteriormente designado para destruir os nove restantes e, então,
ele mesmo. O sobrevivente, quando olhou em volta para ver que
todos estavam mortos, ateou fogo ao lugar e colocou a espada em seu
próprio peito. No entanto, duas mulheres e cinco crianças se
esconderam com sucesso e testemunharam toda a transação. Quando
os romanos avançaram para o ataque pela manhã, uma das mulheres
deu-lhes um relato distinto deste caso melancólico e os surpreendeu
com o espanto desprezo pela morte que havia sido demonstrado
pelos judeus. Após este evento, se não fosse a insurreição transitória
dos sicários, sob Jônatas, cessaria toda a oposição por parte dos
judeus em todos os lugares. Foi a submissão da impotência e do
desespero. A paz que se seguiu foi o efeito da mais terrível
necessidade. O rico território da Judeia foi convertido em um deserto
desolado. Em todos os lugares, ruína e desolação se apresentavam ao
passageiro solitário, e um silêncio melancólico e mortal reinava sobre
toda a região.

A condição triste e desolada da Judeia, neste momento, é

exatamente descrita pelo profeta Isaías, em sua seguinte profecia:
"Até que sejam desoladas as cidades e fiquem sem habitantes, e as
casas sem moradores, e a terra seja de todo assolada. E, o Senhor
afaste dela os homens, e no meio da terra seja grande o desamparo"
(Isaías 6.11-12).

A catástrofe que agora foi revista não pode deixar de ser

considerada uma das mais extraordinárias que aconteceram desde a
fundação do mundo; e como agradou ao Todo-Poderoso torná-lo o
assunto de uma grande proporção das profecias tanto das Escrituras
Judaicas como das Cristãs, Ele ordenou que os eventos particulares
que as realizaram fossem registrados, com precisão notável e por um
homem singularmente preservado, qualificado e dotado de condições
para esse propósito. 97 Mas, com respeito a este último ponto, ele
falará por si mesmo: "No início", diz Josefo, "lutei contra os
romanos, mas depois fui forçado a estar presente no acampamento
romano. Na época, eu me rendi, Vespasiano e Tito me manteve preso
para atendê-los continuamente. Posteriormente, fui posto em
liberdade e acompanhei Tito quando veio de Alexandria para o cerco
de Jerusalém. Durante esse tempo, nada foi feito que escapasse ao
meu conhecimento. O que aconteceu no acampamento romano, eu vi
e anotei cuidadosamente. Quanto às informações que os desertores
traziam da cidade, eu era o único homem que as entendia. Depois,
tive lazer em Roma; e quando todos os meus materiais foram
preparados, procurei a ajuda de alguém para escrever em grego.
Assim, compus a história dessas transações e apelei tanto a Tito

97
Três vezes sua vida foi preservada como por um milagre.
quanto a Vespasiano para saber a verdade; ao qual também Júlio
Arquelau, Herodes e o rei Agripa deram seu testemunho". Todas as
observações aqui são desnecessárias; mas não deve ser esquecido, que
Josefo era um judeu, obstinadamente apegado à sua religião; e que,
embora ele tenha circunstancialmente relacionado todos os eventos
notáveis daquele período, ele parece ter cuidadosamente evitado
aqueles que fizeram qualquer referência a JESUS CRISTO, cuja
história, e mesmo a autenticidade disso é contestada, ele resume em
cerca de doze linhas. Ninguém, portanto, pode razoavelmente
entreter a suspeita de que o serviço que ele prestou ao Cristianismo,
por sua narrativa das transações da guerra judaica, foi em absoluto
efeito de desígnio. A fidelidade de Josefo, como historiador, é, de
fato, universalmente admitida; e Scaliger até mesmo afirma que, não
apenas nos assuntos dos judeus, mas também nos de nações
estrangeiras, ele merece mais crédito do que todos os escritores
gregos e romanos juntos.

Nem é o caráter peculiar de Tito, o comandante-chefe desta guerra,

indigno de nossa consideração particular. Vespasiano, seu pai, havia
saído da obscuridade e foi eleito imperador, ao contrário de sua
inclinação declarada, sobre o início do conflito; e assim o comando
principal recaiu sobre Tito, o homem mais improvável de todos os
exércitos romanos para se tornar um flagelo para Jerusalém. Ele se
distinguiu eminentemente por sua grande ternura e humanidade, que
exibiu em uma variedade de instâncias durante o cerco. Ele
repetidamente fez aberturas pacíficas aos judeus e lamentou
profundamente sua obstinação. Em suma, ele fez tudo o que um
comandante militar poderia fazer para poupá-los e preservar sua
cidade e templo, mas sem efeito. Assim, foi a vontade de Deus
realizada pela agência, embora contrária ao desejo, de Tito; e sua
predita interposição, para punir seu povo rebelde e apóstata, desta
forma tornada mais conspicuamente evidente.

A história dos judeus, posteriormente ao tempo de Josefo, ainda

corrobora a verdade das profecias de nosso Salvador a respeito
daquele povo oprimido e perseguido. Nessa investigação, entretanto,
os limites do presente ensaio não nos permitirão entrar em particular.
Nosso Senhor predisse, geralmente, que eles deveriam "cair ao fio da
espada e ser levados cativos para todas as nações" (Lucas 21.24).

Passaremos agora a responder a duas ou três objeções que podem

ser temerariamente opostas ao argumento inexpugnável que o relato
precedente fornece em defesa de nossa religião.

1- Pode-se alegar que as profecias, cujo cumprimento foi

demonstrado, não foram escritas até depois dos eventos a que se
referem. A asserção não é prova; e mesmo uma conjectura nesse
sentido, em face do testemunho histórico e do sentimento geral, seria
ridículo. Com base na fé, então, de toda a antiguidade, afirmamos que
os livros das Escrituras, contendo essas predições, foram escritos
antes da destruição de Jerusalém, e confirmamos essa afirmação por
meio de provas particulares.

2- Se for objetado, que, embora as narrativas possam ser escritas e

publicadas antes da destruição de Jerusalém, as predições relativas a
esse evento podem ser interpolações subsequentes; respondemos que
isso não pode deixar de ser considerado uma suposição absurda,
porque essas previsões não se limitam aos capítulos particulares aos
quais nos referimos, mas estão intimamente e inseparavelmente
entrelaçadas com a textura geral da história - devido ao caráter do
estilo, que é uniforme - porque não há alusão, em conformidade com
a prática dos historiadores sagrados, ao cumprimento dessas profecias
(Atos 11.28). E por último, porque "nenhum incrédulo dos tempos
primitivos, seja judeu ou gentio, quando pressionado, como ambos
frequentemente eram, por esta profecia, parece ter recorrido à
acusação de falsificação ou interpolação". Pode-se acrescentar
também que, nos tempos modernos, nenhum descrente ilustre (nem
mesmo os infiéis Voltaire e Gibbon) teve a temeridade de insinuar
uma acusação dessa natureza.
3- Pode ser alegado, que a realização de previsões de nosso Senhor
em relação à destruição de Jerusalém, não deve ser considerado
sobrenatural, na medida em que as angústias de todas as grandes
cidades, durante um cerco, são semelhantes, e porque é provável que,
vez ou outra, tal deveria ser o destino de cada cidade nesta
magnitude; e que, visto que a obstinação dos judeus era grande e suas
fortificações potentes, quando a guerra viesse, era mais provável que
Jerusalém sofresse sob essa forma mais do que qualquer outra.

Em resposta a esta objeção, observamos que não foi apenas predito

que Jerusalém seria destruída, mas que seria destruída pelos romanos:
e assim foi. Mas, foi um evento provável? Quando nosso Senhor deu
suas predições, a Judeia já estava completamente em suas mãos. Era
provável que fosse desolado por seus próprios mestres? Mais uma
vez, era provável que esta pequena província fosse provocar a ira e
desafiar o poder do império universal? Ou seria de se supor que a
dona do mundo, irresistível a todas as nações, em vez de controlar,
deveria considerar totalmente digno dela exterminar um estado
comparativamente tão insignificante? Ou, estava de acordo com a
disposição ou costume dos romanos, como os godos, demolir
edifícios famosos por sua antiguidade e magnificência? Em vez disso,
não era de se esperar que os preservassem, para manter a fama e a
glória de seu império? Não obstante, como vimos, eles os destruíram,
e até mesmo o ilustre Templo de Jerusalém, o principal ornamento da
Ásia e a maravilha do mundo. Mas, foi predito que "assim deve ser";
e portanto o próprio Tito, com toda a sua autoridade e esforços, não
conseguiu preservá-lo.

4- Se esta profecia fosse atribuída à sagacidade política,

perguntaríamos, na suposição do incrédulo, como aconteceu que o
Filho de um Carpinteiro, vivendo quase a totalidade de sua vida em
privacidade, associado aos pobres, sem acesso aos conselhos dos
príncipes ou a sociedade dos grandes, deveria possuir um grau de
discernimento político que nenhum estadista consideraria menos do
que tolice reivindicar? Além disso, como ele pode prever a ruína de
seu próprio país, e por isso mesmo, quando todos os seus
compatriotas voltaram os olhos para um Libertador, que deveria
restaurar a soberania, consolidar seu poder e estender seus limites e
sua fama ? E por fim, como ele chegou a conceber, muito mais
estimar, tal ideia, diametralmente contrária a todos os seus
preconceitos teimosos e arraigados como um judeu?

Assim, percebemos que as próprias objeções que os incrédulos

propõem ao nosso argumento, em vez de invalidá-lo, tendem apenas
a ilustrá-lo e confirmá-lo mais plenamente.

Vamos, então, se realmente somos cristãos, oferecer nossos

agradecimentos ao Todo Poderoso, que estabeleceu um fundamento
tão firme para a nossa fé. Exultemos na certeza inviolável da Palavra
Sagrada, viz. CRISTO (João 1), e asseguremo-nos de que suas
promessas são tão infalíveis quanto suas predições: Para
"testemunho" dentro de nós (1 João 5.10) e para um conhecimento
da excelência interior do evangelho, trabalhemos para adicionar um
conhecimento mais perfeito da evidência histórica e moral que o
defende; para que assim possamos estar mais bem qualificados para
convencer os contestadores.

Se somos cristãos apenas no nome, recebamos uma advertência

salutar daquela vingança exemplar que foi infligida pelo TODO-
PODEROSO a toda a nação judaica; que, enquanto "eles
professavam que eles conheciam a Deus, em obras negou-Lhe"; e
enquanto eles se gabavam de ser seu povo peculiar, permaneceram
"estranhos ao pacto da promessa". Vamos também refletir
seriamente, que ser judeu não era aquele que era apenas
"exteriormente", "apenas na letra", e de quem louvor era de homens -
então agora, da mesma maneira, só é um cristão quem o é
"interiormente", cuja religião está assentada no coração; "no espírito e
não na letra"; cujo louvor não vem dos homens, mas de Deus" (Rm
2:28-29).
 Que o descrente, ou o professo deísta, para cujo benefício,
principalmente, essas páginas foram escritas, pondere seriamente seu
conteúdo. Pode ser apropriado afirmar que a fé que desejamos que
ele possua não é meramente uma admissão sobre a evidência de que
"toda a Escritura é dada por inspiração de Deus" (que, sozinha, não
tem valor mais alto do que a fé) mas como um PRINCÍPIO VITAL,
ATIVO, UMA FÉ que purificará o coração; "que" atua por amor que
o capacitará a "lutar o bom combate", "vencer o mundo" e obter
"uma coroa de vida", e uma "herança corruptível no céu".

A PAROUSIA NO EVANGELHO DE JOÃO

Nos Evangelhos Sinópticos, fomos capazes de comparar as alusões
à Parousia registradas pelos evangelistas entre si; Não é fácil, contudo,
entrelaçar o quarto evangelho com os sinópticos, e é frequentemente
notável que não há nem uma única alusão direta à parousia no quarto
evangelho. Portanto, é preferível, por todas as razões, considerar o
Evangelho de São João por si só, e descobriremos que as referências
ao assunto de nossa pesquisa, embora não numerosas em número,
são muito importantes e cheias de interesse.

A RESSURREIÇÃO DOS MORTOS

João 5:24-29
"Na verdade, na verdade vos digo que quem ouve a minha palavra,
e crê naquele que me enviou, tem a vida eterna, e não entrará em
condenação, mas passou da morte para a vida.
Em verdade, em verdade vos digo que vem a hora, e agora é, em
que os mortos ouvirão a voz do Filho de Deus, e os que a ouvirem
viverão.
Porque, como o Pai tem a vida em si mesmo, assim deu também ao
Filho ter a vida em si mesmo;
 E deu-lhe o poder de exercer o juízo, porque é o Filho do homem.
Não vos maravilheis disto; porque vem a hora em que todos os que
estão nos sepulcros ouvirão a sua voz.
E os que fizeram o bem sairão para a ressurreição da vida; e os que
fizeram o mal para a ressurreição da condenação".

Nas referências à consumação que se aproximava, que encontramos

nos Evangelhos Sinóticos, é impossível não ficar impressionados com
a associação constante da parousia com o ato de julgamento sobre
Jerusalém e seus habitantes. Desde o primeiro aviso deste grande
evento até o último, a ideia de julgamento é apresentada de forma
destacada. João Batista adverte a nação da "ira vindoura". Os homens
de Nínive e a rainha do sul devem aparecer no julgamento com esta
geração. Na colheita, no final da era, o joio seria queimado e o trigo
recolhido no celeiro. O Filho do homem deveria vir em Sua glória
para recompensar todos os homens de acordo com suas obras. O
julgamento de Cafarnaum e Corazin era mais pesado que o de Tiro e
Sidom. As parábolas finais no ministério de nosso Senhor são quase
todas declaratórias do julgamento vindouro - as minas, os lavradores
maus, o casamento do filho do rei, as dez virgens, os talentos, as
ovelhas e as cabras. A grande profecia do Monte das Oliveiras lida
inteiramente com o mesmo assunto.

É notável que a primeira alusão que São João faça a esse evento
reconheça seu caráter judicial . Mas agora encontramos um novo
elemento introduzido na descrição da consumação que se aproxima.
Está relacionado com a ressurreição dos mortos; de "todos que estão
nos túmulos". "Está chegando a hora em que todos os que estão nas
sepulturas ouvirão a sua voz e sairão" etc.

Não pode haver dúvida de que a passagem citada (João 5:28, 29) se
refere à ressurreição literal dos mortos. Também pode ser admitido
que o verso precedente (João 5:25-26) refere-se à comunicação da
vida espiritual aos espiritualmente mortos. 98 O tempo para este
processo vivificante já havia começado. Os mortos em delitos e
pecados estavam prestes a serem vivificados pelo poder vivificador
do Espírito divino agindo sobre as almas dos homens na pregação do
evangelho de Cristo. Este poder vitalício pertencia por nomeação
divina ao Filho de Deus, a quem também fora confiado, em virtude
de sua humanidade, o ofício de juiz supremo. (João 5:27)

Antecipando que essa afirmação de ser o Juiz da humanidade iria

fascinar Seus ouvintes, nosso Senhor prossegue para fortalecer Sua
afirmação e aumentar sua admiração, declarando que, por sua voz, e
em pouco tempo, os mortos sairiam de suas sepulturas para
permanecer diante do Seu trono de julgamento.99

98
Alguns intérpretes preferem entender "os mortos" no verso 25 como tendo
referência a casos como a filha de Jairo, o filho da viúva de Naim, e Lázaro de
Betânia, pessoas literalmente ressuscitadas e restauradas à vida por nosso
Senhor. Eles entendem que o argumento de nosso Senhor é algo assim:
"Você está espantado com a obra maravilhosa que eu realizei sobre esse
homem impotente, mas você ainda verá maravilhas muito maiores. O
momento chegou quando vou levantar até mesmo os mortos para a vida; e se
isso parecer incrível para você, um trabalho ainda mais poderoso será um dia
realizado por meu poder: pois virá a hora em que todos os que estão no
sepulcro sairão diante de meu chamado". Esta explicação tem a vantagem da
consistência, ao dar o mesmo sentido da palavra "morto" ao longo de toda a
passagem; mas parece impossível admitir que nosso Senhor no versículo 24
esteja falando de morte literal. Dizer que o crente já "passou da morte para a
vida" obviamente é a mesma coisa que dizer que ele passou da condenação à
justificação. Sentimo-nos compelidos, portanto, a adotar a interpretação
geralmente recebida, que considera os versículos 24 e 25 como referentes aos
mortos espiritualmente, e os versículos 28 e 29 aos mortos corporais. Sentimo-
nos obrigados, portanto, a adotar a interpretação geralmente aceita em relação
aos versículos 24, no sentido de que se referem ao espiritualmente mortos, e
em relação aos versículos 25 a 29, no sentido de que referem-se aos mortos
corpóreos.
99
Será evidente para quem estuda de perto essa passagem que existem duas
ressurreições aqui mencionadas. A primeira está nos versículos 24-27, e é
chamado de "passar da morte para a vida". Aqui a ressurreição é espiritual,
experimentada por todos aqueles que "ouvem" a palavra de Cristo e "crêem"
naquele que o enviou. É uma condição ou um "status", e não uma questão de
 O leitor notará particularmente as indicações de tempo
especificadas por nosso Senhor nessas passagens importantes.
Primeiro, temos "a hora está chegando, e agora é": isto sugere que a
ação mencionada, a comunicação da vida aos mortos já começou a
entrar em vigor. Em seguida, temos "a hora está chegando", sem a
adição das palavras "e agora é:" sugerindo que o evento especificado,
a saber, a ressurreição dos mortos de suas sepulturas, está a uma
distância maior do tempo, embora ainda não muito longe. A fórmula
"a hora está chegando" sempre indica que o evento referido não está
muito distante. Na verdade, ele não define o tempo, mas o coloca
dentro de um período comparativamente breve. Encontramos essas
duas expressões. "a hora está chegando" e "a hora está chegando, e
agora está", usada por nosso Senhor em sua conversa com a esposa
de Samaria (João 4: 21,23), e seu uso aqui pode nos ajudar a
estabelecer sua força na passagem que temos diante de nós. Quando
nosso Senhor diz: "vem a hora, e agora é, quando os verdadeiros

apreensão ocular. Ele ordenou a filha do príncipe da sinagoga, "levante-se;"

então ele ordenou ao filho da viúva, "Jovem, levante-se"; então ele ordenou
Lázaro, "vem adiante"; e todos estes ouviram a voz do Filho de Deus e
viveram. Estas foram ressurreições físicas ocorrendo na esfera visível e
claramente percebida por todos; pois fazia parte da obra especial de Cristo, do
qual ele deveria realizar diante dos homens para que sua divindade pudesse
ser perfeitamente provada, ou a sua vinda do Pai evidenciada aos discípulos
de João Batista e outros. Nos versos 28-29 chegamos a segunda ressurreição
que é mencionada neste capítulo, "de todos os que estão nos túmulos".
Destes, é dito que devem ouvir a sua voz e sair (ekporeuomai). Nós
acreditamos que esta palavra foi usada com cuidado e sabedoria especiais
com o objetivo de dar uma ideia diferente para o ouvinte e leitor sobre o modo
da ressurreição aqui mencionado; Todos que estavam nas sepulturas
deveriam sair para a ressurreição da vida ou para a ressurreição do
julgamento; indicando que este deveria ser um processo da sepultura a uma
condição de gozo ou punição, ao invés de sair da sepultura à vista dos
homens para que possam continuar nesta vida terrena. A frase usada por
Cristo "os que estão nos túmulos" não precisa nos incomodar; embora todos
os que estão mortos não estejam em sepulturas ou enterrados na terra;
todavia, como a maior parte está em sepulturas, essa palavra é escolhida para
expressar a universalidade da ressurreição dos mortos.
adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade", ele sugere que
o tempo já estava presente, pois ele não havia começado a coletar a
adoração daquela igreja espiritual dos verdadeiros adoradores dos
quais ele falou? Quando, porém, Ele diz: "Mulher, acredite em mim,
chega a hora em que você não deve adorar o Pai nesta montanha,
nem ainda em Jerusalém", Ele fala de um tempo que, embora não
distante, ainda não havia chegado. Ele previu o período em que falou,
quando o culto ao templo cessaria - quando o monte Sião fosse
"arado como um campo", e o monte Gerizirn também ficaria
desolado com o dilúvio da ira que viria. Mas a revogação do local e
do material foi necessária para a inauguração do universal e do
espiritual; e, portanto, o templo com seu ritual deveria ser varrido
para dar lugar ao culto mais nobre "em espírito e em verdade".

Certamente, não se pode provar absolutamente que a frase "a hora

está chegando" se refira exatamente ao mesmo ponto do tempo
nesses dois casos, embora a presunção seja forte. Basta, neste estágio,
observar o fato de que nosso Senhor aqui fala da ressurreição dos
mortos e do julgamento como eventos que não eram distantes, mas
estava tão próximo que se poderia dizer adequadamente: "A hora está
chegando". etc.

A RESSURREIÇÃO, O JULGAMENTO E O ÚLTIMO

DIA
João 6:39. "E a vontade do Pai que me enviou é esta: Que nenhum
de todos aqueles que me deu se perca, mas que o ressuscite no último
dia".

João 6:40: "Porquanto a vontade daquele que me enviou é esta:

Que todo aquele que vê o Filho, e crê nele, tenha a vida eterna; e eu o
ressuscitarei no último dia".
 João 6:44: "Ninguém pode vir a mim, se o Pai que me enviou o não
trouxer; e eu o ressuscitarei no último dia".

João 6:54: "Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a
vida eterna, e eu o ressuscitarei no último dia".

João 11:24: "Disse-lhe Marta: Eu sei que há de ressuscitar na

ressurreição do último dia".

João 12:48: "A palavra que falei, ela o julgará no último dia".

Temos nessas passagens outra nova frase em conexão com a

consumação que se aproxima, que é peculiar ao Quarto Evangelho.
Nunca encontramos nos sinópticos a expressão "o último dia",
embora encontremos seus equivalentes "naquele dia" e "o dia do
julgamento". Não se pode duvidar que essas expressões sejam
sinônimos e se refiram ao mesmo período. 100 Mas já vimos que o
julgamento é contemporâneo do "fim dos tempos" (sunteleia tou
aionos) e inferimos que "o último dia" é apenas outra forma da
expressão "o fim dos tempos ou Aeon". A Parousia também é
constantemente representada como coincidente no tempo com "o
fim dos tempos", de modo que todos esses grandes eventos, a
Parousia, a ressurreição dos mortos, o julgamento e o último dia, são
contemporâneos. Desde então, o fim dos tempos não é, como
geralmente se imagina, o fim do mundo, ou a destruição total da
terra, mas o fim da economia judaica; e como o próprio Senhor, de
maneira distinta e frequente, coloca esse evento dentro dos limites da
geração existente, concluímos que a Parousia, a ressurreição, o

100
É evidente que as expressões: "vem a hora em que todos os que estão nos
túmulos ressuscitarão" e a ressurreição do último dia referem-se ao mesmo
evento e período.
julgamento e o último dia pertencem ao período da destruição de
Jerusalém.101

Por mais surpreendente ou surpreendente que essa conclusão possa

parecer à primeira vista, é com isso que os ensinamentos do Novo
Testamento estão absolutamente comprometidos e, à medida que
avançamos nesta investigação, encontraremos as evidências que a
sustentam, acumulando-se a um grau que ser irresistível. Nos
encontraremos com expressões como "os últimos tempos", "os
últimos dias" e "a última hora", denotando evidentemente o mesmo
período que "o último dia" - mencionado não como estando longe,
101
De Daniel 12:2, lemos que "no tempo do fim", quando haverá um tempo de
grande tribulação, "muitos daqueles que dormem no pó da terra acordarão,
alguns para a vida eterna e outros para vergonha e desprezo eterno". Daniel é
informado que ele iria descansar, e ao fim dos dias seria levantado para
receber sua herança (Dn.12:13). Que ideias particulares Daniel entretinha
sobre a ressurreição é impossível determinar, pois ele não dá nenhuma
declaração sobre esse ponto; mas é claro que é uma linguagem que seria
usada apropriadamente para alguém que acreditava na doutrina da
ressurreição dos mortos e que pretendia direcionar sua mente para as cenas
longínquas e gloriosas quando "muitos" dos mortos ressuscitariam. De Mateus
12:41-42 lemos que "no dia do juízo" a rainha do sul e os Ninivitas ressurgirão
com "esta geração", e o significado é que eles ressuscitarão dos mortos e
serão uma testemunha contra aquela geração no dia do julgamento (cujo
tempo no Novo Testamento é incontestavelmente contemporâneo à destruição
de Jerusalém). Mas, uma pequena consideração nos mostrará que essas
passagens não descrevem necessariamente uma ressurreição visível aos
olhos mortais (pelo menos não na medida em que os cristãos estão
preocupados) dos corpos mortais que foram colocados nos túmulos, mas uma
ressurreição daquelas almas desencarnadas para vestirem seus novos corpos,
para permanecer diante do Seu trono de julgamento (um evento que ocorre
inteiramente no reino invisível. cf. Ap. 20:4, 13). E assim vemos que quando
Jesus diz tão frequentemente daquele que crê nele "Eu o ressuscitarei no
último dia", ele está falando do último dia daquele aeon (ou dispensação) que
estava passando, o tempo em que ele ressuscitou todos os crentes que
viveram durante aquela era, e os trouxe para desfrutar de sua glória eterna
nos lugares celestiais. Esta não foi uma ressurreição visível aos olhos mortais,
pois foi realizada inteiramente na esfera invisível. Chegamos assim à mesma
conclusão por outras vias independentes, fortalecendo assim imensamente a
força da demonstração.
mas até como presente. Enquanto isso, podemos apenas pedir ao
leitor que reserve seu julgamento, e com calma e imparcialidade, para
pesar as evidências derivadas não da autoridade humana, mas da
própria palavra de inspiração.

O JULGAMENTO DESTE MUNDO E DO PRÍNCIPE

DESTE MUNDO
João 12:31 "Agora é o juízo deste mundo; agora será expulso o
príncipe deste mundo".

João 16:11 "E do juízo, porque já o príncipe deste mundo está

julgado".

É comum explicar estas palavras como significando que uma

grande crise na história espiritual do mundo estava agora à mão: que a
morte de Cristo na cruz foi o ponto de viragem, por assim dizer, do
grande conflito entre o bem e o o mal, entre o Deus vivo e
verdadeiro e o falso deus usurpador deste mundo - que o resultado da
morte de Cristo seria a derradeira derrota do poder de Satanás e o
estabelecimento final do reino da verdade e justiça nas ruínas do
império de Satanás.

Sem dúvida há muita verdade importante nesta explicação, mas ela

não satisfaz todos os requisitos da linguagem muito distinta e enfática
de nosso Senhor com relação à proximidade e completude do evento
ao qual Ele se refere: "Agora é o julgamento de este mundo; agora o
príncipe deste mundo será lançado fora". Não é suficiente dizer que,
para a previsão profética de nosso Salvador, o futuro distante era
como se fosse o presente; nem que, pela proximidade de sua morte, o
julgamento do mundo e a expulsão de Satanás seriam virtualmente
assegurados, e que, portanto, poderiam ser considerados como
"agora". Nem é suficiente dizer que a partir do momento em que o
grande sacrifício da cruz foi realizado, o poder e influência de Satanás
começou a diminuir, e têm a diminuir constantemente, até que ele
finalmente seja aniquilada. A linguagem de nosso Senhor aponta
manifestamente para uma grande e final transação judicial, que em
breve aconteceria. Mas o julgamento é um ato que dificilmente pode
ser concebido como se estendendo por um período indefinido, e
especialmente quando é restringido pela palavra agora, a um ponto
distinto e iminente do tempo. A frase "expulso" também é
evidentemente uma alusão à expulsão de um demônio de um corpo
possuído por um espírito imundo. Mas isso sugere um ato repentino,
violento e quase instantâneo, e não um processo gradual e
prolongado. Nenhuma figura poderia ser menos apropriada para
descrever o lento refluxo e a exaustão final do poder satânico do que
a expulsão de um demônio. Somos obrigados, portanto, a deixar de
lado a explicação que faz as palavras de nosso Senhor se referirem a
um julgamento que, após o lapso de muitas eras, ainda está em
andamento; ou a uma expulsão de Satanás que ainda não foi efetuada.
Ele não falaria de um julgamento que não aconteceria há milhares de
anos como "agora", nem de uma "expulsão" iminente de Satanás, que
seria o resultado de um processo lento e prolongado.

Concluímos, então, que quando nosso Senhor disse: "Agora é o

julgamento deste mundo", etc., Ele se referiu a um evento que estava
próximo, e em certo sentido imediato: isto é, Ele tinha em vista a
grande catástrofe que não parece ter estado ausente dos Seus
pensamentos - a solene transação judicial em que "o Filho do homem
se assentaria no trono da sua glória" - a grande "colheita" no fim dos
tempos, quando o anjo os ceifeiros deveriam "reunir de seu reino
todas as coisas que ofendem, e os que cometem iniquidade". Se for
objetado a isso que a palavra kosmos (mundo) seja muito abrangente
para ser restrita a uma terra ou uma nação, pode-se responder que
kosmos é empregado aqui, como em algumas outras passagens,
especialmente nos escritos de São João, mais no sentido ético do que
como expressão geográfica. (Ver João 7:7, 8:23, 1 João 2:15, 5:14).

Mas pode-se dizer, como este julgamento de Israel pode ser dito
como "agora", mais do que um julgamento que ainda está no futuro?
Quarenta anos daqui não é mais do que quatro mil anos. A isto pode
ser respondido, Que o evento era agora iminente que mais do que
qualquer outro e precipitaria o dia da desgraça para Israel. A
crucificação de Cristo foi o clímax do crime - o ato culminante de
apostasia e culpa que encheu o cálice da ira e selou o destino da
"geração perversa". O intervalo entre a crucificação de Cristo e a
destruição de Jerusalém foi apenas o curto espaço entre o
pronunciamento da sentença e a execução do criminoso; e da mesma
forma, nosso Senhor, quando ele deixou o templo pela última vez,
exclamou: ―Eis que a vossa casa fica desolada!‖, embora sua
desolação só tenha acontecido quase quarenta anos depois, para que
Ele pudesse dizer: ―Agora é o julgamento deste mundo - embora um
espaço similar de tempo possa decorrer entre o enunciado e a
realização de Suas palavras.

De maneira semelhante, a "expulsão do príncipe deste mundo" é

representada como coincidente com "o julgamento deste mundo", e
ambos são manifestamente o resultado da morte de Cristo. Mas
como se pode dizer que Satanás foi expulso no período mencionado,
o julgamento no final da era? Esse evento marcou uma grande época
na administração divina. Foi a inauguração de uma nova ordem de
coisas: a "vinda do reino de Deus" em um sentido elevado e especial
quando a relação especial entre Jeová e Israel foi dissolvido, e ele veio
a ser conhecido como Deus e Pai de toda raça humana. A partir de
então, Satanás não seria mais o deus deste mundo, mas o Altíssimo
levaria o reino para si. Esta revolução foi efetuada pela morte
expiatória de Cristo na cruz, que é declarado ―a reconciliação de todas
as coisas nele mesmo, tanto os da terra como os do céu‖ (Cl. 1:20).
Mas a inauguração formal da nova ordem é descrito como tendo
lugar no "fim dos tempos", o período em que "o reino de Deus vem
com poder" e o Filho do homem se assenta como um juiz "no trono
de sua glória". Isso explica por que o Novo Testamento retrata
Satanás ainda ativo e na Terra no tempo entre a ascensão e
entronização de Cristo e a parousia (Efésios 2:2; 6:11; 16; Tiago 4:7; 1
Pedro 5: 8; 1 Tessalonicenses 2:18; 1 João 5:19). Embora Jesus tenha
recebido toda autoridade "no céu e na terra" na cruz (Mateus 28:18),
Satanás ainda era o "deus" daquela "mundo" (2 Coríntios 4:4; cf. Rm.
16:20). O que poderia ser mais apropriado, então, do que a
"expulsão" do príncipe deste mundo no período em que seu reino,
"este mundo", foi julgado?

Pode-se objetar que, se algum evento como a expulsão de Satanás

ocorrer, deve ser marcado por uma diminuição muito palpável do
poder do diabo sobre os homens. A objeção é razoável, e pode ser
satisfeita pela afirmação de que tal evidência do abatimento da
influência satânica no mundo existe. A história dos tempos do nosso
próprio Salvador fornece provas abundantes do exercício de um
poder sobre as almas e corpos de homens então possuídos por
Satanás, que felizmente é desconhecido em nossos dias. A misteriosa
influência chamada "possessão demoníaca" é sempre atribuída na
Escritura à agência satânica; e foi uma das credenciais da comissão
divina de nosso Senhor que Ele, 'pelo dedo de Deus, expulsou
demônios'. Em que período a sujeição dos homens ao poder
demoníaco deixou de se manifestar? Era comum nos dias de nosso
Senhor: ela continuou durante a era dos apóstolos, pois temos muitas
alusões à expulsão de espíritos imundos; mas não temos evidência de
que ela continuou a existir nas eras pós-apostólicas. O fenômeno
desapareceu tão completamente que, para muitos, sua existência
anterior é incrível, e eles o transformam em uma superstição popular
ou, na teoria não científica da doença mental, uma explicação
totalmente incompatível com as representações do Novo
Testamento".102

É digno de nota que nosso Senhor, em uma ocasião anterior, fez

102
Não é fácil nos colocarmos no lugar dessas primeiras gerações. Não
podemos sentir como a verdadeira ação satânica era para eles; nem mesmo
imaginar que formas diabólicas ele tomou. Nós sabemos, no entanto, que
aquela geração vivia "a hora e o poder das trevas" e o Aeon onde "o mundo
está no maligno" (1 Jo. 5:19).
uma declaração muito semelhante à que estamos considerando agora.
Quando os setenta discípulos voltaram de sua missão evangélica, eles
relataram com alegria o seu sucesso expulsando demônios em nome
de seu Mestre: "Senhor, até os demônios estão sujeitos a nós em teu
nome" (Lucas 10:17). Em resposta, Jesus disse a eles, "Eu vi Satanás
cair do céu como um relâmpago", uma expressão que é quase
equivalente às palavras: "Agora o príncipe deste mundo será
expulso", e sobre a qual Neander faz o seguinte observações
sugestivas:

"Assim como Jesus já havia designado a cura, por si mesmo, de

demonizados como um sinal de que o reino de Deus tinha vindo à
terra, por isso é considerado agora o que os discípulos relataram
como um sinal do poder conquistador desse reino, diante do qual
toda coisa má teve que voltar atrás: 'Eu vi Satanás cair do céu como
um relâmpago', isto é, do pináculo do poder que ele tinha até então
mantido entre os homens. Antes que o olhar intuitivo de Seu espírito
se abrisse os resultados que fluiriam de Sua obra redentora após Sua
ascensão ao céu, Ele viu, em espírito, o reino de Deus avançando em
triunfo sobre o reino de Satanás. Ele não diz "vejo agora", mas "eu
vi". Ele viu isso antes dos discípulos trazerem seu relato de suas
maravilhas realizadas. Enquanto faziam essas obras isoladas, ele viu a
única grande obra, da qual os seus eram apenas sinais particulares e
individuais - a vitória sobre o poderoso poder do mal que havia
governado a humanidade por completo.103

Ao comparar estas duas afirmações notáveis de nosso Senhor, há

três pontos que merecem atenção especial:

1. Ambos são pronunciados em ocasiões em que o triunfo de sua

causa se aproximava vividamente diante dele.

103
Vida de Cristo, cap. 12, p. 205
2. Em ambos, a expulsão de Satanás é representada como um fato
consumado.

3. Em ambos, é considerado como um ato rápido e sumário, não

como um processo lento e prolongado: em um caso, Satanás cai "do
céu como relâmpago"; no outro, ele é "expulso" de um demoníaco
como um espírito impuro.

Neander, portanto, perdeu um pouco o verdadeiro sentido da

expressão, em suas observações admiráveis. Pensamos que as
palavras apontam claramente para uma grande transação judicial,
ocorrendo em um ponto particular do tempo, aquele tempo muito
próximo, e como conseqüência e resultado da morte do Salvador na
cruz. Tal transação e tal período só podemos encontrar na grande
catástrofe retratada tão vividamente por nosso Senhor em Seu
discurso profético, e, portanto, não podemos hesitar em
compreender Suas palavras para nos referirmos a esse evento
memorável.

Nenhuma outra explicação satisfaz os requisitos da declaração:

"Agora é o julgamento deste mundo; agora o príncipe deste mundo
será expulso".

O RETORNO DE JESUS (A PAROUSIA) EM POUCO

TEMPO
João 14:3: "E quando eu for, e vos preparar lugar, virei outra vez, e
vos levarei para mim mesmo, para que onde eu estiver estejais vós
também".

João 14:18: "Não vos deixarei órfãos; voltarei para vós".

João 14:28: "Ouvistes que eu vos disse: Vou, e venho para vós. Se
me amásseis, certamente exultaríeis porque eu disse: Vou para o Pai;
porque meu Pai é maior do que eu".

João 16:16: "Um pouco, e não me vereis; e outra vez um pouco, e

ver-me-eis; porquanto vou para o Pai".

João 16:22: "Assim também vós agora, na verdade, tendes tristeza;

mas outra vez vos verei, e o vosso coração se alegrará, e a vossa
alegria ninguém vo-la tirará".

Por mais simples que essas palavras possam parecer, elas causaram
grande perplexidade aos comentaristas. Sua própria simplicidade
talvez seja a principal causa de sua dificuldade: pois é tão difícil
acreditar que eles querem dizer o que parecem dizer. Supõe-se que
nosso Senhor se refira, em algumas dessas passagens, à partida
da terra que se aproxima e ao seu retorno final no "fim de todas as
coisas", à consumação da história humana; e que nos outros Ele se
refere à Sua ausência temporária de Seus discípulos durante o
intervalo entre Sua crucificação e Sua ressurreição.

Um exame cuidadoso das alusões de nosso Senhor a Sua partida e

Sua vinda novamente satisfará todo leitor inteligente que Sua "vinda"
ou "vinda novamente" sempre se refere a um evento em particular e a
um período em particular. Nenhum evento é mais distintamente
marcado no Novo Testamento do que a Parousia, a "segunda vinda"
do Senhor. É sempre mencionado como um ato, e não como um
processo; um grande e auspicioso evento; uma "esperança
abençoada", ansiosamente esperada por Seus discípulos que
acreditavam estar à mão. Os apóstolos e os primeiros crentes não
sabiam nada de uma Parousia contínua por um período vasto e
indefinido de tempo; nem de várias "vindas", todas distintas e
separadas umas das outras; mas de apenas uma Parousia, "a gloriosa
aparição do grande Deus, nosso Salvador Jesus Cristo". (Tito 2:13) Se
algo está claramente escrito nas Escrituras, é isso. Portanto, é com
espanto que lemos os comentários de Dean Alford sobre as palavras
de nosso Senhor em João 14:3 –

"A vinda novamente do Senhor não é um único ato, como Sua

ressurreição, ou a descida do Espírito, ou Seu segundo advento
pessoal, ou a vinda final ao julgamento, mas o grande complexo de
tudo isso, cujo resultado será seja Ele levando Seu povo para Si
Mesmo, onde Ele está. Este ercomai é iniciado (João 14:18) em Sua
ressurreição; continuou (João 14:23) na vida espiritual, preparando-os
para o lugar preparado; mais avançado quando cada um pela morte é
buscado para estar com ele; (Filipenses 1:23) completamente
completo na Sua vinda em glória, quando eles estiverem com Ele (1
Ts. 4:17) no estado aperfeiçoado da ressurreição".104

Tudo isso evoluiu da palavra erchomai! Mas se erchomai tem uma

variedade e complexidade de significado, por que não npayw e
porenomai? Por que o "ir embora" não deve ter tantas partes e
processos quanto o "voltar"? Pode-se perguntar da mesma forma:
Como os discípulos poderiam ter entendido a linguagem de nosso
Senhor, se tivesse um "grande complexo" de significado? Ou como se
pode esperar que homens comuns cheguem à apreensão das
Escrituras, se as expressões mais simples são tão complexas e
desconcertantes?

Esse comentário não é concebido no espírito do lúcido senso

comum, mas no jargão místico de Lange e Stier. O que pode ser mais
claro do que o fato de que "voltar novamente" é um ato tão definido
quanto o "ir embora", e só pode se referir à aquela que é a grande
profecia e promessa do Novo Testamento, a Parousia? Que este
evento não deve ser adiado por muito tempo é evidente no idioma
em que é anunciado: Erchomai - "Estou vindo". Todo o teor do
discurso de nosso Senhor supõe que a separação entre Seus
discípulos e Ele mesmo deve ser breve, e sua reunião rápida e
104
Greek Testament, in loc.
perpétua. Por que Ele vai embora? Para preparar um lugar para eles.
Ainda não está preparado? Ele ainda não os recebeu para si mesmo?
Eles ainda não estão onde Ele está? Se a Parousia ainda estiver no
futuro, essas esperanças ainda não foram cumpridas.

Que esse retorno antecipado e reunião não foi um evento distante,

muitos séculos distante, mas que estava próximo, é mostrado nas
referências subsequentes feitas a ele por nosso Senhor. "Um pouco, e
não me vereis; e outra vez, um pouco, e me vereis, porque eu vou ao
Pai". (João 16:16) Ele logo os abandonaria; mas não foi para sempre,
nem por muito tempo - daqui a pouco - alguns anos, e sua tristeza e
separação chegariam ao fim; pois "eu te verei novamente, e seu
coração se alegrará, e sua alegria que ninguém tira de você". (João
16:22) Observa-se que nosso Senhor não diz que a morte os reunirá,
mas sim a Sua vinda a eles. Essa vinda, portanto, não poderia estar
distante.105

Que é a esse intervalo entre Sua partida e a Parousia que nosso

Senhor se refere quando fala de "um pouco de tempo" é evidente a
partir de duas considerações: Primeiro, porque ele distintamente
afirma que vai ao Pai, o que mostra que Sua ausência refere-se ao
período subseqüente à ascensão; e, segundo, porque na Epístola aos
Hebreus neste mesmo período, viz. o intervalo entre a partida de
105
Temos outra garantia definitiva para este efeito: "Ainda um pouco, e o
mundo não me verá mais, mas vós me vereis; porque eu vivo, e vós vivereis".
(Jo. 14:19) Com toda a justiça, este "pouco" deve ser referir-se ao tempo entre
a sua própria ascensão e o tempo quando eles devem "viver" e "contemplá-lo".
Que os discípulos entenderam assim, parece evidente a partir da pergunta de
Judas: "O que aconteceu que tu queres em breve (gr. Mello) se manifestar a
nós e não ao mundo?" (Jo. 14:22). Esta manifestação não é um mero
sentimento subjetivo, mas um sentimento aberto e uma experiência pessoal. A
mesma garantia encorajadora é repetida: "Um pouco e não me vereis mais, e
novamente um pouco mais e me vereis". (Jo. 16:16) Nosso Senhor só pode se
referir em ambos os casos à visão de Sua pessoa; o primeiro "pouco" deve
cobrir o período até Sua ascensão, a partir do qual ponto Ele não é mais visto,
e o próximo "pouco" deve estar relacionado com a o período entre Sua
ascensão e o encontro dos discípulos com seu Senhor.
nosso Senhor e Sua vinda novamente, é expressamente chamado de
"um pouco de tempo". "Ainda por um pouco de tempo, e o que virá
virá e não tardará". (Hebreus 10:37)

Aqui, novamente, somos obrigados a protestar contra a

interpretação forçada e não natural dessa passagem (João 16:16) pelo
Dr. Alford:

"O modo de expressão", observa ele, "é propositadamente

enigmático; o yewreite e oqesye não estão sendo coordenados: o
primeiro referindo-se ao físico, o segundo também à visão espiritual.
O oqesye (vereis) começou a ser cumprido na ressurreição; depois
recebeu sua principal realização no dia de Pentecostes; e terá sua
conclusão final no grande retorno do Senhor a seguir. Lembre-se,
novamente, que em todas essas profecias, temos uma perspectiva de
realizações contínuas que nos são apresentadas.106

Conceba um ato de visão, "vereis", dividido em três operações

distintas, cada uma separada da outra por um longo intervalo, e a
última ainda incompleta após o lapso de dezoito séculos, e isso em
face da expressão enfática de nosso Senhor. declaração de que seria
"daqui a pouco". Isso não é crítica, mas misticismo. Uma explicação
tão artificial e intrincada nunca poderia ter ocorrido aos discípulos, e
é surpreendente que isso tenha ocorrido a qualquer intérprete sóbrio
das Escrituras. Mas mesmo os discípulos, embora inicialmente
perplexos com o "pouco tempo", logo compreenderam
completamente nosso Senhor quando Ele disse:

"Saí do Pai e vim ao mundo: novamente deixo o mundo e vou para

o Pai". (João 16:28)
Complemente isso com outras três palavras de Jesus, e temos a
substância de Seus ensinamentos a respeito da Parousia:

106
Alford, Greek Testament, in loc.
 "Eu virei outra vez, e vos levarei para mim mesmo; para que onde
eu estou lá, você também esteja". (João 14:3)

"Eu não vos deixarei órfãos; Eu irei até você". (João 14:18)

"Um pouco, e vós não me vereis; e novamente, daqui a pouco, e

você me verá". (João 16:16)

A linguagem é incapaz de transmitir o pensamento com precisão se

essas palavras não afirmarem que o retorno de nosso Salvador a Seus
discípulos seria em pouco tempo.

JOÃO TEM QUE VIVER ATÉ A PAROUSIA

João 21:22 "Disse-lhe Jesus: Se eu quero que ele fique até que eu
venha, que te importa a ti? Segue-me tu."

Seria inútil especificar e discutir as várias interpretações dessa

passagem que os homens instruídos conjeturaram. Se tivesse sido um
enigma da Esfinge, não poderia ter causado mais perplexidade e sido
mais desconcertante. Aqueles que desejam ver algumas das muitas
opiniões que foram levantadas sobre o assunto irão encontrá-los nas
referências de Lange.107

As próprias palavras são bastante simples. Toda a obscuridade e

dificuldade lhes foram importadas pela relutância dos intérpretes em
reconhecer na "vinda" de Cristo um ponto de tempo distinto e
definido dentro do espaço da geração existente. Freqüentemente,
como nosso Senhor reitera a certeza de que ele viria em Seu reino,
viria em glória, julgaria Seus inimigos e recompensaria Seus amigos,
antes que a geração que então vivia na Terra tivesse passado
completamente, parece haver uma repugnância quase invencível da
parte. dos teólogos a aceitar Suas palavras em seu sentido claro e
107
Comentário de São João.
óbvio. Eles insistem em supor que Ele deve ter significado outra
coisa ou algo mais. Uma vez admitido, o que é inegável, que o
próprio Senhor declarou que Sua vinda aconteceria na vida de alguns
de seus discípulos (Mt 16:27, 28) toda a dificuldade desaparece. Ele
acabara de revelar a Simão Pedro com que morte ele deveria glorificar
a Deus, e Pedro, com impulsividade característica, presumiu
perguntar qual deveria ser o destino do discípulo amado, que naquele
momento chamou sua atenção. Nosso Senhor não deu uma resposta
explícita a essa pergunta, que saboreava um pouco de intrusão, mas
sua resposta foi entendida pelos discípulos como significando que
João viveria para ver o retorno do Senhor. "Se eu quiser, ele ficará até
eu vir." Essa linguagem é muito significativa. Parte do pressuposto
possível de que João possa viver até a vinda do Senhor. Faz mais,
sugere-o como provável, embora não o afirme como certo. Os
discípulos colocaram a interpretação de que João não deveria morrer.
O próprio evangelista não afirma nem nega a exatidão dessa
interpretação, mas se contenta em repetir as palavras reais do Senhor:
―Se eu quiser que ele se fique até que eu venha.‖ É, contudo, uma
circunstância de maior interesse sabermos como as palavras de Cristo
eram geralmente entendidas na época na irmandade dos discípulos.
Eles evidentemente concluíram que João viveria para testemunhar a
vinda do Senhor; e eles inferiram que, nesse caso, ele não morreria. É
essa última inferência que João evita que se comprometa. Que ele
viveria até a vinda do Senhor, ele parece admitir sem questionar. Se
isso implicava que ele não morreria, era um ponto duvidoso que as
palavras de Jesus não decidiram.

E essa inferência dos "irmãos" não era tão incrível ou tão irracional
quanto possa parecer para muitos. Viver até a vinda do Senhor era, de
acordo com a crença e os ensinamentos apostólicos, o equivalente a
gozar de isenção da morte. São Paulo ensinou aos coríntios: "Nem
todos dormiremos, mas todos seremos transformados" (1 Co. 15:51).
Ele falou aos tessalonicenses da possibilidade de estarem vivos na
vinda do Senhor: "Nós os que ficarmos vivos até a vinda do Senhor".
(1 Ts 4:15) Ele expressou sua preferência pessoal: "não estar despido
[da vestimenta corporal], mas estar vestido" [com a vestimenta
espiritual] - em outras palavras, não morrer, mas ser mudado. (2 Cor.
5: 4) Os discípulos podem ser justificados nessa crença pelas palavras
de Jesus na noite da ceia pascal: ―Eu voltarei e te receberei para
mim.‖ Como eles poderiam supor que isso significava morte ? Ou
eles podem ter se lembrado de Sua declaração no Monte das
Oliveiras: 'O Filho do homem enviará seus anjos com um grande
som de trombeta, e eles reunirão seus eleitos' etc. (Mateus 24:31) Ele
assegurara que esses eventos aconteceriam antes que a geração
existente falecesse. Eles não estavam, portanto, totalmente
despreparados para receber um anúncio que nosso Senhor fez a
respeito de São João.108

Portanto, podemos legitimamente tirar as seguintes inferências

dessa importante passagem:

1- Que não havia nada de incrível ou absurdo na suposição de que

João pudesse viver até a vinda do Senhor.
2- Que as palavras de nosso Senhor sugerem a probabilidade de que
ele realmente o faça.
3- Que os discípulos entenderam a resposta de nosso Senhor como
implicando, além disso, que João não iria morrer.
4- Que o próprio São João não dá sinal de que havia algo incrível ou
impossível na inferência, embora ele não se comprometa com isso.
5- Que tal opinião se harmonizasse com o ensino expresso de nosso
Senhor, respeitando a proximidade e coincidência de Sua própria
vinda, a destruição de Jerusalém, o julgamento de Israel e o fim do
aeon ou era.

108
É quase desnecessário ressaltar que, na hipótese de que a "vinda" de
Cristo deve ocorrer no "fim do mundo", na aceitação popular da frase, a
resposta de nosso Senhor envolveria uma extravagância, se não um absurdo
(Se Cristo não veio, então em algum lugar deste planeta há um homem muito
velho e frágil que ainda espera pela vinda do Senhor). Teria sido equivalente a
dizer: 'Suponha que eu queira que ele viva mil anos ou mais, o que é isso para
você? 'Mas é evidente que os discípulos levaram a resposta a sério.
6- Que todos esses eventos, de acordo com as declarações de Cristo,
estão dentro do período da geração existente.

Depois de ter percorrido os quatro evangelhos e examinado todas

as passagens relacionadas à Parousia, ou à vinda do Senhor, pode ser
útil recapitular e colocar em uma vista o ensino geral desses registros
inspirados sobre esse importante assunto.

RESUMO DO ENSINAMENTO DOS EVANGELHOS

1- Temos o elo entre a profecia do Antigo e do Novo Testamento no
anúncio de João Batista (Elias de Malaquias) sobre a aproximação da
ira vindoura ou o julgamento da nação teocrática.

2- O arauto é seguido de perto pelo rei, que anuncia que o reino de

Deus está próximo e pede à nação que se arrependa.

3- As cidades que foram favorecidas com a presença, mas rejeitaram a

mensagem, de Cristo estão ameaçadas com um destino mais
intolerável do que o de Sodoma e Gomorra.

4- Nosso Senhor assegura expressamente a Seus discípulos que Sua

vinda aconteceria antes que eles completassem a evangelização das
cidades de Israel.

5- Ele prevê um julgamento no "fim dos tempos " ou aeon [sunteleia

ton aiwnov ], uma frase que não significa a destruição da terra, mas a
consumação da era, ou seja, a dispensação judaica.
6- Nosso Senhor declara expressamente que Ele viria rapidamente
[mellei ercesyai] em glória, em Seu reino, com Seus anjos, e que
alguns dentre Seus discípulos não morreriam até que Sua vinda
acontecesse.

7- Em várias parábolas e discursos, nosso Senhor prediz a destruição

iminente sobre Israel no período de Sua vinda. (Ver Lucas 18,
parábola da viúva importuna. Lucas 19, parábola das libras. Mateus
21, parábola dos lavradores maus. Mateus 22, parábola do banquete
do casamento).

8- Nosso Senhor frequentemente denuncia a maldade da geração à

qual pregou e declara que os crimes das eras anteriores e o sangue dos
profetas seriam exigidos por suas mãos.

9- A ressurreição dos mortos, o julgamento do mundo e a expulsão

de Satanás são representados como coincidentes com a Parusia, e
quase à mão.

10- Nosso Senhor garantiu a Seus discípulos que Ele voltaria a eles, e
que Sua vinda seria "em pouco tempo".

11- A profecia no Monte das Oliveiras é um discurso conectado e

contínuo, com referência exclusiva à destruição de Jerusalém e Israel
que estava próxima, de acordo com a declaração expressa de nosso
Senhor (Mateus 24:34; Marcos 13:30; Lucas 21:32).

12- As parábolas das dez virgens, os talentos, as ovelhas e as cabras

pertencem a esse mesmo evento, e são cumpridas no julgamento de
Israel.

13- Os discípulos são exortados a vigiar e orar, e a viver na

expectativa contínua da Parousia, porque isso seria repentino e
rápido.

14- Após a ressurreição, nosso Senhor deu a São João motivos para
esperar que ele vivesse para testemunhar Sua vinda.
 APÊNDICE DA PARTE I

NOTA A: SOBRE A TEORIA DA INTERPRETAÇÃO

DO DUPLO SENTIDO
Os trechos a seguir, de teólogos de diferentes idades, países e
igrejas, exibem um poderoso consenso de autoridades em oposição
ao método de interpretação solto e arbitrário adotado por muitos
comentaristas alemães e ingleses:

Melanethon
("Um significado definido e simples de [Escritura] é em todos os
casos a ser buscado".)

Maresius
(Longe de nós fazer Deus falar em duas línguas, ou anexar uma
variedade de sentidos à Sua Palavra, na qual devemos preferir
contemplar a simplicidade de seu divino autor refletido como em um
claro espelho (Sl. 12:6, 19:8). Apenas um significado da Escritura,
portanto, é admissível: isto é, o gramatical, em quaisquer termos, seja
apropriado ou tropical e figurativo, pode ser expresso.

A observação do Dr. Owen é cheia de bom senso - "Se a Escritura

tem mais de um significado, ela não tem nenhum significado:" e é tão
aplicável às profecias quanto a qualquer outra porção da Escritura.
John Brown, Sofrimentos e Glórias do Messias, p. 5, nota.

As consequências de admitir tal princípio devem ser bem

ponderadas.

Que livro na terra tem um duplo sentido, a menos que seja um livro
de enigmas projetados? E até isso tem apenas um significado real. Os
oráculos pagãos poderiam dizer: "Aio te, Pyrrhe, Romanos vincere
posse"; mas pode tal equivoque ser admissível nos oráculos do Deus
vivo? E se um sentido literal e um sentido oculto podem, ao mesmo
tempo, e pelas mesmas palavras, ser transmitido, quem é que não é
inspirado nos dirá o que é o sentido oculto? Por quais leis de
interpretação é para ser julgado? Por ninguém que pertença à
linguagem humana; Quaisquer outros livros não tem um duplo
sentido a eles.

Por essas e outras razões, o esquema de atribuir um duplo sentido

às Escrituras é inadmissível. Ele coloca à tona todos os princípios
fundamentais de interpretação pelos quais chegamos à convicção e à
certeza estabelecidas e nos lança no oceano ilimitado da imaginação e
da conjectura, sem leme ou bússola. ‖- Stuart on the Hebrews,
Excurs. xx.

"Primeiro, pode ser estabelecido que a Escritura tem um

significado, o significado que tinha para a mente do profeta ou
evangelista que primeiro proferiu ou escreveu para os ouvintes ou
leitores que primeiro a receberam".

"A Escritura, como outros livros, tem um significado, que deve ser
colhido de si mesmo, sem referência às adaptações dos pais ou dos
sacerdotes, e sem levar em conta as noções a priori sobre sua
natureza e origem".

―O ofício do intérprete não é adicionar outra [interpretação], mas

para recuperar a original: o significado, isto é, das palavras quando
elas batem nos ouvidos ou piscam diante dos olhos daqueles que
primeiro as ouviram e leram.‖ - Professor Jowett, Ensaio sobre a
interpretação das Escrituras, sec. I. 3, 4.

―Sustento que as palavras da Escritura tinham a intenção de ter um

sentido definido, e que nosso primeiro objetivo deveria ser descobrir
esse sentido e aderir rigidamente a ele. Acredito que, como regra
geral, as palavras da Escritura destinam-se a ter, como todas as outras
línguas, um significado claro e definido, e dizer que palavras
significam uma coisa simplesmente porque podem ser torturadas em
significado, é uma a maneira mais desonrosa e perigosa de lidar com
as Escrituras‖. - Canon Ryle, Pensamentos Expositivos em St. Luke,
vol. I. P. 383.

(a) A teoria do duplo sentido desestabiliza toda a interpretação

Os princípios hermenêuticos que estabelecemos agora

necessariamente excluem a doutrina de que as profecias das
Escrituras contêm um sentido oculto ou duplo. Tem sido alegado por
alguns que, como esses oráculos são celestiais e divinos, devemos
esperar encontrar neles múltiplos significados. Eles devem ser
diferentes de outros livros. Daí surgiu não apenas a doutrina de um
duplo sentido, mas de um sentido triplo e quádruplo, e os rabis
chegaram a ponto de insistir em que existem "montanhas de sentido
em cada palavra da Escritura". Podemos admitir prontamente que as
Escrituras são capazes de múltiplas aplicações práticas; caso
contrário, não seriam tão úteis para a doutrina, correção e instrução
em retidão (2 Tm. 3:16).

Mas no momento em que admitimos o princípio de que partes da

Escritura contêm um sentido oculto ou duplo, introduzimos um
elemento de incerteza na escritura sagrada e desestabilizamos toda a
interpretação científica. "Se a Escritura tem mais de um significado",
diz o Dr. Owen, "não tem nenhum significado". "Eu sustento", diz
Ryle, "que as palavras da Escritura tinham a intenção de ter um
sentido definido, e que nosso primeiro objetivo deveria ser descobrir
esse sentido, e aderir rigidamente a ele... Dizer que palavras significam
uma coisa meramente porque eles podem ser torturadas nesse
significado é uma maneira desonrosa e perigosa de lidar com as
Escrituras". 109 "Este esquema de interpretação", diz Stuart,
"abandona e deixa de lado as leis comuns da linguagem. A Bíblia
contém livro, tratado, epístola, discurso, ou conversação, alguma vez
109
Reflexões Expositivas sobre São Lucas, vol. i, p. 383.
escrito, publicado ou endereçado por qualquer homem a seus
semelhantes (a menos que seja por esporte, ou com a intenção de
enganar), contem linguagens obscuras. Na verdade, charadas,
enigmas, frases com dupla entente e o semelhante, existe em todas as
línguas; tem havido abundância de oráculos pagãos que eram
suscetíveis de duas interpretações; mas mesmo entre todos estes
nunca houve, um design que deveria haver, mas de um sentido ou
significado na realidade.

A ambiguidade da linguagem pode ser e tem sido recordada fim de

enganar o leitor ou ouvinte, ou a fim de esconder a ignorância dos
adivinhos, ou para fornecer seu crédito em meio exigências futuras;
mas isso é muito estranho para uma questão séria e de fé. Não
podemos por um momento, sem violar a dignidade e a sacralidade
das escrituras, supor que os escritores inspirados sejam comparados
aos autores de enigmas, charadas, frases e oráculos pagãos
ambíguos.110

(b) Tipologia e duplo sentido da linguagem não devem ser

confundidos

Alguns escritores confundiram esse assunto conectando-o com a

doutrina do tipo e do antítipo. Como muitas pessoas e eventos do
Antigo Testamento eram tipos de coisas maiores por vir, também a
linguagem que os respeita deve ser capaz de um duplo sentido. O
segundo Salmo supostamente se refere tanto a Davi como a Cristo;
Isaías 7:14-16 se refere para uma criança nascida de uma virgem que
viveu no tempo do profeta, e também para o Messias. Os Salmos 45
e 72 devem ter uma dupla referência a Salomão e a Cristo. 111 Mas
deve ser visto que, no caso dos tipos, a linguagem das Escrituras não
tem duplo sentido.

110
Dicas sobre a interpretação da profecia, p. 11. Andover, 1842.
111
Ver Hermeneutics de Davidson, pp. 49, 50. Woodhouse no Apocalipse, pp.
172-174. Home, Introdução, vol. ii, pp. 404-408.
 Os próprios tipos são assim porque prefiguram as coisas por vir, e
esse fato deve ser mantido distinto da questão do sentido da
linguagem usada em qualquer passagem em particular. A linguagem
de Salmos 2 não é aplicável a Davi ou Salomão, ou a qualquer outro
governante terreno. O mesmo talvez se diga dos Salmos 45 e 72.
Isaías 7:14 foi cumprido no nascimento de Jesus Cristo (Mateus 1:22),
e nenhum expositor jamais conseguiu provar uma realização
anterior. 112 O oráculo contra Edom (Isaías 34:5-10), como aquela
contra Babilônia (Is. 12), está vestida na linguagem altamente
elaborada da profecia apocalíptica, e não dá garantia à teoria de um
duplo sentido. O vigésimo quarto capítulo de Mateus, tão
comumente usado para sustentar essa teoria, já demonstrou não
fornecer evidência válida de um oculto ou de um duplo sentido.

(c) A plenitude sugestiva da Escritura não é prova de um duplo

sentido

Alguma plausibilidade é dada à teoria por aduzir a

sugestiva plenitude de algumas partes das Escrituras proféticas, o
"sensus plenior". Tal plenitude é prontamente admitida e sempre
louvada. A primeira profecia é um bom exemplo. A inimizade entre a
semente da mulher e a da serpente (Gênesis 3:15) foi exibida em mil
formas. As preciosas palavras de promessa ao povo de Deus
encontram mais ou menos satisfação em cada experiência individual.
Mas esses fatos não sustentam a teoria de um duplo sentido. O
sentido em todos os casos é direto e simples; as aplicações e
ilustrações são muitas. Tais fatos não nos dão autoridade para entrar
em profecias apocalípticas com a expectativa de encontrar dois ou
mais significados em cada declaração específica, e então declarar: Este
112
Não é impossível, contudo, que tal evento tenha ocorrido nos dias de Acaz,
e servido, à sua maneira, como um tipo do nascimento de Jesus da Virgem
Maria. Mas com base nessa suposição, a linguagem da passagem não teria
duplo sentido, e seu cumprimento no nascimento de Jesus seria como o
cumprimento de Oséias xi, 1 no retorno do menino Jesus do Egito.
verso refere-se a um evento passado, isto a algo ainda futuro; isso
teve um cumprimento parcial na ruína da Babilônia, ou Edom, mas
aguarda um maior cumprimento no futuro. O julgamento de
Babilônia, ou Nínive, ou Jerusalém, pode, de fato, ser um tipo de
qualquer outro julgamento similar, e é um aviso a todas as nações e
tempos; mas isso é muito diferente de dizer que a linguagem na qual
esse julgamento foi predito foi cumprida apenas parcialmente quando
Babilônia, ou Nínive, ou Jerusalém caíram, e ainda está aguardando
seu completo cumprimento.

Já vimos que a Bíblia tem seus enigmas, frases e ditos sombrios,

mas sempre que recebem o contexto nos advertem claramente do
fato. Assumir, na ausência de qualquer sugestão, que temos um
enigma, e em face de declarações explícitas, que qualquer profecia
específica tem um duplo sentido, um significado primário e
secundário, um cumprimento próximo e remoto, deve
necessariamente introduzir um elemento de incerteza e confusão
em interpretação bíblica.

(d) Nenhuma designação enganosa de tempo na profecia

O mesmo pode ser dito sobre designações explícitas de tempo.

Quando um escritor diz que um evento acontecerá em breve e
rapidamente, ou está prestes a acontecer, é contrário a toda
propriedade declarar que suas declarações nos permitem acreditar que
o evento está em um futuro distante. É um abuso repreensível da
linguagem dizer que as palavras imediatamente, ou próximas,
significam as idades distantes, ou depois de muito tempo. Tal
tratamento da linguagem das Escrituras é ainda pior do que a teoria
de um duplo sentido. E, no entanto, os intérpretes apelaram a 2
Pedro 3:8 como fornecendo autoridade inspirada para desconsiderar
as designações de tempo na profecia. "Que essa coisa não seja
escondida de você, amado, que um dia com o Senhor é como mil
anos e mil anos como um dia." Essa afirmação é feita com referência
direta ao tempo da vinda do Senhor, e ilustra a aritmética de Deus, na
qual termos breves, rápidos e similares podem denotar eras. Uma
cuidadosa atenção a essa passagem, no entanto, mostrará que ela não
ensina uma doutrina tão estranha como essa.

(e) Mil anos como um dia

A linguagem em questão é uma citação poética de Salmos 90:4, e é

apresentado para mostrar que o lapso de tempo não invalida as
promessas de Deus. Tudo o que ele prometeu vai acontecer, no
entanto os homens podem pensar ou falar sobre seu atraso. Dias e
anos e idades não o afetam. De eternidade a eternidade, ele é Deus
(Salmos, 90:2). Mas isso é muito diferente de dizer que quando o
Deus eterno promete algo em breve, e declara que está próximo,
pode significar que são mil anos no futuro.

Tudo o que ele prometeu indefinidamente, ele pode levar mil anos
ou mais para cumprir; mas o que ele afirma estar à porta não deixa
ninguém declarar estar longe. "É certamente desnecessário", diz um
escritor recente, "repudiar da maneira mais forte um método não-
natural de interpretar a linguagem das Escrituras. É pior que não
gramatical e irracional, é imoral. É sugerir que Deus tem dois pesos e
duas medidas em suas relações com os homens, e que em seu modo
de calcular existe uma ambiguidade e variabilidade que torna
impossível dizer que tipo de tempo o Espírito de Cristo nos profetas
pode significar.

Parece implicar que um dia não pode significar um dia, nem

mil anos mil anos, mas isso pode significar o outro. E se assim foi,
não poderia haver interpretação da profecia possível; seria privado de
toda precisão e até mesmo de toda credibilidade; pois é evidente que,
se pudesse haver tal ambiguidade e incerteza a respeito do tempo,
não poderia haver menos ambiguidade e certeza em relação a tudo o
mais? A fidelidade é um dos atributos mais frequentemente atribuídos
ao pacto, e a fidelidade divina é aquela que o apóstolo nesta mesma
passagem afirma: À zombaria dos escarnecedores que impugnam a
fidelidade de Deus, e perguntam: 'Onde está a promessa de sua
vinda?' ele responde: 'o Senhor não é negligente em relação às suas
promessas, pois alguns homens consideram a negligência'. Longo ou
curto, um dia ou uma idade, não afeta sua fidelidade. Ele guarda a
verdade para sempre. Mas o apóstolo não diz que, quando o Senhor
promete uma coisa por hoje, pode não cumprir sua promessa por mil
anos: isso seria negligência; isso seria uma quebra de promessa. Ele
não diz que, porque Deus é infinito e eterno, portanto ele calcula
com uma aritmética diferente da nossa, ou fala conosco em um duplo
sentido, ou usa dois pesos e medidas diferentes em suas relações com
a humanidade. O reverso é a verdade.

(f) Falácias da teoria da perspectiva profética de Bengel

Como uma ilustração da teoria falaciosa e confusa de um duplo

sentido, especialmente quando aplicada a profecias proféticas de
tempo, testemunhe o seguinte comentário de Bengel:

"Imediatamente após a tribulação daqueles dias", em Mt. 24:29, ele

diz: "Você vai dizer, é um grande salto da destruição de Jerusalém
para o fim do mundo, que é representado como vindo rapidamente
depois disso. Eu respondo - Uma profecia se assemelha a uma
pintura de paisagem, que marca distintamente as casas, caminhos e
pontes no primeiro plano, mas reúne, em um espaço estreito, os vales
e montanhas distantes, embora estejam muito distantes. Assim,
aqueles que estudam uma profecia devem olhar para o futuro ao qual
a profecia se refere. E os olhos dos discípulos, que combinaram em
sua pergunta o fim do templo e do mundo, ficam um pouco velados
(pois ainda não era a hora de conhecer; veja Mateus 24:36), da qual
causa, imitando linguagem do nosso Senhor, eles com o
consentimento universal declararam que o fim estava próximo. Em
seu progresso, no entanto, tanto a profecia quanto a contemplação
mais e mais explicar as coisas mais distantes. De que maneira também
devemos interpretar o que é obscuro pelo que é claro, não o que é
claro pelo que é obscuro, e venerar em seus ditos obscuros a
sabedoria Divina que sempre vê todas as coisas, mas não revela todas
as coisas de uma vez. Depois disso, foi revelado que o Anticristo
deveria vir antes do fim do mundo; e de novo Paulo juntou-se a estes
dois quase juntos, até que o Apocalipse também colocou um
intervalo de mil anos entre eles... Em tais passagens repousa, como
Santo Antônio costumava chamá-lo, um cloudlet profético. Ainda
não era tempo de revelar toda a série de eventos futuros, desde a
destruição de Jerusalém até o fim do mundo".113

(g) Tantas falácias quanto sentenças

Aqui, podemos dizer, são quase tantas falácias, ou declarações

enganosas, quanto sentenças. A figura de uma pintura de paisagem
com seus princípios de perspectiva é uma ilustração favorita daqueles
expositores que defendem a teoria de um duplo sentido, e alguns, que
rejeitam tal teoria, empregam essa figura para ilustrar a incerteza das
designações proféticas do tempo. Mas é um grande erro aplicar esta
ilustração a designações específicas de tempo. Onde nenhum tempo
particular é indicado, ou onde as limitações de tempo são mantidas
fora de vista, a figura pode ser permitida, e é, de fato, uma boa
ilustração. Mas quando o Senhor diz que certos eventos devem
acontecer imediatamente após certos outros eventos, que nenhum
intérprete presuma dizer que milênios podem se interpelar. Isso não é
"interpretar o obscuro com clareza", mas obscurecer o claro por uma
fantasia enganosa. Para dizer que "os olhos dos discípulos foram
deixados no escuro", e que depois, "imitando a linguagem do Senhor,
declarou que o fim estava próximo", é praticamente equivalente a
dizer que Jesus os enganou, e que eles se adiantaram e perpetuaram o
erro! A noção de que qualquer porção da Escritura "revela toda a
série de eventos, desde a destruição de Jerusalém até o fim do
mundo", é uma fantasia de intérpretes modernos, que todos fariam
bem, como o piedoso Bengel, de confessar que o método forçado de

113
Gnomon of the New Testament, in loco. Lewis and Vincent's translation.
Philadelphia, 1860.
explicar as declarações de Cristo e dos apóstolos ali realmente
repousa em uma obscurecida "nuvem profética".

(h) Aplicações práticas da profecia podem ser muitas

Existem, de fato, múltiplas aplicações de certas profecias que

podem ser chamadas genéricas, e alguns eventos da história moderna
podem ilustrá-los e, num sentido amplo, cumpri-los tão
verdadeiramente quanto os eventos aos quais eles tinham referência
original. Nos dias de João, muitos anticristos apareceram (1 João 2:18;
comp. Mateus, 24:5, 24), e os atributos demoníacos do "homem do
pecado" de Paulo (2 Ts. 2:3-8) podem aparecer de novo e de novo
em homens impiedosos. Antíoco, Nero são ilustrações típicas nas
quais grandes profecias foram especificamente cumpridas, mas outras
imitações semelhantes da iniquidade também podem ser revelados
como a besta do abismo, depois de desaparecer por um tempo,
aparecer de novo, e então novamente em perdição (Ap. 17:8). Mas
tais aplicações admissíveis da profecia não devem ser confundidas
com interpretações gramaticais históricas.

(i) Noções equivocadas da própria Bíblia, causa de falsa exposição

Pode-se dizer, na verdade, que uma grande proporção da confusão

e dos erros dos expositores bíblicos surgiu de noções errôneas da
própria Bíblia.114 Nenhuma confusão e diversidade de pontos de vista
aparecem na interpretação de outros livros. Uma teoria tensa e
antinatural da inspiração divina, sem dúvida, levou muitos ao hábito
de assumir que de alguma forma as Escrituras devem ser explicadas
diferentemente de outras composições. Daí também a suposição de
que nas revelações proféticas Deus nos forneceu um esboço histórico
detalhado de ocorrências particulares que avança com antecedência,
para que possamos esperar encontrar eventos como o surgimento do

114
Esse pensamento se destaca na valiosa obra de Hofman, Biblische
Hermeneutik. Nordlingen, 1880.
Islã, as Guerras das Rosas e a Revolução Francesa registrados nos
livros proféticos. Esta suposição é frequentemente encontrada
anexando-se à teoria de um sentido duplo ou triplo. A interpretação
do Apocalipse de João sofreu especialmente com este erro singular.
Há um tal charme na fantasia de que temos uma profecia do Novo
Testamento sobre os eventos de todos os tempos vindouros - um
esboço gráfico da história da Igreja e do mundo até o julgamento
final - que não poucos cederam à ilusão de que podemos
razoavelmente pesquisar este livro místico por qualquer personagem
ou evento que consideremos importante na história da civilização
humana.115

Devemos deixar de lado essas falsas suposições que torcem a

própria Bíblia e o caráter e propósito de suas profecias. Uma
investigação racional do alcance e das analogias das grandes profecias
não dá apoio a fantasias extravagantes como a de que "todo o
Apocalipse de João, do capítulo 4 até o fim, é apenas um
desenvolvimento do tempo imperfeito de Daniel". 116 As Sagradas
Escrituras têm lições para todos os tempos. A revelação específica de
Deus para um indivíduo, idade ou nação terá valor prático para todos
os homens. Não precisamos de previsões específicas de Napoleão, ou
dos valdenses, ou do martírio de John Huss, ou do massacre de São
Bartolomeu para confirmar a fé da Igreja, ou para convencer os
infiéis; sem dúvida, deveríamos tê-los em uma forma capaz de
produzir convicção. Não se pode mostrar que tais previsões teriam

115
Um amigo do escritor certa vez observou: Sempre me pareceu estranho
que Babilônia, Pérsia, Grécia, Roma e Estados europeus devessem ser
notados nas profecias e, no entanto, nenhuma menção aos Estados Unidos da
América. Ele, consequentemente, colocou-se a trabalhar para encontrar algo
sobre o assunto, e por e descobriu a grande república norte-americana no
quinto reino de Daniel - a pedra cortada da montanha sem mãos. Pesquisas
posteriores na mesma linha logo permitiram que ele visse que a "guerra no
céu" entre Miguel e o dragão (Apoc. Xii, 7) era uma profecia específica da
guerra civil tardia entre os estados do norte e do sul, que resultou na abolição
da escravidão americana.
116
Ensaios Pré-Milenares da Conferência Profética, p. 326. Nova York, 1879.
cumprido qualquer propósito digno que ainda não tivesse sido
cumprido por profecias cumpridas com suas lições práticas de
aplicação universal.

NOTA B: SOBRE O ELEMENTO PROFÉTICO NOS

EVANGELHOS
Vamos prosseguir com as previsões da destruição de Jerusalém.
Como é sabido, essas previsões, em todas as narrativas do evangelho
(que, aliás, ocorrem singularmente por consentimento, implicando
que todos os evangelistas bebiam de uma única tradição estabelecida)
são inextricavelmente misturadas com as profecias da segunda vinda.
de Cristo e do fim do mundo, uma confusão que Hutton admite
livremente. A parte relativa à destruição da cidade é definida de forma
única e corresponde muito ao evento real. A outra parte, por outro
lado, é vaga e bombástica, e refere-se principalmente a fenômenos
naturais e catástrofes. Pela precisão de uma porção, a maioria dos
críticos deduz que os Evangelhos foram compilados durante o cerco
e conquista de Jerusalém (ou mesmo depois). Da confusão das duas
partes Hutton faz a inferência oposta, a saber, que a previsão existia
na sua forma original registrada nos evangelhos antes desse evento.
"É improvável ao mais alto grau", ele argumenta, "que se Jerusalém
tivesse caído, e os outros sinais da vinda de Cristo não mostrassem
nenhuma indicação de segui-los, os escritores não reconheceriam e
desvendariam a confusão e corrigiriam seus registros para colocá-los
em harmonia com o que estava começando a ser visto, ou o que
poderia ser o verdadeiro significado das palavras de Cristo ou a
verdade real da história.

Mas aqui está a verdadeira perplexidade. A previsão, como a temos,

faz com que Cristo afirme claramente que sua segunda vinda se
seguirá - "imediatamente", "naqueles dias" - após a destruição de
Jerusalém, e que "esta geração" (a geração que ele estava se dirigindo)
não passaria até que "todas essas coisas fossem cumpridas". Hutton
acredita que essas últimas palavras que Cristo pretendia aplicar apenas
à destruição da Cidade Santa. Hutton acredita que essas últimas
palavras foram destinadas por Cristo a serem aplicadas apenas à
destruição da Cidade Santa. Ele tem direito à sua opinião; e por si só
não é uma solução improvável. Mas é, nessas circunstâncias, uma
construção um tanto forçada, pois deve-se lembrar, primeiro, que ela
é necessária apenas pela suposição de que Hutton está sustentando -
ou seja, que os poderes proféticos de Jesus não poderiam falhar;
segundo, pressupõe ou implica que as narrativas do evangelho das
declarações de Jesus são confiáveis, mesmo que nessas predições
especiais ele admita que elas sejam essencialmente confusas e, em
terceiro lugar (o que achamos que ele não deveria ter esquecido), a
frase que cita não é não é de forma alguma a única que indica que o
próprio Jesus teve a convicção, que sem dúvida comunicou aos seus
seguidores que sua segunda vinda para julgar o mundo aconteceria
muito cedo. Não somente deveria ocorrer "imediatamente" após a
destruição da cidade (Mateus 24:29), mas seria testemunhado por
muitos daqueles que O ouviram. E essas previsões não se confundem
com as da destruição de Jerusalém: "Há alguns aqui que não provarão
a morte até que vejam o Filho do homem vindo em seu reino"; (Mt.
16:28) "Em verdade vos digo que não passareis sobre as cidades de
Israel até que o Filho do homem venha;" (Mt. 10:23) Se eu quiser que
ele fique até eu chegar, o que é isso para você? (João 21:23) e as
passagens correspondentes nos outros sinópticos.

Se, portanto, Jesus não disse essas coisas, os evangelhos devem ser
estranhamente imprecisos. Se Ele disse, Sua faculdade profética não
pode ter sido o que Hutton acredita. Que todos os Seus discípulos
alimentavam com confiança essa expectativa errônea e a alimentavam
sob a suposta autoridade de seu Mestre, não há dúvida. (Ver 1 Co.
10:11, 15:51 Fp. 4:5, 1 Ts. 4:15. Tiago 5:8, 1 Pe. 4:7, 1 João 2:18, Ap.
1:13, 22: 7, 10, 12) De fato, Hutton reconhece isso pelo menos com a
franqueza e plenitude como dissemos. - WR Greg, em Contemporary
Review, novembro de 1876.
 Para aqueles que sustentam que nosso Senhor previu o fim do
mundo antes do falecimento daquela geração, as objeções dos céticos
apresentam uma dificuldade formidável - intransponível, de fato, sem
recorrer a evasões forçadas e não naturais ou admissões fatais à
autoridade e inspiração das narrativas evangélicas. Pelo contrário,
reconhecemos plenamente a construção de senso comum colocada
por Hutton sobre a linguagem de Jesus e a aceitação não menos óbvia
desse significado pelos apóstolos. Mas chegamos a uma conclusão
diretamente contrária à do crítico, e apelamos à profecia no Monte
das Oliveiras como um exemplo e demonstração da previsão
sobrenatural de nosso Senhor.

PARTE II
A PAROUSIA NOS ATOS E NAS EPÍSTOLAS

NOS ATOS DOS APÓSTOLOS

A VINDA DO REINO DE DEUS (NA PAROUSIA)

Atos 1:6-7: "Aqueles, pois, que se haviam reunido perguntaram-lhe,
dizendo: Senhor, restaurarás tu neste tempo o reino a Israel?
E disse-lhes: Não vos pertence saber os tempos ou as estações que o
Pai estabeleceu pelo seu próprio poder".

A vinda do reino de Deus é o tema central dos santos profetas e

objeto de grande expectativa; o fim e propósito da relação entre de
Deus e Israel. Quarenta dias o Senhor ressuscitado havia instruído os
apóstolos "das coisas pertencentes ao reino de Deus". Os discípulos
de Jesus esperavam que "fosse ele o que remisse Israel", ate que veio
o aparente fracasso dessas esperanças (Lc. 24:21). No entanto,
embora a Sua morte tenha abalado suas expectativas e parecesse
frustrar seus planos, Seu retorno à vida os animou novamente. Eles o
viram, eles estavam certos de que era o mesmo Salvador; eles
perceberam agora que seus inimigos não tinham poder sobre Ele; eles
não podiam duvidar que um ser que pudesse ressuscitar dos mortos
poderia facilmente realizar todos os seus planos e conhecer todos os
mistérios.

É comum afirmar que a questão dos discípulos revelou que eles

tinham um conceito equivocado sobre a natureza do reino. Barnes
diz corretamente que: "Os discípulos haviam recebido as opiniões
comuns dos judeus sobre o domínio temporal do Messias que os
libertaria da escravidão dos romanos". (Barnes, Albert. "Comentário
sobre Atos 1:6) Clarke, embora compartilhando da mesma opinião,
erra ao afirmar que: "Nessa opinião, eles continuaram menos ou mais
até o dia de pentecostes". (Clarke, Adam. "Comentário sobre Atos
1:6) Que idéias precisas eles entretinham, nós não sabemos
exatamente; mas sabemos que a morte e ressurreição do Nosso
Senhor, foi o único meio que poderia efetivamente mudar suas
opiniões sobre esse assunto. Em seguida verificamos que o
Mestre abriu os olhos dos seus discípulos para entender as escrituras
(Lc. 24:45), e passou quarenta dias os instruindo e direcionando suas
mentes efetivamente para a natureza espiritual do reino de Deus
(Atos 1:3). Mark Dunagan citando McGuiggan observa que: "[ele]
tem uma inclinação interessante sobre essa questão. Ele nega que os
apóstolos ainda estivessem operando sob o equívoco de que o reino
de Deus seria um reino terreno e político. Pois ele argumenta que eles
haviam sido ensinados sobre a natureza do reino (Lucas; 45; Atos
1:3). Ele argumenta que o único equívoco sob o qual os apóstolos
estavam operando - e continuariam a operar até o capítulo 10 de Atos
- é que o reino pertencia exclusivamente a "Israel" ou que a salvação
dos gentios estava inerentemente ligada a eles, tornando-se judeus.
Ele ressalta que muitas passagens do AT haviam vinculado a salvação
das "nações" aos judeus (Zacarias 8:23; Gênesis 12:3; Isaías 2:2;
Amós 9:11-12) E que esses homens pensaram, até que Deus lhes
dissesse diferente, que entrar no reino de Deus era para os
circuncidados. Que eles não haviam antecipado que o reino de Deus
poderia ser ingressado pelos pagãos incircuncisos. Portanto, o único
equívoco na pergunta acima é a ênfase na palavra "Israel". (Dunagan,
Mark. "Comentário sobre Atos 1:6")

Somos então não apenas permitidos, mas obrigados a rejeitar a

opinião comum de que os discípulos nesse momento ainda
entretinham expectativas de um reino temporal e político a ser
estabelecido por Jesus. Somos igualmente obrigados a aceitar a
opinião que eles ainda tinham um conceito nacionalista do Reino e de
supremacia judaica; e foi necessária uma revelação especial posterior
para mudar essa opinião; foi para São Pedro que a inclusão e a
igualdade dos gentios foi revelada pela primeira vez (cf. Atos 10-11).

O objetivo da pergunta parece ter sido este: obter informações de

seu Mestre onisciente, quando seria o tempo exato da vinda do reino
na Parousia, quando Israel seria restaurado e as promessas das
escrituras então seriam cumpridas. Eles não perguntaram se ele faria
isso, ou se eles tinham uma visão correta do assunto; mas, quando era
o momento que ele faria isso. A resposta do Salvador, refere-se ao
ponto de sua investigação, e tudo o que ele diz é: "Não é para você
saber os tempos e a estação". É razoavelmente claro que neste
versículo os discípulos fizeram uma pergunta semelhante aquela feita
no sermão das oliveiras: "quando essas coisas devem acontecer?".
Naquela ocasião Ele havia declarado claramente que esses eventos
ocorreriam naquela geração, mas o dia em particular, a estação
específica em que isso aconteceria, Ele afirma que ninguém, exceto o
Pai, sabe o dia ou a hora em que essas coisas acontecerão. A vinda do
reino, na Parousia, deveria ser precedida por um tempo de provação
que deveria "chegar ao mundo inteiro, para experimentar os que
habitam na terra" (Ap. 3:10). Seria um período de julgamento e
seleção. Por todo esse discurso, corre o pensamento de que deveria
haver um certo número de pessoas eleitas para serem salvas dos
terríveis problemas a serem sofridos em alguns anos. Pelo bem dos
"eleitos", os dias deveriam ser abreviados; se possível, o "eleito"
seria enganado; os "eleitos" deveriam ser reunidos dos quatro ventos.
A preparação dessas pessoas deveria ser o critério de sua aptidão para
a salvação, e isso deve ser testado por uma vinda repentina: "Para que
de repente ele não encontre você dormindo" (Mc. 13:36). Para que
essa vinda seja inesperada e em uma hora impensada era
necessário que fosse cuidadosamente escondida. Pelo menos essa é
uma das razões pelas quais podemos supor para esconder o dia exato
e hora desses acontecimentos. Que o reino viria em algum momento,
era claro; o Senhor não nega essa implicação. A culpa deles foi, uma
investigação curiosa demais sobre um ponto reservado entre os
arcanos de Deus.

A questão dos discípulos prova inequivocamente que o reino

esperado ainda não havia chegado; pois, se tivesse, é inconcebível que
esses homens, que eram seus diretores-executivos na Terra, nada
soubessem do fato; e é igualmente inconcebível que, se tivesse sido,
Jesus não teria prontamente corrigido um erro tão notório da parte de
seus discípulos. Robert A. Jones comenta que:

"A resposta de Jesus mostra que ainda não aconteceu na Páscoa

nem no Pentecostes. Se o reino estivesse para vir no Pentecostes e ser
restaurado ao povo, Jesus teria respondido à pergunta deles com algo
semelhante. "Sim, o dia tão esperado está quase aqui, e em apenas
alguns dias depois de eu retornar ao céu, derramarei o Espírito Santo
e o reino virá". Observe a resposta de Jesus. "Não vos compete saber
os tempos ou épocas que o Pai estabeleceu pela sua própria
autoridade" (Atos 1:7). Ele passa a dizer-lhes que em breve receberão
o Espírito Santo. Depois que Jesus ascender ao céu, os anjos dizem
aos discípulos que verão Jesus voltar, como acabaram de vê-lo ser
retirado deles. Essa data, conhecida apenas pelo Pai, será o tempo em
que Jesus retornará com o reino e o restaurará ao Seu povo..."
(Robert A. Jones - Bringing Heaven to Earth Because He Has
Returned).

Mas o que especialmente merece atenção é que a resposta de

Jesus prova que a vinda do reino ou a Parousia não haviam sofrido
adiamento, Sua morte não mudou Seus planos. Tudo estava no
horário. Tudo foi como Deus originalmente planejou. Essa grande
consumação não estava longe; o Senhor frequentemente falara sobre
isso e sempre como um evento que se aproximava e que alguns deles
viveriam para ver. Foi o encerramento da dispensação mosaica e a
inauguração da nova; quando a nação judaica fosse varrida, e "o reino
de Deus viesse com poder". Este grande evento, nosso Senhor havia
declarado que deveria acontecer dentro dos limites da geração
existente. O "fim da era", a vinda do reino de Deus, coincidiu com a
Parousia, e o sinal exterior e visível pelo qual se distingue é a
destruição de Jerusalém. Este é o término pelo qual no Novo
Testamento o campo é limitado.

"IR" E "RETORNAR NOVAMENTE"

Atos 1:9-11: E, quando dizia isto, vendo-o eles, foi elevado às
alturas, e uma nuvem o recebeu, ocultando-o a seus olhos.
E, estando com os olhos fitos no céu, enquanto ele subia, eis que
junto deles se puseram dois homens vestidos de branco.
Os quais lhes disseram: Homens galileus, por que estais olhando para
o céu? Esse Jesus, que dentre vós foi recebido em cima no céu, há de
vir [da mesma maneira] como para o céu o vistes ir.

A última conversa de Jesus com Seus discípulos antes de Sua

crucificação foi sobre Sua vinda a eles novamente, e a última palavra
que lhes restou em Sua ascensão foi a promessa de Sua vinda
novamente.117

117
A ascensão de Jesus aos céus é um acontecimento histórico e real como a
sua ressurreição. Este evento marca o fim do tempo em que Jesus
estaria presente corporalmente com os seus seguidores. Significa que Jesus
deixaria este cenário terreno e entraria na glória celestial; tudo é muito
literal. Jesus, o homem, estava verdadeiramente "no mundo" como um
homem. Ele andou pela terra em um corpo humano. Ele era um ser humano.
Os teólogos distinguiram a presença de Jesus em termos do Logos, que, como
 A expressão "da mesma maneira" não deve ser pressionada
demais. 118 Existem pontos óbvios de diferença entre a maneira da
Ascensão e a Parousia. Ele partiu sozinho e sem esplendor visível;
Ele deveria voltar em glória com Seus anjos. As palavras, no entanto,
implicam que Sua vinda seria visível e pessoal, o que excluiria a
interpretação que a considera providencial ou espiritual. 119 A
visibilidade da Parousia é sustentada pelo ensino uniforme dos
apóstolos e pela crença dos primeiros cristãos: "Todo olho o verá".
(Ap. 1:7)120

Segunda Pessoa da Divindade, é onipresente, de sua presença corporal que

está "no Céu". Esta ascensão visível e corporal de Jesus ao céu indica que
Jesus mantém um corpo humano, mas, mais do que isso, ele continua como
um homem (1 Timóteo 2:5). Isso é conhecido como a doutrina da “Encarnação
contínua” e é derivado de vários textos com questões bíblicas. “Pois nele
habita corporalmente toda a plenitude da divindade” (Cl. 2:9). Este é um texto
bastante explícito. 1 João 4:2 afirma: "Nisto reconheceis o Espírito de Deus:
todo espírito que confessa que Jesus Cristo veio em carne é de Deus...". O
que é digno de nota é que o verbo grego para "veio" está no tempo perfeito.
Isso significa que não só Ele veio em carne, mas Ele permanece na carne.
118
A afirmação comum é simplesmente que, assim como Cristo partiu, assim
também da mesma maneira ele voltaria.
119
Quando ele diz "providencial", ele está se referindo àqueles que acreditam
que a Parousia seria apenas visto através do trabalho destrutivo dos exércitos
romanos, um representante do julgamento chegando, não uma vinda
experiencial visível e real do Cristo glorioso. Quando ele diz "espiritual", ele
quer dizer aqueles que acreditam que a Parousia foi uma vinda invisível que
ocorreu totalmente dentro do reino espiritual, invisível e inexperiente
para qualquer ser humano vivo na terra.
120
Pressionar a importância literal das palavras "todo olho o verá" e insistir
que, na parousia, Cristo deve literalmente aparecer em uma nuvem e ser
visível a todas as pessoas no globo habitável, envolve absurdos manifestos. A
declaração dos anjos em Atos 1:11, é que o Senhor voltaria novamente da
mesma maneira que os discípulos o viam entrando no céu; mas essa
ascensão, como a aparição dos anjos, era visível apenas a alguns escolhidos.
Que ele voltou pessoalmente naquela geração e foi visto por multidões e por
aqueles que eram culpados de seu sangue, aceitamos o testemunho das
Escrituras. Mas nenhuma pessoa ou fenômeno nas nuvens do céu poderia ser
visível, ao mesmo tempo, para todos os habitantes da terra; e ninguém
sugeriria que o Filho do homem deve atravessar as nuvens e fazer um circuito
 Não há indicação de tempo nesta promessa de despedida, mas é
razoável supor que os discípulos a considerariam endereçada a eles, e
que acalentaram a esperança de logo vê-Lo novamente, de acordo
com o próprio ditado: "daqui a pouco, e me vereis". Essa crença os
enviou de volta a Jerusalém com grande alegria. É credível que eles
pudessem sentir essa alegria se tivessem concebido que Sua vinda não
aconteceria por dezoito séculos? Ou podemos supor que a alegria
deles repousava sobre uma ilusão? Não há conclusão possível senão
aquela que sustenta a crença dos discípulos como bem fundamentada,
e a Parousia como próxima.121

OS ÚLTIMOS DIAS CHEGARAM

Atos 2:16-20: "Mas isto é o que foi dito pelo profeta Joel:
E nos últimos dias acontecerá, diz Deus, Que do meu Espírito
derramarei sobre toda a carne; E os vossos filhos e as vossas filhas
profetizarão, Os vossos jovens terão visões, E os vossos velhos
sonharão sonhos;
E também do meu Espírito derramarei sobre os meus servos e as
minhas servas naqueles dias, e profetizarão;
E farei aparecer prodígios em cima, no céu; E sinais em baixo na
terra, Sangue, fogo e vapor de fumo.
O sol se converterá em trevas, E a lua em sangue, Antes de chegar
o grande e glorioso dia do Senhor".

Nas palavras de São Pedro, a primeira instrução apostólica feita no

poder de inspiração divina do Pentecostes, temos uma interpretação

no globo de modo a aparecer literalmente a todos os olhos. As palavras de

Apocalipse 1:7 devem, portanto, ser entendidas em harmonia geral com as
limitações temporais e geográficas da profecia.
121
Quais outras vindas que o Senhor possa realizar, com relação a elas, os
anjos estão em silêncio; uma manifestação final, em outra época, as palavras
não impedem, mas é deixado pelos escritores sagrados em muito mistério
para afirmarmos definitivamente qualquer coisa.
autoritativa da profecia que ele cita de Joel. Pedro identifica
expressamente o tempo e o evento predito pelo profeta com o tempo
e o evento que estavam presentes no dia de Pentecostes. Os "últimos
dias" de Joel são estes dias de São Pedro. A antiga previsão foi
parcialmente cumprida; estava recebendo sua realização diante de
seus olhos na copiosa efusão do Espírito Santo.

Esse derramamento do Espírito foi introdutório a outros eventos,

que de maneira semelhante aconteceriam. O dia do julgamento para a
nação teocrática estava próximo, e em breve os presságios do "grande
e notável dia do Senhor" seriam manifestados.

É impossível não reconhecer a correspondência entre os

fenômenos que precedem o dia do Senhor como Joel previu, e os
fenômenos descritos por nosso Senhor como precedendo Sua vinda e
o juízo de Israel (Mt. 24:29). As palavras de Joel só pode se referir aos
últimos dias da era judaica ou o aion judaico, que também foi o tema
da profecia de nosso Senhor no Monte das Oliveiras. Da mesma
forma, as palavras de Malaquias evidentemente se referem ao mesmo
evento no mesmo ponto no tempo - "o dia da sua vinda", "o dia
ardente como um forno", "o grande e terrível dia do Senhor" (Ml 3:2;
4:1-5).

Temos aqui um consenso de testemunhos que nada pode ser

concebido mais autoritário e decisivo - Joel, Malaquias, São Pedro e o
próprio grande Profeta da nova aliança. Todos falam do mesmo
evento e do mesmo período, o grande dia do Senhor, a Parousia, e
falam deles como perto. Por que impedir e desconcertar uma
previsão tão clara com suposições, referências duplas e outras
realizações? Nada mais se ajustará a essa profecia, exceto àquele
evento ao qual ela se refere, e com o qual corresponde a impressão
com o selo e a fechadura com a chave. A catástrofe de Israel e
Jerusalém estava próxima, fora planejada por um longo tempo, tinha
sido frequentemente prevista e era agora iminente. A mesma geração
que viu, rejeitou e crucificou o rei, testemunharia o cumprimento de
Suas advertências quando Jerusalém pereceu em "sangue e fogo, e
vapor de fumaça".

A DESTRUIÇÃO DESTA GERAÇÃO

Atos 2:40: "E com muitas outras palavras isto testificava, e os
exortava, dizendo: Salvai-vos desta geração perversa".

Este versículo fixa a referência do discurso do apóstolo. Foi a geração

existente cuja destruição vindoura ele previu, e foi da participação em
seu destino que ele pediu que seus ouvintes escapassem. Foi apenas o
eco do grito de João batista: "Fuja da ira vindoura".

Aqui, novamente, não pode haver dúvida sobre o significado de

"genea"; foi esta "geração perversa", que estava preenchendo a
medida de seu antecessor; a nação perversa e incorrigível sobre a qual
o julgamento estava por vir.

Antes de deixar este discurso de Pedro, podemos apontar outro

exemplo de uma proposição universal que deve ser tomada em um
sentido restrito. "Derramarei o meu Espírito sobre toda a carne". O
derramamento do Espírito Santo no dia de Pentecostes não foi
literalmente universal, mas indiscriminado e geral em comparação
com ocasiões anteriores. O uso necessariamente limitado de uma
frase tão longa mostra como uma limitação semelhante pode ser
justificada em expressões como "todas as nações", "todas as
criaturas" e "o mundo inteiro".

A PAROUSIA E A RESTAURAÇÃO DE TODAS AS

COISAS
Atos 3:19-21: "Arrependei-vos, pois, e convertei-vos, para que
sejam apagados os vossos pecados, e venham assim os tempos do
refrigério pela presença do Senhor,
 E envie ele a Jesus Cristo, que já dantes vos foi pregado.
O qual convém que o céu contenha até aos tempos da restauração de
tudo, dos quais Deus falou pela boca de todos os seus santos
profetas, desde o princípio".

Dificilmente é possível duvidar que, neste discurso, o apóstolo fale

daquilo que ele concebeu que seus ouvintes poderiam e
experimentariam, se eles obedecessem à sua exortação a se
arrepender e crer. De fato, qualquer outra suposição seria absurda.
Nem o apóstolo nem seu auditório poderiam pensar em 'tempos de
renovação' e 'tempos de restauração' em épocas remotas do mundo;
bênçãos que estavam a uma distância de séculos e milênios
dificilmente seriam motivos poderosos para o arrependimento
imediato. Portanto, devemos conceber os tempos de renovação e
restauração como, na visão do apóstolo, próximos e ao alcance dessa
geração.

Mas, se sim, o que devemos entender pelos "tempos de renovação

e restauração"? Eles são os mesmos, ou são coisas diferentes? Sem
dúvida, praticamente o mesmo; e uma frase nos ajudará a entender a
outra. Diz-se que a restituição, ou melhor, a restauração
[apokatastasiv] de todas as coisas, é o tema de toda profecia; então só
pode se referir ao que as Escrituras designam "o reino de Deus", o
fim e o propósito de todos os tratos de Deus com Israel. Era uma
frase bem compreendida pelos judeus daquele período, que
esperavam os dias do Messias, o reino de Deus, como o
cumprimento de todas as suas esperanças e aspirações. Era a era
vindoura ou aeon, quando todos os erros deviam ser corrigidos, e a
verdade e a justiça deveriam reinar. A nação inteira estava permeada
pela crença de que essa era feliz estava prestes a amanhecer. Qual era
a doutrina de nosso Senhor sobre esse assunto? Ele disse aos
discípulos: "Elias realmente vem primeiro e restaura todas as coisas".
(Marcos 9:12) Ou seja, o segundo Elias, João Batista, já havia iniciado
a restauração que Ele próprio deveria concluir; havia lançado as bases
do reino que Ele deveria consumar e coroar. Pois a missão de João
foi, em um aspecto, restauradora, isto é, na intenção, embora não em
efeito. Ele veio para recordar a nação à sua lealdade, para renovar sua
relação de aliança com Deus: foi perante o Senhor, "no espírito e
poder de Elias, para transformar o coração dos pais nos filhos e os
desobedientes à sabedoria. dos justos; preparar um povo preparado
para o Senhor". (Lucas 1:17) O que é tudo isso, se não a descrição
dos "tempos de renovação da presença do Senhor" e "dos tempos de
restauração de todas as coisas", que foram apresentados como
presentes de Deus a Israel? (cf. Atos 1:6-8)

Mas temos alguma indicação clara do período em que essas bênçãos

oferecidas podem ser esperadas? Eles estavam em um futuro distante,
ou estavam à mão? A nota do tempo está claramente marcada no
versículo 20. A vinda de Cristo é especificada como o período em
que essas perspectivas gloriosas devem ser realizadas. Nada pode ser
mais claro do que a conexão e coincidência desses eventos, a vinda de
Cristo, os tempos de renovação e os tempos de restauração de todas
as coisas. Isso está em harmonia com a representação uniforme dada
na escatologia do Novo Testamento: a Parousia, o fim dos tempos, a
consumação do reino de Deus, a destruição de Jerusalém, o
julgamento de Israel, tudo sincronizado. Encontrar a data de um é
fixar a data de todos. Já vimos como definitivamente foi fixado o
tempo para a realização de alguns desses eventos. O Filho do homem
deveria entrar em Seu reino antes da morte de alguns dos discípulos.
A catástrofe de Jerusalém aconteceria antes que a geração viva tivesse
passado. O grande e notável dia do Senhor é representado por São
Pedro no capítulo anterior como ultrapassando a "geração perversa".
E agora, na passagem diante de nós, ele sugere claramente que a
chegada dos tempos de renovação e de restauração de todas as coisas
era contemporânea ao "envio de Jesus Cristo" do céu.

Mas pode-se dizer: como uma catástrofe tão terrível como a

destruição de Jerusalém pode ser associada a tempos de renovação ou
restauração? Havia dois lados na medalha: havia o inverso e o
anverso. A descrença e a impenitência mudariam "os tempos de
renovação" para "os dias da vingança". Se eles "desprezassem as
riquezas da bondade, tolerância e longanimidade de Deus", então, em
vez de restauração, haveria destruição; e em vez do dia da salvação,
haveria "o dia da ira e a revelação do justo julgamento de Deus".
(Rm. 2:4, 5)

Nós sabemos a escolha fatal que Israel fez; como "a ira veio sobre
eles ao máximo"; e sabemos como tudo aconteceu no período
designado e previsto, no "fim dos tempos", dentro dos limites
daquela geração. Estamos, assim, habilitados e capacitados a definir o
período ao qual o apóstolo faz alusão nessa passagem, e concluímos
que ela coincide com a parousia.

Somos conduzidos à mesma conclusão por outro caminho. Em

Mateus 19:20 nosso Senhor declara aos seus discípulos, "Em verdade
vos digo que vós que me seguistes, na regeneração, quando o Filho
do homem se assentar no trono da sua glória," etc. Nós já
comentamos essa passagem, mas pode ser apropriado novamente
notar que a "regeneração" [paliggenesia] de Mateus é o equivalente
exato da "restauração" [apokatastasiv] dos Atos. O que se entende
por regeneração é o mesmo que se entende para restauração, porque
é a hora em que ―o Filho do homem se assentará no trono de sua
glória‖. Mas este é o período em que Ele vem para julgar a nação
culpada. (Mt. 25:31) Não há possibilidade de confundir a hora;
nenhuma dificuldade em identificar o evento: é o fim dos tempos e o
julgamento de Israel.

Chegamos assim à mesma conclusão por outra via independente,

fortalecendo assim imensamente a força da demonstração.
 ATITUDE DOS CRISTÃOS PRIMITIVOS EM
RELAÇÃO À PAROUSIA
Atos 4:34: "Não havia, pois, entre eles necessitado algum; porque
todos os que possuíam herdades ou casas, vendendo-as, traziam o
preço do que fora vendido, e o depositavam aos pés dos apóstolos".

Seria estranho se não houvesse nenhuma evidência de que os

cristãos na judeia tivessem conhecimento sobre a grande catástrofe
nacional em que o templo, a cidade e a nação cairiam juntas. Se um
grande corpo de profecias bíblicas tivesse a intenção de se relacionar
com aquela geração específica e sua capital religiosa, então o Espírito
Santo teria se movido de tal maneira que aqueles crentes teriam
alcançado tal entendimento. Às vezes, pequenos detalhes significam
muito, quando vemos um pouco mais do que eles realmente querem
dizer. O que de outra forma poderia parecer um fato histórico sem
importância, tem, na realidade, um mundo de significado teológico
para ele. Então, qual é a grande questão? O que é tão importante
sobre os cristãos em Jerusalém vendendo suas casas e terras?
Transações imobiliárias são um evento comum, não são? Bem, não
em Israel, e não da maneira descrita em Atos!

Essa atitude dos cristãos em Jerusalém só pode ser um exemplo

poderoso da transformação que o Espírito Santo efetuou neles, pois
o fato de venderem suas propriedades é algo em si extraordinário
pelo fato de que de acordo com a mentalidade dos judeus antigos, a
terra era de muita importância. Eles consideravam a terra como
herança deles vinda do próprio Deus. Em Levítico 25:23 Deus disse
que ―a terra não poderá ser vendida definitivamente, porque ela é
minha, e vocês são apenas estrangeiros e imigrantes‖. Embora
houvesse uma permissão de venda temporária das suas terras, os
judeus tinham que, de acordo com as leis do jubileu, fazer com que a
propriedade da terra voltasse ao proprietário original. Pelo que
parece, os cristãos que vendiam suas terras não pretendiam resgatar a
terra futuramente (ver Jeremias 32).

Os textos de Atos nos leva a crer que os primitivos cristãos de

origem judaica estavam permanentemente vendendo suas
propriedades. Aqueles cristãos primitivos sabiam que as propriedades
em Jerusalém não teriam nenhum valor; de que me serviria terras e
casas em uma cidade que a qualquer momento ficaria ―desolada‖ (Lc
21:20)? Afinal, isso explica muito bem porque as outras igrejas, fora
de Jerusalém, não tinham a mesma atitude. Esses cristãos de
Jerusalém chegaram, posteriormente, a um ponto em que não podiam
manter-se, e as outras igrejas lhe fizeram uma coleta (cf. Gl. 2:10; 1
Co. 16:1-3; 2 Co. 8-9; Rm 15:25-27). É impossível resistir à conclusão
de que eles tinham em vista a grande catástrofe que não parece ter
estado ausente dos seus pensamentos, essa profecia continuou a ser
anunciada pela Igreja de Jerusalém e essa era a base das acusações dos
judeus contra Estevão: ―Nós o temos ouvido dizer que esse Jesus, o
nazareno, há de destruir este lugar…‖ (At. 6:14) Alguns tentam negar
a força desta passagem dizendo que as testemunhas eram
testemunhas falsas. A única razão pela qual eles eram testemunhas
falsas é porque eles acusaram Estevão de blasfêmia! Ele não era
culpado de blasfêmia, ele disse a verdade! Os discípulos podem ser
justificados por essa crença nas palavras de Jesus. O Senhor não disse
que o templo seria destruído? Não os ensinou que Ele viria em
julgamento naquela geração; que alguns deles viveriam para ver tal
evento. Seria realmente estranho se eles tivessem esquecido ou
perdido de vista a esperança inspiradora da breve reunião com o
Senhor. Eles certamente expressam frequentemente a expectativa da
Sua vinda. Eles sentiram que, a qualquer momento, sua esperança
poderia se tornar realidade. Eles esperaram, procuraram, ansiaram
por isso e exortaram uns aos outros a vigiar e orar. Foi isso que o
Senhor lhes havia ordenado e foi o que eles fizeram. Eles poderiam
estar errados? É possível que eles tenham tido ilusões sobre esse
assunto? Eles poderiam ter entendido mal os ensinamentos do
Senhor? Se isso fosse possível, abalaria as fundações da nossa fé.
 CRISTO EM BREVE JULGARÁ O MUNDO
Atos 17:31: "Porquanto tem determinado um dia em que com
justiça há de julgar o mundo, por meio do homem que destinou...".

Já vimos que o Senhor Jesus Cristo é constituído e declarado como

o juiz dos homens. (João 5:22, 27) Como é claramente declarado, o
tempo do julgamento é a Parousia. Com igual distinção, somos
ensinados que a Parousia deveria cair dentro dos limites temporais da
geração então viva. O julgamento foi, portanto, visto por Paulo como
estando próximo. Temos na passagem agora diante de nós uma
confirmação incidental, mas despercebida, desse fato. As palavras "ele
vai julgar" não expressam um futuro simples, mas um futuro
próximo, mellei krinein, Ele está prestes a julgar, ou julgará em breve.
Essa sombra de significado não é preservada em nossa versão, mas
não é sem importância.122

122
Se esta palavra, krinein deve ser tomada no sentido estritamente judicial ou
como ato de governar, se esse é apenas o julgamento daquela geração ou se
inclui o juízo de Cristo que a partir de então deve ocorrer entre as nações, não
é declarado aqui. A administração Messiânica abraça ambas as idéias. E o
apóstolo aqui garante a seu público que esse período de administração judicial
estava prestes a iniciar. A mesma verdade é repetidamente afirmada em suas
epístolas, a primeira das quais - 1 Tessalonicenses - deveria lido em conexão
com Atos 17:1-10, como mostra as circunstâncias que assistem à fundação da
Igreja da Tessalônica. O grande tema de sua pregação lá tinha sido a breve
vinda de Cristo para estabelecer seu reino entre os homens. Isto é evidente a
partir da denúncia feita por seus inimigos para as autoridades romanas, que
ele e seus seguidores estavam virando o mundo de cabeça para baixo -
dizendo que há outro rei, Jesus. Com isto concorda sua própria declaração:
"Porque por vós soou a palavra do Senhor, não somente na macedônia e
Acaia, mas também em todos os lugares a vossa fé para com Deus se
espalhou, de tal maneira que já dela não temos necessidade de falar coisa
alguma; Porque eles mesmos anunciam de nós qual a entrada que tivemos
para convosco, e como dos ídolos vos convertestes a Deus, para servir o Deus
vivo e verdadeiro, E esperar dos céus o seu Filho..." (1 Ts. 1:8, 10). Eles
tomaram as próprias palavras de Cristo e sua pregação, e como ele diz,
estava no poder e no Espírito Santo, e com muita segurança. (1 Ts. 1:6). Da
semente plantada naquele ministério, em três semanas surgiu uma igreja cuja
 Aqui, então, somos novamente confrontados pela associação
frequente da Parousia e do Julgamento, ambos evidentemente
considerados pelo apóstolo como próximos.123

fé e zelo ganhou dele elogio honroso, e foram, como ele garante, conhecidos e
certificados em todo mundo. Alguns afirmam que Paulo, em suas cartas a
Timóteo e outras epístolas posteriores, muda suas antigas expressões de
alegria esperança; mas isso certamente é um erro, pois ele aqui insiste
positivamente que a vinda de Cristo para julgamento é um evento próximo;
embora ele vê que sua própria vida está prestes a ser cortada e que ele
provavelmente não viverá para ver o Senhor aparecer, ele fala com certeza
para Timóteo que o Senhor está vindo como juiz e que o julgamento estava
próximo. Em Atos 24:25, onde Paulo se dirige a Felix, as palavras “um
julgamento por vir” deve ser traduzida como “um julgamento prestes a vir”
onde sua consciência foi despertada, acusou-o da injustiça e da incontinência
de que fora culpado; e sua mente se encheu de horror ao pensar no terrível
julgamento que ele não podia escapar. (Ver também 1 Co. 4:5 e 2 Tm. 4:8)
123
Há obviamente o ensinamento no Novo Testamento que chegaria um certo
ponto no tempo quando o reino de Deus e o julgamento seriam introduzidos,
ou começariam, como São Pedro diz em sua primeira epístola. Isso é
confirmado por todos os termos que implicam uma prontidão por parte do Juiz
para aparecer em seu poder de julgamento, e pelas afirmações que ele está
prestes a iniciar uma ação judicial. Mas isso de modo algum nos obriga a
concluir que o processo será limitado a um único dia. O Professor Owen diz:
"O julgamento não deve ser comprimido a um imprevisível período de tempo
como o nosso dia de vinte e quatro horas, mas na própria natureza das coisas
deve ser referido a um período indefinidamente prolongado, cuja duração é
conhecida apenas por Deus". Ao longo dos séculos o julgamento de nações,
comunidades e indivíduos estão ocorrendo. João Batista profetizou que o
machado foi colocado na raiz das árvores, e que a pá estava nas mãos de um
mais poderoso que ele - "e ele limpará bem a sua eira; e ele vai reunir seu
trigo no celeiro, mas a palha ele vai queimar com fogo inextinguível. Logo após
essa previsão, o processo de julgamento começou em relação à terra de
Israel, e foi como um mar de sangue, enquanto a capital foi apagada da Terra.
Então a própria Roma, usada por Deus como um instrumento de destruição
contra Jerusalém, soberbamente exaltada, se tornou perseguidora dos
amados de Cristo, e ela entrou em juízo e desceu ao castigo sob o dilúvio de
hordas bárbaras do norte. Os imperadores que se colocaram contra Deus; reis
empenhados em frustrar seus projetos; governos tirânicos e opressores; todos
sentiram a mão judicial e castigadora do Senhor na reversão de seus planos e
na condenação dos seus propósitos. Mesmo enquanto essas linhas estão
sendo escritas, nações estão sendo usadas por Deus, aparentemente, para
A ESPERANÇA DA RESSURREIÇÃO (NA PAROUSIA)
Atos 23:6: "E Paulo, sabendo que uma parte era de saduceus e
outra de fariseus, clamou no conselho: Homens irmãos, eu sou
fariseu, filho de fariseu; no tocante à esperança e ressurreição dos
mortos sou julgado".

Atos 24:15: "Tendo esperança em Deus, como estes mesmos

também esperam, de que há de haver ressurreição de mortos, assim
dos justos como dos injustos".

Atos 26:6, 7: "E agora pela esperança da promessa que por Deus
foi feita a nossos pais estou aqui e sou julgado. À qual as nossas doze
tribos esperam chegar, servindo a Deus continuamente, noite e dia.
Por esta esperança, ó rei Agripa, eu sou acusado pelos judeus".

Não pode haver dúvida de que quando, após a ascensão de nosso

Senhor, os apóstolos saíram para pregar o evangelho e batizar em seu
nome, o anúncio da ressurreição dos mortos fosse parte integrante da
pregação dos apóstolos. Eles falavam sobre isso com naturalidade e
frequência, tanto para o povo simples como para a elite. Lucas
registra que Pedro e João foram presos porque "ensinavam ao povo
que Jesus havia ressuscitado" e que por meio dele os mortos vão
ressuscitar (At. 4:1-2). Também registra que os filósofos de Atenas,
"quando ouviram Paulo falar a respeito da ressurreição, alguns
zombaram dele, mas outros disseram: Em outra ocasião queremos

castigar outra nação - arrogante, obstinada e tirânica; para administrar a

punição bem merecida por séculos de opressão e crueldade, e trazer à tona
para a luz da liberdade e verdadeira religião à multidões de pessoas oprimidas
e obcecadas que há muito tempo viveram nas profundidades da ignorância e
superstição, e afastadas da civilização. Precisamos apenas olhar a história das
nações da terra nos tempos medievais e nos tempos modernos, para aprender
que Cristo está governando com vara de ferro, e freqüentemente quebrando
em pedaços como um vaso de oleiro, governos perversos e tirânicos. "Que
uma história do mundo é um julgamento contínuo do mundo é reconhecido por
todos que atentamente e observá-lo com credibilidade" (Van Oosterzee).
ouvir você falar sobre este assunto" (At. 17:32). A doutrina da
ressurreição dos mortos não era acreditada por nenhum dos gregos;
parecia incrível; e eles consideravam isso tão absurdo a ponto de não
admitir um argumento. Mas para alguns dos estóicos, a doutrina de
um estado futuro não era negada; e o fato, afirmado por Paulo, de
que alguém havia sido ressuscitado dos mortos, pareceria mais
plausível para eles, e poderia ser uma questão que valesse a pena
averiguar se o fato alegado não fornecia um novo argumento para
seus pontos de vista. Eles, portanto, propuseram examinar isso em
algum momento futuro.

Toda esta declaração indica que o relato de Lucas é um resumo

preciso do que o ensino de Paulo era que Deus "estabeleceu um dia
no qual ele [em breve] julgará o mundo pelo homem que ele
designou", e aponta para a ressurreição dos mortos como o evento
que estabeleceu quem é esse homem.

Ao fazer sua defesa diante do conselho (Atos 23:6-8) É

fundamental notar que a primeira coisa que Paulo afirma ser sua
fidelidade à esperança de Israel, "Com respeito a esperança e a
ressurreição dos mortos que estou em julgamento" (At. 23:6) Paulo
apresenta-se como um fiel defensor da doutrina dos fariseus, embora
seja preciso questionar se eles concordariam com a expectativa
precisa do apóstolo. Os saduceus rejeitavam o ensino bíblico sobre a
ressurreição, os anjos e os espíritos (v. 8). Parece claro pela
intensidade da controvérsia que surgiu no julgamento de Paulo, que
Ananias estava do lado saduceu da disputa contra Paulo, enquanto os
fariseus defenderam o lado de Paulo no debate em relação a uma
futura ressurreição dos mortos. Paulo procurou dividir o conselho
primeiro apelando para sua filiação e, em seguida, para uma doutrina
importante que ele mantinha em comum com os fariseus.

Quando lembramos que Paulo era "fariseu e filho de fariseus" e que

ele tinha família morando bem ali em Jerusalém (sua irmã e seu filho),
fica claro por que Paulo teria suscitado esse debate, sabendo que ele
tinha família e amigos dentro do grupo fariseu que estariam dispostos
a defender sua posição sobre a ressurreição. Não é surpreendente,
então, ver o sobrinho de Paulo vir à prisão e alertá-lo sobre a trama
dos saduceus para matá-lo. Quando Paulo mencionou "a ressurreição
dos mortos" em seu julgamento, os fariseus imediatamente se
reuniram em sua defesa (Atos 23:6-9). Essa defesa de Paulo pelos
fariseus levanta um ponto interessante. É certo que os fariseus não
teriam defendido Paulo se soubessem que ele estava ensinando um
conceito de ressurreição radicalmente diferente do que eles. Mas
Paulo se identificou deliberadamente com os fariseus, o que
necessariamente implica que ele concordava com o conceito deles de
"uma ressurreição tanto dos justos quanto dos ímpios" (Atos 24:15).
Se Paulo tinha um conceito radicalmente diferente de ressurreição do
que os fariseus, então Paulo tem que ser acusado de engano
deliberado ao fazer os fariseus pensarem que ele estava ensinando o
mesmo tipo de ressurreição em que eles acreditavam.

Não temos simpatia por aqueles que pensam que os apóstolos

estavam errados ou mentiram; nenhum com aqueles que impõem
uma construção forçada sobre as palavras inspiradas, em acomodação
a uma teoria filosófica. A própria Bíblia é profundamente filosófica.
Não estamos satisfeitos com qualquer interpretação que não torne a
Bíblia consistente consigo mesma. E quando comentaristas como
Locke, Jonathan Edwards, Barnes, Olshausen, Arnold e outros
pensam que os Apóstolos erraram em alguns dos pontos que
escreveram no Volume Sagrado, paramos de seguir com confiança
sua interpretação. Buscamos uma exegese da linguagem inspirada que
a faça se harmonizar consigo mesma e com toda a verdade.

Ao defender-se diante de Félix, Paulo declarou, enquanto estava em

julgamento sob juramento, que estava sendo julgado por sua crença
que "haverá ressurreição dos justos como dos injustos" que era a
esperança de Israel, encontrada em Moisés e nos profetas (Atos
24:14-15). Na mesma ocasião e no mesmo lugar, Paulo repetiu: "Hoje
estou sendo julgado por vocês porque creio que os mortos vão
ressuscitar" (At 24.21), e enquanto ele falava sobre a justiça,
temperança e o julgamento vindouro, Félix tremeu (v. 25).
O leitor notará particularmente as indicações de tempo especificadas
por nosso Paulo nessa passagem importante. As palavras "haverá
ressurreição" não expressam um futuro simples, mas um futuro
próximo: "Ele está prestes a ressuscitar, ou ressuscitará em breve".
Isso se assemelha muito à pregação de Paulo aos atenienses oito anos
antes, sobre Deus ter "estabelecido um dia em que há [mello] de
julgar o mundo" (Atos 17:31). Não foi esse o ensino do Nosso
Senhor? "vem a hora em que todos os que estão nos sepulcros
ouvirão a sua voz. E os que fizeram o bem sairão para a ressurreição
da vida; e os que fizeram o mal para a ressurreição da condenação"(
cf. João 5:28-29), "Agora é o juízo deste mundo" (João 12:31, 16:11)

Essas declarações são interessantes por vários motivos, não apenas

por causa de suas afirmações de iminência, mas ainda mais no que diz
respeito à julgamento de ambos os justos e ímpios como a esperança
de Israel que foi o tema de sua defesa diante de Agripa (Atos 26:5-7).

No que concerne à sua forma e conteúdo, temos aqui o ponto mais

alto atingido pelos discursos de Atos. Lucas descreve-o como
"defendendo-se", embora não estivesse agora sob julgamento formal.
Na verdade, o próprio Paulo emprega essa terminologia, e declara
que estava venturoso em poder defender-se perante o rei, que estava
bem familiarizado com todos os costumes e questões que há entre os
judeus. Vivera como fariseu, e os judeus o conhecem desde o
princípio; era a mais severa seita da religião judaica (At. 26:5). Seu
propósito ao mencionar esses fatos era apresentar suas credenciais de
judeu (as quais eram impecáveis) e, a seguir, sugerir que não havia
descontinuidade entre sua educação judaica e sua crença atual. A
esperança que a crença judaica lhe havia dado cumpriu-se na crença
cristã. Estranha ironia, pois, que Paulo estivesse agora sob julgamento
- a referência paulina abrange todo o processo legal em que se via
envolvido - por causa tão somente da esperança que ele partilhava
com todos os judeus (At. 26:6).
 A esperança de Israel do qual Paulo falava era a esperança da
ressurreição, pois esta parece ser a implicação de sua referência às
doze tribos, que faz concentrar os pensamentos na reunião dos
santos de todas as tribos no reino do reino de Deus. Este é um fato
digno de ser ponderado. Até aquele momento, de acordo com Paulo,
os santos do Antigo Testamento estavam esperando, e aguardavam
ainda, pelo cumprimento da grande promessa de Deus feita a Abraão
e sua semente. Ele diz com efeito: "A razão pela qual estou sendo
julgado é que o que está para vir sobre nós, a atual geração de
cristãos, é nada menos do que aquela esperança do qual todo o
corpo do povo de Deus têm aguardado desde a queda de Adão; será
um clímax, uma ocasião incrível e está chegando em nossa geração".

Paulo estava os conduzindo a saber que Jesus Cristo, embora

houvesse sido crucificado, tornara-se "o primeiro da ressurreição dos
mortos" (At. 26:23), e assim havia demonstrado ser o Messias, o que
haveria de cumprir todas as esperanças de Israel (cf. Romanos 1:4).
Foi o ministério de Paulo aos gentios, e o fato de o apóstolo dar a
eles o mesmo tratamento dado aos judeus, que provocou a ira destes,
pois havia um distância tremenda entre gentios e judeus, no
pensamento judaico, por isso é que o agarraram no templo e tentaram
matá-lo: "Mas, alcançando socorro de Deus, ainda até ao dia de hoje
permaneço dando testemunho tanto a pequenos como a grandes, não
dizendo nada mais do que o que os profetas e Moisés disseram que
devia acontecer, Isto é, que o Cristo devia padecer, e sendo o
primeiro da ressurreição dentre os mortos, devia anunciar a luz a este
povo e aos gentios." (Atos 26:22, 23)

Por esta razão, a saber, eles ainda eram seu povo, Paulo pediu para
ver os judeus romanos a fim de dizer-lhes o que havia acontecido:
"Por esta causa vos chamei, para vos ver e falar; porque pela
esperança de Israel estou com esta cadeia". (Atos 28:20) Em suma,
ele suportava algemas romanas não por causa de alguma deslealdade
contra seu povo, mas por lealdade à esperança que haviam
compartilhado. É como se Paulo tivesse dito: "Isto, e somente isto, é
a causa de eu ser entregue nas mãos dos romanos; Eu proclamei Jesus
como o Messias; mantive que embora ele tenha sido crucificado pelos
judeus, ele ressuscitou dos mortos; e, através dele, eu tenho pregado a
ressurreição dos mortos: isso tudo é o que Israel professa esperar; e,
no entanto, é por causa disso que os judeus me perseguem". É certo
que, embora os fariseus acreditassem na ressurreição dos mortos,
ainda assim eles não a creditaram da maneira como Paulo a pregou;
ele lançou os fundamentos da ressurreição dos mortos por meio da
ressurreição de Cristo: "Cristo as primícias, depois os que são de
Cristo, na sua vinda" (1 Coríntios 15:23).

A PAROUSIA NAS EPÍSTOLAS APOSTÓLICAS

NA PRIMEIRA EPÍSTOLA AOS TESSALONICENSES

INTRODUÇÃO
Vimos como a Parousia, ou a vinda de Cristo, permeia os
Evangelhos do começo ao fim. Nós achamos isso claramente
anunciado por João Batista no início de seu ministério, e é a última
expressão de Jesus registrada por São João. Entre esses dois pontos,
encontramos referências contínuas ao evento de várias formas e em
várias ocasiões. Vimos também que a Parousia está geralmente
associada ao julgamento, ou seja, o julgamento de Israel e a destruição
do templo e da cidade de Jerusalém. A razão dessa associação da
vinda de Cristo com o julgamento de Israel é muito aparente. A
Parousia foi o evento culminante do que pode ser chamado de
história messiânica, ou o governo teocrático do povo judeu. A
encarnação e a missão do Filho de Deus, embora tivessem um
relacionamento geral com toda a raça humana, tinham ao mesmo
tempo um relacionamento especial e peculiar com a nação da aliança,
os filhos de Abraão. Cristo era realmente o "segundo Adão", o novo
chefe e o novo representante da raça humana, mas, antes disso, ele
era o filho de Davi e o rei de Israel. Sua visão declarada de sua missão
era que era, antes de tudo, especial para o povo escolhido: "Eu não
fui enviado, mas para as ovelhas perdidas da casa de Israel" (Mt
15:24). O próprio título que Ele reivindicou, "Cristo", o Messias, ou
Ungido, era indicativo de Sua relação com o Judaísmo e a Teocracia,
pois o reconheceu como o Rei legítimo, veio na plenitude do tempo
'por Sua conta'. tomar posse do trono de seu pai Davi. Esse caráter
judaico especial da missão do Senhor Jesus é constantemente
reconhecido no Novo Testamento, embora seja frequentemente
ignorado pelos teólogos e quase esquecido pelos cristãos em geral.
São Paulo coloca grande ênfase nisso.

"Agora digo que Jesus Cristo era um ministro da circuncisão, para

confirmar as promessas feitas aos pais"; (Rm. 15:8) e podemos
acrescentar: "para cumprir as ameaças" também. A frase "o reino de
Deus" é distintamente uma ideia messiânica e teocrática e tem uma
referência especial e única a Israel, sobre quem o Senhor era rei em
um sentido peculiar apenas àquela nação. (Dt. 7:6 Amós 3:2)
Veremos que "o reino de Deus" é representado como chegando à sua
consumação no período da destruição de Jerusalém.

Esse evento marca o desenlace do grande esquema da providência

divina, ou economia, como é chamada, que começou com o chamado
de Abraão e durou dois mil anos. Podemos considerar esse esquema,
a dispensação judaica, não apenas como um fator importante na
educação do mundo, mas também como um experimento, em larga
escala e sob as circunstâncias mais favoráveis, se era possível formar
um povo para o serviço, temor e amor a Deus; uma nação modelo,
cuja influência moral pode abençoar o mundo. Em alguns aspectos,
sem dúvida, foi um fracasso e seu fim foi trágico e terrível; mas o que
é importante notarmos, em conexão com essa investigação, é que a
relação de Cristo, o Filho de Davi e o Rei de Israel, com a nação
judaica explica o destaque dado nos Evangelhos à Parousia e os
eventos que acompanhou-o, como tendo uma influência especial
sobre esse povo. A falta de atenção a isso enganou muitos teólogos e
comentaristas: - eles leram "o planeta terra" onde apenas "o
território" era destinado; "A raça humana", quando apenas "Israel"
foi planejado; "O fim do mundo", quando "o fim dos tempos, ou a
dispensação" foi mencionado. Ao mesmo tempo, seria um erro grave
subestimar a importância e a magnitude do evento que ocorreu na
Parousia. Foi uma grande era no governo divino do mundo: o fim de
uma economia que durou dois mil anos; o término de um aeon e o
início de outro; a revogação da "ordem antiga" e a inauguração da
nova. É, no entanto, sua relação especial com o judaísmo que confere
à Parousia seu principal significado e importância.

Passando dos Evangelhos às Epístolas, descobrimos que a Parousia

ocupa um lugar conspícuo nos ensinamentos e escritos dos apóstolos.
É natural e razoável que assim seja. Se o Mestre deles os ensinou
durante Seu ministério que Ele voltaria em breve; que alguns deles
viveriam para vê-lo retornar; se em sua conversa de despedida com
eles na ceia pascal, ele afirmou que o intervalo de sua ausência seria
por "um pouco de tempo"; e se em sua ascensão os mensageiros
divinos lhes garantiram que voltaria assim como o viram partir; seria
realmente estranho se eles tivessem esquecido ou perdido de vista a
esperança inspiradora de uma rápida reunião com o Senhor. Eles
certamente expressam frequentemente a expectativa de Sua vinda.
Essa esperança foi a estrela do dia e o amanhecer que os animou na
noite sombria da tribulação pela qual eles tiveram que passar: eles se
consolaram com a conhecida palavra de ordem: "O Senhor está
próximo". Eles sentiram que a qualquer momento sua esperança
poderia se tornar realidade. Eles esperavam, procuravam, ansiavam e
exortavam-se à vigilância e à oração. Como o Senhor os havia
ordenado, eles o fizeram. Eles poderiam estar enganados? É possível
que eles nutrissem ilusões sobre esse assunto? Eles poderiam ter
entendido mal os ensinamentos do Senhor? Se isso fosse possível,
abalaria os fundamentos de nossa fé. Se os apóstolos pudessem estar
errados sobre um fato sobre o qual tinham os mais amplos meios de
informação, e sobre os quais eles professavam falar com autoridade
como órgãos de inspiração divina, que confiança poderiam ter em
relação a outros assuntos, que por natureza eram obscuros, abstrusos
e misteriosos? Ninguém que tenha fé na certeza que o Salvador deu a
Seus discípulos de que Ele enviaria o Espírito Santo para "guiá-los em
toda a verdade", "ensinar-lhes todas as coisas" e "trazer todas as
coisas para sua lembrança de que ele lhes dissera", pode duvidar que a
autoridade com a qual os apóstolos falam sobre a Parousia seja igual à
do próprio Senhor. A hipótese de que possa ser feita uma distinção
entre o que eles acreditavam e ensinavam sobre esse assunto e o que
eles acreditavam e ensinavam sobre outros assuntos, não suporta o
menor exame. Todo o ensino deles repousa sobre o mesmo
fundamento, e esse fundamento sobre o qual repousa a doutrina do
próprio Cristo.

Passamos agora a examinar as referências à Parousia contidas nas

Epístolas de São Paulo - tomando-as em sua ordem cronológica,
tanto quanto se possa dizer que isso seja verificado.

A PRIMEIRA EPÍSTOLA AOS TESSALONICENSES

Acredita-se geralmente que esta é a primeira de todas as epístolas
apostólicas, e sua data é atribuída cerca do ano 52 d.C., dezesseis anos
após a conversão de Paulo124 e vinte e dois anos após a crucificação
de nosso Senhor.125 É evidente, portanto, que quaisquer sugestões de
"inexperiência" ou "entusiasmo de recém-nascido", visíveis nesta
epístola, depois atenuadas pelo julgamento mais rigoroso dos anos
subsequentes, estão completamente equivocadas. Não podemos
detectar nenhuma diferença na fé e na esperança de "Paulo, o idoso",
e no do escritor "pesado e poderoso" desta epístola. Portanto, é
muito instrutivo observar os sentimentos e crenças que eram

124
Conybeare e Howson.
125
O contexto histórico das epístolas de Paulo aos Tessalonicenses é
encontrado em Atos 17:1–10. Esta narrativa descreve o trabalho de Paulo na
cidade de Tessalônica durante sua segunda jornada missionária
manifestamente atuais e predominantes nas mentes dos primeiros
cristãos.

Bengel observa: "Os tessalonicenses estavam cheios da expectativa

do advento de Cristo. Tão louvável era a posição deles, tão livre e
sem vergonha era a regra do cristianismo entre eles, que eles podiam
esperar a cada hora a vinda do Senhor Jesus". 126 Esse é um raciocínio
estranho. É verdade que os tessalonicenses estavam cheios da
expectativa da rápida vinda de Cristo, mas se nessa expectativa foram
enganados, onde está a louvabilidade de trabalhar sob uma ilusão? Se
era uma fraqueza amável, "sancta simplicitas", esperar a breve vinda
de Cristo, parece uma admiração pobre elogiar sua credulidade às
custas de seu entendimento equivocado.

Descobriremos, no entanto, que os cristãos de Tessalônica não

precisam de nenhum pedido de desculpas por sua fé.

O EVANGELHO É ANUNCIADO EM TODO

MUNDO
1 Tessalonicenses 1:8: "Porque por vós soou a palavra do Senhor,
não somente na macedônia e Acaia, mas também em todos os lugares
a vossa fé para com Deus se espalhou, de tal maneira que já dela não
temos necessidade de falar coisa alguma".

Como sinal que precederia a consumação "O evangelho do reino

será pregado em todo o mundo para testemunho a todas as nações e
então virá o fim" (Mt. 24:14). As palavras de Paulo diante de nós
revelam o cumprimento dessa predição na era apostólica; temos a
autoridade de São Paulo para uma difusão universal do evangelho em
seus dias, a fim de verificar as palavras de Nosso Senhor. (Ver Cl. 1:6,
23) Obviamente, devemos tomar a linguagem empregada por Paulo,

126
Gnomon, in loc.
bem como por nosso Senhor em um sentido popular, e seria injusto
pressioná-la até o final. A ampla difusão do evangelho na terra de
Israel e em todo o império romano é suficiente para justificar a
predição de nosso Senhor. Cada nação recebeu o
seu testemunho. Isto foi necessário não apenas para os gentios, mas
principalmente para os os judeus, que estavam espalhados entre as
nações, para que tivessem a oportunidade de receber ou rejeitar a
pregação de Cristo‖. Tal testemunho encontra eco nos escritos de
Lucas acerca dos atos apostólicos. A começar pelo dia de
Pentecostes. Lucas nos informa que naquele dia, ―em
Jerusalém estavam habitando judeus, homens religiosos, de todas as
nações que estão debaixo do céu‖ (At. 2:5). Todos eles tiveram que
ouvir o testemunho dos discípulos acerca do Reino de Deus, e isto,
em suas línguas nativas. Quando acabou a festa de
Pentecostes, muitos deles retornaram às suas nações de origem, e
levaram consigo o testemunho do Evangelho. Lucas também nos
informa que em apenas dois anos ―todos os que habitavam na Ásia
ouviram a palavra do Senhor Jesus‖ (At. 19:10). Não foi em vão
que os judeus de Tessalônica exclamaram acerca dos discípulos:
"Estes que têm alvoroçado o mundo, chegaram também aqui" (At.
17:6). Como o último sinal que precederia a consumação estava
cumprido, os cristãos primitivos estão justificados em manter suas
expectativas na breve vinda de Cristo.

A EXPECTATIVA DA RÁPIDA VINDA DE CRISTO

1 Tessalonicenses 1:9,10 "Porque eles mesmos anunciam de nós
qual a entrada que tivemos para convosco, e como dos ídolos vos
convertestes a Deus, para servir o Deus vivo e verdadeiro,
E esperar dos céus o seu Filho, a quem ressuscitou dentre os mortos,
a saber, Jesus, que nos livra da ira futura".

Esta passagem é interessante, pois mostra muito claramente o lugar

que a esperada vinda de Cristo mantinha na crença das igrejas
apostólicas. Estava na primeira fila; foi uma das principais verdades
do evangelho. São Paulo descreve a nova atitude desses convertidos
tessalonicenses quando "se afastam de seus ídolos para servir ao Deus
vivo e verdadeiro"; era a atitude de "esperar por seu filho". É muito
significativo que essa verdade em particular seja selecionada dentre
todas as grandes doutrinas do Evangelho, e se torne a característica
proeminente que distinguia os cristãos convertidos de Tessalônica.
Aparentemente, toda a vida cristã é resumida sob duas perspectivas,
uma geral e outra particular: a primeira, o serviço do Deus vivo; o
último, a expectativa da vinda de Cristo. É impossível resistir à
inferência:

1- Que esta última doutrina constituiu parte integrante do ensino

apostólico.

2- Que a expectativa do rápido retorno de Cristo era a fé dos cristãos

primitivos.127

127
"É sabido a todos os leitores das Escrituras que a Primeira Epístola aos
Tessalonicenses fala da vinda de Cristo em termos que indicam uma
expectativa de Sua rápida aparição: "Por isso dizemos a você pela palavra do
Senhor que nós" etc. 1 Ts. 4:15-17, 5:4 Qualquer outra construção que esses
textos possam ter,a ideia que eles deixam na mente de um leitor comum é a
do autor da epístola que procura que o dia do julgamento ocorra em seu
próprio tempo ou próximo a ele". - Horae Paulinae, de Paley, cap. ix. Se nos
pedissem a característica distintiva dos primeiros cristãos de Tessalônica,
deveríamos apontar para a sensação avassaladora da proximidade da
parousia, acompanhada de pensamentos melancólicos sobre aqueles que
poderiam morrer antes desse evento, e com visões sombrias e não práticas da
falta de vida e a vaidade do mundo. Cada capítulo da Primeira Epístola aos
Tessalonicenses termina com uma alusão a esse assunto; e era
evidentemente o tema de conversas frequentes quando o apóstolo estava na
Macedônia. Mas São Paulo nunca falou ou escreveu sobre o futuro como se o
presente fosse esquecido. Quando os tessalonicenses foram advertidos da
parousia de Cristo, ele também falou de outros eventos futuros, cheios de
avisos práticos para todas as idades, embora, aos nossos olhos, eles ainda
estejam envoltos em mistério - da "queda" e do "homem" do pecado. "Essas
terríveis revelações", disse ele, "devem preceder a revelação do Filho de
Deus. Você não lembra", acrescenta ele, com ênfase, em sua carta "que,
 Mas, como eles esperariam? Certamente não em seus túmulos; não
no céu; nem no Hades; É claro que enquanto eles estavam vivos na
terra. A forma da expressão "esperar pelo teu Filho dos céus" não
nos permite inferir outra coisa se não que, enquanto estavam na terra,
estavam esperando a vinda de Cristo do céu. Alford observa que o
aspecto especial da fé dos tessalonicenses era a esperança; esperança
do retorno do Filho de Deus do céu; e ele acrescenta esse comentário
singular: "Essa esperança foi evidentemente alimentada por eles
como um evento mais imediato do que a igreja subsequentemente
acreditou que fosse. Certamente, essas palavras lhes dariam uma ideia
da proximidade da vinda de Cristo; e talvez o mal-entendido deles
possa ter contribuído para a noção que o apóstolo corrige, 2 Ts. 2:1".
Esta é uma sugestão de que os tessalonicenses estavam enganados ao
esperar a vinda do Salvador em seus próprios dias. Mas de onde eles
derivaram essa expectativa? Não era do próprio apóstolo? No devido
tempo, veremos que os tessalonicenses erraram, não na expectativa
da Parousia, nem na própria época que ela ocorreria, mas na
suposição de que já havia chegado a hora.

A última cláusula do verso não é menos importante: "Jesus, que nos

livra da ira futura". Essas palavras nos levam de volta à proclamação
de João Batista: "Fuja da ira vindoura". Seria um erro supor que
Paulo aqui se refere à retribuição que aguarda toda alma pecaminosa
em um estado futuro; era uma catástrofe específica e prevista que ele

quando eu ainda estava com você, muitas vezes lhe disse isso! Você sabe,
portanto, o obstáculo por que ele não é revelado, como será em sua própria
estação". Ele disse a eles, segundo as palavras do próprio Cristo, que "os
tempos e as estações das revelações vindouras eram conhecidos apenas por
Deus"; e ele os advertiu, como os primeiros discípulos haviam sido avisados
em Judas, que "o grande dia chegaria repentinamente sobre homens
despreparados, .. como as dores de parto, cujo tempo está completo", e "como
ladrão durante a noite"; e ele mostrou a ambos, por preceito e exemplo, que,
embora seja verdade que a vida é curta e o mundo é vaidade, ainda assim a
obra de Deus deve ser realizada diligentemente e até o fim"- Conybeare e
Howson, Life and Epistles of St. Paulo, cap. ix.
tinha em vista. "A ira vindoura" desta passagem é idêntica à "ira
vindoura" do segundo Elias; é idêntico aos "dias de retribuição" e "ira
sobre este povo" preditos por nosso Senhor, Lucas 21:23. É "o dia da
ira e revelação do justo julgamento de Deus", do qual Paulo fala em
Rm. 2:5. Essa vinda "morre irae" sempre se destacam distinta e visível
em todo o Novo Testamento. Agora não estava muito longe e,
embora a Judeia pudesse ser o centro da tempestade, o ciclone do
julgamento varreria outras regiões e afetaria multidões que, poderiam
ter pensado que estavam além de seu alcance. Sabemos por Josefo
como o início da guerra judaica foi o sinal de massacre e extermínio
em todas as cidades onde os habitantes judeus haviam se
estabelecido. Foi a essa onipresença da "ira vindoura" que nosso
Senhor se referiu quando disse: "Onde quer que o corpo esteja, ali as
águias serão reunidas". (Lucas 17:37) Aqui, novamente, como tantas
vezes tivemos ocasião de comentar, a Parousia está associada ao
julgamento.

A IRA CONTRA O POVO JUDEU

1 Tessalonicenses 2:16: "E nos impedem de pregar aos gentios as
palavras da salvação, a fim de encherem sempre a medida de seus
pecados; mas a ira de Deus caiu sobre eles até ao fim".

Aqui o apóstolo representa a "ira vindoura" como se ele já tivesse

vindo. Agora, é verdade que o julgamento de Israel, isto é, a
destruição de Jerusalém e a extinção da nacionalidade judaica, ainda
não havia ocorrido. Bengel sugere que o apóstolo alude a um terrível
massacre de judeus que tinha acontecido em Jerusalém, onde "uma
imensa multidão de pessoas (alguns dizem que mais de trinta mil)
foram mortos".128 A explicação de Alford é: "ele olha para o fato nos
conselhos divinos como algo do passado, foi designado para vir"; mas
ainda não "chegou". Jonathan Edwards, em seu sermão sobre este
texto, refere-se à destruição que se aproximava de Jerusalém. "A ira
128
Gnomon, in loc.
chegou, está à mão; está à porta: como provou em relação a essa
nação: a terrível destruição deles pelos romanos foi logo depois que o
apóstolo escreveu essa epístola". 129 Ou a suposição de Bengel está
correta, ou a catástrofe final foi, na visão do apóstolo, tão próxima e
tão certa que ele falou disso como um fato consumado.

Podemos traçar uma alusão muito distinta na linguagem do

apóstolo em (1 Ts. 2:15, 16) às denúncias de nosso Senhor sobre
"aquela geração perversa". (Mt. 23:31, 32, 36)130

A RELAÇÃO ENTRE A PAROUSIA E OS

DISCÍPULOS DE CRISTO
1 Tessalonicenses 2:19-20: "Porque, qual é a nossa esperança, ou
gozo, ou coroa de glória? Porventura não o sois vós também diante
de nosso Senhor Jesus Cristo em sua vinda?
Na verdade vós sois a nossa glória e gozo".

O ensino uniforme, do Novo Testamento, é que o evento que seria

tão fatal para os inimigos de Cristo seria auspicioso para Seus amigos.
Em toda parte, os opositores e perseguidores mais malignos do
cristianismo eram os judeus; a aniquilação da nacionalidade judaica,
portanto, removeu o antagonista mais formidável do Evangelho e
trouxe descanso e alívio aos cristãos sofredores. Nosso Senhor havia
dito aos discípulos, ao falar dessa catástrofe que se aproximava:
129
Obras, vol. iv., p. 281
130
Aqui, novamente, temos uma referência clara a um dos propósitos da
Parousia de Cristo. Seria uma vingança e ira contra aqueles que estavam
perseguindo a Igreja e que rejeitaram totalmente Jesus Cristo. Muito
claramente, Paulo nos diz que é a antiga nação judaica que estaria recebendo
essa ira de Deus. Estas foram as pessoas que “mataram o Senhor” e que
“desagradam a Deus”. Eles estavam causando sofrimento aos irmãos na
Judeia e estavam sendo hostis a todos os cristãos e estavam tentando impedir
que os gentios fossem levados a Cristo. Por meio dessas ações de
perseguição ao povo de Cristo, Paulo diz que os judeus "acumulam seus
pecados até o limite".
"Quando essas coisas começarem a acontecer, olhe para cima e
levante a cabeça, pois sua redenção se aproxima". ( Lc. 21:28) Mas
essa explicação está longe de esgotar todo o significado de tais
passagens. Não se pode duvidar que a Parousia esteja em toda parte
representada como o dia de coroação das esperanças e aspirações
cristãs; quando "herdariam o reino" e "entrariam na alegria de seu
Senhor". Esse é o ensino claro de Cristo e de Seus apóstolos, e
achamos claramente expresso nas palavras de Paulo agora diante de
nós. A Parousia deveria ser a consumação de glória e felicidade para
os fiéis, e o apóstolo procurou "sua coroa" na "vinda" do Senhor.

CRISTO VIRÁ COM TODOS OS SEUS SANTOS

1 Tessalonicenses 3:13: "Para confirmar os vossos corações, para
que sejais irrepreensíveis em santidade diante de nosso Deus e Pai, na
vinda de nosso Senhor Jesus Cristo com todos os seus santos".

Esta passagem fornece outra prova de que o apóstolo considerou o

período da vinda de nosso Senhor como a consumação da bem-
aventurança de Seu povo. Ele aqui a representa como uma época
judicial em que a condição moral e o caráter dos homens seriam
examinados e revelados. Isso está de acordo com 1 Co. 4:5: "Não
julgue nada antes do tempo, até que o Senhor venha, que ambos trará
à luz as coisas ocultas das trevas e tornarão manifestos os conselhos
dos corações: e então todo homem terá louvor a Deus". Em Cl. 1:22,
encontramos uma expressão quase idêntica: "Apresentar-lhe santo, e
irrepreensível e irreprovável aos seus olhos", palavras que só podem
ser entendidas como referindo-se a uma investigação e aprovação
judicial.

Que essa perspectiva não estava distante, mas, pelo contrário,

muito próxima, todo o teor da linguagem do apóstolo implica. Paulo
ainda está sem sua coroa de regozijo? Seus convertidos
tessalonicenses ainda estão esperando o Filho de Deus do céu? Eles
ainda não estão "estabelecidos em santidade diante de Deus"? ainda
não foram apresentados santos, e irrepreensíveis aos seus olhos? Pois
essa seria a felicidade deles "na vinda do Senhor Jesus", e não antes.
Se esse evento, portanto, nunca ocorreu, o que acontece com a
expectativa e a esperança deles? Se eles pudessem saber que centenas
e milhares de anos deviam primeiro seguir seu curso lentamente,
poderiam Paulo e seus filhos na fé estarem assim cheios de esperança
fixados com o pensamento da glória vindoura? Mas supondo que a
Parousia estivesse próxima; em que todos esperavam testemunhar sua
chegada, então quão natural e inteligível se tornam toda essa
expectativa e esperança ansiosas. Que tanto o apóstolo como os
tessalonicenses acreditavam que "a vinda do Senhor estava
chegando", é tão evidente que dificilmente requer qualquer
argumento para provar isso. A única questão é: eles estavam
enganados ou não?

Uma observação pode ser adicionada à palavra final da passagem.

"Agioi", santo, pode se referir a anjos, ou homens, ou a ambos. Não
há nada no texto para determinar a referência. É verdade que em 1
Ts. 4:14 nos é dito que aqueles que dormem em Jesus, Deus os trará
com ele, mas isso parece se referir mais ao levantamento dos santos
adormecidos de suas sepulturas, do que à vinda do céu com Ele.
Portanto, somos impedidos de nos referir novamente aos mortos em
Cristo. Tanto mais que Cristo em Sua vinda é sempre representado
como assistido por Seus anjos.

"Ele virá com seus anjos"; (Mateus 16:27) "com os santos anjos";
(Marcos 8:38) "com seus poderosos anjos"; (2 Ts. 1:7) "todos os seus
santos anjos com ele". (Mt. 25:31) Isso também está de acordo com o
uso do Antigo Testamento. O estado real de Jeová quando Ele veio
dar a lei no Monte Sinai é assim descrito: "Ele veio com dez mil" ,
isto é , de santos, anjos. (Dt. 33:2) "Os carros de Deus são vinte mil,
sim milhares de anjos; o Senhor está entre eles como no Sinai". (Sl.
68:17) "Vós recebestes a lei pela disposição [na liminar - Alford] dos
anjos". (Atos 7:53) Podemos, portanto, considerar provável que a
referência nesta passagem seja aos anjos.131

EVENTOS QUE ACOMPANHAM A PAROUSIA

1 Tessalonicenses 4:13-18: "Não quero, porém, irmãos, que sejais
ignorantes acerca dos que já dormem, para que não vos entristeçais,
como os demais, que não têm esperança.
Porque, se cremos que Jesus morreu e ressuscitou, assim também
aos que em Jesus dormem, Deus os tornará a trazer com ele.
Dizemo-vos, pois, isto, pela palavra do Senhor: que nós, os que
ficarmos vivos para a vinda do Senhor, não precederemos os que
dormem.
Porque o mesmo Senhor descerá do céu com alarido, e com voz de
arcanjo, e com a trombeta de Deus; e os que morreram em Cristo
ressuscitarão primeiro.
Depois nós, os que ficarmos vivos, seremos arrebatados juntamente
com eles nas nuvens, a encontrar o Senhor nos ares, e assim
estaremos sempre com o Senhor.
Portanto, consolai-vos uns aos outros com estas palavras".

Evidentemente, essas explicações de Paulo atendem a um estado de

coisas que começaram a se manifestar entre os cristãos de Tessalônica
e que Timóteo lhe havia relatado. Aguardando ansiosamente a vinda
de Cristo, lamentaram a morte de seus companheiros cristãos por
excluí-los da participação no triunfo e na bênção da Parousia. "Eles
temiam que esses cristãos que partiriam perderiam a felicidade de
testemunhar a segunda vinda de seu Senhor, que esperavam em breve
contemplar". 132 - A corrigir este equívoco o apóstolo faz as
explicações contidas nesta passagem.

131
O profeta Zacarias também previu a vinda do Senhor com todos os seus
santos (Zc. 14:5). E ele colocou esse evento em associação direta com o
cerco de Jerusalém (Zc. 14:1-2)
132
Conybeare e Howson, cap. XI.
 Primeiro, ele lhes assegura que não tinham motivos para lamentar a
partida de seus amigos em Cristo, como se tivessem sofrido alguma
desvantagem ao morrer antes da vinda do Senhor; pois como Deus
havia ressuscitado Jesus dentre os mortos, assim Ele ressuscitaria
Seus discípulos adormecidos de suas sepulturas, no Seu retorno em
glória.

Em segundo lugar, ele os informa, sob a autoridade do Senhor

Jesus, que aqueles que viveram para ver Sua vinda não teriam
precedência ou vantagem sobre os fiéis que haviam morrido antes
daquele evento.

Em terceiro lugar, ele descreve a ordem dos eventos presentes na

Parousia:

- A descida do Senhor do céu com um grito, com a voz do arcanjo, e

a trombeta de Deus.
- A ressurreição dos mortos que partiram no Senhor.
- O arrebatamento simultâneo dos santos vivos, junto com os mortos
ressuscitados, na região do ar, para encontrar seu Senhor vindouro.
- A eterna reunião de Cristo e Seu povo no céu.

A inferência legítima das palavras de Paulo no versículo 15, "nós

que estamos vivos e permanecemos até a vinda do Senhor", é que ele
previu que fosse possível e até provável que seus leitores e ele próprio
estivessem vivos na vinda do Senhor.133 Essa é a interpretação natural

133
Que essas palavras implicam em "expectativa" é a afirmação de muitos dos
melhores intérpretes, e, talvez, pode-se dizer que, não fosse por certas posses
dogmáticas, ninguém jamais teria formado uma opinião contrária. "A partir da
construção dessas palavras", diz Lunemann, "segue-se, sem dúvida, que
Paulo se considerou com aqueles que sobreviveriam até o início do advento,
pois de fato a mesma expectativa também é expressa em 1 Coríntios 15:51".
Diz o Professor Stuart, Tholuck e a maioria dos os comentaristas falecidos na
e óbvia de sua linguagem.134 Dean Alford observa, com muita força e
sinceridade: "Então, além de qualquer dúvida, ele próprio esperava

Alemanha supõem que “os apóstolos esperavam o rápido advento sobre a

terra em um tempo breve".
"O Reino Messiânico começa por meio da segunda vinda de Cristo que Paulo
considerava como próximo". (Meyer Rm. 13:11)
"Todos os escritores do Novo Testamento consideram o [segundo] advento de
Cristo como próximo; de fato, toda a doutrina não teria o menor significado
prático a menos que o desejo da segunda vinda de Cristo estivesse
vivo a cada momento e, portanto, continuamente considerado como possível".
(Olshausen 1 Ts. 4: 15)
"Que São João, como os outros apóstolos, esperavam a vinda de Cristo como
próxima é verdadeiro". (Ebrard, em 1 João)
"Todas as exortações apostólicas e consolações estão tão claramente ligadas
à perspectiva do retorno pessoal do Senhor, e quem quer que contradiga esse
fato, assim tira o telhado e a estrutura da teologia da igreja apostólica". (Van
Oosterzee. Hist. II. p. 581)
"Certamente todos os apóstolos expressam com frequência suficiente a
expectativa da vinda o mais próximo possível, com esperança viva e
expectativa ansiosa". (Auberlen in Lange’s Com. 1 Ts. 4:17)
134
Uma das expressões mais cautelosas e capazes da opinião oposta é a de
Ellicott: "A dedução dessas palavras, de que o próprio Paulo esperava estar
vivo, deve ser pronunciada mais do que duvidosa. "nós", ou "aqueles que
permanecerem”, deve ser entendido como se classificando com aqueles que
estão sendo deixados na terra (comp. Atos 2:47), sem ser concebido a sugerir
que ele tinha expectativas exatas ou definidas quanto ao seu próprio caso. No
momento em que escrevia essas palavras, ele era um dos vivos e
remanescentes e, como tal, distingue a si mesmo e a eles, e naturalmente
identifica-se com a classe à qual ele pertenceu. Não parece impróprio admitir
que, na ignorância do dia do Senhor (Marcos 13:32), os apóstolos possam ter
imaginado que aquele que viria chegaria rapidamente, mas parece precipitado
atribuir expectativas definidas a homens inspirados, uma vez que provou ser
infundado, quando o contexto, ponderado com calma e interpretado com
precisão, não fornece certos elementos para deduções tão extremas". Essas
explicações podem ser tomadas como uma amostra das melhores que podem
ser ditas em ambos os lados da questão. É digno de nota que os
comentaristas de uma classe exibem uma garantia firme de seguir a mais
óbvia importação da linguagem do apóstolo, enquanto os da classe oposta
manifestamente sentem que a linguagem não favorece sua opinião e, portanto,
alegam a ignorância do apóstolo, ou então dão às suas palavras um
significado não natural. As palavras implicam a expectativa de uma iminente
vinda do Senhor, e deixando de lado todo preconceito dogmático, fica claro
que a linguagem do apóstolo implica em uma expectativa de que muitos de
sua geração permanecerão vivos até a vinda do Senhor. Ninguém pode
afirmar, de maneira justa, que a linguagem de Paulo implica que ele e todos
aqueles a quem ele escreveu estariam vivendo naquela hora, pois o que ele
diz sobre aqueles que "estão adormecendo" (v. 13) implica o contrário. Assim
também suas palavras em 1 Coríntios 15:51, "nem todos dormiremos" são
praticamente equivalentes a "alguns de nós dormiremos". Ele vê a
possibilidade de que ele próprio poderia morrer (1 Co. 15:31, 32) e, mais tarde,
essa possibilidade se tornou uma convicção positiva (2 Tm. 4:6-8). Mas esses
fatos e considerações não militam contra a opinião de que sua linguagem na
passagem em questão implica claramente a doutrina da iminente vinda do
Senhor, e que muitos, se não a maioria, de seus contemporâneos viveriam até
esse evento glorioso. Ellicott está certo ao dizer que essas palavras não
implicam necessariamente que "o próprio Paulo esperava estar vivo", e
Lunemann e Alford são muito positivos em suas explicações nesse ponto. É
necessário salientar que Paulo aqui não expressa quaisquer "expectativas
definidas" sobre si mesmo, pessoalmente (ou de qualquer outro indivíduo),
como se ele não pudesse adormecer antes da Parousia. "Ele era um dos vivos
e remanescentes'', como Ellicott diz", e naturalmente se identifica com a classe
à qual ele pertenceu", mas quando alguém argumenta que sua linguagem não
implica que nenhuma dessas classes permaneceria vivo até a vinda do
Senhor, ele provavelmente terá o julgamento imparcial dos melhores críticos
contra ele. Isso é virtualmente confessado pelo próprio Ellicott, quando
acrescenta: "Não parece impróprio admitir que, na ignorância deles do dia de o
Senhor (Marcos 13:32) os apóstolos poderiam ter imaginado que aquele que
viria, viria rapidamente". Como, então, devemos entender a linguagem do
apóstolo? Devemos colocar em suas palavras uma construção antinatural, ou
dizer, como poucos expositores eminentes afirmam, que Paulo estava
enganado em suas expectativas? Aqui está um dilema, e foi assumido que
estamos fechados à uma ou à outra dessas duas posições. Calvino e Cornélio
a Lapide, embora assumindo que o apóstolo sabia que o dia do Senhor estava
no futuro distante, sustentam que ele o representou como iminente, a fim de
promover a vigilância nos crentes. Poucos, no entanto, aceitarão tal teoria,
pois virtualmente torna o apóstolo culpado de uma fraude piedosa. Tampouco
estar vivo, juntamente com a maioria daqueles a quem estava
escrevendo, na vinda do Senhor. Pois não podemos por um
momento aceitar a evasão de Theodoret (cf. também Crisóstomo e a
maioria dos comentaristas antigos, até Bengel, e até alguns dos
melhores da moderna, distorcidos por suas subjetividades): que o
apóstolo não fala de si mesmo pessoalmente, mas daqueles que
deveriam viver naquele período; nem a interpretação não gramatical
de Turretin e Pelt, "nós, se vivermos e permanecermos"; nem a ideia
de OEcumenius, de que os vivos são as almas, os que dormem nos
corpos; mas devemos tomar as palavras em suas palavras único
significado gramatical claro de que "nós que estamos vivos e
permanecemos" é uma classe que se distingue dos 'que dormem' por
ainda estarem na carne quando Cristo vier, em que classe prefixando
―nós‖ ele inclui seus leitores e ele próprio. Que essa era sua
expectativa, sabemos de outras passagens, especialmente de 2
Coríntios 5".135

Mas, embora admitindo que o apóstolo mantinha essa expectativa,

Alford a considera equivocada, pois continua dizendo:

―Nem é necessário que nenhum cristão surpreenda que os

apóstolos, nesta questão de detalhes, considerem sua expectativa
pessoal suscetível de decepção em relação a um dia do qual se diz tão

é consistente com visões sólidas da inspiração divina acreditar que os

escritores inspirados estavam enganados em suas expectativas de um evento
tão importante na doutrina cristã como este. O apelo tantas vezes formulado,
que eles reconhecem a incerteza do dia e da hora da parousia, é inútil, na
medida em que tudo o que eles dizem sobre esse ponto é perfeitamente
consistente com a iminente vinda daquele dia. Tampouco podemos aceitar a
outra alternativa do dilema, mencionada acima, e interpretar a linguagem de
Paulo de modo a harmonizá-la com a suposição de que ele não esperava que
ele mesmo ou nenhum de seus contemporâneos permanecessem vivos até a
vinda do Senhor.
135
Testamento grego, in loc.
solenemente que ninguém sabe o seu tempo determinado, nem os
anjos no céu, nem os anjos do céu. Filho, mas apenas o Pai". (Marcos
13:32)

Da mesma maneira, encontramos as seguintes observações em

Conybeare e Howson (cap. 11):

"A igreja primitiva, e até os próprios apóstolos, esperavam que seu

Senhor voltasse naquela mesma geração. O próprio Paulo
compartilhou essa expectativa, mas, estando sob a orientação do
Espírito da verdade, não deduziu daí nenhuma conclusão prática
errônea".

Mas a questão é: os apóstolos tinham motivos suficientes para suas

expectativas? Eles não estavam totalmente justificados em acreditar
como criam? O Senhor não havia previsto expressamente Sua vinda
dentro dos limites da geração existente? Ele não o conectou com a
derrubada do templo e a subversão da política nacional de Israel? Ele
não assegurou a Seus discípulos que em pouco tempo eles deveriam
vê-lo de novo? Ele não declarou que alguns deles deveriam viver para
testemunhar Sua volta? E depois de tudo isso, é necessário encontrar
desculpas para Paulo e os primeiros cristãos, como se eles tivessem
trabalhado sob uma ilusão? Se o fizeram, não foram eles os culpados,
mas seu Mestre. Seria realmente estranho se, depois de todas as
exortações que receberam para estar em alerta, vigiar, viver na
expectativa contínua da Parousia, os apóstolos não tivessem
acreditado confiantemente em Sua vinda rápida e tivessem ensinado
outros a fazerem o mesmo. Mas parece que São Paulo repousa suas
explicações para os tessalonicenses na autoridade de uma
comunicação divina especial feita para si mesmo: "Isto vos digo: pela
palavra do Senhor", etc. Isso dificilmente pode significar que o
Senhor havia predito isso em Seu discurso profético no Monte das
Oliveiras, pois nenhuma afirmação é registrada; portanto, deve se
referir a uma revelação que ele próprio havia recebido. Como, então,
ele poderia estar errado em suas expectativas? É estranho que haja
tanta incredulidade hoje em dia, respeitando o sentido claro das
declarações expressas de nosso Senhor sobre esse assunto. Cumprido
ou não realizado, certo ou errado, não há ambiguidade ou incerteza
em Sua linguagem. Pode-se dizer que não temos provas de que tais
fatos tenham ocorrido como aqui descritos - o Senhor desce do céu
com um grito, o som da trombeta, a ressurreição dos mortos
adormecidos, o arrebatamento dos santos vivos. É verdade; mas é
certo que esses fatos são cognoscíveis pelos sentidos? é o seu lugar na
região do material e do visível? Como já dissemos, sabemos e temos
certeza de que uma grande parte dos eventos previstos por nosso
Senhor, e esperados por seus apóstolos, realmente aconteceu naquela
mesma crise chamada "o fim dos tempos". Não há diferença de
opinião sobre a destruição do templo, a derrubada da cidade, o
massacre incomparável do povo, a extinção da nacionalidade, o fim
da dispensa legal. Mas a Parousia está inseparavelmente ligada à
destruição de Jerusalém; e, da mesma maneira, a ressurreição dos
mortos e o julgamento da "geração perversa" com a Parousia. São
partes diferentes de uma grande catástrofe; cenas diferentes em um
grande drama. Aceitamos os fatos verificados pelo historiador na
palavra do homem; é para os cristãos hesitarem em aceitar os fatos
confirmados pela palavra do Senhor?

A questão crucial136

Sem dúvida, a maioria dos leitores se encolherá com a exigência

feita sobre sua fé, quando lhes for pedido que acreditem que
previsões de nosso Senhor em Mateus 24, e a profecia de São Paulo
em 1 Tessalonicenses 4, teve uma verdadeira realização no passado.
Muitos o consideram uma extravagância que se refuta. Considerem se
essa demanda não é feita pelas afirmações mais expressas da escritura
inspirada. Essas previsões são delimitadas por certos limites de
tempo. O tempo desses eventos são explicitamente declarados para
ocorrer dentro do período da geração então existente. Nenhum
136
texto retirado do pós-escrito de Russell no final deste livro.
artifício da lógica, nenhuma violência da interpretação pode escapar
ou contornar esse fato inegável. Credível ou incrível, razoável ou
irracional, a autoridade das Escrituras está comprometida com essa
afirmação. E por que deveria ser considerado incrível? A resposta
será: "Porque não há evidência histórica do fato". Isso, no entanto, é
uma suposição. Merece consideração verificar se não temos todas as
evidências que a natureza do caso admite. Que evidência, por
exemplo, pode ser razoavelmente necessária para que o evento mais
aparentemente incrível previsto em Mateus 24:31, e em
1 Tessalonicenses 4:17, comumente denominado "o arrebatamento
dos santos", realmente aconteceu? A parte principal, se não a única,
que parece estar dentro do conhecimento do sentido humano, é a
remoção de uma grande multidão de discípulos de Cristo dessa cena
terrena. Podemos esperar, portanto, que haja algum vestígio na
história desse súbito desaparecimento de um grupo tão vasto de
crentes. Certamente deve ter deixado um espaço em branco na
história; uma falha, pelo menos, na continuidade dos registros do
cristianismo. Se for admitido que as previsões não exigem uma
remoção absoluta e universal de todo o corpo dos fiéis (pois é
manifesto que existe uma clara distinção entre vigilante e não-
vigilante, pronto e não-pronto, e que muitos podem ser excluídos do
reino como aqueles que entraram), ainda assim a linguagem da
profecia certamente implica a remoção repentina e simultânea de um
número muito grande de fiéis. Existe, então, algum vestígio na
história desse espaço em branco? Certamente existe, e apenas uma
indicação como poderíamos esperar. Um silêncio que é expressivo.
Silêncio onde, um momento antes, tudo era vida e atividade. O
historiador eclesiástico lhe dirá que a luz de repente falha com ele. A
Igreja Cristã de Jerusalém, da qual um apóstolo poderia dizer: "Vês,
irmão, quantas miríades existem entre os judeus que creram", de
repente diminui em duas seitas miseráveis de ebionitas e nazarenos.
Onde estão as muitas miríades de São Tiago? Onde estão os cento e
quarenta e quatro mil que São João viu, com o selo de Deus na testa e
em pé com o Cordeiro no monte Sião? Eles pereceram no cerco de
Jerusalém? Certamente não; pois é universalmente aceito que,
advertidos pelo seu Divino Mestre, eles se retiraram da cidade
condenada para um local seguro. No entanto, eles parecem
desaparecer e não deixam vestígios para trás. Peça ao historiador
eclesiástico que coloque o dedo no local onde os registros do
cristianismo primitivo são mais obscuros, e ele indicará sem hesitação
o período em que os Atos dos Apóstolos terminam. Desse período, o
célebre Neander diz que "não temos informações, mas a total falta de
fontes para esta parte da história da Igreja não deve ser de modo
algum surpreendente". E, novamente, ele fala da "era imediatamente
seguinte ao Apostólico", de que infelizmente temos tão poucos
memoriais autênticos ("Plantio e treinamento", capítulos, v. e x.).
Hiudekoper, um teólogo holandês, em seu trabalho intitulado
"Descida de Cristo ao mundo subterrâneo", observa que: "Ao deixar
a era apostólica, quase perdemos de vista os cristãos em um abismo
histórico de sessenta ou oitenta anos".

O arquidiácono Farrar enfatiza mais enfaticamente o fato e a

provável causa desse eclipse inexplicável –

"Embora estejamos tão familiarizados com os pensamentos e

sentimentos dos primeiros cristãos, os fatos de sua história
corporativa e até os detalhes finais nas biografias de seus maiores
professores estão mergulhados em muita incerteza. Quando, com a
última palavra nos Atos dos Apóstolos, perdemos a orientação gráfica
e fiel de São Lucas, a tocha da história cristã se apaga abruptamente
por um tempo. Ficamos, por assim dizer, tateando entre os
enrolamentos das catacumbas. Até os trabalhos finais da vida de São
Paulo são conhecidos até agora, como podemos inferir vagamente
das alusões casuais das epístolas pastorais. Para os detalhes de muitos
anos na vida de São Pedro, não temos nada em que confiar, exceto
alusões leves e vagas, rumores flutuantes e impressões falsas, criadas
pelas ficções deliberadas do romance herético".

"É provável que esse silêncio seja em si o resultado das terríveis

cenas em que os apóstolos pereceram. Era indispensável para a
segurança de toda a comunidade que os livros dos cristãos, quando
abandonados pela infeliz fraqueza dos "tradutores" ou descobertos
pela aguda malignidade dos informantes, não devessem conter
nenhum assunto comprometedor. Mas como teria sido possível para
São Lucas escrever de outra maneira que não comprometesse, se ele
tivesse detalhado os horrores da perseguição neroniana? É uma
conjectura razoável que o súbito fechamento dos Atos dos Apóstolos
possa ter sido devido à impossibilidade de falar sem indignação e
aversão ao Imperador e ao Governo, que, entre 64 e 68 dC,
sancionou a inflição a homens e mulheres inocentes, de atrocidades
que excitaram a pena dos próprios pagãos. Os judeus e os cristãos
que entraram em tais temas só puderam fazê-lo sob o disfarce
criptografado, escondendo seu significado de todos, exceto dos
poucos iniciados, em símbolos proféticos como os do Apocalipse.
Somente nesse livro, somos capazes de ouvir o grito de horror que as
crueldades brutais de Nero arrancavam dos corações dos cristãos"
(Os Primeiros Dias do Cristianismo, vol. Ii. Pp. 82, 83).

Ainda mais vividamente e à força, se possível, do caso apresentado

pelo revisor competente da São Paulo nas páginas da The Edinburgh
Review, abril de 1870 -

"Este volume ["A Vida de São Paulo"] leva-nos ao longo de todo o

período do que podemos chamar de ministério do grande apóstolo,
abrangendo aqueles quinze ou dezesseis anos importantes (45-61 dC),
durante em que suas três viagens missionárias foram realizadas, e a
Igreja infantil, com quatro passos ousados, avançou de Jerusalém a
Antioquia, de Antioquia a Éfeso, de Éfeso a Corinto e de Corinto a
Roma. Chegando lá, uma vez plantada com segurança naquela
posição central e dominante, é estranho dizer que a Igreja, com toda
sua dramatis persoae, desaparece subitamente de nossa vista. As
nuvens mais densas da obscuridade se reúnem imediatamente em
volta de sua história, que nossa curiosa e ansiosa tentativa vã não
consegue penetrar. Ele se foi, em meio a uma coroa de fumaça, tão
completamente quanto quando um trem mergulha em um túnel. Nas
palavras de M. Renan - "A chegada de São Paulo a Roma, devido à
decisão tomada pelo autor dos "Atos" de encerrar sua narrativa
naquele ponto, marca para a história da origem do cristianismo o
início de uma noite profunda, iluminada apenas pelo fogo lúgubre das
horríveis festividades de Nero e pelo relâmpago do Apocalipse". As
causas deste desaparecimento repentino e confuso ainda não foram
investigadas até hoje... A história da vida de São Paulo e a história da
era apostólica terminam abruptamente. Escuridão negra cai sobre a
cena; e um silêncio sombrio e pensativo - como o silêncio da
tempestade iminente - mantém uma expectativa abafada, do "dia do
Senhor", a igreja assombrada e ofegante. Não há mais livros escritos,
não há mais mensageiros enviados, a própria voz da tradição ainda é
apenas uma voz, no meio do silêncio e do pavor, estridente no
ouvido; é o grito de vingança apocalíptico de Patmos: "Babilônia, a
grande, caiu, caiu! Regozija-se com ela, céu! E vós, santos apóstolos e
profetas! Porque Deus vos vingou: ela será totalmente queimada pelo
fogo, porque forte é o Senhor Deus que a julga". (Ap. 18:20)

A verdadeira solução137

Resta ao leitor considerar se as causas sugeridas nas citações

anteriores fornecem uma explicação adequada desse fenômeno
singular; ou se a solução do problema não pode ser encontrada na
ocorrência real dos eventos previstos por nosso Senhor e Seus
apóstolos. A doutrina de nosso Senhor, como a traçamos nos
Evangelhos, não nos garante acreditar que todos esses eventos
sublimes ocorreram naquela momentosa crise dos tempos? Ali, no
registro escrito inspirado, estão as palavras inefáveis que predizem o
rápido retorno do Filho do Homem para julgar a nação culpada e
vingar Seus próprios eleitos. Sua vinda foi indissoluvelmente ligada à
mesma geração. As circunstâncias que acompanham Sua vinda são
estabelecidas com uma precisão acentuada. Tudo aponta para uma
catástrofe repentina, rápida e de longo alcance, análoga à que ocorreu
137
texto retirado do pós-escrito de Russell no final deste livro.
"nos dias de Noé, quando o dilúvio chegou e os levou embora", ou
nos dias de Ló, quando a tempestade de ira tomou conta de Sodoma
e Gomorra. Estas são as mesmas imagens usadas por nosso Senhor
para descrever a repentina e rapidez de Sua aparição. Não é à toa que
deve haver um "espaço em branco total" na história contemporânea;
onde deveria haver continuidade nos registros da Igreja Cristã; que a
pena de São Marcos seja presa no meio de uma sentença inacabada;
que São Lucas interrompa abruptamente sua narrativa da vida e do
trabalho de São Paulo. Conceda que não há falha nas previsões de
Cristo; que Suas palavras tiveram uma verdadeira realização; e tudo
está explicado. Existe uma causa adequada para o hiato inexplicável
que ocorre na história cristã da época, e para o total obscurecimento
da Igreja e todos os seus maiores luminares. Não é razoável pedir que
as declarações mais claras do próprio Senhor e de suas testemunhas
inspiradas obtenham uma audiência sincera e uma crença cordial de
todos os que O possuem como Senhor e Mestre? Certamente que a
fé robusta não está totalmente extinta, o que uma vez poderia dizer:
"Que Deus seja verdadeiro, e todo homem um mentiroso".

O DIA DO SENHOR E EXORTAÇÕES PARA A

REPENTINA DESTRUIÇÃO
1 Tessalonicenses 5:1-10: "Mas, irmãos, acerca dos tempos e das
estações, não necessitais de que se vos escreva;
Porque vós mesmos sabeis muito bem que o dia do Senhor virá
como o ladrão de noite;
Pois que, quando disserem: Há paz e segurança, então lhes
sobrevirá repentina destruição, como as dores de parto àquela que
está grávida, e de modo nenhum escaparão.
Mas vós, irmãos, já não estais em trevas, para que aquele dia vos
surpreenda como um ladrão;
Porque todos vós sois filhos da luz e filhos do dia; nós não somos
da noite nem das trevas.
 Não durmamos, pois, como os demais, mas vigiemos, e sejamos
sóbrios;
Porque os que dormem, dormem de noite, e os que se embebedam,
embebedam-se de noite.
Mas nós, que somos do dia, sejamos sóbrios, vestindo-nos da
couraça da fé e do amor, e tendo por capacete a esperança da
salvação;
Porque Deus não nos destinou para a ira, mas para a aquisição da
salvação, por nosso Senhor Jesus Cristo,
Que morreu por nós, para que, quer vigiemos, quer durmamos,
vivamos juntamente com ele".

É manifesto que não haveria sentido nesses apelos urgentes à

vigilância, a menos que o apóstolo acreditasse na proximidade da
crise vindoura. Foi para os tessalonicenses, ou para alguma geração
não nascida em um futuro distante, que São Paulo estava escrevendo
essas linhas? Por que instar os homens em 52 dC a assistir e estar
alerta, a uma catástrofe que não ocorreria por centenas e milhares de
anos? Toda palavra dessa exortação supõe que a crise seja próxima e
iminente.

Dizer que o apóstolo escreve não para uma geração, nem para
nenhuma pessoa em particular, é lançar um ar de irrealidade em suas
exortações, das quais revoltam críticas reverentes. Ele certamente quis
dizer as mesmas pessoas para quem ele escreveu e que leram esta
epístola, e ele não pensou em mais ninguém. Não podemos aceitar a
sugestão de Bengel de que o "nós os que ficarmos vivos" são apenas
personagens imaginários, como os nomes Caio e Tito (John Doe e
Richard Roe); pois ninguém pode ler essa epístola sem estar
consciente do apego pessoal e da afeição pessoal a indivíduos que
respiram em todas as linhas. Concluímos, portanto, que o todo tinha
uma relação direta e presente com a posição e as perspectivas reais
das pessoas a quem a epístola é dirigida.
 ORAÇÃO PELOS TESSALONICENSES PARA
SOBREVIVER ATÉ A VINDA DE CRISTO
1 Tessalonicenses 5:23: "E o mesmo Deus de paz vos santifique em
tudo; e todo o vosso espírito, e alma, e corpo, sejam plenamente
conservados irrepreensíveis para a vinda de nosso Senhor Jesus
Cristo".138

Se ainda restasse alguma dúvida sobre a questão de saber se São

Paulo acreditava e ensinava a incidência da Parousia em seus dias,
essa passagem a dissiparia. Nenhuma palavra pode implicar mais
claramente essa crença do que esta oração de que nem todos os
cristãos tessalonicenses deveriam morrer antes do aparecimento de
Cristo. A morte é a dissolução da união entre corpo, alma e espírito, e
a oração do apóstolo é que espírito, alma e corpo possam "todos
juntos" [oloklhron] serem preservados em santidade até a vinda do
Senhor. Isso implica a continuidade de sua vida corporal até esse
evento.

A PAROUSIA NAS EPÍSTOLAS APOSTÓLICAS

NA SEGUNDA EPÍSTOLA AOS TESSALONICENSES

A SEGUNDA EPÍSTOLA AOS TESSALONICENSES

A Segunda Epístola aos Tessalonicenses parece ter sido escrita logo
após o Primeiro, para corrigir a má compreensão em que alguns
haviam caído a respeito do tempo da Parousia, seja por meio de uma
interpretação errônea da antiga carta do apóstolo, ou em
conseqüência de alguma comunicação pretensa. circulou entre eles
pretendendo ser dele. Aprendemos com esta epístola a natureza exata

138
[No original é usada a] Tradução de Conybeare e Howson. [Aqui foi usada a
versão ACF]
do erro que alguns dos tessalonicenses haviam cometido. Foi achar
que realmente chegou a hora da Parousia. Em conseqüência dessa
opinião, alguns começaram a negligenciar seus empregos seculares e a
subsistir da caridade de outros. Para verificar os males que podem
surgir, ou que surgiram, de tais impressões errôneas, São Paulo
escreveu essa segunda epístola, lembrando-lhes que certos eventos,
que ainda não haviam ocorrido, devem preceder o "dia do Senhor".
No entanto, não há nada na epístola que indique que a parousia era
um evento distante, o que encontramos é exatamente o oposto.

A PAROUSIA, UM TEMPO DE JULGAMENTO

CONTRA OS INIMIGOS DE CRISTO E DE
LIBERTAÇÃO DO SEU POVO
2 Tessalonicenses 1:7-10: "E a vós, que sois atribulados, descanso
conosco, quando se manifestar o Senhor Jesus desde o céu com os
anjos do seu poder,
Com labareda de fogo, tomando vingança dos que não conhecem a
Deus e dos que não obedecem ao evangelho de nosso Senhor Jesus
Cristo;
Os quais, por castigo, padecerão eterna perdição, longe da face do
Senhor e da glória do seu poder,
Quando vier para ser glorificado nos seus santos, e para se fazer
admirável naquele dia em todos os que creem".

É óbvio pelas alusões no início dessa epístola que os

tessalonicenses estavam sofrendo severamente com a malícia de seus
perseguidores judeus e com aqueles "companheiros lascivos do tipo
mais baixo", que estavam ligados a eles. (Atos 17:5) O apóstolo
conforta-os com a perspectiva de libertação na aparição do Senhor
Jesus, que traria descanso a eles e vingança a seus inimigos. Isso está
em perfeita concordância com as representações constantemente
feitas com relação à Parousia - que seria o tempo de julgamento para
os iníquos e a recompensa para os justos. O apóstolo parece não
antecipar o "descanso" de que fala até a Parousia, "quando o Senhor
Jesus for revelado do céu" etc. Segue-se que o restante foi concebido
por São Paulo como muito próximo; pois, se a revelação do Senhor
Jesus ainda é um evento futuro, devemos concluir que nem o
apóstolo nem os cristãos sofredores ainda entraram nesse descanso.
Observa-se que não se diz que a morte traria o descanso, mas o
apocalipse [revelação] do Senhor Jesus do céu: uma prova clara de
que o apóstolo não considerou esse apocalipse como um evento
distante.

Que esse "apocalipse" que se aproxima, ou revelação do Senhor

Jesus do céu, seja idêntico à Parousia prevista por nosso Salvador, é
tão evidente que não precisa de prova. É "o dia do Senhor"; (Lucas
17:24) "o dia em que o Filho do homem é revelado"; (Lucas 17:30) "o
dia que será revelado em fogo"; (1 Cor. 3:13) "o dia que queimará
como uma fornalha"; (Ml. 4:1) "o grande e terrível dia do Senhor".
(Ml. 4:5) É o dia em que "o Filho do homem virá na glória de seu Pai
com seus anjos, para recompensar todos os homens de acordo com
suas obras". (Mateus 16:27) E mais uma vez, é o dia em que nosso
Senhor declarou: "Em verdade vos digo que aqui há alguns que não
provarão a morte até que vejam o Filho do homem vindo em seu
reino". (Mateus 16:28)

Assim, somos trazidos de volta à mesma verdade que em todos os

lugares nos encontramos no Novo Testamento, que a Parousia, o dia
do julgamento de Israel e o fim da dispensação judaica, não era um
evento distante, mas dentro do limite de tempo da geração que
rejeitou o Messias.

A objeção será feita: O que isso tinha a ver com Tessalônica e os

cristãos de lá? Como a destruição de Jerusalém, a extinção da
nacionalidade judaica ou o fim da economia mosaica afetaram
pessoas a uma distância tão grande da Judeia quanto Tessalônica?
Mesmo que fosse impossível dar uma resposta satisfatória a essa
objeção, ela não alteraria o significado claro e natural das palavras,
nem nos incumbiria de forçar uma interpretação sobre elas que elas
não suportariam. As Escrituras devem ter permissão para falar por si
mesmas - uma liberdade que muitos não concederão. Mas no que diz
respeito à influência da Parousia sobre os cristãos em Tessalônica ou
fora da Judeia em geral, não se pode negar que a linguagem dessa
passagem, como muitas outras, sugere que foi um evento em que
todos tiveram um profundo interesse pessoal. Nem é suficiente dizer
que os antagonistas mais amargos do Evangelho em Tessalônica eram
judeus, e que a revolta judaica foi o sinal do massacre dos habitantes
judeus em quase todas as cidades do Império. Isso pode ser verdade,
mas não é toda a verdade, de acordo com o ensino apostólico. Ele
deveria ―vir para ser glorificado em seus santos e se maravilhar em
todos os que creram", eles deveriam receber suas coroas;
eles deveriam entrar em uma glória eterna e ininterrupta reinando
com Cristo e brilhando como o sol no reino de seu Pai (Mateus
13:43). Devemos admitir, portanto, que, à medida que o esquema
escatológico do Novo Testamento se desdobra, torna-se evidente que
a Parousia e seus eventos complementares não se relacionavam
exclusivamente à Judeia, mas tinham um aspecto ecumênico ou
mundial, de modo que os cristãos em todos os lugares a pode
procurar e desejar, e saudar sua chegada como o dia do triunfo e da
glória. À medida que prosseguimos, encontraremos ampla evidência
desse aspecto mais amplo do "dia de Cristo", como uma grande
época na administração divina do mundo.

EVENTOS QUE DEVEM PRECEDER A PAROUSIA

1. A apostasia
2. A revelação do homem do pecado

2 Tessalonicenses 2:1-12: "Ora, irmãos, rogamo-vos, pela vinda de

nosso Senhor Jesus Cristo, e pela nossa reunião com ele,
Que não vos movais facilmente do vosso entendimento, nem vos
perturbeis, quer por espírito, quer por palavra, quer por epístola,
como de nós, como se o dia de Cristo estivesse já perto.
Ninguém de maneira alguma vos engane; porque não será assim
sem que antes venha a apostasia, e se manifeste o homem do pecado,
o filho da perdição,
O qual se opõe, e se levanta contra tudo o que se chama Deus, ou
se adora; de sorte que se assentará, como Deus, no templo de Deus,
querendo parecer Deus.
Não vos lembrais de que estas coisas vos dizia quando ainda estava
convosco?
E agora vós sabeis o que o detém, para que a seu próprio tempo
seja manifestado.
Porque já o mistério da injustiça opera; somente há um que agora o
retém até que do meio seja tirado;
E então será revelado o iníquo, a quem o Senhor desfará pelo
assopro da sua boca, e aniquilará pelo esplendor da sua vinda;
A esse cuja vinda é segundo a eficácia de Satanás, com todo o
poder, e sinais e prodígios de mentira,
E com todo o engano da injustiça para os que perecem, porque não
receberam o amor da verdade para se salvarem.
E por isso Deus lhes enviará a operação do erro, para que creiam a
mentira;
Para que sejam julgados todos os que não creram a verdade, antes
tiveram prazer na iniquidade‖.139

Poucas passagens têm mais comentadores exercitados e confusos,

ou são consideradas até hoje como envolvidas em uma obscuridade
mais profunda do que a que está diante de nós. Não há razão,
contudo, para supor que isso seja ininteligível para os tessalonicenses,
pois se refere a assuntos que formaram o tópico de conversas
freqüentes entre eles e o apóstolo, e possivelmente a obscuridade de
que os expositores se queixam vem do fato de que, para os

139
[No origirnal a tradução é] Segundo Alford, Conybeare e Howson e
Tischendorff. [Aqui foi usada ACF]
tessalonicenses, era necessário apenas dar sugestões, em vez de
explicações completas.

O apóstolo começa declarando os assuntos sobre os quais ele

deseja corrigir os tessalonicenses. Eles são:

1- "a vinda de Cristo" e

2- "nosso encontro com ele"140

Estes são evidentemente considerados pelo apóstolo como

simultâneos ou, em todo o caso, intimamente relacionados. O que
devemos entender por esse "ajuntamento em Cristo" na Parousia?
Não há dúvida de uma referência aqui às próprias palavras de nosso
Senhor, Mateus 24:31: "Ele enviará seus anjos com um grande som
de trombeta, e eles reunirão seus eleitos dos quatro ventos" etc. O
episunago [reunião] no evangelho, é evidentemente o mesmo
episunago [reunião] da epístola; e temos outra referência ao mesmo
evento e ao mesmo período em 1 Tessalonicenses 4:16, 17: "Pois o
próprio Senhor descerá do céu com um grito, com a voz do arcanjo e
com a trombeta de Deus", "Depois nós, os que ficarmos vivos,
seremos arrebatados juntamente com eles nas nuvens, a encontrar o
Senhor nos ares" etc. Isso não pode ser outra coisa senão a
convocação dos vivos e dos mortos para os tribunal de Cristo.

Aquela grande e solene "reunião" que os tessalonicenses haviam

sido ensinados a "esperar"; mas parece que eles estavam envolvidos
em uma má compreensão a respeito da hora de sua chegada. Alguns
deles formaram a opinião de que "o dia de Cristo" havia realmente
chegado [enesthken]. É importante observar que nossa versão não
fornece a tradução correta dessa palavra. O apóstolo não diz, "como
se o dia de Cristo estivesse próximo", mas "como o dia de Cristo está

140
Nossa versão em inglês transmite uma impressão errônea ao traduzir uper
por, como se fosse uma forma de ajustamento, “pela vinda”, etc. O significado
é simplesmente “com relação a” ou “concernente”.
presente ou, na verdade, chegou", o ensino constante de São Paulo
era que o dia de Cristo estava à mão e teria sido contraditório dizer
aos cristãos de Tessalônica que aquele dia não era à mão. No entanto,
nada é mais comum do que encontrar alguns de nossos estudiosos e
críticos mais respeitáveis, negando que os apóstolos e os primeiros
cristãos esperassem a Parousia em seus dias, com a força da tradução
errônea dessa palavra enesthken. Mesmo uma autoridade tão
eminente como Moses Stuart diz, em resposta a Tholuck:

"Esta interpretação (a saber, o rápido advento de Cristo) foi formal

e vigorosamente corrigida em 2 Ts. 2. Não é suficiente que Paulo
tenha explicado suas próprias palavras? Quem pode se aventurar com
segurança a dar-lhes um significado diferente do que ele dá?141

Albert Barnes também:

"Se aqui Paulo se refere à sua antiga epístola, que pode ser
facilmente entendida como ensinando que o fim do mundo está
próximo, temos a autoridade do próprio apóstolo que ele pretendia
não ensinar.142

O mais singular de tudo é a explicação do Dr. Lange:

"A primeira epístola [aos tessalonicenses] é permeada pelo

pensamento fundamental: "o Senhor virá rapidamente": a segunda,
pelo pensamento, "o Senhor ainda não virá rapidamente". Ambos
estão de acordo com a verdade; porque, na primeira parte, a questão é
relativa à vinda do Senhor em Seu domínio dinâmico, em sentido
religioso; e, na segunda parte, a respeito da vinda do Senhor em um
sentido histórico e cronológico definido".143

141
Stuart em Rm. 8:11
142
Notas de Barnes 2 Ts. 2
143
Lange, Introd. para Comentário em Romanos. p. 23
 O que pode ser mais arbitrário e extravagante do que essa
distinção? O que é mais empírico do que esse tratamento da
Escritura, pelo qual ela é feita para dizer Sim e Não; afirmar e negar;
declarar que um evento está próximo e distante, na mesma
respiração? Quem presumiria interpretar as Escrituras se elas falassem
em linguagem tão ambígua como essa?

Mantemos o "sentido histórico e cronológico definido" da

Parousia, e de nenhuma outra forma. É o único sentido que respeita a
Palavra de Deus e é satisfatório para críticas sóbrias. O apóstolo não
se corrige, nem se refere a duas "vindas" diferentes, mas corrige o
erro dos tessalonicenses, que afirmavam que o dia de Cristo havia
realmente chegado [enesthken]. Em todo caso em que a palavra
ocorre no Novo Testamento, refere-se ao que está presente, e não ao
que é futuro. Para os estudiosos gregos, é desnecessário apontar isso,
mas para os leitores pode ser satisfatório recorrer às autoridades
competentes.

O Dr. Manton, comparando a força das palavras enesthken e

hggiken [se aproxima], (Tiago 5:8, 1 Pedro 4:17) observa:

"Há alguma diferença nas palavras, pois hggiken significa que ele se
aproxima, enesthken que já está iniciado".144

Bengel diz: -

"Proximidade extrema é significada por esta palavra; pois todo

mundo está presente".

Whiston, o tradutor de Josefo, tem a seguinte nota:

"enesthkotwn está aqui, e em muitos outros lugares de Josefo,

144
Works, vol. iii. p. 15
imediatamente à mão; e é para ser tão exposto 2 Ts. 2:2 , onde alguns
falsamente fingiram que São Paulo havia dito, de boca em boca ou
por uma epístola, ou por ambos, "que o dia de Cristo estava
imediatamente próximo"; pois São Paulo ainda pensava claramente
naquele dia, não em muitos anos futuros.145

Dr. Paley observa:

"Deveria parecer que os tessalonicenses, ou alguns entre eles,

tinham dessa passagem (1 Ts. 4:15-17) concebido uma opinião (de
maneira não natural) de que a vinda de Cristo ocorreria
instantaneamente: e essa persuasão produziu, como bem poderia,
muita agitação na igreja".146

Conybeare e Howson traduzem, -

"Que o dia do Senhor chegou"; adicionando a seguinte nota: -

Literalmente, "está presente".

Dean Alford comenta assim: -

"O dia do Senhor está presente (não "está à mão"), ocorre seis
vezes além no Novo Testamento, e sempre no sentido de estar
presente. Além disso, São Paulo não poderia ter escrito assim, nem o
Espírito poderia ter dito isso por ele. O ensino dos apóstolos foi, e
do Espírito Santo em todas as épocas, que o dia do Senhor está
próximo. Mas esses tessalonicenses imaginaram que já havia chegado
e, portanto, estavam abandonando suas atividades na vida e caindo
em outras irregularidades, como se o dia da graça estivesse
encerrado".147

145
Whiston Josephus, Ant. bk. xviii. c. ix. seg. 2
146
Horae Paulinae cx no. 3
147
Greek Testament, vol. iii. p. 274
 O equívoco geral que prevalece, respeitando o significado deste
versículo, o torna da maior importância que deve ser corretamente
apreendido.

É fácil entender como a opinião errônea dos tessalonicenses

deveria "perturbar e abalar" suas mentes. Foi calculado para produzir
pânico e desordem. A história nos diz que uma crença geral
prevaleceu na Europa, no final do século X, de que o ano 1000
testemunharia a vinda de Cristo, o dia do julgamento e o fim do
mundo. À medida que o tempo se aproximava, um pânico geral
tomou conta da mente dos homens. Muitos abandonaram suas casas
e suas famílias e foram para a Terra Santa; outros doaram suas terras
para a Igreja, ou permitiram que não fossem cultivados, e todo o
curso da vida comum foi violentamente perturbado. 148 Uma ilusão
semelhante, embora em menor escala, prevaleceu em algumas partes
dos Estados Unidos no ano de 1843, causando grande consternação
entre multidões e expulsando muitas pessoas de seus sentidos. 149
Fatos como esses mostram a sabedoria que "escondia o dia e a hora"
da vinda do Filho do homem, de modo que, embora todos possam
ser vigilantes, ninguém deve ser jogado em agitação.

No terceiro verso, o apóstolo sugere que "o dia de Cristo" deve ser
precedido por dois eventos:

1- a vinda da "apostasia" e
2- a manifestação (apokalnqiv) do "homem do pecado".

Se pudéssemos nos colocar na situação e nas circunstâncias dos

cristãos de Tessalônica quando esta epístola foi escrita; se
pudéssemos despertar as esperanças e medos, as expectativas e

148
Ver Eccl de Mosheim. Hist. bk. iii. cx seg. 53. Igreja de Waddington Hist. c.
xv. p. 261
149
Notas de Barnes sobre 2 Ts.
apreensões, as agitações sociais e políticas desse período, poderíamos
ser mais capazes de entrar nas explicações de São Paulo. Sem dúvida,
os tessalonicenses o entendiam perfeitamente. Como Paley observa
justamente: "Nenhum homem escreve de maneira ininteligível de
propósito", e não podemos supor que ele os atormentaria com
enigmas que só poderiam deixá-los confusos e perplexos mais do que
nunca.

Quando pensamos sobre essa passagem da perspectiva de

seus leitores, não faz nenhum sentido Paulo ter escrito uma
passagem misteriosa que não seria de nenhum valor para seus leitores
originais. O ―poder secreto da iniquidade‖ já estava em operação
no primeiro século.

A primeira pergunta que se apresenta é: a "apostasia" e o "homem

do pecado" são idênticos? Ambos apontam para a mesma coisa? É a
opinião de muitos, talvez da maioria dos expositores, que eles são
virtualmente um e o mesmo. Mas, evidentemente, são coisas distintas
e separadas. A apostasia representa uma multidão, o homem do
pecado, um indivíduo; a apostasia é um sistema, o homem do pecado
é uma pessoa; para que, embora em alguns aspectos estejam
conectados, eles não devem ser confundidos ; eles podem existir
contemporaneamente, mas não são idênticos.

1. APOSTASIA
Neste momento, Paulo não se debruça sobre "a apostasia", mas,
simplesmente nomeando-a como futura, passa à descrição do
"homem do pecado". No entanto, podemos nos referir aqui ao fato
de que a "apostasia" não era uma ideia nova para os discípulos de
Cristo. O Salvador havia previsto isso expressamente em seu discurso
profético, Mt. 24:10,12, e em outros lugares, Paulo dá uma descrição
da apostasia tão completa quanto é dada aqui pelo homem do
pecado. (Veja 1 Tm 4:1-3, 2 Tm 3:1-9). Só pode se referir àquela
deserção de fé tão claramente predita por nosso Senhor e descrita
pelos apóstolos como uma indicação dos "últimos dias". Mas este
tópico será considerado em seu devido lugar. Entretanto essa não é a
unica interpretação possível.

2. O HOMEM DO PECADO
É de extrema importância, ao entrar neste campo de investigação,
encontrar algum princípio que possa nos guiar e governar na
investigação. Encontramos esse princípio na consideração muito
simples e óbvia de que o apóstolo está aqui se referindo a
circunstâncias que estão dentro do conhecimento dos próprios
tessalonicenses. Se a própria Parousia, à qual o desenvolvimento da
apostasia e o aparecimento do homem do pecado eram antecedentes,
foi declarada pela palavra do Senhor como estando dentro do
período da geração existente, segue-se que "a apostasia" e "o homem
do pecado" estava mais perto deles do que a Parousia. Além disso, se
supusermos que "a apostasia" e "o homem do pecado" estejam muito
além dos tempos dos tessalonicenses, qual seria a utilidade de dar-lhes
explicações e informações sobre assuntos que não eram de todo
urgentes e que, de fato, não os preocupavam? Não é óbvio que quem
quer que seja o homem do pecado, ele deve ser alguém com quem o
apóstolo e seus leitores tiveram que lidar? Ele não está escrevendo
para os homens vivos sobre assuntos nos quais eles estão
intensamente interessados? Por que ele deveria delinear os traços
desse misterioso personagem para os tessalonicenses se ele era
alguém com quem os tessalonicenses não tinham nada a ver, de quem
não tinham nada a temer e quem não seria revelado por muito
tempo? É claro que ele fala de alguém cuja influência já estava
começando a ser sentida e cuja fúria descontrolada e sem lei
estouraria em pouco tempo. Tudo isso está na superfície, óbvio e
inquestionável. Mas isto não é tudo. Parece certo que os
tessalonicenses não ignoravam qual pessoa era pretendida pelo
homem do pecado. Não foi a primeira vez que o apóstolo falou com
eles sobre o assunto. Ele diz: "Não vos lembrais de que estas coisas
vos dizia quando ainda estava convosco? E agora vós sabeis o que o
detém, para que a seu próprio tempo seja manifestado". Essa
linguagem indica claramente que o apóstolo e seus leitores estavam
bem familiarizados com o nome "homem do pecado" e sabiam quem
foi designado por ele. Nesse caso, e parece inquestionável, a área de
investigação torna-se bastante contraída e as probabilidades de
descoberta aumentam proporcionalmente. O que os tessalonicenses
"falaram", "lembraram" e "sabiam" deve ter sido algo de interesse
vivo e presente; em suma, deve ter pertencido à história
contemporânea.

Mas por que o apóstolo não fala francamente? Por que essa reserva
e reticência em sugerir sombriamente o que ele não nomeia? Não foi
por ignorância; não poderia ser pela afetação do mistério. Deve ter
havido uma forte razão para essa extrema cautela. Sem dúvida; mas
de que natureza? Por que ele deveria ter o hábito, como ele diz, de
falar tão livremente sobre o assunto em particular e depois escrever
tão obscuramente em sua epístola? Obviamente, porque não era
seguro ser mais explícito. Por um lado, bastava uma dica, pois todos
podiam entender o significado dele; por outro, mais do que uma
sugestão era perigosa, pois o nome da pessoa poderia ter
comprometido a si mesma e a ela.

De que quarto, então, o perigo deveria ser apreendido por uma

liberdade de expressão muito grande? Havia apenas dois quartos dos
quais os cristãos da era apostólica tinham apenas motivo de
apreensão: fanatismo judeu e ciúme romano. Até então, o evangelho
havia sofrido mais com o primeiro: os judeus estavam por toda parte
os instigadores a "incitar os gentios contra os irmãos". Mas o poder
de Roma era ciumento, e os judeus sabiam bem como despertar esse
ciúme; na própria Tessalônica, eles ouviram o clamor: "Tudo isso
contraria os decretos de César". Quais dessas causas, então, podem
ter selado os lábios do apóstolo? Não o medo dos judeus, pois nada
do que ele pudesse dizer provavelmente tornaria sua hostilidade mais
amarga; nem os judeus tinham qualquer autoridade civil direta pela
qual pudessem infligir danos à causa cristã. Concluímos, portanto,
que foi do poder romano que o apóstolo apreendeu o perigo e que
sua reticência foi ocasionada pelo desejo de não envolver os
tessalonicenses na suspeita de descontentamento e sedição.

Vamos agora voltar à descrição do 'homem do pecado' dada pelo

apóstolo e procurar descobrir, se possível, se havia algum indivíduo
no Império Romano, a quem ele se aplicaria.

- A descrição requer que procuremos, não um sistema ou abstração,

mas um indivíduo, um "homem".
- Evidentemente, ele não é um indivíduo, mas uma pessoa pública.
Os poderes com os quais ele é investido implicam isso.
- Ele é um personagem que detém a mais alta patente e autoridade no
Estado.
- Ele é pagão, e não judeu.
- Ele reivindica nomes divinos, prerrogativas e adoração.
- Ele finge exercer poder milagroso.
- Ele é caracterizado por uma enorme maldade. Ele é "o homem do
pecado", isto é, a encarnação e personificação do mal.
- Ele é distinguido pela ilegalidade como governante.
- Ele ainda não havia chegado à plenitude de seu poder quando o
apóstolo escreveu; existia algum obstáculo ou controle para o pleno
desenvolvimento de sua influência.
- O obstáculo era uma pessoa; era conhecido pelos tessalonicenses; e
logo seria retirado do caminho.
- O "sem lei", o "homem do pecado", estava condenado à destruição.
Ele é "o filho da perdição", a quem o Senhor matará.
- Seu pleno desenvolvimento, ou "manifestação", e sua destruição
devem preceder imediatamente a Parousia. O Senhor o destruirá com
o brilho de sua vinda.

Com essas marcas descritivas em nossas mãos, pode haver alguma

dificuldade em identificar a pessoa em quem todas elas são
encontradas? Havia três homens no Império Romano que
responderam a essa descrição? Havia dois? Certamente que não. Mas
havia um, e apenas um. Quando o apóstolo escreveu, ele estava nos
degraus do trono imperial - um pouco mais e ele se assentou no
trono do mundo. É NERO, o primeiro dos imperadores
perseguidores; o violador de todas as leis, humanas e divinas; o
monstro cuja crueldade e crimes o conferem o nome de "homem do
pecado".

Ficará claro para todos os leitores que todos os recursos desse

retrato hediondo pertencem ao Nero; mas é notável o quão exata é a
correspondência, especialmente nos detalhes mais recônditos e
obscuros. Ele é um indivíduo - uma pessoa pública - detentora da
mais alta patente no Estado; pagão e não judeu; um monstro de
maldade, atropelando toda a lei. Mas quão impressionantes são as
indicações que apontam para Nero no ano em que essa epístola foi
escrita, digamos 52 ou 53 d.C. Naquela época, Nero ainda não estava
"manifestado"; seu verdadeiro caráter não foi descoberto; ele ainda
não havia conseguido o império. Cláudio, seu padrasto, viveu e ficou
no caminho do filho de Agripina. Mas esse obstáculo foi logo
removido. Em menos de um ano, provavelmente, depois que essa
epístola foi recebida pelos tessalonicenses, Cláudio foi "retirado do
caminho", vítima da prática mortal da infame Agripina; seu filho
também, segundo Suetônio, sendo acessório da ação. Mas "o mistério
da ilegalidade já estava funcionando", a influência de Nero deve ter
sido poderosa nos últimos dias do miserável Cláudio; provavelmente
estavam sendo tramadas as tramas que abriram o caminho para a
adesão do filho da assassina. Mais alguns meses testemunhariam o
advento ao trono do mundo de um infeliz cujo nome é inflamado na
infâmia eterna como o mais brutal dos tiranos e o mais vil dos
homens.

As notas restantes da descrição não são menos fiéis ao original. A

reivindicação de honras divinas; o opor-se e exaltar-se acima de tudo
o que se chama Deus, ou objeto de culto; seu assento no templo de
Deus, mostrando-se um deus; todos são distintivos de Nero.

A assunção de prerrogativas divinas, de fato, era comum a todos os

imperadores romanos. "Divus" , deus, estava inscrito em suas moedas
e estátuas. Pode-se dizer que o imperador 'exalta-se acima de tudo o
que se chama Deus, ou objeto de adoração', monopolizando para si
mesmo toda a adoração. Este fato é colocado sob uma luz
impressionante nas seguintes observações de Dean Howson:

"A imagem do imperador era, naquela época, objeto de reverência

religiosa; ele era uma divindade na terra; e a adoração prestada a ele
era uma adoração real. É um pensamento surpreendente que,
naqueles tempos (deixando de lado as formas obsoletas de religião),
os dois únicos cultos genuínos no mundo civilizado eram o culto a
Tibério ou a Nero, por um lado, e o culto a Cristo, por outro".150

A tentativa de Calígula de montar sua estátua no templo de Deus

em Jerusalém levou os judeus à beira da rebelião, e é possível que esse
fato tenha dado sua forma peculiar à descrição do apóstolo.
Certamente, sugeriu a Grotius que Calígula deve ser a pessoa que
pretende ser retratada; mas a data da epístola torna essa opinião
insustentável. Nero, no entanto, não ficou atrás de nenhum de seus
antecessores na suposição ímpia de prerrogativas divinas. Dio Cassius
nos informa que, quando voltou vitorioso dos jogos gregos, entrou
em Roma em triunfo e foi aclamado com tais aclamações como estas:
"Nero, o Hércules! Nero, o Apolo! Tu agosto, agosto! Voz sagrada!
Eterno".151 Em tudo isso, vemos evidências suficientes da assunção
de honras divinas por Nero.

O mesmo vale para outra nota neste delineamento: a pretensão a

poderes milagrosos. "Cuja vinda é após a operação de Satanás com
todo poder, sinais e maravilhas mentirosas" (ver. 9). Essa pretensão

150
Conybeare e Howson, Vida e Epístolas de São Paulo, cap. I. Nota.
151
Citado pelo professor Stuart, Comm. sobre Apocalipse, cap. xiii. 1
segue quase que naturalmente a suposição das prerrogativas da
divindade.

Supõe-se que o Divus Imperial seja creditado com a posse de

poderes sobrenaturais; e encontramos uma luz lateral muito notável
lançada sobre esse assunto em Ap 13:13-15 . Nesse estágio da
investigação, no entanto, não seria desejável entrar naquela região
simbólica, embora nos valamos plenamente de sua ajuda no
momento oportuno.

Além disso, "o homem do pecado" está condenado a perecer. Ele é

"o filho da perdição", um nome que ele tem em comum com Judas e
indicativo da certeza e integridade de sua destruição. "O Senhor deve
matá-lo com o sopro da boca e destruí-lo com a aparência de sua
vinda". Nesta expressão significativa, temos uma nota do tempo
quando o homem do pecado está destinado a perecer, marcado com
exatidão singular. É a vinda do Senhor, a Parousia, que deve ser o
sinal de sua destruição; contudo, nem todo o esplendor desse evento,
nem a primeira aparição ou o surgimento dele. Alford (depois de
Bengel) indica muito apropriadamente que o "brilho da sua vinda"
deve ser "a aparência da sua vinda", e ele cita a expressão sublime de
Milton: "longe da Sua vinda brilhou". Bengel, com discreta
discriminação, observa: "Aqui a aparência de Sua vinda, ou, de
qualquer forma, os primeiros vislumbres de Sua vinda, são anteriores
à própria vinda". Evidentemente, isso implica que o homem do
pecado estava destinado a perecer, não em plena labareda da
Parousia, mas em seu primeiro amanhecer ou começo. Agora, o que
realmente encontramos? Lembrando como a Parousia está
relacionada à destruição de Jerusalém, descobrimos que a morte de
Nero precedeu o evento. Aconteceu em junho de 68 dC, no meio da
guerra judaica que terminou na captura e destruição da cidade e do
templo. Portanto, pode-se dizer com razão que "o aparecimento, ou
o amanhecer, da Parousia" [epifaneia thv parousia ] foi o sinal para a
destruição do tirano.152

Não se segue que a morte de Nero fosse provocada por ação

sobrenatural imediata, porque se diz que "o Senhor o matará com o
sopro da boca" etc. Herodes Agripa foi ferido pelo anjo do Senhor,
mas isso não exclui a operação de causas naturais: "ele foi comido por
vermes e morreu". (Atos 12:23) Então Nero foi dominado pelo
julgamento divino, embora tenha recebido o golpe da morte da
espada do assassino, ou de sua própria mão.

Por fim, dificilmente é necessário corrigir o título de Nero para a

denominação "o homem do pecado". Observar-se-á que é o desleixo
de seu caráter pessoal que o carimba com esse epíteto distinto, como
se ele fosse a própria personificação do vício. Na verdade, era Nero,
cujo nome se tornou sinônimo de tudo o que é básico, cruel e vil; o
mais alto no ranking e o mais baixo no caráter no mundo romano:
um monstro de maldade, mesmo entre os pagãos, que não eram
delicados com a moralidade e estavam familiarizados com a sociedade

152
Alguns podem insistir que o homem da iniquidade deve perecer na Parousia
e não antes, e assim afirmar que existe algum anacronismo aqui. A morte de
Nero precedeu a destruição de Jerusalém por dois anos ou mais. Há, no
entanto, uma resposta à essa acusação de anacronismo. Merece
consideração se toda essa cena do Senhor matando o homem da iniquidade
com sopro de sua boca pode ser adequadamente concebida como ocorrendo
no reino espiritual? Ou seja, se pode ser a representação de transações no
estado invisível; o julgamento dos mortos, e não dos vivos; a segunda morte, e
não a morte física, pois se diz que "o Senhor deve matá-lo com o sopro da
boca", "os quais, por castigo, padecerão eterna perdição, longe da face do
Senhor e da glória do seu poder, Quando vier para ser glorificado nos seus
santos". Ainda mais e se a considerarmos como a representação do
julgamento e condenação dos inimigos do Cordeiro no mundo espiritual - um
vislumbre da grande cena judicial descrita em Mt. 25, "quando o Filho do
homem vier em sua glória, e diante dele reunir todas as nações", isso aliviaria
a visão de qualquer anacronismo e satisfaria abundantemente todos os
requisitos do caso.
mais corrupta da face da terra. A seguinte delineação gráfica do
caráter de Nero é retirada de Conybeare e Howson:

"Sobre esse distinto banco de juízes presidia o representante da

monarquia mais poderosa que já existiu: o governante absoluto de
todo o mundo civilizado. Mas a reverência reverente que sua posição
sugeria naturalmente foi transformada em desprezo e repulsa pelo
caráter do soberano que agora presidia aquele tribunal supremo. Nero
era um homem que nem mesmo o terrível atributo de "poder igual
aos deuses" poderia torna-lo augusto, exceto no título. O medo e o
horror, excitados por sua onipotência e crueldade, foram misturados
com desprezo por sua ignóbil luxúria e por sua vergonha
licenciosidade. Ele ainda não havia mergulhado na extravagância da
tirania que, posteriormente, esgotou a paciência de seus súditos e o
levou à destruição. Até agora, suas medidas públicas foram guiadas
por conselheiros sábios, e sua crueldade havia ferido sua própria
família, e não o Estado. Mas já, aos vinte e cinco anos, ele havia
assassinado sua esposa inocente e seu irmão adotivo, e tingido as
mãos no sangue de sua mãe. No entanto, mesmo essas enormidades
parecem ter enojado menos os romanos do que a prostituição
imperial por se apresentar publicamente como músico no palco e
cocheiro no circo. Sua degradante falta de dignidade e apetite
insaciável por aplausos vulgares arrancou lágrimas dos conselheiros e
servos de sua casa, que podiam vê-lo massacrar seus parentes mais
próximos sem reclamar".153

Mas provavelmente existe outra razão pela qual o Nero está

marcado com esse epíteto. O nome "homem do pecado" não era
desconhecido na história hebraica. Já havia sido dado a alguém que
não era apenas um monstro de crueldade e maldade, mas também um
inimigo amargo e perseguidor do povo judeu. Não teria sido possível
pronunciar um nome mais odioso para os ouvidos judeus do que o
nome de Antíoco Epifanes. Ele era o Nero de sua época, o inimigo
153
Vida e Epístolas de São Paulo, cap. xxvii.
inveterado de Israel, o profanador do templo, o perseguidor
sanguinário do povo de Deus. No primeiro livro de Macabeus,
encontramos o nome "o homem pecador" [anhr amartwlov] dado a
Antíoco (1Ma 2:48, 62), e parece altamente provável que o
personagem é destinado a um desfecho semelhante ao de Antíoco, o
incansável tirano e perseguidor que se tornou um monumento da ira
de Deus.

O paralelo entre "o homem do pecado" e Antíoco Epífanes é

particularmente notado por Bengel, que ressalta que a descrição do
primeiro (v. 4) é emprestado da descrição deste último em Dn. 11:36.
O comentário de Bengel é bem digno de citação:

"É, então, o que Paulo diz: O dia de Cristo não chega, a menos que
se cumpra (no homem do pecado) o que Daniel predisse a Antíoco; a
previsão é mais adequada ao homem do pecado, que corresponde a
Antíoco, e é pior do que ele".154

Descobriremos na sequência que essa não é a única passagem na

qual Antíoco Epífanes é referido como o protótipo de Nero.

Mas a pergunta pode ser feita: por que a revelação de Nero em seu
verdadeiro caráter deve ser motivo de tanta preocupação para o
apóstolo e os cristãos de Tessalônica? A resposta não está longe de
procurar. Foi a ferocidade desse monstro sem lei que primeiro liberou
todo o poder de Roma para esmagar e destruir o nome cristão. Foi
por ele que torrentes de sangue inocente deveriam ser derramadas e
as torturas mais requintadas infligidas a cristãos sem ofender. Foi
diante de seu tribunal sanguinário que São Paulo ainda estava de pé e
implorava por sua vida, e pelos seus lábios que a sentença estava por
vir que o condenou a uma morte violenta. Mais do que isso, porém,
foi sob Nero e por suas ordens que a guerra judaica final foi iniciada,
e foi aberto o capítulo mais sombrio dos anais de Israel, que terminou
154
Gnomon, 2 Ts. 2.
no cerco e captura de Jerusalém, a destruição do templo e a extinção
da política nacional. Esta foi a consumação prevista por nosso
Senhor como o "fim dos tempos" [sunteleia tou aiwnov] e a "vinda
do seu reino". A revelação do homem do pecado, portanto, como
antecedente da Parousia, foi um assunto que preocupou
profundamente todos os discípulos cristãos.

Agora podemos entender por que o apóstolo deve ter tanta cautela
ao escrever sobre um assunto como este. Não era por afeto da
obscuridade oracular, mas por motivos prudenciais do tipo mais
inteligível. Havia muitos olhos curiosos e línguas caluniosas em
Tessalônica, que apenas esperavam uma oportunidade de denunciar
os cristãos como homens descontentes e sediciosos, conspiradores
secretos contra a autoridade de César. Escrever abertamente sobre
tais assuntos seria no mais alto grau indiscreto e perigoso. Nem era
necessário; pois eles haviam discutido esses assuntos antes em muitas
conversas particulares. "Você não lembra", ele pergunta: "que quando
eu estava com você muitas vezes contando155 essas coisas?" Mais do
que sugestões eram desnecessárias para os tessalonicenses, pois eles
tinham uma chave para o seu significado que os leitores subsequentes
não tinham. Também não é de admirar-se se a obscuridade se reuniu
em torno do ensino do apóstolo sobre esse assunto. Eventos que
para os contemporâneos estão cheios de intenso interesse geralmente
se tornam não apenas desinteressantes, mas ininteligíveis para a
posteridade. No entanto, é um tanto estranho que a referência muito
óbvia à história contemporânea e a Nero tenha sido tão geralmente
ignorada. Esta é a interpretação mais antiga da passagem relativa ao
homem do pecado. Crisóstomo, comentando o mistério da
iniquidade , diz: "Ele (São Paulo) fala aqui de Nero como sendo o
tipo do anticristo; pois ele também queria ser considerado um deus.
Esta opinião também é referida por Agostinho, Theodoret e
outros. 156 Bengel, referindo-se ao obstáculo à manifestação do

155
"O verbo está no tempo imperfeito". - Conybeare e Howson, 2 Ts. 2:5.
156
Ver Alford, Greek Testament, Proleg, 2 Ts.
homem do pecado, diz: "Os antigos pensavam que Cláudio era esse
controle: daí parece que eles consideravam Nero, o sucessor de
Cláudio, o homem do pecado. 157 Moses Stuart reuniu um grande
número de autoridades para a identificação de Nero com o homem
do pecado. Ele observa: "A ideia de que Nero era o homem do
pecado mencionado por Paulo e pelo Anticristo de que tantas vezes
falamos nas epístolas de São João, prevaleceu extensivamente e por
muito tempo na igreja primitiva". E novamente: Agostinho diz: "O
que significa a declaração de que o mistério da iniquidade já funciona?
... Alguns supõem que isso seja falado pelo imperador romano, e,
portanto, Paulo não falou em palavras simples, porque ele não
incorreria no acusação de calúnia por ter falado mal do imperador
romano: embora ele sempre esperasse que o que ele dissesse fosse
entendido como aplicável a Nero".158

Consideramos um fato de importância peculiar que uma conclusão

que chegue a bases bastante independentes deva ser sancionada por
alguns dos maiores nomes da antiguidade. No entanto, não estamos
dispostos a repousar essa interpretação sobre a autoridade externa;
somos inclinados a pensar que a evidência interna em favor da
identificação de Nero como o homem do pecado equivale quase, se
não completamente, a demonstração. Mas ainda temos que lidar com
a confirmação desse fato fornecida pelo Apocalipse, que presumimos
pensar que produzirá convicção em toda mente sincera.

Seria impróprio passar da consideração desta passagem

profundamente interessante sem algum aviso do que pode ser
chamado de interpretação protestante popular, que encontra aqui a
ascensão e o desenvolvimento do papado e identifica o papa como o
homem do pecado. A interpretação é, em muitos aspectos, tão
plausível e os pontos de correspondência tão numerosos, que não é
de surpreender que ela deva ter encontrado favor com talvez a

157
Gnomon, in loc.
158
Stuart no Apocalipse, Excurs. iii.
maioria dos comentaristas. Existe uma certa semelhança familiar
entre todos os sistemas de superstição e tirania, o que torna provável
que algumas das características que o distinguem possam ser
encontradas em todos. Mas poucos expositores de qualquer nota ou
peso agora sustentam que todas as notas descritivas do homem do
pecado podem ser encontradas no Papa. Dean Alford justamente
observa:

"Na característica de v. 4, o papa não cumpre e nunca cumpriu a

profecia. Permitindo todas as impressionantes coincidências com a
última parte do verso que foram tão abundantemente aduzidas, nunca
se pode mostrar que ele cumpre a parte anterior; até agora ele está
longe disso, que a abjeta adoração e submissão a legomenoi yeoi e
sebasmata já foi uma de suas peculiaridades mais notáveis. A segunda
objeção, de caráter externo e histórico, é ainda mais decisiva. Se o
papado é o Anticristo, então a manifestação foi feita e durou agora
por quase mil e quinhentos anos, e ainda não chegou o dia do Senhor
que, pelos termos de nossa profecia, tais manifestações devem
preceder imediatamente".159

A PAROUSIA NAS EPÍSTOLAS APOSTÓLICAS

NA PRIMEIRA EPÍSTOLA AOS CORÍNTIOS

A PRIMEIRA EPÍSTOLA AOS CORÍNTIOS

Acredita-se que as duas epístolas da igreja em Corinto tenham sido
escritas no mesmo ano (57 dC). O conteúdo é mais variado do que o
das epístolas aos tessalonicenses, mas encontramos muitas alusões à
vinda antecipada do Senhor. Essa foi a consumação para a qual, na
visão de São Paulo, todas as coisas estavam apressando-se e aquilo
que todos os cristãos estavam olhando ansiosamente. É representado

159
Alford, Testament grego, Proleg. 2 Ts. vi. seg. v.
como o dia decisivo em que todas as dúvidas e dificuldades do
presente seriam resolvidas e todos os seus erros corrigidos. Que este
grande evento foi considerado pelo apóstolo como estando à mão
está implícito em toda alusão ao assunto, enquanto em várias
passagens é expressamente afirmado em tantas palavras.

ATITUDE DOS CRISTÃOS DE CORINTO EM

RELAÇÃO AO "DIA DO SENHOR"
1 Coríntios 1:7,8: "De maneira que nenhum dom vos falta,
esperando a manifestação de nosso Senhor Jesus Cristo,
O qual vos confirmará também até ao fim, para serdes irrepreensíveis
no dia de nosso Senhor Jesus Cristo".

A atitude de expectativa em que os coríntios se encontravam é aqui

claramente indicada, embora seja fracamente expressa pela expressão
"espera". A frase usada pelo apóstolo é a mesma de Rm. 8:19, onde
toda a criação é representada como "gemendo e sofrendo,
aguardando a revelação dos filhos de Deus" [apekdecomenoi].
Conybeare e Howson traduzem: "olhando seriamente para o tempo
em que nosso Senhor Jesus Cristo for revelado à vista". Essa atitude
implica claramente que o objeto esperado foi entendido como
próximo; pois é óbvio que, se fosse grande engano, a aparência e o
desejo sinceros terminariam apenas em amarga decepção. Pode-se
dizer: Os santos do Antigo Testamento não esperaram o dia de
Cristo? Abraão não se alegrava em ver Seu dia, e isso não era uma
perspectiva distante? Verdade; mas os santos do Antigo Testamento
não foram dadas em lugar algum expectativas de que a primeira vinda
de Cristo ocorreria em seus próprios dias, ou dentro dos limites de
sua própria geração, nem foram requisitados e exortados a estar
continuamente vigiando, esperando e procurando Sua vinda. Não
temos nenhuma razão para supor que suas mentes estivessem
constantemente tensas e seus olhos ansiosamente aflitos pela
expectativa do advento, como foi o caso dos cristãos da era
apostólica. O caso do idoso Simeão é o paralelo apropriado aos
primeiros cristãos. Foi-lhe revelado que ele não veria a morte até ter
visto o ungido do Senhor; portanto, esperou "pela consolação de
Israel". Da mesma maneira, foi revelado aos cristãos da era apostólica
que a Parousia ocorreria em seus dias; o Senhor repetidamente havia
assegurado distintamente a Seus discípulos esse fato; eles, portanto,
acalentavam a esperança de viver para ver o anseio desse dia, e ainda
mais por causa dos sofrimentos e perseguições a que estavam
expostos. Como os tessalonicenses, eles consideravam a morte uma
calamidade, porque parecia decepcionar a esperança de ver o Senhor
"vindo em seu reino". Eles queriam estar "vivos e permanecer até a
vinda do Senhor". Lange observa que: "Pode-se perguntar: "Os
coríntios estavam procurando o segundo advento de Cristo como um
evento que provavelmente ocorreria em seus dias, e que alguns deles
poderiam testemunhar? Essa pergunta deve ser respondida
afirmativamente". Billroth também observa: "O apokaluqiv
[revelação] refere-se ao visível advento de Cristo, um evento que
Paulo e os crentes daqueles dias imaginaram que aconteceriam dentro
do prazo de uma vida comum, onde muitos deles estivessem vivos.
Paulo aqui elogia os coríntios por aguardar ou esperar por isso".160 O
crítico evidentemente considera a opinião uma ilusão. Mas de onde os
primeiros cristãos derivaram suas expectativas?161 Não era do ensino
160
Testamento grego, in loc.
161
Gibbon, cujo testemunho como historiador sobre esse ponto não precisa ser
questionado, diz: "Na igreja primitiva, acreditava-se universalmente que o fim
do mundo e o reino dos céus estavam próximos. A aproximação desse
maravilhoso evento foi predito pelos apóstolos; a tradição dela havia sido
preservada por seus primeiros discípulos, e aqueles que entendiam em seu
sentido literal os discursos do próprio Cristo eram obrigados a esperar a
segunda e gloriosa vinda do Filho do homem nas nuvens antes que aquela
geração foi totalmente extinta, [essa geração] que contemplara sua humilde
condição na terra e que ainda poderia ser testemunha das calamidades dos
judeus sob Vespasiano ou Adriano". Como essa opinião universal obteve tal
aceitação se, de fato, não fora ensinada por Cristo e pelos apóstolos? O erro
pode, de fato, ter surgido aqui e ali de várias maneiras, mas de onde vem essa
crença universal? Alega-se frequentemente que São Paulo escreveu a
segunda epístola aos tessalonicenses para corrigir essa opinião e declarar
dos apóstolos e das palavras de Cristo? Dizer que era uma opinião
equivocada é dar um golpe na autoridade dos apóstolos como
repórteres confiáveis das palavras de Cristo e competentes
expositores de Sua doutrina. Se eles pudessem ser tão flagrantemente
enganados quanto a uma simples questão de fato, que confiança pode
ser depositada em seus ensinamentos sobre as questões mais difíceis
de doutrina e dever?

A confiança manifestada pelo apóstolo de que os cristãos de

Corinto seriam confirmados até o fim para que fossem irrepreensíveis
no dia de nosso Senhor Jesus Cristo, recorda sua oração pelos
tessalonicenses: "Para que ele estabeleça seus corações irrepreensíveis
em santidade na vinda de nosso Senhor Jesus Cristo".(1 Ts. 3:13) As
duas passagens são exatamente paralelas em significado, e se referem
ao mesmo ponto do tempo, "o fim", a "Parousia". Obviamente, pelo
"fim" o apóstolo não significa o "fim da vida"; não é um sentimento
geral como expressamos quando falamos em ser "fiéis até aos
últimos"; tem um significado definido e refere-se a um tempo
específico. É "o fim" [telos] mencionado por nosso Senhor em Seu
discurso profético no Monte das Oliveiras. (Mt. 24:6, 13, 14) É "o fim
dos tempos" [sunteleia tou aionos] de Mt. 13:40, 49. É "o fim" [então
chega o fim] de 1 Co. 15:24. (Ver também Hb. 3:6, 14, 6:11, 9:26, 1
Pe. 4:7) Todas essas formas de expressão [para telov ta telh h

com autoridade que a Parousia não ocorreria em breve. Se sim, por que a
correção não se mostrou eficaz, tanto entre os tessalonicenses quanto em
outros lugares? - pois, desde a data mais antiga, essa epístola foi recebida
como inspiração indubitável em todas as igrejas. Por que ele próprio sempre
repetiu em todas as suas epístolas as mesmas declarações para que, apesar
da suposta "correção", a doutrina se sustentasse nos fundamentos mais firmes
do cristianismo? Certamente um homem honesto não persistiria em afirmar e
reafirmar, em todas as formas de expressão, negando o que ele havia escrito
em uma epístola inteira. E quando descobrimos que em todos os lugares,
entre todos os que haviam recebido suas epístolas, prevaleceu a crença na
proximidade da Parousia, pode-se duvidar que fosse porque assim foram
ensinados? Não se poderia levar toda a igreja cristã a receber como um de
seus artigos fundamentais de fé uma doutrina que não lhes chegara da própria
fonte de toda autoridade.
sunteleia] se referem à mesma época - ou seja, o fim da era ou era
judaica, isto é, a dispensação mosaica. Isso é apontado por Alford em
sua nota sobre a passagem diante de nós: "Até o fim", isto é, para a
sunteleia tou aionos, não apenas "para o fim de suas vidas". Refere-
se, portanto, não à morte, que vem para indivíduos diferentes em um
momento diferente, mas para um evento específico, não muito
distante, a Parousia, ou a vinda do Senhor Jesus Cristo.

Não menos definida é a frase "o dia de nosso Senhor" etc. As

alusões a esse período nos escritos apostólicos são muito frequentes e
todas apontam para uma grande crise que se aproximava
rapidamente: o dia da redenção e da recompensa ao sofredor povo de
Deus, o dia de vingança e ira contra seus inimigos e perseguidores.

O CARÁTER JUDICIAL DO "DIA DO SENHOR"

1 Coríntios 3:13: "A obra de cada um se manifestará; na verdade o

dia a declarará, porque pelo fogo será descoberta; e o fogo provará
qual seja a obra de cada um".

Nesta passagem, novamente, há uma alusão distinta ao "dia do

Senhor" como um dia de discriminação entre o bem e o mal, entre o
precioso e o vil. O apóstolo compara a si e a seus colegas de trabalho
no serviço de Deus aos trabalhadores empregados na construção de
um grande edifício. Aquele edifício é a igreja de Deus, cujo único
fundamento é Jesus Cristo, o fundamento que ele (o apóstolo) havia
estabelecido em Corinto. Ele então adverte todos os obreiros a
olharem bem para que tipo de material ele construiu sobre esse único
fundamento: ou seja, que tipo de personagem ele introduziu na
comunhão da igreja de Deus. Estava chegando um dia que testaria a
qualidade da obra de todo homem deveria passar por uma provação
ardente; e nesse exame abrasador o frágil e inútil deve perecer,
enquanto o bem e o verdadeiro permanecem sem danos.
 Não há dúvida de que dia aqui referido é o dia de Cristo, a
Parousia. 162 Diz-se que isso é revelado "com fogo " e surge a
pergunta: a expressão é literal ou metafórica? Percebe-se que toda a
passagem é figurativa: o edifício, os construtores, os materiais;
portanto, podemos concluir que o fogo também é figurativo. As
qualidades morais não são testadas da mesma maneira que as
substâncias materiais. O apóstolo ensina que um exame judicial da
vida do obreiro cristão está próximo. Aquele que "tem os olhos
semelhantes a uma chama de fogo" vem "vasculhar as rédeas e os
corações, e dar a cada um segundo a sua obra". (Ap. 2:18, 23) Quão
claramente essas representações do "dia do Senhor" se conectam às
palavras proféticas de Malaquias: "Quem pode permanecer no dia da
sua vinda? Pois ele é como o fogo de um refinador". "Pois eis que
vem o dia que arderá como fornalha, e todos os orgulhosos, sim, e
todos os que praticam maldade serão como restolho". (Ml. 3:2, 3, 4:1)
Da mesma maneira, João Batista representa o dia da vinda de Cristo
como "revelado com fogo", "Ele queimará a palha com fogo
inextinguível". (Mt. 3:12) Ver também 2 Ts. 1:7, 8 etc.

No entanto, se alguém puder ser disposto a sustentar que o

incêndio aqui não é totalmente metafórico, um caso improvável pode
ser facilmente entendido. No ponto central em que essa revelação
ocorreu, a cidade e o templo de Jerusalém, a Parousia foi
acompanhada de um fogo muito literal. Na fornalha brilhante em que
pereceu tudo o que era mais venerável e sagrado no judaísmo, os
homens podiam muito bem ver o cumprimento das palavras do
apóstolo: "esse dia será revelado em fogo".

Visto que, então, a Parousia coincide no ponto do tempo com a

destruição de Jerusalém, segue-se que o período de peneiração e
julgamento aqui mencionado - o dia que será revelado no fogo -
também é contemporâneo desse evento. Caso contrário, na hipótese
162
Plin. Nat. Hist. ii. 7
de que esse dia ainda não chegou, somos levados a conclusões de que
"a prova da obra de todo homem" ainda não ocorreu (ver Mt 16:27-
28); que nenhum julgamento foi pronunciado sobre a obra de Apolo
ou Cefas, ou Paulo, ou seus colegas de trabalho; ainda precisa ser
verificado com que tipo de material todo homem construiu o templo
de Deus; que os trabalhadores ainda não receberam sua recompensa.
Pois ainda não chegou o grande dia da prova, e o fogo ainda não
provou a obra de todos os homens. Mas isso é uma reductio ad
absurdum, e mostra que tal hipótese é insustentável.

O CARÁTER JUDICIAL DO "DIA DO SENHOR"

1 Coríntios 4:5: "Portanto, nada julgueis antes de tempo, até que o
Senhor venha, o qual também trará à luz as coisas ocultas das trevas,
e manifestará os desígnios dos corações; e então cada um receberá de
Deus o louvor".

1 Coríntios 5:5: "Seja, este tal, entregue a Satanás para destruição da

carne, para que o espírito seja salvo no dia do Senhor Jesus".

Em ambas as passagens, a Parousia é representada como um tempo

de investigação e decisão judicial. É o momento em que personagens
e motivos devem ser revelados, e todo homem recebe seu mérito
apropriado de louvor ou culpa. O apóstolo desaprova julgamentos
precipitados e mal informados, aparentemente não sem razão pessoal,
e exorta-os a esperar "até a vinda do Senhor" etc. Isso não implica
manifestamente que ele pensava que não teriam muito tempo para
esperar? Onde estaria a razoabilidade de sua exortação se não
houvesse perspectiva de vingança ou retribuição próxima? É a
própria consideração de que o dia está próximo que constitui a razão
da paciência e tolerância agora.

Do mesmo modo, o caso do membro ofensor da igreja de Corinto

aponta para um tempo de retribuição que se aproxima rapidamente.
São Paulo argumenta que o efeito da disciplina atual exercida pela
igreja pode provar a salvação do ofensor "no dia do Senhor Jesus".
Nesse dia, portanto, é o período em que a condenação ou salvação
dos homens é decidida. Mas, supondo que o dia do Senhor Jesus
ainda não chegou, segue-se que o dia da salvação não chegou nem
para o próprio apóstolo nem para os cristãos de Corinto, nem para o
ofensor a quem ele chama a igreja a censurar-lo. Tudo isso mostra
claramente que o apóstolo creu e ensinou a rápida vinda do dia do
Senhor.

O JULGAMENTO DO MUNDO
1 Coríntios 6:2-3: "Não sabeis vós que os santos hão de julgar o
mundo?... Não sabeis vós que havemos de julgar os anjos?".
A igreja de Corinto não era apenas atormentada por problemas de
imoralidade, os membros da igreja estavam arrastando suas queixas
uns contra os outros perante os tribunais pagãos (1 Co. 6:1–11). A
Parousia se torna a base para sua crítica a essa prática. Ele não
especifica exatamente como os santos participarão no julgamento do
mundo, mas deixa claro que, como de fato o farão, é absurdo que eles
tomem assuntos menores perante os tribunais pagãos. Ele conclui
essa seção advertindo os coríntios de que "os injustos não herdarão o
reino de Deus" (v. 9).

Nas referências a Parousia que encontramos nessa epístola, nada

pode ser mais evidente do que a afirmação que o apóstolo faz aqui da
participação dos santos no julgamento do mundo. São Paulo usou
três expressões: "os santos" - significando os santos em geral; "vós" -
significando os cristãos coríntios; e "nós" - significando talvez Paulo e
os coríntios. São Paulo sabia que alguns dos coríntios sem dúvida
morreriam antes da Parousia, (seja por perseguições ou doenças, etc.),
e ainda assim ele ensinou que na Parousia de Cristo todos os santos -
vivos ou falecidos na época da Parousia de Cristo - estariam juntos
envolvidos nesta atividade incrível; eles reinariam com Cristo e
julgariam o mundo e os anjos.

Este é apenas outro aspecto desse grande tema que São Paulo
esperava para os crentes na Parousia, um tema que constantemente
percorre suas epístolas, baseado nos ensino do Senhor. Pode ser bom
considerar as palavras de Jesus a respeito dos discípulos julgando com
ele na sua vinda: "Em verdade vos digo que, na regeneração, quando
o Filho do Homem estiver no trono de Sua glória, você que me
seguiu também se sentará em doze tronos, julgando as doze tribos. de
Israel" (Mateus 19:28). Nesta passagem os apóstolos deveriam ter a
honra de serem assessores do Senhor, de acordo com Sua declaração
(Lucas 22:29, 30) "Eu te designo um reino, como meu Pai me
designou; para que coma e beba à minha mesa no meu reino, e se
assente em tronos julgando as doze tribos de Israel". Certamente a
conclusão natural deste ensino é que todos os santos, vivos e mortos,
serão reunidos com Cristo em seu trono em sua Parousia e com ele
assessorando o julgando o mundo. Os santos ainda vivos na Parousia
devem ser reunidos no reino do Senhor (Mt. 24:31, 1 Ts. 4:17, 2 Ts.
2:1), que está além dos olhos mortais, onde eles teriam o mesmo
lugar com Jesus em seu trono e o mesmo poder glorioso que os
santos falecidos teriam, para que todos os santos juntos pudessem
realizar essa maravilhosa obra.

A RESSURREIÇÃO DOS DISCÍPULOS DO SENHOR

1 Coríntios 6:14: "Ora, Deus, que também ressuscitou o Senhor,
nos ressuscitará a nós pelo seu poder".

Parece que alguns dos irmãos coríntios estavam assumindo que sua
liberdade em Cristo significava que eles podem ser negligentes em
relação à alimentação e ao estilo de vida sexual. Em 1 Coríntios 6:12-
20, São Paulo corrige essa ideia licenciosa. Em particular, ele aponta a
necessidade de "glorificar a Deus em seu corpo e em seu espírito, que
são de Deus" (v. 20). O ponto principal do ensino de São Paulo nesta
passagem é que o corpo é de particular importância para o Senhor. O
corpo do crente é para o Senhor, para Sua glória, para Seu serviço. E
o Senhor é para o corpo, ou seja, Ele vai governar, capacitar,
proteger, vai transforma-lo (no caso dos que ainda estão vivos na
Parousia) de corrupção em incorrupção (cf. 1 Co. 15:49-53, e 2 Co.
5:1-4, e Fp. 3:20-21), e por meio do novo corpo espiritual e celestial
dos santos, ele exibirá sua glória. É por isso que o corpo não pode ser
usado para propósitos imorais. (cf. 2 Co. 5:10) O propósito do
Senhor é que seus filhos tenham um corpo no qual suas alma
habitaria, e por meio da qual a vida de Cristo seria manifestada.

Aqui ele fala como se estivesse "dormindo" quando Cristo vier; em

outro lugar, ele fala de estar possivelmente vivo (1 Ts. 4:17). Elicott
acertadamente diz que não devemos sugerir que o apóstolo tinha
"expectativas exatas ou definidas quanto ao seu próprio caso".
Embora em comum com a Igreja primitiva esperasse o advento de
Cristo, ele não faz afirmações definitivas sobre seu destino pessoal.
Ele, designa aqui o destino dos santos em geral, deixando fora de
vista nesta expressão geral sua própria esperança pessoal de que ele
pudesse sobreviver até a Parousia. Assim também suas palavras em 1
Coríntios 15:51, "nem todos dormiremos" são praticamente
equivalentes a "alguns de nós dormiremos". Ele vê a possibilidade de
que ele próprio e alguns dos seus leitores possam "dormir" antes da
Parousia. Mas esses fatos e considerações não militam contra a
doutrina da iminente vinda do Senhor, e que muitos, se não a
maioria, de seus contemporâneos viveriam até esse evento glorioso.

A PROXIMIDADE DA CONSUMAÇÃO
1 Coríntios 7:29-31: "Isto, porém, vos digo, irmãos, que o tempo se
abrevia [o tempo que resta é curto]; o que resta é que também os que
têm mulheres sejam como se não as tivessem;
E os que choram, como se não chorassem; e os que folgam, como se
não folgassem; e os que compram, como se não possuíssem;
E os que usam deste mundo, como se dele não abusassem, porque a
aparência deste mundo passa [está passando]".

Nenhuma palavra poderia mostrar mais claramente a profunda

impressão na mente do apóstolo de que uma grande crise estava
próxima, o que afetaria poderosamente todas as relações da vida e
todas as posses deste mundo. Há um significado nessa linguagem,
como é falado naquele momento, muito diferente do que ela tem
atualmente. Essas não são as banalidades comuns sobre a brevidade
do tempo e a vaidade do mundo, os lugares comuns de ações dos
moralistas dos teólogos. O tempo é sempre curto e o mundo sempre
é vaidoso; mas há uma ênfase e uma urgência na declaração do
apóstolo que implicam uma especialidade no tempo então presente:
ele sabia que eles estavam à beira de uma grande catástrofe, e que
todos os interesses e posses terrestres eram mantidos incerta e
temporariamente (ver com. Atos 4:34). Não é necessário perguntar o
que era essa catástrofe esperada.163 Foi a vinda do dia do Senhor já
aludida, e a aproximação da consumação está implícita em todas as
suas exortações. Alford expressa corretamente a força da expressão:
"o tempo é reduzido daqui para a frente, ou seja, o intervalo entre
agora e a vinda do Senhor chegou a um período extremamente
contraído".164 Mas, infelizmente, ele continua tratando a opinião de

163
Ver nota A, parte II. "O Reino de Deus".
164
O argumento extraído da prática de batizar pelos mortos evidentemente
deriva toda a sua força da crença que implicava na ressurreição dos mortos.
Que tal prática existisse, as próprias palavras provam. O fato de ter se
originado em circunstâncias peculiares e temporárias, toda a sua ausência de
registros eclesiásticos e seu desaparecimento total do uso eclesiástico tornam
quase certa. É muito provável que tenha sido relacionado a tempos de
perseguição e que expressasse, primeiro, o arrependimento de um cristão
morrer antes da Parousia; e, segundo, o desejo de manter um representante
dos mortos que vivem na terra quando o Senhor vier. Se o batismo vicário era
o substituto de um santo martirizado ou de alguém que morreu antes do
batismo, o costume também expressava fé na vida futura e na ressurreição
dos mortos. Se não houvesse ressurreição dos mortos, esse batismo vicário
São Paulo como errada: "Desde que ele escreveu, o desenrolar da
providência de Deus nos ensinou mais sobre o intervalo antes da
vinda do Senhor do que o apóstolo inspirado pudesse ver". Qual era
a opinião particular de São Paulo a respeito da data da Parousia, ou o
que aconteceria quando ela chegasse, não sabemos, e seria inútil
especular; mas temos o direito de concluir que, em seus ensinamentos
oficiais (exceto quando ele expressamente expressa sua opinião
pessoal), ele era o instrumento de uma inteligência superior à sua.
Realmente não somos competentes para dizer até que ponto o
choque da tremenda convulsão que ocorreu no "fim dos tempos"
pode ter se estendido, mas todos podem ver que as exortações do
apóstolo seriam particularmente apropriadas dentro dos limites da
Palestina. À medida que prosseguimos com essa investigação, a área
afetada pela Parousia parece crescer e se expandir: é mais do que
nacional, torna-se uma crise ecumênica. Certamente, devemos
deduzir da representação dos apóstolos, bem como das declarações
do Mestre, que a Parousia tinha um significado para os cristãos em
toda parte, dentro ou fora dos limites da Judeia. É mais correto
investigar a verdadeira importância da doutrina dos apóstolos sobre
esse assunto do que supor que eles estavam enganados e inventar
desculpas por seu erro. Se for um erro, é comum a todo o ensino do
Novo Testamento e nós a encontraremos nos escritos de São Pedro e
São João, pois eles, não menos que São Paulo, declaram que "o fim
de tudo está próximo" e que "o mundo está passando e a sua luxúria"
(1 Pe. 4:7, 1 Jo. 2:17).

ALCANÇANDO O PRÊMIO NA PAROUSIA

1 Coríntios 9:24,25 Não sabeis vós que os que correm no estádio,
todos, na verdade, correm, mas um só leva o prêmio? Correi de tal
maneira que o alcanceis.

teria sido inútil e sem sentido. Era um argumentum ad hominem que seria
sentido por aqueles que estavam familiarizados com a prática.
E todo aquele que luta de tudo se abstém; eles o fazem para alcançar
uma coroa corruptível; nós, porém, uma incorruptível.

É suficientemente evidente que o apóstolo alude aos exercícios

atléticos nos jogos que eram celebrados na cidade de corinto. Sobre
essa referência Alford diz: "A alusão é principalmente sem dúvida aos
jogos istmianos (celebrados à sombra da imensa cidadela coríntia);
mas isso não deve ser pressionado muito de perto: a corrida a pé era
um elemento muito comum nas competições atléticas, pois qualquer
conhecimento exato de sua predominância em algumas e sua
insignificância em outras nos jogos gregos deveriam estar aqui.
Menos ainda, deve-se imaginar que esses jogos seriam celebrados no
ano em que a Epístola fosse escrita. O máximo que se pode dizer
com certeza é que ele faz alusão a um concurso que era bem
conhecido por seus leitores".

O ensino uniforme, do Novo Testamento, revela o fato de que era

a esperança universal da igreja primitiva que, na tão esperada
Parousia, todos os crentes em Cristo que existiam até aquele
momento, tanto os vivos quanto os mortos, receberiam sua
recompensa prometida do juiz, o Senhor Jesus. Uma coroa de vitória
no final de sua carreira cristã e sua luta de fé pelo nome de
Cristo. Todas as evidências dessa epístola mostram que a experiência
dos crentes vivos nessas realidades abençoadas na Parousia seria tão
reais, experimentais e consumadoras quanto seria para os crentes
falecidos.

O FIM DOS TEMPOS JÁ CHEGOU

1 Coríntios 10:11: "Ora, tudo isto lhes sobreveio como figuras, e
estão escritas para aviso nosso, para quem já são chegados os fins dos
séculos.

A frase "o fim dos tempos" [tatelh twn aiwnwn] é equivalente a "o
fim dos tempos" [sunteleia ton aiwnov] e "o fim" [ao telov]. Todos
eles se referem ao mesmo período, viz. o fim da era judaica, ou
dispensação, que estava agora à mão. Observe-se que neste capítulo
São Paulo reúne alguns dos grandes incidentes históricos que
ocorreram no início dessa dispensação, como aviso para aqueles que
viviam perto de seu fim. Evidentemente, ele considera a história
inicial da dispensação, especialmente na medida em que era
sobrenatural, como tendo um caráter típico e educacional. "Essas
coisas lhes aconteceram como exemplo; e eles foram escritos para
nossa advertência, para quem chegaram os fins dos tempos". Isso não
apenas afirma o caráter típico da economia judaica, mas mostra que o
apóstolo considerou que ela estava prestes a expirar.

Conybeare e Howson têm a seguinte nota sobre esta passagem: "A

vinda de Cristo foi o fim dos tempos, isto é, o início de um novo
período da existência do mundo. É quase a mesma frase é usada Hb.
9:26. Uma expressão semelhante ocorre cinco vezes em São Mateus,
significando a vinda de Cristo para julgamento". 165 Esta nota não
distingue com precisão que vinda de Cristo foi o fim dos tempos. É a
Parousia, a segunda vinda, que é sempre representada. Portanto,
acreditava-se que esse evento estava próximo quando o fim dos
tempos foi declarado como tendo chegado.

Diz-se às vezes que todo o período entre a encarnação e o "fim do

mundo" (fim do mundo material) é considerado no Novo
Testamento como "o fim dos tempos". 166 Mas isso tem uma
incongruência manifesta em seu próprio termo. Como poderia o fim
de um período ser de duração prolongada? Especialmente como
poderia ser mais longo do que o próprio período? Já se passou mais
tempo desde a encarnação do que desde a concessão da lei até a
primeira vinda de Cristo: de modo que, nessa hipótese, o fim dos
tempos seja muito mais longo do que a própria era (ou dispensação

165
Vida e epístolas de São Paulo, cap. xv.
166
Lange, Alford, etc.
judaica). Em tais paradoxos, os intérpretes são guiados por uma
teoria falsa. Mas, como em uma verdadeira teoria científica, todos os
fatos se encaixam facilmente em seu lugar e apoiam todo o resto;
assim, em uma verdadeira teoria da interpretação, toda passagem
encontra uma solução fácil e contribui com sua cota para apoiar a
correção do princípio geral.

OS CORINTOS DEVEM ANUNCIAR A MORTE DO

SENHOR ATÉ QUE ELE VENHA
1 Coríntios 11:26: "Porque todas as vezes que comerdes este pão e
beberdes este cálice anunciais a morte do Senhor, até que venha".

É comum considerar essa comissão como se fosse dirigida a toda a

Igreja Cristã. Não há dúvida de que é permissível inferir dessas
palavras a obrigação perpétua, que repousa sobre todos os cristãos
em todos os tempos, que através do memorial da ceia, devemos
lembrar e anunciar a morte do Senhor; mas é importante considerar
as palavras em sua referência correta e original. Tem uma aplicação
especial para os cristãos primitivos que não pode ter para mais
ninguém. Ao contrário crentes em geral que, raciocinando por
analogia, podem corretamente celebrar a Ceia do Senhor até a morte
terminar sua provação terrena, e os apresentar no reino e "entrar na
alegria de seu Senhor", esses cristãos primitivos deveriam observa-la
não até a morte, mas "até que Ele venha" para inaugurar esse reino.

Sobre essa passagem Alford diz: "A exibição é dirigida diretamente

aos coríntios, não a todos os cristãos que se sucedem; o apóstolo fala
a respeito da vinda do Senhor o mais próximo possível, em seu
próprio tempo".

Albert Barnes diz que isso significa "até que ele retorne para julgar
o mundo", ele também afirma que "era a crença constante da igreja
primitiva que o Senhor Jesus retornaria para julgar o mundo".
 E também Ellicot: "Nas palavras patéticas "até que Ele venha",
podemos encontrar uma expressão da crença, talvez em grande parte
devido à esperança, de que o Segundo Advento não estivesse muito
distante".

Não se pode fingir que a passagem não prova que a vinda do

Senhor estava próxima; antes, baseia-se, como vemos, no próprio
fato de que tal proximidade era esperada. Não há nada nos escritos de
São Paulo que insista com mais iteração e ênfase nessa mesma
verdade do que essa epístola. Dirigindo-se aos membros da igreja de
Corinto, então existente, o apóstolo implica distintamente que alguns
deles permaneceriam vivo na terra até a Parousia: "Nem dormiremos
todos, mas todos seremos mudados" (15:51). Qualquer objeção então
está contra o próprio apóstolo, e não contra a teoria que estamos
tentando defender.

A passagem diante de nós é apenas uma das muitas em que o

apóstolo exortou os coríntios que amam os prazeres mundanos. Eles
eram carnais, sectários, contenciosos, censuravam todos, exceto seu
professor favorito, gostavam de ações judiciais, sempre viciadas em
sensualidade, tanto na vida comum quanto nas relações mais sagradas
da igreja. O único incentivo que, além de qualquer outro, ele usou
para curá-los desses pecados foi o aviso: "Maranata!" - o Senhor está
chegando! Sua oração mais sincera foi que eles fossem irrepreensíveis
nos dias de nosso Senhor Jesus Cristo (1:8). Ele ordenou que eles
renunciassem a suas disputas sobre os professores até o dia do
Senhor, tão cedo à mão, quando o trabalho desses professores seria
provado com fogo (3:13). O homem incestuoso deve ser entregue a
Satanás, para que seu espírito seja salvo no dia do Senhor Jesus. Os
que foram a juízo perante os injustos foram lembrados de que os
santos logo julgariam o mundo (6:2). Mesmo nas relações comuns da
vida, eles deveriam viver atentos a esse fato. O tempo foi curto; os
que tinham esposas deveriam ser como os que não tinham; os que
choraram como os que não choraram; os que se alegraram como os
que não se alegraram; os que compraram como os que não possuíam;
aqueles que usaram este mundo como não abusando dele, para a
moda deste mundo estava passando (7:29-31) Assim, a ceia do
Senhor; não era um banquete carnal para a gratificação do orgulho e
do apetite, mas um memorial sagrado do Salvador, no qual eles
deveriam lembrar sua morte diante dos gentios pagãos a seu redor até
que ele viesse. Este foi o único evento pelo qual, e sob as impressões
solenes, eles deveriam fazer todas as coisas. Os olhos de São Paulo
estavam nos pecados atuais e em como curá-los. Toda a sua solicitude
era prepará-los, em arrependimento e reforma, para essa vinda.

Pode ser argumentado que essa visão da Parousia é inconsistente

com a perpetuidade da Ceia do Senhor, que era para ser observado
"até que ele viesse". Mas, na verdade, a alegada inconsistência não
existe. A frase "até", enquanto especifica um tempo para o qual algo é
continuado, de modo algum implica que sua continuidade então
cesse. Atos 7:18: "O povo cresceu e se multiplicou no Egito até que
outro rei se levantou que não conhecia Jesus". Eles também não
cresceram depois disso? Atos 27:33: "Enquanto o dia estava
chegando" (mais exatamente, até o início do dia), "Paulo pediu a
todos que comessem carne". Ele deixou de aconselhar isso assim que
o dia amanheceu? Rm. 5:13: "Até que a lei estivesse no mundo."
Também não estava aqui depois que o lei foi dado? 1 Cor. 15: 25.
"Porque ele deve reinar até que tudo esteja bem; ele colocou todos os
inimigos debaixo de seus pés". Então ele não reinará mais? Gálatas
4:19. "De quem eu trabalho de novo até que Cristo seja formado em
você". São Paulo cessaria sua solicitude afetuosa por seus filhos
espirituais depois disso? Ap. 2:25. "Mas o que tendes, retende-o até
que eu venha". Aqui está um caso exatamente em questão -
exatamente a mesma frase. Cristo ordena aos crentes em Tiatira, a
quem ele reprovou severamente por certos pecados, apegue-se ao
bem que eles tiveram até que ele viesse. Ele quis dizer que depois
disso eles não seriam mais fiéis? Por que, então, deve-se inferir que 1
Coríntios 11:26 - "anunciais a morte do Senhor até que ele venha" -
ensina que depois disso não devem mais fazê-lo? A evidencia mostra
o contrário, pois o próprio senhor os garantiu que eles tomariam a
ceia novamente com Seu mestre no reino celestial: "Pois eu vos digo
que nunca mais a comerei até que seja cumprida no reino de Deus"
(Lc. 22:16), "Mas eu vos digo que, a partir de agora, não irei beber
deste fruto da videira até aquele dia em que eu o beber novo com
você no reino de meu Pai" (Mt. 26:29; Marcos 14:25; Lucas 22:16-18).

O que também falta à maioria dos intérpretes é que, quando Jesus

veio com o Reino Ele cumpriu toda a tipologia da Páscoa. Portanto, a
Ceia do Senhor não cessou quando Ele veio, mas ele começou a
comer novamente com eles de uma nova maneira. Durante o período
de transição após Sua ascensão, eles comeram a Ceia em Sua
memória ("em memória de Mim") e na Sua ausência. Mas depois que
Ele veio, eles começaram a comê-lo novamente, na Sua Presença, em
Sua mesa, em Seu Reino, de uma nova maneira realizada - como uma
celebração alegre, e não como um memorial.

Somos assim obrigados a concluir que essa retomada da

observância com os apóstolos foi realizada no reino celestial depois
que foram apanhados na Parousia. Mas isso não requer a cessação da
observância na terra. Mas de onde, então, podemos perguntar, deriva
a obrigação de continuar a observância da ceia na terra como um
memorial? Em outras palavras, de onde derivamos? Eu respondo,
Primeiro: da fonte original de onde veio a todas as igrejas, o
mandamento do próprio Cristo: "Tomai, comei, isto é o meu
corpo... Bebei dele todos". (Mateus 26:26, 27). "Isto é o meu sangue,
o sangue do novo testamento, que por muitos é derramado" (Marcos
14:24). "fazei isto em memória de mim" (Lucas 22:19). Esse
mandamento é absoluto; não se limita a tempo, lugar ou pessoa.
Segundo: Dos benefícios permanentes da instituição a todos os
crentes em todos os tempos. Foi dado ao seu povo aqui na
carne, enquanto não estiver mais corporalmente com ele, como
memorial do Senhor e um monumento do cristianismo para a
instrução da Igreja e do mundo, pois, como ele não está presente
conosco de forma visível, é necessário que tenhamos algum símbolo
de sua presença, pelo qual nossas mentes possam se exercitar, até
que cheguemos a desfrutar de sua presença pessoal no estado
glorificado, onde estão comendo juntos em Sua presença. Terceiro:
pelo princípio da equidade geral.

As promessas de supervisão e cuidado divinos, as esperanças e bem

aventuranças feita aos santos da antiguidade, e todas as exortações à
vigilância e oração, podem ter múltiplas aplicações práticas para os
cristãos de todas as épocas. O mesmo pode ser dito de todas as
advertências e apelos para escapar da ira vindoura de Deus, que tinha
uma referência primária a julgamentos iminentes. O descuido e a
desobediência daqueles que viveram nos dias de Noé são uma
exortação e advertência viva a todos os homens de todas as épocas
que seguem apenas as coisas do mundo e não se importam com seu
destino eterno. Todas as advertências do Novo Testamento de vigiar
e estar em constante disponibilidade para a vinda do Senhor são
capazes de uma aplicação prática mais legítima aos crentes agora, em
referência à incerteza da hora da morte. Dizer, como muitos que essa
aplicação das advertências para se preparar a Parousia é uma
perversão do ensino das Escrituras, é muito inútil. A vinda do Senhor
a um crente na morte, a fim de transportar seu espírito redimido para
o paraíso, não é, com certeza, a parousia que Jesus declarou que
aconteceria dentro de uma geração a partir de seu tempo. Mas como
o afastamento desta vida põe fim à provação e "na medida em que é
designado ao homem uma vez morrer, e depois disso - julgamento"
(Hb. 9:27), todo motivo que deveria ter levado os homens a se
prepararem e observarem para que o julgamento do dilúvio e toda
exortação para os contemporâneos de Jesus e Paulo observem e
estejam prontos para a parousia, sirvam sempre para advertir e
exortar a nós e a todas as gerações a estarem preparados para aquele
dia e hora em que devemos passar para o julgamento eterno.

Quão mais sensata e forçada é essa exortação prática, cujo ponto e

propriedade todos os homens devem sentir, do que os apelos
visionários daqueles expositores que nos fazem acreditar que
devemos agora, a qualquer dia e hora, esperar o que Jesus disse que
deveria acontecer dentro de sua própria geração!

Brown, de fato, admite (Segunda Vinda de Cristo, p. 20) que "a

morte de qualquer indivíduo é, para todos os efeitos práticos, a vinda
de Cristo a essa alma. É sua convocação aparecer diante do tribunal
de Cristo. É é para ele o fim dos tempos e a abertura de uma
eternidade imutável, tão verdadeiramente quanto o segundo advento
será para a humanidade em geral". "Existe uma analogia perfeita",
acrescenta ele, "entre as duas classes de eventos ... Ainda assim, é
apenas no modo de analogia que textos expressivos podem ou
devem ser aplicados ao outro... muitas vezes é perigoso fazer com
que a interpretação primária e apropriada de uma passagem seja
apenas uma secundária, embora possa ser uma aplicação muito
legítima e até irresistível dela". Tudo isso está muito correto. Todos
esses avisos e exortações tiveram, como mostramos acima, aplicação
imediata e primária e referência ao fim da era (aeon) judaica, que
ocorreu na queda do templo e seu culto, e a interpretação correta
encontra seu referência primária e apenas direta a esse evento. Mas,
por analogia manifesta, e em uso prático e homilético, eles têm uma
lição pertinente e impressionante para todas as gerações de homens.
E isso diminui a força e a utilidade desses textos para importar para
eles um significado imaginário que eles nunca deveriam ter.

A menos que a Parousia o o fim da era tenha ocorrido durante a

vida de alguns dos coríntios aos quais esta carta foi escrita, a previsão
de São Paulo foi falsificada, pois eles não anunciaram a morte do
Senhor até que Ele viesse. De qualquer forma, uma vez que só é
possível que uma geração de homens esteja viva no momento da
parousia, e todos os outros cristãos devem observar a ordenança até a
morte, é razoável e fácil de acreditar que os primeiros cristãos
celebraram a ceia do Senhor até que Ele veio, e que o resto da Igreja
deve observá-la até a morte. Todos os comentaristas devem observar
e concordar que a grande massa da Igreja celebrou a ordenança até a
morte e que uma pequena minoria - aqueles que "os que ficarmos
vivos para vinda do Senhor" - são a única geração capaz de cumprir
literalmente as palavras do apóstolo "anunciais a morte do Senhor até
que Ele venha".

A VINDA DO ESTADO PERFEITO NA PAROUSIA

1 Coríntios 13:10-12: "Mas, quando vier o que é perfeito, então o
que o é em parte será aniquilado"... "Porque agora vemos por espelho
em enigma, mas então veremos face a face".

Não há dúvidas que, quando São Paulo se refere à vinda do

"perfeito", ele está se referindo ao "estado de coisas provocado pela
Parousia"; o tempo da restauração de todas as coisas (At. 3:19-21), o
"reino de Deus" e o estado perfeito onde "Deus é tudo em todos"
(15:28). O apóstolo esperava como possível que muitos cristãos,
incluindo ele, experimentariam essa salvação e perfeição em todos os
seus aspectos, na vinda de Jesus, sem passar pela dissolução da
morte. Nesse estado perfeito eles estariam completos naquele "reino
e glória" aos quais Deus os havia chamado através do Senhor Jesus (1
Ts 2:12); eles teriam cumprido sua esperança de "obter a glória de
nosso Senhor Jesus Cristo", ao qual Deus os havia chamado (2 Ts
2:14) e receberiam sua coroa.

São Paulo mostra nos a preeminência do amor, declarando o fato

de que todos os dons, conhecimentos e ministérios são temporários e
de pouca relevância comparada à relevância eterna do amor (v. 8-13).
Elementos como conhecimento, milagres etc., que estavam sendo
vivenciados pelos cristãos pertencem apenas e são adequados apenas
para a fase "parcial" de uma vida cristã, enquanto, por outro lado, o
amor é de suprema importância, operando também na fase perfeita.

São Paulo leciona sobre a fase parcial passando para a fase perfeita
em duas ilustrações, da "infância à idade adulta" e da "obscuridade à
clareza da visão"; como se ele dissesse: "eu sei imperfeitamente,
parcialmente, de uma maneira limitada, de uma maneira obscura (o
que pode ser chamado de grau espiritual infantil) e em comparação
com o que está por vir; mas então, quando o estado consumado das
coisas chegar, eu conhecerei de maneira completa e ilimitada, as
coisas de Deus e o próprio Deus: saberei com clareza celestial (o que
pode ser chamado grau espiritual adulto)". Isto é, com uma
compreensão e apreciação espiritual e celestial que excede em muito
o que é possível ao homem mortal nesta vida terrena, pois como se
diz "então estaremos familiarizados com a realidade última, da qual
no presente, temos apenas concepções espirituais e mentais
vagas" pois "veremos face a face" e "conhecerei como também sou
conhecido" (13:12). A fase parcial e imperfeita da vida terrena seria
substituída por um estado consumado de bem-aventurança na
Parousia. Mas pode-se perguntar: se o estado perfeito chegou onde
ele está? Mas a resposta para isso é, deve ser desfrutado no estado
terreno das coisas? Agora pergunte a si mesmo, para quem Paulo
estava dizendo essas coisas? Obviamente, foi para os santos vivos lá
em Corinto, em 57 dC, quando ele escreveu sua primeira epístola
para eles. Ele estava dizendo àqueles santos vivos o que eles podiam
espere ver, ouvir e experimentar na Parousia quando o Perfeito
chegar. Como os santos vivos experimentaram essas coisas? Não
pode haver dúvidas de que eles experimentaram isso da maneira
cognitiva; São Paulo disse que o conhecimento parcial seria
substituído pelo pleno conhecimento. Eles experimentaram essas
coisas? É evidente que se a Parousia é contemporânea a destruição de
Jerusalém, o estado Perfeito chegou e esses santos devem ter
experimentado as coisas que Paulo disse que eles experimentariam,
ou então o Apóstolo deve ser rotulado como um falso profeta por
lhes dar falsas expectativas que nunca se materializaram. Mas não há
nenhuma evidência de que aqueles os santos experimentaram essas
coisas na terra. Então isso traz nossa terceira pergunta: Onde esses
santos vivos experimentaram essas coisas, na terra ou no céu? Eles
obviamente não experimentariam essas coisas na terra; mas temos as
palavras do apóstolo de que aqueles santos vivos teriam seus corpos
mudados de corruptível para incorruptível, de imperfeito para
perfeito (1 Co. 15:50), para estar com Cristo no céu. Obviamente, o
céu é o único lugar onde a perfeição pôde ser desfrutada. Até a
Parousia, a perfeição celestial não estava disponível para os santos
depois que eles morreram. A Parousia traria a perfeição e a tornaria
disponível para os santos no céu. Mas, Se essa esperança ainda não
foi cumprida, os santos ainda não foram reunidos com o Senhor, suas
coroas ainda não foram recebidas, e eles ainda não veem (o Senhor)
face a face (ver 2 Co. 3:18; João 14:3, 18, 28; 16:16, 22; 1 Jo. 3:2).

EVENTOS QUE ACOMPANHAM A PAROUSIA

A ressurreição dos mortos; a mudança dos vivos; a entrega do
reino.

Ao entrar nesta porção grande e solene da Palavra de Deus,

desejamos fazê-lo com profunda reverência e humildade de espírito,
temendo correr onde os anjos temem pisar; e ansiosamente solícito
"extrair das palavras inspiradas o que realmente está nelas, e não
colocar nelas nada que não esteja realmente lá".

Também nos aventuramos a apelar para a sinceridade judicial do

leitor. Pode-se fazer uma exigência por sua paciência, que mal pode
estar preparado para atender. Tradições antigas e opiniões
preconcebidas não são tolerantes com contradições, e mesmo a
verdade pode estar em risco de ser desprezada como loucura,
simplesmente porque é nova. Que ele tenha certeza de que toda
palavra é dita com toda honestidade, depois que todo esforço para
descobrir o verdadeiro significado do texto se esgota, e no espírito de
lealdade e submissão à suprema autoridade das Escrituras. Não é
parte do negócio de um intérprete reivindicar os ditos de inspiração;
todo o seu cuidado deve ser descobrir quais são essas palavras.

1 Coríntios 15:22-28: "Porque, assim como todos morrem em

Adão, assim também todos serão vivificados em Cristo.
Mas cada um por sua ordem: Cristo as primícias, depois os que são
de Cristo, na sua vinda.
 Depois virá o fim, quando tiver entregado o reino a Deus, ao Pai, e
quando houver aniquilado todo o império, e toda a potestade e força.
Porque convém que reine até que haja posto a todos os inimigos
debaixo de seus pés.

Ora, o último inimigo que há de ser aniquilado é a morte.

Porque todas as coisas sujeitou debaixo de seus pés. Mas, quando diz
que todas as coisas lhe estão sujeitas, claro está que se excetua aquele
que lhe sujeitou todas as coisas.

E, quando todas as coisas lhe estiverem sujeitas, então também o

mesmo Filho se sujeitará àquele que todas as coisas lhe sujeitou, para
que Deus seja tudo em todos".

Embora não se enquadre no escopo desta investigação entrar em

nenhuma exposição detalhada de passagens que não afetem
diretamente a questão da Parousia, parece necessário fazer referência
ao estado de opinião na igreja de Corinto que deu ocasião a o
argumento e as críticas de São Paulo.

A ressurreição de Jesus Cristo dentre os mortos é um dos grandes

comprovantes da verdade do próprio cristianismo. Se isso é verdade,
tudo é verdade; se isso for falso, toda a estrutura cai no chão. No
breve resumo das verdades fundamentais do Evangelho, dadas pelo
apóstolo no início deste capítulo, é dada ênfase especial ao fato da
ressurreição de Cristo e às evidências nas quais ele se apóia. Foi "de
acordo com as escrituras". Foi atestado pelo testemunho positivo das
testemunhas oculares: "Ele foi visto por Cefas, depois pelos doze:
depois disso, foi visto por mais de quinhentos irmãos de uma vez", a
maioria dos quais ainda vivia nos dias do escrito do apóstolo. Depois
disso, ele foi visto por Tiago; então por todos os apóstolos. "Por
último, apareceu também a mim". A ênfase colocada nas palavras "ele
foi visto" não pode deixar de ser comentada. A evidência é
irresistível; é uma demonstração ocular, testemunhada não por uma
ou duas, mas por uma multidão de testemunhas, homens que não
mentem e que não podem estar enganados.

Contudo, ao que parece, houve alguns entre os coríntios que

disseram "que não há ressurreição de mortos". Parece-nos
incompreensível como essa negação deve ser compatível com o
discipulado cristão. Não se diz, no entanto, que eles questionam o
fato da ressurreição de Cristo, embora o apóstolo mostre que seus
princípios levaram a essa conclusão. Seu argumento com eles é um
reductio ad absurdum. Ele os coloca em um estado de negação
absoluta, no qual não há Cristo, nem cristianismo, nem veracidade
apostólica, nem vida futura, nem salvação, nem esperança. Eles
cortaram o chão sobre seus próprios pés e ficaram sem Salvador na
escuridão e no desespero.

Mas, como dissemos, eles não parecem ter negado o fato da

ressurreição de Cristo; pelo contrário, esse é o argumento pelo qual o
apóstolo os convence de absurdo. Se não tivessem admitido isso, o
argumento do apóstolo não teria força, nem poderiam ter sido
considerados como crentes cristãos.

Alguma luz, no entanto, é lançada sobre esse estranho ceticismo

pelas epístolas aos tessalonicenses. Uma opinião não muito diferente
parece ter prevalecido em Tessalônica. Portanto, pelo menos é o que
podemos deduzir de 1 Ts. 4:13, etc. Eles haviam se entregado ao
desespero por causa da morte de alguns de seus amigos antes da
vinda do Senhor. Eles parecem ter considerado isso como uma
calamidade que excluiu os que partiram de uma participação na bem-
aventurança que eles esperavam na revelação de Jesus Cristo. O
apóstolo acalma seus medos e corrige seus erros, declarando que os
santos que partiram não sofreriam nenhuma desvantagem, mas
seriam ressuscitados na vinda de Cristo e entrariam junto com os
vivos na presença e alegria do Senhor.
 Isso mostra que houve dúvidas sobre a ressurreição dos mortos na
igreja de Tessalônica e Corinto; e é altamente provável que eles
tenham a mesma natureza em ambas. O desejo ansioso de todos os
cristãos era estar vivo na vinda do Senhor. A morte, portanto, era
considerada uma calamidade. Mas não teria sido uma calamidade se
eles tivessem consciência de que haveria uma ressurreição dos
mortos. Essa era a verdade que eles não sabiam ou não acreditavam.
São Paulo trata a dúvida em Tessalônica como ignorância, em
Corinto como erro; e é altamente provável que, entre um povo tão
vaidoso e pragmático como os coríntios, a opinião assuma uma
forma mais decidida e perigosa. Pode-se observar, também, que o
apóstolo trata o caso dos tessalonicenses com o mesmo raciocínio
que o dos coríntios, viz. por um apelo ao fato da ressurreição de
Cristo: "Se crermos que Jesus morreu e ressuscitou", etc. (1 Ts 4:14)
Os dois casos são, portanto, muito semelhantes, se não precisamente
paralelos. Podemos facilmente imaginar que, para os primeiros
cristãos, muitas vezes sofrendo uma amarga perseguição, e
aguardando ansiosamente a aguardada vinda do Senhor, deve ter sido
uma decepção grave ser levado pela morte antes do cumprimento de
suas esperanças. Acrescente a isso a dificuldade que a ideia da
ressurreição dos mortos apresentaria naturalmente aos gentios. (1
Cor. 15:35) Era uma doutrina na qual os filósofos de Atenas
zombavam; o que fez Festo exclamar: "Paulo, você é louco" e que os
homens científicos da época declararam ser absurda, uma coisa
"impossível até para Deus".167

Tanto pela natureza provável e origem desse erro dos coríntios. O

apóstolo ao combatê-lo atribui o benefício glorioso da ressurreição à
interposição mediadora de Cristo. Faz parte dos benefícios
decorrentes de Sua obra redentora. Como o primeiro Adão trouxe a
morte, o segundo Adão traz a vida; e, como penhor da ressurreição

167
Locke conjetura que o apóstolo tinha "uma previsão profética das
perseguições que se aproximavam sob Nero"; mas essa não é toda a verdade.
de Seu povo, Ele próprio ressuscitou dentre os mortos e se tornou o
primeiro fruto da grande colheita da sepultura.

Mas há uma devida ordem e sucessão nesta nova vida futura. Assim
como as primícias precedem e predizem a colheita, a ressurreição de
Cristo precede e garante a ressurreição de Seu povo: "Cristo as
primícias, depois as que são de Cristo por Sua Vinda".

Essa é uma afirmação muito importante, e afirma inequivocamente,

o que é de fato o ensino uniforme do Novo Testamento, de que a
Parousia deveria ser imediatamente seguida pela ressurreição dos
mortos adormecidos. Ele vem "para que possa acordá-los do sono".
A Primeira Epístola aos Tessalonicenses fornece o hiato que o
apóstolo deixa aqui: "Porque o mesmo Senhor descerá do céu com
alarido, e com voz de arcanjo, e com a trombeta de Deus; e os que
morreram em Cristo ressuscitarão primeiro. Depois nós, os que
ficarmos vivos, seremos arrebatados juntamente com eles nas nuvens,
a encontrar o Senhor nos ares, e assim estaremos sempre com o
Senhor" (1 Ts 4:16, 17).

Na passagem diante de nós, o apóstolo não entra nesses detalhes;

ele está argumentando a favor da ressurreição, e ele para brevemente
para o presente naquele ponto, acrescentando apenas as palavras
significativas: "Então o fim" [eita to telos], tanto quanto dizer: "Esse
é o fim"; "Agora está feito"; "O mistério de Deus está consumado".

Mas podemos nos aventurar a perguntar: o que é esse "fim"; Não é

um termo novo, mas uma frase familiar que já conhecemos antes e
que muitas vezes nos encontraremos novamente. Se nos voltarmos
para o discurso profético de nosso Senhor, encontramos quase as
mesmas palavras significativas: "Então virá o fim" [tote hxei to telos]
(Mateus 24:14) e eles nos fornecem a chave do significado deles aqui.
Respondendo à pergunta dos discípulos: "Diga-nos, quando serão
essas coisas; e qual será o sinal da tua vinda e do fim dos tempos?"
nosso Senhor especifica certos sinais, como a perseguição e o
martírio de alguns dos próprios discípulos; a deserção e apostasia de
muitos; o aparecimento de falsos profetas e enganadores; e,
finalmente, a proclamação geral do Evangelho em todas as nações do
Império Romano; e '"então'', declara, "chegará o fim". Pode haver a
menor dúvida de que o telos da profecia é o telos da epístola? Ou
pode haver alguma dúvida de que ambos são idênticos aos sunteleia
tou aionos dos discípulos? (Mt. 24:3) Mas vimos que a última frase se
refere não ao "fim do mundo" ou à destruição da terra material, mas
ao fim dos tempos, ou dispensação, prestes a expirar. Concluímos,
portanto, que "o fim" de que São Paulo fala em 1 Coríntios 15:24 é o
mesmo fim da era, tão contínua e proeminentemente vista tanto nos
evangelhos quanto nas epístolas, quando toda a sociedade civil e
eclesiástica de Israel, com sua cidade, templo, nacionalidade e lei, foi
varrida da existência por uma tremenda onda de julgamento.

Essa visão do "fim", como tendo referência ao fim da economia ou

idade judaica, parece fornecer uma solução satisfatória de um
problema que deixou perplexos os comentaristas. Cristo está
entregando o reino. 168 É declarado duas vezes pelo apóstolo, como
um dos grandes eventos presentes na Parousia, que o Filho, depois de
impor toda regra e toda autoridade e poder, "entregará o reino a
Deus, o Pai" (1 Coríntios 15:24, 28). Que reino? 169 Sem dúvida, o

168
Testamento grego, in loc.
169
Há um reinado de Cristo que deve ser eterno. Daniel fala desse reinado: "Vi
nas visões noturnas e eis que vieram com as nuvens do céu uma semelhante
a um filho do homem, e ele veio até até a antiguidade de dias, e eles o
aproximaram diante dele. E lhe foi dado domínio, e glória, e um reino, para que
todos os povos, nações e línguas o servissem: seu domínio é um domínio
eterno, que não passará, e seu reino, que não será destruído" (Dn. 7:13, 14).
Também profetizado pelo anjo da anunciação: "E do seu reino não haverá fim"
(Lucas 1:33). Pedro fala disso como "o reino eterno de nosso Senhor" e
Salvador Jesus Cristo "(2 Pedro 1:11). Lembrando que Cristo é representado
nos lugares celestiais como um cordeiro recém-morto, e que a última visão
que temos dele no Apocalipse é como o Cordeiro no trono, com o Pai reinando
conjuntamente com ele (Ap. 5:6; 22:1), acreditamos que aplicamos
adequadamente a este reino o título "reino de Deus", e que nossa
argumentação é justamente quando afirmamos que esse reino continua para
reino que o Cristo, o Ungido Rei comprometeu-se a administrar
como representante e vice-líder de Seu Pai: ou seja, o reino
teocrático, com a soberania da qual ele foi investido solenemente, de
acordo com a afirmação no segundo Salmo: "Eu, porém, ungi o meu
Rei sobre o meu santo monte de Sião. Proclamarei o decreto: o
Senhor me disse: Tu és meu Filho, eu hoje te gerei". (Sl. 2:6, 7) Esta
soberania messiânica, ou Teocracia, necessariamente chegou ao seu
término quando o povo a qual era sujeito deixou de ser a nação da
aliança; quando a aliança foi de fato dissolvida, e toda a estrutura e o
aparato da administração teocrática foram abolidos.170 O que é mais
razoável do que o Filho então "entregar o reino", tendo cumprido os
propósitos de sua instituição e seu caráter limitado, local e nacional
sendo substituído por um sistema maior e universal, na "era
vindoura" ou uma nova ordem de "melhor aliança".

Essa entrega do reino ao Pai na Parousia - no fim dos tempos - é

representada como conseqüência da subjugação de todas as coisas a
Cristo, o Rei Teocrático. Isso não pode se referir às conquistas gentis

sempre, e que, portanto, não pode ser esse reino que Cristo entrega ao Pai
depois de ter subjugado todos os seus inimigos.
170
Não há nada nisso que seja depreciativo para a dignidade do Filho. Pelo
contrário, "Ele é o mediador de uma aliança melhor". A mediação de Cristo
entre o Pai e os eleitos continuará após o fim do Aeon, e ele reinará como a
Pessoa intermediaria entre o Pai e eles por toda a eternidade. Deve-se
lembrar, também, que o ofício de Cristo como sacerdote é expressamente
declarado como eterno. Nada pode estar mais certo de que esse cargo
pertence a ele como mediador de uma nova aliança, e seu exercício é uma
das funções de sua mediação. Isso implica que sua administração se baseia
no grande sacrifício oferecido por ele pelo pecado, a apresentação desse
sacrifício perante o trono de seu Pai em favor de seu povo e o ato soberano de
justificação concedido a eles por causa de sua aceitação pela fé. Mas esses
ofícios sacerdotais do Redentor nunca cessam. Ele é "um sacerdote para
sempre segundo a ordem de Melquisedeque". Ele "vive sempre para fazer
intercessão por eles". "O Filho que é consagrado para sempre", etc. Hb. 5:6;
7:17, 21, 25, 28. E na própria Nova Jerusalém, "o rio das águas da vida", o
emblema da bênção eterna dos santos, "procede do trono de Deus e do
Cordeiro" - um reconhecimento do caráter sacerdotal do Redentor como a
fonte eterna de vida e salvação para os homens.
e pacíficas do Evangelho, à reconciliação de todas as coisas para Ele:
a linguagem implica uma conquista violenta e vitoriosa afetada por
poderes hostis: "Ele deve reinar até que coloque todos os inimigos
em seus pés". Quem são esses inimigos podem ser inferidos a partir
da história final da Teocracia. Inquestionavelmente, a oposição mais
formidável ao rei e ao reino foi encontrada no coração da nação
teocrática, os principais sacerdotes e governantes do povo. As mais
altas autoridades e poderes da nação eram os inimigos mais amargos
do Messias. Foi um antagonismo doméstico, e não estrangeiro -
inimizade judaica e não gentia - que rejeitou e crucificou o rei de
Israel. O procurador romano era apenas o instrumento relutante nas
mãos do Sahedrin. Era o domínio judaico, a autoridade judaica, o
poder judaico que perseguia incessantemente e sistematicamente a
seita dos nazarenos com a malignidade persistente, e este era "o
domínio, a autoridade e o poder" que, pela destruição de Jerusalém e
pela extinção do Estado judeu, foram "derrubados" e aniquilados. As
cenas terríveis da guerra final, e especialmente do cerco e captura de
Jerusalém, mostram-nos o que essa subjugação dos inimigos de
Cristo implica. "E quanto àqueles meus inimigos que não quiseram
que eu reinasse sobre eles, trazei-os aqui, e matai-os diante de
mim" (Lucas 19:27).

Mas o que diremos da destruição do "último inimigo", a morte?

Não é fatal para essa interpretação exigir que a abolição o domínio da
morte e a ressurreição esteja no passado e não no futuro? Isso não
contradiz o fato e o senso comum e, consequentemente, expõe a
falácia de toda a explicação? Certamente, se a linguagem do apóstolo
pode apenas significar que, na Parousia, o domínio da morte sobre
todos os homens em todo lugar para sempre é terminado, segue-se
que ou ele estava errado ao fazer tal afirmação, ou que a interpretação
que o faz dizer é errônea. O fato dele afirmar que na Parousia (cujo
tempo no Novo Testamento é incontestavelmente contemporâneo à
destruição de Jerusalém) a morte será destruída, é o que ninguém
pode negar com justiça; mas não se segue que devemos entender essa
expressão em um sentido absolutamente ilimitado e universal. A raça
humana não deixou de existir em suas atuais condições terrenas na
destruição de Jerusalém; o mundo não chegou ao fim; os homens
continuaram a nascer e a morrer de acordo com a lei da natureza. O
que, então, aconteceu? Devemos conceber esse período como o fim
de um aeon, ou era; o fim de uma grande era; o encerramento de uma
dispensação e o julgamento daqueles que foram colocados sob essa
dispensação. De acordo com a representação de Cristo e de seus
apóstolos, todos os súditos dessa dispensação, tanto os vivos como
os mortos, seriam convocados perante o rei teocrático sentado no
trono de Sua glória. Esse foi o período previsto e designado para
aquela grande transação judicial que nos foi apresentada na descrição
parabólica das ovelhas e das cabras (Mateus 25:31, ver 16:27) cujos
sinais externos e visíveis estavam indelevelmente estampados nos
anais da história pela terrível catástrofe que apagou Israel de seu lugar
entre as nações da terra. É verdade que os acompanhamentos
espirituais e invisíveis desse julgamento não são registrados pelo
historiador, pois não eram tais que os sentidos humanos pudessem
apreender ou verificar; no entanto, o cristão pode hesitar em acreditar
que, contemporaneamente com o julgamento externo e visível, havia
um julgamento correspondente no reino invisível? Essa é, pelo
menos, a inferência bastante deduzível dos ensinamentos do Novo
Testamento. Que na grande época da Parousia, tanto os mortos
quanto os vivos - não de toda a raça humana, mas dos súditos do
reino teocrático - deveriam ser reunidos perante o tribunal de
julgamento, é claramente afirmado nas Escrituras; os mortos sendo
ressuscitados e os vivos passando por uma mudança instantânea.
Nesta ressurreição dos mortos para a vida - a ressuscitação daqueles
que durante toda a duração do reino teocrático haviam se tornado
vítimas e cativos da morte - concebemos a "destruição" da morte
mencionada por São Paulo. Sobre eles, a morte perdeu seu domínio;
"Os espíritos em prisão" foram libertados da custódia de seu tirano
sombrio; e eles, ressuscitando dentre os mortos, "não podiam mais
morrer"; "a morte não tinha mais domínio sobre eles". Isso está em
perfeita harmonia com o ensino das Escrituras sobre esse assunto
misterioso e, de fato, explica como nenhuma outra hipótese pode
explicar, aparecerá mais completamente na sequência. Enquanto isso,
pode-se observar que muitas expressões como a "destruição'' ou
"abolição" da morte nem sempre implicam o término total e final de
seu poder. Lemos que "Jesus Cristo aboliu a morte". (2 Tm. 1:10) O
próprio Cristo declarou: "Em verdade, em verdade vos digo que, se
alguém guardar a minha palavra, nunca verá a morte"; (João 8:51)
"Todo aquele que vive e crê em mim nunca morrerá". (João 11:26)
Devemos interpretar as Escrituras de acordo com a analogia das
Escrituras. Toda justificativa que temos em afirmar a respeito da
"destruição da morte" na passagem diante de nós é que ela é co-
extensiva com todos aqueles que na Parousia foram ressuscitados
dentre os mortos. Isso parece ser referido na resposta de nosso
Senhor aos saduceus: "Os que serão considerados dignos de atingir
esse período [a era vindoura], e a ressurreição dentre os mortos, nem
se casam nem são dados em casamento; pois também não podem
mais morrer: pois são iguais aos anjos"etc. (Lucas 20:35, 36) Para eles
a morte é destruída; para eles a morte é tragada pela vitória. Então, o
argumento do apóstolo em 1 Coríntios 15:26, 54, e os versículos
seguintes realmente não afirmam mais do que isso: - Para os que
ressuscitam dentre os mortos, não há mais risco de morte; a
libertação deles da escravidão dele está completa; seu aguilhão é
retirado; seu poder está no fim; eles podem gritar, ó morte, onde está
o teu aguilhão? Ó sepultura, onde está a tua vitória? Assim como
"Cristo, ressuscitando dentre os mortos, não morre mais, a morte não
tem mais domínio sobre ele", assim, na Parousia, Seu povo foi
emancipado para sempre da prisão do túmulo: "o último inimigo, a
morte para eles foi destruída".171

OS VIVOS (OS SANTOS) SÃO TRANSFORMADOS NA

PAROUSIA
1 Co. 15:51, 52: "Eis aqui vos digo um mistério: Na verdade, nem
todos dormiremos, mas todos seremos transformados;
171
Nota em Conybeare e Howson, in loc.
Num momento, num abrir e fechar de olhos, ante a última trombeta;
porque a trombeta soará, e os mortos ressuscitarão incorruptíveis, e
nós seremos transformados".

Esta declaração fornece o que faltava na declaração feita no ver. 24,

e coloca o todo em conformidade com 1 Ts. 4:17. A linguagem de
São Paulo implica que ele estava comunicando uma revelação nova e,
presumivelmente, feita para si mesmo. Não se pode dizer que é
derivado de qualquer enunciado registrado do Salvador, nem
encontramos nenhuma declaração correspondente em nenhum outro
texto apostólico. Mas a pergunta para nós é: a quem o apóstolo se
refere quando diz: "Não dormiremos todos" etc.? É para algumas
pessoas hipotéticas que vivem em uma época distante, ou é para ele e
os coríntios que ele está pensando? Por que ele deveria pensar no
futuro distante, quando é certo que considerava a Parousia iminente?
Por que ele não deveria se referir a si mesmo e aos coríntios quando a
esperança e expectativa comum era que eles vivessem para
testemunhar a Parousia? Não há razão concebível, então, por que
devemos nos afastar da força gramatical apropriada da linguagem.
Quando o apóstolo diz "nós", ele sem dúvida significa os cristãos de
Corinto e ele próprio. Esta conclusão Alford endossa totalmente:
"Nós que estamos vivos e permanecemos até a vinda do Senhor, em
que número o apóstolo acreditava firmemente que ele próprio deveria
presenciar.'' (Ver 2 Co. 5:1 e notas)172

A revelação, então, que o apóstolo aqui comunica, o segredo a

respeito de seu destino futuro, é o seguinte: que nem todos teriam
que passar pela provação da morte, mas que aqueles que tiveram o
privilégio de viver até que a Parousia sofresse uma mudança pela qual
eles seriam qualificados para entrar no reino de Deus, sem
experimentar as dores da dissolução. Ele havia explicado pouco antes
(v. 50) que corpos materiais e corruptíveis de carne e sangue não
podiam, na natureza das coisas, ser adequados para um estado de

172
Gabinete Bíblico, vol. xxi. 41, 42.
existência espiritual e celestial: "Carne e sangue não podem herdar o
reino de Deus". Daí a necessidade de uma transformação do material
e do corruptível naquilo que é imaterial 173 e incorruptível. Aqui é
importante observar a representação da verdadeira natureza do "reino
de Deus". Não é o evangelho; nem a dispensação cristã; nem
qualquer estado terrestre das coisas, mas um estado celestial, no qual
a carne e o sangue são incapazes de entrar.

A soma de tudo é que, evidentemente, o apóstolo contempla o

evento de que está falando como próximo: deve acontecer em seu
próprio dia, antes que o prazo natural da vida expire. E não é
exatamente isso que encontramos em todas as referências do Novo
Testamento à época da Parousia? Esse evento nunca é mencionado
como distante, mas sempre como iminente. É procurado, vigiado,
esperado. Alguns chegaram à conclusão de que "chegou", mas sua
precipitação é verificada pelo apóstolo, que mostra que certos
antecedentes devem ocorrer primeiro. Concluímos, portanto, que
quando São Paulo disse: "Não dormiremos todos", ele se referiu a si
mesmo e aos cristãos de Corinto, que, quando receberam esta carta e
leram essas palavras, poderiam colocar apenas uma construção sobre
eles, viz. que muitos, talvez a maioria, possivelmente todos, viveriam
para testemunhar a consumação que ele previu.

Mas a objeção se repetirá: como tudo isso poderia ocorrer sem

aviso prévio ou registro? Primeiro, no que diz respeito à ressurreição
dos mortos, deve-se considerar o quão pouco sabemos sobre suas
condições e características. Deve vir com observação? Deve ser
percebido pelos órgãos materiais? "É ressuscitado um corpo
espiritual". Um corpo espiritual pode ser visto, tocado, manuseado?
Não temos certeza de que o olho possa ver o espiritual, ou a mão

173
O termo "imaterial", provavelmente não é o mais adequado para descrever
a natureza do corpo espiritual. A seguinte sugestão então é dada: "carne e
sangue não podem herdar o reino de Deus. Daí a necessidade de uma
transformação do terreno e do corruptível naquilo que é celestial e
incorruptível".
possa tocar o imaterial. 174 Pelo contrário, a presunção e a
probabilidade são de que não podem. Toda essa ressurreição dos
mortos e transmutação dos vivos ocorre na região espiritual, na qual
os espectadores e repórteres terrestres não entram, e nada podiam ver
se o fizessem.175 Pode ser necessário um milagre de capacitação para
o "olho" ver o invisível. (cf. 2 Reis 6:17) O primeiro mártir cristão,
cheio do Espírito Santo, "viu a glória de Deus e Jesus em pé à direita
de Deus", mas ninguém na multidão que o cercava viu a visão. (Atos
7:56) Saulo de Tarso, a caminho de Damasco, viu o Senhor, mas seus
companheiros de viagem não viram. (Atos 9:7) Não é improvável que
as concepções tradicionais e materialistas da ressurreição - sepulturas
abertas e corpos emergentes possam influenciar a imaginação sobre
esse assunto, e nos fazer ignorar o fato de que nossos órgãos
materiais podem apreender apenas objetos materiais.176

174
O termo "imaterial", provavelmente não é o mais adequado para descrever
a natureza do corpo espiritual. A seguinte sugestão então é dada: "Deve vir
com observação? Deve ser percebido pelos órgãos materiais? "É ressuscitado
um corpo espiritual [no reino celestial]". O reino celestial pode ser visto,
tocado, manuseado? Não temos certeza de que o olho possa ver o reino
espiritual, ou a mão possa tocar o que está no reino celestial. Pelo contrário, a
presunção e a probabilidade são de que não podem".
175
As almas desencarnadas dos santos vestiram seus novos corpos imortais e
foram para o céu. Indicando que este deveria ser um processo desencarnação
a uma condição de gozo, ao invés de sair da sepultura à vista dos homens
para que possam continuar nesta vida terrena. Isso explica por que esse
evento não pôde ser registrado pelos homens. Eles nunca voltaram ao reino
visível na terra.
176
A doutrina da ressurreição se tornou envolvida em dúvida e confusão por
tentativas excessivamente sábias de dizer como os mortos são ressuscitados
e com que corpo eles surgem! O Apóstolo emprega ilustrações sugestivas, e
pela figura do grão de trigo mostra que o corpo que é semeado "não é o corpo
que há de ser" (1 Coríntios 15:37). Ele chama a atenção para as variedades de
carne, como de homens, feras, pássaros e peixes, e para a grande diferença
entre a glória dos corpos celestes e terrestres, e então diz que o corpo
humano é semeado em corrupção, desonra e fraqueza, mas ressuscitado em
incorrupção, glória e poder (versículos 39-45). "É semeado um corpo natural; é
ressuscitado um corpo espiritual". Os interesses da verdade divina não foram
 Em segundo lugar, no que diz respeito à mudança dos santos vivos,
da qual o apóstolo fala instantaneamente, "num momento, num
piscar de olhos", é difícil entender o quão rápida uma transição
poderia ser objeto de observação. A única coisa que sabemos da
mudança é sua rapidez inconcebível. Não sabemos nada sobre o
resíduo que deixa para trás; que dissipação ou resolução da substância
material. Pelo que sabemos, pode perceber a fantasia do poeta: "Oh,
a hora em que este material desaparecerá como uma nuvem".

Tudo o que sabemos é que "em um momento, num piscar de

olhos", a mudança está concluída; "o corruptível se reveste em
incorrupção, o mortal se reveste de imortalidade e a morte é tragada
pela vitória". O que, então, dificulta a conclusão de que tais eventos
poderiam ter ocorrido sem observação e sem registro? Não há nada
não filosófico, irracional ou impossível na suposição. Mas antes de
tudo, há algo não bíblico? e é sobre isso que precisamos nos
preocupar. "O que diz a Escritura?" A linguagem de São Paulo afirma
claramente ou implica que tudo isso está prestes a acontecer, durante
a vida de si mesmo e daqueles a quem ele está escrevendo? Nenhuma
mente justa e desapaixonada negará que seja assim. Certo ou errado,
o apóstolo está comprometido com essa representação da vinda de
Cristo, da ressurreição dos mortos e da transmutação dos santos
vivos, durante o tempo de vida natural dos coríntios e de si
mesmo. Somos colocados, portanto, neste dilema, -

1- Ou o apóstolo foi guiado pelo Espírito de Deus, e os eventos que

ele predisse aconteceram; ou,

2- O apóstolo estava enganado em sua crença, e essas coisas nunca

aconteceram.177

ajudados por ensaios dogmáticos para ir além do que apóstolo diz na

explicação ou ilustração deste mistério.
177
Se tomarmos a segunda opção do dilema, e acreditar que os apóstolos
estavam enganados, o que necessariamente se segue? 1- Que eram falsas
 A PAROUSIA E A "ÚLTIMA TROMBETA"
Ainda existe uma circunstância nessa descrição que requer aviso
prévio, relacionada à questão do tempo. A mudança que se diz passar
sobre "nós que estamos vivos e permanecemos até a vinda do
Senhor" segue imediatamente o sinal da "última trombeta". É notável
a existência de outras duas passagens que conectam o grande evento
da Parousia e suas transações concomitantes ao som de uma
trombeta. "Ele enviará seus anjos com um grande som de trombeta, e
eles reunirão seus eleitos" etc. (Mateus 24:31) Assim também São
Paulo em 1 Ts. 4:16; "O próprio Senhor descerá do céu com um
grito, com a voz do arcanjo e com a trombeta de Deus" etc. Mas
surge a pergunta: por que a última trombeta? Esse epíteto sugere
necessariamente outras trombetas ou sinais anteriores, e somos
irresistivelmente lembrados da visão apocalíptica, na qual sete anjos
são representados como soando trombetas, cada uma das quais é o

testemunhas de Deus, como Paulo diz de si e de seus companheiros

apóstolos em 1 Coríntios. 15:15; pois eles testemunharam que Deus estava
prestes a enviar seu Filho de céu para julgar o mundo em retidão, a quem ele
não enviou pois a parousia supostamente não aconteceu como eles
afirmaram. 2- Que os apóstolos estavam errados a respeito de uma questão
de fato sobre a qual tinham os mais amplos meios de informação e sobre a
qual professavam falar com autoridade como arautos de uma inspiração
divina. 3- Se eles estavam errados em relação a essa questão de fato, não
podemos confiar neles em outros assuntos, especialmente aqueles que, por
sua natureza, podem ser obscuros, sobrenaturais e misteriosos. 4- Que eles
certamente não estavam sob a orientação do Espírito Santo, que o Salvador
prometeu que os guiaria a toda a verdade, ensinando-os todas as coisas e
trazendo à lembrança tudo o que ele lhes disse. 5- Que, conseqüentemente,
suas promessas a esse respeito não foram cumpridas e inúteis. 6- Que, não
havendo distinção entre o que eles ensinaram e acreditaram sobre esse
assunto e o que eles ensinaram e acreditaram em outros assuntos, todos os
seus ensinamentos estão viciados, inautênticos e são ilegítimos. 7- Que
somos, assim, levados a uma rejeição de todas as doutrinas apostólicas como
verdade divina.
sinal para o derramamento de julgamentos e problemas na terra. É
claro que a sétima trombeta é a última, e torna-se uma questão
interessante que relação pode haver entre a revelação na Epístola e a
visão no Apocalipse. Alford (em oposição a Olshausen) considera
que o uso da palavra última identificá-o com a sétima trombeta do
Apocalipse; mas sua própria sugestão, de que é a última "em um
sentido amplo e popular", parece muito menos satisfatória. Evitamos,
nesta fase, entrar em qualquer discussão sobre os símbolos
apocalípticos, mas nos contentamos com a observação única de que o
som da sétima trombeta no Apocalipse está realmente conectado ao
tempo do julgamento dos mortos. (Ap. 11:18) O assunto todo virá
diante de nós em um estágio subsequente da investigação, e agora
prosseguimos, apenas tomando nota do fato de que aqui
encontramos um elo indubitável de conexão entre o elemento
profético nas Epístolas e o Apocalipse.

A SENHA APOSTÓLICA, "MARAN-ATHA" - O

SENHOR VEM
1 Co. 16:22: "Maran-atha". [O Senhor vem]

Todo o argumento para a aproximação antecipada da Parousia é

apertada pela última palavra do apóstolo, que vem com o maior peso,
como está escrito com sua própria mão, e transmite em uma palavra a
essência concentrada de sua exortação, "Maran- atha". O Senhor está
vindo. Esta única expressão fala volumes. É a palavra de ordem que o
apóstolo passa ao longo da linha do exército cristão; o grito de guerra
que inspirou coragem e esperança em todos os corações. "O Senhor
está vindo!" Não teria sentido se o evento a que se refere fosse
distante ou duvidoso; toda a sua força reside na sua certeza e
proximidade. "Uma palavra de ordem pesada", diz Alford, "tendendo
a recordar a eles a proximidade de Sua vinda e o dever de ser
encontrado pronto para isso". 178 Hengstenberg vê nela uma alusão
óbvia a Ml. 3:1: "O Senhor, a quem buscais, subitamente chegará ao
seu templo ... eis que ele virá, diz o Senhor dos exércitos". A palavra
Maran-atha, que é tão marcante em uma epístola escrita em grego e
para os gregos, é em si uma indicação suficiente de uma fundação do
Antigo Testamento. A retenção da forma arameana só pode ser
explicada com a suposição de que era uma espécie de palavra de
ordem comum a todos os crentes em Israel; e nenhuma expressão
poderia ser tão bem usada se não tivesse sido retirada das Escrituras.
Dificilmente pode haver alguma dúvida de que foi tirada de Ml. 3:1.179
Podemos acrescentar que a ocorrência dessa palavra aramaica em
uma epístola grega sugere a existência de um forte elemento judaico
na igreja de Corinto. Provavelmente isso era verdade para todas as
igrejas gentias: a sinagoga era o núcleo da congregação cristã, e
sabemos que em Corinto era especialmente assim: Crispo e Sóstenes
pertenciam à sinagoga antes de pertencerem à igreja; e esse fato
explica o que de outra forma poderia parecer uma dificuldade - o
interesse direto da igreja de Corinto na grande catástrofe cuja sede e
centro era a Judeia.

A SEGUNDA EPÍSTOLA AOS CORÍNTIOS

A PAROUSIA NA SEGUNDA EPÍSTOLA AOS

CORÍNTIOS
Acredita-se que as duas epístolas da igreja em Corinto tenham sido
escritas no mesmo ano (57 dC). O conteúdo é mais variado do que o
das epístolas aos tessalonicenses, mas encontramos muitas alusões à
vinda antecipada do Senhor. Essa foi a consumação para a qual, na
visão de São Paulo, todas as coisas estavam apressando-se e aquilo
que todos os cristãos estavam olhando ansiosamente. É representado

178
Testamento grego in loc.
179
Christology, vol. 256, 257.
como o dia decisivo em que todas as dúvidas e dificuldades do
presente seriam resolvidas e todos os seus erros corrigidos. Que este
grande evento foi considerado pelo apóstolo como estando à mão
está implícito em toda alusão ao assunto, enquanto em várias
passagens é expressamente afirmado em tantas palavras.

ANTECIPAÇÕES DO "FIM" E "O DIA DO SENHOR"

2 Coríntios 1:13,14: "Até o fim"... "o dia do Senhor Jesus".

"O fim", no verso 13, não significa necessariamente "o fim da

minha vida", como diz Alford. É a grande consumação que o
apóstolo sempre mantém em vista, o Telos tem uma significação
definida e reconhecida no Novo Testamento, como pode ser visto
por referência a passagens como Mt. 24:6, 14; 1 Co. 15:24; Hb. 3:16,
6:11, etc.

No ver. 14 encontramos São Paulo antecipando a vinda do Senhor

como um tempo de alegre recompensa para os fiéis servos de Deus, e
que estava tão próximo que, como ele lhes dissera em sua antiga
epístola, julgamentos e censuras humanos poderiam muito bem ser
adiados até a sua chegada. (1 Co. 4:5) Quando esse dia chegasse, o
apóstolo e seus conversos se regozijariam. (ver. 1 Ts 2:19-20) Pode-se
supor que ele pudesse pensar naquele dia como algo diferente de
muito próximo? Essas alegrias mútuas ainda não começaram? Pois, se
o dia do Senhor ainda é futuro, também deve ser o gozo.

OS MORTOS EM CRISTO SERÃO APRESENTADOS

JUNTO COM OS VIVOS NA PAROUSIA
2 Coríntios 4:14: "Sabendo que o que ressuscitou o Senhor Jesus
nos ressuscitará também por Jesus, e nos apresentará convosco".

Entramos agora em uma declaração muito importante, que merece

atenção especial. Talvez seu verdadeiro significado tenha sido um
pouco obscurecido ao considerá-lo uma proposição geral, em vez de
algo pessoal para o próprio apóstolo. Conybeare e Howson
observam:

"Muitas confusões são causadas em muitas passagens por não

traduzir, de acordo com seu verdadeiro significado, na primeira
pessoa do singular; pois assim acontece frequentemente com o que
São Paulo falou de si mesmo individualmente, parece-nos como se
fosse destinado a uma verdade geral; exemplos disso ocorrerão
repetidamente na Epístola aos Coríntios, especialmente na Segunda.
Propomos, portanto, mudar os pronomes que "nós" nesta passagem
por "eu".180

Já vimos (1 Ts. 4:15 e 1 Co. 15:51) que o apóstolo acalentava a

esperança de que ele próprio estaria entre aqueles "que estariam vivos
e permanecerão até a vinda do Senhor". Nesta epístola, no entanto,
parece que essa esperança em relação a si mesmo foi abalada. Sua
experiência no intervalo entre a Primeira Epístola e a Segunda foi de
tal ordem que o levou a apreender a morte iminente. (Ver 2 Cor. 1:8,
etc.) Seu "problema na Ásia" o deixara desesperado com a vida, e ele
provavelmente achava que não conseguiria escapar da hostilidade
maligna de seus inimigos por muito mais tempo. Ele tinha agora "a
sentença de morte em si mesmo"; ele carregava sobre "seu corpo a
morte do Senhor Jesus" e sentia que estava "sempre entregue à morte
por causa de Jesus".

Mas essa antecipação não diminuiu a confiança com a qual ele

ansiava pelo futuro; pois, mesmo que ele morresse antes da Parousia,
por esse motivo não perderia sua parte nos triunfos e glórias daquele
dia. Ele estava certo de que aquele que ressuscitou o Senhor Jesus
também o ressuscitaria por Jesus, e iria apresentá-lo juntamente com
os santos vivos que poderiam sobreviver a esse período. Ele não
180
Vida e Epístolas de São Paulo, cap. XI.
estaria ausente do grande episódio ocorrido na vinda do Senhor (2
Ts. 2:1), mas seria "apresentado", juntamente com seus amigos em
Corinto e em outros lugares, "diante da presença de sua glória". De
fato, o apóstolo agora se conforta com as mesmas palavras com as
quais confortara os enlutados em Tessalônica. Ele parece ter
renunciado à esperança de que ele próprio viveria para testemunhar a
gloriosa aparição do Senhor; mas não menos ainda, ele foi
convencido de que não sofreria perdas por ter que morrer; pois,
como ele havia ensinado aos tessalonicenses, "os que dormem em
Jesus Deus trariam com ele"; e os santos vivos naquele dia não teriam
vantagem sobre os que dormiam. (1 Ts. 4:14, 15)181

EXPECTATIVA DA FUTURA BEM-AVENTURANÇA

NA PAROUSIA
2 Coríntios 5:1-10: "Porque sabemos que, se a nossa casa terrestre
deste tabernáculo se desfizer, temos de Deus um edifício, uma casa
não feita por mãos, eterna, nos céus.
E por isso também gememos, desejando ser revestidos da nossa
habitação, que é do céu;
Se, todavia, estando vestidos, não formos achados nus.
Porque também nós, os que estamos neste tabernáculo, gememos
carregados; não porque queremos ser despidos, mas revestidos, para
que o mortal seja absorvido pela vida.
Ora, quem para isto mesmo nos preparou foi Deus, o qual nos deu
também o penhor do Espírito.
Por isso estamos sempre de bom ânimo, sabendo que, enquanto
estamos no corpo, vivemos ausentes do Senhor
(Porque andamos por fé, e não por vista).
Mas temos confiança e desejamos antes deixar este corpo, para
habitar com o Senhor.

181
"A totalidade desta passagem (cap. Iv. 7 a cap. V. 10) mostra que São
Paulo estava sofrendo de doença corporal quando escreveu". - Conybeare e
Howson, cap. xvii. Nota.
 Pois que muito desejamos também ser-lhe agradáveis, quer
presentes, quer ausentes.
Porque todos devemos comparecer ante o tribunal de Cristo, para
que cada um receba segundo o que tiver feito por meio do corpo, ou
bem, ou mal".

Este é o relato mais completo que possuímos da misteriosa

transição que o espírito humano experimenta quando deixa o seu
estado terrestre e entra no novo organismo preparado para sua
recepção no mundo eterno. Chega-nos atestado pela mais alta
autoridade, é a profissão de fé feita por um apóstolo inspirado,
alguém que poderia dizer "eu sei". É a declaração dessa esperança que
sustentou São Paulo, e sem dúvida também a fé comum de toda a
igreja cristã. No entanto, a passagem deve ser estudada do ponto de
vista do apóstolo, como sua expectativa e esperança pessoal.

Observe a forma da afirmação - é mais hipotética do que

afirmativa: "Se meu tabernáculo terrestre for dissolvido" etc. etc. Não
é assim que um cristão agora fala a respeito da perspectiva de morrer;
não há um "se" em sua expressão, pois o que é mais certo que a
morte? Ele diria: "Quando este tabernáculo terrestre for derrubado";
não, "se assim for" etc. Mas não é assim o apóstolo; para ele, a morte
era um evento problemático; ele acreditava que muitos, talvez a
maioria, dos fiéis de sua época nunca sofreriam a dissolução da
morte; não seria despido, sem corpo, mas "estaria vivo e
permaneceria até a vinda do Senhor". Talvez naquele momento ele
tivesse começado a ter receios sobre sua própria sobrevivência; mas o
que então? Mesmo que a ocupação terrena de seu corpo fosse
dissolvida, ele sabia que lhe havia sido providenciada uma habitação
divinamente preparada, ou veículo da alma; uma mansão indestrutível
e celestial, não feita com as mãos; não material, mas um corpo
espiritual. Em sua atual residência no corpo de carne e sangue, ele
encontrou muitas dores e sofrimentos, sob o fardo de que muitas
vezes gemia, e pela libertação da qual ansiava, desejando sinceramente
ser dotado da vestimenta celestial que o aguardava (v. 2). A
concepção pagã de um espírito sem corpo, um fantasma nu e
trêmulo, era estranha às idéias de São Paulo; sua esperança e desejo
eram que ele fosse encontrado "vestido, e não nu"; "não estar
despido, mas vestido". Entre todos os comentaristas, Conybeare e
Howson captaram melhor e expressaram a ideia do apóstolo: "Se, de
fato, ainda me encontrarem vestidos com minhas roupas carnais". 182
Não foi a morte, mas a vida, que o apóstolo antecipou e desejou; não
ser despojado do corpo, mas investido de um organismo mais
excelente e dotado de uma vida mais nobre. Há uma alusão
inconfundível em sua linguagem à esperança que ele acalentava de
escapar da desgraça da mortalidade, "gememos... não porque
queremos ser despidos", "mas revestidos",ou seja, "não que eu deseje
morrer" mas para fundir o mortal no imortal, para que "a mortalidade
possa ser engolida pela vida".

O seguinte comentário de Dean Alford transmite bem o

sentimento desta importante passagem:

"O sentimento expresso nesses versículos era o mais natural para

aqueles que, como os apóstolos, consideravam a vinda do Senhor
próxima, e concebiam a possibilidade de em seu tempo de vida
contemplá-la. Não houve terror da morte quanto às suas
consequências, mas uma relutância natural em sofrer o mero ato da
morte como tal, quando foi escrita a possibilidade de que esse corpo
mortal pudesse ser substituído pelo imortal, sem ele [a morte]. 183

Nos versículos seguintes, o apóstolo sugere sua total confiança de

182
Literalmente: "Se, de fato, for achado vestido, e sem as minhas roupas;" ie
"Se, na vinda do Senhor, ainda serei encontrado vivo na carne". Sabemos por
outras passagens que era uma questão de incerteza com São Paulo se ele
deveria sobreviver para contemplar a segunda vinda de Cristo. (Compare 1 Ts.
4:15 e 1 Co. 15:51) Assim, no próximo versículo, ele expressa seu desejo de
que seu corpo carnal seja transformado em um corpo espiritual, sem ser
despido pela morte. '- Life and Epístolas de São Paulo, cap. xvii.
183
Testamento grego in loc.
que, em qualquer alternativa, vivo ou "dormindo", tudo estava bem.
"Estar presente no corpo era estar ausente do Senhor; estar ausente
do corpo era estar presente com o Senhor". Em qualquer um dos
casos, presente ou ausente, sua grande preocupação seria finalmente
ser aceito pelo Senhor; "Pois", ele acrescenta, "todos devemos ser
manifestados diante do tribunal de Cristo; para que cada um receba as
coisas feitas no corpo, de acordo com o que fez, sejam boas ou más"
(2 Co. 5:6-10 ver Mt. 16:27).

Assim, o apóstolo leva toda a questão a uma encruzilhada pessoal e

prática. Todos estão a caminho do Tribunal de Cristo, e todos ali
finalmente se encontrarão. Alguns podem morrer antes da vinda do
Senhor, e outros podem viver para testemunhar esse evento; mas ali,
no tribunal, todos serão reunidos; e para ser aceito e aprovado, havia,
afinal, um assunto maior do que viver ou morrer, "adormecer no
Senhor" ou ser "mudado" sem passar pelas dores da dissolução. O
tribunal do julgamento era o cômpito diante de todos, e vimos o
quão próximo e iminente se acreditava que essa aparição solene
estava. A este fato testemunhou todos os apóstolos de nosso
Senhor. Paulo disse, nas palavras já citadas (Atos 17:31, 24:25), que
Deus estava prestes a julgar o mundo por Jesus Cristo. Afirmar que
toda essa fé e esperança sincera, estimada e ensinada pelos apóstolos
inspirados de Cristo, foi afinal uma mera falácia e ilusão, parece uma
suposição intolerável, fatal para o crédito e a autoridade da doutrina
apostólica.

A PAROUSIA NAS EPÍSTOLAS APOSTÓLICAS

NA EPÍSTOLA AOS GÁLATAS

Nós não encontramos qualquer alusão direta à Parousia na Epístola
aos Gálatas. 184 Ela contribui, no entanto, para esclarecer a questão,
fornecendo uma ilustração do primeiro aparecimento e crescimento
rápido da deserção de fé prevista por nosso Senhor e designado por
Paulo como "apostasia" ou "arrefecimento", que foi um precursor
sinal da Parousia. (Veja Mt 24:12, 2 Ts 2:3, 1 Tm 4, 2 Tm 3, 4:3, 4). A
praga irrompeu nas igrejas da Galácia, e nesta epístola, vemos como o
apóstolos fervorosamente tentou parar o seu progresso, protestando
veementemente contra esta perversão do evangelho e denunciando
seus autores e propagandistas como inimigos da cruz de Cristo. O
mal surgiu das artes dos mestres judaizantes, que estavam por toda
parte em opositores inveterados de Paulo, e quem parece ter o
mesmo espírito de proselitismo que distinguia os fariseus, que
"cercavam o mar e a terra para fazer prosélitos". Nesta manifestação
da apostasia prevista, temos uma indicação marcada da abordagem
dos "últimos tempos" ou do "fim dos tempos".

"A PRESENTE ERA DO MAL"

Gálatas 1:4: "O qual se deu a si mesmo por nossos pecados, para
nos livrar do presente século mau, segundo a vontade de Deus nosso
Pai".

O apóstolo fala aqui do estado atual das coisas como mal e do

Senhor Jesus Cristo como aquele que nos liberta dele. A palavra
século [ou aeon] não se refere, é claro, ao mundo material, a terra,
mas ao mundo moral, ou época moral.185 É equivalente à frase que
184
São Paulo provavelmente escreveu sua epístola aos Gálatas enquanto
viajava pela Macedônia durante sua terceira viagem missionária, por volta de
57 d.C.
185
Sobre o "fim da era", Terry diz: "O fim dos tempos, o encerramento da
época ou idade, ou seja, a era judaica ou dispensação da lei falam a respeito
desse fim que se aproximava sobre as ruínas do templo como nosso Senhor
frequentemente intimou a sua geração. Todas essas passagens que falam de
"final", "fim dos tempos", ou "o fim dos séculos", se referem à mesma
consumação, e sempre como perto. O escritor considera o ministério de Cristo
como tendo lugar perto do fim do “aion”, ou período da dispensação judaica.
ocorre com frequência nos evangelhos, "esta geração perversa"
(Mateus 2:45, etc.). A atual era do mal' é considerada como falecendo
e prestes a ser sucedida por uma nova ordem, a nascida ou
amadurecida. (Hebreus 2:5)186

Supor que ele quis dizer que era o fim do planeta terra, ou a destruição do
mundo material, seria fazê-lo escrever uma história falsa, bem como uma má e
grotesca gramática. Não seria verdadeiro o o fim dos tempos (aion) durar tanto
tempo, pois a encarnação do verbo era o fim dos tempos da dispensação
mosaica, desde o êxodo para a destruição do templo. Com isso, portanto, é
inútil dizer que os "últimos dias" pudesse significar um período prolongado,
que se estendesse desde a encarnação do verbo até o nosso tempo, e até
mesmo muito além desse tempo. Isso seria uma eternidade, e não o
encerramento de um "aion". O "aion" do qual nosso Senhor estava falando era
de um fim [de uma dispensação] por meio de uma grande catástrofe! E uma
catástrofe não é um processo demorado, mas um ato definitivo e culminado".
(Milton S. Terry, Biblical Hermeneutics)
186
Locke tem a seguinte nota sobre esta passagem: - "Para que Ele possa nos
tirar deste presente mundo mau, ou era, assim significam as palavras gregas.
Portanto, não se pode pensar que São Paulo quis dizer que os cristãos
deveriam ser imediatamente removidos para o outro mundo. Portanto, enestwv
aiwn deve significar algo mais do que mundo presente no sentido comum
dessas palavras em inglês. Aiwn outov, 1 Co. 2:6, 8, e em outros lugares,
significa claramente a nação judaica sob a constituição mosaica; e se encaixa
muito bem com o desígnio do apóstolo nesta epístola que o faça aqui. Deus
tem neste mundo apenas um reino e um povo. A nação dos judeus era o reino
e povo de Deus enquanto a lei existia. E este reino de Deus sob a constituição
mosaica era chamado aiwn outov, esta era, ou, como é comumente traduzido,
este mundo, para o qual aiwn enestwv, o mundo atual, ou era, aqui responde.
Mas o reino de Deus que deveria estar sob o Messias, no qual a economia e
constituição da Igreja Judaica, e a própria nação, que em oposição a Cristo
aderiu a ela, deveria ser posta de lado, está no Novo Testamento chamado
aiwn mellwn, o mundo, ou idade, por vir; de modo que Cristo, ao tirá-los do
mundo presente, pode, sem qualquer violência às palavras, ser entendida
como significando que Ele os libertou da constituição mosaica".- Paráfrase e
Notas sobre Gálatas. Essa explicação, embora chegue perto da verdade,
dificilmente dá o significado completo da frase.
 AS DUAS JERUSALÉM, A ANTIGA E A NOVA
Gálatas 4:25,26: "Ora, esta Agar é Sinai, um monte da Arábia, que
corresponde à Jerusalém que agora existe, pois é escrava com seus
filhos.
Mas a Jerusalém que é de cima é livre; a qual é mãe de todos nós."

Atualmente, não é nossa intenção fazer mais do que simplesmente

observar esse notável contraste entre as duas cidades, a nova e a velha
Jerusalém. Nós, propositadamente, evitamos, nesta fase, inserir
símbolos e seu significado, até que todo o assunto venha à nossa
frente no Livro do Apocalipse.

Enquanto isso, o leitor deve observar bem os contrastes aqui

apresentados. A Jerusalém que agora é e a Jerusalém que deve ser; a
Jerusalém terrestre e a Jerusalém celestial; a Jerusalém que está em
servidão e a Jerusalém que é livre; a Jerusalém que está embaixo e a
Jerusalém que está em cima, a Jerusalém que é a mãe dos escravos; e a
Jerusalém que é nossa mãe. Ainda acharemos esse contraste de pouca
utilidade na determinação do significado de alguns dos símbolos do
Apocalipse.187

187
É fundamental honrar o fato de que nos livros proféticos do AT, há o que
pode ser chamado de doutrina de duas Jerusalém. O que isso significa é que,
em alguns textos, há um enigma aparente. Por um lado, Jerusalém é
destruída, e ainda nos mesmos textos, Jerusalém é libertada! Esta dificuldade
aparente é resolvida ao entender que a Antiga Jerusalém perece, enquanto
a Nova Jerusalém é preservada. Esta sugestão explica bem a situação em
Zacarias. A Antiga Jerusalém certamente seria desolada, no derramamento da
ira. No entanto, a Jerusalém que está acima, a verdadeira Jerusalém, seria
livrada, e a fonte para o perdão do pecado seria aberta para a salvação
(Zacarias 12-14).
 A PAROUSIA NAS EPÍSTOLAS APOSTÓLICAS

NA EPÍSTOLA AOS ROMANOS

As alusões à vinda do Senhor nesta epístola não são muitas em
número, mas são muito importantes e instrutivas. A vinda é
mencionada como algo que, com toda a certeza, era acreditado e
ansiosamente aguardado pelos cristãos da era apostólica; e o fato de
sua proximidade é implícito ou afirmado em cada alusão ao evento. 188

O EVANGELHO É ANUNCIADO EM TODO

MUNDO
Romanos 1:8: "Primeiramente dou graças ao meu Deus por Jesus
Cristo, acerca de vós todos, porque em todo o mundo é anunciada a
vossa fé".

Romanos 10:18: "Mas digo: Porventura não ouviram? Sim, por

certo, pois Por toda a terra saiu a voz deles, E as suas palavras até aos
confins do mundo".

Romanos 15:19: "Pelo poder dos sinais e prodígios, e pela virtude

do Espírito de Deus; de maneira que desde Jerusalém, e arredores, até
ao Ilírico, tenho pregado o evangelho de Jesus Cristo".

Romanos 16:25,26 "Ora, àquele que é poderoso para vos confirmar

188
Temos uma indicação da época em que foi escrita no capítulo 15, onde o
apóstolo revela que está prestes a viajar à Palestina, levando "a coleta para os
pobres", quando então espera estar desimpedido para visitar Roma e, depois,
a Espanha. São Paulo seguiu para Jerusalém (Atos 20:16), perto do fim de
sua terceira jornada missionária. Depois de escrever o livro de Romanos de
Corinto durante o inverno de 58 dC, São Paulo partiu em sua viagem de volta
a Jerusalém para estar lá a tempo do Pentecostes.
segundo o meu evangelho e a pregação de Jesus Cristo, conforme a
revelação do mistério que desde tempos eternos esteve oculto,
Mas que se manifestou agora, e se notificou pelas Escrituras dos
profetas, segundo o mandamento do Deus eterno, a todas as nações
para obediência da fé".

Um simples filho de um carpinteiro instrui alguns

simples pescadores, sem incentivos terrenos, mas cheia de
autonegações, sacrifícios e sofrimentos e os informa que ainda em sua
geração, a mensagem do reino se espalharia pelo mundo inteiro
como sinal que precederia e inauguraria a consumação.(Mt 24:14, 34).
E se espalha desafiando a intolerância dos judeus e das
autoridades, poderes e oposições dos gentios, e é estabelecida, dentro
desse período, em todos os países em que penetra. Dá para alguém
duvidar que tanto a predição como o seu cumprimento foram
igualmente divinos? Temos aqui autoridade de São Paulo para uma
difusão universal do evangelho em seus dias, a fim de verificar as
palavras de Nosso Senhor. (veja Col. 1:5-6, 23, 1 Tm
3:16). Obviamente, devemos tomar a linguagem empregada por São
Paulo, bem como por nosso Senhor em um sentido popular, e seria
injusto pressioná-la até o final. A ampla difusão do evangelho na terra
de Israel e em todo o império romano é suficiente para justificar a
predição de nosso Senhor.

O DIA DA IRA
Romanos 2:5-8: "Mas, segundo a tua dureza e teu coração
impenitente, entesouras ira para ti no dia da ira e da manifestação do
juízo de Deus;
O qual recompensará cada um segundo as suas obras; a saber:
A vida eterna aos que, com perseverança em fazer bem, procuram
glória, honra e incorrupção;
Mas a indignação e a ira aos que são contenciosos, desobedientes à
verdade e obedientes à iniquidade".
 Romanos 2:12, 16: "Porque todos os que sem lei pecaram, sem lei
também perecerão; e todos os que sob a lei pecaram, pela lei serão
julgados... No dia em que Deus há de julgar os segredos dos homens,
por Jesus Cristo, segundo o meu evangelho".

Não há dúvida sobre esse "dia da ira" e "revelação do justo

julgamento de Deus". É o mesmo predito por Malaquias como "o
grande e terrível dia do Senhor"; (Ml. 4:5) de João Batista como "a ira
vindoura"; (Mt. 3:7) e pelo Senhor Jesus Cristo como "o dia do
julgamento". (Mt. 11:22, 24) Foi o ato de encerramento do aeon, a
sunteleia tou aiouon . Dificilmente é necessário repetir que esse "fim"
é declarado dentro do período da geração existente, quando o Filho
do homem, o juiz designado, julgaria "a cada homem de acordo com
suas ações". (Mateus 16:27)189

A VIVIFICAÇÃO DOS VIVOS

Romanos 8:11, 17: "E, se o Espírito daquele que dentre os mortos
ressuscitou a Jesus habita em vós, aquele que dentre os mortos
ressuscitou a Cristo também vivificará os vossos corpos mortais, pelo
seu Espírito que em vós habita... para que também com ele sejamos
glorificados".

Aqui a Parousia é representada como o tempo em os santos são

vivificados "pelo Espirito que em vós habita", para que juntamente
com o Senhor "sejamos glorificados". Essas palavras implicam que a
vivificação é uma experiência na vida santos sobre os seus "corpos
mortais". É evidente que os mortos não estavam em seus "corpos

189
Duas passagens que são paralelas em mais de um aspecto com Romanos
2.16, são 1 Co 3:13 e 1 Co 4:5. Nestas passagens, "o dia" é representado
como o dia do Grande Inquérito Judicial. É a hora em que as intenções e
motivos serão revelados, e cada um receberá sua medida apropriada de elogio
ou culpa (cf. 2 Co. 5:10; Rm. 14:10-12).
mortais" (porque haviam morrido), mas os santos vivos ainda
estavam em "suas casas terrestres", "não reine, portanto, o pecado em
vosso corpo mortal" (Romanos 6:12), "aguardando que para que a
vida de Jesus se manifeste também na nossa carne mortal" (2 Co.
4:11), "Porque também nós, os que estamos neste tabernáculo,
gememos carregados; não porque queremos ser despidos, mas
revestidos, para que o mortal seja absorvido pela vida". (2 Co. 5:4) Já
aludimos ao ensino de São Paulo que na Parousia de Cristo, os santos
vivos seriam mudados de seu estado mortal e corruptível a um estado
incorruptível e imortal, e assim "glorificado junto com Cristo", o que
significava uma glorificação com ele no céu. Em outros lugares, Paulo
diz que foram chamados pelo evangelho "com o objetivo de obter a
glória de nosso Senhor Jesus Cristo" (2 Ts 2:14). Tal pensamento está
além da imaginação humana! Não admira que Paulo diga que seria
uma glória incomparável (v. 18). Juntamente com Cristo em sua
glória, os crentes entrariam em um estado de glória - ―a glória dos
filhos de Deus‖ (v. 21).

A ESCATOLOGIA DE SÃO PAULO

Romanos 8:18-23: "Porque para mim tenho por certo que as
aflições deste tempo presente não são para comparar com a glória
que em nós há de ser revelada [que está prestes a ser revelada].
Porque a ardente expectação da criatura [ktisis] espera [está
aguardando ansiosamente] a manifestação dos filhos de Deus.
Porque a criação [ktisis] ficou sujeita à vaidade, não por sua
vontade, mas por causa do que a sujeitou,
Na esperança de que também a mesma criatura [ktisis] será
libertada da servidão da corrupção, para a liberdade da glória dos
filhos de Deus.
Porque sabemos que toda a criação [ktisis] geme e está juntamente
com dores de parto até agora.
 E não só ela, mas nós mesmos, que temos as primícias do Espírito,
também gememos em nós mesmos, esperando a adoção, a saber, a
redenção do nosso corpo".

Há algumas coisas nesta passagem que são, e provavelmente devem

permanecer, obscuras da natureza do sujeito; mas também há muita
coisa clara e objetiva. Não podemos confundir a antecipação
exultante expressa por São Paulo de um próximo dia de libertação
dos sofrimentos e misérias do presente; uma libertação que estava à
mão e não muito longe. Houve um dia de redenção que traria
liberdade e glória aos filhos de Deus, nos benefícios dos quais toda a
criação participaria. A chegada que esperava a consumação era
ansiosamente esperada e desejada, não apenas por aqueles que
gostam do próprio apóstolo, que tinham a perspectiva de uma
herança infinita e gloriosa acima, mas pela criação carregada e gemida
em geral, por quem eles estavam cercados. Tão emocionante era a
perspectiva da emancipação vindoura que, na visão dela, o apóstolo
poderia dizer: "Acho que os sofrimentos do tempo presente não são
dignos de serem comparados com a glória que está para ser revelada
em nós"; ou, como em uma passagem semelhante, "nossa aflição
leve, que é apenas por um momento, trabalha para nós um peso de
glória muito mais excedente e eterno" (2 Co. 4:17).

Passamos agora a examinar toda a passagem mais particularmente.

O primeiro ponto que exige atenção é a indicação distinta da

proximidade dessa glória vindoura. Isso é totalmente esquecido em
nossa Versão Autorizada; e foi igualmente ignorado por quase todos
os comentaristas. Até Alford, que geralmente é tão cuidadoso em sua
atenção aos tempos, passa por esse exemplo flagrante sem
comentários, embora nada possa ser mais enfático gramaticalmente
do que a indicação da proximidade da revelação esperada. Tholuck
nota que o apóstolo fala do tempo como próximo: "Em alegre
exultação, o apóstolo concebe seu início", mas o considera
equivocado e levado por seus sentimentos.190 Conybeare e Howson
dão a força apropriada da linguagem - a glória que está prestes a ser
revelado, que será revelado em breve. 191 [thv mellousan doxan
apokalufyhnai]. "A glória vindoura" é a contrapartida ou antítese da
"ira vindoura"; aspectos diferentes do mesmo grande evento; pois a
Parousia, que era a revelação da glória aos filhos de Deus, era a
revelação do dia da ira a Seus inimigos. (Rm. 2:5, 7)

Assim, será percebido que não é para a morte que o apóstolo olha
como o período de libertação dos males atuais; ainda menos para
uma época distante no futuro. De fato, teria sido um consolo frio
para os homens que se contorciam sob a angústia de seus
sofrimentos contar-lhes sobre um período em uma era futura que
lhes traria compensação por sua aflição atual. O apóstolo não zomba
deles com uma esperança adiada. O dia da libertação estava próximo;
a glória estava prestes a ser revelada; e tão próximo e tão grande era
esse "peso da glória" que reduziu à insignificância as inconveniências
passageiras da hora presente.

O próximo ponto que merece atenção é a afirmação que o apóstolo

passa a fazer respeitando o interesse sentido naquela consumação que
se aproxima além dos limites do povo sofredor de Deus. Esses de
fato seriam os principais participantes da redenção próxima, mas seus
benefícios estendiam-se muito além deles.

Este é um tópico mais importante e interessante e requer uma

consideração muito cuidadosa.

"Pois a expectativa fervorosa [apokaradokia] da criatura [ktiseos]

aguarda a manifestação dos filhos de Deus".
Qualquer que seja o significado que atribuímos à palavra "criatura"
[ktisis], não fará diferença para a atitude ansiosa e expectante em que

190
Tholuck em Romanos, in loc.
191
Vida e Epístolas de São Paulo, cap. xix. Nota.
é representada como aguardando a consumação vindoura. Lange
observa que, como a palavra karadokein significa esperar com a
cabeça erguida , karadokeia implica intensa expectativa e
apokaradokia intenso desejo, esperando satisfação. 192 Mas essa
mesma atitude implica a proximidade, ou a persuasão da
proximidade, da libertação desejada. Tomando, então, essas duas
afirmações juntas, primeiro, que a glória "será revelada em breve";
segundo, que o ktisis está "esperando com intenso desejo por sua
manifestação", temos uma demonstração tão forte quanto possível de
conceber que o evento em questão seja representado pelo apóstolo o
mais próximo possível.

Mas o que se entende por criatura ou criação [ktisis]? Alguns

comentaristas consideram que ela abrange todo o universo, ou a
criação material, animada e inanimada, racional e irracional - todo o
quadro da natureza. Eles falam do terremoto, da tempestade e do
vulcão como sintomas da dor de cólera do mundo natural. Mas isso
parece muito vago e geral para o argumento do apóstolo. É evidente
que o ktisis só pode se referir a seres conscientes, voluntários,
racionais e morais. Tem "anseios intensos"; tem "vontade própria";
tem "esperança"; é capaz de ser "sujeito à vaidade"; de ser "libertado
da corrupção"; de participar da "glória dos filhos de Deus". Essas
características excluem a criação inanimada e irracional, e inclui a raça
humana em sua totalidade. Além disso, a antítese no versículo 23
entre o ktisis como um todo, e "nós mesmos que temos as primícias
do Espírito", seriam muito antinaturais e imperfeitos se não
diferenciassem os cristãos, não de animais e plantas, mas de outros
homens. O verdadeiro contraste está entre aqueles que têm as
primícias do Espírito e aqueles que não têm as primícias do Espírito;
e seria manifestamente incongruente falar da criação irracional e
inanimada como "não tendo o Espírito". Fazer com que o apóstolo
se refira aqui à natureza universal pode ser admissível talvez como
poesia, mas estaria fora de lugar em um argumento sóbrio e sério.
192
Lange, Rm. 8:19 .
Entendemos, então, por - ktisis a raça humana, a humanidade em
geral; o significado que a palavra tem em passagens como Marcos
14:15 , "Pregue o evangelho a toda criatura [pash th ktisei]; Cl. 1:23 ,
"O qual foi pregado a toda criatura que está debaixo do céu" [en pash
th ktisei].193

Isso nos leva à questão: pode-se dizer que a raça humana está nessa
atitude ansiosa e expectante, gemendo e sofrendo dores, esperando e
desejando libertação e liberdade? Indubitavelmente pode; e nada mais
verdadeiro do que no mesmo período em que o apóstolo escreveu.
Foi uma época de mais profunda corrupção e degradação social;
pode-se dizer que a humanidade geme sob o peso de sua miséria e
escravidão; e ainda havia um sentimento estranho e misterioso na
mente dos homens que, de alguma forma e em algum lugar, a
libertação estava próxima. Com que precisão a descrição do apóstolo
se adequa à condição moral e social dos judeus povo nesse período
não precisa de prova. Eles gemeram sob o jugo da escravidão
romana. Eles estavam ansiosamente aguardando pelo libertador
prometido. O caso dos gregos e os romanos não foi muito diferente,
como provam as passagens seguintes de Conybeare e Howson; de
fato, eles poderiam ter sido escritos como um comentário sobre a
passagem diante de nós:

"A condição social dos gregos estava caindo, durante esse período,
na menor corrupção;... mas a própria difusão e desenvolvimento
dessa corrupção estava preparando o caminho, porque mostrava a
necessidade, para a interposição de um evangelho. A própria doença
parecia exigir um curandeiro.

É o suficiente para o estado dos gregos: a condição do mundo

romano é assim descrita:

193
Veja o argumento capaz e conclusivo sobre este ponto do Professor Moses
Stuart, Comentário em romanos, in loc. Também a nota de Locke sobre ktisis
em Paraphrase e Notas sobre a Epístola aos Romanos em Rm. 8:19.
 Seria uma ilusão imaginar que, quando o mundo fosse reduzido a
um cetro, qualquer princípio real de unidade mantivesse suas
diferentes partes unidas. O imperador foi deificado porque os
homens foram escravizados. Não havia paz verdadeira quando
Augusto fechou o templo de Janus. O Império era apenas a ordem do
governo externo, com um caos interno de opiniões e moral. Os
escritos de Tácito e Juvenal permanecem para atestar a corrupção que
se inflamava em todas as fileiras, tanto no Senado quanto na família.
A velha soberania de maneiras e a antiga fé na maior parte da religião
romana se foram. Os credos e práticas licenciosas da Grécia e do
Oriente inundaram a Itália e o Ocidente, e o Panteão era apenas o
monumento de um compromisso entre uma multidão de superstições
eficientes. É verdade que uma tolerância notável foi produzida por
esse estado de coisas, e é provável que por algum tempo o próprio
cristianismo tenha compartilhado a vantagem disso. Mas, ainda assim,
o temperamento da época era essencialmente cruel e profano, e os
apóstolos logo foram expostos à sua amarga perseguição. O Império
Romano estava destituído daquela unidade que o Evangelho dá à
humanidade. Era um reino deste mundo, e a raça humana estava
gemendo pela melhor paz de um "reino não deste mundo". ''Assim,
nas próprias condições do Império Romano e no estado miserável de
sua população mista, nós podemos reconhecer uma preparação
negativa para o evangelho de Cristo. Essa tirania e opressão exigiam
um consolador, assim como a doença moral dos gregos exigia um
curador. Um Messias era necessário por todo o Império, tanto quanto
pelos judeus, embora não fosse procurado com a mesma expectativa
consciente. Mas não temos dificuldade em ir muito além disso, e não
podemos hesitar em descobrir nas circunstâncias do mundo neste
período traços significativos de uma preparação positiva para o
Evangelho".194

194
Vida e Epístolas de São Paulo, cap. I.
 É certamente notável que uma descrição da condição social e moral
do mundo na era apostólica, escrita aparentemente sem nenhuma
visão da ilustração da passagem agora diante de nós, adote
inconscientemente não apenas o espírito, mas em grande parte as
mesmas palavras, nas quais São Paulo expõe a miséria, a escravidão,
os gemidos e o desejo de libertação da criação, como parecia à sua
apreensão. Mas, pode-se dizer: havia algo no futuro imediato para
responder e satisfazer esse desejo ansioso e gemido do mundo
escravizado? O que é esse "terminus ad quem"? esta revelação dos
filhos de Deus? E em que sentido poderia, ou fez, trazer libertação e
consolo à humanidade oprimida?

A resposta a esta pergunta é encontrada em quase todas as páginas

dos escritos do apóstolo. Para ele, um grande evento estava bem
próximo; o Senhor estava prestes a vir, de acordo com Sua promessa,
exercer Seu poder real, dar recompensa e salvação ao Seu povo, e
pisar Seus inimigos sob Seus pés. Mas a Parousia deveria trazer mais
do que isso. Marcou uma grande época no governo divino do
homem. Terminou o período de privilégio exclusivo para Israel.
Dissolveu o vínculo da aliança entre Jeová e o povo judeu e abriu
caminho para uma nova e melhor aliança que abarcava toda a
humanidade. O cristianismo é a proclamação da paternidade universal
de Deus, mas a nova era não foi totalmente inaugurada até que o
estreito e local reino teocrático fosse substituído, e o rei teocrático
renunciou à sua jurisdição nas mãos do pai. Então a relação nacional
e exclusiva entre Deus e um único povo foi dissolvida ou fundida no
sistema abrangente e mundial no qual "não há judeu nem grego,
circuncidado nem incircunciso, bárbaro, cita, vínculo ou livre, mas
apenas homem". Cristo fez de todos os homens um, "que Deus seja
tudo em todos".

Certamente, essa foi uma resposta adequada aos gemidos e às dores

do sofrimento e à humanidade oprimida; a perspectiva de tal
consumação pode muito bem ser representada como o início de um
dia de redenção. Era nada menos do que abrir os portões da
misericórdia para a humanidade; foi a emancipação da raça humana
do desespero sem esperança que os esmagava em corrupção e
degradação cada vez mais profundas; estava introduzindo-os "na
gloriosa liberdade dos filhos de Deus;" investindo gentios,
"estrangeiros da comunidade de Israel e estrangeiros dos convênios
da promessa", com os privilégios de "companheiros de cidadania dos
santos e membros da família de Deus".

É essa admissão de toda a raça humana na uioyesia [adoção de

filhos] que até então era privilégio exclusivo do povo escolhido, do
qual o apóstolo fala em linguagem tão brilhante em Rm. 8:19-21. Era
um tema sobre o qual ele nunca se cansava de expatriar, e que enchia
toda a alma de admiração e ação de graças. Ele fala disso como "o
mistério que se escondeu dos séculos e das gerações - a sabedoria
múltipla de Deus". (Ef 3:10 Cl. 1:26) Os três primeiros capítulos da
Epístola aos Efésios estão ocupados com uma descrição animada da
revolução provocada pela obra redentora de Cristo na relação entre
Deus e os não-convencionados Gentios. "A dispensação da plenitude
dos tempos" chegara, na qual Deus pretendia "reunir em uma só
coisa em Cristo, fazendo-o cabeça sobre todas as coisas", derrubando
as barreiras da separação entre judeus e gentios, tornando ambos um;
abolir a lei cerimonial, fundir os elementos heterogêneos em um todo
homogêneo, reconciliar a antipatia mútua e unir os dois como uma
família aos pés do Pai comum.

Mas pode-se dizer: Tudo isso já não fora realizado pela morte
expiatória da cruz? E não é uma revelação de uma glória futura e
próxima, à qual o apóstolo alude aqui? Sem dúvida é assim. No
entanto, o Novo Testamento sempre fala do trabalho de redenção
incompleto até a Parousia. Observar-se-á que o apóstolo, no vigésimo
terceiro verso, representa a si mesmo e a seus irmãos como ainda
aguardando a adoção [uioyesia]. Os filhos de Deus haviam recebido
apenas os frutos sinceros e primitivos, e não a colheita completa de
sua filiação. Isso não deveria ser completamente deles até a vinda do
Senhor, quando "os santos que estavam vivos e permaneceram",
trocariam o atual corpo mortal e corruptível por uma casa não feita
por mãos, eterna nos céus. A Parousia era a proclamação pública e
formal de que a dispensação messiânica ou teocrática havia chegado
ao fim; e que a nova ordem, na qual Deus era tudo em todos, foi
inaugurada. Até o julgamento de Israel ter acontecido, todas as coisas
não foram submetidas a Cristo, o rei teocrático; Seus inimigos ainda
não haviam sido colocados sobre os seus pés. Até aquele momento, a
adoção [uioyesia] ainda poderia ser dita "pertencer a Israel". Quando
o apóstolo escreveu esta epístola, Cristo estava "esperando que seus
inimigos fossem colocados debaixo dos seus pés". Ainda havia uma
incompletude em Sua obra até o todo o tecido visível e a estrutura do
judaísmo fossem varridos. Este fato é claramente destacado na
Epístola aos Hebreus. O escritor afirma que "o caminho para o lugar
santo ainda não foi manifestado, desde que o primeiro tabernáculo,
ou exterior, ainda esteja de pé". Ele diz que esse tabernáculo é "uma
figura ou parábola para o tempo presente" - servia a um propósito
temporário - "até um tempo de reforma", isto é, a introdução de uma
nova ordem. (Hb. 9:8, 9) Esta passagem é de grande importância em
conexão com esta discussão, e as seguintes observações de Conybeare
e Howson estabelecem seu significado muito claramente:

"Pode-se perguntar: como poderia ser dito, após a ascensão de

Cristo, que o caminho para o lugar santo não foi totalmente
manifestado? A explicação é que, embora a adoração no templo, com
sua exclusão de todos, exceto o sumo sacerdote do santo dos santos,
ainda existisse, o caminho da salvação não seria totalmente manifesto
para aqueles que aderissem às observâncias externas e típicas, em vez
disso. de ser assim levado ao antítipo". - Life and Epistles of St. Paul,
cap. xxviii.

Havia uma adequação e plenitude de tempo em que a antiga aliança

seria substituída pela nova; o velho e o novo podiam subsistir por um
tempo juntos; a bondade e tolerância de Deus atrasando o golpe final
do julgamento. Embora, portanto, as grandes barreiras à introdução
de todos os homens, sem distinção, nos privilégios dos filhos de
Deus tenham sido virtualmente removidas pela morte de Cristo na
cruz, ainda assim a demonstração formal e final de que "o caminho
para o mais santo de tudo" não foi aberto a toda a humanidade, não
foi feito até que toda a estrutura da economia mosaica, com seu ritual,
templo e cidade e povo, fosse repudiada publicamente e solenemente;
e o judaísmo, com tudo o que lhe pertencia, fosse varrido para
sempre.

Ainda existe uma parte dessa passagem profundamente interessante

sobre a qual repousa muita obscuridade. No vigésimo verso, o
apóstolo declara que "a criatura foi sujeita à vaidade, não por vontade
própria, mas por causa do que a sujeitou", etc. A interpretação
comum colocada sobre essas palavras é que "a criação visível foi
colocada sob a sentença de decadência e dissolução, não por sua
própria escolha, mas pelo ato de Deus, que, no entanto, não a deixou
sem esperança".

Isso sem dúvida dá um bom sentido à passagem, embora nos

aventuremos a pensar não exatamente o sentido que o apóstolo
pretendia. Ele falha em apreender a natureza do mal ao qual a
"criação" foi sujeita; e consequentemente a natureza da libertação
daquele mal que se espera.

Entendendo por ktisis [criatura] a raça humana, pelas razões já

especificadas, observamos que se diz que ela foi sujeita à vaidade
[mataiotes]. O que é essa vaidade? A palavra é muito significativa,
especialmente nos lábios de um judeu. Para quem "vaidade" era
sinônimo de idolatria. É a palavra que a Septuaginta emprega para
denotar a loucura da adoração de ídolos. Ídolos são "vaidades
mentirosas"; (Sl. 31: 6 Jonas 2:8) "o ídolo é uma doutrina de
vaidades"; os ídolos são "vaidade e obra de erros". (Jr. 10:8, 15)
"Todos os que fazem uma imagem esculpida são todos vaidosos". (Is.
44:9) A palavra está quase reservada para esse uso especial. O mesmo
pode ser dito do uso do Novo Testamento. Em Lystra, São Paulo
pediu ao povo que se afastasse daquelas vaidades [mataia], isto é,
adoração idólatra, para servir ao Deus vivo. (Atos 14:15) Nesta
mesma epístola (Rm. 1:21), temos um exemplo notável do uso da
palavra, onde São Paulo, explica a apostasia da raça humana de Deus,
ele explica isso pelo fato de que que "eles se tornaram vaidosos" em
suas imaginações [emataiwyhsan]; uma passagem na qual Alford, com
Bengel, Locke e muitos outros, reconhece a alusão à adoração
idólatra. É necessário apenas olhar para a passagem para ver sua
influência na origem e prevalência da idolatria (ver também Ef. 4:17).
Mataiotes aqui olha para trás sobre emataiwyhsan no cap. 1:21, e
assim nos fornece a chave para a verdadeira interpretação. A idolatria
era a "vaidade" à qual a raça humana estava sujeita; idolatria, a religião
dos gentios, a degradação do homem, a desonra de Deus.

Mas pode-se dizer que o homem foi sujeito a esse mal pelo ato de
Deus - ("por causa daquele que sujeitou")? Sem dúvida, essa
afirmação estaria em harmonia com a Palavra de Deus. No primeiro
capítulo da Epístola aos Romanos, o fato significativo é três vezes
declarado: "Deus os abandonou", em referência a essa mesma
apostasia. (Rm. 1:24, 26, 28) Esse abandono só pode ser considerado
um ato judicial. Encontramos uma expressão ainda mais forte em
Rm. 11:32 "Deus encerrou [sunekleisen] todos eles na incredulidade";
que Alford faz equivalente a "submetido". (6) De fato, a doutrina que
Deus entrega sobre os contumazes e rebeldes às conseqüências fatais
de seus pecados permeia as Escrituras. Assim, pode-se dizer que a
sujeição da raça humana ao mal da idolatria não era simplesmente a
vontade do próprio homem, mas o ato judicial da justiça divina.

No entanto, não foi um decreto sem esperança. A preservação de

uma nação da apostasia universal tinha nela um germe de esperança
para a humanidade. Na plenitude da época, o propósito de Deus de
misericórdia e redenção para a raça humana se manifestou, e "a
adoção de filhos", que era o privilégio exclusivo de um povo, foi
declarada aberta a todos sem distinção. Por esse alto privilégio, a raça
é representada como aguardando com expectativa, e agora o
Evangelho, que era o meio divinamente designado de resgatar os
homens da corrupção moral e degradação do paganismo, proclamava
libertação e salvação para "gentios e judeus, bárbaros, citas, escravos
e livres".

Em que sentido esta proclamação da nova era pode ser feita da

maneira mais pública e formal na Parousia já foi demonstrada.

ISRAEL NA ESCATOLOGIA PAULINA

Romanos 11:26: "E assim todo o Israel será salvo, como está
escrito: De Sião virá o Libertador, E desviará de Jacó as impiedades".

Talvez não se possa dizer que a passagem acima citada se enquadre

no escopo desta discussão, pois parece não ter relação direta com o
tempo da Parousia; e sua extrema dificuldade pode ser uma boa razão
para evitar completamente seu exame. No entanto, como pertence
manifestamente à escatologia do Novo Testamento, e como não
temos o direito de considerá-lo irremediavelmente insolúvel, parece
melhor não passá-lo em silêncio.

Não há um tópico ou tema que seja mais intensamente escatológico

do que a restauração e ou a salvação de Israel. São Paulo disse que ele
não pregou nada além da esperança de Israel (Romanos 9:1-3) - e que
essa esperança não foi encontrada em nenhum outro lugar a não ser
em Moisés, na Lei e nos Profetas. No entanto ele negou que os
judeus tivessem sua salvação garantida com base em seus distintos
privilégios enquanto descendentes físicos de Abraão (capítulos 1-8).
A fé era a chave, não a etnia ou qualquer tipo de obras. São Paulo
argumentou que apenas os Judeus que creem em Jesus é quem são
verdadeiros filhos de Abraão. Ele também argumentou que nenhuma
das promessas de Deus falharia. Tudo isso levantaria sérias questões
na mente dos seus leitores. O que dizer da nação de Israel? O que
fazer com as promessas que Deus lhe fez, à luz de sua rejeição do
Messias? Será que a incredulidade de Israel anulou as promessas de
Deus? Será que Israel foi deserdado? Será que o plano de Deus
revelado ao longo do Antigo Testamento foi arruinado ou
descartado? O Apóstolo dos gentios responde essas questões em nos
capítulos 9-11.

São Paulo começa com um lamento por Israel – seus

"compatriotas, segundo a carne" (Romanos 9:3). Ele relembra todos
os privilégios que ainda pertencem a Israel – incluindo a adoção, as
alianças e as promessas (v. 4-5). El defende a proposição que a
promessa de Deus não falhou (v. 6-29); que a eleição de Israel nunca
significou a salvação de cada descendente biológico de Abraão, pois
"nem todos os de Israel são, de fato, israelitas" (v. 6). A afirmação de
São Paulo é que a salvação nunca foi um direito de nascimento
baseado na descendência biológica (v. 14-23). O capítulo 11 é o
clímax dessa exposição doutrinária. O Apóstolo alcança o pico dessa
montanha e quase sem fôlego desabotoa sua alma num grito de
exaltação a Deus. Ele olhou para o passado em Romanos 9 e falou
acerca da eleição da graça. A eleição é filha da graça, e não herdeira
dos méritos humanos; Ele olha para o presente em Romanos 10 e diz
que e seu desejo por Israel é "para sua salvação" (10:1), ele vê a
rejeição de Israel pois "não se sujeitaram à justiça de Deus" (10:3)
e para Israel, Deus diz: "Todo o dia estendi as minhas mãos a um
povo rebelde e contradizente" (10:21). No capítulo 11, o Apóstolo
vislumbra a salvação de Israel e como Deus estava cumprindo suas
promessas. O capítulo 11 revela que a rejeição de Israel não é nem
completa nem final: "Pergunto, pois: terá Deus, porventura, rejeitado
o seu povo? De modo nenhum!" (11:1). Esse é o tema básico do
capítulo 11 e para fundamentar sua resposta, São Paulo se utiliza de
alguns argumentos:

Em primeiro lugar, ele responde a essa pergunta usando seu

próprio exemplo "porque eu também sou israelita da descendência de
Abraão, da tribo de Benjamim" (11:1). A salvação de Paulo, um judeu
descendente de Abraão e membro de uma de suas tribos mais
ilustres, era prova cabal e irrefutável de que Deus não havia rejeitado
seu povo. O próprio Paulo era um contra-argumento vivo sua
aceitação por Deus e nos prova que Deus não abandonou
completamente Israel. A rejeição de Israel era apenas parcial ou "em
parte", uma vez que existia um remanescente fiel. Há um
remanescente dentro do Israel étnico, um grupo de Israel que crê e
um grupo de Israel que não crê. Dentro de um círculo composto de
todos os judeus, havia um círculo menor, composto pelo
remanescente, que segundo o Apóstolo eram os judeus convertidos a
Cristo.

Em segundo lugar, para confirmar a assertiva de que Deus não

havia rejeitado o seu povo, São Paulo usa um argumento bíblico
citando o profeta Elias. Mesmo num tempo de generalizada apostasia,
Deus reservara para si sete mil que não dobraram os joelhos a Baal.
Assim Deus levava avante sua causa com Israel, mesmo durante um
grande período de apostasia. Mesmo que a maioria seja rebelde
(10:21), os eleitos ouvem a Palavra de Deus e se convertem a Cristo.
Essa é a doutrina do remanescente que é ensinada em todas as
Escrituras. No tempo de Noé, muitos pereceram, poucos foram
salvos (Gn 6:1-8). O mesmo sucedeu nos dias de Ló (Gn 1:29). Elias
também estava familiarizado com a ideia de que apenas o
remanescente é salvo. Não nos surpreende que "também agora neste
tempo ficou um remanescente, segundo a eleição da graça" (11:5), ou
seja, na própria época do Apóstolo, houvia um remanescente, e São
Paulo pertence a ele. Assim ele demonstra que Deus não rejeitou
Israel ao distinguir entre o "remanescente" e os "endurecidos",
desenvolvendo o que já havia dito em 9:6-13 e 9:27. Em contraste
com o remanescente (v. 5), estão "os demais", a nação de Israel como
um todo, a qual foi "endurecida" (v. 7) "até o dia de hoje" (v. 8), isto
é no tempo do Apóstolo. Deus entorpeceu os sentidos espirituais de
Israel e eles tropeçaram (v. 9-10).

São Paulo então pergunta: "Porventura, tropeçaram para que

caíssem?" (v. 11). Qual é a sua resposta? "De modo nenhum!"; Mas se
for perguntado, "qual foi o propósito disso?" temos a resposta das
mãos do próprio Apóstolo de que isso aconteceu como um meio
para trazer os gentios para o reino, pois "pela sua transgressão, veio a
salvação aos gentios, para pô-los em ciúmes". O endurecimento de
Israel está servindo ao propósito de Deus. A transgressão deles serviu
como ocasião para a outorga da salvação aos gentios, pois "se
a transgressão deles redundou em riqueza para o mundo, e o seu
abatimento, em riqueza para os gentios, quanto mais a sua plenitude!"
(v. 12). O leitor será capaz de compreender o ministério de São
Paulo, lendo todo o livro de Atos, Romanos e Efésios, prestando
muita atenção ao o que ele diz sobre seu ministério aos gentios; a
salvação dos gentios era "mistério que esteve oculto desde todos os
séculos, e em todas as gerações" (Cl. 1:26) isto é, os gentios seriam
companheiros e herdeiros juntamente com os israelitas. Deus teve
que revelar esse mistério para São Pedro primeiro (Atos 10) e depois
usou São Paulo para concluir essa missão. São Lucas, o historiador da
igreja, registra quatro ocasiões em que a rejeição dos judeus resultou
no oferecimento do evangelho aos gentios: em Antioquia da Pisídia
(At. 13:46), em Corinto (At. 18:6), em Éfeso (At. 19:8.) e em Roma
(At. 28:28). Um dos propósitos da evangelização dos gentios era
despertar nos judeus um santo ciúme, a fim de levá-los à emulação e
despertar neles o desejo de usufruir as mesmas bênçãos da salvação.

São Paulo menciona três eventos: a transgressão (ou ―fracasso‖) de

Israel, a salvação dos gentios e a re-inclusão de Israel (v. 11-12). O
primeiro deles conduz ao segundo e o segundo é contemporâneo ao
terceiro. A transgressão de Israel, em outras palavras, iniciou um
processo que, em última instância, conduz à restauração de Israel. A
condição presente de Israel é descrita como de "fracasso" e "rejeição"
mas também em termos de "plenitude" e "restabelecimento". Israel
está simultaneamente na condição de "fracasso" e "plenitude" de
"rejeição" e "restabelecimento".

O Apóstolo antecipa um problema em potencial; os crentes

gentios, por haverem aprendido que eles eram agora o povo de Deus,
poderiam facilmente se confundir e achar que isso era motivo para se
vangloriarem contra os judeus (v. 13-24). Nesses versículos, São
Paulo os adverte contra tal arrogância; ele explica o desenvolvimento
da história redentiva e o lugar de Israel nele por meio da analogia da
oliveira (v. 16-24). Aqui, novamente, São Paulo aponta para três
estágios na história redentiva: "ramos naturais quebrados", "ramos da
oliveira brava enxertados", "ramos naturais enxertados de volta".

A tese do Apóstolo nos versículos seguintes é que a rejeição não é

final. Ambas as considerações — não completa, mas parcial; não
final, mas temporária - sustentam a proposição de que Deus não
rejeitou seu povo. Os versículos 25-27 tem estado no centro do
debate a respeito da correta interpretação do papel da nação de Israel
na escatologia Paulina. Ele deseja que eles (os gentios) compreendam
um "mistério", que "o endurecimento veio em parte sobre Israel", até
que a plenitude dos gentios haja entrado" (Rm. 11:25). Em outras
palavras, eles entrariam em sua "plenitude" quando o número
suficiente de gentios fossem enxertados na Igreja para causar ciúmes
nos judeus e os provocasse a considerem seriamente Jesus como o
Messias deles. Quando gentios superaram os judeus na igreja, esse foi
o sinal de que a "plenitude" dos gentios chegou. Isso provavelmente
se tornou realidade na época em que Paulo foi preso em Jerusalém
em 58 dC no final de sua terceira jornada missionária. Seu ministério
entre os gentios deram tantos frutos que os gentios finalmente
superaram os judeus crentes, e os judeus não crentes ficaram com
ciúmes quando viram os gentios serem abençoados por Deus com os
dons milagrosos. Os judeus foram forçados a decidir entre a morte da
lei ou a vida abundante de Cristo. A controvérsia dos judaizantes foi
intensa em todo o período de transição e não foi resolvido até a
nação e o templo a cidade foram destruídas em 70 dC. Essa
destruição basicamente provou que não havia mais lugar para locais e
tipológicos, mas, em vez disso, trouxera um Reino universal e eterno
que os tipos do Antigo Testamento haviam meramente apontado.

A igreja primitiva presenciou o período transição da concepção de

um reino racial e nacionalista para um reino espiritual e universal de
Reino que incluiria TODAS as raças, nacionalidades e grupos étnicos.
Os judeus (e até os cristãos judeus a princípio) não compreenderam
que esse era o tipo de reino que o Messias deveria criar. Então levou
uma geração inteira para que essa transição ocorresse. Quando os
gentios que entram na igreja passaram a desfrutar dos benefícios do
reino messiânico e superaram os judeus crentes na igreja em
quantidades, os judeus não-cristãos ficaram com ciúmes e decidiram
se tornar cristãos também. O ministério de São Paulo aos gentios era
para esse fim (Rm. 11:11-15). Ao trazer os gentios para dentro da
oliveira, o restante dos judeus que estavam destinados a acreditar
foram movidos pelo ciúme aceitar a Cristo como Senhor e Rei e
foram enxertados de volta em sua própria oliveira. Este foi o
"endurecimento" parcial ou temporário desses judeus ocorreu até que
os gentios tivessem sido completamente incorporados à igreja e
começado a desfrutar de suas bênçãos. Quando esses judeus
enciumados acreditaram, eles foram enxertados de volta a própria
oliveira nativa. Isso preencheu o número total de israelitas espirituais
verdadeiros, de modo que "TODO ISRAEL" (isto é, o verdadeiro
Israel espiritual composto por judeus e gentios) foi salvo na Parousia
(Rm. 11:26).

PROXIMIDADE DA SALVAÇÃO VINDOURA

Romanos 13:11,12: "E isto digo, conhecendo o tempo, que já é
hora de despertarmos do sono; porque a nossa salvação está agora
mais perto de nós do que quando aceitamos a fé.
A noite é passada, e o dia é chegado. Rejeitemos, pois, as obras das
trevas, e vistamo-nos das armas da luz".

Não é possível que as palavras expressem mais claramente a

convicção do apóstolo de que a grande libertação estava próxima.
Seria absurdo considerar essa linguagem, com Moses Stuart, como se
referindo à aproximação próxima da morte e da eternidade. Nesse
caso, o apóstolo teria dito: "O dia está longe, a noite está próxima".
Mas essa não é a maneira do Novo Testamento; nunca é a morte e a
sepultura, mas a Parousia, a "bendita esperança e a gloriosa aparição
de Jesus Cristo", para a qual os apóstolos esperam. O professor
Jowett observa justamente que "no Novo Testamento não
encontramos exortação fundamentada na falta de vida. Parece que o
fim da vida não teve importância prática para os primeiros crentes,
porque certamente seria antecipado no dia do Senhor". 195 Isto é sem
dúvida verdade; mas o que então? Ou o apóstolo estava errado, ou
nossa confiança deve ser escondida dele como um expositor
autoritário da verdade divina; ou então ele estava sob a orientação do
espírito de Deus, e o que ele ensinou foi uma verdade infalível. A esse
dilema estão calados os expositores que não conseguem imaginar a
possibilidade de a Parousia acontecer de acordo com os
ensinamentos de São Paulo. É curioso ver as mudanças a que
recorrem para encontrar uma maneira de escapar da conclusão
inevitável.

Tholuck admite francamente a expectativa do apóstolo, mas com o

sacrifício de sua autoridade:

"Desde o dia em que os fiéis se reuniram pela primeira vez em

torno de seu Messias até a data dessa epístola, uma série de anos se
passou; o amanhecer completo, como Paulo julgava, já estava
próximo. Encontramos aqui corroborado, o que também é evidente
em várias outras passagens, que o apóstolo esperava o rápido advento
do Senhor. A razão disso está, em parte na lei geral de que o homem
gosta de imaginar o objeto de sua esperança em mãos, em parte na
circunstância de o Salvador ter proferido muitas vezes a advertência
de que todo momento está preparado para a crise em questão e
também, de acordo com o usus loquendi dos profetas, descreveu o
período como se aproximando rapidamente".196

195
Jowett em Rm. 13:11.
196
Comentário em Romanos, in loc.
 Stuart protesta contra a rendição de Tholuck da correção do
julgamento do apóstolo, mas adota a posição insustentável de que
São Paulo está falando aqui:

"A salvação espiritual que os crentes devem experimentar quando

transferidos para o mundo da vida e glória eternas".197

Alford, por outro lado, admite que:

"Uma exegese justa dessa passagem dificilmente pode deixar de

reconhecer o fato de que o apóstolo aqui e em outros lugares (1 Ts.
4:17 1 Co. 15:51) fala da vinda do Senhor se aproximando
rapidamente. Argumentar, como Stuart faz, que, porque Paulo corrige
os tessalonicenses o erro de imaginá-lo imediatamente à mão (ou até
mesmo que chegou), ele próprio não esperava isso logo, certamente
está fora de propósito".198

O editor americano do Comentário de Lange sobre os romanos

tem a seguinte nota:

"Dr. Hodge objeta por algum tempo a referência à segunda vinda

de Cristo. Por outro lado, os comentaristas alemães mais modernos
defendem essa referência. Olshaousen, Deut. Wette, Philippi, Meyer e
outros, não pensam em nenhuma outra opinião no menor grau
possível; e o Dr. Lange, apesar de cuidadoso em se proteger contra
teorias extremas sobre esse ponto, nega a referência à bênção eterna e
admite que a Parousia intencionada aqui. Essa opinião ganha terreno
entre os exegetas anglo-saxões".199

Existem alguns intérpretes que fogem da dificuldade negando que

197
Stuart's Comentário em Romanos, in loc.
198
Testamento grego, in loc.
199
Lange, Comentário em Romanos, in loc. (Nova York, 1873)
termos tão próximos e distantes tenha qualquer referência ao tempo.
Por exemplo, nos dizem que - "Isso está na linha de todos os
ensinamentos de nosso Senhor, que representa o dia decisivo do
segundo aparecimento de Cristo como próximo, para manter os
crentes sempre na atitude de expectativa vigilante, mas sem referência
à proximidade cronológica ou distância desse evento".200

Este é um método de interpretação não natural, que simplesmente

evacua palavras de todo significado. Existe apenas uma saída para a
dificuldade, e é acreditar que o apóstolo diz o que ele quer dizer, e
quer dizer o que ele diz. Ele foi o apóstolo e embaixador inspirado de
Cristo, e o Senhor não deixou nenhuma de suas palavras cair no
chão. Sua palavra de ordem contínua e o grito de advertência para as
igrejas da era primitiva era: "O Senhor está próximo". Ele creu nisto;
ele ensinou isso; e foi a fé e a esperança de toda a igreja.

Ele estava enganado? Toda a igreja primitiva viveu e morreu na

crença de uma mentira? Não aconteceu nada correspondente à
expectativa deles? Onde fica o templo de Deus? Onde fica a cidade
de Jerusalém? Onde está a lei de Moisés? Onde está a nacionalidade
judaica? Mas todas essas coisas pereceram no mesmo momento; e
tudo isso foi previsto para falecer na Parousia. A realização desses
outros eventos na região do espiritual e do invisível que estavam
indissoluvelmente ligados a ele, mas dos quais, na natureza das coisas,
não pode haver registro nas páginas da história humana.

O TRIBUNAL DE CRISTO
Romanos 14:10, 12: "Mas tu, por que julgas teu irmão? Ou tu,
também, por que desprezas teu irmão? Pois todos havemos de
comparecer ante o tribunal de Cristo... De maneira que cada um de
nós dará conta de si mesmo a Deus".

200
Comentário em Romanos pelo Dr. D. Brown.
 A maneira melancólica da pergunta de São Paulo mostra não
apenas desaprovação, mas admiração e incredulidade, de que as
pessoas possam ser tão alheias à sua própria necessidade de
misericórdia no julgamento iminente. O apóstolo deprecia
julgamentos precipitados e mal informados, e sugere sua total
confiança de que, em qualquer alternativa, vivendo ou morrendo,
todos "somos do Senhor". Em qualquer um dos casos, sua grande
preocupação seria finalmente ser aceito pelo Senhor; Pois, "todos
devemos ser manifestados diante do tribunal de Cristo; para que cada
um receba as coisas feitas no corpo, de acordo com o que fez, sejam
boas ou más" (2 Co. 5:6-10 ver Mt. 16:27).

Assim, o apóstolo leva toda a questão a uma encruzilhada pessoal e

prática. Todos estão a caminho do Tribunal de Cristo, e todos ali
finalmente se encontrarão. Alguns podem morrer antes da vinda do
Senhor, e outros podem viver para testemunhar esse evento; mas ali,
no tribunal, todos serão reunidos; e para ser aceito e aprovado, havia,
afinal, um assunto maior do que viver ou morrer, "adormecer no
Senhor" ou ser "mudado" sem passar pelas dores da dissolução. O
tribunal do julgamento era o cômpito diante de todos, e vimos o
quão próximo e iminente se acreditava que essa aparição solene
estava. A este fato testemunhou todos os apóstolos de nosso Senhor.
Paulo disse, nas palavras já citadas (Atos 17:31, 24:25), que Deus
estava prestes a julgar o mundo por Jesus Cristo. Afirmar que toda
essa fé e esperança sincera, estimada e ensinada pelos apóstolos
inspirados de Cristo, foi afinal uma mera falácia e ilusão, parece uma
suposição intolerável, fatal para o crédito e a autoridade da doutrina
apostólica.
 PERSPECTIVA DE LIBERTAÇÃO PRÓXIMA
Romanos 16:20: "E o Deus de paz esmagará em breve Satanás
debaixo dos vossos pés. A graça de nosso Senhor Jesus Cristo seja
convosco. Amém".

Temos aqui outra referência inconfundível da proximidade do dia

da libertação. O golpe na cabeça da serpente é a vitória de Cristo, e
essa vitória estava prestes a ser conquistada.201 Entre os inimigos que
deveriam ser colocados sobre o escabelo de seus pés estava a morte, e
aquele que tinha o poder da morte, isto é, o diabo.

Na perspectiva de Sua crucificação, o Senhor declarou: "Agora é o

julgamento deste mundo, agora será expulso o príncipe deste
mundo", e já nos esforçamos para mostrar em que sentido e quão
verdadeiramente essa previsão foi cumprida. Do mesmo modo,
aproximava-se o dia em que os cristãos sofredores e perseguidos
seriam libertados, pela Parousia, dos inimigos por quem eles estavam
cercados, e quando o instigador maligno e encorajador de toda aquela
inimizade jazia prostrado sob seus pés.

A PAROUSIA NAS EPÍSTOLAS APOSTÓLICAS

NA EPÍSTOLA AOS COLOSSENSES

Em nenhuma das epístolas de São Paulo encontramos uma
menção menos direta à Parousia, e, no entanto, pode-se dizer que não
há nenhuma que seja mais permeada pela ideia desse evento. O
201
A frase "em breve" só pode sugerir que o acontecimento se dará ainda nos
tempos da igreja primitiva. Não há como sugerir que Paulo quer dizer que uma
geração futura e distante é quando Cristo vai esmagar Satanás; pior é a
sugestão de que Paulo apenas tinha expectativa e possivelmente estava
equivocado. Obviamente, Paulo era inspirado pelo Espírito Santo. Sua
inspiração pelo Espírito Santo torna sua afirmação indiscutível, imutável e
inerrante.
pensamento disso subjaz a quase todas as expressões do apóstolo;
está implícito na "esperança que está prevista para você no céu"; "a
herança dos santos na luz"; "o reino de seu querido Filho"; "a
reconciliação de todas as coisas com Deus"; "a apresentação de seu
povo santo, irrepreensível e irreprovável aos seus olhos".202

Mas há pelo menos uma alusão muito distinta à Parousia na qual o

apóstolo fala da consumação esperada.

O EVANGELHO É ANUNCIADO EM TODO

MUNDO
Colossenses 1:5,6: "Por causa da esperança que vos está reservada
nos céus, da qual já antes ouvistes pela palavra da verdade do
evangelho,
Que já chegou a vós, como também está em todo o mundo; e já vai
frutificando, como também entre vós, desde o dia em que ouvistes e
conhecestes a graça de Deus em verdade".

Colossenses 1:23: "Se, na verdade, permanecerdes fundados e

firmes na fé, e não vos moverdes da esperança do evangelho que
tendes ouvido, o qual foi pregado a toda criatura que há debaixo do
céu, e do qual eu, Paulo, estou feito ministro".

Esses textos nos mostram como o evangelho deveria ser, se não

aceito, mas pelo menos ouvido, em todo o mundo então conhecido,
antes da destruição de Jerusalém (Mt. 24:14); Quarenta anos depois
da morte de Cristo, os evangelho foi levado aos confins da terra (Rm.
10:18). São Paulo pregou completamente o evangelho em Jerusalém e
ao redor da Ilíria; e os outros apóstolos não estavam ociosos. A
perseguição dos santos em Jerusalém ajudou a dispersá-los, para que

202
A Epístola aos Colossenses é a primeira das epístolas (Colossenses e
Filemon, Efésios e Filipenses) escrita por Paulo em Roma durante a sua
primeira prisão domiciliar entre 58-63 dC (Atos 28:16, 30).
eles foi a todo lugar, pregando a palavra (At. 8:1-4). E quando as boas
novas do Redentor forem enviadas por todas as partes do mundo,
"então chegará o fim do estado judeu" (Mt. 24:15).

A HERANÇA DOS SANTOS

Colossenses 1:12: "Dando graças ao Pai que nos fez idôneos para
participar da herança dos santos na luz".

Colossenses 1:21,22: "..."agora contudo vos reconciliou... No corpo

da sua carne, pela morte, para perante ele vos apresentar santos, e
irrepreensíveis, e inculpáveis".

Colossenses 1:28: "A quem anunciamos, admoestando a todo o

homem, e ensinando a todo o homem em toda a sabedoria; para que
apresentemos todo o homem perfeito em Jesus Cristo".

Colossenses 3:24: "Sabendo que recebereis do Senhor o galardão da

herança".

São Paulo contrasta a grande mudança entre o antigo estado de

alienação do homem, por causa de sua conduta caracteristicamente
maligna, com o fato de que os crentes agora foram reconciliados com
o Senhor por Cristo, mediante sua morte, e têm a esperança de ser
apresentados em perfeição moral e física diante de Deus no Céu (cf. 1
Co. 13:10). Embora os detalhes relativos à herança não sejam claros,
a Parousia está em toda parte representada como o dia herança
gloriosa e benção futura no céu. Esse é o ensino claro de Cristo e de
Seus apóstolos, e achamos claramente expresso nas palavras de São
Paulo agora diante de nós. A Parousia deveria ser a consumação de
glória e felicidade para os fiéis, e o apóstolo procurou "sua herança"
na "vinda" do Senhor (Cl. 3:4).
 OS RUDIMENTOS DO MUNDO
Colossenses 2:8: "Tende cuidado, para que ninguém vos faça presa
sua, por meio de filosofias e vãs sutilezas, segundo a tradição dos
homens, segundo os rudimentos do mundo, e não segundo Cristo".

Colossenses 2:20 "Se, pois, estais mortos com Cristo quanto aos
rudimentos do mundo, por que vos carregam ainda de ordenanças,
como se vivêsseis no mundo".

Nesses versos, temos outra nota de contraste que Paulo viu entre as
eras passadas e a era vindoura de Cristo. Evidentemente, essas
explicações de São Paulo atendem a um estado de coisas que
começaram a se manifestar entre os cristãos de Colosso. Esses
cristãos deveriam resistir à tentação voltar aos "rudimentos [stoicheia]
do mundo". Mas o que se entende por elementos do mundo?
Devemos considerar que ela abrange todo o universo, ou o tecido da
criação material, todo o quadro da natureza? A resposta a esta
pergunta é encontrada em quase todas as páginas dos escritos do
apóstolo. A palavra stoicheia é sempre usada pelo apóstolo em um
significado ético e moral; eram os "elementos" fundacionais de um
sistema religioso que estava condenado a desaparecer num
julgamento de fogo e não os elementos do mundo material.

São Paulo usou esse termo em sua repreensão cortante aos cristãos
gálatas que estavam tentados a abandonar a liberdade do Novo Pacto
por um legalismo ao estilo do Antigo Pacto. Descrevendo os rituais e
cerimônias do Antigo Pacto, ele diz que "assim também nós, quando
éramos meninos, estávamos reduzidos à servidão debaixo dos
primeiros rudimentos (stoicheia) do mundo… Mas agora,
conhecendo a Deus, ou, antes, sendo conhecidos por Deus, como
tornais outra vez a esses rudimentos (stoicheia) fracos e pobres, aos
quais de novo quereis servir? Guardais dias, e meses, e tempos, e
anos…" (Gl. 4:3, 9-10). Na passagem diante de nós ele adverte aos
colossenses: "Tende cuidado, para que ninguém vos faça presa sua,
por meio de filosofias e vãs sutilezas, segundo a tradição dos homens,
segundo os rudimentos [stoicheia] do mundo, e não segundo
Cristo… Se, pois, estais mortos com Cristo quanto aos rudimentos
[stoicheia] do mundo, por que vos carregam ainda de ordenanças,
como se vivêsseis no mundo, tais como: Não toques, não proves, não
manuseies?" (Cl. 2:8, 20-21). O escritor aos hebreus reprovou-os:
"Porque, devendo já ser mestres pelo tempo, ainda necessitais de que
se vos torne a ensinar quais sejam os primeiros rudimentos [stoicheia]
das palavras de Deus; e vos haveis feito tais que necessitais de leite, e
não de sólido mantimento" (Hb. 5:12).

Esse era o pecado da apostasia que, por sua própria natureza era
irremediável, pois (como eles já haviam reconhecido) não havia outro
nome no mundo, mas o nome de Jesus em que a salvação poderia ser
encontrada. Os judeus que eram atraídos para o evangelho, mas
depois de saber que ele não eram obrigação de manter as cerimoniais
da antiga aliança, acabaram por o rejeitar (Hb 6:4-8). A apostasia não
era uma ideia nova para os discípulos de Cristo. O Salvador havia
previsto expressamente em Seu discurso profético, Mt. 24:10, 12 e
São Paulo em outros lugares dá um delineamento mais completo da
apostasia (Ver 1 Tm. 4:1-3, 2 Tm. 3:1-9).

As fantasias religiosas elementares do mundo, incorporadas nos

pensamentos judaicos e pagãos, agora são coisas obsoletas e sem
valor para São Paulo, em comparação com a plenitude da sabedoria
encontrada em Cristo. A sentença divina logo seria passada sobre
esses elementos religiosos frutíferos apenas na promoção da
"idolatria" (Cl. 3:6).

A MANIFESTAÇÃO APROXIMADA DE CRISTO

Colossenses 3:4: "Quando Cristo, que é a nossa vida, se manifestar,
então também vós vos manifestareis com ele em glória".
 Encontramos aqui uma alusão distinta ao mesmo evento e ao
mesmo período que em Rm. 8:19, viz. "a manifestação dos filhos de
Deus". Em ambas as passagens, é evidentemente concebido para
estar próximo. Em Rm. 8:19, de fato, é expressamente afirmado que é
assim; a glória está "prestes a ser revelada"; enquanto aqui os
discípulos colossenses são representados como "mortos", e aguardam
a vida e a glória que lhes seriam trazidas na revelação de Jesus Cristo,
ou seja, na Parousia. É inconcebível que o apóstolo possa falar nesses
termos de um evento distante; sua proximidade é evidentemente um
dos elementos em sua exortação de que eles deveriam "colocar seu
coração nas coisas de cima, e não nas coisas da terra". Devemos
supor que eles ainda estão em estado de morte - que suas vidas ainda
estão ocultas? No entanto, sua vida e glória são representadas como
dependentes da "manifestação de Jesus Cristo".

A APROXIMAÇÃO DA IRA
Colossenses 3:6: "Pelas quais coisas [idolatria] a ira de Deus está
chegando".

A conclusão anterior (respeitando a proximidade da glória

vindoura) é confirmada pela referência do apóstolo à proximidade da
ira vindoura. A cláusula "sobre os filhos da desobediência" não é
encontrada em alguns dos MSS mais antigos e é omitido por Alford.
Provavelmente foi adicionado a partir de Efésios 5:6. Tomando a
passagem assim lida, há algo muito sugestivo e enfático em sua
declaração: "A ira de Deus está chegando". Há um contraste
inconfundível entre "a glória vindoura do povo de Deus" e "a ira
vindoura" sobre Seus inimigos. Não menos distinta é a alusão à "ira
vindoura" prevista por João Batista, e tão frequentemente referida
por nosso Senhor e Seus apóstolos. Tanto a glória como a ira estão
"prestes a ser revelados"; eles eram coincidentes com a Parousia de
Cristo; e da rápida manifestação de ambas as igrejas apostólicas
estavam em constante expectativa.
 PAROUSIA NAS EPÍSTOLAS APOSTÓLICAS

NA EPÍSTOLA AOS EFÉSIOS

Já foi comentado que as Epístolas da Prisão (Colossenses e
Filemon, Efésios e Filipenses) foram escritas de Roma, durante o
primeiro encarceramento de São Paulo (58-63 d.C). O Espírito lhe
revelou, mais claramente que nunca, a administração divina da
história do mundo, os altos propósitos de Deus e o destino glorioso
da Igreja. Tais pensamentos e revelações haviam de ser expressos; e
no tempo vazio de sua longa espera pelo processo (At. 28:30), e com
a oportunidade de enviar a carta, providenciada pela viagem de
Tíquico, Paulo escreve esta nobre obra.

A DISPENSAÇÃO DA PLENITUDE DOS TEMPOS

Efésios 1:9,10: "Descobrindo-nos o mistério da sua vontade,
segundo o seu beneplácito, que propusera em si mesmo,
De tornar a congregar em Cristo todas as coisas, na
dispensação [oikonomian] da plenitude dos tempos, tanto as que
estão nos céus como as que estão na terra".

Embora essa passagem não afirme nada que respeite diretamente a

proximidade da Parousia, ela tem uma influência muito distinta sobre
o próprio evento. O campo de investigação que ele abre é de fato
amplo demais para ser explorado agora, mas não podemos ignorá-lo
por completo. O tema é sobre o qual o apóstolo adora, e em nenhum
lugar ele se concentra nele com mais entusiasmo do que nesta
epístola. Pode-se presumir, portanto, que, por mais obscuro que
pareça para nós em alguns aspectos, não era ininteligível para os
cristãos de Éfeso, ou para aqueles a quem essa epístola foi enviada,
pois, como Paley bem observa, ninguém escreve de maneira
ininteligível de propósito . Também podemos esperar encontrar
alusões ao mesmo assunto em outras partes dos escritos do apóstolo,
o que pode servir para elucidar ditos obscuros nisso.
Há duas perguntas que são levantadas pela passagem diante de nós:

1- O que se entende por "a congregar em Cristo todas as coisas?"

2- Qual é o período designado "a dispensação da plenitude dos
tempos", em que esse "encontro em um" deve ocorrer?

1. No que diz respeito ao primeiro ponto, somos grandemente

auxiliados na determinação pela expressão que o apóstolo emprega
em relação a ele, viz. "o mistério de sua vontade". Esta é a palavra
favorita de São Paulo ao falar daquela nova e maravilhosa descoberta
que nunca deixou de encher sua alma com gratidão e louvor
adoráveis - a admissão dos gentios em todos os privilégios da nação
da aliança. É difícil para nós formar uma concepção do choque de
surpresa e incredulidade que o anúncio de tal revolução na
administração divina despertou na mente judaica. Sabemos que até os
próprios apóstolos estavam despreparados para isso, e que foi com
algo como hesitação e suspeita que eles finalmente renderam à
evidência avassaladora dos fatos: "até aos gentios deu Deus o
arrependimento para a vida". (Atos 11:18) Mas para o apóstolo dos
gentios essa era a carta gloriosa da emancipação universal. De todos
os homens, ele viu sua beleza e glória divinas, seu mistério e
maravilha transcendente, mais claramente. Ele viu as barreiras da
separação entre judeus e gentios, as antipatias das raças, "o muro da
divisão que estava no meio", derrubadas por Cristo, e uma grande
família de irmandades formada de todas as nações, parentes, povos e
línguas, sob o poder unificador e reconciliador do sangue expiatório.
Não podemos nos enganar, então, ao entender esse mistério de
"congregar em Cristo todas as coisas" como o mesmo que é
explicado mais detalhadamente no cap. 3:5, 6, o mistério que em
outras épocas não foi divulgado aos filhos dos homens, como agora é
revelado a seus santos apóstolos e profetas pelo Espírito; que os
gentios devem ser co-herdeiros, e do mesmo corpo, e participantes de
sua promessa em Cristo pelo evangelho. "Esta é a unificação, "o
resumo" ou consumação (anakefaliwsiv), à qual o apóstolo faz tal
referência freqüente nesta epístola: "ambos os povos fez um", "para
criar em si mesmo dos dois um novo homem", "reconciliando ambos
a Deus em um corpo''. (Ef 2:14, 15, 16) Esse era o grande segredo de
Deus, que havia sido escondido das gerações passadas, mas agora foi
revelado para a admiração e gratidão do céu e da terra.

Mas pode-se dizer: como a recepção dos gentios nos privilégios de

Israel pode ser chamada de congregar todas as coisas, tanto no céu
como na terra ?

Alguns críticos muito capazes supuseram que as palavras céu e terra

nisto, e em várias outras passagens, devem ser entendidas em um
sentido limitado e, por assim dizer, técnico. Para a mente judaica, a
nação da aliança, o povo peculiar de Deus poderia ser adequadamente
denominado "celestial", enquanto os gentios degradados e sem
compromisso pertenciam a uma condição inferior, terrena. Esta é a
opinião de Locke em sua nota sobre esta passagem:

"Que São Paulo usa céu e terra para judeus e gentios não será
considerado tão estranho se considerarmos que o próprio Daniel
expressa a nação dos judeus pelo nome de céu (Dn. 8:10) Ele
também tem um exemplo disso em nosso próprio Salvador, que
(Lucas 21:26) por "poderes do céu" significa claramente os grandes
homens da nação judaica. Nem é este o único lugar nesta epístola de
São Paulo aos efésios que suportará essa interpretação do céu e da
terra. Basta ler os primeiros quinze versículos Ef. 3:1-15".203

É a favor dessa interpretação do "céu e terra" que essas expressões

aparentemente devem ser tomadas em um sentido restrito semelhante
em outras passagens em que ocorrem. Por exemplo, "Até que o céu e
a terra passem"; (Mt. 5:18) "Céu e terra passarão". (Lucas 21:33) Na
primeira dessas passagens, o contexto mostra que não é possível se
203
Locke sobre Efésios, in loc.
referir à dissolução final da criação material, pois isso afirmaria a
perpetuidade de cada anotação daquilo que há muito tempo foi
revogado e anulado. Devemos, portanto, entender a "passagem do
céu e da terra" em um sentido tropical. Um expositor criterioso faz as
seguintes observações sobre esta passagem:

"Uma pessoa completamente familiarizada com a fraseologia do

Antigo Testamento sabe que a dissolução da economia mosaica e o
estabelecimento do cristianismo são frequentemente entendidos
como o desaparecimento da antiga terra e dos antigos céus, e a
criação de uma nova terra e novos céus (ver Isaías 65:17; 66:22). O
período de terminação de uma dispensação e o começo da outra é
descrito como "os últimos dias" e "o fim do mundo", e tal comoção
da terra e do céu que levaria à remoção das coisas que foram
sacudidas". (Ageu 2:6; Hb 14:26, 27)204

Parece, portanto, haver garantia das Escrituras para entender

"coisas no céu e coisas na terra" no sentido indicado por Locke,
como significando judeus e gentios. É possível, no entanto, que as
palavras apontem para uma compreensão ainda mais ampla e uma
consumação mais gloriosa. Eles podem sugerir que a raça humana,
separada de Deus e de todos os seres santos, e dividida por inimizade
e alienação mútuas, foi destinada pelo propósito gracioso de Deus de
ser recuperada, restaurada e reunida sob uma única cabeça comum, o
Senhor Jesus Cristo, ao Deus único e Pai da humanidade, e a todos os
seres santos e felizes no céu. Todo o universo inteligente, de acordo
com essa visão, deveria ser colocado sob um domínio, o domínio de
Deus Pai, por meio de Seu Filho Jesus Cristo. Esta é a grande
consumação apresentada a nós de muitas formas no Novo
Testamento. É a "regeneração" [paliggenesia] de Mt. 19:28; os
"tempos de refrescamento" [kairoi anaquxewv]; e os "tempos de
restauração de todas as coisas" [cronoi apokatastasewv] de Atos 3:19,

204
Discursos e Provérbios do Dr. John Brown, Nosso Senhor, vol. ip 200.
21; 205 a "sujeição de todas as coisas a Cristo" de 1 Co. 15:28; a
"reconciliação de todas as coisas com Deus" [apokatallagh] de Cl.
1:20; o "tempo da reforma" [kairov diorywsewv] de Hb. 9:10; o "aiwn
o mellwn" - "a nova era" - de Ef. 1:21. Todas essas são apenas formas
e expressões diferentes da mesma coisa, e todas apontam para a
mesma grande era vindoura; e a essa categoria podemos atribuir sem
hesitar a frase "economia da plenitude dos tempos" e "a reunião de
todas as coisas em Cristo".

Antes que esse domínio universal do Pai pudesse ser publicamente

assumido e proclamado, era necessário que a relação exclusiva e
limitada de Deus com uma única nação fosse substituída e abolida. A
Teocracia teve, portanto, de ser deixada de lado, a fim de abrir
caminho para a paternidade universal de Deus: "para que Deus seja
tudo em todos".

2. A próxima questão que devemos considerar é: Temos alguma

indicação do período em que essa consumação deveria ocorrer?

Temos as declarações mais explícitas sobre esse ponto; pois quase

todas essas designações equivalentes do evento nos permitem fixar o
tempo. A regeneração é "quando o Filho do homem se sentar no
trono da sua glória"; os tempos de "restituição de todas as coisas" são
quando "Deus envia Jesus Cristo"; a "sujeição de todas as coisas a
Cristo" é "na sua vinda" e "no fim". Em outras palavras, todos esses
eventos coincidem com a Parousia; e este é, portanto, o período da
"reunião de todas as coisas" sob Cristo.

Chegamos à mesma conclusão com a consideração da frase

"dispensação da plenitude dos tempos". Uma economia é um arranjo
ou ordem de coisas e parece ser equivalente à frase diayhkh ou
convênio. A dispensação ou economia mosaica é designada como
"antiga aliança" (2 Co. 3:14) em contraste com a "nova aliança" ou a
205
E a "vinda do que é perfeito" de 1 Co. 13:10
"dispensação do Evangelho". A "antiga aliança" ou economia é
representada como "decadente, envelhecendo e pronto para
desaparecer", isto é, a dispensação mosaica estava prestes a ser
abolida e a ser substituída pela dispensação cristã. (Hb. 8:13) Às
vezes, a economia antiga, ou judaica, é mencionada como este aeon, o
atual aeon [o aiwn outov o nun aiwn]; e a dispensação cristã, ou
evangélica, como "o aeon vindouro" e o "mundo vindouro" [aiwn
mellwn h oikouhenh h mellousa]. (Ef 1:21 Hb. 2:5) O fim da era ou
economia judaica é chamado de "fim dos tempos" [h sunteleia tou
aiwnov], e é razoável concluir que o fim dos tempos antigos é o início
do novo. Segue-se, portanto, que a economia da plenitude dos
tempos é o estado ou ordem das coisas que imediatamente sucede e
substitui a antiga economia judaica. A economia da plenitude dos
tempos é a dispensação final e coroadora; o "reino que não pode ser
movido"; "o melhor pacto, estabelecido com melhores promessas".
Como, então, a velha economia foi finalmente deixada de lado e
revogada com a destruição de Jerusalém, concluímos que o novo
aeon, ou "economia de a plenitude dos tempos", recebeu sua solene e
pública inauguração no mesmo período, que coincide com a Parousia.

O DIA DA REDENÇÃO
Efésios 1:13: "Em quem também vós estais, depois que ouvistes a
palavra da verdade, o evangelho da vossa salvação; e, tendo nele
também crido, fostes selados com o Espírito Santo da promessa".

Efésios 4:30: "E não entristeçais o Espírito Santo de Deus, no qual

estais selados para o dia da redenção".

Essas duas passagens obviamente apontam para o mesmo ato e o

mesmo período. A que se refere o resgate aqui - o resgate da posse
comprada? O antigo Israel é chamado de herança do Senhor; (Deut.
32:9) e diz-se que o povo de Deus é sua herança. (Ef 1:11, tradução
de Alford) Aqui, no entanto, não é a herança de Deus, mas a nossa
herança, a que se refere; e que a herança ainda não está em posse,
mas em perspectiva; o penhor ou o selo de posse (a saber, o Espírito
Santo) foi recebido. Somos, portanto, compelidos a entender pela
herança a futura glória e felicidade que aguardam o cristão no céu.
Esta é, portanto, a herança e também a posse adquirida, pois ambos
se referem à mesma coisa. Obviamente, é algo futuro, mas não
distante, pois já foi comprado, embora ainda não possuído.
Permaneceu na mesma relação com os cristãos efésios que a terra de
Canaã com os antigos israelitas no deserto. Era o descanso
prometido, no qual eles esperavam viver para entrar. O dia em que o
Senhor Jesus deveria ser revelado do céu era o dia da redenção para o
qual as igrejas apostólicas estavam ansiosas. Nosso Senhor havia
predito os símbolos da abordagem daquele dia. "Quando essas coisas
começarem a acontecer, olhe para cima e levante a cabeça, pois sua
redenção está próxima". Ele também declarou que a geração existente
não deveria morrer até que tudo estivesse cumprido. (Lucas 21:28,
32) O dia da redenção, portanto, estava próximo deles.

Da mesma maneira, São Paulo, escrevendo para os cristãos em

Roma, fala do desejo ansioso com o qual eles estavam "esperando
pela adoção ou redenção de seu corpo da escravidão da corrupção".
(Rm. 8:23) Essa passagem é precisamente paralela a Ef. 1:14 e 4:30.
Existe a mesma herança, a mesma seriedade, a mesma redenção total
em perspectiva. A mudança do corpo material e mortal em um corpo
incorruptível e espiritual foi uma parte importante da herança. Era o
que o apóstolo e seus convertidos esperavam na Parousia. O dia da
redenção, portanto, é coincidente com a Parousia.

A GLORIOSA HERANÇA DOS SANTOS

Efésios 1:18: "Tendo iluminados os olhos do vosso entendimento,
para que saibais qual seja a esperança da sua vocação, e quais as
riquezas da glória da sua herança nos santos".
Efésios 6:8: "Sabendo que cada um receberá do Senhor todo o bem
que fizer, seja servo, seja livre".

A Parousia está em toda parte representada como o dia herança

gloriosa e benção futura no céu (cf. Cl. 1:12, 21, 22, 28; 3:24) Esse é o
ensino claro de Cristo e de Seus apóstolos, e achamos claramente
expresso nas palavras de São Paulo agora diante de nós. A Parousia
deveria ser a consumação de glória e felicidade para os fiéis. Ao
contemplar a recompensa final da Igreja no Céu, os patrões são
motivados a tratar seus empregados com brandura.

A ERA PRESENTE E A ERA VINDOURA

Efésios 1:20, 21: "Que manifestou em Cristo, ressuscitando-o
dentre os mortos, e pondo-o à sua direita nos céus,
Acima de todo o principado, e poder, e potestade, e domínio, e de
todo o nome que se nomeia, não só neste século, mas também no
vindouro".

Muitas vezes tivemos ocasião de comentar sobre o verdadeiro

sentido da palavra, tantas vezes mal traduzido 'mundo', Locke
observa: "Pode valer a pena considerar se não há uma significação
mais natural do Novo Testamento, defendendo um considerável
tempo, passando por uma dispensação notável". 206 Na opinião do
apóstolo, havia pelo menos dois grandes períodos ou eras: o presente,
mas chegando ao fim; o outro futuro e prestes a abrir. A primeira era
a ordem atual das coisas sob a lei mosaica; a última era a nova e
gloriosa época que seria inaugurada pela Parousia.

206
Notas sobre 1 Co. 10:11.
 AS ERAS VINDOURAS
Efésios 2:7: "Para mostrar nos séculos vindouros as abundantes
riquezas da sua graça pela sua benignidade para conosco em Cristo
Jesus".

Nesta passagem, a seguinte observação é feita por Conybeare e

Howson:

"Nas eras que estão chegando; viz. o tempo do perfeito triunfo de

Cristo sobre o mal, sempre contemplado no Novo Testamento tão
próximo".207

Seria talvez mais apropriado dizer que se refere à salvação que se

aproxima desses crentes gentios e à sua glorificação com Cristo; pois
esta é a consumação sempre contemplada no Novo Testamento tão
próxima. (Rm. 13:11)

O ESTADO PERFEITO E GLORIOSO

Efésios 5:27: "Para a apresentar a si mesmo igreja gloriosa, sem
mácula, nem ruga, nem coisa semelhante, mas santa e irrepreensível".

Claramente, a visão de João da Nova Jerusalém como noiva

representa a realidade espiritual da comunidade do verdadeiro povo
de Deus, formalmente entrando em consumação da união espiritual e
comunhão com o Senhor na Parousia. A Noiva representando o
povo de Deus, vem adornada com glória por estar com o marido. As
aflições terrenas anteriores são agora substituídas pelo "incomparável
peso da glória". Essa é a ocasião climática procurada por todos os
primeiros cristãos: viz. que na Parousia de Jesus seriam apresentados
"sem defeito, diante da presença de Sua glória com grande alegria"

207
Vida e Epístolas de São Paulo, in loc.
(Judas 24, cf. 1 Ts. 3:13, 5:23; 1 Co. 1:8). Nós, propositadamente,
evitamos, nesta fase, inserir símbolos e seu significado, até que todo o
assunto venha à nossa frente no Livro do Apocalipse.

A PAROUSIA NAS EPÍSTOLAS APOSTÓLICAS

NA EPÍSTOLA AOS FILIPENSES

Esta é, juntamente com Colossenses e Filemon, uma das cartas da
prisão que parece ter sido escrita em Roma (At 28,16.30-31) entre 58-
63 dC. Embora a epístola de São Paulo aos filipenses não faça uma
referência direta a Parousia, a expectativa desse evento pode ser
encontrada em toda a epístola, com referências ao arrebatamento, à
ressurreição, aos corpos gloriosos dos santos ressurretos ou
trasladados e à destruição dos ímpios.

O DIA DE CRISTO
Filipenses 1:6: "Tendo por certo isto mesmo, que aquele que em
vós começou a boa obra a aperfeiçoará até ao dia de Jesus Cristo".

Filipenses 1:10: "Para que aproveis as coisas excelentes, para que

sejais sinceros, e sem escândalo algum até ao dia de Cristo".

Filipenses 2:16: "Retendo a palavra da vida, para que no dia de

Cristo possa gloriar-me de não ter corrido nem trabalhado em vão".

O dia de Cristo é evidentemente considerado pelo apóstolo como a

consumação da disciplina moral e da provação dos crentes. Não há
dúvida de que ele tem em vista o dia da vinda do Senhor, quando
"julgaria a todos segundo as suas obras". Na suposição de que o dia
de Cristo ainda é futuro, segue-se que a disciplina moral dos filipenses
ainda não está completa; que sua provação não está terminada; e que
o bom trabalho iniciado neles ainda não está aperfeiçoado.
 A nota de Alford sobre essa passagem (Fp. 1:6) merece atenção. "O
acriv hmerav cristou Ihs assume a proximidade da vinda do Senhor.
Aqui, como em outros lugares, os comentaristas têm se esforçado
para escapar dessa inferência", etc. 208 Isso é justo; mas a própria
inferência de Alford, de que São Paulo estava enganado, é igualmente
insustentável.

O ESTADO MELHOR DA VIDA FUTURA

Filipenses 1:21-23: "Porque para mim o viver é Cristo, e o morrer é
ganho... Mas de ambos os lados estou em aperto, tendo desejo de
partir, e estar com Cristo, porque isto é ainda muito melhor".

Nos aproximamos dos últimos dias do apóstolo, e com o maior

interesse, podemos examinar esta carta para ver se os anos fizeram
alguma mudança em seus pontos de vista. Muito em breve,
encontramos uma referência significativa ao "dia de Jesus Cristo" (Fp.
1:6). Então nos deparamos com outro (Fp. 1:10) e ainda outro (Fp.
2:16). Existem duas características significativas nessas referências:

1- Os filipenses vão viver para ver esse dia; e,

2- É um dia de manifestação ou julgamento.

Já vimos que esse é um acompanhamento inseparável da Segunda

Vinda. Cristo julga os mortos em Sua descida do céu; e a tribulação
que testa a fé de Sua Igreja na terra, separa o joio do trigo e elogia ou
condena o professor cristão, cuja obra é posta à prova. Que este dia
de Cristo está muito próximo na convicção do apóstolo é colocado
sem qualquer dúvida por sua declaração enfática (Fp. 4:5), "o Senhor
está próximo".

208
Testamento grego, in loc.
 Mas o que devemos fazer com a sua declaração sincera (Fp. 1:21)
de que "morrer é ganho" e que sua própria preferência é despir da
carne? Por que, "partir" ou morrer é "melhor", se é que os vivos são
arrebatados estar com Cristo ao mesmo tempo que os mortos? A
resposta pode ser satisfeita na hipótese de que "os mortos estão mais
perto de Cristo do que os vivos". Sem dúvida há muita verdade
importante nesta explicação, mas ela pode não satisfazer todos os
requisitos do caso.

O que dizer então de sua expectativa e desejo de que, em vez de

morrer ele será transfigurado vivo? Onde agora está o seu desejo
sincero de ser "revestidos da nossa habitação do céu"? (2 Co. 5:2) Já
comentamos que sua experiência no intervalo entre a Primeira e a
Segunda Epístola aos Coríntios foi de tal ordem que o levou a
apreender a morte iminente. (Ver 2 Co. 1:8, etc.) Seu "problema na
Ásia" o deixara desesperado com a vida, e ele provavelmente achava
que não conseguiria escapar da hostilidade maligna de seus inimigos
por muito mais tempo. Ele tinha agora "a sentença de morte em si
mesmo"; ele carregava sobre "seu corpo a morte do Senhor Jesus" e
sentia que estava "sempre entregue à morte por causa de Jesus".

Mas essa antecipação não diminuiu a confiança com a qual ele

ansiava pelo futuro; pois, mesmo que ele morresse antes da Parousia,
por esse motivo não perderia sua parte nos triunfos e glórias daquele
dia. Ele estava certo de que aquele que ressuscitou o Senhor Jesus
também o ressuscitaria por Jesus, e iria apresentá-lo juntamente com
os santos vivos que poderiam sobreviver a esse período. Ele não
estaria ausente do grande episódio ocorrido na vinda do Senhor (2
Ts. 2:1), mas seria "apresentado", juntamente com seus amigos em
Corinto e em outros lugares, "diante da presença de sua glória". De
fato, o apóstolo agora se conforta com as mesmas palavras com as
quais confortara os enlutados em Tessalônica. Ele parece ter
renunciado à esperança de que ele próprio viveria para testemunhar a
gloriosa aparição do Senhor; mas não menos ainda, ele foi
convencido de que não sofreria perdas por ter que morrer; pois,
como ele havia ensinado aos tessalonicenses, "os que dormem em
Jesus Deus trariam com ele"; e os santos vivos naquele dia não teriam
vantagem sobre os que dormiam. (1 Ts. 4:14, 15)

A EXTRAORDINÁRIA RESSURREIÇÃO DENTRE OS

MORTOS
Filipenses 3:10-11: "Para conhecê-lo, e o poder da sua
ressurreição... para ver se de alguma maneira posso chegar à
ressurreição dentre os mortos".

Nenhuma objeção séria precisa ser levantada ao ponto de vista de

que São Paulo quer dizer a ressurreição dos mortos na Parousia de
Cristo. Aqui ele fala na possibilidade de ser encontrado na sepultura
quando Cristo vier. Ele fala de sua ambição e desejo de conhecer a
Cristo, "e o poder de sua ressurreição e a comunhão de seus
sofrimentos [pesada perseguição], tornando-se conformado com sua
morte [martírio], se por algum meio eu puder alcançar a ressurreição
dentre os mortos". Mas por que São Paulo deveria expressar tanta
ansiedade para alcançar o que era inevitável? Se todos os mortos,
devem ser ressuscitados, em algum momento próximo, essa
linguagem é manifestamente inadequada; mas se existe uma diferença
entre aqueles que "ressuscitam para vida" e aqueles que "ressuscitam
para condenação", as palavras têm uma pertinência e força que todos
devem sentir.

Quando verificamos o grego neste texto, encontramos uma escolha

de palavras muito interessante e incomum aqui pelo apóstolo (ek-
anastasis). Esta palavra é composta por três partes (ex-ana-stasis). As
duas últimas partes da palavra (ana-stasis) significa "se levantar" ou
"permanecer". Quando usado em relação aos que morreram, o
significado exato da palavra seria, "uma retomada da vida, permitindo
que alguém se levante ou se levante do lugar da morte". Mas a
preposição (ek) prefixada a anastasis adiciona uma nova dimensão
fazendo com que exanastasis signifique "ressurreição extraordinária".
Todos os mortos ressuscitariam na Parousia, mas não há dúvidas que
apenas os santos estão aptos a experimentar esta "ressurreição
extraordinária".

O mesmo pensamento é sugerido nas palavras de Jesus, em Lucas

20:35: "Aqueles que são considerados dignos de atingir (comp. Hb.
11:35) a era vindoura, e a ressurreição dos mortos, não se casam nem
são dados a casamento". Estes, é dito no versículo 36, "sendo filhos
da ressurreição, são filhos de Deus". Meyer comenta que: "O
contexto mostra que Jesus tem em vista apenas aqueles que serão
ressuscitados, com exceção daqueles que ainda estão vivendo aqui, na
parousia". Godet da mesma maneira diz: "A ressurreição dos mortos
é muito evidentemente, neste lugar, não a ressurreição dos mortos em
geral. O que se refere é um privilégio especial concedido apenas aos
fiéis que devem ser considerados dignos" (comp. Lc. 14:14, e Fp
3:11).

Mas a que ele se refere quando imediatamente ele acrescenta - "Não

que eu já tenha atingido, ou que já esteja perfeito"? Meyer diz, "para a
bem-aventurança do Reino do Messias". São Paulo estava se
esforçando para fazer o que fosse necessário para alcançar a
"ressurreição extraordinária". Ele não se sentia digno disso ainda, ele
não está preparado para dizer ou dar como certo que este estado foi
atingido (ele não tinha certeza se havia sofrido perseguição o
suficiente para ser digno dela); mas estava avançando para a
plenitude do auto-sacrifício com a meta de estar entre o grupo de
santos do primeiro século que seriam considerados dignos de
obterem o "prêmio da alta vocação" e a "sua herança" na
"ressurreição dos justos", na Parousia.
 O DESTINO DOS INIMIGOS DE CRISTO
Filipenses 3.18,19: "Porque muitos há, dos quais muitas vezes vos
disse, e agora também digo, chorando, que são inimigos da cruz de
Cristo,
Cujo fim é a perdição; cujo Deus é o ventre, e cuja glória é para
confusão deles, que só pensam nas coisas terrenas".

Embora São Paulo sempre enfatizasse em suas cartas o destino

glorioso dos crentes, também abordava o destino dos ímpios. A
"glória vindoura" é a contrapartida ou antítese da "ira vindoura";
aspectos diferentes do mesmo grande evento; pois a Parousia, que era
a revelação da glória aos filhos de Deus, era a revelação do dia da ira
contra os inimigos da Cruz (cf. Rm. 2:5, 7).

A EXPECTATIVA DA PAROUSIA
Filipenses 3:20-21: "Mas a nossa cidade está nos céus, de onde
também esperamos o Salvador, o Senhor Jesus Cristo,
Que transformará o nosso corpo abatido, para ser conforme o seu
corpo glorioso".

Essas palavras dão testemunho decisivo da expectativa estimada

pelo apóstolo e pelos cristãos de seu tempo da rápida vinda do
Senhor. Não era a morte que eles procuravam e esperavam, como
nós; mas aquilo que engoliria a morte na vitória: a mudança que
substituiria a necessidade de morrer. As anotações de Alford sobre
esta passagem são as seguintes:

"As palavras assumem, como São Paulo sempre faz quando fala
incidentalmente, sua sobrevivência para testemunhar a vinda do
Senhor. A mudança do pó da morte na ressurreição, por mais que
possamos acomodar sua expressão, não foi contemplada
originalmente por ela".209

A PROXIMIDADE DA PAROUSIA
Filipenses 4:5: "Seja a vossa equidade notória a todos os homens.
Perto está o Senhor".

Aqui o apóstolo repete a conhecida palavra de ordem da igreja

primitiva, "O Senhor está próximo": - equivalente ao "Maranatha" de
1 Coríntios 16:22. Duvidar de sua plena convicção da proximidade da
vinda de Cristo é incompatível com o devido respeito pelo claro
significado das palavras; definir essa convicção como um erro é
incompatível com o devido respeito por sua autoridade e inspiração
apostólica.210

A PAROUSIA NAS EPÍSTOLAS APOSTÓLICAS

NA PRIMEIRA EPÍSTOLA A TIMÓTEO

1 Timóteo provavelmente foi escrito enquanto São Paulo estava em
Filipos. São Paulo escreveu a Timóteo (a primeira carta) quando
estava em Éfeso (63-64 dC). São Paulo não estava na prisão no
momento, mas ele não diz onde estava quando o escreveu
(provavelmente por razões de segurança). A tribulação já estava em
andamento e esquentando, portanto, não é surpreendente ver Paulo
dar tão poucos detalhes sobre sua localização e planos de viagem. As
epístolas pastorais a Timóteo não contêm muitas referências a
Parousia, pois lidam com os problemas que Timóteo enfrentava em

209
Testamento grego, in loc.
210
As considerações finais do capítulo quatro, as exortações a Evódia e
Síntique para resolver suas diferenças e o mandamento para a tolerância
estão fundamentadas na proximidade da parousia. A Parousia também estava
à vista em Efésios e Colossenses, ambas escritas durante o mesmo período.
outras áreas bíblicas. Quando a Parousia é mencionada, no entanto,
está em harmonia com outras porções das Escrituras.

A APOSTASIA DOS ÚLTIMOS DIAS

1 Timóteo 4:1-3: "Mas o Espírito expressamente diz que nos
últimos tempos apostatarão alguns da fé, dando ouvidos a espíritos
enganadores, e a doutrinas de demônios;
Pela hipocrisia de homens que falam mentiras, tendo cauterizada a
sua própria consciência;
Proibindo o casamento, e ordenando a abstinência dos alimentos
que Deus criou para os fiéis, e para os que conhecem a verdade, a fim
de usarem deles com ações de graças".

Um dos sinais que nosso Senhor predisse como um dos

precursores da grande catástrofe que deveria dominar a sociedade e o
povo judaico foi uma deserção generalizada e portentosa da fé,
manifestando-se entre os professos discípulos de Cristo. A referência
de nosso Senhor a essa deserção, embora distinta e pontuada, não é
tão minuciosa e detalhada quanto a descrição que encontramos nas
Epístolas de São Paulo; portanto, inferimos, como também sugere a
linguagem do primeiro versículo deste capítulo, que revelações
subsequentes de sua natureza e características foram feitas aos
apóstolos. É designado por São Paulo, em 2 Ts. 2:3 , "a apostasia", -
mas ele não fica para delinear seus traços característicos, apressando-
se em retratar as linhagens do "homem do pecado". Já apontamos a
distinção entre "a apostasia" e "o homem do pecado", para confundir
o que tem sido um erro comum, mas flagrante. Na sequência,
descobriremos que a descrição de São Paulo da apostasia é tão
minuciosa quanto a do "homem do pecado", de modo a permitir-nos
identificar uma tão prontamente quanto a outra.

O primeiro ponto que será bom determinar é o período da

apostasia; ou seja, o momento em que deveria se declarar. Diz-se que
é "nos últimos tempos" [ en usteroiv kairoiv ], uma expressão que,
por si só, pode parecer um pouco indefinida, mas, quando comparada
com outras frases semelhantes, sem dúvida será considerada um
período específico e definido, bem entendido por Timóteo e todas as
igrejas apostólicas. Será conveniente reunir em uma única visão todas
as passagens que se referem a essa época importante e crítica, que é a
meta e o término para o qual, mostrando o Novo Testamento, todas
as coisas estavam rapidamente se apressando.

TABELA ESCATOLÓGICA DE PASSAGENS

RELACIONADAS COM OS ÚLTIMOS TEMPOS
O fim dos tempos
[ h sunteleia tou aiwnov ]

Mt. 13:39 - "A colheita é o fim dos tempos".

Mt. 13:40 - "Assim será no fim desta era".

Mt. 13:49 - "Assim será no fim dos tempos".

Mt. 24:3 - "Qual será o sinal da tua vinda [ parousia ] e do fim dos
tempos?".

Mt. 28:20 - "Estou convosco todos os dias, até o fim dos tempos".

Hb. 9:26 - "Mas agora uma vez no fim dos tempos" [ twn
aiwnwn ]

O Fim
[ to telov ta telh ]

Mt. 10:22 - "Aquele que perseverar até o fim será salvo".

Mt. 24: 6 - "Mas ainda não é o fim". (Marcos 13: 9, Lucas 21:9)
Mt. 24:13 - "Mas quem perseverar até o fim , esse será salvo".
(Marcos 13:13)

Mt. 24:14 - "Então virá o fim".

1 Co. 1:8 - "O qual vos confirmará até o fim".

1 Co. 10:11 - "A quem chegaram os fins dos tempos".

1 Co. 15:24 - "Então chega o fim".

Hb. 3: 6 - "Firme até o fim".

Hb. 3:14 - "Pronto para o fim".

Hb. 6:11 - "Dignidade até o fim".

1 Pe. 4:7 - "O fim de todas as coisas está próximo".

Ap 2:26 - "Aquele que guarda as minhas obras até o fim".

Os Últimos Tempos, Dias, etc.

1 Tm. 4:1 - "Nos últimos tempos, alguns apostatarão" [ en usteroiv

kairoiv ].

2 Tm. 3:1 - "Nos últimos dias virão tempos perigosos" [ en escataiv

hmeraiv ].

Hb. 1:2 - "Nos últimos dias [Deus] falou conosco" [ ep escatou twn
hmerwn toutwn ].

Tiago 5:3 - "Vocês acumularam tesouros nos últimos dias" [ en

escataiv hmeraiv ].
1 Pe. 1:5 - "Salvação, pronta para ser revelada na último tempo"
[ en kairq escatq ].

1 Pe. 1:20 - "Que se manifestou nestes últimos tempos" [ ep escatou

twn cronwn ].

2 Pe. 3:3 - "Haverá nos últimos dias escarnecedores" [ ep escatou twn

hmerwn ].

1 João 2:18 - "É a última hora" [ escath wra ].

Judas 1:18 - "nos últimos tempos haveria escarnecedores" [ en escatq

cronq ].

FRASES EQUIVALENTES REFERENTES

AO MESMO PERÍODO
O dia.

Mt. 25:13 - "Não sabeis o dia nem a hora em que o Filho do homem
vem".

Lc. 17:30 - "O dia em que o Filho do homem é revelado".

Rm. 2:16 - "No dia em que Deus julgará os segredos dos homens".

1 Co. 3:13 - "O dia a declarará".

Hb. 10:25 - "Vê o dia se aproximando".

Aquele dia.

Mt. 7:22 - "Muitos me dirão naquele dia: Senhor, Senhor".

Mt. 24:36 - "Mas naquele dia e naquela hora ninguém conhece".

Lc. 10:12 - "Será mais tolerável naquele dia para Sodoma".

Lc. 21:34 - "E que esse dia venha sobre você de surpresa".

1 Ts. 5:4 - "Para que esse dia o domine como ladrão".

2 Ts. 2:3 - "Esse dia não chegará, antes que venha a apostasia".

2 Tm. 1:12 - "Que lhe cometi contra esse dia".

2 Tm. 1:18 - "Para que ele encontre misericórdia do Senhor naquele

dia".

2 Tm. 4:8 - "Uma coroa ... que o Senhor ... me dará naquele dia".

O dia do Senhor.

1 Co. 1:8 - "Para que sejais irrepreensíveis no dia de nosso Senhor

Jesus Cristo".

1 Co. 5:5 - "Para que o espírito seja salvo no dia do Senhor Jesus".

2 Co. 1:14 - "Vocês são nossos no dia do Senhor Jesus".

Fp. 2:16 - "Para que eu possa me alegrar no dia de Cristo".

1 Ts. 5: 2 - "O dia do Senhor vem como um ladrão durante a noite".

O dia de Deus.

2 Pe. 3:12 - "Procurando e apressando-se para a vinda do dia de

Deus".
O grande dia.

Atos 2:20 - "Grande e notável dia do Senhor".

Judas 1:6 - "O julgamento do grande dia".

Ap. 6:17 - "Chegou o grande dia de sua ira".

Ap. 16:14 - "A batalha do grande dia".

O dia da ira.

Rm. 2:5 - "Entesouras ira no dia da ira".

Ap. 6:17 - "Chegou o grande dia de sua ira".

O dia do julgamento.

Mt. 10:15 - "Será mais tolerável no dia do julgamento". (Marcos 6:11)

Mt. 11:22 - "Será mais tolerável ... no dia do julgamento".

Mt. 11:24 - "Será mais tolerável ... no dia do julgamento".

Mt. 12:36 - "Eles darão conta disso no dia do julgamento".

2 Pe. 2:9 - "Reservar o injusto até o dia do julgamento".

2 Pe. 3:7 - "O dia do julgamento e perdição dos homens ímpios".

1 João 4:17 - "Para que tenhamos ousadia no dia do julgamento".

O dia da redenção.

Ef. 4:30 - "Selado até o dia da redenção".

O último dia.

João 6:39 - "Eu o ressuscitarei no último dia".

João 6:40 - "Eu o ressuscitarei no último dia".

João 6:44 - "E eu o ressuscitarei no último dia".

João 6:54 - "E eu o ressuscitarei no último dia".

João 11:24 - "Ele ressuscitará na ressurreição no último dia".

A partir da comparação dessas passagens, aparecerá:

- Que todos eles se referem a um e o mesmo período - um certo

tempo definido e específico.
- Que todos eles assumem ou afirmam que o período em questão não
está muito distante.
- O limite além do qual não é permitido ir na determinação do
período chamado "os últimos tempos" é indicado nas escrituras do
Novo Testamento, viz. a vida da geração que rejeitou a Cristo.

Isso nos leva ao período da destruição de Jerusalém, marcando

como "o fim dos tempos", "o dia do Senhor", "o fim". Ou seja, a
vinda do Senhor, ou a Parousia.

DESCRIÇÃO DA APOSTASIA
Tendo assim trazido as passagens que falam do período da
apostasia, será apropriado seguir um método semelhante com relação
às passagens que descrevem as características e o caráter da própria
apostasia. Essa deserção fatal lança sua sombra escura sobre todo o
campo da história do Novo Testamento, desde o discurso profético
de nosso Senhor no Monte das Oliveiras, e ainda mais cedo, até o
Apocalipse de São João. É instrutivo observar como, à medida que o
tempo de seu desenvolvimento e manifestação se aproxima, a sombra
se torna cada vez mais escura, até atingir sua mais profunda
melancolia na revelação do Anticristo.

SINOPSE DAS PASSAGENS RELATIVAS

A APOSTASIA

1. A apostasia, predita pelo nosso Senhor

"Cuidado com os falsos profetas, que vêm a você
Falsos Mateus
em pele de ovelha, mas por dentro são lobos
profetas 7:15
vorazes."
Mateus "Muitos dirão a mim naquele dia: Senhor, Senhor,
Idem
7:22 nós não profetizamos em seu nome?", Etc.
Cristos Mateus "Muitos virão em meu nome e enganarão a muitos
Falsos 24:5 ."
Falsos Mateus "E muitos falsos profetas se levantarão e
profetas 24:11 enganarão a muitos".
Falsos
Cristos e Mateus "Falso cristos e falsos profetas surgirão e farão
falsos 24:24 grandes sinais e maravilhas."
profetas
Apostasia Mateus "Muitos tropeçarão e se entregarão uns aos outros,
Geral 24:10 e uns aos outros se odiarão".
Mateus "Porque o mal se multiplicará, o amor de muitos
Idem
24:12 esfriará."
 2. A apostasia, predita por Paulo
"Eu sei que depois da minha partida,
lobos vorazes entrarão no meio de
Professores vocês, que não perdoarão o rebanho, e
At. 20:29,30
Falsos de vocês mesmos se levantarão homens
que falarão coisas perversas para arrastar
os discípulos atrás deles."
"Não virá a menos que a apostasia
A apostasia 2 Ts. 2: 3
venha primeiro."
"Estes são falsos apóstolos,
trabalhadores fraudulentos que se
Falsos 2 Co. 11:13,
disfarçam como apóstolos de Cristo, e
apóstolos 14
não é de admirar, porque o próprio
Satanás se disfarça de anjo de luz."
Professores "Há alguns que te incomodam e querem
Gl. 1:7
Falsos perverter o evangelho de Cristo."
Irmãos falsos Gl. 2:4 "Falso irmãos introduzidos em segredo".
―Olhe para aqueles que causam divisões
e tropeçam contra a doutrina que você
aprendeu, e se afaste deles.‖ Tais
Enganos e
Rm. 16:17,18 pessoas não servem ao nosso Senhor
cismáticos
Jesus Cristo, mas seus próprios ventres,
e com palavras gentis e bajulação,
enganam os corações dos ingênuos.
Professores "Veja que ninguém te engane com
Cl. 2:8
Falsos filosofias e sutilezas sutis."
"Ninguém te priva de sua recompensa,
Idem Cl. 2:18 alegando humildade e a adoração dos
anjos."
Mestres "Cuidado com os cães, cuidado com os
Fp. 3:2
Judaizantes trabalhadores do mal, cuidado com os
 mutiladores do corpo."
"Há muitos lá fora, de quem eu te disse
Inimigos da
Fp. 3:18 muitas vezes ... que eles são inimigos da
cruz
cruz de Cristo."
"O fim do qual será perdição, cujo deus
Sensualistas Fp. 3:19
é a barriga."
"Comande alguns que não ensinam
Professores doutrinas diferentes, nem prestem
1 Tm. 1:3,4
Falsos atenção a fábulas e genealogias
intermináveis."
"Algumas pessoas se desviaram e saíram
Judaizantes 1 Tm. 1:6,7 para palavras vãs, querendo ser doutores
da lei", etc.
"Alguns rejeitaram e não guardaram a fé
Apóstatas 1 Tm.1:19
e a boa consciência, e naufragaram."
"Mas o Espírito diz claramente que nos
últimos tempos alguns apostatarão da fé,
Mentirosos e ouvindo espíritos enganadores e
1 Tm. 4:1,2
hipócritas doutrinas de demônios, pela hipocrisia
de mentirosos que têm sua consciência
queimada."
"Eles proibirão casar-se e ordenarão
Professores
1 Tm. 4:3 abster-se de alimentos que Deus criou
Falsos
..."
"Evite as conversas profanas sobre
1 Tm. 6:20, coisas vãs, e os argumentos da ciência
Idem
21 falsamente nomeada, que alguns
professam, se desviaram da fé".
―Mas evite palavras de cumulação
2 Tm 2:16-
Idem profanas e vãs, porque eles levarão mais
18
e mais a impiedade.‖ E sua palavra
 corroerá como gangrena, dos quais
Himeneu e Fileto, que se desviaram da
verdade, dizendo que a ressurreição já
aconteceu, e derrubaram a fé de alguns
".
"Também deves saber isto, que nos
últimos dias virão tempos perigosos:
pois haverá homens que se amam,
avarentos, vaidosos, orgulhosos,
blasfemos, desobedientes aos pais,
ingratos, ímpios, sem afeição natural,
implacáveis, caluniadores,
intemperantes, cruéis, odiadores do
Imoralidade 2 Tm. 3:1-6,
bem, traidores, impetuosos,
da apostasia 8
apaixonados, mais do que prazeres de
Deus, que terão a aparência de piedade,
mas negarão a eficácia disso ... Por causa
destes são os que entram em casas e
carregam cativar as pequenas mulheres
carregadas de pecados "etc. "Homens
corruptos de entendimento, reprovados
sobre a fé."
"Os homens maus e os enganadores vão
Professores
2 Tm. 3:13 de mal a pior, enganando e sendo
Falsos
enganados."
"Porque chegará o tempo em que eles
não suportarão a sã doutrina, mas, tendo
comichão nos ouvidos, esses professores
Idem 2 Tm. 4:3, 4 serão amontoados de acordo com suas
próprias concupiscências, e eles
desviarão os ouvidos da verdade e se
converterão em fábulas."
Mestres Tt. 1:10 "Pois ainda há muitos obstinados,
Judaizantes falantes de vaidades e enganadores,
especialmente os da circuncisão."
"Não atendendo às fábulas judaicas,
Idem Tt. 1:14 nem aos mandamentos de homens que
se afastam da verdade."
"Eles professam conhecer a Deus, mas
com os fatos eles negam, sendo
Imoral Tt. 1:16
abomináveis e rebeldes, reprovados
quanto a toda boa obra."

3. A apostasia, predita por Pedro

"Mas também houve falsos profetas entre
o povo, como haverá falsos mestres no
Professores meio de vós, que introduzirão
2 Pe. 2:1
Falsos secretamente heresias destrutivas e até
mesmo negarão o Senhor que os resgatou,
trazendo sobre si a repentina destruição."
"Aqueles que, seguindo a carne, andam na
luxúria e sujeira, e desprezam o senhorio."
2 Ousados e teimosos, eles não têm medo
Imoralidade da
Pe. 2:10, de falar mal dos poderes superiores... Estes
apostasia
13, 14 são sujeira e manchas, que, mesmo
enquanto comem com você, se recriam em
seus erros ", etc.
"Sabendo isto primeiro, que nos últimos
Escarnecedores 2 Pe. 3:3 dias os escarnecedores virão, andando de
acordo com suas próprias luxúrias."
 4. A apostasia, prevista por Judas
Judas
Professores
4, 8, Veja 2 Pd 2
Falsos
10-19

5. A apostasia, predita por João

"Filhinhos, esta é a última hora, e como vocês
O 1 Jo ouviram que o anticristo está chegando, agora
anticristo, 2:18, muitos anticristos surgiram, por isso sabemos
os apóstatas 19 que é a última hora, eles saíram de nós, mas eles
não eram de nós".
"Quem é o mentiroso, mas quem diz que Jesus é
1 Jo
O anticristo o Cristo?" Este é o anticristo, aquele que nega o
2: 22
Pai e o Filho.
Professores 1 Jo "Eu escrevi isso para você sobre aqueles que te
Falsos 2: 26 enganam."
Falsos 1 Jo
"Muitos falsos profetas saíram ao mundo."
profetas 4:1
"Todo espírito que confessa que não confessa
1 Jo que Jesus Cristo veio em carne, não é de Deus, e
O anticristo
4:3 este é o espírito do anticristo, o qual você ouviu
que está chegando, e que está agora no mundo."
Os "Porque muitos enganadores saíram ao mundo,
enganadores 2 Jo. que não confessam que Jesus Cristo veio em
eo 1:7 carne, quem faz isto é o enganador e o
anticristo anticristo."
 CONCLUSÃO RELATIVA À APOSTASIA
Para uma consideração e uma comparação dessas passagens, é visto
que:

- Todos se referem à mesma grande defecção da fé, designada

por Paulo como "a apostasia".
- Esta apostasia seria geral e generalizada.
- Seria marcado pela extrema depravação moral, particularmente
pelos pecados da carne.
- Seria acompanhado de pretensões e de poder miraculoso.
- Seria principalmente, se não principalmente, judeu em sua natureza.
- Rejeita a encarnação e a divindade do Senhor Jesus Cristo;
é digamos, seria o anticristo previsto.
- Ela alcançaria seu pleno desenvolvimento nos "últimos tempos", e
seria o precursor da parousia.

Tendo, assim, feito uma pesquisa geral da doutrina do Novo

Testamento sobre a apostasia, resta apenas observar algumas
objeções que podem ser feitas às conclusões anteriores.

1. Pode-se perguntar: Que evidência temos de que tais erros e

heresias prevaleceram nos tempos apostólicos? A resposta é: o
próprio Novo Testamento fornece a prova. Os males que são
descritos por São Paulo como futuro, são representados por São
Pedro e São João como realmente presentes. As características da
apostasia estabelecidas por uma são precisamente aquelas que são
descritas pelas outras. O ascetismo e a imoralidade são evidentes nos
delineamentos proféticos da apostasia de São Paulo, e encontramos
as mesmas características nas descrições históricas de São Pedro e São
João.211

211
É mostrado por Conybeare e Howson que ambas essas tendências
aparentemente opostas infestaram a igreja primitiva. (Vida e epístolas de São
Paulo, cap. Xiii.)
2. Pode-se objetar que o período chamado "os últimos tempos" ou
"os últimos dias' não seja estritamente definido e possa, pelo que
sabemos, ainda ser futuro.

Mas, em primeiro lugar, as injunções dadas por São Paulo a

Timóteo implicam claramente que não era um distante, mas um
presente ou, de qualquer forma, um mal iminente do qual ele estava
falando. É manifesto que os sintomas da apostasia já haviam
começado a aparecer, e todo o teor da exortação do apóstolo implica
que os males especificados ficariam sob a observação de Timóteo. (1
Tm. 6:20, 21)

Nada pode ser mais certo do que os apóstolos se consideravam

vivendo "nos últimos tempos". Na sequência, teremos ocasião de ver
isso claramente provado. Enquanto isso, pode-se observar que as
passagens organizadas sob o título "Os Últimos Tempos" em nossa
Tabela Escatológica, todas se referem à mesma grande crise. Era "o
fim dos tempos" [ sunteleia tou aiwnov ], sobre o qual nosso Senhor
falava tantas vezes. A apostasia foi o precursor previsto para esse fim.

TIMÓTEO E A PAROUSIA
1 Timóteo 6:14,15: "[Eu te ordeno] que guardes este mandamento
sem mácula e repreensão, até à aparição de nosso Senhor Jesus
Cristo;
A qual a seu tempo mostrará o bem-aventurado, e único poderoso
Senhor, Rei dos reis e Senhor dos senhores".

Isso implica que Timóteo pode esperar viver até que esse evento
ocorra. O apóstolo não diz: "Guarde este mandamento enquanto
você viver"; nem "mantenha-a até a morte"; mas "até o aparecimento
de Jesus Cristo". Essas expressões não são equivalentes. A "aparição"
[ epifaneia ] é idêntica à Parousia, um evento que São Paulo e
Timóteo acreditavam estar à mão.

A nota de Alford neste versículo é eminentemente insatisfatória. A

nota de Alford neste versículo é eminentemente insatisfatória. Depois
de citar a observação de Bengel "de que os fiéis na era apostólica
estavam acostumados a esperar que o dia de Cristo se aproximasse;
considerando que estamos acostumados a esperar o dia da morte da
mesma maneira", ele continua observando:

"Podemos dizer com razão que qualquer que seja a impressão traída
pelas palavras de que a vinda do Senhor seria na vida de Timóteo, é
castigada e corrigida pelo kairoiv idiiviv (seu próprio tempo) do
próximo verso".212

Em outras palavras, a opinião errônea de uma frase é corrigida pela

imprecisão cautelosa da próxima! É possível aceitar tal afirmação?
Existe algo no kairoiv idiiv para justificar esse comentário? Ou tal
estimativa da linguagem do apóstolo é compatível com a crença em
sua inspiração? Não foi "impressão" que o apóstolo "traiu", mas uma
convicção e uma garantia fundamentadas nas promessas expressas de
Cristo e nas revelações de Seu Espírito.

Não menos excepcional é a reflexão final:

"A partir de passagens como essa, vemos que a era apostólica

sustentava a que deveria ser a atitude de todas as épocas - expectativa
constante da volta do Senhor".

Mas se essa expectativa não passou de uma falsa impressão, a

atitude deles não é mais uma cautela do que um exemplo? Vemos
agora (supondo que a Parousia nunca tenha ocorrido) que eles
acalentavam uma esperança vã e viviam na crença de uma ilusão. E se
212
Testamento grego, in loc.
eles se enganaram nisso, a mais confiante e estimada de suas
convicções, como podemos confiar em suas outras opiniões?
Considerar os apóstolos e os cristãos primitivos como todos
envolvidos em uma ilusão flagrante sobre um assunto que ocupava
um lugar de destaque em sua fé e esperança, é dar um golpe fatal na
inspiração e autoridade do Novo Testamento. Quando São Paulo
declarou, repetidas vezes, "O Senhor está próximo", ele não proferiu
sua opinião pessoal, mas falou com autoridade como um órgão do
Espírito Santo.

As observações de Dean Alford podem ser melhor respondidas nas

palavras de sua réplica ao professor Jowett:

"O apóstolo estava ou não estava escrevendo no poder de um

espírito superior ao seu? Temos, de alguma forma, Deus falando na
Bíblia, ou não? Se temos, então, de todas as passagens, é nessas que
tratam tão confiantemente da futuridade que devemos reconhecer
Sua voz: se não a temos nessas passagens, então onde devemos ouvir
tudo isso?".213

Encontramos o mesmo tom de desculpas nos comentários do Dr.

Ellicott nesta passagem:

"Pode-se admitir que os escritores sagrados usaram a linguagem em

referência à volta do Senhor, o que parece mostrar que os anseios de
esperança quase se tornaram convicções de crença".

Estranho que as afirmações mais claras, mais fortes e mais repetidas

de sua fé e esperança de São Paulo produzam na mente de um leitor
uma impressão tão fraca de suas convicções como essa. Mas não há
vacilação na declaração do apóstolo; não é porventura que ele profira;
é com um tom firme e confiante que ele solta o grito exultante: "O
Senhor está próximo". Ele não expressa suas próprias suposições,
213
Proleg do Testamento Grego. para 2 Tes. p. 64
esperanças ou anseios, mas transmite a mensagem pela qual foi
determinado e, como uma testemunha fiel de Cristo, em todos os
lugares proclama a rápida vinda do Senhor.

A APOSTASIA JÁ SE MANIFESTA
1 Timóteo 6:20,21: "Ó Timóteo, guarda o depósito que te foi
confiado, tendo horror aos clamores vãos e profanos e às oposições
da falsamente chamada ciência,
A qual professando-a alguns, se desviaram da fé. A graça seja
contigo. Amém".

É importante notar que, a partir de várias sugestões nesta epístola,

parece que a deserção da fé que deveria caracterizar os últimos dias já
havia se instaurado. São Paulo alerta Timóteo contra "falsos mestres",
com suas "fábulas e infinitas genealogias", "- contra aqueles que, com
respeito à fé, haviam naufragado"; contra outros "que adoravam
perguntas e discussões de palavras - homens de mentes corruptas e
destituídos da verdade". Esses "lobos em pele de cordeiro" já
devoravam o rebanho. Colocar a apostasia, portanto, em uma era
pós-apostólica é ignorar o ensino óbvio da epístola. Era um mal
presente e não distante que o apóstolo depreciava: a praga começara
no acampamento.

A PAROUSIA NAS EPÍSTOLAS APOSTÓLICAS

NA SEGUNDA EPÍSTOLA A TIMÓTEO

As epístolas pastorais a Timóteo não contêm muitas referência a
Parousia, pois lidam com os problemas que Timóteo enfrentava em
outras áreas bíblicas. Quando Parousia é mencionada, no entanto,
está em harmonia com outras porções das Escrituras. O contexto
histórico da segunda epístola de Paulo a Timóteo é diferente
daquele da primeira epístola. Paulo está na prisão (2 Tim. 1:16–17; 2:
9; 4:16–17). Este não é o aprisionamento romano narrado no últimos
capítulos de Atos. Naquela prisão, Marcos e Timóteo estavam com
Paulo. Neste aprisionamento, somente Lucas está com Paulo,
enquanto Marcos e Timóteo não estão (4:11). O consenso geral é que
após ficar preso pela primeira vez em Roma (cf. Atos 28:16,30- 31)
Paulo foi solto e foi permitido que viajasse por vários anos antes de
ser preso novamente. Foi durante a segunda vez que ficou preso que
Paulo escreveu esta epístola de Roma (cf. 1:16-17), quando era
prisioneiro ali e corria risco de vida. As seguintes palavras deixam isso
claro: ―Porque eu já estou sendo oferecido por aspersão de sacrifício,
e o tempo da minha partida está próximo‖ (2 Timóteo. 4.6). Esta
epístola foi a última das epístolas de Paulo a ser escrita cerca de 63
d.C.

"AQUELE DIA", O DIA DO SENHOR

2 Timóteo 1:12: "estou certo de que é poderoso para guardar o meu
depósito até àquele dia".

2 Timóteo 1:18: "O Senhor lhe conceda que naquele dia ache
misericórdia diante do Senhor. E, quanto me ajudou em Éfeso,
melhor o sabes tu".

2 Timóteo 4:8 :"Desde agora, a coroa da justiça me está guardada, a

qual o Senhor, justo juiz, me dará naquele dia; e não somente a mim,
mas também a todos os que amarem a sua vinda".
A alusão em todas essas passagens é ao "dia do Senhor"; o dia por
excelência; o dia do seu aparecimento; a Parousia.

Todo o teor dessas passagens indica que São Paulo considerava

"aquele dia" como agora muito próximo. Antecipando isso, ele
irrompe em uma explosão de exultação triunfante, como se estivesse
prestes a receber a coroa da vitória: - Lutei contra a boa luta; Eu
terminei meu curso; Eu tenho mantido a fé. Doravante, me é
estendida a coroa da justiça, que o Senhor, o justo Juiz, me dará
naquele dia; e não apenas para mim, mas para todos os que amam sua
vinda. Como é evidente que todos esses eventos - sua própria partida,
sua coroa "naquele dia" e a aparição do Senhor - estão previstos
como próximos! Vamos dizer que suas antecipações eram otimistas
demais? Que o dia ainda não chegou? Que sua coroa ainda está
"arrumada"? que Onesíforo ainda não encontrou misericórdia? A
suposição é incrível.

A HERESIA DE HIMENEU E FILETO

2 Timóteo 2:17-18: "E a palavra desses roerá como gangrena; entre
os quais são Himeneu e Fileto;
Os quais se desviaram da verdade, dizendo que a ressurreição era já
feita, e perverteram a fé de alguns".

A passagem diante de nós, pode exigir alguma atenção; pois pode

ser usado por muitos como uma refutação completa da interpretação
preterista da segunda vinda de nosso Senhor. Mas, não é fatal para
nossa interpretação exigir que a ressurreição esteja no passado e não
no futuro como fizeram Himeneu e Fileto? A objeção, no entanto, é
mais aparente do que real.

Observaremos que eles estavam errado em duas coisas: a natureza

da ressurreição e o tempo da ressurreição.

São Paulo condenaria Himeneu e Fileto de maneira tão severa (1

Tm. 1:19-20, 2 Tm. 2:16-18) se o seu único erro fosse o momento da
ressurreição? Os "irmãos" de Corinto foram rotulados como "tolos"
por aceitar a visão grega da "imortalidade da alma" e dos
desencarnados depois vida sem necessidade de ressurreição, mas eles
não foram condenados como hereges por isso. Os tessalonicenses
ficaram confusos sobre o momento do "dia do Senhor" (2 Ts. 2:1-2)
dizendo que já havia chegado, mas não foram condenados como
hereges por isso. Se Himeneu e Fileto eram culpados de confusão
sobre o tempo da ressurreição, São Paulo certamente o teria
corrigido, como ele fez com os tessalonicenses (2 Ts. 2), mas ele não
os teriam condenado tão fortemente. Parece portanto, que Himeneu
e Fileto eram culpados de algo muito mais sério, provavelmente em
relação à natureza da ressurreição, e não apenas o momento.
Alguns sugeriram que Himeneu e Fileto poderiam estar cientes dos
"muitos santos" que ressuscitaram na época da ressurreição de Jesus e
apareceram a muitos em Jerusalém (Mateus 27:52), e que talvez essa
era a "ressurreição que já era passada". Mas, uma vez que essa ideia
tem substância histórica e bíblica, parece impróprio que São Paulo
tivesse reagido tão fortemente contra eles como ele faz aqui. Ele teria
meramente corrigido a aplicação incorreta temporal da ressurreição
sem condená-lo por subverter a fé. Algo mais sério parece estar
envolvido aqui.

A opinião geral é que Himeneu e Fileto tinha um conceito "apenas

espiritual" (não físico e não corporal) da ressurreição, isso justifica o
porquê eles foram capazes de acreditar que já era passado. Mc-
Clintock observa que:

"A opinião mais geral, e talvez mais bem fundamentada, é que eles
entenderam a ressurreição em sentido figurado da grande mudança
produzida pela dispensação do Evangelho... Agora, como se
descobriu que a doutrina da ressurreição do corpo envolvia imensas
dificuldades mesmo naqueles primeiros dias (Atos 17:32; 1 Cor.
15:35), enquanto, por outro lado, havia uma predisposição tão grande
na filosofia então atual (nem mesmo extinta agora) para ampliar a
excelência da alma acima da de seu tabernáculo terrestre, era ao
mesmo tempo o curso mais fácil e mais atraente para insistir e
argumentar a partir da força daquelas passagens da Sagrada Escritura
que aumentam sobre as glórias da vida espiritual que agora é, sob
Cristo, e deixar passar ou explicar alegoricamente tudo o que se refere
a um estado futuro em conexão com a ressurreição do corpo". (Mc-
Clintock e Strong, art. Himeneus)
 Epifânio de Salamina (320 a 403 d.C.) foi um bispo de Salamina,
Chipre. Ele ganhou uma reputação como um forte defensor da
ortodoxia. Ele é mais conhecido por compor o chamado Panarion,
um compêndio muito grande das heresias até o seu próprio tempo,
cheio de citações que muitas vezes são os únicos fragmentos
sobreviventes desses textos. Ele também foi um crítico inicial contra
os usos contemporâneos da iconografia na Igreja. Em Panarion,
Epifânio fornece algumas informações úteis sobre como a Igreja
primitiva via a heresia de Himeneu como uma forma de gnosticismo
docético. A seita Docética abraçou a pseudo-espiritualidade, negando
qualquer coisa boa no mundo material e sustentava que Cristo teve
um nascimento, morte e ressurreição apenas na aparência, e não
real. Não podemos repetir os elementos desse erro gnóstico docético
- pelo menos da maneira como Epifânio registrou os pontos do
Himeneanismo [que é uma referência a Himeneu 2 Timóteo 2:16-17]:

"E novamente, para sugerir que haverá uma ressurreição dos

mortos, o Filho de Deus disse: "Destrua este templo, e em três dias
eu o levantarei". Mas por "templo" Ele quis dizer Seu próprio corpo,
que seria "destruído" pelas mãos dos homens - isto é, morto. Mas
algo que não era um corpo, mas uma aparição - como dizem essas
pessoas - não poderia ter caído nas mãos de alguém e ter ressuscitado
no terceiro dia, como prometera. Por tal provisão está claramente
provado que a ressurreição dos mortos é inegável, e a alma não
precisa de um discurso de defesa para dar diante de cada autoridade -
isso também é uma invenção deles, como já dissemos -, mas precisa
do ato de bondade do Senhor, sustentado por obras e fé. Assim diz
São Paulo, escrevendo a Timóteo com estas palavras: "Para que
saibas como deves te comportar na casa do Senhor, a qual é a igreja
do Deus vivo, a coluna e a base da verdade, que os que desertaram
tornaram-se fábulas e palavras de insensatez, não entendendo nem o
que dizem nem o que afirmam, dos quais são Figelo e
Hermógenes". Em sua segunda epístola, além disso, ele diz que
Himeneu e Fileto se enganaram sobre a verdade. Eles eram
seguidores dessa seita, proclamando outro deus e genealogias sem
fim, implantando novos erros nos homens, dizendo que o mundo
não foi feito por Deus, mas pelos principados e autoridades, e que a
ressurreição já ocorreu nas crianças que são geradas por Deus em
cada um de seus pais, mas que não haverá ressurreição dos mortos. E
veja o caráter da verdade, irmãos, e a refutação de sua
desordem!". (Epiphanius of Salamis, Panarion 8,1-6)

Observe os seguintes pontos no resumo da Epifânio:

1. Jesus foi corporalmente ressuscitado dentre os mortos. Embora

este fosse Seu corpo glorificado, Ele não era um fantasma ou uma
aparição.

2. Da mesma forma, a futura ressurreição corporal dos mortos é

inegável (1 Coríntios 15:12-58).

3. Os proto-gnósticos, como Figelo e Hermógenes, aparentemente

ensinaram que as almas dos que partiram precisam ascender através
de uma série de Aeons, dando uma defesa de suas obras e fé diante
de cada autoridade. Os seguidores dessa seita se afastaram da Igreja
como hereges. Eles se afastaram do verdadeiro Evangelho que ensina
que as almas dos mortos precisam apenas da obra consumada da
graça, que foi ―sustentada por‖ (ou confirmada por) suas boas obras e
fé (Tiago 2:14-26).

4. Himeneu e Fileto também faziam parte dessa seita proto-

gnóstica. Eles ensinaram ―genealogias sem fim‖ (1 Timóteo 1:4)
significando essa corrente de autoridade composta de ―deuses
menores‖, ou Éons, que ascendem no reino espiritual.

5. Como os gnósticos posteriores, Himeneu e Fileto proclamaram

outro deus que era o Pai de muitos deuses menores, e que o próprio
mundo sendo uma matéria má não foi criado por Deus, mas sim por
esses principados e autoridades.
 6. Himeneu e Fileto ensinaram que a ressurreição dos mortos era
um evento passado e que os filhos nascidos de pais crentes receberam
esta ressurreição espiritual. Portanto, não haverá futura ressurreição
corporal dos mortos.

Podemos concluir que o erro fundamental que São Paulo condenou

foi o conceito de ressurreição de Himeneu e Fileto e como eles a
estavam usando para subverter a fé de muitos de Éfeso, e não apenas
o momento da ressurreição. O erro de tempo surgiu do erro
conceitual. Se isso for verdade, esse texto não poderá ser usado
contra nossa interpretação, a menos que um de nós compartilhemos
o mesmo conceito de "ressurreição" daqueles apóstatas. A fé que foi
pervertida foi sem dúvida a fé em uma ressurreição corporal na vida
futura. Isso nossa interpretação não interfere, mas sustenta com todas
as forças de acordo com os ensinamentos claros e incontestáveis das
Escrituras Sagradas.

A repreensão de São Paulo mostra que nenhuma ressurreição dos

justos ocorreu antes dele escrever esta epístola. Este versículo
também confirma que a ressurreição de santos de seus túmulos,
discutida em Mateus 27:52-53, foi apenas uma ressuscitação
temporária e não deve ser considerada uma ressurreição dos santos.
Além disso, usando o raciocínio abdutivo, o falso ensino de Himeneu
e Fileto revela algumas percepções importantes sobre a ressurreição:

1. Para os primeiros cristãos acreditarem falsamente que a

ressurreição, já ocorreu, eles devem ter acreditado que a ressurreição
não seria visível para eles e, portanto, não estaria sujeito a
confirmação por qualquer evidência física e ou histórica.

2. Os primeiros cristãos devem ter acreditado que a vida na terra

não sofreria nenhuma mudança material e perceptível após a
Parousia.
 3. Se o ensino apostólico fosse a instrução de que a ressurreição dos
mortos não ocorreria até séculos e séculos no futuro se passase, então
este ensino de Himeneu e Fileto não teria ganhado força. A força do
falso ensino de Himeneu e Fileto residia no fato de que no ensino
apostólico, a Parousia e a ressurreição dos mortos ocorreriam em
breve, ainda naquela geração.

A APOSTASIA DOS ÚLTIMOS DIAS É IMINENTE

2 Timóteo 3:1-8: "Sabe, porém, isto: que nos últimos dias
sobrevirão tempos trabalhosos.
Porque haverá homens amantes de si mesmos, avarentos,
presunçosos, soberbos, blasfemos, desobedientes a pais e mães,
ingratos, profanos,
Sem afeto natural, irreconciliáveis, caluniadores, incontinentes,
cruéis, sem amor para com os bons,
Traidores, obstinados, orgulhosos, mais amigos dos deleites do que
amigos de Deus,
Tendo aparência de piedade, mas negando a eficácia dela. Destes
afasta-te.
Porque deste número são os que se introduzem pelas casas, e levam
cativas mulheres néscias carregadas de pecados, levadas de várias
concupiscências;
Que aprendem sempre, e nunca podem chegar ao conhecimento da
verdade.
E, como Janes e Jambres resistiram a Moisés, assim também estes
resistem à verdade, sendo homens corruptos de entendimento e
réprobos quanto à fé".

Evidentemente, "os últimos dias" desta passagem são idênticos aos

"últimos tempos" de 1 Tim. 4:1 Isso é tão óbvio que você não precisa
de nenhuma prova. A tentativa de distinguir entre os "últimos"
tempos de uma passagem e a outra, que Bengel parece sancionar, é,
portanto, inútil. Não é necessário acrescentar que "os últimos dias"
foram os dias do próprio apóstolo, o tempo então presente. Ele está
falando, não de um futuro distante, mas de um tempo que já havia
começado; porque é claro que ele traça a imagem dos personagens
descritos da vida. As indicações da apostasia vinda já eram evidentes.
"Estes são os", etc. Timóteo deve se encontrar contemporâneo
naqueles tempos, e com aqueles homens ímpios do qual ele é
exortado a se afastar. A seguinte nota de Conybeare e Howson é
muito próxima da verdade, embora não alcance a verdade total:

"Esta frase (escataiv hmeraiv , usada sem o artigo, como tendo se

tornado uma expressão familiar) geralmente denota o término da
dispensação mosaica. (Ver Atos 2:17 , 1 Pe. 1:5, 20, Hb. 1:2) Assim, a
expressão geralmente denota (na era apostólica) o tempo presente;
mas aqui aponta para um futuro imediatamente à mão, que é, no
entanto, misturado com o presente (ver versos 6, 8), e foi de fato o
fim da era apostólica. (Compare 1 João 2:18, "É a última hora". ) A
longa duração deste último período do desenvolvimento do mundo
não foi revelado aos apóstolos: eles esperavam que o retorno de seu
Senhor ocorresse, em sua própria geração; e assim Suas palavras
foram cumpridas, para que ninguém preveja o tempo de Sua
vinda".214

Essa explicação final é o que ninguém que acredita que os

apóstolos falaram e escreveram pelo poder do Espírito Santo pode
admitir; e, apesar da opinião quase unânime de seus críticos de que
eles certamente estavam enganados, defendemos os apóstolos e não
os críticos.

O comentário de Alford sobre essa passagem é dolorosamente auto

contraditório e mostra a que turnos os homens instruídos são
reduzidos, a fim de economizar o crédito dos apóstolos quando eles
não conseguem acreditar em suas declarações claras. Ele diz:

214
Vida e Epístolas de São Paulo, in loc.
 "O apóstolo, na maior parte das vezes, escreveu e falou sobre isso
(a vinda do Senhor) como o mais próximo possível, mas sem muitas
e suficientes sugestões, fornecidas pelo Espírito, de um intervalo, que
não era curto, a decorrer primeiro".215

Mas como poderia um evento "acontecer em breve" e ainda assim

um longo período de tempo estava a decorrer? Ou devemos supor
que o Espírito Santo ensinou uma coisa enquanto os apóstolos
escreviam e falavam outra? Se eles disseram o que fizeram
respeitando a proximidade da Parousia quando realmente não tinham
conhecimento nem revelação sobre o assunto, excederam claramente
sua comissão e comprometeram o que a Palavra de Deus pronuncia
sobre os pecados mais presunçosos - acrescentando aos oráculos da
profecia que eles foram comissionados para transmitir. Rejeitamos a
explicação in toto. Não é apenas uma interpretação não natural, mas
totalmente inconsistente com qualquer teoria de inspiração da palavra
de Deus.

A passagem diante de nós é mais importante do que delinear o

caráter da "apostasia". A temida aparição já havia começado a se
revelar, e o apóstolo evidentemente a descreve a partir de observação
real. Figelo e Hermógenes, que abandonaram o apóstolo; Himeneu e
Fileto, com sua tagarelice profana e vaidosa; os enganadores
bajuladores, que faziam prosélitos de mulheres de mente fraca; os
homens de mentes corruptas, reprovam a fé, que resistiram à
verdade; estas eram a vanguarda do exército de gafanhotos e
apóstatas que estava chegando para espalhar e devastar a face justa do
início do cristianismo. A aparência deles indicava que "os últimos
tempos" haviam chegado e que a Parousia estava à mão. Podemos, a
princípio, supor que o hediondo catálogo de réprobos contido nos
versículos iniciais do capítulo 3 descreve a corrupção geral da
sociedade fora da igreja cristã, mas é evidente que o apóstolo está
215
Testamento grego, in loc.
fazendo alusão a homens que professaram a fé em Cristo. Eles
tinham "uma forma de piedade"; eles haviam "destruído a fé", eles
eram realmente "apóstatas".

O fato de que esse "afastamento" da verdade já se manifestou é

evidente pelas exortações e advertências reiteradas que o apóstolo
dirige a Timóteo. Por que ele deveria falar com tanta seriedade se o
mal não aparecesse por vinte ou quarenta séculos? É absurdo dizer
que São Paulo estava escrevendo para o benefício das eras futuras.
Ele era verdadeiramente um homem que vive em sua próprio tempo
e escreve para um homem de seu próprio tempo sobre assuntos de
interesse atual e pessoal para ambos, como qualquer um de nós que
agora despeja nossos pensamentos em uma carta a um amigo ausente.
Existe uma irrealidade absoluta em qualquer outra visão das epístolas
apostólicas. É impossível lê-los sem sentir as batidas do coração que
batem em todas as linhas; Tudo é vívido, intenso, vivo. Não é um
perigo distante, visto através da névoa de séculos, mas instantâneo e
urgente: o inimigo estava no portão e o guerreiro veterano, prestes a
afundar no campo de conflito, aplaudindo o jovem soldado pela
fidelidade e resistência até o fim.

ANTECIPAÇÕES DO FIM QUE SE APROXIMA

2 Timóteo 4:1,2: "Conjuro-te, pois, diante de Deus, e do Senhor
Jesus Cristo, que há de julgar os vivos e os mortos, na sua vinda e no
seu reino,
Que pregues a palavra, instes a tempo e fora de tempo, redarguas,
repreendas, exortes, com toda a longanimidade e doutrina".

Encontramos associados nesta passagem como eventos

contemporâneos a Parousia, o julgamento e o reino de Cristo. Todos
estão conectados e relacionados em sua natureza e no tempo de sua
ocorrência. Encontramos a mesma colocação de eventos em Matt.
25:31, "Quando o Filho do homem vier em sua glória, ele se
assentará no trono de sua glória, e diante dele reunirão todas as
nações" etc.

A proximidade dessa consumação é claramente afirmada. Não é,

como em nossa Versão Autorizada, "que deve julgar", mas "que está
prestes a julgar" [ tou mellontov krinein ]. Uma afirmação como essa
pode ser suficiente para resolver a questão, tanto quanto ao fato
quanto à crença do apóstolo, de que o tempo da Parousia estava
próximo. Mas, em vez de uma única afirmação, temos o teor
constante e uniforme de toda a doutrina do Novo Testamento sobre
o assunto. Aqueles que dizem que os apóstolos estavam errados nesse
ponto devem ter "uma faculdade verificadora" para distinguir entre
suas frases inspiradas e não inspiradas. Se São Paulo foi inspirado a
escrever krinein, ele não foi igualmente inspirado a escrever
mellontov ?

Essa iminência da Parousia explica o fervor com que o apóstolo

exorta Timóteo a envidar todos os esforços no cumprimento dos
deveres de seu ofício: "Pregue a palavra; seja instantâneo na estação,
fora de estação; repreenda, repreenda, exorte com toda a
longanimidade e doutrina". Essas injunções às vezes são empregadas
para estabelecer a intensidade e a urgência normais com as quais a
função pastoral deve ser cumprida (e não condenamos o pedido);
mas é claro que São Paulo não está falando de tempos e esforços
comuns. É a agonia de uma tremenda crise; o tempo é curto; é agora,
ou nunca; vitória ou morte. Essas não são as frases comuns sobre o
diligente cumprimento do dever, mas o alarme do sentinela que vê o
inimigo nos portões e toca a trombeta para avisar a cidade.

A PROMESSA DE SER LEVADO EM SEGURANÇA

AO REINO CELESTIAL
2 Timóteo 4:18: "E o Senhor me livrará de toda a má obra, e
guardar-me-á para o seu reino celestial".
 Após a exortação a Timóteo e sua avaliação de alguns que não
partilhavam de sua devoção a Deus, Paulo afirmou com
convicção que, se ele permanecesse vivo até a Parousia ou morresse
antes da Parousia, ele apareceria no trono do julgamento de Cristo, e
que no tribunal de Cristo, na Parousia, as recompensas para todos os
santos, mortos e vivos, seriam dadas de acordo com o que eles
haviam feito no corpo, e os santos entrariam completamente no reino
celestial, participando com corpos glorificados, transformados,
ressuscitados, espirituais, celestiais na presença imediata do Senhor
Jesus.

A PAROUSIA NAS EPÍSTOLAS APOSTÓLICAS

NA EPÍSTOLA A TITO
A epístola de São Paulo a Tito ocupa-se principalmente com
conselhos e exortações pastorais, desde que este discípulo era um dos
companheiros de trabalho do apóstolo. Provavelmente foi escrito na
primavera ou no início do verão de 63 dC, pouco depois de Paulo ter
deixado Tito em Creta. Parece ter sido escrito antes ou quase ao
mesmo tempo que a carta de 1 Timóteo. As epístolas pastorais nos
dão as últimas convicções do apóstolo sobre o assunto da Parousia.
Podemos não encontrar nessas cartas declarações tão claras e
definidas como em algumas das epístolas anteriores, mas não temos a
liberdade de concluir que o interesse do apóstolo no assunto é
diminuído, muito menos que ele tenha alterado suas expectativas, ou
mesmo resolver algo além do que a doutrina é, a essa altura, tão bem
compreendida por seus correspondentes que não requer que nada
"seja escrito em explicação ou defesa".
 A ATITUDE DOS CRISTÃOS PRIMITIVOS NO
"PRESENTE SÉCULO" OU AEON
Tito 2:12: "Ensinando-nos que, renunciando à impiedade e às
concupiscências mundanas, vivamos neste presente século sóbria, e
justa, e piamente".

Este versículo temos uma frase dignas de nota: a "presente era"

(não "mundo"), pelo qual ele quer dizer, como em Gálatas, "presente
era do mal", sobre a qual Satanás é deus. A antítese do apóstolo não
é, como diz o bispo Lightfoot, entre "este mundo transitório e o
outro mundo da eternidade". O mundo eterno não pode muito bem
ser chamado de "a era vindoura" ou, como em Hebreus 6.5, "a era
por vir" - embora dois dos Padres Apostólicos o entendam nesse
sentido. Se o Bispo estivesse certo, deveríamos concluir que a missão
de Cristo é salvar os cristãos deste mundo para a eternidade e deixar
este mundo atual sob o domínio de Satanás, como era nos tempos
apostólicos. O contraste reside, antes, entre a era sem Deus e a
idólatra, que seguiu seu curso, e a era cristã que se seguiu, na qual o
nome Divino seria novamente restabelecido em sua justa autoridade.
Isso era entendido em Israel como uma das funções do Messias, "o
Pai da era futura", e é constantemente referido no Novo Testamento
como o presente do Evangelho à raça humana - a promessa da vida
que agora é tão bom quanto a vida futura.

ANTECIPAÇÃO DA PAROUSIA
Tito 2:13: "Aguardando a bem-aventurada esperança e o
aparecimento da glória do grande Deus e nosso Senhor Jesus Cristo".

Mais uma vez, encontramos aqui o que há muito reconhecemos, a

atitude habitual dos cristãos da era apostólica, a expectativa da vinda
do Senhor. 216 Ele é inculcado como um dos principais deveres
cristãos, e tem uma vida sóbria, justa e piedosa. Isso implica que o
evento foi considerado próximo, pois como um motivo poderoso de
vigilância pode ser derivada de uma contingência remota e
desconhecida no futuro distante? Ou como poderia ser o dever dos
cristãos "procurar" o que não aconteceria por centenas e milhares de
anos? O apóstolo evidentemente considera o presente aeon, ton nun
aiwna, aproximando-se do fim, e exorta os cristãos a viverem na
atitude de expectativa da Parousia, que deveria introduzir a nova
ordem, "o aiwn mellwn".217

A PAROUSIA NAS EPÍSTOLAS APOSTÓLICAS

NA EPÍSTOLA AOS HEBREUS

Não se enquadra no escopo desta investigação discutir a questão da
autoria da Epístola aos Hebreus. 218 Mesmo que não provenha da
mesma caneta que escreveu a Epístola aos Romanos, e poucos
familiarizados com o estilo de São Paulo afirmarão que sim, mas seu
espírito e ensino são essencialmente paulinos, e podemos considerar
justamente como um dos mais preciosos legados da era apostólica.
Seu valor como chave do significado da economia levítica e como

216
O que devemos notar aqui é decididamente a forma pessoal em que o
apóstolo descreve a Parousia. É impossível não notar em cada intimação do
Advento uma aparência estritamente visível da pessoa do Salvador. Ele
deveria voltar em glória com Seus anjos. Sua vinda seria visível e pessoal, o
que excluiria a interpretação que a considera providencial ou espiritual. A
visibilidade da Parousia é sustentada pelo ensino uniforme dos apóstolos e
pela crença dos primeiros cristãos: "Todo olho o verá". (Ap. 1:7), Mas o Cristo
visível e pessoal é o prêmio peculiar daqueles que passaram dentro do véu.
217
Em suma, essa epifania inicia a era do evangelho como uma dispensação
mundial, exaltando a glória de Deus como o único soberano, e a glória de
Cristo como o único Salvador do mundo.
218
Quanto à data desta epístola, é comumente suposto ter sido escrita no final
de 62 dC ou no início de 63 dC, na época em que Paulo foi libertado de sua
primeira prisão em Roma.
contribuição à doutrina e à vida cristãs é inestimável; e se atribuímos
sua autoria a Barnabé ou Apolo, ou a qualquer outro colaborador de
São Paulo, podemos aceitá-lo sem hesitar "não como a palavra do
homem, mas, como é na verdade, a palavra de Deus".

Agora entramos ainda mais profundamente na sombra escura da

apostasia prevista. Foi para combater esse formidável antagonista do
Evangelho que essa epístola foi escrita; e o caráter judaico do
movimento anticristão é aparente a partir da linha de argumentação
que o autor adota. Nos encontramos de uma só vez nos últimos dias.

OS ÚLTIMOS DIAS JÁ CHEGARAM

Hebreus 1:1: "Havendo Deus antigamente falado muitas vezes, e de
muitas maneiras, aos pais, pelos profetas, a nós falou-nos nestes
últimos dias pelo Filho".

A frase "nestes últimos dias" ou "nestes últimos dias" mostra que o

escritor considerou o tempo da encarnação e do ministério de Cristo
como o período final de uma dispensação ou Aeon. Encontramos
uma expressão um pouco semelhante em Hb. 9:26: "Agora, na
consumação dos séculos", em que a referência é à encarnação e ao
sacrifício expiatório de Cristo. Um Aeon antigo, chamado Mosaico,
Judaica ou Antigo Testamento, estava terminando agora; muitas
coisas que pareciam imutáveis e eternas estavam prestes a
desaparecer; e "o fim do século" ou "os últimos tempos" chegaram.219

219
O escritor desta epístola de Hebreus está, portanto, dizendo os últimos dias
da antiga aliança estava sobre eles. O Messias foi referido como o que virá.
Ele era esperado nos últimos dias do Aeon da lei, ou, mais precisamente, sua
vinda ao seu povo seria um sinal de que os últimos dias da era da lei estava
sobre eles. Os profetas do Antigo Testamento profetizaram sobre um tempo
vindouro, chamado de últimos dias, quando não apenas o Messias viria, mas
também, e mais importante, por meio do Messias uma nova aliança seria
estabelecida. A vinda do Messias Jesus ao mundo, pregando aos judeus
dizendo que o reino de Deus estava próximo, sinalizou o fato de que os
 AS ERAS, IDADES OU PERÍODOS MUNDIAIS
Hebreus 1:2: "A quem constituiu herdeiro de tudo, por quem fez
também o mundo" [aeons].

Muita confusão surgiu do uso indiscriminado da palavra "mundo"

como uma tradução das diferentes palavras gregas aion, kosmos,
oikoumene e ge. O leitor desaprendido que encontra a frase "o fim
do mundo" pensa inevitavelmente na destruição do mundo material,
enquanto que se ele lesse "fim dos tempos", ele naturalmente pensará
na conclusão de um certo período de tempo do mundo, que é seu
significado correto. Já tivemos ocasião de observar que o aeon é
corretamente uma designação de tempo, idade ou era; e é duvidoso
que tenha algum outro significado no Novo Testamento. Seu
equivalente em latim é aevum, que na verdade é a palavra grega aeon
em roupas latinas. A palavra correta para a terra, ou mundo, é
kosmos, que é usada para designar o mundo material e moral;
oikoumene é corretamente o mundo habitado, "o habitável", e no
Novo Testamento é frequentemente referido ao Império Romano, às
vezes tão pequeno quanto a Palestina. Ge, embora às vezes signifique
a terra de maneira geral, nos Evangelhos ela se refere mais
frequentemente à terra de Israel. Uma compreensão correta dessas
palavras lança muita luz sobre muitas passagens.

É certo que, na época de nosso Salvador, os judeus estavam

acostumados a dividir o tempo em dois grandes períodos ou eras, a
era atual [o nun aiwn, o aiwn outov] e a era vindoura [oo aiwn
mellwn]. A era vindoura era do Messias, ou "o reino de Deus". A
mesma divisão é reconhecida no Novo Testamento, e já vimos que,
de acordo com o ponto de vista do escritor da epístola, o fim da era
atual estava se aproximando. (Veja o comentário de Suart sobre

últimos dias da economia judaica estava sobre eles, que agora havia chegado
o tempo em que as palavras dos profetas estavam sendo realizadas.
Hebreus in loc., o Testamento Grego de Alford, o Léxico de Wahl, v.
Aion). 220

"Pode-se dizer, no entanto, que, embora a palavra signifique

primariamente uma época, ainda assim, nesse sentido, o sentido da
passagem exige obviamente que traduzamos mundos aiwnav. Deve-
se reconhecer que parece rude para nossos ouvidos dizer: "Deus fez
as eras por Jesus Cristo" e muito simples e natural dizer: "Ele fez o
mundo"; contudo, quando consideramos que o autor dessa epístola
havia nenhuma concepção de mundos no sentido em que usamos
agora essa expressão, talvez ela possa modificar nossa opinião.
Estamos muito aptos a creditar ao autor nossas ideias astronômicas, e
suponhamos que ele esteja se referindo ao sol, à lua e às estrelas
como tantos mundos. Mas não temos motivos para acreditar que ele
tenha essa noção. Os corpos celestes eram para ele luzes, mas não
mundos. Com as eras, no entanto, o autor dessa epístola, como um
homem de letras, deve ter sido perfeitamente familiar. O que, então,
ele quis dizer com Deus fazendo os aeons? Essas foram as grandes
eras, ou épocas do tempo, que a Suprema Sabedoria havia ordenado e
organizado; períodos mundiais, como podemos chamá-los, que
constituíam atos no grande drama da Providência. Parece haver uma
alusão a essa ordem das idades, ou períodos do mundo, em Atos
17:26: "Tendo determinado os tempos antes de nomeados" [orisav
prostetagmenouv kairouv]; como também em Ef. 1:10: "A
dispensação da plenitude dos tempos". É fortemente a favor dessa
visão que é substancialmente a que é adotada pelos Pais Gregos".221
220
O escritor se refere às "idades" que se passaram desde a criação do mundo
(9:26). Haviam muitas idades através da história bíblica desde a fundação do
mundo - muitos períodos caracterizados por várias obras de Deus. Em todas
essas eras passadas, Deus estava desenvolvendo seu programa para o
mundo; preparando o palco para a vinda do Messias e sua obra expiatória da
nova aliança. A era da economia Mosaica do Sacerdócio Aarônico e sacrifícios
de animais e templo terrestre tiveram seu valor preparatório único, enquanto
apontava para a realidade ou "substância" que ela prenunciava.
221
O ilustre filósofo John Locke, cujo poderoso senso comum é tão grande em
teologia quanto em filosofia, tem as seguintes observações sobre um aliado: -
 O MUNDO VINDOURO OU A NOVA ORDEM
Hebreus 2:5: "Porque não foi aos anjos que sujeitou o mundo
futuro, de que falamos".

Esta passagem esclarece ainda mais o assunto. Aqui temos um dos

aeons - o mundo vindouro - isto é, não um mundo material, mas um
sistema ou ordem de coisas análoga à dispensação mosaica. 222 Há
uma clara comparação ou contraste entre a economia mosaica e a
nova economia ou a economia cristã (Era Cristã). O primeiro foi
colocado sob a administração de anjos; era "a palavra falada pelos
anjos"; "pela disposição dos anjos" (Atos 7:53); foi "ordenado por
anjos nas mãos de um mediador" (Gálatas 3:19). Mas o novo aeon, o
reino dos céus, foi administrado por alguém maior que os anjos, o
próprio Filho de Deus; uma prova da superioridade da dispensação
cristã sobre a dispensação judaica.223

"Pode valer a pena considerar se o que existe não tem normalmente uma
significação mais natural no Novo Testamento, permanecendo por um período
considerável de tempo, passando por uma dispensação notável. - Notas sobre
1 Co. 10:11. Novamente: "tudo pode ser observado no Novo Testamento para
significar o estado duradouro e a constituição das coisas nas grandes tribos ou
coleções de homens, consideradas em referência ao reino de Deus: das quais
havia duas mais eminentes e principalmente pretendidas, se Não confundo,
pela palavra aiwuev, quando isso é usado sozinho, e isto é o que é hoje, este
mundo presente, que é levado para o estado do mundo em que os filhos de
Israel eram Seu povo e constituíram Seu reino na terra; os gentios, isto é,
todas as outras nações do mundo, estando em um estado de apostasia e
revolta contra Ele, e aiwn mellwn, no mundo por vir, isto é, o tempo do
Evangelho, onde Deus, por Cristo, quebrou a parede divisória entre judeus e
gentios, e abriu um caminho para reconciliar o resto da humanidade e
tomando o gentios novamente em Seu reino sob Jesus Cristo, sob cujo
governo Ele o colocou".- Notas sobre Ef. 2:2.
222
Alford, Greek Testament, in loc.
223
Para o entendimento judaico, a economia mosaica foi introduzida por anjos
do céu no Sinai. Quando os judeus olharam para o chamado líder da nova
"seita" cristã, tudo o que puderam ver foi um homem, Jesus, fraco e
crucificado. Quem era ele, alegando trazer um novo tipo de religião, em
comparação com os anjos celestiais com sua comissão divina? Certamente,
 Certamente é algo único que encontramos a palavra oikoumene
aqui, onde deveríamos ter esperado encontrar aion. Se fosse
oikonomian, como em Ef. 1:10, estaria mais de acordo com nossas
idéias de verdadeiro significado; mas não há justificativa para supor
que uma palavra tenha sido substituída pela outra.224 Que a alusão é
ao sistema ou ordem das coisas inauguradas por Cristo, não há
dúvida, e a frase é equivalente ao "reino dos céus". Pode-se
acrescentar que se diz estar "chegando", mellousa, uma palavra que
implica proximidade, como "a ira vindoura", "a glória vindoura", "a
era vindoura".

O FIM, OU SEJA, DA ERA OU AEON

Hebreus 3:6: "Mas Cristo, como Filho, sobre a sua própria casa; a
qual casa somos nós, se tão somente conservarmos firme a confiança
e a glória da esperança até ao fim".

Hebreus 3:14: "Porque nos tornamos participantes de Cristo, se

retivermos firmemente o princípio da nossa confiança até ao fim".

eles raciocinaram, a economia mosaica era superior a qualquer coisa que os

cristãos pudessem reivindicar foi apresentada pelo homem Jesus. A
humanidade sofredora de Jesus foi uma pedra de tropeço para os judeus
considerá-lo o Messias. Em Hebreus 1 o escritor mostrou pela Escritura que o
Filho de Deus, o Senhor Jesus, é superior aos anjos quanto à sua pessoa. O
tema da seção, Hb 2: 5-18, é que foi a própria humanidade de Jesus que o
qualificou para realizar uma obra que nenhum anjo poderia realizar - a
salvação da humanidade pecadora. Ele se tornou por um pouco menos do que
os anjos, em sua vida na terra, a fim de se tornar o Salvador perfeito por meio
dos sofrimentos, após os quais ele foi coroado, mais alto do que os anjos, com
glória e honra eterna.
224
A verdadeira explicação do uso de oijkoumenh aqui parece ser a seguinte: -
A dispensação judaica teve seu oijkoumenh - sua terra de Canaã, o descanso
prometido, com seu monte Sião, sua Jerusalém e seu templo; assim, o próprio
amanhecer também teve seu oijkoumenh - o repouso de Deus, a Jerusalém
celestial, o reino que não pode ser movido. Nesta visão, oijkoumenh é mais
"terra" do que "mundo".
Hebreus 6:11: "Mas desejamos que cada um de vós mostre o mesmo
cuidado até ao fim, para completa certeza da esperança".

Já tivemos ocasião de comentar sobre a frase significativa "o fim",

como é usada no Novo Testamento.225 Não significa para o final ou
para o fim da vida; mas até o fim do aeon. Alford observa
corretamente:

"O fim pensado não é a morte de cada indivíduo, mas a vinda do

Senhor, que é constantemente chamada por esse termo". 226

A PROMESSA DO REPOUSO DE DEUS

Hebreus 4:1-11: "Temamos, pois, que, porventura, deixada a
promessa de entrar no seu repouso, pareça que algum de vós fica
para trás.
Porque também a nós foram pregadas as boas novas, como a eles,
mas a palavra da pregação nada lhes aproveitou, porquanto não
estava misturada com a fé naqueles que a ouviram.
Porque nós, os que temos crido, entramos no repouso, tal como
disse:Assim jurei na minha ira Que não entrarão no meu repouso;
embora as suas obras estivessem acabadas desde a fundação do
mundo.
Porque em certo lugar disse assim do dia sétimo: E repousou Deus
de todas as suas obras no sétimo dia.
E outra vez neste lugar: Não entrarão no meu repouso.
Visto, pois, que resta que alguns entrem nele, e que aqueles a quem

225
É evidente, a partir de um estudo das exortações aos hebreus, que o
escritor da epístola estava advertindo e encorajando homens que ele
acreditava que, enquanto vivessem, veriam esse "fim" do qual ele fala e que
ele conectasse esse "fim" com a vinda do Senhor Jesus Cristo.
226
Testamento Grego, Hb. 3:14 .
primeiro foram pregadas as boas novas não entraram por causa da
desobediência,
Determina outra vez um certo dia, Hoje, dizendo por Davi, muito
tempo depois, como está dito: Hoje, se ouvirdes a sua voz, Não
endureçais os vossos corações.
Porque, se Josué lhes houvesse dado repouso, não falaria depois
disso de outro dia.
Portanto, resta ainda um repouso para o povo de Deus.
Porque aquele que entrou no seu repouso, ele próprio repousou de
suas obras, como Deus das suas.
Procuremos, pois, entrar naquele repouso, para que ninguém caia
no mesmo exemplo de desobediência‖.

Esta é uma passagem extremamente importante e interessante, não

sem suas obscuridades e dificuldades, que ocasionaram muita
diversidade de interpretação. Alguns encontraram nele um argumento
pela perpetuidade do Quarto Mandamento, e a observância do
primeiro dia da semana como o sábado cristão. Outros interpretaram
todo o argumento em um sentido ético e subjetivo, como se o
escritor exortasse à obtenção de um certo estado de espírito chamado
resto da fé : um cessar da dúvida e da auto-dependência e obter um
repouso perfeito da mente por plena confiança em Deus. Tais
interpretações, no entanto, perdem completamente o objetivo da
argumentação e são glórias engenhosas do que deduções legítimas.

Qual é a tendência do argumento? É muito evidente que o objetivo

do escritor é advertir os cristãos hebreus contra a descrença e a
desobediência, colocando diante deles, por um lado, a recompensa da
obediência e, por outro, a penalidade da desobediência. Havia na mão
dele um exemplo de sinal, memorável para todos os israelitas, viz. o
confisco da terra Canaã por seus pais em conseqüência de sua
incredulidade. Eles haviam provocado o Senhor a jurar em Sua ira:
"Eles não entrarão no meu descanso".

Na opinião do escritor, havia uma correspondência notável entre a

situação dos israelitas que se aproximavam da terra da promessa e a
situação dos cristãos que esperavam o cumprimento de sua
esperança, a promessa de descanso. Para tornar essa correspondência
mais clara, ele mostra que o repouso prometido ao antigo Israel, e o
prometido ao povo de Deus agora, era realmente a mesma coisa. A
entrada na terra de Canaã não era de modo algum o todo, nem
mesmo a parte principal, do prometido descanso de Deus. Isso ele
prova mostrando que, muito depois da colonização dos israelitas em
Canaã, o Senhor, pela boca de Davi, no Sl. 95, repete virtualmente a
promessa feita aos israelitas no deserto e diz ao povo: "Hoje, se
ouvirdes a sua voz, não endureçais os vossos corações". A repetição
da ordem implica a repetição da promessa e também da ameaça;
como se Deus estivesse dizendo: "Creia, e entrareis no meu descanso.
Não acrediteis, e não entrareis no meu descanso". Daí resulta que há
um descanso além e além do descanso de Canaã.

Em seguida, segue a explicação do descanso referido, viz. o

"repouso de Deus", aquilo que Ele chama de "meu descanso".
Certamente esse nome nunca foi dado à terra de Canaã, nem pode ser
aplicado a qualquer outro que não seja aquele "descanso" que lemos
no relato da criação, quando Deus descansou de toda "sua obra que
ele havia feito". (Gênesis 2:2, 3) Este foi o sábado de Deus, o
repouso que Ele santificou e chamou de seu. Portanto, deve ser a
esse descanso - o repouso sagrado, sabático e celestial - que a
promessa se refere principalmente. Desse repouso de Deus, Canaã
era sem dúvida o tipo, pois esse era o descanso dos israelitas depois
dos perigos e fadigas do deserto; mas a posse de Canaã estava longe
de esgotar o pleno significado da promessa e, portanto, ainda
permaneceu, e foi mantida em reserva para o povo de Deus.
"Portanto, resta um descanso ao povo de Deus".

O escritor da Epístola aos Hebreus evidentemente considerava o

"repouso de Deus" como uma consumação não muito distante. Ele
diz: "Nós que cremos estamos entrando nesse descanso". Isso não
significa "ir para o céu na morte", mas a expectativa do reino
vindouro de Deus, a esperança tão fortemente acalentada pelos
primeiros cristãos. (Rm. 8:18-25) Considerar essas exortações e apelos
como comuns do ensino religioso, é privá-los da metade de seu
significado. É verdade que há um sentido no qual eles podem ser
aplicáveis a todos os tempos, mas eles tinham um significado e uma
força naquele momento específico que é difícil para nós agora
compreender. Os cristãos daquela época estavam, por assim dizer, na
fronteira entre o antigo e o novo, entre o aeon que estava fechando e
o que estava abrindo. Eles acreditavam que o dia do Senhor estava
próximo - que Cristo retornaria em breve e que eles entrariam junto
com Ele no reino dos céus, o repouso de Deus. Daí o dever de
"exortar um ao outro; e tanto quanto eles viram o dia se
aproximando"; de manter firme o princípio de sua fé até o fim; de
"tentar entrar nesse descanso, para que muitos não caiam", ou
"pareçam".

O escritor desta epístola, em Hb. 4:9, 10 deste capítulo, mostra a

conveniência de chamar esse descanso prometido de "sabbatismo" ou
descanso sabático. Portanto, permanece um sabbatismo para o povo
de Deus. "Pois quem entrou em descanso, também descansou de
suas próprias obras, como Deus fez das suas". Há uma ambiguidade
nessa linguagem, tanto no grego quanto em nossa língua. Pode
significar que todos os fiéis que partiram deixaram de trabalhar na
terra e agora desfrutam do repouso e da recompensa do céu. Este é o
sentido geralmente associado às palavras. (Veja o comentário de
Stuart sobre Hebreus, in loc .; Conybeare e Howson, etc.) Deve-se
confessar, no entanto, que a relevância dessa linguagem assim
interpretada para o assunto em questão não é muito aparente e que a
construção gramatical dificilmente justificará tal explicação. O
argumento afirma, não que os cristãos entraram nesse descanso, mas
justamente o contrário. O escritor declara, como Conybeare e
Howson mostram muito bem, "que o povo de Deus nunca desfrutou
desse descanso perfeito, portanto seu gozo ainda é futuro". Quem,
então, é "quem entrou"? Evidentemente, é Cristo, o Precursor, que
entrou em nosso nome dentro do véu; nosso grande Sumo Sacerdote,
que passou pelos céus; o Novo Testamento Josué, o capitão de nossa
salvação, que "descansou", cessou de Sua obra de redenção, assim
como seu Pai fez de Sua própria obra de criação. Isso mostra que a
aptidão do céu é chamada de "sabbatismo", "descanso de Deus", pois
ali o Pai e o Filho mantêm o sábado eterno. Pode-se acrescentar que
essa interpretação nos livra do sentimento de incongruência que se
sente ao comparar a cessação de um cristão de seus trabalhos com a
cessação de Deus da obra da criação; também é perfeitamente
relevante para o argumento no contexto.

Não apenas palavras apoiam esse sentido, mas elas não apoiam
nenhuma outra, como Alford demonstra muito bem. (Ver
Testamento Grego, in loc.) Agora podemos ver a força do argumento
como um todo. O escritor mostra as consequências fatais da
descrença e desobediência pelo exemplo dos antigos israelitas. (Hb.
3:7-19) Eles tinham uma grande promessa de entrar no repouso de
Deus, que perderam por sua incredulidade. (Hb. 3:7-19) Mas essa
promessa de descanso ainda é oferecida e ainda pode ser perdida. Foi
oferecido a Israel novamente no tempo e pela boca de Davi; não foi,
portanto, esgotado pela entrada dos israelitas em Canaã. (Hebreus
4:4-8) A promessa, então, referia-se ao estado celestial, o repouso do
próprio Deus, quando guardava o sábado após a obra da criação (Hb
4:3-5). Mas Cristo também guarda o sábado, tendo cessado a obra da
redenção, como fez o Pai o da criação. (Hb. 4:10) Ainda resta,
portanto, um sábado ou descanso celestial para o povo de Deus (Hb.
4:9). Esforçemo-nos, portanto, a entrar no resto de Cristo e de Deus,
advertidos contra a descrença e a desobediência pelo exemplo do
antigo Israel. (Hb. 4:11)

Na sequência, encontraremos muita luz lançada sobre todo esse

assunto de entrada no estado celestial e a relação em que os santos se
encontram, tanto antes como depois da vinda de Cristo.
 A ERA VINDOURA
Hebreus 6:5: "provaram a boa palavra de Deus, e as virtudes do
século futuro".

Hebreus 9:11: "Mas, vindo Cristo, o sumo sacerdote dos bens

futuros, por um maior e mais perfeito tabernáculo, não feito por
mãos, isto é, não desta criação".

Hebreus 10:1 Porque tendo a lei a sombra dos bens futuros, e não a
imagem exata das coisas, nunca, pelos mesmos sacrifícios que
continuamente se oferecem cada ano, pode aperfeiçoar os que a eles
se chegam.

Albert Barnes diz bem:

"A era vindoura era uma frase de uso comum entre os hebreus,
para denotar a futura dispensação, os tempos do Messias. A mesma
ideia foi expressa pelas frases ―os últimos tempos‖, ―o fim do
mundo‖, etc. que são de ocorrência tão frequente nas Escrituras.
Todos eles denotaram uma era que viria a suceder à velha
dispensação; o tempo do Messias; ou o período em que os negócios
do mundo seriam encerrados; veja as notas em Isaías 2: 2. Aqui,
evidentemente, se refere a esse período, e o significado é que eles
participaram das bênçãos especiais esperadas naquela dispensação - a
saber, nas visões claras do caminho da salvação e nas influências do
Espírito Santo sobre o alma".227

O escritor de Hebreus, diz que essas promessas estavam "agora"

sendo "provadas": o prometido Messias veio, trazendo com ele as
"coisas boas" da "era vindoura" - coisas que aqueles cristãos já estão
experimentando, como a remissão completa de pecados e uma

227
Barnes, Albert. "Comentário sobre Hebreus 6:5". "Notas de Barnes sobre a
Bíblia inteira".
consciência limpa por meio do sangue de Cristo, justificação e justiça
diante de Deus, e vida da nova criação e capacidade de servir e adorar
a Deus no Espírito Santo. Essas coisas prometidas eram conhecidas
pelos judeus como "coisas boas que virão", que "Aquele que há de
vir" (o Messias) introduziria na nova era messiânica a "era por vir".

"Boas coisas que virão" é uma denominação descritiva daquela

economia da qual Jesus Cristo é Altíssimo Sacerdote, e da qual a lei...
era uma "sombra". Ele recebe esta denominação como um sistema
salutar, um sistema de bênçãos, nem tanto, se tanto, porque suas
melhores bênçãos são bênçãos futuras - bênçãos para ser desfrutado
em um mundo futuro, mas, em conformidade com o modo judaico
de falar sobre este assunto, em qual o estado de coisas sob o Messias
foi denominado "o mundo vindouro", os benefícios peculiares desse
estado são denominados "as coisas boas vindouras". A frase descreve
que economia da qual os dois grandes personagens são verdade e
graça, e que "veio por Jesus Cristo" - a "Coisas boas que estão por
vir". [John Brown]

O TEMPO DA REFORMA
Hebreus 9:8-10: "Dando nisto a entender o Espírito Santo que
ainda o caminho do santuário não estava descoberto enquanto se
conservava em pé o primeiro tabernáculo,
Que é uma alegoria para o tempo presente, em que se oferecem
dons e sacrifícios que, quanto à consciência, não podem aperfeiçoar
aquele que faz o serviço;
Consistindo somente em comidas, e bebidas, e várias abluções e
justificações da carne, impostas até ao tempo da reforma".

Dificilmente é possível duvidar que, neste discurso, o autor de

Hebreus fale do sistema levítico vigente por meio do templo como
"uma alegoria para o tempo presente". De fato, qualquer outra
suposição seria absurda. Não obstante, o velho sistema da antiga
aliança ainda estava funcionando, continuando em rejeição de Jesus
como o Messias. Foi a aparente continuação do sistema da antiga
aliança, após a ascensão de Jesus, que tentou os primeiros cristãos a
se afastarem do Caminho; eles foram pressionados e perseguidos
pelos muitos judeus ao redor, que os advertiram para não abandonar
o sistema Mosaico. O escritor de Hebreus opõe-se a essa tentação,
mostrando vigorosamente que o Messias com seu ministério da nova
aliança havia chegado e estava reinando no céu e que ele era o
cumprimento, a "substância" dos tipos e profecias do Antigo
Testamento; portanto, eles não devem cair na armadilha de retornar
às formas típicas e sombrias da velha aliança. Ele deixou claro para
eles que o desgastado e obsoleto sistema do sacerdócio Aarônico e
dos sacrifícios de animais logo desapareceria (Hb 8:13) sendo
"impostas até ao tempo da reforma". Portanto, havia este estado
incomum de coisas naqueles anos pré-Parousia; A nova aliança estava
presente e provou ser uma verdadeira bênção na vida dos cristãos,
coexistindo ao lado de um judaísmo corrupto da velha aliança que
logo seria oficialmente demolido.

Nem o autor nem seus remetentes poderiam pensar em "tempo da

reforma" em épocas remotas do mundo; bênçãos que estavam a uma
distância de séculos e milênios dificilmente seriam motivos poderosos
para o arrependimento imediato. Portanto, devemos conceber o
tempo de reforma como próximos.

Mas, o que devemos entender pelos "tempo de reforma"? Diz-se

que a reforma, ou melhor, a restauração de todas as coisas, é o tema
de toda profecia; então só pode se referir ao que as Escrituras
designam "o reino de Deus", o fim e o propósito de todos os tratos
de Deus com Israel. Era uma frase bem compreendida pelos judeus
daquele período, que esperavam os dias do Messias, o reino de Deus,
como o cumprimento de todas as suas esperanças e aspirações. Era a
era vindoura ou aeon, quando todos os erros deviam ser corrigidos, e
a verdade e a justiça deveriam reinar. A nação inteira estava permeada
pela crença de que essa era feliz estava prestes a amanhecer. Qual era
a doutrina de nosso Senhor sobre esse assunto? Ele disse aos
discípulos: "Elias realmente vem primeiro e restaura todas as coisas".
(Marcos 9:12) Ou seja, o segundo Elias, João Batista, já havia iniciado
a restauração que Ele próprio deveria concluir; havia lançado as bases
do reino que Ele deveria consumar e coroar. Pois a missão de João
foi, em um aspecto, restauradora, isto é, na intenção, embora não em
efeito. Ele veio para recordar a nação à sua lealdade, para renovar sua
relação de aliança com Deus: foi perante o Senhor, "no espírito e
poder de Elias, para transformar o coração dos pais nos filhos e os
desobedientes à sabedoria. dos justos; preparar um povo preparado
para o Senhor". (Lucas 1:17) O que é tudo isso, se não a descrição
dos "tempo de reforma" e o "tempo de restauração de todas as
coisas", que foram apresentados como presentes de Deus a Israel?

Não pode haver dúvida em relação à identidade da cena aqui

descrita: O "tempo da reforma" é o tempo em que "as coisas boas da
era vindoura", a "herança", "o repouso de Deus", são
consumadas. Mas temos alguma indicação clara do período em que
essas bênçãos oferecidas podem ser esperadas? Eles estavam em um
futuro distante, ou estavam à mão? A nota do tempo está claramente
marcada em toda a epístola: "Não são todos eles espíritos
ministradores, enviados para prestar serviço por causa daqueles que
estão prestes [mello] a herdar a salvação?" (Hb. 1:14), "Ora, o que foi
tornado velho, e se envelhece, perto está de acabar" (Hb. 8:13),
"Assim também Cristo, oferecendo-se uma vez para tirar os pecados
de muitos, aparecerá segunda vez, sem pecado, aos que o esperam
para salvação" (Hb. 9:28), "quanto vedes que se vai aproximando
aquele dia" (Hb. 10:25), "Porque ainda um pouquinho de tempo, E o
que há de vir virá, e não tardará" (Hb. 10:37), "Porque aqui não
temos cidade duradoura, mas buscamos a que está para vir" (Hb.
13:14). A Parousia é especificada como o período em que essas
perspectivas gloriosas devem ser realizadas. Nada pode ser mais claro
do que a conexão e coincidência desses eventos, a Parousia e o tempo
da reforma. Isso está em harmonia com a representação uniforme
dada na escatologia do Novo Testamento: a Parousia, o fim dos
tempos, a vinda do reino de Deus, a destruição de Jerusalém, o
julgamento de Israel, tudo sincronizado. Encontrar a data de um é
fixar a data de todos.

Mas pode-se dizer: como uma catástrofe tão terrível como a

destruição de Jerusalém pode ser associada a tempos de reforma ou
restauração? Havia dois lados na medalha: havia o inverso e o
anverso. A descrença e a impenitência mudariam "os tempos de
renovação" para "os dias da vingança". Se eles "desprezassem as
riquezas da bondade, tolerância e longanimidade de Deus", então, em
vez de restauração, haveria destruição; e em vez do dia da salvação,
haveria "o dia da ira e a revelação do justo julgamento de Deus".
(Rm. 2:4, 5)

Nós sabemos a escolha fatal que Israel fez; como "a ira veio sobre
eles ao máximo"; e sabemos como tudo aconteceu no período
designado e previsto, no "fim dos tempos", dentro dos limites
daquela geração. Estamos, assim, habilitados e capacitados a definir o
período ao qual o autor faz alusão nessa passagem, e concluímos que
ela coincide com a Parousia.

Uma pequena consideração adicional pode ser feita neste

momento. A vinda de Cristo foi a ocasião em que os primeiros
cristãos entraram e experimentaram a bem-aventurança consumada
desta restauração. A "reforma" almejada por Deus foi em primeiro
lugar experimentada em restauração, justificação e reconciliação dos
homens com Deus e sua santificação nesta vida, com adoração em
espírito e verdade que o Pai desejou a seu povo; e então na Parousia
de Cristo, a reforma ocorreria pela glorificação do povo de Deus em
corpos espirituais incorruptíveis e sem pecado no céu em união com
seu Senhor. Só então o povo de Deus estaria totalmente recuperado
de sua queda da glória de Deus (Rm. 3:23) herdada do primeiro
homem.
 O FIM DAS ERAS
Hebreus 9:26: "De outra maneira, necessário lhe fora padecer
muitas vezes desde a fundação do mundo [kosmos]. Mas agora na
consumação dos séculos [aion] uma vez se manifestou, para aniquilar
o pecado pelo sacrifício de si mesmo".

Neste versículo, temos um exemplo impressionante da confusão

resultante da tradução das duas palavras diferentes kosmos e aion
criada pela mesma palavra "mundo".

A expressão sunteleia twn aiwnwn tem exatamente o mesmo

significado que sunteleia tou aiwnov e refere-se à era judaica que
estava prestes a fechar. Moses Stuart apresenta a passagem assim:
"Mas agora, no final da dispensação [judaica], Ele apareceu de uma
vez por todas" etc. Esta é outra prova decisiva de que "o fim dos
tempos" era visto pelas igrejas apostólicas como à mão.

O JULGAMENTO PARTICULAR
Hebreus 9:27: "... aos homens está ordenado morrerem uma vez,
vindo depois disso o juízo".

Este é mais um relato que possuímos da misteriosa transição que o

espírito humano experimenta quando deixa o seu estado terrestre
para ter seu destino eterno determinado. Chega-nos atestado pela
mais alta autoridade - é a profissão de fé feita por um autor inspirado
- alguém que poderia dizer "eu sei". Não há ambiguidade quanto ao
que é aludido na passagem agora em consideração; Ocorre no
tribunal de Cristo; onde foi designado para cada homem "ser julgado
segundo suas obras" e onde é determinada as recompensas e
punições eternas (ver Hb. 6:2). William Burkitt acertadamente
observa que: "A palavra depois significa a ordem do tempo; pois a
morte vem antes, e o julgamento a segue"; 228 opinião semelhante a
de Albert Barnes quando diz: "O apóstolo não diz "quanto tempo"
depois da morte isso vai acontecer", embora ele prossiga dizendo que
"nem é possível para nós sabermos"; 229 Robert Jamieson expressou
melhor o ponto no tempo quando o julgamento ocorre: "a saber, no
aparecimento de Cristo, ao qual, em Hebreus 9:28, o "julgamento"
neste versículo é paralelo"; 230 nós achamos repetidamente afirmado
nas Escrituras que no dia do julgamento, no fim do Aeon, os homens
seriam julgados no tribunal de Cristo: "Muitos me dirão naquele dia:
Senhor, Senhor" (Mt. 7:22, 23), "Será mais tolerável naquele dia para
Sodoma" (Lc. 10:12, cf. Mt. 10:15 Mt. 11:22-24), "Mas eu vos digo
que de toda a palavra ociosa que os homens disserem hão de dar
conta no dia do juízo" (Mt. 12:36); . "A colheita é o fim dos tempos"
(Mt. 13:39), "Porque o Filho do homem virá na glória de seu Pai,
com os seus anjos; e então dará a cada um segundo as suas obras"
(Mt. 16:27), "E quando o Filho do homem vier em sua glória, e todos
os santos anjos com ele, então se assentará no trono da sua glória; E
todas as nações serão reunidas diante dele, e apartará uns dos outros"
(Mt. 25:31,32), "Não vos maravilheis disto; porque vem a hora em
que todos os que estão nos sepulcros ouvirão a sua voz. E os que
fizeram o bem sairão para a ressurreição da vida; e os que fizeram o
mal para a ressurreição da condenação" (Jo. 5:28,29), "Porquanto tem
determinado um dia em que com justiça há de julgar o mundo" (Atos
17:31), "[em breve] haverá ressurreição de mortos, assim dos justos
como dos injustos" (Atos 24:15) "No dia em que Deus julgará os
segredos dos homens" (Rm. 2:16), "Porque todos devemos
comparecer ante o tribunal de Cristo, para que cada um receba
segundo o que tiver feito por meio do corpo, ou bem, ou mal" (2 Co.
5:10, Rm. 14:10), "Para que sejais irrepreensíveis no dia de nosso
228
Burkitt, William. "Comentário sobre Hebreus 9:27". Notas Expositivas com
Observações Práticas sobre o Novo Testamento.
229
Barnes, Albert. "Comentário sobre Hebreus 9:27". "Notas de Barnes sobre a
Bíblia inteira".
230
Jamieson, Robert, DD; Fausset, AR; Brown, David. "Comentário sobre
Hebreus 9:27".
Senhor Jesus Cristo" (1 Co. 1:8) "O dia a declarará [as obras de cada
um]" (1 Co. 3:13), "Para que o espírito seja salvo no dia do Senhor
Jesus". (1 Co. 5:5), "Para que ele encontre misericórdia do Senhor
naquele dia" (2 Tm. 1:18), "Uma coroa ... que o Senhor ... me dará
naquele dia" (2 Tm. 4:8), "Conjuro-te, pois, diante de Deus, e do
Senhor Jesus Cristo, que há de julgar os vivos e os mortos, na sua
vinda e no seu reino" (2 Tm. 4:1), "Reservar o injusto até o dia do
julgamento" (2 Pe. 2:9), "O dia do julgamento e perdição dos homens
ímpios" (2 Pe. 3:7), "O julgamento do grande dia" (Judas 1:6), "Para
que tenhamos ousadia no dia do julgamento" (1 João 4:17)

Pode ser necessário lembrar que concebemos esse período como o

fim de um aeon, ou era; o fim de uma grande era; o encerramento de
uma dispensação e o julgamento daqueles que foram colocados sob
essa dispensação. De acordo com a representação de Cristo e de seus
apóstolos, tanto os mortos quanto os vivos - não de toda a raça
humana, mas dos súditos do reino teocrático - deveriam ser reunidos
perante o tribunal de julgamento. Esse foi o período previsto e
designado para aquela grande transação judicial que nos foi
apresentada na descrição parabólica das ovelhas e das cabras (Mateus
25:31-46) cujos sinais externos e visíveis estavam indelevelmente
estampados nos anais da história pela terrível catástrofe que apagou
Israel de seu lugar entre as nações da terra.

Uma pequena consideração adicional pode ser feita neste ponto

sobre o julgamento. Uma nova ordem de procedimento entra em
operação após a Parousia; doravante "os que morrem no Senhor" (cf.
Ap. 14:13) não esperam mais, em um estado intermediário, um dia
futuro e distante, para serem julgados, mas são imediatamente
levados ao Tribunal de Julgamento; cada um em particular é entregue,
na morte, ao tribunal de Deus, o grande Juiz, e assim é despachado
por sua sentença a seu estado particular e lugar com seu respectivo
povo, recebendo suas recompensas e entrando no repouso de Deus..
 O juízo vindouro para todos os homens em qualquer tempo deixa
extremamente clara a necessidade de entrar pela fé na esfera da graça
de Deus, que é suprida pela morte de Cristo. Embora o julgamento
seja certo, os que entraram na esfera da graça nesta vida descobrirão,
ao serem julgados, que seu juízo será gracioso e consistirá, para o
crente, em uma avaliação de sua vida e serviço como base para o
galardão (cf. 2 Co. 5:10).

EXPECTATIVA DA PAROUSIA
Hebreus 9:28: "Assim também Cristo, oferecendo-se uma vez para
tirar os pecados de muitos, aparecerá segunda vez, sem pecado, aos
que o esperam para salvação".

A atitude de expectativa mantida pelos cristãos da era apostólica é

aqui mostrada incidentalmente. Eles esperaram com esperança e
confiança pelo cumprimento da promessa de Sua vinda.231 Supor que
eles esperassem por um evento que não acontecesse é imputar a eles
e a seus professores uma quantidade de ignorância e erro
incompatível com suas crenças em qualquer outro assunto.

A PAROUSIA É PRÓXIMA
Hebreus 10:25: "Não deixando a nossa congregação, como é

231
Essa passagem é o único lugar na Bíblia onde a palavra "segundo" é usada
em referência a uma aparição de Cristo, mas vamos observar o que esse
fraseado implica logicamente. Ele só poderia aparecer uma segunda vez para
aqueles que haviam testemunhado pela primeira vez. É uma segunda "vinda"
àqueles apóstolos e discípulos que estiveram em sua presença física. É
também chamada de “segunda” vinda porque é contrastada com a primeira,
isto é, Seu nascimento físico no ventre de Maria. A expressão "aos que o
esperam para salvação" só pode ser uma referência a salvação aguardada
pelos cristãos primitivos, de entrar no "repouso de Deus" e o "estado celestial"
que estava para vir pela Parousia.
costume de alguns, antes admoestando-nos uns aos outros; e tanto
mais, quanto vedes que se vai aproximando aquele dia".

"O dia" significa, é claro, "o dia do Senhor", o tempo de Seu

aparecimento - a Parousia. Agora estava à mão; eles podiam vê- lo se
aproximando. Sem dúvida, as indicações de sua abordagem prevista
por nosso Senhor eram aparentes, e Seus discípulos as reconheceram,
lembrando de Suas palavras: "Quando virdes acontecer essas coisas,
saibam que está perto, às portas". (Marcos 13:29) Não é justo falar
com essas palavras em sentido não natural ou duplo e dizer com
Alford:

"Esse dia, em seu grande e final sentido, está sempre próximo,

sempre pronto para irromper sobre a igreja; mas esses hebreus viviam
na verdade muito próximos de um desses grandes tipos e predições, a
destruição da Cidade Santa".232

Para o mesmo efeito é sua nota sobre Hb. 9:26 :

"Os primeiros cristãos falaram universalmente da segunda vinda do

Senhor tão próxima, e de fato já foi e é".

Os cristãos hebreus viviam perto da Parousia real que nosso Senhor

havia previsto, e Sua igreja esperava antes da morte daquela geração.
Não é verdade que a Parousia "esteja sempre próxima e sempre
pronta para irromper sobre a igreja", assim como o nascimento de
Cristo, Sua crucificação ou ressurreição, está sempre pronto para
irromper. A Parousia era tão distintamente um evento específico,
com seu devido lugar no tempo, como a encarnação ou a
crucificação; e é evacuar a palavra de todo significado para torná-la
uma forma fantasma, aparecendo e desaparecendo, sempre chegando
e nunca chegando, distante e próxima, passado e futuro. Acreditamos
que Cristo em seu discurso profético teve um evento real completo
232
Testamento grego, in loc.
em sua opinião; um evento com um lugar na história e cronologia;
um evento cujo período ele próprio indicou distintamente, - nem
mesmo a hora, nem o dia, nem o ano exato, mas dentro de limites
bem definidos - o período da geração existente. Tal era
manifestamente a crença do escritor dessa epístola. Para ele, a
Parousia foi um evento muito definido, e cuja abordagem ele pôde
ver; nem qualquer vestígio pode ser detectado em sua linguagem, ou
na linguagem de qualquer das epístolas, de um duplo sentido, ou de
uma Parousia parcial e preliminar e de uma grande e final.

O comentário de Conybeare e Howson é muito mais satisfatório:

"O dia da vinda de Cristo foi visto chegando neste momento pelo
prelúdio ameaçador da grande guerra judaica, na qual Ele veio para
julgar aquela nação".233

A PAROUSIA É IMINENTE
Hebreus 10:37: "Porque ainda um pouquinho de tempo, E o que há
de vir virá, e não tardará".

Esta declaração parece na mesma direção que a anterior. A frase

"aquele que virá" [o ercomenov] é a designação habitual do Messias -
"o que virá". Essa vinda estava agora próxima. A linguagem nesse
sentido é muito mais expressiva da proximidade do tempo no grego
do que em nossa língua: "Ainda muito, muito pouco tempo", ou,
como Tregelles a traduz, "Um pouco, quão pouco, quão pouco!" A
reduplicação do pensamento no final do versículo - "chegará e não
tardará'' também é indicativa da certeza e velocidade do evento que se
aproxima. O comentário de Moses Stuart sobre esta passagem é:

233
Vida e Epístolas de São Paulo, cap. xxviii.
 "O Messias chegará rapidamente e, destruindo o poder judaico,
acabará com os sofrimentos que seus perseguidores lhe infligem". 234

Isso é apenas parte da verdade; a Parousia trouxe muito mais do

que isso ao povo de Deus, se quisermos acreditar nas garantias dos
apóstolos inspirados de Cristo.

A PAROUSIA E OS SANTOS DO ANTIGO

TESTAMENTO
Hebreus 11:39,40: "E todos estes, tendo tido testemunho pela fé,
não alcançaram a promessa,
Provendo Deus alguma coisa melhor a nosso respeito, para que eles
sem nós não fossem aperfeiçoados".

O argumento aqui levado a uma conclusão é de grande importância

e merece uma consideração muito cuidadosa. Verificou-se que
empresta um poderoso apoio indireto às visões propostas nesta
investigação, que de fato fornecem a verdadeira chave para sua
explicação.

Tendo neste décimo primeiro capítulo ilustrado sua posição

principal - que a fé em Deus era a característica distintiva dos dignos
cujos nomes adornam os anais do Antigo Testamento, o escritor
chama a atenção para o fato de que Abraão, Isaque e Jacó nunca
foram realmente colocados de posse da herança que lhes fora
prometida. Eles não obtiveram a terra de Canaã; eles nunca viram a
Jerusalém terrena: "Todos estes morreram na fé, sem terem recebido
as promessas". (Hb. 11:13) Ele então afirma que esses pais de Israel
estavam cientes de um significado mais profundo na promessa de
Deus do que uma mera herança temporal e terrena. Abraão, enquanto

234
Comentário sobre Hebreus, in loc.
morava como estrangeiro e peregrino na terra da promessa, olhou
além da "cidade que tem os fundamentos, cujo construtor e criador é
Deus". (Hb. 11:10) É evidente que isso não pode se referir à
Jerusalém terrestre, e ainda assim o idioma parece apontar para uma
cidade bem conhecida assim descrita. Mas para qual outra cidade
pode ser a alusão à cidade descrita no Apocalipse como "tendo doze
fundamentos", "a cidade do Deus vivo", a Jerusalém celestial? A
correspondência não pode ser acidental e oferece mais do que uma
suposição de que quem escreveu a Epístola aos Hebreus havia lido a
descrição da Nova Jerusalém no Apocalipse. Não é uma cidade, mas
a cidade; não quaisquer fundações, mas "as fundações"; uma cidade
particular e conhecida.

Mas retornando. A confissão dos pais de que eles eram estrangeiros

e peregrinos na terra era uma declaração de fé na existência de um
"país melhor", "pois aqueles que dizem tais coisas declaram
claramente que procuram um país", de fato nenhum país terrestre,
mas "um melhor , isto é, um celestial". (Hb. 11:14, 16) Essa fé em
uma herança futura e celestial, que eles viram apenas "de longe", era
verdadeira não apenas para Abraão, Isaque e Jacó, mas para toda a
companhia dos antigos crentes. (Hb. 11:39) Nenhum deles recebeu o
cumprimento da promessa divina que sua fé havia abraçado: "todos
estes, sendo testemunhados pela fé, não receberam a promessa" (Hb.
11:39).

Este é um fato digno de ser ponderado. Até aquele momento, de

acordo com o autor desta epístola, os santos do Antigo Testamento
estavam esperando, e aguardavam ainda, pelo cumprimento da
grande promessa de Deus feita a Abraão e sua semente, e ainda não
haviam recebido a herança, nem entraram no país melhor, nem viram
a cidade construída por Deus com as fundações. Como foi isso? Qual
poderia ser a causa do longo atraso? Que obstáculo impedia sua
entrada no pleno gozo da herança? A pergunta foi antecipada e
respondida. "O caminho para o lugar santo ainda não foi
manifestado", como foi significado pela existência contínua do
templo e de seus serviços. (Hb. 9:8) O acesso ao lugar de santidade e
privilégio não era permitido até que o caminho fosse aberto pelo
sacrifício expiatório de Cristo, o grande Sumo Sacerdote, o Mediador
da nova aliança; não poderia dar um título perfeito a seus súditos,
pelo qual eles poderiam ser admitidos a entrar na posse da herança.
(Hb. 9:9) O Mero ritual não podia remover as barreiras que o pecado
criara entre Deus e o homem; e, portanto, não havia admissão nem
mesmo para os fiéis sob a antiga aliança nos plenos privilégios de
santidade e filiação. Mas essa barreira foi removida pelo sacrifício
perfeito do grande Sumo Sacerdote. "O Mediador da nova aliança",
pela oferta de si mesmo a Deus, redimiu as transgressões cometidas
sob a antiga aliança, ou economia mosaica, liberando assim os
sujeitos dessa aliança de suas deficiências e tornando-a competente
para os escolhidos "receber a promessa da herança eterna" (Hb. 9:11-
15).

O argumento da epístola, portanto, exige que suponhamos que até

que o sacrifício expiatório da cruz fosse oferecido, a bênção dos
santos do Antigo Testamento estivesse incompleta. Nesse sentido,
eles estavam em desvantagem em comparação com os crentes sob a
nova aliança. Estes foram imediatamente colocados em posse daquilo
pelo qual os primeiros tiveram que esperar muito tempo. A
superioridade dos crentes agora, sob a dispensação cristã, sobre os
crentes sob a dispensação anterior, é um ponto forte no argumento.
Nós, diz o escritor, não temos um período prolongado de atraso
interposto entre nós e a herança prometida - estamos perto disso;
"chegamos a ele"; "estamos entrando nele". "Deus nos proporcionou
algo melhor para que eles sem nós não sejam aperfeiçoados" (Hb.
11:40). Ou seja, os crentes antigos não apenas não tiveram
precedência no gozo da herança prometida sobre os cristãos, mas
tiveram que esperar muito tempo até que a plenitude do tempo
chegasse, quando Cristo, abrindo o caminho para o mais santo de
todos, eles podem entrar, juntamente conosco, na posse da herança
prometida.
 Dificilmente é necessário perguntar: Qual é a herança prometida da
qual se fala tanto aqui e com a qual os santos do Antigo Testamento
aguardavam com fé? Inquestionavelmente, é o que Deus prometeu a
Abraão, Isaque e Jacó; (Hb. 11:9) aquilo que os patriarcas viram de
longe; (Hb. 11:13) naquilo que seus ilustres sucessores acreditavam,
mas nunca obtiveram. (Hb. 11:19) É "a promessa da herança eterna";
(Hb. 9:15) "a esperança que temos diante de nós"; (Hb. 6:18) "a
cidade que tem fundamentos"; (Hb. 11:10) "um país melhor, um país
celestial"; (Hb. 11:16) "um reino que não pode ser movido". (Hb.
12:28) É, de fato, a verdadeira Canaã; a terra prometida; o "descanso
de Deus", "o sábado que permanece para o povo de Deus". (Hb. 4:9)
É uma coisa da qual o escritor fala o tempo todo. Deixe o leitor levar
seus pensamentos de volta ao quarto capítulo, onde começa a
discussão a respeito do descanso prometido. Evidentemente que
"descanso prometido" é idêntico à "terra prometida" e a "terra
prometida" é idêntico à "herança prometida"; e todas essas
designações diferentes - cidade, país, reino, herança, promessa - todas
significam a mesma coisa. A Canaã terrestre não era o todo, não era a
realidade, mas apenas o símbolo da herança que Deus deu por
promessa a Abraão e sua semente. Essa promessa, longe de ter sido
exaustivamente cumprida pela posse da terra sob Josué, ainda era
mantida em reserva para o povo de Deus. Mas agora chegara o
momento em que a herança estava prestes a ser realmente inserida e
desfrutada, e os crentes da antiga aliança, com os da nova aliança,
deveriam entrar de uma vez e juntos no descanso prometido.

Há uma correspondência notável entre o argumento contido nesta

passagem e as declarações de São Paulo em suas epístolas aos Gálatas
e aos romanos, servindo não apenas para lançar luz adicional sobre
todo o assunto, mas também para provar o quão inteiramente paulino
é o argumento. em Hebreus. Selecionamos alguns dos principais
pensamentos em Gálatas 3 a título ilustrativo:
Gálatas 3:16 - "Ora, as promessas foram feitas a Abraão e à sua
descendência. Não diz: E às descendências, como falando de muitas,
mas como de uma só: E à tua descendência, que é Cristo".

Gálatas 3:18 - "Porque, se a herança provém da lei, já não provém da

promessa; mas Deus pela promessa a deu gratuitamente a Abraão".

Gálatas 3:19 - "Logo, para que é a lei? Foi ordenada por causa das
transgressões, até que viesse a posteridade a quem a promessa tinha
sido feita... etc".

Gálatas 3:22 - "Mas a Escritura encerrou tudo debaixo do pecado,

para que a promessa pela fé em Jesus Cristo fosse dada aos crentes".

Gálatas 3:23 - "Mas, antes que a fé viesse, estávamos guardados

debaixo da lei, e encerrados para aquela fé que se havia de
manifestar".

Gálatas 3:29 - "E, se sois de Cristo, então sois descendência de

Abraão, e herdeiros conforme a promessa".

Agora, levando em consideração a diferença no objeto que São

Paulo tem em vista ao escrever para os Gálatas, será visto como
notavelmente suas declarações apoiam as da Epístola de Hebreus.

- Em ambos encontramos o mesmo assunto - a herança prometida.

- Em ambos, é admitido que a herança não foi realmente possuída e
desfrutada por aqueles a quem foi prometida pela primeira vez.
- Em ambos, é mostrado que o cumprimento da promessa foi
suspenso até a vinda de Cristo.
- Em ambos, é mostrado que esse evento (a vinda de Cristo)
produziu uma mudança na situação daqueles que esperavam essa
herança.
- Em ambos, argumenta-se que a fé é a condição de herdar a
promessa.
- Em ambos, afirma-se que chegou o tempo em que a posse real da
herança está prestes a ser realizada.

Muito semelhante é o escopo do argumento na Epístola aos

Romanos:

Romanos 4:13 - "Porque a promessa de que havia de ser herdeiro do

mundo não foi feita pela lei a Abraão, ou à sua posteridade, mas pela
justiça da fé".

Romanos 4:16 - "Portanto, é pela fé, para que seja segundo a graça, a
fim de que a promessa seja firme a toda a posteridade, não somente à
que é da lei, mas também à que é da fé que teve Abraão, o qual é pai
de todos nós".

Romanos 5:1, 2 - "Tendo sido, pois, justificados pela fé, temos paz
com Deus, por nosso Senhor Jesus Cristo; Pelo qual também temos
entrada pela fé a esta graça, na qual estamos firmes, e nos gloriamos
na esperança da glória de Deus".

Nestes versículos, encontramos:

- A mesma herança prometida. (Rm. 4:13)

- A mesma condição de sua posse, viz. a fé. (Rm. 5:2)
- A suspensão do cumprimento da promessa durante o período da lei.
(Rm. 4:14, 16)
- A entrada dos crentes sob a dispensação cristã no estado de
privilégio e herança. (Rm. 5:2)
- A expectativa da plena posse da herança: "Alegramo-nos na
esperança da glória de Deus". (Rm. 5:1)

Tomando todas essas passagens juntas, podemos deduzir delas as

seguintes conclusões:

- Que o grande objetivo da fé e da esperança tão constantemente

exposto nas Escrituras como a consumação da felicidade dos crentes,
tanto no Antigo Testamento como no Novo, é um e o mesmo; e, seja
chamado pelo nome de "terra prometida", "herança prometida",
"reino de Deus", "a glória a ser revelada", "o repouso de Deus", "a
esperança que se coloca diante de nós", - todos eles significam a
mesma coisa e apontam para uma recompensa celestial, e não terrena.
- Que esse era o verdadeiro significado da promessa feita a Abraão.
- Que o cumprimento desta promessa não poderia ocorrer até que a
verdadeira "semente" de Abraão aparecesse e o sacrifício da cruz
fosse oferecido.
- Que os santos do Antigo Testamento tiveram que esperar até então
antes de poderem receber a herança prometida - isto é, entrar em
plena posse e gozo do estado celestial.
- Que os santos do Novo Testamento tinham essa vantagem sobre
seus predecessores - que não precisavam esperar pela realização de
sua esperança.
- Que os santos do Antigo Testamento, e os crentes sob o Novo
Testamento, deveriam entrar no mesmo período na posse da herança;
não "eles sem nós", nem "nós sem eles", mas simultaneamente.
(Hebreus 11:40)

É evidente, no entanto, que o escritor da Epístola aos Hebreus

ainda não considerou que os santos do Antigo Testamento ou do
Novo Testamento haviam realmente entrado na posse da herança. O
próprio propósito e objetivo de todas as suas exortações e apelos aos
crentes hebreus é adverti-los contra o perigo de perder a herança pela
apostasia e incentivá-los à firmeza e perseverança, para que possam
receber a promessa. "Visto que nos foi deixada a promessa de
entrarmos no descanso de Deus, temamos que algum de vocês pense
que tenha falhado"; (Hb. 4:1) "Você precisa de paciência para receber
a promessa". (Hb. 10:36) Ainda não era deles, de fato; mas todo o
teor do argumento implica que ele estava muito próximo, tão
próximo que quase se poderia dizer que estava ao seu alcance. "Nós
que cremos estamos entrando no repouso"; (Hb. 4:3) "Ainda muito,
muito pouco, e o que virá virá, e não tardará" (Hb. 10:37) Isso indica
claramente o período da entrada esperada na herança: é a Parousia; "a
vinda do Senhor"; o longo dia procurado; a plenitude do tempo,
quando os santos da antiga aliança e os da nova aliança entrariam
simultaneamente na posse da herança prometida; a terra do descanso;
a cidade com as fundações; o país melhor, isto é, o celestial; o reino
que não pode ser movido; "a herança incorruptível, imaculada e
infindável, pronta para ser revelada na última hora".

Mas pode-se objetar: se a semente chegou "a quem a promessa foi

feita"; se o sacrifício do Calvário foi oferecido; se o grande Sumo
Sacerdote rasgou o véu e removeu a barreira; se o caminho para o
mais santo foi assim aberto - não se segue que a posse da herança
seria imediatamente concedida aos crentes do Antigo Testamento, e
que eles entrariam imediatamente, juntamente com o ressuscitado e
triunfante Redentor, o repouso prometido?

Esta é a visão que muitos teólogos adotaram, que fixam a

ressurreição de Cristo como o período de avanço e glória para os
santos do Antigo Testamento. Mas é claro que a doutrina apostólica
fixa esse período na Parousia, e isso pela razão dada na Epístola aos
Hebreus. (Hb. 10:12, 13) Embora o grande Sumo Sacerdote tivesse
oferecido Seu único sacrifício pelo pecado; apesar de ter assentado à
direita de Deus; todavia, Seu triunfo ainda não havia chegado
completamente. Ele estava "daqui em diante esperando até que seus
inimigos fossem apoiados nos pés". Para o mesmo efeito é a
declaração de São Paulo em 1 Coríntios 15:22. A consumação é
alcançada por etapas sucessivas; primeiro, a ressurreição de Cristo;
depois, aqueles que são de Cristo na Sua vinda; então "o fim". O
edifício não foi coroado até a Parousia, quando o Filho do homem
entrou em Seu reino, e Seus inimigos foram postos sob Seus pés.
Essa foi a consumação, o fim, quando o governo delegado
messiânico cessaria; o cerimonial, local e temporário a ser fundido no
espiritual, universal e eterno; quando Deus deveria ser revelado como
Pai, não de uma nação, mas do homem; quando todas as distinções
nacionais e seccionais deveriam ser abolidas e "Deus deveria ser tudo
em todos".

Enquanto isso, quando essa epístola foi escrita, o sistema mosaico

parecia intacto; "o tabernáculo externo" ainda estava de pé; O
judaísmo, embora um tronco oco, do qual o coração tivesse se
deteriorado completamente, ainda tinha uma aparência de vigor; mas
estava chegando a hora em que toda a economia deveria ser varrida.
Um dilúvio de ira estava prestes a estourar na terra e inundar a
cidade, o templo e a nação; o julgamento do povo impenitente e
apóstata aconteceria, e os santos do Antigo Testamento, juntamente
com os crentes em Cristo, juntos "entrariam em descanso" e
"herdariam o reino preparado para eles desde a fundação do mundo".

Quando lembramos que esta epístola foi escrita, segundo alguns

expositores, à beira da grande guerra judaica que terminou na
destruição de Jerusalém; ou, de acordo com outros, após seu surto
real, podemos conceber que expectativa intensa que uma crise tão
próxima deve ter produzido nos corações cristãos. A consumação há
muito procurada não era agora uma questão de anos, mas de meses
ou dias.

Antes de abandonar esta passagem muito interessante, pode ser

apropriado divulgar as opiniões de alguns dos mais eminentes
expositores a respeito.

O professor Stuart erra completamente o caminho. Ele pronuncia

Heb. 11:40 "um verso extremamente difícil, sobre o significado do
qual houve uma multiplicidade de conjecturas"; e expressa sua
opinião de que "a melhor coisa" reservada aos cristãos não é uma
recompensa no céu; pois tal recompensa também foi oferecida aos
santos antigos.

"Devo, portanto", acrescenta ele, "adotar outra exegese de toda a

passagem, que se refere epaggeliana [a promessa] à bênção prometida
do Messias. Eu interpreto toda a passagem, então, desta maneira: Os
antigos dignos perseveraram em sua fé, embora o Messias lhes fosse
conhecido apenas por promessa . Estamos sob obrigações maiores
do que elas perseveram; pois Deus cumpriu Sua promessa
respeitando o Messias, e assim nos colocou em uma condição mais
adaptada à perseverança do que a deles. Tanto é nossa condição
preferível à deles que podemos até dizer, sem a bênção de que
desfrutamos sua felicidade não poderia ser completada. Em outras
palavras, a vinda do Messias foi essencial para a consumação de sua
felicidade na glória, ou seja ,era necessário para o seu teleiwsiv".235

Veremos que Stuart confunde inteiramente o significado do

escritor. A epaggelia não é o Messias, mas a herança, a promessa de
entrar no resto. Ele também falha em apreender o rumo do assunto
no tempo então presente, e que toda a força do argumento está no
fato de que o momento estava próximo quando a grande promessa
de Deus deveria ser cumprida.

O Dr. Alford apreende o argumento com muito mais clareza, mas

falha em compreender o sentido preciso do todo. O quanto ele se
aproxima da verdadeira solução da dificuldade pode ser visto na
seguinte nota:

"O escritor implica, como de fato Hb. 10:14 parece testemunhar

que o advento e a obra de Cristo transformaram o estado dos pais e
santos do Antigo Testamento em bem-aventurança maior e mais
perfeita, uma inferência que nos é imposta por muitos outros lugares
das Escrituras. Para que a perfeição deles dependesse da nossa
perfeição: a deles e a nossa perfeição foram trazidas ao mesmo
tempo, quando Cristo "por uma oferta aperfeiçoou para sempre os
que são santificados". De modo que o resultado deles é que seus
espíritos, desde o momento em que Cristo desceu ao Hades e subiu
ao céu, desfrutam da benção celestial e aguardam, com todos os que
235
Stuart em Hb. 11:40.
seguiram seu glorificado Sumo Sacerdote no véu, para a ressurreição
de seus corpos, a regeneração, a renovação de todas as coisas".236

Essa explicação, embora em alguns aspectos não muito longe da

verdade, é inconsistente com as declarações da epístola, pois supõe
que os santos do Antigo Testamento ainda estejam esperando por sua
felicidade completa, e reduz até os crentes do Novo Testamento à
mesma condição de esperar por uma consumação ainda futura. O que
acontece, então, com o kreitton ti, a "coisa melhor" que Deus
(segundo o escritor) havia providenciado para os cristãos? A
vantagem de que ele fala tanto desaparece. E se a Parousia nunca
ocorreu, os crentes do Novo Testamento não têm vantagem alguma
sobre os santos antigos.

Dr. Tholuck tem as seguintes observações sobre o estado dos

santos que partiram antes do advento de Cristo:

"Os santos do Antigo Testamento foram reunidos com os pais, e

talvez parcialmente traduzidos para uma esfera superior de vida; mas
como a salvação completa só deve ser alcançada através da união
com Cristo, cujo Espírito habitante também deve vivificar nossos
corpos recém-glorificados, os pais reunidos em Deus tiveram que
esperar pelo advento de Cristo, como disse sobre o próprio Abraão,
que ele se alegrou ao ver o seu dia".237

É curioso encontrar opiniões muito semelhantes, expressas pelo

Dr. Owen, em seu tratado sobre Hebreus (vol. V p. 311):

"Penso que os pais que morreram sob o Antigo Testamento

tiveram uma admissão mais próxima da presença de Deus na
ascensão de Cristo do que tinham desfrutado antes. Eles estavam no
céu diante do santuário de Deus, mas não foram admitidos dentro do

236
Testamento Grego, Hb. 11:40.
237
Comentário sobre os Salmos, p. 86
véu, no lugar mais santo, onde todos os conselhos de Deus são
exibidos e representados".

Muito do que é verdade está aqui misturado com algo errado.

Todas essas opiniões concordam na conclusão de que a obra
redentora de Cristo teve uma poderosa influência sobre o estado dos
crentes do Antigo Testamento; mas nenhum deles compreende o
fato, tão legivelmente escrito na face desta epístola, que até que a
estrutura externa do judaísmo tivesse sido varrida e Cristo tivesse
entrado em Seu reino, o caminho para a herança prometida também
não estava aberto para os Crentes do Velho ou do Novo Testamento,
e que a Parousia era o tempo designado para que ambos entrassem
juntos na posse do "repouso de Deus".

A GRANDE CONSUMAÇÃO ESTÁ PRÓXIMA

Contraste entre a situação dos cristãos hebreus e a dos
israelitas no Sinai

Hebreus 12:18-24: "Porque não chegastes ao monte palpável, aceso

em fogo, e à escuridão, e às trevas, e à tempestade,
E ao sonido da trombeta, e à voz das palavras, a qual os que a
ouviram pediram que se lhes não falasse mais;
Porque não podiam suportar o que se lhes mandava: Se até um
animal tocar o monte será apedrejado ou passado com um dardo.
E tão terrível era a visão, que Moisés disse: Estou todo
assombrado, e tremendo.
Mas chegastes ao monte Sião, e à cidade do Deus vivo, à Jerusalém
celestial, e aos muitos milhares de anjos;
À universal assembléia e igreja dos primogênitos, que estão
inscritos nos céus, e a Deus, o juiz de todos, e aos espíritos dos justos
aperfeiçoados;
E a Jesus, o Mediador de uma nova aliança, e ao sangue da
aspersão, que fala melhor do que o de Abel".
 Temos nesta passagem uma poderosa exortação à firmeza na fé,
imposta por um paralelo vívido, ou melhor, pelo contraste entre a
situação de seus ancestrais hebreus quando eles tremiam diante do
Monte Sinai e a posição ocupada por eles mesmos em pé, por assim
dizer, em plena vista do Monte Sião e todas as glórias da herança
prometida. Há, de fato, nessa representação um paralelo e um
contraste. A semelhança está na proximidade do objeto - o encontro
com Deus. Como os israelitas no Monte Sinai, os cristãos hebreus se
aproximaram [proselhluyate] do monte Sião; como seus pais, ficaram
cara a cara com Deus. Mas em outros aspectos, houve um contraste
marcante em suas circunstâncias. No monte Sinai, tudo era terrível e
horrível; no monte Sião, tudo era convidativo e atraente. E essa era a
perspectiva agora completa em sua opinião. Mais alguns passos e eles
estariam no meio dessas cenas de glória e alegria, a salvo na terra
prometida. Não pode haver dúvida em relação à identidade da cena
aqui descrita: é uma visão próxima da "herança", "o repouso de
Deus", tão constantemente apresentada nesta epístola quanto o
ultimato do crente - de longe, por patriarcas, profetas e santos dos
tempos antigos, mas agora visíveis a todos e dentro de alguns dias - a
cidade com as fundações, o "país melhor, que é o celestial".

Aqui uma questão interessante se apresenta. De que fonte o escritor

tirou essa descrição brilhante da herança celestial? É claro que é fácil
dizer: é uma expressão original e independente do Espírito que falou
pelos profetas. Mas o autor da epístola evidentemente escreve como
se os cristãos hebreus soubessem e estivessem familiarizados com as
coisas das quais ele fala. A imagem do Monte Sinai e suas
circunstâncias correspondentes são evidentemente derivadas do livro
de Êxodo; e se encontrarmos os materiais da imagem do Monte Sião
disponíveis em nossas mãos em qualquer livro específico do Novo
Testamento, não seria injusto presumir que a descrição é emprestada
daí. Agora, na verdade, encontramos todos os elementos dessa
descrição no livro do Apocalipse; e quando o leitor comparar todas as
características da cena retratada na epístola com sua contraparte no
Apocalipse, será fácil para ele julgar se a correspondência pode ser
não designada ou não, e qual é a imagem original:

- Monte de Sião Ap. 14:1

- A cidade do Deus vivo Ap. 3:12; 21:10
- A Jerusalém celestial Ap. 3:12; 21:10
- A inumerável companhia de anjos Ap. 5:11; 7:11
- A assembléia geral e a igreja dos primogênitos, etc. Ap. 3:12; 7:4;
14:1-4
- Deus, o juiz de todos Ap. 20:11,12
- Os espíritos justos aperfeiçoados Ap. 14:5
- Jesus, o mediador da nova aliança Ap. 5:6-9
- O sangue da aspersão Ap. 5:9

Olhando para a exata correspondência entre as representações da

epístola e as do Apocalipse, parece impossível resistir à conclusão de
que o escritor desta epístola tinha em mente as descrições do
Apocalipse; e sua linguagem pressupõe o conhecimento desse livro
por parte dos cristãos hebreus. Esta conclusão implica a inferência de
que o Apocalipse foi escrito antes da Epístola aos Hebreus e,
conseqüentemente, antes da destruição de Jerusalém. Voltaremos a
encontrar o tema quando considerarmos o livro do Apocalipse;
Enquanto isso, basta observar que, tanto nesta Epístola como no
Apocalipse, os eventos narrados são considerados tão próximos a
ponto de descrevê-los como realmente reais; Na epístola, a igreja
militante parece que já alcançou, e no Apocalipse as coisas que devem
acontecer em breve são vistas como fatos consumados.

A PROXIMIDADE DA CONSUMAÇÃO DA ERA

Hebreus 12:25-29: "Vede que não rejeiteis ao que fala; porque, se

não escaparam aqueles que rejeitaram o que na terra os advertia,
muito menos nós, se nos desviarmos daquele que é dos céus;
A voz do qual moveu então a terra, mas agora anunciou, dizendo:
Ainda uma vez comoverei, não só a terra, senão também o céu.
E esta palavra: Ainda uma vez, mostra a mudança das coisas
móveis, como coisas feitas, para que as imóveis permaneçam.
Por isso, tendo recebido um reino que não pode ser abalado,
retenhamos a graça, pela qual sirvamos a Deus agradavelmente, com
reverência e piedade;
Porque o nosso Deus é um fogo consumidor".

O paralelo, ou antes o contraste, entre a situação dos antigos

israelitas que se aproximaram de Deus no Sinai e o dos cristãos
hebreus que esperavam a parusia é levado ainda mais adiante com o
propósito de incitar os últimos a apoiar e perseverar. Se era perigoso
rejeitar as palavras ditas do monte Sinai - a voz de Deus através da
boca de Moisés -, quanto mais perigoso é afastar-se dAquele que fala
do céu, a voz de Deus através do seu Filho. A voz do Sinai abalou a
terra (Êx 19:18, Sl 68: 8); mas uma convulsão mais terrível estava
próxima, por meio da qual, não apenas a terra, mas também os céus
seriam removidos para sempre.

Mas o que é isto significa? "movendo e agitando a terra e o céu"?

De acordo com Alford:

"É claramente errado entender, com alguns intérpretes, essa

comoção como o mero colapso do judaísmo antes do evangelho, ou
de qualquer outra coisa que será cumprida durante a economia cristã,
exceto seu fim glorioso e seu cumprimento glorioso".

Ao mesmo tempo, ele admite que:

"O período que passa [antes que este tremor aconteça] será apenas
um, sem admitir que será dividido em muitos, e esse [tempo] é curto".

Mas, se assim for, certamente a catástrofe deve ter sido imediata

porque, no pressuposto de que ela pertence ao futuro distante, o
intervalo deve ser por necessidade muito longa e divisível em muitos
períodos, como anos, décadas, séculos e até milênios.

O comentário de Moses Stuart é muito mais direto ao ponto:

"Que a passagem respeita as mudanças que seriam introduzidas

pela vinda do Messias, e a nova dispensação que Ele iniciaria, é
evidente a partir da leitura de Ageu 2:7-9. Essa linguagem figurativa é
predominante nas Escrituras, e denota grandes mudanças. Isso é o
que o apóstolo explica, no mesmo verso (Compare Isaias 13:13, Ageu
2:21, 22, Joel 3:16, Mateus 24:29-37)".238

A chave para a interpretação desta passagem é encontrada na

profecia de Ageu. Comparando os símbolos proféticos nesse livro,
será visto que o "tremor do céu e da terra" é evidentemente
emblemático e sinônimo de "derrubar tronos, destruir reinos" e
revoluções sociais e políticas e afins (Ag 2:21,22). Tais tropos e
metáforas são os mesmos elementos da descrição profética, e seria
absurdo insistir no cumprimento literal de tais figuras. Prodígios e
convulsões são constantemente usados para expressar grandes
revoluções sociais ou morais. Que aqueles que acham difícil acreditar
que a revogação da dispensação mosaica possa ser prefigurada em
linguagem de tal tremenda sublimidade, considerem a magnificência
da linguagem usada pelos profetas e salmistas para descrever sua
introdução. (Veja Salmos 68:7,8,16,17; 114:1-8; Habacuque 3:1-6).

Então, qual é a grande catástrofe representada simbolicamente

como sacudindo os céus e a terra? Sem dúvida é a derrubada e a
abolição da dispensação mosaica ou da antiga aliança; a destruição da
assembleia e do Estado judaico, juntamente com todas as suas
instituições e ordenanças. Havia "coisas celestiais" que pertenciam
àquela dispensação: as leis, e estatutos, e ordenanças, que eram
divinas em sua origem, e que poderiam ser apropriadamente
238
Stuart sobre Hebreus, in loc.
chamadas de "a bagagem espiritual" do judaísmo - estes eram os céus,
que deveriam ser comovidos e removidos. Havia também as "coisas
terrenas": a literal Jerusalém, o templo material, a terra de Canaã -
estas eram a terra , que da mesma forma deveria ser comovida e
removida. Na realidade, esses símbolos são equivalentes aos usados
por nosso Senhor quando ele previu o destino de Israel.
"Imediatamente após a tribulação daqueles dias [os horrores do cerco
de Jerusalém], o sol será escurecido, e a lua não dará a sua luz, e os
poderes dos céus serão abalados" (Mateus 24:29). Ambas as
passagens referem-se à mesma catástrofe e empregam números muito
semelhantes; além do qual temos a autoridade de nosso Senhor para
consertar o evento e o período do qual Ele fala dentro dos limites da
geração que então existiu; isto é, as referências só podem ser feitas ao
julgamento da nação judaica e à revogação da economia mosaica na
parousia.

Esse grande evento deve preparar o caminho para uma nova e

maior ordem de coisas. Um reino que não pode ser tocado teria
substituído as instituições materiais e mutáveis que eram imperfeitas
em sua natureza e temporárias em sua duração; o material daria lugar
ao espiritual; o temporal para o eterno; e o terrestre ao celestial. Esta
foi de longe a maior revolução que o mundo já havia testemunhado.
Transcendeu com grande importância e grandeza até a entrega da lei
no Monte Sinai; e, como ela, era acompanhada por terríveis sinais e
maravilhas, convulsões físicas e fenômenos portentosos. Era
apropriado que prodígios semelhantes e ainda mais terríveis
acompanhassem sua revogação e a abertura de uma nova era. Que
tais portentos realmente precederam a destruição de Jerusalém, não
temos dificuldade em acreditar; primeiro, baseado na analogia;
segundo, pelo testemunho de Josefo; e, acima de tudo, pela
autoridade do discurso profético de nosso Senhor.

Mas não é tanto para qualquer nova era aqui na terra como para o
glorioso descanso e recompensa do povo de Deus no estado celestial,
que o autor da epístola direciona a esperança dos cristãos hebreus.
Nesse reino eterno, os servos fiéis de Cristo acreditavam que estavam
prestes a entrar, e nenhuma consideração foi mais calculada para
fortalecer os fracos e confirmar os que hesitavam. "Visto que,
portanto, estamos recebendo um reino que não pode ser abalado, nos
enchemos de gratidão, por meio da qual podemos oferecer adoração
aceitável a Deus com reverente medo: porque nosso Deus é um fogo
consumidor".

A EXPECTATIVA DA PAROUSIA
Hebreus 13:14: "Porque não temos aqui cidade permanente, mas
buscamos a futura" [mello].

Alford diz bem:

"Este versículo vem com um tom solene para o leitor,

considerando o tempo em que a menousa poliv [cidade permanente]
realmente permaneceu, e quão rapidamente a destruição de Jerusalém
pôs fim à sociedade judaica, que deveria ser duradoura".239

Isso é excepcional e podemos dizer: "O si sic omnia!" O

comentarista vê claramente neste caso a relação da linguagem do
escritor com as circunstâncias reais dos hebreus. Esse princípio teria
sido um guia seguro em outros casos em que ele nos parece ter
ignorado completamente o argumento. Os cristãos para os quais a
epístola foi escrita chegaram à cena final da política judaica; a
catástrofe final estava à mão. Eles ouviram o chamado: "Sai dela,
povo meu, para que não sejas participante das suas pragas".
Jerusalém, a cidade santa, com seu templo sagrado, suas torres e
palácios, suas muralhas e baluartes, não era mais "uma cidade
contínua"; estava na véspera de ser "sacudido e removido". Mas o
santo hebreu podia ver através de suas lágrimas outra Jerusalém, a
cidade do Deus vivo; um lar duradouro e celestial, aproximando-se
239
Testamento grego, in loc.
muito e "descendo", como se fosse "do céu". Esta foi a cidade
próxima [thn mellousan = a cidade que virá em breve] à qual o
escritor alude e que ele acreditava que eles estavam prestes a receber.
(Hb. 12:28)

A PAROUSIA NAS EPÍSTOLAS APOSTÓLICAS

NA EPÍSTOLA DE TIAGO
Há um interesse especial associado a esta epístola, na medida em
que ela pertence manifestamente aos "últimos dias", o período de
encerramento da dispensação. 240 É uma voz para o Israel de Deus
disperso de dentro da cidade condenada cuja catástrofe estava agora à
mão. É o último testemunho de uma testemunha fiel à nação, dentro
e fora dos limites da Palestina. Embora endereçado a crentes em
Hebreus, contém evidências da degeneração na igreja cristã e da
extrema corrupção da nação. A iniquidade é abundante, e o amor de
muitos esfriou. Mas Tiago de Jerusalém, como um dos antigos
profetas de Israel, presta seu testemunho da verdade e da justiça com
uma fidelidade infalível, até ganhar a coroa do martírio. As alusões
diretas à Parousia nesta epístola são poucas em número, mas de
caráter distinto e decisivo; e é claro que toda a epístola está escrita
sob a profunda impressão da consumação que se aproxima.

240
A Epístola de Tiago (irmão do Senhor) provavelmente foi escrita entre 62 e
69 d.C. Um dado para isto é que o autor desta epístola ignora a destruição de
Jerusalém, no ano 70 dC. Se tivesse escrito depois desta data, sem dúvida
que teria comentado isto em seu escrito. Esse argumento serve para todas
epístolas do Novo Testamento.
 A RELAÇÃO ENTRE A PAROUSIA E OS
DISCÍPULOS DE CRISTO
Tiago 1:12: "Bem-aventurado o homem que sofre a tentação;
porque, quando for provado, receberá a coroa da vida, a qual o
Senhor tem prometido aos que o amam".

Sem dúvida esta bem aventurança é dirigida a toda a igreja cristã em

todas as épocas; Os que confiam no Senhor em períodos de provação
são especialmente abençoados e são recompensados no Céu por sua
fidelidade ao Senhor. Com frequência, essas recompensas
caracterizam-se como coroas (1 Co. 9.25; Fp. 4.1; 1 Ts. 2.19; 2 Tm.
4.8; 1 Pe. 5.4; Ap 2.10; 3.11; 4.4,10); mas é importante considerar as
palavras em sua referência apropriada e original. Em toda parte, os
opositores e perseguidores mais malignos do cristianismo eram os
judeus; a aniquilação da nacionalidade judaica, portanto, removeu o
antagonista mais formidável do Evangelho e trouxe descanso e alívio
aos cristãos sofredores. Nosso Senhor havia dito aos discípulos, ao
falar dessa catástrofe que se aproximava: "Quando essas coisas
começarem a acontecer, olhe para cima e levante a cabeça, pois sua
redenção se aproxima". (Lucas 21:28) Mas essa explicação está longe
de esgotar todo o significado de tais passagens. Não se pode duvidar
que a Parousia esteja em toda parte representada como o dia de
coroação das esperanças e aspirações cristãs; quando "herdariam o
reino" e "entrariam na alegria de seu Senhor". Esse é o ensino claro
de Cristo e de Seus apóstolos, e achamos claramente expresso nas
palavras de São Tiago agora diante de nós.

OS ÚLTIMOS DIAS VIERAM

Tiago 5:1-3: "Eia, pois, agora vós, ricos, chorai e pranteai, por
vossas misérias, que sobre vós hão de vir... Estocaram tesouros nos
últimos dias".
 Essa ousada denúncia dos poderosos opressores e ladrões dos
pobres nos últimos dias do Estado judeu recorda em nossa mente as
advertências do profeta Malaquias: "Estarei perto de você para
julgamento e serei uma testemunha rápida contra os feiticeiros, e
contra os adúlteros, e contra falsos juradores, e contra os que
oprimem os mercenários em seus salários, a viúva e os órfãos; e os
que desviam o estrangeiro da sua direita, e não temam a mim, diz o
Senhor dos exércitos". (Ml. 3:5) Esse julgamento estava agora
chegando, e "o juiz estava à porta".

Nada pode ser mais franco do que o reconhecimento que Alford dá

do significado histórico dessa cominação e sua referência expressa
aos tempos do apóstolo. Contabilizando a ausência de qualquer
exortação direta à penitência nesta denúncia, ele diz:

"Que tal não aparece aqui deve-se principalmente à proximidade do

julgamento que o escritor tem diante dele". Novamente, ele observa:
"Uivo" [ ololuxein ] é uma palavra no Antigo Testamento confinada
aos profetas, e usada, como aqui, com referência à abordagem
próxima dos julgamentos de Deus. ' Novamente: 'Essas misérias não
devem ser pensadas como o fim natural e determinado de todas as
riquezas do mundo, mas são os julgamentos relacionados à vinda do
Senhor: (cf. Tiago 5:8), "a vinda do Senhor se aproxima". Pode ser
que essa perspectiva ainda estivesse intimamente ligada à destruição
da cidade e da política judaica, pois é preciso lembrar que são judeus
aqui são aqueles a quem essas palavras são dirigidas".

A única desvantagem dessa explicação é o infeliz "pode ser" na

última frase. Como uma aventura poderia ser pensada em um caso
tão claro? Nossa preocupação é com o que estava na mente do
apóstolo, e certamente nenhuma palavra pode transmitir um
testemunho mais forte de sua convicção de que "os últimos dias" e "o
fim" estavam quase chegando.241

Em sua nota sobre (Tiago 5:3), Alford dá o significado do apóstolo

com perfeita precisão:

241
Sobre esse versículo, Adam Clark comenta: "Tiago parece se referir aqui,
no espírito de profecia, à destruição que estava vindo sobre os judeus, não
apenas na Judeia, mas em todas as províncias onde eles moraram. Ele parece
aqui assumir o próprio ar e caráter de um profeta; e na linguagem mais digna e
em imagens peculiarmente expressivas e energéticas, prediz as desolações
que estavam chegando a essas pessoas más". Novamente, a desvantagem
dessa explicação é o uso infeliz da frase "parece se referir". O comentário de
Coffman é mais preciso: "Este capítulo tem uma denúncia dramática da classe
abastada que assassinou o Messias, isto é, a rica aristocracia de saduceus em
Jerusalém que matou "o Justo" (Tiago 5:1-6, Atos 28:25-28), e cuja
condenação se aproximava profeticamente anunciada nesta denúncia. Este
parágrafo é paralelo àquelas passagens nos evangelhos que Jesus Cristo
pronunciou contra Jerusalém [Mt 23], e o pronunciamento similar do apóstolo
Paulo em Atos 28:25-28. Calvino provavelmente estava certo em não
encontrar aqui nenhum chamado ao arrependimento. Já passou da hora disso.
A hora se aproximava quando a ira de Deus seria derramada sobre Israel para
sua rejeição final; e Tiago adotou a linguagem severa dos profetas do Antigo
Testamento para pronunciar sua condenação. Como Gibson disse: "Este
parágrafo pode ser quase uma folha arrancada do Antigo Testamento". Apesar
da aplicação original destes versos, no entanto, permanece um aviso
eloquente para todos os homens que podem ser tentados a acumular sua
riqueza através do egoísmo e da exploração. Se os cristãos estão nesta classe
ímpia, o aviso também é para eles. Como Lenski disse: "Apenas carregar o
nome do cristão não os exime". Tiago, mais do que qualquer outro escritor do
Novo Testamento, identificou a verdadeira razão pela qual "o justo" foi morto.
Isso resultou diretamente do ódio egoísta da hierarquia religiosa judaica em
Jerusalém, um ódio que foi inspirado pelo fato de Jesus ter limpado duas
vezes o templo e desafiado seu roubo impiedoso do povo. Foi a conduta deles
no templo que figurou proeminentemente nos ensinamentos de Jesus; mas
neste parágrafo inspirado, Tiago dá uma visão um pouco mais ampla de suas
"operações", na perversa defraudação de trabalhadores rurais, e suas vidas
egoístas de luxo. O parágrafo seguinte (Tiago 5:7-12) tem uma admoestação
dirigida aos irmãos com um pedido para que sejam pacientes e esperem até
que o próprio Senhor vingue seus erros e execute julgamento sobre seus
opressores. Há mais aqui do que meramente uma injustiça social. "Os ricos"
em foco aqui eram também os perseguidores dos cristãos (Tiago 2:6,7)".
 "Os últimos dias ( ou seja, nestes, os últimos dias antes da vinda do
Senhor), etc".

É interessante encontrar o Dr. Manton, um teólogo que viveu dias

em que a exegese rigorosa não era muito praticada e a exposição das
Escrituras era o que quer que as Escrituras quisessem significar, com
grande perspicácia discerniu o significado histórico desta e de outras
alusões de São Tiago para a Parousia. Por exemplo, na cláusula: "A
ferrugem deles comerá a sua carne como se fosse fogo", diz Monton:

"Possivelmente pode haver aqui uma alusão latente à maneira da

ruína de Jerusalém, na qual muitos milhares morreram pelo fogo".
Mais uma vez, na cláusula "Você acumulou tesouros juntos nos
últimos dias", ele observa: "Não há nenhuma razão convincente pela
qual devemos interpretar isso em sentido metafórico, especialmente
porque, com uma boa saída do contexto, o escopo do apóstolo e o
estado desses tempos, o literal pode ser retido. Portanto, eu deveria
simplesmente entender as palavras como uma intimação de seus
julgamentos que se aproximavam; e assim o apóstolo me parece taxar
sua vaidade em acumular e acumular riquezas quando aqueles dias
dispersos e fatais para a comunidade judaica estavam prontos para
alcança-los".242

A PROXIMIDADE DA PAROUSIA
Tiago 5:7: "Portanto, irmãos, sejam pacientes, até a vinda do Senhor".

Tiago 5:8: "A vinda do Senhor está próxima".

Tiago 5:9: "Eis que o juiz está diante da porta".

242
Manton em Tiago 5:2, 3.
 Três declarações distintas, curtas, nítidas, surpreendentes, todas
significativas da chegada iminente do "dia do Senhor".

"O que se entende aqui? (Tiago 5:7) Alguma vinda particular de

Cristo ou Sua vinda solene ao julgamento geral? Eu respondo:
Ambos podem ser intencionais; os cristãos primitivos pensavam que
ambos iriam se desentender. 1- Pode significar a vinda particular de
Cristo para julgar esses homens maus. Esta epístola foi escrita cerca
de trinta anos após a morte de Cristo, e houve pouco tempo entre
isso e a última de Jerusalém, de modo que até a vinda do Senhor é até
a esmagadora queda de Jerusalém, que também é expressa em outra
parte pela vinda, se pudermos crer em Crisóstomo e Oecumenius em
João 21:22: "Se eu quiser que ele se demore até a minha chegada",
isto é, dizem eles, venham à destruição de Jerusalém".

Ele passa a dar um significado alternativo, de acordo com o uso de

expositores de duplo sentido. No oitavo verso, "Porque a vinda do
Senhor está próxima", Manton observa:

"Primeiro, a eles por um julgamento particular; pois havia apenas

alguns anos, e então tudo estava perdido; e provavelmente é isso que
os apóstolos querem dizer quando falam tantas vezes da proximidade
da vinda de Cristo. Mas você dirá: Como isso pode ser proposto
como um argumento de paciência para os piedosos hebreus de que
Cristo viria e destruiria o templo e a cidade? Eu respondo: 1- O
tempo do solene processo judiciário de Cristo contra os judeus foi o
tempo em que Ele Se absolveu com honra a Seus adversários, e o
escândalo e a reprovação de Sua morte foram eliminados. 2- A
abordagem de Seu julgamento geral encerrou a perseguição; e quando
os piedosos foram providenciados em Pella, os incrédulos pereceram
pela espada romana, etc".

Em (Tiago 5:9) "Eis que o juiz está diante da porta", Manton

descarta inteiramente o duplo sentido e dá a seguinte explicação
inesperada:

"Ele já havia dito: "A vinda do Senhor está próxima". agora ele
acrescenta que "ele está à porta", uma frase que implica não apenas a
segurança, mas a repentina do julgamento. Veja Mt. 24:33: "Saiba que
está próximo, mesmo à porta"; para que esta frase pretenda também a
rapidez da ruína judaica".243

É fácil ver que a ansiedade perdoável de encontrar um uso didático

e edificante presente em todas as Escrituras está no fundamento de
grande parte da exposição de teólogos como Manton, e os inclina a
adotar significados e acomodações alternativas, que uma exegese
estrita não pode Admiter. Mas a linguagem do apóstolo, neste caso,
não precisa de elucidação, ela fala por si. Mostra a atitude de
expectativa e esperança em que as igrejas apostólicas aguardavam a
manifestação de seu retorno do Senhor. Uma igreja perseguida
precisava de paciência diante dos erros infligidos por seus opressores.
O grito deles foi: "Senhor, quanto tempo?" Eles foram consolados
com a certeza de que o dia da libertação estava próximo; "o juiz", o
vingador de seus erros já estava "à porta"; "ainda assim, muito pouco
tempo, e quem está vindo virá, e não se demorará". Como é possível
conciliar essa expectativa confiante de libertação quase imediata com
uma consumação ainda futura depois de dezoito séculos terem
passado? Há apenas duas alternativas possíveis: ou São Tiago e seus
companheiros apóstolos foram grosseiramente enganados na
expectativa da Parousia, ou esse evento aconteceu, de acordo com a
expectativa deles e com a previsão do Senhor, no final do aeon, ou
idade judaica. Se adotarmos a última alternativa, a única compatível
com a fé cristã, devemos aceitar a inferência de que Parousia foi a
aparição gloriosa do Senhor Jesus Cristo para abolir a dispensação
mosaica, executar julgamento sobre a nação culpada e receber Seu
povo fiel em Seu reino celestial e glória.
243
Manton em Tiago 5:7-9.
 A PAROUSIA NAS EPÍSTOLAS APOSTÓLICAS

NA PRIMEIRA EPÍSTOLA DE PEDRO

É evidente que essa epístola, como a de São Tiago, pertence ao
período chamado "os últimos tempos". Como seu colega testemunha
e irmão apóstolo Tiago, São Pedro dirige suas exortações aos cristãos
hebreus da dispersão; pois esta é a única interpretação natural do
título que lhes é dada no primeiro verso. O conteúdo demonstra
suficientemente que a epístola foi escrita em um tempo de sofrimento
por causa de Cristo. Os discípulos estavam "pesados devido a
múltiplas tentações"; mas estava chegando um tempo muito mais
severo de provação, e para isso eles são exortados a se preparar:
"Amados, pensem que não é estranho com relação à provação
ardente que é para experimentá-lo, como se algo estranho lhe
acontecesse" (1 Pedro 4:12) Além disso, são confortados com a
perspectiva de libertação final e rápida.244

É necessário ler esta epístola à luz das circunstâncias reais da época

em que e das pessoas para quem ela foi escrita. Quaisquer que sejam
seus usos e lições para outros tempos e pessoas, sua influência
primária e especial sobre os judeus da dispersão na era apostólica não
deve ser perdida de vista.

244
A primeira epístola de Pedro foi escrita enquanto Pedro estava em
Jerusalém, numa época em que Jerusalém já era conhecida pelo codinome
"Babilônia" (1 Pedro 5:13). Visto que isso implica um provável conhecimento
do livro do Apocalipse, podemos colocar Primeira Pedro no final de 63 dC,
depois que João escreveu o Apocalipse (provavelmente no final de 62 dC) e
antes do início da perseguição nerônica em 64 dC.
 A SALVAÇÃO PRESTES A SER REVELADA NO
ÚLTIMO TEMPO
1 Pedro 1:5: "Que mediante a fé estais guardados na virtude de
Deus para a salvação, já prestes para se revelar no último tempo".

Cada palavra neste discurso de abertura é cheia de significado e

implica a abordagem próxima de uma grande e decisiva crise. Em (1
Pedro 1:4), temos uma alusão muito distinta à "herança", que é o
tema de uma porção tão grande da Epístola aos Hebreus, ou seja, a
verdadeira Canaã, "o repouso que permanece para o povo de Deus".
Em linguagem muito semelhante, São Pedro denomina "a herança
reservada no céu" e representa a entrada nela pelos crentes como
agora muito próxima. A salvação está "pronta para ser revelada". O
que esta "salvação" significa é muito evidente; não é a glorificação
pessoal de almas individuais na morte, mas uma libertação grande e
coletiva, na qual o povo de Deus geralmente deve participar: uma
salvação como Deus operou por Israel nas margens do Mar
Vermelho. Do mesmo modo, São Paulo usa a mesma palavra com
referência a essa mesma consumação que se aproxima: "Agora nossa
salvação está mais próxima do que quando cremos". (Rm. 13:11)

Essa grande libertação geral não era um evento distante , estava

agora "pronto para ser revelado", na véspera de ser manifestado.
Como observa Alford, a palavra etoimhn [pronto] é mais forte que
mellousan. Entender isso como referindo-se aos crentes individuais
entrando no céu um a um na hora da morte, ou como uma admissão
em um estado celestial que ainda não foi concedido, é totalmente
repugnante ao sentido claro das palavras.

A salvação está pronta para ser revelada na "última hora", ou seja,

"agora", no tempo então presente. Já tivemos ocasião de notar que os
apóstolos chamam seu tempo de "a última hora". Eles creram e
ensinaram que estavam vivendo nos últimos tempos, e isso deve ser
reconciliado como fato, se o seu crédito como testemunha fiel e
autorizada de Cristo for mantido. Eles eram justificados em sua
crença: eles estavam vivendo nos últimos tempos, no período de
fechamento da era ou idade judaica. No vigésimo verso deste
capítulo, encontramos a mesma designação dada ao tempo da
encarnação de Cristo: "Quem se manifestou nestes últimos tempos
[no último dos tempos] para você". Dizer que o apóstolo considera
todo o período desde o início da dispensação do Novo Testamento
até a vinda de Cristo em glória, em alguma era futura e possivelmente
ainda distante, como um curto período de tempo chamado de últimos
dias, é uma interpretação muito antinatural e forçada. O apóstolo está
evidentemente falando de um período de crise, e fazer com que uma
crise se estenda por milhares de anos é fazer violência não apenas ao
sentido gramatical das palavras, mas também à natureza das coisas.

Correndo o risco de repetição, podemos observar aqui que, de

acordo com o uso do Novo Testamento, devemos conceber o
período entre a encarnação de Cristo e a destruição de Jerusalém
como o fim de uma época ou aeon. Foi no fim dos tempos [ epi
suntelia twn aiwnwn = próximo ao fim dos tempos] que "Cristo
apareceu para remover o pecado do meio, pelo sacrifício de si
mesmo" (Hb 9:26). Todo esse período de cerca de setenta anos é
considerado como "a última hora", mas é natural que a frase tivesse
uma acentuação mais forte quando a guerra dos judeus, o começo do
fim, estava prestes a explodir.

A REVELAÇÃO DE JESUS CRISTO É PRÓXIMA

1 Pedro 1:7: "Para que a prova da vossa fé, muito mais preciosa do
que o ouro que perece e é provado pelo fogo, se ache em louvor, e
honra, e glória, na revelação de Jesus Cristo".
 1 Pedro 1:13: "Portanto, cingindo os lombos do vosso
entendimento, sede sóbrios, e esperai inteiramente na graça que se
vos está sendo trazida na revelação de Jesus Cristo".

Tudo na exortação do apóstolo transmite a ideia de expectativa e

preparação. A salvação está pronta para ser revelada; os crentes
provados e perseguidos devem "cingir os lombos de sua mente"; o
benefício esperado, a graça, está a caminho - está sendo trazido a eles.
Alford observa corretamente que a palavra feromenhn [sendo trazida]
significa "a quase iminência do evento mencionado; que está agora
caindo sobre você. 245 Isso não prova claramente que São Pedro
entendeu e desejou que seus leitores entendessem que esse apocalipse
de Jesus Cristo estava próximo? Seria zombaria dizer ao sofrimento e
aos homens perseguidos que se preparassem para receber uma
salvação que não viria ainda por centenas e milhares de anos.

RELAÇÃO ENTRE A REDENÇÃO DE CRISTO E O

MUNDO ANTEDILUVIANO
1 Pedro 3:18-20: "Porque também Cristo padeceu uma vez pelos
pecados, o justo pelos injustos, para levar-nos a Deus; mortificado, na
verdade, na carne, mas vivificado pelo Espírito;
No qual também foi, e pregou aos espíritos em prisão;
Os quais noutro tempo foram rebeldes, quando a longanimidade de
Deus esperava nos dias de Noé, enquanto se preparava a arca; na qual
poucas (isto é, oito) almas se salvaram pela água".

A interpretação comum dessa difícil passagem dada pela maioria

dos expositores protestantes é que Cristo, de fato, pregou aos
antediluvianos por Seu Espírito Santo através do ministério de Noé.
Isso sem dúvida afirma uma verdade e tem além da vantagem de
manter-se dentro das linhas de fatos históricos conhecidos e evitar o

245
Testamento grego, in loc.
que parece especulação sombria e duvidosa. No entanto, como uma
questão de gramática, essa interpretação é totalmente insustentável.
Primeiro, é razoável esperar uma sequência cronológica nas várias
partes da declaração do apóstolo, descrevendo o que Cristo fez
depois de "ser morto em carne". O que seria mais duro e abrupto do
que a repentina transição da narrativa do que Cristo fez e sofreu na
carne para o que Ele havia feito, em certo sentido, alguns milhares de
anos antes, nos dias de Noé? Além disso, a tradução "sendo vivificada
pelo Espírito" e "pela qual também" implica que o Espírito Santo foi
o agente por quem Cristo foi feito vivo, e por quem Ele pregou etc.
está claramente errado. Deveria ser: "Ser morto em sua carne, mas
vivificado em seu espírito" - a carne é Seu corpo e o Espírito Sua
alma. Então o apóstolo acrescenta, "no qual também", viz. em sua
alma, ou espírito humano. Além disso, como Ellicott apontou,
poreuyeiv [tendo ido] "sugere uma descida literal e local".246

Parece, portanto, não haver escapatória, de acordo com o

verdadeiro e natural sentido das palavras, da interpretação - que
nosso Senhor, após Sua morte na cruz, entrou em Seu estado
desencarnado no Hades, o lugar dos espíritos que partiram, e ali
proclamou [pregando] aos espíritos na prisão, viz. os antediluvianos,
que nos dias de Noé não acreditavam nas advertências do profeta e
pereceram no dilúvio. Essa, que é a interpretação mais antiga, agora é
geralmente concedida pelos mais eminentes críticos. É aquilo que está
incorporado no Credo do Apóstolo; tem a sanção de Lutero e
Calvino; e parece ser apoiado por outras passagens nas Escrituras que
estão em harmonia com esta explicação. No sermão de São Pedro no
dia de Pentecostes (Atos 2: 27-31) há uma alusão distinta à alma de
Cristo que esteve no Hades; também em Efésios 4:9: "Agora que ele
ascendeu, o que é isso, senão que ele também desceu primeiro às
partes mais baixas da terra?" É difícil supor que o enterro do corpo
seja o significado dEle descendo para as partes mais baixas da terra.

246
Ensaio de Ellicott em Aids to Faith.
 A questão mais importante permanece: Qual foi o objetivo da
descida de nosso Senhor ao Hades? Dificilmente se pode duvidar que
foi gracioso. O apóstolo diz: "Ele pregou [ekhruxen] para os espíritos
na prisão" - e o que ele poderia pregar senão boas novas? Esse fato
confere um significado novo e maior aos termos da comissão de
nosso Senhor: "Ele me enviou para proclamar liberdade aos cativos e
a abertura da prisão aos que estão presos". (Is. 61:1) A hipótese do
bispo Horsley e outros de que esses espíritos na prisão eram de fato
santos, ou pelo menos penitentes, aguardando o período de sua
salvação completa, dificilmente requer refutação. Se algo está claro
diante da questão, é que eles eram os espíritos daqueles que
pereceram por sua desobediência e em sua desobediência. Como
observa o bispo Ellicott, apeiyhsasin significa, não "que foram
desobedientes", mas "na medida em que foram desobedientes". 247

Mas pode-se dizer: Por que os antediluvianos desobedientes

deveriam ter sido selecionados como objetos de uma missão
graciosa? Não havia outras almas perdidas no Hades, e por que elas
deveriam encontrar graça além de outras? 248 O bispo Horsley
considera que essa é uma dificuldade e a maior pela qual sua
interpretação é embaraçada. Alford encontra uma razão, se nós
corretamente o apreendermos, na maneira de sua morte. "A razão de
247
Ensaio de Ellicott em Aids to Faith.
248
Daniel Heinsius, a fim de elucidar essas expressões, aduziu algumas
passagens do livro apócrifo de Enoque, no qual os gigantes ímpios antes do
dilúvio e, nos dias de Noé, a progênie dos filhos de Deus e as filhas dos
homens - pneumata ponhra, espíritos malignos - são declarados presos e
lançados na prisão, para serem reservados para o julgamento do último dia:
"Amarre-os, diz o Ser Supremo ao anjo Miguel, por setenta gerações, nos
lugares mais baixos da Terra, até o dia do seu julgamento, até o dia da
conclusão, quando o julgamento da eternidade será consumado". - Vide.
Rosenmuller, Schol. in lor. '- (Bíblico: notas, por JJ Gurney, pp. 211, 212). Esta
é uma passagem curiosa de um livro curioso, cujo problema ainda não foi
resolvido. Setenta gerações, calculando trinta e cinco anos a uma geração,
seriam 2450 anos, o que corresponderia ao período entre o dilúvio e a
destruição de Jerusalém, de acordo com a cronologia recebida.
mencionar aqui esses pecadores acima de outros pecadores, parece
ser a conexão deles com o tipo de batismo que se segue"; 249 mas
certamente isso é atribuir uma eficácia a essa instituição além das mais
ousadas teorias da regeneração batismal. Arriscamo-nos a sugerir que
a verdadeira razão reside na natureza daquele grande ato judicial que
ocorreu no dilúvio. Isso foi o fim de uma era ou aeon e terminou em
uma catástrofe, pois o aeon então em andamento estava prestes a
terminar. Os dois casos foram análogos. Como o dilúvio foi o fim e a
consumação de um antigo aeon, ou período mundial, a destruição de
Jerusalém e a revogação da economia judaica estavam prestes a fechar
o período ou aeon mundial existente. O que é mais natural às
vésperas de uma catástrofe como o apóstolo previa, do que anunciar
a catástrofe de um ex-aeon? O que é mais pertinente do que observar
o fato de que a "salvação vindoura" teve um efeito retrospectivo
sobre as eras passadas? Não é difícil ver a conexão das idéias na linha
de pensamento do apóstolo. O dilúvio foi o sunteleia tou aiwnov do
tempo de Noé; outra sunteleia estava à mão. O "mundo antigo que
era então" pereceu nas águas batismais do dilúvio; o "mundo que
agora é" - a ordem mosaica, a comunidade judaica e o povo - estava
prestes a ser submerso em um batismo de fogo. (Ml. 4:1, Mt. 3:11, 12,
1 Co. 3:13, 2 Ts. 1:7-10) Não era apropriado mostrar que a obra
redentora de Cristo se uniu, e de fato cobriu, a ambos esses aeons, e
olhou para trás para o passado e para o futuro?

Não obstante, então, o mistério e a obscuridade que

confessadamente dominam o assunto, somos levados à conclusão de
que o apóstolo nesta passagem ensina claramente que nosso
abençoado Senhor, após Sua morte na cruz, desceu ao Hades, como
um espírito sem corpo, o lugar dos espíritos que partiram, e ali
proclamou as boas novas de Sua redenção realizada às multidões dos
perdidos que pereceram na catástrofe ou no julgamento final do
antigo aeon; e embora não tenhamos, na presente passagem,
nenhuma afirmação expressa de que aqueles que ouviram o anúncio
249
Testamento grego, in loc.
feito por nosso Salvador foram libertados de sua prisão e
introduzidos na "gloriosa liberdade dos filhos de Deus", no entanto,
não parece incrível, é até presumível, que essa emancipação tenha
sido objeto e resultado da interposição de Cristo. Já nos referimos a
Ef. 4:9 como apoio a essa visão. "Agora que ele ascendeu, o que é
isso, senão que ele também desceu primeiro às partes inferiores da
terra?" O bispo Hersley mostra que a frase "as partes inferiores da
terra" é designada apropriadamente e costumeiramente como
Hades.250

Na mesma passagem, o apóstolo fala da ascensão triunfante de

Cristo nas seguintes palavras: "Quando ele subiu ao alto, ele levou o
cativo o cativeiro e deu dons aos homens". Os ensinamentos de São
Pedro, com referência aos "espíritos na prisão", não lançam luz sobre
essa "condução do cativo em cativeiro"? Não sugere que o Salvador
que retornou, tendo travado a luta e conquistado a vitória, desfrutou
também do triunfo - que Ele trouxe consigo para o céu uma grande
multidão a quem havia resgatado do cativeiro; os espíritos na prisão a
quem Ele carregava as boas novas de redenção alcançadas; e quem,
sendo retirado da prisão, acompanhou o conquistador que voltava à
casa de Seu Pai, ao mesmo tempo resgatado pelo Seu sangue e pelos
troféus do Seu poder?

Antes de abandonar este assunto, pode ser bom citar algumas

opiniões dos críticos bíblicos em referência a ele.

Steiger, que trata toda a passagem da maneira mais sincera e

acadêmica possível, diz:

"O sentido claro e literal das palavras neste versículo (1 Pedro 3:19),
visto em conexão com o seguinte, nos obriga a adotar a opinião de
que Cristo se manifestou entre os mortos incrédulos". "Devemos
admitir que o discurso aqui é de uma proclamação do Evangelho
250
Sermões de Horseley em 1 Pedro 3:18-20
entre aqueles que morreram na incredulidade, mas não sabemos se
encontrou uma entrada em muitos ou poucos". "A expressão en
fulakh (que o siríaco produz por Sheol; os pais a usam como
sinônimo de Hades) mostra que o discurso só pode respeitar os
incrédulos". "Aquele que jazia morto, entrou no império dos mortos
como conquistador, proclamando liberdade aos seus súditos
presos".251

A opinião de Dean Alford é muito decidida: -

"De tudo o que foi dito, deduzir-se-á que, com a grande maioria
dos comentaristas, antigos e modernos, entendo estas palavras para
dizer que nosso Senhor, em seu estado desencarnado, foi para o local
de detenção dos espíritos que partiram e anunciaram Sua obra de
redenção, pregam a salvação, de fato, aos espíritos desencarnados
daqueles que se recusavam a obedecer à voz de Deus quando o
julgamento do dilúvio pairava sobre eles. Por que essas pessoas, e não
outras, são mencionadas - seja apenas como uma amostra de um
trabalho gracioso com os outros ou por algum motivo especial
inimaginável por nós -, não podemos dizer".252

Em um discurso interessante sobre "O Estado Intermediário", do

Rev. J. Stratten, ocorrem as seguintes observações:

"Se essa passagem significa apenas que o Espírito Santo ajudou

Noé a pregar aos antediluvianos, é uma maneira mais obscura,
emaranhada e irresponsável de expressar um princípio mais claro e
simples. Algum de nós empregaria esse idioma, ou algum parecido,
para expressar esse sentimento? Acho que não, e parece ser apenas o
refúgio de uma mente que não entende o apóstolo, ou procura
interpretá-lo mal".

251
Comentário de Stieger sobre 1 Pedro, Gabinete Bíblico, No. xiv. in loc.
252
Testamento Grego, Notas, in loc.
 Podemos aqui, de passagem, notar que tal libertação do Hades
serve vivamente para ilustrar o ditado de São Paulo em 1 Coríntios
15:26: "O último inimigo, a morte, será destruído".

A PROXIMIDADE DO JULGAMENTO E O FIM DE

TODAS AS COISAS
1 Pedro 4:5-7: "Quem prestará contas àquele que estiver pronto
para julgar os vivos e os mortos... Mas o fim de todas as coisas está
próximo; portanto, fique sóbrios e vigiem em oração".

Nessas passagens, encontramos novamente, o que tantas vezes

encontramos antes, a clara apreensão do julgamento e do fim, quase à
mão.

Em (1 Pedro 4:5), o apóstolo sugere que Deus estava prestes a

julgar os vivos e os mortos. Isso não pode se referir àquele ato de
julgamento em particular que, como acreditamos, está sempre perto
de todo homem, no mesmo sentido em que a morte e a eternidade
estão sempre próximas. É obviamente um julgamento solene, público
e geral, no qual os vivos e os mortos estavam juntos para responder
por si mesmos perante o tribunal de Deus. Essa abordagem de
julgamento segue o curso da abordagem da Parousia, que é tão
distintamente sugerida em (1 Pedro 1:5). Tudo o que foi afirmado em
relação a essa passagem se aplica com igual força a isso; etoimwv
econti = tê-lo pronto para julgar é uma expressão mais forte do que
mellonti e não pode se referir a nada além de um evento quase
imediato.

Não menos decisiva é a afirmação em (1 Pedro 4:7): "O fim de

todas as coisas está próximo". Qualquer que seja esse fim, é certo que
o apóstolo o concebe como próximo, pois ele o recomenda como
motivo de vigilância e oração. Para compreender toda a força da
exortação, devemos nos colocar na situação desses cristãos
apostólicos. À medida que ano após ano diminuía a distância para o
falecimento da geração que via e rejeitava o Filho do homem, a
antecipação da chegada da grande consumação prevista deve ter se
tornado cada vez mais vívida nas mentes dos crentes cristãos. Quais
eram suas concepções quanto à natureza e extensão dessa
consumação; se eles imaginaram que isso envolvia a dissolução de
toda a estrutura e tecido do mundo material ou não, não cabe a nós
determinar. O que temos em mãos não são as opiniões particulares
dos apóstolos, mas suas declarações públicas. Mas que a consumação
designada por nosso Senhor "o fim" e "o fim dos tempos" estava se
aproximando rapidamente, não é uma questão em aberto, mas um
ponto de fé envolvendo a verdade de todas as Suas reivindicações.
Não há dúvida de que, no sentido judaico ou religioso, isto é, no que
diz respeito à política nacional e ao sistema eclesiástico do judaísmo,
"o fim de todas as coisas estava próximo". Tudo o que estava sob os
olhos de nosso Senhor, quando Ele estava sentado na monte das
Oliveiras, era à destruição que se aproximava. Essa é a chave do
significado de São Pedro nesta passagem e fornece a única explicação
defensável e bíblica.

Citamos, com plena satisfação e aprovação, as observações de um

orador criterioso sobre a passagem diante de nós:

"Depois de alguma deliberação, decidi adotar a opinião daqueles

que defendem que 'o fim de todas as coisas' aqui é o fim completo e
final da economia judaica na destruição da cidade e do templo de
Jerusalém, e a dispersão do povo santo, que estava perto, porque esta
epístola parece ter sido escrita muito pouco antes desses eventos
acontecerem, e não é improvável que fosse depois do início das
"guerras e rumores de guerras" de que nosso Senhor falou Este
ponto de vista não parecerá estranho para qualquer um que tenha
cuidadosamente ponderado os termos com os quais nosso Senhor
havia predito esses eventos, e a estreita relação entre o cumprimento
dessas predições e os interesses e deveres dos cristãos, seja na Judeia
ou nos países gentios ".

"Está bem claro que, nas previsões de nosso Senhor, as expressões

"o fim" e, provavelmente, "o fim do mundo", são usadas com
referência à total dissolução da economia judaica. Os eventos desse
período foram previstos muito meticulosamente, e nosso Senhor
declarou claramente que a geração existente não passaria antes que
todas as coisas fossem cumpridas com respeito a "este fim". Este era
para ser um período de sofrimento para todos, de julgamento,
julgamento severo, para os seguidores de Cristo, de terríveis juízos
sobre seus oponentes judeus, e de glorioso triunfo para a religião de
Jesus. Para este período, repetidas referências são feitas nas epístolas
apostólicas: 'Sabendo da época', diz o apóstolo Paulo, 'que é hora de
acorda do sono, porque agora a nossa salvação está mais perto do que
quando cremos. A noite está avançada, o dia está chegando. "Seja
paciente", diz o Apóstolo Tiago,"e permaneça firme em seus
corações: que a vinda do Senhor está chegando". "O juiz está na
frente da porta". As previsões de nosso Senhor devem ter soado
familiares aos ouvidos dos cristãos na época em que isso foi escrito.
Com uma mistura de espanto e alegria, medo e esperança, eles devem
ter esperado pelo seu cumprimento: "esperando pelas coisas que
viriam sobre a terra"; e era peculiarmente natural que Pedro se
referisse a esses eventos, e se referisse a eles com palavras
semelhantes àquelas usadas por nosso Senhor, pois ele tinha sido um
dos discípulos que, sentado com seu Senhor e tendo em vista a cidade
e no templo, eles o ouviram fazer essas previsões".

"Os cristãos que viviam na Judeia tinham um interesse peculiar

nessas previsões e seu cumprimento, mas todos os cristãos tinham
um profundo interesse neles". Os cristãos das regiões em que aqueles
que Pedro escreveu eram principalmente judeus convertidos.
Cristãos, eles tinham motivo para se alegrar na esperança de cumprir
as previsões, pois eles confirmaram a verdade do cristianismo e
eliminaram alguns dos maiores obstáculos ao seu progresso, como a
perseguição por parte dos judeus, e confundindo o cristianismo. com
o judaísmo da parte dos gentios, que estavam acostumados a
considerar os cristãos professos como uma seita judaica, mas,
enquanto se regozijam, eles o fazem "com tremor", pois seu Senhor
havia claramente indicado que seria um período de severo julgamento
para seus amigos, bem como vingança terrível para seus inimigos. "O
fim de todas as coisas", que foi perto, parece ser o mesmo que o
julgamento dos vivos e dos mortos, em que o Senhor estava prestes a
iniciar - um julgamento, o tempo pelo qual ele tinha vindo, que
deveria começar pela casa de Deus, os judeus incrédulos, em que os
justos dificilmente seriam salvos, e os iníquos e os ímpios seriam
terrivelmente punidos".

"A contemplação de tais eventos como muito próximos era bem

adequada para funcionar como motivação para a sobriedade e
vigilância com a oração. Estes eram exatamente os temperamentos e
exercícios peculiarmente requeridos em tais circunstâncias, e
exatamente os arranjos e ocupações requeridos por nossa Senhor,
quando ele falou daqueles dias de provação e raiva: "Veja também
por si mesmos, para que seu coração não seja sobrecarregado com
glutonaria e embriaguez e os cuidados desta vida, e venha sobre você
de repente: para como um laço venha sobre você todos os que
habitam na face da terra, ora, em todos os momentos, orem para que
sejais considerados dignos de escapar de todas estas coisas que estão
por vir, e para estar diante do Filho do Homem". (Lucas 21: 34-36) É
difícil acreditar que o apóstolo não tenha essas mesmas palavras em
mente quando escreveu a passagem diante de nós". Discursos
Expositivos sobre 1 Pedro, do Dr. John Brown, Edimburgo, vol. ii,
pp. 292-294.
 A BOA NOTÍCIA ANUNCIADA AOS MORTOS
1 Pedro 4:6: "Porque por isto foi pregado o evangelho também aos
mortos, para que, na verdade, fossem julgados segundo os homens na
carne, mas vivessem segundo Deus em espírito".

Talvez não se possa dizer que a passagem acima citada se enquadre

no escopo desta discussão, pois parece não ter relação direta com o
tempo da Parousia; e sua extrema dificuldade pode ser uma boa razão
para evitar completamente seu exame. No entanto, como pertence
manifestamente à escatologia do Novo Testamento, e como não
temos o direito de considerá-lo irremediavelmente insolúvel, parece
melhor não passá-lo em silêncio.

Há pouca dúvida de que o presente texto seja de uma classe de

passagens difíceis que, embora obscuras para nós, era inteligíveis e
fáceis para os leitores originais das epístolas. (Ver 1 Co. 11:10, 15:29)
Uma alusão passageira pode trazer toda uma linha de pensamento em
suas mentes, para que eles compreendam facilmente o que
irremediavelmente nos embaraça. Paley, em sua Horae Paulinae, cap.
x. número 1, anuncia essa dificuldade em uma correspondência real
que está nas mãos de terceiros.

O escopo geral do argumento é suficientemente claro. O apóstolo

começa o capítulo exortando os discípulos sofredores e perseguidos a
imitar o exemplo do seu Senhor, que antes sofria, mas agora
vitorioso: "Arme-se com a mesma resolução", isto é, sofra como Ele
sofreu, até a morte, se necessário. Nos versículos seguintes, ele faz
alusão à sua antiga vida sem Deus e sensual, e à ofensa que a
mudança para a pureza de um comportamento cristão deu aos seus
vizinhos pagãos. (1 Pe. 4:2, 3, 4) Esse protesto silencioso, mas vivo,
contra a imoralidade do paganismo parece ter sido uma causa da
antipatia geral do Evangelho, que encontrou vazamentos em
imputações difamatórias contra os cristãos que não ofendem,
"falando mal de você" ( blasfhmountev ). Mas esses caluniadores e
perseguidores logo seriam chamados a prestar contas por Aquele que
estava prestes a julgar os vivos e os mortos. (1 Pe. 4:5)

Será considerado muito importante ter em mente essa abertura do

argumento do apóstolo, que antecedeu a afirmação em (1 Pedro 4:6).

Vamos agora olhar para essa afirmação. "Porque, por essa causa, o
evangelho também foi pregado aos mortos, para que fossem julgados
segundo os homens em carne, mas vivessem segundo Deus em
espírito".

Pode-se dizer verdadeiramente que existem aqui tantas dificuldades

quanto palavras. Quando, onde e por quem o Evangelho foi pregado
aos mortos? Quem foram os mortos a quem o Evangelho foi
pregado? Por que foi pregado a eles? Como os mortos poderiam ser
julgados segundo os homens em carne? Como eles poderiam viver de
acordo com Deus no espírito? E como a pregação do Evangelho aos
mortos produziu esse resultado: "para que vivessem segundo Deus
em espírito"?

Seria inútil revisar a multiplicidade de explicações dessa passagem

obscura proposta por diferentes comentaristas. Vamos basta olhar
para um ou dois dos mais plausíveis.

À pergunta: quem foram os mortos a quem se diz que o Evangelho

foi pregado? alguns acham que é uma resposta suficiente responder:
são aqueles que agora estão mortos que estavam vivos na carne
quando o Evangelho lhes foi pregado. Essa seria uma solução fácil se
fosse permitido interpretar as palavras do apóstolo; mas é uma
objeção fatal a essa explicação que faz do apóstolo um fato muito
simples e óbvio, de uma maneira inexplicavelmente obscura e
ambígua. As próprias palavras rejeitam tal explicação. Alford não fala
muito alto quando diz:
 "Se kai nekroiv euhggelisyh pode significar "o evangelho foi
pregado a alguns durante a vida que agora estão mortos'' a exegese
não tem mais nenhuma regra fixa e as Escrituras podem ser feitas
para provar qualquer coisa".

Outros supõem que pelos "mortos" em (1 Pedro 4:6) devem ser

entendidos os espiritualmente mortos; mas para isso existem duas
objeções intransponíveis: primeiro, isso não discrimina uma classe
específica, pois todos os homens estão espiritualmente mortos
quando o Evangelho lhes é pregado pela primeira vez; e, em segundo
lugar, atribui à palavra nekroi [os mortos] em (1 Pedro 4:6) um
significado diferente da mesma palavra em (1 Pedro 4:5) - "os vivos e
os mortos". De acordo com essa interpretação, a palavra "morto" é
usada literalmente em (1 Pedro 4:5), e em sentido ético em (1 Pedro
4:6). Mas, como Alford diz justamente:

"Todas as interpretações devem ser falsas que não deem nekroiv

em (1 Pedro 4:6) o mesmo significado que nekrouv em (1 Pedro 4:5),
ou seja, o de homens mortos, literal e simplesmente assim chamado;
homens que morreram e estão nos seus túmulos".

Mas provavelmente a opinião mais comum é que o apóstolo aqui

alude novamente à pregação de Cristo aos espíritos na prisão
mencionados em (1 Pedro 3:19, 20); e, a princípio, essa parece a
explicação mais natural. Essa foi, sem dúvida, uma pregação do
Evangelho aos mortos, e também a uma classe particular de mortos,
os antediluvianos que antes eram desobedientes nos dias de Noé e
que foram vencidos pelo julgamento de Deus.

Porém, quando chegamos a examinar mais de perto a declaração do

apóstolo, descobrimos que essa aplicação de suas palavras não é de
modo algum adequada às pessoas designadas "os espíritos na prisão".
Como se pode dizer que os antediluvianos são "julgados segundo os
homens em carne e osso"? Eles pereceram pela visita de Deus, e não
pelo julgamento ou ato do homem; e parece evidente que a seguinte
cláusula - "para que eles possam viver segundo Deus no espírito" -
implica a reversão da condenação humana que foi passada aos mortos
enquanto ainda no corpo.

Portanto, nenhuma das explicações comuns parece atender aos

requisitos do caso. Esses requisitos são: encontrar uma classe de
mortos a quem o Evangelho foi pregado após a morte deles; que
foram condenados à morte quando na carne pelo julgamento dos
homens, mas que estão destinados a viver no espírito, de acordo com
o julgamento de Deus, e isso é consequência do Evangelho ser
pregado a eles após a morte.

Somos levados a concluir que essa classe em particular, julgada ou

condenada pelo julgamento humano, deve se referir a discípulos
perseguidos de Cristo. É para tal e de tal forma que o apóstolo está
falando, como é evidente nos versículos iniciais do capítulo. Seria
bastante apropriado dizer que, embora (injustamente) condenados
pelo homem, eles seriam vindicados por Deus. Também é apropriado
dizer isso (especialmente, os mártires da fé) que eles "sofreram na
carne" - foram mortos pelo julgamento humano, mas foram
vivificados em espírito, ou em seus espíritos, e isso de acordo com
Deus, ou pelo julgamento divino. Mas ainda permanece a dificuldade
formidável apresentada pelas palavras "o evangelho foi pregado aos
que estão mortos". Não temos nenhuma explicação no Novo
Testamento de tais pregações para mártires cristãos após sua morte.
Mas somos necessariamente obrigados a dar esse sentido à palavra
euhggelisyh? É aqui, acreditamos, que a chave para a verdadeira
explicação dessa passagem será encontrada; e é a interpretação errada
dessa palavra que enganou os comentaristas. Embora seja muito
comumente usado no sentido técnico da pregação do Evangelho,
esse não é de modo algum seu uso invariável no Novo Testamento. É
empregado para significar o anúncio de qualquer boa notícia, e não
exclusivamente as boas novas do Evangelho. Assim, em (Hb. 4:2),
impropriamente prestado em nossa Versão Autorizada "para nós foi
pregado o evangelho, assim como para eles", não há alusão à
pregação do Evangelho no sentido técnico da frase, mas
simplesmente ao fato de que "para nós, assim como para os antigos
israelitas, boas notícias foram trazidas" [ esmen enhggelismenoi], as
boas novas em ambos os casos são a promessa de entrar no descanso
de Deus. Portanto, em um sentido ainda mais geral, a palavra é usada
para denotar qualquer mensagem agradável, como em (1 Ts. 3:6):
"Quando Timóteo nos trouxe boas novas de sua fé" etc
[euaggelisamenou hmin]. O mesmo ocorre em Ap. 10:7: "Como
anunciou [euhggelisen = fez uma declaração consoladora] a seus
servos, os profetas". (Veja também Gl. 3:8).

Mas a pergunta ainda se repete: onde temos no Novo Testamento

qualquer alusão a essas boas notícias, inteligência agradável ou
declarações consoladoras, feitas a qualquer confessor ou mártir
cristão após sua morte? O apóstolo parece falar de algum fato
conhecido pelas pessoas a quem ele escreveu, e às quais ele apenas se
referia para que reconhecessem de imediato o seu significado. Agora,
na verdade, temos uma representação histórica no Novo Testamento,
na qual encontramos todas essas circunstâncias presentes. Temos
uma cena retratada em que os mártires cristãos, que haviam sido
condenados e mortos na carne pelo julgamento do homem, apelam à
justiça de Deus contra seus perseguidores, e uma declaração
consoladora é trazida a eles, após sua morte, dando-lhes a garantia de
rápida vindicação e de uma gloriosa recompensa celestial.

Aludimos, é claro, à impressionante representação dada no

Apocalipse das almas martirizadas sob o altar, apelando a Deus pela
reivindicação de sua causa contra seus perseguidores e assassinos -
"os que habitam na terra" - e que é assim descrita em (Ap. 6:9-11):

"Quando ele abriu o quinto selo, vi debaixo do altar as almas dos

que foram mortos pela palavra de Deus e pelo testemunho que eles
tinham; e clamaram em alta voz, dizendo: Até quando, Senhor, santo
e verdadeiro, não julgas e vingas o nosso sangue sobre os que
habitam na terra [a terra]? E uma túnica branca foi dada a cada um
deles; e foi dito a eles [erreyh = euhggelisyh] que deveriam descansar
ainda por um pouco de tempo, até que também seus companheiros e
seus irmãos, que deveriam ser mortos como fossem cumpridos".

Isso parece exatamente atender a todos os requisitos do caso. Aqui

encontramos os nekroi, os cristãos mortos; foram julgados ou
condenados em carne, pelo julgamento do homem, ou "segundo os
homens"; foram mortos "pela palavra de Deus e pelo testemunho
que mantinham". Encontramos uma declaração reconfortante feita a
eles em seu estado desencarnado, e temos a lacuna na epístola
preenchida na visão apocalíptica, pois somos informados do que
levou a essa euaggelion; estão certos de que daqui a pouco sua causa
deve ser justificada, de acordo com sua oração; enquanto isso "uma
túnica branca", o símbolo de pureza e vitória é dada a cada um deles",
o que certamente é equivalente ao fato de serem justificados pelo
julgamento divino.

Mas essa correspondência, por mais impressionante que seja, não é

o todo; a declaração do apóstolo não é apenas elucidada pelo
Apocalipse, por um lado, mas pelo evangelho, por outro. A maioria
dos comentaristas notou a relação óbvia entre a cena das almas dos
mártires sob o altar na visão apocalíptica e a notável parábola de
nosso Senhor em (Lucas 18); mas até onde vimos, nenhum deles
apreendeu a verdadeira analogia entre a parábola e a visão. No sétimo
e oitavo versos desse capítulo, encontramos a moral da parábola: "E
Deus não vingará seus próprios eleitos, que clamam dia e noite para
ele, embora ele tenha muito tempo com eles? Eu lhe digo que ele os
vingará rapidamente. Todavia, quando vier o Filho do homem,
encontrará fé na terra [na terra]?" A parábola e a visão são, de fato,
contrapartidas uma da outra, e ambas servem para explicar a
passagem nesta epístola de São Pedro. Como no Apocalipse, e na
parábola, encontramos todos os elementos da declaração na epístola.
Temos discípulos cristãos sofrendo injustamente; condenado na
carne pelo julgamento do homem; apelando a Deus para julgar sua
causa; temos a garantia de sua rápida vindicação por Deus, e
encontramos no evangelho um recurso adicional que o leva a uma
correspondência mais perfeita com a afirmação na epístola; pois é
evidente que é sugerido que essa vindicação ocorra na Parousia,
"quando o Filho do homem vier".253

Por fim, podemos apontar a conexão íntima entre a afirmação do

apóstolo como assim interpretada e o argumento que ele continua.
Era apropriado garantir aos crentes perseguidos que sua causa estava
segura nas mãos de Deus; que, mesmo se chamado a sofrer pelo
sangue e pela morte pela injusta sentença dos homens, Deus os
justificaria rapidamente, pois estava prestes a convocar seus
perseguidores perante Seu tribunal. Essa foi a lição da parábola da
viúva importuna, e talvez ainda mais da visão das almas dos mártires
embaixo do altar, à qual a linguagem do apóstolo parece aludir mais
particularmente: "Pois, para esse fim, foi trazida uma declaração
consoladora até aos mortos, de que, embora tivessem sido
condenados em carne pelo julgamento injusto dos homens, ainda
assim, em seu espírito, deveriam gozar a vida eterna, de acordo com o
justo julgamento de Deus".

Esta interpretação assume que o Apocalipse foi escrito e

amplamente divulgado antes da destruição de Jerusalém. É uma
253
Talvez possa ser sugerido como uma objeção que, se a declaração do
apóstolo tivesse referência à parábola em Lucas 18 ouu à visão em Ap. 6.,
Deveríamos esperar encontrá-lo dizendo: "Por essa causa, a consoladora
declaração foi feita para os mortos, que embora condenados em carne e osso
pelo julgamento do homem, etc". Isso é sem dúvida justo; mas Steiger ressalta
que essa é precisamente a força da construção como está. Esse gramático
agudo, sem nenhuma referência à interpretação que avançamos, tem esta
observação: - 'Toda a construção deve ser tomada como se tivesse sido' ira
kriyentev men [isto é, 'que, porém, eles foram condenados, 'etc.] Novamente,
ele observa, com discreta discriminação', kriywsimarca o julgamento como
passado, e os vivos como presente e contínuo. Essa mudança do particípio
em um verbo finito apenas coloca os dois atos mais separados, enquanto
empresta ao primeiro uma maior substancialidade. (Steiger em 1 Pedro, vol.
Ii.p. 260, Gabinete Bíblico, No. xiv.)
reflexão sobre a perspicácia crítica de muitos eminentes comentaristas
ingleses que eles deveriam ter se apoiado tanto tempo no junco
quebrado da tradição em relação à data do Apocalipse. A evidência
interna desse livro deveria ter impedido a possibilidade de serem
enganados pela autoridade de Irineu. Mas devemos reservar mais
comentários sobre este assunto até chegarmos à consideração do
Apocalipse.

O TESTE DE FOGO E A GLÓRIA VINDOURA

1 Pedro 4:12, 13: "Amados, não estranheis a ardente prova que vem
sobre vós para vos tentar, como se coisa estranha vos acontecesse;
Mas alegrai-vos no fato de serdes participantes das aflições de Cristo,
para que também na revelação da sua glória vos regozijeis e alegreis".

Essas palavras indicam claramente que os cristãos de todos os

lugares estavam passando por uma peneira e testes severos - "uma
provação ardente". E não apenas um julgamento ardente, mas o
julgamento, há muito previsto e esperado, viz. a grande tribulação que
precederia a Parousia. Os apóstolos advertiram os discípulos de que
eles "devem, através de muitas tribulações, entrar no reino de Deus".
(Atos 14:22) Eles mesmos haviam sido ensinados pelo próprio
Senhor, especialmente em Seu discurso profético.

A tribulação prevista evidentemente se instalara; eles estavam

realmente passando pelo fogo. É impossível aqui não ser lembrado
das palavras de São Paulo: "Será revelado pelo fogo; e o fogo provará
a obra de todo homem, de que tipo é". (1 Co. 3:13)254 É altamente
provável que a feroz perseguição sob Nero estava estava furiosa neste
254
Há uma semelhança marcante na linguagem do apóstolo com as palavras
do profeta Malaquias, ao descrever a vinda do Senhor ao Seu templo. "Ele é
como o fogo refinador e como o sabão mais cheio; e ele deve sentar-se como
refinador e. purificador de prata" etc. (Ml. 3:2, 3) A palavra purwsiv em 1 Pedro
4:12 refere-se ao processo de fundição ou refino de metais. (Veja Alford,
Greek Testament, in loc .; Dr. John Brown, em 1 Pedro, vol. Ii. P. 333.)
momento, e temos boa autoridade para acreditar que ela estendeu-se
além de Roma até as províncias do Império.

Outra indicação de tempo é encontrada em (1 Pedro 4:13): "Que

quando a sua glória for revelada". A Parousia é sempre representada
como trazendo alívio da perseguição e recompensa ao povo sofredor
de Deus. Já vimos que a glória estava "pronta para ser revelada" e
encontraremos a mesma certeza repetida em (1 Pedro 5:1).

O TEMPO DO JULGAMENTO CHEGOU

1 Pedro 4:17-19: "Porque já é tempo que comece o julgamento pela
casa de Deus; e, se primeiro começa por nós, qual será o fim daqueles
que são desobedientes ao evangelho de Deus?
E, se o justo apenas se salva, onde aparecerá o ímpio e o pecador?
Portanto também os que padecem segundo a vontade de Deus
encomendem-lhe as suas almas, como ao fiel Criador, fazendo o
bem".

É digno de nota o quão diferente é o tom de São Pedro ao falar do

dia do Senhor, de São Paulo na Segunda Epístola aos
Tessalonicenses. Aquele dia em que São Paulo fala como ainda não
presente, e como não é possível até a primeira apostasia aparecer, é
declarado por São Pedro como sendo chegado. A catástrofe era agora
iminente. "Deus estava pronto para julgar os vivos e os mortos";
chegou a hora de começar o julgamento. O significado dessas
palavras será aparente se considerarmos que essa epístola foi escrita
logo após o início da guerra judaica, se não depois de seu início real.

Que este é "o julgamento que deve começar na casa de Deus"

dificilmente pode haver uma dúvida. Há uma alusão manifesta na
linguagem do apóstolo à visão vista pelo profeta. (Ezequiel 9) O
profeta vê um bando de homens comissionados para atravessar a
cidade (Jerusalém) e matar todos, velhos ou jovens, que não tinham o
selo de Deus em suas testas. Os ministros da vingança são ordenados
a iniciar o trabalho de julgamento na casa de Deus: "Comece no meu
santuário". O apóstolo vê essa visão como prestes a ser cumprida na
realidade. O julgamento deve começar na Casa de Deus, e chegou a
hora. Pode ser uma pergunta se, pela "casa de Deus", o apóstolo
pretende o templo de Jerusalém, como sugeriria a profecia em
Ezequiel, ou a casa espiritual de Deus, a igreja cristã. Pode ser que
ambas as idéias estivessem presentes em sua mente, assim como
poderiam, pois ambas estavam sendo verificadas no momento. A
perseguição à igreja de Cristo já havia começado, como testemunha a
epístola, e o círculo de sangue e fogo se estreitava em torno da cidade
e do templo condenado de Jerusalém.

É perfeitamente claro que tudo isso é falado com referência a um

evento particular e iminente, uma catástrofe que estava às vésperas de
ocorrer; e não há outra explicação possível além daquela visível e
palpável na página da história, o julgamento da nação da
aliança culpada, com a destruição da casa de Deus e a dissolução da
economia judaica.

As seguintes observações do Dr. John Brown expressam bem o

sentido desta passagem:

"Parece aqui uma referência a um julgamento ou julgamento

particular, que os cristãos primitivos tinham motivos para esperar.
Quando consideramos que essa epístola foi escrita pouco tempo
depois do início daquela terrível cena de julgamento que terminou na
destruição da política eclesiástica e civil dos judeus, e que nosso
Senhor havia previsto tão minuciosamente, mal podemos duvidar de
a referência da expressão do apóstolo. Depois de especificar guerras e
rumores de guerras, fomes, pestilências e terremotos, como sintomas
do "começo das dores", nosso Senhor acrescenta: "Então eles vos
entregarão para serem afligidos e os matarão; e vocês serão odiados
de todas as nações por causa do meu nome". "Eles vos entregarão a
concílios e sinagogas, e sereis açoitados", etc". (Mateus 24:9-13, 22)
 "Este é o julgamento que, embora caísse mais fortemente na Terra
Santa, claramente se estendia a onde quer que judeus e cristãos
fossem encontrados, "pois onde estava a carcaça, havia as águias a
serem reunidas"; que deveria começar na casa de Deus e que seria
tão severo que "os justos dificilmente", ou seja,não sem dificuldade,
"seriam salvos". Somente aqueles que resistiram ao julgamento
deveriam ser salvos, e muitos não o suportariam. Todos os
verdadeiramente justos devem ser salvos; mas muitos que pareciam
justos não perdurariam até o fim e, portanto, não deveriam ser salvos
etc. Alguns supuseram que a referência fosse a perseguição neroniana,
que por alguns anos precedeu as calamidades relacionadas às guerras
judaicas e à destruição de Jerusalém". John Brown em 1 Pedro, vol. ii.
p. 357.

A GLÓRIA PRESTES A SER REVELADA

1 Pedro 5:1:"Aos presbíteros, que estão entre vós, admoesto eu,
que sou também presbítero com eles, e testemunha das aflições de
Cristo, e participante da glória que se há de revelar".

1 Pedro 5:4: "E, quando aparecer o Sumo Pastor, alcançareis a

incorruptível coroa da glória".

Tudo neste capítulo é indicativo da proximidade da consumação.

Esse é o motivo de todo dever, de fidelidade, humildade, vigilância e
perseverança. A glória será revelada em breve [ thv melloushv
apokaluptesyai doxhv ]; a coroa imbatível deve ser recebida pelos fiéis
pastores quando o pastor principal se manifestar; os sofrimentos da
igreja perseguida devem continuar apenas "um pouco". (1 Pe. 5:10)
Tudo sugere uma grande e feliz consumação que está na véspera de
sua chegada. O apóstolo falaria de uma coroa de glória esperada
como um motivo para apresentar fidelidade se dependesse de um
evento incerto e possivelmente distante? No entanto, se o pastor
principal ainda não foi manifestado, a coroa da glória ainda não foi
recebida. É bastante claro que, na visão do apóstolo, a revelação da
glória, a manifestação do pastor principal, a recepção da coroa
imbatível, o fim do sofrimento, estavam todas no futuro imediato. Se
ele se enganou nisso, ele é confiável em alguma coisa?

Nesta passagem (1 Pedro 5:11) Alford observa:

"Não ficaria claro apenas nesta passagem se São Pedro considerava

provável a vinda do Senhor na vida desses leitores, ou não; mas,
como interpretado pela analogia de suas outras expressões sobre o
mesmo assunto, parece que ele o fez".255

Sem dúvida ele fez; e São Paulo, e Tiago, e João, e toda a igreja
apostólica; e eles creram na mais alta autoridade, a palavra de seu
divino Mestre e Senhor.256

A PAROUSIA NAS EPÍSTOLAS APOSTÓLICAS

NA SEGUNDA EPÍSTOLA DE PEDRO

Não faz parte do nosso plano discutir as questões difíceis e não
resolvidas sobre se a Segunda Epístola de Pedro é genuína e autêntica
ou não. Em vista das dificuldades que apresenta em seu ensino
escatológico, talvez pudéssemos recusar a aceitação de sua
autoridade, mas aceitá-la como ela é, acreditando honestamente que
ela contém evidência interna indubitável de sua origem apostólica.
Parece ter sido escrito não muito depois da primeira epístola e muito

255
Testamento grego, in loc.
256
Para a discussão da pergunta "O que é a Babilônia de 1 Pedro 5:13 ?" ver
nota 137.
pouco antes da morte do apóstolo (capítulo 1:14). Alford dá a data,
de forma conjectural, como o ano 68 d.C.257

ENTRANDO NO REINO ETERNO DO SENHOR

2 Pedro 1:11: "Porque assim vos será amplamente concedida a
entrada no reino eterno de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo".

Aqui encontramos novamente o que tantas vezes descobrimos

antes - a expectativa de que, na vinda de Cristo, os santos vivos
(juntamente com os santos falecidos) entrariam completamente em
sua herança celestial com Cristo, onde não há corrupção, mas tudo é
de qualidade celestial. Observe as outras bênçãos finais que são
expressas nas cartas de Pedro como a esperança futura dos cristãos,
para serem deles na vinda de Cristo: - uma herança eterna (1 Pe. 1:3-
4); uma salvação pronta para ser revelada (1 Pe. 1:5,9); a graça sendo
trazida na revelação de Jesus Cristo (1 Pe 1:13); a coroa de glória no
aparecimento do Pastor Principal (1 Pe. 5:1,4); uma entrada no reino
eterno do Senhor Jesus (2 Pedro 1:11); o amanhecer do dia, (2 Pe.
1:19). Por todas essas bênçãos futuras, os leitores cristãos de Pedro
estavam olhando e esperando ansiosamente. Todas essas bênçãos
eram esperadas como bênçãos finais e consumadas em breve, na
vinda do Senhor Jesus.

A CERTEZA DA PAROUSIA
2 Pedro 1:16-21: "Porque não vos fizemos saber a virtude e a vinda
de nosso Senhor Jesus Cristo, seguindo fábulas artificialmente
257
A Segunda epístola de Pedro foi definitivamente escrita após a carta de
Paulo aos hebreus (março de 63 dC e antes do início da guerra em agosto de
66 dC). Pedro estava ciente do que Paulo disse sobre os "novos céus e nova
terra" no livro de Hebreus (compare Hebreus 12:18-29 e 2 Pe. 3:13-16). E
parece que a menção de Pedro sobre Paulo aqui em 2 Pe. 3 está in memoriam
(ou seja, depois que Paulo foi executado em Roma no final de 63 dC ou início
de 64 dC).
compostas; mas nós mesmos vimos a sua majestade.
Porquanto ele recebeu de Deus Pai honra e glória, quando da
magnífica glória lhe foi dirigida a seguinte voz: Este é o meu Filho
amado, em quem me tenho comprazido.
E ouvimos esta voz dirigida do céu, estando nós com ele no monte
santo;
E temos, mui firme, a palavra dos profetas, à qual bem fazeis em
estar atentos, como a uma luz que alumia em lugar escuro, até que o
dia amanheça, e a estrela da alva apareça em vossos corações.
Sabendo primeiramente isto: que nenhuma profecia da Escritura é
de particular interpretação.
Porque a profecia nunca foi produzida por vontade de homem
algum, mas os homens santos de Deus falaram inspirados pelo
Espírito Santo".

A primeira objeção aparentemente levantado pelos falsos mestres é

que o ensino escatológico de São Pedro concernente à vinda de
Cristo e do julgamento é meramente um mito (v. 16-18), no capítulo
3 podemos ver mais claramente que esses falsos mestres
escarnecedores zombavam do ensinamento apostólico dizendo:
"Onde está a promessa da sua vinda?". São Pedro assegura a seus
leitores que os apóstolos não seguiram mitos planejados, mas foram
testemunhas oculares da majestade de Cristo. Na transfiguração
de Jesus, eles eram foram testemunhas de um antegosto da glória a
ser revelada no segundo advento (versos 17-18). São Pedro também
argumenta que a doutrina escatológica dos apóstolos é baseado nos
escritos dos profetas do Antigo Testamento (v. 19), homens que
falaram a própria palavra de Deus (versos 20-21). Se ele se enganou
nisso, ele não é confiável em mais nada.

FALSOS PROFETAS
2 Pedro 2:1-3: "E também houve entre o povo falsos profetas,
como entre vós haverá também falsos doutores, que introduzirão
encobertamente heresias de perdição, e negarão o Senhor que os
resgatou, trazendo sobre si mesmos repentina perdição.
E muitos seguirão as suas dissoluções, pelos quais será blasfemado o
caminho da verdade.
E por avareza farão de vós negócio com palavras fingidas; sobre os
quais já de largo tempo não será tardia a sentença, e a sua perdição
não dormita".

Um dos sinais que nosso Senhor previu como um dos precursores

da grande catástrofe que deveria subjugar a sociedade e o povo
judaico foi uma deserção generalizada e portentosa da fé,
manifestando-se entre os professos discípulos de Cristo. É
importante notar que, a partir de várias sugestões nesta epístola,
parece que a deserção da fé que caracterizaria os últimos dias já havia
se instaurado. São Pedro adverte contra "falsos profetas", com suas
"heresias de perdição"; esses falsos mestres eram culpados até de
renegar ―o Soberano Senhor que os resgatou, trazendo sobre si
repentina perdição", "sobre os quais já de largo tempo não será tardia
a sentença, e a sua perdição não dormita".

A condenação dos falsos mestres foi vista à luz do juízo de Deus

contra os anjos caídos, dos contemporâneos de Noé que pereceram
no dilúvio e das cidades de Sodoma e Gomorra, que foram reduzidas
a cinzas. Por outro lado, Deus protegeu Noé e sua família e livrou Ló.
Assim, o Senhor pouparia os justos, mas castigaria os ímpios no
julgamento que estava próximo.

OS ESCARNECEDORES NOS ÚLTIMOS DIAS

2 Pedro 3:3,4: "Sabendo primeiro isto, que nos últimos dias virão
escarnecedores, andando segundo as suas próprias concupiscências,
E dizendo: Onde está a promessa da sua vinda? porque desde que os
pais dormiram, todas as coisas permanecem como desde o princípio
da criação".
 Os escarnecedores mencionados nesta passagem são sem dúvida as
mesmas pessoas cujo caráter é descrito no capítulo anterior. A
descrença nas promessas e ameaças de Deus, e especialmente em Seu
julgamento vindouro, é a característica desses homens maus dos
"últimos tempos". Somos lembrados por essa descrição desses
incrédulos, da previsão de nosso Senhor com referência ao mesmo
período: - "No entanto, quando o Filho do homem vier, encontrará
fé na terra?" (Lucas 18:8) É digno de nota também que o apóstolo, ao
responder ao argumento derivado da estabilidade da criação, se refere
à catástrofe do dilúvio como uma ilustração do poder de Deus para
destruir os iníquos: a mesma ilustração empregada por nosso Senhor
ao se referir ao estado das coisas na Parousia (Mateus 24:37-39)

Não se deve esquecer que São Pedro está falando, não de uma
catástrofe distante, mas iminente. Os "últimos dias" eram os dias
então presentes (1 Pe. 1:5 , 20) e os zombadores são mencionados
como realmente existentes, - ( 2 Pe. 3:5) "Isso eles de boa vontade
ignoram" e etc.

A ESCATOLOGIA DE SÃO PEDRO

2 Pedro 3:7-10: "Mas os céus e a terra que agora existem pela
mesma palavra se reservam como tesouro, e se guardam para o fogo,
até o dia do juízo, e da perdição dos homens ímpios.
Mas, amados, não ignoreis uma coisa, que um dia para o Senhor é
como mil anos, e mil anos como um dia.
O Senhor não retarda a sua promessa, ainda que alguns a têm por
tardia; mas é longânimo para conosco, não querendo que alguns se
percam, senão que todos venham a arrepender-se.
Mas o dia do Senhor virá como o ladrão de noite; no qual os céus
passarão com grande estrondo, e os elementos, ardendo, se desfarão,
e a terra, e as obras que nela há, se queimarão".
 As imagens aqui empregadas pelo apóstolo naturalmente sugerem a
ideia da dissolução total pelo fogo de toda a substância e tecido da
criação material, não apenas a Terra, mas o sistema ao qual ela
pertence; e isso sem dúvida é a noção popular da consumação final
que se espera que encerre a ordem atual das coisas. Um pouco de
reflexão, no entanto, e um melhor conhecimento da linguagem
simbólica da profecia, será suficiente para modificar tal conclusão e
levar a uma interpretação mais de acordo com a analogia de
descrições semelhantes nos escritos proféticos. Em primeiro lugar, é
evidente na face da questão que esta conflagração universal, como
pode ser chamado, foi considerado pelo apóstolo como às vésperas
da ocorrência, -"o fim de todas as coisas está próximo". (1 Pe. 4:7) A
consumação estava tão próxima que é descrita como um evento a ser
"procurado e apressado" (1 Pe. 4:12) Segue-se, portanto, que não
poderia ser a destruição ou dissolução literal do globo e o universo
criado sobre o qual o espírito de profecia aqui fala. Mas houve no
momento em que essa epístola foi escrita uma catástrofe terrível e
quase imediata e iminente; que o dia do Senhor previsto estava
realmente próximo; que está chegando o dia, rápida e
repentinamente; que vem "como ladrão durante a noite"; como um
dilúvio ardente de ira e julgamento dominou a terra e a nação
culpadas de Israel, destruindo e dissolvendo suas coisas terrenas e
celestiais, isto é, suas instituições temporais e espirituais - é um fato
indelevelmente impresso nos anais da história. Chegou a hora do
cumprimento dessas previsões e, quando o apóstolo escreveu,
declarava que era a "última hora", e as próprias provocações dos
escarnecedores estavam verificando o fato. Somos, portanto, levados
à inevitável conclusão de que foi a catástrofe final da Judeia e
Jerusalém, predita por nosso Senhor em Sua profecia no Monte das
Oliveiras e tão frequentemente mencionada pelos apóstolos, a que
São Pedro faz alusão à imagem simbólica. o que parece implicar a
dissolução do universo material.

Em segundo lugar, devemos interpretar esses símbolos de acordo

com a analogia das Escrituras. A linguagem da profecia é a linguagem
da poesia, e não deve ser tomada em sentido estritamente literal.
Felizmente, não faltam descrições paralelas nos profetas antigos, e
quase não há uma figura aqui usada por São Pedro da qual não
possamos encontrar exemplos no Antigo Testamento e, portanto,
seja fornecida com uma chave para o significado de símbolos
semelhantes no novo.258

CERTEZA DA PROXIMIDADE DA CONSUMAÇÃO

2 Pedro 3:8,9: "Mas, amados, não ignoreis uma coisa, que um dia
para o Senhor é como mil anos, e mil anos como um dia.
O Senhor não retarda a sua promessa, ainda que alguns a têm por
tardia; mas é longânimo para conosco, não querendo que alguns se
percam, senão que todos venham a arrepender-se".

Poucas passagens sofreram mais com erros de construção do que

essa, que foi feito a falar uma linguagem inconsistente com sua
intenção óbvia e até incompatível com uma estrita consideração à
veracidade.

Provavelmente há aqui uma alusão às palavras do salmista, nas

quais ele contrasta a brevidade da vida humana com a eternidade da
existência divina: "Mil anos à sua vista são apenas como ontem
quando já passou". (Sl. 90:4) É um pensamento grandioso e
impressionante, e bastante uníssono com o sentimento do apóstolo:
"Um dia é com o Senhor mil anos". Mas certamente seria o cúmulo
do absurdo considerar essa imagem poética sublime como um cálculo
para a medida divina do tempo, ou como uma justificativa para
desconsiderar totalmente as definições de tempo nas predições e
promessas de Deus.

No entanto, não é incomum citar essas palavras como argumento

258
Ver nota "Sobre o simbolismo da profecia" em apêndice da parte II.
ou desculpa para a total desconsideração do elemento do tempo nos
escritos proféticos. Mesmo nos casos em que um determinado tempo
é especificado na previsão, ou quando são expressas limitações como
"em breve" , "rapidamente" ou "à mão", a apelação a nós é solicitada
como justificativa para um tratamento arbitrário de tal notas de
tempo, de modo que em breve possa significar tarde, e próximo pode
significar distante, e curto pode significar longo e vice-versa. Quando
se salienta que certas previsões devem, de acordo com seus próprios
termos, ser cumpridas dentro de um tempo limitado, a resposta é:
"Um dia está com o Senhor mil anos e mil anos como um dia".
Assim, encontramos um crítico eminente comprometendo-se com
uma afirmação como a seguinte: "O apóstolo, na maior parte das
vezes, escreveu e falou sobre isso (a vinda do Senhor) como o mais
próximo possível, mas sem muitas e suficientes sugestões, fornecidas
pelo Espírito, de um intervalo, que não era curto, a decorrer
primeiro". Outro, aludindo à previsão de São Paulo em (2 Ts. 2)
observa que "nos diz que, embora a vinda do Senhor estivesse
próxima, também era remota". Estes são exemplos do que passa pela
exegese em alguns poucos comentaristas de alta reputação.

É certamente desnecessário repudiar da maneira mais forte um

método não-natural de interpretar a linguagem das Escrituras. É pior
do que não gramatical e irracional, é imoral. É sugerir que Deus tem
dois pesos e duas medidas em suas relações com os homens, e que,
em seu modo de calcular, há uma ambiguidade e variabilidade que
tornam impossível dizer "em que tempo o Espírito de Cristo nos
profetas pode significar". Parece implicar que um dia pode não
significar um dia, nem mil anos por mil anos, mas que pode ser o
outro. Se assim fosse, não haveria interpretação possível da profecia;
seria privado de toda precisão e até de toda credibilidade; pois é
manifesto que, se houvesse tanta ambiguidade e incerteza em relação
ao tempo, pode haver menos ambiguidade e incerteza em relação a
todo o resto.

As próprias Escrituras, no entanto, não dão importância a esse

método de interpretação. A fidelidade é um dos atributos mais
frequentemente atribuídos ao "Deus que guarda os convênios" e à
fidelidade divina é o que o apóstolo nesta mesma passagem afirma.
Zombando dos escarnecedores que impugnam a fidelidade de Deus e
perguntam: "Onde está a promessa da Sua vinda", ele responde: "O
Senhor não retarda à sua promessa, embora alguns homens a tem por
tardia"; não há inconstância nem esquecimento nele; o lapso de
tempo não invalida Sua palavra; Sua promessa é certa, seja para o
próximo ou para o distante, para o dia de hoje ou amanhã ou para os
próximos mil anos. Para Ele, um dia e mil anos são semelhantes: ou
seja, a promessa que vence em um dia será realizada pontualmente, e
a promessa que vencerá em mil anos será realizada com igual
pontualidade. A duração do tempo não faz diferença para ele. Ele não
falsificará a promessa que tem apenas um dia para ser cumprida, nem
esquecerá a promessa que se refere a mil anos depois. Longo ou
curto, um dia ou uma idade, não afeta Sua fidelidade. "O Senhor não
retarda a sua promessa"; Ele "mantém a verdade para sempre". Mas o
apóstolo não diz que quando o Senhor promete algo para hoje Ele
pode não cumprir Sua promessa por mil anos: isso seria negligência;
isso seria uma quebra de promessa. Ele não diz isso porque Deus é
infinito e eterno, portanto, considera uma aritmética diferente da
nossa, ou fala conosco em um duplo sentido, ou usa dois pesos e
medidas diferentes em suas relações com a humanidade. O contrário
é a verdade. Como Hengstenberg observa com justiça: "Quem fala
com homens deve falar de acordo com as concepções humanas, ou
então afirma que não o fez".259

É evidente que o objetivo do apóstolo nesta passagem é dar a seus

leitores a garantia mais forte de que a catástrofe iminente dos últimos
dias estava às véspera da realização. A veracidade e fidelidade de
Deus eram as garantias para o cumprimento pontual da promessa.
Ter insinuado que o tempo era uma quantidade variável na promessa
de Deus teria sido ocultar seu argumento e neutralizar seu próprio
259
Christology, vol. iii. p. 270
ensinamento, que era o de que "o Senhor não é indiferente à sua
promessa".

A PAROUSIA SERÁ REPENTINA

2 Pedro 3:10: "Mas o dia do Senhor virá como o ladrão de noite; no
qual os céus passarão com grande estrondo, e os elementos, ardendo,
se desfarão, e a terra, e as obras que nela há, se queimarão".

Esta declaração fixa com precisão o evento a que o apóstolo se

refere como "o dia do Senhor". É familiar para nós pelas frequentes
alusões feitas a ele em outras partes do Novo Testamento. Nosso
Senhor havia declarado: "Em uma hora em que pensais que o Filho
do homem não vem". Ele havia advertido Seus discípulos a vigiar,
dizendo: "Se o homem da casa soubesse em que hora o ladrão viria,
ele teria vigiado"; implicando que Sua própria vinda seria furtiva e
inesperada como um ladrão na noite. (Mt. 24:43) São Paulo havia dito
aos tessalonicenses: "Vocês sabem perfeitamente que o dia do Senhor
vem como ladrão à noite" (1 Ts. 5:2) E novamente São João, no
Apocalipse, escrevera: "Eis que venho como ladrão". (Ap. 16:15)
Como, então, as alusões nessas passagens se referem
indubitavelmente à catástrofe iminente da Judeia e de Jerusalém,
concluímos que esse também é o evento mencionado na passagem
diante de nós.

ATITUDE DOS CRISTÃOS PRIMITIVOS EM

RELAÇÃO À PAROUSIA
2 Pedro 3:12: "Aguardando, e apressando-vos para a vinda do dia
de Deus, em que os céus, em fogo se desfarão, e os elementos,
ardendo, se fundirão?".

Que "o dia de Deus", "o dia de Cristo" e "o dia do Senhor", são
expressões sinônimas, fazendo referência ao mesmo evento, é óbvio
demais para exigir prova. Aqui encontramos novamente o que tantas
vezes descobrimos antes - a atitude de expectativa e a sensação da
iminente proximidade da Parousia, tão característica da era apostólica.
É incrível que tudo isso tenha sido baseado em uma mera ilusão, e
que toda a igreja cristã, com os apóstolos e o divino Fundador do
próprio Cristianismo, esteja envolvida em um erro comum. Palavras
não têm sentido se uma afirmação como essa pode se referir a algum
evento ainda futuro, e talvez distante, que não pode ser "procurado"
porque não está à vista, nem "apressado", porque é indefinidamente
remoto.

OS NOVOS CÉUS E NOVA TERRA260

2 Pedro 3:13: "Mas nós, segundo a sua promessa, aguardamos
novos céus e nova terra, em que habita a justiça".

A catástrofe que estava prestes a ocorrer era para ser seguida por
uma nova criação. As dores da morte dos velhos são as dores de
parto dos novos. A antiga Jerusalém deveria dar lugar à nova
Jerusalém; o reino deste mundo para o reino de nosso Senhor e de
Seu Cristo. Pode se fazer uma pergunta se, pelos novos céus e uma
nova terra, o apóstolo significa uma nova ordem de coisas aqui entre
os homens ou um estado celestial santo e perfeito? Também pode ser
perguntado: A que promessa o apóstolo se refere quando diz: "De
acordo com sua promessa"? Alford sugere (Isaías 65:17) "Pois eis que
eu crio novos céus e uma nova terra" etc., e isso pode estar correto.
Mas estamos bastante dispostos a pensar que o apóstolo tem em
mente "o novo céu e a nova terra" do Apocalipse, onde encontramos
a justiça estabelecida como a característica distintiva do novo aeon. A
nova Jerusalém é a cidade santa , na qual "de maneira alguma entrará
algo que contamine, nem tudo que pratique abominação, nem faça

260
Ver nota do Dr. Owen sobre "os novos céus e nova terra" em apêndice da
parte II.
mentira". Não é mais improvável que São Pedro se refira mais aos
escritos do apóstolo João do que aos do apóstolo Paulo.

A PROXIMIDADE DA PAROUSIA E A RAZÃO DA

DILIGÊNCIA
2 Pedro 3:14: "Por isso, amados, aguardando estas coisas, procurai
que dele sejais achados imaculados e irrepreensíveis em paz".

Essa exortação indica claramente a expectativa da Parousia à mão.

Sua proximidade é um motivo para diligência, preparação para
encontrar o Senhor. Não é a morte que está prevista aqui, mas para
ser encontrada pelo Senhor observando, "com seus lombos cingidos
e suas lâmpadas acesas".

OS CRENTES NÃO DEVEM SER

DESENCORAJADOS PELA APARENTE DEMORA
DA PAROUSIA
2 Pedro 3:15: "E tende por salvação a longanimidade de nosso
Senhor; como também o nosso amado irmão Paulo vos escreveu,
segundo a sabedoria que lhe foi dada".

A aparente demora da vinda do Senhor, ansiosamente procurada,

deve ter sido inquietante para os cristãos perseguidos que desejam a
hora prevista de alívio e vindicação. O clamor deles subiu ao céu:
"Até quando, ó Senhor, santo e verdadeiro?" No entanto, esse
mesmo atraso teve um aspecto gracioso; foi "longânimo",
makroyumia; não "negligência", mas "falta de vontade de que alguém
pereça". Exatamente de acordo com isso, é a parábola de nosso
Senhor da viúva importuna, que tem relação com esse mesmo caso.
Houve o mesmo atraso na execução do julgamento através da
longanimidade [makroyumia] de Deus; a conseqüente prova da fé e
paciência dos santos; seu apelo ao julgamento de Deus por
vindicação; e a exortação à diligência: "Os homens devem sempre
orar e não desmaiar". (Lucas 18:1-8)

A ALUSÃO DE PEDRO AO ENSINO DE PAULO NO

TOCANTE A PAROUSIA
2 Pedro 3:15-16: "...como também o nosso amado irmão Paulo vos
escreveu, segundo a sabedoria que lhe foi dada;
Falando disto, como em todas as suas epístolas, entre as quais há
pontos difíceis de entender, que os indoutos e inconstantes torcem, e
igualmente as outras Escrituras, para sua própria perdição".

Essa alusão às epístolas de São Paulo sugere várias inferências

importantes.

- Prova a existência e a circulação geral de muitas epístolas escritas

por São Paulo.
- Reconhece sua inspiração e coordena a autoridade com as escrituras
do Antigo Testamento.
- Isso se deve ao fato de que São Paulo, em todas as suas epístolas,
fala da vinda do Senhor.
- Especifica uma epístola em particular na qual é feita uma alusão
distinta ao sujeito.
- Ele reconhece certas dificuldades relacionadas à escatologia do
Novo Testamento e à perversão do ensino apostólico por algumas
pessoas ignorantes e volúveis.

Podemos considerar brevemente uma ou duas perguntas, -

1. A que epístola de São Paulo é feita referência aqui como tendo

especial relevância o assunto da Parousia? (2 Pedro 3:15)

Estamos dispostos a concordar com o Dr. Alford na opinião de

que a referência é às epístolas aos tessalonicenses. A única dificuldade
está na afirmação "vos escrevi", pois não há razão para pensar que
São Pedro tenha dirigido essa epístola aos tessalonicenses. Mas talvez
a expressão não signifique mais do que que todas as epístolas de São
Paulo eram propriedade comum da igreja em geral; caso contrário, as
epístolas aos tessalonicenses respondem bem a essa descrição de seu
conteúdo por São Pedro. Encontramos neles alusões à vinda do
Senhor; para a repentina Sua vinda; à proximidade de Sua vinda; à
libertação e descanso que Sua vinda traria aos discípulos sofredores
de Cristo; e ao dever de diligência e vigilância na perspectiva do
evento.

2. Quais são as "coisas difíceis de entender", nas epístolas ou nos

assuntos agora em consideração?

Muitas vezes tem sido apontado que o antecedente adequado ao

qual, na segunda cláusula do décimo sexto verso, não são "epístolas",
mas "coisas"; por isso, concordamos, não com epistoluv, mas com o
dia de hoje. Agora, no entanto, parece, desde a descoberta de
Tischendorf do Codex Sinaiticus, que a leitura dos três MSS mais
antigos. é aiv e não oiv, tornando as epístolas o antecedente adequado
para "qual". No entanto, não afeta muito o sentido de qual das duas
leituras podemos adotar. É bem claro que as dificuldades
mencionadas por São Pedro estavam naquelas porções das epístolas
de São Paulo que tratavam da Parousia. Sabemos o quanto o assunto
foi mal compreendido pelos próprios tessalonicenses; e temos uma
experiência abundante desde então para provar o quanto toda a
escatologia do Novo Testamento foi "difícil de entender" e "foi
distorcida" por muitos até hoje. Não é de admirar, portanto, que os
cristãos primitivos tenham sentido muita dificuldade quanto à
verdadeira interpretação de muitas das declarações proféticas a
respeito da vinda do Senhor, do fim dos tempos, da mudança de vida,
da ressurreição dos mortos, o fim de todas as coisas, etc. Que alguns
distorcem e pervertam o ensino apostólico sobre tais assuntos era
muito provável, e sabemos de fato que sim. Era necessário, portanto,
exortar os crentes a tomarem cuidado para não serem "levados
embora com o erro dos ímpios".

A PAROUSIA NAS EPÍSTOLAS APOSTÓLICAS

NAS EPÍSTOLAS DE JOÃO

NA PRIMEIRA EPÍSTOLA DE JOÃO

Os comentaristas estão muito divididos nas perguntas: Quando,
onde, por quem e para quem essa epístola foi escrita. Não há
evidências sobre o assunto, exceto as que podem ser encontradas na
própria epístola, e isso dá amplo espaço para diferenças de opinião.
Lange, que duvida da autenticidade da epístola, diz que "parece
bastante ter sido composta antes da destruição de Jerusalém"; e
Lucke, que mantém sua autenticidade, também é da opinião de que
pode ter sido escrito pouco antes desse evento. Pensamos que
qualquer mente sincera ficará satisfeita, depois de um cuidadoso
estudo das evidências internas, primeiro, de que a epístola é uma
produção genuína de São João; e, segundo, que foi escrito na véspera
da destruição de Jerusalém. É impossível ignorar o fato, que em toda
parte nesta epístola, o escritor acredita estar à beira de uma crise
solene, cuja chegada ele pede que seus leitores estejam preparados.
Isto está em harmonia com todas as epístolas apostólicas, e prova
incontestavelmente que todos os seus autores compartilhavam da
crença da aproximação da grande consumação.261

O MUNDO ESTÁ PASSANDO: É A ÚLTIMA HORA

1 João 2:17, 18: "E o mundo passa e seus desejos... Meus filhos,
esta é a última hora".
261
A Epístolas de João foram escritas entre 61-63 dC, e duas datas possíveis
são: 1- Escrito de Jerusalém antes de ser exilado em Patmos (61 dC), ou
2- Escrito de Éfeso depois que ele foi libertado de Patmos (63 dC).
 Frequentemente, no decorrer desta investigação, tivemos a
oportunidade de observar como os escritores do Novo Testamento
falam do "fim" como uma aproximação iminente. Também vimos a
que essa expressão se refere. Não até o fim da história humana, nem
a dissolução final da criação material; mas o fim do aeon ou
dispensação judaica e a abolição e remoção da ordem das coisas
instituídas e ordenadas pela sabedoria divina sob essa economia. Essa
grande consumação é frequentemente mencionada na linguagem que
pode parecer implicar a destruição total da criação visível.
Notavelmente é o caso da Segunda Epístola de São Pedro; e o
mesmo pode ser dito da linguagem profética de nosso Senhor em
(Mateus 24:28).

Encontramos a mesma forma simbólica de fala na passagem agora

diante de nós: "o mundo passa" [ o kosmov paragetai ]. Para a
apreensão do apóstolo, já estava "passando"; a própria expressão
usada por São Paulo em (1 Co. 7:31), com referência ao mesmo
evento [ paragei gar to schma tou kosmou toutou ] "a moda deste
mundo está passando".262

A impressão do apóstolo João da proximidade do "fim" parece, se

possível, mais vívida do que os outros apóstolos. Talvez quando ele
escreveu ele ainda estivesse mais perto da crise do que eles. Nesta
visão, é digno de nota que há uma acentuada gradação na linguagem
das diferentes epístolas. Os últimos tempos se tornam os últimos
dias, e agora os últimos dias se tornam a última hora [escath wra esti].
O período de expectativa e atraso estava encerrado e o momento
decisivo estava muito próximo.

262
Ver nota do Rev. FD Maurice sobre a "última hora" (1 João 2:18) no
apêndice da parte II.
 O ANTICRISTO VEIO; UMA PROVA DE QUE É A
ÚLTIMA HORA
1 João 2:18: "Como vocês ouviram que o anticristo está chegando,
muitos anticristos agora surgiram, por isso sabemos que esta é a
última hora".

Nesta passagem, pela primeira vez, "o temido nome" do anticristo

se ergue diante de nós. Esse fato em si é suficiente para provar a data
comparativamente tardia da epístola. Aquilo que aparece nas epístolas
de São Paulo como uma abstração sombria agora assumiu uma forma
concreta e parece personificado como pessoa - o anticristo.

É certamente notável, considerando o lugar que esse nome ocupou

na literatura teológica e eclesiástica, quão pequeno é o espaço que
ocupa no Novo Testamento. Exceto nas epístolas de São João, o
nome anticristo nunca ocorre nos escritos apostólicos. Mas, embora
o nome esteja ausente, a coisa não é desconhecida. São João
evidentemente fala do "anticristo" como uma ideia familiar para seus
leitores - um poder cuja vinda era antecipada e cuja presença era uma
indicação de que "a última hora" havia chegado. "Ouvistes que o
anticristo vem; mesmo agora existem muitos anticristos; pelo qual
sabemos que é a última hora".

Esperamos, então, encontrar traços dessa expectativa - previsões do

anticristo vindouro - em outras partes do Novo Testamento. E não
estamos decepcionados. É natural procurar, em primeiro lugar, o
discurso escatológico de nosso Senhor no Monte das Oliveiras em
busca de alguma indicação desse perigo que se aproxima e do tempo
de seu aparecimento. Encontramos observações nesse discurso de
"falsos cristos e falsos profetas" (Mateus 24:5, 11, 24) e estamos
prontos para concluir que estes devem significar o mesmo poder
maligno designado por São João, o anticristo. A semelhança do nome
favorece essa suposição; e o período de sua aparição - às vésperas da
catástrofe final, parece aumentar a probabilidade quase com certeza.

Há, no entanto, uma objeção formidável a esta conclusão, viz. que

os falsos cristos e falsos profetas mencionados por nosso Senhor
parecem ser meros impostores judeus, negociando com a credulidade
de seus enganadores ignorantes ou entusiastas fanáticos, a origem
daquele aquecedor de frenesi religioso e político que Jerusalém se
tornou em seu último dias. Encontramos os homens reais
vividamente retratados nas passagens de Josefo, e não podemos
reconhecer neles os traços do anticristo, conforme traçados por São
João. Eles foram o produto do judaísmo em sua corrupção, e não do
cristianismo. Mas o anticristo de São João é manifestamente de
origem cristã. Isso é certo no testemunho do próprio apóstolo: "Eles
saíram de nós, mas não eram de nós" etc. (1 João 2:19) Isso prova
que os oponentes anticristãos do Evangelho devem, em algum
momento, fazer uma profissão do cristianismo e depois se tornar
apóstatas da fé.

De fato, não se pode dizer que seja impossível que os falsos cristos
e falsos profetas dos últimos dias de Jerusalém possam ter sido
apóstatas do cristianismo; mas não há evidência para mostrar isso
nem na profecia de nosso Senhor nem na história da época.

Por outro lado, nos avisos apostólicos da apostasia prevista, esse

aspecto de sua origem é distintamente marcado. Já vimos como São
Paulo, São Pedro e São João concordam em sua descrição da "queda"
dos últimos dias. (Ver Conspectus de passagens relacionadas à
Apostasia, tópico 91). Tampouco pode haver dúvida razoável de que
os apóstatas dos dois apóstolos são idênticos ao anticristo dos
últimos. Eles são parecidos em caráter, em origem e no momento em
que aparecem. Eles são os inimigos amargos do Evangelho; eles são
apóstatas da fé; eles pertencem aos últimos dias Essas são marcas de
identidade muito numerosas e impressionantes para serem acidentais;
e, portanto, somos justificados ao concluir que o anticristo de São
João é idêntico à apostasia prevista por São Paulo e São Pedro.

O ANTICRISTO NÃO É UMA PESSOA, MAS UM

PRINCÍPIO
1 João 2:18: "Muitos anticristos agora emergiram".

Na opinião de alguns comentaristas, o nome "o anticristo" deve

designar um indivíduo em particular, a encarnação e personificação
da inimizade ao Senhor Jesus Cristo; e como nenhuma pessoa até
agora apareceu na história, eles concluíram que sua manifestação
ainda é futura, mas que o anticristo pessoal pode ser esperado
imediatamente antes do "fim do mundo". Esta parece ter sido a
opinião do Dr. Alford, que diz:

"De acordo com essa visão, ainda procuramos o homem do

pecado, na plenitude do sentido profético, para aparecer, e isso
imediatamente antes da vinda do Senhor".263

Existe aqui, no entanto, uma estranha confusão de coisas que são

inteiramente diferentes: "o homem do pecado" e "a apostasia"; o
primeiro, sem dúvida, uma pessoa, como já vimos; este último, um
princípio, ou heresia, manifestando-se em uma multidão de pessoas.
É impossível, com esta declaração de São João diante de nós: "Até
agora existem muitos anticristos",- considerar o anticristo como um
único indivíduo. É verdade que em todo indivíduo que cometeu o
erro anticristo, pode-se dizer que o anticristo é personificado; mas
isso é muito diferente de dizer que o erro é encarnado e incorporado
em uma persona em particular como chefe e representante. A
expressão "muitos anticristos" prova que o nome não é a designação
exclusiva de nenhum indivíduo.

263
Proleg. para 2 Ts. p. 67
 Mas a interpretação mais comum e popular é aquela que faz o
nome anticristo se referir ao papado. Desde a época da Reforma, essa
tem sido a hipótese favorita dos comentaristas protestantes; nem é
difícil entender por que deveria ter sido assim. Existe uma forte
semelhança familiar entre todos os sistemas de superstição e religião
corrupta; e sem dúvida muito do sistema papal pode ser designado
anticristo; mas é uma coisa muito diferente dizer que o anticristo de
São João se destina a descrever o papa ou o sistema papal. Alford
rejeita decididamente esta hipótese:

"Não pode ser disfarçado", observa ele, tratando exatamente deste

ponto, "que em vários aspectos importantes os requisitos proféticos
estão muito longe de serem cumpridos. Mencionarei apenas dois -
um subjetivo, o outro objetivo. Na característica de (2 Ts. 2:4)
("quem se opõe e se exalta acima de tudo o que se chama Deus" etc.),
o papa não cumpre e nunca cumpriu a profecia. Permitindo todas as
impressionantes coincidências com a última parte do verso que foram
tão abundantemente aduzidas, nunca se pode demonstrar que ele
cumpre a parte anterior - pelo contrário, até agora está longe disso,
que a abjeta adoração e submissão a legomenoi yeoi e sebasmata
(tudo o que é chamado Deus e adorado) já foi uma de suas
peculiaridades mais notáveis. A segunda objeção, de caráter externo e
histórico, é ainda mais decisiva. Se o papado é anticristo, então a
manifestação foi feita e durou agora por quase 1500 anos, e ainda não
chegou o dia do Senhor que, pelos termos de nossa profecia, essa
manifestação deve preceder imediatamente". 264

Mas a linguagem do próprio apóstolo é decisiva contra tal aplicação

do nome anticristo. De fato, é difícil entender como essa
interpretação poderia ter se enraizado em face de suas próprias
declarações expressas. O anticristo de São João não é uma pessoa,
nem uma sucessão de pessoas, mas uma doutrina ou heresia,
264
Testamento Grego, Proleg. para 2 Ts. p. 66
claramente notada e descrita. Mais do que isso, é declarado que já
existe e se manifesta nos dias do próprio apóstolo: "Até agora,
existem muitos anticristos"; "este é o espírito do anticristo, do qual
ouvistes que ele deveria vir; e mesmo agora já está no mundo". (1
João 2:18, 4:3) Isso deve ser decisivo para todos os que se curvam à
autoridade da Palavra de Deus. A hipótese de um anticristo
corporificado em um indivíduo ainda por vir não tem base nas
Escrituras; é uma ficção da imaginação, e não uma doutrina da
Palavra de Deus.

SINAIS DISTINTIVOS DO ANTICRISTO

1 João 2:19: "Saíram de nós, mas não eram de nós; porque, se
fossem de nós, ficariam conosco; mas isto é para que se manifestasse
que não são todos de nós".

1 João 2:22: "Quem é o mentiroso, senão aquele que nega que Jesus
é o Cristo? É o anticristo esse mesmo que nega o Pai e o Filho".

1 João 4:1: "Amados, não creiais a todo o espírito, mas provai se os

espíritos são de Deus, porque já muitos falsos profetas se têm
levantado no mundo".

1 João 4:3: "E todo o espírito que não confessa que Jesus Cristo
veio em carne não é de Deus; mas este é o espírito do anticristo, do
qual já ouvistes que há de vir, e eis que já agora está no mundo".

2 João 1:7: "Porque já muitos enganadores entraram no mundo, os

quais não confessam que Jesus Cristo veio em carne. Este tal é o
enganador e o anticristo".

Aqui podemos dizer que temos um retrato completo do anticristo,

ou, como deveríamos dizer, a heresia ou apostasia anticristo. A partir
dessa descrição, aparece claramente:
- Que o anticristo não era um indivíduo, ou uma pessoa, mas um
princípio ou heresia, manifestando-se em muitos indivíduos.
- Que o anticristo ou anticristo eram apóstatas da fé de Cristo. (1
João 2:19)
- Que o erro característico deles consistia na negação do Messias, a
divindade e a encarnação do Filho de Deus.
- Que os apóstatas anticristãos descritos por São João possam ser os
mesmos que os denominados por nosso Senhor "falsos cristos e
falsos profetas" (Mateus 24:5, 11, 24), mas certamente respondem aos
mencionados por São Paulo , São Pedro e São Judas.
- Todas as alusões à apostasia anticristã estão associadas à "Parousia"
e aos "últimos dias" ou ao final do aeon ou da dispensação judaica.
Ou seja, é considerado próximo e quase já presente.

Sem dúvida, se possuíssemos informações históricas mais

completas sobre esse período, poderíamos verificar melhor as
previsões e alusões que encontramos no Novo Testamento; mas
temos evidências suficientes para justificar a conclusão de que tudo
aconteceu de acordo com as Escrituras. Se os falsos profetas
mencionados por Josefo como infestando as últimas agonias da
comunidade judaica são idênticos aos falsos profetas da previsão de
nosso Senhor e do anticristo de São João, não é fácil determinar. Mas
o testemunho do próprio apóstolo é decisivo na questão do
anticristo. Aqui ele está ao mesmo tempo profeta e historiador, pois
registra o fato de que "mesmo agora existem muitos anticristos";
"muitos falsos profetas entraram no mundo".

ANTECIPAÇÃO DA PAROUSIA
1 João 2:28: "E agora, filhinhos, permanecei nele; para que, quando
ele se manifestar, tenhamos confiança, e não sejamos confundidos
por ele na sua vinda".
 1 João 3:2: "Amados, agora somos filhos de Deus, e ainda não é
manifestado o que havemos de ser. Mas sabemos que, quando ele se
manifestar, seremos semelhantes a ele; porque assim como é o
veremos".

1 João 4:17: "...para que no dia do juízo tenhamos confiança".

Nessas exortações e conselhos, São João está em perfeito acordo

com os outros apóstolos, cujas advertências constantes às igrejas
cristãs de seu tempo exigiam a expectativa habitual da Parousia e,
portanto, fidelidade e constância em meio a perigos e sofrimentos. A
linguagem de São João prova:

- Que os cristãos apostólicos foram exortados a viver na constante

expectativa da vinda do Senhor.
- Que esse evento foi considerado por eles como o tempo da
revelação de Cristo em Sua glória e a beatificação de seus fiéis
discípulos.
- Que a Parousia também foi o período do "dia do julgamento".

A PAROUSIA NAS EPÍSTOLAS APOSTÓLICAS

NA EPÍSTOLA DE JUDAS
Nas questões relacionadas à genuinidade e autenticidade desta
epístola, ela não depende de nós para entrar. Temos que considerar
isso apenas em relação à Parousia. Evidências internas mostram que
ele pertence aos "últimos dias".265 A fé e o amor da igreja primitiva

265
Uma vez que existem várias semelhanças entre Judas e 2 Pedro, parece
provável que esses dois livros foram escritos na mesma época (entre 62-66
dC), com Judas sendo escrito primeiro, e em seguida, Pedro mostrando que
aprovava usando algumas das mesmas informações que Judas havia usado.
haviam declinado, e o erro, a divisão e a corrupção haviam entrado
como um dilúvio, de modo que era necessário que o apóstolo
exortasse os irmãos a "lutar sinceramente pela fé que uma vez foi
entregue aos santos".

A APOSTASIA CHEGOU
Judas 1:4: "Porque se introduziram alguns, que já antes estavam
escritos para este mesmo juízo, homens ímpios, que convertem em
dissolução a graça de Deus, e negam a Deus, único dominador e
Senhor nosso, Jesus Cristo".

Judas 1:8: "E, contudo, também estes, semelhantemente

adormecidos, contaminam a sua carne, e rejeitam a dominação, e
vituperam as dignidades".

Judas 1:10: "Estes, porém, dizem mal do que não sabem; e, naquilo
que naturalmente conhecem, como animais irracionais se
corrompem".

Judas 1:12,13: "Estes são manchas em vossas festas de amor,

banqueteando-se convosco, e apascentando-se a si mesmos sem
temor; são nuvens sem água, levadas pelos ventos de uma para outra
parte; são como árvores murchas, infrutíferas, duas vezes mortas,
desarraigadas;
Ondas impetuosas do mar, que escumam as suas mesmas
abominações; estrelas errantes, para os quais está eternamente
reservada a negrura das trevas".

Judas 1:16: "Estes são murmuradores, queixosos da sua sorte,

andando segundo as suas concupiscências, e cuja boca diz coisas mui
arrogantes, admirando as pessoas por causa do interesse".
 Judas 1:18: "Os quais vos diziam que nos últimos tempos haveria
escarnecedores que andariam segundo as suas ímpias
concupiscências".

Como em (2 Pedro 2), Também temos nesta breve epístola uma

fotografia dos heresiarcas denominados por São João "o anticristo" e
por São Paulo "a apostasia". A semelhança não pode ser equivocada.

- Eles eram apóstatas da fé. (2 Pedro 2: 4)

- O erro deles consiste na negação de Deus e de Cristo.
- Eles são marcados pelas seguintes características: -

Ímpia, sensualidade, negação de Deus e de Cristo, animalismo,

ilegalidade e insubordinação, hipocrisia, murmuração, vanglória,
zombaria, separação cismática, destituição do Espírito Santo.

É bastante evidente que essa descrição, que corresponde tão

intimamente à de (2 Pedro 2) deve ter sido derivado da mesma fonte
comum. Mas o fato triste é evidente e palpável, de que uma terrível
degeneração e corrupção da moral haviam infectado a vida social dos
"últimos dias". É mais sugestivo comparar o estado moral do povo
escolhido neste período final de sua história nacional com o descrito
nas palavras do último dos profetas do Antigo Testamento. A nação
estava agora nas mesmas condições que são declaradas prontas para
julgamento. O segundo Elias havia falhado em transformar o povo
em justiça, e agora o Senhor, o Mensageiro da Aliança, estava prestes
a vir subitamente ao Seu templo; o grande e terrível dia do Senhor
estava próximo; e Deus estava prestes a ferir a terra com a maldição.
 A PAROUSIA TRANSMITIDA POR ENOQUE
Judas 1:6: "E aos anjos que não guardaram o seu principado, mas
deixaram a sua própria habitação, reservou na escuridão e em prisões
eternas até ao juízo daquele grande dia".

Judas 1:14,15: "E destes profetizou também Enoque, o sétimo

depois de Adão, dizendo: Eis que é vindo o Senhor com milhares de
seus santos;
Para fazer juízo contra todos e condenar dentre eles todos os
ímpios, por todas as suas obras de impiedade, que impiamente
cometeram, e por todas as duras palavras que ímpios pecadores
disseram contra ele".

A urgência e a iminência de Judas à Parousia e ao Julgamento

simplesmente não podem ser ignoradas por um estudante honesto
das escrituras. Toda a sua mensagem é que a apostasia que havia sido
anunciado pelo Senhor agora estava ocorrendo. O tempo estava
portanto as portas, quando o Senhor virá na glória de seu Pai, com os
seus anjos; e então dará a cada um segundo as suas obras" (Mt.
16:27), "na vinda de nosso Senhor Jesus Cristo com todos os seus
santos" (1 Ts 3:13, cf; Ap. 19:14). Mas por causa da semelhança entre
esta passagem e o que é conhecido como o "Livro de Enoque", um
dos livros apócrifos que não foi incluído nas Escrituras, levanta-se a
questão sobre se a citação é do próprio Enoque ou desse texto, o qual
não foi inspirado. A despeito de sua fonte, esta citação neste livro
bíblico foi nele registrada como verdadeira, sob a inspiração do
Espírito Santo. Assim, quer esta passagem seja uma revelação dada a
Enoque, semelhante ao registrado no livro que leva seu nome, quer
Judas tenha citado o livro apócrifo de Enoque, isso não afeta a
verdade ou exatidão desta profecia.

Aos anjos "que não guardaram seu principado" são declarados

presos e lançados na prisão, para serem reservados para o julgamento
do último dia: "Amarre-os, diz o Ser Supremo ao anjo Miguel, por
setenta gerações, nos lugares mais baixos do mundo. Terra, até o dia
do seu julgamento, até o dia da conclusão, quando o julgamento da
eternidade será consumado.266

APÊNDICE DA PARTE II

NOTA A - O REINO DOS CÉUS, OU O REINO DE

DEUS
Não há frase que ocorra com mais frequência no Novo Testamento
do que "o reino dos céus" ou "o reino de Deus". Nós a encontramos
em todos os lugares; no começo, no meio e no final. É a primeira
coisa em Mateus, a última em Apocalipse. O evangelho em si é
chamado de "o evangelho do reino"; os discípulos são os "herdeiros
do reino"; o grande objetivo da esperança e da expectativa é "a vinda
do reino". É isso que o próprio Cristo deriva de seu título de "rei". O
reino de Deus, então, é o cerne do Novo Testamento.

Mas, embora difundida no Novo Testamento, a ideia do reino de

Deus não é peculiar dele; pertence ao antigo. Encontramos vestígios
disso em todos os profetas, de Isaías a Malaquias; é o tema de alguns
dos salmos mais exaltados de Davi; subjaz os anais do antigo Israel;
suas raízes remontam ao período mais antigo da existência nacional
judaica; na verdade, é a razão de ser daquela cidade; porque Israel foi
constituído e mantido em existência como uma nacionalidade distinta
para incorporar e desenvolver esta concepção do reino de Deus.

Voltando ao germe primordial do povo judeu, encontramos a

266
Vide. Rosenmuller, Schol. in lor. - (Bíblico: notas, por JJ Gurney, pp. 211,
212). Esta é uma passagem curiosa de um livro curioso, cujo problema ainda
não foi resolvido. Setenta gerações, calculando trinta e cinco anos a uma
geração, seriam 2450 anos, o que corresponderia ao período entre o dilúvio e
a destruição de Jerusalém, de acordo com a cronologia recebida.
primeira indicação do propósito de Deus de "fazer um povo para si
mesmo" na promessa original feita ao seu grande pai, Abraão: "Eu
farei de você uma grande nação, e Eu te abençoarei e engrandecerei o
teu nome, e serás uma bênção, abençoarei os que te abençoarem e
amaldiçoarei os que te amaldiçoarem, e todas as nações da terra serão
abençoadas em ti"(Gn 12:2-3). Essa promessa foi solenemente
renovada pouco tempo depois no pacto que Deus fez com Abraão:
"Naquele dia o Senhor fez um pacto com Abrão, dizendo: A tua
semente darei esta terra, desde o rio do Egito até o grande rio, o rio
Eufrates". (Gênesis 15:18) Este relacionamento de aliança entre Deus
e a semente de Israel é renovado e desenvolvido mais plenamente na
declaração que foi feita a Abraão: "E eu estabelecerei o meu pacto
entre mim e você, e seus descendentes depois de você em suas
gerações, por convênio perpétuo, para ser o teu Deus e o teu
descendente depois de ti, e eu te darei, e os teus descendentes depois
de ti, a terra onde vives, toda a terra de Canaã como herança
perpétua, e eu serei o seu Deus"(Gn 17:7,8). Como sinal deste pacto,
o rito da circuncisão foi imposto a Abraão e sua posteridade, pelo
qual todo varão daquela raça foi marcado e designado como um
sujeito do Deus de Abraão (Gn 17:9-14).

Mais de quatro séculos após esta adoção dos filhos de Abraão

como o povo da aliança de Deus, nós os encontramos em estado de
vassalagem no Egito, gemendo sob a cruel escravidão a que foram
submetidos. É-nos dito que Deus "ouviu seus gemidos e lembrou-se
de seu pacto com Abraão, com Isaque e com Jacó". Ele levantou um
líder na pessoa de Moisés, e disse-lhe para dizer aos filhos de Israel:
"Eu sou o Senhor, e eu vou tirá-lo de debaixo das pesadas tarefas do
Egito... e eu vou levá-lo para o meu povo e eu serei seu Deus" (Ex
6:6, 7). Depois da miraculosa redenção no Egito, a relação de aliança
entre Jeová e os filhos de Israel foi ratificada, pública e solenemente,
no monte Sinai. Nós lemos que "no terceiro mês da partida dos filhos
de Israel da terra do Egito... Israel acampou diante do monte. E
Moisés subiu a Deus, e Jeová o chamou do monte, dizendo: Assim
dirás à casa de Jacó, e dirás aos filhos de Israel: Vós tendes visto o
que fiz aos egípcios, e como te levei nas asas de uma águia, e te
trouxe a mim; agora, pois, se der ouvidos à minha voz, e guardareis o
meu pacto e sereis o meu tesouro especial sobre todos os povos,
porque toda a terra é minha; e vós sereis para mim reino de
sacerdotes e nação santa" (Êxodo 19:3-6).

É nesse período que podemos considerar o reino teocrático como

formalmente inaugurado. Uma horda de escravos libertos foi
constituída como nação; eles receberam uma lei divina para seu
governo, e todo o arcabouço de seu sistema civil e eclesiástico foi
organizado e construído pela autoridade divina. Cada passo do
processo pelo qual um velho sem filhos se tornou uma nação revela
um propósito divino e um plano divino. Nenhuma nacionalidade foi
formada dessa maneira; nenhuma nação jamais existiu para tal
propósito; ninguém jamais teve tal relacionamento com Deus;
ninguém jamais possuiu uma história tão milagrosa; ninguém foi
exaltado a tal privilégio glorioso; ninguém jamais caiu em um destino
tão tremendo.

Não há dúvida de que a nação de Israel foi designada como

depositária e conservadora do conhecimento do Deus vivo e
verdadeiro na terra. Para esse fim, a nação foi constituída e levada a
uma relação única com o Altíssimo, como nunca foi sustentada por
outras pessoas. Para garantir esse propósito, o próprio Senhor se
tornou seu Rei, e eles se tornaram Seus súditos; enquanto todas as
instituições e leis que lhes foram impostas faziam referência a Deus,
não apenas como o Criador de todas as coisas, mas como o Soberano
da nação. Expressar e realizar essa ideia da realeza de Deus sobre
Israel é o objetivo manifesto do aparato cerimonial de culto
estabelecido no deserto: "Jeová fez com que uma tenda real fosse
erguida no centro do acampamento (onde os pavilhões de todos os
reis e chefes eram geralmente erigidos) e equipados com todo o
esplendor da realeza, como um palácio móvel. Foi dividido em três
apartamentos, no interior dos quais estava o trono real, apoiado por
querubins dourados; e o escabelo do trono, uma arca dourada
contendo as tábuas da lei, a Carta Magna da igreja e do estado. Na
antecâmara, uma mesa dourada foi estendida com pão e vinho, como
a mesa real; e incenso precioso foi queimado. A sala ou a quadra
externa poderia ser considerada o apartamento da culinária real, e lá
havia música, como a música nas mesas festivas dos monarcas
orientais. Deus escolheu os levitas para seus cortesões, oficiais do
estado e guardas do palácio; e de Arão para o chefe do tribunal e
primeiro ministro de estado. Para a manutenção desses oficiais, Ele
designou um dos dízimos que os hebreus deveriam pagar como
aluguel pelo uso da terra. Finalmente, ele exigiu que todos os homens
hebreus de uma idade adequada viessem ao Seu palácio todos os
anos, nos três grandes festivais anuais, com presentes, para prestar
homenagem ao rei; e como esses dias de renovação de suas
homenagens deviam ser celebrados com festividade e alegria, o
segundo dízimo foi gasto no fornecimento dos entretenimentos
necessários para essas ocasiões. Em suma, todo dever religioso foi
feito questão de obrigação política; e todos os regulamentos civis,
mesmo os mais minuciosos, eram tão fundamentados na relação do
povo com Deus, e tão entrelaçados com seus deveres religiosos, que
o hebreu não podia separar seu Deus e seu rei, e em todas as leis era
lembrado igualmente de ambos. Consequentemente, a nação, desde
que tivesse uma existência nacional, não poderia perder inteiramente
o conhecimento ou interromper sua adoração ao verdadeiro Deus".267

Esse foi o governo instituído por Jeová entre os filhos de Israel -

uma verdadeira teocracia; a única teocracia real que já existiu na terra.
Seu caráter nacional intenso e exclusivo merece atenção especial. Era
o privilégio distintivo dos filhos de Abraão, e somente deles: "O
Senhor teu Deus te escolheu para ser um povo especial para si
mesmo, acima de todas as pessoas que estão sobre a face da terra".
(Dt. 7:6) "De todas as famílias da terra só a vós vos tenho
conhecido". (Amós 3:2) "Não fez assim a nenhuma outra nação". (Sl.
147:20) O Altíssimo era o Senhor de toda a terra, mas Ele era o rei de
267
Comunidade Hebraica de Jahn, cap. Ii. seção 9
Israel em um sentido completamente peculiar. Ele era seu
Governante convencionado; eles eram Seu povo convencionado.
Eles assumiram as mais sagradas e solenes obrigações de serem
súditos leais ao seu Soberano invisível, de adorá-Lo somente e de
serem fiéis à Sua lei. (Dt. 26:16-18) Como recompensa da obediência,
eles tinham a promessa de prosperidade ilimitada e grandeza nacional;
eles deveriam estar "acima de todas as nações em louvor, nome e
honra"; (Dt. 26:19) enquanto, por outro lado, as penas de deslealdade
e infidelidade eram correspondentemente terríveis; a maldição da
aliança quebrada os alcançaria em um sinal e uma terrível retribuição,
à qual não deveria haver paralelo na história da humanidade, no
passado ou no futuro. (Dt. 28)

É razoável supor que essa experiência maravilhosa de um governo

teocrático tenha visado algo digno de seu autor divino. Esse objeto
era moral e não material; a glória de Deus e o bem dos homens, mais
do que o progresso político ou temporal de uma tribo ou nação. Sem
dúvida, foi, em primeiro lugar, um registro para manter vivo o
conhecimento e a adoração do único Deus verdadeiro na terra, que
de outra forma poderia ter sido inteiramente perdido; e em segundo
lugar, apesar de seu intenso e exclusivo espírito de nacionalismo, o
sistema teocrático carregava em si o germe de uma religião universal,
e era, portanto, um grande e importante estágio na educação da raça
humana.

É instrutivo acompanhar o crescimento e o desenvolvimento

progressivo da ideia teocrática na história do povo judeu, e observar
como, ao perder sua importância política, ela se torna mais e mais
moral e espiritual em caráter.

As pessoas a quem este privilégio incomparável foi conferido

provaram ser indignas dele. Sua inconstância e infidelidade
neutralizavam a cada momento o favor de seu soberano invisível. Sua
exigência de ter um rei, para ser "como todas as nações", foi quase
uma rejeição de seu soberano celestial. (1 Sm 8:7, 19, 20). No entanto,
seu pedido foi concedido, tendo feito provisão para tal contingência
no quadro original da teocracia. O rei humano era considerado vice-
rei do rei divino, tornando-se assim um tipo do soberano real,
embora invisível, a quem o rei, assim como a nação, devia fidelidade.

É nesse ponto que percebemos o aparecimento de uma nova fase

no sistema teocrático. Se considerarmos Davi como o autor do
segundo salmo, foi nessa época que um anúncio profético foi feito a
respeito de um Rei, o Ungido de Jeová, o Filho de Deus, contra quem
os reis da terra e os príncipes se levantariam, mas a quem o Altíssimo
daria os pagãos por herança e as partes mais distantes da terra por
posse. A partir desse período começa a ser indicado mais claramente
o caráter mediador da teocracia; é feita uma distinção entre Jeová e o
seu Ungido, entre o Pai e o Filho. Encontramos os títulos do Messias,
Filho de Deus, Filho de Davi, Rei de Sião, aplicados àquele a quem
pertence o reino e que está destinado a triunfar e reinar. Os
chamados salmos messiânicos, especialmente os 72 e 110, são
suficientes para provar que, nos dias de Davi, houve claros anúncios
proféticos de um rei vindouro, cujo governo seria benéfico e glorioso;
em quem todas as nações seriam abençoadas; que uniria em si a dupla
posição de Sacerdote e Rei; quem é declarado senhor de Davi; e que
ele é representado como sentado à direita de Deus "até que seus
inimigos sejam colocados como escabelo de seus pés".

A partir de agora, através de todas as profecias do Antigo

Testamento, encontramos o caráter e a pessoa do rei teocrático
esboçado cada vez mais completamente, embora na descrição se
misturem elementos diversos e aparentemente inconsistentes. Às
vezes, o rei que está chegando e seu reino são representados com as
cores mais atraentes e resplandecentes: "Uma vara sairá do tronco de
Jessé, e um ramo jovem brotará de suas raízes", e sob a direção deste
herdeiro da casa de Davi, todo o mal desaparecerá e toda a bondade
triunfará. "O lobo habitará com o cordeiro e o leopardo se deitará
com o cabrito... eles não se machucarão nem destruirão em todo o
meu santo monte, porque a terra se encherá do conhecimento do
Senhor, como as águas cobrem o mar" (Is. 11:1-9). Os mais altos
nomes de honra e dignidade são atribuídos ao próximo Príncipe; ele é
o "Maravilhoso, Conselheiro, Deus forte, Pai eterno, Príncipe da paz,
a expansão de seu império e a paz não terá limite". Ele se assentará
no trono de Davi e governará seu reino com juízo e justiça para
sempre. (Is. 9:6, 7)

Mas, ao lado deste futuro brilhante, há cenas sombrias e de tristeza

e sofrimento, de julgamento e raiva. Diz-se do rei que vem que ele é
como "uma raiz de terra seca"; "desprezado e rejeitado"; "homem de
dores, experimentado na tristeza"; "ferido foi por nossas rebeliões, e
feridos por nossas iniquidades"; "como um cordeiro foi levado para o
matadouro"; "como uma ovelha diante de seus tosquiadores, ele ficou
em silêncio e não abriu a boca"; "Ele foi cortado da terra dos
viventes" (Is. 53). Ele é descrito como entrando em Jerusalém
"humilde e montado num jumento, num jumentinho, filho de um
jumento" (Zc. 9:9); "O Messias será tirado, mas não para si mesmo"
(Dn. 9:26); e entre os últimos pronunciamentos proféticos estão
alguns dos mais sinistros e sombrios de todos. O Senhor, o
Mensageiro da Aliança, o Rei esperado, vem: "Quem pode suportar o
tempo da sua vinda? O dia está chegando, queimando como uma
fornalha, o grande e terrível dia do Senhor" (Malaquias 3:1-2, 4:1, 5).

Este aparente paradoxo é explicado no Novo Testamento. Havia

realmente esse aspecto duplo do rei e do reino: "O rei da glória" era
"homem de dores"; "o ano aceitável do Senhor" também foi "o dia da
retribuição de nosso Deus".

As antigas profecias tinham dado motivos abundantes para a

expectativa de que o Rei Teocrático invisível fosse um dia revelado e
vivesse com os homens na terra; que viria, no interesse da teocracia,
estabelecer seu reino na nação e reunir seu povo ao redor do trono.
Os capítulos iniciais do Evangelho de Lucas indicam o que os
piedosos israelitas acreditavam sobre o reino vindouro do Messias.
Eles entenderam que esse reino teria um relacionamento especial com
Israel. "Este será chamado grande", disse o anjo da Anunciação, "e
ele será chamado Filho do Altíssimo, e o Senhor Deus lhe dará o
trono de Davi, seu pai, e reinará sobre a casa de Jacó para sempre, e
seu reino não terá fim ". "Rabi", exclamou o fiel Natanael, quando
Deus de repente se revelou a ele através da aparência do jovem
camponês galileu, "tu és o Filho de Deus, tu és o Rei de Israel" (João
1:49). Não é menos verdade que sua vinda foi então considerada
como próxima, e era ansiosamente aguardada por homens santos
como Simeão, que "esperava a consolação de Israel", e a quem fora
revelado que ele não "veria a morte antes de ver o Ungido do
Senhor" (Lucas 2:25,26). A verdade é que havia uma crença
generalizada, não só na Judeia, mas em todo o Império Romano, de
que um grande príncipe ou monarca estava prestes a aparecer na
Terra, o que inauguraria uma nova era. A partir dessa expectativa,
temos evidências nos Anais de Tácito e na Polio de Virgílio. Sem
dúvida, a esperança acalentada de Israel havia se difundido, de uma
forma mais ou menos vaga e distorcida, pelas terras vizinhas.

Mas quando, na plenitude dos tempos, o rei teocrático apareceu no

meio da nação da aliança, não estava na forma que esperavam e
desejavam. O rei não cumpriu suas esperanças de poder político e
preeminência nacional. O reino de Deus que Jesus proclamou era
algo muito diferente daquele com o qual eles haviam sonhado. Justiça
e verdade, pureza e bondade, eram apenas palavras vazias para
aqueles que cobiçavam as honras e prazeres deste mundo. No
entanto, embora rejeitado pela nação em geral, o rei teocrático não
parou de anunciar sua presença e suas reivindicações. Foi precedido
por um arauto, o predito Elias, João Batista, a quem o povo deveria
reconhecer como verdadeiro profeta de Deus. O segundo Elias
anunciou o reino de Deus como tendo se aproximado e convocou a
nação a se arrepender e receber seu rei. Então, suas próprias obras
milagrosas, sem paralelos, mesmo na história do povo escolhido em
termos de número e esplendor, forneceram provas conclusivas de sua
missão divina; unido ao qual, a excelência transcendente de sua
doutrina e a pureza imaculada de sua vida silenciaram, e
envergonharam, a inimizade dos ímpios. Por mais de três anos, esse
apelo ao coração e à consciência da nação foi apresentado
incessantemente de todas as formas possíveis, mas sem sucesso; até
que, finalmente, os diretores da igreja e do Estado judaicos,
ferozmente hostis às pretensões de Jesus, acusaram-no diante do
governador romano da acusação de se tornar rei. Com seu persistente
e maligno clamor, eles procuraram sua condenação. Ele foi entregue
para ser crucificado, e o título em sua cruz trazia esta
inscrição: "ESTE É O REI DOS JUDEUS".

Este trágico evento marca a ruptura final entre o povo da aliança e

o rei teocrático. O pacto tinha sido quebrado muitas vezes antes, mas
agora foi publicamente repudiado e quebrado em pedaços. Poderia
ter sido pensado que a teocracia terminaria agora; e quase o fez, mas
sua dissolução formal foi suspensa por um curto período de tempo,
de modo que a dupla consumação do reino [teocrático], que envolvia
a salvação dos fiéis e a destruição dos incrédulos, pudesse acontecer
na hora marcada. Esse duplo aspecto do reino teocrático é visível em
cada uma das partes de sua história. Foi sucesso e fracasso; vitória e
derrota; trouxe salvação para alguns e destruição para outros. Esse
duplo caráter havia sido claramente estabelecido nas antigas profecias,
como no notável oráculo de Isaías 49. O Messias lamenta: "Eu
trabalhei demais, usei minha força em vão e sem lucro", etc. A
resposta divina é: "E agora diz o Senhor, que me formou desde o
ventre para ser seu servo, para que torne a trazer Jacó; porém Israel
não se deixará ajuntar; contudo aos olhos do Senhor serei glorificado,
e o meu Deus será a minha força. Disse mais: Pouco é que sejas o
meu servo, para restaurares as tribos de Jacó, e tornares a trazer os
preservados de Israel; também te dei para luz dos gentios, para seres a
minha salvação até à extremidade da terra". Para colocar apenas outro
exemplo: no livro de Malaquias, encontramos este aspecto duplo do
reino vindouro, porque, embora "o dia esteja vindo como fornalha",
e "todos os que praticam o mal sejam restolho", "para aqueles que
temem meu nome" o sol da justiça surgirá e em suas asas trará a
salvação" (Ml. 4:1, 2). Apesar, contudo, da rejeição do rei e da perda
do reino pela massa do povo, ainda haveria uma gloriosa consumação
da teocracia, trazendo honra e felicidade a todos que possuíssem a
autoridade do Messias e se mostrassem obedientes e leais ao seu rei.

Temos algum dado para determinar o período dessa consumação?

A que horas se diz que o reino de Deus chegou completamente? Não
na encarnação, pois a proclamação de Jesus era: "O reino de Deus
está próximo". Não na crucificação, pois a petição do ladrão
moribundo era: "Senhor, lembre-se de mim quando vier ao seu
reino". Não na ressurreição, pois depois que o Senhor ressuscitou, os
discípulos estavam procurando a restauração do reino em Israel. Não
na ascensão, nem no dia de Pentecostes, por muito tempo depois
desses eventos, na Epístola aos Hebreus, somos informados de que
Cristo, "havendo oferecido para sempre um único sacrifício pelos
pecados, está assentado à destra de Deus, Daqui em diante esperando
até que os seus inimigos sejam postos por escabelo de seus pés". (Hb.
10:12, 13) A vinda do reino, portanto, não é coincidente com a
ascensão, nem com o dia de Pentecostes. É verdade que o rei
teocrático estava sentado no trono, "à direita da Majestade nas
alturas", mas ainda não havia "tomado seu grande poder". Seus
inimigos ainda não estavam abatidos, e não se poderia dizer que o
pleno desenvolvimento e inauguração de Seu reino chegassem até
que, por um ato judicial solene e público, o Messias vindicasse as leis
de Seu reino e esmagasse sob Seus pés os apóstatas e rebeldes.

Há um ponto no tempo que é constantemente indicado no Novo

Testamento como a vinda do reino de Deus. Nosso Senhor declarou
que, entre seus discípulos, havia alguns que viveriam para vê-lo
chegando em seu reino. Naturalmente, esta vinda do Rei é sinônimo
da vinda do reino, e limita a ocorrência deste evento à geração que
então existiu. Isto é, a vinda do reino está sincronizada com a
consumação do reino teocrático de Israel e a destruição de Jerusalém,
sendo todos parte de uma grande catástrofe. Foi nesse período que o
Filho do homem viria na glória de seu Pai e se sentaria no trono de
sua glória; para recompensar seus servos e punir seus inimigos
(Mateus 25:31). Encontramos esses eventos uniformemente
associados no Novo Testamento, a vinda do Rei, o julgamento dos
justos e dos ímpios, a vinda do reino, o fim dos tempos. É por isso
que Paulo diz em 2 Tm. 4:1: "Apresento-te diante de Deus e do
Senhor Jesus Cristo, o qual julgará os vivos e os mortos em sua
manifestação e em seu reino". A vinda, o julgamento, o reino, são
todos coincidentes e contemporâneos, e não apenas isso, mas
também estão à mão; pois o apóstolo diz: "Quem está prestes a
julgar; ... que em breve julgará" [ mellontov krinein ].

É perfeitamente claro, então, de acordo com o Novo Testamento,

que a consumação ou conclusão do reino teocrático ocorreu no
período da destruição de Jerusalém e do julgamento de Israel. A
Teocracia havia cumprido seu propósito; o experimento foi realizado
para verificar se a nação da aliança seria ou não leal ao rei. Isso
falhou; Israel havia rejeitado seu rei; e permaneceu apenas até que as
penalidades do pacto violado deveriam ser aplicadas. Vemos o
resultado na ruína do templo, na destruição da cidade, na eliminação
da nação e na revogação da lei de Moisés, acompanhada de cenas de
horror e sofrimento sem paralelo na história do mundo. Essa grande
catástrofe, portanto, marca a conclusão do reino teocrático. Foi desde
o início de um caráter estritamente nacional - era o reinado divino
sobre Israel. Terminou necessariamente, portanto, com o término da
existência nacional de Israel, quando os símbolos externos e visíveis
da Presença e Soberania divina desapareceram; quando a casa de
Deus, a cidade de Deus e o povo de Deus foram apagados da
existência por uma catástrofe desoladora e final.

Isso nos permite compreender a linguagem de São Paulo quando,

falando da vinda de Cristo, ele representa esse evento como o que
marca "o fim" [ to telov = h sunteleia tou aiwnov ], "quando ele
entregar o reino a Deus, o Pai". (1 Co. 15:24) Isso causou muita
perplexidade a muitos teólogos e comentaristas, que pareciam
considerá-lo depreciativo para a divindade do Filho de Deus que ele
renunciasse às suas funções mediadoras e seu caráter real e sujeitar-se,
por assim dizer, a posição de uma pessoa particular, tornando-se
sujeito em vez de um soberano. Mas o constrangimento surgiu por
negligenciar a natureza do reino que o Filho havia administrado, e
que Ele finalmente entregou. Era o reino messiânico: o reino sobre
Israel: aquele governo peculiar e único exercido sobre a nação da
aliança e administrado pela mediação do Filho de Deus por tantas
eras. Essa relação estava agora dissolvida, pois a nação havia sido
julgada, o templo destruído e todos os símbolos da soberania divina
removidos. Por que o reino teocrático deve continuar por mais
tempo? Não havia nada para administrar. Não havia mais uma nação
da aliança, a aliança foi quebrada e Israel deixou de existir como uma
nação distinta. O que é mais natural e apropriado, portanto, do que
em tal momento o Mediador renunciar Suas funções mediadoras e
entregar as insígnias do governo nas mãos das quais Ele as recebeu?
Antes desse período, o Pai havia investido o Filho nas funções vice-
legais da Teocracia. Foi proclamado: "Coloquei o meu rei no meu
monte santo de Sião: declararei o decreto; o Senhor me disse: Tu és
meu Filho, hoje te gerei". (Sl. 2:6, 7) Os propósitos pelos quais o
Filho havia assumido a administração do governo teocrático haviam
sido realizadas. A aliança foi dissolvida, sua violação vingada, os
inimigos de Cristo e de Deus foram destruídos; os servos verdadeiros
e fiéis foram recompensados, e a Teocracia chegou ao fim. Este foi
certamente o momento oportuno para o Mediador renunciar Sua
carga nas mãos do Pai, ou seja, "entregar o reino".

Mas não há nada nisso que seja depreciativo para a dignidade do

Filho. Pelo contrário, "Ele é o mediador de uma aliança melhor". O
término do reino teocrático foi a inauguração de uma nova ordem,
em escala mais ampla e de natureza mais duradoura. Esta é a doutrina
da Epístola aos Hebreus: "o trono do Filho de Deus é para todo o
sempre". (Hb. 1:8) O sacerdócio do Filho de Deus "permanece
continuamente" (Hb. 8:3); Cristo "obteve agora um ministério mais
excelente, por quanto ele também é o mediador de um pacto
melhor"(Hb. 8:6). A Teocracia, como vimos, era limitada, exclusiva e
nacional; no entanto, trazia consigo o germe de uma religião
universal. O que Israel perdeu foi ganho pelo mundo. Enquanto a
Teocracia subsistia, havia uma nação favorecida, e os gentios, isto é,
todo o mundo menos os judeus, estavam fora do reino, mantendo
uma posição de inferioridade e, como cães, permitiam, por uma
questão de graça, comer o migalhas que caíram da mesa do mestre. A
primeira vinda de Cristo não eliminou totalmente esse estado de
coisas; até o evangelho da graça de Deus fluiu primeiro no antigo
canal estreito. São Paulo reconhece o fato de que "Jesus Cristo era
um ministro da circuncisão", e o próprio Senhor declarou: "Eu não
fui enviado, mas às ovelhas perdidas da casa de Israel". Durante anos,
depois que os apóstolos receberam sua comissão eles não entenderam
que estava enviando-os para os gentios; nem a princípio
consideravam os convertidos pagãos admissíveis na igreja, exceto
como prosélitos judeus. É verdade que após a conversão de Cornélio,
o centurião, os apóstolos se convenceram dos limites mais amplos do
Evangelho, e São Paulo em todos os lugares proclamou o
rompimento das barreiras entre os judeus e os gentios; mas é fácil ver
que, enquanto a nação teocrática existisse, e o templo, com seu
sacerdócio, sacrifícios e rituais, permanecesse, e a lei mosaica
continuasse, ou parecesse continuar, em vigor, a distinção entre
judeus e gentios poderia não ser obliterado. Mas a barreira foi
efetivamente derrubada quando lei, templo, cidade e nação foram
varridas, e a Teocracia foi visivelmente levada a uma consumação
final.

Esse evento foi, por assim dizer, a declaração formal e pública de

que Deus não era mais apenas o Deus dos judeus, mas que agora era
o Pai comum de todos os homens; que não havia mais uma nação
favorecida e um povo peculiar, mas que a graça de Deus "que traz
salvação a todos os homens se tornava manifestada"; (Tito 2:11) que
o local e o limitado haviam se expandido para o ecumênico e
universal, e que em Cristo Jesus 'todos são um'. ( Gál. 3:29 ) É isso
que São Paulo declara ser o significado da rendição do reino pelo
Filho de Deus nas mãos do Pai: a partir de então as relações
exclusivas de Deus com uma única nação cessam, e Ele torna-se o pai
comum de toda a família humana, "para que Deus seja tudo em
todos" (1 Co. 15:28).

NOTA B - SOBRE "BABILÔNIA" DE 1 PEDRO 5:13

"Aquela [igreja] que está em Babilônia, também eleita, envia-lhes
saudações, e também Marcos, meu filho." (NVI)

Não é fácil transmitir em tantas palavras em inglês a força precisa

do original. Sua extrema brevidade causa obscuridade. Literalmente,
lê-se assim: "Ela na Babilônia, co-eleita, te saúda; e Marcus, meu
filho".

A interpretação comum do pronome refere-se a "a igreja que está

na Babilônia"; embora muitos comentaristas eminentes - Bengel, Mill,
Wahl, Alford e outros - entendam que se refere a uma pessoa,
presumivelmente a esposa do apóstolo. "É pouco provável", observa
Alford, "que uma abstração, da qual se fala enigmaticamente, e um
homem (Marcos, meu filho), pelo nome, ocorresse em conjunto na
mesma mensagem de saudação". O peso da autoridade se apoia no
lado da igreja; o peso da gramática, do lado da esposa.

Mas a questão mais importante está relacionada à identidade do

lugar aqui chamado Babilônia. À primeira vista, é natural concluir que
não pode ser outra senão a bem conhecida e antiga metrópole da
Caldéia, ou o que restou dela e que existia nos dias do apóstolo.
Estamos prontos para considerar muito provável que Pedro, em suas
jornadas apostólicas, rivalizasse com o apóstolo dos gentios, e fosse
por toda parte pregando o evangelho aos judeus, como Paulo fez aos
gentios.

Parece, no entanto, haver objeções formidáveis a essa visão, por

mais natural e simples que pareça. Sem mencionar a improbabilidade
de que São Pedro, na velhice, e acompanhado por sua esposa (se
aceitarmos a opinião de que ela é citada na saudação), deve ser
encontrado em uma região tão distante da Judeia, há o importante
consideração que Babilônia não era naquele tempo a morada de uma
população judaica. Josefo afirma que, muito antes do reinado de
Calígula (37-41 dC), os judeus haviam sido expulsos da Babilônia, e
que havia ocorrido um massacre geral, pelo qual quase foram
exterminados. 268 É verdade que esta afirmação de Josefo se refere
mais a toda a região chamada Babilônia do que à cidade de Babilônia,
e que, pela razão suficiente que, no tempo de Josefo, Babilônia era
um lugar tão desabitado quanto é agora. Rosenmuller, em sua
Geografia bíblica, afirma que no tempo de Strabo (isto é, no reinado
de Augusto) Babilônia estava tão deserta que se aplica a essa cidade o
que um poeta antigo havia dito sobre Megalópole em Arcádia. que
era "um vasto deserto".269 Basnage, também, em sua História dos
judeus, diz: "Babilônia estava declinando nos dias de Estrabão, 270 e
Plínio a representa no reinado de Vespasiano como uma vasta solidão
ininterrupta".271

Outras cidades têm sido sugeridas como a Babilônia a que a

epístola se refere: um forte desse nome no Egito, mencionado por
Estrabão; Tesifón, no Tigre; Seleucia, a nova cidade que esvaziou
seus habitantes para a antiga Babilônia. Mas estas são meras
conjecturas, para as quais ela não possui sequer uma partícula de
evidência.

A improbabilidade de que a antiga capital da Caldéia era o lugar de

referência pode explicar em grande parte o consentimento geral que

268
Antiguidades, bk. xviii, c. ix. Sec. 8, 9.
269
Gabinete Bíblico, nº xvii. p. 16
270
História dos judeus, c. ix. Sec. 10)
271
As palavras de Plínio são: - "Babylon Chaldaicarum gentium caput diu
summam claritatem obtinuit to orbe, propter quam reliqua pars mesopotamiae
Assyriaeque Babylonia appellata est .... Durat adhuc ibi Jovis Bell templum.
Inventa hic fuit sideralis scientia. Caetero ad solitudinem rediit, exhausta
vicinitate Seleucia". - História Natural, bk. vi. c. xxx.
desde os primeiros tempos atribuiu uma interpretação simbólica ou
espiritual ao nome de Babilônia. Se a questão fosse decidida pela
autoridade de grandes nomes, Roma seria, sem dúvida, declarada a
Babilônia mística designada assim pelo apóstolo. Mas isso envolve a
questão incômoda de que Pedro já visitou Roma, uma discussão em
que não podemos entrar aqui. A história do evangelho mantém
completo silêncio sobre o assunto, e a tradição, inquestionavelmente
muito antiga, do episcopado de Pedro ali, e de seu martírio sob o
reinado de Nero, está tão sobrecarregada que é certamente fabuloso,
que nos sentimos justificados em fazer tudo isso de lado como uma
lenda ou como um mito. Há um argumento a priori contra a
probabilidade da visita de Pedro a Roma, que consideramos
intransponível, na ausência de qualquer argumento em contrário.
Pedro foi o apóstolo da circuncisão; sua missão era para os judeus,
sua própria nação; não podemos conceber a possibilidade de que ele
abandonasse sua esfera de trabalho designada e "entrasse nos
negócios de outro homem" e "construísse a base de outra pessoa".
Paulo estava em Roma nos dias de Nero, e nada poderia ser mais
improvável que Pedro, o apóstolo da circuncisão, e "sabendo que ele
estava prestes a deixar seu tabernáculo terrestre", empreendeu uma
viagem a Roma em sua extrema velhice, sem qualquer chamado
especial, e sem deixar vestígios de um evento tão notável na história
dos Atos dos Apóstolos.

Mas, se Roma não é a Babilônia simbólica de referência, e se a

Babilônia literal é inadmissível, qual outro lugar pode ser sugerido
com alguma probabilidade? Não há outra cidade, além de Roma, que
possa ser chamada com a mesma propriedade da Babilônia mística?
Nenhum outro que não tenha nomes simbólicos, tanto no Antigo
Testamento como no Novo? Parece inexplicável que a mesma cidade
com a qual a vida e os atos de Pedro estejam mais associados do que
com qualquer outra cidade tenha sido completamente ignorada nessa
discussão. Por que a cidade chamada Sodoma e Gomorra não poderia
ser chamada, com a mesma razão, Babilônia? Agora, Jerusalém tem
esses nomes místicos associados a ela nas Escrituras, e nenhuma
cidade tinha mais direito de reivindicar o caráter que eles implicam.
Sem dúvida, Jerusalém também parece ter sido a residência fixa do
apóstolo; Jerusalém, então, é o lugar do qual poderíamos encontrá-lo
escrevendo e datando suas epístolas endereçadas às igrejas.

Qualquer que seja a cidade que o apóstolo denomine Babilônia,

deve ter sido a morada estabelecida da pessoa ou da igreja associada a
si e a Marcos na saudação. Isso é comprovado pela forma das
expressões h en babulwni , que, como mostra Steiger, significa "uma
morada fixa pela qual alguém pode ser designado".272 Se decidirmos
que a referência é a uma pessoa, seguir-se-á que Babilônia era o local
onde ela estava domiciliada, seu local de residência estabelecido, e
isso, no caso da esposa de Pedro, só poderia ser Jerusalém. A história
apostólica, na medida em que pode ser extraída da evidência
documental no Novo Testamento, mostra claramente que São Pedro
habitava habitualmente em Jerusalém. Nada mais é do que uma
falácia popular supor que todos os apóstolos eram evangelistas como
São Paulo, viajando por países estrangeiros e pregando o Evangelho a
todas as nações. O professor Burton mostrou que "não foi até
catorze anos após a ascensão de nosso Senhor que São Paulo viajou
pela primeira vez e pregou o evangelho aos gentios. Também não há
evidências de que, durante esse período, os outros apóstolos tenham
ultrapassado os limites da Judeia".273 Mas o que defendemos é que a
morada habitual ou habitada de São Pedro estava em Jerusalém. Isso
aparecerá a partir de uma variedade de provas circunstanciais.

1. Quando a igreja de Jerusalém se dispersou após a perseguição que

irrompeu na época do martírio de Estêvão, Pedro e o restante dos
apóstolos permaneceram em Jerusalém. (Atos 8: 1).

2. São Pedro estava em Jerusalém quando Herodes Agripa I o

prendeu e o aprisionou. (Atos 12:3)

272
Steiger em 1 Pedro. Gabinete Bíblico, vol. ii. p. 315
273
Bampton Lecture do professor Burton, p. 20
3. Quando São Paulo, três anos depois de sua conversão, sobe a
Jerusalém, sua missão é "ver Pedro" ; e acrescenta: "Fiquei com ele
quinze dias" (Gl 1:18). Isso implica que a residência habitual de Pedro
era Jerusalém.

4. Quatorze anos depois desta visita a Jerusalém, São Paulo visitou

novamente aquela cidade na companhia de Barnabé e Tito; e nesta
ocasião, também encontramos Pedro lá. (Gl 2:1-9) (50 dC -
Conybeare e Howson).

5. Vale a pena notar que foi a presença em Antioquia de certas

pessoas que vieram de Jerusalém que tanto intimidaram São Pedro
que o levaram a assumir uma linha errada de conduta e incorrer na
censura de São Paulo. (Gl 2:11) Por que Pedro deveria intimidar a
presença de judeus de Jerusalém? Presumivelmente porque, ao
retornarem a Jerusalém, eles pediriam um relato: indicando que
Jerusalém era a residência habitual deles.

6. Se assumirmos, o que é mais provável, que Marcos, mencionado

nesta saudação, é João Marcos, filho da irmã de Barnabé, sabemos
que ele também viveu em Jerusalém (Atos 12:12).

7. Para Silvano, ou Silas, o escritor ou portador desta epístola, nós o

conhecemos como um membro proeminente da igreja de Jerusalém:
"o principal entre os irmãos" (Atos 15:22-32).
Descobrimos que todas as pessoas nomeadas na porção final da
epístola são residentes habituais de Jerusalém.

Assim, encontramos todas as pessoas nomeadas na parte final da

epístola residentes habituais em Jerusalém.

Finalmente, inferimos, a partir de uma expressão incidental em (1

Pedro 4:17), que São Pedro estava em Jerusalém quando escreveu
esta epístola. Ele diz que é hora de o julgamento começar com a "casa
de Deus"; isto é, como vimos, o santuário, o templo; e ele acrescenta:
"Se primeiro começa com a gente", etc. Agora, ele teria se expressado
assim se na época ele escrevesse que estivera em Roma, ou na
Babilônia, no Eufrates, ou em qualquer outra cidade que não fosse
Jerusalém? Certamente parece mais natural supor que, se o
julgamento começar com o santuário, e também para nós, tanto o
lugar quanto o povo devem estar juntos. A visão de Ezequiel, que dá
o protótipo da cena do julgamento, fixa o local onde o assassinato
deve começar, e parece muito provável que o futuro próximo da
cidade e do templo, bem como as aflições que se abateriam sobre o
local e os discípulos de Cristo, estavam na mente do apóstolo.
Wiesinger observa: "É quase impossível que a destruição de
Jerusalém tenha acontecido quando estas palavras foram escritas, se
assim fosse, dificilmente teria sido dito, ou kairoz tou arxasyai". 274
Não; não foi passado, mas o começo do fim já estava presente; o
julgamento parece ter começado, como o Senhor disse que
aconteceria com os discípulos; e este foi o prelúdio certo para a ira
que veio sobre os iníquos "ao máximo".

Mas pode ser objetado: se Pedro quis dizer Jerusalém, por que ele
não disse isso sem ambiguidade? Pode ter havido, e indubitavelmente,
razões prudenciais para essa reserva no momento em que Pedro
produziu seus escritos, como havia quando Paulo escreveu aos
tessalonicenses. Mas, provavelmente, não havia ambiguidade para
seus leitores, como existe para nós. E se Jerusalém já fosse conhecida
e reconhecida entre os crentes como Babilônia mística? Assumindo,
como temos o direito de assumir, que o Apocalipse já era familiar às
igrejas apostólicas, nós consideramos altamente provável que eles
identificassem a "grande cidade", cuja queda é descrita naquele livro,
"Babilônia, a Grande", como a mesma cuja queda é mencionado na
profecia de nosso Senhor no Monte das Oliveiras.

Isso, no entanto, pertence a outro assunto, cuja discussão ocorrerá

274
Alford, Greek Testament, in loc.
na hora certa - a identidade da Babilônia do Apocalipse. É suficiente
para o momento ter apresentado argumentos para uma causa
provável, em bases completamente independentes, em favor dos
quais a Babilônia da primeira Epístola de Pedro não é outra senão
Jerusalém.

NOTA C - SOBRE O SIMBOLISMO DA PROFECIA

A menor atenção à linguagem profética do Antigo Testamento deve
convencer qualquer pessoa de mente sóbria de que ele não deve
entendê-la pelo valor aparente. Primeiro, os pronunciamentos dos
profetas são poesia; segundo, eles são poesia oriental. Eles podem ser
chamados de gravuras hieroglíficas representando eventos históricos
através de imagens altamente metafóricas. É inevitável, então, que a
hipérbole, ou o que nos parece hipérbole, entre as descrições dos
profetas. Para a imaginação fria e prosaica do Ocidente, o estilo vivo
e vívido dos profetas orientais pode parecer pomposo e extravagante;
mas há sempre um substrato da realidade que subjaz às figuras e
símbolos, que, quanto mais eles são estudados, mais eles são
recomendados para o julgamento do leitor.

Revoluções sociais e políticas, mudanças morais e espirituais são

prefiguradas por convulsões e catástrofes físicas; e se esses
fenômenos naturais afetam a imaginação ainda mais poderosamente,
eles não são figuras inadequadas quando a verdadeira importância dos
eventos que eles representam é compreendida. A terra convulsionada
por terremotos, montanhas ardentes que são atiradas ao mar, estrelas
que caem como folhas, os céus incendiados, o sol coberto de
aniagem, a lua transformada em sangue, são imagens de grandeza
assustadora, mas não são necessariamente representações impróprias
de grandes Comores civis - o colapso de tronos e dinastias, as
desolações da guerra, a abolição de sistemas antigos e grandes
revoluções morais e espirituais. Na profecia, como na poesia, o
material é considerado um tipo do espiritual, e as paixões e emoções
da humanidade encontram expressão nos sinais e sintomas
correspondentes na criação inanimada. O profeta traz boas novas?
Chame as montanhas e as colinas para explodir em música, e as
árvores da floresta para bater as palmas das mãos. É sua mensagem
de lamentação e desgraça? Os céus estão de luto e o sol escurece
quando se põe. Não importa o quão ansioso você esteja por ficar
com a única letra da palavra, ninguém pensaria em insistir que tais
metáforas deveriam ser interpretadas literalmente, nem deveriam ser
literalmente cumpridas. O máximo que temos o direito de pedir é que
haja eventos históricos que correspondam e estejam no auge de tais
fenômenos; grandes movimentos morais e sociais capazes de
produzir emoções como esses fenômenos físicos parecem implicar.

Pode ser útil escolher alguns dos mais notáveis símbolos proféticos
encontrados no Antigo Testamento, para que possamos observar as
ocasiões em que foram usados e descobrir o sentido em que devem
ser compreendidos.

Em Isaías 13, temos uma previsão muito notável da destruição da

antiga Babilônia. É concebido no mais alto estilo poético. Jeová dos
exércitos revê as tropas para a batalha; há um estrondo do barulho
dos reinos, das nações reunidas; é proclamado que o dia do Senhor
está próximo; as estrelas dos céus e as suas estrelas não darão a sua
luz; o sol escurecerá no nascimento, a lua não dará seu esplendor; os
céus tremerão e a terra sairá de seu lugar. Será notado que todas essas
imagens, cujo cumprimento literal envolveria a destruição de toda a
criação material, são usadas para descrever a destruição da Babilônia
pelos medos.

Mais uma vez, em Isaías 24, temos uma previsão de julgamentos

prestes a cair na terra de Israel; e entre outras representações dos
infortúnios iminentes, encontramos o seguinte: "As janelas dos céus
estão abertas, os alicerces da terra tremem, a terra será
completamente esvaziada e completamente saqueada, a terra será
destruída, caída, a terra será ele tropeçará como um bêbado, e será
removido como a cabana de um fazendeiro, ele cairá e não se
levantará novamente "etc. Tudo isso simboliza a agitação civil e social
que estava prestes a ocorrer na terra de Israel.

Em Isaías 34, o profeta anuncia julgamentos contra os inimigos de

Israel, particularmente Edom, ou Idumeia. As imagens que ele usa
são da descrição mais sublime e terrível: "As montanhas serão
dissolvidas pelo sangue dos cadáveres, todo o exército dos céus se
enrola como um livro, e todo o seu exército cairá à medida que a
folha cair. videira, e como a figueira cai ". "Suas correntes se
transformarão em piche, e sua poeira em enxofre, e sua terra em
piche ardente. Não será apagada à noite ou durante o dia, sua fumaça
subirá perpetuamente, de geração em geração será desolada, nunca
alguém passará por ela".

Não é necessário perguntar: estas previsões foram cumpridas? Nós

sabemos que sim; e seu cumprimento permanece na história como
um monumento perpétuo à verdade da Revelação. Para Babilônia,
Edom, Tiro, os opressores ou inimigos do povo de Deus, eles foram
obrigados a beber do cálice da indignação de Deus. O Senhor não
decepcionou nenhuma das palavras de seus servos, os profetas. Mas
ninguém vai fingir que os símbolos e figuras que descreveram esses
deslizamentos foram verificados literalmente. Estes emblemas são a
vestimenta da descrição e são usados simplesmente para aumentar o
efeito e trazer vivacidade e grandeza à cena.

Da mesma forma, o profeta Ezequiel usa imagens de um tipo muito

semelhante para prever as calamidades que viriam sobre o Egito: "E
quando eu tiver extinto você, vou cobrir os céus, e vou escurecer suas
estrelas, o sol vai cobrir de nuvens e a lua não vai ele fará brilhar a sua
luz, tornarei todas as estrelas brilhantes do céu negras para ti, diz o
Senhor Deus" (Ez. 32:7,8).

Da mesma forma, os profetas Miqueias, Naum, Joel e Habacuque

descrevem a presença e a intervenção do Altíssimo nos assuntos das
nações, presença e intervenção que são acompanhadas por grandes
fenômenos naturais: "Pois eis que Jeová sai do seu lugar e descerá e
trilhará as alturas da terra; e os montes se fundirão, e os vales se
fenderão, como a cera diante do fogo, como as águas que escorrem
precipícios" (Miqueias 1:3, 4).

"Jeová anda na tempestade e no redemoinho, e as nuvens são o pó

de seus pés, ele ameaça o mar e o seca, e drena todos os rios." As
montanhas tremem diante dele, e as colinas se derretem; a terra é
movida em sua presença, e o mundo, e todos os que nela habitam,
sua ira é derramada como fogo, e as rochas são limpas por ele"
(Naum 1:3-6).

Esses exemplos podem bastar para mostrar o que é realmente

evidente, que na linguagem profética os fenômenos naturais mais
sublimes e terríveis são usados para representar convulsões e
revoluções nacionais e sociais. As imagens, que se cumpridas,
resultariam na total dissolução da estrutura do globo e na destruição
do universo material, não podem realmente significar outra coisa
senão a queda de uma dinastia, a tomada de uma cidade, ou o colapso
de uma dinastia ou uma nação.

O que se segue é o ponto de vista de Sir Isaac Newton sobre este

assunto, uma posição que é substancialmente justa, embora talvez
tenha sido um pouco exagerada, assumindo que há, de fato, um
equivalente para cada figura empregada na profecia:

"A linguagem figurada dos profetas é tirada da analogia entre o

mundo natural e um império considerado como uma potência
mundial. Como consequência, o mundo natural, consistindo de céu e
terra, significa todo o mundo político, composto de tronos e os
povos, ou tanto quanto é considerado na profecia, e coisas nesse
mundo significam coisas análogas neste, porque os céus e as coisas
que existem neles significam tronos e dignitários, e aqueles que os
desfrutam, e a terra , com as coisas que estão nele, as pessoas
inferiores, e as partes mais baixas da terra, chamadas Hades ou
inferno, a parte mais baixa e miserável delas, Grandes terremotos, e o
tremor do céu e da terra, representam o terror dos reinos, para
confundi-los e derrubá-los, a criação de um novo céu e uma nova
terra, o desaparecimento dos antigos, o começo e o fim do mundo
significam o surgimento e a ruína do corpo político em questão. todas
as espécies e raças de homens nos reinos do mundo político; a lua
significa o corpo das pessoas comuns, considerado como a esposa do
rei; as estrelas, os príncipes e grandes homens subordinados; ou os
bispos e governantes do povo de Deus, quando o sol é Cristo. O pôr
do sol, a lua e as estrelas; o escurecimento do sol, a lua tornando-se
sangue e a queda das estrelas, a cessação de um reino".275

Como acréscimo, apenas citaremos as excelentes observações de

um falante sábio, Dr. John Brown, de Edimburgo:

"Entendido literalmente, "o céu e a terra passarão", é a dissolução do

sistema atual do universo, e o período em que isso deve acontecer é
chamado de 'o fim do mundo'. Mas uma pessoa bem familiarizada
com a fraseologia das Escrituras O Antigo Testamento sabe que a
dissolução da economia mosaica e o estabelecimento da economia
cristã são frequentemente descritos como o desaparecimento da
antiga terra e dos antigos céus, e a criação de uma nova terra e um
novo céu. Criarei novos céus e uma nova terra, e desde o princípio
não haverá lembrança, não mais chegará o pensamento. "Porque,
assim como os novos céus e a nova terra que eu faço permanecerão
diante de mim, diz Jeová, assim farão a vossa posteridade e o vosso
nome". (Is 65:17; 66:22)' Diz-se que o período do término de uma
dispensação e o começo da outra são "os últimos dias" e "o fim do
mundo", e são descritos como tal um tremor do céu e a terra que
levaria à eliminação das coisas que haviam tremido (Ag. 2:6; Hb.
14:26, 27)".276

275
Sir Isaac Newton, Observações sobre as Profecias, Parte i. Is. ii.
276
Discursos e Provérbios de nosso Senhor, vol. I. 199, 200.
 Parece, então, que se as Escrituras são o melhor intérprete das
Escrituras, temos no Antigo Testamento uma chave para a
interpretação das profecias no Novo. O mesmo simbolismo é
encontrado em ambos, e as imagens de Isaías, Ezequiel e outros
profetas nos ajudam a entender as imagens de São Mateus, São Pedro
e São João. Como a dissolução do mundo material não é necessária
para o cumprimento da profecia do Antigo Testamento, também não
é necessário para o cumprimento das previsões do Novo Testamento.
Mas, embora os símbolos sejam expressões metafóricas, eles não são
irrelevantes. Não é necessário alegorizá-los e encontrar um
equivalente correspondente para todo tropo; é suficiente considerar a
imagem como empregada para aumentar a sublimidade da previsão e
revesti-la de impressionante e grandeza. Há, ao mesmo tempo, uma
verdadeira propriedade e uma realidade subjacente nos símbolos da
profecia. Os fatos morais e espirituais que eles representam, as
mudanças sociais e ecumênicas que eles tipificam, não poderiam ser
adequadamente apresentados por uma linguagem menos majestosa e
sublime. Há razões para acreditar que uma apreensão inadequada da
verdadeira grandeza e importância de eventos como a destruição de
Jerusalém e a revogação da economia judaica está na raiz desse
sistema de interpretação que sustenta que nada que atenda aos
símbolos do Novo Testamento profecia já aconteceu. Daí as
invenções acríticas e anti-bíblicas dos sentidos duplos e dos
cumprimentos duplos, triplos e múltiplos da profecia. Que distúrbios
físicos na natureza e fenômenos extraordinários nos céus e na terra
podem ter acompanhado os problemas da dispensação judaica que
não estamos preparados para negar. Parece-nos altamente provável
que tais coisas fossem. Mas o cumprimento literal dos símbolos não é
essencial para a verificação da profecia, que é amplamente
comprovada como verdadeira pelos fatos registrados da história.
 NOTA D - DR. OWEN SOBRE "OS NOVOS CÉUS E
NOVA TERRA" 2 PEDRO 3:13
"O apóstolo distribui o mundo entre o céu e a terra e diz que foram
destruídos pela água e pereceram. Sabemos que nem a composição
nem a substância de um ou de outro foram destruídas, mas apenas os
homens que viviam na terra; e o apóstolo fala conosco (verso 7) do
céu e da terra que era então, e que foram destruídos pela água ,
diferente dos céus e da terra que havia agora, e que deveriam ser
consumidos pelo fogo ; entretanto, quanto à estrutura visível do céu e
da terra, eles eram os mesmos tanto antes do Dilúvio quanto no
tempo do apóstolo, e permanecem até hoje; quando ainda é verdade
que os céus e a terra, de que ele falou, seriam destruídos e
consumidos pelo fogo naquela geração. Para esclarecer nosso
fundamento, devemos considerar o que o apóstolo quer dizer com os
céus e a terra nesses dois lugares".

1. É certo que o que o apóstolo pretende pelo mundo, com seu céu e
terra (2 Pedro 3:5, 6) que foi destruído; o mesmo, ou algo assim, que
ele pretende que os céus e a terra sejam consumidos e destruídos pelo
fogo; (2 Pe. 3:7) caso contrário, não haveria coerência no discurso do
apóstolo, nem qualquer tipo de argumento, mas uma mera falácia de
palavras.

2. É certo que pelo dilúvio, o mundo ou o tecido do céu e da terra

não foram destruídos, mas apenas os habitantes do mundo; e,
portanto, a destruição sugerida para ser bem-sucedida pelo fogo não é
da substância dos céus e da terra, que não será consumida até o
último dia, mas de pessoas ou homens que vivem no mundo.

3. Então devemos considerar em que sentido os homens que vivem

no mundo são considerados o mundo, e os céus e a terra dele.
Insistirei apenas em uma instância para esse fim dentre muitas que
podem ser produzidas: (Is. 51:15, 16) O tempo em que o trabalho
aqui mencionado, de plantar os céus e estabelecer os fundamentos da
terra, foi realizado por Deus, foi quando Ele dividiu o mar (Is. 51:15)
e deu a lei (Is. 51:16) e disse a Sião: Tu és o meu povo; isto é, quando
Ele tirou os filhos de Israel do Egito, e os formou no deserto em
igreja e estado; então Ele plantou os céus e lançou os alicerces da
terra; isto é, gerou ordem, governo e beleza da confusão em que antes
eles estavam. Este é o plantio dos céus e a fundação da terra no
mundo. E como é que quando é feita menção à destruição de um
estado e governo, é nessa linguagem que parece estabelecer o fim do
mundo. Assim, (Is. 34:4) que ainda é apenas a destruição do estado de
Edom. O mesmo também é afirmado pelo Império Romano (Ap.
6:14), que os judeus afirmam constantemente que Edom
pretendia.nos profetas. E na predição de nosso Salvador, Cristo, da
destruição de Jerusalém (Mt. 24), ele a expõe por expressões da
mesma importância. É evidente, então, que no idioma profético e na
maneira de falar, pelos céus e pela terra, o estado civil e religioso e a
combinação de homens no mundo, e os homens deles, eram
freqüentemente entendidos. Assim como os céus e a terra naquele
mundo que foi destruído pelo dilúvio.

4. Sobre este fundamento, afirmo que os céus e a terra aqui

pretendidos nesta profecia de Pedro, a vinda do Senhor, o dia do
julgamento e perdição de homens ímpios, mencionados na destruição
daquele céu e terra, todos eles se relacionam, não ao juízo final e final
do mundo, mas àquela total desolação e destruição que deveria ser
feita à igreja e ao estado judaico; pelas quais apresentarei essas duas
razões, dentre muitas que podem ser insistidas no texto:

(1) Porque tudo o que é mencionado aqui deve ter sua influência
peculiar sobre os homens daquela geração. Ele fala daquilo em que
tanto os zombadores profanos quanto os que zombavam estavam
preocupados, e que, como judeus , alguns deles crendo, outros
oponentes, a fé. Agora não havia preocupação particular daquela
geração, nem naquele pecado, nem naquele escárnio, quanto ao dia
do julgamento em geral; mas havia um alívio peculiar para um e um
medo peculiar para o outro em questão, na destruição da nação
judaica; e, além disso, um amplo testemunho, tanto para um como
para o outro, do poder e domínio do Senhor Jesus Cristo, que era a
coisa em questão entre eles.

(2) Pedro lhes diz que, após a destruição e o julgamento de que fala,
(2 Pedro 3: 7-13) "De acordo com sua promessa, procuramos novos
céus e nova terra" etc. Eles tinham essa expectativa. Mas qual é essa
promessa? Onde podemos encontrá-lo? Ora, nós temos isso nas
próprias palavras e letras (Isaías 65:17). Agora, quando será que Deus
criará esses novos céus e nova terra, onde habita a justiça? Diz Pedro:
"Será depois da vinda do Senhor, depois daquele julgamento e
destruição de homens ímpios, que não obedecem ao evangelho, que
eu predito". Mas agora é evidente a partir deste lugar de Isaías, com
(Is. 66:21, 22) que esta é uma profecia apenas dos tempos do
evangelho; e que o plantio desses novos céus não passa de criação das
ordenanças do evangelho para durar para sempre. A mesma coisa é
assim expressa. (Hebreus 12:26-28)

"Sendo este o design do local, não insistirei mais no contexto, mas

abrirei brevemente as palavras propostas e fixei-me na verdade
contida nelas".

"Primeiro, não é a base de inferência e exortação do apóstolo, [

toutwn oun pantwn luomenwn ] vendo que todas essas coisas,
embora precioso que parecem, ou o valor soever qualquer posto
sobre eles, serão dissolvidos, isto é, destruídos; e que daquela maneira
terrível e terrível antes mencionada, em um dia de julgamento, ira e
vingança, por fogo e espada; que outros zombem das ameaças da
vinda de Cristo: Ele virá - Ele não tardará; e então os céus e a terra
que o próprio Deus plantou - o sol, a lua e as estrelas da política e da
igreja judaicas - todo o velho mundo de adoração e adoradores que se
destacam em sua obstinação contra o Senhor Cristo, devem ser
dissolvido e destruído: isto sabemos que será o fim dessas coisas, e
que será em breve".
"Não existe constituição externa nem estrutura de coisas no governo
ou nas nações, mas está sujeita a uma dissolução, e pode recebê-la, e
isso como forma de julgamento. Se alguém poderia pedir isenção,
que, em muitos relatos, do qual o apóstolo estava discursando em
termos proféticos (pois ainda não era hora de falar isso abertamente a
todos), poderia interpor sua parte".277

NOTA E - REV. FD MAURICE SOBRE A "ÚLTIMA

HORA" (1 JOÃO 2:18)
"Como poderia João dizer que era última hora? O mundo não
durou quase mil e oitocentos anos desde que ele o deixou? Ainda não
pode durar muitos anos?".

"Muitos lhe dirão que não apenas João, mas também Paulo e todos
os apóstolos agiram sob o engano de que o fim de todas as coisas
estava se aproximando em seu tempo." Aqueles que falam assim não
estão geralmente dispostos a subestimar a autoridade destes. Para
alguns homens, alguns adotam essa opinião praticamente, embora
possam não expressá-la em palavras, e sustentam que os escritores
bíblicos nunca foram autorizados a cometer erros mesmo nas coisas
mais insignificantes. eles descobrem que eles foram confundidos em
nomes ou pontos cronológicos, mas, se ele supôs que eles mesmos
tinham sido levados ao erro, e levaram a errar seus próprios
discípulos, em um assunto tão importante quanto este de Cristo
vindo em julgamento, e de Nos últimos dias, ficaria muito perplexo,
Pois é um assunto a que eles estão constantemente se referindo. É
uma parte de sua fé mais profunda. Mistura-se com todas as suas
exortações práticas. Se eles estavam errados aqui, não consigo ver
onde eles podem estar certos".

277
Sermão do Dr. Owen em 2 Pe. 3:11 . Obras, folha, 1721.
 "Descobri que a sua linguagem sobre este assunto tem sido muito
útil para explicar o método da Bíblia, o curso do governo de Deus
sobre as nações e os indivíduos, a vida do mundo antes do tempo dos
apóstolos, durante a sua tempo, e em todos os séculos desde então, se
lhes dermos a justiça que devemos a todos os escritores, inspirados e
sem inspiração, se permitirmos que eles se interpretem, em vez de
impor nossas interpretações neles, acho que entenderemos um pouco
mais do seu trabalho e do nosso se tomarmos as suas palavras de
maneira simples e literal no que diz respeito ao julgamento e ao fim
que esperavam no seu dia, saberemos qual a posição que ocupavam
em relação aos seus antepassados e a nós. Muito vago, fraco e
artificial do julgamento que devemos esperar, vamos aprender quais
são as nossas necessidades através deles, como Deus vai cumprir
todas as suas palavras para nós pela maneira que Ele cumpriu Suas
palavras para eles".

"Não é uma ideia nova, mas muito antiga e comum, que a história
do mundo é dividida em certos grandes períodos." Em nossos dias,
os homens pensantes têm imposto a convicção de que há uma grande
distinção entre a história Antiga e moderna, M. Guizot é
especialmente espaçado na unidade e universalidade da história
moderna, em contraste com a divisão da história antiga em uma série
de nações que mal tinham simpatias comuns. A questão é onde
encontrar a fronteira entre estes dois períodos, os alunos têm
especulado muito sobre estes, a maioria dessas especulações foram
plausíveis e sugerem verdades, alguns são muito confusos, nenhum,
penso eu, satisfatório, um dos mais populares, que assume que a
história moderna começou quando as tribos bárbaras se
estabeleceram na Europa, seria bastante fatal para a doutrina de M.
Guizot, porque esse estabelecimento, embora fosse um evento muito
importante Indispensável para a civilização moderna, rompeu
temporariamente a unidade que existira antes. Foi como o
reaparecimento dessa separação de tribos e raças, que ele supõe ter
sido a característica especial do mundo anterior".
 "Agora, podemos esperar alguma luz sobre esse assunto na Bíblia?
Eu não acho que cumpriria suas pretensões se não pudéssemos. Ele
professa estabelecer os caminhos de Deus para as nações e para a
humanidade. Podemos estar bem contentes de que isso nos conte
muito pouco sobre leis físicas; podemos estar contentes por não falar
sobre os cursos dos planetas e a lei da gravitação. Deus pode ter
outras maneiras de tornar esses segredos conhecidos por Suas
criaturas. Mas o que diz respeito à ordem moral do mundo e ao
progresso espiritual dos seres humanos cai diretamente na província
da Bíblia. Ninguém poderia ficar satisfeito com isso se fosse estúpido
respeitá-los. E, consequentemente, todos os que supõem que
seja estúpido aqui, por mais importante que possam atribuir ao que
chamam de caráter religioso, - por mais que suponham que seus
interesses mais altos dependam da crença em seus oráculos, são
obrigados a tratá-lo como algo muito volume fragmentado
desconexo. Eles oferecem a melhor desculpa para aqueles que dizem
que não é um livro inteiro, como pensamos, mas uma coleção de
ditos e opiniões de certos autores, em diferentes idades, não muito
consistentes entre si. Por outro lado, tem havido a mais forte
convicção na mente dos leitores comuns, bem como dos estudantes,
de que o livro nos diz como as eras passadas e as vindouras se
preocupam com a revelação dos mistérios de Deus, - que parte um
país e outro desempenhou em Seu grande drama - até que ponto
todas as linhas de Sua providência estão convergindo. O imenso
interesse que foi tomado na profecia - um interesse não destruído,
nem enfraquecido pelas numerosas decepções que as teorias dos
homens tiveram que encontrar - é uma prova de quão profunda e
amplamente difundida é essa convicção. Os divino esforça-se em
vão para recordar leitores simples e fervorosos do estudo das
profecias, pedindo que não tenham tempo para tal busca e que devam
se ocupar com o que é mais prático. Se suas consciências lhes dizem
que há algum motivo para o aviso, eles ainda sentem que não podem
atendê-lo por completo. Eles têm certeza de que têm interesse nos
destinos de sua raça, bem como em seu próprio destino individual.
Eles não podem separar um do outro; eles devem acreditar que há luz
em algum lugar sobre ambos. Não ouso desencorajar essa garantia. Se
o mantivermos fortemente, pode ser um grande instrumento para nos
tirar do egoísmo. Eu só tenho medo de não perdê-la, como
certamente o faremos se tivermos o hábito de considerar a Bíblia
como um livro de quebra-cabeças e enigmas, e de procurar,
incansavelmente, que certos eventos externos ocorram em
determinadas datas em que fixamos como aqueles que os profetas e
apóstolos estabeleceram. A cura para essas loucuras, que são
realmente muito sérias, não reside na negligência da profecia, mas em
uma meditação mais sincera sobre ela; lembrando que a profecia não
é um conjunto de previsões frouxas, como as palavras do adivinho,
mas um desdobramento dAquele cujas saídas são eternas; quem é o
mesmo ontem, hoje e para sempre; cujos atos em uma geração são
determinados pelas mesmas leis que Seus atos em outra".

"Se eu falasse com você sobre o Apocalipse de João, eu iria elaborar

muito mais sobre este assunto. Mas o que é dito é introduzir a
observação de que a Bíblia trata a queda do sistema judaico como o
fim de um grande período na história humana e o início de outro.
João Batista anuncia a presença de Um "em cuja mão está a pá; e ele
reunirá seu trigo no celeiro e queimará a palha em um fogo que nunca
se apaga. "Os evangelistas dizem que essas palavras significam que
Jesus de Nazaré desceu às águas do Jordão e que, ao deixá-las, foi
declarado Filho de Deus, do qual o Espírito desceu em forma
corporal".

"Nós temos o hábito de separar Jesus o Salvador de Jesus, o Rei e

Juiz, eles não nos dizem desde o princípio que ele veio pregando o
reino dos céus, eles nos dizem que ele realizou ações de julgamento,
como também atos de liberação. Eles nos informam sobre as
tremendas palavras que ele dirigiu aos fariseus e escribas, bem como
o evangelho que ele pregou aos publicanos e pecadores, e antes do
final de seu ministério, quando seus discípulos perguntaram sobre os
edifícios do templo, ele falou: claramente para um julgamento que
Ele, o Filho do homem, executaria antes daquela geração terminar, e
para deixar claro que Ele queria que o entendêssemos estrita e
literalmente, Ele acrescentou: "O céu e a terra passarão, mas minhas
palavras não passarão". Esse discurso, que é cuidadosamente relatado
a nós por São Mateus, São Marcos e São Lucas, não se afasta do resto
de seus discursos e parábolas, nem do resto de seus atos. Todos eles
contêm o mesmo aviso. Eles são graciosos e misericordiosos - muito
mais graciosos e misericordiosos do que imaginávamos; são
testemunhas de um ser gracioso e misericordioso; mas são
testemunhas de que aqueles que não gostaram desse Ser apenas
porque esse era o Seu caráter - que buscavam outro ser como eles, ou
seja, um ser impiedoso e impiedoso - deixariam suas casas desoladas".

"Quando, então, após a ascensão de nosso Senhor, os apóstolos

saíram para pregar o evangelho e batizar em seu nome, seu primeiro
dever foi anunciar que Jesus, a quem os líderes de Jerusalém haviam
crucificado, era Senhor e Cristo, seu segundo dever era pregar a
remissão de pecados e o dom do Espírito Santo em seu nome, seu
terceiro dever era predizer a vinda de um grande e terrível dia do
Senhor e dizer a todos que quisessem ouvir: "Salvem-se desta geração
miserável". a linguagem que Pedro usou no dia de Pentecostes foi
adotada, com as variantes exigidas pelas circunstâncias dos ouvintes,
por todos aqueles a quem a mensagem do evangelho foi confiada a
eles. Sem dúvida, era peculiarmente aplicável aos judeus. Eles haviam
sido criados mordomos dos dons de Deus para o mundo, eles tinham
desperdiçado os bens de seu Mestre, e eles não mais seriam
mordomos, mas nós não vemos os apóstolos limitando sua língua a
Judeus que falam em Atenas - com palavras especialmente
apropriadas para uma cidade pagã culta e filosófica - Paulo declara
que Deus "estabeleceu um dia no qual ele julgará o mundo pelo
homem que ele designou", e aponta para a ressurreição dos mortos
como o evento que estabeleceu quem é esse homem. Por que isso foi
assim? Porque os apóstolos acreditavam que a rejeição do povo judeu
era a manifestação do Filho do Homem; uma testemunha para todas
as nações de quem era seu rei; um chamado a todas as nações para
que se livrem de seus ídolos e confessem a Ele. O Evangelho era para
explicar o significado da grande crise que estava prestes a ocorrer;
contar aos gentios e aos judeus o que isso implicaria; anunciá-lo como
nada menos que o início de uma nova era na história do mundo,
quando o Homem crucificado reivindicaria um império universal, e
lutaria com o César Romano, bem como com todos os outros tiranos
da terra que deveriam estabelecer sua reivindicações contra as Suas".

"Esta visão bíblica da ordenação dos tempos e estações harmoniza

completamente com a conclusão alcançada por M. Guizot através da
observação dos fatos. O nascimento de nosso Senhor quase coincidiu
com o estabelecimento do Império Romano no Augusto César, esse
império pretendia esmagar as nações e estabelecer uma grande
supremacia mundial. A nação judaica havia sido uma testemunha
contra todas essas experiências no mundo antigo. Tinha caído sob a
tirania babilônica, mas havia surgido novamente. que seguiu seu
cativeiro foi o grande momento do despertar da vida nacional na
Europa - época em que as repúblicas gregas floresceram - época em
que a República Romana iniciou sua grande carreira.

"A nação judaica havia sido esmagada pelos exércitos da República

Romana, ainda mantendo os antigos sinais de sua nacionalidade, sua
lei, seu sacerdócio, seu templo, que parecia ridículo e insignificante
para os imperadores romanos, até mesmo para os governadores
romanos que eles administravam a pequena província da Judeia, ou a
província maior da Síria, na qual freqüentemente era incluída, mas
eles acharam os judeus muito problemáticos, seu nacionalismo era de
um tipo peculiar e de uma força inutilizável. Eles começaram
inúmeras rebeliões, na esperança de recuperar o que tinham perdido,
e estabelecer o reino universal que eles acreditavam que estava
destinado a eles, não para Roma. A pregação de nosso Senhor
declarou a eles que havia um reino tão universal - que Ele O Filho de
Davi veio para estabelecê-lo na terra; os judeus sonhavam com outro
tipo de reino, com outro tipo de rei que iria pisotear as nações, assim
como o Império Romano estava pisando nelas; eles queriam um rei
judeu que era basicamente como o romano César. Era um conceito
assustador, horrível e odioso; combinava tudo o mais estreito na
forma mais degradante de nacionalismo, com toda a vida moral e
moral mais cruel e destrutiva na pior forma de imperialismo. Ele
reuniu em si tudo o que era pior na história do passado. Ele lançou a
sombra do que seria pior no tempo por vir. Os apóstolos anunciaram
que a amaldiçoada ambição dos judeus seria completamente
frustrada. Eles disseram que uma nova era estava se aproximando - a
era universal, a era do Filho do homem, que seria precedida por uma
grande crise que abalaria não apenas a terra, mas também os céus;
não apenas o que pertencia ao tempo, mas também tudo que
pertencia ao mundo espiritual e às relações do homem com ele.
Disseram que esse tremor seria para que se pudesse ver o que havia
que não podia ser abalado - o que devia permanecer".

"Tentei, assim, mostrar o que São João quis dizer pela última hora,
se ele falava a mesma língua que nosso Senhor falava e como os
outros apóstolos falavam. Não sei dizer quais mudanças físicas ele ou
eles podem ter procurado. Fenômenos físicos são notados naquele
tempo - famílias, pragas, terremotos. Se eles, ou qualquer um deles,
supunham que isso indicava mais alterações na superfície ou na
substância da terra do que indicavam, não sei dizer; esses não são os
pontos sobre os quais procuro informações, se elas fornecerem. Que
eles não anteciparam a morte da terra, - o que chamamos de
destruição da terra - fica claro a partir disso, que o novo reino de que
falaram era para ser um reino na terra, bem como um reino dos céus.
Mas a crença deles de que esse reino havia sido estabelecido e faria
sentir seu poder assim que a velha nação se dispersasse, creio que foi
abundantemente verificada pelo fato. Não vejo como podemos
entender a história moderna adequadamente até que aceitemos essa
crença".278

278
As Epístolas de São João, por FD Maurice, MA, Lect. ix.
 APÊNDICE ADICIONAL

O PERÍODO DE TRANSIÇÃO

(Do Reino Judaico para o Reino Universal)279

Este é um estudo do que é chamado de Período de Transição,

cobrindo o trabalho dos apóstolos enviados por Jesus para chamar os
judeus e todas as nações para o Seu Reino. Este não é apenas um
estudo histórico bruto. Não estamos interessados apenas em saber o
que aconteceu. Queremos ficar por trás dos eventos para saber por
que aconteceu do jeito que aconteceu e como transferiu o Reino dos
judeus para o mundo inteiro. É um estudo histórico-redentor, um
estudo histórico-cultural, um estudo histórico-teológico e um estudo
histórico-filosófico, todos agrupados em um. Isso é chamado
reconstrução histórica.

É um estudo contextualizado, porque estamos usando o contexto

histórico ver como Cristo realmente estabeleceu Seu Reino na
história. São quarenta anos de história em um contexto cultural judeu
e romano que revela o plano divino em ação. Não aprendemos muito
sobre o valor de um estudo histórico que se divorcia de sua cultura,
seu contexto redentor-teológico e de sua visão de mundo. Queremos
estudar o passado, e aprender com ele, para que possamos remodelar
nossa vida presente e futura no Reino. Mas não podemos fazer as
aplicações apropriadas para nossas vidas hoje até que saibamos o que
significou para o público original .Queremos ver como Cristo
realizou todo o seu trabalho redentor e teológico na história.
Veremos como Cristo usou a cultura dos judeus e dos gentios para
fornecer o contexto para o Seu trabalho de mudança do mundo e a
construção de um Reino universal. Foi uma conquista transformar
um reino teocrático na terra de uma nação em um reino global. Ele

279
Texto original de Ed Stevens (1 de março de 2012)
levou apenas um pouco mais de três anos para treinar Seus doze
discípulos para uma missão de quarenta anos, que eles conseguiram
realizar.

Precisamos ver todos esses eventos como parte de um processo de

transferência do Reino em quarenta anos, que Jesus guiou
sobrenaturalmente do começo ao fim. O Messias e o Reino não eram
apenas sobre aliança, embora a aliança fosse certamente uma parte do
reino. O Reino também não é meramente sobre a circuncisão e a lei,
como alguns dos judeus pensavam. Era sobre salvar um povo para
Sua própria possessão e transformá-los em um reino universal. Nesta
lição, queremos ver como Jesus estabeleceu o fundamento para essa
transição em seu curto ministério de ensinar e treinar doze discípulos
judeus. Para nos preparar para um estudo do trabalho dos apóstolos
no período de transição, precisamos primeiro, observar o ensino de
Cristo a respeito do Reino e como ele se relaciona com a Lei, com os
Judeus, os romanos e outros gentios, com helenistas, herodianos,
saduceus, fariseus,Fanáticos, essênios , etc. Precisamos ver essa
história primeiro através dos olhos de Jesus, antes de olharmos
através dos olhos de seus apóstolos.Todas essas relações que Jesus
teve com esses diferentes grupos culturais revelam algo sobre o Reino
de Deus que Ele veio construir. É nossa vantagem olhar atentamente
para o que ele diz, e por que ele disse isso, em vista do impacto que
teria na cultura dos judeus, dos romanos e todos os cristãos depois.

Jesus manteve perfeitamente a verdadeira lei de Moisés, mas

rejeitou algumas das tradições que haviam se construído em torno da
lei (como uma cerca para impedir a violação da lei real). Jesus ensinou
a seus discípulos judeus que eles precisavam manter a lei até a
conclusão dessa transição: Não cuideis que vim destruir a lei ou os
profetas: não vim abrogar, mas cumprir. Porque em verdade vos digo
que, até que o céu e a terra passem, nem um jota ou um til jamais
passará da lei, sem que tudo seja cumprido. Qualquer, pois, que violar
um destes mandamentos, por menor que seja, e assim ensinar aos
homens, será chamado o menor no reino dos céus; aquele, porém,
que os cumprir e ensinar será chamado grande no reino dos
céus. Porque vos digo que, se a vossa justiça não exceder a dos
escribas e fariseus, de modo nenhum entrareis no reino dos céus.
(Mateus 5:17-20)

Este ensino não foi dado aos judeus em geral, nem aos
gentios. Nem foi dirigido a toda a Igreja Cristã em todas as eras. Foi
dado especificamente a Seus discípulos judeus para ajudá-los em seu
trabalho missionário somente naquela primeira geração. Os judeus
tinham o direito e privilégio de ouvir o Evangelho primeiro, mas eles
nunca ouviriam o evangelho vindo da boca dos infratores da lei ou
Gentios. Jesus sabia que o Evangelho só poderia alcançar Seu povo
judeu dentro do contexto da lei. É por isso que seus discípulos judeus
foram ordenados a continuar guardando a Lei (todo jota e til até que
tudo se cumprisse e o céu e a terra passassem). Todo o plano e como
tudo se desenvolveria dentro da história não foi revelado no
começando. No livro de Atos, vemos que o plano de um Reino
universal foi revelado gradualmente peça por peça. Os judeus tiveram
a primeira chance no evangelho. Uma vez estabelecido firmemente
dentro do contexto cultural judaico, foi expandido para o mundo
samaritano e gentio. Foi para Pedro que a missão gentia foi revelada
pela primeira vez (Atos 10 - Cornélio). Mas Paulo já havia sido
convertido e estava em processo de preparação para o alcance dos
gentios. Paulo sabia que os gentios nunca aceitariam o Evangelho se
tivessem que se submeter a circuncisão e ao cumprimento da lei.
Então ele defendeu a liberdade dos gentios com todas as suas forças.
Ele sabia que o sistema do templo estava prestes a terminar. Não
fazia sentido forçar esse sistema sobre os gentios por apenas uma
geração. Por que colocá-los sob escravidão da circuncisão, ao templo
e ao sistema sacrificial que os judeus achavam difícil de suportar e que
estava destinado a falecerem breve de qualquer maneira? Assim, os
gentios foram mantidos livres da lei. Mas os cristãos judeus tiveram
que continuar mantendo cada jota e til da Lei, melhor do que os
escribas e fariseus (como Tiago, o irmão do Senhor o fez), para que
não houvesse desculpa (sem impedimentos, sem barreiras, sem
tropeços) para os judeus a rejeitarem. Eles ouviam o evangelho vindo
de pessoas que guardavam a Lei melhor do que eles fizeram. Eles
viram e ouviriam isso. Portanto, podemos ver que Jesus teve todo o
período de transição previamente traçado em mente. A prova disso
está nas palavras dele aqui em Mt. 5:17-20. Existem outros incidentes
na vida de Jesus que mostram que Ele tinha um plano para salvar não
apenas o povo judeu, mas também todas as nações. Vejamos alguns
deles.

Ao examinarmos esses textos, tente imaginar o que Jesus tinha em

mente quando Ele disse e fez essas coisas, e como explica os eventos
posteriores que vemos acontecendo durante o período de transição.

Simeão e Ana sobre Jesus:

Lucas 2:29-38: "Agora, Senhor, despedes em paz o teu servo,

Segundo a tua palavra;
Pois já os meus olhos viram a tua salvação,
A qual tu preparaste perante a face de todos os povos;
Luz para iluminar as nações, E para glória de teu povo Israel.
E José, e sua mãe, se maravilharam das coisas que dele se diziam.
E Simeão os abençoou, e disse a Maria, sua mãe: Eis que este é
posto para queda e elevação de muitos em Israel, e para sinal que é
contraditado (E uma espada traspassará também a tua própria alma);
para que se manifestem os pensamentos de muitos corações.
E estava ali a profetisa Ana, filha de Fanuel, da tribo de Aser. Esta
era já avançada em idade, e tinha vivido com o marido sete anos,
desde a sua virgindade;
E era viúva, de quase oitenta e quatro anos, e não se afastava do
templo, servindo a Deus em jejuns e orações, de noite e de dia.
E sobrevindo na mesma hora, ela dava graças a Deus, e falava dele
a todos os que esperavam a redenção em Jerusalém".

Veio buscar e salvar as ovelhas perdidas da Casa de Israel:

Mt. 10:6: "Mas ide antes às ovelhas perdidas da casa de Israel".
Mt. 15:24: "E ele, respondendo, disse: Eu não fui enviado senão às
ovelhas perdidas da casa de Israel". [veja o contexto acima]

A salvação é dos judeus:

João 4:22: "Vós adorais o que não sabeis; nós adoramos o que
sabemos porque a salvação vem dos judeus".

A Comissão Limitada:

Mt. 10:5-6: "Jesus enviou estes doze, e lhes ordenou, dizendo: Não
ireis pelo caminho dos gentios, nem entrareis em cidade de
samaritanos; Mas ide antes às ovelhas perdidas da casa de Israel". O
que Jesus estava tentando apontar para os judeus aqui? (eles não eram
melhores que os Gentios e talvez piores em alguns aspectos)

Mt. 23:2-5: "Dizendo: Na cadeira de Moisés estão assentados os

escribas e fariseus.
Todas as coisas, pois, que vos disserem que observeis, observai-as e
fazei-as; mas não procedais em conformidade com as suas obras,
porque dizem e não fazem;
Pois atam fardos pesados e difíceis de suportar, e os põem aos
ombros dos homens; eles, porém, nem com seu dedo querem movê-
los;
E fazem todas as obras a fim de serem vistos pelos homens; pois
trazem largos filactérios, e alargam as franjas das suas vestes".

Mt. 23:11-15: "O maior dentre vós será vosso servo.

E o que a si mesmo se exaltar será humilhado; e o que a si mesmo se
humilhar será exaltado.
Mas ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! pois que fechais aos
homens o reino dos céus; e nem vós entrais nem deixais entrar aos
que estão entrando.
Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! pois que devorais as casas
das viúvas, sob pretexto de prolongadas orações; por isso sofrereis
mais rigoroso juízo.
Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! pois que percorreis o mar e a
terra para fazer um prosélito; e, depois de o terdes feito, o fazeis filho
do inferno duas vezes mais do que vós".

Mt. 23:23-28: "Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! pois que

dizimais a hortelã, o endro e o cominho, e desprezais o mais
importante da lei, o juízo, a misericórdia e a fé; deveis, porém, fazer
estas coisas, e não omitir aquelas. [cf. Miquéias 6:8 abaixo; Lc. 11:42]
Condutores cegos! que coais um mosquito e engulis um camelo.
Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! pois que limpais o exterior
do copo e do prato, mas o interior está cheio de rapina e de
intemperança.
Fariseu cego! limpa primeiro o interior do copo e do prato, para que
também o exterior fique limpo.
Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! pois que sois semelhantes
aos sepulcros caiados, que por fora realmente parecem formosos,
mas interiormente estão cheios de ossos de mortos e de toda a
imundícia.
Assim também vós exteriormente pareceis justos aos homens, mas
interiormente estais cheios de hipocrisia e de iniquidade".

Miquéias 6:8: "Ele te declarou, ó homem, o que é bom; e que é o que

o Senhor pede de ti, senão que pratiques a justiça, e ames a
benignidade, e andes humildemente com o teu Deus?".

Jesus estava ajudando os judeus a perceberem que o reino é muito

mais do que apenas ser circuncidado e manter alguns rituais externos.
Ele condenou a mera manutenção externa da lei (sem justiça interior).
E Ele mostrou que a verdadeira base da justificação e salvação era os
assuntos mais pesados (exatamente como o profeta Miqueias havia
apontado).
A salvação dos samaritanos:

João 4:20-26: "Nossos pais adoraram neste monte, e vós dizeis que é
em Jerusalém o lugar onde se deve adorar.
Disse-lhe Jesus: Mulher, crê-me que a hora vem, em que nem neste
monte nem em Jerusalém adorareis o Pai.
Vós adorais o que não sabeis; nós adoramos o que sabemos porque a
salvação vem dos judeus.
Mas a hora vem, e agora é, em que os verdadeiros adoradores
adorarão o Pai em espírito e em verdade; porque o Pai procura a tais
que assim o adorem.
Deus é Espírito, e importa que os que o adoram o adorem em
espírito e em verdade.
A mulher disse-lhe: Eu sei que o Messias (que se chama o Cristo)
vem; quando ele vier, nos anunciará tudo.
Jesus disse-lhe: Eu o sou, eu que falo contigo".

A Parábola do Bom Samaritano também lança alguma luz sobre o

plano do Reino de Cristo. Sua cura dos gentios sugeriu seu plano final
para salvar os gentios (curar as nações):

Mateus 15:21-28: "E, partindo Jesus dali, foi para as partes de Tiro e
de Sidom.
E eis que uma mulher cananéia, que saíra daquelas cercanias, clamou,
dizendo: Senhor, Filho de Davi, tem misericórdia de mim, que minha
filha está miseravelmente endemoninhada.
Mas ele não lhe respondeu palavra. E os seus discípulos, chegando ao
pé dele, rogaram-lhe, dizendo: Despede-a, que vem gritando atrás de
nós.
E ele, respondendo, disse: Eu não fui enviado senão às ovelhas
perdidas da casa de Israel.
Então chegou ela, e adorou-o, dizendo: Senhor, socorre-me!
Ele, porém, respondendo, disse: Não é bom pegar no pão dos filhos
e deitá-lo aos cachorrinhos.
E ela disse: Sim, Senhor, mas também os cachorrinhos comem das
migalhas que caem da mesa dos seus senhores.
Então respondeu Jesus, e disse-lhe: Ó mulher, grande é a tua fé! Seja
isso feito para contigo como tu desejas. E desde aquela hora a sua
filha ficou sã".

Jesus sugeriu algumas vezes a salvação dos gentios, mas os apóstolos

evidentemente assumiram que seria apenas através da circuncisão e
cumprimento da lei (os gentios prosélitos da lei):

João 10:16: "Ainda tenho outras ovelhas que não são deste aprisco;
também me convém agregar estas, e elas ouvirão a minha voz, e
haverá um rebanho e um Pastor".

Esta afirmação de Jesus pode ter estado na mente de Paulo quando

ele escreveu Ef. 4 sobre judeus e gentios em unidade no reino sob um
Salvador ("um Senhor, uma fé", etc.).Todas essas passagens nos
ajudam a vislumbrar o plano do Reino de Jesus. Desde o início da
Igreja em Atos 2 até o início dos anos 60, a grande controvérsia
dentro da igreja acontecia entre judeus e gentios. A
controvérsia judaizante. A exigência de circuncisão e cumprimento da
lei. Isso se tornou uma questão irrelevante, depois que o templo foi
destruído. Mas durante a fase de transição do Reino, foi um grande
problema que precisava ser tratado com cuidado. Esse é o principal
motivo cultural que devemos lembrar constantemente ao examinar a
história no livro de Atos. Essa luta estava envolvida em quase todos
os grandes eventos do período, e não foi total e finalmente resolvido
até que o templo e o sistema sacrificial foram totalmente removidos
em 70 dC.

Os apóstolos começaram o período de transição assumindo que os

gentios deveriam ser circuncidados e obrigados a guardar a lei para
ganhar a vida eterna. Entre Atos 1-9, o pensamento de que os gentios
poderiam ser salvos sem circuncisão e cumprimento da lei nunca
parece ocorrer. Parece também que eles ainda tinham um conceito
muito nacionalista do Reino (supremacia judaica) em Atos 1.

Primeiros gentios convertidos (37-38 dC)

Pedro viajou por "todas essas regiões" (Judeia, Galileia e Samaria)

para visitar os grupos dispersos de cristãos e estabelece-los mais
firmemente na fé e comunicar dons espirituais para eles, como ele fez
em Samaria. Atos 9:32-43 menciona sua visita a alguns "santos" em
Lida, onde ele curou o paralítico Enéias. Essa cura converteu mais
pessoas ao Cristianismo, não apenas em Lida, mas nas proximidades
da cidade de Sarona. Quando os "discípulos" na cidade vizinha de
Jope, ouviram falar dessa cura. Eles enviaram dois homens para pedir
a Pedro que viesse para Jope a fim de ressuscitar um dos santos que
acabaram de adoecer e morrer (Tabita, ou Dorcas). Isso causou um
rebuliço em Jope, e Pedro ficou muitos dias lá com um curtidor
chamado Simão.

Evidentemente foi quando Pedro estava em Jope que o romano

gentio um centurião chamado Cornélio viu um anjo de Deus em uma
visão (Atos 10, 38 dC). Todo esse incidente dos primeiros gentios
que entram na fé sem circuncisão e sem cumprimento da lei são
fascinantes. Foi necessária uma revelação especial não apenas aos
gentios, mas também aos apóstolos, para isso acontecer. O fato de
que este foi o primeiro gentio a se tornar cristão sem se tornar um
judeu convertido primeiro, nos dizem que durante os primeiros oito
anos a igreja era totalmente composta por Judeus. Evidentemente,
não havia um único gentio incircunciso na Igreja até aquele
momento. Também sabemos que os judeus foram proibidos (sob
pena de morte) de forçar a circuncisão sobre gregos ou romanos.
Além disso, um soldado romano como Cornélio arriscava expulsão
das forças armadas se submetido à circuncisão. Eles sabiam que não
podiam circuncidar Cornélio, mas eles não viram como admiti-lo na
Fé sem ela. Foi necessária revelação especial para que todos
pudessem compreender. Este foi o teste final para Pedro e os
apóstolos. Se eles achavam difícil admitir Samaritanos circuncisos na
Igreja, deve ter parecido totalmente impossível
admitir gentios incircuncisos. Foram necessárias três repetições da
visão antes de Pedro finalmente entender. Pedro levou seis
testemunhas judias com ele para ir a Cesareia. Ele sabia que iria
precisar deles quando ele retornou aos outros apóstolos em
Jerusalém. Ele sabia que seria desafiado nisso. É fascinante ver como
Deus trabalhou sobrenaturalmente para derrubar a parede divisória e
unir judeus e gentios em um corpo de crentes. Isso criou
oportunidade para os apóstolos e professores em Jerusalém visitarem
esta igreja gentia e edificar eles em sua nova fé. Ogden coloca esse
evento cinco anos após a conversão de Paulo. Uma das razões pelas
quais essa data anterior é necessária, é porque o imperador Calígula
ordenou aos soldados romanos na Palestina a montar sua estátua no
templo em Jerusalém. Isso provocou instantaneamente a revolta dos
judeus e os colocou em desacordo com os soldados romanos (como
Cornélio). Cornélio teria sido forçado a se afastar de todas as
associações e relacionamentos com os judeus. Como esse obviamente
não era o caso dele em sua conversão aqui em Atos 10, sabemos que
sua conversão deve ter ocorrido antes de 39 dC. É incrível ver como
Deus trouxe os gentios para a igreja sem circuncisão pouco antes
deste incidente com o imperador Calígula. A conversão de Cornélio
começou o processo de ajudar os romanos e todos os gentios a ver
que o cristianismo não era apenas uma coisa judaica. A transição de
um reino puramente judeu para um reino universal de todas as nações
estava começando a acontecer. Este foi início da incorporação dos
gentios no Novo Israel (a nova nação, o Verdadeiro Israel Espiritual
que herdaria todo o reino e as promessas que foram feitas aos
israelitas e ao rei Davi em particular). Esse seria um ótimo lugar para
lembrar de nossos estudos nas declarações de Romanos 9 a 11 sobre
"todo Israel sendo salvo" quando os gentios foram totalmente
enxertados no verdadeiro Israel espiritual. Efésios 4 amarra tudo aqui
muito bem também.
 Atos 15 - Controvérsia dos judaizantes e o Concílio em Jerusalém
(49 dC)

Observamos acima como a dissensão e o debate em torno da

controvérsia judaizante em Antioquia forçou Paulo e Barnabé a irem
a Jerusalém para obter uma decisão autorizada de Pedro e os outros
apóstolos. Precisamos lembrar por que isso era necessário. Jesus dera
a Pedro as chaves do reino e autoridade para abrir e fechar na terra
(Mt. 16:19; mas veja também Mt 18:18). Podemos ver, no livro de
Atos, Pedro usando essas chaves para abrir a porta da fé não apenas
para judeus, mas também para os samaritanos e gentios. Portanto,
qualquer disputa que não pudesse ser estabelecidos pelas igrejas
precisariam ser levados a Pedro e aos apóstolos em Jerusalém para
uma decisão autorizada (canônica) de "abrir e fechar".

49 dC - Os judaizantes chegaram a Antioquia

A controvérsia entre judeus e gentios (Atos 15:5-35; cf. Gl. 2:1-10,

11). Agora pense no que aconteceu na primeira jornada missionária
de Paulo e Barnabé. Onde quer que fossem, eles pregavam primeiro
aos judeus e lhes davam o primeiro direito de aceitar ou recusar, antes
de irem para os gentios. Foram os judeus que resistiram, e
despertaram perseguição contra eles. Os gentios foram muito
receptivos ao evangelho. Isso deve ter causado um grande impacto
em Paulo e Barnabé, ao ver seus próprios irmãos judeus relutantes
em aceitar a verdade, enquanto os gentios estavam completamente
abertos a ela. Eles tinham visto o Espirito Santo confirmando seu
trabalho entre os gentios por sinais e maravilhas. Paulo e Barnabé
estavam absolutamente convencidos por suas experiências naquela
viagem missionária, que Deus estava salvando os gentios sem
circuncisão e cumprimento da lei. Não havia dúvida em suas mentes.
Agora aqui estavam eles, de volta a Antioquia, depois de voltar
daquela viagem missionária, e "alguns que tinham descido da Judéia
ensinavam assim os irmãos: Se não vos circuncidardes conforme o
uso de Moisés, não podeis salvar-vos". (Atos 15:1). Lucas disse que
Paulo e Barnabé "não pequena discussão e contenda contra eles".
Suspeito que isso seja um eufemismo (Atos 15:2). Essa controvérsia
não pôde ser resolvida lá em Antioquia. Evidentemente os
judaizantes não aceitaram como autoritária a evidência milagrosa que
Paulo e Barnabé apresentaram para eles, então a questão teria que ser
resolvida pelos apóstolos e anciãos na igreja mãe em Jerusalém, cuja
decisão os judaizantes aceitariam. Os judaizantes foram apelando para
um tribunal superior, de fato, o Supremo Tribunal de toda a igreja
naquele dia, que era a igreja de Jerusalém supervisionada por Pedro e
outros apóstolos e anciãos. Desde que os judaizantes alegavam estar
seguindo os ensinamentos de Tiago e dos outros líderes em
Jerusalém, Paulo e Barnabé precisariam ir a Jerusalém para se
encontrar com os apóstolos e Anciãos a respeito deste assunto, para
confirmar ou refutar as reivindicações dos judaizantes. Eles levou
"alguns outros" com eles como testemunhas do processo. É
interessante que judeus não-cristãos tiveram que ir de Jerusalém à
corte romana em Antioquia para resolver suas disputas políticas. Mas
aqui vemos os cristãos saindo de Antioquia a Jerusalém para resolver
sua disputa. Apenas a direção oposta. A caminho de Jerusalém Paulo
e Barnabé passaram pela Fenícia e Samaria descrevendo em detalhes a
conversão dos gentios em sua recente jornada missionária, que trouxe
muita alegria a todos os irmãos nas igrejas da Fenícia e Samaria (Atos
15:1-3). Nada é dito sobre o efeito dessas notícias sobre as igrejas na
Judeia, mas pelo menos os cristãos gentios na Fenícia e Samaria
foram encorajadas por ela. Este seria o primeiro Concílio eclesiástico
na história da igreja, e não poderia ter sido sobre uma questão mais
crítica para o futuro da igreja. Se o conselho tivesse decidido a favor
dos judaizantes, não haveria futuro para a igreja depois do ano 70 dC.
Mas a evidência que Paulo e Barnabé apresentaram, sobre como o
Espírito Santo havia trabalhado com eles em suas pregações entre os
gentios, foi decisivo. É maravilhoso ver como Deus
providencialmente trabalhou em todos esses eventos para garantir um
status igual para os gentios na Igreja.

49 dC - Decretos do Conselho de Jerusalém (Atos 15)

 Parece bastante claro que os judaizantes esperavam que Tiago, Pedro
e os outros líderes em Jerusalém dariam um parecer favorável ao seu
lado na disputa , caso contrário eles não teriam viajado de Antioquia
para Jerusalém. Mas eles estavam sob uma forte ilusão. Pedro e Tiago
pousaram firmemente no lado da liberdade gentia. É incrível para
mim que a circuncisão e a manutenção da lei para os gentios ainda era
um problema aqui em 49 dC, onze anos após os primeiros gentios
(Cornélio) terem sido convertidos (38 dC). Onde esses judaizantes
estiveram esse tempo todo? Como eles perderam o ponto que
Cornélio e sua família não precisam ser circuncidados? Essa era a sua
culpa por não prestar atenção, ou foi culpa dos apóstolos e anciãos
em Jerusalém por não está ensinando isso? Talvez eles fossem
cristãos relativamente novos e não tivessem ouvido falar sobre
Cornélio e os outros cristãos gentios? Isso me surpreende
absolutamente que onze anos após a conversão de Cornélio em Atos
10, há alguns cristãos judeus em Jerusalém que ainda não entenderam.

Entretanto, precisamos lembrar que existe uma diferença entre a

maneira como os judeus cristãos praticavam sua fé, e a maneira como
os gentios faziam. Em seu Sermão da Montanha (Mt. 5:17-20), Jesus
havia instruído seus discípulos judeus a guardar cada jota e til da Lei
até que tudo fosse cumprido, e o sistema do templo viesse a falecer.
Eles estavam simplesmente seguindo os mandamentos de Jesus em
manter cada jota e til da Lei melhor do que os escribas e fariseus (a
fim de ser um bom testemunho cumpridor da lei a seus irmãos
judeus). Evidentemente, os judaizantes não perceberam que esse
comando era dado apenas aos judeus Cristãos, e não aos gentios. Mas
a evidência que Paulo e Barnabé apresentaram, sobre como o
Espírito Santo havia trabalhado com eles na pregação entre os
gentios, foi claro e decisivo. Pedro e Tiago e os outros apóstolos em
Jerusalém aterrissaram firmemente ao lado da liberdade gentia,
baseado no precedente que já havia sido estabelecido onze anos
antes, quando Cornélio se converteu. O apóstolo Pedro mais uma vez
usou as chaves do Reino para destrancar as portas dos Gentios. Ele e
os outros apóstolos estabeleceram outro precedente que vincularia a
igreja inteira por todo o futuro. Estava escrito em pedra, não era para
ser contestado pelos judaizantes. Eles finalmente decidiram, tomaram
uma decisão vinculativa e publicaram.

É maravilhoso ver como Deus providencialmente trabalhou através

de todos esses eventos para garantir status igual para os gentios na
Igreja, sem circuncisão e cumprimento da lei. Isso não parou
completamente todos os desafios futuros dos judaizantes, mas
estabeleceu um precedente claro, que poderia ser invocado para
derrubar quaisquer tentativas dos judaizantes de ganhar uma posição.
Hoje, nós, gentios, simplesmente não temos ideia do quanto essa
questão foi importante para a primeira igreja do século e para o seu
futuro. Mas para eles, ambos judeus e cristãos gentios, era uma
questão crítica. O futuro da igreja dependia dessa controvérsia sendo
resolvida corretamente. Este foi o primeiro Concílio da Igreja, e não
poderia ter sido mais crítica. Se o conselho tivesse decidido a favor
dos Judaizantes, tudo o que Paulo e Barnabé haviam realizado seria
desperdiçado. Todos os gentios, que foram convertidos sob o
princípio da liberdade da circuncisão e cumprimento da lei, teria
saltado do navio instantaneamente, e o resto da igreja teria sido
reverida a nada mais do que uma pequena seita perseguida, e acabaria
desaparecendo (como as seitas ebionitas e nazarenas em Pella). Não
haveria futuro para a igreja após 70 dC. A circuncisão e todos os jotas
e tils da lei cerimonial não podiam ser realizadas depois de 70 dC. A
igreja teria perecido com o templo e o sistema de sacrificial com o
qual estava conectado. Mesmo que Pedro já tivesse convertido os
primeiros gentios (Cornélio em Atos 10) sem tê-los circuncidado,
alguns dos cristãos judeus em Jerusalém evidentemente ainda
acreditavam que a circuncisão era necessária para os convertidos
gentios. Eles olhavam para os gentios como uma espécie de cidadão
de segunda classe. Deus operou sinais e maravilhas através de Paulo e
Barnabé entre os gentios, semelhante ao que Pedro havia feito. Pedro
lembrou aos judeus Cristãos em Jerusalém sobre isso, e Tiago (aquele
a quem os judaizantes procuravam apoio) concordou com Pedro que
eles não deveriam incomodar os gentios com circuncisão e
manutenção da lei.

O CONSELHO DE JERUSALÉM (Atos 15)

A controvérsia da circuncisão judaizante foi o grande problema

enfrentado pela igreja do primeiro século. hoje é um acéfalo para nós,
mas foi uma questão crítica para eles. Foi crítico para o futuro da
igreja para ser mais claro. Por isso, era necessário que Paulo e
Barnabé fossem a Jerusalém e realizassem um conselho sobre esse
assunto com os apóstolos e presbíteros de lá. Os judaizantes (que
estavam evidentemente associados com os fariseus) tiveram que ir à
reunião também, ou eles teriam amigos fariseus em Jerusalém,
representando-os na reunião (ver Atos 15: 5).

49 dC - O Concílio de Jerusalém, uma virada crucial para o

cristianismo.

Se esse conselho não tivesse decidido em favor da liberdade dos

gentios sobre a circuncisão e cumprimento da lei, não haveria uma
história grande ou longa da igreja depois de 70 dC. Paulo e Barnabé
não realizariam mais viagens missionárias para converter os gentios.
Os gentios rejeitariam o evangelho por causa de sua exigência de ser
circuncidado e cumprir a lei. O cristianismo teria permanecido apenas
como mais uma seita dos judeus e desaparecido da história depois do
segundo século (como os ebionitas e os nazarenos em Pella). Os
ebionitas e seitas nazarenas negaram a Deidade de Cristo e exigiram
circuncisão e cumprimento da lei. Eles eram judaizantes e unitaristas.
Eles estavam ensinando "outro evangelho" que era "diferente" do
único evangelho verdadeiro de Cristo, e Paulo no livro de Gálatas diz
que qualquer um que ensinou outro evangelho foi amaldiçoado e
separado de Cristo. Não é surpresa que aqueles judaizantes que foram
a Pella não duraram muito. E foi isso que teria acontecido com toda a
igreja, a menos que o conselho em Jerusalém tivesse descido a favor
da liberdade gentílica. Como os ebionitas e os nazarenos não eram
cristãos verdadeiros, também explica por que ainda havia alguns
supostos "cristãos" em Pella depois do ano 70 dC, que não haviam
sido arrebatados dali. Eles não eram cristãos verdadeiros e, portanto,
não foram "mudados" e arrebatados junto com os mortos
ressuscitados para estar com Cristo.

Os decretos –

Quero falar mais sobre o documento de decreto que os apóstolos

compuseram para circulação entre todas as igrejas fora de Jerusalém,
e como o apóstolo Paulo modificou aplicação disso aos gentios
posteriormente. Observe o que Paulo faz com esse problema em 1
Corintios 8:

1 Co. 8:1: "Ora, no tocante às coisas sacrificadas aos ídolos, sabemos

que todos temos ciência. A ciência incha, mas o amor edifica".

1 Co. 8:4: "Assim que, quanto ao comer das coisas sacrificadas aos
ídolos, sabemos que o ídolo nada é no mundo, e que não há outro
Deus, senão um só".

1 Co. 8:7: "Mas nem em todos há conhecimento; porque alguns até

agora comem, com consciência do ídolo, coisas sacrificadas ao ídolo;
e a sua consciência, sendo fraca, fica contaminada".

1 Co. 8:10: "Porque, se alguém te vir a ti, que tens ciência, sentado à
mesa no templo dos ídolos, não será a consciência do que é fraco
induzida a comer das coisas sacrificadas aos ídolos?".

1 Co. 10:19: "Mas que digo? Que o ídolo é alguma coisa? Ou que o
sacrificado ao ídolo é alguma coisa?".

1 Co. 10:28: Mas, se alguém vos disser: Isto foi sacrificado aos ídolos,
não comais, por causa daquele que vos advertiu e por causa da
consciência...".
Paulo fala sobre o "conhecimento" que os coríntios tinham que
supostamente permitia eles comem carne sacrificada a ídolos sem
violar sua própria consciência. No entanto, eles violaram a
consciência de seus irmãos mais fracos, e, portanto, Paulo diz que
isso não deve ser feito quando os irmãos mais fracos os veriam ou
soubessem disso. Por seu superior "conhecimento" eles estavam
destruindo a fé de seus irmãos mais fracos. Nós somos nossos irmãos
mantenedores, e temos a responsabilidade de cuidar de nossos irmãos
mais fracos, e não sermos obstáculos em seu caminho. Tiago e os
cristãos judeus em Jerusalém eram evidentemente "fraco" a esse
respeito, uma vez que proibiam o consumo de qualquer coisa que
tivesse sido sacrificada para ídolos. Paulo moderou permitindo o
consumo de alimentos oferecidos aos ídolos, desde que a pessoa que
come não esteja prejudicando sua própria fé, nem colocando uma
pedra de tropeço no caminho de outro irmão. Tiago sugeriu que
escrevessem um documento que explicasse a decisão do Conselho de
Jerusalém. Esse decreto escrito (gr. "Dogmata" em Atos 16:4) pode
ter sido o primeiro documento oficial escrito dos apóstolos a entrar
em circulação universal entre todos as igrejas. Foi enviado pelos
apóstolos em Jerusalém, por isso foi inspirado e autoritário. Este
documento é citado em Atos 15:22-29. Evidentemente, foi um dos
"livros e pergaminhos" que Paulo carregava com ele em suas viagens
missionárias (já que Lucas a tinha disponível quando escreveu Atos)
e, portanto, provavelmente foi lido para todas as igrejas onde quer
que Paulo fosse, e copiados por eles para manter-se à mão para
referência futura, caso a controvérsia dos judaizantes jamais surgisse
naquela congregação. A redação deste documento pelos apóstolos e
anciãos da Igreja de Jerusalém abriu a porta para o início do processo
de escrita canônica (se ainda não o tinham feito). Outros documentos
podem ter sido escritos logo depois (possivelmente Mateus e
Marcos). Os decretos abriu a porta para os apóstolos para enviar seus
"ensinamentos" (por exemplo, o Didaquê) para as Igrejas da diáspora
(talvez para os crentes judeus nessas igrejas gentias), e Barnabé parece
ter usado o material desses decretos em sua Epístola e suas "Duas
Maneiras". Isso não deveria surpreender, já que Barnabé era um dos
principais homens que subiu ao conselho de Antioquia. Na viagem de
volta de Jerusalém, dois líderes da igreja em Jerusalém (Judas
Barsabás e Silas) acompanhou Paulo e Barnabé de volta a Antioquia
para entregar os decretos. Depois que os decretos foram lidos à igreja
em Antioquia, Judas voltou para Jerusalém, enquanto Silas
permaneceu lá. A Epístola de Barnabé foi escrita por Barnabé depois
que ele deixou Antioquia e voltou para sua ilha natal de Chipre.
Barnabé passou a maior parte do tempo em Chipre depois disso, com
a exceção de uma viagem a Corinto (e Roma?) em algum momento
antes de 57 dC. Paulo menciona Barnabé em 1 Cor 9:6 como outro
missionário viajante que evidentemente foi enviado pelas igrejas em
Chipre para fazer o trabalho missionário (porque Paulo implica aqui
que Barnabé estava fazendo trabalho missionário sem estar ao seu
lado). Desde que a Epístola de Barnabé parece familiarizado com os
ensinamentos de Paulo, especialmente em Gálatas, parece certo que
foi composto depois que Gálatas foi escrito. Não é um livro muito
"amigo dos judeus" e provavelmente provocou perseguição contra ele
e os outros apóstolos. Parece que o livro de Hebreus foi escrito para
corrigir seus ensinamentos anti-judaicos. Silas era um representante
da Igreja de Jerusalém, e sua viagem com Paulo em sua segunda
jornada missionária implica que ele estava representando os interesses
da Igreja em Jerusalém para garantir que os decretos foram realmente
entregues a todos os cristãos gentios entre as igrejas da diáspora. Isso
também implica alguma distribuição de escritos canônicos (os
documento e decretos enviados pela liderança de Jerusalém).
Podemos presumir que as igrejas onde quer que Paulo e Silas fossem,
fizeram cópias desse decreto para uso próprio.

Voltando quando o cristianismo estava principalmente centrado na

Palestina, a uma curta distância para os apóstolos, havia pouca
necessidade de evangelhos escritos. No entanto, quando o
cristianismo começou a se espalhar por toda a Síria, Egito, Turquia,
Grécia e Roma, eles não tiveram acesso frequente aos apóstolos na
Palestina. Esta foi a situação que pressionou os apóstolos para
começar a produzir os primeiros evangelhos escritos, que poderiam
então circular entre as novas igrejas da diáspora fora da Palestina. De
acordo com várias fortes e precoces tradições, Mateus foi o primeiro
evangelho a ser composto, evidentemente no momento em que ele
ainda estava em Jerusalém, e antes que o evangelho começasse a ser
levado aos samaritanos e gentios.Isso significaria que o evangelho de
Mateus foi escrito antes de 38 dC, com o evangelho de Marcos
escritos alguns anos depois (41-44 dC). A necessidade de escritos
cristãos certamente começou, quando Paulo iniciou Suas jornadas
missionárias e estabeleceu muitas novas igrejas no mundo gentio fora
da Judeia. Vemos pelo menos um desses exemplos de documentos
inspirados e autoritários (canônico) acompanhando Paulo em sua
segunda jornada missionária, quando entregou o decreto do Conselho
de Jerusalém a todas as igrejas por onde viajaram. Paulo e Silas liam a
carta de decreto, e então os escribas nas igrejas fariam uma cópia para
ficar lá depois que Paulo e Silas foram embora. Este decreto, ou esta
carta teria sido útil se algum judaizante aparecesse e tentasse vincular
a circuncisão e cumprimento da lei sobre os gentios. Foi o que
aconteceu na Galácia, evidentemente, e Paulo escreveu uma epístola a
eles para lembrá-los das decisões do Conselho de Jerusalém. Pense
sobre as implicações de tudo isso para a formação do cânon do Novo
Testamento. É incrível ver como Deus trabalhou em todas essas
jornadas missionárias e conselhos para produzir e distribuir uma
coleção de literatura inspirada e autorizada que serviria a igreja a
partir daquele momento e "por todas as gerações" (Ef 3:21).

Este foi o começo do processo de canonização apostólica. Então,

há muita coisa acontecendo aqui no livro de Atos. Mostra como eles
fizeram a transição de uma igreja estritamente judaica para uma igreja
universal composta por todas as nações. Cristo veio como a semente
de Abraão, que seria uma bênção para todas as nações, não apenas
para os descendentes de sangue de Abraão. O livro de Atos nos dá
uma janela para esse processo de transição, para que possamos ver
como o Novo Testamento foi escrito e circulado e preservado para as
gerações futuras. Lucas está mostrando como eles resolveram o
problema mais crítico que ameaçava matar a missão gentia antes que
a igreja fosse estabelecida no mundo gentio. Os apóstolos deram aos
judeus o primeiro acesso ao evangelho, antes de ir para os gentios,
então os judeus teriam a chance de serem salvos da ira que estava
prestes a ser derramada em sua nação em 70 dC. As grandes
mudanças e transições estavam ocorrendo, o que levaria uma geração
inteira para implementar. E essa transição nunca poderia ter
acontecido sem o Espírito Santo que guiou todo processo.

A controvérsia dos judaizantes foi um enorme teste de caráter para

a igreja primitiva. Isso foi provavelmente a crise mais séria que eles
enfrentaram. A transição do reino judaico para um reino universal
nunca teria acontecido se a liberdade gentia não tivesse sido
estabelecida decisivamente antes que o templo fosse destruído em 70
dC. É por isso que esse concílio em Jerusalém em 49 dC foi tão
crucial. Se esse conselho não tivesse decidido a favor da liberdade dos
gentios de circuncisão e cumprimento da lei, não haveria futuro para
a igreja depois do ano 70 dC. O cristianismo teria se espalhado
apenas entre os judeus, enquanto os gentios teriam rejeitado o
evangelho por causa de sua exigência de ser circuncidado e cumprir a
Lei. O cristianismo permaneceriam apenas como mais uma seita dos
judeus e teriam desaparecido da história após o segundo século
(como os ebionitas e os nazarenos).

A prisão, detenção e viagem de Paulo a Roma (Atos 21-23) Maio -

58 dC

Paulo voltou para Jerusalém (At 20:16) no final de sua terceiro

viagem missionária para a Festa de Pentecostes em junho de 58 dC.
Ele levou as contribuições das Igrejas gentias de volta a Jerusalém
para serem distribuídas por lá. Ao aceitar este presente do gentios, os
cristãos judeus em Jerusalém estavam mostrando que aceitavam os
gentios como companheiros e herdeiros do reino (sem circuncisão e
cumprimento da lei).
Junho - 58 dC –

Paulo se encontrou com Tiago e todos os anciãos em Jerusalém.

Paulo relatou todas as coisas maravilhosas que Deus havia feito entre
os gentios através de seu ministério. Então os anciãos da igreja de
Jerusalém disse a Paulo que ele havia sido acusado de ensinar judeus
na diáspora a abandonar Moisés e não circuncidar seus filhos, nem
andar segundo os costumes dos judeus; assim anciãos sugeriram uma
maneira de provar que não havia substância para essas acusações, mas
que ele próprio também andava em ordem, mantendo a lei,
exatamente como seus acusadores. Eles pediram a Paulo que levasse
consigo quatro homens da Igreja de Jerusalém que estavam fazendo
um voto, e pagar suas despesas para que todos os cinco pudessem ter
a cabeça raspada e serem purificados de acordo com a lei. Eles
entraram no templo notificando a conclusão dos dias de purificação
até o sacrifício ser oferecido a cada um deles. (Atos 21:17-26) Então
aqui em 58 dC temos Paulo e a Igreja de Jerusalém ainda mantendo a
Lei e ainda sacrificando no templo. Como isso pode ser apropriado?
Observe qual foi a acusação contra Paulo: que ele estava ensinando
judeus (não gentios) na diáspora (não em Israel) a abandonar Moisés,
não circuncide seus filhos (judeus), e não andar de acordo com os
costumes (dos judeus). Eles não o acusavam de ensinar os gentios a
abandonar Moisés. Os gentios nunca entraram na lei mosaica, de
modo que não puderam abandoná-la.Os cristãos judeus em Jerusalém
estavam preocupados com o que Paulo estava ensinando a seus
companheiros judeus na diáspora. Eles pensaram que Paulo estava
ensinando aos judeus na diáspora a não manterem a lei, nem
circuncidar seus filhos nem criá-los nos costumes judaicos. Os
cristãos judeus sabiam que Jesus os havia instruído a guardar todos os
detalhes da Lei melhor do que os escribas e fariseus (Mt 5:17-20),
então eles não teriam comunhão com Paulo se ele estava ensinando
judeus (que se tornaram cristãos) a abandonar Moisés. Paulo não era
culpado disso. Ele próprio manteve a lei e ensinou judeus na diáspora
(que se tornaram cristãos) a continuar cumprindo a Lei (todos os
detalhes até que tudo viesse a falecer em 70 dC).

Outra prova disso foi Timóteo. Porque ele veio de uma mãe e
avó judia, ele era judeu, mas nunca havia sido circuncidado antes de
se tornar cristão. Paulo o circuncidou. Mas Paulo não circuncidou
Tito, porque ele era um gentio e Paulo recusou-se a vincular a
circuncisão aos gentios. Paulo não queria trazer os gentios a
escravidão de algo que estava prestes a falecer. Mas os judeus
precisavam continuar mantendo cada jota e til melhor do que os
fariseus para que não houvesse impedimento para o evangelho ir aos
judeus. Os judeus nunca ouviriam o evangelho vindo dos lábios de
judeus infratores da lei, e especialmente de gentios não circuncidados.
Mas se veio de um judeu que manteve a lei melhor do que eles, eles
ficariam curiosos em ouvir o que é que torna os judeus cristãos
melhores guardadores da lei do que eles eram. Isso deixaria os judeus
com ciúmes e curiosidade. Eles escutariam. Até o templo ser
destruído e a Antiga Aliança varrida, os judeus cristãos deveriam
manter a Lei como um bom testemunho para seus companheiros
judeus incrédulos, para que os judeus não tivessem desculpa para
rejeitar o evangelho.

Junho 58 dC –

Paulo foi preso no templo enquanto se purificava com os outros

quatro Judeus cristãos da Igreja de Jerusalém. Alguns judeus não-
cristãos da Turquia que viram gregos viajando com Paulo (Trofim, o
Efésio), assumiram que Paulo havia trazido aqueles gentios com ele
no templo e, assim, contaminaram o templo. (Atos 21-23) Isso agitou
a multidão que arrastaram Paulo para fora do templo para matá-lo.
Mas o comandante da coorte romana derrubou e resgatou Paulo
deles. O comandante romano permitiu que Paulo falasse com o povo
em aramaico.

No dia seguinte, Paulo foi julgado perante o Sinédrio com Ananias

b. Nebedeus como o Sumo Sacerdote oficiante. À noite após o
julgamento, o Senhor Jesus ficou ao lado de Paulo e disse que ele
também daria testemunho de Cristo em Roma. Foi quando Paulo
descobriu que ele definitivamente iria a Roma pregar o evangelho,
mesmo que seu plano original de fazer uma quarta jornada
missionária, havia sido cancelado por sua prisão. No julgamento,
Ananias ordenou ilegalmente que Paulo fosse golpeado na boca.
Paulo disse: "Deus te ferirá [em breve Gr.mello], parede
branqueada". (Atos 23:3) Com certeza, Ananias fou "golpeado" pelo
líder zelote Menahem apenas oito anos depois, no início da guerra
com Roma (66 dC), exatamente como Paulo previu.

PARTE III
A PAROUSIA NO APOCALIPSE

O APOCALIPSE
"O livro do Apocalipse provavelmente nunca agora admitirá uma
exposição totalmente luminosa, em consequência das histórias que
temos dos tempos a que se refere, não correspondendo à escala
ampliada de suas profecias. Mas a direção na qual é mais sábio
procurar uma solução para seus enigmas é do ponto de vista que
considera que foi escrito antes da destruição de Jerusalém, para
encorajar aqueles cujo coração os estava desapontando por medo
daquilo que vinham rapidamente sobre a terra; isto é, abordado
principalmente e principalmente com eventos com os quais apenas
seus primeiros leitores estavam imediatamente interessados; que exibe
uma série de gravuras duvidosamente cronológicas e, em parte,
contemporâneas, de eventos que estão prestes a acontecer". -
Pensamentos Católicos sobre a Bíblia e a Teologia, cap. xxxv. p. 361
 INTERPRETAÇÃO DO APOCALIPSE
Chegamos agora à consideração da parte mais difícil e obscura da
Revelação divina, e podemos parar no limiar de uma região tão
envolta em mistério e escuridão. As falhas conspícuas dos homens
sábios e instruídos que professaram com muita confiança decifrar o
pergaminho místico do vidente apocalíptico nos advertem contra a
presunção. Podemos até nos sentir justificados em recusar
completamente uma tarefa que confundiu muitos dos melhores e
hábeis intérpretes da Palavra de Deus. Mas, por outro lado, honramos
o livro recusando-se a abri-lo e declarando-o irremediavelmente
obscuro? Estamos justificados ao tratar qualquer parte da Revelação
que Deus nos deu? O livro deve ser virtualmente entregue aos
adivinhos e charlatães, para ser o esporte de suas especulações
fantásticas? Não; não podemos deixar passar. O livro nos segura, se
queremos ou não, e insiste em ser ouvido. Afinal, ele deve ter um
significado e somos obrigados a fazer o possível para entender esse
significado. Livro maravilhoso! que, após séculos de má interpretação
e perversão, ainda tem o poder de chamar a atenção e fascinar o
interesse de todo leitor. Recusa-se a ser motivo de chacota de
impostura e loucura; não pode ser degradado nem pela ignorância e
presunção de fanáticos e adivinhos; nunca pode ser diferente da
Palavra de Deus e, portanto, deve ser mantida em reverência por nós.

Mas é inteligível? A resposta para isso é: foi escrito para ser

entendido? Um livro que foi enviado por um apóstolo às igrejas da
Ásia Menor, com uma bênção para seus leitores, seria um mero
jargão ininteligível, um enigma inexplicável para eles? Isso
dificilmente pode ser verdade. No entanto, se o livro pretendia
desvendar os segredos de tempos distantes, não seria necessariamente
ininteligível para seus primeiros leitores - e não apenas ininteligível,
mas também irrelevante e inútil. Se ele falasse, como alguns
acreditam, de hunos, godos e sarracenos, de imperadores e papas
medievais, da reforma protestante e da revolução francesa, que
interesse ou significado possível poderia ter para as igrejas cristãs de
Éfeso e Esmirna? e Filadélfia e Laodicéia? Especialmente quando
consideramos as circunstâncias reais desses primeiros cristãos -
muitos deles sofrendo aflições cruéis e perseguições terríveis, e todos
procurando ansiosamente pela hora da libertação que se aproximava
agora - que objetivo poderia ter respondido ao enviar-lhes um
documento que eles deveriam ler e ponderar , que ainda estava
ocupado principalmente com eventos históricos tão distantes que
estavam além do alcance de suas simpatias e tão obscuros que até
hoje os críticos mais perspicazes dificilmente concordam em um
único ponto? É concebível que um apóstolo zombasse dos
sofrimentos e perseguisse os cristãos de seu tempo com parábolas
sombrias sobre eras distantes? Se este livro realmente pretendia
ministrar fé e consolo às próprias pessoas para as quais foi enviado,
ele deve, inquestionavelmente, lidar com assuntos nos quais eles têm
interesse pessoal e prático. E essa consideração muito óbvia não
sugere a verdadeira chave do Apocalipse? Se não for necessário, deve
se referir a questões da história contemporânea? A única hipótese
sustentável, a única razoável, é que ela deveria ser entendida por seus
leitores originais; mas isso é o mesmo que dizer que deve ser ocupado
com os eventos e transações de seu próprio dia, e estes
compreendem dentro de um espaço de tempo comparativamente
curto.

LIMITAÇÃO DE TEMPO NO APOCALIPSE

Esta não é uma mera conjectura, é certificada pelas declarações
expressas do livro. Se há algo que mais do que qualquer outro
explícita e repetidamente afirmado no Apocalipse, é a proximidade
dos eventos que ele prevê. Isto é afirmado e reiterado repetidamente,
no começo, no meio e no fim. Somos avisados de que "o tempo está
próximo"; "Essas coisas devem acontecer em breve", "Eis que venho
rapidamente;" "Certamente venho rapidamente". No entanto, em
face dessas declarações expressas e muitas vezes repetidas, a maioria
dos intérpretes sentiu a liberdade de ignorar completamente as
limitações do tempo e de vagar à vontade por séculos e séculos,
considerando o livro como um currículo da história da igreja, um
almanaque de eventos político-eclesiásticos de toda a cristandade até
o fim dos tempos. Este foi um erro fatal e indesculpável. Negligenciar
a definição óbvia e clara do tempo tão constantemente colocado na
atenção do leitor pelo próprio livro é tropeçar no limiar.
Consequentemente, essa desatenção viciou de longe o maior número
de interpretações apocalípticas. Pode-se dizer verdadeiramente que a
chave está pendurada durante todo o tempo na porta, claramente
visível a todos que têm olhos para ver; todavia, os homens tentaram
arrombar a fechadura, forçar a porta ou subir por outro caminho, em
vez de se beneficiarem de um modo de admissão tão simples e
pronto a ponto de usar a chave feita e fornecida.

Como esse é um ponto de maior importância e indispensável à

correta interpretação do Apocalipse, é adequado apresentar a prova
de que os eventos descritos no livro são compreendidos dentro de
um período muito curto de tempo.

A frase de abertura, contendo o que pode ser chamado de título do

livro, é por si só decisiva para a proximidade dos eventos aos quais se
relaciona:

Ap. 1:1: "A Revelação de Jesus Cristo, que Deus lhe deu, para
mostrar a seus servos o que em breve deve acontecer".

E caso se possa supor que essa limitação não se estenda a toda a

profecia, mas possa se referir apenas à parte introdutória, ou a alguma
outra parte, a mesma afirmação se repete, nas mesmas palavras, na
conclusão do livro. (Ver Ap. 22:6)

Ap. 1:3: "Bem-aventurado aquele que lê, e os que ouvem as palavras

desta profecia, e guardam as coisas que nela estão escritas; porque o
tempo está próximo".
 O leitor não deixará de notar a semelhança significativa entre esta
nota de tempo e a palavra de ordem dos primeiros cristãos. Dizer oo
kairov egguv (o tempo está próximo) foi de fato a mesma coisa que
dizer o kuriov egguv (o Senhor está próximo) (Filipenses 4:5).
Nenhuma palavra poderia afirmar mais claramente a proximidade dos
eventos contidos na profecia.

Ap. 1:7: "Eis que vem com as nuvens; e todo olho o verá, e também
os que o traspassaram; e todas as tribos da terra lamentarão por causa
dele. Mesmo assim, amém.

"Eis que ele vem" [ Idou ercetai ], corresponde a "Eis que estou
voltando rapidamente" [ Idou ercomai tacu ], em (Ap 22:7). Isso pode
ser chamado de nota-chave do Apocalipse; é a tese ou o texto do
todo. 280 Para aqueles que conseguem se convencer de que não há
indicação de tempo em uma declaração como "Eis que ele está
vindo" ou que é tão indefinido que se aplica igualmente a um ano,
século ou milênio, esta passagem pode não ser convincente; mas para
todo julgamento sincero será uma prova decisiva de que o evento
mencionado é iminente. É a palavra de ordem apostólica, "Maran-
atha!" "o Senhor está vindo". (1 Co. 16:22) Há uma alusão distinta
também às palavras de nosso Senhor em (Mt. 24:30), "Todas as tribos
da terra lamentarão", etc., mostrando claramente que ambas as
passagens se referem ao mesmo período e ao mesmo evento.

Ap. 1:19: "Escreva as coisas que você viu, e as coisas que são e as
coisas que serão a seguir".

280
"Esta é a primeira voz e a nota principal do todo. As epístolas das sete
igrejas assumem o tom desse pensamento e são a voz de um Senhor que
"virá rapidamente". As visões seguem para o mesmo fim, e as últimas vozes
do livro respondem à primeira e atestam seu assunto e seu objetivo. "Aquele
que testifica estas coisas diz: Certamente eu venho rapidamente. Amém.
Mesmo assim, venha o Senhor Jesus". D. Bernard, Bampton Lectures for
1864, p. 193
 A última cláusula não expressa adequadamente o sentido do
original; devem ser "as coisas que estão prestes a acontecer depois
delas" [a mellei genesyai meta tauta].

Ap. 3:10: "Eu te guardarei da hora da tentação [prova], que há de vir

sobre o mundo inteiro, para tentar os que habitam na terra".

Indicativo da aproximação iminente de uma temporada de

perseguição violenta, pouco antes da ruptura da qual o Apocalipse
deve ter sido escrito.

Ap. 3:11: "Eis que venho rapidamente".

Esta nota de aviso é repetida várias vezes ao longo do Apocalipse.

Seu significado é muito evidente para exigir explicação.

Ap. 16:15: "Eis que venho como ladrão".

Essa figura já é conhecida por nós em conexão com a Parousia. São

Pedro declarou que "o dia do Senhor virá como ladrão" [durante a
noite]. (2 Pedro 3:10) São Paulo escreveu aos tessalonicenses: "Vocês
sabem perfeitamente que o dia do Senhor vem como ladrão à noite".
(1 Ts 5: 2) E essas duas passagens olham para trás às próprias
palavras de nosso Senhor (Mt. 24:42-44), nas quais Ele inculcou
vigilância pela parábola do "ladrão que vem à noite". Aqui,
novamente, o tempo e o evento mencionados são os mesmos em
todas as passagens, e foram declarados por nosso Senhor como
estando dentro dos limites da geração então existente.

Ap. 21:5, 6: "E o que estava sentado no trono disse: Eis que faço
novas todas as coisas ... E ele me disse: Está feito".
 Essas expressões são evidentemente indicativas de eventos que se
apressam rapidamente em sua realização; não haveria um longo
intervalo entre a profecia e seu cumprimento.

Ap. 22:10: "E ele disse para mim: Não sele as palavras da profecia
deste livro: pois o tempo está próximo'.

Esta é apenas a repetição em outra forma da declaração na

declaração anterior. Como é possível atribuir um sentido não natural
à linguagem tão expressa e decisiva?

Ap. 22:6: "E ele me disse: Estas palavras são fiéis e verdadeiras; e o
Senhor Deus dos santos profetas enviou seu anjo para mostrar a seus
servos o que em breve deve ser feito".

Essa passagem, que repete a declaração feita no início da profecia

(Ap 1:1), cobre todo o campo do Apocalipse e estabelece
conclusivamente o fato de que ela alude a eventos que ocorreriam
quase imediatamente.

Ap. 22:7: "Eis que venho rapidamente".

Ap. 22:12: "Eis que venho rapidamente".

Ap. 22:20: "Com certeza venho rapidamente".

Esta tríplice reiteração da rápida vinda do Senhor, que é o tema de

toda a profecia, mostra claramente que esse evento foi declarado
autoritariamente como próximo.

Assim, temos um acúmulo de evidências do tipo mais direto e

positivo de que todo o Apocalipse seria realizado dentro de um
período muito breve. Esse é o seu próprio testemunho, e a essa
limitação estamos absolutamente calados, se é admitido permitir que
o livro fale por si.
 DATA DO APOCALIPSE
Se as conclusões anteriores forem fundamentadas, elas
praticamente decidem as questões muito debatidas a respeito da data
do Apocalipse. Talvez se admita que o peso da autoridade, como é,
inclina-se para o lado da data tardia: isto é, que foi escrito após a
destruição de Jerusalém; mas a evidência interna nos parece
esmagadora ao lado de sua data inicial. Que o Apocalipse contemple
a Parousia como iminente é certamente uma proposição
incontestável. Que a Parousia seja sempre representada como
coincidente com o julgamento da cidade e nação culpadas não é
menos inegável. Aqueles que não conseguem encontrar a Parousia, a
destruição de Jerusalém, o julgamento de Israel e o fim dos tempos
[sunteleia tou aiwnov] no Apocalipse, como em todo o restante do
Novo Testamento, e os consideram também eventos iminentes, deve
ser realmente cegos. Que outra tremenda crise estava se aproximando
naquele período a que o Apocalipse poderia se referir? Ou que evento
poderia ser mais digno de ser descrito nas imagens sublimes e
terríveis do Apocalipse do que na catástrofe final da dispensação
judaica e nas desgraças incomparáveis pelas quais foi acompanhada?

1. Que o Apocalipse foi escrito antes da destruição de Jerusalém

seguirá, naturalmente, se for possível demonstrar que esse evento
forma em grande medida o assunto de suas previsões. Acreditamos
que isso pode ser feito para satisfazer qualquer mente razoável.
Apelamos a (Ap. 1:7): "Eis que ele vem com nuvens; e todo olho o
verá, e também os que o traspassaram; e todas as tribos da terra
lamentarão por causa dele". "As tribos da terra" só podem significar o
povo de Israel, como é provado pela profecia original em (Zc. 12:10-
14), e ainda mais pela linguagem de nosso Salvador em (Mt 24:30)
Não pode haver sombra de dúvida de que a "vinda" referida é a
Parousia, o precursor do julgamento, terrível para aqueles que "o
traspassaram" e sempre declarada por nosso Senhor como estando
dentro dos limites da geração existente.
2. Após a consideração mais completa da expressão notável th
kuriakh hmera [o dia do Senhor], em (1:10), estamos convencidos de
que ele não pode se referir ao primeiro dia da semana, estamos com
aqueles intérpretes que entendem que se refere ao período chamado
em outro lugar "o dia do Senhor". Não há exemplo no Novo
Testamento do primeiro dia da semana [domingo] sendo chamado de
"o dia do Senhor" ou "dia do Senhor"; mas a última frase é
apropriada e restrita pelo uso ao grande período judicial que é
constantemente representado nas Escrituras como associado à
Parousia. Não há diferença alguma entre h hmera kuriakh e h hmera
tou kuriou. Nada poderia ser mais violento do que se referir a uma
frase para um período ou dia, e a outra para uma totalmente
diferente. Não há evidências de que a frase, "o dia do Senhor", 281
tinha um significado fixo e definido nas igrejas apostólicas. ( Ver 1
Co. 1:8, 5:5, 2 Co. 1:14, 2 Ts. 2:2, 1 Ts. 5:2, 2 Pe. 3:10) Não obstante
a objeção de Alford quanto à gramática, sustentamos que não há nada
de gramatical na construção que diga respeito às kuriakh hmera como
"o (grande) dia do Senhor". Pelo contrário, preferimos a construção,
segundo a gramática: "Eu estava em espírito no dia do Senhor". Ou
seja, a Parousia é o ponto de vista do Vidente no Apocalipse: um fato
amplamente confirmado pelo conteúdo.282

281
"Espiritualmente, ele se viu no "dia do Senhor ". O teor do livro exige que
entendamos com isso o dia da vinda do Senhor. Orígenes usa o mesmo termo
no sentido acima indicado. Ele diz: "Toda a casa de Israel será levantada no
grande kuriakh, dia do Senhor". (Orígenes em Joana. X. 20.) "- Huidekoper,
judaísmo em Roma, p. 262
282
Não há livro do Novo Testamento tão independente das leis da gramática
quanto o Apocalipse, de modo que é estranho que Alford seja tão exigente no
presente caso. No Dicionário da Bíblia de Smith (art. "Apocalipse"),
encontramos esta nota, que é importante: "Em um lugar onde tanto o dia do
julgamento quanto, como um prenúncio dele, o dia da vingança sobre
Jerusalém parecem ser mencionados. para, diz o próprio Senhor, o que há de
melhor neste estado em que ela se encontra (assim também será o Filho do
homem nos seus dias)". Lucas 17:24
3. Em (Ap. 3:10) somos informados de que uma temporada de
severas provações era então iminente, viz. uma amarga perseguição
daqueles que usavam o nome cristão, estendendo-se por todo o
mundo [oikoumenh - ou o Império Romano]. Agora, a primeira
perseguição geral aos cristãos foi a que ocorreu sob Nero, 64 dC.
Inferimos que essa era a perseguição então iminente e, portanto, que
o Apocalipse foi escrito antes dessa data. 283

4. Que o livro foi escrito antes da destruição de Jerusalém aparece do

fato de que a cidade e o templo são mencionados como ainda
existentes. (Ver Ap. 11:1, 2, 8) É pouco provável que, se Jerusalém
tivesse sido um monte de ruínas, o apóstolo tivesse recebido uma
ordem para medir o templo; deve representar a Cidade Santa como
sendo pisada pelos gentios; ou que ele deveria ver as testemunhas
desenterradas em suas ruas.

5. Mas, na verdade, o próprio Apocalipse é o grande argumento por

ter sido escrito antes da destruição de Jerusalém. Suponha seu caráter
profético e faça com que ela tenha a mesma relação com a grande
consumação chamada no Novo Testamento de "o fim dos tempos"
que a Ilíada leva ao cerco de Troia. Pode-se afirmar com segurança
que, sob essa hipótese, é incapaz de interpretar: deve continuar a ser
o que há tanto tempo foi o material para especulações arbitrárias e
fantasiosas; sempre mudando com o aspecto mutável do mundo
político e eclesiástico. Mas nos aventuramos a pensar que, se as visões
defendidas neste volume estiverem corretas, a interpretação do
Apocalipse se tornará possível e que essa interpretação trará consigo
suas próprias evidências, elogiando-se por sua consistência e
adequação a todo julgamento justo e sincero. Uma verdadeira

283
Meu melhor palpite é que o Apocalipse foi escrito no final de 62 dC, logo
depois que João chegou a Patmos (verão de 62 dC), nove meses antes de
Paulo ser libertado de sua primeira prisão (primavera de 63 dC). Isso explicaria
como Pedro e Paulo estavam aparentemente familiarizados com o conteúdo
do Apocalipse quando escreveram suas epístolas (1 Pedro e Hebreus) no final
de 62 dC ou início de 63 dC.
interpretação fala por si; e como a chave certa se encaixa na
fechadura e demonstra sua adaptação, uma interpretação verdadeira
provará sua correção, mostrando satisfatoriamente a correspondência
entre o fato histórico e o símbolo profético.

O VERDADEIRO SIGNIFICADO DO APOCALIPSE

Agora estamos mais bem preparados para lidar com a pergunta:
qual é o verdadeiro significado do apocalipse? O fato de que, por sua
própria exibição, a ação do livro deve necessariamente ser
compreendida dentro de um espaço de tempo muito curto, e o
conhecimento (aproximadamente) da data de sua composição, são
auxílios importantes para uma correta apreensão de seu objeto e
escopo. Considerá-lo uma revelação do futuro distante, quando
declarado expressamente que trata de coisas que em breve devem
acontecer; e procurar seu cumprimento na história medieval ou
moderna, quando afirma que o tempo está próximo, é ignorar seu
ensino mais claro e garantir conceitos errôneos e fracassados.
Estamos absolutamente calados pelo próprio livro em relação à
história contemporânea do período, e isso também dentro de limites
muito estreitos.

E aqui encontramos uma explicação do que deve ter considerado

extremamente singular aos leitores mais atenciosos da história
evangélica, a saber, a total ausência no Quarto Evangelho daquilo que
ocupa um lugar tão conspícuo nos Evangelhos Sinópticos - a grande
profecia de nosso Senhor no Monte das Oliveiras. O silêncio de São
João em seu evangelho é o mais notável uma vez que ele foi um dos
quatro discípulos favoritos que ouviram esse discurso; todavia, em
seu evangelho, não encontramos nenhum vestígio disso. Como isso
deve ser explicado? Pode-se dizer que os relatórios completos dessa
profecia pelos outros evangelistas tornaram desnecessária qualquer
alusão a São João; contudo, lembrando o intenso interesse do sujeito
por todo coração judeu, e sua influência sobre as igrejas apostólicas
em geral, parece inexplicável que nenhum dos seus auditores originais
tenha prestado atenção a uma previsão tão importante que deixou um
registro dos discursos de Cristo. Mas a dificuldade é explicada se for
encontrado que o Apocalipse nada mais é do que uma forma
transfigurada da profecia no Monte das Oliveiras. E isso acreditamos
ser o fato. O Apocalipse contém a grande profecia de nosso Senhor
expandida, alegorizada e, se assim podemos dizer, dramatizada. Os
mesmos fatos e eventos previstos nos Evangelhos são mostrados no
Apocalipse, vestidos apenas de maneira mais figurativa e simbólica.
Eles passam diante de nós como cenas exibidas pela lanterna mágica,
ampliadas e iluminadas, mas não por esse motivo, menos reais e
verdadeiras. Nesta visão, o Apocalipse se torna o complemento do
evangelho e dá completude ao registro do evangelista.

Isso pode parecer à primeira vista uma hipótese gratuita e

fantasiosa, mas quanto mais é considerado, mais provável será
encontrado. Assinamos cordialmente as seguintes palavras do Dr.
Alford:

"A estreita conexão entre o discurso profético de nosso Senhor no

Monte das Oliveiras e a linha de profecia apocalíptica não pode
deixar de ter atingido todos os estudantes das Escrituras. Se for
sugerido que essa conexão possa ser meramente aparente, e a
sujeitarmos à prova de um exame mais preciso, penso que nossa
primeira impressão se tornará continuamente mais forte do que as
duas (sendo revelações do mesmo Senhor sobre as coisas que estão
por vir, e essas coisas, como me parece, vinculadas pelo
quadruplicado epcou, que introduz os selos, à mesma referência à
vinda de Cristo) devem, corresponder como fazem em ordem e
significado, responder-se mutuamente em detalhes; e assim o discurso
em (Mt 24) se torna, como Mark. Isaac Williams realmente o nomeou
como "a âncora da interpretação apocalíptica" e, devo acrescentar, a
pedra de toque dos sistemas apocalípticos".284
284
Testamento Grego, Prolegômenos ao Apocalipse, p. 249
 Mesmo uma pequena comparação dos dois documentos, a profecia
[Mt. 24, Mc.13, Lc. 21] e o Apocalipse, será suficiente para mostrar a
correspondência entre eles. O dramatis personae, se assim podemos
chamá-los - os símbolos que entram na composição de ambos - são
os mesmos. O que encontramos na profecia de nosso Senhor?
Primeiro e principalmente a Parousia; depois guerras, fomes,
pestilências, terremotos; falsos profetas e enganadores; sinais e
maravilhas; o escurecimento do sol e da lua; as estrelas caindo do céu;
anjos e trombetas, águias e carcaças, grande tribulação e aflição;
convulsões da natureza; a pisada de Jerusalém; o Filho do homem
vindo nas nuvens do céu; a reunião dos eleitos; a recompensa dos
fiéis; o julgamento dos ímpios. E não são precisamente esses os
elementos que compõem o Apocalipse? Isso não pode ser
semelhança acidental - é coincidente, é identidade. A diferença existe
no tratamento do assunto é decorrente da diferença no método da
revelação. A profecia é dirigida ao ouvido e o apocalipse aos olhos:
um é um discurso proferido em dia amplo, em meio às realidades da
vida real - o outro é uma visão, contemplada em um estado de êxtase,
revestida de belas imagens, com um ar de irrealidade como nos
objetos vistos em um sonho; exigindo que ela seja traduzida de volta
para a linguagem da vida cotidiana antes que possa ser inteligível
como fato real.

ESTRUTURA E PLANO DO APOCALIPSE

Como geralmente interpretado, nada pode ser mais solto e
desconectado do que o arranjo do Apocalipse. Parece um labirinto
complexo, sem nenhum plano inteligível, variando no tempo e no
espaço e formando um caos de idades, nações e incidentes
heterogêneos. Na realidade, não existe uma composição literária mais
regular em sua estrutura, mais metódica em seu arranjo, mais artística
em seu design. Nenhuma tragédia grega é composta com maior arte
ou mais atenção estrita às leis dramáticas. Não é exagero dizer com o
erudito Henry More: "Nunca houve nenhum livro escrito com esse
artifício como o do Apocalipse, como se todas as palavras fossem
pesadas em uma balança antes de serem colocadas". No entanto, o
plano de sua construção é simples e quase auto-evidente. O número
sete governa por toda parte. O leitor mais observador não pode
deixar de notar quatro de suas grandes divisões que se distinguem por
esse número místico - as sete igrejas, os sete selos, as sete trombetas e
os sete frascos. Como toda divisão tem certas características marcadas
pelas quais seu começo e seu fim são indicados de maneira distinta,
não é difícil traçar as linhas entre as várias divisões. Além dos quatro
já especificados, encontramos outras três visões, viz. a visão da
mulher vestida de sol, a visão da grande prostituta e a visão da noiva.
Eles completam o número místico sete e formam o arranjo claro e
bem definido no qual o conteúdo do Apocalipse se encaixa
naturalmente. Seria realmente difícil inventar outro. Há também um
prefácio, ou prólogo, no início do livro, e um epílogo, na conclusão;
para que todo o arranjo fique da seguinte maneira:

Prólogo (Ap. 1:1-8)

Visão das Sete Igrejas. (Ap. 1, Ap. 2, Ap. 3)
Visão dos Sete Selos. (Ap. 4, Ap. 5, Ap. 6, Ap. 7)
Visão das Sete Trombetas. (Ap. 8, Ap. 9, Ap. 10, Ap. 11)
Visão da mulher vestida de sol. (Ap. 12, Ap. 13, Ap. 14)
Visão dos Sete Frascos. (Ap. 15, Ap. 16)
Visão da grande prostituta. (Ap. 17, Ap. 18, Ap. 19, Ap. 20)
Visão da Noiva (Ap. 21, 22:1-5)
Epílogo (Ap. 22:8-21)

Tal é o auto-arranjo natural do livro, no que diz respeito às suas

grandes divisões principais; também existem várias divisões
subordinadas, ou episódios como podem ser chamados, que se
enquadram em uma ou outra das grandes divisões. Descobriremos
que nas diferentes visões existe uma semelhança estrutural comum e
que, mais particularmente, cada divisão termina com um final ou
catástrofe, representando um ato de julgamento ou um cenário de
vitória e triunfo.

Mas a característica mais notável do Apocalipse, no que diz respeito

à sua estrutura, continua a ser notada. É que as várias visões podem
ser descritas como apenas representações variadas dos mesmos fatos
ou eventos; rearranjos e novas combinações dos mesmos elementos
constituintes. Obviamente, este é o caso de duas das grandes divisões,
viz. a visão das sete trombetas e a dos sete frascos. Estes são quase
homólogos um do outro; e embora a semelhança entre as outras
visões não seja tão acentuada, ainda será constatado que todos são
aspectos diferentes do mesmo grande evento. Se nos aventurarmos a
usar tal ilustração, deveríamos dizer que as visões não são
telescópicas, olhando para o distante; mas caleidoscópico - toda vez
que o instrumento produz uma nova combinação de imagens,
requintadamente bela e deslumbrante, enquanto os elementos que
compõem a imagem permanecem substancialmente os mesmos.
Como o sonho de Faraó era um, embora visto sob duas formas
diferentes, as visões do Apocalipse são uma , embora apresentadas
em sete aspectos diferentes. O motivo da repetição é provavelmente
nos dois casos o mesmo. "Por que o sonho foi duplicado para Faraó
duas vezes, é porque a coisa é estabelecida por Deus, e Deus logo a
realizará". (Gênesis 41:32) Na mesma maneira os eventos
prenunciado no Apocalipse são declarados por sua repetição sete
vezes para ser certo e próximo.285

285
Poucos, se houver algum intérprete, apreenderam mais corretamente esse
recurso na estrutura do Apocalipse do que o Dr. Wordsworth, como mostram
as seguintes observações: - "O Apocalipse não é uma história progressiva,
fluindo em um fluxo contínuo de seqüência histórica. O desenho do escritor
parece ser o seguinte: ele traça um rápido esboço profético, que o leva desde
a própria idade até a era da consumação de todas as coisas. Apressando-se
para a conclusão, ele toca levemente ou omite totalmente muitas coisas que
depois atrairão sua atenção. Ele então retorna ao ponto em que havia iniciado;
ele expande o que tinha antes de contratar; ele preenche o que desenhou; ele
trata o mesmo período em uma nova relação; ele se afasta da faixa principal
em digressões e episódios; ele volta desses caminhos para a estrada principal
 O NÚMERO SETE NO APOCALIPSE
Todo leitor do Apocalipse deve se impressionar com a maneira
como certos números são empregados, não tanto no sentido
aritmético quanto no simbólico. Os números três, quatro, sete, dez e
doze, a metade de sete e o quadrado de doze são usados dessa
maneira significativa. De todos esses números místicos, como podem
ser chamados, sete é o dominante, que achamos continuamente
recorrente do começo ao fim do livro. Que é invariavelmente usado
em um sentido simbólico, e nunca literal e aritmético, não ousaremos
afirmar, mas que é frequentemente, se não geralmente, tão
empregado, deve ser aparente para todo leitor atencioso. Era o
número de dignidade entre os judeus, o símbolo da totalidade ou
perfeição e significa tudo da espécie, ou o tipo mais alto da espécie, a
que se refere. Não é necessário que esse número ocorra para exigir
que a história completa das unidades seja inventada; simplesmente
significa perfeição ou excelência. Assim, temos sete igrejas, sete selos,
sete trombetas, sete frascos, sete espíritos, sete lâmpadas, sete chifres,
sete olhos, sete estrelas, sete montanhas, sete reis. Seria absurdo exigir
o valor aritmético exato em todas essas instâncias, embora fosse
precipitado afirmar que em cada uma delas o número é simbólico.
Ainda assim, mesmo no caso que a princípio parece o mais
manifestamente literal, viz. Nas sete igrejas que são particularmente
enumeradas, é possível que exista um simbolismo subjacente.

Dificilmente se pode supor que houvesse apenas sete igrejas em

toda a Ásia Menor; pode ter havido sete vezes sete; mas sem dúvida
esses sete permanecem como representantes de todo o número, não
apenas na Ásia, mas em todo o resto. O que o Espírito disse a eles,
Ele disse a todos. Será de pouca importância para a correta

e segue novamente em frente; e dessa maneira ele chega no mesmo ponto

que alcançara em sua primeira jornada." - Wordsworth on the Apocalypse, p.
93
interpretação do Apocalipse ter em mente o caráter simbólico que
pertence aos números mais frequentemente empregados nele.

O TEMA DO APOCALIPSE
Nós já nos esforçamos para mostrar que o Apocalipse é
essencialmente um com a profecia no Monte das Oliveiras; isto é, o
assunto de ambos é a mesma grande catástrofe, viz. a Parousia e os
eventos que a acompanham. O Apocalipse anuncia seu grande tema
na sentença de abertura do livro, após o prefácio ou prólogo. Essa
frase de abertura é o sétimo versículo do primeiro capítulo (Ap 1:7):

"Eis que ele vem com nuvens; e todo olho o verá, e também os que
o traspassaram; e todas as tribos da terra lamentarão por causa dele.
Mesmo assim, amém".

Esta é a tese de todo o discurso; a primeira expressão profética do

livro, e também a última; a chave de toda a revelação.

Veremos que essas palavras são o eco da predição de nosso Senhor

em (Mateus 24:30):

"Então aparecerá o sinal do Filho do homem no céu: e então todas

as tribos da terra se lamentarão, e verão o Filho do homem vindo nas
nuvens do céu com poder e grande glória".

Não há possibilidade de confundir a referência nessas palavras; não

há ambiguidade ou incerteza quanto a quem virá ou a que vinda se
destina. O tempo e a maneira da vinda são claramente indicados: está
próximo: "Eis que ele vem". É em glória: "Ele vem com nuvens". As
duas previsões são de fato idênticas. O tempo de seu cumprimento
estava chegando, pois o ponto de vista do Vidente estava no "dia do
Senhor". Aquilo que nosso Salvador declarou estar dentro dos limites
da geração então existente estava agora, no final de uns trinta ou
quarenta anos, na véspera da realização. O som da destruição estava
prestes a soar: "Eis que ele está vindo".

Não menos claramente indicado é o cenário da próxima catástrofe.

É a terra de Israel. Isso fica claro na declaração expressa de ambas as
passagens, no Apocalipse e no evangelho: "Todas as tribos da terra"
[pasai ai fulai thv ghv]. A maneira frouxa pela qual essa frase é às
vezes tomada como se referindo a todas as nações do globo não pode
ser suficientemente criticada. A fonte original da expressão (Zc.
12:12) "as famílias da terra" mostra que a terra de Israel, e
especialmente a cidade de Jerusalém são pretendidos; e uma limitação
semelhante é necessária nas citações, tanto no evangelho quanto no
Apocalipse. A alusão à crucificação confirma fortemente essa
conclusão - "até aqueles que o transpassaram". Os crucificadores do
Senhor da glória são especialmente "particularizados entre a massa
que vê com pavor os sinais de um vingador que se aproxima".286

É oportuno afirmar desde o início que não é nossa intenção entrar

nos mínimos detalhes da exposição apocalíptica, o que exigiria um
volume separado. Aqui só podemos fazer um esboço das várias
visões, deixando os detalhes a serem preenchidos em outro momento
ou por outras mãos. Basta que possamos colocar o leitor em posse da
chave mestra, por meio da qual ele poderá encontrar seu caminho em
todos os arcanos da profecia. Portanto, passamos de leve sobre tudo
no livro que não exige imperativamente nossa consideração, tendo
em vista o objeto específico de nossa investigação.

O PRÓLOGO
É evidente que a primeira visão começa estritamente com o décimo
verso, em que o Vidente está extasiado e a "palavra do Senhor" vem a
ele. A parte anterior a isso é introdutória, autenticando a origem e

286
Stuart sobre o Apocalipse, cap. 1:7.
autoridade divina da Revelação; (Ap. 1:1) afirmando expressamente o
cumprimento iminente de seu conteúdo; (Ap. 1:1-3) dirigindo o livro
às "sete igrejas" da Ásia proconsular; (Ap. 1:4) e declarando as
circunstâncias em que o Vidente foi colocado quando as visões do
Senhor foram vistas por ele. (Ap. 1:9) Já direcionamos a atenção do
leitor para o sétimo verso, como enunciando o tema de todo o livro.
É a vinda do Senhor; Sua vinda rapidamente [Idou ercetai ]; Sua
vinda em glória; Sua vinda para as tribos da terra; Sua vinda ao
julgamento. Tudo neste prefácio indica realidade, urgência, interesse
pessoal e presente. A brevidade de tempo tornava a preocupação de
todo homem compreensível ao dar atenção às advertências
proféticas. (Ap. 1:3)

A PRIMEIRA VISÃO

AS MENSAGENS DAS SETE IGREJAS

(Ap. 1:10-20 - Ap. 2 - Ap. 3.)

Não obstante o que foi dito respeitando as imagens e o simbolismo

do Apocalipse, não se deve esquecer que, subjacente a esses
símbolos, existe em todo lugar um substrato de fato e realidade.
Temos apenas que ler as mensagens para as sete igrejas para descobrir
que estamos em uma região de fato real e intensa realidade. Há tanta
individualidade de caráter nos delineamentos gráficos do estado
espiritual das várias igrejas, que não podemos duvidar de que sejam
retratos precisos e verdadeiros das comunidades cristãs que eles
descrevem. De fato, há uma estranha mistura de figura e fato; mas
não há dificuldade em discriminar entre um e outro; ou melhor,
misturam e harmonizam tão admiravelmente que cada um empresta
vivacidade e força ao outro. A explicação, também, dos símbolos (Ap
1:20 ) os converte em existências reais: "As sete estrelas são os anjos
das sete igrejas; e os sete castiçais que viste são as sete igrejas".
 Dificilmente é necessário dizer que não há o menor fundamento
para a teoria absurda que representa esses delineamentos da condição
espiritual das sete igrejas como típicos de estados ou fases sucessivas
da igreja cristã em tantas eras futuras do tempo. Tal hipótese é
incompatível com as limitações expressas de tempo estabelecidas no
contexto, bem como inconsistente com a individualidade distintiva
das várias igrejas abordadas. Tudo mostra que é do presente e do
futuro imediato que o Apocalipse trata. Os primeiros leitores dessas
epístolas devem ter sentido que vieram expressamente para eles, e
não para outras pessoas, em outros tempos. É sem dúvida verdade
que essas epístolas descrevem tipos de caráter que podem ser
repetidos e repetidos continuamente, em gerações sucessivas; mas
isso não altera o fato de que eles tinham uma aplicação direta e
pessoal às igrejas especificadas, o que nunca poderiam ter a nenhuma
outra.

Esforcemo-nos, então, a nos colocar na situação dessas igrejas

primitivas em Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardes, Filadélfia e
Laodicéia. Vamos chamar as características e atores proeminentes da
época e considerar as esperanças e medos, os perigos e dificuldades
que ocuparam e agitaram suas mentes. Não é óbvio que essas coisas
necessariamente constituam os elementos que compõem o livro
inteiro? Caso contrário, não é fácil ver que interesse ou preocupação
especial poderia ter para seus leitores originais, cuja bênção foi
declarada como sendo a de ler, ouvir ou guardar e manter suas
palavras. O que, então, encontramos naqueles primeiros dias?
Cristãos sofredores e perseguidos; judeus malignos e blasfemadores;
magistrados romanos severos; um tirano brutal e caprichoso no trono
imperial; entre si falsos mestres, apóstatas da fé; degeneração e
deserção generalizada. Além de tudo isso, encontramos uma
expectativa geral de uma grande crise; a convicção de que finalmente
chegara a hora em que todos os cristãos haviam sido ensinados a
esperar e esperar; a hora da libertação dos fiéis perseguidos; o dia de
vingança e julgamento para o inimigo e o opressor. A palavra de
ordem foi passada de homem para homem, de igreja em igreja:
"Maranatha! O Senhor está próximo. Eis que ele vem. Ele não vai
demorar". Certamente sabemos que esse pensamento ardeu nos
corações dos primeiros cristãos, pois haviam sido ensinados a
apreciá-lo pelas instruções dos apóstolos e pela promessa do
Mestre. A esperança deles não era a esperança dos cristãos agora:
viver na Terra o maior tempo possível, morrer na boa velhice e
depois ir para o céu, e lá aguardar uma glorificação total e final em
algum período distante. A esperança deles não era morrer, mas viver
para apreciar o retorno do Senhor, para se vestir com suas vestes
celestiais; ser arrebatado pelas nuvens para encontrar o Senhor nos
ares; e assim estar para sempre com o Senhor.

Tais eram inquestionavelmente as circunstâncias, expectativas e

atitudes do povo cristão que recebeu essas mensagens da Libertação
próxima de Seu servo João. Será óbvio como exatamente o conteúdo
dessas epístolas corresponde às circunstâncias das igrejas. Há uma
impressionante semelhança comum na estrutura das epístolas, como
se moldada no mesmo molde ou formada no mesmo plano. Todos
são naturalmente divisíveis em sete partes:

- A cabeçalho.
- O estilo ou título do escritor.
- Uma declaração judicial do estado ou caráter da igreja abordada.
- Uma expressão de elogio ou censura.
- Uma exortação à penitência ou à perseverança.
- Uma promessa especial para "aquele que vence".
- Uma proclamação a todos para ouvir o que o Espírito disse a cada
um.

O ponto principal, no entanto, que nos preocupa nessas epístolas às

igrejas é que encontramos em cada uma delas uma alusão distinta a
uma grande e iminente crise, quando recompensa ou punição devem
ser atribuídas a cada uma de acordo com sua obra. Ninguém pode
deixar de ser atingido com as indicações de que uma catástrofe
esperada está próxima. Para Éfeso é dito: "Eu virei a ti rapidamente";
(Ap 2:5) para Esmirna: "Terás tribulação dez dias"; (Ap. 2:10) a
Pérgamo: "Eu virei a ti rapidamente"; (Ap. 2:16) para Tiatira:
"Mantenha-se firme até que eu venha"; (Ap 2:25) para Sardes: "Eu
irei sobre ti como um ladrão"; (Ap. 3:3) à Filadélfia: "Eis que venho
rapidamente"; (Ap. 3:11) para Laodicéia: "Eis que estou à porta e
bato". (Ap. 3:20) É impossível conceber que esses avisos urgentes
não tenham um significado especial para aqueles a quem foram
endereçados; que eles não significavam mais para eles do que para
nós; que eles se referem a uma consumação que nunca ocorreu. Isso
seria privar as palavras de todo significado. O que pode ser mais
evidente do que isso nessas declarações breves, curtas e
epigramáticas, tudo é intensamente urgente, premente, veemente,
como se não houvesse um momento a perder, e a negligência ou
atraso pode ser fatal? Mas como essa urgência apaixonada pode ser
consistente com uma consumação distante, que pode ocorrer em
algum período distante, Que depois de mil e oitocentos anos ainda
está no futuro? Por que recorrer a uma explicação tão antinatural e
insatisfatória quando sabemos que havia uma consumação prevista e
esperada que deveria ocorrer nos dias em que essas igrejas
floresceram? Concluímos, portanto, que o período de recompensa e
vingança referido em todas essas epístolas às igrejas foi o "dia do
Senhor" que se aproximava - a Parousia, que o Salvador declarou que
aconteceria antes da morte da geração que testemunhou Seus
milagres e rejeitou Sua mensagem.

A SEGUNDA VISÃO

OS SETE SELOS
(Ap. 4 - Ap. 5 - Ap. 6 - Ap. 7 - Ap. 8:1)

Introdução à visão
Ap. 4 - Ap. 5.

As reais dificuldades da exposição apocalíptica agora começam.

Parece que passamos para uma região diferente, onde tudo é
visionário e simbólico. O profeta é convocado pela voz da trombeta,
que já havia falado com ele, para subir ao céu, para que sejam
mostradas "as coisas que devem acontecer daqui em diante" [depois
delas]. (Ap. 4:1)

Há uma referência manifesta nessas palavras à direção dada ao

Vidente em Ap 1:19 : "Escreva as coisas que você viu e o que elas
significam, e as coisas que estão prestes a acontecer depois delas".
São estes os últimos que o profeta deve agora revelar a ele; a frase "as
coisas que devem acontecer depois delas" [ a dei genesyai ], é
evidentemente sinônimo de "as coisas que estão prestes a acontecer"
[ a mellei genesyai ], e a última expressão indica claramente que o
tempo de sua realização está próximo à mão.
Devemos passar pela descrição magnífica da majestade celestial, na
qual somos lembrados das visões sublimes de Isaías e Ezequiel, e
chegar à cena em que o profeta contempla "na mão direita daquele
que estava no trono, um livro, ou rolo, escrito por dentro e por fora,
e selado com sete selos. um anjo forte proclama com grande voz:
"Quem é digno de abrir o livro e perder os selos dele?" Quando
ninguém é encontrado capaz de realizar a tarefa, e o Vidente está
sobrecarregado de tristeza porque a rolagem mística deve permanecer
fechada, ele é consolado pelo anúncio feito a ele por um dos anciãos,
de que "o Leão da tribo de Judá, a Raiz de Davi, prevaleceu para abrir
o livro e perder os sete selos". Assim, em meio à adoração das hostes
celestiais e de todo o universo criado, o Cordeiro-Leão avança para o
trono, pega o livro da mão direita dAquele que estava assentado
sobre ele e passa a quebrar sucessivamente os selos pelos quais é
fechado.

Nada pode ser mais vívido e dramático do que as cenas que são
exibidas sucessivamente quando o Cordeiro abre os selos. Os quatro
querubins que guardam o trono, um após o outro, anunciam a quebra
dos quatro primeiros selos, com um grito alto de "Vem!" E quando
cada um é aberto, o Vidente vê uma figura visionária atravessar o
campo de visão, e o conteúdo emblemático daquela parte do
pergaminho que é desenrolada. Observa-se que há uma gradação
manifesta no caráter dessas representações emblemáticas, que
crescem em intensidade e terror do primeiro ao último.

O que, então, esses símbolos representam? É preciso apenas um

olhar para ver sua natureza e caráter gerais. Em toda parte está a
GUERRA e os concomitantes da guerra - sangue, fome e morte,
todos levando e terminando em um pavor e uma catástrofe final, na
qual os elementos da natureza parecem estar dissolvidos em ruína
universal - "o grande dia de ira". (Ap. 6)

De quais eventos o profeta fala? Alguns nos fazem acreditar que este
é um compêndio da história universal; que temos aqui as conquistas
da Roma Imperial por trezentos anos, até o estabelecimento do
cristianismo como religião do Império por Constantino. Somos
enviados aos volumes de Gibbon para vagar pelas eras em busca de
eventos para corresponder a esses símbolos. Mas é exatamente isso
que as sete igrejas da Ásia não tinham poder para fazer. Não seria
ridículo convidá-los a estudar e compreender tais visões que, mesmo
com a ajuda de Gibbon, não são luminosas para nós? Certamente, os
intérpretes que propõem tais soluções devem ter fechado os olhos
contra os ensinamentos expressos do próprio livro. Somos impedidos
pelos termos da profecia de todas essas excursões vagas na história
geral; estamos calados ao próximo, o iminente, o imediato; às coisas
que em breve devem acontecer; a eventos que preocupam
intensamente os leitores originais do Apocalipse: "pois o tempo está
próximo".Com esta luz em nossas mãos, tudo se torna claro. Temos
apenas de nos colocar no tempo e nas circunstâncias dessas igrejas
primitivas, e esses símbolos visionários se moldam em fatos
históricos diante de nossos olhos. O Vidente está à beira da tão
ansiada e esperada crise, cuja chegada o Salvador tinha antes de Sua
partida preparado Seus discípulos. Como a profecia que Ele proferiu
no Monte das Oliveiras começa com guerras e rumores de guerras, e
continua a falar de "Jerusalém cercada de exércitos" e "a abominação
da desolação... no lugar santo", até culminar em os aparentes
destroços da natureza universal e "a vinda do Filho do homem nas
nuvens do céu", de modo que a profecia no Apocalipse prossegue no
mesmo método.

Aqui, então, a visão é representativa da destruição de Jerusalém que

se aproxima e do julgamento da terra culpada. É a "última hora"; e o
discípulo amado, que ouve a profecia no Monte, agora vê sua
realização em visão. Seu coração está cheio de pensamentos, seus
olhos nas cenas. A tempestade de vingança está se acumulando sobre
sua própria terra; sua própria nação - a cidade e o templo de Deus.
Os exércitos estão reunidos para o conflito; e, quando selo após selo
é quebrado, ele vê as sucessivas ondas daquele tremendo dilúvio de
ira que estava prestes a dominar a terra devotada de Israel.
Acreditamos que este seja o significado da visão simbólica dos sete
selos. É apenas outra forma da mesma catástrofe predita por nosso
Salvador a Seus discípulos; mas agora chegou a hora; o fim do aeon
está próximo, e os ministros da ira divina são libertados sobre a nação
culpada.
ABERTURA DO PRIMEIRO SELO
Ap. 6:1, 2: "E, havendo o Cordeiro aberto um dos selos, olhei, e
ouvi um dos quatro animais, que dizia como em voz de trovão: Vem,
e vê.287
E olhei, e eis um cavalo branco; e o que estava assentado sobre ele
tinha um arco; e foi-lhe dada uma coroa, e saiu vitorioso, e para
vencer".

287
As palavras "e veja", acrescentadas em nossa Versão Autorizada a "vem",
agora são geralmente rejeitadas como falsas. Venha, está no número singular,
"Venha tu", e pode ser considerado como falado à figura visionária, que depois
aparece em cena; ou, mais provavelmente, é a invocação do "próximo" [ uu
ercomenov ]. É a mesma expressão com a qual o Apocalipse conclui, "Ercou
Kurie".
 Veremos que consideramos essa visão emblemática da guerra
judaica, que foi introdutória ao grande evento final da Parousia. Após
a abertura do primeiro selo, contemplamos o primeiro ato no drama
trágico. É anunciado por um dos quatro seres místicos, representados
como guardando o trono de Deus, exclamando, com uma voz de
trovão, 'Venha!' e eis que um guerreiro armado, sentado em um
cavalo branco, e segurando na mão um arco, passa pelo campo de
visão. Uma coroa é concedida ao guerreiro, que sai conquistando e
conquistando.

Esta é uma representação mais vívida da primeira cena do drama

trágico da guerra judaica que começou no reinado de Nero, 66 dC,
sob a conduta de Vespasiano. Na primeira cena, vemos o invasor
romano avançando para o combate. Até agora a guerra ainda não
começou; o guerreiro monta em um cavalo branco; ele segura um
arco, uma arma usada à distância. É fantástico ver na coroa dada ao
cavaleiro um presságio de que o diadema deveria ser colocado sobre a
cabeça de Vespasiano, ou é apenas o sinal da vitória? Seja como for,
Alford observa que toda a imagem fala de vitória: "Ele saiu
conquistando e conquistando".

ABERTURA DO SEGUNDO SELO

Ap. 6:3, 4: "E, havendo aberto o segundo selo, ouvi o segundo
animal, dizendo: Vem, e vê.
E saiu outro cavalo, vermelho; e ao que estava assentado sobre ele
foi dado que tirasse a paz da terra [terra], e que se matassem uns aos
outros; e foi-lhe dada uma grande espada".

Este símbolo também fala por si. As hostilidades começaram agora;

o cavalo branco é sucedido pelo vermelho - a cor do sangue. O arco
dá lugar à espada. É uma grande espada, pois a carnificina deve ser
terrível. A paz voa da terra: tudo é luta e derramamento de sangue. É
uma guerra civil e também estrangeira : "eles se matam".

Tudo isso representa adequadamente o fato histórico. A guerra

judaica, sob Vespasiano, começou na maior distância de Jerusalém na
Galileia, e gradualmente se aproximou cada vez mais da cidade
condenada. Os romanos não foram os únicos agentes no trabalho de
matança que despovoaram a terra; facções hostis entre os próprios
judeus voltaram os braços um para o outro, para que se pudesse dizer
que "a mão de todo homem estava contra seu irmão". A troca do
arco pela espada indica que os combates encerraram agora e lutaram
lado a lado: é outro ato da mesma tragédia.

É digno de nota que a linguagem do quarto versículo (Apocalipse

6:4) não indica obscuramente a cena da guerra. A paz é retirada da
terra [ ek thv ghv ]. Stuart interpretou com precisão essa
circunstância: "Aqui, não toda a terra, mas a terra da Palestina é
especialmente indicada".288

A ABERTURA DO TERCEIRO SELO

Ap. 6:5, 6: "E, havendo aberto o terceiro selo, ouvi dizer o terceiro
animal: Vem, e vê. E olhei, e eis um cavalo preto e o que sobre ele
estava assentado tinha uma balança em sua mão.
E ouvi uma voz no meio dos quatro animais, que dizia: Uma
medida de trigo por um dinheiro, e três medidas de cevada por um
dinheiro; e não danifiques [lidar injustamente] o azeite e o vinho".

Este símbolo também não é difícil de interpretar. Significa os

horrores cada vez maiores da guerra. A fome segue os passos da
guerra e do massacre. Atualmente, a comida é escassa na Judea,
especialmente nas cidades sitiadas, e principalmente em Jerusalém,

288
Comentário sobre o Apocalipse, in loc.
após o investimento de Tito. O trigo e a cevada estão a preços de
fome, pois o salário diário de um trabalhador (um denário) é
suficiente para comprar apenas uma única medida de trigo (uma
choenix ou menos de um quarto) e três vezes a quantidade de grãos
inferiores.289 Isso é uma terrível privação entre as multidões na cidade
sitiada.

Passando da profecia para a história, as páginas de Josefo nos

fornecem um terrível comentário sobre essa passagem. Ele está
falando da escassez de comida em Jerusalém durante o período do
cerco:

"Muitos trocavam privadamente tudo o que valiam por uma única

medida de trigo, se fossem ricos; de cevada, se eles eram pobres.
Então, trancando-se nos recantos mais aposentados de suas casas,
alguns, de extrema fome, comeriam o grão despreparado; outros a
cozinhavam de acordo com a necessidade e o medo ditados. Uma
mesa não estava em lugar nenhum, mas, arrancando a massa do forno
pela metade, rasgou-a em pedaços".290

Mas o que significa injunção: "Não danifiques o azeite e o vinho"?

Isso deixou muitos comentaristas perplexos, pois esse comando
parece não estar de acordo com a prevalência da fome. Se não
estivermos enganados, Josefo nos permitirá reconciliar essa aparente
incongruência.

Depois de afirmar que João de Gischala, um dos líderes partidários

que tiranizou o povo miserável nos últimos dias de Jerusalém,
apreendeu e confiscou os vasos sagrados do templo, Josefo continua
289
Bloomfield diz: "A choenix era nosso quartel e era considerada uma porção
suficiente para o apoio de um homem por um dia. O preço subordinado (que
provou ser enorme, ou seja, vinte vezes o preço habitual) pretende íntima a
escassez excessiva e a preciosidade do artigo". - Greek Testament, in loc. Ver
também Palestras de Wordsworth sobre o Apocalipse, pp. 109, 110.
290
Josephus de Traill, Guerra Judaica, bk. v. cap. x, Sect. 2
relatando outro ato de sacrilégio cometido pelo mesmo chefe, que
parece ter despertado a mais profunda indignação e horror na mente
do historiador:

"Assim, desenhando o vinho e o óleo sagrados, que os sacerdotes

guardavam para derramar sobre os holocaustos e que eram
depositados no templo interior, ele os distribuiu entre seus
seguidores, que consumiram sem horror mais do que um him na
unção de si mesmos e bebendo. E aqui não posso deixar de expressar
o que meus sentimentos sugerem. Sou de opinião que se os romanos
adiassem o castigo desses desgraçados, ou a terra teria se aberto e
engolido a cidade, ou teria sido varrida por um dilúvio ou
compartilhado o raio da terra de Sodoma. Pois produziu uma geração
muito mais ímpia do que aqueles que foram assim visitados; pois
através da loucura desesperada desses homens, toda a nação estava
envolvida em sua ruína".291

Isso serve para explicar o uso da palavra adikhshv [lidar

injustamente] nesta injunção: "não lida injustamente com o azeite e o
vinho". Mark. Elliott, em oposição a Dean Alford, defende o sentido
"não cometa injustiça em relação ao azeite" etc. Rinck, como citado
por Alford, faz com que "não desperdice" etc. O incidente relatado
por Josefo mostra como a palavra adikhshv combina com todas as
variedades de renderização. O ato de João foi adikia no sentido de
um sacrílego; também era asikia no sentido de desperdício.292

291
Ibid. bk. v. cap. xiii. seg. 6
292
Com o propósito dessas palavras: "Veja, não machuque", etc., os
comentaristas não concordam se há aqui um comando para não ferir o óleo e
o vinho, ou uma ordem para não fazer nada errado em relação a eles. . Se o
primeiro for adotado, adik. será = blapt. tantas vezes neste livro. (Veja também
Josefo e os escritores clássicos.) Se este último, podemos supor mh adik. quer
dizer: "Veja que você não adultera" (literalmente, "brinque com ele"). Assim,
são anunciados os quatro artigos nos quais (de acordo com a simplicidade de
viver no Oriente) formam o principal suporte da vida". Testamento grego de
Bloomfield, in loc.
 ABERTURA DO QUARTO SELO
Ap. 6:7, 8: "E, havendo aberto o quarto selo, ouvi a voz do quarto
animal, que dizia: Vem, e vê.
E olhei, e eis um cavalo amarelo, e o que estava assentado sobre ele
tinha por nome Morte; e o inferno o seguia; e foi-lhes dado poder
para matar a quarta parte da terra, com espada, e com fome, e com
peste, e com as feras da terra".

A cena aqui é evidentemente a mesma, apenas com todos os

horrores e misérias da guerra intensificados. Os espectros medonhos
da Morte e do Hades agora seguem o trem da fome e da guerra. Os
"quatro julgamentos dolorosos de Deus", que Ezequiel viu
incumbidos de destruir a terra de Israel, "a espada, a fome, a besta
barulhenta e a pestilência" são novamente libertados sobre a terra, e
por eles a quarta parte de sua população está fadada a perecer. Nunca
houve um excesso de mortalidade como na guerra que terminou no
cerco e captura de Jerusalém. O melhor comentário sobre esta
passagem pode ser encontrado nos registros de Josefo, como a
seguinte descrição mostrará:

"Toda saída sendo interceptada agora, toda esperança de segurança

para os judeus foi totalmente cortada; e a fome, com mandíbulas
distendidas, devorava o povo por casas e famílias. Os telhados
estavam cheios de mulheres e bebês no último estágio; as ruas com
velhos já mortos. Crianças e jovens, inchados, se amontoavam como
espectros nos mercados e caíam onde quer que as dores da morte os
dominassem. Para interpor suas relações, aqueles que foram afetados
não tinham força; e os que ainda estavam em saúde e vigor foram
dissuadidos pela multidão de mortos e pela incerteza que pairava
sobre si mesmos. Pois muitos expiraram enquanto enterravam outros,
e muitos foram para os cemitérios antes da hora fatal.

Em meio a essas calamidades, não havia lamentações nem

lamentos: a fome dominava os afetos. Com olhos secos e bocas
abertas, os que morriam lentamente contemplavam aqueles que
haviam descansado antes deles. Um profundo silêncio reinou na
cidade, e uma noite cheia de mortes, e os bandidos ainda mais
terríveis que estes. Pois, abrindo as casas como se fossem um
sepulcro, saquearam os mortos e, arrancando as cobertas dos corpos,
partiram com gargalhadas. Eles até tentaram apontar suas espadas nas
carcaças, e provar que o temperamento de suas lâminas os
atravessaria por alguns daqueles que estavam esticados ainda
respirando no chão; outros, que imploraram que lhes emprestassem
mão e espada, abandonaram desdenhosamente a fome. Todos eles
expiraram com os olhos fixos no templo, evitando-os dos insurgentes
que deixaram vivos. Estes, a princípio, achando o fedor dos corpos
insuportável, ordenaram que fossem enterrados às custas do público;
mas depois, quando desiguais, os jogaram das paredes para as ravinas
abaixo.

"Mas por que eu preciso entrar em detalhes parciais de suas

calamidades, quando Mannoeus, filho de Lázaro, que nesse período
se refugiou em Tito, declarou que, a partir do décimo quarto dia do
mês de Xanto, o dia em que os romanos acamparam antes as paredes,
até a nova lua de Panemus, eram transportadas por aquele portão que
lhe fora confiado, cento e quinze mil oitocentos e oitenta cadáveres.
Essa multidão era toda da classe mais pobre; nem ele próprio assumiu
a acusação, mas, tendo sido encarregado da distribuição do fundo
público, foi obrigado a manter a conta. O restante foi enterrado por
suas relações. O enterro, no entanto, consistia apenas em trazê-los
adiante e expulsá-los da cidade.

Depois dele, muitos dos escalões mais altos escaparam; e eles

informaram que seiscentos mil das classes mais humildes haviam sido
jogadas pelos portões. Dos outros, era impossível determinar o
número. Afirmaram, além disso, que, quando não tinham mais forças
para levar os pobres, empilharam as carcaças nas casas maiores e as
trancaram; e que uma quantidade de trigo havia sido vendida por um
talento; e que ainda mais tarde, quando não era mais possível colher
ervas, a cidade sendo cercada por muros, algumas foram reduzidas a
tanta angústia que vasculharam os esgotos e a velha deterioração do
gado e comeram o lixo; e o que eles anteriormente teriam se afastado
com nojo se transformou em comida." - Josephus de Traill, Guerra
Judaica, bk. v. cap. xii. seita. 3; indivíduo. xiii. seita. 7.

ABERTURA DO QUINTO SELO

Ap. 6:9-11: "E, havendo aberto o quinto selo, vi debaixo do altar as
almas dos que foram mortos por amor da palavra de Deus e por
amor do testemunho que deram.
E clamavam com grande voz, dizendo: Até quando, ó verdadeiro e
santo Dominador, não julgas e vingas o nosso sangue dos que
habitam sobre a terra [terra]?
E foram dadas a cada um compridas vestes brancas e foi-lhes dito
que repousassem ainda um pouco de tempo, até que também se
completasse o número de seus conservos e seus irmãos, que haviam
de ser mortos como eles foram".

Esta passagem pode ser considerada como um teste crucial de

qualquer interpretação do Apocalipse. Pode-se dizer verdadeiramente
que algo mais insatisfatório, incerto e conjetural do que a explicação
dada pelos intérpretes que encontram no Apocalipse um currículo da
história eclesiástica dificilmente pode ser imaginado. Mas se nosso
princípio orientador estiver correto, ele nos levará a uma
interpretação que demonstrará por sua auto-evidência de que é a
verdadeira.

A cena agora muda do campo de batalha, e as cenas de carnificina e

sangue na cidade sitiada e faminta, para o templo de Deus. Mas ainda
é Jerusalém. Os mártires cristãos que Jerusalém matou são
representados como clamando em voz alta debaixo do altar, e
apelando à justiça de Deus para não atrasar mais a justificação de sua
causa e a vingança de seu sangue "sobre os que habitam na terra".
Esta é uma cena nova e importante no drama trágico, mas que está
em perfeita sintonia com os ensinamentos do Novo Testamento.
Nosso Senhor avisou aos judeus que "Para que sobre vós caia todo o
sangue justo, que foi derramado sobre a terra, desde o sangue de
Abel, o justo, até ao sangue de Zacarias, filho de Baraquias, que
matastes entre o santuário e o altar. Em verdade vos digo que todas
estas coisas hão de vir sobre esta geração". (Mt. 23:35, 36) Da mesma
maneira, ele advertiu Seus discípulos de que alguns deles seriam
vítimas da inimizade judaica: "Então eles te entregarão para ser
afligidos e os matarão". (Mt. 24:9) Tudo isso precedeu o "fim". (Mt.
24:13) Nosso Senhor também declarou que Jerusalém tinha maior
culpa de derramar sangue inocente: ela era a assassina dos profetas; e
sobre ela o castigo mais pesado iria cair. (Mt. 23:31-39)

Aqui, então, temos os principais elementos da cena diante de nós.

Mas isto não é tudo. É impossível não ficar impressionado com a
notável semelhança entre a visão do quinto selo e a parábola de nosso
Senhor do juiz injusto: (Lucas 18:1-8) "E Deus não fará justiça aos
seus escolhidos, que clamam a ele de dia e de noite, ainda que tardio
para com eles? Digo-vos que depressa lhes fará justiça. Quando
porém vier o Filho do homem, porventura achará fé na terra?". Isso é
mais do que semelhança: é identidade. Em ambos encontramos os
mesmos queixosos - os eleitos de Deus; eles apelam a Ele por
reparação; em ambos encontramos a resposta ao apelo: "Ele os
vingará rapidamente"; em ambos, encontramos a cena de seus
sofrimentos no mesmo lugar - "na terra" - isto é, na terra da Judeia. A
visão e a parábola também se complementam mutuamente. A visão
nos diz a causa do pedido de vingança, e quem são os recorrentes,
viz. os discípulos martirizados de Jesus que selaram seu testemunho
com o sangue. A parábola sugere o tempo em que a retribuição
chegaria: "quando o Filho do homem vier"; e igualmente o triste fato
de que, quando a Parousia ocorresse, encontraria Israel ainda
impenitente e ainda incrédulo.
 A visão do quinto selo elucida igualmente uma passagem obscura
que até agora frustrou todas as tentativas de resolver seu significado.
Em 1 Pe. 4:6, encontramos a seguinte declaração: "Porque por isto
foi pregado o evangelho também aos mortos, para que, na verdade,
fossem julgados segundo os homens na carne, mas vivessem segundo
Deus em espírito". Voltando o leitor às observações feitas sobre esta
passagem etc. (veja o comentário), basta aqui recapitular a conclusão
alcançada. A afirmação é realmente: "Pois, por essa causa, uma
mensagem consoladora foi levada até aos mortos, que eles, embora
condenados em carne e osso pelo julgamento do homem, deveriam
viver no espírito pelo julgamento de Deus". Isso evidentemente
aponta para o vindicação daqueles que pelo julgamento injusto dos
homens sofreram a morte pela verdade de Deus; declara que eles
foram consolados após a morte pelas notícias de que deveriam, pelo
julgamento divino, gozar a vida eterna. Não há nenhuma alusão nas
Escrituras a qualquer transação, exceto na passagem diante de nós - a
visão do quinto selo. Isso, no entanto, atende exatamente a todos os
requisitos do caso. Aqui encontramos "os mortos" - os mártires
cristãos que morreram pela fé; eles foram condenados em carne pelo
julgamento injusto do homem. Está manifestamente implícito que
eles apelaram para o justo julgamento de Deus. Em resposta ao seu
apelo, uma mensagem reconfortante [euaggelion] lhes foi
comunicada; eles são instruídos a descansar um pouco até que seus
irmãos e companheiros que serão mortos como eles se juntem a eles;
enquanto "vestes brancas", símbolo de inocência e emblema de
vitória, são dados a eles. Pensamos que deve ser óbvio que essa cena
sob o quinto selo corresponde exatamente à alusão de São Pedro e à
parábola de nosso Senhor. É importante também observar o lugar
que essa cena ocupa no drama trágico. É após o surto, mas antes da
conclusão, da guerra judaica; precede em pouco tempo a catástrofe
final do sexto selo. É o clamor impaciente dos santos martirizados:
"Quanto tempo, ó Senhor, quanto tempo?" Exige justamente uma
retribuição aos que derramaram seu sangue; e especifica claramente
quem eles são, descrevendo-os como "aqueles que habitam na terra".
E tudo isso é imediatamente antecedente à catástrofe final sob o
próximo selo, que descreve a ira de Deus que vem sobre a terra
culpada ''ao máximo". Aqui, então, temos um conjunto de evidências
tão variadas, tão minuciosas e tão cumulativas que podemos ousar
chamar isso de demonstração.293

ABERTURA DO SEXTO SELO

Ap. 6:12-17:" E, havendo aberto o sexto selo, olhei, e eis que houve
um grande tremor de terra; e o sol tornou-se negro como saco de
cilício, e a lua tornou-se como sangue;
E as estrelas do céu caíram sobre a terra, como quando a figueira
lança de si os seus figos verdes, abalada por um vento forte.
E o céu retirou-se como um livro que se enrola; e todos os montes
e ilhas foram removidos dos seus lugares.
E os reis da terra, e os grandes, e os ricos, e os tribunos, e os
poderosos, e todo o servo, e todo o livre, se esconderam nas cavernas
e nas rochas das montanhas;
E diziam aos montes e aos rochedos: Caí sobre nós, e escondei-nos
do rosto daquele que está assentado sobre o trono, e da ira do
Cordeiro;
Porque é vindo o grande dia da sua ira; e quem poderá subsistir?".

Chegamos agora ao último ato dessa terrível tragédia: a catástrofe

que encerra a segunda visão. Pode ser surpresa que a catástrofe
ocorra sob o sexto selo, e não sob o sétimo, como poderíamos
esperar. Mas no sétimo selo é feito o elo de conexão entre a segunda
e a terceira visões, e é o mais artisticamente empregado para
introduzir a próxima série de sete, viz. a visão das sete trombetas.
Podemos observar aqui que cada uma das visões culmina em uma
catástrofe, ou sinaliza um ato de julgamento divino, trazendo
destruição para os ímpios e salvação para os justos.

293
Para corroboração adicional desta exposição, veja as observações em Ap.
10:7 .
 Ninguém pode deixar de observar que quase todas as características
desta cena horrível ocorrem na profecia de nosso Senhor no Monte
das Oliveiras, com referência aos julgamentos vindouros sobre a
cidade e nação de Israel. Portanto, não há espaço para um momento
de incerteza quanto ao significado da visão do sexto selo; mas quanto
mais de perto todos os símbolos forem estudados, mais claramente
será vista sua relação com a grande catástrofe. Este é o "dies irae" - o
hmera kuriakh - "o grande e terrível dia do Senhor" previsto por
Malaquias,294 pelo qual a igreja apostólica estava vigiando e esperando
- o dia do julgamento da nação culpada e, como veremos atualmente,
o dia da redenção e recompensa para o povo de Deus.

Será apropriado, primeiro, observar a correspondência entre os

símbolos na visão e os do discurso profético de nosso Senhor:

O SEXTO SELO A PROFECIA DAS OLIVEIRAS

"E haverá grandes terremotos, e em
"E eis que houve um grande diferentes lugares fomes e pestilências;
terremoto." e haverá terror e grandes sinais do
céu" (Lucas 21:11; Mateus 24:7).
"E o sol ficou preto como "Imediatamente após a tribulação
pano de saco." daqueles dias, o sol vai escurecer."
"E a lua ficou toda como
"E a lua não dará sua luz"
sangue."
"E as estrelas do céu caíram
"E as estrelas vão cair do céu."
na terra."
"E o céu desapareceu como "E os poderes do céu serão abalados"
um rolo sendo enrolado." (Mateus 24:29).

294
É impossível ignorar a conexão entre o décimo sétimo versículo Ap. 6:17 e
a linguagem de Ml. 3:2: "Mas quem pode permanecer no dia da sua vinda?".
"E os reis, etc., se
esconderam ... e disseram às "Então eles começarão a dizer às
montanhas e às rochas: montanhas: Caia sobre nós; e às
Caiam sobre nós e nos colinas: cubra-nos" (Lucas 23:30).
escondam", etc.

A comparação dessas passagens paralelas deve satisfazer toda

mente razoável de que ambas se referem a um e ao mesmo evento.
Quando é esse evento, nosso Senhor estabelece decisivamente "Em
verdade vos digo que esta geração não passará até que todas essas
coisas sejam cumpridas". (Mt. 24:34) A única passagem que não se
enquadra no discurso do Monte das Oliveiras é aquela dirigida às
mulheres que seguiram nosso Senhor a caminho do Calvário, mas
mesmo aqui, a limitação do tempo é claramente indicada: "Filhas de
Jerusalém, não chorem por mim, mas por vocês mesmos e por seus
filhos". implicando que as calamidades que Ele predisse viriam na
vida de si e de seus filhos. A mesma proximidade do tempo é
marcada pela frase "Eis que os dias estão chegando". (Lucas 23:29)

Sem dúvida, parecerá uma objeção a essa explicação que a

destruição de Jerusalém, por mais terrível que pareça, parece
inadequada como o antítipo das imagens do sexto selo. O objeto se
aplica igualmente à profecia de nosso Senhor, onde Sua própria
autoridade determina a aplicação dos sinais. De fato, isso se aplica a
toda profecia: pois profecia é poesia, e poesia oriental, na qual
imagens simbólicas deslumbrantes são a vestimenta do
pensamento. 295 Além disso, a objeção se baseia em uma estimativa
inadequada do real significado e importância da destruição de
Jerusalém. Esse evento não é simplesmente um incidente histórico
trágico; não deve ser encarado como na mesma categoria com o
cerco de Tróia ou a destruição de Tiro ou de Cartago. Foi uma

295
Ver Nota Sobre o Simbolismo da Profecia no apêndice da parte II.
grande época providencial; o fim de um aeon; a conclusão de um
grande período no governo divino do mundo. A catástrofe material
foi apenas o sinal externo e visível de uma poderosa crise no reino do
invisível e do espiritual.

Ao mesmo tempo, deve-se observar que os fatos históricos

subjacentes a esses símbolos são suficientemente reais e tangíveis. A
consternação e o terror aqui descritos como se apossando dos "reis
da terra, dos grandes homens" etc. estão em perfeita harmonia com
as cenas dos últimos dias de Jerusalém, como descrito por Josefo.
Pressupondo que "os reis da terra" [ basileiv thv ghv ] significam os
governantes da Judeia,como poderemos mostrar, encontramos a
descrição profética maravilhosamente correspondente aos fatos
históricos. Primeiro, a cena na visão é evidentemente apresentada em
um país repleto de cavernas e esconderijos rochosos, que, como é
sabido, são característicos da Judeia. As colinas de calcário daquele
país estão literalmente alvejadas de cavernas, que têm sido as covas de
ladrões e abrigo de fugitivos desde tempos imemoriais. Ewald
reconhece "que existe aqui uma referência especial às peculiaridades
da Palestina quanto às suas rochas e cavernas, que abrigam lugares de
abrigo para fugitivos". (Citado por Stuart, Apocalypse, in loc.) Essas
duas notas, a terra e seu caráter geológico, fixam a localidade da cena.
Em segundo lugar, é um fato atestado por Josefo que os últimos
esconderijos dos cidadãos de Jerusalém foram as cavernas rochosas e
as passagens subterrâneas para as quais fugiram em busca de refúgio
após a captura da cidade:

"A última esperança", diz Josefo, "que sustentava os tiranos e seus

bandos estava nas escavações subterrâneas, nas quais, caso se
refugiassem, esperavam que nenhuma busca fosse feita por eles, e
propusessem, após a final derrubada da cidade, quando os romanos
deveriam ter se retirado, para sair e buscar segurança em fuga. Mas,
afinal, isso era um mero sonho, pois eles foram incapazes de se
esconder da observação de Deus ou dos romanos".296

Ainda mais impressionante, se possível, é o fato mencionado por

Josefo, que Simão, um dos chefes da rebelião, se ocultou após a
captura da cidade em um desses esconderijos subterrâneos. O
incidente é assim relatado pelo historiador judeu

"Este Simão, durante o cerco de Jerusalém, havia ocupado a cidade

alta; mas quando o exército romano entrou dentro dos muros e
estava devastando toda a cidade, acompanhado pelos mais fiéis de
seus amigos, e alguns pedreiros com as ferramentas de ferro exigidas
por eles em seus ofícios, e com provisões suficientes por muitos dias,
ele desceu com todo o seu grupo em uma das cavernas secretas e
avançou por ela até onde as escavações antigas permitiam. Aqui,
encontrando-se em terreno firme, eles a minavam, na esperança de
poder avançar mais e, emergindo em um local seguro, efetuando
assim sua fuga. Mas o resultado das operações provou a esperança
falaciosa. Os mineiros avançam devagar e com dificuldade, e as
provisões, embora casadas, estão prestes a falhar".

"Nesse momento, Simão, pensando que poderia enganar os

romanos pelo efeito do terror, se vestindo de túnicas brancas e
abotoando uma capa roxa sobre eles, levantou-se da terra no mesmo
local onde anteriormente estava o templo. A princípio, de fato, os
espectadores foram apreendidos com espanto e permaneceram fixos
no local; mas depois, aproximando-se, exigiram quem ele era. Este
Simão recusou-se a contar a eles, mas os ordenou a chamar o general;
em que eles correram rapidamente para Terêncio Rufus, que havia
sido deixado no comando do exército. Ele veio de acordo e, depois
de ouvir de Simão toda a verdade, manteve-o em ferros e familiarizou
César com os detalhes de sua captura... Sua ascensão fora do solo, no

296
Josephus de Traill, bk. vi. 7
entanto, levou naquele período à descoberta, em outras cavernas, de
uma vasta multidão de outros insurgentes". 297

Assim, com todo o símbolo e imagem, temos ao mesmo tempo

uma base da realidade histórica e do fato literal como abundante para
verificar o cumprimento da visão profética.

EPISÓDIO DO SELAMENTO DOS SERVOS DE

DEUS
Ap. 7:1-17: "E depois destas coisas vi quatro anjos que estavam
sobre os quatro cantos da terra, retendo os quatro ventos da terra,
para que nenhum vento soprasse sobre a terra, nem sobre o mar, nem
contra árvore alguma.
E vi outro anjo subir do lado do sol nascente, e que tinha o selo do
Deus vivo; e clamou com grande voz aos quatro anjos, a quem fora
dado o poder de danificar a terra e o mar,
Dizendo: Não danifiqueis a terra, nem o mar, nem as árvores, até
que hajamos selado nas suas testas os servos do nosso Deus.
E ouvi o número dos selados, e eram cento e quarenta e quatro mil
selados, de todas as tribos dos filhos de Israel... etc".

Na própria crise da catástrofe, a ação é subitamente suspensa até

que a segurança dos servos de Deus seja assegurada. Os quatro anjos
destruidores que são comissionados a liberar os elementos da ira
sobre a terra culpada recebem ordem de suspender a execução da
sentença até que "os servos de nosso Deus tenham sido selados em
suas testas". Assim, um anjo, tendo "o selo do Deus vivo", marca os
fiéis, cuja nacionalidade e número são claramente declarados, "cento e
quarenta e quatro mil de cada tribo dos filhos de Israel". Além desses,
uma multidão inumerável, "de todas as nações, e tribos, e povos e
línguas" são vistos em pé diante do trono, vestidos com vestes

297
Josephus de Traill, Guerra Judaica, bk. vii. cap. ii. sect. 2
brancas e com palmas de vitória nas mãos, atribuindo louvor e glória
a Deus em meio à felicidade e esplendor do céu.

Essa representação é geralmente considerada como um episódio ou

digressão da ação principal da peça. Sem dúvida é assim; mas, ao
mesmo tempo, é essencial para a integralidade da catástrofe e, de fato,
parte integrante dela.
Veremos que em toda catástrofe neste livro de visões - e toda visão
termina em uma catástrofe -, existem duas partes, viz. o julgamento
infligido aos inimigos de Cristo e a bênção conferida a Seus servos.

Agora, sob o sexto selo, onde a catástrofe da visão é colocada, já

vimos a primeira parte descrita, viz. o julgamento dos inimigos de
Deus; mas a outra parte, a libertação do povo de Deus, está
representada no capítulo diante de nós. O progresso do julgamento é
detido até que a segurança dos servos de Cristo seja garantida.

Qual é, então, o significado deste episódio?

Nas previsões relativas ao "fim dos tempos", invariavelmente,

encontramos uma promessa de segurança e bênção para os discípulos
de Cristo, juntamente com declarações de ira iminente sobre seus
inimigos. Para dar dois ou três exemplos de muitos: na profecia de
nosso Senhor no Monte das Oliveiras, da qual o Apocalipse é o eco e
a expansão, Ele adverte Seus discípulos a fugir da Judeia quando
virem "Jerusalém cercada de exércitos". (Lucas 21:20) "e a
abominação da desolação no lugar santo". (Mt. 24:15) Ele assegura
que "não deve perecer um fio de cabelo da cabeça deles"; que quando
os sinais de Sua vinda começaram a aparecer, eles "deveriam olhar
para cima e levantar a cabeça, porque sua redenção estava chegando".
(Lucas 21:18-28) Que o Filho do homem enviaria Seus anjos com um
grande som de trombeta, e "reuniria Seus eleitos dos quatro ventos,
de um extremo ao outro do céu". (Mt. 24:31) Para que, no grande dia
do julgamento, que se seguisse à destruição de Jerusalém, os iníquos
"fossem entregues para o castigo eterno, mas os justos para a vida
eterna". (Mt. 25:46)

Em harmonia com essas declarações, encontramos os apóstolos

ensinando às igrejas que, quando "chegasse o dia do Senhor", a
destruição repentina dominaria os inimigos de Deus, enquanto os
cristãos obteriam a salvação"; (1 Ts. 5:2, 3, 9) que quando o Senhor
Jesus fosse "revelado do céu com seus poderosos anjos, em fogo
flamejante, para se vingar daqueles que não conhecem a Deus", seu
povo fiel entraria em "descanso", e seriam considerados "dignos do
reino de Deus". (2 Ts 1:5-9)

É esta libertação e salvação prometida aos discípulos de Cristo que

é simbolicamente sombreada no episódio até o sexto selo. A imagem
pela qual é descrita é evidentemente tirada da cena contemplada em
visão pelo profeta (Ez. 9), onde "os homens que suspiram e clamam
por todas as abominações de Jerusalém" têm "uma marca em suas
mãos e testas", que era para garantir sua segurança quando os
carrascos da justiça divina saíam para matar os habitantes da cidade.

É digno de nota que Jerusalém é cenário de julgamento na profecia

de Ezequiel e no Apocalipse; e a alusão de São Pedro a essa mesma
transação na visão de Ezequiel, que está prestes a ser repetida na
Jerusalém de seus dias, é muito significativa. (1 Pe. 4:17)

Mas a mais completa luz é lançada sobre este episódio pelas

palavras de nosso Senhor: "O Filho do homem enviará seus anjos
com um grande som de trombeta, e reunirá seus eleitos dos quatro
ventos, de um extremo do céu ao outro". (Mt. 24:31) Este episódio é
a representação do cumprimento dessa promessa. Enquanto a ira "ao
máximo" está sendo derramada sobre a terra; enquanto as tribos da
terra estão de luto; enquanto os inimigos de Deus fogem para se
esconder nas covas e cavernas; naquela hora terrível, a trombeta do
anjo convoca o remanescente fiel do povo de Deus, "para que sejam
escondidos no dia da ira do Senhor". A hora estava cheia agora; por
tudo isso, deve-se lembrar, era para ser testemunhado pelos próprios
apóstolos, ou pelo menos por alguns deles; pois a geração de nosso
Senhor não passaria até que todas essas coisas fossem cumpridas.

Por conseguinte, era a esperança acalentada dos cristãos da era

apostólica que eles escapassem da desgraça geral e entrassem na posse
da imortalidade pela mudança instantânea que deveria surgir sobre
eles na aparição do Senhor. São Paulo tranquilizou os cristãos de
Tessalônica, dizendo-lhes que aqueles que estivessem vivos e
permanecessem até a vinda do Senhor, não deveriam ter precedência
sobre os que haviam partido na fé antes da vinda do Senhor. Ele
declara a eles, pela palavra do Senhor, que "o próprio Senhor descerá
do céu com um grito, com a voz do arcanjo e com a trombeta de
Deus: e, primeiro, os mortos em Cristo ressuscitarão; então nós, os
vivos, que permanecemos para trás, seremos arrebatados junto com
eles, nas nuvens, para encontrar o Senhor no ar". (1 Ts. 4:15-17) Ele
alude novamente a essa mesma expectativa confiante em 2 Ts. 2:1 ,
onde ele diz: "Agora vos imploramos, irmãos, pela vinda de nosso
Senhor Jesus Cristo, e nosssa reunião com ele", etc. Essa expressão
peculiar, "nossa reunião" [ episunagwgh ], seria dificilmente
inteligível, exceto pela luz lançada sobre ela em Mt. 24:31 e em Ap. 7.
O mesmo período, a mesma transação, são mencionadas na profecia
de nosso Senhor, na epístola de São Paulo e no episódio diante de
nós. Aqui está a grande consumação e a garantia da segurança do
povo de Deus quando a destruição alcança os impenitentes e os
incrédulos. Tudo isso pertence à grande crise no final do aeon, isto é,
no final da dispensação judaica. O dedo do Senhor definiu os limites
dos quais podemos determinar o período dessa transação: "Em
verdade vos digo que esta geração não passará até que todas essas
coisas sejam cumpridas". Qualquer que seja a nossa opinião quanto à
extensão ou à maneira do cumprimento da previsão, proferida de
maneira semelhante por nosso Senhor, por São Paulo e por São João,
não pode haver dúvida que: as Escrituras são irrevogavelmente
comprometidas à afirmação do fato.
 Será observado que existem duas classes, ou divisões, do "povo de
Deus" que são especificadas neste episódio. A primeira classe
pertence a uma nação específica: os cento e quarenta e quatro mil de
cada tribo dos filhos de Israel. Estes devem necessariamente
representar a igreja cristã judaica do período apostólico. Mas, além
desses, há uma multidão que ninguém poderia contar, pertencente a
todas as nacionalidades; isto é, não israelitas, mas gentios. Essa classe,
portanto, deve necessariamente representar a igreja gentia do período
apostólico; a "incircuncisão", que foi admitida nos privilégios do
povo da aliança, chamados de "companheiros herdeiros e do mesmo
corpo e participantes da promessa de Deus em Cristo pelo
evangelho", juntamente com os crentes judeus. Essa representação
implica que o perigo e a libertação simbolizados pelo selamento dos
servos de Deus não estavam confinados à Judeia e a Jerusalém. A
religião de Jesus de Nazaré era uma fé proscrita e perseguida por todo
o Império Romano antes do início da guerra judaica e da revogação
da economia judaica. Por conseguinte, diz-se que os remidos na
visão, a "multidão vestida de branco", provém de uma grande
tribulação: uma expressão que nos dá uma pista para a determinação
do tempo e das pessoas aqui referidas. Nosso Senhor, ao prever a
época de aflições sem paralelo que precederia a catástrofe de
Jerusalém e de Judá, diz: "Então haverá grande tribulação [ yliqiv
megalh ], como nunca foi desde o começo do mundo" etc. (Mt 24:21)
Agora, na declaração do episódio: "Estes são os que saíram da grande
tribulação", há uma alusão inquestionável às palavras de nosso
Senhor. A tradução apropriada, como Alford aponta, é: "Estes são os
que saíram da grande tribulação" [ ek thv yliqewv thv megalhv ], o
artigo definido sendo mais enfático e a tribulação claramente em
alusão à previsão em Mt. 24:21.

Assim, somos levados, pela orientação da própria palavra de Deus,

a uma e mesma conclusão; e é impossível não ficar impressionado
com a concordância de tantas linhas diferentes de argumento que
levam a um resultado. Somos justificados, portanto, ao concluir que o
episódio do selamento dos servos de Deus representa a segurança e a
libertação dos fiéis no tempo terrível de julgamento que, na Parousia,
alcançou a cidade e a terra culpadas de Israel.

A TERCEIRA VISÃO (PARTE I)

AS SETE TROMBETAS
(Ap. 8 - Ap. 9 - Ap. 10 - Ap. 11.)

Chegamos agora ao fim da segunda visão, e pode-se supor que a

catástrofe pela qual foi concluída é tão completa e exaustiva que não
poderia haver espaço para mais desenvolvimentos. Mas não é assim.
E aqui temos novamente que chamar a atenção para uma das
principais características da estrutura do Apocalipse. Não é uma
sequência contínua e progressiva de eventos, mas uma representação
continuamente recorrente de substancialmente a mesma história
trágica em novas formas e novas fases. O Dr. Wordsworth, quase
sozinho entre os intérpretes deste livro, compreendeu essa
característica de sua estrutura. Ao mesmo tempo, toda nova visão
amplia a esfera de nossa observação e aumenta o interesse pela
introdução de novos incidentes e atores.

ABERTURA DO SÉTIMO SELO

Ap. 8:1 "E, havendo aberto o sétimo selo, fez-se silêncio no céu
quase por meia hora".

O sétimo selo, estritamente falando, pertence à visão anterior; mas

será observado que a catástrofe dessa visão ocorre sob o sexto selo, e
que o sétimo se torna simplesmente o elo de conexão entre a segunda
visão e a terceira - entre os selos e as trombetas. Isso sem dúvida
sugere a estreita relação que existe entre eles. Não podemos conceber
os eventos denotados pelas sete trombetas como subsequentes no
ponto do tempo aos eventos representados como ocorrendo na
abertura do sexto selo, pois isso envolveria confusão e incongruência
inextricáveis. Parece a suposição mais razoável que temos aqui, na
visão das sete trombetas, um novo desdobramento dos julgamentos
desoladores que estavam prestes a dominar a terra condenada da
Judeia. O Dr. Wordsworth observa: "As sete trombetas não diferem
em tempo dos sete selos, mas sim sincronize com eles". 298
Duvidamos se esta é a maneira correta de afirmar o sincronismo.
Pensamos que toda a visão das trombetas faz parte da catástrofe sob
o sexto selo.

AS QUATRO PRIMEIRAS TROMBETAS

Ap. 8:7-12: "E o primeiro anjo tocou a sua trombeta, e houve
saraiva e fogo misturado com sangue, e foram lançados na terra"
[terra], etc.

A visão se abre com um proem, ou introdução, de acordo com a

estrutura usual das visões apocalípticas. O ponto de vista do Vidente
ainda é o paraíso, embora a cena em que a principal ação da peça
esteja realizada na terra, ou melhor, a terra [da judeia]. Não se pode
descuidar em mente que é Israel - Judeia, Jerusalém -, sobre a qual o
profeta está olhando. Vaguear pela largura de toda a terra e colocar
em questão o tempo todo e todas as nações, não é apenas
desconcertar o leitor em um labirinto de perplexidades, mas também
perder totalmente o objetivo e o significado do livro. "A desgraça de
Israel; ou, os Últimos Dias de Jerusalém", não seria um título
inadequado para o Apocalipse. A ação da peça também é
compreendida dentro de um espaço muito curto de tempo - pois
essas coisas estavam "prestes a acontecer".

Voltando à visão. Após uma terrível pausa na abertura do sétimo

selo, significativa do caráter solene e triste dos eventos que estão

298
Palestra sobre o Apocalipse, p. 129
prestes a ocorrer, sete anjos, ou melhor, os sete anjos que estão diante
de Deus, recebem sete trombetas, as quais são comissionadas
sucessivamente para soar. Antes de começarem, no entanto, um anjo
apresenta a Deus as orações dos santos, junto com a fumaça de muito
incenso de um incensário de ouro, no altar de ouro que estava diante
do trono. Isto é geralmente considerado como simbólico da
aceitabilidade do culto cristão através da intercessão e advocacia do
Mediador. Mas observe os efeitos das orações. O anjo pega o
incensário que havia perfumado as orações dos santos, enche-o de
fogo do altar e lança-o sobre ele a terra: imediatamente vozes,
trovões, relâmpagos e terremotos se seguem. Respostas estranhas à
oração. Mas se considerarmos essas orações dos santos como os
apelos do povo sofredor e perseguido de Deus, a quem vimos
representado nas visões anteriores, gritando em voz alta: "Até
quando, Senhor, por quanto tempo?" tudo fica claro. O Senhor
vingará o sangue de Seus servos; Sua ira está acesa; retribuição rápida
está à mão. O incensário que censurou as orações se torna o veículo
do julgamento e é lançado sobre a terra, cheio da fúria do Senhor - o
fogo do altar diante do trono.

Agora, os sete anjos prepararam-se para tocar, e cada explosão é o

sinal para um ato de julgamento. Observe-se que as quatro primeiras
trombetas, como as quatro primeiras taças, diferem das três restantes.
Eles têm uma certa indefinição, e os símbolos, embora sublimes e
terríveis, não parecem suscetíveis a uma verificação histórica
específica. Provavelmente eles correspondem àquelas perturbações
fenomenais da natureza às quais nosso Senhor alude em Sua profecia
no Monte das Oliveiras como precedendo a Parousia: "Haverá sinais
no sol, na lua e nas estrelas; e sobre a terra [terra] angústia das nações,
com perplexidade: o mar e as ondas rugindo". (Lucas 21:25) Estes são
os objetos afetados pelas quatro primeiras trombetas, viz. a terra, o
mar, o sol, a lua, as estrelas. Sem se esforçar, então, para encontrar
uma explicação específica desses presságios, basta considerá-los como
os sinais externos e visíveis do desagrado divino manifestado em
relação aos impenitentes e incrédulos; sintomas de que o mundo
natural estava agitado e convulsionado por causa da maldade da
época; emblemas da deslocação geral e desorganização da sociedade
que precederam e anunciaram a catástrofe final do povo judeu.

As três últimas trombetas, no entanto, têm um caráter muito

diferente das quatro primeiras. Eles são de fato simbólicos, como os
outros, mas os símbolos são menos indefinidos e parecem mais
capazes de uma interpretação histórica. Os julgamentos sob as quatro
primeiras trombetas são marcados pelo que podemos chamar de
caráter artificial; eles afetam a terceira parte de tudo - a terceira parte
das árvores, a terceira parte da grama, a terceira parte do mar, a
terceira parte dos peixes, a terceira parte dos navios, a terceira parte
dos rios, a terceira parte do sol, a terceira parte da lua, a terceira parte
das estrelas, a terceira parte do dia, a terceira parte da noite. Seria
absurdo exigir uma verificação histórica de tais símbolos. Mas as
trombetas restantes parecem entrar mais no domínio da realidade e
da história; e, portanto, encontraremos grande luz lançada sobre eles
pelas Escrituras e pela história contemporânea. Que é dada uma
importância especial a essas últimas trombetas é evidente pelo fato de
serem introduzidas por uma nota de aviso:

Ap. 8:13: "E olhei, e ouvi um anjo [águia] voar pelo meio do céu,
dizendo com grande voz: Ai! ai! ai! dos que habitam sobre a terra! por
causa das outras vozes das trombetas dos três anjos que hão de ainda
tocar".

Esta nota introdutória às três trombetas exige algumas observações.

Primeiro, o leitor perceberá que a verdadeira leitura do texto é

águia, não anjo. "Ouvi uma águia voando no meio do céu." Este é o
símbolo da guerra e da rapina. Há um paralelo impressionante a essa
representação em Oseias 8:1: "Coloque a trombeta na boca. Ele virá
como uma águia contra a casa do Senhor, porque eles transgrediram a
minha aliança". No Apocalipse, a águia vem na mesma missão,
anunciando sofrimento, guerra e julgamento.
 Em segundo lugar, o leitor observará as pessoas em quem os
problemas previstos devem cair - os habitantes da terra. Como em
Apocalipse 6:10 , aqui também, ge deve ser tomado em um sentido
restrito, como se referindo à terra de Israel. A tradução de ge por
planeta terra, em vez de terra, e de aion por mundo, em vez de idade,
foram fontes mais frutíferas de erro e confusão na interpretação do
Novo Testamento. Com inconsistência singular, nossos tradutores
traduziam ge às vezes planeta terra, às vezes apenas terra, em versos
quase consecutivos, obscurecendo bastante o sentido. Assim, em
Lucas 21:23, eles traduzem ge por terra: "haverá grande angústia na
terra (em inglês Land)" [ epi thvghv ] , sendo compelidos a restringir
o significado pela próxima cláusula: "E ira sobre este povo". Mas no
versículo seguinte, mas um, onde a mesma frase se repete - afligir epi
thv ghv , - eles a traduzem "na terra" (em inglês Earth). Na passagem
agora diante de nós, as aflições devem ser entendidas como
denunciadas, não sobre os habitantes do globo, mas sobre a terra, isto
é, da Judeia.

A QUINTA TROMBETA
Ap. 9:1-12: "E o quinto anjo tocou a sua trombeta, e vi uma estrela
que do céu caiu na terra; e foi-lhe dada a chave do poço do abismo. E
abriu o poço do abismo, e subiu fumaça do poço, como a fumaça de
uma grande fornalha, e com a fumaça do poço escureceu-se o sol e o
ar... e foi-lhes dado poder, como o poder que têm os escorpiões da
terra... E tinham sobre si rei, o anjo do abismo; em hebreu era o seu
nome Abadom, e em grego Apoliom... Passado é já um ai; eis que
depois disso vêm ainda dois ais".

Nessa representação simbólica, Alford observa bem: "Existe uma

interminável Babel de interpretação alegórica e histórica desses
gafanhotos do poço"; mas, ao mesmo tempo que limpa o terreno da
especulação romântica pela qual ela foi sobrecarregada, ele se abstém
de colocar algo melhor em seu lugar.

Sem supor ter mais discernimento do que outros expositores, não

podemos deixar de sentir que o princípio da interpretação sobre o
qual procedemos, e que é tão obviamente estabelecido pelo próprio
Apocalipse, oferece uma grande vantagem na busca e descoberta do
verdadeiro significado. Com nossa atenção fixada em um único ponto
da Terra e absolutamente calada por um espaço muito curto de
tempo, é relativamente fácil ler os símbolos e ainda mais satisfatório
marcar sua correspondência perfeita com os fatos.

Qualquer que seja a obscuridade que possa haver nessa

representação extraordinária, parece bastante claro que ela não pode
se referir a nenhum exército humano. Pelo contrário, tudo aponta
para o que é infernal e demoníaco. Considerando a origem, a natureza
e o líder desse misterioso exército, é impossível considerá-lo sob
qualquer outra luz que não seja um símbolo da irrupção de um poder
demoníaco maléfico. É exatamente como está representado, o
exército do inferno que sobrevoa a terra de Israel, atingida pela
maldição.Temos diante de nós uma imagem hedionda de uma
realidade histórica, a condição totalmente desmoralizada e, por assim
dizer, possuída por demônios da nação judaica, perto do trágico fim
de sua história agitada. Temos alguma razão para acreditar que a
última geração do povo judeu foi realmente pior do que qualquer dos
seus antecessores? É razoável supor que essa degeneração tenha
alguma conexão com a influência satânica? Para ambas as perguntas,
respondemos: Sim. Temos uma declaração muito notável de nosso
Senhor sobre esses dois pontos, os quais, ousamos afirmar, dão a
chave para a verdadeira interpretação dos símbolos diante de nós. No
décimo segundo capítulo de São Mateus (Mateus 12) Ele compara a
nação, ou melhor, a geração então existente, a um homem de quem
um espírito imundo havia sido expulso. Houve uma reforma moral
temporária realizada na nação pela pregação do segundo Elias e pelos
trabalhos de nosso Senhor. Mas a antiga incredulidade e impenitência
inveterada logo retornou, e retornou em sete vezes:

"Quando o espírito imundo sai do homem, ele caminha por lugares

secos em busca de descanso, e não encontra. Então ele disse: Voltarei
para minha casa de onde saí; e quando ele chega, o encontra vazio,
varrido e decorado. Então ele vai, e leva consigo outros sete espíritos
mais perversos que ele, e depois entra e habita ali: e o último estado
daquele homem é pior que o primeiro. Mesmo assim será para esta
geração perversa". (Mateus 12:43-45)

A frase final é cheia de significado. A nação culpada e rebelde, que

havia rejeitado e crucificado seu rei, deveria, em seu último estágio de
impenitência e obstinação, ser entregue ao domínio irrestrito do mal.
O demônio exorcizado finalmente retornou reforçado por uma
legião.299

Temos evidências abundantes nas páginas de Josefo da verdade

dessa representação. Repetidas vezes ele declara que a nação havia se
tornado totalmente corrupta e degradada. "Nenhuma geração", diz
ele, "já existiu mais prolífico no crime".300

"Sou de opinião", diz ele novamente, "que se os romanos tivessem

adiado o castigo desses desgraçados, ou a terra teria se aberto e
engolido a cidade, ou teria sido varrida por um dilúvio ou teria
compartilhado os raios da terra de Sodoma. Pois produziu uma raça
muito mais ímpia do que aqueles que foram assim visitados. '-
Josephus, bk. v. cap. xiii.

Vejamos agora os símbolos da quinta trombeta à luz dessas

299
Stier observa: "No período entre a ascensão de Cristo e a destruição de
Jerusalém, esta nação se mostra, pode-se dizer, como possuída por sete mil
demônios". - Reden Jesu, vol. ii. p. 187
300
Josefo, Guerras Judaicas, bk. v. cap. x.
observações. Não pode haver dúvida quanto à identidade da "estrela
caída do céu, a quem é dada a chave do abismo". Só pode se referir a
Satanás, a quem nosso Senhor viu "como raios caem do céu"; (Lucas
10:18) "Como caíste do céu, ó estrela da manhã, filho da manhã!" ( Is.
14:12) A nuvem de gafanhotos que sai da cova do abismo -
gafanhotos comissionados não para destruir a vegetação, mas para
atormentar os homens - aponta não obscuramente para espíritos
malignos, os emissários de Satanás. O lugar de onde eles procedem, o
abismo, é mencionado nos evangelhos como a morada dos
demônios. A legião expulsa do endemoninhado de Gadara implorou
a nosso Senhor "que ele não lhes ordenasse que fossem ao abismo".
(Lucas 8:31) Os gafanhotos da visão são representados como
infligindo tormentos graves aos corpos dos homens; e isso está de
acordo com as declarações do Novo Testamento que respeitam o
efeito físico da possessão demoníaca - "gravemente irritado com o
diabo". (Mateus 15:22) Não é preciso causar nenhuma dificuldade
que espíritos impuros sejam simbolizados por gafanhotos, visto que
eles também são comparados aos sapos, Ap. 16:13. Quanto à
aparência extraordinária dos gafanhotos, e seu poder limitado à
duração de cinco meses, os melhores críticos concordam que essas
características são emprestadas dos hábitos e aparência do gafanhoto
natural, cujos estragos, segundo se diz, estão confinados a cinco
meses do ano e cuja aparência se assemelha em algum grau a cavalos.
(Ver Alford, Stuart, Deut. Wette, Ewald, etc.) É suficiente, no
entanto, considerar essas minúcias mais como imagens poéticas do
que características simbólicas. Finalmente, o rei deles, "o anjo do
abismo", cujo nome é Abaddon, e Apollyon, o Destruidor, não pode
ser outro senão "o governante das trevas deste mundo"; "o príncipe
do poder do ar"; "o espírito que opera nos filhos da desobediência".
O domínio maligno e infernal de Satanás sobre a nação condenada
estava agora estabelecido. No entanto, seu tempo foi curto, pois "o
príncipe deste mundo" logo seria "expulso". Enquanto isso, seus
emissários não tinham poder para ferir os verdadeiros servos de
Deus, "mas apenas aqueles homens que não tinham o selo de Deus
na testa".
 Tal é a invasão desse hospedeiro infernal; todo o inferno, por assim
dizer, soltou-se sobre a terra consagrada, transformando Jerusalém
em um pandemônio, uma habitação de demônios, o domínio de todo
espírito imundo e uma gaiola de todo pássaro imundo e odioso. (Ap.
18:2)301

A SEXTA TROMBETA

Ap. 9:13-21: "E tocou o sexto anjo a sua trombeta, e ouvi uma voz
que vinha das quatro pontas do altar de ouro, que estava diante de
Deus,
A qual dizia ao sexto anjo, que tinha a trombeta: Solta os quatro
anjos, que estão presos junto ao grande rio Eufrates.
E foram soltos os quatro anjos, que estavam preparados para a
hora, e dia, e mês, e ano, a fim de matarem a terça parte dos homens.
E o número dos exércitos dos cavaleiros era de duzentos milhões; e
ouvi o número deles", etc.

A sexta trombeta é introduzida pelo anúncio: "A primeira angústia

já passou, eis que ainda há duas angústias depois dessas coisas;" -
indicando que a chegada delas está próxima: elas estão a caminho -
"eles estão chegando" [ercetai].

Há uma certa semelhança entre a visão aqui retratada e a anterior.

Ambos se referem a uma grande e numerosa hoste solta para punir
homens; em ambos, o hospedeiro é diferente de qualquer ser real na
rerum natura, e ainda assim, em alguns pontos, ambos parecem estar
dentro da região da realidade e suscetíveis, pelo menos em parte, a
301
Alguns críticos eminentes, Eichhorn, Herder, Heinrichs e outros, consideram
esse símbolo de gafanhoto emblemático dos zelotes e sicários, os malfeitores
que infestaram a Judeia e Jerusalém nos últimos dias da Comunidade
Judaica. É uma conjectura astuta, com uma aparência muito plausível de
verossimilhança; mas em plena consideração, será considerado insustentável.
Os símbolos requerem um análogo sobrenatural.
uma verificação histórica. O primeiro incidente após o som da sexta
trombeta é o comando para "soltar os quatro anjos que estão presos
no grande rio Eufrates". Sobre essa passagem, Alford diz: "Toda a
imagem aqui tem sido um ponto crucial sobre quem são esses anjos e
o que é indicado pela localidade aqui descrita". É nesses casos
cruciais, que desafiam a destreza da mão mais astuta para abrir a
fechadura, que provamos o poder da nossa chave mestra. Vamos nos
fixar primeiro no que parece mais literal na visão: "o grande rio
Eufrates". Isso, pelo menos, dificilmente pode ser simbólico. Dizem
que há quatro anjos amarrados, não dentro do rio, mas junto ao rio [
epi tw potamw ]. A soltura desses quatro anjos liberta uma vasta
horda de cavaleiros armados, com as características estranhas e não
naturais descritas na visão. Qual é o real e o real que podemos coletar
dessas imagens altamente elaboradas? Como é que esses cavaleiros
vêm da região do Eufrates?302 Como é que quatro anjos estão presos
junto ao grande rio? Agora será lembrado que a invasão de
gafanhotos veio do abismo do inferno; esse exército invasor vem do
Eufrates. Esse fato serve para desvendar o mistério. O exército
invasor que seguiu Tito até o cerco e a captura de Jerusalém foi, na
verdade, extraído em grande medida da região do Eufrates. Esse rio
formou a fronteira oriental do Império Romano, e sabemos de fato
que ele era mantido por quatro legiões, que estavam regularmente
estacionadas lá. 303 Essas quatro legiões que concebemos são
simbolizadas pelos quatro anjos presos junto ao rio. A "soltura dos
anjos" é equivalente à mobilização das legiões, e não podemos deixar
de pensar no símbolo como poético, pois é historicamente
verdadeiro. Mas, será dito, as legiões romanas não consistiam em
cavalaria. Verdade; mas sabemos que, junto com os legionários do
Eufrates, chegaram às forças auxiliares da guerra judaica retiradas da
mesma região. Antíoco de Commagene, que, como Tácito nos diz,
era o mais rico de todos os reis que se submeteram à autoridade de

302
Josephus, Wars, bk. v. cap. i.
303
Conybeare e Howson, cap. xxii.
Roma, 304 enviou um contingente para a guerra. Seus domínios
estavam no Eufrates. Sohemus, também, outro rei poderoso, cujos
territórios estavam na mesma região, enviou uma força para cooperar
com o exército romano sob Tito. Agora, as tropas desses reis
orientais eram, como seus vizinhos partos, principalmente cavaleiros;
e é totalmente consistente com a natureza da representação alegórica
ou simbólica que, em um livro como o Apocalipse, essas ferozes
hordas estrangeiras de cavaleiros bárbaros deveriam assumir a
aparência apresentada na visão. Eles são numerosos, monstruosos,
respiram fogo, mortais; e assim, sem dúvida, eles pareciam aos
miseráveis "habitantes da terra" que eles foram incumbidos de
destruir. A invasão pode ser descrita adequadamente na linguagem
análoga do profeta Isaías: "O Senhor dos exércitos reúne o exército
da batalha. Eles vêm de um país longínquo, do fim do céu, até o
Senhor, e as armas de sua indignação, para destruir toda a terra". (Is.
13:4, 5)

É a favor dessa interpretação que há uma manifestação de

congruência na invasão da terra consagrada, primeiro por um
hospedeiro demoníaco maligno e depois por um poderoso exército
terrestre. Cada fato é confirmado por evidências históricas decisivas.
Tira a visão de sua cortina, e há um núcleo sólido de fato substancial.
As unidades dramáticas de tempo, lugar e ação também são
preservadas, e somos gradualmente conduzidos cada vez mais perto
da catástrofe sob a sétima trombeta. Mas isso antecipar.

Uma objeção pode ser levada a essa explicação da visão da sexta

trombeta, por causa das hordas do Eufrates sendo comissionadas
para destruir os idólatras. Sem dúvida, a idolatria grosseira descrita no
versículo vinte não era o pecado nacional de Israel naquele período,
embora tivesse sido em épocas anteriores. Mas há muitas razões para
acreditar que muitos judeus se conformavam às práticas pagãs tanto
nos dias de Herodes, o Grande, quanto seus descendentes. Pensamos,
304
Tácito, História, bk. ii. sect. 1
no entanto, que na sequência será provado satisfatoriamente que no
Apocalipse o pecado da idolatria é imputado àqueles que, embora não
sejam culpados do culto literal aos ídolos, eram os inimigos
obstinados e impenitentes de Cristo. (Ver exposição do cap. 17,
Tópico 175)305

Finalmente, a verdadeira tradução de Ap. 9:15 remove uma

obscuridade que foi motivo de muita perplexidade e equívoco. Os
quatro anjos presos no Eufrates, e soltos pelo anjo da sexta trombeta,
são declarados preparados - não por uma hora e um dia, e um mês e
um ano, mas para uma hora e um dia, e mês e ano: isto é, destinados
pela vontade de Deus para uma obra especial, em um momento
específico; e no tempo determinado, foram soltos para cumprir sua
missão providencial. "A terceira parte dos homens" não significa que
a terceira parte da raça humana, mas a terceira parte dos "habitantes
da terra" (Ap. 8:13) em quem as desgraças estão prestes a cair.

A TERCEIRA VISÃO (PARTE II)

EPISÓDIO DO ANJO E DO LIVRO ABERTO

I - Poderíamos esperar que agora a sétima trombeta soasse; mas,
como na visão dos sete selos, também aqui a ação é interrompida
para a introdução de episódios que oferecem espaço para matéria
nova que não entra estritamente na corrente principal da narrativa.

Ap. 10:1-11: "E vi outro anjo forte, que descia do céu, vestido de
uma nuvem; e por cima da sua cabeça estava o arco celeste, e o seu
rosto era como o sol, e os seus pés como colunas de fogo;

305
"Que os judeus do período imediatamente anterior à destruição de
Jerusalém eram perversos e ímpios, quase além do exemplo, e que essa
perversidade e impiedade são caracterizados pelo versículo 20, parece ser
uma solução suficiente da linguagem empregada". - Stuart no Apocalipse, in
loc.
 E tinha na sua mão um livrinho aberto. E pôs o seu pé direito
sobre o mar, e o esquerdo sobre a terra;
E clamou com grande voz, como quando ruge um leão; e, havendo
clamado, os sete trovões emitiram as suas vozes" etc.

1. É natural que, em primeiro lugar, estejamos dispostos a

considerar esse anjo poderoso, que aparece como o interlocutor neste
e no episódio seguinte, como um dos "espíritos ministradores" que
cumprem as ordens do Altíssimo. Mas uma consideração mais
completa exclui essa suposição. Os atributos com os quais esse anjo é
investido se parecem muito com os atribuídos a nosso Senhor no
primeiro capítulo, que a maioria dos intérpretes concorda na opinião
de que não é outro senão o próprio Salvador que se destina aqui. A
nuvem de glória com a qual ele está vestido é um símbolo habitual da
presença divina; o " arco-íris sobre a cabeça" correspondente ao arco-
íris em volta do trono; (Ap 4:3) "o rosto como se fosse o sol"; "os pés
como colunas de fogo"; sua 'voz como quando um leão ruge"; tudo
isso se assemelha tão exatamente à descrição em Ap. 1:10-16 que
dificilmente é possível chegar a qualquer outra conclusão além de que
essa é uma manifestação do próprio Senhor.

2. Mas aqui está uma correspondência ainda mais notável entre a

aparência e a ação desse "anjo poderoso" e a descrição de São Paulo
do arcanjo em 1 Ts. 4:16: "Porque o próprio Senhor descerá do céu
com um brado, com a voz do arcanjo e com a trombeta de Deus".
Certamente há aqui uma coincidência muito singular.

1- O anjo glorioso do Apocalipse parece, sem dúvida, ser "o

próprio Senhor".

2- Dizem que ambos "descem do céu".

3- Em cada caso, ele é representado como descendente com um

"grito".
 4- Em cada caso, é a voz do "arcanjo".

5- Em cada caso, a aparência do anjo, ou Salvador, está associada a

uma trombeta.

6- O tempo também dessa aparição parece ser o mesmo: no

Apocalipse, é na véspera do som da última trombeta, quando "o
mistério de Deus será consumado"; enquanto na epístola está na
véspera da "grande consumação", ou "o dia do Senhor" (1 Ts. 5:2)

3. Pode-se objetar que o título "anjo" ou mesmo "arcanjo" seja

incompatível com a suprema dignidade do Filho de Deus. Mas não
há dúvida de que o nome anjo é dado no Antigo Testamento ao
Messias, Is. 63:9 , Ml. 3:1. O nome arcanjo é equivalente a "príncipe
dos anjos", a própria frase pela qual a versão siríaca traduz a palavra
em 1 Ts. 4:16; de fato, seria mais razoável opor-se ao título de
"arcanjo" sendo dado a alguém que não seja uma pessoa divina. Está
em harmonia com outros nomes confessadamente pertencentes a
Cristo, como Arch, Íris,Archgov, Arciereuv, Arcipoimhn para que
haja uma forte presunção de que o título Arcaggelov também
pertence a Cristo.

4. Hengstenberg sustenta, e com muita probabilidade, que existe

apenas um arcanjo e que ele possui uma natureza divina. Este arcanjo
é chamado "Miguel" em Judas 1:9 ; mas no livro de Daniel Miguel é
expressamente identificado com o Messias. (Dn. 12:1) Portanto,
arcanjo é um título adequado de Cristo.306

5. É digno de nota que São Paulo fala, não da voz de um arcanjo, mas
o arcanjo, como se ele estivesse se referindo ao que era bem
conhecido e familiar para as pessoas a quem ele estava escrevendo.
Mas onde nas Escrituras encontramos alguma alusão à "voz do
306
Hengstenberg, Christology, vol. iv. pp. 300-305.
arcanjo e à trombeta de Deus"? Em nenhum lugar, exceto nesta
passagem do Apocalipse. Inferimos que o Apocalipse era conhecido
pelos tessalonicenses e que São Paulo aludia a essa mesma descrição.

6. Novamente, nas Epístolas aos Tessalonicenses, a voz do arcanjo

é representada como despertando os santos adormecidos. Mas de
quem é a voz que chama os mortos de suas sepulturas? A voz do
Filho de Deus. "Está chegando a hora em que os que estão nas
sepulturas ouvirão a sua voz e sairão". (João 5: 25-29) A voz do
arcanjo, portanto, é a voz do Filho de Deus. Também será observado
que o som da sétima trombeta é considerado "o tempo dos mortos,
para que eles sejam julgados". (Ap. 11:18)

7. Por último, que o poderoso anjo de Apocalipse 10:1 é uma

pessoa divina, e nenhum outro senão o Senhor Jesus Cristo, parece
decididamente provado por Apocalipse 11:3: "Eu lhe dará poder para
as minhas duas testemunhas", etc., onde o orador é evidentemente
uma pessoa divina, e o mesmo "anjo poderoso" que o profeta viu
descer do céu.

Concluímos, portanto, que o "anjo poderoso" do Apocalipse é

idêntico ao "arcanjo" de 1 Tessalonicenses (1 Ts. 4:16) e não é outro
senão "o próprio Senhor".

II - Chegamos a seguir para considerar a pronunciação do poderoso

anjo.

A princípio, podemos supor que o que o anjo proferiu foi mantido

em segredo. Dizem-nos que em seu grito sete trovões pronunciaram
suas vozes; mas quando o Vidente começou a escrever seu
significado, ele foi proibido de fazer: "Sele as coisas que os sete
trovões proferiram, e não as escreva" (Ap 10:4).

O profeta, no entanto, continua registrando o que o anjo fez e

disse. De pé, com o pé direito no mar e o pé esquerdo em terra, ele
levanta a mão para o céu e jura por Ele que vive para todo o sempre
que não haverá mais tempo ou descanso. Ou seja, "Chegou o fim; o
sofrimento de Deus não pode mais esperar; o dia da graça está
prestes a terminar; e não haverá mais trégua".

Que este é o significado da declaração é evidente pelo que se segue,

Ap. 10:7:

"Mas nos dias da voz do sétimo anjo, quando tocar a sua trombeta,
se cumprirá o segredo de Deus, como anunciou aos profetas, seus
servos".

Em outras palavras, a sétima e última trombeta, que está prestes a

soar, trará a grande consumação prevista. Essa conexão íntima entre a
aparência do arcanjo e o som da sétima trombeta (que introduz a
consumação) é altamente sugestiva e confirma fortemente tudo o que
foi avançado em relação à correspondência entre a cena diante de nós
e a descrição de 1 Ts. 4:16.

Mas este sétimo versículo também confirma de uma maneira única

e muito satisfatória os pontos de vista que já foram expressos sobre o
que foi erroneamente chamado de "a pregação do evangelho aos
mortos" (1 Pe. 4:6). O leitor lembrará que, na passagem mencionada,
a expressão usada é "nekroiz euhggelisqh" (literalmente evangelizada
aos mortos, isto é, um anúncio reconfortante foi feito aos mortos).

Na passagem diante de nós (cap. 10:7), descobrimos a fonte original

dessa expressão peculiar "evangelizar" [enhggelisen] e, examinando
mais de perto, encontramos uma alusão clara e distinta àquela mesma
comunicação feita para os mortos, aos quais Pedro se refere. O anjo
da visão jura:

"não haverá demora, mas nos dias da voz do sétimo anjo, quando
ele começar a tocar a trombeta, o mistério de Deus será consumado,
como ele anunciou aos seus servos, os profetas".
 Em outras palavras, "como ele anunciou em um anúncio
consolador aos seus servos, os profetas".

Aqui a questão surge sozinha: quando foi feito esse anúncio

reconfortante? Alford responde a essa pergunta corretamente. Em
sua nota sobre este versículo, ele diz:

"esse tempo não deve demorar, ou seja, não deve mais intervir; em
alusão à resposta dada ao clamor das almas dos mártires, Ap. 6:11 ,
kai erreyh autoiv ina anapauswntai eti cronon mikron. Toda essa série
de julgamentos de trombeta tem sido uma resposta às orações dos
santos, e agora a vingança está prestes a receber todo o seu
cumprimento; cronov ouketi estai: o atraso designado está no fim.
Que esse é o significado é mostrado por todos os en taiv hmeraiv
etc., que se segue.307

Em seguida, a quem foi feito esse anúncio reconfortante? A

resposta é: "para seus servos, os profetas". Isso se refere claramente
aos que, em Ap 6:9 , são representados como "as almas dos que
foram mortos pela palavra de Deus e pelo testemunho que
prestavam". Pois qual é a função de um profeta? Não é declarar a
palavra do Senhor, e prestar testemunho da verdade? No Ap. 6 eles
são descritos como "tendo sido mortos", o destino que Jesus predisse
para Seus servos. Portanto, eis que vos envio profetas; e alguns deles
matareis e crucificaremos. (Mateus 23:34) Jerusalém era notoriamente
assassina de profetas. "Jerusalém, Jerusalém, você mata os
profetas!"(Mateus 23:37). "Não é possível para que um profeta morra
fora de Jerusalém" (Lucas 13:33). Era o sangue desses mártires que
era exigido dessa "geração", e agora chegara a hora.

Por fim, observe o período indicado neste anúncio reconfortante [

euaggelion ]. É "nos dias da voz do sétimo anjo que o mistério de
307
Testamento grego, in loc.
Deus será consumado". Veja Apocalipse 11:18 , que descreve o
resultado do som da sétima trombeta, e o que encontramos? É
declarado ali: "Chegou a tua ira, e a hora dos mortos, para que sejam
julgados e que recompensas os profetas por teus servos". Quão
perfeitamente isso coincide com as afirmações em 1 Pedro 4:6, e
quão obviamente eles se referem ao mesmo período e ao mesmo
evento, dificilmente precisa ser destacado. Aumenta a probabilidade
da certeza e demonstra a verdade da explicação já dada, por uma
correspondência sutil e recôndita que suportará a inspeção mais
minuciosa e crítica.

III - O livro aberto na mão do anjo (Ap 10:8-11). O poderoso anjo

é representado como segurando na mão um livrinho aberto. De seu
conteúdo, não somos informados, mas somos grandemente
auxiliados na interpretação do símbolo pela correspondência
manifesta entre a cena no Apocalipse e a descrita em Ez. 2 e Ez. . De
fato, eles parecem homólogos um do outro. O livro de Ezequiel
corresponde ao "livrinho". Na profecia, é "o Senhor" quem segura na
mão o rolo e o entrega ao profeta; uma confirmação adicional do
argumento de que é o Senhor que, em Apocalipse, segura o livrinho
na mão. Tanto na profecia quanto no Apocalipse, o livro ou rolo está
aberto. Em ambos, o rolo ou livro é comido pelos profetas; em
ambos está na boca "doce como mel". Somente o Apocalipse afirma
que depois foi amargo ao ventre; mas podemos inferir que a mesma
característica se aplica igualmente ao pergaminho de Ezequiel. Todas
essas correspondências notáveis provam suficientemente que a cena
na profecia de Ezequiel é o protótipo da visão no Apocalipse. Mas o
principal ponto a ser notado é o do livrinho, e isso podemos
determinar por seu paralelo na profecia. O rolo que Ezequiel viu "foi
escrito por dentro e por fora; e nele havia lamentações, lamentações e
aflições". (Ezequiel 2:10) Deduzimos, então, que em ambos o
conteúdo era amargo, porque João, como Ezequiel, era o mensageiro
de desgraças que viria para Israel, e essa mesma visão pertence às
trombetas de desgraças que tocaram o sinal do julgamento.
 A MEDIÇÃO DO TEMPLO
Ap. 11:1, 2: "E foi-me dada uma cana semelhante a uma vara; e
chegou o anjo, e disse: Levanta-te, e mede o templo de Deus, e o
altar, e os que nele adoram.
E deixa o átrio que está fora do templo, e não o meças; porque foi
dado às nações, e pisarão a cidade santa por quarenta e dois meses".

Se alguma coisa quisesse provar que nessas visões apocalípticas

estamos lidando com a história contemporânea, com fatos e coisas
existentes nos dias de São João, isso seria suprido pela passagem
diante de nós. Aqui temos evidências distintas e decisivas em relação
ao tempo e ao local. A visão fala da cidade e do templo de Jerusalém;
a cidade literal e o templo literal. Eles estavam, portanto, existindo
quando o Apocalipse foi escrito, pois a visão diante de nós prediz sua
destruição.

O que pode ser mais forçado e antinatural, o que é mais crítico e

infundado do que interpretar uma afirmação como essa como
simbólica da Reforma Protestante e da Igreja de Roma? Tais
interpretações são de fato uma prova humilhante da extravagância e
credulidade de alguns homens bons; mas eles causam
danos incalculáveis, dando um exemplo de manipulação precipitada
da Palavra de Deus e transmitindo as especulações fantásticas dos
homens para as verdadeiras palavras de Deus. Não temos o direito de
supor que algo mais ou além seja pretendido aqui do que a cidade
literal de Jerusalém e o templo literal de Deus.

O interlocutor nessa visão ainda é o mesmo "anjo poderoso" cuja

identidade com "o arcanjo", "o próprio Senhor",
tentamos estabelecer. O Vidente recebe uma vara ou bastão de
medição e é ordenado a medir o templo de Deus, o altar e os
adoradores. Nós naturalmente voltamos à cena em Ez. 40 onde o
profeta vê um anjo com uma linha de linho e uma palheta medindo
as dimensões do templo que estava para ser construído. Mas é claro
que, nessa visão apocalíptica, não é a construção que se pretende com
o símbolo, mas a demolição e a destruição.

É importante sempre ter em mente que toda a ação do Apocalipse

está se apressando em uma grande catástrofe, agora não muito
distante. Israel e Jerusalém nunca estão por um momento fora de
vista. Duas trombetas [das três últimas] já soaram a desgraça da nação
apóstata, e a consumação final aguarda apenas a explosão da terceira.
O arcanjo já declarou que "não haverá mais demora", e o Vidente
provou a amargura da "difamação"- o livrinho que contém a acusação
e a punição daquela geração perversa.

Em tais circunstâncias, nada além da destruição iminente pode ser o

tema. Que a vara ou linha de medição seja empregada nas Escrituras
como um emblema de destruição é indiscutível, mais frequentemente
do que de construção. Algumas instâncias devem ser suficientes. Em
Lamentações 2:7, 8, encontramos uma passagem que pode muito
bem ser a interpretação desta visão apocalíptica: "O Senhor rejeitou o
seu altar; ele abominou o seu santuário; entregou nas mãos do
inimigo as paredes dos seus palácios. O Senhor pretendeu destruir o
muro da filha de Sião: estendeu uma linha; ele não retirou a mão da
destruição". Novamente, na profecia de Isaías a respeito da
destruição de Babilônia (Isaías 34:11) lemos: "O cormorão e a
amargura o possuirão; e ele estenderá sobre ela a linha da confusão e
as pedras do vazio". O profeta Amós também usa o mesmo
emblema: (Amós 7:6-9) "Assim ele me mostrou: e eis que o Senhor
estava junto a um muro feito por um prumo, com um prumo na mão.
E o Senhor me disse: Amós, o que vês? E eu disse: Um prumo.
Então disse o Senhor: Eis que porei um prumo no meio do meu
povo Israel; não voltarei a passar por eles; e os altos de Isaque serão
desolados, e os santuários de Israel serão assolados". etc. Outro
passagem muito sugestivo ocorre em 2 Reis 21:12, 13 "Eis que estou
trazendo sobre Jerusalém e Judá tanto mal que, se alguém ouvir sobre
isso, seus ouvidos estremecerão. E estenderei sobre Jerusalém a linha
de Samaria e o prumo da casa de Acabe". (Veja também Sl. 60:6 ; Is.
28:17)

Mas não é apenas a corda ou o bastão de medição usado como

símbolo da destruição de lugares, mas também o que é mais exclusivo
das pessoas. Há uma passagem curiosa em 2 Samuel 8:2 que ilustra
esse fato: E Davi "também derrotou os de Moabe, e os mediu com
barbante, colocando-os no chão; e mediu duas cordas para fazê-las
morrer e uma corda inteira para preservá-las a vida". Há alguma
obscuridade na passagem, mas o significado parece ser que os cativos
sendo ordenados a se deitar, uma certa porção foi medida, igual a
dois terços do total, que foram condenados à morte, enquanto o
terço restante foi poupado.308 Isso explica o que de outra forma seria
quase ininteligível: por que tanto os adoradores quanto o templo e o
altar são medidos na visão. Pensamos ser claro, então, que a ordem
de medir "o templo, o altar e aqueles que nele adoram" é significativa
da destruição iminente que estava prestes a dominar os lugares mais
sagrados do Judaísmo e as próprias pessoas infelizes.

Deve-se notar que uma parte dos arredores do templo, "o pátio
fora do templo" é excluída da medição, e que, por essa razão, é
designada - "foi dada aos gentios". A passagem diz assim: "E deixa o
átrio que está fora do templo, e não o meças", etc. Há alguma
escuridão nesta declaração. Sabemos que havia uma parte dos
arredores do templo chamada "a corte dos gentios", mas dificilmente
pode ser a aludida aqui, pois seria estranho dizer que o pátio dos
gentios seria dado aos gentios. Também é evidente que esse
abandono da quadra externa para os gentios é considerado um tanto
sacrílego, algo associado à declaração: "E eles pisarão a cidade santa
por quarenta e dois meses". O motivo, portanto, da isenção da
quadra externa da medição pode ser provavelmente o fato de o local
já ter sido profanado; foi, portanto, "deixado de fora", rejeitado,

308
Ver nota na Bíblia pictórica, in loc.
como não sendo mais um lugar sagrado; era profano e impuro,
estando nas mãos e até debaixo dos pés dos gentios.

Existe algo na história dos últimos dias de Jerusalém que responda

a esses fatos? Porque esse é o verdadeiro problema que temos que
resolver. Aqui, o historiador judeu lança uma luz vívida sobre todo o
cenário descrito na visão. Josefo nos conta como, quando a guerra
judaica estourou, o templo se tornou uma cidadela e fortaleza para os
insurgentes; como as diferentes facções lutaram pela posse dessa
posição vantajosa; e como Juan, um dos chefes rebeldes, defendeu o
templo com seu grupo de bandidos chamados zelotes, enquanto
Simón, outro líder e rival, ocupava a cidade. Josefo nos conta como a
força idumeana, que pode ser corretamente descrita como
pertencente aos gentios, entrou na cidade protegida pela escuridão da
noite, durante uma distração causada por uma tempestade aterradora,
e foi admitido pelos zelotes, seus confederados, nos recintos sagrados
do templo. Ao longo do período de cerco, ao que parece, as cortes da
cidade e do templo estavam de posse desses homens selvagens e sem
lei de Edom, que carregavam consigo a presa e o derramamento de
sangue para onde quer que fossem. Foram eles que assassinaram
vilmente Ananias e Josué, dois dos sumos sacerdotes mais eminentes
e veneráveis, um crime ao qual Josefo atribui a captura subsequente
de Jerusalém e o colapso da comunidade judaica. (Ver Josephus de
Traill, bk. Iv. Cap. V. Sec. 2)309

Não temos aqui todas as condições do problema totalmente

satisfeitas? A invasão violenta e sacrílega do templo pelos zelotes e
idumeanos, e a magistral ocupação da cidade por esses bandidos, que
a pisaram durante o período do cerco, nos parece precisamente

309
É notável que as palavras do sumo sacerdote Josué, em seu discurso aos
idumeanos, conforme relatado por Josefo, correspondem quase exatamente à
linguagem de nosso Senhor em Lucas 21:24: "Esse lugar, reverenciado pelo
mundo e homenageado até os confins da terra por alienígenas, a quem é
conhecido apenas por relatos, é pisoteado por animais selvagens, gerados no
local".- Josephus de Traill, Guerra Judaica, bk. iv. cap. iv. sect. 3.
atender aos requisitos da descrição. Certamente não se dirá que os
idumeus não eram gentios? É importante observar que esta frase os
gentios, ou as nações [ ta eynh ],310 que ocorrem com tanta frequência
no Novo Testamento, geralmente se refere aos vizinhos imediatos
dos judeus, muitos deles morando com eles ou ao lado deles, em a
terra da Palestina. Samaria era uma etnia. Idumea, Batanaea, Galiléia,
Tyrians e Sidonians; e a frase "todas as nações" ou "todos os gentios"
é frequentemente empregada neste sentido limitado como se
referindo às nacionalidades palestinas. Quando nosso Senhor enviou
os doze em sua primeira excursão missionária, e os ordenou que não
seguissem o caminho dos gentios, nem entrassem em nenhuma
cidade dos samaritanos, mas antes as ovelhas perdidas da casa de
Israel, Ele não quis dizer com os gentios os gregos e romanos, os
egípcios e os persas, mas os gentios do lar, como podemos chamá-
los, que os discípulos poderiam encontrar sem ultrapassar os limites
da Palestina. Às vezes, corremos o risco de sermos enganados pela
aplicação de nossas modernas idéias geográficas e etnológicas ao
pensamento e à fala do tempo de nosso Senhor. As idéias dos judeus
eram mais provinciais do que ecumênicas: seu mundo era a Palestina,
e para eles "as nações" ou "os gentios", muitas vezes significava não
mais que seus vizinhos mais próximos, habitando nas fronteiras e, às
vezes, dentro das fronteiras, de sua própria terra.

A passagem que estamos considerando agora lança luz também

sobre a previsão de nosso Senhor em Lucas 21:24: "E Jerusalém será
pisada pelos gentios, até que os tempos dos gentios sejam
cumpridos". Nosso Senhor, deve-se observar, está aqui falando do
cerco e captura de Jerusalém, o próprio tema da visão apocalíptica.

310
Stuart afirma que a frase gentios, ou etnos, é usada em sentido moral, para
descrever homens maus e abandonados de Israel. "Não é raro, diz ele,
chamar os israelitas de wn e owg, às vezes em um sentido bom,
principalmente em um sentido ruim; pois eles são chamados pagãos (como
entre nós) quando agem como pagãos. Veja e compare nos dois aspectos
Gênesis 35:11; Gênesis 12; Sl. 33:12; Is. 1:4, 9:2, 26:2, 49:7".- Comentário
sobre o Apocalipse, cap. 11:16-18.
Não se pode questionar que a referência de nosso Senhor a Jerusalém
sendo pisada pelos gentios tenha significado idêntico ao idioma da
visão: "A cidade santa eles [os gentios] pisarão ao pé". Ambas as
passagens devem se referir ao mesmo ato e ao mesmo tempo: tudo o
que se quer dizer com uma é entendido pela outra. Visto que, então, a
alusão no Apocalipse é à ocupação violenta e sacrílega de Jerusalém e
do templo pelas hordas de zelotes e edomitas, concluímos que nosso
Senhor, em Sua previsão, alude ao mesmo fato histórico.

Mas, se sim, o que devemos entender pelos "tempos dos gentios"

na previsão de nosso Salvador? Geralmente, supõe-se que essa
expressão se refira a algum período místico de duração desconhecida,
estendendo-se, por séculos e eras, e ainda rolando em seu curso
incompleto. Mas se essa interpretação não natural das palavras deve
ser aplicada às Escrituras, é difícil ver que utilidade existe na
especificação de quaisquer períodos de tempo. Certamente, é muito
mais respeitoso com a Palavra de Deus entender sua linguagem como
tendo algum significado definido. O que, então, se "quarenta e dois
meses" realmente significasse isso e nada mais? Os tempos dos
gentios só podem significar o tempo durante o qual Jerusalém está
em sua ocupação. Esse tempo é claramente especificado no
Apocalipse como quarenta e dois meses. Agora, este é um período
mencionado repetidamente neste livro sob diferentes designações.
São os "mil duzentos e sessenta dias" do versículo seguinte, e o
"tempo, tempos e meio tempo" de Ap 12:14, ou seja, três anos e
meio. Agora, é evidente que esse espaço de tempo na história das
nações seria um ponto insignificante; mas para uma multidão
tumultuada e sem lei dominar uma grande cidade por esse período
seria algo portentoso e terrível. A ocupação dessa cidade por uma
multidão armada provavelmente não continuará ao longo de séculos e
séculos: é um estado anormal de coisas que deve terminar
rapidamente. Agora, foi exatamente isso que aconteceu nos últimos
dias de Jerusalém. Durante os três anos e meio que representam com
precisão suficiente a duração da guerra judaica, Jerusalém estava
realmente nas mãos e sob os pés de uma horda de rufiões, que seu
compatriota descreve como "escravos, e os próprios resíduos de
sociedade, os monstros espúrios e contaminados da nação". Pode-se
dizer que a última luta fatal começou quando Vespasiano foi enviado
por Nero, à frente de sessenta mil homens, para derrubar a rebelião.
Isso foi no início do ano 67 dC, e em agosto de 70 dC, a cidade e o
templo eram uma pilha de cinzas fumegantes.

Dificilmente é possível conceber uma correspondência mais

completa e impressionante entre profecia e história do que isso, que
não precisa de manipulação hábil nem interpretação não natural, mas
a simples observação de fatos registrados nos anais da época.311

As seguintes observações do professor Moses Stuart sobre essa

passagem são mais importantes:

"A paciência de Deus em adiar por tanto tempo a destruição dos

perseguidores é demonstrada nisso, e especialmente em sua
misericórdia, em continuar a adverti-los e censurá-los. Esse é um
método de interpretação natural, simples e fácil, para dizer o mínimo,
um método que me sinto obrigado a adotar, embora não seja difícil
levantar objeções contra ele".

311
É gratificante encontrar um crítico tão eminente como Meyer, em seus
comentários sobre Lucas 21:24, adotando substancialmente a interpretação
dada acima. Não vimos o original, mas apenas a referência no Testamento
Grego de Alford, in loc. O último fica chocado com a interpretação de Meyer:
"Meyer sustenta que tudo isso ( Lucas 21:24-28 ) deveria ser consumado
durante a vida dos ouvintes, por causa do anakuqate, Lucas 21:28. Que
opiniões dos discursos de nosso Senhor esse expositor deve ter!" Deveríamos
dizer, o mais razoável, acadêmico e bíblico. Ele leva nosso Senhor a dizer o
que diz e interpreta Sua língua de acordo com a boa gramática e bom senso.
O próprio Alford, em seus comentários sobre Kairoi Eynwn[os tempos dos
gentios], não interpreta, mas profetiza. Comentário de Stuart sobre o
Apocalipse, in loc.
 EPISÓDIO DAS DUAS TESTEMUNHAS
Ap. 11:3-13: "E darei poder às minhas duas testemunhas, e
profetizarão por mil duzentos e sessenta dias, vestidas de saco.
Estas são as duas oliveiras e os dois castiçais que estão diante do
Deus da terra.
E, se alguém lhes quiser fazer mal, fogo sairá da sua boca, e
devorará os seus inimigos; e, se alguém lhes quiser fazer mal, importa
que assim seja morto.
Estes têm poder para fechar o céu, para que não chova, nos dias da
sua profecia; e têm poder sobre as águas para convertê-las em sangue,
e para ferir a terra com toda a sorte de pragas, todas quantas vezes
quiserem.
E, quando acabarem o seu testemunho, a besta que sobe do abismo
lhes fará guerra, e os vencerá, e os matará.
E jazerão os seus corpos mortos na praça da grande cidade que
espiritualmente se chama Sodoma e Egito, onde o nosso Senhor
também foi crucificado.
E homens de vários povos, e tribos, e línguas, e nações verão seus
corpos mortos por três dias e meio, e não permitirão que os seus
corpos mortos sejam postos em sepulcros.
E os que habitam na terra se regozijarão sobre eles, e se alegrarão, e
mandarão presentes uns aos outros; porquanto estes dois profetas
tinham atormentado os que habitam sobre a terra.
E depois daqueles três dias e meio o espírito de vida, vindo de
Deus, entrou neles; e puseram-se sobre seus pés, e caiu grande temor
sobre os que os viram.
E ouviram uma grande voz do céu, que lhes dizia: Subi para aqui. E
subiram ao céu em uma nuvem; e os seus inimigos os viram.
E naquela mesma hora houve um grande terremoto, e caiu a
décima parte da cidade, e no terremoto foram mortos sete mil
homens; e os demais ficaram muito atemorizados, e deram glória ao
Deus do céu".
 Iniciamos agora a investigação de um dos problemas mais difíceis
contidos nas Escrituras, e um que tenha exercido, podemos até dizer
perplexo, a pesquisa e engenhosidade de críticos e comentaristas até a
presente hora. Quem são as duas testemunhas? São pessoas míticas
ou históricas? Eles são símbolos ou realidades reais? Eles
representam princípios ou indivíduos? As conjecturas, pois nada mais
são, que foram propostas sobre esse assunto, constituem um dos
capítulos mais curiosos da história da interpretação bíblica. Tão
completa é a perplexidade e tão insatisfatória a explicação, que muitos
consideram o problema insolúvel ou concluem que as testemunhas
nunca apareceram, mas pertencem ao futuro desconhecido.

É um dos testes de uma verdadeira teoria da interpretação que deve

ser uma boa hipótese de trabalho. Quando a chave direita do
Apocalipse for encontrada, ela abrirá todos os cadeados. Se essa visão
profética é, como acreditamos ser, a reprodução e expansão da
profecia no Monte das Oliveiras; e se procurarmos o dramatis
personae que aparece em suas cenas dentro dos limites do período
em que essa profecia se estende, a área de investigação se torna muito
restrita e as probabilidades de descoberta aumentam
proporcionalmente. No inquérito a respeito da identidade das duas
testemunhas, ficamos calados quase a um ponto do tempo. Alguns
dos dados são precisos o suficiente. Veremos que o períodoA
profecia deles é antecedente ao som da sétima trombeta, isto é, pouco
antes da catástrofe de Jerusalém. A cena de profetizar também não é
obscuramente indicada: é "a grande cidade, que espiritualmente se
chama Sodoma e Egito, onde também o seu Senhor foi crucificado".
Não obstante as objeções de Alford, que parecem realmente não ter
peso, não há dúvida razoável de que Jerusalém é o local pretendido,
de acordo com o consentimento geral de quase todos os
comentaristas e os requisitos óbvios da passagem. A pergunta então
é: Quais são as duas pessoas que vivem nos últimos dias da
comunidade judaica e na cidade de Jerusalém para responder à
descrição das duas testemunhas, conforme apresentado na visão?
Essa descrição é tão acentuada e minuciosa que sua identificação não
deve ser difícil. Existem sete características principais:

1. Eles são testemunhas de Cristo.

2. Eles são dois em número.
3. Eles estão imbuídos de poderes milagrosos.
4. Eles são representados simbolicamente pelas duas oliveiras e os
dois castiçais vistos na visão de Zacarias. (Zc. 4).
5. Eles profetizam usando pano de saco, ou seja, sua mensagem é de
aflição.
6. Sofrem morte violenta na cidade e seus corpos são tratados com
ignomínia.
7. Após três dias e meio, eles ressuscitam dos mortos e são levados
para o céu.

Antes de prosseguir na investigação, pode ser bom observar as

seguintes observações do Dr. Alford sobre o assunto, com as quais
concordamos cordialmente:

"As duas testemunhas, etc. Nenhuma solução foi dada a essa parte
da profecia. Ou as duas testemunhas são literais - dois homens
individuais - ou são simbólicos - dois indivíduos tomados como
concentração de princípios e características, e isso em si mesmos ou
como representando homens que incorporaram esses princípios e
características. O artigo a seguir parece como se as duas testemunhas
fossem bem conhecidas e distintas em sua individualidade. O dusin é
essencial à profecia e não deve ser explicado. Nenhuma interpretação
pode estar certa, o que não retém, nem em indivíduos, ou em linhas
características de testemunho, esse dualismo".

Sobre a declaração "vestida de saco" (em sinal da necessidade de

arrependimento e de julgamento aproximado), Alford diz:

"Esta parte da descrição profética certamente favorece fortemente a

interpretação individual. Pois, primeiro, é difícil conceber como
corpos inteiros de homens e igrejas podem ser descritos; e, segundo,
os principais intérpretes de símbolos deixaram de fora esse detalhe
importante ou passaram bem acima dele. Não se vê como se pode
dizer que os corpos de homens que viveram como outros homens
(sendo vítimas de perseguição em outro assunto) profetizaram
vestidos de pano de saco".

Novamente, no quinto verso:

"Toda essa descrição é extremamente difícil de aplicar à

interpretação alegórica; como seria de esperar, os alegoristas param,
extremamente perplexos. O anúncio duplo aqui parece colocar o selo
no sentido literal, e o ei tiz e dei autun apoktankhnai são decisivos
contra qualquer mera aplicação nacional das palavras. A
individualidade não poderia ter sido mais vigorosamente indicada".

E, novamente, sobre os poderes milagrosos atribuídos às

testemunhas:

"Tudo isso aponta para o espírito e poder de Moisés, combinado

com o de Elias. E sem dúvida, é nessas duas direções que temos que
procurar as duas testemunhas, ou fileiras de testemunhas. Uma
personifica a lei, a outra os profetas. Aquele nos lembra o profeta a
quem Deus levantaria como Moisés, o outro de Elias, o profeta, que
viria antes do grande e terrível dia do Senhor".312

Concordando completamente com essas observações, que

expressam o problema de maneira justa e deixam de lado qualquer
interpretação alegórica como incompatível com os requisitos claros
do caso, passamos agora a procurar as duas testemunhas de Cristo,
que testemunharam por seu Senhor e selaram o testemunho com seu
sangue, em Jerusalém, nos últimos dias da comunidade judaica, e não

312
Ver Testamento Grego, in loc.
hesitamos em nomear São Tiago e São Pedro como as pessoas
indicadas.

1. São Tiago

Sabemos, de fato e de história, que nos últimos dias de Jerusalém

havia vivido naquela cidade um professor cristão eminente por sua
santidade, uma fiel testemunha de Cristo, dotado de dons de profecia
e milagres, que profetizavam de saco, e quem selou seu testemunho
com seu sangue, sendo assassinado nas ruas de Jerusalém no final dos
dias da comunidade judaica. Este foi "Tiago, servo de Deus e do
Senhor Jesus Cristo".313
313
Temos dois relatos da morte de São Tiago - um dado por Josefo e outro por
Hegesipo, escritor cristão do segundo século. O aviso de Josefo é o seguinte: -
"Ananus [o sumo sacerdote], julgando ter encontrado uma oportunidade
adequada, em conseqüência da morte de Festo, ainda que Aladin (seu
sucessor) ainda estivesse a caminho, convocou uma assembléia de juízes; e
levando diante deles o irmão de Jesus que se chamava Cristo, Tiago pelo
nome, e alguns outros, acusou-os como violadores da lei e os entregou para
serem apedrejados até a morte". - Antiguidades, xx. 9, 1. Damos a narrativa de
Hegesipo dos Prolegômenos de Alford à Epístola de Tiago (Testamento
Grego, vol. Iv. Pp. 97, 98): - "Maiores detalhes de sua morte nos são dados por
Hegesipo, por Eusébio ii.23), mas eles não parecem concordar com o relato
acima em Josefo. Segundo Hegesipo, cuja narrativa é cheia de expressões
estranhas e saboreia em grande parte o fabuloso, algumas das sete seitas do
povo perguntaram a Tiago: "Qual é a porta de Jesus?" E, pregando a eles
Jesus como o Cristo, muitos deles creram Nele, e muitos dos governantes
também acreditavam, houve um tumulto dos judeus e dos escribas e fariseus,
dizendo que todo o povo estava em perigo esperando [a vinda de] Jesus, o
Cristo. Sobre isso, convidaram Tiago a impedir que as pessoas fossem
enganadas, permanecendo na ala do templo na Páscoa, para que ele pudesse
ser visto e ouvido por todos. Mas, a história prossegue, quando ele foi
colocado lá, e apelou "por eles para enganar o povo, ele respondeu em voz
alta: Por que você me pergunta sobre Jesus, o Filho do homem? pois Ele está
sentado no céu à direita do Poder Todo-Poderoso, e logo virá nas nuvens do
céu". Sobre isso, muitos foram confirmados em sua crença, e glorificaram a
Deus por seu testemunho e clamaram Hosana ao Filho de Davi. Onde os
escribas e fariseus disseram um ao outro: Fizemos mal ao prestar esse
testemunho a Jesus; mas subamos e o jogemos no chão, para que possam
ser impedidos pelo medo de crer nele. Então eles gritaram, dizendo: Oh! ah! o
 Vamos ver como esse nome atende aos requisitos do problema. É
impossível conceber uma representação mais adequada dos antigos
profetas e da lei de Moisés do que o apóstolo Tiago. Que ele era uma
testemunha fiel de Cristo em Jerusalém é inquestionável. Sua
residência habitual, se não sua residência fixa, estava lá: sua relação
com a igreja de Jerusalém torna isso quase certo. Nenhum homem

único enlouqueceu. Então eles subiram, e o jogaram no chão, e disseram um

ao outro: Apedrejemos Tiago, o justo. E começaram a apedrejá-lo, já que ele
não foi morto pela queda, mas, virando-se, ajoelhou-se, dizendo: Peço-te, ó
Senhor Deus Pai, perdoa-lhes, pois não sabem o que fazem. E enquanto eles
estavam apedrejando-o, um sacerdote, um dos filhos de Recabe, clamou: O
que fazeis? O justo está orando por você! E um certo homem entre eles,
agarrando o martelo, com o qual as roupas são pressionadas, derrubou-o na
cabeça do Justo: e assim ele sofreu o martírio. E eles o enterraram no local; e
seu monumento ainda está de pé perto do templo". Esta última frase parece
totalmente inexplicável, considerando que muito antes de ser escrita, a cidade
e o templo foram destruídos. E, mais ainda, como Hegesipo passa a dizer que
imediatamente após o martírio de São Tiago, Vespasiano formou o cerco da
cidade. Ele acrescenta: "Tão maravilhoso homem era Tiago, e tão louvado por
sua justiça acima de todos os outros, que homens sensatos, mesmo entre os
próprios judeus, consideraram que essa era a causa do cerco de Jerusalém,
que ocorreu imediatamente após seu martírio e que nada lhes foi trazido
senão por causa do crime cometido contra ele. E ele cita Josefo: "Essas coisas
aconteceram com os judeus para vingar Tiago, o justo, que era o irmão de
Jesus chamado Cristo, na medida em que os judeus mataram aquele homem
mais justo"; mas nenhuma passagem é encontrada agora em Josefo. No geral,
somos inclinados a pensar que a história de Hegesipo não é fabulosa nem
incrível. Pode haver pequenas imprecisões, como a declaração sobre o pilar
ou monumento do mártir; mas tem um ar de veracidade e circunstancialidade
que o recomenda a respeitar. A expressão sobre "a porta de Jesus", que
causou tanta perplexidade, é, arriscamo-nos a pensar, suscetível de uma
explicação fácil. Na sua epístola, São Tiago escreveu: "Eis que o juiz está às
porta". Os judeus, talvez com escárnio, exigiram: "Qual é a porta de Jesus? e,
de que maneira Ele entrará?" Isso deu ao apóstolo a ocasião de prestar seu
testemunho, o que ele fez com os resultados descritos. Não podemos deixar
de pensar em Hegesipo mais preciso do que Josefo neste caso, para o tempo
em que este último coloca o assassinato de Tiago, viz. com a morte de Festo,
dificilmente será possível. A Epístola de Tiago está evidentemente escrita
perto do cerco de Jerusalém; e podemos facilmente supor que o aparecimento
esperado do Filho do homem seria o tema geral em Jerusalém.
daquele dia tinha um título melhor para ser chamado de Elias. Não
era nenhum cortesão de seda, nenhum profetizador de coisas suaves,
mas ascético em seus hábitos, severo e ousado em sua denúncia de
pecado - um homem cujos joelhos eram insensíveis, como os de um
camelo, com muita oração; cuja integridade inabalável e santidade
primitiva conquistaram para ele, mesmo naquela cidade perversa, a
denominação de: O justo. Não foi assim que um homem que
"atormentou os que habitam na terra" e respondeu à descrição de
uma testemunha de Cristo se comportou? Ainda podemos ouvir o
eco daquelas severas repreensões que envergonharam os orgulhosos e
avarentos homens que "oprimiam os mercenários em seu salário" e
que previam a ira vindoura que agora estava tão perto: "Vá, homens
ricos, chore e uive pelas tuas misérias que estão chegando. Você
acumulou tesouros nos últimos dias". Quem pode com maior
probabilidade ser nomeado como uma das duas testemunhas de
profeta dos últimos dias que Tiago de Jerusalém, "irmão do Senhor"?

Quanto ao tempo e à maneira exata do martírio desse testemunho,

pode haver alguma dúvida, mas o fato em si e o fato de ter ocorrido
na cidade de Jerusalém não podem existir. Até agora, em todo o caso,
São Tiago, na maneira de sua vida e de sua morte, responde com
notável aptidão à descrição das testemunhas dadas no Apocalipse.

As seguintes observações do Dr. Schaff colocam sob uma luz

impressionante a vida e a obra de São Tiago de Jerusalém, e são
eminentemente apropriadas ao assunto em discussão:

"Havia uma necessidade para o ministério de Tiago. Se alguém

poderia conquistar o povo da antiga aliança, era ele. Foi um prazer
para Deus dar um exemplo tão alto da piedade do Antigo
Testamento em sua forma mais pura entre os judeus, para fazer a
conversão ao Evangelho, mesmo na décima primeira hora, o mais
fácil possível para eles. Mas quando eles não ouviram a voz desse
último mensageiro da paz, então a medida da paciência divina se
esgotou e o julgamento temeroso e ameaçado surgiu. E assim foi
cumprida a missão de Tiago. Ele não deveria sobreviver à destruição
da Cidade Santa e do templo. Segundo Hegesipo, ele foi martirizado
no ano anterior àquele evento, viz. 69 d.C.".314

2. São Pedro

Mas quem é a outra testemunha? Aqui parece que somos deixados

totalmente no escuro. Stuart de fato sugere que podemos considerar
o número dois como meramente simbólico; mas isso parece uma
suposição injustificável. Além disso, como os protótipos das
testemunhas do Antigo Testamento, "os dois ungidos" da visão de
Zacarias, eram duas pessoas, Zorobabel e Josué, é apenas congruente
que as testemunhas do Apocalipse sejam duas pessoas. Sem dúvida, a
segunda testemunha, como a primeira, deve ser procurada entre os
apóstolos. Eles eram preeminentemente testemunhas de Cristo, e
possuíam no mais alto grau as investiduras milagrosas atribuídas às
testemunhas no Apocalipse.315

Agora, que outro apóstolo além de São Tiago tinha uma conexão
reconhecida com a igreja de Jerusalém; habitava imponente naquela
cidade; viveu até a véspera da dissolução da comunidade judaica;
morreu como um mártir; e sofreu em Jerusalém? Para alguns, parece
uma conjetura selvagem sugerir o nome de São Pedro, como
ousamos fazer; mas não é de forma alguma um palpite aleatório, e
solicitamos uma consideração franca dos argumentos a favor da
sugestão.

Se parecer que a residência habitual ou fixa de São Pedro estava em

314
História da Igreja Apostólica de Schaff, vol. i p. 314.
315
Há uma coincidência notável entre a descrição das testemunhas em Ap.
11:3 e a linguagem de nosso Senhor a respeito dos apóstolos em Atos 1:8 - "E
recebereis poder, depois que o Espírito Santo vier sobre você: e vós serão
testemunhas para mim tanto em Jerusalém", etc. Ap. 11:3 - "E darei poder às
minhas duas testemunhas, e elas profetizarão mil duzentos e sessenta e sete
dias, vestidas de saco".
Jerusalém; que havia uma conexão íntima, se não oficial, entre ele e a
igreja daquela cidade; e que São Pedro estava em Jerusalém às
vésperas da revolta judaica: todas essas circunstâncias dariam grande
probabilidade à suposição de que São Pedro era a outra testemunha
associada a São Tiago.

Então, quais são os fatos, como mostrado no Novo Testamento?

1. Encontramos Pedro como a pessoa mais proeminente no

fundamento original da igreja de Jerusalém no dia de Pentecostes.

2. Encontramos Pedro citado perante o Sinédrio como representante

dos cristãos em Jerusalém (Atos 4:8; 5:29).

3. Quando a igreja em Jerusalém foi dispersa após a morte de

Estevão, Pedro, juntamente com os outros apóstolos, continuou em
Jerusalém (Atos 8:1).

4. Pedro foi delegado, juntamente com João, para visitar os

samaritanos convertidos pela pregação de Filipe. Depois de
completar sua missão, eles retornaram a Jerusalém (Atos 8:25).

5. Quando Pedro foi chamado por revelação divina a Cesareia para

pregar o evangelho a Cornélio, descobrimos que ele voltou de
Cesareia para Jerusalém (Atos 11:2).

6. Foi em Jerusalém que Pedro foi preso e preso por Herodes Agripa
I após o martírio de Tiago, "o irmão de João" (Atos 12:3).

7. Sobre a conversão de Paulo, somos informados: "Eu não subi a

Jerusalém para os que eram apóstolos diante de mim" (Gálatas 1:17).
O que implica que havia apóstolos residindo naquela cidade.

8. Três anos após sua conversão, Paulo sobe para Jerusalém. Para que
finalidade? "Ver Pedro", acrescenta: "Fiquei com ele por quinze dias",
implicando que a residência declarada de Pedro era Jerusalém. Nesta
ocasião, Paulo viu apenas um outro apóstolo, ou seja, "Tiago, o irmão
do Senhor" (Gl 1:18, 19).

9. Quatorze anos depois, Paulo visita Jerusalém novamente. Quem

ele encontra lá? A "Tiago, Cefas e João, que eram considerados
colunas" (Gálatas 2:1,9).

10. Quando Paulo e Barnabé foram delegados pela igreja de

Antioquia a irem a Jerusalém para consultar os apóstolos e anciãos
sobre a imposição do ritual judaico aos convertidos gentios, que
apóstolos eles encontraram em Jerusalém naquela ocasião? São Pedro
e São Tiago. (Atos 15:2, 7, 13).

11. Encontramos São Pedro e São Tiago desempenhando um papel

de liderança na discussão da questão a eles apresentada pela igreja de
Antioquia; nenhum outro apóstolo foi nomeado como presente.
(Atos 15:6-22).

12. Que São Pedro e São Tiago tinham um relacionamento oficial e

reconhecido com a igreja de Jerusalém é presumido pelos termos da
carta endereçada às igrejas gentias em Antioquia, etc. O documento é
intitulado "os decretos dos apóstolos e anciãos que estão em
Jerusalém" [twn em Ierosolumoiz], implicando sua residência fixa lá.
(Veja Steiger sobre 1 Pedro 5:31).

13. Judas e Silas, tendo entregado a epístola à igreja em Antioquia,

retornaram a Jerusalém "aos apóstolos" (Atos 15:33).

14. Deduzimos que Pedro estava associado a Tiago na igreja de

Jerusalém pelo fato de Pedro, quando milagrosamente libertado da
prisão, enviou uma mensagem especial a Tiago e aos irmãos: "Que
Tiago e os irmãos saibam disso" (Atos 12:17).

15. São Pedro (em 1 Pedro 5:13) envia uma saudação a "seu filho
Marcos". Se isso significa que João apelidou Marcos, como é mais
provável, sabemos que sua residência era em Jerusalém, onde sua mãe
tinha uma casa. (Atos 12:12).

16. Se for visto (como esperamos mostrar) que a Babilônia de 1

Pedro 5: 13 é realmente Jerusalém, será uma prova decisiva de que o
local de residência habitual de Pedro estava naquela cidade. No
entanto, a evidência completa da identidade de Babilônia com
Jerusalém deve ser mantida em reserva até chegarmos à consideração
de Ap. 16 e Ap. 17.

17. Uma comparação entre as epístolas de Tiago e Pedro mostra que

ambas foram dirigidas à mesma classe de pessoas, ou seja, aos judeus
da dispersão. (Tiago 1:1; 1 Pedro 1:1). É muito sugestivo, em conexão
com essa investigação, encontrar esses dois apóstolos morando na
mesma cidade, oficialmente conectados à mesma igreja, associados ao
mesmo trabalho, dirigindo-se a crentes judeus em terras estrangeiras e
testemunhando as mesmas grandes verdades em idade avançada,
quase no fim de suas vidas, e às vésperas da grande catástrofe que
enterrou a cidade, o templo e a nação em uma ruína comum.

18. Finalmente, pode-se afirmar que, quer essas probabilidades sejam

demonstradas ou não, nenhum homem poderia ser nomeado mais
responsável pelo caráter de uma testemunha de Cristo nos últimos
dias de Jerusalém do que São Pedro. Naturalmente, rejeitamos como
não-históricas e incríveis as lendas mentirosas da tradição que lhe
atribuem um bispado e um martírio em Roma. A impostura recebeu
tratamento muito respeitoso nas mãos de críticos e comentaristas. É
mais do que tempo que ele deve ser relegado ao limbo da fábula, com
outras fraudes piedosas do mesmo caráter. Acreditamos que tenha
sido comprovado que a residência declarada de Pedro foi Jerusalém.
O fato de ele ter vivido à beira da revolta judaica e da guerra é
evidente em suas epístolas. Que ele morreu como um mártir,
sabemos pela previsão de nosso Senhor; e, no caso dele, podemos
dizer que o provérbio seria bom: "Não pode ser que um profeta
pereça fora de Jerusalém". Ao lermos suas epístolas, e as vemos como
o testemunho de uma das duas testemunhas apostólicas de Cristo na
cidade condenada, uma nova ênfase é dada ao seu enunciado
misterioso que antecipa o destino dele e de seu país: "Chegou a hora
em que o julgamento deve começar na casa de Deus: e se começar
primeiro em nos!" Quão terrível é a descrição dos tempos maus e dos
homens maus, como ele os viu nos últimos dias, com seus próprios
olhos, em Jerusalém! Embora o último capítulo possa ser o
testemunho final do profeta testemunha da terra e cidade culpadas; o
último grito de advertência antes da explosão da vingança ardente: "O
dia do Senhor virá como um ladrão durante a noite" etc. (2 Pedro
3:10)

Vamos agora ver até que ponto os requisitos da descrição

apocalíptica são atendidos por essa identificação das duas
testemunhas como São Tiago e São Pedro.

São dois em número: "Homens individuais, bem conhecidos e

distintos em sua individualidade", como Alford realmente diz que
deve ser. Eles são mais do que isso - são companheiros e irmãos em
Cristo, associados à mesma obra, à mesma igreja, à mesma cidade. O
dualismo, que Alford diz ser essencial para a interpretação correta, é
perfeito. Ainda mais que isso: "Um personifica a lei, o outro, os
profetas". Quem poderia ser um representante melhor da lei do que
São Tiago? embora ele não menos personifique os profetas. São
Tiago realmente nos lembra Elias, que poderia ter sido seu modelo; o
asceta severo, cujas grandes realizações em oração ele comemora em
sua epístola. São Pedro também, que pode ser chamado de fundador
da igreja cristã judaica, nos lembra Moisés, o fundador da igreja
judaica antiga. O que os profetas antigos foram para Israel, São Tiago
e São Pedro foram para sua própria geração, e especialmente para
Jerusalém, a principal cena de suas vidas e labores. O período de sua
profecia também é notável; é pelo espaço de mil duzentos e sessenta
dias, ou três anos e meio, representando a duração da guerra judaica.
Eles profetizam de saco: isto é, a mensagem deles é de julgamento
próximo; a denúncia da ira de Deus. Eles são comparados às duas
oliveiras e aos dois castiçais vistos na visão de Zacarias: ou seja, são
'os dois ungidos' sobre os quais foi derramada a unção do Espírito, os
alimentadores e as luzes da igreja cristã. , como Zorobabel e Josué
eram os alimentadores e as luzes de Israel em seus dias. Eles são
dotados de poderes miraculosos, uma característica que não deve ser
explicada e que será aplicada apenas às testemunhas apostólicas. Eles
devem selar seu testemunho com o sangue e, até agora, descobrimos
que São Tiago e São Pedro cumprem perfeitamente as condições do
problema. Temos certeza de que ambos eram mártires de Cristo, e
isso também nos últimos dias da comunidade judaica. No que diz
respeito ao local onde o sangue de São Tiago foi derramado, temos
evidências históricas confiáveis de que ele estava em Jerusalém. Mas
aqui a luz nos falha e, a partir de então, somos compelidos a tatear e
sentir o nosso caminho. Da morte de São Pedro, não possuímos
registro; mas o próprio silêncio é sugestivo. Que as duas principais
pessoas da igreja de Jerusalém sejam vítimas de um governo suspeito,
ou da fúria popular, no momento em que a revolução estava prestes a
estourar, ou já estourou, é muito provável; o fato de seus corpos
estarem desenterrados está de acordo com o que realmente ocorreu
em muitos casos durante aquele período de barbárie sem lei que
precedeu a queda de Jerusalém: mas, embora possamos ir tão longe,
não podemos ir além. Eles martirizaram testemunhas e ressuscitaram
após três dias e meio; eles se levantam, para consternação de seus
inimigos e assassinos; eles ascendem ao céu em uma nuvem, em vista
daqueles que exultaram sobre seus corpos mortos. Se nos
perguntarem, esse milagre aconteceu com respeito às testemunhas
martirizadas de Cristo, São Tiago e São Pedro? só podemos
responder, não sabemos. Não há evidências de uma maneira ou de
outra. Sabemos apenas que era uma promessa distinta de Cristo que,
na Sua vinda, os santos vivos fossem ar.
Se algo assim pode ocorrer em grande escala de dezenas de milhares e
centenas de milhares, não há dificuldade em supor que isso possa
ocorrer no caso de dois indivíduos. Se a ascensão do próprio Cristo é
um fato credível, não é fácil ver por que a ascensão de Suas duas
testemunhas também pode não ser um fato literal. Mas não
dogmatizamos sobre o assunto: os fatos estão diante de nós e devem
ser deixados para causar sua própria impressão na mente do leitor.
Não parece possível resolver o todo em alegoria. Onde já
descobrimos tanto fato substancial e história credível, parece
inconsistente e irracional sublimar a conclusão em mera metáfora e
símbolo. Portanto, encerramos o assunto com esta observação: pelo
menos quatro quintos da descrição no Apocalipse se encaixam na
história conhecida de São Tiago e São Pedro, e ninguém pode alegar
que o restante pode não ser igualmente apropriado.

Resta, no entanto, uma circunstância a que não anunciamos, a

saber. o inimigo por quem as testemunhas são mortas. Lemos em Ap.
11:7 "E quando tiverem terminado seu testemunho, a besta que surge
do abismo fará guerra contra eles, e os vencerá e os matará". Essa é a
primeira menção feita a um ser que ocupa um grande espaço na parte
subsequente do livro do Apocalipse - "a besta do abismo". Aqui, ele é
apresentado de forma proléptica, isto é, por antecipação. Teremos
muito a dizer a respeito desse ser portentoso na sequência, e agora só
aludimos ao assunto para observar o fato de que, seja qual for o
símbolo, significa que ele aponta para um antagonista poderoso e
mortal de Cristo e Seu povo; e que à agência desse monstro a morte
das duas testemunhas é atribuída.

A ascensão das testemunhas martirizadas ao céu é imediatamente

seguida por um ato de julgamento infligido à cidade culpada em que
seu sangue foi derramado:

Ap. 11:13: "E naquela mesma hora houve um grande terremoto, e

caiu a décima parte da cidade, e no terremoto foram mortos sete mil
homens; e os demais ficaram muito atemorizados, e deram glória ao
Deus do céu".

É difícil ver como isso pode ser considerado meramente simbólico.

É um fato notável que encontramos em Josefo um relato de um
incidente ocorrido durante a guerra judaica que, em muitos aspectos,
tem uma semelhança impressionante com os eventos descritos nesta
passagem. Naquela ocasião fatal, quando a força idumeana foi
admitida com traição na cidade pelos zelotes, ocorreu um terremoto
terrível e, na mesma noite, um grande massacre dos habitantes da
cidade foi perpetrado por esses bandidos. A declaração de Josefo é a
seguinte:

"Durante a noite, uma tempestade terrível surgiu; o vento soprava

com violência tempestuosa e a chuva caía em torrentes; os
relâmpagos relampejavam sem interrupção, acompanhados de
trovões terríveis, e a terra trêmula ressoava com berros poderosos. O
universo, convulsionado até sua própria base, parecia repleto de
destruição da humanidade, e era fácil conjeturar que esses eram
presságios de um calamidade não tão trivial.316

Aproveitando o pânico causado pelo terremoto, os idumeanos, que

estavam em aliança com os zelotes, que ocupavam o templo,
conseguiram entrar na cidade, quando ocorreu um massacre terrível.
"A quadra externa do templo", diz Josefo, "foi inundada com sangue,
e o dia amanheceu com oito mil e quinhentos mortos". 317

Não citamos isso como a realização da cena na visão, embora possa

ser; mas para mostrar o quanto os símbolos se assemelham a fatos
históricos reais.

Assim termina a visão do sexto selo com estas palavras

impressionantes: "O segundo ai já passou; eis que o terceiro ai vem
depressa".

316
Josephus de Traill, bk. iv. cap. iv. sect.
317
Guerra Judaica, bk. iv. cap. v.
 A SÉTIMA TROMBETA
A catástrofe da visão das trombetas

Ap. 11:15-19: "E o sétimo anjo tocou a sua trombeta, e houve no

céu grandes vozes, que diziam: Os reinos do mundo vieram a ser de
nosso Senhor e do seu Cristo, e ele reinará para todo o sempre.
E os vinte e quatro anciãos, que estão assentados em seus tronos
diante de Deus, prostraram-se sobre seus rostos e adoraram a Deus,
Dizendo: Graças te damos, Senhor Deus Todo-Poderoso, que és, e
que eras, e que hás de vir, que tomaste o teu grande poder, e reinaste.
E iraram-se as nações, e veio a tua ira, e o tempo dos mortos, para
que sejam julgados, e o tempo de dares o galardão aos profetas, teus
servos, e aos santos, e aos que temem o teu nome, a pequenos e a
grandes, e o tempo de destruíres os que destroem a terra.
E abriu-se no céu o templo de Deus, e a arca da sua aliança foi vista
no seu templo; e houve relâmpagos, e vozes, e trovões, e terremotos
e grande saraiva".

Chegamos agora à última das visões das trombetas e, como em

todos os outros casos, descobrimos que a visão culmina em uma
catástrofe - um ato de julgamento infligido aos inimigos de Deus; e,
por outro lado, o triunfo e a felicidade de Seu povo. Temos grande
prazer em citar aqui as observações de Dean Alford, que
corretamente apreende o plano e a estrutura das visões sucessivas:

"Tudo isso", diz ele, "forma um forte terreno para inferir que as
três séries de visões - selos, trombetas e frascos - não são contínuas,
mas retomadas; não de fato percorrendo o mesmo terreno, seja de
tempo ou de ocorrência, mas cada um evoluindo algo que não estava
no anterior e colocando o curso da Providência de Deus sob uma luz
diferente. É verdade que os selos envolvem as trombetas, as
trombetas os frascos; mas não está na mera sucessão temporal: a
involução e inclusão são muito mais profundas", etc.318

Essa é uma admissão importante e, se o crítico erudito tivesse

levado o mesmo princípio de retomada a todas as visões, isso daria
dez vezes mais valor à sua exposição apocalíptica. O princípio em si é
tão legível e estampado no livro que é incrível como alguém pode
parar de vê-lo.

Quanto aos símbolos da sétima visão da trombeta, eles são

extremamente claros e quase evidentes. Observe, é "a última
trombeta" que agora soa, e os eventos que se seguem são os que
podemos esperar com uma consumação grandiosa.

O primeiro resultado é a proclamação do reino de Deus. Este é o

grande final para o qual, de uma forma ou de outra, toda a ação de
toda visão tende. É o tema de toda profecia; o término ad quem dos
evangelhos, das epístolas e do apocalipse. O período da vinda do
reino é mais claramente marcado em todo o Novo Testamento; está
sempre associado ao "fim dos tempos" ou ao fim da dispensação
judaica [ sunteleia tou aiwnov ], da ressurreição e do julgamento. A
sétima trombeta é o sinal de que "o fim" está chegando e que "o
mistério de Deus" está terminado; é, portanto, o momento da
proclamação de que o reino de Deus chegou. O Messias reina; Ele
colocou todos os inimigos debaixo de seus pés.

Podemos aqui observar a singular consistência e harmonia entre

representações tão desconectadas e amplamente diferentes quanto
possam parecer, como os ensinamentos de São Paulo e as visões do
Apocalipse. No décimo quinto capítulo da Primeira Epístola aos
Coríntios, São Paulo, falando deste mesmo período, "o fim" e o som
da "última trombeta", sugere que é a hora em que o reino de Deus
virá, e quando Cristo "entregará o reino a Deus, o Pai". Essa parece
318
Testamento grego, in loc.
ser a própria transação representada na cena diante de nós. O Messias
venceu; Ele derrubou toda regra, toda autoridade e todo poder, viz. o
antagonismo judeu hostil e maligno que tem sido o amargo inimigo
de Sua causa. Mas Ele conquistou o reino para que Seu Pai seja
supremo. Conseqüentemente, o coro dos anciãos diante do trono
celebra a retomada do reino pelo Pai, dizendo: "Graças te damos
graças, Senhor Deus Todo-Poderoso, que és e perdeste, porque
tomaste a tua grande força e reinaste". É uma coincidência tão sutil e,
se assim podemos dizer, tão sincera, que dá a força da demonstração
aos pontos de vista que foram propostos.

O próximo resultado da última trombeta é a declaração de que

chegou o tempo do julgamento dos mortos, trazendo recompensa ao
povo de Deus e retribuição aos Seus inimigos. (Ap. 11:18)

Aqui, resumimos em poucas frases a essência da escatologia do

Novo Testamento. A ira que tantas vezes foi declarada prestes a vir
agora chegou. É a hora do julgamento dos mortos: que supõe sua
ressurreição; é a hora da vindicação dos mártires de Cristo, cuja
exposição foi ouvida em Ap 6:9, e da recompensa de todos os fiéis,
pequenos e grandes; e é o tempo de retribuição aos inimigos de
Cristo, os destruidores da terra. De fato, toda a catástrofe representa
um tempo e um ato de julgamento, e a cena desse julgamento é a
terra culpada de Israel, e o tempo é "o fim dos tempos", o fim da
economia judaica.

O versículo que acabamos de considerar está em notável

correspondência com o Salmo 2. "O motim das nações" é uma alusão
a "Por que as nações enfurecem [eqnh]?". Eles são retratados como
revoltados contra o rei de Sião, e são exortados a se submeter, para
que ele não se irrite, e pereçam na sua ira. Na visão, Sua ira chegou, e
os destruidores da terra perecem nessa ira. Quão precisamente tudo
isso representa o julgamento dos governantes culpados e do povo de
Israel, seria supérfluo apontar. A cena é definitivamente localizada
pela expressão thn ghn - ou seja, "a terra de Israel".
 A representação simbólica no último versículo (Ap. 11:19) parece
suscetível de uma explicação satisfatória. No exato momento da
destruição de Jerusalém, quando a cidade e o templo perecem juntos -
quando todas as cerimônias e rituais dos terrestres e transitórios são
varridos, o templo de Deus no céu é aberto e a arca de Sua aliança é
vista no templo. É como dizer que o local e o temporal passam, mas
são sucedidos pelo celestial e pelo eterno; o terreno e o figurativo são
substituídos pelo espiritual e pelo verdadeiro. Temos nesta
representação um belo comentário sobre as palavras da Epístola aos
Hebreus: "O caminho para o mais santo de todos ainda não havia
sido manifestado, enquanto o primeiro tabernáculo ainda estava de
pé". Mas assim que o "primeiro tabernáculo" é varrido, abre-se o
templo no céu, e até a arca sagrada da aliança, o santuário da Presença
e Glória divinas, é revelado aos olhos dos homens. O acesso ao mais
santo de todos não é mais proibido, e "somos livres para entrar no
Santo dos Santos pelo sangue de Jesus Cristo".

Assim, em meio a manifestações portentosas de ira e julgamento dos

ímpios - relâmpagos, trovões, terremotos e granizo - são
reconhecidos os concomitantes no Antigo Testamento da presença e
poder divinos - a visão das sete trombetas se fecha.

A QUARTA VISÃO

AS SETE FIGURAS MÍSTICAS

(Ap. 12 - Ap. 13 - Ap. 14)

A catástrofe da visão da trombeta nos leva à mesma crise que a

catástrofe dos sete selos. Ambas são representações diferentes do
mesmo grande evento. Mas ainda há espaço para novas
representações; e a próxima visão introduz um conjunto de símbolos
completamente diferente, embora pertencendo ao mesmo período e
relacionado aos mesmos eventos. Seu lugar, entre as sete trombetas e
os sete frascos, permite-nos definir muito distintamente seus limites;
e fecha, como as outras visões, com uma catástrofe muito acentuada.
Difere deles, no entanto, por não ser tão expressamente caracterizado
pelo número sete, embora não seja difícil ver que ele realmente
consiste nesse número de figuras ou personagens principais, todos
eles sendo representações simbólicas. Esses são, -
1. A mulher vestida de sol;
2. O grande dragão vermelho;
3. O filho varão;
4. A besta do mar;
5. O animal da terra;
6. O cordeiro no monte Sião;
7. O Filho do homem na nuvem.

Chamamos essa visão, portanto, a visão das sete figuras místicas.

Ele ocupa os próximos três capítulos - Ap. 12, Ap. 13, Ap. 14. É da
maior consequência para a correta interpretação dessas visões
apocalípticas que tenhamos firmemente em mente os limites da área à
qual somos restringidos pelos termos do Livro. É apenas um ponto
no tempo histórico e no espaço geográfico - a consumação da era
judaica. O teatro de ação e o maior número de dramatis personae,
deve sempre ser procurado no ponto central, onde está o foco do
interesse - Jerusalém e Judeia. Raramente precisamos viajar além
dessa região, embora, ocasionalmente, sejam introduzidos elementos
mais remotos, quando eles têm uma relação especial com o tema
principal.

1. A MULHER VESTIDA COM O SOL

Ap. 12:1, 2: "E viu-se um grande sinal no céu: uma mulher vestida
do sol, tendo a lua debaixo dos seus pés, e uma coroa de doze estrelas
sobre a sua cabeça.
E estava grávida, e com dores de parto, e gritava com ânsias de dar
à luz".
 Ap. 12:5: "E deu à luz um filho homem que há de reger todas as
nações com vara de ferro; e o seu filho foi arrebatado para Deus e
para o seu trono".

Não é de surpreender que esta representação da mulher que dá à

luz um filho homem destinado a governar todas as nações, arrebatada
por Deus e pelo seu trono, etc., deva, à primeira vista, sugerir a
Virgem Mãe e seu Filho, que nasceu assim que foi perseguido pelo
ciúme assassino de Herodes, "que procurou a criança para destruí-lo";
e que subiram ao trono de Deus. No entanto, tal interpretação se
quebra imediatamente, sendo totalmente incompatível com as
representações subsequentes na visão. Não há nada na história de
Maria que corresponda à perseguição da mulher pelo dragão; a sua
fuga para o deserto após a ascensão de seu Filho; ao dilúvio de água
lançado pela serpente para destruí-la; e à guerra contra "o
remanescente de sua semente".

Há outra objeção que é fatal para essa interpretação. É fora dos

limites que o próprio Apocalipse desenha expressamente em torno de
sua cena e tempo de ação. Não está entre as coisas "que em breve
devem acontecer". Se fôssemos levados de volta a olhar para
representações simbólicas do nascimento de Cristo, não deveríamos
estar em terreno apocalíptico. Sair desse terreno é viajar fora do
registro, abandonar a terra firme dos fatos históricos e lançar-se em
um mar de conjecturas sem costa, sem uma bússola ou uma estrela
guia.

Não temos dificuldade, portanto, em aceitar a opinião comum de

que a mulher vestida com o sol é representativa da igreja cristã. Mas
só ele é uma afirmação muito vaga. É a igreja perseguida, a igreja
apostólica, a igreja da Judeia, que é aqui simbolizada. Ou seja, é a
igreja cristã hebraica nos últimos dias da era judaica.

Os emblemas com os quais a mulher é enfeitada não parecerão

incongruentes ou extravagantes quando lembramos a linguagem
elevada na qual o profeta Isaías se dirige a Israel: "Levanta-te,
resplandece, pois vem a tua luz, e a glória do Senhor se eleva sobre
ti," etc. (Is. 60) Que a igreja apostólica seja resplandecente como o
sol, que a lua esteja debaixo de seus pés, está de acordo com tudo o
que é falado no Novo Testamento da dignidade e glória da noiva de
Cristo.

Mas o que identifica a mulher na visão como igreja hebraica-cristã é

a coroa de doze estrelas em sua cabeça. Que isso seja emblemático
das doze tribos dos filhos de Israel parece indiscutível; e, portanto,
fixa a referência da visão à igreja da Judeia.

2. O GRANDE DRAGÃO VERMELHO

Ap. 12:3, 4: "E viu-se outro sinal no céu; e eis que era um grande
dragão vermelho, que tinha sete cabeças e dez chifres, e sobre as suas
cabeças sete diademas.
E a sua cauda levou após si a terça parte das estrelas do céu, e
lançou-as sobre a terra; e o dragão parou diante da mulher que havia
de dar à luz, para que, dando ela à luz, lhe tragasse o filho".

Não há possibilidade de dúvida a respeito da identidade deste

símbolo. O dragão é "aquela velha serpente, chamada Diabo e
Satanás" - o inimigo antigo e inveterado de Deus e de Seu povo. Ele é
representado como possuindo vasta autoridade e poder; "tendo sete
cabeças e dez chifres, e sete diademas sobre suas cabeças"; pois ele é
"o deus deste mundo", "o príncipe do poder do ar"; "acusador dos
irmãos"; "o enganador do mundo inteiro". Este inimigo maligno da
causa de Cristo está pronto para devorar o filho que a mulher está
prestes a dar à luz.
 3. O FILHO DO SEXO MASCULINO
Ap. 12:5: "E deu à luz um filho homem que há de reger todas as
nações com vara de ferro; e o seu filho foi arrebatado para Deus e
para o seu trono".

Alford afirma que "o filho varão é o Senhor Jesus Cristo, e nenhum
outro". Ele ainda diz que "as exigências desta passagem exigem que o
nascimento seja entendido literal e historicamente daquele
nascimento que todos os cristãos conhecem". 319 E, no entanto, ele
afirma que a mãe é "a igreja"; que "a Santíssima Virgem não pode ser
pretendida". Essas duas suposições são incompatíveis e mutuamente
destrutivas. Parece de fato natural, à primeira vista, supor que Cristo
deve ser pretendido, mas uma análise mais aprofundada mostrará que
não pode ser assim. Nunca se diz que a igreja é a mãe de Cristo, nem
que Cristo é o Filho da igreja. A igreja é a noiva, a esposa, o corpo, a
casa de Cristo, mas nunca a mãe. Cristo é o rei, a cabeça, o marido da
igreja, mas nunca o filho ou criança. Ele é o Filho de Deus e o Filho
do homem; mas nunca o Filho da igreja. Haveria uma incongruência
e impropriedade em tal figura da qual o senso de aptidão se revolta.

Acreditamos que a chave desse símbolo está em Isaías 66, que é a

fonte original da qual as figuras são derivadas. Jerusalém é
representada aqui como uma mulher com dores de parto, que dá à luz
um filho do sexo masculino (Ap 12:7, 8) "Antes que ela estivesse em
trabalho de parto, ela deu à luz; antes que a dor viesse, ela deu à luz
um filho. Quem ouviu tal coisa? A terra conceberá em um dia?
Nascerá uma nação de uma só vez? Assim que Sião estava em
trabalho de parto, ela deu à luz seus filhos". É impossível acreditar
que a semelhança entre essas passagens é meramente casual; e,
portanto, somos grandemente assistidos na interpretação da visão
pelas representações análogas na profecia. Como o filho varão, ou os
filhos de Sião, na profecia, significam os fiéis na terra, ou em
319
Testamento grego, in loc.
Jerusalém, o filho varão nascido da mulher perseguida no Apocalipse
denota os fiéis discípulos de Cristo na Judeia, ou mesmo na Própria
Jerusalém. Essa explicação harmoniza as aparentes incongruências da
passagem e dá um sentido inteligível e razoável a toda a
representação. A igreja hebraica-cristã é personificada como a mãe
perseguida de uma prole perseguida; ela dá à luz um filho varão, mas
um filho do sexo masculino também é uma nação, de acordo com as
palavras do profeta. Este filho homem está destinado a "governar as
nações com uma barra de ferro, e é arrebatado a Deus e ao seu
trono". Estas são afirmações que parecem a muitos aplicáveis apenas
ao próprio Filho de Deus; mas eles são na verdade afirmados no
Apocalipse como privilégio e recompensa de todo discípulo fiel:
"Àquele que vencer, darei poder sobre as nações, e ele as governará
com uma barra de ferro"; (Ap. 2:26, 27) "A quem vencer, concederei
sentar-me comigo no meu trono". (Ap. 3:21) Portanto, não é
injustificável aplicar essas expressões, por mais elevadas que sejam,
aos fiéis discípulos de Cristo.

Tendo assim garantido a segurança de seus filhos, Deus providencia

a proteção da mãe perseguida.

Ap. 12:6: "E a mulher fugiu para o deserto, onde já tinha lugar
preparado por Deus, para que ali fosse alimentada durante mil
duzentos e sessenta dias".

Esta é uma antecipação da declaração mais completa

em Apocalipse 12:13-16, onde nos dizem que "a mulher recebeu as
duas asas da grande águia, para voar de diante da serpente para o
deserto, ao seu lugar, onde é sustentado por um tempo, tempos e
meio tempo".

Essa alusão ao período de tempo durante o qual a mulher é

preservada fornece uma pista para a interpretação dessa parte da
visão. Veremos que é o mesmo espaço de tempo durante o qual
Jerusalém é pisada pelos gentios e durante o qual as duas testemunhas
proferem sua profecia. Ou seja, essas diferentes designações de
tempo - quarenta e dois meses, mil duzentos e sessenta dias - e
tempo, tempos e metade de tempo são equivalentes a três anos e
meio, o que é conhecido por ter sido a duração da guerra judaica. É
razoável concluir, portanto, que esses diferentes eventos coincidem
com o período da guerra judaica e abrangem a mesma duração, sendo
eventos contemporâneos. Existe então, pode-se perguntar, qualquer
fato histórico correspondente aos símbolos da visão, a saber, a
mulher perseguida, a mãe do filho varão, fugindo para o deserto da
face do dragão e ali preservada em segurança durante um espaço de
tempo igual a três anos e meio? Nós pensamos que existe; e nos
esforçaremos para apresentar os verdadeiros fatos que, como
acreditamos, respondem à representação simbólica.

Nosso Senhor claramente avisou Seus discípulos que, quando viam

certos sinais específicos da catástrofe que se aproximava,
especialmente quando vissem "Jerusalém cercada por exércitos" e "a
abominação da desolação no lugar santo", deveriam, sem perda de
tempo, fugir da cidade condenada e "fugir para as montanhas". Tão
apressada seria a fuga que eles até desconsideraram suas propriedades
e apenas cuidaram da preservação pessoal. (Mt. 24:15-18) Temos
também o testemunho de Josefo que muitos dos judeus no início das
hostilidades com Roma abandonaram Jerusalém como se fossem um
navio afundando. É presumível que a população cristã, que havia sido
tão expressamente avisada do que estava por vir, deixaria a cidade; e
parece não haver razão para duvidar do fato de que, como um corpo,
eles se retiraram e buscaram refúgio em Peréia, além do Jordão, um
distrito do qual Josefo nos informa que é geralmente desolado e,
portanto, poderia , descrito corretamente como "o deserto".320

É assim que os símbolos se formam na história. A igreja de

Jerusalém, a igreja mãe, como bem pode ser chamada, e a mãe
frutífera de uma multidão de filhos espirituais, está sujeita a severa e
320
Guerras judaicas, bk. iii. cap. iii. sect. 3.
dolorosa perseguição, incitada por Satanás, o maligno adversário de
Cristo e de Seu povo. Se o filho varão arrebatado a Deus e ao Seu
trono simboliza os filhos martirizados da igreja mencionados em Ap.
12:11, que, "embora condenados por homens em carne, foram
justificados e coroados por Deus com a vida eterna em seus espírito",
(1 Pedro 4:6) não decidiremos, apesar de acharmos provável. A igreja
mãe, no entanto, embora privada de seu primogênito, ainda é
perseguida pelo dragão. Nunca a perseguição foi mais quente do que
quando o período da revolta judaica chegou e o exército de Roma
apareceu diante dos portões de Jerusalém. Avisada por Deus, a igreja
de Jerusalém abandonou a cidade e fugiu como nas asas de uma águia
para o deserto além do Jordão, onde foi encontrado um refúgio
seguro durante o período da guerra e do cerco. Frustrado em sua
tentativa de esmagar a causa de Cristo em Jerusalém, o dragão libera
sua raiva desencadeando uma avalanche de fúria maligna sobre os
cristãos fugitivos - que, no entanto, não os prejudicam - e depois
volta a importunar e perseguir "o resto de seus filhos", ou seja, os
discípulos em outras partes da terra.

Se se disser que há uma incongruência em representar os cristãos

perseguidos da igreja de Jerusalém pela dupla figura da mulher e do
filho varão, um dos quais é arrebatado ao céu, enquanto o outro voa
em busca de refúgio no deserto, respondemos que é uma
incongruência inseparável do uso de tais símbolos. Sião e seus filhos
na profecia de Isaías são praticamente idênticos; e o mesmo se aplica
à mulher e ao filho varão. Falamos da Inglaterra e de seu povo
quando realmente queremos dizer a mesma coisa com ambas as
expressões; e seria uma crítica excessivamente exigente que se oporia
a essa linguagem, que, se não for logicamente correta, aumenta muito
o efeito dramático e poético da descrição.

Alford, embora se sinta bastante perplexo com a interpretação da

visão como um todo, dá sua opinião a favor da nossa explicação de
uma parte muito importante dos símbolos. Suas palavras são:
 "Penso que, considerando as analogias e a linguagem usada, estou
muito mais disposto a interpretar a perseguição da mulher pelo
dragão às várias perseguições dos judeus que se seguiram à ascensão,
e sua fuga para o deserto da retirada gradual de a igreja e de seus
seguidores em Jerusalém e na Judeia, finalmente consumadas pela
fuga para a montanha no cerco que se aproximava, comandada pelo
próprio Senhor".321

Estranho que, tendo encontrado um fato histórico que

correspondesse tão bem ao símbolo, o crítico não olhasse mais na
mesma direção, o que sem dúvida resultaria em uma exposição
luminosa do todo; mas ele é levado pelo ignis fatuus de um plano de
estudos da história universal da igreja no Apocalipse, ignorando
inexplicavelmente as declarações expressas do próprio livro com
referência ao período muito restrito no qual suas visões devem ser
cumpridas.

Chegamos ao lado do conflito entre o dragão e o campeão que

aparece em defesa da mulher perseguida:

Ap. 12:7-9: "E houve batalha no céu; Miguel e os seus anjos

batalhavam contra o dragão, e batalhavam o dragão e os seus anjos;
Mas não prevaleceram, nem mais o seu lugar se achou nos céus.
E foi precipitado o grande dragão, a antiga serpente, chamada o
Diabo, e Satanás, que engana todo o mundo; ele foi precipitado na
terra, e os seus anjos foram lançados com ele".

Não parece que essa transação - o conflito entre Miguel e o dragão

- tenha sido representada ao Vidente em visão. Não é introduzido
pela fórmula usual em tais casos: "E eu vi e eis que" [ eidon kai idou ],
mas relacionado mais ao estilo de um historiador. Também não
somos informados do momento ou ocasião particular do conflito que
321
Notas do Testamento Grego em Ap. 12:14.
está sendo travado. De fato, toda a transação é misteriosa e está fora
do alcance das coisas terrenas; a cena é "no céu"; os combatentes são
seres espirituais, "os principados e poderes nos lugares celestiais";
embora seja razoável supor que o evento tenha uma relação íntima
com a história do período apocalíptico que é o assunto da visão. É
evidentemente introduzido para explicar a intensa hostilidade do
dragão contra a igreja de Cristo; e essa circunstância parece implicar
que a expulsão de Satanás aqui mencionada ocorreu pouco antes do
início da perseguição contra os cristãos. É importante lembrar que
"Miguel" tem toda a probabilidade de ser identificado com o Filho de
Deus. O leitor é referido à prova satisfatória dessa identidade
apresentada por Hengstenberg.322

Não devemos conceber esse conflito como uma força física, como
as batalhas de Milton em "Paraíso perdido", mas antes como uma
vitória moral e espiritual obtida pela verdade sobre o erro, pela luz
sobre as trevas, pelo Evangelho sobre o pecado e a incredulidade.
Provavelmente, existe uma conexão íntima entre a expulsão de
Satanás aqui mencionada e as palavras de nosso Senhor aos Seus
discípulos quando eles trouxeram de volta o relato de sua missão
bem-sucedida como evangelistas: "Eu vi Satanás, como raio, cair do
céu"; (Lucas 10:18) e, novamente: "Agora é o julgamento deste
mundo, agora será expulso o príncipe deste mundo"; (João 12:31) e,
novamente, "Para esse propósito, o Filho de Deus foi manifestado, a
fim de destruir as obras do diabo". (1 João 3:8) Traduzindo os
símbolos em linguagem comum, eles parecem significar que o
progresso do cristianismo na terra despertou a hostilidade de Satanás
e seus emissários e levou a uma perseguição mais ativa aos discípulos
de Cristo.

322
Ver Cristologia do Antigo Testamento, vol. iv. 301-306. Também
Comentário sobre o Apocalipse, in loc.
 A vitória que Miguel e seus anjos são comemorados por uma
proclamação triunfante no céu, que está dentro do alcance da visão.

Ap. 12:10,11: "E ouvi uma grande voz no céu, que dizia: Agora é
chegada a salvação, e a força, e o reino do nosso Deus, e o poder do
seu Cristo; porque já o acusador de nossos irmãos é derrubado, o
qual diante do nosso Deus os acusava de dia e de noite.
E eles o venceram pelo sangue do Cordeiro e pela palavra do seu
testemunho; e não amaram as suas vidas até à morte".

Em tudo isso, temos a expressão da verdade geral de que, no longo

e mortal conflito com a inimizade judaica, intensificado pela malícia
satânica, Cristo lutou por seus discípulos perseguidos e frustrou os
ataques de seus adversários. Quão distintamente São Paulo
reconheceu a presença e a atividade de um poder infernal na
hostilidade maligna que se opunha ao Evangelho pode ser visto em
suas notáveis palavras: "Porque não temos que lutar contra a carne e
o sangue, mas, sim, contra os principados, contra as potestades,
contra os príncipes das trevas deste século, contra as hostes
espirituais da maldade, nos lugares celestiais". (Ef. 6:12) Despojada de
sua imagem simbólica, a visão mostra que os esforços de Satanás para
esmagar a verdade de Deus foram frustrados e derrotados, e só
levaram ao triunfo mais sinal e decisivo do reino de Cristo.

Satanás, frustrado com sua presa e sabendo que "ele tem um pouco
de tempo", pois a consumação está agora muito próxima, parte,
como vimos, para fazer guerra com o remanescente da semente da
mulher "os que guardam os mandamentos de Deus, e tem o
testemunho de Jesus". (Ap. 12:17)

4. A PRIMEIRA BESTA SELVAGEM

Ap. 13:1-10: "E ele permaneceu na areia do mar, e vi subir do mar
uma besta que tinha sete cabeças e dez chifres, e sobre os seus chifres
dez diademas, e sobre as suas cabeças um nome de blasfêmia.
E a besta que vi era semelhante ao leopardo, e os seus pés como os
de urso, e a sua boca como a de leão; e o dragão deu-lhe o seu poder,
e o seu trono, e grande poderio.
E vi uma das suas cabeças como ferida de morte, e a sua chaga
mortal foi curada; e toda a terra se maravilhou após a besta.
E adoraram o dragão que deu à besta o seu poder; e adoraram a
besta, dizendo: Quem é semelhante à besta? Quem poderá batalhar
contra ela?
E foi-lhe dada uma boca, para proferir grandes coisas e blasfêmias;
e deu-se-lhe poder para agir por quarenta e dois meses.
E abriu a sua boca em blasfêmias contra Deus, para blasfemar do seu
nome, e do seu tabernáculo, e dos que habitam no céu.
E foi-lhe permitido fazer guerra aos santos, e vencê-los; e deu-se-
lhe poder sobre toda a tribo, e língua, e nação.
E adoraram-na todos os que habitam sobre a terra, esses cujos
nomes não estão escritos no livro da vida do Cordeiro que foi morto
desde a fundação do mundo.
Se alguém tem ouvidos, ouça.
Se alguém leva em cativeiro, em cativeiro irá; se alguém matar à
espada, necessário é que à espada seja morto. Aqui está a paciência e
a fé dos santos".

Agora entramos em uma investigação cheia de interesse, mas

também cheia de dificuldades; embora essa dificuldade seja
grandemente atenuada pelos limites conhecidos da área em que
estamos restritos, e onde devemos procurar a personagem agora
introduzida na cena e que desempenha um papel tão importante na
sequência.

A verdadeira leitura do primeiro versículo é agora admitida como

sendo estayh [ele estava], a saber, o dragão. Isso não é sem
importância. O dragão, frustrado em sua tentativa de destruir a
mulher e sua semente, se posiciona nas areias do mar, procurando um
auxiliar poderoso alistado em seu serviço.

Nem ele está demorando a aparecer. Um monstro portentoso é

visto saindo do mar - ele é designado yhrion [um animal selvagem], já
nomeado por antecipação em Ap. 11:7. A descrição desse monstro é
muito minuciosa, de modo que sua identificação deve ser fácil.
Observemos os detalhes da descrição:

1. O animal sai do mar.

2. Tem sete cabeças, dez chifres e dez diademas em seus chifres.
3. Em seus chifres, tem nomes blasfemos.
4. Reúna as características de todas as bestas vistas por Daniel
(cap. 7).
5. O dragão delega poder a ele.
6. Uma de suas cabeças está mortalmente ferida; mas a ferida mortal
é curada.
7. Recebe a homenagem do mundo inteiro.
8. Honras divinas são pagas a ele.
9. Blasfema contra Deus e faz guerra contra os santos.
10. A duração de seu poder é limitada a quarenta e dois meses.
11. O número dele é "número do homem", ou seja, seiscentos e
sessenta seis". (No cap. 17 são adicionados outros detalhes, que
completam a descrição da besta, embora deva-se admitir que eles não
tendem a facilitar a descoberta de sua identidade).
12. Era e não é e será (cap. 17:8)
13. Ele ascende do abismo e vai para a perdição (cap. 17:8)
14. Ele é um rei: um dos sete, e também o oitavo (cap. 17:11).

Seria estranho se esse número de características marcadas e

peculiares pudesse ser aplicável a mais de um indivíduo, ou se esse
indivíduo pudesse ser tão obscuro a ponto de não ser imediatamente
reconhecido. Ele deve ser procurado entre os maiores da terra; ele
deve ser o principal de seus dias, o observado de todos os
observadores; ele deve ocupar o trono mais alto e governar o império
mais poderoso. Seu período também é fixo: é nos últimos dias da
comunidade judaica, próximo à catástrofe final. O mistério
permanece revelado até por sua própria auto-solução. Este animal
selvagem portentoso, este potentado do mundo, este plenipotenciário
de Satanás, não pode ser outro que o mestre do mundo, o Imperador
de Roma, "o homem do pecado" – NERO

1. Ninguém contestará o título de "besta". Se algum homem já

mereceu esse nome, foi o monstro brutal que a humanidade ingrata
com suas crueldades e crimes notórios. Paulo aplica uma designação
semelhante a ele: "Fui libertado da boca do leão " (2 Tm. 4:17).323

2. A expressão "surge do mar" provavelmente significa que a besta é

uma potência estrangeira . Devemos considerar isso do ponto de
vista judaico; e na Judeia, Nero seria, é claro, um soberano do além-
mar.

3. As sete cabeças e os dez chifres coroados da besta são os símbolos

de seu poder plenário e domínio universal.

4. Os nomes de blasfêmia inscritos em suas cabeças significam a

suposição das prerrogativas da divindade.

5. A união das características das quatro bestas na visão de Daniel

indica que o domínio da besta abrange os reinos representados nessa
visão.

6. A posse do poder delegado pelo dragão implica a submissão da

besta aos interesses de Satanás. Ela é a delegada do dragão.

7. O fato de uma de suas cabeças ter sido mortalmente ferida implica

o fim violento do indivíduo simbolizado pela besta.

323
Ver Josefo, Antiguidades, bk. xviii. cap. vi. 10. e Nota de Whiston.
8. É do peso dele que o imperador romano receberia a homenagem
de todo o mundo, e que a adoração idólatra lhe seria prestada.

9. A história nos diz que Nero foi o primeiro dos imperadores a

perseguir os cristãos.

10. A duração dessa primeira e amarga perseguição concorda com o

período de quarenta e dois meses ou três anos e meio mencionados
na visão. (Se adotássemos a leitura do Codex Sinaiticus, "Ele recebeu
sua vontade por quarenta e dois meses", isso obviamente implicaria
que sua política cruel de perseguição seria limitada a esse período.
Agora, em termos práticos, a perseguição por Nero começou em
Novembro de 64 dC, e terminou com sua morte em junho de 68 dC,
ou seja, com a maior aproximação possível, três anos e meio). 324

Adiando por um momento a consideração da próxima e crucial

questão - "o número da besta" -, podemos fazer uma pausa para
observar como exatamente tudo isso coincide com o caráter de Nero.
Podemos, a princípio, estar dispostos a pensar, com Bossuet, que a
besta visionária significa "o Império Romano, ou mais propriamente
a própria Roma, a senhora do mundo - Roma pagã e perseguidora
dos santos". Mas, à medida que prosseguimos, estamos convencidos
de que não é uma abstração, mas uma pessoa real, aqui descrita, ou,
pelo menos, o poder imperial incorporado no mais feroz e brutal de
seus representantes, o imperador Nero. Cada ponto da descrição
identifica o criminoso. Foi esse tirano execrável que primeiro soltou
os cães infernais da perseguição contra os cristãos ofensivos de
Roma. Mais como um animal selvagem do que um homem, ele
encheu suas propensões sanguinárias com o assassinato de seu irmão,
sua mãe e sua esposa. O incendiário de sua própria capital, ele
falsamente imputou seu crime aos cristãos inocentes, a quem ele
matou em grande número e com barbaridades inéditas. Segurando o
324
Veja o comentário de Stuart sobre o apocalipse, cap. xiii. 5.
poder mais poderoso da terra, ele o usou para a indulgência dos
vícios mais baixos e se tornou escravo das paixões mais brutais. Ele
arrogou para si mesmo as prerrogativas da divindade e reivindicou e
recebeu o culto devido a Deus. Sua vaidade desordenada o fez
ganancioso de admiração; levou-o a atuar como ator no palco, a
dirigir como cocheiro no circo, a disputar os Jogos Olímpicos. "Toda
a terra ficou maravilhada com a besta". Dizem-nos que ele recebeu
nada menos que mil e oitocentas coroas por suas vitórias. Dio
Cassius relata que ele entrou em Roma em triunfo, e foi aclamado
pelo Senado e pelo povo, que lhe ofereceu a mais abjeta adulação. Ele
foi recebido com gritos de "Vitórias Olímpicas! Vitórias Pythian! Tu
agosto! Tu agosto! Nero, o Hércules! Nero, o Apolo! Voz sagrada!
Eterno! [Eiv ap aiwnov ]".325

Muito mais obscura é a declaração aparentemente paradoxal a

respeito da ferida mortal da besta que foi curada. Obviamente, se foi
curado, não foi mortal; e se fosse mortal, não poderia realmente ser
curado. Exigir o cumprimento literal de uma impossibilidade seria
manifestamente irracional, mas a explicação deve reconciliar a
aparente contradição. Agora, é um fato curioso que uma explicação
plausível do paradoxo tenha sido dada. Nero sofreu uma morte
violenta - morta por uma ferida de uma espada, infligida por sua
própria mão ou pela de um assassino. É desnecessário dizer que a
ferida foi mortal; mas, sem dúvida, havia uma crença muito geral na
época de que ele não morreu, mas estava em algum lugar oculto, e
logo reapareceria e recuperaria seu poder anterior. Tácito alude à
crença popular (História, indivíduo. ii. 8), como também Suetônio
(Nero, cap. Lvii.). Não há nada improvável na suposição de que tal
nota de identidade, incorporando a crença geral, possa ser empregada
como na visão; de qualquer forma, nenhuma outra explicação fornece
uma solução tão razoável e satisfatória para o problema.326

325
Dio Cassius, citado por Stuart, Commentary on the Apocalypse, in loc.
326
É notável que essa crença na recuperação e no retorno de Nero se
manteve na igreja cristã por séculos. Sulpicius Severus, em sua Historia
 O NÚMERO DA BESTA
Agora chegamos à questão que exerceu a ingenuidade de críticos e
comentaristas quase desde o dia em que foi proposta, e que, mesmo
assim, dificilmente se pode dizer que está resolvido, a saber, o nome
ou número da besta. Sem perder tempo com as várias respostas que
foram dadas, pode ser suficiente fazer uma ou duas observações
preliminares sobre as condições do problema.

1. Claramente, o autor considerou que estava fornecendo

informações suficientes para identificar a pessoa em discussão.
Também é presumivelmente que ele não queria confundir seus
leitores, mas esclarecê-los.

2. É igualmente evidente que a explicação não está na superfície. É

necessário sabedoria para entender suas palavras: somente o homem
"que tem entendimento" é competente para resolver o problema.

3. É claro que o que ele pretende transmitir aos seus leitores é o

nome da pessoa simbolizada pela besta. O nome dele expressa um
certo número ; Ou, as letras que compõem seu nome, quando
somadas, adicionam um determinado valor numérico.

4. O nome ou número é o de um homem ; isto é, não é uma besta,

nem um espírito maligno, nem uma abstração, mas uma pessoa, um
homem que está vivo.

Sacra, escreve: "Nero, o mais baixo de todos os homens, e até de monstros,

era digno de ser o primeiro perseguidor. Não sei se ele pode ser o último, pois
é a opinião atual de muitos que ele ainda está por vir como Anticristo". -
Historia Sacra, ii. 28. Novamente: "É incerto se ele [Nero] se destruiu .... de
onde se acredita que, embora possa ter se perfurado com uma espada, ele foi
salvo pela cura de sua ferida, de acordo com o que está escrito (em Ap 13:3) E
sua ferida mortal foi curada". "Esse testemunho é importante, pois prova que
durante os três primeiros séculos o animal apocalíptico foi entendido como
significando Nero".
5. O número que expressa o nome é, em caracteres gregos, cc e v, em
valores numéricos, seiscentos e sessenta e seis.

Em bases completamente independentes, já concluímos que o

animal apocalíptico deve significar o imperador reinante, Nero. É seu
nome, portanto, que deve ser atendido, não obviamente, sem alguma
investigação, mas de maneira satisfatória e conclusiva, todas as
condições do problema. O nome do imperador seria escrito de três
maneiras, como foi expresso em uma ou outra das três línguas, latim,
grego ou hebraico: em latim, Nero César ; no grego Neron Kaisar ;
em hebraico, rsq nwrn.

São João não estava escrevendo para romanos, nem na língua latina,
de modo que a primeira forma pode ser anulada imediatamente. Ele
estava escrevendo, porém, em grego, e para leitores bem
familiarizados com o grego, embora a maioria deles provavelmente
fosse de sangue judeu. É provável que a maioria deles pronunciasse
ao mesmo tempo e instintivamente o nome temido. Nesse caso, eles
se sentiriam perdidos, pois as letras gregas Neron Kaisar não
compunham os números necessários.

Mas se isso fosse tudo o que era necessário, o nome teria ficado na
superfície, patente e palpável até a mais insatisfatória apreensão. Não
seria necessário sabedoria nem entendimento para ler o enigma. O
leitor deve tentar outro método. São João era hebreu e, embora ele
escrevesse em caracteres gregos, seus pensamentos eram hebraicos, e
a forma hebraica do nome e título imperial era familiar para ele e para
seus amigos hebraico-cristãos, tanto na Ásia Menor quanto na
Judeia. Pode ocorrer naturalmente ao leitor atento calcular o valor das
letras que expressam o nome do imperador em hebraico. E o segredo
seria revelado:

O valor numérico de Nero Caesar em hebraico

 N= 50 Q = 100
R = 200 S = 60
W=6 R = 200
N = 50
306 +360 = 666 327

Então aqui está um número que expressa um nome; o nome de um

homem, do homem que, entre todos os que viviam na época, merecia
ser chamado de animal: a cabeça do império, o mestre do mundo; que
ele reivindicou para si o título de deus, que recebeu honras divinas,
que perseguiu os santos do Altíssimo; em resumo, respondeu em
todos os detalhes à descrição da visão apocalíptica. Se você se
perguntasse: Por que o profeta envolveria seu significado em
enigmas? Por que você não mencionaria expressamente a pessoa a
que se refere? Primeiro, o Apocalipse é um livro de símbolos: tudo
nele é expresso em imagens, que precisam ser traduzidas para o
idioma comum. Mas segundo, não seria seguro falar com mais
clareza. Expresse abertamente o nome do tirano, depois de descrevê-
lo e designá-lo da maneira expressa em Apocalipse, teria sido
apressado e imprudente ao extremo. Como Paulo, quando descreveu
o "homem do pecado", João esconde seu significado sob um disfarce,
que os pagãos gregos ou romanos não discerniriam, mas que os
estudiosos cristãos da Judeia ou da Ásia Menor logo entenderiam.

É uma forte confirmação da precisão dessa interpretação que temos

outra descrição enigmática da mesma personagem da mão de São

327
O nome de Nero, conforme mencionado acima, ocorre no Talmude e em
outros escritos rabínicos. Pode ser apropriado acrescentar, para informação do
leitor em geral, que tanto no idioma hebraico quanto no grego as letras do
alfabeto são usadas como figuras ou numerais, e as letras da forma hebraica
das palavras "Nero Caesar" tem o valor de 666. Para uma investigação mais
completa sobre esse assunto, veja Stuart no Apocalipse, Excursus iv. "Sobre o
número da besta".
Paulo. Já vimos a prova de que "o homem do pecado" foi delineado
em 1 Ts. 2 não é outro senão Nero, e a comparação dos dois retratos
mostra quão impressionante é a semelhança entre si e com o original.
Essa correspondência não pode ser apenas uma curiosa coincidência;
isso só pode ser explicado pela suposição de que ambos os apóstolos
tinham o mesmo indivíduo em vista.328

5. A SEGUNDA BESTA SELVAGEM

Ap. 13:11-17: "E vi subir da terra outra besta, e tinha dois chifres
semelhantes aos de um cordeiro; e falava como o dragão.
E exerce todo o poder da primeira besta na sua presença, e faz que
a terra e os que nela habitam adorem a primeira besta, cuja chaga
mortal fora curada.
E faz grandes sinais, de maneira que até fogo faz descer do céu à
terra, à vista dos homens.
E engana os que habitam na terra com sinais que lhe foi permitido
que fizesse em presença da besta, dizendo aos que habitam na terra
que fizessem uma imagem à besta que recebera a ferida da espada e
vivia.
E foi-lhe concedido que desse espírito à imagem da besta, para que
também a imagem da besta falasse, e fizesse que fossem mortos
todos os que não adorassem a imagem da besta.
E faz que a todos, pequenos e grandes, ricos e pobres, livres e
servos, lhes seja posto um sinal na sua mão direita, ou nas suas testas,
Para que ninguém possa comprar ou vender, senão aquele que tiver
o sinal, ou o nome da besta, ou o número do seu nome".

Se nossas conclusões sobre a identidade do primeiro animal estão

corretas, não deve ser difícil descobrir quem está sendo aludido pelo
segundo animal. Observa-se que, em muitos aspectos, há uma forte
semelhança entre eles: eles são da mesma natureza, embora um seja

328
Ver Nota A, Parte iii. Reuss sobre o número da besta.
supremo e o outro subordinado; mas também há pontos de
diferença. Será correto, no entanto, também neste caso, considerar
em conjunto as várias características particulares que ajudam a
identificar o indivíduo em mente.

1. O segundo animal surge da terra.

2. Ele tem apenas dois chifres e são como os de um cordeiro.
3. Fale como um dragão.
4. É investido da autoridade delegada pela primeira besta.
5. Força os homens a prestar homenagem ou adoração à besta.
6. Visa exercer poderes milagrosos.
7. Ele governa com força tirânica e crueldade.
8. Exclui dos direitos civis todos aqueles que se recusam a
entregar submissão abjeta à besta.

Ao examinar essas características, fica perfeitamente claro que

precisamos procurar o antítipo dessa figura simbólica em um homem
de caráter semelhante ao do mesmo monstro Nero. Obviamente, ele
é o alter ego do imperador, embora suas proporções ocorram em
menor escala.

1. O fato de surgir da terra, enquanto o primeiro animal surge do

mar, denota que o segundo animal é uma autoridade local, que
governa a Judeia, enquanto o outro é uma potência estrangeira.

2. O fato de ter dois chifres como os de um cordeiro, enquanto o

primeiro animal tem dez, denota que sua esfera de governo é pequena
e que seu poder é limitado em comparação com o outro.

3. O fato de ele falar como um dragão, ou como uma cobra, denota

seu caráter astuto e enganoso.

4. O fato de ele estar investido da autoridade da primeira besta indica

que ele é o representante oficial de Nero e delegado na Judeia.
 Nesse ponto, o indivíduo é revelado para nós. Não pode ser outro
senão o procurador romano ou o governador da Judeia sob Nero, e o
governador em particular deve ser procurado no início ou perto do
início da guerra judaica; E aqui a história da época lança muita luz
sobre a pesquisa.

Existem dois nomes que podem competir entre si pela má

preeminência do original desta descrição da segunda besta - Albino e
Gessio Floro. Cada um deles era um monstro de tirania e crueldade,
mas o último era mais que o primeiro. Antes de Gesio Floro chegar
ao posto, os judeus consideravam Albino o pior governador que já os
pisoteara com sua opressão. Depois que Gesio Floro chegou, Albino
foi considerado um homem quase virtuoso em comparação. Floro era
um vilão digno de estar ao lado de Nero: um escravo digno de um
mestre assim.

O leitor encontrará nas páginas de Josefo a história do enorme e

incrível desleixo, fraude, traição e tirania deste último e pior de todos
os governadores que representavam a autoridade imperial na Judeia, e
verá como o historiador segue a história. desvie deste infame homem
a ruína que caiu sobre a nação. Foi a sua opressão intolerável e
dracônica que levou os infelizes judeus à rebelião, e foi a causa
imediata da guerra que terminou com a derrocada total de Jerusalém e
seu povo. Josefo, de fato, não preservou todos os fatos, que, se os
tivéssemos, sem dúvida ilustrariam vividamente todos os detalhes no
retrato apocalíptico do segundo animal. Mas mal precisamos deles.
Força, fraude, crueldade, impostura, tirania, são atributos que
certamente podem ser atribuídos a um procurador como Floro.
Talvez os traços mais difíceis de verificar sejam aqueles que se
relacionam com a imposição obrigatória de homenagem à estátua do
imperador e a suposição de pretensões milagrosas. No entanto,
mesmo aqui tudo o que sabemos é a favor da descrição ser fiel à letra.
Dean Milman observa:

"A imagem da besta é claramente a estátua do imperador",

acrescenta: "Os mártires de teste foram submetidos a adorar o
imperador, oferecendo incenso à sua estátua e chamando os deuses".
(Ver Revisão do desenvolvimento da doutrina cristã de Newman).

Os comentários de Dean Alford também merecem destaque:

"O Vidente está agora descrevendo fatos que a história nos

substancia em seu cumprimento literal. A imagem de César, que os
homens foram forçados a adorar, estava em toda parte: foi antes que
os mártires cristãos foram postos à prova, e executado se recusassem
o ato de adoração...".

"Se for dito, como uma objeção a isso, que não é uma imagem do
imperador, mas da própria besta de que se fala, a resposta é muito
simples: o próprio vidente, em Ap. 17:11, não hesita em identificar
um dos "sete reis" com a própria besta, para que possamos assumir
corretamente que a imagem da besta, no momento, seria a imagem
do imperador reinante".329

Para o mesmo efeito, estão as seguintes observações de Dean

Howson, que são ainda mais notáveis pelo fato de terem sido escritas
sem nenhuma referência à passagem diante de nós:

"A imagem do imperador naquela época [sob o Império] era objeto

de reverência religiosa: ele era uma divindade na terra ("Das aequa
potestas" - Juv. Iv. 71), e o culto a ele pago era real adoração. É um
pensamento impressionante que naqueles tempos (deixando de lado
formas eficientes de religião) as duas únicas adorações genuínas no
mundo civilizado eram a adoração de Tibério ou Nero, por um lado,
e a adoração a Cristo, por outro".330

329
Testamento grego, in loc.
330
Vida e Epístolas de São Paulo, cap. i. Nota.
 Estamos agora em posição de pedir o veredicto de toda mente
sincera e judicial sobre a questão da identidade que foi discutida, bem
como a completa congruência e correspondência em todos os pontos
entre os símbolos na visão e os personagens históricos que, em nossa
opinião, eles representam. A hora, o local, a cena, as circunstâncias e
o dramatis personae estão todos de acordo com os requisitos do
Apocalipse. É a véspera da grande catástrofe, a ruína final da política
judaica. A perseguição prevista do povo de Deus, que deveria
começar o fim, eclodiu. Um terrível triunvirato do mal conspirou
contra Cristo e Sua causa. O dragão, a besta do mar e a besta da terra
- Satanás, o imperador e o procurador romano, estão em hostilidade
ativa contra "a mulher e o remanescente de sua semente". O tempo
deles, no entanto, é curto; a hora da retribuição está próxima; e a cena
seguinte descobre o campeão e o vingador dos fiéis e mostra a
segurança e a bem-aventurança de Seu povo.

6. O CORDEIRO NO MONTE SIÃO

Ap. 14:1-13: "E vi, e eis que o Cordeiro estava no monte Sião, e
com ele cento e quarenta e quatro mil, tendo o seu nome e o nome
de seu Pai, escritos na testa deles..." etc.

Essa parte da visão dificilmente precisa de um intérprete; fala por

si. Há um contraste marcante entre a fera que governa como vice-
líder do dragão e o Cordeiro que governa em nome de seu pai. Não
há dúvida de que os cento e quarenta e quatro mil, com o nome de
Cristo e o Pai inscrito na testa, são idênticos aos cento e quarenta e
quatro mil de todas as tribos dos filhos de Israel, que têm o selo de
Deus na testa, que é mencionado no Ap. 7. Eles são a igreja hebraica-
cristã eleita da Judeia, possivelmente de Jerusalém, e são
representados como estando de pé com o Cordeiro no Monte Sião,
redimidos, triunfantes, glorificados; não mais expostos ao perigo e à
morte, mas reunido no rebanho do Grande Pastor. É claro que a
representação é pró-séptica - uma antecipação do que agora era
iminente; de fato, uma repetição da cena gloriosa descrita em Ap 7 9-
17. É possível acreditar que o escritor da Epístola aos Hebreus não
tinha essa visão em seus pensamentos quando escreveu essa
passagem nobre: "Vós chegastes ao monte Sião, a cidade do Deus
vivo, a Jerusalém celestial" etc. ? Os pontos de semelhança são tão
marcantes e numerosos que não podem ser acidentais. A cena é a
mesma: O monte Sião; o dramatis personae são os mesmos, - "a
assembléia geral e a igreja dos primogênitos, que estão escritas no
céu", correspondendo aos cento e quarenta e quatro mil que levam o
selo de Deus. Na epístola eles são chamados "a igreja do
primogênito"; a visão explica o título - eles são os primeiros frutos a
Deus e ao Cordeiro; os primeiros se converterem à fé de Cristo na
terra da Judeia. Na epístola eles são designados "os espíritos dos
justos aperfeiçoados"; na visão, são "virgens imaculadas, em cuja
boca não foi encontrada dolo; porque eles são sem culpa perante o
trono de Deus". Tanto na visão quanto na epístola, encontramos "a
inumerável companhia de anjos" e "o Cordeiro", por quem a
redenção foi alcançada. Em resumo, é colocado além de toda dúvida
razoável que, como não se pode supor que o autor do Apocalipse
tenha extraído sua descrição da epístola, o escritor da epístola deve
ter derivado suas idéias e imagens do Apocalipse.

Os eventos estão agora apressando-se rapidamente em direção à

consumação. O Vidente vê três anjos voarem em sucessão pelo
campo de visão, cada um com um anúncio profético da catástrofe
que se aproxima. O primeiro, encarregado da proclamação do
evangelho eterno, em primeiro lugar aos que habitam na terra, e
depois para toda nação, e tribo, e língua e povo, exclama com uma
voz alta: "Temai a Deus e dai-lhe glória; porque chegou a hora de seu
julgamento". (Ap. 14:7) Há uma alusão manifesta aqui ao fato
previsto por nosso Senhor de que, antes da chegada do "fim", o
Evangelho do reino seria primeiro pregado em todo o mundo [
oikonmenh ] "como testemunho para todas as nações". (Mt. 24:14)
Este símbolo, portanto, indica a aproximação da catástrofe de
Jerusalém - a chegada da hora do julgamento de Israel.
 Um segundo anjo segue rapidamente, e proclama a queda de
Babilônia, como se ela já tivesse ocorrido, dizendo: "Babilônia, a
grande, caiu, caiu, o que fez todas as nações beberem do vinho da ira
de sua fornicação". Esta é claramente outra declaração da mesma
catástrofe iminente, apenas mais claramente indicando a destruição da
cidade culpada - o grande criminoso prestes a ser julgado.
Atualmente, teremos ocasião de discutir a identidade da grande
cidade aqui e em outros lugares designada como Babilônia.

Um terceiro mensageiro sucede, que denuncia, em linguagem

horrível, a ira de Deus sobre todos os adoradores de ídolos:

Ap. 14:9-11: "Se alguém adorar a besta e sua imagem, ou receber sua
marca na testa ou na mão, o mesmo beberá do vinho da ira de Deus,
que é derramado sem mistura no copo da sua indignação, e ele será
atormentado com fogo e enxofre na presença dos santos anjos e na
presença do Cordeiro" etc.

Em flagrante contraste, está a mensagem que uma voz celestial traz

aos fiéis discípulos de Cristo "que guardam os mandamentos de Deus
e a fé de Jesus".

Ap. 14:13: "E ouvi uma voz do céu, que me dizia: Escreve: Bem-
aventurados os mortos que desde agora morrem no Senhor. Sim, diz
o Espírito, para que descansem dos seus trabalhos, e as suas obras os
seguem".

Tudo isso é claramente indicativo da estreita aproximação da

catástrofe final. Há uma expressão, no entanto, na última citação que
exige explicação, viz. o anúncio a respeitando da bem-aventurança
dos mortos que morrem no Senhor dali em diante. Este "doravante" [
ap arti ] é a palavra enfática na frase e deve ter um significado
importante. Não é simplesmente que os mortos em Cristo estejam
seguros ou felizes, mas que, a partir de e após um determinado
período especificado, uma bem-aventurança peculiar pertence a todos
os que, a partir de então, morrerem no Senhor.

Não é irracional por si só, e parece, além disso, ser o ensino claro
das Sagradas Escrituras, que a grande consumação que encerrou a era
judaica teve uma influência importante na condição de todos os que
posteriormente a esse período "morrem no Senhor". Vimos
(Observações em Hebreus 11:40) que anteriormente à obra redentora
de Cristo o estado dos mortos piedosos não era perfeito. Eles tiveram
que aguardar a realização daquele grande evento que constituiu o
fundamento de sua felicidade eterna. Os santos da antiga dispensação
"não obtiveram a promessa". Eles morreram na fé, mas não possuíam
a herança. "Deus providenciou algo melhor para nós, que eles sem
nós não fossem aperfeiçoados". Assim escreveu o autor da Epístola
aos Hebreus à beira da grande consumação. O significado claro disso
é que a Parousia marcou a introdução de uma nova época na
condição dos santos que partiram e as perspectivas de todos os que
depois dessa época começaram a morrer no Senhor. "Bem-
aventurados são tais" a partir de agora. Ou seja, eles não deveriam ter
que esperar, como seus antecessores, pela chegada do período em que
a promessa deveria ser cumprida. Eles devem entrar de uma só vez
no "repouso que resta para o povo de Deus". O caminho para o lugar
santo foi agora manifestado; há descanso e recompensa imediatos
para os fiéis que partiram; "descansam de seus trabalhos; pois suas
obras os seguem".

Esta passagem importante seria totalmente inexplicável, exceto pela

luz lançada sobre ela por Hb. 4:1-11, 11:9, 10, 13, 39, 40.

7. O FILHO DO HOMEM NA NUVEM

Ap. 14:14-20: "E olhei, e eis uma nuvem branca, e assentado sobre
a nuvem um semelhante ao Filho do homem, que tinha sobre a sua
cabeça uma coroa de ouro, e na sua mão uma foice aguda.
 E outro anjo saiu do templo, clamando com grande voz ao que
estava assentado sobre a nuvem: Lança a tua foice, e sega; a hora de
segar te é vinda, porque já a seara da terra está madura.
E aquele que estava assentado sobre a nuvem meteu a sua foice à
terra, e a terra foi segada.
E saiu do templo, que está no céu, outro anjo, o qual também tinha
uma foice aguda.
E saiu do altar outro anjo, que tinha poder sobre o fogo, e clamou
com grande voz ao que tinha a foice aguda, dizendo: Lança a tua
foice aguda, e vindima os cachos da vinha da terra, porque já as suas
uvas estão maduras.
E o anjo lançou a sua foice à terra e vindimou as uvas da vinha da
terra, e atirou-as no grande lagar da ira de Deus.
E o lagar foi pisado fora da cidade, e saiu sangue do lagar até aos
freios dos cavalos, pelo espaço de mil e seiscentos estádios".

Chegamos agora à sétima e última das figuras místicas das quais

consiste esta quarta visão, e ao desenlace, onde podemos esperar
encontrar a catástrofe do todo. Também não estamos decepcionados;
pois nada pode ser mais distintamente marcado do que a catástrofe
sob esse símbolo, sendo a interpretação tão evidente que dificilmente
pode ser mal interpretada.

A cena começa com a aparição de "alguém como o Filho do

homem sentado em uma nuvem branca", usando uma coroa de ouro
na cabeça e segurando uma foice afiada na mão. A arma que ele
segura é o emblema da transação que está prestes a ocorrer. É a hora
da colheita, pois "a colheita da terra está madura; e aquele que estava
sentado na nuvem lançou sua foice na terra; e a terra foi ceifada".

Não pode haver mal-entendido nesse ato. Temos o rascunho

original da gravura na parábola de nosso Senhor sobre o trigo e o
joio. "No tempo da colheita [no fim dos tempos, sunteleia tou
aiwnov ], direi aos ceifeiros: Reúna o joio primeiro e prenda-os em
feixes para queimá-los; mas colha o trigo no meu celeiro". (Mt. 13:30)
 A parábola do joio e do trigo também é seguida na visão da
separação dessa transação judicial final em duas partes - a colheita do
trigo e a safra, exceto apenas na transposição da ordem dos eventos.
A colheita corresponde à colheita do trigo e sua colheita segura no
celeiro; em outras palavras, é o cumprimento da previsão: "O Filho
do homem enviará seus anjos, e eles reunirão seus eleitos dos quatro
ventos" (Mt. 24:31-34), um evento que deveria ocorrer antes da
morte [dos homens] dessa geração. A destruição do joio corresponde
à "colheita da terra". Observar-se-á que a safra é totalmente de caráter
destrutivo. Assim como a "colheita da terra" denota a salvação do
povo fiel de Deus, também a "colheita da terra" denota a destruição
de seus inimigos. É digno de nota que, enquanto o Filho do homem é
representado como ceifador, o anjo na visão é o agente no corte da
videira. Dificilmente é necessário apontar a adequação peculiar das
imagens empregadas na última cena impressionante. "A videira da
terra" é Israel, de acordo com o emblema bem conhecido no Sl. 80:8,
"Trouxeste uma videira do Egito" etc. Chegou a vindima, pois "suas
uvas estão totalmente maduras"; isto é, a nação está pronta para o
julgamento. O anjo encarregado de destruir não reúne os cachos, mas
corta a própria videira e a lança completamente na "grande prensa de
vinho da ira de Deus". A prensa de vinho é pisada; e isso é
representado como ocorrendo fora da cidade, como a oferta pelo
pecado foi queimada fora do acampamento, e como o criminoso foi
executado fora do portão, sendo amaldiçoado. (Hb. 13:11-13) O
sangue sai da prensa de vinho e em tais torrentes que é como um rio
inundado, subindo aos freios a cavalo e alcançando uma distância de
mil e seiscentos estádios".

Isso é terrível em símbolo, mas quase literal em sua verdade

histórica. Foi um povo que foi assim "pisado" na fúria da ira divina.
Onde houve um mar de sangue derramado na guerra exterminadora
de Vespasiano e de Tito? A carnificina, como relatada por Josefo,
excede tudo o que é registrado nos anais sanguinários da guerra.
Jerusalém e seus filhos dentro dela foram pisados na grande prensa
de vinho da ira de Deus. Então foram cumpridas as palavras do
profeta Jeremias: "O Senhor pisou a virgem, filha de Judá, como num
lagar". (Lm. 1:15) Há fatos e figuras na cena horripilante que
representam a cavalaria invasora nadando em sangue até os pedaços
dos cavalos; e provavelmente há uma alusão à extensão geográfica da
Palestina nos "mil e seiscentos estádio", para que possamos
considerar a descrição simbólica como equivalente à afirmação de que
de um extremo ao outro a terra estava inundada de sangue.

Em tudo isso, a profecia e a história se encaixam como fechadura e

chave; e se não tivéssemos o testemunho de uma testemunha ocular,
que certamente não teria interesse em exagerar a ruína de seu povo
ou difamar seu caráter, dificilmente alguém poderia acreditar que
esses símbolos não estavam sobrecarregados. Mas ninguém pode ler
essa história trágica sem reconhecer ali as transações que estão aqui
escritas em símbolo e que atestam amplamente a realidade e a
verdade da profecia.

Tal é a catástrofe distintamente marcada da visão das sete figuras

místicas. Como as outras catástrofes, é um ato de julgamento,
apresentando a grande consumação em um aspecto diferente. Se
alguma dúvida ainda deve ser sentida quanto ao princípio subjacente
a todo o nosso sistema de interpretação, viz. que o Apocalipse é uma
representação sete vezes do mesmo grande drama providencial, ele
deve ser dissipado pela próxima série de visões, que demonstra
conclusivamente essa característica do livro.

A QUINTA VISÃO

AS SETE TAÇAS
Ap. 15:1: "E vi outro grande e admirável sinal no céu: sete anjos,
que tinham as sete últimas pragas; porque nelas é consumada a ira de
Deus." etc.
 Essa visão abre, como a primeira, a segunda e a terceira, com um
prólogo ou preâmbulo. A cena é colocada no céu, onde o Vidente
contempla sete anjos, encarregados de infligir sete pragas, que são
chamadas de as últimas, como sendo a conclusão da ira divina sobre a
nação culpada. As imagens nesta cena introdutória são concebidas no
estilo da mais alta sublimidade. Os sete ministros da vingança
recebem de um dos seres vivos ou querubins, sete frascos de ouro
cheios da ira de Deus, e são comissionados para começar
imediatamente a execução de sua missão, ou seja, derramar seus
frascos na terra [ thn ghn ].

Ver-se-á imediatamente que há uma correspondência acentuada

entre a visão dos sete frascos e a das sete trombetas. Os frascos, na
verdade, são simplesmente uma repetição e abreviação das trombetas,
seguindo a mesma ordem e assumindo substancialmente a mesma
forma. É verdade que existem circunstâncias adicionais introduzidas
na visão dos sete frascos, mas ainda assim a semelhança entre as duas
visões é tão impressionante que força a convicção na mente de que
ambas se referem aos mesmos eventos históricos.

O paralelo subordinado mostrará a correspondência entre as duas

visões mais distintamente:

AS TROMBETAS AS TAÇAS

1. Pragas são derramadas sobre a 1. Pragas são derramadas sobre a

terra. terra.
2. Afeta o mar, que se torna como 2. Afeta o mar, que se torna
sangue. como sangue.
3. Afeta rios e fontes de água. 3. Afeta rios e fontes de água.
4. Afeta o sol, a lua e as estrelas. 4. Afeta o sol.
5. O abismo (a sede da besta) é 5. Derramou no trono da besta
aberto. Homens são atormentados. (o abismo). Homens são
atormentados.
6. Derramado no grande rio
6. Anjos são soltos no grande rio
Eufrates. Os anfitriões se
Eufrates. Agrupamento de hordas
reúnem para a batalha do grande
de cavalaria.
dia.
7. Catástrofe, julgamento; o reino é 7. Catástrofe; proclamação do
proclamado. Fenômenos naturais fim. Fenômenos naturais
terríveis - vozes, trovões e terríveis - vozes, trovões e
terremotos. terremotos.

Isso não pode ser mera coincidência casual: é identidade e sugere a

investigação: por que razão a visão é assim repetida? Não pode ser
meramente por uma questão de simetria, completar o plano sétimo
da construção, pois a riqueza maravilhosa do livro faz com que a
sugestão de pobreza de invenção ou repetição, por uma questão de
preenchimento, seja totalmente absurda. Mais provável é a explicação
de que a visão dos frascos é introduzida não apenas para reafirmar os
julgamentos que estão por vir sobre a terra, mas especialmente para
preparar o caminho para apresentar o grande criminoso, cuja hora do
julgamento chegou. A última das sete taças representa Babilônia, a
grande como uma lembrança diante de Deus; contudo, na catástrofe
da visão, seu julgamento é suspenso, porque é para formar o material
de uma visão separada, viz. a sexta.

Agora será apropriado revisar brevemente os frascos sucessivos dos

sete anjos.

As primeiras quatro taças (Ap. 16:2-9), como as quatro primeiras

trombetas, afetam o mundo natural: a terra, o mar, os rios, o sol.
Todos eles são perturbados e atacados por pragas - a estrutura da
natureza está fora de comum e a criação inanimada adoece e geme
por causa da maldade dos homens. Pode-se dizer que isso é uma
figura de linguagem, embora haja bastante nas Escrituras; até que
ponto ele expressa quaisquer fatos históricos, é impossível dizer, mas
é notável que a linguagem de nosso Senhor ao falar desse mesmo
período chegue muito perto dos símbolos do Apocalipse: "Haverá
sinais no sol, na lua e nas estrelas; e na terra a angústia do povo,
confusa por causa do rugido do mar e das ondas, homens
desmaiando de medo e expectativa das coisas que virão à terra;
porque os poderes do céu serão movidos" (Lucas 21: 25,26). Se
quisermos confiar no testemunho de Josefo, a destruição de
Jerusalém foi precedida por presságios do tipo mais alarmante. 331
Deve-se observar que a área afetada por essas pragas é "a terra", ou
seja, a Judeia, o cenário da tragédia. O caráter local e nacional das
transações representadas na visão é destacado em Ap. 16:6. Quando
o terceiro anjo transforma os rios em sangue, o anjo das águas é
ouvido reconhecendo a justiça retributiva dessa praga: "Porque eles
derramaram o sangue dos santos e dos profetas, você também os deu
para beber sangue; porque eles merecem". Esse "assassinato dos
profetas" foi o próprio pecado de Israel e de Jerusalém, nem há outra
cidade ou nação contra a qual esse crime em particular possa ser
alegado como sua característica peculiar. Esse impeachment fixa
decisivamente a alusão na visão ao povo judeu e àquele período de
medo em sua história em que se pode realmente dizer que seus rios
corriam com sangue.

A quinta taça (Ap. 16:10, 11) corresponde à quinta trombeta. Ela é

derramada no assento ou no trono da besta, que parece ser idêntico
ao "abismo" da visão da trombeta. O abismo é a região da qual se diz
que o animal ascende; (Ap. 11:7) e que esse era o nome dado à
morada dos espíritos malignos aparece do fato de que os demônios
expulsos do possuído Gadareno imploravam a Jesus "que ele não lhes
ordenasse que fossem embora para o abismo". (Lucas 8:31) A sede da
besta, portanto, é o mesmo abismo - o reino do poder das trevas.
Que fatos históricos são significados pelos símbolos de terror e
331
Guerras judaicas, bk. vi. cap. v. sect. 3, 4.
miséria aqui empregados é impossível dizer, embora não apontem
obscuramente as agonias de angústia e sofrimento que precederam e
anunciaram a consumação final.

A sexta taça, como a sexta trombeta, atuam no grande rio Eufrates

(Ap. 16:12) cuja água é seca, para que "seja preparado o caminho dos
reis do leste". Agora nos aproximamos da catástrofe. Na visão da
sexta trombeta, vemos um exército inumerável reunido para a grande
batalha; na visão do sexto frasco, vemos "três espíritos imundos
como sapos que saem da boca do dragão e da boca da besta e da
boca do falso profeta"; os emissários dos poderes das trevas saem
para reunir os exércitos dos "reis do mundo inteiro", para reuni-los
na grande guerra do "grande dia de Deus Todo-Poderoso".
Traduzido em termos históricos, este símbolo representa a
mobilização das forças do Império e dos reis das nações vizinhas para
a guerra judaica. A secagem do Eufrates parece claramente significar
que está sendo atravessada com facilidade e rapidez; e isto, tomada
em conexão com o símbolo correspondente sob a sexta trombeta,
viz. a soltura dos quatro anjos amarrados no Eufrates, aponta para o
desenho de tropas daquele bairro para a invasão da Judeia. Sabemos
que isso é um fato histórico. Não apenas as legiões romanas na
fronteira do Eufrates, mas também os reis auxiliares cujos domínios
estavam naquela região, como Antíoco de Comages e Soemo de
Sofena, mais apropriadamente designados "reis do leste", seguiram as
águias de Roma para o cerco a Roma. Jerusalém.332 O nome dado ao
conflito que se aproxima determina decisivamente o evento a que é
feita referência: - é "a batalha" ou "guerra daquele grande dia de Deus
Todo-Poderoso" - uma expressão equivalente ao "grande e terrível
dia do Senhor". O fato de que este dia estava próximo é claramente
sugerido pelo aviso em Ap. 16:15: "Eis que venho como ladrão". A
cena do conflito também, "Armageddon" - um nome associado a um
dos dias mais sombrios e desastrosos da história de Israel, o campo
de Megido, o emblema da derrota e do massacre, fica no território
332
Ver Josephus, Guerras Judaicas, bk. iii. cap. iv. sect. 2; bk. v. cap. i. sect. 6.
judaico. Esse nome de mau presságio foi dado para ser o tipo daquele
campo final de sangue no qual Israel como nação estava condenado a
perecer.

A sétima taça, como a sétima trombeta, traz a catástrofe da visão,

acompanhada pelos mesmos presságios de "vozes, trovões,
relâmpagos, e um terremoto e grande granizo". Uma voz do templo,
uma voz do próprio trono, proclama a consumação: "Está feito!
Tegonen ! Actum est! Tudo está acabado!" Ou seja, a catástrofe da
visão, e aquilo que ela simboliza, chegou; pois será observado que
toda catástrofe nos leva a praticamente a mesma conclusão. Um
terremoto de violência incomparável destrói "as cidades das nações'"e
divide "a grande cidade" em três partes, ela mesma, a cidade que é
preeminentemente o tema dessas visões. "Babilônia, a grande" (que é
claramente o nome da cidade que acabamos de mencionar) "foi
lembrada diante de Deus, para lhe dar o cálice do vinho da ferocidade
de sua ira"; seus pecados clamam por vingança, e agora chegou o seu
julgamento, e o cálice da feroz ira de Deus está cheio para ela beber.

Que tudo isso se refira indubitavelmente e exclusivamente a

Jerusalém é certamente evidente, e é capaz da demonstração mais
clara que a sequência mostrará.

Um incidente nesta grande e terrível catástrofe merece atenção

especial. Em ambas as visões, a sétima trombeta e a sétima taça, é
feita uma menção particular ao grande granizo que cai sobre os
homens. Na sétima taça, o granizo é mais amplamente valorizado, e
diz-se que cada pedra tem o peso de um talento. Há algo tão
extraordinário, e ainda assim tão específico, nessa afirmação que
prende a atenção e sugere a investigação: isso é completamente
simbólico ou, de certa forma, é um fato? Certamente, não podemos
conceber granizo literal do qual toda pedra deva ter o peso de um
talento; no entanto, a linguagem é tão precisa e definida que somos
quase obrigados a supor que não é mera hipérbole. Agora, é um fato
notável que em Josefo parecemos obter a explicação desse símbolo
aparentemente ininteligível. Ele nos informa que, no cerco de
Jerusalém, a décima legião construiu balistas de enorme magnitude e
poder, que lançaram vastas pedras na cidade.

"Por mais admiráveis que fossem as máquinas construídas por

todas as legiões, as do décimo eram de excelência peculiar. Seus
escorpiões eram de maior poder e suas catapultas de maior tamanho,
e com eles mantidos afastados não apenas os contra-atacantes, mas
também para as muralhas. As pedras lançadas eram do peso de um
talento e tinham um alcance de quatrocentos metros ou mais. O
impacto, não apenas naqueles que as encontraram pela primeira vez,
mas também naqueles que estavam esmagando além Essa distância
era irresistível, no entanto, no início, os judeus podiam se proteger
das pedras, pois sua abordagem era indicada, não apenas pela audição
devido ao apito ouvido, mas também pela visão, pela cor, pois eram
brancas e brancas. Consequentemente, os judeus tinham sentinelas
estacionados nas torres, que avisavam quando a máquina era
disparada e a pedra lançada, gritando em sua língua nativa: "O filho
está chegando", para o qual aqueles a quem essas palavras foram
endereçadas. Eles foram separados e jogados no chão antes que as
pedras os alcançassem. Por isso, devido a essas precauções, a pedra
caiu inofensivamente. Ocorreu aos romanos escurecer as pedras;
Visando com mais cuidado, eles abateram muitos judeus com uma
única descarga, pois as pedras não eram mais facilmente distinguíveis
quando se aproximavam". (Josephus, Jewish Wars, bk. v. cap. vi. 3)

Isso é apenas uma coincidência fantasiosa, ou é um exemplo de

sinal do cumprimento exato da profecia? Confessamos que nos
inclinamos para a última alternativa, pois é perfeitamente congruente
representar um modo de ataque como uma tempestade ou granizo de
projéteis, enquanto a alusão específica ao enorme peso de cada pedra
parece trazer a afirmação para o domínio de fato e história. 333

333
Há outra circunstância curiosa relacionada a esta passagem em Josefo.
Whiston tem a seguinte nota:
"Qual deveria ser o significado desse sinal ou slogan "O filho está chegando",
quando a sentinela viu uma pedra vinda de uma máquina de guerra chegar, ou
que erro ocorre ao interpretar esse sinal, eu não sei. Todos os manuscritos, o
grego e o latim concordam com essa interpretação; e não posso aprovar
nenhuma alteração conjectural e infundada do texto de nioz para ioz, no
sentido de que nem o filho nem a pedra vieram, mas uma flecha ou dardo,
como as alterações feitas pelo Dr. Hudson e que não foram corrigidas pelo
Havercamp. Se Josefo ainda havia escrito sua primeira edição desses livros
de guerra em hebraico puro, ou se os judeus haviam usado hebraico puro em
Jerusalém - a palavra hebraica para filho é tão semelhante à palavra para
pedra, Ben e Eben-tal a correção teria sido mais facilmente aceita. Josefo,
porém, escreveu sua primeira edição para ser usada por judeus que viviam
além do Eufrates e no idioma caldeu, ao preparar esta segunda edição no
idioma grego; e Bar era a palavra caldeu para filho, em vez da palavra
hebraica Ben, e era usada não apenas na Caldeia, mas também na Judeia,
como o Novo Testamento nos informa. Dio também nos informa que os
mesmos romanos de Roma pronunciaram o nome de Simão, filho de Gioras,
como Bar-Poras, em vez de Bar-Gioras, como nos diz Hifilino, p. 217. Reland
observa que "muitos procurarão um mistério aqui, como se o significado fosse
que agora o Filho de Deus veio se vingar dos pecados da nação judaica", que
certamente é a verdade dos fatos, mas dificilmente o que os judeus agora
queriam dizer, a menos que, possivelmente, eles quisessem zombar de
Cristo", ameaçando com tanta frequência que ele chegaria ao chefe do
exército romano para destruí-los. Mas mesmo essa interpretação tem apenas
um ligeiro grau de probabilidade. Se eu fizesse uma emenda por mera
conjectura, eu leria petroz, em vez de nioz, embora a semelhança não seja tão
grande quanto com ioz, porque essa é a palavra que Josefo acabou de usar,
como já foi observado nessa mesma ocasião; enquanto ioz, uma flecha ou
dardo, é apenas uma palavra poética, e nunca é usada por Josefo em nenhum
outro lugar, e não é realmente adequado para a ocasião, uma vez que esta
máquina de guerra não lança flechas ou dardos, mas grandes pedras desta
vez". - Josephus, de Whiston, livro 5, cap. 6, parágrafo 3, Nota.
O Dr. Trail faz a seguinte observação sobre esta passagem:
"O filho está vindo." O nioz é o que aparece escrito em todos os manuscritos e
na obra de Rufino; e não é fácil conceber como tal palavra poderia ser
encontrada em todas elas, se não fosse a verdadeira. As alterações propostas
também não são satisfatórias. Ou ioz produziria a "flecha", não a "pedra". Ou
liqoz não tem autoridade. Cardwell propõe outoz, "aqui vem". A explicação de
Reland provavelmente não está longe da verdade; isto é, que o grito foi wba
ab = "a pedra está chegando", mas que alguns, enganados pela semelhança
do som, interpretaram wbh ab = "o filho está chegando". De um erro como
esse, ou de alguma outra causa, o termo "filho" poderia ter sido aplicado como
apelido". De Traill, Josefo, Notas críticas. P. 160
 A SEXTA VISÃO (PARTE I)

A SEXTA VISÃO
(Ap. 17 - Ap. 18 - Ap. 19 - Ap. 20)

A CIDADE PROSTITUTA
Agora, abordamos uma parte de nossa investigação na qual estamos
prestes a fazer grandes exigências à sinceridade e imparcialidade do
leitor, e devemos pedir uma ponderação paciente e imparcial das
evidências que serão apresentadas a ele. Possivelmente, podemos
contrariar muitas posses, mas se a sede do julgamento for ocupada
por um amor imparcial à verdade, não teremos medo de uma decisão
adversa.

Pode ser conveniente, desde o início, ter uma visão geral dessa
visão como um todo, ocupando um espaço maior do que qualquer
outro no livro e, assim, indicando a importância preeminente de seu
conteúdo.

É introduzido por um prefácio ou prólogo curto. (Ap. 17:1, 2) Um

dos anjos das taças convida o Vidente a vir e contemplar o
julgamento da "grande prostituta que está sentada em muitas águas".
A visão ocorre no "deserto". O profeta vê uma mulher sentada em
uma fera de cor escarlate, cheia de nomes de blasfêmia e com sete

Estamos preparados para acreditar que nenhuma dessas sugestões fornece

uma explicação satisfatória, embora algumas delas estejam próximas da
verdade. Só podia ser sabido pelos judeus que a grande esperança e fé dos
cristãos era a breve vinda do Filho. Segundo Hegesipo, foi nessa mesma
época que São Tiago, o irmão de nosso Senhor, testemunhou publicamente
no templo que "o Filho do homem estava prestes a vir nas nuvens do céu" e
depois selou seu testemunho com seu sangue. Parece muito provável que os
judeus, em sua blasfêmia desafiadora e desesperada, ao verem a massa
branca voando pelo ar, exclamaram obscenamente: "O Filho está chegando",
para zombar da esperança cristã da parousia, com a qual eles poderiam
estabelecer uma ridícula semelhança na aparência estranha do projétil.
cabeças e dez chifres. A mulher está maravilhosamente vestida com
uma túnica de púrpura e escarlate, e adornada com ouro e pedras
preciosas, e segura na mão um cálice de ouro "cheio de abominações
e imundície de sua fornicação". Na testa dessa figura visionária está
uma inscrição: "Mistério, Babilônia, a grande, mãe de prostitutas e
abominações da terra". Além disso, é dito que ela está "bêbada com o
sangue dos santos e com o sangue dos mártires de Jesus". O anjo
intérprete passa a divulgar ao profeta o significado da aparição. Ele
identifica o animal selvagem nessa visão com o primeiro animal
descrito em Ap. 13, cujo número é seiscentos e sessenta e seis,
acrescentando detalhes adicionais à descrição, alguns deles de caráter
muito obscuro. A mulher, ou prostituta, ele declara ser "aquela
grande cidade que reina sobre os reis da terra". No próximo capítulo
(Ap. 18), a queda de Babilônia, a grande, ou a cidade prostituta, é
descrita em linguagem de grande poder e beleza. Isto é seguido em
Ap. 19 pela celebração no céu do triunfo sobre Babilônia, que dá
ocasião para introduzir antecipadamente as núpcias do Cordeiro que
se aproxima; após uma descrição da vitória do divino Campeão, cujo
nome é a Palavra de Deus, sobre "a besta, o falso profeta e os reis da
terra". Em Ap. 20 o dragão, o chefe da grande confederação contra a
causa da verdade e de Deus, é amarrado e trancado no abismo por
um período de mil anos. A visão então se encerra em uma grande
catástrofe, um ato solene de julgamento, no qual os mortos,
pequenos e grandes, estão diante de Deus e são julgados de acordo
com suas obras. Esse é um esboço rápido dos contornos dessa visão
magnífica.

A questão de maior importância e dificuldade que temos aqui para

lidar é: Qual cidade é significada pela mulher sentada na besta
escarlate e designada "Babilônia, a Grande"?

Pela grande maioria dos intérpretes, foi e é recebida como uma

proposição indubitável e quase auto-evidente de que a Babilônia do
Apocalipse é, e pode ser, além de Roma, a imperatriz do mundo nos
dias de São João, e desde seu tempo a sede e o centro da forma mais
corrupta do cristianismo e do despotismo espiritual mais ofuscante
que o mundo já viu. Que há muito a favor dessa opinião pode ser
deduzido do fato de sua aceitação geral. Pode até ser pensado para
ser colocado fora de questão pela aparente identificação da prostituta
na visão, como a "cidade das sete colinas" e "a grande cidade que
reina sobre os reis da terra".

Parece presunçoso e arriscado contestar uma decisão que foi

pronunciada por tal autoridade e que governou por tanto tempo entre
teólogos e comentaristas protestantes, e quem se arrisca a fazê-lo
entra em uma grande desvantagem. No entanto, no interesse da
verdade, e com toda reverência e lealdade ao ensino da Palavra divina,
pode ser permitido, além de ser imperativo, mostrar a causa da razão
pela qual a interpretação popular desse símbolo deve ser rejeitada
como insustentável e falso.

1. Existe uma presunção a priori do tipo mais forte contra Roma,

sendo a Babilônia do Apocalipse. A improbabilidade é grande em
relação a Roma pagã, mas muito maior em relação Roma papal. O
próprio design do livro exclui a possibilidade de Roma ser
representada como uma de suas dramatis personae. A ideia
fundamental do Apocalipse, como tentamos provar, é a Parousia que
se aproxima e o julgamento que acompanha a nação culpada. Roma,
pagã ou cristã, está completamente fora do campo de visão
apocalíptica, que se restringe a "coisas que devem acontecer em
breve". Perambular por todas as idades e países na interpretação
dessas visões é absolutamente proibido pelas limitações expressas e
fundamentais estabelecidas no próprio livro.

2. Por outro lado, é esperado a priori que grande destaque seja dado
no Apocalipse a Jerusalém. Isso é fato, se nossa visão do design e do
assunto do livro estiver correta, deve ser a figura central das visões.
Se o Apocalipse é apenas a reprodução e expansão da profecia de
nosso Senhor no Monte das Oliveiras, que é principalmente ocupada
com o julgamento que se aproxima de Israel e de Jerusalém, podemos
esperar encontrar a mesma coisa no Apocalipse; e é tão irracional
procurar Roma no Apocalipse como seria procurá-la na profecia de
nosso Senhor no Monte das Oliveiras.

3. Merece especial atenção que no Apocalipse existem duas cidades, e

apenas duas, que são destacadas e pelo nome à vista pela
representação simbólica. Cada uma é a antítese da outra. Uma é a
personificação de tudo que é bom e santo, a outra é a personificação
de tudo que é mau e amaldiçoado. Conhecer um dos dois é conhecer
o outro. Essas duas cidades contrastantes são a nova Jerusalém e a
Babilônia, a grande.

Não pode haver dúvida quanto ao significado da nova Jerusalém: é

a cidade de Deus, a habitação celestial, a herança dos santos da luz.
Mas qual é, então, a antítese apropriada para a nova Jerusalém?
Certamente, não pode ser outro senão a velha Jerusalém. De fato,
essa antítese entre a antiga Jerusalém e a nova é traçada para nós tão
distintamente por São Paulo na Epístola aos Gálatas, que ele coloca
em nossas mãos uma chave para a interpretação desse símbolo no
Apocalipse. O apóstolo contrasta a Jerusalém "que agora é" com a
Jerusalém que deveria ser: a Jerusalém que está em cativeiro com a
Jerusalém que é livre: a Jerusalém que está embaixo com a Jerusalém
que está acima. (Gl. 4:25, 26) Temos na epístola uma antítese
semelhante aos hebreus, onde "a cidade que tem fundamentos" é
contrastada com a cidade que não continua; a cidade "cujo construtor
é Deus" com a cidade da criação humana; "a cidade do Deus vivo",
ou a "Jerusalém celeste", com a Jerusalém terrestre. (Hb. 11:10, 16,
12:22) Da mesma maneira, temos a antítese entre essas duas cidades,
que nos é apresentada de maneira distinta e ampla no Apocalipse,
uma sendo a prostituta, a outra a noiva, a esposa do Cordeiro.

Esses paralelos ou contrastes só precisam ser apresentados aos

olhos para falar por si:
 A nova Jerusalém A velha Jerusalém
Jerusalém celestial Jerusalém terrestre
A cidade que tem fundações A cidade sem continuidade
A cidade cujo construtor é Deus A cidade cujo construtor é
homem
A Jerusalém por vir A Jerusalém que agora existe
A Jerusalém acima A Jerusalém abaixo
A Jerusalém que é livre A Jerusalém que está em
escravidão
A cidade santa A cidade ímpia
A noiva A prostituta

A antítese real e apropriada, portanto, da nova Jerusalém é a antiga

Jerusalém: e como a cidade contrastada com a nova Jerusalém
também é designada Babilônia, concluímos que Babilônia é o nome
simbólico da cidade perversa e condenada, a antiga Jerusalém, cujo
julgamento é aqui previsto.

4. Se for contestado que outros nomes simbólicos já foram

apropriados pela antiga Jerusalém - que ela é designada "Sodoma e
Egito" -, não é por isso que ela também não pode ser chamada de
Babilônia. Se ela passa sob um pseudônimo, por que não sob outro,
desde que seja descritivo de seu caráter? Todos esses nomes, Sodoma,
Egito, Babilônia, são igualmente sugestivos do mal e da impiedade, e
designações apropriadas da cidade ímpia cujo destino deveria ser
como o deles.

5. Vale a pena notar que em Apocalipse há um título que se aplica a

uma cidade específica por excelência. É o título "a grande cidade" [ h
poliv h megalh ]. É claro que é sempre a mesma cidade assim
designada, a menos que outra seja expressamente especificada. Agora,
a cidade em que as testemunhas são mortas é expressamente chamada
por esse título, "aquela grande cidade"; e os nomes Sodoma e Egito
são aplicados a ele; além disso, é particularmente identificada como a
cidade "onde também nosso Senhor foi crucificado". (Ap. 11:8) Não
há dúvida razoável de que isso se refere à antiga Jerusalém. Se, então,
"a grande cidade" de Ap 11:8 significa Jerusalém antiga, segue-se que
"a grande cidade" de Ap 14:8, denominado também Babilônia, e "a
grande cidade" de Ap 16:19, deve igualmente significar Jerusalém. Por
paridade de raciocínio, "aquela grande cidade" [ h poliv h megalh ] em
Ap. 17:18, e em outros lugares, deve se referir também a Jerusalém. É
uma mera suposição dizer, como diz Dean Alford, que Jerusalém
nunca é chamada por esse nome. Não há inaptidão, mas o contrário,
em um título tão distinto sendo aplicado a Jerusalém: Para um
israelita, era a cidade real, de longe a cidade mais importante do
mundo, a única cidade que poderia ser corretamente designado; E
nunca se deve esquecer que as visões do Apocalipse devem ser
consideradas do ponto de vista judaico.

6. Na catástrofe da quarta visão (a das sete figuras místicas), o

julgamento de Israel é simbolizado pela pisada da prensa de vinho.
Dizem-nos também que "a prensa de vinho foi pisada fora da
cidade". (Ap. 14:20 ) Visto que a videira da terra representa Israel,
como sem dúvida, segue-se que "a cidade", onde "fora da cidade" as
uvas são pisadas deve ser Jerusalém. A única cidade mencionada no
mesmo capítulo é Babilônia, a grande (Ap 14:8), que deve, portanto,
representar Jerusalém. É inconcebível que a videira da Judeia seja
pisada fora da cidade de Roma.

7. Em Ap. 16:19, afirma-se que "a grande cidade" foi dividida em três
partes pelo terremoto sem precedentes mencionado em Ap. 16:18.
Que grande cidade? Evidentemente, a grande Babilônia, que é
lembrada diante de Deus. Possivelmente a divisão da cidade pode não
ter um significado especial além da ilustração do efeito desastroso do
terremoto; mas, mais provavelmente, é uma alusão à figura
empregada pelo profeta Ezequiel na descrição do cerco de Jerusalém.
(Ez. 5:1-5) É ordenado ao profeta que arranque os cabelos da cabeça
e da barba e, dividindo-os em três partes, queime uma parte com
fogo, corte outra com uma faca e espalhe a terceira aos quatro ventos,
desenhando um espada atrás deles; enquanto apenas alguns cabelos
deviam ser preservados e amarrados na saia de sua roupa". Em
seguida, segue a declaração enfática: "Assim diz o Senhor Deus: Esta
é Jerusalém". É apropriado que, em uma profecia tão cheia de
símbolos como a de Ezequiel, deveríamos procurar luz sobre os
símbolos do Apocalipse. Não é preciso dizer com que intensidade
essa divisão tripartida da cidade representa o destino de Jerusalém no
cerco de Tito. Dificilmente é possível imaginar uma descrição mais
verdadeira do fato histórico real do que o que está resumido no
décimo segundo verso do mesmo capítulo: - "Uma terceira parte de ti
morrerá pela pestilência e com fome será consumida no meio de ti; e
uma terceira parte cairá à espada em volta de ti; e espalharei uma
terceira parte em todos os ventos, e eu desembainharei a espada atrás
deles".

Mas, seja essa a alusão na visão ou não, a linguagem é totalmente

ininteligível se aplicada a qualquer outra cidade além de Jerusalém.
Em que sentido razoável Roma poderia ser dividida em três partes? É
Roma que entra em lembrança diante de Deus? É para Roma que é
dado o cálice do vinho da ferocidade da ira de Deus? Esta última
figura deveria ter sugerido aos comentaristas a verdadeira
interpretação. É um símbolo apropriado para Jerusalém. "Desperta,
desperta, levanta-te, ó Jerusalém, que bebeste da mão do Senhor o
cálice do seu furor; bebeste e sorveste os sedimentos do cálice do
atordoamento". (Is. 51:17)

8. Mas um argumento mais ponderado, e que pode ser considerado

decisivo contra Roma ser a Babilônia do Apocalipse, e no momento
provar a identidade entre Jerusalém e Babilônia, é o que deriva do
nome e caráter da mulher na visão. Vimos que a mulher representa
uma cidade; uma cidade denominada "a grande cidade, que
espiritualmente se chama Sodoma e Egito, onde também nosso
Senhor foi crucificado". (Ap. 11:8) Essa mulher ou cidade também é
chamada de prostituta,"aquela grande prostituta", "a mãe das
prostitutas e das abominações da terra". Agora, essa é uma
denominação familiar e bem conhecida no Antigo Testamento, e
totalmente inapropriada e inaplicável a Roma. Roma era uma cidade
pagã e, consequentemente, incapaz desse grande e condenável pecado
que era possível e, infelizmente, real para Jerusalém. Roma não era
capaz de violar a aliança de seu Deus, de ser falsa ao seu divino
marido, pois ela nunca foi a esposa casada de Jeová. Esta foi a culpa
última de Jerusalém, somente dela, entre todas as nações da terra, e é
o pecado pelo qual ela é acusada e condenada ao longo de toda a sua
história. É impossível ler a descrição gráfica da grande prostituta no
Apocalipse sem ser lembrado instantaneamente do original dos
profetas do Antigo Testamento. Em todo o seu testemunho, isso é
pecado, este é o nome que eles lançam contra Jerusalém. Ouvimos
Isaías exclamando: "Como a cidade fiel se tornou uma prostituta!" (Is.
1:21) "Você se descobriu para outro que não eu, e subiu; alargaste a
tua cama e fizeste aliança com eles". (Is. 57:8) Ainda mais
enfaticamente, o profeta Jeremias estigmatiza Jerusalém com este
epíteto reprovador: "Vai, e clama aos ouvidos de Jerusalém, dizendo:
Assim diz o Senhor: Lembro-me de ti, da bondade da tua mocidade,
do amor dos teus esposos"; - mas, "sobre toda colina alta e debaixo
de toda árvore verde que você vagueia, brincando de prostituta". (Jr.
2:2, 20) "Você brincou de prostituta com muitos amantes"; "poluíste
a terra com as tuas prostituições e com a tua maldade"; "você teve a
testa de uma prostituta, recusou-se a ter vergonha". "Ela subiu a
todas as montanhas altas e debaixo de todas as árvores verdes, e lá se
prostitui". "Volta, ó filhos rebeldes, diz o Senhor; porque eu sou
casado com você". "como a esposa infiel abandona o seu parceiro,
assim você prevaleceu contra mim; Tu transgrediste contra mim, ó
casa de Israel, diz o Senhor". (Jr. 3:1, 2, 3, 6, 14, 20) "Mesmo que se
vista de vermelho, se se adorna com ornamentos de ouro, se pinta os
olhos com antimônio, em vão você se veste; Seus amantes o
desprezarão, buscarão sua vida". (Jr. 4:30) "Que direito meu amado
tem em minha casa, tendo feito muitas abominações?" (Jr. 11:15) "Vi
seus adultérios, seus relinchos, a maldade de sua fornicação nas
colinas; no campo vi suas abominações. Ai de você, Jerusalém! Você
não ficará finalmente limpo? Quanto tempo levará para você se
purificar?" (Jr. 13:27)

Ignorando os outros profetas, é em Ezequiel que encontramos a

figura elaborada em toda a extensão. No décimo sexto capítulo, toda
a história de Israel, personificada por Jerusalém, é relatada em um
estilo alegórico e poético, e será suficiente aqui citar o índice desse
capítulo nas palavras prefixadas por nossos tradutores.

Ezequiel 16 – Conteúdo

v.1 Sob a semelhança de uma criança miserável, é mostrado o estado

natural de Jerusalém.
v.6 O extraordinário amor de Deus por ela.
v.15 Sua monstruosa prostituição.
v.35 Seu julgamento grave.
v.44 Seu pecado, que combina com sua mãe e excede suas irmãs,
Sodoma e Gomorra, exige julgamento.
v.60 A misericórdia é prometida a ela no final.

Acreditamos que dificilmente é possível a uma mente honesta e

inteligente comparar as alegorias de Ezequiel nos capítulos dezesseis,
vinte e dois e vinte e três com a descrição da prostituta de
Apocalipse, sem estar convencido de que encontramos no profecia o
original e o protótipo da visão, e que ambos retratam o mesmo
indivíduo, viz. Jerusalém.

Temos, assim, evidências decisivas de que a culpa característica de

Jerusalém era o pecado que é conhecido nas Escrituras como
adultério espiritual; uma ofensa que não poderia ser imputada a
Roma, porque não tinha a mesma relação com Deus que Jerusalém. É
para Jerusalém, e somente para Jerusalém, que o epíteto vergonhoso
é, com uniformidade melancólica, aplicado, como peculiar e
preeminentemente "a cidade prostituta".

9. É claro que será sugerido como uma objeção a essa identificação

de Jerusalém como a Babilônia apocalíptica, que a descrição
topográfica da "grande cidade" seja tão exatamente aplicável a Roma
que é impossível que qualquer outra cidade seja entendida. Por
exemplo, o nono versículo declara: "Aqui está a mente que tem
sabedoria. As sete cabeças são sete montes, sobre os quais a mulher
está sentada". Isso deve ser Roma e não pode ser outro; pois ela é
notoriamente a "urbs septicollis", a cidade de sete colinas.

No entanto, o opositor poderia supor que, se a identidade da cidade

fosse tão evidente, dificilmente seria apropriado prefaciar a explicação
com as palavras significativas: "Aqui está a mente que tem sabedoria";
isto é, requer sabedoria para entender a interpretação da visão. Essa
explicação é superficial demais para ser correta.

Na interpretação de um livro simbólico, uma literalidade excessiva

pode ser uma fonte de erro. Especialmente o número simbólico sete
é, no mínimo, um sentido estritamente aritmético. Existem muitos
exemplos no Apocalipse do uso desse número simbólico, nos quais
nenhum intérprete com senso comum sonharia em contar as
unidades. Temos sete cabeças, sete olhos, sete lâmpadas, sete estrelas,
sete trovões, sete espíritos. Seria um absurdo manifesto insistir na
história numérica completa de tais objetos; por que, então, sete
deveriam ser entendidos aritmeticamente quando predicados de
montanhas? Não é muito mais congruente com a natureza de tal
símbolo que deveria ter uma moral, ou política,ao invés de um
sentido topográfico, indicando a preeminência da cidade no poder ou
no privilégio? Como Cafarnaum, Jerusalém foi "exaltada para o céu"
e como ela deveria ser "levada ao inferno".

Mas admitindo que a expressão "sentado em sete montanhas" tenha

um significado topográfico, esse recurso está adequadamente
representado na situação de Jerusalém. Era realmente muito mais
uma cidade montanhosa do que a própria Roma. "O seu fundamento
está nas montanhas sagradas"; (Sl. 87:1) "Deus deve ser grandemente
louvado na cidade de nosso Deus, nos montes de sua santidade". (Sl.
48:1, 2) Jerusalém era "uma cidade na colina". Ainda hoje, o viajante é
chamado de peculiaridade de sua localização.

"A cidade em si está soberbamente localizada, como uma rainha

nas montanhas, com vales profundos e montanhas ao redor para
protegê-la".334

No entanto, se o literalista ainda exigir que a Babilônia mística

tenha o número total de colinas, Jerusalém tem uma reivindicação tão
boa quanto Roma de se sentar em sete montanhas. Além das
conhecidas colinas de Sião, Moria, Accra, Bezeta e Ofel, o castelo de
Antônia estava situado em outra altura, e havia outro destaque ou
cume rochoso no qual Herodes, o Grande, construíra as torres dos
cavaleiros, Fasalo, e Mariamne. 335 (Ver Zuellig em The Revelation,
Stud. Und Krit., Para 1842.) É possível, portanto, encontrar sete
colinas em Jerusalém; embora deva-se admitir que Josefo fala apenas
de quatro, ou no máximo cinco.336 Consideramos, no entanto, que o

334
Lar na Terra Santa, p. 124.
335
Hippicus, Phasaelus e Mariamne foram erguidos em uma eminência
representada por Josefo com 45 pés de altura. Estas três torres estavam sobre
uma eminência isolada que se elevava acima da elevação geral desta parte da
colina. (Lewin, cerco de Jerusalém, pp. 348, 350.) Antonia foi construída sobre
uma rocha de 75 pés de altura, que era precipitada em toda a volta. (Ibidem, p.
437).
336
A cidade foi construída sobre quatro colinas. Destes, o oeste, ou a antiga
Sião, era o mais alto, erguendo-se cerca de 60 metros acima de Moriá. Ao
norte e ao leste, em frente a Sião, e dividido a partir dela pelo vale tiropeano,
estava o crescente em forma de Acra, e Moriah, o último com Ofel, o subúrbio
dos sacerdotes, como seu predador ao sul. Finalmente, a quarta colina,
Bezetha, a nova cidade, erguia-se ao norte do monte do templo e de Acra, e
era separada deles por um vale artificial ... Fortes destacados guardavam as
várias colinas nas quais se erguia a cidade de azulejos, como Millo, Ophel e
outros. Destas, a mais alta e mais forte era a torre de Antonia, que alcançou
símbolo se refere à situação elevada da cidade ou à sua preeminência
política. Outra objeção, ainda mais formidável, será alegada na
declaração de Apocalipse 17:18 : "A mulher que viste é a grande
cidade que reina sobre os reis da terra". Isto, será dito, não pode se
aplicar a Jerusalém, e pode se aplicar apenas a Roma. Jerusalém nunca
foi uma cidade imperial, com nações vassalas e reis tributários sujeitos
à sua autoridade; enquanto Roma era a amante e monarca do mundo.

No que diz respeito ao título "a grande cidade" [h poliv h megalh],

mostramos que ele é realmente aplicado a Jerusalém em várias
passagens do Apocalipse. (Ap. 11:8, 13, 14:8, 20, 16:19) Para os
judeus era uma grande cidade, e por boas razões. Há uma passagem
notável em Josefo, onde ele faz um relato do discurso de Eleazar, o
bravo defensor da fortaleza de Massada, incitando seus homens a se
destruírem com suas esposas e filhos, em vez de se renderem aos
romanos:

"Onde, então", disse ele, "é aquela grande cidade, a metrópole de

toda a nação dos judeus, protegida por tantas muralhas circundantes,
protegida por tantas fortalezas e pela enormidade de suas torres, que
com dificuldade poderia contém seus equipamentos de guerra e cujas
guarnições consistiam em tantas miríades de defensores? O que
aconteceu com essa cidade que acreditamos ser habitada pelo próprio
Deus? Arrancada de suas fundações, foi varrida, deixando apenas
uma lembrança dela e sendo o campo de seus destróieres ainda
plantou em suas ruínas".337

Tal passagem descarta imediatamente a objeção de que o título de

"aquela grande cidade" não é aplicável a Jerusalém.

uma altura de 105 pés, sendo ela própria erguida sobre uma rocha de 75 pés
de altura. - Edersheim, The Temple, pp. 11, 13. Aqui temos sete colinas
enumeradas , enquanto apenas quatro são reivindicados como tais, viz. Sião,
Moriá, Acra, Ofel, Bezeta, Milo e a rocha da torre de Antônia.
337
Josephus de Traill, bk. vii. cap. rift. sect. 7.
 No que diz respeito à frase "que reina sobre os reis da terra" - a
falácia que enganou muitos são os erros de tradução "reis da terra" [
basileiv thv ghv ]. Uma fonte muito proveitosa de confusão e erro na
interpretação do Novo Testamento é a maneira caprichosa e incerta
pela qual o "ge" é traduzido em nossa Versão Autorizada. Às vezes,
embora raramente, tenha seu significado apropriado, a terra [land];
mas com mais frequência é traduzida para a terra [earth], e nossos
tradutores nunca parecem ter se dado ao trabalho de perguntar se a
palavra deveria ser tomada em seu sentido mais amplo ou restrito.
Com incrível descuido, eles tornam pasai ai fulai thv ghv "todos os
habitantes da terra", em vez de "todas as tribos da terra"; e h ampelov
thv ghv , "a videira da terra [earth]", em vez de "a videira da
terra [land]". assim, na passagem diante de nós ( Apocalipse 17:18), os
"reis da terra" devem ser "reis da terra [land]", ou seja, Judeia ou
Palestina. Essa mesma frase é usada no Novo Testamento no sentido
restrito dos "governantes da terra", por São Pedro em Atos 4:26,
27."De verdade contra o teu santo filho Jesus, a quem ungiste,
Herodes e Pôncio Pilatos, com os gentios e o povo de Israel estavam
reunidos nesta cidade" etc., e ele reconhece esse fato como o
cumprimento de a previsão no segundo Salmo: "Por que as nações se
enfureceram e os povos imaginam coisas vãs?" Os reis da terra [ oi
basileiv thv ghv ] se levantaram, e os governantes foram reunidos
contra o Senhor e contra o seu ungido". Os "reis da terra", portanto,
são identificados pelo apóstolo Pedro como os governantes
confederados que matam o Filho de Deus na cidade de Jerusalém.
Assim também em Ap 6:15, onde "os reis da terra" [ oi basileiv thv
ghv] são representados como se escondendo da face dAquele que
está assentado no trono, no grande dia de Sua ira. A frase, portanto, é
equivalente a "autoridades dominantes na terra da Judeia" ou da
Palestina.

Já indicamos a correspondência entre a passagem mencionada (Ap

6:15, 16 ) e esboço original da cena, conforme descrito na profecia de
Isaías. (Is. 2:10-22, 3:1-3) Portanto, é desnecessário fazer mais do que
chamar a atenção para a correspondência óbvia entre "os reis da
terra'"na visão e "os homens poderosos, e os homens de guerra", etc.,
na profecia. Portanto, não somos meramente garantidos, mas somos
obrigados a considerar a frase "reis da terra" como equivalente a
"governantes da terra".

Assim interpretada, a descrição de Babilônia, a grande, como

"reinando sobre os governantes da terra" torna-se perfeitamente
apropriada para Jerusalém. Isso aparece no idioma em que as
Escrituras e outros escritos hebraicos falam da autoridade e
preeminência de que a cidade desfruta. Por exemplo, o profeta
Jeremias descreve Jerusalém como "aquela que era grande entre as
nações e princesa das províncias", (Lm. 1:1) idioma totalmente
equivalente a "aquela grande cidade que domina os governantes da
terra". Novamente, se uma cidade tão pequena como Belém pudesse
ser chamada de "De modo nenhum és a menor entre as capitais de
Judá" (Mateus 2:6) certamente a cidade metropolitana poderia, sem
impropriedade, dizer "reinar sobre os príncipes ou governantes da
terra". Mas a linguagem que Josefo emprega sobre esse assunto é uma
justificativa completa da descrição apocalíptica de Jerusalém.

"Judeia", ele nos diz, "estende-se do rio Jordão até Jope. Em seu
centro, fica a cidade de Jerusalém; por esse motivo, alguns, de
maneira não inoportuna, denominaram aquela cidade de "o umbigo"
do país. Ela [Judeia] é dividida em onze lotes (toparquias), dos quais
Jerusalém, como sede da realeza, é suprema, exaltada em toda a
região adjacente, como a cabeça sobre o corpo".338

Esta é a linguagem que equivale à expressão "aquela grande cidade

que reina sobre os reis ou governantes da terra".

Pode-se considerar que é uma dificuldade que a Jerusalém da era

apostólica não possa, com propriedade, ser denominada "a cidade
338
Josephus de Traill, Guerras Judaicas, bk. iii. c. 3, sect. 5.
prostituta", já que esse nome implica idolatria, isto é, adultério
espiritual; enquanto que os judeus daquele período eram
intensamente monoteístas e realmente ameaçavam se rebelar, em vez
de permitir que o templo fosse profanado pela introdução da estátua
do imperador. Isto é indubitavelmente verdade na carta; todavia,
como sugere São Paulo (Rm. 2:22), os judeus de seu tempo, embora
odiassem os ídolos, eram culpados de sacrilégio. Foi bem dito pelo
Dr. Hodge:

"A essência da idolatria era a profanação de Deus: disso, os judeus

eram em alto grau culpados. Eles fizeram de sua casa um covil de
ladrões".339

Eles haviam apostado verdadeiramente em Deus como se tivessem

estabelecido o culto a Baal ou a Júpiter. Ao rejeitar o Messias, eles
haviam quebrado definitivamente a aliança de seu Deus. Nosso
Senhor declarou expressamente que aquela geração resumia em si os
crimes e a culpa de todos os seus antecessores. Ela era filha e herdeira
de todas as gerações malignas que existiam antes, e ela havia
preenchido a medida de seus antepassados:

"Para que todo o sangue justo que foi derramado na Terra possa
cair sobre você", etc. "Em verdade vos digo que tudo isso acontecerá
sobre esta geração" (Mt. 23:35,36).

Mais um argumento para a identidade de Jerusalém com a Babilônia

apocalíptica, é um que consideramos conclusivo, pode ser encontrado
no personagem atribuído à cidade como perseguidor e assassino dos
profetas e santos: "Vi a mulher bêbada com a sangue dos santos e
com o sangue dos mártires de Jesus"; (Ap. 17:6) "E nela foi achado o
sangue dos profetas, e dos santos, e de todos os que foram mortos na
terra"; (Ap 18:24) "Alegrai-vos sobre ela, ó céu, e santos apóstolos e
profetas, porque Deus vos vingou". (Ap. 18:20) Quem pode deixar de
339
Hodge, comentário sobre Rm. 2:22.
reconhecer nesta descrição as características distintivas da Jerusalém
dessa "geração"? Quem é que mata os profetas e apedreja os que lhe
são enviados? Jerusalém. Qual é a cidade da qual não é possível que
um profeta pereça - que goza de um infame monopólio de assassinar
os mensageiros de Deus? Jerusalém. O sangue dos santos e dos
profetas é a mancha imemorial de Jerusalém; a marca do assassino
estampada em sua testa; e a geração que crucificou a Cristo é descrita
por Ele como "os filhos daqueles que mataram os profetas" e,
portanto, "encheram a medida de seus pais". (Mateus 23:30-32)

É impossível confundir o portador dessa acusação conspícua e

distintiva inscrita na frente de Jerusalém, muito antes estigmatizada
pelo profeta Ezequiel como "a cidade sangrenta". (Ezequiel 22:2,
24:6-9)

Não é sem motivo, portanto, que os apóstolos e profetas são

convidados a se alegrar com a queda de seu implacável perseguidor e
assassino. As almas debaixo do altar há muito clamavam: "Até
quando, ó Senhor, santo e verdadeiro, não julgas e vingas o nosso
sangue sobre os que habitam na terra?" Eles foram consolados com a
mensagem "de que deveriam descansar por um pouco de tempo, até
que seus companheiros e irmãos, que deveriam ser mortos como
estavam, fossem cumpridos", então "Deus vingaria rapidamente seus
próprios eleitos". E agora chegou o dia da vingança, o ano dos Seus
remidos.

Pode alguma prova ser mais conclusiva de que é Jerusalém, a

assassina dos profetas, aqui descrita - que Jerusalém é a Babilônia do
Apocalipse? (7) Quão exata é a correspondência entre a predição de
nosso Senhor em Lucas 11:49-51 e seu cumprimento em Ap 18:24:

Lucas 11: 49-51 Apocalipse 18:24

"É por isso que a sabedoria de Deus "E nela foi encontrado
também disse: Eu enviarei profetas e o sangue dos profetas e
apóstolos; e alguns deles matarão e outros dos santos, e de todos
perseguirão, para que o sangue de todos os os que foram mortos
profetas que foi derramado desde a fundação na terra."
do mundo possa ser exigido desta geração" .

Tendo assim procurado identificar as mulheres na visão,

prosseguimos em seguida para investigar o mistério da besta sobre a
qual ela está sentada.

SEXTA VISÃO (PARTE II)

O MISTÉRIO DA BESTA ESCARLATE

Ap. 17:3, 7-11: "e vi uma mulher assentada sobre uma besta de cor
de escarlata, que estava cheia de nomes de blasfêmia, e tinha sete
cabeças e dez chifres... Eu te direi o mistério da mulher, e da besta
que a traz, a qual tem sete cabeças e dez chifres.

A besta que viste foi e já não é, e há de subir do abismo, e irá à

perdição; e os que habitam na terra (cujos nomes não estão escritos
no livro da vida, desde a fundação do mundo) se admirarão, vendo a
besta que era e já não é, ainda que é.

Aqui o sentido, que tem sabedoria. As sete cabeças são sete montes,
sobre os quais a mulher está assentada.

E são também sete reis; cinco já caíram, e um existe; outro ainda

não é vindo; e, quando vier, convém que dure um pouco de tempo.
E a besta que era e já não é, é ela também o oitavo, e é dos sete, e vai
à perdição".

Não há dúvida razoável de que a besta [ yhrion ] aqui descrita é

idêntica à do Ap. 13. O nome, a descrição e os atributos do monstro
apontam claramente para o mesmo indivíduo. Há, no entanto,
detalhes adicionais nessa segunda descrição que, a princípio, parecem
mais obscuros do que esclarecer o significado. A cor escarlate , de
fato, pode ser facilmente reconhecida como o símbolo da dignidade
imperial; mas o que se pode dizer dos aparentes paradoxos: "ele era e
não é, e voltará"? e "ele é o oitavo rei, e é dos sete, e está indo para a
perdição"?

Já fomos levados à conclusão de que o animal selvagem (Ap. 13)

significa Nero. O paradoxo ou enigma que o representa como "a
besta que era, e não é e deve aparecer" é um quebra-cabeça que, à
primeira vista, parece inexplicável. É evidentemente uma contradição
em termos, e só pode ser verdade em algum sentido peculiar. Que de
fato seja verdade, em qualquer sentido de Nero, é um dos fatos mais
extraordinários da história e traz para ele essa descrição simbólica
com toda a força da demonstração. Parece estabelecido pela evidência
mais clara de que, com a morte de Nero, havia uma crença popular e
generalizada de que o tirano ainda estava vivo e que logo reapareceria.
Temos o testemunho expresso de Tácito, Suetônio e outros
historiadores da existência de tal persuasão. Tem sido objetado que
essa explicação do paradoxo praticamente imputa equívocos às
Escrituras. O que pode ser mais frívolo do que esse argumento?
Qualquer explicação do que é uma contradição em termos deve ser,
em certo grau, antinatural e ambígua; mas é absurdo ao lidar com um
livro de símbolos exigir verdade literal. Deve ser mostrado que Nero
tinha dez chifres?

Certamente era competente para o profeta vidente indicar uma

pessoa, a quem ele não ousava nomear, por qualquer representação
simbólica que levasse ao seu reconhecimento. O que poderia ser mais
distintivo da pessoa em particular do que esse fato de seu esperado
reaparecimento após a morte? De quantas pessoas no mundo essa
opinião pode ser recebida? Que seja historicamente verdade que tal
ilusão popular prevaleceu em relação a Nero, consideramos uma
prova singular e conclusiva de que ele é o indivíduo indicado pelo
símbolo.

OS SETE REIS
É mais difícil decifrar o enigma dos sete reis, dos quais o animal é
um, e ainda o oitavo. As sete cabeças do monstro parecem ser
emblemáticas, não apenas das sete colinas sobre as quais a mulher se
senta, mas também de sete reis que têm uma dupla relação, a saber.
para a mulher e a besta. O antítipo do símbolo deve, portanto,
sustentar essa dupla relação, embora se esperasse, por ser conatural
com o monstro, que a relação deles com ele fosse a mais íntima.
Desses sete reis, "cinco", afirma-se, "caíram, e um é, e o outro ainda
não chegou; e quando ele vier, ele deve continuar um curto espaço; e
a besta que era, e é agora, é o oitavo, e é dos sete, e entra em
perdição".

Já vimos que, em geral, o número sete, sendo um número

simbólico, não deve ser encarado como representando tantas
unidades, mas como indicando perfeição ou totalidade. Há ocasiões,
no entanto, quando parece necessário tomá-lo em um sentido
aritmético, como, por exemplo, quando está em estreita conexão com
outros números. No exemplo diante de nós, onde lemos sobre sete
reis, cinco dos quais caíram e um é, e o sétimo ainda não chegou,
enquanto um misterioso oitavo é sugerido, é difícil entender o
número sete em qualquer outro do que o sentido numérico literal.

Onde, então, devemos procurar esses sete reis ou cabeças? É

presumível que eles também estejam onde estão as montanhas, no
local onde a cena é montada. Se a prostituta significa Jerusalém,
devemos esperar encontrar também os reis lá. Onde, então, estão sete
reis, e um misterioso oitavo, em Jerusalém? Os reis da linha
Herodiana foram sugeridos, viz. 1. Herodes, o Grande; 2. Arquelau;
3. Philip; 4. Herodes Antipas; 5. Agripa I .; 6. Herodes de Chalcis; 7.
Agripa II. Essa é a sugestão do Dr. Zuellig e merece o louvor da
engenhosidade; mas há duas objeções fatais: primeiro, nem todos
podem ser considerados reis ou governantes em Jerusalém, ou
mesmo na Judeia; e, em segundo lugar, nem todos pertencem ao
período apocalíptico, ao fim da era judaica ou aos últimos dias de
Jerusalém, que é uma condição indispensável.

Nos aventuramos a propor outra solução, que achamos que será

respondida em todos os requisitos do problema. Tendo em mente o
que já foi provado, que o título "reis" é frequentemente usado como
sinônimo de governantes ou governadores, afirmamos que o basileiv
aqui mencionado não é outro senão os procuradores romanos da
Judeia sob Cláudio e Nero. Foi no reinado de Cláudio que a Judeia se
tornou pela segunda vez uma província romana. Esse fato é
expressamente declarado por Josefo e também é a razão da mudança.
Com a morte de Herodes Agripa I, a quem Calígula havia conferido
soberania sobre todo o reino, seu filho Agripa II foi considerado por
Cláudio como jovem demais para ocupar o trono de seu pai. A Judeia
foi, portanto, reduzida à forma de uma província.340 Cuspio Fado foi
enviado à Judeia como o primeiro desta segunda série de
procuradores.

Esses procuradores eram realmente vice-reis e respondem bem ao

título basileiv na visão. 341 O número deles também corresponde
exatamente ao dado no Apocalipse. Desde a nomeação de Cuspio
Fado até a eclosão da guerra judaica, havia sete governadores de
pleno direito em Jerusalém e na Judeia. São eles:

1. Cuspio Fado;

2. Tiberio Alejandro;

340
Ver Josephus, Antiquities, bk. xix. cap. ix. sect. 2; Guerras, bk. ii. cap. XI.
sect. 4; Tácito, Hist. bk. v. cap. 9.
341
Tácito diz, com referência a Felix, um desses procuradores: "Jus regium
servilio ingenio exercuit". (Ele exerceu a autoridade de um rei com o espírito de
um escravo).
3. Ventidio Cumano;

4. Antonio Felix;

5. Porcio Festo;

6. Albino;

7. Gessio Floro.

Aqui, então, temos um período bem definido, caindo dentro dos

limites apocalípticos quanto ao tempo, ocupando terreno apocalíptico
quanto ao local e correspondendo ao símbolo apocalíptico quanto ao
número, caráter e título. Esses vice-reis sustentam a dupla relação
exigida pelo símbolo; eles estavam relacionados à besta como
romanos e como deputados; e eles estão relacionados à mulher como
poderes de governo.

Agora é fácil ver como o próprio Nero, o animal do mar, ou tirano

estrangeiro, pode ser considerado o oitavo, e ainda dos sete. Ele era o
chefe supremo, e esses procuradores eram seus substitutos, os
representantes do imperador na Judeia e em Jerusalém. Assim, pode-
se dizer que eles são deles, e ainda assim distintos deles - o oitavo, e
ainda dos sete. Isso dá uma propriedade natural e adequada à
linguagem aparentemente enigmática e paradoxal da representação
simbólica e resolve o enigma sem tortura violenta ou manipulação
hábil.

OS DEZ CHIFRES DA BESTA

Há muita obscuridade também no próximo símbolo em Apocalipse
17:12:

"E os dez chifres que você viu são dez reis, que ainda não
receberam um reino; mas por uma hora [ou uma hora,
contemporaneamente ] eles receberão autoridade como reis junto
com a besta".

Observará que esses "dez reis" possuem as seguintes características:

1. São satélites ou tributários da besta, isto é, estão sujeitos a Roma.

2. Eles são aliados da besta contra Jerusalém.

3. Eles são hostis ao cristianismo.

4. Eles são hostis à prostituta e agentes ativos em sua destruição.

5. Quando o apóstolo escreveu, esses reis ainda não haviam

sido capacitados.

6. Seu poder seria contemporâneo do da besta.

No geral, concluímos que este símbolo significa os príncipes e

chefes auxiliares que eram aliados de Roma e receberam comandos
no exército romano durante a guerra judaica. Sabemos por Tácito e
Josefo que vários reis das nações vizinhas seguiram Vespasiano e Tito
à guerra. Já foi feita alusão a alguns desses auxiliares: Antíoco, Soemo,
Agripa e Malco. Não havia dúvida de outros, mas não cabe produzir
o número exato de dez, que, como sete, parece ser um número
místico ou simbólico. Eles são representados como animados por
uma amarga hostilidade a Jerusalém, a cidade prostituta: "Estes
odiarão a prostituta, e a tornarão desolada e nua, e comerão sua carne
e a queimarão com fogo. Pois Deus colocou em seus corações o
cumprimento de Sua vontade, e concordou, e deu seu reino à besta,
até que as palavras de Deus fossem cumpridas". (Ap. 17:16, 17)
Tácito fala da amarga animosidade com que os auxiliares árabes de
Tito estavam cheios contra os judeus,342 e temos uma terrível prova
do intenso ódio que as nações vizinhas sentiram aos judeus pelos

342
História, bk. v. sect. 1.
massacres generalizados de pessoas infelizes perpetradas em grandes
cidades, pouco antes do início da guerra. Toda a população judaica de
Cesareia foi massacrada em um dia. Na Síria, todas as cidades foram
divididas em dois campos, judeus e sírios. Em Cytopolis, mais de
treze mil judeus foram massacrados; Atrocidades semelhantes
ocorreram em Ashkelon, Tolemaica e Tire. Mas em Alexandria a
carnificina dos habitantes judeus excedeu todos os outros massacres.
Todo o bairro judeu estava inundado de sangue e cinquenta mil
cadáveres jaziam em montes horrendos nas ruas. 343 Este é um
comentário terrível sobre as palavras do anjo-intérprete: "Os dez
chifres que viste sobre a besta, estes odiarão a prostituta" etc.

Resta apenas notar um outro recurso na visão. A mulher é

representada como "sentada em muitas águas" e, em Apocalipse
17:15, diz-se que essas águas significam "povos, multidões, nações e
línguas". Diz-se que a mística Babilônia, como seu protótipo, a literal
Babilônia, "assenta-se em muitas águas". O profeta Jeremias fala
assim da antiga Babilônia: "Ó tu que habitas em muitas águas" (Jr.
51:13) e esta descrição parece ser igualmente apropriada para
Jerusalém.

A influência exercida pela raça judaica em todas as partes do

Império Romano anterior à destruição de Jerusalém foi imensa; suas
sinagogas eram encontradas em todas as cidades e suas colônias se
enraizaram em todas as terras. Vemos em Atos 2 as maravilhosas
ramificações da raça hebraica em países estrangeiros, a partir da
enumeração das diferentes nações que estavam representadas em
Jerusalém no dia de Pentecostes: "Habitavam em Jerusalém judeus,
homens devotos, de todas as nações que estão debaixo do
céu,... Partos, medos, elamitas, aqueles que viviam na Mesopotâmia,
Judeia, Capadócia, Ponto e Ásia, Frígia e Panfília, Egito e nas regiões
da África além de Cirene, e romanos lá, ambos Judeus como
prosélitos, cretenses e árabes ". Pode-se dizer que Jerusalém

343
Josefo, guerras judaicas, bk. ii. cap. xviii.
realmente "se assenta sobre muitas águas", ou seja, exerce uma
poderosa influência sobre "povos, multidões, nações e línguas".

Essa é a visão da "cidade prostituta", cujo destino é o grande tema

da profecia de nosso Senhor sobre o Monte das Oliveiras, bem como
sobre o Apocalipse. Que é Jerusalém, e somente Jerusalém, que aqui
é retratada deve, pensamos ser abundantemente claro para toda
mente imparcial e sincera; e qualquer outro assunto seria totalmente
estranho a todo o propósito e fim do Apocalipse.

(NOTA SOBRE APOCALIPSE 17)

A IDENTIDADE DA BESTA DO APOCALIPSE COM

O HOMEM DO PECADO
Antes de encerrar este capítulo, será apropriado apontar a notável
correspondência entre o 'homem do pecado' delineado por São Paulo
em 2 Ts. 2 é a fera descrita por São João em Ap 13 e Ap 17.
Observará que nenhum dos nomes dos apóstolos o personagem
formidável para quem ele aponta; e sem dúvida pela mesma razão.
Somente esta circunstância pode ser suficiente para sugerir quem se
destina. Poderia haver muito poucas pessoas cujo nome não seria
seguro pronunciar, provavelmente não mais do que uma, e essa a
mais poderosa da terra. Não podemos supor que o nome seja
suprimido apenas por uma questão de mistificação: deve ter havido
um motivo adequado; esse motivo deve ter sido prudencial; e se
prudencial, então, sem dúvida, político, viz. para evitar incorrer em
suspeita de descontentamento com o governo.

Além disso, há uma correspondência tão minuciosa e tão múltipla

entre 'o homem do pecado' de São Paulo e 'a besta' de São João, a
ponto de tornar tudo quase certo que ambos se referem ao mesmo
indivíduo. Já, por motivos independentes e tratando cada assunto
separadamente, chegamos à conclusão de que o Imperador Nero é
pretendido por ambos os apóstolos, e quando chegamos ao local dos
dois retratos lado a lado, esta conclusão é decisivamente estabelecida.
Só é necessário olhar para as descrições paralelas para se convencer
de que elas representam o mesmo indivíduo, e esse indivíduo o
monstro Nero:

O Homem do Pecado, 2 Ts. 2 A Besta, Ap. 13, 17

"Um nome blasfemo sobre suas
"O homem do pecado" (v. 3). cabeças" (13:1). "Cheio de nomes
blasfemos" (17:3).
"A besta é... ir para perdição" (17:
"O filho da perdição" (v. 3). 8). "E ele está indo para a
perdição" (17:11).
"Ele recebeu autoridade para agir"
"Aquele perverso" (v. 8).
(13:5).
"Quem se opõe e se levanta "Ele recebeu uma boca falando
contra tudo o que é chamado grandes coisas e blasfêmias. Ele
Deus ou é objeto de adoração" abriu sua boca em blasfêmias
(v.4). contra Deus" (13:5, 6).
"E eles adoraram a besta, dizendo:
"Ele se senta no templo de Deus
Quem é como a besta?... E todos
como Deus, posando como
os habitantes da terra [do território]
Deus" (v. 4).
a adoraram" (13:5, 6).
"Eles lutarão contra o Cordeiro, e
"Quem o Senhor matará com o o Cordeiro os vencerá" (17:14)". E
espírito da sua boca, e ele a besta foi apanhada, e com ela o
destruirá com o brilho da sua falso profeta ... Esses dois foram
vinda" (v. 8). jogados vivos em um lago de fogo
que arde com enxofre" (19:20).
"Cujo advento é obra de "E o dragão lhe deu seu poder"
Satanás" (v. 9). (13:2).
"Com grande poder, sinais e "Ele também faz grandes sinais, de
maravilhas mentirosas" (v. 9). tal maneira que até faz descer fogo
do céu à terra diante dos homens"
(13:13).
"Com todo engano da iniquidade
"Ele engana os habitantes da terra
para os que perecem" (v.
com os sinais que lhe foram
10)."Por essa razão, Deus lhes
permitidos na presença da besta"
envia um poder enganoso, para
(13:14).
que creiam na mentira". (v. 11).
"Para que todos os que não "Se alguém adora a besta e a sua
creram na verdade possam ser imagem... também beberá do vinho
condenados" (ver. 12). da ira de Deus" (14:9, 10).

A PAROUSIA NO APOCALIPSE

A SEXTA VISÃO (PARTE III)

A QUEDA DA BABILÔNIA
A próxima cena da visão representa o destino da cidade prostituta,
que ocupa todo Apocalipse 17. Primeiro, um anjo poderoso, cuja
glória ilumina a terra, proclama com grande voz, quase nas mesmas
palavras que em Ap 14:8, "Babilônia, a grande, caiu, caiu". Sua
desgraça é a consequência de seu pecado e, neste momento supremo,
sua degradação moral são mais enfaticamente declaradas: "Ele se
tornou uma habitação de demônios e um covil de todo espírito
imundo, e um abrigo para todo pássaro imundo e abominável",
etc. Quão verdadeira é essa descrição de Jerusalém em sua decadência
as páginas de Josefo testificam:

"Aquele período", ele nos diz, "tinha sido tão prolífico em

iniquidades de todos os tipos entre os judeus, que nenhuma obra má
permaneceu imperceptível... tão universal era o contágio, público e
privado, e tal foi o esforço de superar um ao outro em atos de
impiedade para com Deus e injustiça para com o próximo". 344

"Nenhuma geração jamais existiu mais prolífica no crime".345

"Penso que se os romanos tivessem adiado o castigo desses

desgraçados, a terra seria aberta e a cidade seria engolida, seria varrida
por uma inundação ou participaria dos relâmpagos da terra de
Sodoma".346

Em seguida, uma voz é ouvida do céu, chamando o povo de Deus

a sair da cidade condenada: "Saia dela, meu povo, para que não sejas
participante dos seus pecados e que não receba as suas pragas".
Observamos aqui como a catástrofe final é mantida suspensa -
novamente parece que o fim realmente chegou, e então encontramos
novas circunstâncias interpostas, e o golpe aparentemente foi detido
no exato momento em que ele estava prestes a cair. Esse recurso do
Apocalipse aumenta muito o efeito dramático e estimula
poderosamente o interesse pela ação. Poderia-se supor que todos os
fiéis haviam muito antes disso abandonar a cidade condenada; mas
não devemos procurar a mesma consistência e sequência estritas em
uma descrição poética e figurativa que em uma narrativa histórica.
Além disso, as imagens são parcialmente derivadas da descrição
profética da queda da antiga Babilônia, conforme apresentada por
Jeremias (Jr. 51), onde encontramos esse chamado para "sair dela".
(Jr. 51:45)

Depois disso, segue-se um canção solene e patética, se assim

podemos chamar, sobre a cidade caída, cuja última hora chegou. Os
reis ou governantes da terra, os comerciantes e os marinheiros que a
conheciam na abundância de seu poder e glória, agora lamentam sua

344
Josephus de Traill, Wars, bk. vii. CH. viii. sect. 1.
345
Ibid. bk. v. cap. x. sect. 5.
346
Ibid. bk. v. cap. xiii. sect. 1.
queda. A cidade real, o mercado de comércio e riqueza, está envolta
em chamas, e os marinheiros e comerciantes que foram enriqueceram
com o tráfego estão à distância, contemplando a fumaça do fogo e
chorando: "Que cidade é semelhante a esta grande cidade?" A
descrição dada neste capítulo da riqueza e do luxo da mística
Babilônia pode parecer pouco apropriada para Jerusalém, se não
tivermos em Josefo ampla evidência de que não há exagero nem
mesmo nessa representação altamente elaborada. Mais de uma vez o
historiador judeu fala da magnificência e da vasta riqueza de
Jerusalém.347

Não menos impressionante é a descrição dada por Josefo dos

despojos da cidade capturada, que foram levados em procissão pelas
ruas de Roma no triunfo de Vespasiano e Tito, e que justificam
plenamente o quadro de profusão e magnificência desenhadas no
Apocalipse.348

A última cena da tragédia da cidade prostituta segue. Um anjo

poderoso pega uma pedra, como uma grande pedra de moinho, e a
lança no mar, dizendo: "Assim, com violência, será derrubada a
grande cidade Babilônia, e nunca mais será encontrada". (Jr. 51:21)
Sua desolação agora está completa: sua glória se foi; ela é deixada em
silêncio e solidão, pois "em uma hora seu julgamento chegou", "em
uma hora ela é desolada".

Pode-se dizer que isso é poesia, e sem dúvida é; mas também é

história. A destruição de Jerusalém foi tão total que Josefo disse que
"não havia nada a levar aqueles que visitaram o local a acreditar que
ele já havia sido habitado".349

Já comentamos as palavras finais do capítulo, que fornecem

347
Josephus, Wars, bk. vi. CH. viii. sect. 3.
348
Ibid. bk. vii. cap. v. sect. 5.
349
Guerras judaicas, bk. vii. CH. I. sect. 1.
evidências decisivas da identidade da cidade prostituta: "Nela foi
encontrado o sangue dos profetas, dos santos e de todos os que
foram mortos na terra". (Ap. 18:24) A nenhuma outra cidade além de
Jerusalém essas palavras se aplicarão e demonstram conclusivamente
que ela é o assunto de toda a representação visionária. Ela era
eminentemente a "assassina dos profetas", e dela o sangue deles seria
exigido, de acordo com a previsão de nosso Senhor: "Para que possa
vir todo o sangue justo derramado na terra". (Mt. 23:35)

Podemos supor que tivéssemos chegado à catástrofe da visão, uma

vez que o julgamento da grande prostituta está completo e ela
desaparece de cena; mas o tema ainda continua nos próximos dois
capítulos, que são principalmente ocupados com atos de julgamento
sobre os outros inimigos de Cristo e de Sua igreja.

Primeiro, porém, temos uma canção de triunfo no céu sobre o

criminoso caído e condenado cujo julgamento temeroso foi
consumado. (Ap. 19:1-5) É um coro aleluia de uma grande multidão,
cuja voz é como a voz de muitas águas e como a voz de trovões
poderosos, atribuindo glória a Deus pela justiça executada na cidade
prostituta e pela vingança do sangue de Seus criados na mão dela.
Agora é cumprida a promessa de Deus de que Ele vingaria
rapidamente Seus eleitos, que clamavam a Ele dia e noite. Agora
também chegou o reino de Deus: a consumação há muito
ansiosamente esperada, pela qual as orações dos santos subiram
incessantemente ao céu - "Venha o reino". A grande vitória do
Messias é conquistada; Seu reino alcançou seu pleno
desenvolvimento; Ele entrega Sua autoridade delegada ao Pai; e uma
explosão de aclamação ressoa por todo o céu: "Aleluia! porque o
Senhor Deus onipotente reina".

Mas a vinda do reino está associada a outros eventos, um dos

principais é o "casamento do Cordeiro", para o qual agora é dada a
nota de preparação, embora os detalhes do evento sejam reservados
para a sétimo e última visão. As núpcias do Cordeiro são
evidentemente anunciadas de forma proléptica, de acordo com o uso
frequente do Apocalipse. Essa união pública e solene de Cristo e Sua
igreja é o que aparece nas parábolas da festa do casamento (Mt. 22) e
das dez virgens. (Mt. 25) É a ceia das bodas do grande rei, à qual os
primeiros convidados se recusaram a comparecer, e vergonhosamente
maltrataram e mataram os mensageiros do rei. Agora o julgamento os
dominou: "O rei enviou seus exércitos, destruiu aqueles assassinos e
incendiou a cidade". (Mateus 22:7)

Mas antes que essa feliz consumação aconteça, atos de julgamento

precisam ser executados. A Babilônia mística foi julgada, mas os
outros inimigos do rei - a besta, seu delegado, o falso profeta e o
dragão - ainda não receberam punição condigna.

O JULGAMENTO DA BESTA E SEUS PODERES

CONFEDERADOS
Ap. 19:11-21: "E vi o céu aberto, e eis um cavalo branco; e o que
estava assentado sobre ele chama-se Fiel e Verdadeiro; e julga e peleja
com justiça.
E os seus olhos eram como chama de fogo; e sobre a sua cabeça
havia muitos diademas; e tinha um nome escrito, que ninguém sabia
senão ele mesmo.
E estava vestido de veste tingida em sangue; e o nome pelo qual se
chama é A Palavra de Deus.
E seguiam-no os exércitos no céu em cavalos brancos, e vestidos de
linho fino, branco e puro.
E da sua boca saía uma aguda espada, para ferir com ela as nações;
e ele as regerá com vara de ferro; e ele mesmo é o que pisa o lagar do
vinho do furor e da ira do Deus Todo-Poderoso.
E no manto e na sua coxa tem escrito este nome: Rei dos reis, e
Senhor dos senhores.
E vi um anjo que estava no sol, e clamou com grande voz, dizendo
a todas as aves que voavam pelo meio do céu: Vinde, e ajuntai-vos à
ceia do grande Deus;Para que comais a carne dos reis, e a carne dos
tribunos, e a carne dos fortes, e a carne dos cavalos e dos que sobre
eles se assentam; e a carne de todos os homens, livres e servos,
pequenos e grandes.
E vi a besta, e os reis da terra, e os seus exércitos reunidos, para
fazerem guerra àquele que estava assentado sobre o cavalo, e ao seu
exército.
E a besta foi presa, e com ela o falso profeta, que diante dela fizera
os sinais, com que enganou os que receberam o sinal da besta, e
adoraram a sua imagem. Estes dois foram lançados vivos no lago de
fogo que arde com enxofre.
E os demais foram mortos com a espada que saía da boca do que
estava assentado sobre o cavalo, e todas as aves se fartaram das suas
carnes".

Esta passagem magnífica é descritiva do grande evento que ocupa

um lugar tão proeminente na profecia do Novo Testamento, a
Parousia, ou a vinda em glória do Senhor Jesus Cristo. Ele vem do
céu; Ele vem em Seu reino; "na cabeça há muitas coroas"; ele vem
com seus santos anjos; "os exércitos do céu o seguem"; Ele vem para
julgar Seus inimigos; Ele vem em glória. Pode-se dizer: Por que a
Parousia é colocada após o julgamento da cidade prostituta, e não
antes? É preciso lembrar que é um poema e não uma história que
estamos lendo agora; um drama, e não um diário de transações, e que
não há livro em que o efeito poético e dramático seja mais estudado
do que no Apocalipse. Essas visões episódicas são freqüentemente
retiradas de sua estrita ordem cronológica, para que possam ser
exibidas com mais detalhes e causar uma impressão adequada na
mente do leitor. Ao mesmo tempo, não admitimos que exista um
anacronismo no lugar que a Parousia ocupa. Se examinarmos o
discurso profético no Monte das Oliveiras, encontraremos a mesma
ordem de eventos. É imediatamente depois da grande tribulação de
que o sinal do Filho do homem aparece no céu, e eles "veem o Filho
do homem vindo nas nuvens do céu com poder e grande glória". (Mt.
24:29, 30) A cena representada nesta visão é exatamente esse evento.
O Senhor Jesus é "revelado do céu com seus poderosos anjos, em
fogo flamejante, vingando-se daqueles que não conhecem a Deus e
que não obedecem ao evangelho de nosso Senhor Jesus Cristo". (2 Ts
1:7, 8)

A sequência do capítulo relaciona a vitória do Cordeiro sobre os

inimigos de Sua causa. Um anjo em pé no sol convoca todas as aves
do céu para atacar as carcaças dos mortos no conflito vindouro. Os
exércitos da besta e seus poderes confederados são organizados para
fazer guerra contra o Messias. Os dois exércitos se envolvem e os
inimigos de Cristo são derrotados. A besta é feita prisioneira, e com
ele seu falso profeta que governava em seu nome. "Estes dois foram
lançados vivos no lago de fogo que arde com enxofre", enquanto os
seus seguidores perecem, "mortos com a espada daquele que está
sentado no cavalo, cuja espada sai da sua boca".

Se for perguntado, o que esses símbolos representam? A resposta é:

certamente nenhum conflito literal com armas carnais. Não é em
nenhum campo de batalha literal no terreno terrestre que o Redentor
glorificado e Suas legiões celestes confrontam as hostes em faixas da
terra e do inferno. Não podemos ir às páginas de Josefo ou Tácito,
ou de qualquer outro historiador, em busca dos eventos que
correspondem a esses símbolos. Neles lemos duas grandes verdades:
Cristo deve vencer; seus inimigos devem perecer. No entanto, há uma
parte do fato histórico nesse simbolismo. Assim como na
representação simbólica da grande prostituta, encontramos o fato
histórico da destruição de Jerusalém, nesta captura e execução da
besta e de seus semelhantes, encontramos o fato histórico da
destruição de Nero e seu tenente, ou delegado, na Judeia. Este é o
núcleo do fato histórico no centro da visão. Jerusalém, a cidade
prostituta, pereceu em fogo e sangue. Tanto Nero, o rei animal, o
sangrento perseguidor dos cristãos, como Gessio Floro, o tirano que
incitou a rebelião aos judeus infelizes, morreram violentamente. 350
350
Ver Huidekoper, Judism in Rome, p. 244.
Esses eventos eram, na realidade, julgamentos divinos, previstos e
previstos muito antes de ocorrerem, e escritos com detalhes
misteriosos nas páginas da história, visíveis e legíveis para sempre.
Estes são os fatos históricos apresentados em toda a pompa e
esplendor das imagens simbólicas em Apocalipse. Os símbolos eram
dignos dos fatos, e os fatos são dignos dos símbolos. Não há dúvida
de que existe algum anacronismo aqui. Na visão, a morte de Nero é
colocada após o julgamento de Jerusalém, embora tenha precedido
esse evento por dois anos ou mais. Como observamos antes, algo
deve ser concedido à licença poética. Em um épico, drama ou visão,
não é razoável exigir uma sequência cronológica estrita. Agora o
Apocalipse é composto por arte consumada. Como Henry More
observou há muito tempo: "Nenhum livro foi escrito com arte como
a de Apocalipse, como se cada palavra tivesse sido pesada na balança
antes de ser escrita". O efeito dramático é certamente bastante
aumentado pelo fato de ter colocado onde estão a captura e a punição
da besta. O primeiro e mais proeminente lugar é naturalmente
atribuído à cidade prostituta e ao vidente, tendo começado com o o
julgamento dela leva à sua consumação final, Ele então retorna à
besta e descreve seu destino; e, finalmente, no vigésimo capítulo,
passa a descrever a punição infligida ao terceiro poder hostil, o
dragão".

Há, no entanto, outra resposta à acusação de anacronismo. Merece

consideração se toda essa cena da grande batalha e vitória de Cristo
Rei, e do castigo da besta e de seus exércitos, pode não ser
adequadamente concebida como ocorrendo no espírito, não na
carne? Ou seja, se pode não ser a representação de transações no
estado invisível; o julgamento dos mortos, e não dos vivos. Uma
transação terrena certamente não é; e se a considerarmos como a
representação simbólica do julgamento e condenação dos inimigos do
Cordeiro no mundo espiritual - um vislumbre da grande cena judicial
descrita em Mt. 25, "quando o Filho do homem vier em sua glória, e
diante dele reunir todas as nações", isso aliviaria a visão de qualquer
anacronismo e satisfaria abundantemente todos os requisitos do caso.
A probabilidade dessa visão é fortemente confirmada pelo fato de
que esse castigo da besta e de seus exércitos segue a alusão à ceia das
bodas do Cordeiro, um evento que certamente deve ocorrer no
estado espiritual e eterno.

O JULGAMENTO DO DRAGÃO
Ap. 20:1-3: "E vi descer do céu um anjo, que tinha a chave do
abismo, e uma grande cadeia na sua mão.
Ele prendeu o dragão, a antiga serpente, que é o Diabo e Satanás, e
amarrou-o por mil anos.
E lançou-o no abismo, e ali o encerrou, e pôs selo sobre ele, para
que não mais engane as nações, até que os mil anos se acabem. E
depois importa que seja solto por um pouco de tempo".

Abordamos agora uma parte do Apocalipse envolvida em muita

obscuridade e que, pela própria natureza do caso, ultrapassa os limites
que, pelas declarações expressas do escritor, repetidas e repetidas
vezes, circunscrevem o restante da profecia de este livro.

O fato de um período prolongado de mil anos ser adotado nas

visões do Apocalipse é considerado por muitos uma prova
incontestável de que o cumprimento das previsões que ele contém
não deve ser restrito a um breve período. Dean Alford, por exemplo,
diz:

"O en tacei [em breve] contém confessadamente, entre outros

períodos, um período de mil anos. Em que princípio devemos
afirmar que ele não abrange um período imensamente maior que esse
em todo o seu conteúdo?". 351

Aquilo que parece tão insuperável uma objeção aos olhos de Dean
Alford é considerado nenhum por Moses Stuart, que diz:
351
Testamento Grego, Prolegômenos ao Apocalipse, cap. viii, sect. iv 10.
 "A parte do livro que contém isso [a referência a um período
distante] é tão pequena, e a parte do livro que foi rapidamente
cumprida é tão grande que não pode ser feita nenhuma dificuldade
razoável em relação à declaração que temos diante de nós. "En tacei",
ou seja, rapidamente, as coisas, pelas quais o livro foi principalmente
escrito, realmente ocorreram".352

Alguns intérpretes realmente tentam superar a dificuldade supondo

que os mil anos, sendo um número simbólico, possam representar
um período de duração muito curto e, assim, colocar o todo dentro
dos limites apocalípticos prescritos; mas esse método de interpretação
nos parece tão violento e antinatural que não podemos hesitar em
rejeitá-lo. O ato de amarrar e calar o dragão de fato está dentro do
"breve" da declaração apocalíptica, pois é coincidente, ou quase isso,
com o julgamento da prostituta e da besta; mas o termo da prisão do
dragão é distintamente declarado por mil anos e, portanto, deve
necessariamente passar inteiramente além do campo de visão, tão
estrita e constantemente limitado pelo próprio livro. Acreditamos, no
entanto, que este é o exemplo solitário que o livro inteiro contém
dessa excursão além dos limites de "em breve"; e concordamos com
Stuart que nenhuma dificuldade razoável pode ser feita devido a essa
única exceção à regra. Também descobriremos, à medida que
prosseguirmos, que os eventos referidos como ocorrendo após o
término dos mil anos são previstos como em uma profecia, e não
representados como em uma visão. De fato a passagem, Apocalipse
20:5-10 parece evidentemente apresentado entre parênteses,
interrompendo a continuidade da narrativa, que é novamente
retomada, como veremos, em Apocalipse 20:11.

A derrubada e a punição dos inimigos de Cristo evidentemente

seriam incompletas sem um ato semelhante de julgamento sobre o
principal instigador e chefe da confederação, o dragão ou Satanás.
352
Comentário de Stuart sobre o Apocalipse, cap. i. verso 1.
Consequentemente, chegou sua hora: ele é capturado, acorrentado e
lançado no abismo, que está selado sobre ele, e ele é condenado a ser
preso lá por um período chamado de "mil anos".

Esse ato de apreender, encadear e lançar no abismo é representado

como tendo lugar sob os olhos do vidente, sendo introduzido pela
fórmula usual: "E eu vi". É um ato contemporâneo, ou quase isso,
com os julgamentos executados sobre os outros criminosos, a
prostituta e a besta. Essa parte da visão, portanto, cai dentro dos
limites adequados da visão apocalíptica e é parte integrante da série de
grandes eventos relacionados à Parousia.

Devemos, então, supor que qualquer coisa equivalente a este

símbolo, a ligação e prisão de Satanás, realmente aconteceu, e ocorreu
no tempo indicado, viz. o fim da dispensação judaica? Não hesitamos
em responder afirmativamente e achamos que há uma justificação
mais clara, tanto nas Escrituras quanto na história, para essa
conclusão.

1. Ninguém sustentará que os símbolos na visão requerem um

encadeamento literal ou físico do dragão. O senso comum ensinará
que tudo o que se entende é a repressão e restrição do poder satânico
durante o período indicado. Agora, parece que não há razão para
duvidar que, antes e durante a encarnação de nosso Salvador, existisse
uma energia e uma atividade de maldade moral na Terra que
excediam em muito o que agora é conhecido entre os homens. Não é
irracional supor que o período da vida terrena de nosso Senhor foi
um período de intensa e incomparável atividade entre os poderes das
trevas. Se eles soubessem que o campeão de Deus, o Redentor da
humanidade, havia chegado a fim de "destruir as obras do diabo",
havia motivo para o alarme deles; e as tentações de nosso Senhor no
deserto, e a oposição maligna a Cristo e Sua causa, em todos os
lugares atribuídas a Satanás no Novo Testamento, revelam o
conhecimento do adversário a respeito da missão do Salvador e seus
incessantes esforços para combatê-la. Além disso, a notável
prevalência do misterioso fenômeno da possessão demoníaca no
tempo de Cristo é uma prova decisiva da presença e atividade de uma
influência espiritual maléfica, em uma forma e grau que para nós é
desconhecido e para muitos até inacreditável. A menos que estejamos
preparados para abandonar a realidade dessa influência misteriosa e
transformá-la em mera ignorância ou ilusão popular, devemos admitir
que houve uma verificação marcante e decisiva do poder de Satanás
sobre os homens desde o tempo de Cristo. O mesmo pode ser dito a
respeito da prevalência do mal moral naquela época do mundo. Que
alguém considere o que Roma era nos dias de Nero e o que Jerusalém
era no período final da comunidade judaica, e ele concederá ao
mesmo tempo o fato inegável de um desenvolvimento anormal e
portentoso de maldade, tal como para nós, parece incrível. Juvenal e
Tácito darão testemunho de Roma e Josefo de Jerusalém; e não é
contrário à razão, embora totalmente agradável ao Apocalipse, inferir
que esse vício enorme e colossal trai a operação de uma influência
satânica.

2. Além disso, merece ser considerado que o pecado da idolatria, com

toda a sua imitação de poder sobrenatural e divino, - um sistema que
as Escrituras reconhecem como preeminentemente a obra do diabo -
estava no tempo de nosso Salvador em posse total e imperturbável de
quase todo o mundo. Quando lembramos o que era a Grécia, e o que
Roma era, em relação à religião nacional, na era apostólica; a
autoridade, a antiguidade e a popularidade de seus deuses, e a maneira
pela qual sua adoração se entrelaçava em torno de todos os atos da
vida pública e privada, parece surpreendente que um sistema tão
honrado e inveterado pelo tempo deva ter desaparecido
completamente. desapareceu da face da terra. Ninguém pode se dar
ao luxo de explicar essa mudança notável: isso se deve inteiramente à
influência do cristianismo e se não fosse esse novo elemento da
civilização, não há razão para pensar que as antigas superstições do
paganismo teriam morrido ou levado a algo melhor.

3. Não é menos certo que esta maravilhosa revolução deve ser datada
a partir do momento em que o Evangelho começou a ser pregado na
era apostólica. Temos as provas mais convincentes de que a mudança
não deve ser explicada pelo avanço do conhecimento, da ciência ou
da filosofia, nem pelo progresso natural da sociedade humana, mas
que foi prevista e esperada desde o nascimento do cristianismo como
o efeito da obra redentora de Cristo. Nada pode ser mais explícito do
que as declarações de nosso Senhor sobre esse assunto. Quando os
setenta discípulos voltaram com alegria para relatar como até os
demônios estavam sujeitos a eles pelo nome de seu Mestre, Jesus
disse-lhes: "Vi Satanás como um raio que cai do céu". (Lucas 10:18) É
absurdo explicar isso como uma alusão à expulsão original de Satanás
do céu, antes da criação do mundo; é evidentemente uma declaração
figurativa que, no sucesso de Seus mensageiros, nosso Senhor
reconheceu e previu a derrocada vindoura do poder de Satanás:

"Diante do olhar intuitivo de Seu espírito, estavam abertos os

resultados que deviam fluir de Sua obra redentora após Sua ascensão
ao céu. Ele viu, em espírito, o reino de Deus avançando em triunfo
sobre o reino de Satanás".353

No mesmo sentido, está o dizer de nosso Senhor: "Agora é o

julgamento deste mundo: agora será expulso o príncipe deste
mundo". (João 12:31) Que significado pode ser atribuído a essas
palavras significativas, se elas não implicam que uma verificação
poderosa esteja prestes a ser dada à influência de Satanás sobre a
mente dos homens; um cheque decorrente totalmente da morte de
Cristo na cruz?

Mas é nessa visão apocalíptica que vemos a representação real dessa

restrição do poder de Satanás. É aqui evidentemente definido quanto
ao tempo de seu início e associado à queda de Jerusalém e à
conseqüente revogação da dispensação judaica. Também não há
absurdo em aceitar esta data. A abolição do judaísmo foi a remoção
353
Neander, Vida de Cristo, bk. v. cap. xii. sect. 205.
do obstáculo mais formidável ao progresso do cristianismo; mas,
além disso, temos a garantia mais expressa no Novo Testamento de
que este foi o período da consumação do reino messiânico e de
Cristo derrubando todo governo, autoridade e poder hostis. (1
Coríntios 15:24)

Concluímos, portanto, que, no "fim dos tempos", foi dado um

controle marcante e decisivo ao poder de Satanás; qual teste é
representado simbolicamente no Apocalipse pelo encadeamento e
aprisionamento do dragão no abismo. Não se segue disso que o erro
e o mal foram banidos da terra. Basta mostrar que isso foi, como diz
Schlegel, "a crise decisiva entre os tempos antigos e modernos"; e que
a introdução do cristianismo "mudou e regenerou não apenas
governo e ciência, mas todo o sistema da vida humana". 354

Houve uma hora em que a maré da maldade humana começou a

mudar: foi no mesmo período em que a maré estava inundada; desde
então, o tempo está diminuindo e não temos dificuldade em
reconhecer a primeira redução do poder do mal como
correspondendo a tempo com o evento aqui designado como a
ligação de Satanás e sua prisão no abismo.

A respeito da duração dessa restrição do poder satânico, não é fácil

determinar; mas parece, em geral, mais em consonância com o caráter
simbólico do Apocalipse, entender os mil anos como significativos de
um período longo, mas indefinido. Quando temos números altos
declarados no Apocalipse, eles geralmente são, se não
invariavelmente, entendidos indefinidamente. Por exemplo, não se
deve supor que cento e quarenta e quatro mil dos selados signifiquem
esse número, e nem mais nem menos. Seria absurdo dizer que havia
exatamente doze mil homens salvos de cada uma das doze tribos dos
filhos de Israel. A concepção é apropriada em uma visão, mas incrível
em uma declaração histórica. Do mesmo modo, o exército dos
354
Filosofia da História, p. 276.
cavaleiros em Ap 9:16.é estabelecido como duzentos milhões; mas
nenhum comentarista sensato jamais se aventurou a atribuir a isso
uma significação precisa e literal. Seguindo essas analogias, estamos
prontos para considerar os mil anos como um período de duração
indefinida, em vez de um período de duração definida, que sem
dúvida cobre mais que o dobro desse espaço de tempo, mas quanto
mais, ninguém pode dizer.355

O REINO DOS SANTOS E MÁRTIRES

Ap. 20:4-6: "E vi tronos; e assentaram-se sobre eles, e foi-lhes dado
o poder de julgar; e vi as almas daqueles que foram degolados pelo
testemunho de Jesus, e pela palavra de Deus, e que não adoraram a
besta, nem a sua imagem, e não receberam o sinal em suas testas nem
em suas mãos; e viveram, e reinaram com Cristo durante mil anos.
Mas os outros mortos não reviveram, até que os mil anos se
acabaram. Esta é a primeira ressurreição.
Bem-aventurado e santo aquele que tem parte na primeira
ressurreição; sobre estes não tem poder a segunda morte; mas serão
sacerdotes de Deus e de Cristo, e reinarão com ele mil anos".

Abordamos com a maior desconfiança essa passagem misteriosa,

evitando cuidadosamente suposições e explicações conjecturais, bem
como qualquer tentativa de forçar de alguma maneira a significação
natural das palavras.

A primeira coisa que notamos é que a visão agora descrita se

enquadra no período apocalíptico. É introduzido pela fórmula "E eu
vi", que marca o que está sob a observação pessoal do Vidente.

Em seguida, deve-se observar que há uma antítese evidente entre essa

cena e o ato de julgamento executado sobre a besta e seus seguidores.

355
Veja o Comentário de Stuart sobre o Apocalipse, in loc.
É o método usual do Apocalipse, portanto, colocar em flagrante
contraste a recompensa dos justos e a retribuição dos iníquos.

Observamos ainda que há uma alusão manifesta nesta passagem à

promessa de nosso Senhor aos seus discípulos: "Em verdade vos digo
que vós que me seguis na regeneração quando o Filho do homem se
sentar no trono de sua glória, vós também sentareis sobre doze
tronos, julgando as doze tribos de Israel". (Mt. 19:28) Esse período
chegou agora. A paliggenésia, ou regeneração,quando o reino do
Messias estava por vir, agora é considerado presente, e os discípulos
são glorificados com seu Mestre glorificado: "julgamento é dado a
eles"; eles "sentam-se em tronos julgando as doze tribos de Israel".
Devemos conceber a multidão dos remidos da terra - cento e
quarenta e quatro mil de todas as tribos dos filhos de Israel - como
formadores do reino, ou súditos, colocados sob o governo espiritual
da irmandade apostólica. [cf. 1 Co. 6:2]

Além disso, o Vidente contempla "as almas daqueles que foram

decapitados para o testemunho de Jesus e para a palavra de Deus" e
também (pois a palavra oitinev parece indicar que essa é outra classe
especificada) "aqueles que não haviam adorado a besta ou sua
imagem"; estes também "vivem e reinam com Cristo", uma expressão
que implica que eles também tinham "tronos" e que foram dados
para "julgar". É impossível não reconhecer nas "almas daqueles que
foram decapitados" os mesmos santos martirizados que o Vidente
viu, na visão do sexto selo, deitado debaixo do altar e chorando por
vingança sobre seus assassinos. eles foram consolados com a
mensagem de que, em pouco tempo, quando se juntaram a seus
companheiros que estavam prestes a sofrer como eles, suas orações
seriam respondidas. Agora chegou a hora; seus inimigos pereceram, e
eles vivem e reinam com Cristo.

Essa visão também lembra a passagem notável em 1 Pedro 4:6.

Esses mártires são os mortos a quem a mensagem consoladora veio [
euhggelisyh ]. Eles foram condenados pelo julgamento dos homens
enquanto estavam na carne, mas agora vivem em seu espírito pelo
julgamento de Deus, que os justificou e os coroou. Que nova luz é
lançada sobre as palavras de São Pedro, vwsin de kata yeon pneumati,
pela linguagem do Apocalipse, evhsan kai ebasileusan. Essa é uma
daquelas coincidências sutis que são frequentemente os testes mais
seguros de uma verdadeira interpretação.

Essas almas testemunhas e sofredoras são representadas como

desfrutando de um privilégio e uma distinção não concedida a outros:
"Eles viveram e reinam com Cristo mil anos: enquanto o resto dos
mortos não vive novamente até que os mil anos terminem". Este é o
cerne da passagem e apresenta uma dificuldade muito formidável. O
único caminho em que podemos discernir qualquer raio de luz está na
direção da investigação: quem são "o resto dos mortos"? Eles são o
resto dos mortos piedosos, ou os mortos iníquos, ou os justos e os
iníquos? O bom senso revolta-se contra a ideia de que eles são os
mortos piedosos. Se eles deveriam ser excluídos da participação na
bem-aventurança do céu por um vasto período, como se poderia
dizer: "Bem-aventurados os mortos que morrerão no Senhor dali em
diante"? Somos compelidos, portanto, a imaginar a possibilidade de
outra alternativa, e que a passagem fala dos mortos iníquos, embora
tal suposição não ocorra sem suas dificuldades. neste caso "a primeira
ressurreição" inclui apenas os mortos em Cristo; e esta pode ser a
verdadeira interpretação, pois o próximo versículo certamente sugere
que todos os que participam da "primeira ressurreição" são
abençoados e santos, e desfrutam do alto privilégio e honra de "reinar
com Cristo".356

356
De Daniel 12:2: "Muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão,
alguns para a vida eterna e outros para vergonha e desprezo eterno", temos
motivos para crer que a ressurreição dos ímpios ocorreu ao mesmo tempo que
a ressurreição dos santos registrada em Ap 20:4. Essa interpretação é
confirmada pela compreensão de que que Apocalipse 20:4 e 20:11-15
(desenho de Daniel 7:9-10) na verdade, mostram apenas uma cena ocorrendo
no início do milênio, não duas cenas (uma no início do milênio e uma no final).
Ao fazer isso, entramos em harmonia com todos os outros ensinamentos das
 Mais uma coisa a ser observada, e isto é, que não se diz que o reino
dos santos sofredores e testemunhas, e de todos os que participam da
primeira ressurreição, esteja na terra. Eles vivem e reinam "com
Cristo"; eles estão "com ele onde ele está, contemplando sua glória".

Até agora, nos esforçamos para seguir o caminho em uma região

"escura com excesso de brilho", mas não pretendemos sentir
nenhuma confiança na última parte de nossa exegese.

A SOLTURA DE SATANÁS APÓS OS MIL ANOS

Ap. 20:7-10: "[E, acabando-se os mil anos, Satanás será solto da sua
prisão,
E sairá a enganar as nações que estão sobre os quatro cantos da
terra, Gogue e Magogue, cujo número é como a areia do mar, para as
ajuntar em batalha.
E subiram sobre a largura da terra, e cercaram o arraial dos santos e
a cidade amada; e de Deus desceu fogo, do céu, e os devorou.

Escrituras sobre o julgamento. Em todos os lugares o julgamento é ao mesmo

tempo dos justos e dos ímpios. Se, por exemplo, pegarmos a passagem
clássica da parábola do joio e do trigo (Mt. 13:30) dos quais Cristo declarou
que a colheita aconteceria no final dos tempos, isto é, no fim da dispensação
judaica, seu significado parece tão claro que é inconfundível; é o julgamento
"de cada um segundo suas obras" (Mt. 16:27), o julgamento das ovelhas e
cabras (Mt. 25:31-32); a ressurreição e julgamento dos justos e injustos (Jo.
5:28-29, Atos 17:31, Atos 24:15, Ap. 11:18); chegamos assim à mesma
conclusão por outras vias independentes, fortalecendo assim imensamente a
força da demonstração. Mas, pode parecer que a afirmação de Ap. 20:5
aparentemente contradiz essa conclusão. Mas, esse versículo apenas ensina
que restante dos ímpios (os que não ressuscitaram na Parousia, e os que
morreram a partir daquele ponto no tempo) não tem participação na
ressurreição até que o período excessivamente longo, expresso pelo termo
"mil anos", termine. No momento, o líder do mal está sob total contenção e os
santos no céu estão reinando com Cristo. Nenhum dos eventos descritos no
Apocalipse após a declaração distinta desse longo intervalo de tempo pode ser
incluído no termo "em breve", pelo qual todos os outros conteúdos do livro são
expressamente limitados.
 E o diabo, que os enganava, foi lançado no lago de fogo e enxofre,
onde estão a besta e o falso profeta; e de dia e de noite serão
atormentados para todo o sempre]".

O mistério e a obscuridade que pairam sobre uma parte do

contexto anterior tornam-se ainda mais profundos, se possível, aqui.
Existem, no entanto, certos pontos que parecem determináveis.

1. É evidente que esta passagem é profecia direta, e não uma

representação visionária que ocorre diante dos olhos do Vidente. Não
é introduzido pela fórmula usual em tais casos, "E eu vi", mas no
estilo da previsão profética.

2. É evidente que a previsão do que acontecerá no final de mil anos

não se enquadra no que ousamos chamar de "limites apocalípticos".
Esses limites, como somos repetidamente advertidos no próprio
livro, estão rigidamente confinados dentro de uma bússola muito
estreita; as coisas mostradas são "em breve". Teria sido um abuso de
linguagem dizer que os eventos à distância de mil anos aconteceriam
em breve; somos, portanto, compelidos a considerar essa previsão
como estando fora dos limites apocalípticos.

3. Devemos, consequentemente, considerar esta previsão da soltura

de Satanás e os eventos que se seguem, como ainda futuros e,
portanto, não realizados. Não sabemos nada registrado na história
que possa ser aduzido como um provável cumprimento dessa
profecia. Westein arriscou a hipótese de que possivelmente
simbolizasse a revolta judaica sob Barcochebas, no reinado de
Adriano; mas a sugestão é extravagante demais para ser acolhida por
um momento.

4. Existe uma conexão evidente entre essa profecia e a visão em

Ezequiel sobre Gogue e Magogue (Ez. 38 Ez. 39), que é igualmente
misteriosa e obscura. Em ambos, a cena do conflito é colocada no
mesmo lugar, a terra de Israel; e em ambos os inimigos de Deus
encontram um sinal e uma queda desastrosa.

5. O resultado do todo é que devemos considerar a passagem que

trata dos mil anos, de Ap 20:5-10 como uma intercalação ou
parêntese. O Vidente, tendo começado a relatar o julgamento do
dragão, ele deixa, em Apocalipse 20:7, os limites apocalípticos para
concluir o que ele tinha a dizer sobre o castigo final da "velha
serpente" e o destino que o esperava no o fim de um período
prolongado chamado "mil anos". Acreditamos que este é o único
exemplo em todo o livro de uma excursão para o futuro distante; e
estamos dispostos a considerar todo o parêntese como relacionado a
assuntos ainda futuros e não realizados. A continuação da narração
interrompida é continuada novamente em Ap. 20:11, onde o Vidente
retoma a narrativa do que viu na visão, introduzindo-a pela fórmula
familiar "E eu vi".

A CATÁSTROFE DA SEXTA VISÃO

Ap. 20:11-15: "E vi um grande trono branco, e o que estava
assentado sobre ele, de cuja presença fugiu a terra e o céu; e não se
achou lugar para eles.
E vi os mortos, grandes e pequenos, que estavam diante de Deus, e
abriram-se os livros; e abriu-se outro livro, que é o da vida. E os
mortos foram julgados pelas coisas que estavam escritas nos livros,
segundo as suas obras.
E deu o mar os mortos que nele havia; e a morte e o inferno deram
os mortos que neles havia; e foram julgados cada um segundo as suas
obras.
E a morte e o inferno foram lançados no lago de fogo. Esta é a
segunda morte.E aquele que não foi achado escrito no livro da vida
foi lançado no lago de fogo".

Esses versículos nos levam à catástrofe da sexta visão. Como as

outras catástrofes que a precederam, é um ato solene de julgamento,
ou melhor, a mesma grande transação judicial apresentada em um
novo aspecto. O Vidente agora retoma a narração que foi
interrompida pela digressão a respeito dos mil anos, retomando o fio
que foi quebrado no final de Ap 20:4. Portanto, somos levados de
volta ao mesmo ponto de vista do primeiro e quarto versos (Ap. 20:1,
4). Essa catástrofe natural e necessariamente pertence à "mesma série
de eventos que foram representados na visão da cidade prostituta e
cai dentro dos limites apocalípticos prescritos, estando entre as coisas
"que em breve devem acontecer".

Quanto à própria catástrofe, não há dúvida de que ela representa

uma investigação judicial solene na mais ampla escala. É a grande
consumação, ou um aspecto dela, para a qual toda a ação do
Apocalipse se move e é alcançada, de uma forma ou de outra, no final
de cada visão sucessiva. No entanto, existem características especiais
em todas as catástrofes que as distinguem das outras, apesar de se
referirem ao mesmo grande evento. Uma comparação com as
catástrofes anteriores mostrará o quanto a presente tem em comum
com elas e o que é peculiar a si mesmo. Na catástrofe da visão dos
sete selos, por exemplo, temos a mesma imagem do céu partindo e as
montanhas e ilhas sendo removidas de seus lugares. (Ap. 6:14) Na
catástrofe da visão das sete taças, a mesma imagem é repetida. (Ap.
16:20) Na catástrofe da sétima trombeta, é declarado que "chegou o
tempo dos mortos, para que eles sejam julgados", etc.; (Ap. 11:18) e
na catástrofe das sete figuras místicas, vemos "uma nuvem branca, e
na nuvem uma sentada como o Filho do homem" (Ap. 14:14),
correspondente a "o grande trono branco e aquele que estava
assentado sobre ele" na passagem agora diante de nós. Existem
algumas características, porém, peculiares a essa catástrofe - os livros
de julgamento; o mar, a morte e o inferno, entregando seus mortos; e
a morte e o inferno lançados no lago de fogo.

Não há razão para duvidar que a cena do julgamento descrita aqui

seja idêntica à descrita por nosso Senhor em Mt. 25:31-46. Temos o
mesmo "trono de glória", a mesma reunião de todas as nações, a
mesma discriminação dos julgados de acordo com suas obras, e o
mesmo "fogo eterno preparado para o diabo e seus anjos".

Mas se a cena de julgamento descrita nesta passagem for idêntica à

de Mt. 25, Segue-se que não é "o fim do mundo" no sentido de ser a
dissolução do tecido material do globo e o fim da história humana,
mas o que é tão frequentemente previsto como acompanhamento da
sunteleia tou aiwnov, - o fim dos tempos, ou o término da
dispensação judaica. Essa grande consumação é sempre representada
como uma época de julgamento. É o tempo da Parousia, a vinda de
Cristo em glória para justificar e recompensar Seus servos fiéis, e para
julgar e destruir Seus inimigos. Há uma unidade e consistência
notáveis nos ensinamentos das Escrituras sobre esse assunto; e seja
nos evangelhos, nas epístolas ou nas visões do Apocalipse,
encontramos um esquema harmonioso e concorrente de doutrina,
todas as partes se confirmando e sustentando mutuamente - uma
prova de sua origem comum na mesma fonte divina de inspiração e
verdade.

A SÉTIMA VISÃO

A SANTA CIDADE, OU A NOIVA

(Ap. 21 - Ap. 22:1-5)

Essa visão é a última da série e completa o número místico de sete.

É o grande final de todo o drama, a consumação triunfante e o
clímax das visões apocalípticas. Está em uma antítese impressionante
da visão da cidade prostituta; é a nova Jerusalém em contraste com a
antiga; a noiva, a esposa do Cordeiro, em contraste com a adúltera
imunda e inchada, cujo julgamento passou diante de nossos olhos.

A estrutura da visão pode nos deter por um momento. É

introduzido por um prefácio ou prólogo, que se estende de Ap. 21:1-
8. No nono verso, a visão da noiva se abre da mesma maneira que a
visão da prostituta, por "um dos sete anjos, que tinha os sete frascos,
cheios das sete últimas pragas', convidando o vidente a vir e
contemplar 'a noiva, a esposa do Cordeiro". A visão atinge seu clímax
ou catástrofe em Ap. 22: 5. O restante forma a conclusão, ou epílogo,
não apenas dessa visão, mas do próprio Apocalipse.

PRÓLOGO À VISÃO
Ap. 21:1-8: "E vi um novo céu, e uma nova terra. Porque já o
primeiro céu e a primeira terra passaram, e o mar já não existe.
E eu, João, vi a santa cidade, a nova Jerusalém, que de Deus descia
do céu, adereçada como uma esposa ataviada para o seu marido.
E ouvi uma grande voz do céu, que dizia: Eis aqui o tabernáculo de
Deus com os homens, pois com eles habitará, e eles serão o seu
povo, e o mesmo Deus estará com eles, e será o seu Deus.
E Deus limpará de seus olhos toda a lágrima; e não haverá mais
morte, nem pranto, nem clamor, nem dor; porque já as primeiras
coisas são passadas.
E o que estava assentado sobre o trono disse: Eis que faço novas
todas as coisas. E disse-me: Escreve; porque estas palavras são
verdadeiras e fiéis.
E disse-me mais: Está cumprido. Eu sou o Alfa e o Ômega, o
princípio e o fim. A quem quer que tiver sede, de graça lhe darei da
fonte da água da vida.
Quem vencer, herdará todas as coisas; e eu serei seu Deus, e ele
será meu filho.
Mas, quanto aos tímidos, e aos incrédulos, e aos abomináveis, e aos
homicidas, e aos que se prostituem, e aos feiticeiros, e aos idólatras e
a todos os mentirosos, a sua parte será no lago que arde com fogo e
enxofre; o que é a segunda morte".

Embora esta seção possa ser considerada introdutória à visão real

descrita a partir do nono verso, ainda é realmente uma parte
integrante da representação e cobre o mesmo fundamento que a
descrição subsequente. É como se o Vidente, cheio do objeto
glorioso revelado aos seus olhos, começasse a contar suas maravilhas
e esplendores antes de começar a explicar as circunstâncias que o
levaram a ser favorecido com a manifestação. A passagem agora
diante de nós é realmente um resumo ou esboço do que é
desenvolvido com mais detalhes na parte subsequente deste e nos
cinco primeiros versículos do capítulo seguinte.

Agora nos encontramos cercados por um cenário tão novo e

maravilhoso que não surpreende que tenhamos dúvidas sobre onde
estamos. É esta terra ou é o céu? Todo marco familiar desapareceu; o
velho desapareceu e deu lugar ao novo: é um novo céu acima de nós;
é uma nova terra abaixo de nós. Novas condições de vida devem
existir, pois "não há mais mar". Claramente, temos aqui uma
representação na qual o simbolismo é levado ao seu limite máximo; e
quem lida com imagens tão deslumbrantes como com literalidades
prosaicas é incapaz de compreendê-las. Mas os símbolos, embora
transcendentais, não são irrelevantes. "Eles servem ao exemplo e
sombra das coisas celestiais"; e toda a pompa e esplendor da terra são
empregados para expor a beleza da excelência moral e espiritual.

É impossível considerar esse quadro como a representação de

qualquer condição social a ser realizada na Terra. De fato, existem
certas frases que, a princípio, parecem sugerir que a terra é o cenário
em que essas glórias se manifestam: diz-se que a cidade santa "desce
do céu"; diz-se que o tabernáculo de Deus está "com os homens";
Diz-se que "os reis da terra" trazem sua glória e honra para ela; Mas,
por outro lado, toda a concepção e descrição da visão proíbem a
suposição de que ela é uma cena terrestre. Em primeiro lugar,
pertence às "coisas que devem acontecer em breve"; cai estritamente
dentro dos limites apocalípticos. Portanto, não é uma visão do futuro;
pertence tanto ao período chamado "fim dos tempos" quanto a
destruição de Jerusalém; e devemos conceber essa renovação de todas
as coisas - este novo céu e nova terra, como contemporâneos ou em
sucessão imediata ao julgamento da grande prostituta, à qual ela é a
contraparte ou antítese.

Em segundo lugar, qual é a figura principal nessa representação

visionária? É a cidade santa, nova Jerusalém. Mas a nova Jerusalém é
sempre representada nas Escrituras como situada no céu, não na
terra. São Paulo fala da Jerusalém que está acima, em contraste com a
Jerusalém abaixo. Como pode a Jerusalém que está acima pertencer à
terra? Não pode haver uma dúvida razoável de que a cidade que é
representada aqui em cores tão brilhantes é idêntica à que é
mencionada em Hb. 12:22, 23: "Vós viestes ao monte Sião, e à cidade
do Deus vivo, a Jerusalém celestial, e a uma inumerável companhia de
anjos; à assembléia geral e igreja dos primogênitos, que estão escritas
no céu, e a Deus, o juiz de todos, e aos espíritos dos justos
aperfeiçoados". Claramente, portanto, a cidade santa é a morada dos
glorificados; a herança dos santos na luz; as mansões da casa do Pai,
preparadas para o lar dos abençoados.

Mais uma vez, essa conclusão é certificada pela representação de ser

a morada do Altíssimo: "O Senhor Deus Todo-Poderoso e o
Cordeiro são o templo dele"; "o trono de Deus e do Cordeiro estará
nele"; "os seus servos o servirão, e verão o seu rosto". De fato, esta
visão da cidade santa é antecipada na catástrofe da visão dos selos,
onde cento e quarenta e quatro mil de todas as tribos dos filhos de
Israel e a grande multidão que ninguém poderia contar, são
representados como desfrutando da mesma glória e felicidade, no
mesmo lugar e circunstâncias, como na visão diante de nós. As duas
cenas são idênticas; ou aspectos diferentes de uma e a mesma grande
consumação.

Concluímos, portanto, que a visão estabelece a bem-aventurança e a

glória do estado celestial, para o qual o caminho foi totalmente aberto
no "fim dos tempos", ou sunteleia tou aiwnov, de acordo com a
exibição da Epístola aos Hebreus.
 A CIDADE SANTA DESCRITA
(Ap. 21:9-27 - Ap. 22:1-5)

Tendo assim chegado à conclusão de que o estado celestial é aqui

significado, não seremos culpados da presunção e da tolice de entrar
em qualquer explicação detalhada dos próprios símbolos. Há uma
aparente confusão das figuras pelas quais a nova Jerusalém é
representada, sendo algumas vezes descrita como uma cidade, outras
como esposa. A mesma figura dupla é empregada na descrição da
prostituta, ou antiga Jerusalém, que às vezes é representada como
mulher e outras como cidade. Na sétima visão, a figura da noiva é
descartada quase tão logo é apresentada. E toda a descrição restante é
ocupada com os detalhes da arquitetura, da riqueza, do esplendor e da
glória da cidade. Algumas das características são evidentemente
derivadas da cidade visionária contemplada por Ezequiel; mas há essa
diferença notável: enquanto o templo e seus detalhes elaborados
ocupam a parte principal da visão do Antigo Testamento, nenhum
templo é visto na visão apocalíptica - talvez pela razão de que onde
tudo é mais sagrado não há lugar que tenha maior santidade do que
outro, ou porque onde a presença de Deus se manifesta totalmente,
todo o lugar se torna um grande templo.

Há um ponto, no entanto, que merece atenção especial, como

servir para identificar a cidade chamada nova Jerusalém. Em Hb.
11:10, encontramos a notável declaração de que o patriarca Abraão
peregrinou como um estrangeiro na própria terra que lhe fora
prometida como sua própria posse, e que o fez porque tinha fé em
um cumprimento maior e mais alto da promessa do que qualquer
mera cidade terrena e humana poderia ter concedido. "Ele procurou a
cidade que tem as fundações, cujo construtor e criador é Deus". O
que é isso senão a própria cidade descrita no Apocalipse - a cidade
que tem doze fundamentos, inscrito com os nomes dos doze
apóstolos do Cordeiro; a cidade que não é construída por mãos
mortais; "a cidade do Deus vivo", a Jerusalém celestial? Esta é uma
prova decisiva, primeiro, de que o escritor da epístola leu o
Apocalipse e, segundo, que reconheceu a visão da nova Jerusalém
como uma representação do mundo celestial.

EPÍLOGO
Ap. 22:6-21: "E disse-me: Estas palavras são fiéis e verdadeiras; e o
Senhor, o Deus dos santos profetas, enviou o seu anjo, para mostrar
aos seus servos as coisas que em breve hão de acontecer.
Eis que presto venho: Bem-aventurado aquele que guarda as
palavras da profecia deste livro.
E eu, João, sou aquele que vi e ouvi estas coisas. E, havendo-as
ouvido e visto, prostrei-me aos pés do anjo que mas mostrava para o
adorar.
E disse-me: Olha, não faças tal; porque eu sou conservo teu e de
teus irmãos, os profetas, e dos que guardam as palavras deste livro.
Adora a Deus.
E disse-me: Não seles as palavras da profecia deste livro; porque
próximo está o tempo.
Quem é injusto, seja injusto ainda; e quem é sujo, seja sujo ainda; e
quem é justo, seja justificado ainda; e quem é santo, seja santificado
ainda.
E, eis que cedo venho, e o meu galardão está comigo, para dar a
cada um segundo a sua obra.
Eu sou o Alfa e o Ômega, o princípio e o fim, o primeiro e o
derradeiro.
Bem-aventurados aqueles que guardam os seus mandamentos, para
que tenham direito à árvore da vida, e possam entrar na cidade pelas
portas.
Mas, ficarão de fora os cães e os feiticeiros, e os que se prostituem,
e os homicidas, e os idólatras, e qualquer que ama e comete a mentira.
Eu, Jesus, enviei o meu anjo, para vos testificar estas coisas nas
igrejas. Eu sou a raiz e a geração de Davi, a resplandecente estrela da
manhã.
 E o Espírito e a esposa dizem: Vem. E quem ouve, diga: Vem. E
quem tem sede, venha; e quem quiser, tome de graça da água da vida.
Porque eu testifico a todo aquele que ouvir as palavras da profecia
deste livro que, se alguém lhes acrescentar alguma coisa, Deus fará vir
sobre ele as pragas que estão escritas neste livro;
E, se alguém tirar quaisquer palavras do livro desta profecia, Deus
tirará a sua parte do livro da vida, e da cidade santa, e das coisas que
estão escritas neste livro.
Aquele que testifica estas coisas diz: Certamente cedo venho.
Amém. Ora vem, Senhor Jesus.
A graça de nosso Senhor Jesus Cristo seja com todos vós. Amém".

Este epílogo na conclusão do livro corresponde ao prólogo no

início e exemplifica a simetria estrutural da composição. Ainda mais
notável é a ênfase e a frequência com que o cumprimento próximo
do conteúdo da profecia é afirmado e reiterado. Sete vezes, é
declarado, de uma forma ou de outra, que tudo está prestes a ser
realizado. A afirmação com a qual o livro se abre é repetida neste
final: o anjo do Senhor foi comissionado "para mostrar a seus servos
coisas que em breve acontecerão". O anúncio de aviso: "Eis que eu
venho rapidamente" é três vezes apresentado nesta seção final. O
Vidente é ordenado a não selar o livro da profecia, porque "o tempo
está próximo". Tão iminente é o fim que se sugere que agora é tarde
demais para qualquer alteração no estado ou no caráter dos homens;
como são, devem continuar: "Aquele que é injusto, que seja injusto
ainda". A invocação dirigida pelas quatro criaturas vivas ao esperado
Filho do homem, "Vem!" (Ap. 6:1, 3, 5, 7) é repetido pelo Espírito e
pela noiva; enquanto todos os que ouvem são convidados a participar
do clamor: e, finalmente, a expressão final de todo o livro é o
fervoroso pronunciamento da oração: "Amém! Venha, Senhor Jesus".
Todas essas são indicações, que não podem ser mal interpretadas, de
que as previsões contidas no Apocalipse não deveriam ser lentamente
evoluídas à medida que as eras passam, mas estavam às vésperas de
realizações quase instantâneas. Toda a profecia, do primeiro ao
último, refere-se ao futuro imediato, com a exceção solitária dos seis
versículos (Ap. 20:5-10). Dezenove-vigésimos do Apocalipse,
podemos dizer quase noventa e nove porcento, pertencem, de acordo
com sua própria exibição, aos próprios dias [do apóstolo] então
presentes, os dias finais da era judaica. A vinda do Senhor é o seu
grande tema: com isso ele se abre, com isso se fecha e, do começo ao
fim, esse evento é contemplado como prestes a acontecer. O que
quer que seja obscuro ou duvidoso, isso pelo menos é claro e certo.
O intérprete que não apreende e mantém firme esse princípio
norteador é incapaz de entender as palavras desta profecia e
infalivelmente se perderá e confundirá os outros em um labirinto de
conjecturas e especulações vãs.

Então termina este livro maravilhoso; tão elaborado em sua

construção, tão magnífico em sua dicção, tão misterioso em suas
imagens, tão glorioso em suas revelações. Mais do que qualquer outro
livro da Bíblia, ele foi selado e fechado à apreensão inteligente de seus
leitores, e isso principalmente devido à estranha negligência de suas
próprias direções inequívocas para seu entendimento correto. Herder,
que trouxe seu gênio poético em vez de sua faculdade crítica para a
elucidação do Apocalipse, pergunta:

"Uma chave foi enviada com o livro, e essa chave foi perdida? Foi
jogada no mar em Patmos ou no Meandro?".

"Não!" Responde um crítico capaz e astuto, Moses Stuart, cujos

trabalhos fizeram muito para abrir caminho para uma
verdadeira interpretação:

"Nenhuma chave foi enviada e nenhuma foi perdida. Os primeiros

leitores - quero dizer, é claro, os homens inteligentes entre eles -
podiam entender o livro; e se estivéssemos por um curto período de
tempo em seu lugar, poderíamos dispensar todos os comentários
sobre o assunto e os romances teológicos que surgiram a partir dele,
que surgiram desde o tempo do exílio de João até os dias atuais".357

Mas talvez uma resposta melhor possa ser dada. A chave foi
enviada juntamente com o livro, e foi deixada enferrujada e sem uso,
enquanto todos os tipos de chaves falsas e picklocks foram
experimentados, e foram em vão, até que os homens passaram a
encarar o Apocalipse como um enigma ininteligível, destinado apenas
a quebra-cabeças e confusão. A chave verdadeira sempre foi visível o
suficiente, e a atenção dos homens foi chamada em voz alta em quase
todas as páginas do livro. Essa chave é a declaração feita com tanta
frequência que tudo está no ponto de cumprimento. Se os leitores
originais eram competentes, como Stuart afirma, para entender o
Apocalipse sem um intérprete, isso poderia ser apenas porque eles
reconheceram sua conexão com os eventos de seu próprio dia.
Suponha que eles pudessem entender ou sentir o menor interesse em
um livro que tratasse de conselhos papais, reforma protestante,
revoluções francesas e eventos distantes em terras estrangeiras e
idades longínquas seria uma das fantasias mais loucas que já possuiu
um cérebro humano. Do primeiro ao último, o próprio livro presta
testemunho decisivo ao cumprimento imediato de suas previsões.
Começa com a declaração expressa de que os eventos a que se refere
"devem acontecer em breve" e termina com a reiteração da mesma
declaração: "O Senhor Deus enviou seu anjo para mostrar a seus
servos as coisas que devem em breve acontecerá". "O tempo está
próximo".

A única interpretação luminosa da visão do Apocalipse foi dada por

críticos que consentiram em usar essa chave autêntica e divina para
seus mistérios. No entanto, é notável que muito poucos, se houver, o
tenham feito de maneira consistente e constante. É surpreendente e
humilhante encontrar um expositor como Moses Stuart, depois de
prosseguir com coragem e sucesso de uma certa maneira, de repente
357
Stuart no Apocalipse, sect. 12.
vacilar, largar a chave que havia prestado um serviço tão bom e
depois cambalear cegamente e desamparadamente, tateando e
adivinhando através do Névoa egípcia que o rodeia. No entanto,
nenhum teólogo de nosso tempo contribuiu tanto para a verdadeira
interpretação do Apocalipse. Por seu próprio comentário admirável,
ele colocou todos os alunos deste maravilhoso livro sob a mais alta
obrigação e conferiu um benefício duradouro a toda a igreja de
Cristo. Infelizmente, ao não cumprir seus próprios princípios de
maneira consistente até o fim, ele perdeu a honra de conduzir seus
seguidores na terra prometida de uma verdadeira exegese.

Quanto à maioria dos intérpretes, dificilmente é possível conceber

um desrespeito mais absoluto e imprudente às direções expressas e
múltiplas contidas no próprio livro do que aquilo que eles exibiram
em suas especulações arbitrárias. De perversidade deliberada,
ninguém os acusará; mas parece inexplicável que estudantes eruditos
e reverentes da revelação divina ignorem ou deixem de lado as
declarações explícitas do próprio livro em relação à sua rápida
realização; que, apesar dessas claras afirmações em contrário,
estabeleça como axioma que o Apocalipse é um plano de estudos da
história civil e eclesiástica até o fim dos tempos; e que, então,
desafiando todas as leis gramaticais, procedam à invenção de um
método de interpretação não natural, segundo o qual "próximo" fica
"distante" e "rapidamente" significa "eras e idades daqui para frente"
e "na mão" significa "longe". Tudo isso parece incrível, mas é
verdade. A linguagem serve apenas para enganar, as palavras não têm
significado e a interpretação não tem leis, se as declarações expressas
e repetidas do Apocalipse não ensinam claramente o cumprimento
rápido e quase imediato de suas previsões.

Deveria ter ocorrido aos intérpretes do Apocalipse que era uma

presunção esmagadora a priori contra o método deles que exigia uma
imensa crítica de aparato, vastas reservas de informações históricas, o
lapso de muitas eras e "algo como tensão profética", para produzir
uma exposição satisfatória até para eles mesmos. De que valor essa
"revelação" poderia ser para os crentes primitivos, que com o coração
trêmulo obedeceram à ordem que os enviou à tarefa desconcertante
de estudar suas páginas, não é fácil ver. Tampouco é muito mais
vantajoso para a massa de leitores modernos, que devem ter uma
faculdade crítica alta, para poder discernir a adequação e veracidade
da interpretação oferecida e decidir entre interpretações conflitantes.
Não é de admirar que, ocupando uma posição tão falsa, os defensores
da revelação divina se abrissem aos ataques de céticos como Strauss e
"a escola destrutiva da crítica" e, refugiando-se na interpretação não
natural, pôs em perigo a própria cidadela da fé. Deve-se reconhecer
que uma negligência culposa dos "verdadeiros ditos de Deus" por
parte dos expositores cristãos muitas vezes deu um terreno de
vantagem aos inimigos da revelação dos quais eles não demoraram a
se valer.

Sem presunção indevida, pode-se afirmar que o esquema de

interpretação preconizado nestas páginas é marcado por extrema
simplicidade, por concordância com fatos históricos e por
correspondência exata com os símbolos. Não há violação da
escritura, nem perversão ou acomodação da história, nem
manipulação de fatos. O único crítico indispensável do aparato é
Josefo e a gramática grega. O princípio orientador e de governo é
uma deferência implícita e inabalável aos ensinamentos do próprio
livro. Os dados apocalípticos foram os únicos pontos de referência
considerados e acredita-se que não tenham sido insuficientes.
Assumir que nenhum erro foi cometido seria absurdo; mas os
viajantes que seguem pela mesma rota em breve corrigirão o que é
provado ser errado e confirmarão o que é mostrado como correto.

Foi o objetivo do escritor demonstrar que o Apocalipse é realmente

a reprodução e expansão, em imagens simbólicas adaptadas à
natureza de uma visão, do discurso profético de nosso Senhor
proferido no Monte das Oliveiras. Esse discurso, como mostramos, é
uma previsão contínua e homogênea de eventos que ocorreriam em
conexão com a Parousia, a vinda em Seu reino do Filho do homem,
um evento que Ele declarou que aconteceria antes da morte de a
geração existente, e que alguns dos discípulos viveriam para
testemunhar. Da mesma forma, o Apocalipse é uma revelação dos
eventos que acompanham a Parousia, mas entrando muito mais em
detalhes e exibindo muito mais da glória e felicidade do "reino".

Há dezoito séculos atrás, quando o Vidente contemplava a visão

gloriosa da cidade cujas paredes eram de jaspe, seus portões de pérola
e suas ruas de ouro puro, ele foi assegurado repetidas vezes que
"essas coisas devem acontecer em breve" e que "o tempo estava
próximo". Parado à beira da tão esperada Parousia, ouvindo os
passos do rei vindouro, sabendo que "o fim dos tempos" deve ser
iminente e procurando ansiosamente "o dia do Senhor", como
poderia ser de outra maneira que João e os outros discípulos Eles
acham que estão prestes a testemunhar o cumprimento de suas
esperanças? Como poderia ser de outra maneira, quando o próprio
Senhor, dando Seu próprio atestado pessoal para a garantia de Seu
advento quase imediato, declarou três vezes, nos termos mais
explícitos, "Eis que venho rapidamente"; "Eis que venho
rapidamente"; "Sim, eu venho rapidamente"?

Assim, somos levados à conclusão, assim como nos ensinamentos

do Apocalipse e do restante das escrituras do Novo Testamento, de
que, nos dias de São João, a Parousia era universalmente acreditada
por toda a igreja cristã como estando à mão. Foi a promessa de
Cristo, a pregação dos apóstolos, a fé da igreja. Também aprendemos
o significado desse grande evento. Marcou uma nova época na
administração divina. Até que esse evento ocorreu, a plena bênção do
estado celestial não estava aberta às almas dos crentes.

A Epístola aos Hebreus ensina que, até a chegada da grande

consumação, algo estava faltando para a perfeição total daqueles que
"morreram na fé". O mesmo é ensinado no Apocalipse. Até que a
"cidade prostituta" fosse julgada e condenada, a "cidade santa" não
estava preparada como morada dos santos. Também nos é dado
entender que o fim da dispensação judaica, a revogação da economia
legal e a destruição da cidade e do templo de Jerusalém, indicando a
dissolução da relação peculiar entre Jeová e a nação de Israel. A nação
havia rejeitado seu rei, e o rei havia julgado a nação; e a missão
messiânica, por misericórdia e por julgamento, foi então cumprida.
Os remanescentes fiéis foram reunidos no reino, ou "a nova
Jerusalém", e toda a estrutura e tecido do judaísmo foram destruídos
e destruídos para sempre. O reino de Deus agora havia chegado, e
Aquele que por tanto tempo conduziu sua administração, seu
Mediador e Chefe, agora que ele cantou o edifício, renuncia a Seu
caráter oficial e "entrega o reino" nas mãos do Pai. Seu trabalho
como Messias é realizado; Ele não é mais "um ministro da
circuncisão"; o local e limitado dá lugar ao universal, "para que Deus
seja tudo em todos". Isso não significa que a relação entre Cristo e a
humanidade cessa, mas que Sua missão como Rei de Israel é
cumprido; a nação da aliança não existe mais; não há mais judeus e
gentios, circuncidados e incircuncisos; o Israel de Deus é mais amplo
e maior que Israel depois da carne; Jerusalém que está acima não é a
mãe dos judeus, mas é "a mãe de todos nós".

Foi na visão completa daquele dia glorioso, que estava prestes a

"abrir o reino dos céus a todos os crentes", que o discípulo amado
respondeu ao anúncio de Seu Senhor sobre Sua vinda rápida:
"Amém! Venha, Senhor Jesus!".

RESUMO E CONCLUSÃO
Chegamos agora a um ponto em nossa investigação em que é
possível fazer uma pesquisa completa e conectada de todo o campo
que percorremos e observar a unidade e consistência do sistema
profético desenvolvido no Novo Testamento.

1. Descobrimos que a dispensação do Evangelho não nos sobrevém

como um esquema independente e isolado - um novo começo no
governo divino do mundo -, mas implica e assume a relação de Deus
com Israel nas eras passadas. Toda a filosofia da história judaica é
condensada em uma única frase, "o reino de Deus"; e é esse reino
que, primeiro João Batista, como o arauto do rei vindouro, e depois o
próprio rei, o Senhor Jesus Cristo, proclamou como estando "à mão".

2. Descobrimos que João Batista adota as advertências da profecia do

Antigo Testamento, especialmente do último dos profetas, Malaquias,
e prediz que a vinda do reino seria a chegada da ira sobre Israel. Ele
declara que "o machado já está colocado na raiz da árvore"; seu grito
é: "Fuja da ira vindoura", sugerindo claramente que um tempo de
julgamento estava se aproximando rapidamente.

3. Nosso Senhor afirma a mesma rápida vinda de julgamento sobre a

terra e o povo de Israel; e Ele conecta ainda mais esse julgamento
com a Sua vinda em glória - a Parousia. Este evento se destaca mais
proeminentemente no Novo Testamento; para isso todo olho é
direcionado, para isso todo mensageiro inspirado aponta. É
representado como o núcleo e o centro de um aglomerado de
grandes eventos; o fim dos tempos, ou o fim da economia judaica; a
destruição da cidade e templo de Jerusalém; o julgamento da nação
culpada; a ressurreição dos mortos; a recompensa dos fiéis; a
consumação do reino de Deus. Todas essas transações são declaradas
coincidentes com a Parousia.

4. É demonstrável pelo testemunho expresso de nosso Senhor, pelo

ensino uniforme e concomitante de Seus apóstolos, e pela expectativa
universal da igreja da era apostólica, que a Parousia e seus eventos
associados foram representados como quase à mão; e não apenas
isso, mas prestes a acontecer dentro dos limites de um determinado
período; isto é, no tempo dos apóstolos e seus contemporâneos; para
que muitos ou a maioria deles esperem testemunhar a grande
consumação. Este é o ponto principal de toda a questão e deve ser
decidido pela autoridade das próprias Escrituras. Embora a prova
deva ser rigorosamente exigida e a evidência minuciosamente
peneirada, ela também deve ser considerada desapaixonadamente,
sem recorrer à interpretação não natural, à evasão acrítica e injusta ou
à violenta violação do sentido claro das palavras.

5. Sem percorrer o terreno já percorrido, pode ser suficiente recorrer

a três declarações distintas e decisivas de nosso Senhor, respeitando o
tempo de Sua vinda, cada uma delas acompanhada de uma afirmação
solene:

1- "Em verdade vos digo que não passareis sobre as cidades de Israel
até que o Filho do homem venha". (Mt. 10:23)

2- "Em verdade vos digo que alguns aqui estão, que não provarão a
morte até que vejam o Filho do homem vindo em seu reino'. (Mt.
16:28)

3- "Em verdade vos digo que esta geração não passará até que todas
essas coisas sejam cumpridas". (Mt. 24:34)

O significado gramatical claro dessas declarações foi totalmente

discutido nessas páginas. Nenhuma violência pode extorquir-lhes
outro sentido senão o óbvio e inequívoco, viz. que a segunda vinda
de nosso Senhor aconteceria dentro dos limites da geração existente.

6. A doutrina dos apóstolos com respeito à vinda do Senhor está em

perfeita harmonia com isso. Nada pode ser mais evidente do que
todos eles creram e ensinaram o rápido retorno do Senhor. Desde o
primeiro discurso de São Pedro no dia de Pentecostes até a última
declaração de São João no Apocalipse, essa convicção é clara e
constantemente expressa. Dizer que os apóstolos ignoravam o tempo
da volta de seu Senhor e, portanto, não podiam acreditar no assunto -
não podiam ensinar o que não sabiam - é contradizer suas próprias
afirmações expressas e reiteradas. É verdade que eles não sabiam e
não ensinavam "naquele dia e naquela hora"; eles não disseram que
Ele viria em um determinado mês de um determinado ano, mas
certamente deram às igrejas que entendessem que Ele estava vindo
rapidamente; para que eles esperem em breve vê-Lo; e nunca
deixaram de exortá-los a manter a atitude de constante vigilância e
preparação.

Não é necessário fazer mais do que anunciar alguns dos principais

testemunhos prestados pelos apóstolos à rápida vinda do Senhor:

1- São Paulo dá grande destaque em suas epístolas a essa estimada

esperança da igreja cristã:

a. Na Primeira Epístola aos Tessalonicenses, ele implica a

possibilidade da vinda do Senhor em sua vida e em sua vida: "Nós
que estamos vivos e permanecemos até a vinda do Senhor". Ele
também ora para que "seu espírito, alma e corpo sejam preservados
sem culpa até a vinda de nosso Senhor Jesus Cristo".

b. Na Segunda Epístola aos Tessalonicenses (que muitas vezes é

erroneamente entendida para ensinar que a vinda de Cristo não estava
próxima, mas que ensina precisamente a doutrina contrária), ele
conforta os crentes sofredores com a promessa de que eles obteriam
descanso de seus sofrimentos atuais "quando o Senhor Jesus foi
revelado do céu", etc. (2 Ts 1:7)

c. Na Primeira Epístola aos Coríntios, o apóstolo fala dos crentes

como "aguardando a vinda do Senhor Jesus Cristo". Ele os adverte
que "o tempo é curto"; que "o fim dos tempos", ou "os últimos dias",
vieram sobre eles; que "o Senhor está próximo".

d. Na Segunda Epístola aos Coríntios, São Paulo expressa sua

confiança de que, embora ele possa morrer antes da vinda do Senhor,
Deus o ressuscitará dos mortos e o apresentará junto com os que
sobreviveram àquele período.

e. Na Epístola aos Romanos, São Paulo fala de "a glória a ser

revelada"; de toda a criação esperando a manifestação do Filho de
Deus; da salvação estar próxima, "mais próxima do que quando eles
creram"; que "agora é hora de acordar do sono"; que "a noite está
passando e o dia está próximo"; que "Deus colocará Satanás debaixo
dos pés deles em breve".

f. Nas epístolas aos efésios, filipenses e colossenses, o apóstolo fala

do "dia de Cristo" como o período de esperança, perfeição e glória
para o qual estavam ansiosos, e declara enfaticamente: "O Senhor
está próximo".

g. Do mesmo modo, nas Epístolas a Timóteo e Tito, a expectativa da

Parousia é notória. Timóteo é exortado a manter o mandamento
inviolável "até o aparecimento de nosso Senhor Jesus Cristo". "Ele
está prestes a julgar os vivos e os mortos em sua vinda e no seu
reino". Os cristãos são exortados a procurar a "bem-aventurada
esperança e o aparecimento da glória do grande Deus e nosso Senhor
Jesus Cristo".

2- São Tiago representa a vinda do Senhor exatamente como está à

mão. "Os últimos dias" chegaram. Os cristãos que sofrem são
exortados a "serem pacientes até a vinda do Senhor". Eles têm
certeza de que "está chegando"; que o juiz está diante da porta.

3- São Pedro, como São Paulo, dá grande destaque à Parousia e seus

eventos relacionados.

a. No dia de Pentecostes, ele declarou que aqueles eram "os últimos

dias" previstos pelo profeta Joel, introdutórios ao "grande e terrível
dia do Senhor".

b. Em sua Primeira Epístola, ele afirma que era "a última hora"; que
Deus estava "pronto para julgar os vivos e os mortos"; "que o fim de
todas as coisas estava próximo"; que "chegara a hora em que o
julgamento começaria na casa de Deus".
c. Em sua Segunda Epístola, ele exorta os cristãos a "procurarem e
apressarem-se até a vinda do dia de Deus"; e descreve a dissolução do
"céu e terra" que se aproxima.

4- A Epístola aos Hebreus fala dos "últimos dias" como agora

presentes; é "o fim dos tempos"; o dia é visto como "se
aproximando"; "Ainda um pouco, e aquele que virá virá e não
tardará".

5- São João confirma e completa o testemunho de seus companheiros

apóstolos; é "a última hora"; o anticristo chegou; "ele já está no
mundo". Os cristãos são exortados a viver para que não se
envergonhem diante de Cristo na Sua vinda.

Finalmente, o Apocalipse está cheio de Parousia: "Eis que ele vem

com nuvens"; "O tempo está próximo"; "Eis que venho
rapidamente".

Esse é um esboço rápido do testemunho apostólico da rápida vinda

do Senhor. Teria sido estranho se, com tais garantias e exortações, as
igrejas apostólicas não tivessem vivido na expectativa constante e
ansiosa da Parousia. Que eles fizeram isso, temos a evidência mais
clara no Novo Testamento e podemos conceber a poderosa
influência que essa fé e esperança devem ter exercido sobre a vida e o
caráter cristão.

Mas, admitindo, o que não se pode negar, que os apóstolos e os

primeiros cristãos nutriram essas expectativas, e que sua crença foi
fundada nos ensinamentos de nosso Senhor, surge a pergunta: eles
não estavam enganados em suas expectativas? Isso é praticamente
perguntar: os apóstolos foram autorizados a cometer erros e a levar
outros a uma ilusão semelhante, com relação a um fato que eles
tinham oportunidades abundantes de conhecer; que frequentemente
deve ter sido objeto de conversa e conferência entre si; que eles
nunca deixaram de manter diante da atenção das igrejas e com os
quais todos concordaram?

Há críticos que não têm escrúpulos em afirmar que os apóstolos

estavam enganados e que o tempo provou a falácia de suas
antecipações. Eles nos dizem que ou eles entenderam mal os
ensinamentos de seu Mestre, ou que Ele também estava sob uma
impressão errônea. É claro que isso anula as reivindicações dos
apóstolos de falarem com autoridade como os mensageiros
inspirados de Cristo, além de minar os próprios fundamentos da fé
cristã.

Há outros, mais reverentes no tratamento das Escrituras, que

reconhecem que os apóstolos estavam realmente enganados, mas que
esse erro foi, por razões sábias, permitido: que, de fato, o erro foi
altamente benéfico em seus resultados: estimulou esperança,
fortaleceu a coragem, inspirou a devoção.358

"Se os cristãos dos primeiros séculos", diz Hengstenberg, "previram

que a segunda vinda de Cristo não ocorreria por mil e quatrocentos
anos, quão mais fraca seria uma impressão que essa doutrina lhes
causaria do que quando estavam esperando por Ele a cada hora, e

358
"Por séculos, a esperança do mundo foi o segundo advento. A igreja
primitiva esperava isso em seus próprios dias: "Nós, que vivemos,
permanecemos até a vinda do Senhor". O próprio Salvador disse: "Esta
geração não passará até que todas essas coisas se cumpram". No entanto, o
Filho do homem nunca veio ... Nos primeiros séculos, os primeiros cristãos
acreditavam que o advento milenar estava próximo; eles ouviram a
advertência do apóstolo, breve e contundente: "O tempo é curto". Agora,
suponha que em vez disso eles tivessem visto todas as páginas lúgubres da
história da igreja desenroladas; suponha que eles soubessem que depois de
dois mil anos o mundo mal teria soletrado três letras do significado do
Cristianismo, onde teriam estado aqueles esforços gigantescos, aquela vida
passada como à beira da eternidade, que caracterizam os dias da igreja
primitiva?" - F. W. Robertson, Sermão sobre a Ilusão da Vida.
lhes disseram para vigiar, porque Ele viria como um ladrão durante a
noite, a uma hora em que eles não o esperavam!".359

Mas essa explicação também não pode ser aceita como satisfatória.
Inquestionavelmente, os primeiros cristãos receberam um imenso
impulso à sua coragem e zelo por sua firme crença no rápido advento
do Senhor; mas isso era uma esperança que afinal os envergonhava?
Devemos concluir que a indomável coragem e devoção de São Paulo
repousava principalmente em uma ilusão? Os mártires e confessores
da era primitiva eram apenas entusiastas equivocados? Confessamos
que tal conclusão é revoltante para todas as nossas concepções do
cristianismo como uma revelação da verdade divina pela
instrumentalidade de homens inspirados. Se os apóstolos entenderam
mal ou deturparam o ensino de Cristo em relação a uma questão de
fato, respeitando as quais eles tinham as mais amplas oportunidades
de informação, que dependência pode ser colocada em seu
testemunho quanto a questões de fé, onde a responsabilidade pelo
erro é muito maior? Tais explicações são adequadas para perturbar os
fundamentos da confiança no ensino apostólico; e não é fácil ver
como eles são compatíveis com qualquer crença prática na inspiração.

Há outra teoria, no entanto, pela qual muitos supõem que o crédito

dos apóstolos pode ser salvo, e ainda assim deixa espaço para evitar a
aceitação de seus aparentes ensinamentos sobre o assunto da vinda de
Cristo. Isto é, através da hipótese de um cumprimento primário e
parcial de suas previsões em seus próprios dias, que seria seguido e
completado por um cumprimento final e completo no final da
história humana. De acordo com esse ponto de vista, o que os
apóstolos esperavam não estava totalmente errado. Algo realmente
aconteceu, algo que poderia ser chamado de "uma vinda do Senhor",
"um dia de julgamento". As previsões receberam quase um
cumprimento na destruição de Jerusalém e no julgamento da nação
culpada. Essa consumação no final da era judaica era o tipo de outra
359
Hengstenberg, Christology, vol. iv. p. 443
catástrofe, infinitamente maior, quando toda a raça humana é levada
ao Tribunal de Cristo e a terra é consumida por uma conflagração
geral. Este é provavelmente o ponto de vista mais comumente aceito
pela maioria dos expositores e leitores do Novo Testamento
atualmente. A primeira objeção a essa hipótese é que ela não tem base
nos ensinamentos das Escrituras. Não há um pingo de evidência de
que os apóstolos e os primeiros cristãos suspeitassem de uma dupla
referência nas predições de Jesus a respeito do fim. Nada é sugerido
no sentido de que as palavras de Jesus devem ter tido uma realização
primária e parcial naquela geração, e que uma realização completa e
exaustiva foi reservada para um período distante e futuro. A verdade
é completamente oposta. O que pode ser mais abrangente e
conclusivo do que as palavras de nosso Senhor: "Em verdade vos
digo que esta geração não passará até que TODAS estas coisas
tenham sido realizadas"? Que tortura crítica foi aplicada a essas
palavras para extrair delas algum significado além do óbvio e natural!
Como genea foi caçado através de toda a sua linhagem e genealogia
para descobrir que isso pode não significar as pessoas então vivendo
na terra! Mas todos esses esforços são totalmente fúteis. Enquanto as
palavras permanecerem no texto, seu significado claro e óbvio
prevalecerá sobre todo o ouropel e distorção de críticas inteligentes.
A hipótese do duplo cumprimento não é suportada nas Escrituras.
Precisamos apenas ler a linguagem com a qual os apóstolos falam da
quase consumação, para nos convencer de que eles tinham em mente
apenas um grande evento, e apenas um, e que pensavam e falavam
disso como muito próximo.

Isso nos leva a outra objeção à hipótese de um cumprimento duplo,

ou mesmo múltiplo, das previsões do Novo Testamento, viz. que
procede de uma concepção fundamentalmente errônea do real
significado e grandeza ou daquela grande crise no governo divino do
mundo, marcada pela Parousia. Não há poucos que parecem pensar
que, se a profecia de nosso Senhor no Monte das Oliveiras, e as
predições dos apóstolos da vinda de Cristo em glória, não
significassem mais do que a destruição de Jerusalém, e fossem
cumpridas nesse evento, então todos os seus anúncios e expectativas
terminaram em um mero fiasco, e a realidade histórica responde de
maneira muito fraca e inadequada à magnífica profecia. Há razões
para acreditar que o verdadeiro significado e grandeza desse grande
evento são muito pouco apreciados por muitos. A destruição de
Jerusalém não foi um mero incidente emocionante no drama da
história, como o cerco de Tróia ou a queda de Cartago, fechando um
capítulo nos anais de um estado ou de um povo. Foi um evento que
não tem paralelo na história. Era o sinal externo e visível de uma
grande época no governo divino do mundo. Foi o fim de uma
dispensação e o início de outra. Marcou a inauguração de uma nova
ordem de coisas. A economia mosaica, que havia sido introduzida
pelos milagres do Egito, pelos relâmpagos e trovões do Sinai e pelas
gloriosas manifestações de Jeová a Israel, depois de subsistir por mais
de quinze séculos, foi abolida. A relação peculiar entre o Altíssimo e a
nação da aliança foi dissolvida. O reino messiânico, isto é, a
administração do governo divino pelo Mediador, até agora, pelo
menos, no que dizia respeito a Israel, atingiu seu ponto culminante. O
reino há tanto tempo predito, esperado, orado, estava agora
totalmente chegado. O ato final do rei foi sentar-se no trono de Sua
glória e julgar Seu povo. Ele poderia então "entregar o reino a Deus,
ao Pai". Esse é o significado da destruição de Jerusalém, de acordo
com a exibição da Palavra de Deus. Não era um fato isolado, uma
catástrofe solitária - era o centro de um grupo de eventos
relacionados e coincidentes, não apenas no material, mas no mundo
espiritual; não apenas na terra, mas no céu e no inferno; alguns deles
são cognoscíveis pelos sentidos e capazes de confirmação histórica, e
outros não.

Talvez se possa dizer que essa explicação das previsões do Novo

Testamento, em vez de aliviar a dificuldade, nos embaraça e nos deixa
mais perplexos do que nunca. É possível acreditar no cumprimento
de previsões que surtam efeito na ordem visível e externa das coisas,
porque temos evidências históricas desse cumprimento; mas como
podemos esperar que acreditemos nas realizações que se diz terem
ocorrido na região do espiritual e do invisível quando não temos
testemunhas para depor os fatos? Podemos acreditar implicitamente
na realização de tudo o que foi previsto, respeitando os horrores do
cerco de Jerusalém, a queima do templo e a demolição da cidade,
porque temos o testemunho de Josefo aos fatos; mas como podemos
crer na vinda do Filho do homem, na ressurreição dos mortos, em
um ato de julgamento, quando não temos nada além da palavra de
profecia para confiar, e não Josefo para garantir a precisão histórica
dos fatos?

Mas a parte que foi confessadamente cumprida e confirmada pela

história sem inspiração está inseparavelmente ligada a outra porção
que não é tão confirmada. Nada além de uma perturbação violenta
pode separar uma parte dessa profecia da outra. É um do começo ao
fim - um todo completo. O melhor instrumento não pode traçar uma
linha que separa uma parte que se relaciona com essa geração de
outra parte que se relaciona com um período diferente e distante.
Cada parte dela repousa sobre o mesmo fundamento, e o todo está
tão ligado e concatenado que todos devem permanecer juntos ou cair.
Somos justificados, portanto, ao sustentar que a realização exata de
grande parte da profecia que está dentro do conhecimento dos
sentidos, e é capaz de ser atestada pelo testemunho humano, é uma
presunção e garantia em favor do cumprimento exato de aquela
porção que se encontra dentro da região do invisível e espiritual, e
que não pode, na natureza das coisas, ser atestada por evidências
humanas. Isso não é credulidade, mas fé razoável, como os homens
exercem sem medo em todas as suas transações mundanas.

Concluímos, portanto, que todas as partes da previsão de nosso

Senhor se referem ao mesmo período e ao mesmo evento; que toda a
profecia é uma e indivisível, repousando sobre o mesmo fundamento
da autoridade divina. Além disso, provou-se que tudo o que era
cognoscível pelos sentidos humanos foi cumprido e, portanto, não
somos apenas garantidos, mas devemos assumir o cumprimento do
restante como não apenas credível, mas certo.
 Como resultado da investigação, chegamos a este dilema: ou todo o
grupo de previsões, compreendendo a destruição de Jerusalém, a
vinda do Senhor, a ressurreição dos mortos e a recompensa dos fiéis,
ocorreu antes do falecimento daquela geração, como predito por
Cristo, ensinado pelos apóstolos, e esperado por toda a igreja; ou,
senão, a esperança da igreja era uma ilusão, o ensino dos apóstolos
um erro, as previsões de Jesus um sonho.

Não há outra alternativa consistente com a interpretação gramatical

justa das palavras das Escrituras. Não podemos separar a profecia de
Cristo, e arbitrariamente decidir que isso é passado e que é futuro;
isso é cumprido e isso não realizado. Não há pretexto para tal divisão
no registro desse discurso; como a túnica sem costura usada por
Aquele que a pronunciou, é uma peça inteira, "tecida do alto por toda
parte". A estrutura gramatical e a ocasião histórica implicam a
unidade de toda a profecia. Também não existe nenhuma "faculdade
de verificação" pela qual seja possível distinguir entre uma parte e
outra como pertencendo a diferentes períodos e épocas. Toda
tentativa de traçar essas linhas de distinção provou ser um fracasso
completo. A profecia se recusa a ser tão manipulada, e afirma sua
unidade e homogeneidade, apesar de artifícios críticos ou violência.
Somos compelidos, portanto, por todas essas considerações e
principalmente pela autoridade dEle cuja palavra não pode ser
quebrada, a concluir que a Parousia, ou segunda vinda de Cristo, com
seus eventos conectados e concomitantes, ocorreu, de acordo com à
própria previsão do Salvador, no período em que Jerusalém foi
destruída e antes da morte [dos homens] dessa "geração".

Aqui podemos fazer uma pausa, pois a profecia das Escrituras não
nos guia mais. Mas o fim do aeon não é o fim do mundo, e o destino
de Israel não nos ensina nada a respeito do destino da raça humana.
Quer desejemos ou não, não podemos deixar de especular sobre o
futuro e prever as fortunas definitivas de um mundo que tem sido
palco de demonstrações estupendas de julgamento e misericórdia
divinas. Alguns provavelmente acharão que é uma conclusão
indesejável que o Apocalipse não é o plano de estudos da história
civil e eclesiástica que uma teoria equivocada da interpretação
supunha que fosse. Parecerá a eles que a extinção dessas luzes falsas,
que eles levaram como estrelas guia, os deixa na escuridão total sobre
o futuro; e eles perguntarão perplexos, Para onde estamos tendendo?
Qual deve ser o fim e a consumação da história humana? Esta terra,
com seu precioso frete de interesses imortais e eternos, está
avançando em direção à luz e verdade, ou se apressando para regiões
de trevas e distância de Deus?

Onde nada foi revelado, seria o ápice da presunção prognosticar o

futuro. "Não cabe a nós conhecer os tempos e as estações que o Pai
colocou em seu próprio poder". Foi dito que "o profeta sem
inspiração é um tolo", e muitos casos aprovam o ditado. Ainda assim,
pode nos permitir concluir: não há razão para se desesperar com o
futuro. Alguns dizem que, como o judaísmo foi um fracasso, o
cristianismo também será um fracasso. Não somos convencidos
disso; nós o consideramos um impeachment da sabedoria e bondade
divinas. O judaísmo nunca foi constituído para ser uma religião
universal; era essencialmente limitado e nacional em sua operação;
mas o cristianismo é feito para o homem e provou sua adaptação a
todas as variedades da família humana. É verdade que o progresso do
cristianismo no mundo tem sido lamentavelmente lento; e que,
depois de dezoito séculos, não conseguiu banir o mal do mundo, nem
mesmo das regiões onde sua influência foi sentida mais
poderosamente. No entanto, depois de cada concessão por suas
deficiências, ela continua sendo a força moral mais poderosa já criada
para purificar e enobrecer o caráter dos homens. É o cristianismo que
diferencia o novo mundo do antigo; o moderno da civilização antiga.
Esse é o novo fator da sociedade e da história humanas que pode
reivindicar a maior participação nas reformas benéficas do passado e
para as quais podemos buscar resultados ainda maiores no futuro. O
historiador filosófico reconhece no cristianismo um novo poder, que
"desde sua própria origem e ainda mais em seu progresso, renovou
completamente a face do mundo".360

Também não há nenhum sintoma de decrepitude ou exaustão na

religião de Jesus depois de todas as eras e conflitos, e revoluções de
opinião pelas quais ela veio. Ele sofreu o peso da perseguição mais
maligna e saiu vitorioso. Ele sofreu a provação das críticas mais
perspicazes e hostis e saiu ileso do fogo. Ele sobreviveu ao patrocínio
mais perigoso de amigos fingidos que a corromperam em uma
superstição, a perverteram em uma política ou a degradaram em um
comércio. Enquanto os inimigos do Evangelho prevêem sua rápida
extinção, ele entra em uma nova carreira de conflito e vitória. Há uma
tendência perpétua no cristianismo de renovar sua juventude, de
recuperar o ideal de sua pureza primitiva e de se defecar das
impurezas e acréscimos estranhos à sua natureza. Nunca, desde a era
apostólica, havia maior vitalidade e vigor na religião da cruz do que
hoje. Esta é a era das missões cristãs; e enquanto todas as outras
religiões do mundo deixaram de proselitizar e, portanto, de crescer, o
cristianismo se estende a toda terra e nação, com a Bíblia na mão e a
proclamação das boas novas em sua boca: "Creia no Senhor Jesus
Cristo e serás salvo".

A verdadeira interpretação da profecia do Novo Testamento, em

vez de nos deixar nas trevas, encoraja a esperança. Alivia a escuridão
que pairava sobre um mundo que se acreditava estar destinado a
perecer. Não há razão para inferir que, porque Jerusalém foi
destruída, o mundo deve queimar; ou, porque a nação apóstata foi
condenada, a raça humana deve ser consignada à perdição. Toda essa
antecipação sinistra repousa sobre uma interpretação errônea das
Escrituras; e, com as falácias sendo esclarecidas, a perspectiva se
ilumina com uma esperança gloriosa. Podemos confiar no Deus do
amor. Ele não abandonou a terra e governa o mundo de acordo com
um plano que de fato não nos revelou, mas que podemos ter certeza
360
Schlegel, Filosofia da História, Lect. x.
de que finalmente evoluirá o bem maior da criatura e a mais brilhante
glória do Criador.

Pode, de fato, parecer estranho e irresponsável que agora devamos

ficar sem nenhuma dessas manifestações e revelações divinas que em
outras épocas Deus teve o prazer de garantir aos homens. Em alguns
aspectos, parecemos mais distantes do céu do que aquelas eras
quando vozes e visões lembraram os homens da proximidade do
Invisível. Podemos dizer, com os judeus do cativeiro: "Não vemos
nossos sinais; não há mais profeta; nem há entre nós quem sabe
quanto tempo". (Sl. 74:9)

Mil e oitocentos anos se passaram desde que uma voz foi ouvida na
terra dizendo: "Assim diz o Senhor". É como se uma porta tivesse
sido fechada no céu, e a relação direta de Deus com o homem fosse
cortada; e parecemos uma desvantagem em comparação com aqueles
que foram favorecidos com "visões e revelações do Senhor". No
entanto, mesmo nisso, podemos não julgar corretamente. Sem
dúvida, é melhor do que é. A presença do Espírito Santo com os
discípulos foi declarada por nosso Senhor como mais do que uma
compensação por Sua própria ausência. Que o Espírito habita
conosco, e em nós, e é Seu ofício "tomar o que de Cristo e mostrá-lo
para nós". Temos também a Palavra de Deus escrita, e nisso
desfrutamos de uma superioridade incalculável aos tempos anteriores.
Melhor a Palavra escrita do que o profeta vivo. Mas, se for necessário
para o bem-estar e a orientação da humanidade que Deus se
manifeste novamente, não há presunção contra outras revelações. Por
que se deve pensar que Deus falou Sua última palavra aos homens?
Mas é para Ele escolher, e não para nós ditarmos. Pode muito bem
ser que, mesmo agora, de maneiras não suspeitadas por nós, Ele
esteja falando ao homem. "Deus se realiza de muitas maneiras, e a
história humana é tão cheia de Deus hoje quanto nas eras de milagres
e profecias. Longe de nós está a incredulidade que desespera o
cristianismo e o homem. Certamente, não foi em vão que Jesus disse
"Eu sou a Luz do Mundo". Deus não enviou seu Filho ao mundo
para condenar o mundo, mas para que o mundo fosse salvo. "Eu,
quando for levantado da terra, atrairei todos os homens para mim".

Aquele apóstolo favorecido que, mais do que qualquer outro,

parece ter compreendido "a amplitude, comprimento, profundidade e
altura do amor de Cristo", sugere-nos ideias da extensão e eficiência
da grande redenção que nossa incredulidade latente dificilmente pode
receber. Ele não hesita em afirmar que a obra restauradora de Cristo
acabará por mais do que reparar a ruína causada pelo pecado. "Como
pela desobediência de um homem, muitos foram feitos pecadores,
assim, pela obediência de Um, muitos serão feitos justos". Não faria
sentido nessa comparação se "os muitos" de um lado da equação não
tivessem proporção com "os muitos" do outro lado. Mas isso não é
tudo: a obra redentora de Cristo faz mais do que corrigir a balança:
ela supera, e isso é incomensuravelmente, a contrapartida do mal.
"mas, onde o pecado abundou, superabundou a graça; Para que,
assim como o pecado reinou na morte, também a graça reinasse pela
justiça para a vida eterna, por Jesus Cristo". (Rm. 5:19-21)

Não se enquadra no escopo desta discussão argumentar em bases

filosóficas a probabilidade natural de um reino de verdade e retidão
na terra; estamos felizes em ter certeza da consumação por motivos
mais elevados e mais seguros, até as promessas dAquele que nos
ensinou a orar: "Seja feita a sua vontade na terra, como no
céu".361 Pois toda oração ensinada por Deus contém uma profecia e

361
O mundo em que vivemos há muito tempo é palco de um poderoso conflito
entre os poderes antagônicos do bem e do mal disputando a posse da raça
humana. Na natureza do caso, é improvável que esse conflito esteja destinado
a nunca ser levado a uma questão decisiva. Consequentemente, a história do
mundo é considerada um registro de uma lenta mas segura superação do mal
pelo bem, e há muitas declarações nas Escrituras que apontam para a
consumação de todas as coisas da Terra e para a vitória final do bem sobre o
mal. Assim, a oração "Seja feita a tua vontade, como no céu, assim na terra"
Mateus 6:10, sendo divinamente ensinada, contém em si uma profecia e uma
promessa de seu próprio cumprimento. O Reino Milenar de Cristo em que
estamos vivendo agora não durará para sempre (consequentemente, devemos
transmite uma promessa. Este mundo não pertence mais ao diabo,
mas a Deus. Cristo a redimiu e a recuperará, e atrairá todos os
homens a ele. Caso contrário, é inconcebível que Deus tenha
ensinado o Seu povo em todas as épocas a pronunciar com fé e
esperar essa sublime oração profética:

"Deus tenha misericórdia de nós e nos abençoe; e faça resplandecer

o seu rosto sobre nós (Selá.) Para que se conheça na terra o teu
caminho, e entre todas as nações a tua salvação. Louvem-te a ti, ó
Deus, os povos; louvem-te os povos todos.
Alegrem-se e regozijem-se as nações, pois julgarás os povos com
eqüidade, e governarás as nações sobre a terra. (Selá.) Louvem-te a ti,
ó Deus, os povos; louvem-te os povos todos. Então a terra dará o seu
fruto; e Deus, o nosso Deus, nos abençoará. Deus nos abençoará, e
todas as extremidades da terra o temerão". (Salmo 67)

APÊNDICE DA PARTE III

NOTA A - Reuss sobre o "número da besta" (Ap. 13:18)

Seria uma história muito singular se recontássemos tudo o que foi
dito pelos teólogos com referência ao número 666 no Apocalipse.
Entretanto, este não é o lugar para fazê-lo, e geralmente é mera perda
de tempo refutar erros palpáveis e alucinações absurdas. Nossos
textos são tão claros para aqueles que têm olhos para ver e
compreender, que a simples afirmação de seu verdadeiro significado
deve dissipar de imediato as nuvens reunidas em torno deles por
preconceitos dogmáticos, imaginações interessadas e pré-construções
políticas.

considerar a previsão do castigo final da "velha serpente" e os eventos que se

seguem, como ainda futuros). "Para que ao nome de Jesus se dobre todo o
joelho dos que estão nos céus, e na terra, e debaixo da terra, E toda a língua
confesse que Jesus Cristo é o Senhor, para glória de Deus Pai" (Fp. 2:10, 11)
 O número da besta, 666, é o número de um homem, ariymov
anyrwpou, diz o profeta. É o número de um nome, ele diz
novamente, e esse nome está escrito na testa daqueles que são os
súditos e adoradores leais da besta. Mas o animal em si é um ser
pessoal - o Anticristo, e não representa uma ideia abstrata. Daí resulta
que o número 666 não representa um período da história eclesiástica,
como é mantido na interpretação dos teólogos protestantes
ortodoxos e dos quiliasts pietistas da escola de Bengel. Tampouco
significa um nome comum e para caracterizar um poder, um império,
como, por exemplo, o paganismo romano, como Irineu procurou
mostrar com seu Aateinov, que foi adotada por todos os intérpretes
subsequentes que ainda não conseguiram inventar algo mais
inadmissível, e que os protestantes usaram ansiosamente no interesse
de suas polêmicas antipapais. Os termos "Latium", "Latini" não
existiam no primeiro século, mas na poesia e na geografia local da
Campagna de Roma e, como o nome de uma língua, era totalmente
desconhecido de qualquer forma na esfera apostólica. (Lucas 23:38
João 19:20)

O número 666 deve, então, conter um nome próprio, o nome do

personagem político e histórico que deveria desempenhar o papel do
Anticristo em todas as grandes revoluções que aguardavam o mundo
judaico-cristão. Depois de ler Daniel e a Segunda Epístola aos
Tessalonicenses, sabemos qual é o assunto. Nosso autor finalmente
começa a nos contar de quem ele fala.

Aqui, então, está a dificuldade (se é que é difícil) que muitas vezes
enganou até mesmo aqueles que abordaram o problema com um
espírito livre de preconceitos e ilusões. A besta do décimo terceiro
capítulo não é um indivíduo, mas o Império Romano, considerado
um poder. O próprio escritor nos diz (Ap. 17) que as sete cabeças da
besta representam as sete colinas nas quais sua capital é construída; e
novamente, sete reis que reinaram, ou ainda reinam, lá. Isso é
verdade, mas ele nos diz claramente que esta besta é ao mesmo
tempo uma das sete cabeças, uma combinação aparentemente
inconcebível e mais que paradoxal, mas ao mesmo tempo muito
natural e até necessária. A ideia de um poder, especialmente de uma
influência hostil, sempre tende a assumir uma forma concreta, a
personificar-se na mente popular. O monstro ideal se torna um
indivíduo; o princípio assume uma forma humana distinta e, sob essa
forma pessoal, as idéias se popularizam, até que os indivíduos, por
sua vez, sejam representantes permanentes de idéias e influências que
sobrevivem a si mesmas. Para a maioria dos homens, um nome
próprio transmite mais do que uma definição, e é mais apto a excitar
sentimentos quentes e vivos. O poder pagão, idolatria, blasfêmia,
perseguição, tudo o que desperta as antipatias legais da igreja, tudo o
que a inspira com horror e tira dela o grito de desgraça, seria
naturalmente individualizado e concentrado na pessoa daquele que,
um poucos anos antes da destruição de Jerusalém, havia preenchido a
medida de seus crimes. A besta é, então, ao mesmo tempo o Império
e o Imperador, e o nome deste último está nos lábios do leitor
atencioso antes de expressá-la. Vamos, no entanto, lançar sobre ela
toda a luz da ciência histórica.

Uma leitura atenta de Ap. 11 já nos trouxe a convicção de que este

livro foi escrito antes da destruição de Jerusalém. O templo e sua
quadra interna, com o grande altar, são medidos - destinados a serem
preservados (Zc. 2), enquanto o resto da cidade é entregue aos pagãos
e dedicado ao sacrilégio. Essas passagens não poderiam ter sido
elaboradas em vista do estado das coisas que existiam após o ano 70.
Mas as indicações dadas em Ap. 17 são ainda mais decisivos.
Manteremos que Roma é aqui mencionada até que se possa
demonstrar que na era dos apóstolos existia outra cidade construída
sobre sete colinas, urbem septicollem,no qual o sangue das
testemunhas de Cristo foi derramado em torrentes. (Ap. 17:6, 9) Esta
cidade, ou este império, tem sete reis. As revelações de Daniel, de
Enoque e de Esdras seguem o mesmo plano cronológico, todas
contando sucessões de reis para colocar o leitor no rastro das datas.
Desses sete reis, cinco já estão mortos (Ap. 17:10) o sexto está
reinando neste exato momento. O sexto imperador de Roma era
Galba, um homem velho, com setenta e três anos de idade em sua
adesão. A catástrofe final, que destruiria a cidade e o império,
aconteceria em três anos e meio, como já foi observado. Por esse
simples motivo, a série de imperadores incluirá apenas um após o
monarca então reinante, e ele reinará apenas um pouco. O escritor
não o conhece, mas ele sabe a duração relativa de seu reinado, porque
ele sabe que Roma, em três anos e meio, perecerá finalmente, para
nunca mais se levantar.

Virá um oitavo imperador, ele é um dos sete, ele é o animal que foi,
mas que, neste momento, não é Isso deve se referir, então, a um dos
imperadores anteriores, que deve voltar pela segunda vez, mas como
o Anticristo, isto é, investido com todo o poder do diabo, e para o
fim especial da luta contra o Senhor. Como se diz que, no momento
em que a visão é escrita, ele não é, mas já foi, ele deve ser um dos
cinco primeiros imperadores. Ele já foi ferido até a morte (Ap 13:3)
para que exista algo milagroso em seu reaparecimento. Portanto, não
pode ser Augusto, Tibério ou Cláudio, que nenhum deles chegou a
um fim violento, e que estão mais fora de questão pelo fato de que
nenhum deles mantinha relações hostis com a igreja. Esse motivo
também excluirá Calígula. Resta apenas o Nero; mas tudo concorda
em apontá-lo como o personagem assim misteriosamente designado.
Enquanto Galba reinou, e mesmo depois disso, o povo não
acreditava que Nero estivesse morto; eles supunham que ele estivesse
escondido em algum lugar, e pronto para voltar e se vingar de seus
inimigos. As idéias messiânicas dos judeus, que se tornaram
vagamente difundidas no Ocidente (como aprendemos de Tácito e
Suetônio), misturadas com essas noções populares, sugeriam aos
crédulos a ideia de que Nero voltaria do Oriente, recuperar seu trono
com a ajuda dos partos. Muitos Neros falsos apareceram. 362 Essas
fantasias populares também se espalham entre os cristãos. As visões

362
Suetônio, Nero, 40, 57; Tácito, História, bk. i. 2; bk. ii. 8, 9; Dio Cassius, cap.
lxiv, 9; Zonaras, Vita Titus. p. 578; Dio Crisóstomo, Orationes, xx. p. 3717.
eram de ocorrência comum 363 e os Padres da igreja perpetuam a
mesma tradição através de vários séculos depois.364

Por fim, para que não falte evidência completa, nosso livro nomeia
Nero, por assim dizer, em cada letra. O nome Nero está contido no
número 666. O mecanismo do problema é baseado em um dos
artifícios cabalísticos em uso na hermenêutica judaica, que consistia
em calcular o valor numérico das letras que compõem uma palavra.
Esse método, chamado gematria, ou geométrico, isto é, matemático e
usado pelos judeus na exegese do Antigo Testamento, deu muitos
problemas aos nossos homens instruídos e os levou a um labirinto de
erros. Todos os alfabetos antigos e modernos foram colocados em
contribuição, e todas as combinações imagináveis de figuras e letras
foram tentadas por sua vez. Foi feito para produzir quase todos os
nomes históricos dos dezoito séculos passados - Titus Vespasian e
Simon Gioras, Julian o Apostata e Genseric, Mohomet e Luther,
Bento IX e Luís XV, Napoleão I e o Duque de Reichstadt - e não
seria difícil para nenhum de nós, usando os mesmos princípios, ler
nele os nomes de um ou de outro. Na verdade, o enigma não foi tão
difícil, embora só tenha sido resolvido pela exegese em nossos dias.
Era tão pouco insolúvel que vários estudiosos contemporâneos
encontraram a pista simultaneamente, e sem saber nada do trabalho
uns dos outros. A gematria é um ar hebraico. O número deve ser
decifrado pelo alfabeto hebraico: rsq nwrn se lê "Nerón César":

n 50 + r 200 + w 6 + n 50 + q 100 + o 60 + r 200 = 666

"O ponto mais curioso é que existe uma leitura muito antiga que dá
616. Esse pode ser o trabalho de um leitor latino do Apocalipse que
encontrou a solução, mas que pronunciou Nero como os romanos,
363
Visio Jesaij Aethiopica. Libri Sibyll, iv. p. 116 e seguintes; cap. v. p. 33; cap.
viii.
364
Sulpicius Severus, cap. ii. p. 367. Agostinho, Civ. Dei, cap. xx. p. 19;
Lactant, Mort. Pers. cap. ii. p. 2; Hieron, Ad Dn. 11:28; Ad Esaj. xvii. 13
Crisóstomo, Ad. 2 Ts. 2:7.
enquanto o escritor do Apocalipse pronunciou como os gregos e os
orientais. A remoção do N final dá cinquenta a menos.365

NOTA B - Dr. J. M. Macdonald’s "Vida e Escritos de

João"366
Este livro estava pronto para a imprensa antes que o autor tivesse a
oportunidade de consultar o trabalho detalhado do Dr. Macdonald,
"Life and Writings of John". Embora não se possa dizer que o Dr.
Macdonald faça por João o que Conybeare e Howson fazem por
Paulo, há muito valor em seu trabalho. É especialmente gratificante
para esse autor descobrir que, na difícil questão das "duas
testemunhas", o Dr. Macdonald chegou a uma conclusão quase
idêntica à do autor. Parece, no entanto, que com o Dr. Macdonald
isso seria um palpite feliz. Paley diz: "Ele descobre o que prova"; e o
Dr. Macdonald não se aprofundou na investigação do problema.

Na questão da data do Apocalipse, o Dr. Macdonald pronuncia sem

hesitação a data inicial; e suas observações sobre este assunto são
pesadas e poderosas. Ele vê, o que de fato é óbvio o suficiente, que a
evidência interna resolve a questão além de toda controvérsia.

Mas o Dr. Macdonald falhou, como muitos expositores falharam,

em encontrar a verdadeira chave do Apocalipse. Ele segue Moisés
Stuart de perto na interpretação da última parte do Apocalipse, e vê
na cidade prostituta:não Jerusalém, mas Roma. Há uma inconsistência
em suas declarações a respeito de Babilônia (a cidade no Eufrates)
que equivale a autocontradição.

Na página 138, ele representa a Babilônia literal como uma cidade

grande e populosa na época de São Pedro, e cita com a aprovação de

365
História da Teologia Cristã na Era Apostólica. Por Edward Reuss, professor
de Teologia, Strasburg.
366
Vida e Escritos de São João. Pelo Rev. J. M. MacDonald, D. D.
JD Michaelis e DF Bacon para mostrar que havia uma grande
população judaica e ofereceu um campo muito desejável para os
trabalhos daquele apóstolo. Na página 225, no entanto, ele diz: "A
Babilônia literal não existia mais. As profecias a respeito proferidas
por Isaías já haviam sido cumpridas há muito tempo". Ambas as
declarações não podem estar corretas. Temos a evidência mais clara
de que, na era apostólica, Babilônia era uma cidade deserta.
Provavelmente a província, Babilônia, foi confundida com a cidade,
Babilônia.

Os seguintes extratos são interessantes e valiosos:

Data do Apocalipse

"A evidência externa parece, no geral, ser comparativamente de

pouco valor para decidir a verdadeira data do Apocalipse. A
confiança principal, é claro, deve estar no argumento da evidência
interna. Quando parece que Irineu não diz nada a respeito do
momento em que o Livro do Apocalipse foi escrito, e que Eusébio
atribui sua autoria a outro João que não o apóstolo, é suficientemente
evidente que o testemunho restante da antiguidade, por mais
conflituoso que seja, ou aproximadamente equilibrado entre a data
anterior e a posterior, é de pouca importância para decidir a questão.
E quando abrimos o livro em si, e encontramos inscritas em suas
próprias páginas evidências de que, na época em que foi escrito, os
inimigos judeus ainda eram arrogantes e ativos na cidade em que
nosso Senhor foi crucificado, e que o templo e o altar ainda estavam
em pé, não precisamos de data da antiguidade, nem mesmo da mão
do próprio autor, para nos informar que ele escreveu antes daquela
grande época histórica e profética, a destruição de Jerusalém". - PP.
171, 172.

As duas testemunhas (Ap. 11)

 Se tivéssemos uma história cristã existente, pois temos uma história
pagã escrita por Tácito e uma história judaica escrita por Josefo,
apresentando um relato do que ocorreu naquela cidade devotada
durante aquele período terrível de sua história, poderíamos traçar
mais distintamente a profecia das duas testemunhas. O grande corpo
de cristãos, advertido pelos sinais que lhes foram dados por seu
Senhor, segundo o testemunho antigo, parece ter deixado a Palestina
invadida pelos romanos. Mas era a vontade de Deus que um número
competente de testemunhas de Cristo deveria permanecer para pregar
o Evangelho até o último momento para seus compatriotas iludidos e
miseráveis. Pode ter sido parte de seu trabalho reiterar as profecias
respeitantes à destruição da cidade, do templo e da comunidade.
Durante o tempo em que os romanos deviam pisar na Terra Santa e
na cidade, deviam profetizar. O fato de serem vestidos de pano de
saco sugere o caráter de luto de sua missão. Em sua designação como
as duas oliveiras e os dois castiçais ou lâmpadas diante de Deus, há
uma alusão a Zacarias 4, onde esses dois símbolos são interpretados
como dois ungidos, Josué, o sumo sacerdote, e Zorobabel, o príncipe,
fundador do segundo templo. As oliveiras, frescas e vigorosas,
mantêm as lâmpadas constantemente abastecidas com óleo. Essas
testemunhas, em meio às trevas que se estabeleceram ao redor de
Jerusalém, dão uma luz constante e infalível. Eles possuem o poder
de realizar milagres tão maravilhosos quanto os realizados por Moisés
e Elias. O que é predito aqui deve ter sido cumprido antes do final da
era milagrosa ou apostólica. Todos os que encontram aqui uma
previsão do estado da igreja durante a ascensão do Papado, ou em
qualquer período subsequente à era dos apóstolos, estão obviamente
sob a necessidade de explicar toda essa linguagem que atribui poder
miraculoso às testemunhas. Por fim, eles foram vítimas da guerra, ou
com o mesmo poder que travou a guerra, e seus corpos
permaneceriam desenterrados três dias e meio nas ruas da cidade
onde Cristo foi crucificado. Sua ressurreição e ascensão ao céu devem
ser interpretadas literalmente; embora, como no caso dos milagres
que eles realizaram, não haja registro histórico dos próprios eventos.
Se esses dois profetas eram os únicos cristãos em Jerusalém, pois
ambos foram mortos, não havia ninguém para registrar ou relatar o
caso; e temos aqui, portanto, um exemplo de profecia que contém ao
mesmo tempo a única história ou aviso dos eventos pelos quais foi
cumprida. A onda de ruína que varreu Jerusalém e os levou ao céu,
apagou ou impediu toda lembrança humana de sua obra de fé,
paciência de esperança e trabalho de amor. A profecia que os predisse
é a única história deles, ou a única história da parte que eles deveriam
levar nas cenas finais de Jerusalém. Concluímos, então, que essas
testemunhas foram dois daqueles apóstolos que parecem tão
estranhamente perdidos para a história, ou dos quais nenhum vestígio
autêntico pode ser descoberto após a destruição de Jerusalém. Tiago,
o Menor, ou o segundo Tiago (em distinção ao irmão de João),
comumente chamado de Bispo de Jerusalém, não foi um deles? Por
que ele não deve permanecer fiel em seu cargo até o fim? Segundo
Hegesipo, um historiador cristão judeu, que escreveu sobre meados
do século II, seu monumento ainda era apontado perto das ruínas do
templo. Hegesipo diz que ele foi morto no ano de 69 e representa o
apóstolo como testemunha poderosa do Messias de Jesus, e aponta
para Sua segunda vinda nas nuvens do céu, até o momento de sua
morte. Parece haver uma aptidão peculiar nessas testemunhas de
Cristo, homens dotados dos mais altos dons sobrenaturais,
permanecendo até o último na cidade abandonada, profetizando sua
destruição e lamentando o que antes era tão querido por Deus". - Pp.
161, 162.

NOTA C - Bispo Warburton sobre a "Profecia de Nosso

Senhor no Monte das Oliveiras" e o "Reino dos Céus".
As seguintes observações do autor acadêmico de "The Divine
Legation" concordam fortemente com as opiniões expressas neste
trabalho:

"A profecia de Jesus a respeito da destruição de Jerusalém por

Tito que se aproxima é concebida em termos tão elevados e
hiperbólicos, que não apenas os intérpretes modernos, mas também
os antigos, supuseram que nosso Senhor entrelaça nela uma previsão
direta de Sua segunda vinda a julgamento. Daí surgiu uma opinião
atual naqueles tempos que a consumação de todas as coisas estava
próxima; que que serviu de base para uma objeção infiel contra eles,
insinuando que Jesus, a fim de manter Seus seguidores apegados ao
Seu serviço e pacientemente sofrendo, lisonjeava-os com a
aproximação iminente daquelas recompensas que completavam todas
as suas visões e expectativas. A que os defensores da religião se
opuseram a esta resposta: Que a distinção de curta e longa duração,
durante a o tempo se perde na eternidade, e que, para o Todo-
Poderoso, "mil anos são como ontem" etc.

"Mas o princípio que ambos seguem é falso; e se o que foi dito for
devidamente ponderado, parecerá que esta profecia não respeita a
segunda vinda de Cristo ao julgamento, mas a Sua primeira; na
abolição da política judaica e no estabelecimento do cristianismo - o
reino de Cristo que começou com o cessar total da teocracia. Pois,
como o reinado de Deus sobre os judeus terminou inteiramente com
a abolição do serviço no templo, o reinado de Cristo, "em espírito e
em verdade", teve então seu primeiro começo. Este foi o verdadeiro
estabelecimento do cristianismo, não o efetuado pela conversão ou
doações de Constantino. Até que a lei judaica fosse abolida, sobre a
qual o "Pai" presidia como rei, o reinado do "Filho" não poderia
ocorrer até quando a lei judaica foi abolida, sobre a qual o "Pai"
presidia como rei; pois a soberania de Cristo sobre a humanidade era
a mesma soberania transferida e amplamente estendida de Deus
sobre os judeus.

"Esta, portanto, sendo uma das eras mais importantes na economia

da graça e a mais terrível revolução em todas as dispensações
religiosas de Deus, vemos a elegância e a propriedade dos termos em
questão para denotar um evento tão grande, juntamente com o
destruição de Jerusalém, pela qual foi efetuada; pois em toda a
linguagem profética, a mudança e queda de principados e poderes,
sejam espirituais ou civis, são significadas pelo tremor dos céus e da
terra, o escurecimento do sol e da lua e a queda das estrelas; assim
como a ascensão e o estabelecimento de novos são por procissões
nas nuvens do céu, pelo som de trombetas e pela reunião de hostes e
congregações".367

ROBERT MOREY "SHEOL, HADES E GEHENNA"

Death and the Afterlife
(Capítulo 3, p. 72-93)

Uma das questões mais cruciais que determina nossa compreensão

do que a Bíblia ensina sobre a morte e a vida após a morte é a
interpretação adequada de termos-chave como Sheol, Hades e
Gehenna. Nenhum estudo da morte [e ressurreição] está completo
sem uma compreensão completa desses termos.

SHEOL
A palavra hebraica Sheol é encontrada 66 vezes no Antigo
Testamento. Enquanto o Antigo Testamento refere-se
consistentemente ao corpo como indo para o túmulo, sempre se
refere à alma ou espírito do homem como indo para Sheol. A
natureza do Sheol e a condição daqueles nele são cruciais para a nossa
compreensão do que a Bíblia ensina sobre o que acontece ao homem
após a morte.

O Material Lexicográfico

O primeiro passo para entender qualquer palavra antiga ou

estrangeira é verificar os léxicos, dicionários,enciclopédias, etc., que
tratam dessa linguagem. Brown, Driver e Briggs basearam seu Léxico

367
Julian, de Warburton, bk. i. cap. i. p. 21.
Hebraico e Inglês do Antigo Testamento na obra de Gesenius, um
dos maiores Estudiosos hebreus que já viveram. Eles definem Sheol
como: "o submundo... onde o homem descena morte" (p. 982). Eles
traçam a origem do Sheol em sha-al, que significa o mundo espiritual
para quais médiuns dirigiram suas perguntas ao falecido, ou sha-al,
que se refere ao lugar vazio na terra para onde as almas dos homens
vão na morte. O Dicionário do Antigo Testamento Hebraico / inglês
de Langenscheidt (p. 337) define Sheol como: "mundo dos mortos,
reino dos mortos, Hades". The International Standard Bible
Encyclopedia Vol. IV, p. 2761, define Sheol como: "o mundo
invisível, o estado ou morada dos mortos, e é o equivalente do grego:
Hades". Keil e Delitzsch afirmam que "Sheol denota o lugar onde as
almas que partiram são reunidas após morte; é uma forma infinitiva
de sha-al, aplicado ao lugar que inexoravelmente convoca todos os
homens para sua sombra".368

A evidência lexicográfica é tão clara que o grande estudioso de

Princeton, BB Warfield, afirmou que com os estudiosos hebraicos
modernos, não há "hesitação em permitir com toda a sinceridade que
Israel desde o início de sua história registrada acalentou a convicção
mais firme da persistência da alma na vida após a morte... O corpo é
colocado na sepultura e a alma parte para o Sheol".369 George Eldon
Ladd em The New Bible Dictionary (p. 380), comenta: "No Antigo
Testamento, o homem não deixa de existir na morte, mas sua alma
desce ao Sheol. A erudição moderna entende a palavra Sheol como se
referindo ao lugar onde a alma ou espírito do homem morre". 370
Nenhuma literatura lexicográfica define Sheol como referindo-se ao
túmulo ou para a inexistência.

368
Keil & Delitzsch, Comentários sobre o Antigo Testamento (Grand Rapids:
Wm. B. EerdmansBar. Co., nd), Vol. I, p. 338.
369
Selected Shorter Writings of Benjamin B. Warfield (ed.). Meeler; Nova
camisa: Pres. & Ref.Bar. Co., 1970), pp. 339, 345.
370
Veja as obras de Charles, Fife, Hough, Motzer, Marcarnty, Tromp, etc., para
obter os detalhes.
 Estudos Comparativos

Para entender o que uma determinada palavra significava em um

idioma antigo, às vezes é útil encontrar palavras paralelas nas outras
línguas da época. Assim, estudos comparativos do Sheol foram feitos,
o que demonstra que os paralelos do Sheol em outras línguas
significavam o lugar onde a alma do homem vai na morte. Nenhuma
pesquisa encontrou um lugar onde o paralelo de Sheol significa a
sepultura ou inexistência. Por exemplo, The Ugaritic ars e Accadian
su alu referem-se claramente ao submundo.371 Os babilônios, assírios,
egípcios e gregos têm um paralelo claro com o Sheol que significava o
lugar dos espíritos que partiram.372 O Si'ol etíope não pode significar
outra coisa senão o submundo, o lugar da vida consciente após a
morte.373

O Contexto Histórico

O que é importante sobre os estudos comparativos é que eles

colocam palavras bíblicas em seus contextos. A palavra Sheol deve,
portanto, ser entendida em termos do que significava em na língua
hebraica e por seu paralelo nas outras línguas da época. Por quê?
Quando Deus quis que Israel acreditasse em algo único e contrário ao
que culturas vizinhas acreditavam, Ele sempre condenou e proibiu
claramente as crenças pagãs e em seguida, enfatizou a singularidade
do novo conceito. Por exemplo, a fim de estabelecer o monoteísmo,
Deus repetidamente e claramente condenou o conceito pagão de
politeísmo e enfatizou o monoteísmo. Embora Deus tenha
claramente condenado o politeísmo no Antigo Testamento, em

371
N. Tromp, Concepções primitivas de morte e o mundo inferior no Antigo
Testamento (Roma:Pontifical Biblical Institute, 1969), p. 6.
372
R. Charles, Uma História Crítica da Doutrina de uma Vida Futura (Londres:
Adam & CharlesBlock, 1913), pp. 34f .; L. Bailey, Biblical Perspectives on
Death (Philadelphia: Fortress Press,1979), pp. Sf.
373
M. Fisher, "Some Contributions of Ethiopic Studies" in The Law and the
Prophets (Novocamisa: Pres. & Ref. Bar. Co., 1974), p. 81.
nenhum momento Ele condenou crença em uma vida após a morte
consciente. Em nenhum momento Deus apresentou o conceito de
aniquilação ou a inexistência do destino da alma do homem na morte.
Além disso, quando Israel tinha uma crença única e contrária, as
sociedades pagãs ao redor de Israel usavam esta crença como base
para perseguir os judeus. Assim, os judeus foram perseguidos por
rejeitar o politeísmo e acreditar no monoteísmo. Os três amigos de
Daniel que foram lançados em uma fornalha são um excelente
exemplo de tal perseguição. No entanto, onde na história registrada
as religiões ou sociedades pagãs perseguiram os judeus porque eles
negaram uma vida após a morte consciente? Pensar que os judeus
poderiam ir contra o conceito universalmente aceito de uma vida
após a morte consciente e que os pagãos não aproveitariam isso
como um pretexto para a perseguição é um absurdo. Uma vez que a
universalidade da crença em uma vida após a morte consciente é
irrefutável, e não há evidências de que Israel se desviou dessa crença,
devemos assumir que o Antigo Testamento ensinou uma vida após a
morte consciente no Sheol como o destino da alma ou do espírito do
homem.

A Literatura Rabínica

É universalmente reconhecido pelos modernos estudiosos

talmúdicos que Sheol nunca quis dizer o túmulo ou inconsciência na
literatura rabínica. Ginzburg afirma que nos escritos rabínicos se
encontra uma convicção consistente de que "existe depois deste
mundo uma condição de felicidade ou infelicidade para um
indivíduo". 374 Guttman acrescenta: "O Talmud, como a literatura
apócrifa, conhece uma espécie de estado intermediário da alma entre
a morte e a ressurreição; a verdadeira retribuição será dispensada
somente após a ressurreição do corpo. Mas junto com isso, também
encontramos o destino em uma retribuição que vem imediatamente

374
Essays in Greco-Roman and Related Talmudic Literature (New York: KTAV
Pub. House,1977), p. 36.
após a morte e em uma vida de bem-aventurança para a alma no
além". 375 A tradição rabínica antes, durante e depois da época de
Cristo descreve a alma partindo do corpo e descendo ao Sheol na
morte. 376 Os rabinos sempre retrataram os justos e os ímpios
conscientes após a morte. 377 A evidência é tão esmagadora que o
clássico teólogo de Princeton, Charles Hodge, afirmou: "Que os
judeus acreditaram em uma vida consciente após a morte é
indiscutível". 378 Os aniquilacionistas nunca descobriram qualquer
evidência de que a maioria dos judeus acreditava que a alma foi
extinta na morte. Não há conflito na literatura rabínica sobre esta
questão.379

Sheol e Sepultura

A KJV traduz o Sheol como "inferno" 31 vezes, "sepultura" 31

vezes e "fosso" três vezes. Por causa desta inconsistência de tradução,
grupos como adventistas, armstrongites, Testemunhas de Jeová
ensinaram que Sheol significa sepultura. Todos os imortalitistas
condicionais têm tradicionalmente capitalizado na tradução da KJV
de Sheol como o "túmulo". Por exemplo, em "a Fé condicionalista de
nossos pais" (Vol. I, pp. 162 e 298), Froom afirmou enfaticamente
que tanto Sheol quanto Hades significavam o túmulo. É de lamentar
que mesmo algumas versões modernas tenham continuado a tradição
de traduzir Sheol como sepultura. Uma vez que os imortalitistas
condicionais enfatizam que Sheol significa a sepultura, faremos uma
375
Ibidem, p. 42.
376
Midrash: Gen . 96, 908; Bab. Tal. Shah 589; 777-779: Enoch 103: 7, etc.
377
Midrash: Gen. 409, 516; Num. 733; Ecc. 83.229; Bab. Tal. Shah 777-779;
PT Mo'ed Katan111.5.826, Yebamuth XVI.3,15c, Bereshith Rabba c. 7,
Vayyekin Rabba XVIII.l; KohelithRabb 1.15, ed., Rom. 6a; Ruth Rabba
111.3,6c, etc.
378
C. Hodge, Systematic Theology (Londres: James Clarke & Co., Ltd., 1960),
Vol. III, pág. 770; veja também: Hough, p. 66; Bailey, pág. 75; Bartlett, p. 143,
168; Strong, p. 994; Schaff, vol. II, pp.566, 606, 607; Charles, pág. 167; Fife, p.
25; Buds, p. 16; Pussey, pág. 49, etc.
379
Essays in Greco-Roman and Related Talmudic Literature , pp. 43, 44.
pausa neste ponto para demonstrar que Sheol não pode significar o
túmulo.

Primeiro, exegeticamente falando, a ocorrência inicial do Sheol no

Antigo Testamento não pode significar sepultura. A palavra Sheol é
encontrada pela primeira vez em Gênesis 37:35. Depois que os
irmãos venderam José para escravidão, eles informaram a seu pai que
José havia sido morto e devorado por uma besta selvagem. Enquanto
Jacó segurava os restos ensanguentados e esfarrapados do casaco de
José em suas mãos, ele declarou: "Uma fera o devorou: José
certamente foi feito em pedaços". (v. 33) Como resultado do choque
da morte de José, Jacó chorou: "Certamente irei ao Sheol em luto por
meu filho". (v. 35) Existem várias coisas sobre esta primeira
ocorrência de Sheol que devem ser apontadas.

1. Jacó presumiu que seu filho ainda estava vivo e consciente após a
morte e que ele finalmente se reuniu com seu filho após sua própria
morte. O comentarista alemão Lange comenta: "Uma coisa é certa: [a
morte de José] não era um estado de não-existência... Jacó estaria
com o filho dele; ele ainda era seu filho; ainda havia um empate entre
ele e seu filho; ele ainda é conhecido como uma personalidade; ele
ainda é considerado como tendo um ser de alguma forma e em algum
lugar".380

2. O que quer que o Sheol possa significar, nesta passagem não

pode significar o túmulo de José, pois Jacó acreditava que José havia
sido devorado por um animal e não tinha sepultura. Já que José não
tinha sepultura, é impossível para Jacó estar se referindo a ser
enterrado em uma vala comum com seu filho.381

3. De acordo com o contexto, Jacó está falando claramente sobre se

reunir com seu filho favorito no submundo, aqui chamado de Sheol.

380
Comentário de Lang sobre as Sagradas Escrituras , Vol.!., P. 589.
381
Ibidem, p. 588.
Ele até fala em "descer" para se reunir com seu filho, porque
presumia-se que Sheol era o lugar dos espíritos que partiram,
provavelmente um lugar vazio no centro da Terra.

A segunda razão para não identificar o Sheol como o túmulo é que

quando os autores bíblicos queriam falar da sepultura, eles usaram a
palavra kever. Que eles não viam Kever e Sheol como sinônimo fica
claro pela maneira como essas palavras são usadas em todo o Antigo
Testamento. Para exemplo, em Is. 14:19, o rei é expulso de sua
sepultura (kever) a fim de ser lançado no Sheol onde os espíritos que
partiram podem repreendê-lo (v. 9, 10). Nesta passagem, Sheol e
Kever são opostos, não sinônimos.

Terceiro, na Septuaginta, Sheol nunca é traduzido como mneema ,

que é a palavra grega para sepultura. É sempre traduzido como
Hades, que significa o submundo. Kever é traduzido como mneema
36 vezes e como taphos 45 vezes. Mas kever nunca é traduzido como
Hades, assim como Sheol nunca é traduzido como mneema.

Quarto, kever e Sheol nunca são usados no paralelismo poético

hebraico como equivalentes. Eles são sempre contrastados e nunca
igualados. Kever é o destino do corpo, enquanto Sheol é o destino da
alma (Salmos 16:1-11).

Quinto, Sheol está "sob a terra" ou "o submundo", enquanto os

túmulos foram construídos como sepulcros acima da terra, ou
cavernas, ou buracos na terra. Sheol é chamado de submundo em Is.
14:9. Isto é também chamado de "as partes mais baixas da terra"
(KJV) em Sl. 63:9; Is. 44:23; Ez. 26:20; 31:14, 16,18; 32:18, 24. O
Sheol é o oposto do céu (Salmos 139:8). É preciso ir "para baixo"
para chegar ao Sheol (Gn. 37:35).

Sexto, enquanto os corpos estão inconscientes na sepultura, aqueles

que estão no Sheol são vistos como estando conscientes (Is. 14:4-7;
44:23; Ezequiel 31:16; 32:21).
 Sétimo, um exame dos usos de kever e Sheol revela que Sheol não
pode significar ograve. Os seguintes vinte contrastes entre kever e
Sheol demonstram este ponto:

1. Embora o kabar (enterrar) seja usado em conexão com kever,

nunca é usado em conexão com Sheol. Podemos enterrar alguém em
uma cova, mas não podemos enterrar ninguém no Sheol (Gênesis
23:4, 6, 9, 19, 20; 49:30, 31, etc.).

2. Embora kever seja encontrado em sua forma plural "sepulturas"

(Êxodo 14:11), a palavra Sheol nunca é pluralizada.

3. Enquanto uma sepultura está localizada em um local específico

(Ex. 14:11), o Sheol nunca é localizado, porque está em todos os
lugares acessíveis na morte, não importa onde a morte ocorra.
Nenhum túmulo é necessário a fim de ir ao Sheol.

4. Embora possamos comprar ou vender uma sepultura (Gênesis

23:4-20), as Escrituras nunca falam que o Sheol é comprado ou
vendido.

5. Embora possamos possuir uma sepultura como propriedade

pessoal (Gênesis 23:4-20), em nenhum lugar das Escrituras o Sheol
está como propriedade do homem.

6. Embora possamos discriminar entre sepulturas e escolher o

"local mais apropriado" (Gênesis 23:6), em lugar nenhum nas
Escrituras o lugar no Sheol é "escolhido".

7. Embora possamos jogar um cadáver na sepultura (Gênesis

50:13), ninguém pode jogar ninguém no Sheol.

8. Embora possamos erigir um monumento sobre um túmulo

(Gênesis 35:20), nunca se fala de Sheol como tendo monumentos.
 9. Embora possamos, com facilidade, abrir ou fechar uma sepultura
(2 Reis 23:16), o Sheol nunca é aberto ou fechado pelo homem.

10. Embora possamos tocar uma sepultura (Números 19:18), nunca

se diz nas Escrituras que é possível tocar no Sheol.

11. Embora tocar em um túmulo traga contaminação cerimonial

(Números 19:16), as Escrituras nunca falam de alguém sendo
contaminado pelo Sheol.

12. Embora possamos entrar e sair de uma tumba ou sepultura (2

Reis 23:16), nunca se diz que ninguém entra e então deixe Sheol.

13. Embora possamos escolher o local de nossa própria sepultura

(Gênesis 23:4-9), o Sheol nunca é chamado de algo que podemos
escolher.

14. Embora possamos remover descobrir os corpos ou ossos de

uma sepultura (2 Reis 23:16), as escrituras nunca falam do homem
removendo ou descobrindo qualquer coisa no Sheol.

15. Embora possamos embelezar um túmulo com esculturas ou

quadros ornamentados (Gênesis 35:20), o Sheol nunca é embelezado
pelo homem.

16. Embora os túmulos possam ser roubados ou profanados (Jr 8:1,

2), o Sheol nunca é mencionado como sendo roubado ou
contaminado pelo homem.

17. Enquanto uma sepultura pode ser destruída pelo homem Jr. 8:1,
2), em nenhum lugar das Escrituras o homem é considerado capaz de
destruir Sheol.
 18. Embora uma sepultura possa estar cheia, o Sheol nunca está
cheio (Pv. 27:20).

19. Enquanto podemos ver uma sepultura, Sheol é sempre invisível.

20. Embora possamos visitar os túmulos de entes queridos, em

nenhum lugar das Escrituras se diz que o homem visita o Sheol.

Sheol e seus habitantes

Dado o princípio da revelação progressiva, não é surpresa que o

Antigo Testamento seja vago em sua descrição do Sheol e a condição
daqueles que estão nele. Enquanto os profetas do Antigo Testamento
declararam muitas coisas sobre o Sheol, eles não expuseram em
qualquer medida de profundidade sobre este assunto. Outra razão
para esta imprecisão é que uma vida após a morte consciente foi tão
universalmente aceita que foi assumido pelos autores bíblicos como
sendo a crença de qualquer um que lê as Escrituras. Desde que não é
um ponto de conflito, nenhuma grande atenção foi dada a ele. As
seguintes coisas são declaradas sobre o Sheol com o cuidado de que a
linguagem figurativa foi usada por autores bíblicos em sua descrição
do Sheol e as condições daqueles que estão nele. Muito dano é feito
literalizando o que se pretendia ser figurativo.

Primeiro, diz-se que o Sheol tem "portas" pelas quais alguém entra
e "grades" que guardam a pessoa em Jó 17:16; Is. 38:10. Tal
linguagem figurativa transmite a ideia de que Sheol é um reino do
qual a fuga não é possível.

Em segundo lugar, o Antigo Testamento descreve o Sheol das

seguintes maneiras:

1. O Sheol é um lugar sombrio ou de trevas (Jó 10:21, 22; Salmos

143:3). Evidentemente, é outra dimensão que não está exposta aos
raios do sol.
 2. É visto como estando "embaixo", "embaixo da terra" ou "nas
partes mais baixas da terra" (Jó 11: 8; Is. 44:23; 57:9; Ez. 26:20; Amos
9:2). Essas figuras de linguagem não devem ser literalizadas em uma
cosmologia absurda. Eles simplesmente indicam que o Sheol não faz
parte deste mundo, mas tem existência própria em outra dimensão.

3. É um lugar onde a pessoa pode se reunir com seus ancestrais,

tribo ou povo (Gênesis 15:15; 25:8; 35:29; 37:35; 49:33; Nm. 20:24,
28; 31: 2; Dt. 32:50; 34:5; 2 Sm. 12:23). Isso não pode se referir a uma
vala comum onde todos foram enterrados. Nenhuma dessas
sepulturas jamais existiu nos registros da história. Sheol é o lugar para
onde vão as almas de todos os homens quando morrem. É por isso
que Jacó estava ansioso para se reunir com José no Sheol. Enquanto a
morte significa separação dos vivos, os profetas do Velho
Testamento entenderam claramente que também significava reunião
com os que partiram.

4. Parece que o Sheol tem seções diferentes. Existe o contraste

entre "a parte mais baixa" e "a parte mais elevada" do Sheol (Dt.
32:22). Esta linguagem figurativa implica que há divisões ou
distinções dentro do Sheol. Talvez a distinção enfática do Antigo
Testamento entre os justos e os ímpios nesta vida indica que esta
distinção continua na vida após a morte. Assim, os ímpios estão na
"parte mais baixa", enquanto os justos estão "na parte superior" do
Sheol. Embora isso não seja claramente declarado no Antigo
Testamento, parece haver algum tipo de distinção dentro do Sheol.
Escritores rabínicos posteriores ensinaram claramente que Sheol
tinha duas seções. Os justos estavam em felicidade em uma seção,
enquanto os iníquos estavam em tormento em outra.

Terceiro, a condição daqueles que estão no Sheol é descrita das

seguintes maneiras:
 1. Na morte, o homem se torna um rephaim, ou seja, um
"fantasma", "sombra" ou "espírito desencarnado", de acordo com Jó
26:5; Sl. 88:10; Pv. 2:18; 9:18; 21:16; Is. 14:9; 26:14, 19. Em vez de
descrever o homem como passando para a inexistência, o Antigo
Testamento afirma que o homem se torna um espírito desencarnado.
O uso da palavra rephaim estabelece irrefutavelmente essa verdade.
O Dicionário Hebraico Inglês de Langenscheidt do Antigo
Testamento (p. 324) define rephaim como se referindo ao "espíritos
dos falecidos, sombras". Brown, Driver e Briggs (p. 952) definem
rephaim como "sombras, fantasmas ... nome dos mortos no Sheol".
Keil e Delitzsch definem rephaim como se referindo a "aqueles que
não têm corpo no estado após a morte". 382 Do significado de
rephaim, é claro que quando o corpo morre, o homem entra em um
novo tipo de existência e experiência. Ele agora existe como uma
criatura espiritual e experimenta o que os anjos e outros espíritos
desencarnados experimentam. Assim como os anjos são seres de
energia desencarnados compostos apenas da "mente" ou energia
mental e são capazes de atividade supradimensional e coisas como
pensamento e fala sem a necessidade de um corpo físico, mesmo
assim, uma vez que o homem morre, ele também se torna um ser de
energia supradimensional desencarnado e é capaz de pensar e falar
sem a necessidade de um corpo. É por isso que os mortos são
descritos como "espíritos" e "fantasmas" em toda a escritura. Este
conceito é levado ao Novo Testamento em lugares como Lucas
24:37-39. Uma crença em "fantasmas" necessariamente implica a
crença de que o homem sobrevive à morte do corpo.

2. Aqueles que estão no Sheol são retratados conversando uns com

os outros e até mesmo fazendo julgamentos morais sobre o estilo de
vida dos recém-chegados (Is. 14:9-20; 44:23; Ezequiel 32:21). Eles
estão, portanto, conscientes enquanto estão no Sheol.

382
Keil & Delitzsch, ibid., Vol. II sobre o trabalho, p. 52.
 3. Uma vez no Sheol, todas as experiências relacionadas
exclusivamente à vida física não são mais possíveis. Aqueles que estão
no Sheol não se casam e procriam filhos porque não têm corpos.
Nem planejam e executam transações comerciais. Uma vez no Sheol,
eles não podem comparecer ao público adorar no templo e oferecer
sacrifícios ou louvor. Não há prazeres corporais como comer ou
beber. Aqueles que estão no Sheol não têm nenhuma sabedoria ou
conhecimento sobre o que acontece na terra dos vivos. Eles estão
separados dos vivos. Eles entraram em uma nova dimensão da
realidade com seu próprio tipo de existência (Sl 6:5; Ec 9:10, etc.).

4. O julgamento de Deus sobre os ímpios não cessa quando os

ímpios morrem em seus pecados. Assim, alguns dos espíritos no
Sheol experimentam o seguinte:

A. A ira de Deus (Deuteronômio 32:22): De acordo com Moisés, os

ímpios experimentam o fogo de Deus, raiva na "parte mais baixa do
Sheol". Esta passagem não faria sentido se os ímpios fossem
inexistente e Sheol fosse o túmulo.

B. Aflição (Salmos 116:3): A palavra hebraica matzar se refere à

aflição que é sentida quando se passa por dificuldade. 383 É
encontrado neste sentido no Sl. 118:5. Além disso, a palavra chevel,
que é o paralelo poético para matzar, significa "cordas de angústia" (2
Sm. 22:6; Sl. 18:6).384

C. Se contorcendo de dor (Jó 26:5): A palavra hebraica chool

significa torcer e girar em dor como uma mulher dando à luz.385 É
óbvio que a inexistência dificilmente pode experimentar raiva,
angústia ou dor. Assim, existem dicas nas passagens acima que nem
todos experimentam bem-aventurança na vida após a morte.

383
Brown, Driver e Briggs , p. 865.
384
Ibidem, p. 286.
385
Ibidem, p. 297.
 Além dessas três passagens, o Antigo Testamento não fala de
tormento no estado intermediário. Embora fale da "eterna
humilhação e desprezo" que aguarda o ímpio após a ressurreição (Dn.
12:2), o Antigo Testamento nos fala muito pouco sobre o sofrimento
intermediário dos ímpios no Sheol.

5. No Antigo Testamento, tanto os justos quanto os ímpios iam

para o Sheol na morte (Gênesis 37:35). Embora isso seja verdade, os
santos do Antigo Testamento não tinham uma compreensão clara do
que esperar no Sheol. Eles eram constantemente afetados por
emoções confusas quando contemplavam seus mortos. Eles não
experimentaram a mesma alegria e ousada confiança que os santos do
Novo Testamento expressam (Atos 7:59). Enquanto os santos do
Novo Testamento pensam na morte como um "ganho" (Fp. 1:21), os
santos do Velho Testamento pensaram nisso como "perda".

Dado o princípio da revelação progressiva, os santos do Antigo

Testamento simplesmente não tinham todos as informações que
eram necessárias para abordar a morte com paz e alegria. Assim
como a falta das revelação do novo testamento os impediu de obter
uma consciência limpa e plena certeza de fé (Hb. 10:1-4), assim eles
não podiam se aproximar da morte com alegria. Que isso seja
verdade pode ser estabelecido em várias linhas de raciocínio.

Primeiro, o escritor do livro de Hebreus nos diz que os santos do

Antigo Testamento eram escravos do medo da morte e que Satanás
usava isso para oprimi-los. "E, visto como os filhos participam da
carne e do sangue, também ele participou das mesmas coisas, para
que pela morte aniquilasse o que tinha o império da morte, isto é, o
diabo; E livrasse todos os que, com medo da morte, estavam por toda
a vida sujeitos à servidão". (Hb. 2:14, 15) Só depois que o Messias
viesse e arrancasse as chaves da morte e do Hades do Maligno, O
povo de Deus está livre do medo da morte (Ap. 1:18). A escravidão
do medo que se apoderou dos santos do Antigo Testamento se
expressou de maneiras diferentes. Eles tinham medo de serem
separados de seus entes queridos vivos. Eles tinham medo de ser
separado das alegrias da vida (Salmo 6). Eles imploraram para serem
libertos da morte e do Sheol porque eles não esperavam a morte
(Salmo 13). É por isso que eles falaram das "dores" (KJV) e
"terrores" da morte (Salmos 18:4; 55:4; 116:3) em vez do triunfo na
morte que os santos do Novo Testamento expressam (2 Timóteo 4:6-
8).

Em segundo lugar, embora o quadro geral da morte fosse um tanto

sombrio no Antigo Testamento, ainda assim Deus tinha começado a
revelar ao Seu povo que eles seriam introduzidos em Sua alegre
presença após morte. Essas eram apenas dicas de glória, mas eram
para ter certeza. A ascensão de Enoque e Elias ao céu indicou que os
justos poderiam ser levados à presença de Deus (Gênesis 5:24,cf. Hb.
11:5; 2 Reis 2:11). O verbo que descreveu a ascensão de Enoque e
Elias (laqach) foi mais tarde usado para descrever a passagem dos
justos do Sheol para o céu (Salmos 49:15; cf. 73:24). Asafe expressou
a esperança de que ele iria habitar no trono da glória na morte. Mais
tarde escritores rabínicos falavam consistentemente sobre os justos
irem para o trono da glória na morte. "Todavia estou de contínuo
contigo; tu me sustentaste pela minha mão direita. Guiar-me-ás com
o teu conselho, e depois me receberás na glória. Quem tenho eu no
céu senão a ti? e na terra não há quem eu deseje além de ti". (Salmos
73: 23-25) Os santos do Antigo Testamento ansiavam por se reunir
com seus entes queridos que já partiram (Gênesis 37:35). Isso deve
ter proporcionado algum conforto a eles. Além disso, os crentes do
Antigo Testamento sabiam que o Sheol estava aberto aos olhos de
Deus (Jó 26: 6) e que eles ainda estariam na presença e proteção de
Deus (Salmos 139:8). Enquanto os patriarcas iam de luto ao Sheol, na
época da literatura sapiencial, uma nota otimista estava começando a
soar. O progresso de Gênesis 37:35 a Salmos 73:24 indica uma
mudança gradual de atitude em relação à morte que a revelação
progressiva tornou possível. Embora os santos do Antigo
Testamento soubessem que iriam para o Sheol na morte, havia
indícios de que eles podem ser levados para o céu para estarem no
trono de Deus após a morte.

HADES
O segundo termo-chave na compreensão bíblica da morte e da vida
após a morte é a palavra grega Hades. Esta palavra forma uma ponte
linguística que nos leva da visão da morte no Antigo Testamento para
a posição do Novo Testamento. A importância de uma interpretação
adequada desta palavra não pode ser sobrecarregada. Na Septuaginta,
Hades é encontrado 71 vezes. É o equivalente grego do Sheol 64
vezes. Outras sete vezes é encontrado na Septuaginta, é a tradução de
outras palavras hebraicas, algumas dos quais lançaram luz significativa
sobre o que Hades significava para os tradutores da Septuaginta.

Em Jó 33:22, Hades é a tradução da palavra hebraica memeteim, ou

"anjos destruidores [KJV]... os anjos que são comissionados por Deus
para matar o homem". 386 Nesse sentido, refere-se a criaturas
espirituais desencarnadas.Também é usado em Jó 38:17 como
tradução para o hebraico, "o reino dos fantasmas ou sombras"
(KJV).387 É usado para "as sombras do submundo" em Pv. 2:18.388
Isso se refere aos espíritos estão no Sheol e que são vistos como "os
habitantes do Reino dos mortos como em Homero e Virgílio e, como
a palavra latina Inferi, representa o reino das almas desencarnadas".389
Nem uma vez Hades é o equivalente grego da palavra hebraica para
sepultura (kever). Nem uma vez faz isso significa inexistência ou
inconsciência. As vezes que é usado para outras palavras além do
Sheol, tem o claro significado o mundo dos espíritos. Não há,
portanto, como escapar à conclusão de que os tradutores da
Septuaginta entenderam claramente que Hades se referia ao reino das

386
Keil e Delitszch, ibid., Job II, p. 228; Lange, ibid., Vol. IV, p. 558.
387
Lange, ibid., P. 604.
388
Keil e Delitzsch, ibid., Prov., P. 83.
389
Lange, ibid., Prov., P. 56.
almaas desencarnadas ou espíritos; e, devemos também enfatizar, que
os tradutores da Septuaginta não obtiveram este conceito do
pensamento grego platônico, mas do próprio conceito hebraico do
Sheol.

A Evidência Lexicográfica

Quando nos voltamos para o material lexicográfico, descobrimos

que os autores da Septuaginta foram corretos em seu uso de Hades
como o equivalente grego para o hebraico Sheol. Arndt e Gingrich
basearam seu "A Greek-English Lexicon of the New Testament" no
trabalho de W. Bauer, um dos maiores eruditos gregos que já
existiram. Eles definem Hades como "o submundo... o lugar dos
mortos"(p. 16). O Léxico Grego-Inglês de Thayer (p. 11) afirma que
Hades vem de duas palavras que juntas significam "invisível". Assim
se refere ao "receptáculo comum dos espíritos desencarnados". O
material lexicográfico é tão unânime em definir Hades como o
mundo das almas desencarnadas que o teólogo de Princeton, Hodge,
declarou: "Estudiosos modernos do hebraico e do grego... unem-se
quase à unanimidade em afirmar que essas palavras (Sheol e Hades)
nunca em uma única ocasião na Bíblia significa "inferno" ou
"túmulo", mas sempre e apenas o mundo espiritual invisível".390 Os
comentaristas modernos não hesitam em definir Hades como o lugar
das almas desencarnadas. 391 É por isso que nenhum estudioso
hebraico ou grego define Hades como "o túmulo" ou o "estado de
inconsciência ou inexistência". O contexto histórico de Hades e
estudos comparativos ou palavras paralelas em outras línguas
estabeleceram tão firmemente que o Hades se refere ao lugar das
almas desencarnadas que não há controvérsia sobre este ponto entre
os estudiosos da Bíblia. Os imortalitistas condicionais, sejam cultos

390
A. Hodge, Evangelical Theology (Edimburgo: The Banner of Truth Trust,
1976), pp. 372,373.
391
Veja Lange, Robertson, Alford, etc.
ou neo-ortodoxos, simplesmente ignoram este material linguístico e
lexicográfico.

Hades e seus habitantes

A KJV traduziu mal a palavra Hades em todas as ocorrências, assim

como fez com a palavra Sheol. Isto é encontrado dez vezes no Novo
Testamento grego. O texto grego subjacente à KJV tem uma décima
primeira vez em 1 Coríntios 15:55, mas esta é uma leitura
corrompida. Talvez a melhor maneira de esclarecer o que o Novo
Testamento ensina sobre o Hades é antes de tudo dizer o que Hades
não significa. Uma vez que tenhamos eliminado qualquer equívoco
desta palavra, então, podemos apresentar seu significado no Novo
Testamento.

Primeiro, Hades não significa morte, porque a palavra grega

thanatos é a palavra para morte no Novo Testamento. Além disso,
Hades e morte aparecem juntos em passagens como Apocalipse 1:18,
onde não podem ser vistos como sinônimos.

Em segundo lugar, Hades não é o túmulo, porque a palavra grega

mneema é a palavra para túmulo no Novo Testamento. Além disso,
todos os argumentos que demonstraram que Sheol não pode
significar o túmulo aplicam-se igualmente ao Hades, visto que Hades
é o equivalente para a palavra hebraica Sheol. A dependência do
Novo Testamento da Septuaginta demonstra esse ponto.

Terceiro, Hades não é o "inferno", ou seja, o lugar da punição final

para os ímpios, porque a palavra grega Gehenna é a palavra para
"inferno" no Novo Testamento.

Quarto, Hades não é o "céu", ou seja, o lugar para onde a alma do

justo vai na morte aguardar a ressurreição, porque a palavra grega
ouranos é a palavra para o céu no Novo Testamento.
 Quinto, Hades não é o lugar de felicidade eterna para os justos após
a ressurreição, porque os novos céus e a nova terra ou o reino eterno
referem-se a este lugar (Mt 25:34; Ap. 21:1).

Tendo esclarecido o que Hades não significa, podemos agora

declarar o significado do Novo Testamento desta palavra crucial.

Primeiro, devemos mais uma vez enfatizar a importância do

princípio da revelação progressiva. Enquanto Hades foi
consistentemente usado na versão grega do Antigo Testamento como
o grego equivalente para a palavra hebraica Sheol, isso não significa
que Hades deva ser limitado ao Significado de Sheol no Velho
Testamento. O Novo Testamento começa de onde o Antigo
Testamento parou desenvolvendo progressivamente o conceito do
que acontece à alma do homem após a morte. Nós devemos esperar
que a revelação mais completa de Cristo e dos apóstolos irá esclarecer
o que era vago no Antigo Testamento (Hb. 1:1-3). Durante o período
intertestamentário, o conceito judaico de Sheol progrediu para o
estágio onde se acreditava que o Sheol tinha dois compartimentos ou
seções distintas. Uma seção era um lugar de tormento para o qual os
ímpios iam enquanto o outro era um lugar de felicidade consciente,
muitas vezes chamado de "seio de Abraão" ou "paraíso", para o qual
os justos eram carregados pelos anjos. 392 Os rabinos até discutiram
quantos anjos foram necessários para levar os justos ao seio de
Abraão. A compreensão rabínica do Sheol é a base para a ilustração
de Cristo em Lucas 16:19-31. Enquanto apenas o homem rico foi
diretamente dito estar "no Hades" (v. 23), a frase "seio de Abraão"
para onde os anjos carregaram Lázaro (v. 22, 23) deve ser
interpretado como a seção do Hades reservado para os justos. O
diálogo entre o rico e Lázaro é eco de múltiplas histórias em que tais

392
A. Edersheim, The Life and Time of Jesus the Messiah (Grand Rapids: Wm.
B. EerdmansBar. Co., 1962), Vol. II, pp. 279-281, 791-796. Para outras fontes
na literatura rabínica, consulte: Midrash: Gen. 68; Exo. 48; Lev. 405; 55:80;
Ecc. 197. Bab. Tal .: Ber. 173; Xá. 589; ER129.
diálogos foram descritos. Assim, inicialmente, a primeira ocorrência
de Hades no Novo Testamento se refere a um conceito de vida após
a morte que evoluiu do conceito de Sheol do antigo testamentário e
refletia o progresso da compreensão que havia sido realizada durante
o período entre Malaquias e Mateus.

Dado o princípio da revelação progressiva, que Hades evoluiria de

ser apenas o equivalente de Sheol em uma palavra que significa mais
do que Sheol é compreensível e esperado. Que o Hades teria um
significado rabínico Intertestamental no início do Novo Testamento e
então evoluir para significar mais do que o entendimento rabínico
também é esperado. É nesta base que todas as tentativas de limitar o
ensino do Novo Testamento sobre a vida após a morte aos materiais
do evangelho como Lucas 16 devem ser rejeitados como uma visão
defeituosa. Esta visão é construída sobre a suposição de que o que
Hades quis dizer nos Evangelhos é o que deve significar nas epístolas.
Isto é uma falha em observar o princípio do progresso da doutrina,
bem como o princípio da revelação progressiva conforme dada no
próprio Novo Testamento. 393 Devemos também salientar que
quando afirmamos que os santos do Antigo Testamento e os judeus
do período Intertestamental não tinham uma compreensão clara e
precisa do que aconteceu após a morte, isso não significa que sua
experiência não foi maior do que sua compreensão. Negar que eles
compreenderam para onde iam na hora da morte não significa que
não tenham chegado lá! Isso também nos leva a evitar o debate
desnecessário sobre se a história do homem rico e Lázaro em Lucas
16 deve ser visto como um relato literal ou como uma parábola.
Muitos escritores ortodoxos tratam Lucas 16 como um relato
literal.394 Eles negam que seja uma parábola sobre o fundamenta que:

393
A obra clássica de Bernard, O Progresso da Doutrina no Novo Testamento ,
apresentada emA Universidade de Oxford desenvolve essa posição de
maneira brilhante.
394
John Calvin, Psychopannychia, p. 431.
 1- o mendigo deve ter sido um personagem histórico real porque
seu nome era dado;

2- Abraão foi um personagem histórico real; e

3- nas parábolas os nomes não são dados.

Portanto muitos escritores ortodoxos exigem que a história do

homem rico e de Lázaro seja vista como uma parábola. Outros
escritores costumam tratar Lucas 16:19-31 como uma parábola e
acabam negando que ensina qualquer coisa sobre a morte ou a vida
após a morte. Eles geralmente dão interpretações que são bastante
selvagens e rebuscadas.395 O problema básico é que ambos os lados
assumem que se a história de Cristo é uma parábola, não tem sentido,
e senão é, deve ser um relato literal. Ambos falham em reconhecer
que o ensino de Cristo foi rabínico na metodologia e que as parábolas
rabínicas frequentemente giravam em torno de personagens.

A literatura rabínica antes, durante e depois da época de Cristo está

repleta de parábolas que construiu histórias imaginativas em torno de
personagens históricos reais.396 Existem vários exemplos no Talmud
e Midrash de parábolas em que Abraão tinha diálogos com pessoas
como Nimrod, com quem ele nunca poderia ter falado
literalmente.397 Todos entenderam que essas parábolas e os diálogos
não ocorreram literalmente. Ficou claro que os rabinos usavam
histórias imaginativas e o diálogo como método de ensino. Foi
entendido por todos que esses diálogos nunca foram reais. Portanto,
não nos incomoda nem um pouco dizer que Cristo usou uma história
rabínica e um diálogo em Lucas 16:19-31 que não era "verdadeiro" ou
395
Para exemplos de interpretações bizarras, veja: Let God Be True (New
York: Watchtower andTract Society, 1946), p. 78f; R. Whitelaw, Hell, the Abode
of the Dead (Virginia: GAMPrinters, 1981), pp. 19-28.
396
Midrash: Lev . 407; Eth. Enoch 22; Kohelith Rabba 1.15, d. Rm. 6a; Ruth
Rabba 111, 3, 6c.
397
Midrash: Gen . 310, 311.
"real" no sentido de ser literal. É óbvio que Lázaro não se sentou
literalmente no seio literal de Abraão. O homem rico não tinha lábios
literais a qual água literal poderia apagar. O que é importante
compreendermos é que Cristo usou as imagens mentais evocadas por
nesta parábola rabínica para ensinar que, na vida após a morte, os
ímpios experimentarão o tormento e os justos felicidade. Isso fica
claro pelas fontes rabínicas das quais ele tirou esta parábola. Já que o
diálogo entre o homem rico e Abraão era uma ferramenta de ensino
usada pelos rabinos antes de Cristo, é óbvio que Cristo não estava
tentando ensinar que falaremos com os ímpios no além. Ele estava
apenas usando o método de diálogo para transmitir o conceito de que
não há como escapar do tormento, não há uma segunda chance, e
devemos acreditar nas Escrituras nesta vida.

Que as epístolas desenvolveriam ainda mais o que acontece com a

alma após a morte e iriam além do material dos evangelhos também é
esperado. Os apóstolos estavam cientes do fato de que seu
entendimento foi obscurecido durante sua estada com Cristo (João
12:16). Foi só depois do Pentecostes e das revelações finais dadas aos
apóstolos que eles poderiam, finalmente, falar da morte e da vida
após a morte com clareza. Foi só depois que as últimas peças do
quebra-cabeça cósmico da revelação foram dadas que eles poderiam
ver a imagem inteira. No Novo Testamento, há, portanto, um
desenvolvimento de compreensão que ocorreu após a ressurreição de
Cristo. Antes de Jesus ressuscitar dos mortos, os apóstolos
presumiam que todos foram o para Sheol ou Hades. Este Hades
tinha duas seções, uma para os justos e outra para os perversos. Mas a
ressurreição de Cristo mudou esse quadro. Assim, Paulo usa a
linguagem de transição quando ele fala de Cristo tirando os justos do
Hades e trazendo-os para o céu (Ef. 4:8, 9).

Após a ressurreição de Cristo, o Novo Testamento retrata os

crentes após a morte entrando no céu para estar com Cristo (Fp.
1:23), o que é muito melhor do que o Hades. Eles estão presentes
com o Senhor (2 Co. 5:6-8), adorando com as hostes angelicais do
céu (Hb. 12:22, 23), no altar de Deus (Ap. 6:9-11).

Que Cristo foi para o Hades, ou seja, o mundo além da morte, está
claro em Atos 2:31. Pedro retrata Cristo proclamando aos "espíritos
em prisão" no Hades em conclusão de Sua expiação (1 Pedro 3:18-
22). Considerando que o "paraíso" no relato do evangelho (Lucas
23:43) se refere a seção "mais elevada" do Hades reservada para os
justos, na época em que Paulo escreveu 2 Co. 12:2-4, foi presumido
que o paraíso havia sido tirado do Hades e agora estava localizado no
terceiro céu. De acordo com o ensino pós-ressurreição no Novo
Testamento, os santos iam para o paraíso na morte para aguardar a
ressurreição vindoura e o estado eterno [na Parousia]. Mas, o que
dizer dos ímpios? Os ímpios na morte descem ao Hades, que é um
lugar de tormento temporário enquanto aguardam a vindoura
ressurreição e seu castigo eterno.

Em primeiro lugar, está claro que as almas dos ímpios estão em

tormento durante o estado intermediário no Hades. O apóstolo
Pedro afirmou isso em uma linguagem que não poderia ser mais clara:
"Vemos, portanto, que o Senhor sabe livrar os piedosos da provação
e manter em castigo os ímpios para o dia do juízo". (2 Pe. 2:9 NVI)
Primeiro, Pedro diz que os ímpios são "guardados" até o dia do
julgamento. Esta palavra está no presente, na forma infinitiva ativa, o
que significa que os ímpios estão sendo mantidos cativos
continuamente. Se os ímpios simplesmente passam para a inexistência
na morte, não haveria mais nada para ser "guardado" até o dia do
julgamento. Obviamente, Pedro está gramaticamente retratando os
ímpios como sendo guardados como prisioneiros na prisão até o dia
do julgamento.

Em segundo lugar, Pedro diz que os ímpios estão "em castigo".

Esta palavra está no presente, passivo, forma de particípio e significa
que os ímpios estão continuamente sendo castigados como uma
atividade. Se Pedro quisesse ensinar que os ímpios recebem sua
punição completa na morte passando para a inexistência, então ele
teria usado o tempo aoristo. Em vez disso, ele usa aqueles tempos
gregos que eram os únicos disponíveis para ele na língua grega para
expressar consciente,tormento contínuo. A gramática do texto
estabelece irrefutavelmente que os ímpios estão em castigo ou
tormento enquanto aguardam o dia do julgamento. Quando o dia do
julgamento chegar, o Hades será esvaziado de seus habitantes, e os
ímpios ficam diante de Deus para sua sentença final (Apocalipse
20:11-15). Assim, concluímos que Hades é o estado intermediário
temporário entre a morte e a ressurreição, onde os ímpios estão em
tormento consciente. O Hades é esvaziado na ressurreição, e então os
ímpios serão lançados para o "inferno" (Gehenna).

GEHENNA
O terceiro e último termo crucial é a palavra Gehenna. Esta palavra
é encontrada doze vezes no Novo Testamento e é traduzido
corretamente cada vez pela KJV como "inferno". É uma palavra que
descreve o destino final dos ímpios após a ressurreição e o
julgamento. Enquanto o Sheol e o Hades descreve a morada
temporária dos mortos até a ressurreição, Gehenna é o lugar de
punição futura no estado eterno.

A Evidência Lexicográfica

A palavra Gehenna é o equivalente grego para "o vale de Hinom"

Josué 15:8; 18:16; Ne 11:30). Portanto, originalmente se referia ao
Vale de Hinom, que ficava nos arredores da cidade de Jerusalém. De
acordo com o Léxico Grego-Inglês de Thayer (p. 111), era o lugar
onde judeus idólatras faziam sacrifícios humanos a divindades pagãs
(2 Reis 23:10; 2 Crônicas 28:3; 33:6).Por causa dessas práticas
idólatras horríveis, o Vale de Hinom foi odiado e considerado
"impuro" por judeus piedosos. Nos dias de Cristo, esse ódio ao Vale
de Hinom transformou esse vale em um lixão da cidade onde todo o
lixo de Jerusalém poderia ser jogado. Cadáveres imundos assim como
lixo normal foi jogado nele. Porque o lixo era constantemente jogado
no vale, o fogo nunca parava de queimar e as minhocas nunca
paravam de comer. Esta imagem de um depósito de lixo sujo onde os
incêndios e as minhocas nunca morreram tornou-se para a mente
judaica, uma descrição apropriada do destino final de todos os
adoradores de ídolos. Gehenna passou a ser entendido como o
depósito de lixo eterno e final onde todos os idólatras seriam jogados
após a ressurreição. Os ímpios sofreriam na Gehenna para sempre
porque os incêndios nunca parariam de queimá-los e os vermes
nunca parariam de roê-los. Arndt e Gingrich também apontam que a
crença judaica, antes de Cristo, colocava o julgamento final dos
ímpios no Vale de Hinom. Eles concluíram que significa "o lugar do
julgamento".398 A International Standard Bible Encyclopedia (Vol. II,
p. 1182) afirma que Gehenna se refere a o "lugar de punição eterna
dos ímpios". A Enciclopédia de McClintock e Strong de literatura
bíblica, teológica e eclesiástica define a Gehenna como "o lugar da
eterna punição". Tanto Coon quanto Mills definem Gehenna como
referindo-se ao "lugar da eterna punição".399

A Literatura Intertestamental

Os ímpios não descem à Gehenna na morte, porque é o local final

de punição para os ímpios após a ressurreição. 400 Naquela hora, o
Senhor recompensará as nações do mundo com uma grande e
incessante retribuição, e os arremessrá na Gehenna, onde serão
punidos de geração em geração. (Mid. Gen. 908) A literatura
talmúdica afirma que existem duas classes de pessoas que descem
para a Gehenna. Os desobedientes entre Israel descem à Gehenna
por "doze meses" para serem purificados de seus pecados em seu
398
Arndt e Gingrich , ibid., p. 152.
399
Coon, The Doctrine of Future and Endless Punishment Proved (Cincinnati:
JF & VPJames, 1850), p. 72; Perspectives on Death (ed. L. Mills; New York:
Abingdon Press, 1969), p. 32.
400
Midrash: Gen . 22N9, 159: T. Shah . XIII.4, 5; etc.
fogo. Eles então ascendem ao trono de glória no paraíso, onde os
justos entre Israel já havia ascendido na morte (Bab. Tal. RH64).
Idólatras e blasfemadores permanecem na Gehenna "para ser punido
por todas as gerações" (Bab. Tal. RH65). A linguagem figurativa
utilizada na descrição rabínica da Gehenna, como "fogo" (Mid. Gen.
214), "vermes" (Bab. Tal. Shah 777, 778; A Sabedoria de Sirach VII.
9), "choro" (Bab. Tal.ER129), "escuridão" (Mid. Gen. 257),
"julgamento" (Bab. Tal. ER126), etc., são todos transportados para
ensino de Cristo e dos apóstolos no próprio Novo Testamento. A
linguagem descritiva da literatura apocalíptica judaica, como "fogo e
tormento" (4 Macabeus 12:12, 13), "fogo e enxofre" (Enoque
LXVII.6), "recessos negros do inferno" ( Sibilino IV, p. 83), etc., são
claramente utilizados por Pedro, Judas e João em suas descrições do
destino final dos ímpios após a ressurreição. Esta evidência
intertestamentária é tão forte e consistente que o grande historiador
da Igreja, Phillip Schaff afirma: "O castigo eterno dos ímpios foi e
sempre será a teoria ortodoxa. Foi realizada pelos judeus na época de
Cristo, com exceção dos saduceus, que negaram a ressurreição.401

Depois de uma extensa pesquisa da literatura intertestamentária, o

maior talmúdico cristão o erudito Alfred Edersheim, um notável
cristão hebreu, concluiu que a Gehenna foi entendida no Tempo de
Cristo para se referir ao lugar da punição eterna e consciente para os
ímpios após a ressurreição.402

Cristo e Gehenna

A terrível imagem mental de tormento eterno nos fogos da

Gehenna foi conjurada nas mentes dos primeiros discípulos pelo
próprio Mestre. Fora de suas doze ocorrências no Novo Testamento,

401
P. Schaff, História da Igreja Cristã (Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1973), Vol.
II, pp.606, 607.
402
A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah (Wm. B. Eerdmans
Pub. Co., 1962),Vol. II, pp. 791-796.
Gehenna é encontrado nada menos que onze vezes nos lábios do
próprio Senhor Jesus. Pensar que Cristo era ignorante do que a
Gehenna significava para as pessoas comuns de Seus dias ou assumir
que Ele se enganou ao usar as descrições rabínicas da Gehenna é
fazer grande injustiça para com Aquele que foi o maior professor que
já existiu. Na verdade, o mero fato de que Cristo utilizou a linguagem
rabínica conectada com a Gehenna, como "fogo inextinguível" e
"vermes agonizantes", demonstra sem sombra de dúvida a qualquer
pessoa razoável que Ele deliberadamente usou a palavra Gehenna
para impressionar Seus ouvintes que o castigo eterno aguarda os
ímpios após a ressurreição. Nenhuma outra conclusão é possível. O
ensino de Cristo a respeito da Gehenna é o seguinte:

Primeiro, a Gehenna é o lugar de julgamento (Mt. 23:33). Ele até

usou a expressão rabínica, "o julgamento da Gehenna" (Bab. Tal.
ER126).
Em segundo lugar, a Gehenna é sempre colocada no fim do aeon
após a ressurreição (Mt. 5:22; 23:33). Isso é exposto por João em
Apocalipse 20:1-15. Esta também era a posição rabínica (Mid.Gen.
159).

Terceiro, a Gehenna é o lugar onde o corpo e a alma são punidos

(Mt. 5:22; 10:28; Marcos 9:43-48). Os rabinos viram que a
ressurreição dos ímpios era necessária para que eles possam receber
sua punição completa no corpo (Mid. Gen. 159; 211n4).

Quarto, a Gehenna era o local de tormento consciente. Quando

Cristo usou as frases "fogo inextinguível" e "vermes que nunca
morrem" (Marcos 9:47, 48), Ele utilizava imagens bíblicas (Isaías
66:24), apócrifas Judite 16:17) e talmúdicas (Mid. Gen. 214) que
significavam sofrimento consciente. Os aniquilacionistas têm um
contra-argumento neste ponto. Eles apontam que, literalmente
falando, embora os vermes e o fogo em um lixão da cidade possam
destruir uma carcaça morta, não se pode dizer que a carcaça morta
sente qualquer tormento eterno. Portanto, eles concluem que a
linguagem de Cristo deve ser interpretada como significando que os
ímpios serão aniquilados, não atormentados. O problema com esta
interpretação é que ela falha em levar em consideração que quando
Cristo falou de Gehenna em termos como "vermes e fogo", ele estava
claramente usando fraseologia rabínica. Assim, é mais crucial para
descobrir como essas palavras foram entendidas na literatura rabínica
do que apontar pontando para lixões da cidade moderna. A literatura
intertestamentária deixa claro que os judeus acreditavam que os que
partiram podiam sentir o que estava acontecendo com seu cadáver.
Na verdade, quando os vermes começam a roer o corpo eles
sentiriam, pois "os vermes são tão dolorosos para os mortos como
uma agulha na carne dos vivos" (Bab. Tal. Shah. 777, 778). Uma vez
que os "vermes roedores" claramente significavam tormento
consciente no pensamento rabínico, o argumento dos
aniquilacionistas é inválido devido à sua ignorância do significado de
tal terminologia. Que Judite 16:17 também ensina o tormento
consciente é claro.

Quinto, os iníquos são lançados na Geena e permanecerão lá por

toda a eternidade (Mt. 5:29, 30). Dentro da Gehenna, os ímpios são
"destruídos" (Mt. 10:28). Que a palavra "destruído" (apollumi) não
significa "aniquilar" ou "passar para inexistência" fica claro no
significado rabínico da palavra, o significado lexicográfico da palavra,
e a maneira como a palavra é usada no Novo Testamento. O Lexico
grego-inglês de Thayer define apollumi como "entregue à miséria
eterna".403 Uma vez que o próprio Thayer era um unitarista que não
acreditava no castigo eterno, sua definição só poderia ser o resultado
de seu conhecimento do significado desta palavra grega. Não há
nenhuma evidência lexicográfica para a posição do aniquilacionista de
que apollumi significa "aniquilar" ou "passar para a não existência".
Que esta palavra não pode significar "inexistência" fica claro pela
maneira como é consistentemente usada no Novo Testamento (Mt.
9:17; Lucas 15:4, 6, 8, 9; João 6:12, 27; 2 Co. 4:9; etc.). As pessoas
403
Léxico Grego-Inglês de Thayer do Novo Testamento , p. 64
passam na inexistência quando são mortos por uma espada (Mt.
26:52) ou uma cobra? (1 Co. 10:9). As pessoas se tornam inexistentes
quando estão com fome? (Lucas 15:17). Os odres de vinho passam
para inexistência quando eles são destruídos pelo estouro? (Mt. 9:17).
A comida é aniquilada quando são despojos? (João 6:27). Em todos
os casos em que a palavra apollumi é encontrada no Novo
Testamento, algo diferente de aniquilação está sendo descrita. Na
verdade, não há uma única instância no Novo Testamento onde
apollumi significa aniquilação no sentido estrito da palavra.

CONCLUSÃO

Gehenna como um lugar de punição final era um ensino rabínico

claro antes que Cristo nascer. O Midrash, os Talmudes da Babilônia e
de Jerusalém e a literatura apócrifa referem-se a Gehenna centenas de
vezes. O Midrash sozinho se refere à Gehenna mais de setenta e
cinco vezes. As imagens vívidas e a fraseologia marcante encontradas
na literatura intertestamentária, que descreveu a Gehenna como o
lugar final de tormento eterno para os ímpios, foi claramente
carregada no próprio Novo Testamento pelo ensino de Cristo e dos
apóstolos. Demonstramos neste capítulo que a Gehenna é o destino
final de todos os pecadores impenitentes de acordo com a literatura
rabínica e do Novo Testamento. O conceito de Universalismo, que
não vê ninguém indo para a Gehenna, sendo finalmente esvaziada de
todos os pecadores, é um ideal absolutamente estranho literatura
Intertestamental e ao Novo Testamento. A ideia de aniquilacionismo,
em que os ímpios deixam de existir, pode de fato ser encontrada em
parte da literatura intertestamentária, particularmente aquelas obras
que foram influenciadas pelos Saduceus ou estóicos. Mas o suficiente
foi dado neste capítulo para demonstrar que a opinião comum era de
um tormento eterno e consciente dos ímpios na Gehenna.
 PÓS-ESCRITO DE RUSSELL

PREFÁCIO À NOVA EDIÇÃO

Este trabalho, publicado a princípio de forma anônima, é
novamente submetido à consideração ponderada de estudantes
inteligentes e sinceros da Palavra de Deus. O autor deseja expressar
seus agradecimentos pela recepção gratificante que seu trabalho
encontrou nas mãos de muitos estudiosos capazes e competentes.
Embora não tenha comandado um amplo círculo de leitores, ele tem
todos os motivos para estar satisfeito com a qualidade daqueles que
expressaram sua aprovação. Não era de esperar que visões, que
entrassem em conflito com a opinião tradicional e popular,
encontrassem pronta concordância; mas o autor deve confessar sua
decepção que nenhuma tentativa séria foi feita para refutar qualquer
de suas posições.

O trabalho é quase totalmente exegético; e não há tentativa de

inventar ou estabelecer uma teoria, mas apenas, pela interpretação
honesta e fiel das Escrituras do Novo Testamento, para permitir que
eles falem por si mesmos. A única maneira de deixar de lado as
conclusões do livro é apontar o texto que é mal interpretado: como é,
o autor não viu razão para cancelar uma única frase do que escreveu.
A verdade, no entanto, pode dar ao luxo de esperar; e o invariável
rebentamento de toda bolha pseudo-profética, que por enquanto atrai
a crédula, por fim, pode-se esperar, inclina os homens a um
tratamento mais sóbrio e reverente da Palavra de Deus.

É com muita satisfação que o autor se refere à crítica capaz e

geralmente favorável que apareceu em dois números consecutivos de
The Spectator; também aos avisos apreciáveis de The British
Quarterly Review, The Nonconformist e The Leeds Mercury. Ho
também está muito satisfeito com as referências a "Parousia" por uma
autoridade tão alta quanto o arquidiácono Farrar em "Os primeiros
dias do cristianismo" e nas páginas do The Expositor.

Mas ele está ansioso para ver uma crítica muito mais completa e
mais minuciosa de seu trabalho, como a importância do assunto e o
estado instável da opinião teológica sobre a escatologia parecem
exigir. O autor aproveita esta oportunidade para fazer algumas
observações sobre vários pontos que foram notificados desde a
primeira publicação deste volume.

Dollinger sobre "O Homem do Pecado"

É com grande satisfação que ele se encontra em concordância
substancial com o ilustre historiador e teólogo eclesiástico, Dr.
Dollinger, de Munique, em sua interpretação da previsão de São
Paulo em 2 Tessalonicenses. 1- O Dr. Dollinger identifica
distintamente o 'Homem do Pecado' com Nero, uma conclusão agora
tão geralmente aceita pelas mais altas autoridades, que pode ser
considerada um ponto estabelecido. 2- Ele distingue claramente entre
o "Homem do Pecado" e a "Apostasia", tão freqüentemente
confundida pela massa de intérpretes. Dollinger mostra que o
primeiro é uma pessoa, o segundo uma heresia. 3- Ele reconhece "a
Besta" do Apocalipse como o Imperador e, portanto, idêntico ao
"Homem do Pecado". 4- Os milagres feitos pela "Segunda Besta" (a
Besta da terra) ele considera uma representação derivada da profecia
de nosso Senhor no Monte das Oliveiras.

As artes mágicas e teúrgicas são inseparáveis do paganismo

Toda a observação do Dr. Dollinger sobre esse assunto é mais
importante, mas, como são longas demais para serem citadas aqui, o
leitor é encaminhado para o "First Age of the Church", vol. ii. 79-96.
É justo acrescentar que Dollinger parece ter um anticristo pessoal e
um cumprimento duplo ou típico da profecia.
 A Babilônia do Apocalipse
A crença de que Roma é a Babilônia do Apocalipse é tão
firmemente estabelecida na maioria das mentes, que nada além da
evidência mais clara do contrário será capaz de desalojá-la. No
entanto, alguns dos críticos mais capazes há muito suspeitaram que
Babilônia era um pseudônimo da antiga Jerusalém. O ilustre Herder
em seu Comentário sobre o livro do Apocalipse afirma:

"Roma não estava no círculo da visão do profeta, nem Roma

coincide com os símbolos e metáforas; mas a semelhança com
Jerusalém é tão perfeita quanto se pode fornecer" (p. 153).

O conhecido comentarista, John David Michaelis, astutamente

conjeturou que Babilônia é idêntica a Jerusalém. Falando do local a
partir do qual a Primeira Epístola de Pedro foi escrita, ele diz:

"Se eu pudesse encontrar uma única autoridade para chamar

Jerusalém pelo nome de Babilônia, eu preferiria seguir Cappellus e
Harduin, que consideram Jerusalém o lugar; que também era, de
acordo com Cirilo de Alexandria, significada por Isaías quando ele
falava da Babilônia. Pois o conteúdo desta epístola não é tão
adequado a nenhum momento quanto ao logo após o Concílio de
Jerusalém, enquanto Pedro continuou naquela cidade. Não é
impossível que São Pedro chame Jerusalém pelo nome de Babilônia
depois que ela começou a perseguir a Igreja; e a expressão da igreja
eleita na Babilônia parece implicar um paradoxo que seria removido
se Jerusalém tivesse sido nomeada. Portanto, não é improvável que
São Pedro, em uma epístola, faça uso desse nome figurativo e
ofensivo para significar Jerusalém... Acrescente a isso que São Pedro
envia uma saudação a Marcos, e este Marcos, também chamado João,
foi devolvido a Jerusalém, pouco antes do referido Conselho. (Atos
13:13) Todas as circunstâncias assim coincidentes, e nunca mais
necessário para os gentios se converterem que "permaneçam na
verdadeira graça de Deus", parece-me, enquanto escrevo, provável no
mais alto grau, que esta Epístola foi escrita em Jerusalém logo após o
Concílio, ie, no ano 49 depois Cristo... Sou menos influenciado pelo
testemunho dos antigos, pelo contrário, pois o assunto depende não
da questão histórica, se São Pedro esteve em Roma, mas da questão
crítica, se ele chama Roma pelo nome de Babilônia?".

Michaelis colocou este título na margem –

"A Primeira Epístola de São Pedro foi escrita em Jerusalém, na

época do primeiro concílio" (Ver Introd. Lect., Aos "Sacred Books of
the New Testament", de JD Michaelis, seção 148).

Jerusalém, uma cidade de sete colinas

Supunha-se que a descrição da "grande cidade" no Apocalipse,
sentada em sete colinas, é uma evidência conclusiva de que Roma é
aqui pretendida. O leitor verá como esse ponto é tratado em seu
devido lugar. O autor mostrou como Zullig enumera sete colinas ou
montanhas em Jerusalém. Herder também observa:

"Dizem que as sete cabeças da besta são sete montanhas;

assumindo que a mulher seja uma cidade fundada em sete
montanhas. Essa era a situação de Jerusalém" (Comm., P. 156).

Como Herder não diz para provar sua afirmação, pode ser bom
complementá-la com evidências de um tipo confirmatório. O Dr.
Lange, em sua discussão sobre o local do Gólgota, observa:

"Jeremias prediz (Jr. 31: 36-40) que a cidade futuramente se

estenderá além da muralha norte (a segunda muralha) e inclina Gibeat
Gareb, ou Leper's Hill, e Gibeat Goath, ou a Colina da Morte (de
rugir, gemer). A posição de Gareb pode corresponder apenas com
Under Bezetha, e a posição de Goath somente com Upper Bezetha,
onde o Gólgota se elevou. Ambas as elevações foram colocadas por
Agripa, como partes da nova cidade, e estavam dentro da terceira
muralha. No contexto, aprendemos que Gareb e Goath eram lugares
impuros, mas sendo medidos com a cidade santa, tornaram-se
santificados. Que a colina de Jeremias, em Goath, seja idêntica à do
Gólgota dos evangelistas, é mais do que provável. A muralha de
Agripa foi construída em torno de Bezetha por Herodes Agripa, neto
de Herodes, o Grande" (Lange em Mt. 27:33).

Um esboço da antiga Jerusalém, mostrando o Monte Gareb e o

Monte Goath, é apresentado em "Palestine Explored", pelo Rev.
James Neil, MA, ex-titular da Igreja de Cristo, Jerusalém. Mark.
Neil enumera as sete colinas sobre as quais a cidade foi construída - o
monte Sião, o monte Ofel, o monte Moriah, o monte Bezetha, o
monte Acra, o monte Gareb e o monte Goath.

A Questão crucial
Sem dúvida, a maioria dos leitores se encolherá com a exigência
feita sobre sua fé, quando lhes for pedido que acreditem que
previsões de nosso Senhor em Mateus 24, e a profecia de São Paulo
em 1 Tessalonicenses 4, teve uma verdadeira realização no passado.
Muitos o consideram uma extravagância que se refuta. Considerem se
essa demanda não é feita pelas afirmações mais expressas da escritura
inspirada. Essas previsões são delimitadas por certos limites de
tempo. O tempo desses eventos são explicitamente declarados para
ocorrer dentro do período da geração então existente. Nenhum
artifício da lógica, nenhuma violência da interpretação pode escapar
ou contornar esse fato inegável. Credível ou incrível, razoável ou
irracional, a autoridade das Escrituras está comprometida com essa
afirmação. E por que deveria ser considerado incrível? A resposta
será: "Porque não há evidência histórica do fato". Isso, no entanto, é
uma suposição. Merece consideração verificar se não temos todas as
evidências que a natureza do caso admite. Que evidência, por
exemplo, pode ser razoavelmente necessária para que o evento mais
aparentemente incrível previsto em Mateus 24:31, e em 1
Tessalonicenses 4:17, comumente denominado "o arrebatamento dos
santos", realmente aconteceu? A parte principal, se não a única, que
parece estar dentro do conhecimento do sentido humano, é a
remoção de uma grande multidão de discípulos de Cristo dessa cena
terrena. Podemos esperar, portanto, que haja algum vestígio na
história desse súbito desaparecimento de um grupo tão vasto de
crentes. Certamente deve ter deixado um espaço em branco na
história; uma falha, pelo menos, na continuidade dos registros do
cristianismo. Se for admitido que as previsões não exigem uma
remoção absoluta e universal de todo o corpo dos fiéis (pois é
manifesto que existe uma clara distinção entre vigilante e não-
vigilante, pronto e não-pronto, e que muitos podem ser excluídos do
reino como aqueles que entraram), ainda assim a linguagem da
profecia certamente implica a remoção repentina e simultânea de um
número muito grande de fiéis. Existe, então, algum vestígio na
história desse espaço em branco? Certamente existe, e apenas uma
indicação como poderíamos esperar. Um silêncio que é expressivo.
Silêncio onde, um momento antes, tudo era vida e atividade. O
historiador eclesiástico lhe dirá que a luz de repente falha com ele. A
Igreja Cristã de Jerusalém, da qual um apóstolo poderia dizer: "Vês,
irmão, quantas miríades existem entre os judeus que creram", de
repente diminui em duas seitas miseráveis de ebionitas e nazarenos.
Onde estão as muitas miríades de São Tiago? Onde estão os cento e
quarenta e quatro mil que São João viu, com o selo de Deus na testa e
em pé com o Cordeiro no monte Sião? Eles pereceram no cerco de
Jerusalém? Certamente não; pois é universalmente aceito que,
advertidos pelo seu Divino Mestre, eles se retiraram da cidade
condenada para um local seguro. No entanto, eles parecem
desaparecer e não deixam vestígios para trás. Peça ao historiador
eclesiástico que coloque o dedo no local onde os registros do
cristianismo primitivo são mais obscuros, e ele indicará sem hesitação
o período em que os Atos dos Apóstolos terminam. Desse período, o
célebre Neander diz que "não temos informações, mas a total falta de
fontes para esta parte da história da Igreja não deve ser de modo
algum surpreendente". E, novamente, ele fala da "era imediatamente
seguinte ao Apostólico", de que infelizmente temos tão poucos
memoriais autênticos ("Plantio e treinamento", capítulos, v. e x.).
Hiudekoper, um teólogo holandês, em seu trabalho intitulado
"Descida de Cristo ao mundo subterrâneo", observa que:

"Ao deixar a era apostólica, quase perdemos de vista os cristãos em

um abismo histórico de sessenta ou oitenta anos."

O arquidiácono Farrar enfatiza mais enfaticamente o fato e a

provável causa desse eclipse inexplicável –

"Embora estejamos tão familiarizados com os pensamentos e

sentimentos dos primeiros cristãos, os fatos de sua história
corporativa e até os detalhes finais nas biografias de seus maiores
professores estão mergulhados em muita incerteza. Quando, com a
última palavra nos Atos dos Apóstolos, perdemos a orientação gráfica
e fiel de São Lucas, a tocha da história cristã se apaga abruptamente
por um tempo. Ficamos, por assim dizer, tateando entre os
enrolamentos das catacumbas. Até os trabalhos finais da vida de São
Paulo são conhecidos até agora, como podemos inferir vagamente
das alusões casuais das epístolas pastorais. Para os detalhes de muitos
anos na vida de São Pedro, não temos nada em que confiar, exceto
alusões leves e vagas, rumores flutuantes e impressões falsas, criadas
pelas ficções deliberadas do romance herético".

"É provável que esse silêncio seja em si o resultado das terríveis

cenas em que os apóstolos pereceram. Era indispensável para a
segurança de toda a comunidade que os livros dos cristãos, quando
abandonados pela infeliz fraqueza dos "tradutores" ou descobertos
pela aguda malignidade dos informantes, não devessem conter
nenhum assunto comprometedor. Mas como teria sido possível para
São Lucas escrever de outra maneira que não comprometesse, se ele
tivesse detalhado os horrores da perseguição neroniana? É uma
conjectura razoável que o súbito fechamento dos Atos dos Apóstolos
possa ter sido devido à impossibilidade de falar sem indignação e
aversão ao Imperador e ao Governo, que, entre 64 e 68 dC,
sancionou a inflição a homens e mulheres inocentes, de atrocidades
que excitaram a pena dos próprios pagãos. Os judeus e os cristãos
que entraram em tais temas só puderam fazê-lo sob o disfarce
criptografado, escondendo seu significado de todos, exceto dos
poucos iniciados, em símbolos proféticos como os do Apocalipse.
Somente nesse livro, somos capazes de ouvir o grito de horror que as
crueldades brutais de Nero arrancavam dos corações dos cristãos"(Os
Primeiros Dias do Cristianismo, vol. Ii. Pp. 82, 83).

Ainda mais vividamente e à força, se possível, do caso apresentado

pelo revisor competente da São Paulo 'nas páginas da The Edinburgh
Review, abril de 1870-

"Este volume ["A Vida de São Paulo"] leva-nos ao longo de todo o

período do que podemos chamar de ministério do grande apóstolo,
abrangendo aqueles quinze ou dezesseis anos importantes (45-61 dC),
durante em que suas três viagens missionárias foram realizadas, e a
Igreja infantil, com quatro passos ousados, avançou de Jerusalém a
Antioquia, de Antioquia a Éfeso, de Éfeso a Corinto e de Corinto a
Roma. Chegando lá, uma vez plantada com segurança naquela
posição central e dominante, é estranho dizer que a Igreja, com toda
sua dramatis persoae, desaparece subitamente de nossa vista. As
nuvens mais densas da obscuridade se reúnem imediatamente em
volta de sua história, que nossa curiosa e ansiosa tentativa vã não
consegue penetrar. Ele se foi, em meio a uma coroa de fumaça, tão
completamente quanto quando um trem mergulha em um túnel. Nas
palavras de M. Renan - "A chegada de São Paulo a Roma, devido à
decisão tomada pelo autor dos "Atos" de encerrar sua narrativa
naquele ponto, marca para a história da origem do cristianismo o
início de uma noite profunda, iluminada apenas pelo fogo lúgubre das
horríveis festividades de Nero e pelo relâmpago do Apocalipse". As
causas deste desaparecimento repentino e confuso ainda não foram
investigadas até hoje ... A história da vida de São Paulo e a história da
era apostólica terminam abruptamente. Escuridão negra cai sobre a
cena; e um silêncio sombrio e pensativo - como o silêncio da
tempestade iminente - mantém uma expectativa abafada, do "dia do
Senhor", a igreja assombrada e ofegante. Não há mais livros escritos,
não há mais mensageiros enviados, a própria voz da tradição ainda é
apenas uma voz, no meio do silêncio e do pavor, estridente no
ouvido; é o grito de vingança apocalíptico de Patmos: "Babilônia, a
grande, caiu, caiu! Regozija-se com ela, céu! E vós, santos apóstolos e
profetas! Porque Deus vos vingou: ela será totalmente queimada pelo
fogo, porque forte é o Senhor Deus que a julga". (Ap. 18:20)

A verdadeira solução
Resta ao leitor considerar se as causas sugeridas nas citações
anteriores fornecem uma explicação adequada desse fenômeno
singular; ou se a solução do problema não pode ser encontrada na
ocorrência real dos eventos previstos por nosso Senhor e Seus
apóstolos. A doutrina de nosso Senhor, como a traçamos nos
Evangelhos, não nos garante acreditar que todos esses eventos
sublimes ocorreram naquela momentosa crise dos tempos? Ali, no
registro escrito inspirado, estão as palavras inefáveis que predizem o
rápido retorno do Filho do Homem para julgar a nação culpada e
vingar Seus próprios eleitos. Sua vinda foi indissoluvelmente ligada à
mesma geração. As circunstâncias que acompanham Sua vinda são
estabelecidas com uma precisão acentuada. Tudo aponta para uma
catástrofe repentina, rápida e de longo alcance, análoga à que ocorreu
"nos dias de Noé, quando o dilúvio chegou e os levou embora", ou
nos dias de Ló, quando a tempestade de ira tomou conta de Sodoma
e Gomorra. Estas são as mesmas imagens usadas por nosso Senhor
para descrever a repentina e rapidez de Sua aparição. Não é à toa que
deve haver um "espaço em branco total" na história contemporânea;
onde deveria haver continuidade nos registros da Igreja Cristã; que a
pena de São Marcos seja presa no meio de uma sentença inacabada;
que São Lucas interrompa abruptamente sua narrativa da vida e do
trabalho de São Paulo. Conceda que não há falha nas previsões de
Cristo; que Suas palavras tiveram uma verdadeira realização; e tudo
está explicado. Existe uma causa adequada para o hiato inexplicável
que ocorre na história cristã da época, e para o total obscurecimento
da Igreja e todos os seus maiores luminares. Não é razoável pedir que
as declarações mais claras do próprio Senhor e de suas testemunhas
inspiradas obtenham uma audiência sincera e uma crença cordial de
todos os que O possuem como Senhor e Mestre? Certamente que a
fé robusta não está totalmente extinta, o que uma vez poderia dizer:
"Que Deus seja verdadeiro, e todo homem um mentiroso".

Este pós-escrito pode terminar com a impressionante cautela de um

grande crítico e teólogo do século passado, que, embora tenha uma
referência especial ao Apocalipse, é igualmente aplicável a toda a
parte profética do Novo Testamento.

"Se for contestado que as profecias no Apocalipse ainda não foram

cumpridas, que elas não são totalmente compreendidas e, portanto,
surge a diferença de opinião em relação ao seu significado, respondo
que, se as profecias ainda não forem cumpridas, é totalmente
impossível que o apocalipse seja uma obra divina; desde que o autor
declara expressamente (Ap. 1:1) que as coisas que ele contém "devem
acontecer em breve". Consequentemente, ou grande parte deles, não
vou dizer tudo, deve ter sido cumprida, ou a declaração do autor, de
que eles devem ser concluídos em breve, não é consistente com os
fatos. É verdade que, para o Todo-Poderoso, mil anos são apenas um
dia, e um dia, mil anos; mas, se explicarmos o termo "em breve",
como denotando um período mais longo do que o decorrido desde
que o Apocalipse foi escrito, sacrificamos o amor à verdade em apoio
a uma opinião preconcebida. Pois quando a Deidade condescende em
comunicar informações à humanidade, é claro que Ele usará a
linguagem que seja inteligível para a humanidade; e não citará um
período curto para que todos os homens considerem como longo, ou
a comunicação será totalmente inútil. Além disso, em referência à
eternidade de Deus, não apenas mil e setecentos, mas dezessete mil
anos não são nada. Mas o próprio autor do Apocalipse impediu
totalmente essa evasão, explicando (Ap 1:3) o que ele quis dizer com
o termo "em breve", pois ali diz: "Bem-aventurado aquele que lê, e os
que ouvem as palavras desta profecia, e guardam as coisas que nela
estão escritas; pois o tempo está próximo". Portanto, de acordo com
a própria declaração do autor, o Apocalipse contém profecias com as
quais as mesmas pessoas a quem foi enviado estavam imediatamente
preocupadas. Mas se nenhuma dessas profecias tiver sido planejada
para ser concluída até muito tempo após a sua morte, essas pessoas
não se preocupariam imediatamente com elas, e o autor certamente
não teria dito que elas foram abençoadas por ler profecias sobre as
quais o tempo estava próximo, se essas profecias não deveriam ser
cumpridas até depois do decurso de muitas eras" (JD Michaelis,
"Introduction to the New Testament", vol. iv. pp. 503, 504).

FIM
 CRÍTICA DE CHARLES AUGUSTUS BRIGGS E
RESPOSTA DE RUSSELL (1889)
"O autor deste valioso livro é pastor de uma igreja congregacional,
em Londres. Ele publicou a primeira edição de seu trabalho
anonimamente, mas agora cedeu ao conselho de seus amigos e
adicionou seu nome à página de título da nova edição. Foi um
privilégio conhecer o autor e ler sua primeira edição à luz de um
conhecimento pessoal. É de minha opinião que ele havia feito o
primeiro estudo completo da profecia do Novo Testamento com o
uso de princípios corretos de exegese. Eu tenho usado o livro
constantemente desde então, e acabei de ler a nova edição, e minhas
primeiras impressões foram confirmadas. Nenhum estudante de
profecia do Novo Testamento pode se dar ao luxo de ficar sem a
riqueza de conhecimentos que este livro lhe dará. Vale a pena
comparado a todos os outros que foram escritos sobre o assunto. Eu
dou essa opinião, apesar do fato de que não posso aceitar a teoria da
Parousia que domina este livro. Não tomarei mais espaço para expor
seus méritos, mas dedicarei minha atenção a uma crítica da teoria.

A nova teoria da Parousia é que o segundo advento de nosso

Senhor, e todos os eventos relacionados a ela na profecia do Novo
Testamento, ocorreram na destruição de Jerusalém. Essa teoria
coloca muitas das passagens do Novo Testamento sob uma nova luz:
ela leva em consideração as circunstâncias históricas das profecias e
sua relação com as cenas finais da grande catástrofe da nação judaica,
e torna evidente que muito maior parte da profecia se refere a esses
eventos do que os intérpretes normalmente supõem. Mas depois que
tudo isso foi concedido, o autor mantém sua teoria fazendo violência
em poucas passagens e arrancando a estrutura da profecia do Novo
Testamento de suas fundações do Antigo Testamento.

1. Essa é a primeira crítica que fazemos à teoria - que ela está em

guerra com a profecia messiânica do Antigo Testamento. É
significativo aqui que o autor se limite à profecia de Malaquias, e
busque uma base aqui, porque essa passagem se adequa ao seu
propósito em representar João Batista como o arauto do advento do
julgamento; ele refere esse julgamento à destruição de Jerusalém e da
nação judaica. Se ele tivesse estudado essa cena de julgamento de
Malaquias em conexão com toda a profecia do Antigo Testamento,
ele poderia ter chegado a uma conclusão diferente. Não podemos
aceitar esta profecia isolada como o somatório da profecia do Antigo
Testamento, ou uma introdução adequada à profecia do Novo
Testamento, tanto mais que ela não contém nenhuma referência aos
eventos do primeiro advento de Cristo. Malaquias conecta o arauto
com o advento do julgamento, ele não vê o Cristo histórico
intervindo. Se essa história mais importante escapasse à sua atenção,
certamente a destruição de Jerusalém dificilmente a deteria. Malaquias
concorda com todos os profetas, desconsiderando os intervalos de
tempo e olhando para o grande fim de toda profecia em relação ao
arauto que ele prediz.

2. A segunda falha da teoria é a negligência dos apocalipses judaicos

e das idéias messiânicas judaicas dos tempos do Novo Testamento.
Estes lançam uma imensa quantidade de luz lateral sobre a profecia
do Novo Testamento. Isso teria mostrado a ele que não estava de
acordo com as idéias judaicas limitar a profecia tão estritamente aos
assuntos judaicos. A interpretação do Sr. Russell da profecia do Novo
Testamento é mais estreita que a elaboração de profecia que
encontramos nesses Apocalipses.

3. Existe uma extrema literalidade na interpretação do Sr. Russell da

palavra "próximo", usada por Jesus, que falha em reconhecer que o
termo adquiriu um sentido técnico nos profetas do Antigo
Testamento, implicando que os eventos previstos eram iminentes,
certos por vir, ainda que incerto quanto ao tempo. A interpretação do
Sr. Russell de eggus aplicada ao Novo Testamento tornaria um
grande número de profetas do Antigo Testamento falsos profetas.
Também nos forçaria, em uma interpretação correta do Novo
Testamento, à opinião de que Jesus e Seus apóstolos estavam
enganados. O Sr. Russell oferece um dilema muito perigoso quando
pede que aceitemos sua teoria e acreditamos que o segundo advento
ocorreu na destruição de Jerusalém, ou que Jesus e seus apóstolos
estavam enganados.

4. O Sr. Russell, em sua interpretação da profecia do Novo

Testamento, não faz as distinções exigidas por uma cuidadosa
exegese. Ele elogia o Dr. Edward Robinson por ter interpretado
muito do discurso escatológico de Jesus, referindo-se à destruição de
Jerusalém, e o culpa por não ter referido tudo a esse evento. Ele
também elogia Moses Stuart por seu literalismo e o culpa por não
cumpri-lo até o fim. Em outras palavras, o Sr. Russell se recusa a
reconhecer a distinção entre o julgamento de Jerusalém e o
julgamento das nações que esses estudiosos, que se destacaram por
sua adesão a estrita exegese gramatical e histórica, foram obrigados a
fazer. Ao fechar os olhos para a previsão do julgamento das nações, o
Sr. Russell é culpado de um grande erro. Concordamos com ele que
"esta geração" se refere à geração contemporânea de Jesus, e isso
significa a conclusão da era; mas essas admissões não ajudam sua
teoria, pois ele não pode provar que Jesus prediz o julgamento das
nações em sua própria geração, e ainda resta decidir se a era foi
concluída no julgamento dos judeus ou no julgamento das nações.
Além disso, devemos protestar contra a aplicação limitada do termo
"ge" à terra de Israel e "as nações" aos habitantes da terra. Admitimos
que ge é freqüentemente usado no sentido restrito, mas afirmamos
que o contexto das passagens em consideração é contrário ao sentido
restrito. Admitimos que "nações" é usada em passagens poéticas do
Antigo Testamento para as tribos de Israel, e que também é pouco
utilizado em outros lugares para a população mista da terra, mas o
contexto decide em todos os casos, e o termo é para ser tomado em
seu significado mais amplo e mais usual, a menos que o contexto nos
force a um significado mais restrito. Afirmamos que em todas essas
passagens da profecia do Novo Testamento, os contextos nos forçam
a um significado mais amplo. Os apóstolos foram comissionados para
todas as nações do mundo, e não apenas para as tribos de Israel e a
população mista da Palestina. Eles pregaram o evangelho às nações
para prepará-las para o julgamento das nações.

O Sr. Russell também falha em perceber a diferença entre a vinda

do julgamento e a vinda do reino. O último é predito na vida dos
ouvintes de Jesus, mas não o primeiro. Estes são dois eventos
diferentes. As parábolas do reino nos ensinam que o reino será
estabelecido e que crescerá até a maturidade antes do advento do
julgamento. Esses são exemplos da negligência do autor em fazer
essas distinções, que eram suficientemente evidentes na face das
passagens para aqueles que as interpretam sem o prejuízo de uma
teoria e que não esperam abrir todas as portas dos mistérios da
profecia com uma única chave.

5. Outra falha no livro é a negligência em estimar os diferentes

pontos de vista dos autores do Novo Testamento. Os princípios da
teologia bíblica foram ignorado. As diferenças dos autores do Novo
Testamento geralmente ajudam muito a entender suas previsões. O
autor observou a peculiaridade do evangelho de João a esse respeito.
Ele observa que nenhuma alusão à Parousia nos Evangelhos
Sinópticos é formada no Evangelho de João. Ele também deve ter
notado que a visão da Parousia neste evangelho difere em muitos
aspectos importantes. Ele falha em fazer a discriminação e procura
restringir as previsões de julgamento neste Evangelho para
corresponder às cenas do advento dos Sinoptistas. Ele não
compreende a profunda concepção espiritual do advento, que é uma
característica tão notável deste evangelho.

6. Não temos espaço para enumerar todas as nossas objeções à

nova teoria. Mencionaremos apenas mais uma. O leitor ficará
impressionado com a singularidade que o autor apresenta na
afirmação que muitas realizações ocorreram no mundo invisível para
os habitantes da terra. Ele também presume que muitos dos eventos
mais surpreendentes foram realizados aos olhos dos homens, sem
deixar vestígios históricos dos fatos.
Se algo é claramente predito quanto ao segundo advento de Cristo,
é a sua visibilidade, não a alguns, mas a todos, e que deve estar nas
nuvens do céu da mesma maneira em que Ele ascendeu. Russell está
lidando com Atos 1:11 em uma única página e com Ap. 1:7 em meia
página, dificilmente é creditável a ele. É pedir muito que acreditemos
que tudo o que é dito sobre a ressurreição dos mortos ocorreu na
destruição de Jerusalém no mundo invisível, que Cristo era realmente
visível nas nuvens naquela época e que Pedro e Tiago foram as duas
testemunhas de Ap. 11, e que eles ressuscitaram dos mortos e
subiram ao céu aos olhos dos habitantes de Jerusalém. Este último
transcende a fábula da Ascensão da Virgem Maria, pois o primeiro
nos pede que acreditemos que os eventos mais estupendos de toda
profecia foram realmente cumpridos sem deixar o menor vestígio na
história da humanidade, e isso meramente porque eles foram preditos
por Jesus e Seus apóstolos; e nosso autor afirma que eles devem ter
sido cumpridos junto com os outros eventos, ou Jesus estava
enganado. Dificilmente pode ser que a Igreja Cristã acredite por
tantos séculos na vinda de Cristo para julgar o mundo e na
ressurreição dos mortos naquele momento, quando esses dois
maiores eventos já foram cumpridos.

Não obstante esses grandes defeitos no livro, que são causados pela
persistente adesão à nova teoria e pela disposição de montá-la como
um hobby por todo o Novo Testamento, a exegese como um todo,
especialmente nos Evangelhos e no Apocalipse, é extremamente
credível. Afinal, a nova teoria não é pior do que muitas outras
propostas. E, em minha opinião, não é mais desagradável do que a
teoria pré-milenarista, que fascina tantos homens excelentes e que faz
travessuras em todo o sistema da doutrina cristã, para a qual a nova
teoria são os antípodas. Nós apreendemos que a Igreja Cristã rejeitará
ambos, e aderirá à sua fé no Segundo Advento, conforme
estabelecido nas Sagradas Escrituras e nos símbolos da Igreja".
 RÉPLICA PELO AUTOR, REV. JS RUSSELL, MA
"Aproveito a permissão cortês do Editor da The Congregational
Review, para fazer algumas observações sobre a crítica anterior do
meu amigo Dr. Briggs. Agradeço sinceramente a ele por colocar suas
objeções em uma forma tangível, e atribui um valor muito alto a seu
julgamento para desconsiderar os argumentos fortemente sentidos e
expressos, e que merecem, como receberam, minha consideração
séria.

1. Devo negar ter qualquer "teoria" para apoiar. Minha única

preocupação tem sido descobrir "O que diz as Escrituras?" Nunca
forcei conscientemente uma passagem ou evitei uma dificuldade. O
que é chamado "a nova teoria" é simplesmente o esquema da verdade
divina que evolui da Palavra de Deus fiel e honestamente
interpretada.

Não posso admitir que a profecia de Malaquias seja uma base

inadequada para a consideração da profecia do Novo Testamento.
Parece-me o ponto de partida natural e necessário. De fato, as
primeiras palavras da profecia do Novo Testamento nos remetem às
últimas palavras do Antigo. A mensagem de João Batista é a
retomada da mensagem de Malaquias. O clamor da "ira vindoura" é o
eco dos avisos de Malaquias. Ao fazer da profecia de Malaquias o
ponto de partida de minha investigação, simplesmente tomo a cadeia
de profecias em seu último elo no Antigo Testamento, como era meu
desejo; nem posso admitir que a profecia de Malaquias seja "isolada"
ou inconsistente com "toda a varredura da profecia do Antigo
Testamento". Compare-o, por exemplo, com a terrível cominação de
Moisés em Dt. 28. A excursão pelo "reino dos céus" ("The Parousia",
Apêndice da Parte II.) É uma resposta suficiente à acusação de
negligenciar o escopo da profecia do Antigo Testamento.
 2. O Dr. Briggs encontra falhas na minha negligência com os
apocalipses judaicos. Prefiro levar crédito por isso. Não nego que
alguns deles sejam muito curiosos, mas são pura fábulas e ficções
como São Paulo dissuade Timóteo a prestar atenção. Prefiro não
chamar essas testemunhas. Briggs desaprova que a palavra eggus seja
sempre usada como "próximo". Este é um ponto da maior
importância, e apelo à consciência gramatical de todos os estudiosos
pelo seu veredicto. A palavra ocorre trinta vezes no Novo
Testamento, e em todos os casos, como creio, refere-se ao que está
próximo em relação a tempo ou lugar. Mas eggus não é a única
palavra usada para expressar a proximidade da Parousia. É afirmado
em múltiplas formas e frases. Nosso Senhor diz: "Saiba que está
próximo (eggus), mesmo às portas". Muitos intérpretes adotaram a
perigosa teoria de que os profetas não têm noção do elemento do
tempo; que eles vêem todos os objetos, no mesmo plano, em uma
espécie de perspectiva chinesa. É verdade que o profeta
freqüentemente fala do futuro como se estivesse presente; mas
quando temos afirmações frequentes, distintas e reiteradas de um
evento como "próximo", às portas, para ocorrer durante a vida das
pessoas presentes, para ser esperadas e observadas por eles, pergunto
como é possível desconsidere tais notas expressas e constantes do
tempo. Se o Novo Testamento não ensina a ocorrência da "Parousia"
como um evento que certamente ocorrerá dentro dos limites da
geração então existente, parece que estamos absolutamente calados
com o dilema que o Dr. Briggs deprecia.

4. Na quarta objeção, o Dr. Briggs parece negar a continuidade e a

unidade da profecia de nosso Senhor no Monte das Oliveiras, pela
qual afirmo. Ele supõe que nosso Senhor comece com a destruição
de Jerusalém e termine com a destruição do mundo. No entanto, ele
admite que genea se refere à "geração contemporânea de Jesus"; isso
significa "a conclusão dos tempos"; que muitas vezes é restrita à terra
de Israel, e que "todas as nações" é ocasionalmente usada para
denotar "todas as tribos de Israel ". Essas são concessões muito
importantes, pois são inegavelmente verdadeiras. Se o Dr. Briggs
estudar o uso das palavras etnos e ge em Lucas 21:20-36 e perceber
como os termos são delimitados pelos limites expressos de tempo no
verso 32, acho que ele se sentirá constrangido em admitir que o
discurso escatológico de nosso Senhor é uma profecia contínua e
conectada de eventos que deveriam ser cumpridos antes da morte da
geração então existente.

5. Na sua quinta objeção, o Dr. Briggs alega que a visão da Parousia

no Evangelho de João difere da visão dos Sinoptistas. Ele parece
sugerir (se eu o entendi corretamente) que o advento de Cristo
segundo João é uma vinda espiritual e subjetiva; e que essa é "uma
característica notável do Quarto Evangelho". Não posso admitir isso.
A Parousia dos Sinoptistas é a Parousia de São João. Mas quando
nosso Senhor diz: "Se um homem me ama, ele guardará as minhas
palavras; e meu pai o amará, e nós iremos a ele e faremos nossa
morada com ele" (João 14:23) falando da Parousia. Mas quando Ele
diz: "Eu vou preparar um lugar para você. E se eu for e preparar um
lugar para você, voltarei novamente e o receberei para Mim", etc. Ele
está falando da Parousia. Seria uma estranha confusão de pensamento
representar a habitação Divina no coração do crente, e o advento de
Cristo em glória no final do filho, como uma e a mesma coisa.

6. A última objeção feita pelo Dr. Briggs é uma cuja força nunca
ocultei de mim mesmo. A ausência de "verificação histórica" deve
parecer para muitas dificuldades sérias, se não intransponíveis. Sei
que estou "pedindo muito" quando peço aos homens que acreditem
no cumprimento das profecias que ocorreram na região do invisível.
Mas, afinal, não sou eu quem faz essa demanda. Atrevo-me a afirmar
que é feito pela mais alta de todas as autoridades. Esforcei-me para
mostrar que tudo o que era previsto e capaz de verificação histórica
foi amplamente verificado pontualmente; mas meu argumento é que
uma certa porção da mesma previsão, apoiada na mesma autoridade,
não é, na natureza das coisas, capaz de verificação histórica. Penso
que não é razoável argumentar que o cumprimento real de nove
décimos da profecia é uma garantia para o cumprimento do décimo
que não se enquadra na esfera da observação humana. Eu posso
conceber isso, e posso acreditar no terreno que, para o Dr. Briggs,
parece tão absurdo - ou seja, "apenas no fato de que essas coisas
foram preditas por Jesus e Seus apóstolos". O ilustre Herder diz: "É
obviamente razoável que a verdade apurada de uma profecia
proferida por nosso Salvador seja fortemente conclusiva da verdade
de outra". Há casos em que uma confiança generosa é mais razoável e
mais cristã do que uma incredulidade suspeita; casos em que a
linguagem de nosso Senhor ao discípulo em dúvida é apropriada -
"Bem-aventurados os que não viram e ainda creram". Este, em minha
opinião, é preeminentemente um caso em questão; e, depois de todas
as críticas e perguntas que a descrença pode sugerir, arrisco-me
humildemente, mas com confiança, repetir o ditado que satisfez os
escrúpulos dos discípulos hesitantes da antiguidade - Ipse Dixit". (A
revisão congregacional, Volume 2, Parte 1, Página 143)

POSFÁCIO R. C. SPROUL
Se Immanuel Kant foi "despertado do sono dogmático" pelo
ceticismo empírico de David Hume, meu devaneio teológico nos
braços de Morfeu foi brutalmente comovido ao ler The Parousia, de
J. Stuart Russell. Poucos livros me forçaram a repensar idéias ou
desafiaram minhas suposições tanto quanto este. Fui educado em um
ambiente que havia sido capturado por visões mais críticas das
Escrituras sagradas. As teorias bultmannianas e pós-bultmannianas
dominaram a cena. Essas teorias atribuíram grande parte do Novo
Testamento a redatores (editores) que haviam interferido sua "fé
pascal" de volta à situação da vida de Jesus de Nazaré. Os milagres de
Cristo e de seus apóstolos foram reduzidos a mitos expressos em
uma "forma" distintiva, e as profecias futuras foram consideradas
exercícios em vaticina ex eventu.

Os críticos mais altos pareciam imaginar que, através das críticas de

redação, podiam assistir a grama crescer a uma distância de quase
dois mil anos. Eles atribuíram datas posteriores à redação ou
compilação de livros do Novo Testamento, e teorias especulativas,
muitas vezes dirigidas por pressupostos hegelianos ou existenciais,
foram aceitas como "resultados garantidos", com pouca ou nenhuma
verificação empírica. O relato evangélico da vida e obra de Cristo foi
arrancado da arena da história e atribuído a uma terra supratemporal,
que ocasionalmente cruzava o reino do espaço e do tempo. Os
críticos chamavam isso de ―momento existencial pontual‖ que ocorre
no hic et nunc, um evento vertical que não pode ser localizado em
uma estrutura da história real. Foi-se a ideia do Novo Testamento de
"plenitude do tempo" ou o desenrolar progressivo da redenção ao
longo de séculos de preparação profética. A redenção foi separada da
história, à medida que a história se tornou não apenas distinguida da
fé, mas separada dela. Nas várias buscas do "Jesus histórico", o
resultado final foi que a descoberta do Jesus "real" não é possível
nem desejável.

Da mesma forma, Bultmann e seus seguidores abandonaram a

hermenêutica clássica com vingança. Bultmann desafiou a exegese
gramatical-histórica por sua doutrina de vorverstandis. Para que as
pessoas modernas obtenham qualquer verdade significativa do Novo
Testamento, devem abordá-la com um "entendimento prévio" obtido
da filosofia do século XX, mais importante ainda da filosofia de
Martin Heidegger.

Em tudo isso, a Bíblia não era mais considerada "história", mas

história redentora. Deixou para estudiosos como Oscar Cullmann e
Herman Ridderbos argumentar que, embora o tema da Bíblia seja
redenção e a história bíblica seja redentora, em vez de história secular,
a Bíblia é, no entanto, redentora. O caráter histórico do conteúdo
bíblico era uma questão dominante já no século XIX. O ataque à
integridade da Bíblia já havia começado a sério. Na virada do século
XX, Abraham Kuyper lamentou: "A crítica bíblica se tornou
vandalismo bíblico".
 Central para a crise da integridade bíblica e, portanto, da autoridade
bíblica, estava o conteúdo escatológico do Novo Testamento. A
dobradiça em que tantas coisas se voltaram foram as declarações
proféticas do Novo Testamento a respeito da parousia de Cristo.
Perguntas sobre as expectativas do Novo Testamento sobre o
retorno de Cristo levaram Schweitzer e outros a desenvolver o
conceito de "atraso da parousia". Isso envolveu um adiamento em
escritos apostólicos posteriores para acomodar essa "escatologia não
realizada" ou a remessa de escatologia a um reino supratemporal,
completamente removido da história.

Das muitas passagens do Novo Testamento que tratam da futura

vinda de Cristo, nenhuma é mais importante que seu próprio discurso
das Oliveiras. Esse discurso é irônico. Por um lado, fornece o
exemplo mais claro de profecia preditiva que aconteceu com uma
precisão espantosa. Por outro lado, inclui elementos preditivos cujo
cumprimento continua sendo um dos aspectos mais enigmáticos e
controversos da profecia do Novo Testamento.

Nesse discurso, Jesus prediz a destruição do templo, a destruição de

Jerusalém e a dispersão dos judeus, tudo isso ocorrido em 70 dC. A
estranha precisão dessas previsões é embaraçosa para os críticos mais
elevados, cujo viés anti-sobrenatural alimenta sua propensão. por
tratar o cumprimento da profecia como um exemplo de vaticina ex
eventu. Argumentar que as profecias de Jesus sobre esses eventos são
o resultado de redações feitas depois de 70 d.C. é cometer suicídio
intelectual e histórico-crítico.

O conteúdo do discurso do Monte das Oliveiras, no entanto, tem

sido o centro, não da aceitação crítica da profecia preditiva, mas de
sua rejeição. Nesse mesmo discurso, Jesus fala enfaticamente de sua
própria parousia (vinda). Embora os críticos admitam que a profecia
de Jesus sobre a destruição de Jerusalém estava correta, eles insistem
que suas previsões ao mesmo tempo, no mesmo contexto e na
mesma referência de prazo, de sua parousia, estavam incorretas.

Isso representa um problema maior para aqueles com uma visão

elevada das Escrituras e de Jesus. Um erro na previsão de Jesus sobre
sua parousia seria fatal para o cristianismo histórico. Estudiosos
conservadores têm procurado resolver esse dilema, separando a
destruição de Jerusalém da parusia de Jesus. A visão conservadora
padrão é que parte do Discurso do Monte das Oliveiras foi cumprida
em 70 d.C. e que a outra ainda não foi cumprida. A controvérsia em
torno do discurso do Monte das Oliveiras concentra-se em suas
referências de prazos. O que Jesus quis dizer quando disse: "Esta
geração não passará até que todas essas coisas sejam cumpridas?"
Qual é o período de tempo desta "geração" e qual é o conteúdo de
"todas essas coisas"? O trabalho de Russell é valioso principalmente
por sua análise das referências de tempo da profecia do Novo
Testamento e por sua compreensão da principal referência à
Parousia. Quais são os "últimos dias" do Novo Testamento? A visão
de Russell sobre esses assuntos é chamada de visão preterista, que é
que a maior parte da profecia do Novo Testamento já passou. É uma
versão da escatologia realizada.

Estou convencido de que, em geral, Russell está essencialmente

correto. Não apoio totalmente o trabalho dele porque acho que ele
vai longe demais, assim como o "preterismo total". Como o próprio
Russell reconhece, resta uma esperança abençoada para o povo de
Deus. O livro de Russell me forçou a levar os eventos que cercam a
destruição de Jerusalém muito mais a sério do que antes, a abrir meus
olhos para o significado radical desse evento na história redentora.
Ela justifica a esperança apostólica e a previsão da chegada imediata
de nosso Senhor ao julgamento. Meus pontos de vista sobre esses
assuntos permanecem em transição, como expliquei nos Últimos
Dias, de acordo com Jesus. Mas, para mim, uma coisa é certa: nunca
mais posso ler o Novo Testamento da mesma maneira que antes de
ler The Parousia. Espero melhores estudiosos do que continuarei
analisando e avaliando o conteúdo do importante trabalho de J.
Stuart Russell. (R. C. Sproul Orlando, Flórida)

POSFÁCIO DO TRADUTOR404
É muito desejável que estudiosos e teólogos cristãos devam
reconsiderar completamente o campo da "Escatologia". As opiniões
atuais sobre as "últimas coisas" são artificiais, e marcados por
inconsistências evidentes e autocontradições visíveis. Este livro é um
humilde apelo a todos os que se preocupam com as Escrituras e estão
dispostos a reconsiderar toda a questão da Segunda Vinda do Senhor.
É razoável que uma rejeição imediata possa surgir entre cristão e
ainda mais estudantes e professores de escatologia que estão tendo o
seu primeiro contato com as conclusões que o Russell chegou em
relação ao arrebatamento e a ressurreição ter ocorrido em 70 dC; mas
é fundamental saber que quatro outros estudiosos dentro de uma
geração de Russell também ensinaram a ideia de um arrebatamento
literal em 70 dC (Milton S. Terry, E. Hampden-Cook, Richard
Weymouth e William S. Urmy). Existem pequenas diferenças na
forma como cada um desses homens o descreveu, mas todos
concordaram que houve uma remoção de alguns cristãos verdadeiros
em conexão com o retorno de Cristo em 70 dC. Defensores
modernos de um arrebatamento literal em 70 dC (como Garrett
Brown, Walt Hibbard, Arthur Melanson, Ian Harding, Ed Stevens e
outros) afirmam que todos os verdadeiros cristãos (e nada mais que
os verdadeiros cristãos) vivos na época da destruição de Jerusalém
foram "arrebatados" para estar com Cristo no reino espiritual. Russell
sugeriu que apenas alguns cristãos foram arrebatados - um
"arrebatamento parcial" com os que dormiam enquanto os cristãos
desatentos foram deixados na terra. Mas pela forte crítica de Jesus a
esse grupo em Mateus 25 (e no livro do Apocalipse) é possível que os
"adormecidos" ou "desatentos" não eram verdadeiros cristãos. A
tribulação e apostasia eliminaram os insinceros. Na época do
404
Esse posfácio foi baseado no prefácio de Ed Estevens a The Parousia.
arrebatamento, os únicos vigilantes, despertos e "dignos" eram os
verdadeiros cristãos. Haveriam poucos (se houver) "meros cristãos
professos". Portanto, em ambos os pontos de vista, o grupo de
santos realmente arrebatado é basicamente o mesmo, quer o vejamos
apenas como cristãos vigilantes, ou apenas como verdadeiros cristãos.

Os argumentos que todos usamos para estabelecer a necessidade de

um arrebatamento literal em 70 dC são exatamente os mesmos. Os
argumentos mais fortes são as "declarações de expectativa" bíblicas.
A Escritura sozinha é o nosso padrão, não a escritura mais história,
tradição ou qualquer outra coisa. O único material autorizado que
podemos usar para tomar qualquer decisão final sobre o que
aconteceu ou não no ano 70 dC é a Bíblia. Se as escrituras disserem
que a Parousia ocorreu em 70 dC, isso deve ser o suficiente. Não
devemos ter que ser convencidos pela história ou quaisquer
argumentos externos. Se o texto da escritura diz que algo vai ocorrer
dentro de um certo período de tempo, então somos obrigados a
acreditar, independentemente de podermos encontrar suporte
histórico ou tradição externa para isso, e independentemente de nossa
credulidade ser esticada ao extremo. O mesmo aconteceu no campo
da arqueologia em relação aos hititas e Dario, o medo. A Bíblia era a
única evidência que tínhamos da existência dessas pessoas por muito
tempo, mas isso não fez os defensores da sola scriptura duvidarem da
veracidade da Bíblia.

Portanto, para os crentes sinceros, a questão se resume a isto:

Os escritores do NT acreditaram, ensinaram e esperaram ver, ouvir

e experimentar a Parousia? Eles esperavam experimentar a Parousia
de alguma forma consciente? Eles esperavam "saber" o que ocorreria
com eles na Parousia? Eles esperavam que acontecesse algo no reino
invisível, sem estarem conscientes disso de forma alguma? São essas
"declarações de expectativa" bíblicas que também precisam ser
examinadas, não apenas as "declarações de tempo".
 Nós, preteristas, pressionamos os futuristas com as "declarações de
tempo", e com razão, porque são argumentos de "sola scriptura". São
declarações bíblicas que precisam ser tratadas, da mesma forma deve
ser como as "declarações de expectativa". O que as "declarações de
tempo" fazem para o preterismo em geral, as "declarações de
expectativa" fazem para a visão do arrebatamento em particular. As
declarações de tempo determinam o "tempo" da Parousia e seus
eventos relacionados, enquanto as declarações de expectativa revelam
o conteúdo e a "natureza" desses eventos na experiência da Igreja. As
"declarações de tempo" nos forçam a acreditar que isso deve ter
ocorrido, independentemente da falta de confirmação histórica.
Mesmo que não possamos encontrar provas históricas externas para
um arrebatamento literal em 70 dC, isso não invalida a afirmação da
Bíblia sobre isso. Nossa preocupação é simplesmente: "O que a
Escritura realmente ensina?" Não podemos ser acusados de ensinar
um arrebatamento com base somente em "argumentos de silêncio"
histórico. Não tão somente! A Escritura é a força motriz. As
declarações de expectativa são argumentos bíblicos, assim como as
declarações de tempo. As declarações de tempo ajudam a estabelecer
o tempo de cumprimento, enquanto as declarações de expectativa
ajudam a determinar a natureza do cumprimento. Ao estudar a
seguinte lista de passagens bíblicas, encontre as respostas para essas
duas perguntas: (1) O que Jesus diz que realmente será visto e
experimentado por Seus santos na Parousia? (2) O que os escritores
do NT e cristãos pré-70 dC indicam que eles esperavam realmente
ver e experimentar na Parousia? (Mt. 16:27-28; 19:28; 24:31; João
14:2-3; 1 Co. 15:51-54; 2 Co. 5:1-4; Fp. 3:20-21; 1 Ts. 4:15-17; 2 Ts.
1:6-10; 2:1; e 1 João 3:2). Esses textos mostram claramente o que a
Igreja do primeiro século esperava experimentar na Parousia.

Paulo disse que quando Cristo viesse para lançar Seus inimigos
"longe de Sua presença" e reunir Seus santos (2 Ts. 1:6-2:1), os santos
"se maravilhariam com Ele" em Sua presença e na presença de todos
os que creram, e Cristo seria glorificado por sua presença coletiva
com Ele "naquele dia". Isso não soa como uma ocasião muito
silenciosa para mim. Eles falharam em "reconhecer o tempo de Sua
visitação" e permaneceram em silêncio (como se não tivesse
ocorrido)? Eles deveriam estar celebrando e proclamando o
cumprimento de Sua Parousia (se ainda estivessem por aí). Há um
silêncio estranho aqui quando eles disseram que estariam
maravilhados com Cristo em Sua presença. Seu silêncio não
corresponde às suas expectativas, a menos que estivessem fazendo
essas coisas no reino celestial (não mais na cena terrestre).

Se todos os cristãos vivos permaneceram na terra depois de 70 dC,

por que alguns daqueles que viram esses eventos incríveis em 70 dC
não disseram algo sobre isso? Por que o silêncio, se eles ainda
estavam por perto? Russell e os outros quatro estudiosos
mencionados acima propuseram que um arrebatamento literal explica
esse estranho silêncio. O silêncio não é um argumento significativo
por si só. Mas, como Sherlock Holmes concordaria no caso do
cachorro que não latiu quando um suposto forasteiro entrou, às vezes
o silêncio é significativo, especialmente quando as circunstâncias nos
forçam a esperar o contrário. As expectativas exigem nossa atenção
mesmo no caso de silêncio, se a Bíblia nos ensina claramente a
esperar algo diferente do silêncio.

Russell ficou desconfortável com as visões tradicionais do Milênio.

Ele também considerou que uma visão de milênio que termine em 70
dC "tão violenta e não natural que não podemos hesitar em rejeitá-
la" (o preterismo completo propõe um milênio de 40 anos entre 30-
70 dC, que segundo Russell não devemos hesitar em rejeitar). Ele
sugeriu então que o milênio começou em 70 dC com a "primeira"
ressurreição (apenas para justos) e o julgamento que ainda está em
curso na história e se movendo em direção a uma ressurreição final
ainda futura e o julgamento do restante dos mortos (os ímpios
apenas). Ele conclui que o Milênio foi "introduzido entre parênteses"
como uma exceção aos limites de tempo de 70 dC do resto do
livro. Russell coloca um flashback de 70 dC no final do Milênio
(Apocalipse 20:10), de modo que o julgamento do trono branco em
Apocalipse 20:11-15 ocorre em 70 dC. A interpretação do milênio de
Russell merece consideração cuidadosa. Ele reconheceu que seu
entendimento pode não ser perfeito e manteve a esperança de que as
gerações futuras "em breve corrigirão o que se provou ser errado e
confirmarão o que se mostrou correto".

Concluindo, devo repetir o quão impressionado estou com o

trabalho exegético de Russell aqui. Muitos milhares de estudantes da
Bíblia em todo o mundo foram, e continuarão a ser, abençoados por
este livro. Disponibilizamos esta grande obra com forte incentivo
para considerar séria e objetivamente tudo o que ele tem a dizer, e
"pesquisar as Escrituras diariamente para ver se essas coisas são
assim". (Atos 17:11)

LEITURA COMPLEMENTAR ADICIONAL

Gostaríamos, com toda a sinceridade, de assegurar a todos os
leitores cujas mentes possam estar preocupados com as doutrinas
"das últimas coisas" que, com consideração e calma, eles encontrarão
as opiniões aqui apresentadas não apenas mais distintamente
escriturístico, mas mais útil para a vida cristã e mais reconfortante em
vista da morte e do além. Uma coisa que afirmamos estar além de
toda a questão, é que nosso método torna a Bíblia um livro mais
luminoso e útil, e muitas passagens que antes pareciam confusas,
contraditórias ou mesmo sem sentido, deixam de ser perplexo e
tornam-se radiante com um significado satisfatório. Por isso
recomendamos "Uma pesquisa do ensino do Novo Testamento sobre
a Vinda de Cristo em seu reino, a ressurreição e o julgamento dos
vivos e mortos" no blog:
https://arquivopreterista.blogspot.com/2020/09/uma-pesquisa-do-
ensino-do-novo.html

Que a bênção divina conduza cada leitor ao conhecimento da

verdade.
 RELAÇÕES IGREJA-ESTADO NO LIVRO DO
APOCALIPSE
As Escrituras devem ter permissão para falar por si mesmas - uma
liberdade que muitos não concederão. 405 Por trás de todos os
símbolos encontrados no livro do Apocalipse da Bíblia, há uma luta
pelo controle entre a Igreja Cristã e o governo civil. O grande inimigo
do livro do Apocalipse - MISTÉRIO BABILÔNIA - representa, em
particular, esse tipo de opressão espiritual encontrada quando
instituições civis e religiosas se unem para exigir autoridade sobre a
expressão religiosa.406 As visões que o apóstolo João registrou em seu
livro apocalíptico finalmente mostram que Jesus Cristo e Seu povo
são vitoriosos contra esses poderes combinados de igreja apóstata e
estado.407

405
James Stuart Russell, The Parousia: Uma Investigação Crítica da Doutrina
do Novo Testamento da Segunda Vinda de Nosso Senhor (Londres: Daldy,
Isbister & Co., 1878) , 172
406
E veio um dos sete anjos que tinham as sete taças, e falou comigo,
dizendo-me: Vem, mostrar-te-ei a condenação da grande prostituta que está
assentada sobre muitas águas; Com a qual fornicaram os reis da terra; e os
que habitam na terra se embebedaram com o vinho da sua fornicação. E
levou-me em espírito a um deserto, e vi uma mulher assentada sobre uma
besta de cor de escarlata, que estava cheia de nomes de blasfêmia, e tinha
sete cabeças e dez chifres. E a mulher estava vestida de púrpura e de
escarlata, e adornada com ouro, e pedras preciosas e pérolas; e tinha na sua
mão um cálice de ouro cheio das abominações e da imundícia da sua
fornicação; E na sua testa estava escrito o nome: Mistério, a grande babilônia,
a mãe das prostituições e abominações da terra. E vi que a mulher estava
embriagada do sangue dos santos, e do sangue das testemunhas de Jesus. E,
vendo-a eu, maravilhei-me com grande admiração". (Apocalipse 17:1-6 )
407
"E lançaram pó sobre as suas cabeças, e clamaram, chorando, e
lamentando, e dizendo: Ai, ai daquela grande cidade! na qual todos os que
tinham naus no mar se enriqueceram em razão da sua opulência; porque
numa hora foi assolada. Alegra-te sobre ela, ó céu, e vós, santos apóstolos e
profetas; porque já Deus julgou a vossa causa quanto a ela". (Apocalipse
18:19, 20)
 Existem muitas opiniões diferentes sobre exatamente qual período
da história é contemplado pelas visões de João, mas poucos negam o
foco do Apocalipse na luta civil e religiosa enfrentada por Jesus
Cristo e Sua igreja.

A visão atual do cristianismo sobre o estabelecimento é que as

visões apocalípticas de João são descritivas dessa geração - ou que
não estão muito distantes no futuro.408 De fato, essa perspectiva do
cumprimento contemporâneo das ―últimas coisas‖ da profecia bíblica
é endossada por quase todas as principais organizações de igrejas de
hoje - como tem sido as das dez gerações anteriores .
Independentemente disso, sempre houve dissidentes nessa visão
estabelecida. 409 Ao longo dos séculos, muitos pregadores e autores
cristãos capazes esticaram os limites aceitos de crenças a respeito da
profecia bíblica. Um desses dissidentes foi James Stuart Russell, da
Aliança Evangélica.410

408
"Em 1970, Hal Lindsey publicou "The Late, Great Planet Earth", que foi
adquirido pela Bantam Books em 1973 e vendeu 7 milhões de cópias até o
final da década. Em 1979, Orson Welles emprestou sua voz profunda para
narrar a versão cinematográfica do livro. De repente, uma grande audiência foi
levada a acreditar que a integração européia, o estabelecimento do Estado de
Israel e o conflito no Oriente Médio estavam se desenrolando como
cumprimento das profecias do fim dos tempos embutidas na Bíblia. O
interesse por temas apocalípticos acelerou na década de 1990 e no início dos
anos 2000, quando, ao longo de 12 anos (1995-2007), apareceram os 16
volumes da série "Left Behind", pretendendo contar a história dos últimos dias
- de a ascensão do anticristo, através da batalha do armagedom, concluindo
no retorno triunfal de Jesus Cristo. Como Bons contadores de histórias, Tim La
Haye e Jerry Jenkins, os autores da série, venderam 65 milhões de cópias.
Filmes e até videogames foram desmembrados dessa franquia de sucesso. ”
(Charles J. Reid, "Against Apocalypticism", no The Huffington Post, 10 de
janeiro de 2013)
409
Ver David Brady, (Tübingen Mohr, 1983) A contribuição dos escritores
britânicos entre 1560 e 1830 para a Interpretação do Apocalipse 13:16-18 : (o
número da besta): um estudo na história da exegese.
410
Arquivo de estudo de James Stuart Russell,
http://www.preteristarchive.com/StudyArchive/r/russell_james-stuart.html
 I. RELAÇÕES ENTRE IGREJA E ESTADO NO
PRIMEIRO SÉCULO
Enquanto pastoreava uma congregação da Igreja Dissidente
durante a Era Vitoriana da Inglaterra, o Rev. JS Russell escreveu um
livro altamente controverso que surgiu diante do establishment sobre
o assunto da profecia bíblica. Em seu livro The Parousia: A Critical
Inquiry in the New Testament Doutrine of Second Lord Coming,411
O Rev. Russell engajou seu amplo público leitor com novas idéias
sobre dificuldades antigas. No processo, ele libertou o Livro do
Apocalipse de séculos de tirania eclesiástica e política.412

Russell explicou que as imagens do livro do Apocalipse apontam

não para os seus dias, mas para batalhas travadas há muito tempo na
Palestina durante o primeiro século - em particular, a guerra civil e
religiosa entre a primeira geração de cristãos e os poderes
combinados de Israel e Roma. Por causa de sua abordagem bem-
sucedida, uma grande reforma chegou para o estudo da profecia
bíblica. Somente o início de duas guerras mundiais interrompeu o
movimento gerado por seu livro.413
411
The Parousia foi originalmente publicado em 1878. Uma segunda edição foi
publicada em 1887. Desde que Walt Hibbard lançou a republicação de Baker
Books de The Parousia em 1983, o livro foi apresentado novamente inúmeras
vezes. Cada nova edição foi oferecida para alcançar um novo público com a
ideia de Russell.
412
"Quantas vezes você lutou com a interpretação de certos textos bíblicos
relacionados ao tempo do retorno de Jesus, porque eles não se encaixavam
em um sistema pré-concebido de escatologia? A Parousia de Russell leva a
Bíblia a sério quando nos fala da proximidade do retorno de Cristo. Aqueles
que afirmam interpretar a Bíblia literalmente tropeçam no significado óbvio
desses textos do tempo, fazendo com que as Escrituras signifiquem o oposto
do que ela inequivocamente declara. Ler Russell é uma lufada de ar fresco em
uma sala cheia de fumaça e hermenêutica espelhada". (Gary DeMar, The
Parousia , Baker Publishing Group, 1999), citado na capa.
413
"Por uma geração, pouco antes e depois da Segunda Guerra Mundial, era
comum ouvir falar de um consenso neo-ortodoxo em teologia, substituindo o
consenso liberal que reinava nas vésperas da Primeira Guerra Mundial."
 Colocar os elementos-chave do livro do Apocalipse em um
contexto do primeiro século tirou uma série de conclusões
surpreendentes. Talvez nenhuma dessas conclusões tenha sido tão
controversa quanto a "segunda vinda" de Jesus Cristo ter ocorrido
nos eventos que cercaram a queda de Jerusalém em 70 dC.414 Com a
derrubada dos regimes opressivos e assassinos em Jerusalém e Roma,
Russell ensinou Jesus encontrou plena vindicação diante de seus
inimigos. O fato de os cristãos terem sido libertados do holocausto
em Jerusalém para a segurança de Pella (localizada na atual Jordânia)
serviu para provar ainda mais a conclusão.415

Resumindo sua convicção, Russell escreveu:

"Nosso Senhor afirma a mesma rápida vinda de julgamento sobre a

terra e o povo de Israel; e Ele ainda conecta esse julgamento com Sua
vinda em glória - a Parousia. Este evento se destaca mais
proeminentemente no Novo Testamento; para isso todo olho é
direcionado, para isso todo mensageiro inspirado aponta. É
representado como o núcleo e o centro de um aglomerado de
grandes eventos; o fim dos tempos, ou o fim da economia judaica; a
destruição da cidade e do templo de Jerusalém; o julgamento da
nação culpada; a ressurreição dos mortos; a recompensa dos fiéis; a
consumação do reino de Deus. Todas essas transações são declaradas
coincidentes com a Parousia".416

(Robert M. Price, "Principais Questões Teológicas Antes da Grande Guerra",

Mount Olive Review , 1988)
414
Russell, The Parousia, 165-190
415
"O tempo do processo judicial solene de Cristo contra os judeus foi o tempo
em que Ele Se absolveu com honra a Seus adversários, e o escândalo e a
reprovação de Sua morte foram eliminados. A abordagem de Seu julgamento
geral encerrou a perseguição; e quando o piedosos foram providenciados em
Pella, os incrédulos pereceram pela espada romana." (Russell, The Parousia ,
citando T. Manton), 294
416
Russell, The Parousia, 538.539. Existe muito apoio histórico para esse
pensamento. Considere Nosso Senhor predisse os eventos futuros aos
 Ao apresentar as Escrituras sem restrições, Russell acreditava, as
imagens do Livro do Apocalipse previam uma catástrofe maciça para
Jerusalém do primeiro século e seu templo - isto é, tanto para o
estado quanto para a igreja.

II RELAÇÕES ENTRE IGREJA E ESTADO NO

SÉCULO XIX
"É instrutivo rastrear o crescimento e o desenvolvimento
progressivo da ideia teocrática na história do povo judeu e observar
como, ao perder seu significado político, torna-se cada vez mais
moral e espiritual em seu caráter".417

O autor James Stuart Russell foi qualificado para comentar assuntos

da Igreja. Durante o século 19, ele era o líder espiritual da luta pela
liberdade cristã das restrições religiosas opressivas do governo
britânico. Sua doutrina da liberdade espiritual insistia na
independência completa da influência corrupta da Igreja da Inglaterra.
Para atingir seu objetivo, ele enviou sua mensagem de um dos
púlpitos mais visíveis no Império Britânico, o da Igreja
Congregacional de Great Yarmouth.418

Aquela igreja em particular em Yarmouth era um símbolo da

liberdade na Inglaterra. Há muito conhecido no reino como a "Mãe
da Não Conformidade", os registros de Yarmouth mostram lutas que

apóstolos que estavam perguntando sobre a destruição do templo em

Jerusalém e sobre o fim dos tempos, tanto quanto puderam receber. Essas
coisas já aconteceram, no cerco de Vespasiano e Tito, aos judeus que
mataram Cristo, assim como Josefo, o hebreu narra. "Leia também Demar e
Gumerlock em A Igreja primitiva e o fim do mundo , American Vision, 2006
André de Cesaréia em Apocalipse 6:14b-17".
417
Russell, A Parousia, 340
418
JE Clowes, Crônicas da antiga Igreja Congregacional em Great Yarmouth,
1642 a 1858 (Great Yarmouth, [Inglaterra: J. Buckle, impressora], 1912)
datam do século 17. De fato, foi a partir desse ponto que os Padres
Peregrinos partiram de seu continente nativo buscando liberdade de
expressão em outro lugar. A liberdade que encontraram finalmente
resultou na redação da Constituição dos Estados Unidos (sob a
autoridade de "Nós, o Povo") e da Declaração de Direitos, a última
das quais protegia a independência espiritual e civil em grande escala,
a maior que o mundo já conheceu.419

O Rev. Russell viajou amplamente para espalhar a causa da

liberdade. Após séculos de tirania, ele sentiu que era hora de absoluta
liberdade do controle da doutrina cristã por parte da Igreja. Nesse
drama histórico, ele teve um enorme sucesso. O arco do triunfo nessa
causa é a Aliança Evangélica.

Em 1846, os cristãos do Império Britânico se reuniram -

independentemente de qualquer igreja ou controle denominacional -
para fortalecer os laços contra o estabelecimento opressivo da igreja,
que rotineiramente prendia e assassinava cristãos dissidentes
enquanto negava cidadania àqueles que se destacavam contra
autoridade dominante. Em pouco tempo, o Conselho da Organização
Britânica da Aliança Evangélica exerceu grande influência na
Inglaterra, pressionando com êxito o Parlamento e a Família Real por
assistência.

Em retrospecto, a história vê a fundação da Aliança Evangélica

como o culminar de uma guerra de mil anos na Inglaterra sobre a
questão da independência espiritual. 420 Presente na fundação desta
organização, Russell serviu de todo o coração até sua aposentadoria,
quarenta anos depois. 421 Durante esse período, os cristãos
419
"A Constituição",
http://www.whitehouse.gov/our-government/the-constitution
420
James Sieveright, A Aliança Evangélica, a Incorporação do Espírito da
Cristandade (p. 55. 130, Edimburgo: M. Macphael, 1847)
421
JS Russell, "Comentários sobre o 40º aniversário da Aliança Evangélica".
(Cristandade Evangélica , Vol. 41, 1887), 314
desfrutaram de uma liberdade de consciência e expressão nunca antes
mantida pelos ingleses.

Com a batalha vencida em casa, Russell usou a Aliança Evangélica

para levar a reforma às nações exteriores. Ele proporcionou alívio
durante a fome irlandesa, estabeleceu igrejas em países como Suíça e
Alemanha e foi um dos fundadores do movimento escolar livre. Ele
até refez os passos de seus antecessores em Yarmouth, levando
pessoalmente a visão de independência da Aliança Evangélica às
costas americanas.422

Somente quarenta anos depois de vencer a batalha pela liberdade

religiosa, Russell se voltou para libertar o estudo da profecia bíblica.
Durante o ano em que seu livro The Parousia foi publicado, James
foi um dos membros mais ativos da sociedade cristã, servindo como
secretário e capelão da Aliança Evangélica, além de encher púlpitos
por toda a Inglaterra - pregando até cinco vezes por semana.423

Um ano após a publicação de The Parousia , o foco de Russell

permaneceu na causa da liberdade:

"O Rev. JS Russell falou da formação e da história da Aliança

Evangélica e exortou a importância do grande princípio da Aliança - a
manifestação da unicidade da Igreja de Cristo. Ele acreditava que era
impossível calcular a quantidade de bem que já havia sido alcançada
nos grandes objetos da Aliança. Os esforços da sociedade em favor
dos perseguidos por causa da consciência em vários países mostraram
o poder da união cristã, representada na Aliança Evangélica".424

422
"A Aliança Evangélica; sua história e obra, a convenção nesta cidade". The
New York Times, (2 de outubro de 1873)
423
"Cristandade Evangélica" (1878), 59, 157, 186, 216, 348, 374
424
"Cristandade Evangélica" (1879), 95
 A questão da liberdade religiosa e do domínio do establishment era
tão forte na época em que ele escreveu que ele inicialmente publicou
o livro anonimamente, para que sua reputação dissidente dissuadisse
a aceitação da realização das profecias no primeiro século pelos
membros da Igreja da Inglaterra. Deve-se ler The Parousia sob essa
luz.

JUSTIFICATIVA DO APOIO À PAROUSIA APÓS O

LANÇAMENTO
Tão controversa quanto a doutrina de The Parousia, houve, de
tempos em tempos, escritores de instituições que sugeriam a mesma
ideia controversa de realização profética. Afinal, o primeiro
comentário preterista moderno conhecido ("realização passada")
sobre o Livro do Apocalipse foi escrito por um padre jesuíta em
1614. 425 A aplicação do apocalipse de João no primeiro século,
também é encontrada nos escritos de outros famosos teólogos,
incluindo alguns compatriotas britânicos de Russell: John Lightfoot,
Henry Hammond, Samuel Lee, George Stanhope, Herbert
Thorndike, George Wilkins, Frederic William Farrar, Zachary Pearce,
Beilby Porteus, Gregory Sharpe, e o bispo William Newcome, o
último dos quais escreveu: "A destruição de Jerusalém por Tito é
enfaticamente chamada de vinda de Cristo".426 No entanto, nenhum

425
Rev. Patris Ludovici ab Alcasar Hispalensis, Vestigatio Arcani Sensus em
Apocalypsi (Antuérpia: Joannem Keerbergium, 1614). Tentando combater a
teologia protestante que identificou o papa como o anticristo, a Sociedade
Teológica Jesuíta espanhola divulgou comentários sobre o Apocalipse sob
uma perspectiva preterista ("Alcasar") e uma perspectiva futurista (Ribera). A
visão de Ribera de um futuro anticristo obteve supremacia sobre o historicismo
protestante.
426
"A distinção da primeira vinda de Cristo em carne, de sua segunda vinda
para derrubar o estado judeu e de sua terceira vinda ao julgamento geral, é
uma linguagem conveniente para os divinos: mas isso não ocorre
expressamente nas Escrituras. A destruição de Jerusalém por Tito é
enfaticamente chamada de vinda de Cristo: o espírito de profecia fala
particularmente disso, porque a cidade e o templo foram destruídos e o estado
desses autores foi capaz de escrever sobre o assunto com a
simplicidade e força de Russell.

Inúmeros outros sugeriram que João propositadamente escreveu

seu livro apocalíptico como a pedra angular da revelação do Novo
Testamento. Para muitos, a motivação de João na escrita e
transmissão do livro era elevar os espíritos e as esperanças das igrejas
perseguidas de seus dias.427 Para estudantes de documentos antigos,
esse método não é incomum. A maioria das cartas é escrita para
destinatários contemporâneos. Além disso, esse método é a regra da
"literatura apocalíptica" - focando nas lutas contemporâneas à luz da
aproximação da vitória. 428 Para o apóstolo João, as maiores
dificuldades foram suportadas pelos mensageiros de suas igrejas que
estavam sofrendo sob a jurisdição anticristã do poder romano e
judaico.

Este ponto demonstra por que a reação inicial dos estudiosos

cristãos ao trabalho de Russell é tão importante. Os maiores
especialistas em Bíblia do Império Britânico aceitaram a ortodoxia da

civil e eclesiástico dos judeus subvertido. Os judeus também sofreram grandes

calamidades sob Adriano; mas não tão grandes quanto os de Vespasiano: e a
desolação de Adriano não é particularmente predita. Mas acho que qualquer
interposição de sinal em nome de sua igreja ou na destruição de seus inimigos
pode ser metaforicamente chamada de vinda e parousia de Cristo". (William
Newcombe, Observações sobre a conduta de nosso Senhor como instrutor
divino, [Oxford: At The University Press, 1853 ed. ]), Página 231
427
Muitos trabalhos relacionados estão disponíveis em “Free Online Books”,
http://www.preteristarchive.com/Books
428
"Nenhum outro gênero da Bíblia foi lido com tanto fervor com resultados
deprimentes como o apocaliptico, especialmente os livros de Daniel e
Apocalipse. Esse gênero sofreu uma história desastrosa de má interpretação
devido a um mal-entendido fundamental de suas formas e estrutura literárias.
Devido à sua pretensão de revelar o que está para acontecer em breve, o
apocalipse foi visto como um roteiro e um plano do futuro. A falha trágica
nessa visão é a suposição de que o quadro de referência do livro é
contemporâneo do leitor e não da autora". (A Enciclopédia da Literatura Cristã
, 2010), 4
fé cristã de James Stuart Russell sem comentar o contrário. De fato,
as reações literárias a The Parousia foram todas tão positivas que o
livro recebeu elogios mesmo quando os críticos rejeitaram fortemente
suas conclusões doutrinárias. Infelizmente, os críticos do livro hoje
em dia não alcançam o nível de domínio dos detentores do século
XIX.

Numerosas publicações denominacionais permaneceram na fila

para recomendar The Parousia, incluindo The Sword and the
Trowel,429 United Presbyterian Magazine,430 The British and Foreign
Evangelical Review431 e até o bastião dos relatórios de estado da igreja
na Inglaterra, O Espectador:

"É com grande prazer que apresentamos este trabalho ao

conhecimento de nossos leitores...Com muitos de seus princípios e
sem um número desprezível de críticas, concordamos; de outros,
enfaticamente discordamos. Muitas de suas posições são
simplesmente surpreendentes... Prevemos que nossos leitores se
perguntarão como podemos falar em forte elogio ao trabalho que
contém posições tão incríveis. No entanto, nosso elogio é dado com
toda sinceridade".432

O escritor desta resenha expressou-se em um grau ainda maior,

declarando que o caso de Russell para a palavra grega aion ter sido
traduzida como "idade", em oposição a "mundo" (como em "o fim
do mundo "), era tão é forte que a Versão Revisada (ou a Versão
Revisada em Inglês) da Bíblia foi levada a refletir a visão do autor
anônimo - o que aconteceu!433

429
A Espada e a Espátula , (outubro de 1878), 553
430
Revista Presbiteriana Unida , (1878), 424
431
The British and Foreign Evangelical Review , (Volume 28, 1879), 804
432
The Spectator (editores Joseph Addison; Richard Steele, senhor; Alexander
Chalmers, volume 52, 14 de junho de 1879), 760
433
"Mateus 24:3 - Versões da Bíblia" http://bible.cc/matthew/24-3.htm
 De muitas outras maneiras, o trabalho espiritual de Russell
surpreendentemente ajudou a relaxar o controle ditatorial do
establishment civil-religioso. O renascimento do interesse por seus
escritos no século XXI mostra seu impacto contínuo hoje - o que é
bom, considerando que a liberdade está perpetuamente sob ataque.

III RELAÇÕES ENTRE IGREJA E ESTADO NO

SÉCULO XXI
"De que lugar, então, o perigo deveria ser apreendido por uma
liberdade de expressão muito grande?"434

De muitas maneiras, The Parousia lança as correntes de dezoito

séculos de interpretação bíblica, refletida em mil anos de literatura
inglesa. Comentando essa falta de exegese de qualidade (isto é, a
interpretação da Bíblia), o autor Milton S. Terry escreveu:

"Durante o período que se estendeu de Gregório Magno até a

época de Lutero (600 dC a 1500 dC), dificilmente se podia esperar
que o verdadeiro espírito exegético se mantivesse ou produzisse
obras de grande mérito. Os mosteiros tornaram-se os principais
lugares de aprendizado, e os tesouros da literatura teológica
gradualmente chegaram a eles, assim como a muitos asilos. A
superstição e a ignorância impediram efetivamente o progresso da
investigação crítica".435

Russell sentiu que, depois de séculos de opressão das escrituras no

campo da profecia bíblica, era hora de absoluta liberdade de
expressão. Tão bem-sucedido quanto o Rev. Russell foi no campo da
liberdade religiosa no ministério público, ele foi igualmente bem-

434
Russell, A Parousia , 181
435
Milton S. Terry, Hermenêutica Bíblica: um Tratado sobre a Interpretação do
Antigo e do Novo Testamento , (New York Phillips & Hunt; Cincinnati, Walden
& Stowe, 1885.), 661
sucedido no campo da liberdade religiosa impressa. Seu arco de
triunfo, neste caso, é The Parousia.436

A apresentação livre e clara das Escrituras em suas páginas dá ao

Novo Testamento uma vida inteiramente nova. Livre das amarras da
Igreja da Inglaterra, Russell aproveitou a oportunidade ao não
esconder nada que o establishment religioso ocultara deliberadamente
por um milênio.

Como a profecia bíblica tem sido incansavelmente apontada para

longe da cultura do primeiro século da qual ela surgiu, muitos leitores
se encontram em estados de choque teológico após digerirem
sucessivas peças da perspectiva de Russell.

Tão natural como a revelação de acontecimentos contemporâneos

pode ter sido para os destinatários originais do Apocalipse de João,
tal clareza reuniu-se com uma forte resistência no século 21. Os
líderes do establishment da igreja de hoje buscam métodos para se
opor e reprimir aqueles que ensinam a relevância do primeiro século.
Russell fez seu argumento tão bem, de fato, que aqueles que
procuram proteger posições de poder passaram a desprezar tanto o
livro The Parousia quanto a liberdade do Rev. Russell ao escrever o
livro.

Como The Parousia permite que as páginas da Bíblia falem livre e

radicalmente, os teólogos licenciados pelo governo se irritam com seu
poder e tentaram impugnar o caráter do autor. Isto não deveria vir
como surpresa. Talvez eles sentiram que tinham algo a perder,

436
Aqui está uma citação representativa: "Eu acredito que o trabalho de
Russell é um dos tratamentos mais importantes sobre escatologia bíblica
disponíveis hoje para a igreja. As questões levantadas neste volume com
relação às referências de tempo do Novo Testamento ao Parousia é de vital
importância, não apenas para a escatologia, mas para o futuro debate sobre a
credibilidade das Sagradas Escrituras". (Dr. RC Sproul, The Parousia, Baker
Publishing Group, 1999 ), citado na capa.
permitindo que a discussão prosseguisse com total liberdade de
expressão.437 A editora moderna de CH Spurgeon's Works erradicou
os comentários extremamente positivos do pregador sobre The
Parousia e seu autor, censurando-o de todas as suas reproduções.438

Alguns optam por se opor à doutrina de The Parousia desafiando a

ortodoxia cristã do autor.439 Esta é uma "inovação" e está totalmente
incorreta. É importante notar que nenhum dos colegas de Russell
lançou uma única acusação de "heresia" contra o homem ou a seu
livro. Essa acusação só foi implantada apenas recentemente. Embora
alguns agora tentem pintar Russell como um pantelist ("todas as
coisas cumpridas"), sua acusação é absurda e suprime

437
"[Os] ensinamentos de Ken Gentry, Gary DeMar e outros preteristas
parciais estão abrindo as portas para o hiper preterismo. A maioria das
pessoas que foram cativadas pelos escritos de Hal Lindsey e Tim LaHaye
passou por uma mudança de paradigma aceitando a estrutura preterista e
rejeitando o futurismo dispensacional. Gentry e DeMar precisam explicar por
que os dispensacionalistas estão errados ao afirmar que Mateus 24:30 e
outras passagens estão falando sobre uma Segunda Vinda futura, mas os
credos e confissões estão certos em falar sobre uma futura Segunda Vinda
usando esses mesmos textos. O livro de Mathison realmente não faz nada
para combater essa inércia profética exegética. Pessoas como Ken Gentry,
adotando o preterismo e recomendando o livro de Russell, começaram uma
grande bola de neve rolando ladeira abaixo e depois disseram: "Opa! Essa
bola de neve não deve rolar mais". A inércia preterista é muito poderosa. É por
isso que Mathison e seus colaboradores estão encontrando suas igrejas
invadidas por preteristas. O livro de Mathison tenta contrariar esse movimento
dizendo pouco mais do que ressaltar que nenhuma bola de neve chegou até o
fim da montanha". (Kevin Craig [co-pastor de David Chilton], "Uma revisão de
Keith A. Mathison, ed. Quando serão essas coisas? Uma resposta reformada
ao hiperpreterismo"
438
Publicações Peregrino, diretor Bob L. Ross. A versão completa e não
editada da resenha de Charles Haddon Spurgeon pode ser encontrada aqui:
http://www.preteristarchive.com/Books/russell_parousia_spurgeon.html .
Lightfoot também é censurado: Um Comentário do Novo Testamento do
Talmud e Hebraica . Daniel Lamont também era.
439
A acusação de heresia é encontrada nas obras de C. Jonathan Seraiah,
Keith Mathison, Gary North e Jim West, que escreveu que o livro de Russell
deveria ser incendiado.
deliberadamente sua apresentação. Diz um escritor sobre a ameaça
institucional representada por The Parousia:

"Ele inicialmente publicou seu livro anonimamente. Isso indica que

ele reconheceu pelo menos alguns dos riscos pessoais ao propor uma
tese que nega esse credo. A maioria de seus seguidores não estavam
conscientes desses riscos. Eles se comprometeram emocional e
intelectualmente a uma bomba-relógio. Russell fez subversão com a
maioria de seus discípulos. À medida que a consciência se espalha
entre os oficiais da igreja sobre a natureza perigosamente herética de
sua teologia, apenas alguns de seus seguidores evitam a acusação de
serem subversivos: os kamikazes de ataque frontal que estão
dispostos a se tornar públicos em defesa de sua posição. Como leigos
sem qualquer base institucional, eles podem ser tratados com bastante
facilidade. Os subversivos nas igrejas são a principal ameaça".440

Apesar dessa retórica de pânico, James Stuart Russell não é

pantelist. Por um lado, seus escritos se referem a blocos imensamente
significativos de profecias bíblicas importantes não cumpridas em 70
dC, e uma quantidade ilimitada de profecias que podem ser
cumpridas fora do quadro do "limite apocalíptico", que era o foco

440
Gary North, A Doutrina do Dualismo da Eternidade do Mal: Uma Crítica ao
Preterismo Herético" (2001). "Além disso, entendo bem por que ele se recusou
a colocar seu nome na primeira edição de seu livro em 1878. Ele queria "testar
as águas" antes de se identificar em público. Por que insistiu que seu livro
fosse publicado anonimamente, da mesma forma que Karl Marx e Friedrich
Engels publicaram O Manifesto do Partido Comunista em 1848. J. Stuart
Russell apresentou seu livro com esta afirmação: "O trabalho é quase
totalmente exegético; e não há tentativa de inventar ou estabelecer uma teoria,
mas apenas pela interpretação honesta e fiel das Escrituras do Novo
Testamento, para permitir que eles falem por si mesmas" (p. 1) Concluo com
este aviso: sempre que alguém lhe disser que está apenas deixando os fatos
falarem por si mesmos e que ele não tem agenda oculta ou teoria subjacente,
recomendo fortemente que você mantenha a mão na carteira e as costas
contra a parede.
principal de The Parousia.441 Os eventos proféticos que aguardavam
cumprimento após a destruição de Jerusalém incluem a totalidade do
milênio, a soltura de Satanás e a consumação final de todas as coisas
na "destruição da velha serpente"! Também incluída neste espectro de
profecias não cumpridas está a ressurreição final. Exibindo franqueza
total no que ainda não foi realizado no primeiro século, ele escreveu:

"É evidente que a previsão do que ocorrerá no final de mil anos

não se enquadra no que ousamos chamar de "limites apocalípticos".
Esses limites, como somos repetidamente advertidos no próprio
livro, estão rigidamente confinados dentro de uma bússola muito
estreita; as coisas mostradas são "em breve". Teria sido um abuso de
linguagem dizer que os eventos à distância de mil anos aconteceriam
em breve; somos, portanto, compelidos a considerar essa previsão
como estando fora dos limites apocalípticos. Consequentemente,
devemos considerar essa predição da soltura de Satanás e os eventos
que se seguem, como ainda futuros e, portanto, não realizados".442

Russell também acreditava que o Evangelho estava no meio de um

grande movimento evangélico que acabaria por levar à completa
renovação da humanidade na Terra:

"Aquele apóstolo favorecido que, mais do que qualquer outro,

parece ter compreendido "a amplitude, comprimento, profundidade e
altura do amor de Cristo", sugere-nos idéias da extensão e eficiência
da grande redenção que nossa incredulidade latente dificilmente pode
receber. Ele não hesita em afirmar que a obra restauradora de Cristo
acabará por reparar mais do que a ruína causada pelo pecado. "Como
pela desobediência de um homem, muitos foram feitos pecadores,
assim, pela obediência de Um, muitos serão feitos justos". Não faria
441
Veja Duncan McKenzie, "A posição de JS Russell no milênio, a terceira via
negligenciada de preterismo",
http://www.preteristarchive.com/Modern/2006_mckenzie_russell-
neglected.html
442
Russell, A Parousia , 523
sentido nessa comparação se "os muitos" de um lado da equação não
tivessem proporção com "os muitos" do outro lado. Onde abundava
o pecado, abundava a graça além da medida; que como o pecado
reinou na morte, Rm. 5:19-21).

Não se enquadra no escopo desta discussão argumentar sob bases

filosóficas a probabilidade natural de um reino de verdade e retidão
na terra; estamos felizes em ter certeza da consumação por motivos
mais elevados e mais seguros, até as promessas dAquele que nos
ensinou a orar: "Seja feita a sua vontade na terra, como no céu". Pois
toda oração ensinada por Deus contém uma profecia e transmite uma
promessa. Este mundo não pertence mais ao diabo, mas a Deus.
Cristo a redimiu e a recuperará, e atrairá todos os homens a ele".443

Independentemente de sua opinião seguir os credos de outros, ele

nunca foi considerado desprezado ou disciplinado, de acordo com
seus credos dominantes na Aliança Evangélica 444 e na Igreja
Congregacional.445 Seus colegas não colocaram uma dessas acusações
a seus pés. De fato, o presidente da Aliança Evangélica nos dias de
Russell, Philip Schaff, o apoiou - e ele literalmente escreveu um livro
sobre os credos.446 Ele não sentiu necessidade de sugerir a censura ou
disciplina de Russell após a publicação de qualquer edição de seu
trabalho. De fato, ele incorporou o livro ao seu Dicionário da Bíblia,
sob o título "parousia".

A Parousia não era um livro herético após o lançamento; não é um

livro herético agora e nunca deve ser considerado assim. Se os
teólogos atuais encadearem o conteúdo deste livro, o legado de

443
Russell, The Parousia , "Sumário e Conclusão".
444
"A base doutrinária da Aliança Evangélica",
http://www.ccel.org/ccel/schaff/creeds3.v.viii.html (1846)
445
The Savoy Declaration”,
http://www.reformed.org/documents/Savoy_Declaration (ed. John Owen, 1658)
446
Philip Schaff, Os Credos da Cristandade, com uma História e Notas
Críticas, (Nova York: Harper, 1877)
liberdade religiosa deixado em suas páginas terá sofrido perdas.

Felizmente, devido, em grande parte, à liberdade de expressão

oferecido pela Internet no século 20, dissidentes cristãos subiram
novamente para as demandas de liberdade espiritual. Se os leitores de
The Parousia continuam aceitando seu arriscado desafio de defender
a Verdade, então talvez a apresentação de James Stuart Russell de
Jesus Cristo como o Salvador de todo o mundo - no sentido militante
da igreja - seja verdadeira.

JAMES STUART RUSSELL - CAMPEÃO DA

LIBERDADE CRISTÃ
O Rev. JS Russell e o Apóstolo João compartilham algo em comum
historicamente: ambos foram apanhados nos mares de guerra entre
"Igreja e Estado". Da mesma forma, em todo o mundo de hoje,
existem numerosos governos com a intenção de limitar a propagação
do Evangelho de Jesus Cristo apenas a fontes licenciadas pelo
Estado. Muitas vezes parece que a liberdade de comunicação religiosa
está no centro da batalha no século 21:

"aqui mal existe um país do Marrocos ao Paquistão no qual os

cristãos são totalmente livres para adorar sem restrições. Muçulmanos
que se convertem ao cristianismo ou a outras religiões na maioria
dessas sociedades enfrentam severas penalidades. Atualmente, existe
um alto risco de que as Igrejas desapareçam de seus corações no
Oriente Médio. O sofrimento não é menos agudo em outro lugar".447

Instrutivo a esse respeito é o caso das lutas do Rev. Russell pela

liberdade religiosa em Berlim, Alemanha. Tendo trabalhado com
cristãos alemães durante a ascensão do Império Austríaco, ele
finalmente conseguiu entregar a mensagem da Aliança Evangélica da
447
Rupert Shortt, "Cristãos perseguidos em todo o mundo" (The Telegraph, 29
de outubro de 2012)
unidade cristã à Alemanha em 1857.448 Por oitenta anos, as alianças
forjadas durante esses primeiros dias floresceram, permitindo-lhes a
maior liberdade cristã encontrada dentro da Europa internacional.
Então, após a Primeira Guerra Mundial, até a ascensão completa do
Terceiro Reich na Grande Alemanha, essas liberdades foram
corroídas constantemente e foram finalmente cortadas
completamente. As forças anticristãs cercaram completamente o
campo dos santos daquela nação, e a igreja estatal da Alemanha ficou
totalmente comprometida pela Teologia Ariana de seu governo
pagão.

Em última análise, em 1 de Julho de 1937, o ditador desse império

esmagado toda a dissidência cristã audível, simbolizado pela prisão de
Martin Niemö ller e a dissolução da Aliança Evangélica alemã.449 O
domínio do Estado nazista sobre as igrejas continentais da Europa se
tornou como o "MISTÉRIO BABILÔNIA" do primeiro século.
Qualquer atividade cristã verdadeira desde a data de 1937 até maio de
1945 foi realizada secretamente e com espionagem.

Então, como se a história estivesse seguindo pistas do Apocalipse

de João, a chegada de uma libertação divina esmagou a prostituta
nazista, espalhando cada pedaço da abominável igreja estatal do
Terceiro Reich aos quatro ventos.

448
Edward Steane, A Condição Religiosa da Cristandade, Terceira Parte:
Exibido em uma série de papéis preparados na instância do ramo alemão da
Aliança Evangélica e lidos na conferência realizada em Berlim em 1857
(Londres: Escritório da Aliança Evangélica, 1859)
449
O anúncio oficial de sua prisão, declarou: "que por um longo tempo Niem ö
ller vinha fazendo declarações provocatórias em púlpito e em endereços
públicos; que ele difamava personalidades importantes do estado e de
medidas estatais; que ele causou inquietação entre a população. Da mesma
forma, ele havia pedido uma rebelião contra as leis e ordenanças estatais.
Suas declarações são a tarifa constante das potências estrangeiras hostis".
(Ernst Christian Helmreich, As igrejas alemãs sob Hitler: histórico, luta e
epílogo , Detroit: Wayne State University Press, 1979.), 346. cf. 1 Coríntios
6:1-7
 Aqueles que permitiriam a invasão da liberdade religiosa através da
instituição de incorporação da igreja devem considerar o exemplo da
deriva gradual da mistura de estado da igreja da Alemanha. A
incorporação da igreja foi o Stalingrado do cristianismo alemão. 450
Uma vez que a incorporação da igreja comprometeu a questão da
autoridade, as igrejas cristãs da Alemanha travaram uma batalha
perdida contra o ataque do inimigo. Mesmo que não tenha sido bem-
sucedido inicialmente contra a maré crescente da tirania, devemos
lembrar os frutos desse trabalho, como na Alemanha pós-Segunda
Guerra Mundial:

"A igreja confessante. . . . havia lutado contra o estado para manter

a própria existência da igreja. Sua oposição causou angústia,
sofrimento e dor. Mas também trouxe uma aceleração do espírito e
uma reavaliação de valores. Os anos de oposição estabeleceram as
bases e estabeleceram as diretrizes para a reconstrução da igreja na
nova Alemanha".451

A mão do rei dos reis, Jesus Cristo, é contra qualquer igreja estatal
que procura dominar ilegalmente Seus súditos legítimos.

Aqueles que tentam tomar o controle sobre Seu povo controlando

a expressão de Seu Evangelho estão em rebelião ao Poder
Superior.452

450
Stalingrado foi o ponto de virada militar (Capitão Dennis W. Dingle,
"Stalingrado e o ponto de virada da frente soviético-alemã", 1977),
http://www.dtic.mil/dtic/tr/fulltext/u2/ a212034.pdf
451
Helmreich, As igrejas alemãs sob Hitler , 346
452
Romanos 13:1. Considere o seguinte de Kevin Craig: "Não podemos mais
dizer eu acredito porque a Santa Mãe, a Igreja ensina". Já não podemos dizer
eu ajo porque o Big Brother the State comanda". Devemos receber nossas
ordens de Cristo. (Uma revisão de Keith A. Mathison, ed. Quando essas coisas
serão? Uma resposta reformada ao hiperpreterismo). Além disso, as últimas
palavras da luterana Sophie Scholl: "Como podemos esperar que a justiça
prevaleça quando quase ninguém está disposto a se entregar individualmente
 Todas as nações que subvertem o Evangelho, ordenando doutrinas
e práticas no âmbito das políticas públicas, são notificadas quanto ao
cumprimento declarado. As conseqüências de ignorar a advertência
de Deus foram totalmente exibidas para a "geração escolhida" dos
contemporâneos de João - mas também por seus escritos para todas
as gerações seguintes. E, como foi revelado ao apóstolo João no
primeiro século, a James Stuart Russell no século XIX e a Dietrich
Bonhoeffer no século XX, todas essas tentativas estão fadadas ao
fracasso e garantem a derrota ignominiosa dos perpetradores.

ELOGIO PARA JAMES STUART RUSSELL

Para encerrar, o resumo de 1912 do autor JE Clowes fornece um
elogio adequado para um dos mais dedicados amantes cristãos
históricos da liberdade - James Stuart Russell:

Em poucos homens, o ideal do ministério cristão foi realizado mais

plenamente do que no Dr. Russell. Ele era um pregador
impressionante, com um estilo notavelmente simples, claro e direto, e
uma feliz escolha de palavras. Nenhuma classe de ouvintes foi
negligenciada por ele, e suas mensagens ocasionais para os jovens
eram aguardados com o maior interesse. Como pastor, ele era um
visitante sistemático e avidamente recebido nas casas de seu povo.
Embora não tenha intimidade indevida com alguns, ele procurou
conhecer cada membro de seu rebanho, interessar-se e compartilhar
suas alegrias e tristezas individuais. Com um jeito feliz de dizer a coisa
certa no lugar certo, ele aconselhava, mas de maneira oportuna,
reprovava ou encorajava conforme a ocasião exigia. Ele era um
homem de tato raro e bom senso, intensamente solidário.
Absolutamente livre da vaidade ou de qualquer suposição de

a uma causa justa. Que dia lindo e ensolarado, e eu tenho que ir, mas o que
importa minha morte, se através de nós milhares de pessoas são despertadas
e agitadas?" (citado pelo colega de célula Else Gebel)
superioridade, ele se comportou com uma dignidade simples e foi o
último com quem alguém teria liberdade. Em todos os
relacionamentos e sob todas as circunstâncias, sua conduta era a do
verdadeiro cavalheiro cristão, e não apenas ele desfrutava do amor e
da confiança inabalável de seu próprio povo, mas também o respeito,
a estima e a amizade dos companheiros de cidade que tinham
opiniões muito diferentes. por conta própria. Não era incomum ver
membros da Igreja da Inglaterra e outras comunhões, homens de
destaque e posição, ouvindo com profundo interesse sua pregação e
se juntando reverentemente ao culto simples, mas bonito. A capela
estava freqüentemente tão cheia que era impossível encontrar lugares
para todos, e às vezes a congregação transbordava para a sacristia.453

Rev. Todd D. Dennis 454 Coalizão Americana de Igrejas Não

Registradas. Universidade Nazarena de Point Loma. 5 de fevereiro de
2013

453
JE Clowes, Crônicas da antiga Igreja Congregacional em Great Yarmouth,
1642 a 1858, (Great Yarmouth, [Inglaterra: J. Buckle, impressora], 1912.), 82,
83
454
O método idealista de interpretação teve uma longa associação com o
preterismo. Os exemplos podem ser encontrados em Santo Agostinho,
Orígenes Adamantius, Justino Mártir e o autor de Hebreus - sem mencionar o
próprio Apocalipse de João. Os estudos recentes não foram menos
esclarecedores. Charles Homer Giblin expressa bem essa ideia:

"O destino de Jerusalém é causado por dois fatos principais. Primeiro, o povo
é insensível aos termos da paz... Em segundo lugar, os governantes do povo
(onde os romanos não são excluídos, mas não considerados como os
principais responsáveis) cometeram injustiça e, assim, causaram a ruína do
povo. O destino de Jerusalém, no entanto, não é, em última análise,
considerado um evento em si - é um sinal para os outros e está
expressamente relacionado ao tempo para o julgamento das nações. Tudo
isso se mostra relevante, parabolicamente, para os leitores de Lucas, um
homem de riqueza e influência, educado, que se espera perceber em "uma
história" o que deve ser feito e o que deve ser evitado, para discernir modelos
de bem e de mal, com suas consequências para a sociedade como ele a
conhece. De fato, a lição de Lucas, a propósito de seu relato da destruição de
Jerusalém, deve ser interpretada como uma pergunta feita na mente do leitor
 ESCRITOS CONHECIDOS DE JAMES STUART
RUSSELL
- 1850: Uma folha do início da história da antiga igreja congregacional
em Great Yarmouth. 1642-1670 (impressão privada)
- 1853: É possível restaurar a unidade entre conformistas evangélicos
e não conformistas? Uma Palestra do Bicentenário (pub. John Snow,
16 páginas)
- 1854: Não conformidade no século XVII: um discurso histórico,
proferido na celebração do bicentenário da Igreja Congregacional,
Wattisfield, Suffolk (pub. Fletcher e Alexander, 36 páginas)
- 1870: "A Aliança Evangélica: seus objetos e sua influência na
promoção da união cristã e da liberdade religiosa" (não publicado)
- 1878: The Parousia: Uma Investigação Crítica da Doutrina do Novo
Testamento sobre a Segunda Vinda de Nosso Senhor (pub. Daldy,
Isbister & co., 561 páginas)
- 1887: The Parousia: A Critical Inquiry na doutrina do Novo
Testamento da Segunda vinda de nosso Senhor (Pub T. Fisher
Unwin, 2 edição com um novo prefácio)
- 1887: "Comentários sobre o 40º aniversário da Aliança Evangélica"
( Cristandade Evangélica , Vol. 41, p. 314)
- 1888: "Uma tréplica pelo autor, Rev. JS Russell, MA" ( The
Congregational Review , Volume 2, Parte 1, fevereiro de 1888, pp.
148-151)

datilografado: Se foi o que aconteceu com Jerusalém por causa da maneira

como Jesus e os que o representam, seus discípulos, foram tratados, o que
acontecerá à minha cidade / nação / sociedade se ele (e seus seguidores, que
o representam) forem tratados da mesma forma? O que eu, como homem
respeitado e com alguma influência, devo fazer?" (A destruição de Jerusalém
segundo o evangelho de Lucas: um moral histórico-tipológico, Biblical Institute
Press, 1985, 123 páginas)
 Obras importantes
para pesquisa

Imagine um guia simples,

prático e objetivo sobre o qual
um leigo possa ser iniciado no
Preterismo? Esta é a proposta
do e-book "Guia para
iniciantes do Preterismo"
escrito por Gary DeMar.
Neste e-book, o leitor
encontrará um texto
altamente elucidativo, notas
explicativas, ilustrações e um
entendimento geral sobre o
que é a profecia bíblica e o
Apocalipse. Também possui
uma lista de grandes obras
para consulta para
aprofundamento no
Preterismo.
Este e-book é altamente
recomendado e é leitura
obrigatória para aqueles que
desejam iniciar seus
conhecimentos para entender
o Preterismo.

Link:
www.revistacrista.org/literatura_guia_para-iniciantes_do_preterismo.html
 .A maioria de todo o discurso
atual sobre o fim do mundo e
a vinda de Cristo é retirado de
Mateus capítulo 24. É neste
capítulo que Cristo falou dos
oito sinais de sua "vinda", tais
como guerras, rumores de
guerras, fomes, pestes,
terremotos, evangelho sendo
pregado em todas as nações e
o amor se esfriando.
O problema é que nem
sempre os cristãos
acreditaram que Mateus 24
seja uma referência ao fim do
mundo e a vinda de Cristo.
Pelo contrário, Mateus 24
fala não sobre o fim do
mundo físico, mas sobre o fim
da era judaica e a destruição
do templo e Jerusalém e
sobre a vinda de Jesus em
julgamento contra Israel,
eventos estes que ocorreram
no ano 70 d.C. quando muitos
discípulos ainda estavam
vivos.

Nesse e-book o leitor terá

um estudo detalhado e um
comentário versículo por
versículo sobre o que Jesus de
fato ensinou em Mateus 24.

Link:
www.revistacrista.org/literatura_Revista023.html
 É com satisfação que
apresentamos o primeiro e
mais completo Comentário
Preterista sobre o Apocalipse
nunca antes publicado no
Brasil. Nunca antes na história
do país tivemos um
comentário completo sobre o
Apocalipse do ponto de vista
preterista. Nele são
comentados todos os 404
versículos do Apocalipse.
Este comentário é composto
de Introdução, Evidências
Internas e Externas sobre a
data do Apocalipse, além de
que é comentado minuciosa,
exegética, histórica e
gramaticalmente cada
capítulo do Apocalipse. São
mais de 500 páginas com
conteúdo espiritualmente
enriquecedor.
É um fato inédito que pela
primeira vez vamos ter uma
literatura que combata o que
erronemanente tem sido
ensinado sobre o Apocalipse
nos últimos dois séculos. Sem
ficção, sem fantasia e com
muita base firmada em Cristo
é que preparamos essa obra.

Link:
www.revistacrista.org/literatura_Comentario_Preterista_sobre_o_Apocalipse_
Volume_Unico.html