ĀDI-LĪLĀ

Dedicação
Introdução
Prefácio
CAPÍTULO UM: Os Mestres Espirituais
CAPÍTULO DOIS: Śri Caitanya Mahāprabhu, a Suprema Personalidade de Deus
CAPÍTULO TRÊS: As razões externas para o aparecimento de Śrī Caitanya Mahāprabhu
CAPÍTULO QUATRO: Os motivos confidenciais para o aparecimento de Śrī Caitanya Mahāprabhu
CAPÍTULO CINCO: As Glórias do Senhor Nityānanda Balarāma
CAPÍTULO SEIS: As Glórias de Śrī Advaita Ācārya
CAPÍTULO SETE: Senhor Caitanya em cinco características
CAPÍTULO OITO: O Autor Recebe as Ordens de Kṛṣṇa e Guru
CAPÍTULO NOVE: A árvore do desejo do serviço devocional
CAPÍTULO DEZ: O tronco, ramos e sub-ramos da árvore Caitanya
CAPÍTULO ONZE: As Expansões do Senhor Nityānanda
CAPÍTULO DOZE: As Expansões de Advaita Ācārya e Gadādhara Paṇḍita
CAPÍTULO TREZE: O Advento do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
CAPÍTULO QUATORZE: Passatempos da infância do Senhor Caitanya
CAPÍTULO QUINZE: A Paugaṇḍa-līlā do Senhor
CAPÍTULO DEZESSEIS: Os passatempos do Senhor em sua infância e juventude
CAPÍTULO DEZESSETE: Os Passatempos do Senhor Caitanya Mahāprabhu em Sua Juventude
 ĀDI-LĪLĀ

CAPÍTULO UM - Os Mestres Espirituais

বন্দে গুরূনীশভক্তানীশমীশাবতারকান্‌।
তৎপ্রকাশাংশ্চ তচ্ছক্তীঃ কৃ ষ্ণচৈতন্যসংজ্ঞকম্‌॥ ১ ॥
vande gurūn īśa-bhaktān īśam īśāvatārakān
tat-prakāśāṁś ca tac-chaktīḥ kṛṣṇa-caitanya-saṁjñakam
1 Ofereço minhas respeitosas reverências aos mestres espirituais, os devotos do Senhor, as encarnações do Senhor,
Suas porções plenárias, Suas energias e o próprio Senhor primitivo, Śrī Kṛṣṇa Caitanya.

বন্দে শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্যনিত্যানন্দৌ সহোদিতৌ ।

গৌড়োদয়ে পুষ্পবন্তৌ চিত্রৌ শন্দৌ তমোনুদৌ ॥ ২ ॥
vande śrī-kṛṣṇa-caitanya- nityānandau sahoditau
gauḍodaye puṣpavantau citrau śan-dau tamo-nudau
2 Ofereço minhas respeitosas reverências a Śrī Kṛṣṇa Caitanya e ao Senhor Nityānanda, que são como o sol e a
lua. Eles surgiram simultaneamente no horizonte de Gauḍa para dissipar a escuridão da ignorância e, assim, conceder
bênçãos maravilhosamente a todos.
যদদ্বৈতং ব্রহ্মোপনিষদি তদপ্যস্য তনুভা
য আত্মান্তর্যামী পুরুষ ইতি সোঽস্যাংশবিভবঃ ।
ষড়ৈশ্বর্যেঃ পূর্ণো য ইহ ভগবান্‌স স্বয়ময়ং
ন চৈতন্যাৎ কৃ ষ্ণাজ্জগতি পরতত্ত্বং পরমিহ ॥ ৩ ॥
yad advaitaṁ brahmopaniṣadi tad apy asya tanu-bhā
ya ātmāntar-yāmī puruṣa iti so ’syāṁśa-vibhavaḥ
ṣaḍ-aiśvaryaiḥ pūrṇo ya iha bhagavān sa svayam ayaṁ
na caitanyāt krṣṇāj jagati para-tattvaṁ param iha
3 O que os Upanishads descrevem como o Brahman impessoal é apenas a refulgência de Seu corpo, e o Senhor
conhecido como Superalma é apenas Sua porção plenária localizada. O Senhor Caitanya é a Suprema Personalidade
de Deus, o próprio Kṛṣṇa, repleto de seis opulências. Ele é a Verdade Absoluta, e nenhuma outra verdade é maior ou
igual a Ele.
অনর্পিতচরীং চিরাৎ করুণয়াবতীর্ণঃ কলৌ
সমর্পয়িতু মুন্নতোজ্জ্বলরসাং স্বভক্তিশ্রিয়ম্‌।
হরিঃ পুরটসুন্দরদ্যুতিকদম্বসন্দীপিতঃ
সদা হৃদয়কন্দরে স্ফু রতু বঃ শচীনন্দনঃ ॥ ৪ ॥
anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam
hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ
sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacī-nandanaḥ
4 Que o Senhor Supremo, conhecido como filho de Śrīmatī Śacī-devī, esteja transcendentalmente situado nas câmaras
mais íntimas de seu coração. Resplandecente com o brilho do ouro derretido, Ele apareceu na Era de Kali por Sua
misericórdia sem causa para conceder o que nenhuma encarnação jamais ofereceu: a doçura mais sublime e radiante
do serviço devocional, a doçura do amor conjugal.

রাধা কৃ ষ্ণপ্রণয়বিকৃ তির্হ্লাদিনীশক্তিরস্মা–

দেকাত্মানাবপি ভু বি পুরা দেহভেদং গতৌ তৌ ।
চৈতন্যাখ্যং প্রকটমধুনা তদ্‌দ্বয়ং চৈক্যমাপ্তং
রাধাভাবদ্যুতিসুবলিতং নৌমি কৃ ষ্ণস্বরূপম্‌॥ ৫ ॥
rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād
ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau
caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam
5 Os casos amorosos de Śrī Rādhā e Kṛṣṇa são manifestações transcendentais da potência interna de dar prazer do
Senhor. Embora Rādhā e Kṛṣṇa sejam um em Sua identidade, anteriormente Eles se separaram. Agora, essas duas
identidades transcendentais se uniram novamente, na forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Eu me curvo a Ele, que se
manifestou com o sentimento e a aparência de Śrīmatī Rādhārāṇī, embora seja o próprio Kṛṣṇa.
 রাধা কৃ ষ্ণপ্রণয়বিকৃ তির্হ্লাদিনীশক্তিরস্মা–
দেকাত্মানাবপি ভু বি পুরা দেহভেদং গতৌ তৌ ।
চৈতন্যাখ্যং প্রকটমধুনা তদ্‌দ্বয়ং চৈক্যমাপ্তং
রাধাভাবদ্যুতিসুবলিতং নৌমি কৃ ষ্ণস্বরূপম্‌॥ ৫ ॥
rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād
ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau
caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam
6 Desejando compreender a glória do amor de Rādhārāṇī, as qualidades maravilhosas Nele que somente Ela saboreia
por meio de Seu amor, e a felicidade que Ela sente quando percebe a doçura de Seu amor, o Senhor Supremo Hari,
ricamente dotado de Suas emoções, apareceu do útero de Śrīmatī Śacī-devī, quando a lua apareceu do oceano.

শ্রীরাধায়াঃ প্রণয়মহিমা কীদৃশো বানয়ৈবা–

স্বাদ্যো যেনাদ্ভূ তমধুরিমা কীদৃশো বা মদীয়ঃ ।
সৌখ্যঞ্চাস্যা মদনুভবতঃ কীদৃশং বেতি লোভা–
ত্তদ্ভাবাঢ্যঃ সমজনি শচীগর্ভ সিন্ধৌ হরীন্দুঃ ॥ ৬ ॥
śrī-rādhāyāḥ praṇaya-mahimā kīdṛśo vānayaivā-
svādyo yenādbhuta-madhurimā kīdṛśo vā madīyaḥ
saukhyaṁ cāsyā mad-anubhavataḥ kīdṛśaṁ veti lobhāt
tad-bhāvāḍhyaḥ samajani śacī-garbha-sindhau harīnduḥ
7 Que Śrī Nityānanda Rāma seja o objeto de minha lembrança constante. Saṅkarṣaṇa, Śeṣa Nāga e os Viṣṇus que
jazem no Oceano Kāraṇa, Oceano Garbha e oceano de leite são Suas porções plenárias e as porções de Suas porções
plenárias.

সঙ্কর্ষণঃ কারণতোয়শায়ী গর্ভোদশায়ী চ পয়োব্ধিশায়ী ।

শেষশ্চ যস্যাংশকলাঃ স নিত্যা-নন্দাখ্যরামঃ শরণং মমাস্তু ॥ ৭ ॥
saṅkarṣaṇaḥ kāraṇa-toya-śāyī
garbhoda-śāyī ca payo ’bdhi-śāyī
śeṣaś ca yasyāṁśa-kalāḥ sa nityā-
nandākhya-rāmaḥ śaraṇaṁ mamāstu
8 me rendo aos pés de lótus de Śrī Nityānanda Rāma, que é conhecido como Saṅkarṣaṇa no meio do catur-vyūha
[consistindo em Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha]. Ele possui opulências plenas e reside em
Vaikuṇṭhaloka, muito além da criação material.

মায়াতীতে ব্যাপিবৈকু ণ্ঠলোকে

পূর্ণৈশ্বর্যে শ্রীচতু র্ব্যূহমধ্যে ।
রূপং যস্যোদ্ভাতি সঙ্কর্ষণাখ্যং
তং শ্রীনিত্যানন্দরামং প্রপদ্যে ॥ ৮ ॥
māyātīte vyāpi-vaikuṇṭha-loke
pūrṇaiśvarye śrī-catur-vyūha-madhye
rūpaṁ yasyodbhāti saṅkarṣaṇākhyaṁ
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
9 Ofereço minhas reverências completas aos pés de Śrī Nityānanda Rāma, cuja representação parcial chamada
Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, deitada no oceano Kāraṇa, é o puruṣa original, o mestre da energia ilusória e o abrigo de todos
os universos.
মায়াভর্তাজাণ্ডসংঘাশ্রয়াঙ্গঃ
শেতে সাক্ষাৎ কারণাম্ভোধিমধ্যে ।
যস্যৈকাংশঃ শ্রীপুমানাদিদেব–
স্তং শ্রীনিত্যানন্দরামং প্রপদ্যে ॥ ৯ ॥
māyā-bhartājāṇḍa-saṅghāśrayāṅgaḥ
śete sākṣāt kāraṇāmbhodhi-madhye
yasyaikāṁśaḥ śrī-pumān ādi-devas
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
10 Ofereço minhas reverências completas aos pés de Śrī Nityānanda Rāma, uma parte parcial do qual é
Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Do umbigo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu brota o lótus que é o local de nascimento de Brahmā, o
engenheiro do universo. A haste desse lótus é o local de descanso de uma multidão de planetas.
 যস্যাংশাংশাংশঃ পরাত্মাখিলানাং
পোষ্টা বিষ্ণু র্ভাতি দুগ্ধাব্ধিশায়ী ।
ক্ষৌণীভর্তা যৎকলা সোঽপ্যনন্ত–
স্তং শ্রীনিত্যানন্দরামং প্রপদ্যে ॥ ১১ ॥
yasyāṁśāṁśāṁśaḥ parātmākhilānāṁ
poṣṭā viṣṇur bhāti dugdhābdhi-śāyī
kṣauṇī-bhartā yat-kalā so ’py anantas
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
11 Ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de Śrī Nityānanda Rāma, cuja parte secundária é o Viṣṇu deitado
no oceano de leite. Esse Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu é a Superalma de todas as entidades vivas e o mantenedor de todos os
universos. Śeṣa Nāga é Sua subparte adicional.

মহাবিষ্ণু র্জ গৎকর্তা মায়য়া যঃ সৃজত্যদঃ ।

তস্যাবতার এবায়মদ্বৈতাচার্য ঈশ্বরঃ ॥ ১২ ॥
mahā-viṣṇur jagat-kartā māyayā yaḥ sṛjaty adaḥ
tasyāvatāra evāyam advaitācārya īśvaraḥ
12 O Senhor Advaita Ācārya é a encarnação de Mahā-Viṣṇu, cuja principal função é criar o mundo cósmico por meio
das ações de māyā.

অদ্বৈতং হরিণাদ্বৈতাদাচার্যং ভক্তিশংসনাৎ ।

ভক্তাবতারমীশং তমদ্বৈতাচার্যমাশ্রয়ে ॥ ১৩ ॥
advaitaṁ hariṇādvaitād ācāryaṁ bhakti-śaṁsanāt
bhaktāvatāram īśaṁ tam advaitācāryam āśraye
13 Porque Ele não é diferente de Hari, o Senhor Supremo, Ele é chamado de Advaita, e porque Ele propaga o culto da
devoção, Ele é chamado de Ācārya. Ele é o Senhor e a encarnação do devoto do Senhor. Portanto, procuro abrigo
Nele.

পঞ্চতত্ত্বাত্মকং কৃ ষ্ণং ভক্তরূপস্বরূপকম্‌।

ভক্তাবতারং ভক্তাখ্যং নমামি ভক্তশক্তিকম্‌॥ ১৪ ॥
pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam
bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam
14 Ofereço minhas reverências ao Senhor Supremo, Kṛṣṇa, que não é diferente de Suas características como devoto,
encarnação devocional, manifestação devocional, devoto puro e energia devocional.

জয়তাং সুরতৌ পঙ্গোর্মম মন্দমতের্গতী ।

মৎসর্বস্বপদাম্ভোজৌ রাধামদনমোহনৌ ॥ ১৫ ॥
jayatāṁ suratau paṅgor mama manda-mater gatī
mat-sarvasva-padāmbhojau rādhā-madana-mohanau
15 Glória ao misericordioso Rādhā e Madana-mohana! Sou coxo e mal aconselhado, mas eles são meus diretores e
Seus pés de lótus são tudo para mim.

দীব্যদ্‌বৃন্দারণ্যকল্পদ্রুমাধঃ–
শ্রীমদ্‌রত্নাগারসিংহাসনস্থৌ
শ্রীমদ্‌রাধা–শ্রীলগোবিন্দদেবৌ
প্রেষ্ঠালীভিঃ সেব্যমানৌ স্মরামি ॥ ১৬ ॥
dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ-
śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau
śrīmad-rādhā-śrīla-govinda-devau
preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi
16 Em um templo de joias em Vṛndāvana, sob uma árvore dos desejos, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, servido por Seus
associados mais confidenciais, senta-se em um trono refulgente. Eu ofereço minhas humildes reverências a Eles.

শ্রীমান্‌রাসরসারম্ভী বংশীবটতটস্থিতঃ ।
কর্ষন্‌বেণুস্বনৈর্গোপীর্গোপীনাথঃ শ্রিয়েঽস্তু নঃ ॥ ১৭ ॥
śrīmān rāsa-rasārambhī vaṁśīvaṭa-taṭa-sthitaḥ
karṣan veṇu-svanair gopīr gopī-nāthaḥ śriye ’stu naḥ
17 Śrī Śrīla Gopīnātha, que originou a doçura transcendental da dança rāsa, está na praia em Vaṁśīvaṭa e atrai a
atenção das donzelas vaqueiras com o som de Sua célebre flauta. Que todos eles nos concedam sua bênção.
 জয় জয় শ্রীচৈতন্য জয় নিত্যানন্দ ।
জয়াদ্বৈতচন্দ্র জয় গৌরভক্তবৃন্দ ॥ ১৮ ॥
jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda
18 Glória a Śrī Caitanya e Nityānanda! Glória a Advaitacandra! E glória a todos os devotos de Śrī Gaura [Senhor
Caitanya]!

এই তিন ঠাকু র গৌড়ীয়াকে করিয়াছেন আত্মসাৎ ।

এ তিনের চরণ বন্দোঁ, তিনে মোর নাথ ॥ ১৯ ॥
ei tina ṭhākura gauḍīyāke kariyāchena ātmasāt
e tinera caraṇa vandoṅ, tine mora nātha
19 três Deidades de Vṛndāvana [Madana-mohana, Govinda e Gopīnātha] absorveram o coração e a alma dos Gauḍīya
Vaiṣṇavas [seguidores do Senhor Caitanya]. Eu adoro Seus pés de lótus, pois Eles são os Senhores do meu coração.

গ্রন্থের আরম্ভে করি ‘মঙ্গলাচরণ’ ।

গুরু, বৈষ্ণব, ভগবান্‌,—তিনের স্মরণ ॥ ২০ ॥
granthera ārambhe kari ‘maṅgalācaraṇa’
guru, vaiṣṇava, bhagavān, — tinera smaraṇa
20 No início desta narração, simplesmente por lembrar o mestre espiritual, os devotos do Senhor e a Personalidade de
Deus, invoquei suas bênçãos.

তিনের স্মরণে হয় বিঘ্নবিনাশন ।

অনায়াসে হয় নিজ বাঞ্ছিতপূরণ ॥ ২১ ॥
tinera smaraṇe haya vighna-vināśana
anāyāse haya nija vāñchita-pūraṇa
21 Tal lembrança destrói todas as dificuldades e muito facilmente capacita a pessoa a realizar seus próprios desejos.

সে মঙ্গলাচরণ হয় ত্রিবিধ প্রকার ।

বস্তুনির্দে শ, আশীর্বাদ, নমস্কার ॥ ২২ ॥
se maṅgalācaraṇa haya tri-vidha prakāra
vastu-nirdeśa, āśīrvāda, namaskāra
22 A invocação envolve três processos: definir o objetivo, oferecer bênçãos e oferecer reverências.

প্রথম দুই শ্লোকে ইষ্টদেব–নমস্কার ।

সামান্য–বিশেষ–রূপে দুই ত’ প্রকার ॥ ২৩ ॥
prathama dui śloke iṣṭa-deva-namaskāra
sāmānya-viśeṣa-rūpe dui ta’ prakāra
23 Os dois primeiros versículos oferecem reverências respeitosas, geral e especificamente, ao Senhor, que é o objeto
de adoração.
তৃ তীয় শ্লোকেতে করি বস্তুর নির্দে শ ।
যাহা হইতে জানি পরতত্ত্বের উদ্দেশ ॥ ২৪ ॥
tṛtīya ślokete kari vastura nirdeśa
yāhā ha-ite jāni para-tattvera uddeśa
24 No terceiro versículo, indico a Verdade Absoluta, que é a substância última. Com essa descrição, pode-se
visualizar a Verdade Suprema.
চতু র্থ শ্লোকেতে করি জগতে আশীর্বাদ ।
সর্বত্র মাগিয়ে কৃ ষ্ণচৈতন্য–প্রসাদ ॥ ২৫ ॥
caturtha ślokete kari jagate āśīrvāda
sarvatra māgiye kṛṣṇa-caitanya-prasāda
25 No quarto versículo invoquei a bênção do Senhor sobre todo o mundo, orando ao Senhor Caitanya por Sua
misericórdia para com todos.

সেই শ্লোকে কহি বাহ্যাবতার–কারণ ।

পঞ্চ ষষ্ঠ শ্লোকে কহি মূল–প্রয়োজন ॥ ২৬ ॥
sei śloke kahi bāhyāvatāra-kāraṇa
pañca ṣaṣṭha śloke kahi mūla-prayojana
26 Nesse versículo, também expliquei a razão externa da encarnação do Senhor Caitanya. Mas no quinto e no sexto
versículos expliquei a razão principal de Seu advento.

এই ছয় শ্লোকে কহি চৈতন্যের তত্ত্ব ।

আর পঞ্চ শ্লোকে নিত্যানন্দের মহত্ত্ব ॥ ২৭ ॥
ei chaya śloke kahi caitanyera tattva
āra pañca śloke nityānandera mahattva
27 Nestes seis versículos, descrevi a verdade sobre o Senhor Caitanya, enquanto nos cinco seguintes descrevi a glória
do Senhor Nityānanda.
আর দুই শ্লোকে অদ্বৈত–তত্ত্বাখ্যান ।
আর এক শ্লোকে পঞ্চতত্ত্বের ব্যাখ্যান ॥ ২৮ ॥
āra dui śloke advaita-tattvākhyāna
āra eka śloke pañca-tattvera vyākhyāna
28 Os próximos dois versículos descrevem a verdade de Advaita Prabhu, e o versículo seguinte descreve o Pañca-
tattva [o Senhor, Sua porção plenária, Sua encarnação, Suas energias e Seus devotos].

এই চৌদ্দ শ্লোকে করি মঙ্গলাচরণ ।

তঁ হি মধ্যে কহি সব বস্তুনিরূপণ ॥ ২৯ ॥
ei caudda śloke kari maṅgalācaraṇa
taṅhi madhye kahi saba vastu-nirūpaṇa
29 Esses quatorze versos, portanto, oferecem invocações auspiciosas e descrevem a Verdade Suprema.

সব শ্রোতা–বৈষ্ণবেরে করি’ নমস্কার ।

এই সব শ্লোকের করি অর্থ–বিচার ॥ ৩০ ॥
saba śrotā-vaiṣṇavere kari’ namaskāra
ei saba ślokera kari artha-vicāra
30 Ofereço minhas reverências a todos os meus leitores Vaiṣṇavas quando começo a explicar as complexidades de
todos esses versos.

সকল বৈষ্ণব, শুন করি’ একমন ।

চৈতন্য–কৃ ষ্ণের শাস্ত্র–মত–নিরূপণ ॥ ৩১ ॥
sakala vaiṣṇava, śuna kari’ eka-mana
caitanya-kṛṣṇera śāstra-mata-nirūpaṇa
31 Eu peço a todos os meus leitores Vaiṣṇavas que leiam e ouçam com atenção extasiada esta narração de Śrī Kṛṣṇa
Caitanya conforme inculcada nas escrituras reveladas.

কৃ ষ্ণ, গুরু, ভক্ত, শক্তি, অবতার, প্রকাশ ।

কৃ ষ্ণ এই ছয়রূপে করেন বিলাস ॥ ৩২ ॥
kṛṣṇa, guru, bhakta, śakti, avatāra, prakāśa
kṛṣṇa ei chaya-rūpe karena vilāsa
32 O Senhor Kṛṣṇa desfruta manifestando-se como os mestres espirituais, os devotos, as diversas energias, as
encarnações e as porções plenárias. Eles são todos seis em um.

এই ছয় তত্ত্বের করি চরণ বন্দন ।

প্রথমে সামান্যে করি মঙ্গলাচরণ ॥ ৩৩ ॥
ei chaya tattvera kari caraṇa vandana
prathame sāmānye kari maṅgalācaraṇa
33 Portanto, adoro os pés de lótus dessas seis diversidades da verdade única, invocando suas bênçãos.

বন্দে গুরূনীশভক্তানীশমীশাবতারকান্‌।
তৎপ্রকাশাংশ্চ তচ্ছক্তীঃ কৃ ষ্ণচৈতন্যসংজ্ঞকম্‌॥ ৩৪ ॥
vande gurūn īśa-bhaktān īśam īśāvatārakān
tat-prakāśāṁś ca tac-chaktīḥ kṛṣṇa-caitanya-saṁjñakam
34 Ofereço minhas respeitosas reverências aos mestres espirituais, os devotos do Senhor, as encarnações do Senhor,
Suas porções plenárias, Suas energias e o próprio Senhor primitivo, Śrī Kṛṣṇa Caitanya.
 মন্ত্রগুরু আর যত শিক্ষাগুরুগণ ।
তাঁহার চরণ আগে করিয়ে বন্দন ॥ ৩৫ ॥
mantra-guru āra yata śikṣā-guru-gaṇa
tāṅhāra caraṇa āge kariye vandana
35 Em primeiro lugar, ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de lótus de meu mestre espiritual iniciador e de
todos os meus mestres espirituais instrutores.

শ্রীরূপ, সনাতন, ভট্ট–রঘুনাথ ।

শ্রীজীব, গোপালভট্ট, দাস–রঘুনাথ ॥ ৩৬ ॥
śrī-rūpa, sanātana, bhaṭṭa-raghunātha
śrī-jīva, gopāla-bhaṭṭa, dāsa-raghunātha
36 Meus mestres espirituais instrutores são Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva
Gosvāmī, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī e Śrīla Raghunha dāsa.

এই ছয় গুরু—শিক্ষাগুরু যে আমার ।
তাঁ’ সবার পাদপদ্মে কোটি নমস্কার ॥ ৩৭ ॥
ei chaya guru — śikṣā-guru ye āmāra
tāṅ’-sabāra pāda-padme koṭi namaskāra
37 Esses seis são meus mestres espirituais instrutores e, portanto, ofereço milhões de reverências respeitosas a seus
pés de lótus.

ভগবানের ভক্ত যত শ্রীবাস প্রধান ।

তাঁ’ সবার পাদপদ্মে সহস্র প্রণাম ॥ ৩৮ ॥
bhagavānera bhakta yata śrīvāsa pradhāna
tāṅ’-sabhāra pāda-padme sahasra praṇāma
38 Existem inúmeros devotos do Senhor, dos quais Śrīvāsa Ṭhākura é o principal. Ofereço minhas respeitosas
reverências milhares de vezes a seus pés de lótus.

অদ্বৈত আচার্য—প্রভু র অংশ–অবতার ।

তাঁর পাদপদ্মে কোটি প্রণতি আমার ॥ ৩৯ ॥
advaita ācārya — prabhura aṁśa-avatāra
tāṅra pāda-padme koṭi praṇati āmāra
39 Advaita Ācārya é a encarnação parcial do Senhor e, portanto, ofereço minhas reverências milhões de vezes aos
Seus pés de lótus.

নিত্যানন্দরায়—প্রভু র স্বরূপপ্রকাশ ।
তাঁর পাদপদ্ম বন্দো যাঁর মুঞি দাস ॥ ৪০ ॥
nityānanda-rāya — prabhura svarūpa-prakāśa
tāṅra pāda-padma vando yāṅra muñi dāsa
40 Śrīla Nityānanda Rāma é a manifestação plenária do Senhor, e fui iniciada por Ele. Portanto, ofereço minhas
respeitosas reverências a Seus pés de lótus.

গদাধর পণ্ডিতাদি—প্রভু র নিজশক্তি ।

তাঁ’ সবার চরণে মোর সহস্র প্রণতি ॥ ৪১ ॥
gadādhara-paṇḍitādi — prabhura nija-śakti
tāṅ’-sabāra caraṇe mora sahasra praṇati
41 Ofereço minhas respeitosas reverências às potências internas do Senhor, de quem Śrī Gadādhara Prabhu é o
principal.

শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য প্রভু স্বয়ং ভগবান্‌।

তাঁহার পদারবিন্দে অনন্ত প্রণাম ॥ ৪২ ॥
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu svayaṁ-bhagavān
tāṅhāra padāravinde ananta praṇāma
42 O Senhor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu é a própria Personalidade de Deus e, portanto, ofereço inúmeras
prostrações a Seus pés de lótus.
 সাবরণে প্রভু রে করিয়া নমস্কার ।
এই ছয় তেঁ হো যৈছে—করিয়ে বিচার ॥ ৪৩ ॥
sāvaraṇe prabhure kariyā namaskāra
ei chaya teṅho yaiche — kariye vicāra
43 Tendo oferecido reverências ao Senhor e a todos os Seus associados, tentarei agora explicar essas seis diversidades
em uma.
যদ্যপি আমার গুরু—চৈতন্যের দাস ।
তথাপি জানিয়ে আমি তাঁহার প্রকাশ ॥ ৪৪ ॥
yadyapi āmāra guru — caitanyera dāsa
tathāpi jāniye āmi tāṅhāra prakāśa
44 Embora eu saiba que meu mestre espiritual é um servo de Śrī Caitanya, eu O conheço também como uma
manifestação plenária do Senhor.
গুরু কৃ ষ্ণরূপ হন শাস্ত্রের প্রমাণে ।
গুরুরূপে কৃ ষ্ণ কৃ পা করেন ভক্তগণে ॥ ৪৫ ॥
guru kṛṣṇa-rūpa hana śāstrera pramāṇe
guru-rūpe kṛṣṇa kṛpā karena bhakta-gaṇe
45 De acordo com a opinião deliberada de todas as escrituras reveladas, o mestre espiritual não é diferente de
Kṛṣṇa. O Senhor Kṛṣṇa na forma de mestre espiritual liberta Seus devotos.

আচার্যং মাং বিজানীয়ান্নাবমন্যেত কর্হিচিৎ ।

ন মর্ত্যবুদ্ধ্যাসূয়েত সর্বদেবময়ো গুরুঃ ॥ ৪৬ ॥
ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit
na martya-buddhyāsūyeta sarva-deva-mayo guruḥ
46 “Deve-se conhecer o ācārya como eu mesmo e nunca desrespeitá-lo de forma alguma. Não se deve invejá-lo,
pensando que é um homem comum, pois ele é o representante de todos os semideuses. ”

শিক্ষাগুরুকে ত’ জানি কৃ ষ্ণের স্বরূপ ।

অন্তর্যামী, ভক্তশ্রেষ্ঠ,—এই দুই রূপ ॥ ৪৭ ॥
śikṣā-guruke ta’ jāni kṛṣṇera svarūpa
antaryāmī, bhakta-śreṣṭha, — ei dui rūpa
47 Deve-se saber que o mestre espiritual instrutor é a Personalidade de Kṛṣṇa.  O Senhor Kṛṣṇa se manifesta como a
Superalma e como o maior devoto do Senhor.

নৈবোপযন্ত্যপচিতিং কবয়স্তবেশ
ব্রহ্মায়ুষাপি কৃ তমৃদ্ধমুদঃ স্মরন্তঃ ।
যোঽন্তর্বহিস্তনুভৃ তামশুভং বিধুন্ব–
ন্নাচার্য–চৈত্ত্যবপুষা স্বগতিং ব্যনক্তি ॥ ৪৮ ॥
naivopayanty apacitiṁ kavayas taveśa
brahmāyuṣāpi kṛtam ṛddha-mudaḥ smarantaḥ
yo ’ntar bahis tanu-bhṛtām aśubhaṁ vidhunvann
ācārya-caittya-vapuṣā sva-gatiṁ vyanakti
48 “Ó meu Senhor! Poetas transcendentais e especialistas em ciência espiritual não poderiam expressar totalmente sua
dívida para com Você, mesmo se eles fossem dotados com a vida prolongada de Brahmā, pois Você aparece em duas
características - externamente como o ācārya e internamente como a Superalma - para entregar a vida encarnada
sendo, orientando-o como vir até Você. ”

তেষাং সততযুক্তানাং ভজতাং প্রীতিপূর্বকম্‌।

দদামি বুদ্ধিযোগং তং যেন মামুপযান্তি তে ॥ ৪৯ ॥
teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te
49 “Para aqueles que estão constantemente devotados a servir-Me com amor, dou o entendimento pelo qual eles
podem vir a Mim.”
যথা ব্রহ্মণে ভগবান্‌স্বয়মুপদিশ্যানুভাবিতবান্‌॥ ৫০॥
yathā brahmaṇe bhagavān svayam upadiśyānubhāvitavān
50 A Suprema Personalidade de Deus [svayaṁ bhagavān] ensinou Brahmā e o tornou auto-realizado.
 জ্ঞানং পরমগুহ্যং মে যদ্বিজ্ঞানসমন্বিতম্‌।
সরহস্যং তদঙ্গঞ্চ গৃহাণ গদিতং ময়া ॥ ৫১ ॥
jñānaṁ parama-guhyaṁ me yad vijñāna-samanvitam
sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca gṛhāṇa gaditaṁ mayā
51 “Por favor, ouça com atenção o que vou falar com você, pois o conhecimento transcendental sobre Mim não é
apenas científico, mas também cheio de mistérios.

যাবানহং যথাভাবো যদ্রূপগুণকর্মকঃ ।

তথৈব তত্ত্ববিজ্ঞানমস্তু তে মদনুগ্রহাৎ ॥ ৫২ ॥
yāvān ahaṁ yathā-bhāvo yad-rūpa-guṇa-karmakaḥ
tathaiva tattva-vijñānam astu te mad-anugrahāt
52 “Por Minha misericórdia sem causa, seja iluminado na verdade sobre Minha personalidade, manifestações,
qualidades e passatempos.
অহমেবাসমেবাগ্রে নান্যদ্‌যৎ সদসৎপরম্‌।
পশ্চাদহং যদেতচ্চ যোঽবশিষ্যেত সোহস্ম্যহম্‌॥ ৫৩ ॥
aham evāsam evāgre nānyad yat sad-asat param
paścād ahaṁ yad etac ca yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham
53 “Antes da criação cósmica, apenas eu existo, e nenhum fenômeno existe, seja grosseiro, sutil ou primordial.  Depois
da criação, só eu existo em tudo, e depois da aniquilação, só eu permaneço eternamente.

ঋতেঽর্থং যৎ প্রতীয়েত ন প্রতীয়েত চাত্মনি ।

তদ্বিদ্যাদাত্মনো মায়াং যথাভাসো যথা তমঃ ॥ ৫৪ ॥
ṛte ’rthaṁ yat pratīyeta na pratīyeta cātmani
tad vidyād ātmano māyāṁ yathābhāso yathā tamaḥ
54 “O que parece ser verdade sem mim é certamente Minha energia ilusória, pois nada pode existir sem mim.  É como
o reflexo de uma luz real nas sombras, pois na luz não há sombras nem reflexos.

যথা মহান্তি ভূ তানি ভূ তেষূচ্চাবচেষ্বনু ।

প্রবিষ্টান্যপ্রবিষ্টানি তথা তেষু ন তেষ্বহম্‌॥ ৫৫ ॥
yathā mahānti bhūtāni bhūteṣūccāvaceṣv anu
praviṣṭāny apraviṣṭāni tathā teṣu na teṣv aham
55 “À medida que os elementos materiais entram nos corpos de todos os seres vivos e, ainda assim, permanecem fora
de todos eles, existo dentro de todas as criações materiais e, ainda assim, não estou dentro delas.

এতাবদেব জিজ্ঞাস্যং তত্ত্বজিজ্ঞাসুনাত্মনঃ ।

অন্বয়–ব্যতিরেকাভ্যাং যৎ স্যাৎ সর্বত্র সর্বদা ॥ ৫৬ ॥
etāvad eva jijñāsyaṁ tattva-jijñāsunātmanaḥ
anvaya-vyatirekābhyāṁ yat syāt sarvatra sarvadā
56 “Uma pessoa interessada no conhecimento transcendental deve, portanto, sempre perguntar direta e indiretamente
sobre ele para conhecer a verdade que tudo permeia.”

চিন্তামণির্জয়তি সোমগিরির্গুরুর্মে
শিক্ষাগুরুশ্চ ভগবান্‌শিখিপিঞ্ছমৌলিঃ ।
যৎপাদকল্পতরুপল্লবশেখরেষু
লীলাস্বয়ম্বররসং লভতে জয়শ্রীঃ ॥ ৫৭ ॥
cintāmaṇir jayati somagirir gurur me
śikṣā-guruś ca bhagavān śikhi-piñcha-mauliḥ
yat-pāda-kalpataru-pallava-śekhareṣu
līlā-svayaṁvara-rasaṁ labhate jayaśrīḥ
57 “Todas as glórias para Cintāmaṇi e meu mestre espiritual iniciador, Somagiri. Todas as glórias ao meu mestre
espiritual instrutor, a Suprema Personalidade de Deus, que usa penas de pavão em Sua coroa. Sob a sombra de Seus
pés de lótus, que são como árvores dos desejos, Jayaśrī [Rādhārāṇī] desfruta da doçura transcendental de uma consorte
eterna. ”
জীবে সাক্ষাৎ নাহি তাতে গুরু চৈত্ত্যরূপে ।
শিক্ষাগুরু হয় কৃ ষ্ণ মহান্তস্বরূপে ॥ ৫৮ ॥
jīve sākṣāt nāhi tāte guru caittya-rūpe
śikṣā-guru haya kṛṣṇa-mahānta-svarūpe
58 Visto que não se pode experimentar visualmente a presença da Superalma, Ele aparece diante de nós como um
devoto liberado. Esse mestre espiritual não é outro senão o próprio Kṛṣṇa.

ততো দুঃসঙ্গমুৎসৃজ্য সৎসু সজ্জেত বুদ্ধিমান্‌।

সন্ত এবাস্য ছিন্দন্তি মনোব্যাসঙ্গমুক্তিভিঃ ॥ ৫৯ ॥
tato duḥsaṅgam utsṛjya satsu sajjeta buddhi-mān
santa evāsya chindanti mano-vyāsaṅgam uktibhiḥ
59 “Deve-se, portanto, evitar más companhias e se associar apenas com devotos. Com suas instruções realizadas, tais
santos podem cortar o nó que conecta alguém com atividades desfavoráveis ao serviço devocional. ”

সতাং প্রসঙ্গান্মম বীর্যসংবিদো

ভবন্তি হৃৎকর্ণরসায়নাঃ কথাঃ ।
তজ্জোষণাদাশ্বপবর্গবর্ত্মনি
শ্রদ্ধা রতির্ভ ক্তিরনুক্রমিষ্যতি ॥ ৬০ ॥
satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati
60 “A mensagem espiritualmente poderosa de Deus só pode ser devidamente discutida em uma sociedade de devotos,
e é muito agradável ouvi-la nessa associação. Se alguém ouvir os devotos, o caminho da experiência transcendental se
abre rapidamente e, gradualmente, a pessoa alcança uma fé firme que, no devido tempo, se desenvolve em atração e
devoção. ”

ঈশ্বরস্বরূপ ভক্ত তাঁর অধিষ্ঠান ।

ভক্তের হৃদয়ে কৃ ষ্ণের সতত বিশ্রাম ॥ ৬১ ॥
īśvara-svarūpa bhakta tāṅra adhiṣṭhāna
bhaktera hṛdaye kṛṣṇera satata viśrāma
61 Um devoto puro constantemente ocupado no serviço amoroso do Senhor é idêntico ao Senhor, que está sempre
sentado em seu coração.

সাধবো হৃদয়ং মহ্যং সাধূনাং হৃদয়ন্ত্বহম্‌।

মদন্যত্তে ন জানন্তি নাহং তেভ্যো মনাগপি ॥ ৬২ ॥
sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham
mad-anyat te na jānanti nāhaṁ tebhyo manāg api
62 “Os santos são Meu coração e só Eu sou o coração deles. Eles não conhecem ninguém além de Mim e, portanto,
não reconheço ninguém além deles como Meu. ”

ভবদ্বিধা ভাগবতাস্তীর্থভূ তাঃ স্বয়ং বিভো ।

তীর্থীকু র্বন্তি তীর্থানি স্বান্তঃস্থেন গদাভৃ তা ॥ ৬৩ ॥
bhavad-vidhā bhāgavatās tīrtha-bhūtāḥ svayaṁ vibho
tīrthī-kurvanti tīrthāni svāntaḥ-sthena gadā-bhṛtā
63 “Santos do seu calibre são, eles próprios, lugares de peregrinação. Por causa de sua pureza, são companheiros
constantes do Senhor e, portanto, podem purificar até mesmo os lugares de peregrinação. ”

সেই ভক্তগণ হয় দ্বিবিধ প্রকার ।

পারিষদ্‌গণ এক, সাধকগণ আর ॥ ৬৪ ॥
sei bhakta-gaṇa haya dvi-vidha prakāra
pāriṣad-gaṇa eka, sādhaka-gaṇa āra
64 Esses devotos puros são de dois tipos: associados pessoais [pāriṣats] e devotos neófitos [sādhakas].

ঈশ্বরের অবতার এ–তিন প্রকার ।

অংশ–অবতার, আর গুণ–অবতার ॥ ৬৫ ॥
শক্ত্যাবেশ–অবতার—তৃ তীয় এমত ।
অংশ–অবতার—পুরুষ–মৎস্যাদিক যত ॥ ৬৬ ॥
īśvarera avatāra e-tina prakāra
aṁśa-avatāra, āra guṇa-avatāra
śaktyāveśa-avatāra — tṛtīya e-mata
aṁśa-avatāra — puruṣa-matsyādika yata
65-66 Existem três categorias de encarnações da Divindade: encarnações parciais, encarnações qualitativas e
encarnações com poder. Os puruṣas e Matsya são exemplos de encarnações parciais.

ব্রহ্মা, বিষ্ণু , শিব—তিন গুণাবতারে গণি ।

শক্ত্যাবেশ—সনকাদি, পৃথু, ব্যাসমুনি ॥ ৬৭ ॥
brahmā viṣṇu śiva — tina guṇāvatāre gaṇi
śakty-āveśa — sanakādi, pṛthu, vyāsa-muni
67 Brahmā, Viṣṇu e Śiva são encarnações qualitativas. Encarnações com poderes são aquelas como Kumāras, Rei
Pṛthu e Mahāmuni Vyāsa [o compilador dos Vedas].

দুইরূপে হয় ভগবানের প্রকাশ ।

একে ত’ প্রকাশ হয়, আরে ত’ বিলাস ॥ ৬৮ ॥
dui-rūpe haya bhagavānera prakāśa
eke ta’ prakāśa haya, āre ta’ vilāsa
68 A Personalidade de Deus se exibe em dois tipos de formas: prakāśa e vilāsa.

একই বিগ্রহ যদি হয় বহুরূপ ।

আকারে ত’ ভেদ নাহি, একই স্বরূপ ॥ ৬৯ ॥
মহিষী–বিবাহে, যৈছে যৈছে কৈল রাস ।
ইহাকে কহিয়ে কৃ ষ্ণের মুখ্য ‘প্রকাশ’ ॥ ৭০ ॥
eka-i vigraha yadi haya bahu-rūpa
ākāre ta’ bheda nāhi, eka-i svarūpa
mahiṣī-vivāhe, yaiche yaiche kaila rāsa
ihāke kahiye kṛṣṇera mukhya ‘prakāśa’
69-70 Quando a Personalidade de Deus se expande em muitas formas, todas não diferentes em Seus traços, como o
Senhor Kṛṣṇa fez quando se casou com dezesseis mil rainhas e quando realizou Sua dança da rāsa, tais formas do
Senhor são chamadas de formas manifestadas [prakāśa-vigrahas].

চিত্রং বতৈতদেকেন বপুষা যুগপৎ পৃথক্ ।

গৃহেষু দ্ব্যষ্টসাহস্রং স্ত্রিয় এক উদাবহৎ ॥ ৭১ ॥
citraṁ bataitad ekena vapuṣā yugapat pṛthak
gṛheṣu dvy-aṣṭa-sāhasraṁ striya eka udāvahat
71 “É surpreendente que o Senhor Śrī Kṛṣṇa, que é um sem um segundo, se expandiu em dezesseis mil formas
semelhantes para se casar com dezesseis mil rainhas em suas respectivas casas.”

রাসোৎসবঃ সংপ্রবৃত্তো গোপীমণ্ডলমণ্ডিতঃ ।

যোগেশ্বরেণ কৃ ষ্ণেন তাসাং মধ্যে দ্বয়োর্দ্বয়োঃ ॥ ৭২ ॥
rāsotsavaḥ sampravṛtto gopī-maṇḍala-maṇḍitaḥ
yogeśvareṇa kṛṣṇena tāsāṁ madhye dvayor dvayoḥ
72 “Quando o Senhor Kṛṣṇa, rodeado por grupos de vaqueirinhas, deu início às festividades da dança da raa, o Senhor
de todos os poderes místicos colocou-se entre cada duas meninas.”
praviṣṭena gṛhītānāṁ kaṇṭhe sva-nikaṭaṁ striyaḥ
yaṁ manyeran nabhas tāvad vimāna-śata-saṅkulam
divaukasāṁ sa-dārāṇām aty-autsukya-bhṛtātmanām
tato dundubhayo nedur nipetuḥ puṣpa-vṛṣṭayaḥ
73-74 “Quando as vaqueirinhas e Kṛṣṇa se uniram assim, cada garota pensou que Kṛṣṇa a estava abraçando
afetuosamente sozinha. Para contemplar este maravilhoso passatempo do Senhor, os habitantes do céu e suas esposas,
todos muito ansiosos para ver a dança, voaram no céu em suas centenas de aviões.  Eles regaram flores e bateram
docemente em tambores. ”

অনেকত্র প্রকটতা রূপস্যৈকস্য যৈকদা ।

সর্বথা তৎস্বরূপৈব স প্রকাশ ইতীর্যতে ॥ ৭৫ ॥
anekatra prakaṭatā rūpasyaikasya yaikadā
sarvathā tat-svarūpaiva sa prakāśa itīryate
75 “Se inúmeras formas, todas iguais em suas características, forem exibidas simultaneamente, tais formas serão
chamadas de prakāśa-vigrahas do Senhor.”
 একই বিগ্রহ কিন্তু আকারে হয় আন ।
অনেক প্রকাশ হয়, ‘বিলাস’ তার নাম ॥ ৭৬ ॥
eka-i vigraha kintu ākāre haya āna
aneka prakāśa haya, ‘vilāsa’ tāra nāma
76 Mas quando as numerosas formas são ligeiramente diferentes umas das outras, são chamadas de vilāsa-vigrahas.

স্বরূপমন্যাকারং যত্তস্য ভাতি বিলাসতঃ ।

প্রায়েণাত্মসমং শক্ত্যা স বিলাসো নিগদ্যতে ॥ ৭৭ ॥
svarūpam anyākāraṁ yat tasya bhāti vilāsataḥ
prāyeṇātma-samaṁ śaktyā sa vilāso nigadyate
77 “Quando o Senhor exibe inúmeras formas com características diferentes por Sua potência inconcebível, essas
formas são chamadas de vilāsa-vigrahas.”

যৈছে বলদেব, পরব্যোমে নারায়ণ ।

যৈছে বাসুদেব প্রদ্যুম্নাদি সঙ্কর্ষণ ॥ ৭৮ ॥
yaiche baladeva, paravyome nārāyaṇa
yaiche vāsudeva pradyumnādi saṅkarṣaṇa
78 Exemplos de tais vilāsa-vigrahas são Baladeva, Nārāyaṇa em Vaikuṇṭha-dhāma, e o catur-vyūha - Vāsudeva,
Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha.

ঈশ্বরের শক্তি হয় এ–তিন প্রকার ।

এক লক্ষ্মীগণ, পুরে মহিষীগণ আর ॥ ৭৯ ॥
ব্রজে গোপীগণ আর সবেতে প্রধান ।
ব্রজেন্দ্রনন্দন যা’তে স্বয়ং ভগবান্‌॥ ৮০ ॥
īśvarera śakti haya e-tina prakāra
eka lakṣmī-gaṇa, pure mahiṣī-gaṇa āra
vraje gopī-gaṇa āra sabhāte pradhāna
vrajendra-nandana yā’te svayaṁ bhagavān
79-80 As energias [consortes] do Senhor Supremo são de três tipos: as Lakṣmīs em Vaikuṇṭha, as rainhas em Dvārakā
e as gopīs em Vṛndāvana. As gopīs são as melhores de todas, pois têm o privilégio de servir a Śrī Kṛṣṇa, o Senhor
primitivo, o filho do Rei de Vraja.

স্বয়ংরূপ কৃ ষ্ণের কায়ব্যূহ—তাঁর সম ।

ভ্ক্ত সহিতে হয় তাঁহার আবরণ ॥ ৮১ ॥
svayaṁ-rūpa kṛṣṇera kāya-vyūha — tāṅra sama
bhakta sahite haya tāṅhāra āvaraṇa
81 Os associados pessoais do Senhor primordial, Śrī Kṛṣṇa, são Seus devotos, que são idênticos a Ele. Ele está
completo com Sua comitiva de devotos.

ভক্ত আদি ক্রমে কৈল সবার বন্দন ।

এ–সবার বন্দন সর্বশুভের কারণ ॥ ৮২ ॥
bhakta ādi krame kaila sabhāra vandana
e-sabhāra vandana sarva-śubhera kāraṇa
82 Agora, venho todos os vários níveis de devotos. Adorá-los é a fonte de toda boa fortuna.

প্রথম শ্লোকে কহি সামান্য মঙ্গলাচরণ ।

দ্বিতীয় শ্লোকেতে করি বিশেষ বন্দন ॥ ৮৩ ॥
prathama śloke kahi sāmānya maṅgalācaraṇa
dvitīya ślokete kari viśeṣa vandana
83 No primeiro versículo invoquei uma bênção geral, mas no segundo eu orei ao Senhor de uma forma particular.

বন্দে শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য–নিত্যানন্দৌ সহোদিতৌ ।

গৌড়োদয়ে পুষ্পবন্তৌ চিত্রৌ শন্দৌ তমোনুদৌ ॥ ৮৪ ॥
vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-nityānandau sahoditau
gauḍodaye puṣpavantau citrau śan-dau tamo-nudau
84 “Ofereço minhas respeitosas reverências a Śrī Kṛṣṇa Caitanya e ao Senhor Nityānanda, que são como o sol e a
lua. Eles surgiram simultaneamente no horizonte de Gauḍa para dissipar a escuridão da ignorância e, assim, conceder
bênçãos maravilhosamente a todos. ”

ব্রজে যে বিহরে পূর্বে কৃ ষ্ণ–বলরাম ।

কোটি সূর্যচন্দ্র জিনি দোঁহার নিজধাম ॥ ৮৫ ॥
সেই দুই জগতেরে হইয়া সদয় ।
গৌড়দেশে পূর্ব–শৈলে করিল উদয় ॥ ৮৬ ॥
vraje ye vihare pūrve kṛṣṇa-balarāma
koṭī-sūrya-candra jini doṅhāra nija-dhāma
sei dui jagatere ha-iyā sadaya
gauḍadeśe pūrva-śaile karilā udaya
85-86 Śrī Kṛṣṇa e Balarāma, as Personalidades de Deus, que anteriormente apareceram em Vṛndāvana e eram milhões
de vezes mais refulgentes do que o sol e a lua, surgiram no horizonte oriental de Gauḍadeśa [Bengala Ocidental],
tendo compaixão pelo estado decaído do mundo .

শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য আর প্রভু নিত্যানন্দ ।

যাঁহার প্রকাশে সর্ব জগৎ আনন্দ ॥ ৮৭ ॥
śrī-kṛṣṇa-caitanya āra prabhu nityānanda
yāṅhāra prakāśe sarva jagat ānanda
87 O aparecimento de Śrī Kṛṣṇa Caitanya e Prabhu Nityānanda sobrecarregou o mundo com felicidade.

সূর্যচন্দ্র হরে যৈছে সব অন্ধকার ।

বস্তু প্রকাশিয়া করে ধর্মের প্রচার ॥ ৮৮ ॥
এই মত দুই ভাই জীবের অজ্ঞান– ।
তমোনাশ করি’ কৈল তত্ত্ববস্তু–দান ॥ ৮৯ ॥
sūrya-candra hare yaiche saba andhakāra
vastu prakāśiyā kare dharmera pracāra
ei mata dui bhāi jīvera ajñāna-tamo-nāśa kari’ kaila tattva-vastu-dāna
88-89 Enquanto o sol e a lua afastam as trevas com sua aparência e revelam a natureza de tudo, esses dois irmãos
dissipam as trevas da ignorância que cobrem os seres vivos e os iluminam com o conhecimento da Verdade Absoluta.

অজ্ঞান–তমের নাম কহিয়ে ‘কৈতব’ ।

ধর্ম–অর্থ–কাম–মোক্ষ–বাঞ্ছা আদি সব ॥ ৯০ ॥
ajñāna-tamera nāma kahiye ‘kaitava’
dharma-artha-kāma-mokṣa-vāñchā ādi saba
90 A escuridão da ignorância é chamada de kaitava, a forma de trapacear, que começa com religiosidade,
desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e liberação.

ধর্মঃ প্রোজ্‌ঝিতকৈতবোঽত্র পরমো নির্মৎসরাণাং সতাং

বেদ্যং বাস্তবমত্র বস্তু শিবদং তাপত্রয়োন্মূলনম্‌।
শ্রীমদ্ভাগবতে মহামুনিকৃ তে কিংবাপরৈরীশ্বরঃ
সদ্যো হৃদ্যবরুধ্যতেঽত্র কৃ তিভিঃ শুশ্রূষুভিস্তৎক্ষণাৎ ॥৯১॥
dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ
vedyaṁ vāstavam atra vastu śiva-daṁ tāpa-trayonmūlanam
śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ
sadyo hṛdy avarudhyate ’tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt
 91 “A grande escritura Śrīmad-Bhāgavatam , compilada por Mahā-muni Vyāsadeva a partir de quatro versos
originais, descreve os devotos mais elevados e bondosos e rejeita completamente as formas enganosas da religiosidade
motivada materialmente. Propõe o mais alto princípio da religião eterna, que pode efetivamente mitigar as três
misérias de um ser vivo e conceder a mais alta bênção de plena prosperidade e conhecimento. Aqueles que desejam
ouvir a mensagem desta escritura em uma atitude submissa de serviço podem imediatamente capturar o Senhor
Supremo em seus corações. Portanto, não há necessidade de qualquer outra escritura além do Śrīmad-Bhāgavatam . ”

তার মধ্যে মোক্ষবাঞ্ছা কৈতবপ্রধান ।

যাহা হৈতে কৃ ষ্ণভক্তি হয় অন্তর্ধান ॥ ৯২ ॥
tāra madhye mokṣa-vāñchā kaitava-pradhāna
yāhā haite kṛṣṇa-bhakti haya antardhāna
92 O principal processo de trapaça é desejar alcançar a liberação fundindo-se com o Supremo, pois isso causa o
desaparecimento permanente do serviço amoroso a Kṛṣṇa.
 “প্র–শব্দেন মোক্ষাভিসন্ধিরপি নিরস্তঃ” ইতি ॥ ৯৩ ॥
“pra-śabdena mokṣābhisandhir api nirastaḥ” iti
93 “O prefixo 'pra' [no verso de Śrīmad-Bhāgavatam ] indica que o desejo de liberação é completamente rejeitado.”

কৃ ষ্ণভক্তির বাধক—যত শুভাশুভ কর্ম ।

সেহ এক জীবের অজ্ঞানতমো–ধর্ম ॥ ৯৪ ॥
kṛṣṇa-bhaktira bādhaka — yata śubhāśubha karma
seha eka jīvera ajñāna-tamo-dharma
94 Todos os tipos de atividades, tanto auspiciosas quanto desfavoráveis, que são prejudiciais ao cumprimento do
serviço amoroso transcendental ao Senhor Śrī Kṛṣṇa são ações das trevas da ignorância.

যাঁহার প্রসাদে এই তমো হয় নাশ ।

তমো নাশ করি’ করে তত্ত্বের প্রকাশ ॥ ৯৫ ॥
yāṅhāra prasāde ei tamo haya nāśa
tamo nāśa kari’ kare tattvera prakāśa
95 Pela graça do Senhor Caitanya e do Senhor Nityānanda, essa escuridão da ignorância é removida e a verdade é
trazida à luz.

তত্ত্ববস্তু—কৃ ষ্ণ, কৃ ষ্ণভক্তি, প্রেমরূপ ।

নাম–সংকীর্ত ন—সর্ব আনন্দস্বরূপ ॥ ৯৬ ॥
tattva-vastu — kṛṣṇa, kṛṣṇa-bhakti, prema-rūpa
nāma-saṅkīrtana — saba ānanda-svarūpa
96 A Verdade Absoluta é Śrī Kṛṣṇa, e a devoção amorosa a Śrī Kṛṣṇa exibida em amor puro é alcançada por meio do
canto congregacional do santo nome, que é a essência de toda bem-aventurança.

সূর্য চন্দ্র বাহিরের তমঃ সে বিনাশে ।

বহির্বস্তু ঘট–পট–আদি সে প্রকাশে ॥ ৯৭ ॥
sūrya candra bāhirera tamaḥ se vināśe
bahir-vastu ghaṭa-paṭa-ādi se prakāśe
97 O sol e a lua dissipam a escuridão do mundo externo e, assim, revelam objetos materiais externos como potes e
pratos.

দুই ভাই হৃদয়ের ক্ষালি’ অন্ধকার ।

দুই ভাগবত–সঙ্গে করান সাক্ষাৎকার ॥ ৯৮ ॥
dui bhāi hṛdayera kṣāli’ andhakāra
dui bhāgavata-saṅge karāna sākṣātkāra
98 Mas esses dois irmãos [Senhor Caitanya e Senhor Nityānanda] dissipam a escuridão do âmago do coração e, assim,
Eles ajudam a encontrar os dois tipos de bhāgavatas [pessoas ou coisas em relação com a Personalidade de Deus].

এক ভাগবত বড়—ভাগবত–শাস্ত্র ।
আর ভাগবত—ভক্ত ভক্তি–রস–পাত্র ॥ ৯৯ ॥
eka bhāgavata baḍa — bhāgavata-śāstra
āra bhāgavata — bhakta bhakti-rasa-pātra
99 Um dos bhāgavatas é a grande escritura Śrīmad-Bhāgavatam , e o outro é o devoto puro absorto nas doçuras da
devoção amorosa.

দুই ভাগবত দ্বারা দিয়া ভক্তিরস ।

তাঁহার হৃদয়ে তাঁর প্রেমে হয় বশ ॥ ১০০ ॥
dui bhāgavata dvārā diyā bhakti-rasa
tāṅhāra hṛdaye tāṅra preme haya vaśa
100 Por meio das ações desses dois bhāgavatas, o Senhor instila as doçuras do serviço amoroso transcendental no
coração de um ser vivo e, assim, o Senhor, no coração de Seu devoto, fica sob o controle do amor do devoto.

এক অদ্ভু ত—সমকালে দোঁহার প্রকাশ ।

আর অদ্ভু ত—চিত্তগুহার তমঃ করে নাশ ॥ ১০১ ॥
 eka adbhuta — sama-kāle doṅhāra prakāśa
āra adbhuta — citta-guhāra tamaḥ kare nāśa
101 A primeira maravilha é que os dois irmãos aparecem simultaneamente, e a outra é que eles iluminam as
profundezas do coração.

এই চন্দ্র সূর্য দুই পরম সদয় ।

জগতের ভাগ্যে গৌড়ে করিলা উদয় ॥ ১০২ ॥
ei candra sūrya dui parama sadaya
jagatera bhāgye gauḍe karilā udaya
102 Esses dois, o sol e a lua, são muito gentis com as pessoas do mundo. Assim, para a sorte de todos, Eles
apareceram no horizonte de Bengala.

সেই দুই প্রভু র করি চরণ বন্দন ।

যাঁহা হইতে বিঘ্ননাশ অভীষ্টপূরণ ॥ ১০৩ ॥
sei dui prabhura kari caraṇa vandana
yāṅhā ha-ite vighna-nāśa abhīṣṭa-pūraṇa
103 Vamos, portanto, adorar os pés sagrados desses dois Senhores. Assim, pode-se livrar-se de todas as dificuldades
no caminho da auto-realização.

এই দুই শ্লোকে কৈল মঙ্গল–বন্দন ।

তৃ তীয় শ্লোকের অর্থ শুন সর্বজন ॥ ১০৪ ॥
ei dui śloke kaila maṅgala-vandana
tṛtīya ślokera artha śuna sarva-jana
104 Eu invoquei a bênção dos Senhores com estes dois versos [textos 1 e 2 deste capítulo]. Agora, por favor, ouça
com atenção o significado do terceiro verso.

বক্তব্য–বাহুল্য, গ্রন্থ–বিস্তারের ডরে ।

বিস্তারে না বর্ণি, সারার্থ কহি অল্পাক্ষরে ॥ ১০৫ ॥
vaktavya-bāhulya, grantha-vistārera ḍare
vistāre nā varṇi, sārārtha kahi alpākṣare
105 De propósito, evito descrições extensas por medo de aumentar o volume deste livro. Descreverei a essência da
forma mais concisa possível.

“মিতঞ্চ সারঞ্চ বচো হি বাগ্মিতা” ইতি ॥ ১০৬ ॥

“mitaṁ ca sāraṁ ca vaco hi vāgmitā” iti
106 “A verdade essencial falada de forma concisa é a verdadeira eloqüência.”

শুনিলে খণ্ডিবে চিত্তের অজ্ঞানাদি দোষ ।

কৃ ষ্ণে গাঢ় প্রেম হবে, পাইবে সন্তোষ ॥ ১০৭ ॥
śunile khaṇḍibe cittera ajñānādi doṣa
kṛṣṇe gāḍha prema habe, pāibe santoṣa
107 O simples fato de ouvir com submissão irá libertar o coração de todas as faltas da ignorância e, assim, alcançar
um amor profundo por Kṛṣṇa. Este é o caminho da paz.

শ্রীচৈতন্য–নিত্যানন্দ–অদ্বৈত–মহত্ত্ব ।
তাঁর ভক্ত–ভক্তি–নাম–প্রেম–রসতত্ত্ব ॥ ১০৮ ॥
ভিন্ন ভিন্ন লিখিয়াছি করিয়া বিচার ।
শুনিলে জানিবে সব বস্তুতত্ত্বসার ॥ ১০৯ ॥
śrī-caitanya-nityānanda-advaita-mahattva
tāṅra bhakta-bhakti-nāma-prema-rasa-tattva
bhinna bhinna likhiyāchi kariyā vicāra
śunile jānibe saba vastu-tattva-sāra
108-109 Se alguém ouvir pacientemente sobre as glórias de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Nityānanda Prabhu e Śrī
Advaita Prabhu - e Seus devotos, atividades devocionais, nomes e fama, junto com as doçuras de Suas trocas
amorosas transcendentais - aprenderemos a essência da Verdade Absoluta . Portanto, eu os descrevi [no Caitanya-
caritāmṛta] com lógica e discriminação.
 শ্রীরূপ–রঘুনাথ–পদে যার আশ ।
চৈতন্যচরিতামৃত কহে কৃ ষ্ণদাস ॥ ১১০ ॥
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
110 Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro
Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.

CAPÍTULO DOIS - Śri Caitanya Mahāprabhu, a Suprema Personalidade de Deus

শ্রীচৈতন্যপ্রভুং বন্দে বালোঽপি যদনুগ্রহাৎ ।

তরেন্নানামতগ্রাহব্যাপ্তং সিদ্ধান্তসাগরম্‌॥ ১ ॥
śrī-caitanya-prabhuṁ vande bālo ’pi yad-anugrahāt
taren nānā-mata-grāha- vyāptaṁ siddhānta-sāgaram
1 Ofereço minhas reverências a Sri Caitanya Mahāprabhu, por cuja misericórdia até mesmo uma criança ignorante
pode atravessar o oceano de conclusões sobre a verdade última, que está repleta de crocodilos de várias teorias.

ষ্ণোৎকীর্ত নগাননর্ত নকলাপাথোজনি–ভ্রাজিতা

সদ্ভক্তাবলিহংসচক্রমধুপশ্রেণীবিহারাস্পদম্‌।
কর্ণানন্দিকলধ্বনির্বহতু মে জিহ্বামরুপ্রাঙ্গণে
শ্রীচৈতন্যদয়ানিধে তব লসল্লীলাসুধাস্বর্ধুনী ॥ ২ ॥
kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-kalā-pāthojani-bhrājitā
sad-bhaktāvali-haṁsa-cakra-madhupa-śreṇī-vihārāspadam
karṇānandi-kala-dhvanir vahatu me jihvā-maru-prāṅgaṇe
śrī-caitanya dayā-nidhe tava lasal-līlā-sudhā-svardhunī
2 Ó meu misericordioso Senhor Caitanya, que as águas nectarianas do Ganges de Suas atividades transcendentais
fluam na superfície de minha língua desértica. Embelezando essas águas, estão as flores de lótus do canto, da dança e
do canto alto do santo nome de Kṛṣṇa, que são as moradas de prazer dos devotos puros.  Esses devotos são comparados
a cisnes, patos e abelhas. O fluxo do rio produz um som melodioso que alegra seus ouvidos.

জয় জয় শ্রীচৈতন্য জয় নিত্যানন্দ ।
জয়াদ্বৈতচন্দ্র জয় গৌরভক্তবৃন্দ ॥ ৩ ॥
jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda
3 Todas as glórias ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e ao Senhor Śrī Nityānanda! Todas as glórias a Advaitacandra
e todas as glórias aos devotos do Senhor Gaurāṅga!

তৃ তীয় শ্লোকের অর্থ করি বিবরণ ।

বস্তু–নির্দে শরূপ মঙ্গলাচরণ ॥ ৪ ॥
tṛtīya ślokera artha kari vivaraṇa
vastu-nirdeśa-rūpa maṅgalācaraṇa
4 Deixe-me descrever o significado do terceiro versículo [dos primeiros quatorze]. É uma vibração auspiciosa que
descreve a Verdade Absoluta.

যদদ্বৈতং ব্রহ্মোপনিষদি তদপ্যস্য তনুভা

য আত্মান্তর্যামী পুরুষ ইতি সোঽস্যাংশবিভবঃ ।
ষড়ৈশ্বর্যেঃ পূর্ণো য ইহ ভগবান্‌স স্বয়ময়ং
ন চৈতন্যাৎ কৃ ষ্ণাজ্জগতি পরতত্ত্বং পরমিহ ॥ ৫ ॥
yad advaitaṁ brahmopaniṣadi tad apy asya tanu-bhā
ya ātmāntar-yāmī puruṣa iti so ’syāṁśa-vibhavaḥ
ṣaḍ-aiśvaryaiḥ pūrṇo ya iha bhagavān sa svayam ayaṁ
na caitanyāt krṣṇāj jagati para-tattvaṁ param iha
5 O que os Upanishads descrevem como o Brahman impessoal é apenas a refulgência de Seu corpo, e o Senhor
conhecido como Superalma é apenas Sua porção plenária localizada. O Senhor Caitanya é a Suprema Personalidade
de Deus, o próprio Kṛṣṇa, repleto de seis opulências. Ele é a Verdade Absoluta, e nenhuma outra verdade é maior ou
igual a Ele.

ব্রহ্ম, আত্মা, ভগবান্‌—অনুবাদ তিন ।

অঙ্গপ্রভা, অংশ, স্বরূপ—তিন বিধেয়–চিহ্ন ॥ ৬ ॥
brahma, ātmā, bhagavān — anuvāda tina
aṅga-prabhā, aṁśa, svarūpa — tina vidheya-cihna
6 Brahman impessoal, o Paramātmā localizado e a Personalidade de Deus são três sujeitos, e o esplendor brilhante, a
manifestação parcial e a forma original são
seus três respectivos predicados.

অনুবাদ আগে, পাছে বিধেয় স্থাপন ।

সেই অর্থ কহি, শুন শাস্ত্র–বিবরণ ॥ ৭ ॥
anuvāda āge, pāche vidheya sthāpana
sei artha kahi, śuna śāstra-vivaraṇa
7 Um predicado sempre segue seu sujeito. Agora vou explicar o significado deste versículo de acordo com as
escrituras reveladas.

স্বয়ং ভগবান্‌কৃ ষ্ণ, বিষ্ণু –পরতত্ত্ব ।

পূর্ণজ্ঞান পূর্ণানন্দ পরম মহত্ত্ব ॥ ৮ ॥
svayaṁ bhagavān kṛṣṇa, viṣṇu-paratattva
pūrṇa-jñāna pūrṇānanda parama mahattva
8 Kṛṣṇa, a forma original da Personalidade de Deus, é o summum bonum de Viṣṇu que tudo permeia. Ele é o
conhecimento perfeito e a bem-aventurança perfeita. Ele é a Suprema Transcendência.

‘নন্দসুত’ বলি’ যাঁরে ভাগবতে গাই ।

সেই কৃ ষ্ণ অবতীর্ণ চৈতন্যগোসাঞি ॥ ৯ ॥
‘nanda-suta’ bali’ yāṅre bhāgavate gāi
sei kṛṣṇa avatīrṇa caitanya-gosāñi
9 Aquele a quem Śrīmad-Bhāgavatam descreve como o filho de Nanda Mahārāja desceu à terra como o Senhor
Caitanya.

প্রকাশবিশেষে তেঁ হ ধরে তিন নাম ।

ব্রহ্ম, পরমাত্মা আর স্বয়ং–ভগবান্‌॥ ১০ ॥
prakāśa-viśeṣe teṅha dhare tina nāma
brahma, paramātmā āra svayaṁ-bhagavān
10 Em termos de Suas várias manifestações, Ele é conhecido em três características, chamadas de Brahman impessoal,
o Paramātmā localizado e a Personalidade de Deus original.

বদন্তি তত্তত্ত্ববিদস্তত্ত্বং যজ্‌জ্ঞানমদ্বয়ম্‌।

ব্রহ্মেতি পরমাত্মেতি ভগবানিতি শব্দ্যতে ॥ ১১ ॥
vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate
11 “Os transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta dizem que é um conhecimento não-dual e é
chamado de Brahman impessoal, o Paramātmā localizado e a Personalidade de Deus.”
 তাঁহার অঙ্গের শুদ্ধ কিরণ–মণ্ডল ।
উপনিষৎ কহে তাঁরে ব্রহ্ম সুনির্মল ॥ ১২ ॥
tāṅhāra aṅgera śuddha kiraṇa-maṇḍala
upaniṣat kahe tāṅre brahma sunirmala
12 O que os Upanishads chamam de Brahman transcendental e impessoal é o reino da refulgência brilhante da mesma
Pessoa Suprema.

চর্মচক্ষে দেখে যৈছে সূর্য নির্বিশেষ ।

জ্ঞানমার্গে লৈতে নারে কৃ ষ্ণের বিশেষ ॥ ১৩ ॥
carma-cakṣe dekhe yaiche sūrya nirviśeṣa
jñāna-mārge laite nāre kṛṣṇera viśeṣa
13 Como a olho nu, não se pode conhecer o sol, exceto como uma substância brilhante; meramente por especulação
filosófica, não se pode compreender as variedades transcendentais do Senhor Kṛṣṇa.

যস্য প্রভা প্রভবতো জগদণ্ডকোটি–

কোটিষ্বশেষবসুধাদিবিভূ তিভিন্নম্‌।
তদ্‌ব্রহ্ম নিষ্কলমনন্তমশেষভূ তং
গোবিন্দমাদিপুরুষং তমহং ভজামি ॥ ১৪ ॥
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭīṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
14 “Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, que é dotado de grande poder. O esplendor brilhante de Sua forma
transcendental é o Brahman impessoal, que é absoluto, completo e ilimitado e que exibe as variedades de incontáveis
planetas, com suas diferentes opulências, em milhões e milhões de universos.”

কোটী কোটী ব্রহ্মাণ্ডে যে ব্রহ্মের বিভূ তি ।

সেই ব্রহ্ম গোবিন্দের হয় অঙ্গকান্তি ॥ ১৫ ॥
koṭī koṭī brahmāṇḍe ye brahmera vibhūti
sei brahma govindera haya aṅga-kānti
15 [O Senhor Brahmā disse:] “As opulências do Brahman impessoal se espalharam por milhões e milhões de
universos. Esse Brahman é apenas o esplendor corporal de Govinda.

সেই গোবিন্দ ভজি আমি, তেহোঁ মোর পতি ।

তাঁহার প্রসাদে মোর হয় সৃষ্টিশক্তি ॥ ১৬ ॥
sei govinda bhaji āmi, tehoṅ mora pati
tāṅhāra prasāde mora haya sṛṣṭi-śakti
16 “Eu adoro Govinda. Ele é meu Senhor. Somente por Sua graça eu tenho o poder de criar o universo.”

মুনয়ো বাতবসনাঃ শ্রমণা ঊর্ধ্বমন্থিনঃ ।

ব্রহ্মাখ্যং ধাম তে যান্তি শান্তাঃ সন্ন্যাসিনোঽমলাঃ ॥ ১৭ ॥
munayo vāta-vāsanāḥ śramaṇā ūrdhva-manthinaḥ
brahmākhyaṁ dhāma te yānti śāntāḥ sannyāsino ’malāḥ
17 “Santos nus e sannyāsīs que passam por severas penitências físicas, que podem elevar o sêmen ao cérebro e que
estão completamente equilibrados em Brahman podem viver no reino conhecido como Brahmaloka.”

আত্মান্তর্যামী যাঁরে যোগশাস্ত্রে কয় ।

সেহ গোবিন্দের অংশ বিভূ তি যে হয় ॥ ১৮ ॥
ātmāntaryāmī yāṅre yoga-śāstre kaya
seha govindera aṁśa vibhūti ye haya
18 Aquele que é descrito nos yoga-śāstras como a Superalma residente [ātmā antar-yāmī] também é uma porção
plenária da expansão pessoal de Govinda.

অনন্ত স্ফটিকে যৈছে এক সূর্য ভাসে ।

তৈছে জীবে গোবিন্দের অংশ প্রকাশে ॥ ১৯ ॥
ananta sphaṭike yaiche eka sūrya bhāse
taiche jīve govindera aṁśa prakāśe
19 Assim como o único sol aparece refletido em inúmeras joias, Govinda se manifesta [como Paramātmā] nos
corações de todos os seres vivos.

অথবা বহুনৈতেন কিং জ্ঞাতেন তবার্জু ন ।

বিষ্টভ্যাহমিদং কৃ ৎস্নমেকাংশেন স্থিতো জগৎ ॥ ২০
atha vā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat
20 [A Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, disse:] “O que mais devo dizer a você? Eu vivo em toda esta manifestação
cósmica meramente por Minha única porção plenária.”

তমিমমহমজং শরীরভাজাং
হৃদি হৃদি ধিষ্ঠিতমাত্মকল্পিতানাম্‌।
প্রতিদৃশমিব নৈকধার্ক মেকং
সমধিগতোঽস্মি বিধূতভেদমোহঃ ॥ ২১ ॥
tam imam aham ajaṁ śarīra-bhājāṁ
hṛdi hṛdi dhiṣṭhitam ātma-kalpitānām
prati-dṛśam iva naikadhārkam ekaṁ
samadhigato ’smi vidhūta-bheda-mohaḥ
21 [O avô Bhīṣma disse:] “Assim como o único sol parece situado de forma diferente para diferentes videntes, assim
também Você, o não-nascido, aparece diferentemente representado como o Paramātmā em cada ser vivo.  Mas quando
um vidente sabe que é um dos Seus próprios servos, ele não mantém mais tal dualidade. Assim, agora sou capaz de
compreender Suas formas eternas, sabendo muito bem que o Paramātmā é apenas Sua porção plenária.”

সেইত’ গোবিন্দ সাক্ষাচ্চৈতন্য গোসাঞি ।

জীব নিস্তারিতে ঐছে দয়ালু আর নাই ॥ ২২ ॥
seita govinda sākṣāc caitanya gosāñi
jīva nistārite aiche dayālu āra nāi
22 Esse Govinda aparece pessoalmente como Caitanya Gosāñi. Nenhum outro Senhor é tão misericordioso em libertar
as almas caídas.

পরব্যোমেতে বৈসে নারায়ণ নাম ।

ষড়ৈশ্বর্যপূর্ণ লক্ষ্মীকান্ত ভগবান্ ॥ ২৩ ॥
para-vyomete vaise nārāyaṇa nāma
ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa lakṣmī-kānta bhagavān
23 O Senhor Nārāyaṇa, que domina o mundo transcendental, está cheio de seis opulências.  Ele é a Personalidade de
Deus, o Senhor da deusa da fortuna.

বেদ, ভাগবত, উপনিষৎ, আগম ।

‘পূর্ণতত্ত্ব’ যাঁরে কহে, নাহি যাঁর সম ॥ ২৪ ॥
veda, bhāgavata, upaniṣat, āgama
‘pūrṇa-tattva’ yāṅre kahe, nāhi yāṅra sama
24 A Personalidade de Deus é Aquele que é descrito como o Todo Absoluto nos Vedas, Bhāgavatam , Upaniṣads e
outras literaturas transcendentais. Ninguém é igual a ele.

ভক্তিযোগে ভক্ত পায় যাঁহার দর্শন ।

সূর্য যেন সবিগ্রহ দেখে দেবগণ ॥ ২৫ ॥
bhakti-yoge bhakta pāya yāṅhāra darśana
sūrya yena savigraha dekhe deva-gaṇa
25 Por meio de seu serviço, os devotos veem essa Personalidade de Deus, assim como os habitantes do céu veem a
personalidade do sol.

জ্ঞানযোগমার্গে তাঁরে ভজে যেই সব ।

ব্রহ্ম–আত্মারূপে তাঁরে করে অনুভব ॥ ২৬ ॥
jñāna-yoga-mārge tāṅre bhaje yei saba
brahma-ātma-rūpe tāṅre kare anubhava
26 Aqueles que percorrem os caminhos do conhecimento e da ioga adoram apenas a Ele, pois é Ele que eles percebem
como o Brahman impessoal e o Paramātmā localizado.
 উপাসনা–ভেদে জানি ঈশ্বর–মহিমা ।
অতএব সূর্য তাঁর দিয়ে ত’ উপমা ॥ ২৭ ॥
upāsanā-bhede jāni īśvara-mahimā
ataeva sūrya tāṅra diyeta upamā
27 Assim, pode-se entender as glórias do Senhor por meio de diferentes modos de adoração, como o exemplo do sol
ilustra.

সেই নারায়ণ কৃ ষ্ণের স্বরূপ–অভেদ ।

একই বিগ্রহ, কিন্তু আকার–বিভেদ ॥ ২৮ ॥
sei nārāyaṇa kṛṣṇera svarūpa-abheda
eka-i vigraha, kintu ākāra-vibheda
28 Nārāyaṇa e Śrī Kṛṣṇa são a mesma Personalidade de Deus, mas embora sejam idênticos, Suas características
corporais são diferentes.

ইহোঁত দ্বিভু জ, তিঁ হো ধরে চারি হাত ।

ইহোঁ বেণু ধরে, তিঁ হো চক্রাদিক সাথ ॥ ২৯ ॥
iṅhota dvi-bhuja, tiṅho dhare cāri hātha
iṅho veṇu dhare, tiṅho cakrādika sātha
29 Esta Personalidade de Deus [Śrī Kṛṣṇa] tem duas mãos e segura uma flauta, enquanto a outra [Nārāyaṇa] tem
quatro mãos, com concha, roda, maça e lótus.

নারায়ণস্ত্বং ন হি সর্বদেহিনা–
মাত্মাস্যধীশাখিললোকসাক্ষী ।
নারায়ণোঽঙ্গং নরভূ –জলায়না–
ত্তচ্চাপি সত্যং ন তবৈব মায়া ॥ ৩০ ॥
nārāyaṇas tvaṁ na hi sarva-dehinām
ātmāsy adhīśākhila-loka-sākṣī
nārāyaṇo ’ṅgaṁ nara-bhū-jalāyanāt
tac cāpi satyaṁ na tavaiva māyā
30 “Ó Senhor dos senhores, Você é o vidente de toda a criação. Você é realmente a vida mais querida de todos. Você
não é, portanto, meu pai, Narayana? Nārāyaṇa se refere a alguém cuja morada é na água nascida de Nara
[Garbhodakaśāyī Viṣṇu], e que Nārāyaṇa é Sua porção plenária. Todas as Suas porções plenárias são transcendentais.
Eles são absolutos e não são criações de māyā. ”

শিশু বৎস হরি’ ব্রহ্মা করি অপরাধ ।

অপরাধ ক্ষমাইতে মাগেন প্রসাদ ॥ ৩১ ॥
śiśu vatsa hari’ brahmā kari aparādha
aparādha kṣamāite māgena prasāda
31 Depois que Brahmā ofendeu Kṛṣṇa roubando Seus companheiros e bezerros, ele implorou o perdão do Senhor por
seu ato ofensivo e orou pela misericórdia do Senhor.

তোমার নাভিপদ্ম হৈতে আমার জন্মোদয় ।

তু মি পিতা–মাতা, আমি তোমার তনয় ॥ ৩২ ॥
tomāra nābhi-padma haite āmāra janmodaya
tumi pitā-mātā, āmi tomāra tanaya
32 “Eu nasci do lótus que cresceu de Seu umbigo. Portanto, você é meu pai e minha mãe, e eu sou Seu filho.

পিতা–মাতা বালকের না লয় অপরাধ ।

অপরাধ ক্ষম, মোরে করহ প্রসাদ ॥ ৩৩ ॥
pitā mātā bālakera nā laya aparādha
aparādha kṣama, more karaha prasāda
33 “Os pais nunca levam a sério as ofensas dos filhos. Eu, portanto, imploro Seu perdão e peço Sua bênção. "

কৃ ষ্ণ কহেন—ব্রহ্মা, তোমার পিতা নারায়ণ ।

আমি গোপ, তু মি কৈছে আমার নন্দন ॥ ৩৪ ॥
kṛṣṇa kahena — brahmā, tomāra pitā nārāyaṇa
āmi gopa, tumi kaiche āmāra nandana
34 Śrī Kṛṣṇa disse: “Ó Brahmā, seu pai é Nārāyaṇa. Eu sou apenas um menino vaqueiro. Como você pode ser meu
filho?”

ব্রহ্মা বলেন, তু মি কি না হও নারায়ণ ।

তু মি নারায়ণ—শুন তাহার কারণ ॥ ৩৫ ॥
brahmā balena, tumi ki nā hao nārāyaṇa
tumi nārāyaṇa — śuna tāhāra kāraṇa
35 Brahmā respondeu: “Você não é Nārāyaṇa? Você certamente é Narayana. Por favor, ouça enquanto eu apresento as
provas.
প্রাকৃ তাপ্রাকৃ ত–সৃষ্ট্যে যত জীবরূপ ।
তাহার যে আত্মা তু মি মূল–স্বরূপ ॥ ৩৬ ॥
prākṛtāprākṛta-sṛṣṭye yata jīva-rūpa
tāhāra ye ātmā tumi mūla-svarūpa
36 “Todos os seres vivos nos mundos material e espiritual são, em última análise, nascidos de Você, pois Você é a
Superalma de todos eles.

পৃথ্বী যৈছে ঘটকু লের কারণ আশ্রয় ।

জীবের নিদান তু মি, তু মি সর্বাশ্রয় ॥ ৩৭ ॥
pṛthvī yaiche ghaṭa-kulera kāraṇa āśraya
jīvera nidāna tumi, tumi sarvāśraya
37 “Assim como a terra é a causa original e o abrigo de todos os potes feitos de terra, Você é a causa e o abrigo final
de todos os seres vivos.

‘নার’–শব্দে কহে সর্বজীবের নিচয় ।

‘অয়ন’–শব্দেতে কহে তাহার আশ্রয় ॥ ৩৮ ॥
‘nāra’-śabde kahe sarva jīvera nicaya
‘ayana’-śabdete kahe tāhāra āśraya
38 “A palavra 'nāra' se refere ao agregado de todos os seres vivos, e a palavra 'ayana' se refere ao refúgio de todos eles.

অতএব তু মি হও মূল নারায়ণ ।

এই এক হেতু , শুন দ্বিতীয় কারণ ॥ ৩৯ ॥
ataeva tumi hao mūla nārāyaṇa
ei eka hetu, śuna dvitīya kāraṇa
39 “Você é, portanto, o Narayana original. Este é um dos motivos; por favor, escute enquanto eu afirmo o segundo.

জীবের ঈশ্বর—পুরুষাদি অবতার ।

তাঁহা সবা হৈতে তোমার ঐশ্বর্য অপার ॥ ৪০ ॥
jīvera īśvara — puruṣādi avatāra
tāṅhā sabā haite tomāra aiśvarya apāra
40 “Os Senhores diretos dos seres vivos são as encarnações puruṣa. Mas Sua opulência e poder são mais exaltados do
que Deles.

অতএব অধীশ্বর তু মি সর্বপিতা ।

তোমার শক্তিতে তাঁরা জগৎ–রক্ষিতা ॥ ৪১ ॥
ataeva adhīśvara tumi sarva pitā
tomāra śaktite tāṅrā jagat-rakṣitā
41 “Portanto, Você é o Senhor primordial, o pai original de todos. Eles [os puruṣas] são protetores dos universos pelo
Seu poder.

নারের অয়ন যাতে করহ পালন ।

অতএব হও তু মি মূল নারায়ণ ॥ ৪২ ॥
nārera ayana yāte karaha pālana
ataeva hao tumi mūla nārāyaṇa
42 “Visto que Você protege aqueles que são os abrigos de todos os seres vivos, Você é o Narayana original.

তৃ তীয় কারণ শুন শ্রীভগবান্‌।

অনন্ত ব্রহ্মাণ্ড বহু বৈকু ণ্ঠাদি ধাম ॥ ৪৩ ॥
 tṛtīya kāraṇa śuna śrī-bhagavān
ananta brahmāṇḍa bahu vaikuṇṭhādi dhāma
43 “Ó meu Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus! Por favor, ouça minha terceira razão. Existem incontáveis
universos e Vaikuṇṭhas transcendentais insondáveis.

ইথে যত জীব, তার ত্রৈকালিক কর্ম ।

তাহা দেখ, সাক্ষী তু মি, জান সব মর্ম ॥ ৪৪ ॥
ithe yata jīva, tāra trai-kālika karma
tāhā dekha, sākṣī tumi, jāna saba marma
44 “Tanto neste mundo material quanto no mundo transcendental, Você vê todas as ações de todos os seres vivos, no
passado, presente e futuro. Já que Você é a testemunha de todos esses atos, Você conhece a essência de tudo.

তোমার দর্শনে সর্ব জগতের স্থিতি ।

তু মি না দেখিলে কারো নাহি স্থিতি গতি ॥ ৪৫ ॥
tomāra darśane sarva jagatera sthiti
tumi nā dekhile kāro nāhi sthiti gati
45 “Todos os mundos existem porque Você os supervisiona. Ninguém pode viver, se mover ou existir sem a Sua
supervisão.

নারের অয়ন যাতে কর দরশন ।

তাহাতেও হও তু মি মূল নারায়ণ ॥ ৪৬ ॥
nārera ayana yāte kara daraśana
tāhāteo hao tumi mūla nārāyaṇa
46 “Você supervisiona as andanças de todos os seres vivos. Por esta razão também, Você é o Senhor Nārāyaṇa
primordial.”

কৃ ষ্ণ কহেন—ব্রহ্মা, তোমার না বুঝি বচন ।

জীব–হৃদি, জলে বৈসে সেই নারায়ণ ॥ ৪৭ ॥
kṛṣṇa kahena — brahmā, tomāra nā bujhi vacana
jīva-hṛdi, jale vaise sei nārāyaṇa
47 Kṛṣṇa disse: “Brahmā, não consigo entender o que você está dizendo. O Senhor Nārāyaṇa é Aquele que se senta
nos corações de todos os seres vivos e se deita nas águas do Oceano Kāraṇa. ”

ব্রহ্মা কহে—জলে জীবে যেই নারায়ণ ।

সেই সব তোমার অংশ—এ সত্য বচন ॥ ৪৮ ॥
brahmā kahe — jale jīve yei nārāyaṇa
se saba tomāra aṁśa — e satya vacana
48 Brahmā respondeu: “O que eu disse é verdade. O mesmo Senhor Narayana que vive nas águas e nos corações de
todos os seres vivos é apenas uma porção plenária de Você.

কারণাব্ধি–গর্ভোদক–ক্ষীরোদকশায়ী ।
মায়াদ্বারে সৃষ্টি করে, তাতে সব মায়ী ॥ ৪৯ ॥
kāraṇābdhi-garbhodaka-kṣīrodaka-śāyī
māyā-dvāre sṛṣṭi kare, tāte saba māyī
49 “As formas Kāraṇodakaśāyī, Garbhodakaśāyī e Kṣīrodakaśāyī de Nārāyaṇa todas criam em cooperação com a
energia material. Desta forma, eles estão apegados a māyā.

সেই তিন জলশায়ী সর্ব–অন্তর্যামী ।

ব্রহ্মাণ্ডবৃন্দের আত্মা যে পুরুষ–নামী ॥ ৫০ ॥
sei tina jala-śāyī sarva-antaryāmī
brahmāṇḍa-vṛndera ātmā ye puruṣa-nāmī
50 “Esses três Viṣṇus que jazem na água são a Superalma de tudo. A Superalma de todos os universos é conhecida
como o primeiro puruṣa.

হিরণ্যগর্ভে র আত্মা গর্ভোদকশায়ী ।

ব্যষ্টিজীব–অন্তর্যামী ক্ষীরোদকশায়ী ॥ ৫১ ॥
hiraṇya-garbhera ātmā garbhodaka-śāyī
vyaṣṭi-jīva-antaryāmī kṣīrodaka-śāyī
51 “Garbhodakaśāyī Viṣṇu é a Superalma do agregado de entidades vivas, e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu é a Superalma de
cada ser vivo individual.

এ সবার দর্শনেতে আছে মায়াগন্ধ ।

তু রীয় কৃ ষ্ণের নাহি মায়ার সম্বন্ধ ॥ ৫২ ॥
e sabhāra darśanete āche māyā-gandha
turīya kṛṣṇera nāhi māyāra sambandha
52 “Superficialmente, vemos que esses puruṣas têm um relacionamento com māyā, mas acima deles, na quarta
dimensão, está o Senhor Kṛṣṇa, que não tem contato com a energia material.

বিরাড়্‌হিরণ্যগর্ভ শ্চ কারণং চেত্যুপাধয়ঃ ।

ঈশস্য যত্রিভির্হীনং তু রীয়ং তৎ প্রচক্ষতে ॥ ৫৩ ॥
virāḍ hiraṇya-garbhaś ca kāraṇaṁ cety upādhayaḥ
īśasya yat tribhir hīnaṁ turīyaṁ tat pracakṣate
53 “'No mundo material, o Senhor é designado como virāṭ, hiraṇyagarbha e kāraṇa. Mas além dessas três designações,
o Senhor está, em última análise, na quarta dimensão. '

যদ্যপি তিনের মায়া লইয়া ব্যবহার ।

তথাপি তৎস্পর্শ নাহি, সবে মায়া–পার ॥ ৫৪ ॥
yadyapi tinera māyā la-iyā vyavahāra
tathāpi tat-sparśa nāhi, sabhe māyā-pāra
54 “Embora essas três características do Senhor lidem diretamente com a energia material, nenhum Deles é tocado por
ela. Eles estão todos além da ilusão.

এতদীশনমীশস্য প্রকৃ তিস্থোঽপি তদ্‌গুণৈঃ ।

ন যুজ্যতে সদাত্মস্থৈর্যথা বুদ্ধিস্তদাশ্রয়া ॥ ৫৫ ॥
etad īśanam īśasya prakṛti-stho ’pi tad-guṇaiḥ
na yujyate sadātma-sthair yathā buddhis tad-āśrayā
55 “'Esta é a opulência do Senhor: embora situado na natureza material, Ele nunca é afetado pelos modos da
natureza. Da mesma forma, aqueles que se renderam a Ele e fixaram sua inteligência nEle não são influenciados pelos
modos da natureza. '

সেই তিন জনের তু মি পরম আশ্রয় ।

তু মি মূল নারায়ণ—ইথে কি সংশয় ॥ ৫৬ ॥
sei tina janera tumi parama āśraya
tumi mūla nārāyaṇa — ithe ki saṁśaya
56 “Você é o abrigo definitivo dessas três porções plenárias. Portanto, não há a menor dúvida de que Você é o
Nārāyaṇa primordial.

সেই তিনের অংশী পরব্যোম–নারায়ণ ।

তেঁ হ তোমার বিলাস, তু মি মূল–নারায়ণ ॥ ৫৭ ॥
sei tinera aṁśī paravyoma-nārāyaṇa
teṅha tomāra vilāsa, tumi mūla-nārāyaṇa
57 “A fonte dessas três características é o Nārāyaṇa no céu espiritual. Ele é a sua expansão vilāsa. Portanto, Você é o
Nārāyaṇa final. ”

অতএব ব্রহ্মবাক্যে—পরব্যোম–নারায়ণ ।
তেঁ হো কৃ ষ্ণের বিলাস—এই তত্ত্ব–বিবরণ ॥ ৫৮ ॥
ataeva brahma-vākye — paravyoma-nārāyaṇa
teṅho kṛṣṇera vilāsa — ei tattva-vivaraṇa
58 Portanto, de acordo com a autoridade de Brahmā, o Nārāyaṇa, que é a Deidade predominante no mundo
transcendental, é apenas a característica vilāsa de Kṛṣṇa. Isso agora foi provado de forma conclusiva.

এই শ্লোক তত্ত্ব–লক্ষণ ভাগবত–সার ।

পরিভাষা–রূপে ইহার সর্বত্রাধিকার ॥ ৫৯ ॥
ei śloka tattva-lakṣaṇa bhāgavata-sāra
paribhāṣā-rūpe ihāra sarvatrādhikāra
59 A verdade indicada neste versículo [texto 30] é a essência do Śrīmad-Bhāgavatam . Essa conclusão, por meio de
sinônimos, se aplica a todos os lugares.

ব্রহ্ম, আত্মা, ভগবান্‌—কৃ ষ্ণের বিহার ।

এ অর্থ না জানি’ মূর্খ অর্থ করে আর ॥ ৬০ ॥
brahma, ātmā, bhagavān — kṛṣṇera vihāra
e artha nā jāni’ mūrkha artha kare āra
60 Não sabendo que Brahman, Paramātmā e Bhagavān são características de Kṛṣṇa, os estudiosos tolos especulam de
várias maneiras.

অবতারী নারায়ণ, কৃ ষ্ণ অবতার ।

তেঁ হ চতু র্ভু জ, ইঁহ মনুষ্য–আকার ॥ ৬১ ॥
avatārī nārāyaṇa, kṛṣṇa avatāra
teṅha catur-bhuja, iṅha manuṣya-ākāra
61 Como Nārāyaṇa tem quatro mãos, enquanto Kṛṣṇa se parece com um homem, eles dizem que Nārāyaṇa é o Deus
original, enquanto Kṛṣṇa é apenas uma encarnação.

এইমতে নানারূপ করে পূর্বপক্ষ ।

তাহারে নির্জি তে ভাগবত–পদ্য দক্ষ ॥ ৬২ ॥
ei-mate nānā-rūpa kare pūrva-pakṣa
tāhāre nirjite bhāgavata-padya dakṣa
62 Desta forma, seus argumentos aparecem em várias formas, mas a poesia do Bhāgavatam os refuta habilmente.

বদন্তি তত্তত্ত্ববিদস্তত্ত্বং যজ্‌জ্ঞানমদ্বয়ম্ ।

ব্রহ্মেতি পরমাত্মেতি ভগবানিতি শব্দ্যতে ॥ ৬৩ ॥
vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate
63 “Os transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta dizem que é um conhecimento não-dual e é
chamado de Brahman impessoal, o Paramātmā localizado e a Personalidade de Deus.”

শুন ভাই এই শ্লোক করহ বিচার ।

এক মুখ্যতত্ত্ব, তিন তাহার প্রচার ॥ ৬৪ ॥
śuna bhāi ei śloka karaha vicāra
eka mukhya-tattva, tina tāhāra pracāra
64 Meus queridos irmãos, ouçam gentilmente a explicação deste versículo e considerem seu significado: a única
entidade original é conhecida em Suas três características diferentes.

অদ্বয়জ্ঞান তত্ত্ববস্তু কৃ ষ্ণের স্বরূপ ।

ব্রহ্ম, আত্মা, ভগবান্‌—তিন তাঁর রূপ ॥ ৬৫ ॥
advaya-jñāna tattva-vastu kṛṣṇera svarūpa
brahma, ātmā, bhagavān — tina tāṅra rūpa
65 O próprio Senhor Kṛṣṇa é a única Verdade Absoluta, a realidade última. Ele se manifesta em três características -
como Brahman, Paramātmā e Bhagavān.

এই শ্লোকের অর্থে তু মি হৈলা নির্বচন ।

আর এক শুন ভাগবতের বচন ॥ ৬৬ ॥
ei ślokera arthe tumi hailā nirvacana
āra eka śuna bhāgavatera vacana
66 A importância deste versículo o impediu de discutir. Agora ouça outro verso do Śrīmad-Bhāgavatam .

এতে চাংশকলাঃ পুংসঃ কৃ ষ্ণস্তু ভগবান্‌স্বয়ম্‌।

ইন্দ্রারি–ব্যাকু লং লোকং মৃড়য়ন্তি যুগে যুগে ॥ ৬৭ ॥
ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge
67 “Todas essas encarnações da Divindade são porções plenárias ou partes das porções plenárias dos puruṣa-
avatāras. Mas Kṛṣṇa é a própria Suprema Personalidade de Deus. Em cada época, Ele protege o mundo por meio de
Suas diferentes características quando o mundo é perturbado pelos inimigos de Indra. ”
 সব অবতারের করি সামান্য–লক্ষণ ।
তার মধ্যে কৃ ষ্ণচন্দ্রের করিল গণন ॥ ৬৮ ॥
saba avatārera kari sāmānya-lakṣaṇa
tāra madhye kṛṣṇa-candrera karila gaṇana
 68 O Bhāgavatam descreve os sintomas e atos das encarnações em geral e inclui Śrī Kṛṣṇa entre eles.

তবে সূত গোসাঞি মনে পাঞা বড় ভয় ।

যার যে লক্ষণ তাহা করিল নিশ্চয় ॥ ৬৯ ॥
tabe sūta gosāñi mane pāñā baḍa bhaya
yāra ye lakṣaṇa tāhā karila niścaya
69 Isso deixou Sūta Gosvāmī muito apreensivo. Portanto, ele distinguiu cada encarnação por seus sintomas
específicos.

অবতার সব—পুরুষের কলা, অংশ ।

স্বয়ং–ভগবান্‌কৃ ষ্ণ সর্ব–অবতংস ॥ ৭০ ॥
avatāra saba — puruṣera kalā, aṁśa
svayaṁ-bhagavān kṛṣṇa sarva-avataṁsa
70 Todas as encarnações da Divindade são porções plenárias ou partes das porções plenárias dos puruṣa-avatāras, mas
o Senhor primordial é Śrī Kṛṣṇa. Ele é a Suprema Personalidade de Deus, a fonte de todas as encarnações.

পূর্বপক্ষ কহে—তোমার ভাল ত’ ব্যাখ্যান ।

পরব্যোম–নারায়ণ স্বয়ং–ভগবান্ ॥ ৭১ ॥
pūrva-pakṣa kahe — tomāra bhāla ta’ vyākhyāna
paravyoma-nārāyaṇa svayaṁ-bhagavān
71 Um oponente pode dizer: “Esta é a sua interpretação, mas na verdade o Senhor Supremo é Nārāyaṇa, que está no
reino transcendental.

তেঁ হ আসি’ কৃ ষ্ণরূপে করেন অবতার ।

এই অর্থ শ্লোকে দেখি কি আর বিচার ॥ ৭২ ॥
teṅha āsi’ kṛṣṇa-rūpe karena avatāra
ei artha śloke dekhi ki āra vicāra
72 “Ele [Nārāyaṇa] encarna como o Senhor Kṛṣṇa. Este é o significado do versículo como eu o vejo. Não há
necessidade de mais considerações. ”

তারে কহে—কেন কর কু তর্কানুমান ।

শাস্ত্রবিরুদ্ধার্থ কভু না হয় প্রমাণ ॥ ৭৩ ॥
tāre kahe — kene kara kutarkānumāna
śāstra-viruddhārtha kabhu nā haya pramāṇa
73 A um intérprete tão mal orientado, podemos responder: “Por que você sugeriria uma lógica tão falaciosa? Uma
interpretação nunca é aceita como evidência se ela se opõe aos princípios das Escrituras.

অনুবাদমনুক্ত্বা তু ন বিধেয়মুদীরয়েৎ
ন হ্যলব্ধাস্পদং কিঞ্চিৎ কু ত্রচিৎ প্রতিতিষ্ঠতি ॥ ৭৪ ॥
anuvādam anuktvā tu na vidheyam udīrayet
na hy alabdhāspadaṁ kiñcit kutracit pratitiṣṭhati
74 “'Não se deve declarar um predicado antes de seu sujeito, pois ele não pode permanecer sem o devido apoio.'

অনুবাদ না কহিয়া না কহি বিধেয় ।

আগে অনুবাদ কহি, পশ্চাদ্বিধেয় ॥ ৭৫ ॥
anuvāda nā kahiyā nā kahi vidheya
āge anuvāda kahi, paścād vidheya
75 “Se eu não declaro um sujeito, não declaro um predicado. Primeiro eu falo o primeiro e depois o último.

‘বিধেয়’ কহিয়ে তারে, যে বস্তু অজ্ঞাত ।

‘অনুবাদ’ কহি তারে, যেই হয় জ্ঞাত ॥ ৭৬ ॥
‘vidheya’ kahiye tāre, ye vastu ajñāta
‘anuvāda’ kahi tāre, yei haya jñāta
76 O predicado de uma frase é o que o leitor desconhece, enquanto o sujeito é o que ele conhece.

যৈছে কহি,—এই বিপ্র পরম পণ্ডিত ।

বিপ্র—অনুবাদ, ইহার বিধেয়—পাণ্ডিত্য ॥ ৭৭ ॥
yaiche kahi, — ei vipra parama paṇḍita
vipra — anuvāda, ihāra vidheya — pāṇḍitya
77 Por exemplo, podemos dizer: 'Este vipra é um homem muito erudito. Nessa frase, o vipra é o sujeito, e o predicado
é sua erudição.

বিপ্রত্ব বিখ্যাত তার পাণ্ডিত্য অজ্ঞাত ।

অতএব বিপ্র আগে, পাণ্ডিত্য পশ্চাত ॥ ৭৮ ॥
vipratva vikhyāta tāra pāṇḍitya ajñāta
ataeva vipra āge, pāṇḍitya paścāta
78 “O homem ser vipra é conhecido, mas sua erudição é desconhecida. Portanto, a pessoa é identificada primeiro e sua
erudição depois.

তৈছে ইঁহ অবতার সব হৈল জ্ঞাত ।

কার অবতার?—এই বস্তু অবিজ্ঞাত ॥ ৭৯ ॥
taiche iṅha avatāra saba haila jñāta
kāra avatāra? — ei vastu avijñāta

79 “Da mesma forma, todas essas encarnações eram conhecidas, mas de quem são as encarnações era desconhecido.
‘এতে’–শব্দে অবতারের আগে অনুবাদ ।
‘পুরুষের অংশ’ পাছে বিধেয়–সংবাদ ॥ ৮০ ॥
‘ete’-śabde avatārera āge anuvāda
‘puruṣera aṁśa’ pāche vidheya-saṁvāda
80 “Primeiro a palavra 'ete' ['estes'] estabelece o sujeito [as encarnações]. Então, 'porções plenárias dos puruṣa-
avatāras' seguem como o predicado.

তৈছে কৃ ষ্ণ অবতার–ভিতরে হৈল জ্ঞাত ।

তাঁহার বিশেষ–জ্ঞান সেই অবিজ্ঞাত ॥ ৮১ ॥
taiche kṛṣṇa avatāra-bhitare haila jñāta
tāṅhāra viśeṣa-jñāna sei avijñāta
81 “Da mesma forma, quando Kṛṣṇa foi contado pela primeira vez entre as encarnações, o conhecimento específico
sobre Ele ainda era desconhecido.

অতএব ‘কৃ ষ্ণ’–শব্দ আগে অনুবাদ ।

‘স্বয়ং–ভগবত্তা’ পিছে বিধেয়–সংবাদ ॥ ৮২ ॥
ataeva ‘kṛṣṇa’-śabda āge anuvāda
‘svayaṁ-bhagavattā’ piche vidheya-saṁvāda
82 “Portanto, primeiro a palavra 'kṛṣṇa' aparece como o sujeito, seguida pelo predicado, descrevendo-O como a
Personalidade de Deus original.

কৃ ষ্ণের স্বয়ং–ভগবত্তা—ইহা হৈল সাধ্য ।

স্বয়ং–ভগবানের কৃ ষ্ণত্ব হৈল বাধ্য ॥ ৮৩ ॥
kṛṣṇera svayaṁ-bhagavattā — ihā haila sādhya
svayaṁ-bhagavānera kṛṣṇatva haila bādhya
83 “Isso estabelece que Śrī Kṛṣṇa é a Personalidade de Deus original. A Personalidade de Deus original é, portanto,
necessariamente Kṛṣṇa.

কৃ ষ্ণ যদি অংশ হৈত, অংশী নারায়ণ ।

তবে বিপরীত হৈত সূতের বচন ॥ ৮৪ ॥
kṛṣṇa yadi aṁśa haita, aṁśī nārāyaṇa
tabe viparīta haita sūtera vacana
84 “Se Kṛṣṇa fosse a porção plenária e Nārāyaṇa o Senhor primordial, a declaração de Sūta Gosvāmī teria sido
invertida.
 নারায়ণ অংশী যেই স্বয়ং–ভগবান্‌।
তেঁ হ শ্রীকৃ ষ্ণ—ঐছে করিত ব্যাখ্যান ॥ ৮৫ ॥
nārāyaṇa aṁśī yei svayaṁ-bhagavān
teṅha śrī-kṛṣṇa — aiche karita vyākhyāna
85 “Assim, ele teria dito, 'Nārāyaṇa, a fonte de todas as encarnações, é a Personalidade de Deus original.  Ele apareceu
como Śrī Kṛṣṇa. '

ভ্রম, প্রমাদ, বিপ্রলিপ্সা, করণাপাটব ।

আর্য–বিজ্ঞবাক্যে নাহি দোষ এই সব ॥ ৮৬ ॥
bhrama, pramāda, vipralipsā, karaṇāpāṭava
ārṣa-vijña-vākye nāhi doṣa ei saba
86 “Erros, ilusões, trapaças e percepção defeituosa não ocorrem nas palavras dos sábios autoritários.

বিরুদ্ধার্থ কহ তু মি, কহিতে কর রোষ ।

তোমার অর্থে অবিমৃষ্টবিধেয়াংশ–দোষ ॥ ৮৭ ॥
viruddhārtha kaha tumi, kahite kara roṣa
tomāra arthe avimṛṣṭa-vidheyāṁśa-doṣa
87 “Você diz algo contraditório e fica zangado quando isso é apontado. Sua explicação tem o defeito de um predicado
mal colocado. Este é um ajuste não considerado.

যাঁর ভগবত্তা হৈতে অন্যের ভগবত্তা ।

‘স্বয়ং–ভগবান্‌’–শব্দের তাহাতেই সত্তা ॥ ৮৮ ॥
yāṅra bhagavattā haite anyera bhagavattā
‘svayaṁ-bhagavān’-śabdera tāhātei sattā
88 “Apenas a Personalidade de Deus, a fonte de todas as outras Divindades, é elegível para ser designada svayaṁ
bhagavān, ou o Senhor primordial.

দীপ হৈতে যৈছে বহু দীপের জ্বলন ।

মূল এক দীপ তাহা করিয়ে গণন ॥ ৮৯ ॥
dīpa haite yaiche bahu dīpera jvalana
mūla eka dīpa tāhā kariye gaṇana
89 “Quando de uma vela se acendem muitas outras, considero aquela a original.

তৈছে সব অবতারের কৃ ষ্ণ সে কারণ ।

আর এক শ্লোক শুন, কু ব্যাখ্যা–খণ্ডন ॥ ৯০ ॥
taiche saba avatārera kṛṣṇa se kāraṇa
āra eka śloka śuna, kuvyākhyā-khaṇḍana
90 “Kṛṣṇa, da mesma forma, é a causa de todas as causas e de todas as encarnações.  Por favor, ouça outro versículo
para derrotar todas as interpretações errôneas.

অত্র সর্গো বিসর্গশ্চ স্থানং পোষণমূতয়ঃ ।

মন্বন্তরেশানুকথা নিরোধো মুক্তিরাশ্রয়ঃ ॥ ৯১ ॥
দশমস্য বিশুদ্ধ্যর্থং নবানামিহ লক্ষণম্‌।
বর্ণয়ন্তি মহাত্মানঃ শ্রুতোনার্থেন চাঞ্জসা ॥ ৯২ ॥
atra sargo visargaś ca sthānaṁ poṣaṇam ūtayaḥ
manvantareśānukathā nirodho muktir āśrayaḥ
daśamasya viśuddhy-arthaṁ navānām iha lakṣaṇam
varṇayanti mahātmānaḥ śrutenārthena cāñjasā
91-92 Aqui [no Śrīmad-Bhāgavatam ] dez assuntos são descritos: (1) a criação dos ingredientes do cosmos, (2) as
criações de Brahmā, (3) a manutenção da criação, (4) um favor especial dado a os fiéis, (5) ímpetos para a atividade,
(6) deveres prescritos para os homens cumpridores da lei, (7) uma descrição das encarnações do Senhor, (8) a
liquidação da criação, (9) a libertação do grosso e existência material sutil, e (10) o abrigo final, a Suprema
Personalidade de Deus. O décimo item é o abrigo de todos os outros. Para distinguir este abrigo final dos outros nove
assuntos, os mahājanas descreveram esses nove, direta ou indiretamente, por meio de orações ou explicações diretas.

আশ্রয় জানিতে কহি এ নব পদার্থ ।

এ নবের উৎপত্তি–হেতু সেই আশ্রয়ার্থ ॥ ৯৩ ॥
 āśraya jānite kahi e nava padārtha
e navera utpatti-hetu sei āśrayārtha
93 “Para saber claramente o abrigo final de tudo o que existe, eu descrevi as outras nove categorias.  A causa do
aparecimento desses nove é justamente chamada de abrigo.

কৃ ষ্ণ এক সর্বাশ্রয়, কৃ ষ্ণ সর্বধাম ।

কৃ ষ্ণের শরীরে সর্ব–বিশ্বের বিশ্রাম ॥ ৯৪ ॥
kṛṣṇa eka sarvāśraya, kṛṣṇa sarva-dhāma
kṛṣṇera śarīre sarva-viśvera viśrāma
94 “A Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa é o abrigo e a morada de tudo. Todos os universos repousam em Seu corpo.
দশমে দশমং লক্ষ্যমাশ্রিতাশ্রয়বিগ্রহম্‌।
শ্রীকৃ ষ্ণাখ্যং পরং ধাম জগদ্ধাম নমামি তৎ ॥ ৯৫ ॥
daśame daśamaṁ lakṣyam āśritāśraya-vigraham
śrī-kṛṣṇākhyaṁ paraṁ dhama jagad-dhāma namāmi tat
95 O Décimo Canto de Śrīmad-Bhāgavatam revela o décimo objeto, a Suprema Personalidade de Deus, que é o abrigo
de todas as almas entregues. Ele é conhecido como Śrī Kṛṣṇa e é a fonte suprema de todos os universos. Deixe-me
oferecer minhas reverências a Ele.

কৃ ষ্ণের স্বরূপ, আর শক্তিত্রয়–জ্ঞান ।

যাঁর হয়, তাঁর নাহি কৃ ষ্ণেতে অজ্ঞান ॥ ৯৬ ॥
kṛṣṇera svarūpa, āra śakti-traya-jñāna
yāṅra haya, tāṅra nāhi kṛṣṇete ajñāna
96 “Aquele que conhece a verdadeira característica de Śrī Kṛṣṇa e Suas três energias diferentes não pode permanecer
ignorante sobre Ele.

কৃ ষ্ণের স্বরূপের হয় ষড়্‌বিধ বিলাস ।

প্রাভব–বৈভব–রূপে দ্বিবিধ প্রকাশ ॥ ৯৭ ॥
kṛṣṇera svarūpera haya ṣaḍ-vidha vilāsa
prābhava-vaibhava-rūpe dvi-vidha prakāśa
 97 “A Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa Se diverte em seis expansões primárias. Suas duas manifestações são
prābhava e vaibhava.

অংশ–শক্ত্যাবেশরূপে দ্বিবিধাবতার ।
বাল্য পৌগণ্ড ধর্ম দুই ত’ প্রকার ॥ ৯৮ ॥
aṁśa-śaktyāveśa-rūpe dvi-vidhāvatāra
bālya paugaṇḍa dharma dui ta’ prakāra
98  “Suas encarnações são de dois tipos, a saber, parciais e com poderes. Ele aparece em duas idades - infância e
meninice.

কিশোরস্বরূপ কৃ ষ্ণ স্বয়ং অবতারী ।

ক্রীড়া করে এই ছয়–রূপে বিশ্ব ভরি’ ॥ ৯৯ ॥
kiśora-svarūpa kṛṣṇa svayaṁ avatārī
krīḍā kare ei chaya-rūpe viśva bhari’
99  “A Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa, que é eternamente um adolescente, é o Senhor primordial, a fonte de todas as
encarnações. Ele se expande nessas seis categorias de formas para estabelecer Sua supremacia em todo o universo.

এই ছয়–রূপে হয় অনন্ত বিভেদ ।

অনন্তরূপে একরূপ, নাহি কিছু ভেদ ॥ ১০০ ॥
ei chaya-rūpe haya ananta vibheda
ananta-rūpe eka-rūpa, nāhi kichu bheda
100  “Nestes seis tipos de formas existem inúmeras variedades. Embora sejam muitos, são todos um: não há diferença
entre eles.

চিচ্ছক্তি, স্বরূপশক্তি, অন্তরঙ্গা নাম ।

তাহার বৈভব অনন্ত বৈকু ণ্ঠাদি ধাম ॥ ১০১ ॥
cic-chakti, svarūpa-śakti, antaraṅgā nāma
tāhāra vaibhava ananta vaikuṇṭhādi dhāma
101  “A cit-śakti, que também é chamada de svarūpa-śakti ou antaraṅga-śakti, exibe muitas manifestações
variadas. Ele sustenta o reino de Deus e sua parafernália.

মায়াশক্তি, বহিরঙ্গা, জগৎকারণ ।

তাহার বৈভব অনন্ত ব্রহ্মাণ্ডের গণ ॥ ১০২ ॥
māyā-śakti, bahiraṅgā, jagat-kāraṇa
tāhāra vaibhava ananta brahmāṇḍera gaṇa
102 “A energia externa, chamada māyā-śakti, é a causa de inúmeros universos com potências materiais variadas.

জীবশক্তি তটস্থাখ্য, নাহি যার অন্ত ।

মুখ্য তিন শক্তি, তার বিভেদ অনন্ত ॥ ১০৩ ॥
jīva-śakti taṭasthākhya, nāhi yāra anta
mukhya tina śakti, tāra vibheda ananta
103 “A potência marginal, que está entre esses dois, consiste nos inúmeros seres vivos. Estas são as três energias
principais, que possuem categorias e subdivisões ilimitadas.

এমত স্বরূপগণ, আর তিন শক্তি ।

সবার আশ্রয় কৃ ষ্ণ, কৃ ষ্ণে সবার স্থিতি ॥ ১০৪ ॥
e-mata svarūpa-gaṇa, āra tina śakti
sabhāra āśraya kṛṣṇa, kṛṣṇe sabhāra sthiti
104 “Estas são as principais manifestações e expansões da Personalidade de Deus e Suas três energias. Todos eles são
emanações de Śrī Kṛṣṇa, a Transcendência. Eles têm sua existência Nele.

যদ্যপি ব্রহ্মাণ্ডগণের পুরুষ আশ্রয় ।

সেই পুরুষাদি সবার কৃ ষ্ণ মূলাশ্রয় ॥ ১০৫ ॥
yadyapi brahmāṇḍa-gaṇera puruṣa āśraya
sei puruṣādi sabhāra kṛṣṇa mūlāśraya
105 “Embora os três puruṣas sejam o abrigo de todos os universos, o Senhor Kṛṣṇa é a fonte original dos puruṣas.

স্বয়ং ভগবান কৃ ষ্ণ, কৃ ষ্ণ সর্বাশ্রয় ।

পরম ঈশ্বর কৃ ষ্ণ সর্বশাস্ত্রে কয় ॥ ১০৬ ॥
svayaṁ bhagavān kṛṣṇa, kṛṣṇa sarvāśraya
parama īśvara kṛṣṇa sarva-śāstre kaya
106 “Assim, a Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa é o Senhor original e primordial, a fonte de todas as outras
expansões. Todas as escrituras reveladas aceitam Śrī Kṛṣṇa como o Senhor Supremo.

ঈশ্বরঃ পরমঃ কৃ ষ্ণঃ সচ্চিদানন্দবিগ্রহঃ ।

অনাদিরাদির্গোবিন্দঃ সর্বকারণকারণম্‌॥ ১০৭ ॥
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam
107 “'Kṛṣṇa, que é conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Ele tem um corpo espiritual eterno e bem-
aventurado. Ele é a origem de tudo. Ele não tem outra origem, pois Ele é a causa primária de todas as causas. '

এ সব সিদ্ধান্ত তু মি জান ভালমতে ।

তবু পূর্বপক্ষ কর আমা চালাইতে ॥ ১০৮ ॥
e saba siddhānta tumi jāna bhāla-mate
tabu pūrva-pakṣa kara āmā cālāite
108 “Você conhece todas as conclusões das escrituras muito bem. Você cria esses argumentos lógicos apenas para me
agitar.”

সেই কৃ ষ্ণ অবতারী ব্রজেন্দ্রকু মার ।

আপনে চৈতন্যরূপে কৈল অবতার ॥ ১০৯ ॥
sei kṛṣṇa avatārī vrajendra-kumāra
āpane caitanya-rūpe kaila avatāra
109 Esse mesmo Senhor Kṛṣṇa, a fonte de todas as encarnações, é conhecido como o filho do Rei de Vraja.  Ele
desceu pessoalmente como Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
 অতএব চৈতন্য গোসাঞি পরতত্ত্ব–সীমা ।
তাঁরে ক্ষীরোদশায়ী কহি, কি তার মহিমা ॥ ১১০ ॥
ataeva caitanya gosāñi paratattva-sīmā
tāṅre kṣīroda-śāyī kahi, ki tāṅra mahimā
110 Portanto, o Senhor Caitanya é a Suprema Verdade Absoluta. Chamá-lo de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu não acrescenta à
Sua glória.

সেই ত’ ভক্তের বাক্য নহে ব্যভিচারী ।

সকল সম্ভবে তাঁতে, যাতে অবতারী ॥ ১১১ ॥
sei ta’ bhaktera vākya nahe vyabhicārī
sakala sambhave tāṅte, yāte avatārī
111 Mas tais palavras dos lábios de um devoto sincero não podem ser falsas. Todas as possibilidades permanecem
Nele, pois Ele é o Senhor primordial.

অবতারীর দেহে সব অবতারের স্থিতি ।

কেহো কোনমতে কহে, যেমন যার মতি ॥ ১১২ ॥
avatārīra dehe saba avatārera sthiti
keho kona-mate kahe, yemana yāra mati
112 Todas as outras encarnações estão situadas em forma potencial no corpo original do Senhor primordial. Assim, de
acordo com a opinião de alguém, pode-se dirigir a Ele como qualquer uma das encarnações.

কৃ ষ্ণকে কহয়ে কেহ—নর–নারায়ণ ।

কেহো কহে, কৃ ষ্ণ হয় সাক্ষাৎ বামন ॥ ১১৩ ॥
kṛṣṇake kahaye keha — nara-nārāyaṇa
keho kahe, kṛṣṇa haya sākṣāṭ vāmana
113 Alguns dizem que Śrī Kṛṣṇa é diretamente Nara-Nārāyaṇa. Outros dizem que Ele é diretamente Vāmana.

কেহো কহে, কৃ ষ্ণ ক্ষীরোদশায়ী অবতার ।

অসম্ভব নহে, সত্য বচন সবার ॥ ১১৪ ॥
keho kahe, kṛṣṇa kṣīroda-śāyī avatāra
asambhava nahe, satya vacana sabāra
 114 Alguns dizem que Kṛṣṇa é a encarnação de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Nenhuma dessas declarações é
impossível; cada um é tão correto quanto os outros.

কেহো কহে, পরব্যোমে নারায়ণ হরি ।

সকল সম্ভবে কৃ ষ্ণে, যাতে অবতারী ॥ ১১৫ ॥
keho kahe, para-vyome nārāyaṇa hari
sakala sambhave kṛṣṇe, yāte avatārī
115 Alguns o chamam de Hari, ou Nārāyaṇa do mundo transcendental. Tudo é possível em Kṛṣṇa, pois Ele é o Senhor
primordial.
সব শ্রোতাগণের করি চরণ বন্দন ।
এ সব সিদ্ধান্ত শুন, করি’ এক মন ॥ ১১৬ ॥
saba śrotā-gaṇera kari caraṇa vandana
e saba siddhānta śuna, kari’ eka mana
116 Ofereço minhas reverências aos pés de todos que ouvem ou lêem este discurso. Por favor, ouça com atenção a
conclusão de todas essas declarações.

সিদ্ধান্ত বলিয়া চিত্তে না কর অলস ।

ইহা হইতে কৃ ষ্ণে লাগে সুদৃঢ় মানস ॥ ১১৭ ॥
siddhānta baliyā citte nā kara alasa
ihā ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa
117 Um estudante sincero não deve negligenciar a discussão de tais conclusões, considerando-as controversas, pois
tais discussões fortalecem a mente. Assim, a mente fica apegada a Śrī Kṛṣṇa.

চৈতন্য–মহিমা জানি এ সব সিদ্ধান্তে ।

চিত্ত দৃঢ় হঞা লাগে মহিমা–জ্ঞান হৈতে ॥ ১১৮ ॥
 caitanya-mahimā jāni e saba siddhānte
citta dṛḍha hañā lāge mahimā-jñāna haite
118 Por meio desses estudos conclusivos, conheço as glórias do Senhor Caitanya. Somente conhecendo essas glórias
alguém pode se tornar forte e fixo no apego a ele.

চৈতন্যপ্রভু র মহিমা কহিবার তরে ।

কৃ ষ্ণের মহিমা কহি করিয়া বিস্তারে ॥ ১১৯ ॥
caitanya-prabhura mahimā kahibāra tare
kṛṣṇera mahimā kahi kariyā vistāre
119 Apenas para enunciar as glórias de Śrī Caitanya Mahāprabhu, tentei descrever as glórias de Śrī Kṛṣṇa em detalhes.

চৈতন্য–গোসাঞির এই তত্ত্ব–নিরূপণ ।
স্বয়ং–ভগবান্‌কৃ ষ্ণ ব্রজেন্দ্রনন্দন ॥ ১২০ ॥
caitanya-gosāñira ei tattva-nirūpaṇa
svayaṁ-bhagavān kṛṣṇa vrajendra-nandana
120 A conclusão é que o Senhor Caitanya é a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, o filho do Rei de Vraja.

শ্রীরূপ–রঘুনাথ–পদে যার আশ ।
চৈতন্য–চরিতামৃত কহে কৃ ষ্ণদাস ॥ ১২১ ॥
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
121 Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro
Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
 CAPÍTULO TRÊS - As razões externas para o aparecimento de Śrī Caitanya Mahāprabhu

1: শ্রীচৈতন্যপ্রভুং বন্দে যৎপাদাশ্রয়বীর্যতঃ ।

সংগৃহ্ণাত্যাকরব্রাতাদজ্ঞঃ সিদ্ধান্তসন্মণীন্‌॥ ১ ॥
śrī-caitanya-prabhuṁ vande yat-pādāśraya-vīryataḥ
saṅgṛhṇāty ākara-vrātād ajñaḥ siddhānta-san-maṇīn
 Ofereço minhas respeitosas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Pela potência do abrigo de Seus pés de lótus, até
mesmo um tolo pode coletar as joias valiosas da verdade conclusiva das minas das escrituras reveladas.
2: জয় জয় শ্রীচৈতন্য জয় নিত্যানন্দ ।
জয়াদ্বৈতচন্দ্র জয় গৌরভক্তবৃন্দ ॥ ২ ॥
jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda
 Todas as glórias ao Senhor Caitanya! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a Advaitacandra! E
todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya!
3: তৃ তীয় শ্লোকের অর্থ কৈল বিবরণ ।
চতু র্থ শ্লোকের অর্থ শুন ভক্তগণ ॥ ৩ ॥
tṛtīya ślokera artha kaila vivaraṇa
caturtha ślokera artha śuna bhakta-gaṇa
 Eu dei o significado do terceiro versículo. Agora, ó devotos, por favor, ouçam o significado do quarto com total
atenção.
4: অনর্পিতচরীং চিরাৎ করুণয়াবতীর্ণঃ কলৌ
সমর্পয়িতু মুন্নতোজ্জ্বলরসাং স্বভক্তিশ্রিয়ম্‌।
হরিঃ পুরটসুন্দরদ্যুতিকদম্বসন্দীপিতঃ
সদা হৃদয়কন্দরে স্ফু রতু বঃ শচীনন্দনঃ ॥ ৪ ॥
anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam
hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ
sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacī-nandanaḥ
 “Que o Senhor Supremo, conhecido como filho de Śrīmatī Śacī-devī, esteja transcendentalmente situado no âmago do
seu coração. Resplandecente com o brilho de ouro fundido, Ele desceu na Era de Kali por Sua misericórdia sem causa
para conceder o que nenhuma encarnação jamais ofereceu: a mais elevada doçura do serviço devocional, a doçura do
amor conjugal. ”
5: পূর্ণ ভগবান্‌কৃ ষ্ণ ব্রজেন্দ্রকু মার ।
গোলোকে ব্রজের সহ নিত্য বিহার ॥ ৫ ॥
pūrṇa bhagavān kṛṣṇa vrajendra-kumāra
goloke vrajera saha nitya vihāra
 O Senhor Kṛṣṇa, o filho do Rei de Vraja, é o Senhor Supremo. Ele eternamente desfruta de passatempos
transcendentais em Sua morada eterna, Goloka, que inclui Vrajadhāma.
6: ব্রহ্মার এক দিনে তিহোঁ একবার ।
অবতীর্ণ হঞা করেন প্রকট বিহার ॥ ৬ ॥
brahmāra eka dine tiṅho eka-bāra
avatīrṇa hañā karena prakaṭa vihāra
 Uma vez por dia de Brahmā, Ele desce a este mundo para manifestar Seus passatempos transcendentais.
7: সত্য, ত্রেতা, দ্বাপর, কলি, চারিযুগ জানি ।
সেই চারিযুগে দিব্য একযুগ মানি ॥ ৭ ॥
satya, tretā, dvāpara, kali, cāri-yuga jāni
sei cāri-yuge divya eka-yuga māni
 Sabemos que existem quatro eras [yugas], a saber, Satya, Tretā, Dvāpara e Kali. Esses quatro juntos constituem uma
divya-yuga.
8: একাত্তর চতু র্যুগে এক মন্বন্তর ।
চৌদ্দ মন্বন্তর ব্রহ্মার দিবস ভিতর ॥ ৮ ॥
ekāttara catur-yuge eka manv-antara
caudda manv-antara brahmāra divasa bhitara
 Setenta e um divya-yugas constituem um manv-antara. Existem quatorze manv-antaras em um dia de Brahmā.
9: ‘বৈবস্বত’–নাম এই সপ্তম মন্বন্তর ।
সাতাইশ চতু র্যুগ তাহার অন্তর ॥ ৯ ॥
‘vaivasvata’-nāma ei saptama manv-antara
sātāiśa catur-yuga tāhāra antara
 O presente Manu, que é o sétimo, é chamado Vaivasvata [o filho de Vivasvān].  Vinte e sete divya-yugas [27 ×
4.320.000 anos solares] de sua idade já se passaram.
10: অষ্টাবিংশ চতু র্যুগে দ্বাপরের শেষে ।
ব্রজের সহিতে হয় কৃ ষ্ণের প্রকাশে ॥ ১০ ॥
aṣṭāviṁśa catur-yuge dvāparera śeṣe
vrajera sahite haya kṛṣṇera prakāśe
No final do Dvāpara-yuga da vigésima oitava divya-yuga, o Senhor Kṛṣṇa aparece na terra com toda a parafernália de
Seu eterno Vraja-dhāma.
11: দাস্য, সখ্য, বাৎসল্য, শৃঙ্গার—চারি রস ।
চারি ভাবের ভক্ত যত কৃ ষ্ণ তার বশ ॥ ১১ ॥
dāsya, sakhya, vātsalya, śṛṅgāra — cāri rasa
cāri bhāvera bhakta yata kṛṣṇa tāra vaśa
 Servidão [dāsya], amizade [sakhya], afeição dos pais [vātsalya] e amor conjugal [śṛṅgāra] são as quatro doçuras
transcendentais [rasas]. Pelos devotos que apreciam essas quatro doçuras, o Senhor Kṛṣṇa é subjugado.
12: দাস–সখা–পিতামাতা–কান্তাগণ লঞা ।
ব্রজে ক্রীড়া করে কৃ ষ্ণ প্রেমাবিষ্ট হঞা ॥ ১২ ॥
dāsa-sakhā-pitā-mātā-kāntā-gaṇa lañā
vraje krīḍā kare kṛṣṇa premāviṣṭa hañā
 Absorvido por tal amor transcendental, o Senhor Śrī Kṛṣṇa desfruta em Vraja com Seus devotados servos, amigos,
pais e amantes conjugais.
13: যথেষ্ট বিহরি’ কৃ ষ্ণ করে অন্তর্ধান ।
অন্তর্ধান করি’ মনে করে অনুমান ॥ ১৩ ॥
yatheṣṭa vihari’ kṛṣṇa kare antardhāna
antardhāna kari’ mane kare anumāna
 O Senhor Kṛṣṇa desfruta de Seus passatempos transcendentais pelo tempo que deseja e, então, Ele desaparece.  Depois
de desaparecer, no entanto, ele pensa assim:
14: চিরকাল নাহি করি প্রেমভক্তি দান ।
ভক্তি বিনা জগতের নাহি অবস্থান ॥ ১৪ ॥
cira-kāla nāhi kari prema-bhakti dāna
bhakti vinā jagatera nāhi avasthāna
 “Por muito tempo não tenho prestado serviço de amor puro a Mim aos habitantes do mundo. Sem esse apego
amoroso, a existência do mundo material é inútil.
15: সকল জগতে মোরে করে বিধি–ভক্তি ।
বিধি–ভক্ত্যে ব্রজভাব পাইতে নাহি শক্তি ॥ ১৫ ॥
sakala jagate more kare vidhi-bhakti
vidhi-bhaktye vraja-bhāva pāite nāhi śakti
 “Em todas as partes do mundo, as pessoas Me adoram de acordo com as prescrições das escrituras.  Mas simplesmente
seguindo esses princípios reguladores, não se pode atingir os sentimentos amorosos dos devotos em Vrajabhūmi.
16: ঐশ্বর্যজ্ঞানেতে সব জগৎ মিশ্রিত ।
ঐশ্বর্য–শিথিল–প্রেমে নাহি মোর প্রীত ॥ ১৬ ॥
aiśvarya-jñānete saba jagat miśrita
aiśvarya-śithila-preme nāhi mora prīta
 “Conhecendo Minhas opulências, o mundo inteiro me olha com temor e veneração. Mas a devoção enfraquecida por
tal reverência não Me atrai.
17: ঐশ্বর্যজ্ঞানে বিধি–ভজন করিয়া ।
বৈকু ন্ঠকে যায় চতু র্বিধ মুক্তি পাঞা ॥ ১৭ ॥
 aiśvarya-jñāne vidhi-bhajana kariyā
vaikuṇṭhake yāya catur-vidha mukti pāñā
 “Ao realizar tal serviço devocional regulado com respeito e veneração, a pessoa pode ir a Vaikuṇṭha e atingir os
quatro tipos de liberação.
18: সার্ষ্টি, সারূপ্য, আর সামীপ্য, সালোক্য ।
সাযুজ্য না লয় ভক্ত যাতে ব্রহ্ম–ঐক্য ॥ ১৮ ॥
sārṣṭi, sārūpya, āra sāmīpya, sālokya
sāyujya nā laya bhakta yāte brahma-aikya
 “Essas liberações são sārṣṭi [alcançando opulências iguais às do Senhor], sārūpya [tendo uma forma igual à do
Senhor], sāmīpya [vivendo como um associado pessoal do Senhor] e sālokya [vivendo em um planeta Vaikuṇṭha].  Os
devotos nunca aceitam sāyujya, entretanto, uma vez que isso é unidade com Brahman.
19: যুগধর্ম প্রবর্তাইমু নাম–সংকীর্ত ন ।
চারি ভাব–ভক্তি দিয়া নাচামু ভু বন ॥ ১৯ ॥
yuga-dharma pravartāimu nāma-saṅkīrtana
cāri bhāva-bhakti diyā nācāmu bhuvana
 “Eu irei pessoalmente inaugurar a religião da época - nāma-saṅkīrtana, o canto congregacional do santo nome. Farei o
mundo dançar em êxtase, realizando as quatro doçuras do serviço devocional amoroso.
20: আপনি করিমু ভক্তভাব অঙ্গীকারে ।
আপনি আচরি’ ভক্তি শিখাইমু সবারে ॥ ২০ ॥
āpani karimu bhakta-bhāva aṅgīkāre
āpani ācari’ bhakti śikhāimu sabāre
 “Devo aceitar o papel de um devoto e devo ensinar serviço devocional praticando-o por mim mesmo.
21: আপনে না কৈলে ধর্ম শিখান না যায় ।
এই ত’ সিদ্ধান্ত গীতা–ভাগবতে গায় ॥ ২১ ॥
āpane nā kaile dharma śikhāna nā yāya
ei ta’ siddhānta gītā-bhāgavate gāya
 “A menos que alguém pratique o serviço devocional por si mesmo, ele não pode ensiná-lo aos outros.  Esta conclusão
é realmente confirmada em todo o Gītā e Bhāgavatam .
22: যদা যদা হি ধর্মস্য গ্লানির্ভ বতি ভারত ।
অভ্যুত্থানমধর্মস্য তদাত্মানং সৃজাম্যহম্‌॥ ২২ ॥
yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham
 “'Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão
predominante de irreligião - naquele momento eu desço a Mim mesmo.
23: পরিত্রাণায় সাধূনাং বিনাশায় চ দুষ্কৃ তাম্‌।
ধর্মসংস্থাপনার্থায় সম্ভবামি যুগে যুগে ॥ ২৩ ॥
paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge
  “'Para libertar os piedosos e aniquilar os malfeitores, bem como para restabelecer os princípios da religião, Eu
mesmo apareço, milênio após milênio.'
24: উৎসীদেয়ুরিমে লোকা ন কু র্যাং কর্ম চেদহম্‌। ।
সঙ্করস্য চ কর্তা স্যামুপহন্যামিমাঃ প্রজাঃ ॥ ২৪ ॥
utsīdeyur ime lokā na kuryāṁ karma ced aham
saṅkarasya ca kartā syām upahanyām imāḥ prajāḥ
  “'Se eu não mostrasse os devidos princípios religiosos, todos esses mundos cairiam em ruínas. Eu seria a causa da
população indesejada e estragaria todos esses seres vivos.'
25: যদ্‌যদাচরতি শ্রেষ্ঠস্তত্তদেবেতরো জনঃ ।
স যৎ প্রমাণং কু রুতে লোকস্তদনুবর্ত তে ॥ ২৫ ॥
yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate
 “'Quaisquer que sejam as ações de um grande homem, as pessoas comuns o seguem. E quaisquer que sejam os
padrões que ele estabelece por meio de atos exemplares, todo o mundo busca.
26: যুগধর্ম–প্রবর্ত ন হয় অংশ হৈতে ।
আমা বিনা অন্যে নারে ব্রজপ্রেম দিতে ॥ ২৬ ॥
yuga-dharma-pravartana haya aṁśa haite
āmā vinā anye nāre vraja-prema dite
 “Minhas porções plenárias podem estabelecer os princípios da religião para cada idade. Ninguém além de mim, no
entanto, pode conceder o tipo de serviço amoroso prestado pelos residentes de Vraja.
27: সন্ত্ববতারা বহবঃ পঙ্কজনাভস্য সর্বতোভদ্রাঃ
কৃ ষ্ণাদন্যঃ কো বা লতাস্বপি প্রেমদো ভবতি ॥ ২৭ ॥
santv avatārā bahavaḥ paṅkaja-nābhasya sarvato-bhadrāḥ
kṛṣṇād anyaḥ ko vā latāsv api prema-do bhavati
 “'Pode haver muitas encarnações auspiciosas da Personalidade de Deus, mas quem além do Senhor Śrī Kṛṣṇa pode
conceder o amor de Deus às almas entregues?'
28: তাহাতে আপন ভক্তগণ করি’ সঙ্গে ।
পৃথিবীতে অবতরি’ করিমু নানা রঙ্গে ॥ ২৮ ॥
tāhāte āpana bhakta-gaṇa kari’ saṅge
pṛthivīte avatari’ karimu nānā raṅge
 “Portanto, na companhia de Meus devotos, aparecerei na terra e realizarei vários passatempos coloridos.”
29: এত ভাবি’ কলিকালে প্রথম সন্ধ্যায় ।
অবতীর্ণ হৈলা কৃ ষ্ণ আপনি নদীয়ায় ॥ ২৯ ॥
eta bhāvi’ kali-kāle prathama sandhyāya
avatīrṇa hailā kṛṣṇa āpani nadīyāya
 Pensando assim, a Personalidade de Deus, o próprio Śrī Kṛṣṇa, desceu em Nadia no início da Era de Kali.
30: চৈতন্যসিংহের নবদ্বীপে অবতার ।
সিংহগ্রীব, সিংহবীর্য, সিংহের হুঙ্কার ॥ ৩০ ॥
caitanya-siṁhera navadvīpe avatāra
siṁha-grīva, siṁha-vīrya, siṁhera huṅkāra
 Assim, o Senhor Caitanya, semelhante a um leão, apareceu em Navadvīpa. Ele tem os ombros de um leão, os poderes
de um leão e a voz alta de um leão.
31: সেই সিংহ বসুক্‌জীবের হৃদয়–কন্দরে ।
কল্মষ–দ্বিরদ নাশে যাঁহার হুঙ্কারে ॥ ৩১ ॥
sei siṁha vasuk jīvera hṛdaya-kandare
kalmaṣa-dvirada nāśe yāṅhāra huṅkāre
 Que aquele leão esteja sentado no âmago do coração de
cada ser vivo. Assim, com Seu rugido retumbante, Ele pode afastar os vícios elefantinos de alguém.
32: প্রথম লীলায় তাঁর ‘বিশ্বম্ভর’ নাম ।
ভক্তিরসে ভরিল, ধরিল ভূ তগ্রাম ॥ ৩২ ॥
prathama līlāya tāṅra ‘viśvambhara’ nāma
bhakti-rase bharila, dharila bhūta-grāma
 Em Seus primeiros passatempos, Ele é conhecido como Viśvambhara porque inunda o mundo com o néctar da
devoção e, assim, salva os seres vivos.
33: ডু ভৃ ঞ্‌ধাতু র অর্থ—পোষণ, ধারণ ।
পুষিল, ধরিল প্রেম দিয়া ত্রিভু বন ॥ ৩৩ ॥
ḍubhṛñ dhātura artha — poṣaṇa, dhāraṇa
puṣila, dharila prema diyā tri-bhuvana
 A raiz verbal “ḍubhṛñ” [que é a raiz da palavra “viśvambhara”] indica nutrição e manutenção. Ele [Senhor Caitanya]
nutre e mantém os três mundos ao distribuir o amor de Deus.
34: শেষলীলায় ধরে নাম ‘শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য’ ।
শ্রীকৃ ষ্ণ জানায়ে সব বিশ্ব কৈল ধন্য ॥ ৩৪ ॥
śeṣa-līlāya dhare nāma ‘śrī-kṛṣṇa-caitanya’
śrī-kṛṣṇa jānāye saba viśva kaila dhanya
 Em Seus passatempos posteriores, Ele é conhecido como Senhor Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Ele abençoa o mundo inteiro
ensinando sobre o nome e a fama do Senhor Śrī Kṛṣṇa.
35: তাঁর যুগাবতার জানি’ গর্গ মহাশয় ।
কৃ ষ্ণের নামকরণে করিয়াছে নির্ণয় ॥ ৩৫ ॥
tāṅra yugāvatāra jāni’ garga mahāśaya
kṛṣṇera nāma-karaṇe kariyāche nirṇaya
 Sabendo que Ele [Senhor Caitanya] seria a encarnação de Kali-yuga, Garga Muni, durante a cerimônia de nomeação
de Kṛṣṇa, previu Seu aparecimento.
36: আসন্‌বর্ণাস্ত্রয়ো হ্যস্য গৃহ্ণতোঽনুযুগং তনূঃ ।
শুক্লো রক্তস্তথা পীত ইদানীং কৃ ষ্ণতাং গতঃ ॥ ৩৬ ॥
 āsan varṇās trayo hy asya gṛhṇato ’nu-yugaṁ tanūḥ
śuklo raktas tathā pīta idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ
 “Este menino [Kṛṣṇa] tem três outras cores - branco, vermelho e amarelo - pois Ele aparece em diferentes
idades. Agora Ele apareceu em uma cor escura transcendental. ”
37: শুক্ল, রক্ত, পীতবর্ণ—এই তিন দ্যুতি ।
সত্য–ত্রেতা–কলিকালে ধরেন শ্রীপতি ॥ ৩৭ ॥
śukla, rakta, pīta-varṇa — ei tina dyuti
satya-tretā-kali-kāle dharena śrī-pati
 Branco, vermelho e amarelo - estes são os três brilhos corporais que o Senhor, o marido da deusa da fortuna, assume
nas idades de Satya, Tretā e Kali, respectivamente.
38: ইদানীং দ্বাপরে তিঁ হো হৈলা কৃ ষ্ণবর্ণ ।
এই সব শাস্ত্রাগম–পুরাণের মর্ম ॥ ৩৮ ॥
idānīṁ dvāpare tiṅho hailā kṛṣṇa-varṇa
ei saba śāstrāgama-purāṇera marma
 Agora, no Dvāpara-yuga, o Senhor desceu em uma tonalidade escura. Esta é a essência das declarações dos Purāṇas e
outras literaturas védicas com referência ao contexto.
39: দ্বাপরে ভগবান্‌শ্যামঃ পীতবাসা নিজায়ুধঃ ।
শ্রীবৎসাদিভিরঙ্কৈশ্চ লক্ষণৈরুপলক্ষিতঃ ॥ ৩৯ ॥
dvāpare bhagavān śyāmaḥ pīta-vāsā nijāyudhaḥ
śrīvatsādibhir aṅkaiś ca lakṣaṇair upalakṣitaḥ
 “No Dvāpara-yuga, a Personalidade de Deus aparece em uma tonalidade escura. Ele está vestido de amarelo, segura
Suas próprias armas e está decorado com a joia Kaustubha e as marcas de Śrīvatsa.  É assim que Seus sintomas são
descritos. ”
40: কলিযুগে যুগধর্ম—নামের প্রচার ।
তথি লাগি’ পীতবর্ণ চৈতন্যাবতার ॥ ৪০ ॥
kali-yuge yuga-dharma — nāmera pracāra
tathi lāgi’ pīta-varṇa caitanyāvatāra
 A prática religiosa da Era de Kali é difundir as glórias do santo nome. Somente para este propósito o Senhor, em uma
cor amarela, desceu como Senhor Caitanya.
41: তপ্তহেম–সমকান্তি, প্রকাণ্ড শরীর ।
নবমেঘ জিনি কণ্ঠধ্বনি যে গম্ভীর ॥ ৪১ ॥
tapta-hema-sama-kānti, prakāṇḍa śarīra
nava-megha jini kaṇṭha-dhvani ye gambhīra
 O brilho de Seu corpo expansivo se assemelha a ouro fundido. O som profundo de Sua voz vence o estrondo de
nuvens recém-formadas.
42: দৈর্ঘ্য–বিস্তারে যেই আপনার হাত ।
চারি হস্ত হয় ‘মহাপুরুষ’ বিখ্যাত ॥ ৪২ ॥
dairghya-vistāre yei āpanāra hāta
cāri hasta haya ‘mahā-puruṣa’ vikhyāta
 Aquele que mede quatro côvados de altura e largura por suas próprias mãos é celebrado como uma grande
personalidade.
43: ‘ন্যগ্রোধপরিমণ্ডল’ হয় তাঁর নাম ।
ন্যগ্রোধপরিমণ্ডল–তনু চৈতন্য গুণধাম ॥ ৪৩ ॥
‘nyagrodha-parimaṇḍala’ haya tāṅra nāma
nyagrodha-parimaṇḍala-tanu caitanya guṇa-dhāma
 Essa pessoa é chamada de nyagrodha-parimaṇḍala. Śrī Caitanya Mahāprabhu, que personifica todas as boas
qualidades, tem o corpo de um nyagrodha-parimaṇḍala.
44: আজানুলম্বিতভু জ কমললোচন ।
তিলফু ল–জিনি–নাসা, সুধাংশু–বদন ॥ ৪৪ ॥
ājānulambita-bhuja kamala-locana
tilaphula-jini-nāsā, sudhāṁśu-vadana
Seus braços são longos o suficiente para alcançar os joelhos, seus olhos são como flores de lótus, seu nariz é como
uma flor de gergelim e seu rosto é tão lindo quanto a lua.
45: শান্ত, দান্ত, কৃ ষ্ণভক্তি–নিষ্ঠাপরায়ণ ।
ভক্তবৎসল, সুশীল, সর্বভূ তে সম ॥ ৪৫ ॥
śānta, dānta, kṛṣṇa-bhakti-niṣṭhā-parāyaṇa
bhakta-vatsala, suśīla, sarva-bhūte sama
 Ele é pacífico, tem autocontrole e é totalmente dedicado ao serviço transcendental ao Senhor Śrī Kṛṣṇa. Ele é
afetuoso com Seus devotos, é gentil e está igualmente disposto a todos os seres vivos.
46: চন্দনের অঙ্গদ–বালা, চন্দন–ভূ ষণ ।
নৃত্যকালে পরি’ করেন কৃ ষ্ণসংকীর্ত ন ॥ ৪৬ ॥
candanera aṅgada-bālā, candana-bhūṣaṇa
nṛtya-kāle pari’ karena kṛṣṇa-saṅkīrtana
 Ele é decorado com pulseiras e braceletes de sândalo e ungido com polpa de sândalo.  Ele usa essas decorações
especialmente para dançar em śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana.
47: এই সব গুণ লঞা মুনি বৈশস্পায়ন ।
সহস্রনামে কৈল তাঁর নাম–গণন ॥ ৪৭ ॥
ei saba guṇa lañā muni vaiśampāyana
sahasra-nāme kaila tāṅra nāma-gaṇana
 Registrando todas essas qualidades do Senhor Caitanya, o sábio Vaiśampāyana incluiu Seu nome no Viṣṇu-sahasra-
nāma.
48: দুই লীলা চৈতন্যের—আদি আর শেষ ।
দুই লীলায় চারি চারি নাম বিশেষ ॥ ৪৮ ॥
dui līlā caitanyera — ādi āra śeṣa
dui līlāya cāri cāri nāma viśeṣa
 Os passatempos do Senhor Caitanya têm duas divisões - os passatempos iniciais [ādi-līlā] e os passatempos
posteriores [śeṣa-līlā]. Ele tem quatro nomes em cada uma dessas duas līlās.
49: সুবর্ণবর্ণো হেমাঙ্গো বরাঙ্গশ্চন্দনাঙ্গদী ।
সন্ন্যাসকৃ চ্ছমঃ শান্তো নিষ্ঠাশান্তিপরায়ণঃ ॥ ৪৯ ॥
suvarṇa-varṇo hemāṅgo varāṅgaś candanāṅgadī
sannyāsa-kṛc chamaḥ śānto niṣṭhā-śānti-parāyaṇaḥ
 “Em Seus primeiros passatempos, Ele aparece como um chefe de família de pele dourada.  Seus membros são lindos e
Seu corpo, untado com a polpa de sândalo, parece ouro fundido. Em Seus passatempos posteriores, Ele aceita a ordem
sannyāsa e fica equilibrado e em paz. Ele é a morada mais elevada de paz e devoção, pois Ele silencia os não-devotos
impersonalistas. ”
50: ব্যক্ত করি’ ভাগবতে কহে বার বার ।
কলিযুগে ধর্ম—নামসংকীর্ত ন সার ॥ ৫০ ॥
vyakta kari’ bhāgavate kahe bāra bāra
kali-yuge dharma — nāma-saṅkīrtana sāra
 No Śrīmad-Bhāgavatam é repetidamente e claramente dito que a essência da religião na Era de Kali é o canto do
santo nome de Kṛṣṇa.
51: ইতি দ্বাপর উর্বীশ স্তুবন্তি জগদীশ্বরম্‌।
নানাতন্ত্রবিধানেন কলাবপি যথা শৃণু ॥ ৫১ ॥
iti dvāpara urv-īśa stuvanti jagad-īśvaram
nānā-tantra-vidhānena kalāv api yathā śṛṇu
 “Ó Rei, desta forma as pessoas em Dvāpara-yuga adoravam o Senhor do universo.  Em Kali-yuga, eles também
adoram a Suprema Personalidade de Deus pelos regulamentos das escrituras reveladas. Por favor, agora ouça isso de
mim.
52: কৃ ষ্ণবর্ণং ত্বিষাঽকৃ ষ্ণং সাঙ্গোপাঙ্গাস্ত্রপার্ষদম্‌
যজ্ঞৈঃ সংকীর্ত নপ্রায়ৈর্যজন্তি হি সুমেধসঃ ॥ ৫২ ॥
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ
 “Na Era de Kali, pessoas inteligentes executam cânticos congregacionais para adorar a encarnação de Deus, que
constantemente canta o nome de Kṛṣṇa. Embora Sua pele não seja negra, Ele é o próprio Kṛṣṇa. Ele é acompanhado
por Seus associados, servos, armas e companheiros confidenciais. ”
53: শুন, ভাই, এই সব চৈতন্য–মহিমা ।
এই শ্লোকে কহে তাঁর মহিমার সীমা ॥ ৫৩ ॥
śuna, bhāi, ei saba caitanya-mahimā
ei śloke kahe tāṅra mahimāra sīmā
 Meus queridos irmãos, por favor, ouçam todas essas glórias do Senhor Caitanya. Este versículo resume claramente
Suas atividades e características.
54: ‘কৃ ষ্ণ’ এই দুই বর্ণ সদা যাঁর মুখে ।
অথবা, কৃ ষ্ণকে তিহোঁ বর্ণে নিজ সুখে ॥ ৫৪ ॥
 ‘kṛṣṇa’ ei dui varṇa sadā yāṅra mukhe
athavā, kṛṣṇake tiṅho varṇe nija sukhe
 As duas sílabas “kṛṣ-ṇa” estão sempre em Sua boca; ou, Ele constantemente descreve Kṛṣṇa com grande prazer.
55: কৃ ষ্ণবর্ণ–শব্দের অর্থ দুই ত’ প্রমাণ ।
কৃ ষ্ণ বিনু তাঁর মুখে নাহি আইসে আন ॥ ৫৫ ॥
kṛṣṇa-varṇa-śabdera artha dui ta pramāṇa
kṛṣṇa vinu tāṅra mukhe nāhi āise āna
 Estes são os dois significados da palavra “kṛṣṇa-varṇa”. Na verdade, nada além de Kṛṣṇa sai de Sua boca.
56: কেহ তাঁরে বলে যদি কৃ ষ্ণ–বরণ । ।
আর বিশেষণে তার করে নিবারণ ॥ ৫৬ ॥
keha tāṅre bale yadi kṛṣṇa-varaṇa
āra viśeṣaṇe tāra kare nivāraṇa
 Se alguém tenta descrevê-lo como tendo uma pele escura, o próximo adjetivo [tviṣā akṛṣṇam] imediatamente o
restringe.
57: দেহকান্ত্যে হয় তেঁ হো অকৃ ষ্ণবরণ ।
অকৃ ষ্ণবরণে কহে পীতবরণ ॥ ৫৭ ॥
deha-kāntye haya teṅho akṛṣṇa-varaṇa
akṛṣṇa-varaṇe kahe pīta-varaṇa
 Sua pele certamente não é escura. Na verdade, o fato de ele não ser enegrecido indica que sua tez é amarela.
58: কলৌ যং বিদ্বাংসঃ স্ফু টমভিযজন্তে দ্যুতিভরা–
দকৃ ষ্ণাঙ্গং কৃ ষ্ণং মখবিধিভিরুৎকীর্ত নময়ৈঃ ।
উপাস্যঞ্চ প্রাহুর্যমখিলচতু র্থাশ্রমজুষাং ।
স দেবশ্চৈতন্যাকৃ তিরতিতরাং নঃ কৃ পয়তু ॥ ৫৮ ॥
kalau yaṁ vidvāṁsaḥ sphuṭam abhiyajante dyuti-bharād
akṛṣṇāṅgaṁ kṛṣṇaṁ makha-vidhibhir utkīrtana-mayaiḥ
upāsyaṁ ca prāhur yam akhila-caturthāśrama-juṣāṁ
sa devaś caitanyākṛtir atitarāṁ naḥ kṛpayatu
 “Ao realizar o sacrifício do canto congregacional do santo nome, eruditos eruditos na Era de Kali adoram o Senhor
Kṛṣṇa, que agora não é negro por causa do grande aumento dos sentimentos de Śrīmatī Rādhārāṇī.  Ele é a única
Deidade adorável para os paramahaṁsas, que alcançaram o estágio mais elevado da quarta ordem [sannyāsa]. Que
essa Suprema Personalidade de Deus, Senhor Caitanya, nos mostre Sua grande misericórdia sem causa. ”
59: প্রত্যক্ষ তাঁহার তপ্তকাঞ্চনের দ্যুতি ।
যাঁহার ছটায় নাশে অজ্ঞান–তমস্ততি ॥ ৫৯ ॥
pratyakṣa tāṅhāra tapta-kāñcanera dyuti
yāṅhāra chaṭāya nāśe ajñāna-tamastati
 Pode-se ver vividamente Sua tez brilhante de ouro derretido, que dissipa as trevas da ignorância.
60: জীবের কল্মষ–তমো নাশ করিবারে ।
অঙ্গ–উপাঙ্গ–নাম নানা অস্ত্র ধরে ॥ ৬০ ॥
jīvera kalmaṣa-tamo nāśa karibāre
aṅga-upāṅga-nāma nānā astra dhare
 A vida pecaminosa dos seres vivos resulta da ignorância. Para destruir essa ignorância, Ele trouxe várias armas, como
Seus associados plenários, Seus devotos e o santo nome.
61: ভক্তির বিরোধী কর্ম–ধর্ম বা অধর্ম ।
তাহার ‘কল্মষ’ নাম, সেই মহাতমঃ ॥ ৬১ ॥
bhaktira virodhī karma-dharma vā adharma
tāhāra ’kalmaṣa’ nāma, sei mahā-tamaḥ
 A maior ignorância consiste em atividades, sejam religiosas ou irreligiosas, que se opõem ao serviço devocional.  Eles
devem ser conhecidos como pecados [kalmaṣa].
62: বাহু তু লি’ হরি বলি’ প্রেমদৃষ্ট্যে চায় ।
করিয়া কল্মষ নাশ প্রেমেতে ভাসায় ॥ ৬২ ॥
bāhu tuli’ hari bali’ prema-dṛṣṭye cāya
kariyā kalmaṣa nāśa premete bhāsāya
 Erguendo os braços, cantando o santo nome e olhando para todos com profundo amor, Ele afasta todos os pecados e
inunda a todos com amor a Deus.
63: স্মিতালোকঃ শোকং হরতি জগতাং যস্য পরিতো
গিরান্তু প্রারম্ভঃ কু শলপটলীং পল্লবয়তি ।
 পদালম্ভঃ কং বা প্রণয়তি ন হি প্রেমনিবহং
স দেবশ্চৈতন্যাকৃ তিরতিতরাং নঃ কৃ পয়তু ॥ ৬৩ ॥
smitālokaḥ śokaṁ harati jagatāṁ yasya parito
girāṁ tu prārambhaḥ kuśala-paṭalīṁ pallavayati
padālambhaḥ kaṁ vā praṇayati na hi prema-nivahaṁ
sa devaś caitanyākṛtir atitarāṁ naḥ kṛpayatu
 “Que a Suprema Personalidade de Deus na forma do Senhor Śrī Caitanya conceda Sua misericórdia sem causa sobre
nós. Seu olhar sorridente imediatamente afasta todas as luto do mundo, e Suas próprias palavras animam as
trepadeiras auspiciosas da devoção, expandindo suas folhas. Tomar abrigo em Seus pés de lótus invoca o amor
transcendental de Deus de uma vez. ”
64: শ্রীঅঙ্গ, শ্রীমুখ যেই করে দরশন ।
তার পাপক্ষয় হয়, পায় প্রেমধন ॥ ৬৪ ॥
śrī-aṅga, śrī-mukha yei kare daraśana
tāra pāpa-kṣaya haya, pāya prema-dhana
 Qualquer pessoa que olhar para Seu belo corpo ou belo rosto se torna livre de todos os pecados e obtém a riqueza do
amor de Deus.
65: অন্য অবতারে সব সৈন্য–শস্ত্র সঙ্গে ।
চৈতন্য–কৃ ষ্ণের সৈন্য অঙ্গ–উপাঙ্গে ॥ ৬৫ ॥
anya avatāre saba sainya-śastra saṅge
caitanya-kṛṣṇera sainya aṅga-upāṅge
 Em outras encarnações, o Senhor desceu com exércitos e armas, mas nesta encarnação Seus soldados são Suas partes
plenárias e associados.
66: সদোপাস্যঃ শ্রীমান্‌ধৃতমনুজকায়ৈঃ প্রণয়িতাং
বহদ্ভির্গীর্বাণৈগিরিশ–পরমেষ্ঠি–প্রভৃ তিভিঃ ।
স্বভক্তেভ্যঃ শুদ্ধাং নিজভজনমুদ্রামুপদিশন্‌
স চৈতন্যঃ কিং মে পুনরপি দৃশোর্যাস্যতি পদম্‌॥ ৬৬ ॥
sadopāsyaḥ śrīmān dhṛta-manuja-kāyaiḥ praṇayitāṁ
vahadbhir gīr-vāṇair giriśa-parameṣṭhi-prabhṛtibhiḥ
sva-bhaktebhyaḥ śuddhāṁ nija-bhajana-mudrām upadiśan
sa caitanyaḥ kiṁ me punar api dṛśor yāsyati padam
 “O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu é sempre a Deidade mais adorável dos semideuses, incluindo o Senhor Śiva e o
Senhor Brahmā, que veio em trajes de homens comuns, tendo amor por Ele. Ele instrui Seu próprio serviço devocional
puro a Seus próprios devotos. Ele será novamente o objeto da minha visão? ”
67: অঙ্গোপাঙ্গ অস্ত্র করে স্বকার্যসাধন ।
‘অঙ্গ’–শব্দের অর্থ আর শুন দিয়া মন ॥ ৬৭ ॥
āṅgopāṅga astra kare sva-kārya-sādhana
‘aṅga’-śabdera artha āra śuna diyā mana
 Suas partes plenárias e associados realizam o trabalho de armas como suas próprias funções específicas. Por favor,
ouça de mim outro significado da palavra “aṅga”.
68: ‘অঙ্গ’–শব্দে অংশ কহে শাস্ত্র–পরমাণ ।
অঙ্গের অবয়ব ‘উপাঙ্গ’–ব্যাখ্যান ॥ ৬৮ ॥
‘aṅga’-śabde aṁśa kahe śāstra-paramāṇa
aṅgera avayava ‘upāṅga’-vyākhyāna
 De acordo com a evidência das escrituras reveladas, um membro corporal [aṅga] também é chamado de parte [aṁśa],
e uma parte de um membro é chamada de parte parcial [upāṅga].
69: নারায়ণস্ত্বং ন হি সর্বদেহিনা–
মাত্মাস্যধীশাখিললোকসাক্ষী ।
নারায়ণোঽঙ্গং নরভূ জলায়না–
ত্তচ্চাপি সত্যং ন তবৈব মায়া ॥ ৬৯ ॥
nārāyaṇas tvaṁ na hi sarva-dehinām
ātmāsy adhīśākhila-loka-sākṣī
nārāyaṇo ’ṅgaṁ nara-bhū-jalāyanāt
tac cāpi satyaṁ na tavaiva māyā
 “Ó Senhor dos senhores, Você é o vidente de toda a criação. Você é realmente a vida mais querida de todos. Você
não é, portanto, meu pai, Narayana? 'Nārāyaṇa' refere-se àquele cuja morada está na água nascida de Nara
[Garbhodakaśāyī Viṣṇu], e que Nārāyaṇa é a Sua porção plenária. Todas as Suas porções plenárias são
transcendentais. Eles são absolutos e não são criações de māyā. ”
 70: জলশায়ী অন্তর্যামী যেই নারায়ণ ।
সেহো তোমার অংশ, তু মি মূল নারায়ণ ॥ ৭০ ॥
jala-śāyī antar-yāmī yei nārāyaṇa
seho tomāra aṁśa, tumi mūla nārāyaṇa
 A manifestação do Nārāyaṇa que predomina no coração de todos, assim como o Nārāyaṇa que vive nas águas
[Kāraṇa, Garbha e Kṣīra], é a Sua porção plenária. Você é, portanto, o Narayana original.
71: ‘অঙ্গ’–শব্দে অংশ কহে, সেহো সত্য হয় ।
মায়াকার্য নহে—সব চিদানন্দময় ॥ ৭১ ॥
‘aṅga’-śabde aṁśa kahe, seho satya haya
māyā-kārya nahe — saba cid-ānanda-maya
 A palavra “aṅga” de fato se refere a porções plenárias. Tais manifestações nunca devem ser consideradas produtos da
natureza material, pois todas são transcendentais, cheias de conhecimento e de bem-aventurança.
72: অদ্বৈত, নিত্যানন্দ—চৈতন্যের দুই অঙ্গ ।
অঙ্গের অবয়বগণ কহিয়ে উপাঙ্গ ॥ ৭২ ॥
advaita, nityānanda — caitanyera dui aṅga
aṅgera avayava-gaṇa kahiye upāṅga
 Śrī Advaita Prabhu e Śrī Nityānanda Prabhu são ambos porções plenárias do Senhor Caitanya. Portanto, eles são os
membros [aṅgas] de Seu corpo. As partes desses dois membros são chamadas de upāṅgas.
73: অঙ্গোপাঙ্গ তীক্ষ্ণ অস্ত্র প্রভু র সহিতে ।
সেই সব অস্ত্র হয় পাষণ্ড দলিতে ॥ ৭৩ ॥
aṅgopāṅga tīkṣṇa astra prabhura sahite
sei saba astra haya pāṣaṇḍa dalite
 Assim, o Senhor está equipado com armas afiadas na forma de Suas partes e porções plenárias. Todas essas armas são
competentes o suficiente para esmagar os ateus infiéis.
74: নিত্যানন্দ গোসাঞি সাক্ষাৎ হলধর ।
অদ্বৈত আচার্য গোসাঞি সাক্ষাৎ ঈশ্বর ॥ ৭৪ ॥
nityānanda gosāñi sākṣāt haladhara
advaita ācārya gosāñi sākṣāt īśvara
 Śrī Nityānanda Gosāñi é diretamente Haladhara [Senhor Balarāma], e Advaita Ācārya é a própria Personalidade de
Deus.
75: শ্রীবাসাদি পারিষদ সৈন্য সঙ্গে লঞা ।
দুই সেনাপতি বুলে কীর্ত ন করিঞা ॥ ৭৫ ॥
śrīvāsādi pāriṣada sainya saṅge lañā
dui senā-pati bule kīrtana kariyā
 Esses dois capitães, com Seus soldados como Śrīvāsa Ṭhākura, viajam por toda parte, cantando o santo nome do
Senhor.
76: পাষণ্ডদলনবানা নিত্যানন্দ রায় ।
আচার্য–হুঙ্কারে পাপ–পাষণ্ডী পলায় ॥ ৭৬ ॥
pāṣaṇḍa-dalana-vānā nityānanda rāya
ācārya-huṅkāre pāpa-pāṣaṇḍī palāya
 As próprias características do Senhor Nityānanda indicam que Ele é o subjugador dos incrédulos. Todos os pecados e
descrentes fogem dos altos gritos de Advaita Ācārya.
77: সংকীর্ত ন–প্রবর্ত ক শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য ।
সংকীর্ত ন–যজ্ঞে তাঁরে ভজে, সেই ধন্য ॥ ৭৭ ॥
saṅkīrtana-pravartaka śrī-kṛṣṇa-caitanya
saṅkīrtana-yajñe tāṅre bhaje, sei dhanya
 O Senhor Śrī Kṛṣṇa Caitanya é o iniciador de saṅkīrtana [canto congregacional do santo nome do Senhor]. Aquele
que O adora por meio de saṅkīrtana é realmente muito afortunado.
78: সেই ত’ সুমেধা, আর কু বুদ্ধি সংসার ।
সর্ব–যজ্ঞ হৈতে কৃ ষ্ণনামযজ্ঞ সার ॥ ৭৮ ॥
sei ta’ sumedhā, āra kubuddhi saṁsāra
sarva-yajña haite kṛṣṇa-nāma-yajña sāra
 Essa pessoa é verdadeiramente inteligente, enquanto outras, que têm apenas um pobre fundo de conhecimento, devem
suportar o ciclo de repetidos nascimentos e mortes. De todas as apresentações de sacrifício, o canto do santo nome do
Senhor é o mais sublime.
79: কোটি অশ্বমেধ এক কৃ ষ্ণ নাম সম ।
যেই কহে, সে পাষণ্ডী, দণ্ডে তারে যম ॥ ৭৯ ॥
 koṭi aśvamedha eka kṛṣṇa nāma sama
yei kahe, se pāṣaṇḍī, daṇḍe tāre yama
 Aquele que diz que dez milhões de sacrifícios de asvamedha são iguais ao canto do santo nome do Senhor Kṛṣṇa é,
sem dúvida, um ateu. Ele com certeza será punido por Yamarāja.
80: ‘ভাগবতসন্দর্ভ ’–গ্রন্থের মঙ্গলাচরণে ।
এ–শ্লোক জীবগোসাঞি করিয়াছেন ব্যাখ্যানে ॥ ৮০ ॥
‘bhāgavata-sandarbha’-granthera maṅgalācaraṇe
e-śloka jīva-gosāñi kariyāchena vyākhyāne
 Na auspiciosa introdução ao Bhāgavata-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī deu o seguinte versículo como explicação.
81: অন্তঃকৃ ষ্ণং বহির্গৌরং দর্শিতাঙ্গাদিবৈভবম্‌।
কলৌ সংকীর্ত নাদ্যৈঃ স্ম কৃ ষ্ণচৈতন্যমাশ্রিতাঃ ॥ ৮১
antaḥ kṛṣṇaṁ bahir gauraṁ darśitāṅgādi-vaibhavam
kalau saṅkīrtanādyaiḥ sma kṛṣṇa-caitanyam āśritāḥ
 “Eu me refugio no Senhor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, que exteriormente é de uma pele clara, mas interiormente
é o próprio Kṛṣṇa. Nesta Era de Kali, Ele exibe Suas expansões [Seus aṅgas e upāṅgas] realizando o canto
congregacional do santo nome do Senhor ”.
82: উপপুরাণেহ শুনি শ্রীকৃ ষ্ণবচন ।
কৃ পা করি ব্যাস প্রতি করিয়াছেন কথন ॥ ৮২ ॥
upa-purāṇeha śuni śrī-kṛṣṇa-vacana
kṛpā kari vyāsa prati kariyāchena kathana
 Nos Upapurāṇas, ouvimos Śrī Kṛṣṇa mostrando Sua misericórdia para Vyāsadeva falando com ele da seguinte
maneira.
83: অহমেব ক্কচিদ্ব্রহ্মন্‌সন্ন্যাসাশ্রমমাশ্রিতঃ ।
হরিভক্তিং গ্রাহয়ামি কলৌ পাপহতান্নরান্ ॥ ৮৩ ॥
aham eva kvacid brahman sannyāsāśramam āśritaḥ
hari-bhaktiṁ grāhayāmi kalau pāpa-hatān narān
 “Ó erudito brāhmaṇa, às vezes eu aceito a ordem de vida renunciada para induzir as pessoas decaídas da Era de Kali a
aceitar o serviço devocional ao Senhor.”
84: ভাগবত, ভারতশাস্ত্র, আগম, পুরাণ ।
চৈতন্য–কৃ ষ্ণ–অবতারে প্রকট প্রমাণ ॥ ৮৪ ॥
bhāgavata, bhārata-śāstra, āgama, purāṇa
caitanya-kṛṣṇa-avatāre prakaṭa pramāṇa
 Śrīmad-Bhāgavatam , o Mahābhārata, os Purāṇas e outras literaturas védicas, todos dão evidências para provar que o
Senhor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu é a encarnação de Kṛṣṇa.
85: প্রত্যক্ষে দেখহ নানা প্রকট প্রভাব ।
অলৌকিক কর্ম, অলৌকিক অনুভাব ॥ ৮৫ ॥
pratyakṣe dekhaha nānā prakaṭa prabhāva
alaukika karma, alaukika anubhāva
 Também se pode ver diretamente a influência manifesta do Senhor Caitanya em Seus atos incomuns e na realização
incomum da consciência de Kṛṣṇa.
86: দেখিয়া না দেখে যত অভক্তের গণ ।
উলূকে না দেখে যেন সূর্যের কিরণ ॥ ৮৬ ॥
dekhiyā nā dekhe yata abhaktera gaṇa
ulūke nā dekhe yena sūryera kiraṇa
 Mas os incrédulos não veem o que é claramente evidente, assim como as corujas não veem os raios do sol.
87: ত্বাং শীলরূপচরিতৈঃ পরমপ্রকৃ ষ্টৈঃ
সত্ত্বেন সাত্ত্বিকতয়া প্রবলৈশ্চ শাস্ত্রৈঃ ।
প্রখ্যাতদৈবপরমার্থবিদাং মতৈশ্চ
নৈবাসুরপ্রকৃ তয়ঃ প্রভবন্তি বোদ্ধু ম্‌॥ ৮৭ ॥
tvāṁ śīla-rūpa-caritaiḥ parama-prakṛṣṭaiḥ
sattvena sāttvikatayā prabalaiś ca śāstraiḥ
prakhyāta-daiva-paramārtha-vidāṁ mataiś ca
naivāsura-prakṛtayaḥ prabhavanti boddhum
 "Ó meu Senhor, aqueles influenciados por princípios demoníacos não podem perceber Você, embora Você seja
claramente o Supremo por força de Suas atividades exaltadas, formas, caráter e poder incomum, que são confirmados
por todas as escrituras reveladas na qualidade da bondade e do célebre transcendentalistas na natureza divina. ”
 88: আপনা লুকাইতে কৃ ষ্ণ নানা যত্ন করে ।
তথাপি তাঁহার ভক্ত জানয়ে তাঁহারে ॥ ৮৮ ॥
āpanā lukāite kṛṣṇa nānā yatna kare
tathāpi tāṅhāra bhakta jānaye tāṅhāre
 O Senhor Śrī Kṛṣṇa tenta se esconder de várias maneiras, mas mesmo assim Seus devotos puros O conhecem como
Ele é.
89: উল্লংঘিতত্রিবিধসীমসমাতিশায়ি–
সম্ভাবনং তব পরিব্রঢ়িমস্বভাবম্‌।
মায়াবলেন ভবতাপি নিগুহ্যমানং
পশ্যন্তি কেচিদনিশং ত্বদনন্যভাবাঃ ॥ ৮৯ ॥
ullaṅghita-trividha-sīma-samātiśāyi-
sambhāvanaṁ tava parivraḍhima-svabhāvam
māyā-balena bhavatāpi niguhyamānaṁ
paśyanti kecid aniśaṁ tvad-ananya-bhāvāḥ
 “Ó meu Senhor, tudo na natureza material é limitado pelo tempo, espaço e pensamento. Suas características,
entretanto, sendo inigualáveis e insuperáveis, são sempre transcendentais a tais limitações. Às vezes, você cobre tais
características com sua própria energia, mas mesmo assim Seus devotos puros sempre são capazes de vê-lo em todas
as circunstâncias. ”
90: অসুরস্বভাবে কৃ ষ্ণে কভু নাহি জানে ।
লুকাইতে নারে কৃ ষ্ণ ভক্তজন–স্থানে ॥ ৯০ ॥
asura-svabhāve kṛṣṇe kabhu nāhi jāne
lukāite nāre kṛṣṇa bhakta-jana-sthāne
Aqueles cuja natureza é demoníaca não podem conhecer Kṛṣṇa em momento algum, mas Ele não pode se esconder de
Seus devotos puros.
91: দ্বৌ ভূ তসর্গৌ লোকেঽস্মিন্‌দৈব আসুর এব চ ।
বিষ্ণু ভক্তঃ স্মৃতো দৈব আসুরস্তদ্বিপর্যয়ঃ ॥ ৯১ ॥
dvau bhūta-sargau loke ’smin daiva āsura eva ca
viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ
 “Existem duas classes de homens no mundo criado. Um consiste no demoníaco e o outro no piedoso. Os devotos do
Senhor Viṣṇu são os piedosos, enquanto aqueles que são exatamente o oposto são chamados de demônios. ”
92: আচার্য গোসাঞি প্রভু র ভক্ত–অবতার ।
কৃ ষ্ণ–অবতার–হেতু যাঁহার হুঙ্কার ॥ ৯২ ॥
ācārya gosāñi prabhura bhakta-avatāra
kṛṣṇa-avatāra-hetu yāṅhāra huṅkāra
 Advaita Ācārya Gosvāmī é uma encarnação do Senhor como um devoto. Seu chamado em voz alta foi a causa da
encarnação de Kṛṣṇa.
93: কৃ ষ্ণ যদি পৃথিবীতে করেন অবতার ।
প্রথমে করেন গুরুবর্গের সঞ্চার ॥ ৯৩ ॥
kṛṣṇa yadi pṛthivīte karena avatāra
prathame karena guru-vargera sañcāra
 Sempre que Śrī Kṛṣṇa deseja manifestar Sua encarnação na terra, primeiro Ele cria as encarnações de Seus
respeitáveis predecessores.
94: পিতা, মাতা, গুরু আদি যত মান্যগণ ।
প্রথমে করেন সবার পৃথিবীতে জনম ॥ ৯৪ ॥
pitā mātā guru ādi yata mānya-gaṇa
prathame karena sabāra pṛthivīte janama
 Assim, personalidades respeitáveis como Seu pai, mãe e mestre espiritual nascem primeiro na terra.
95: মাধব–ঈশ্বর–পুরী, শচী, জগন্নাথ ।
অদ্বৈত আচার্য প্রকট হৈলা সেই সাথ ॥ ৯৫ ॥
mādhava-īśvara-purī, śacī, jagannātha
advaita ācārya prakaṭa hailā sei sātha
 Mādhavendra Purī, Īśvara Purī, Śrīmatī Śacīmātā e Śrīla Jagannātha Miśra todos apareceram com Śrī Advaita Ācārya.
96: প্রকটিয়া দেখে আচার্য সকল সংসার ।
কৃ ষ্ণভক্তিগন্ধহীন বিষয়–ব্যবহার ॥ ৯৬ ॥
prakaṭiyā dekhe ācārya sakala saṁsāra
kṛṣṇa-bhakti gandha-hīna viṣaya-vyavahāra
 Tendo Advaita Ācārya aparecido, Ele encontrou o mundo desprovido de serviço devocional a Śrī Kṛṣṇa porque as
pessoas estavam absortas nos assuntos materiais.
97: কেহ পাপে, কেহ পুণ্যে করে বিষয়–ভোগ ।
ভক্তিগন্ধ নাহি, যাতে যায় ভবরোগ ॥ ৯৭ ॥
keha pāpe, keha puṇye kare viṣaya-bhoga
bhakti-gandha nāhi, yāte yāya bhava-roga
 Todos estavam envolvidos no desfrute material, seja pecaminosamente ou virtuosamente. Ninguém estava interessado
no serviço transcendental ao Senhor, que pode dar alívio total da repetição de nascimento e morte.
98: লোকগতি দেখি’ আচার্য করুণ–হৃদয় ।
বিচার করেন, লোকের কৈছে হিত হয় ॥ ৯৮ ॥
loka-gati dekhi’ ācārya karuṇa-hṛdaya
vicāra karena, lokera kaiche hita haya
 Vendo as atividades do mundo, o Ācārya sentiu compaixão e começou a ponderar como Ele poderia agir em
benefício do povo.
99: আপনি শ্রীকৃ ষ্ণ যদি করেন অবতার ।
আপনে আচরি’ ভক্তি করেন প্রচার ॥ ৯৯ ॥
āpani śrī-kṛṣṇa yadi karena avatāra
āpane ācari’ bhakti karena pracāra
 [Advaita Ācārya pensou:] “Se Śrī Kṛṣṇa aparecesse como uma encarnação, Ele próprio poderia pregar a devoção com
Seu exemplo pessoal.
100: নাম বিনু কলিকালে ধর্ম নাহি আর ।
কলিকালে কৈছে হবে কৃ ষ্ণ অবতার ॥ ১০০ ॥
nāma vinu kali-kāle dharma nāhi āra
kali-kāle kaiche habe kṛṣṇa avatāra
 “Nesta era de Kali não há religião além do canto do santo nome do Senhor, mas como nesta era o Senhor aparecerá
como uma encarnação?
101: শুদ্ধভাবে করিব কৃ ষ্ণের আরাধন ।
নিরন্তর সদৈন্যে করিব নিবেদন ॥ ১০১ ॥
śuddha-bhāve kariba kṛṣṇera ārādhana
nirantara sadainye kariba nivedana
 “Devo adorar Kṛṣṇa em um estado mental purificado. Vou constantemente suplicar a Ele com humildade.
102: আনিয়া কৃ ষ্ণেরে করোঁ কীর্ত ন সঞ্চার ।
তবে সে ‘অদ্বৈত’ নাম সফল আমার ॥ ১০২ ॥
āniyā kṛṣṇere karoṅ kīrtana sañcāra
tabe se ‘advaita’ nāma saphala āmāra
 "Meu nome, 'Advaita', será adequado se eu for capaz de induzir Kṛṣṇa a inaugurar o movimento do canto do santo
nome."
103: কৃ ষ্ণ বশ করিবেন কোন্‌আরাধনে ।
বিচারিতে এক শ্লোক আইল তাঁর মনে ॥ ১০৩ ॥
kṛṣṇa vaśa karibena kon ārādhane
vicārite eka śloka āila tāṅra mane
 Enquanto pensava em como propiciar Kṛṣṇa por meio da adoração, o seguinte versículo veio à Sua mente.
104: তু লসীদলমাত্রেণ জলস্য চুলুকেন বা ।
বিক্রীণীতে স্বমাত্মানং ভক্তেভ্যো ভক্তবৎসলঃ ॥ ১০৪ ॥
tulasī-dala-mātreṇa jalasya culukena vā
vikrīṇīte svam ātmānaṁ bhaktebhyo bhakta-vatsalaḥ
 “Śrī Kṛṣṇa, que é muito afetuoso com Seus devotos, vende-se a um devoto que Lhe oferece apenas uma folha de
tulasī e uma palma cheia de água.”
105-106: এই শ্লোকার্থ আচার্য করেন বিচারণ ।
কৃ ষ্ণকে তু লসীজল দেয় যেই জন ॥ ১০৫ ॥
তার ঋণ শোধিতে কৃ ষ্ণ করেন চিন্তন ।
‘জল–তু লসীর সম কিছু ঘরে নাহি ধন’ ॥ ১০৬ ॥
ei ślokārtha ācārya karena vicāraṇa
kṛṣṇake tulasī-jala deya yei jana
tāra ṛṇa śodhite kṛṣṇa karena cintana —
‘jala-tulasīra sama kichu ghare nāhi dhana’
 Advaita Ācārya considerou o significado do versículo desta maneira: “Não encontrando nenhuma maneira de pagar a
dívida que Ele tem para com aquele que Lhe oferece uma folha de tulasī e água, o Senhor Kṛṣṇa pensa: 'Não há
riqueza em Minha posse que seja igual a folha e água de tulasī. '
107: তবে আত্মা বেচি’ করে ঋণের শোধন ।
এত ভাবি’ আচার্য করেন আরাধন ॥ ১০৭ ॥
tabe ātmā veci’ kare ṛṇera śodhana
eta bhāvi’ ācārya karena ārādhana
 “Assim, o Senhor liquida a dívida, oferecendo-se ao devoto.” Considerando desta forma, o Ācārya começou a adorar
o Senhor.
108: গঙ্গাজল, তু লসীমঞ্জরী অনুক্ষণ ।
কৃ ষ্ণপাদপদ্ম ভাবি’ করে সমর্পণ ॥ ১০৮ ॥
gaṅgā-jala, tulasī-mañjarī anukṣaṇa
kṛṣṇa-pāda-padma bhāvi’ kare samarpaṇa
 Pensando nos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa, Ele constantemente oferecia botões de tulasī na água do Ganges.
109: কৃ ষ্ণের আহ্বান করে করিয়া হুঙ্কার ।
এমতে কৃ ষ্ণেরে করাইল অবতার ॥ ১০৯ ॥
kṛṣṇera āhvāna kare kariyā huṅkāra
e-mate kṛṣṇere karāila avatāra
 Ele apelou a Śrī Kṛṣṇa com chamados em voz alta e, assim, tornou possível que Kṛṣṇa aparecesse.
110: চৈতন্যের অবতারে এই মুখ্য হেতু ।
ভক্তের ইচ্ছায় অবতরে ধর্মসেতু ॥ ১১০ ॥
caitanyera avatāre ei mukhya hetu
bhaktera icchāya avatare dharma-setu
 Portanto, a principal razão para a descida de Śrī Caitanya é este apelo de Advaita Ācārya.  O Senhor, o protetor da
religião, aparece pelo desejo de Seu devoto.
111: ত্বং ভক্তিযোগপরিভাবিতহৃৎসরোজ
আস্‌সে শ্রুতেক্ষিতপথো ননু নাথ পুংসাম্‌।
যদ্‌যদ্ধিয়া ত উরুগায় বিভাবয়ন্তি
তত্তদ্বপুঃ প্রণয়সে সদনুগ্রহায় ॥ ১১১ ॥
tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja
āsse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām
yad yad dhiyā ta urugāya vibhāvayanti
tat tad vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya
 “Ó meu Senhor, Você sempre habita na visão e na audição de Seus devotos puros. Você também vive em seus
corações de lótus, que são purificados pelo serviço devocional. Ó meu Senhor, que é glorificado por orações
exaltadas, Tu mostras um favor especial aos Teus devotos, manifestando-te nas formas eternas em que te dão as boas-
vindas. ”
112: এই শ্লোকের অর্থ কহি সংক্ষেপের সার ।
ভক্তের ইচ্ছায় কৃ ষ্ণের সর্ব অবতার ॥ ১১২ ॥
ei ślokera artha kahi saṅkṣepera sāra
bhaktera icchāya kṛṣṇera sarva avatāra
 A essência do significado desse versículo é que o Senhor Kṛṣṇa aparece em todas as Suas inúmeras formas eternas
por causa dos desejos de Seus devotos puros.
113: চতু র্থ শ্লোকের অর্থ হৈল সুনিশ্চিতে ।
অবতীর্ণ হৈলা গৌর প্রেম প্রকাশিতে ॥ ১১৩ ॥
caturtha ślokera artha haila suniścite
avatīrṇa hailā gaura prema prakāśite
 Assim, certamente determinei o significado do quarto versículo. O Senhor Gaurāṅga [Senhor Caitanya] apareceu
como uma encarnação para pregar o amor puro de Deus.
114: শ্রীরূপ–রঘুনাথ–পদে যার আশ ।
চৈতন্য–চরিতামৃত কহে কৃ ষ্ণদাস ॥ ১১৪ ॥
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
 Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
 CAPÍTULO QUATRO
Os motivos confidenciais para o aparecimento de Śrī Caitanya Mahāprabhu

1: শ্রীচৈতন্যপ্রসাদেন তদ্রূপস্য বিনির্ণয়ম্‌।

বালোঽপি কু রুতে শাস্ত্রং দৃষ্ট্বা ব্রজবিলাসিনঃ ॥ ১ ॥
śrī-caitanya-prasādena tad-rūpasya vinirṇayam
bālo ’pi kurute śāstraṁ dṛṣṭvā vraja-vilāsinaḥ
 Pela misericórdia do Senhor Caitanya Mahāprabhu, até mesmo uma criança tola pode descrever completamente a
verdadeira natureza do Senhor Kṛṣṇa, o desfrutador dos passatempos de Vraja, de acordo com a visão das escrituras
reveladas.
2: জয় জয় শ্রীচৈতন্য জয় নিত্যানন্দ ।
জয়াদ্বৈতচন্দ্র জয় গৌরভক্তবৃন্দ ॥ ২ ॥
jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda
 Toda a glória ao Senhor Caitanya Mahāprabhu! Toda a glória ao Senhor Nityānanda! Toda a glória para Śrī Advaita
Ācārya! E toda a glória a todos os devotos do Senhor Caitanya!
3: চতু র্থ শ্লোকের অর্থ কৈল বিবরণ ।
পঞ্চম শ্লোকের অর্থ শুন ভক্তগণ ॥ ৩ ॥
caturtha ślokera artha kaila vivaraṇa
pañcama ślokera artha śuna bhakta-gaṇa
 Descrevi o significado do quarto versículo. Agora, ó devotos, ouçam gentilmente a explicação do quinto versículo.
4: মূল–শ্লোকের অর্থ করিতে প্রকাশ ।
অর্থ লাগাইতে আগে কহিয়ে আভাস ॥ ৪ ॥
mūla-ślokera artha karite prakāśa
artha lāgāite āge kahiye ābhāsa
 Apenas para explicar o versículo original, primeiro sugerirei seu significado.
5: চতু র্থ শ্লোকের অর্থ এই কৈল সার ।
প্রেম–নাম প্রচারিতে এই অবতার ॥ ৫ ॥
caturtha ślokera artha ei kaila sāra
prema-nāma pracārite ei avatāra
 Eu dei o significado essencial do quarto verso: esta encarnação [Śrī Caitanya Mahāprabhu] desce para propagar o
canto do santo nome e espalhar o amor de Deus.
6: সত্য এই হেতু , কিন্তু এহো বহিরঙ্গ ।
আর এক হেতু , শুন, আছে অন্তরঙ্গ ॥ ৬ ॥
satya ei hetu, kintu eho bahiraṅga
āra eka hetu, śuna, āche antaraṅga
 Embora isso seja verdade, esta é apenas a razão externa da encarnação do Senhor. Por favor, ouça um outro motivo -
o motivo confidencial - para a aparição do Senhor.
7: পূর্বে যেন পৃথিবীর ভার হরিবারে ।
কৃ ষ্ণ অবতীর্ণ হৈলা শাস্ত্রেতে প্রচারে ॥ ৭ ॥
pūrve yena pṛthivīra bhāra haribāre
kṛṣṇa avatīrṇa hailā śāstrete pracāre
 As escrituras proclamam que o Senhor Kṛṣṇa desceu anteriormente para tirar o fardo da terra.
8: স্বয়ং–ভগবানের কর্ম নহে ভারহরণ ।
স্থিতিকর্তা বিষ্ণু করেন জগৎপালন ॥ ৮ ॥
svayaṁ-bhagavānera karma nahe bhāra-haraṇa
sthiti-kartā viṣṇu karena jagat-pālana
 Tirar esse fardo, entretanto, não é trabalho da Suprema Personalidade de Deus. O mantenedor, Senhor Viṣṇu, é quem
protege o universo.
 9: কিন্তু কৃ ষ্ণের যেই হয় অবতার–কাল ।
ভারহরণ–কাল তাতে হইল মিশাল ॥ ৯ ॥
kintu kṛṣṇera yei haya avatāra-kāla
bhāra-haraṇa-kāla tāte ha-ila miśāla
 Mas a hora de tirar o fardo do mundo se misturou com a hora da encarnação do Senhor Kṛṣṇa.
10: পূর্ণ ভগবান্‌অবতরে যেই কালে ।
আর সব অবতার তাঁতে আসি’ মিলে ॥ ১০ ॥
pūrṇa bhagavān avatare yei kāle
āra saba avatāra tāṅte āsi’ mile
 Quando a Suprema Personalidade de Deus completa desce, todas as outras encarnações do Senhor se reúnem Nele.
11-12: নারায়ণ, চতু র্ব্যূহ, মৎস্যাদ্যবতার ।
যুগ–মন্বন্তরাবতার, যত আছে আর ॥ ১১ ॥
সবে আসি’ কৃ ষ্ণ–অঙ্গে হয় অবতীর্ণ ।
ঐছে অবতরে কৃ ষ্ণ ভগবান্‌পূর্ণ ॥ ১২ ॥
nārāyaṇa, catur-vyūha, matsyādy-avatāra
yuga-manvantarāvatāra, yata āche āra
sabe āsi’ kṛṣṇa-aṅge haya avatīrṇa
aiche avatare kṛṣṇa bhagavān pūrṇa
 Senhor Nārāyaṇa, as quatro expansões primárias [Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha], Matsya e as
outras encarnações līlā, os yuga-avatāras, as encarnações de manv-antara e quantas outras encarnações existem - todos
descendem no corpo do Senhor Kṛṣṇa. Desta forma, a Suprema Divindade completa, o próprio Senhor Kṛṣṇa, aparece.
13: নারায়ণ, চতু র্ব্যূহ, মৎস্যাদ্যবতার ।
যুগ–মন্বন্তরাবতার, যত আছে আর ॥ ১১ ॥
সবে আসি’ কৃ ষ্ণ–অঙ্গে হয় অবতীর্ণ ।
ঐছে অবতরে কৃ ষ্ণ ভগবান্‌পূর্ণ ॥ ১২ ॥
nārāyaṇa, catur-vyūha, matsyādy-avatāra
yuga-manvantarāvatāra, yata āche āra
sabe āsi’ kṛṣṇa-aṅge haya avatīrṇa
aiche avatare kṛṣṇa bhagavān pūrṇa
 Nesse momento, portanto, o Senhor Viṣṇu está presente no corpo do Senhor Kṛṣṇa, e o Senhor Kṛṣṇa mata os
demônios por meio Dele.
14: আনুষঙ্গ–কর্ম এই অসুর–মারণ ।
যে লাগি’ অবতার, কহি সে মূল কারণ ॥ ১৪ ॥
ānuṣaṅga-karma ei asura-māraṇa
ye lāgi’ avatāra, kahi se mūla kāraṇa
 Assim, matar os demônios é apenas um trabalho secundário. Vou agora falar sobre o motivo principal da encarnação
do Senhor.
15-16: প্রেমরস–নির্যাস করিতে আস্বাদন ।
রাগমার্গ ভক্তি লোকে করিতে প্রচারণ ॥ ১৫ ॥
রসিক–শেখর কৃ ষ্ণ পরমকরুণ ।
এই দুই হেতু হৈতে ইচ্ছার উদ্‌গম ॥ ১৬ ॥
prema-rasa-niryāsa karite āsvādana
rāga-mārga bhakti loke karite pracāraṇa
rasika-śekhara kṛṣṇa parama-karuṇa
ei dui hetu haite icchāra udgama
 O desejo do Senhor de aparecer nasceu de duas razões: o Senhor queria saborear a doce essência das doçuras do amor
de Deus e queria propagar o serviço devocional no mundo na plataforma da atração espontânea. Assim, Ele é
conhecido como supremamente jubiloso e como o mais misericordioso de todos.
17: ঐশ্বর্য–জ্ঞানেতে সব জগৎ মিশ্রিত ।
ঐশ্বর্য–শিথিল–প্রেমে নাহি মোর প্রীত ॥ ১৭ ॥
aiśvarya-jñānete saba jagat miśrita
aiśvarya-śithila-preme nahi mora prīta
 [O Senhor Kṛṣṇa pensou:] “Todo o universo está repleto da concepção de Minha majestade, mas o amor enfraquecido
por esse senso de majestade não Me satisfaz.
18: আমারে ঈশ্বর মানে, আপনাকে হীন ।
তার প্রেমে বশ আমি না হই অধীন ॥ ১৮ ॥
 āmāre īśvara māne, āpanāke hīna
tāra preme vaśa āmi nā ha-i adhīna
 “Se alguém Me considera o Senhor Supremo e a si mesmo como um subordinado, não me torno subserviente ao seu
amor, nem ele pode Me controlar.
19: আমারে ত’ যে যে ভক্ত ভজে যেই ভাবে ।
তারে সে সে ভাবে ভজি,—এ মোর স্বভাবে ॥ ১৯ ॥
āmāke ta’ ye ye bhakta bhaje yei bhāve
tāre se se bhāve bhaji, — e mora svabhāve
 “Em qualquer doçura transcendental que Meu devoto Me adore, eu retribuo com ele. Esse é meu comportamento
natural.
20: যে যথা মাং প্রপদ্যন্তে তাংস্তথৈব ভজাম্যহম্‌।
মম বর্ত্মানুবর্ত ন্তে মনুষ্যাঃ পার্থ সর্বশঃ ॥ ২০ ॥
ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
 “'Seja qual for a maneira que Meus devotos se rendam a Mim, eu os recompenso de acordo. Todos seguem Meu
caminho em todos os aspectos, ó filho de Pṛthā. '
21-22: মোর পুত্র, মোর সখা, মোর প্রাণপতি ।
এইভাবে যেই মোরে করে শুদ্ধভক্তি ॥ ২১ ॥
আপনাকে বড় মানে, আমারে সম–হীন ।
সেই ভাবে হই আমি তাহার অধীন ॥ ২২ ॥
mora putra, mora sakhā, mora prāṇa-pati
ei-bhāve yei more kare śuddha-bhakti
āpanāke baḍa māne, āmāre sama-hīna
sei bhāve ha-i āmi tāhāra adhīna
 “Se alguém nutre devoção pura e amorosa por Mim, pensando em Mim como seu filho, seu amigo ou amado,
considerando-se grande e Me considerando igual ou inferior, torno-me subordinado a ele.
23: ময়ি ভক্তির্হি ভূ তানামমৃতত্বায় কল্পতে ।
দিষ্ট্যা যদাসীন্মৎস্নেহো ভবতীনাং মদাপনঃ ॥ ২৩ ॥
mayi bhaktir hi bhūtānām amṛtatvāya kalpate
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ
 “'O serviço devocional prestado a Mim pelos seres viventes revive sua vida eterna. Ó minhas queridas donzelas de
Vraja, sua afeição por Mim é sua boa sorte, pois é o único meio pelo qual você obteve Meu favor. '
24: মাতা মোরে পুত্রভাবে করেন বন্ধন ।
অতিহীন–জ্ঞানে করে লালন–পালন ॥ ২৪ ॥
mātā more putra-bhāve karena bandhana
atihīna-jñāne kare lālana pālana
 “A mãe às vezes Me liga como filho dela. Ela me nutre e me protege, pensando que estou totalmente indefeso.
25: সখা শুদ্ধ–সখ্যে করে স্কন্ধে আরোহণ ।
তু মি কোন্‌বড় লোক,—তু মি আমি সম ॥ ২৫ ॥
sakhā śuddha-sakhye kare, skandhe ārohaṇa
tumi kon baḍa loka, — tumi āmi sama
 “Meus amigos sobem em Meus ombros em pura amizade, dizendo: 'Que tipo de homem grande é você?  Você e eu
somos iguais. '
26: প্রিয়া যদি মান করি’ করয়ে ভ3সৎসন ন র্ ।
বেদস্তুতি হৈতে হরে সেই মোর মন ॥ ২৬ ॥
priyā yadi māna kari’ karaye bhartsana
veda-stuti haite hare sei mora mana
 “Se Meu amado consorte Me repreende de mau humor, isso rouba Minha mente dos hinos reverentes dos Vedas.
27-28: এই শুদ্ধভক্ত লঞা করিমু অবতার ।
করিব বিবিধবিধ অদ্ভু ত বিহার ॥ ২৭ ॥
বৈকু ণ্ঠাদ্যে নাহি যে যে লীলার প্রচার ।
সে সে লীলা করিব, যাতে মোর চমৎকার ॥ ২৮ ॥
ei śuddha-bhakta lañā karimu avatāra
kariba vividha-vidha adbhuta vihāra
vaikuṇṭhādye nāhi ye ye līlāra pracāra
se se līlā kariba, yāte mora camatkāra
 “Levando esses devotos puros Comigo, descerei e me divertirei de várias maneiras maravilhosas, desconhecidas até
mesmo em Vaikuṇṭha. Devo transmitir esses passatempos pelos quais até eu fico maravilhado.
29: মো–বিষয়ে গোপীগণের উপপতি–ভাবে ।
যোগমায়া করিবেক আপনপ্রভাবে ॥ ২৯ ॥
mo-viṣaye gopī-gaṇera upapati-bhāve
yoga-māyā karibeka āpana-prabhāve
 “A influência de yogamāyā irá inspirar as gopīs com o sentimento de que sou sua amante.
30: আমিহ না জানি তাহা, না জানে গোপীগণ ।
দুঁ হার রূপগুণে দুঁহার নিত্য হরে মন ॥ ৩০ ॥
āmiha nā jāni tāhā, nā jāne gopī-gaṇa
duṅhāra rūpa-guṇe duṅhāra nitya hare mana
 “Nem as gopīs nem eu perceberemos isso, pois nossas mentes sempre ficarão fascinadas pela beleza e qualidades
umas das outras.
31: ধর্ম ছাড়ি’ রাগে দুহেঁ করয়ে মিলন ।
কভু মিলে, কভু না মিলে,—দৈবের ঘটন ॥ ৩১ ॥
dharma chāḍi’ rāge duṅhe karaye milana
kabhu mile, kabhu nā mile, — daivera ghaṭana
 “O apego puro nos unirá mesmo às custas dos deveres morais e religiosos [dharma]. O destino às vezes nos aproxima
e às vezes nos separa.
32: এই সব রসনির্যাস করিব আস্বাদ ।
এই দ্বারে করিব সব ভক্তেরে প্রসাদ ॥ ৩২ ॥
ei saba rasa-niryāsa kariba āsvāda
ei dvāre kariba saba bhaktere prasāda
 “Vou provar a essência de todas essas rasas e, dessa forma, favorecer todos os devotos.
33: ব্রজের নির্মল রাগ শুনি’ ভক্তগণ ।
রাগমার্গে ভজে যেন ছাড়ি’ ধর্ম–কর্ম ॥ ৩৩ ॥
vrajera nirmala rāga śuni’ bhakta-gaṇa
rāga-mārge bhaje yena chāḍi’ dharma-karma
 “Então, ao ouvir sobre o amor puro dos residentes de Vraja, os devotos Me adorarão no caminho do amor espontâneo,
abandonando todos os rituais de religiosidade e atividade fruitiva.”
34: অনুগ্রহায় ভক্তানাং মানুষং দেহমাশ্রিতঃ ।
ভজতে তাদৃশীঃ ক্রীড়া যাঃ শ্রুত্বা তৎপরো ভবেৎ ॥ ৩৪ ॥
anugrahāya bhaktānāṁ mānuṣaṁ deham āśritaḥ
bhajate tādṛśīḥ krīḍā yāḥ śrutvā tat-paro bhavet
 “Kṛṣṇa manifesta Sua forma humana eterna e realiza Seus passatempos para mostrar misericórdia aos devotos. Tendo
ouvido tais passatempos, deve-se empenhar-se no serviço a Ele. ”
35: ‘ভবেৎ’ ক্রিয়া বিধিলিঙ্‌, সেই ইহা কয় ।
কর্ত ব্য অবশ্য এই, অন্যথা প্রত্যবায় ॥ ৩৫ ॥
‘bhavet’ kriyā vidhiliṅ, sei ihā kaya
kartavya avaśya ei, anyathā pratyavāya
 Aqui, o uso do verbo “bhavet”, que está no modo imperativo, nos diz que isso certamente deve ser feito.  O
descumprimento seria o abandono do dever.
36-37: এই বাঞ্ছা যৈছে কৃ ষ্ণপ্রাকট্য–কারণ ।
অসুরসংহার—আনুষঙ্গ প্রয়োজন ॥ ৩৬ ॥
এই মত চৈতন্য–কৃ ষ্ণ পূর্ণ ভগবান্‌।
যুগধর্মপ্রবর্ত ন নহে তাঁর কাম ॥ ৩৭ ॥
ei vāñchā yaiche kṛṣṇa-prākaṭya-kāraṇa
asura-saṁhāra — ānuṣaṅga prayojana
ei mata caitanya-kṛṣṇa pūrṇa bhagavān
yuga-dharma-pravartana nahe tāṅra kāma
 Assim como esses desejos são a razão fundamental para o aparecimento de Kṛṣṇa, ao passo que destruir os demônios
é apenas uma necessidade incidental, para Śrī Kṛṣṇa Caitanya, a Suprema Personalidade de Deus, promulgar o dharma
da era é incidental.
38: কোন কারণে যবে হৈল অবতারে মন ।
যুগধর্ম–কাল হৈল সে কালে মিলন ॥ ৩৮ ॥
kona kāraṇe yabe haila avatāre mana
yuga-dharma-kāla haila se kāle milana
 Quando o Senhor desejou aparecer por outro motivo, o tempo para promulgar a religião da época também chegou.
39: দুই হেতু অবতরি’ লঞা ভক্তগণ ।
আপনে আস্বাদে প্রেম–নামসংকীর্ত ন ॥ ৩৯ ॥
dui hetu avatari’ lañā bhakta-gaṇa
āpane āsvāde prema-nāma-saṅkīrtana
 Assim, com duas intenções, o Senhor apareceu com Seus devotos e provou o néctar de prema com o canto
congregacional do santo nome.
40: সেই দ্বারে আচণ্ডালে কীর্ত ন সঞ্চারে ।
নাম–প্রেমমালা গাঁথি’ পরাইল সংসারে ॥ ৪০ ॥
sei dvāre ācaṇḍāle kīrtana sañcāre
nāma-prema-mālā gāṅthi’ parāila saṁsāre
 Assim, Ele espalhou o kīrtana mesmo entre os intocáveis. Ele teceu uma coroa de flores do santo nome e prema, com
a qual enfeitou todo o mundo material.
41: এইমত ভক্তভাব করি’ অঙ্গীকার ।
আপনি আচরি’ ভক্তি করিল প্রচার ॥ ৪১ ॥
ei-mata bhakta-bhāva kari’ aṅgīkāra
āpani ācari’ bhakti karila pracāra
 Desta forma, assumindo o sentimento de um devoto, Ele pregou serviço devocional enquanto Ele mesmo o praticava.
42: দাস্য, সখ্য, বাৎসল্য, আর যে শৃঙ্গার ।
চারি প্রেম, চতু র্বিধ ভক্তই আধার ॥ ৪২ ॥
dāsya, sakhya, vātsalya, āra ye śṛṅgāra
cāri prema, catur-vidha bhakta-i ādhāra
 Quatro tipos de devotos são os receptáculos dos quatro tipos de doçuras no amor a Deus, a saber, servidão, amizade,
afeição dos pais e amor conjugal.
43: নিজ নিজ ভাব সবে শ্রেষ্ঠ করি’ মানে ।
নিজভাবে করে কৃ ষ্ণসুখ আস্বাদনে ॥ ৪৩ ॥
nija nija bhāva sabe śreṣṭha kari’ māne
nija-bhāve kare kṛṣṇa-sukha āsvādane
 Cada tipo de devoto sente que seu sentimento é o mais excelente e, portanto, nesse estado de espírito, ele sente o
gosto da grande felicidade com o Senhor Kṛṣṇa.
44: তটস্থ হইয়া মনে বিচার যদি করি ।
সব রস হৈতে শৃঙ্গারে অধিক মাধুরী ॥ ৪৪ ॥
taṭastha ha-iyā mane vicāra yadi kari
saba rasa haite śṛṅgāre adhika mādhurī
 Mas se compararmos os sentimentos em um humor imparcial, descobriremos que o sentimento conjugal é superior a
todos os outros em doçura.
45: যথোত্তরমসৌ স্বাদবিশেষোল্লাসময্যপি ।
রতির্বাসনয়া স্বাদ্বী ভাসতে কাপি কস্যচিৎ ॥ ৪৫ ॥
yathottaram asau svāda-viśeṣollāsamayy api
ratir vāsanayā svādvī bhāsate kāpi kasyacit
 “O amor crescente é experimentado em vários gostos, um acima do outro. Mas aquele amor que tem o gosto mais
elevado na sucessão gradual do desejo se manifesta na forma de amor conjugal. ”
46: অতএব মধুর রস কহি তার নাম ।
স্বকীয়া–পরকীয়া–ভাবে দ্বিবিধ সংস্থান ॥ ৪৬ ॥
ataeva madhura rasa kahi tāra nāma
svakīyā-parakīyā-bhāve dvi-vidha saṁsthāna
 Portanto, eu o chamo de madhura-rasa. Tem mais duas divisões, nomeadamente amor conjugal e amor não conjugal.
47: পরকীয়া–ভাবে অতি রসের উল্লাস ।
ব্রজ বিনা ইহার অন্যত্র নাহি বাস ॥ ৪৭ ॥
parakīyā-bhāve ati rasera ullāsa
vraja vinā ihāra anyatra nāhi vāsa
 Há um grande aumento de suavidade no humor conjugal não casado. Esse amor não é encontrado em nenhum lugar a
não ser em Vraja.
48: ব্রজবধূগণের এই ভাব নিরবধি ।
তার মধ্যে শ্রীরাধায় ভাবের অবধি ॥ ৪৮ ॥
vraja-vadhū-gaṇera ei bhāva niravadhi
tāra madhye śrī-rādhāya bhāvera avadhi
 Esse humor é ilimitado nas donzelas de Vraja, mas entre elas encontra sua perfeição em Śrī Rādhā.
49: প্রৌঢ় নির্মলভাব প্রেম সর্বোত্তম ।
কৃ ষ্ণের মাধুর্যরস–আস্বাদ–কারণ ॥ ৪৯ ॥
prauḍha nirmala-bhāva prema sarvottama
kṛṣṇera mādhurya-rasa-āsvāda-kāraṇa
 Seu amor puro e maduro supera o de todos os outros. Seu amor é a causa de o Senhor Kṛṣṇa provar a doçura do
relacionamento conjugal.
50: অতএব সেই ভাব অঙ্গীকার করি’ ।
সাধিলেন নিজ বাঞ্ছা গৌরাঙ্গ–শ্রীহরি ॥ ৫০ ॥
ataeva sei bhāva aṅgīkāra kari’
sādhilena nija vāñchā gaurāṅga-śrī-hari
 Portanto, o Senhor Gaurāṅga, que é o próprio Śrī Hari, aceitou os sentimentos de Rādhā e, assim, realizou Seus
próprios desejos.
51: সুরেশানাং দুর্গং গতিরতিশয়েনোপনিষদাং
মুনীনাং সর্বস্বং প্রণতপটলীনাং মধুরিমা ।
বিনির্যাসঃ প্রেম্‌নো নিখিলপশুপালাম্বুজদৃশাং
স চৈতন্যঃ কিং মে পুনরপি দৃশোর্যাস্যতি পদম্‌॥ ৫১ ॥
sureśānāṁ durgaṁ gatir atiśayenopaniṣadāṁ
munīnāṁ sarva-svaṁ praṇata-paṭalīnāṁ madhurimā
viniryāsaḥ premṇo nikhila-paśu-pālāmbuja-dṛśāṁ
sa caitanyaḥ kiṁ me punar api dṛśor yāsyati padam
 “O Senhor Caitanya é o abrigo dos semideuses, o objetivo dos Upaniṣads, o princípio e o fim de todos os grandes
sábios, o belo abrigo de Seus devotos e a essência do amor das gopīs de olhos de lótus. Ele será novamente o objeto da
minha visão? ”
52: অপারং কস্যাপি প্রণয়িজনবৃন্দস্য কু তু কী
রসস্তোমং হৃত্বা মধুরমুপভোক্তুং কমপি যঃ ।
রুচং স্বামাবব্রে দ্যুতিমিহ তদীয়াং প্রকটয়ন্‌
স দেবশ্চৈতন্যাকৃ তিরতিতরাং নঃ কৃ পয়তু ॥ ৫২ ॥
apāraṁ kasyāpi praṇayi-jana-vṛndasya kutukī
rasa-stomaṁ hṛtvā madhuram upabhoktuṁ kam api yaḥ
rucaṁ svām āvavre dyutim iha tadīyāṁ prakaṭayan
sa devaś caitanyākṛtir atitarāṁ naḥ kṛpayatu
 “O Senhor Kṛṣṇa desejava saborear as doçuras nectarianas ilimitadas do amor de uma de Sua multidão de donzelas
amorosas [Śrī Rādhā], e assim Ele assumiu a forma do Senhor Caitanya. Ele experimentou aquele amor enquanto
escondia Sua própria pele escura com Sua cor amarela refulgente. Que aquele Senhor Caitanya nos confira Sua graça.
”
53: ভাবগ্রহণের হেতু কৈল ধর্ম স্থাপন ।
তার মুখ্য হেতু কহি, শুন সর্বজন ॥ ৫৩ ॥
bhāva-grahaṇera hetu kaila dharma-sthāpana
tāra mukhya hetu kahi, śuna sarva-jana
 Aceitar o amor extático é a principal razão pela qual Ele apareceu e restabeleceu o sistema religioso para esta
época. Vou agora explicar esse motivo. Todos, por favor, ouçam.
54: মূল হেতু আগে শ্লোকের কৈল আভাস ।
এবে কহি সেই শ্লোকের অর্থ প্রকাশ ॥ ৫৪ ॥
mūla hetu āge ślokera kaila ābhāsa
ebe kahi sei ślokera artha prakāśa
 Tendo primeiro dado dicas sobre o versículo que descreve a razão principal pela qual o Senhor apareceu, agora devo
manifestar seu significado completo.
55: রাধা কৃ ষ্ণপ্রণয়বিকৃ তির্হ্লাদিনীশক্তিরস্মা–
দেকাত্মানাবপি ভু বি পুরা দেহভেদং গতৌ তৌ ।
চৈতন্যাখ্যং প্রকটমধুনা তদ্দ্বয়ঞ্চৈক্যমাপ্তং,
রাধাভাবদ্যুতিসুবলিতং নৌমি কৃ ষ্ণস্বরূপম্‌॥ ৫৫ ॥
rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād
ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau
caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam
 “Os casos amorosos de Śrī Rādhā e Kṛṣṇa são manifestações transcendentais da potência interna de dar prazer do
Senhor. Embora Rādhā e Kṛṣṇa sejam um em Sua identidade, Eles se separaram eternamente. Agora, essas duas
identidades transcendentais se uniram novamente, na forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Eu me curvo a Ele, que se
manifestou com o sentimento e a aparência de Śrīmatī Rādhārāṇī embora Ele seja o próprio Kṛṣṇa. ”
56: রাধাকৃ ষ্ণ এক আত্মা, দুই দেহ ধরি’ ।
অন্যোন্যে বিলসে রস আস্বাদন করি’ ॥ ৫৬ ॥
rādhā-kṛṣṇa eka ātmā, dui deha dhari’
anyonye vilase rasa āsvādana kari’
 Rādhā e Kṛṣṇa são um e o mesmo, mas assumiram dois corpos. Assim, eles se divertem, saboreando as doçuras do
amor.
57: সেই দুই এক এবে চৈতন্য গোসাঞি ।
রস আস্বাদিতে দোঁহে হৈলা একঠাঁই ॥ ৫৭ ॥
sei dui eka ebe caitanya gosāñi
rasa āsvādite doṅhe hailā eka-ṭhāṅi
 Agora, para desfrutar rasa, Eles apareceram em um corpo como o Senhor Caitanya Mahāprabhu.
58: ইথি লাগি’ আগে করি তার বিবরণ ।
যাহা হৈতে হয় গৌরের মহিমা–কথন ॥ ৫৮ ॥
ithi lāgi’ āge kari tāra vivaraṇa
yāhā haite haya gaurera mahimā-kathana
 Portanto, devo primeiro delinear a posição de Rādhā e Kṛṣṇa. A partir dessa descrição, a glória do Senhor Caitanya
será conhecida.
59: রাধিকা হয়েন কৃ ষ্ণের প্রণয়–বিকার ।
স্বরূপশক্তি—‘হ্লাদিনী’ নাম যাঁহার ॥ ৫৯ ॥
rādhikā hayena kṛṣṇera praṇaya-vikāra
svarūpa-śakti — ‘hlādinī’ nāma yāṅhāra
 Śrīmatī Rādhikā é a transformação do amor de Kṛṣṇa. Ela é Sua energia interna chamada hlādinī.
60: হ্লাদিনী করায় কৃ ষ্ণে আনন্দাস্বাদন ।
হ্লাদিনীর দ্বারা করে ভক্তের পোষণ ॥ ৬০ ॥
hlādinī karāya kṛṣṇe ānandāsvādana
hlādinīra dvārā kare bhaktera poṣaṇa
 Essa energia hlādinī dá prazer a Kṛṣṇa e nutre Seus devotos.
61: সচ্চিদানন্দ, পূর্ণ, কৃ ষ্ণের স্বরূপ ।
একই চিচ্ছক্তি তাঁর ধরে তিন রূপ ॥ ৬১ ॥
sac-cid-ānanda, pūrṇa, kṛṣṇera svarūpa
eka-i cic-chakti tāṅra dhare tina rūpa
 O corpo do Senhor Kṛṣṇa é eterno [sat], cheio de conhecimento [cit] e cheio de bem-aventurança [ānanda]. Sua única
energia espiritual manifesta três formas.
62: আনন্দাংশে হ্লাদিনী, সদংশে সন্ধিনী ।
চিদংশে সম্বিৎ—যারে জ্ঞান করি’ মানি ॥ ৬২ ॥
ānandāṁśe hlādinī, sad-aṁśe sandhinī
cid-aṁśe samvit — yāre jñāna kari’ māni
 Hlādinī é Seu aspecto de bem-aventurança; sandhinī, de existência eterna; e samvit, de cognição, que também é aceita
como conhecimento.
63: হ্লাদিনী সন্ধিনী সম্বিত্ত্বয্যেকা সর্বসংস্থিতৌ ।
হ্লাদতাপকরী মিশ্রা ত্বয়ি নো গুণবর্জি তে ॥ ৬৩ ॥
hlādinī sandhinī samvit tvayy ekā sarva-saṁsthitau
hlāda-tāpa-karī miśrā tvayi no guṇa-varjite
 “Ó Senhor, tu és o suporte de tudo. Os três atributos hlādinī, sandhinī e samvit existem em Você como uma energia
espiritual. Mas os modos materiais, que causam felicidade, miséria e mistura dos dois, não existem em Você, pois
Você não tem qualidades materiais. ”
64: সন্ধিনীর সার অংশ—‘শুদ্ধসত্ত্ব’ নাম ।
ভগবানের সত্তা হয় যাহাতে বিশ্রাম ॥ ৬৪ ॥
sandhinīra sāra aṁśa — ‘śuddha-sattva’ nāma
bhagavānera sattā haya yāhāte viśrāma
 A porção essencial da potência sandhinī é śuddha-sattva. A existência do Senhor Kṛṣṇa repousa sobre isso.
65: মাতা, পিতা, স্থান, গৃহ, শয্যাসন আর ।
এসব কৃ ষ্ণের শুদ্ধসত্ত্বের বিকার ॥ ৬৫ ॥
mātā, pitā, sthāna, gṛha, śayyāsana āra
e-saba kṛṣṇera śuddha-sattvera vikāra
 A mãe, pai, residência, casa, roupa de cama, assentos de Kṛṣṇa e assim por diante são todas transformações de
śuddha-sattva.
66: সত্ত্বং বিশুদ্ধং বসুদেবশব্দিতং
যদীয়তে তত্র পুমানপাবৃতঃ ।
সত্ত্বে চ তস্মিন্‌ভগবান্‌বাসুদেবো
হ্যধোক্ষজো মে মনসা বিধীয়তে ॥ ৬৬ ॥
sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditaṁ
yad īyate tatra pumān apāvṛtaḥ
sattve ca tasmin bhagavān vāsudevo
hy adhokṣajo me manasā vidhīyate
 “A condição de pura bondade [śuddha-sattva], na qual a Suprema Personalidade de Deus é revelada sem qualquer
cobertura, é chamada vasudeva. Nesse estado puro, a Divindade Suprema, que está além dos sentidos materiais e que é
conhecida como Vāsudeva, é percebida por minha mente. ”
67: কৃ ষ্ণের ভগবত্তা–জ্ঞান—সংবিতের সার ।
ব্রহ্মজ্ঞানাদিক সব তার পরিবার ॥ ৬৭ ॥
kṛṣṇe bhagavattā-jñāna — saṁvitera sāra
brahma-jñānādika saba tāra parivāra
 A essência da potência samvit é o conhecimento de que a Suprema Personalidade de Deus é o Senhor Kṛṣṇa.  Todos
os outros tipos de conhecimento, como o conhecimento de Brahman, são seus componentes.
68: হ্লাদিনীর সার ‘প্রেম’, প্রেমসার ‘ভাব’ ।
ভাবের পরমকাষ্ঠা, নাম—‘মহাভাব’ ॥ ৬৮ ॥
hlādinīra sāra ‘prema’, prema-sāra ‘bhāva’
bhāvera parama-kāṣṭhā, nāma — ‘mahā-bhāva’
 A essência da potência hlādinī é o amor a Deus, a essência do amor a Deus é a emoção [bhāva] e o desenvolvimento
final da emoção é mahābhāva.
69: মহাভাবস্বরূপা শ্রীরাধা–ঠাকু রাণী ।
সর্বগুণখনি কৃ ষ্ণকান্তাশিরোমণি ॥ ৬৯ ॥
mahābhāva-svarūpā śrī-rādhā-ṭhākurāṇī
sarva-guṇa-khani kṛṣṇa-kāntā-śiromaṇi
 Śrī Rādhā Ṭhākurāṇī é a personificação de mahābhāva. Ela é o repositório de todas as boas qualidades e a joia
principal entre todas as amáveis consortes do Senhor Kṛṣṇa.
70: তয়োরপ্যুভয়োর্মধ্যে রাধিকা সর্বথাধিকা ।
মহাভাবস্বরূপেয়ং গুণৈরতিবরীয়সী ॥ ৭০ ॥
tayor apy ubhayor madhye rādhikā sarvathādhikā
mahābhāva-svarūpeyaṁ guṇair ativarīyasī
 “Dessas duas gopīs [Rādhārāṇī e Candrāvalī], Śrīmatī Rādhārāṇī é superior em todos os aspectos. Ela é a
personificação de mahābhāva e supera tudo em boas qualidades. ”
71: কৃ ষ্ণপ্রেম–ভাবিত যাঁর চিত্তেন্দ্রিয়–কায় ।
কৃ ষ্ণ–নিজশক্তি রাধা ক্রীড়ার সহায় ॥ ৭১ ॥
kṛṣṇa-prema-bhāvita yāṅra cittendriya-kāya
kṛṣṇa-nija-śakti rādhā krīḍāra sahāya
 Sua mente, sentidos e corpo estão imersos no amor por Kṛṣṇa. Ela é a própria energia de Kṛṣṇa e o ajuda em Seus
passatempos.
72: আনন্দচিন্ময়রসপ্রতিভাবিতাভি–
স্তাভির্য এব নিজরূপতয়া কলাভিঃ ।
গোলোক এব নিবসত্যখিলাত্মভূ তো
গোবিন্দমাদিপুরুষং তমহং ভজামি ॥ ৭২ ॥
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
 “Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, que reside em Seu próprio reino, Goloka, com Rādhā, que se assemelha a
Sua própria figura espiritual e que incorpora a potência extática [hlādinī]. Seus companheiros são Seus confidentes,
que incorporam extensões de Sua forma corporal e que estão imbuídos e permeados com rasa espiritual sempre bem-
aventurada. ”
73: কৃ ষ্ণেরে করায় যৈছে রস আস্বাদন ।
ক্রীড়ার সহায় যৈছে, শুন বিবরণ ॥ ৭৩ ॥
 kṛṣṇere karāya yaiche rasa āsvādana
krīḍāra sahāya yaiche, śuna vivaraṇa
 Agora, por favor, ouça como os consortes do Senhor Kṛṣṇa o ajudam a saborear rasa e como eles ajudam em Seus
passatempos.
74-75: কৃ ষ্ণকান্তাগণ দেখি ত্রিবিধ প্রকার ।
এক লক্ষ্মীগণ, পুরে মহিষীগণ আর ॥ ৭৪ ॥
ব্রজাঙ্গনা–রূপ, আর কান্তাগণ–সার ।
শ্রীরাধিকা হৈতে কান্তাগণের বিস্তার ॥ ৭৫ ॥
kṛṣṇa-kāntā-gaṇa dekhi tri-vidha prakāra
eka lakṣmī-gaṇa, pure mahiṣī-gaṇa āra
vrajāṅganā-rūpa, āra kāntā-gaṇa-sāra
śrī-rādhikā haite kāntā-gaṇera vistāra
 As amadas consortes do Senhor Kṛṣṇa são de três tipos: as deusas da fortuna, as rainhas e as leiteiras de Vraja, que
são as principais de todas. Todos esses consortes procedem de Rādhikā.
76: অবতারী কৃ ষ্ণ যৈছে করে অবতার ।
অংশিনী রাধা হৈতে তিন গণের বিস্তার ॥ ৭৬ ॥
avatārī kṛṣṇa yaiche kare avatāra
aṁśinī rādhā haite tina gaṇera vistāra
 Assim como a nascente, Senhor Kṛṣṇa, é a causa de todas as encarnações, Śrī Rādhā é a causa de todas essas
consortes.
77: বৈভবগণ যেন তাঁর অঙ্গ–বিভূ তি ।
বিম্ব–প্রতিবিম্ব–রূপ মহিষীর ততি ॥ ৭৭ ॥
vaibhava-gaṇa yena tāṅra aṅga-vibhūti
bimba-pratibimba-rūpa mahiṣīra tati
 As deusas da fortuna são manifestações parciais de Śrīmatī Rādhikā, e as rainhas são reflexos de sua imagem.
78: লক্ষ্মীগণ তাঁর বৈভব–বিলাসাংশরূপ ।
মহিষীগণ বৈভব–প্রকাশস্বরূপ ॥ ৭৮ ॥
lakṣmī-gaṇa tāṅra vaibhava-vilāsāṁśa-rūpa
mahiṣī-gaṇa vaibhava-prakāśa-svarūpa
 As deusas da fortuna são Suas porções plenárias e exibem as formas de vaibhava-vilāsa.  As rainhas são da natureza
de Sua vaibhava-prakāśa.
79: আকার স্বভাব–ভেদে ব্রজদেবীগণ ।
কায়ব্যূহরূপ তাঁর রসের কারণ ॥ ৭৯ ॥
ākāra svabhāva-bhede vraja-devī-gaṇa
kāya-vyūha-rūpa tāṅra rasera kāraṇa
 Os Vraja-devīs têm diversas características corporais. Eles são as expansões dela e são os instrumentos para expandir
rasa.
80: বহু কান্তা বিনা নহে রসের উল্লাস ।
লীলার সহায় লাগি’ বহুত প্রকাশ ॥ ৮০ ॥
bahu kāntā vinā nahe rasera ullāsa
līlāra sahāya lāgi’ bahuta prakāśa
 Sem muitos consortes, não há tal exultação na rasa. Portanto, existem muitas manifestações de Śrīmatī Rādhārāṇī
para ajudar nos passatempos do Senhor.
81: তার মধ্যে ব্রজে নানা ভাব–রস–ভেদে ।
কৃ ষ্ণকে করায় রাসাদিক–লীলাস্বাদে ॥ ৮১ ॥
tāra madhye vraje nānā bhāva-rasa-bhede
kṛṣṇake karāya rāsādika-līlāsvāde
 Entre eles estão vários grupos de consortes em Vraja que têm variedades de sentimentos e doçuras. Eles ajudam o
Senhor Kṛṣṇa a saborear toda a doçura da dança rāsa e outros passatempos.
82: গোবিন্দানন্দিনী, রাধা, গোবিন্দমোহিনী ।
গোবিন্দসর্বস্ব, সর্বকান্তা–শিরোমণি ॥ ৮২ ॥
govindānandinī rādhā, govinda-mohinī
govinda-sarvasva, sarva-kāntā-śiromaṇi
 Rādhā é quem dá prazer a Govinda, e ela também é a feiticeira de Govinda. Ela é o princípio e o fim de tudo de
Govinda, e a joia principal de todas as Suas consortes.
83: দেবী কৃ ষ্ণময়ী প্রোক্তা রাধিকা পরদেবতা ।
সর্বলক্ষ্মীময়ী সর্বকান্তিঃ সম্মোহিনী পরা ॥ ৮৩ ॥
 devī kṛṣṇa-mayī proktā rādhikā para-devatā
sarva-lakṣmī-mayī sarva-kāntiḥ sammohinī parā
 “A deusa transcendental Śrīmatī Rādhārāṇī é a contraparte direta do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Ela é a figura central de todas
as deusas da fortuna. Ela possui toda a atratividade para atrair a Personalidade de Deus totalmente atraente. Ela é a
potência interna primordial do Senhor. ”
84: ‘দেবী’ কহি দ্যোতমানা, পরমা সুন্দরী ।
কিম্বা, কৃ ষ্ণপূজা–ক্রীড়ার বসতি নগরী ॥ ৮৪ ॥
‘devī’ kahi dyotamānā, paramā sundarī
kimvā, kṛṣṇa-pūjā-krīḍāra vasati nagarī
 “Devī” significa “resplandecente e muito bonita”. Ou então significa "a adorável morada de adoração e esportes
amorosos do Senhor Kṛṣṇa."
85: কৃ ষ্ণময়ী—কৃ ষ্ণ যার ভিতরে বাহিরে ।
যাঁহা যাঁহা নেত্র পড়ে তাঁহা কৃ ষ্ণ স্ফু রে ॥ ৮৫ ॥
kṛṣṇa-mayī — kṛṣṇa yāra bhitare bāhire
yāṅhā yāṅhā netra paḍe tāṅhā kṛṣṇa sphure
 “Kṛṣṇa-mayī” significa “aquele cujo interior e exterior são o Senhor Kṛṣṇa”. Ela vê o Senhor Kṛṣṇa onde quer que
olhe.
86: কিম্বা, প্রেমরসময় কৃ ষ্ণের স্বরূপ ।
তাঁর শক্তি তাঁর সহ হয় একরূপ ॥ ৮৬ ॥
kimvā, prema-rasa-maya kṛṣṇera svarūpa
tāṅra śakti tāṅra saha haya eka-rūpa
 Ou “kṛṣṇa-mayī” significa que Ela é idêntica ao Senhor Kṛṣṇa, pois Ela incorpora as doçuras do amor.  A energia do
Senhor Kṛṣṇa é idêntica a ele.
87: কৃ ষ্ণবাঞ্ছা–পূর্তি রূপ করে আরাধনে ।
অতএব ‘রাধিকা’ নাম পুরাণে বাখানে ॥ ৮৭ ॥
kṛṣṇa-vāñchā-pūrti-rūpa kare ārādhane
ataeva ‘rādhikā’ nāma purāṇe vākhāne
 Sua adoração [ārādhana] consiste em cumprir os desejos do Senhor Kṛṣṇa. Portanto, os Purāṇas a chamam de
Rādhikā.
88: অনয়ারাধিতো নূনং ভগবান্‌হরিরীশ্বরঃ ।
যন্নো বিহায় গোবিন্দঃ প্রীতো যামনয়দ্রহঃ ॥ ৮৮ ॥
anayārādhito nūnaṁ bhagavān harir īśvaraḥ
yan no vihāya govindaḥ prīto yām anayad rahaḥ
 “Verdadeiramente, a Personalidade de Deus tem sido adorada por Ela. Portanto, Lorde Govinda, estando satisfeito, a
trouxe para um local solitário, deixando-nos todos para trás. ”
89: অতএব সর্বপূজ্যা, পরম–দেবতা ।
সর্বপালিকা, সর্ব–জগতের মাতা ॥ ৮৯ ॥
ataeva sarva-pūjyā, parama-devatā
sarva-pālikā, sarva jagatera mātā
 Portanto, Rādhā é parama-devatā, a deusa suprema, e Ela é adorável por todos. Ela é a protetora de tudo e a mãe de
todo o universo.
90: ‘সর্বলক্ষ্মী’–শব্দ পূর্বে করিয়াছি ব্যাখ্যান ।
সর্বলক্ষ্মীগণের তিহোঁ হয় অধিষ্ঠান ॥ ৯০ ॥
‘sarva-lakṣmī’-śabda pūrve kariyāchi vyākhyāna
sarva-lakṣmī-gaṇera tiṅho hana adhiṣṭhāna
 Já expliquei o significado de “sarva-lakṣmī.” Rādhā é a fonte original de todas as deusas da fortuna.
91: কিম্বা, ‘সর্বলক্ষ্মী’—কৃ ষ্ণের ষড়্‌বিধ ঐশ্বর্য ।
তাঁর অধিষ্ঠাত্রী শক্তি—সর্বশক্তিবর্য ॥ ৯১ ॥
kimvā, ‘sarva-lakṣmī’ — kṛṣṇera ṣaḍ-vidha aiśvarya
tāṅra adhiṣṭhātrī śakti — sarva-śakti-varya
 Ou “sarva-lakṣmī” indica que Ela representa totalmente as seis opulências de Kṛṣṇa. Portanto, Ela é a energia
suprema do Senhor Kṛṣṇa.
92: সর্ব–সৌন্দর্য–কান্তি বৈসয়ে যাঁহাতে ।
সর্বলক্ষ্মীগণের শোভা হয় যাঁহা হৈতে ॥ ৯২ ॥
sarva-saundarya-kānti vaisaye yāṅhāte
sarva-lakṣmī-gaṇera śobhā haya yāṅhā haite
 A palavra “sarva-kānti” indica que toda beleza e brilho repousam em Seu corpo. Todos os lakṣmīs derivam sua beleza
Dela.
93: কিংবা ‘কান্তি’–শব্দে কৃ ষ্ণের সব ইচ্ছা কহে ।
কৃ ষ্ণের সকল বাঞ্ছা রাধাতেই রহে ॥ ৯৩ ॥
kimvā ‘kānti’-śabde kṛṣṇera saba icchā kahe
kṛṣṇera sakala vāñchā rādhātei rahe
 “Kānti” também pode significar “todos os desejos do Senhor Kṛṣṇa”. Todos os desejos do Senhor Kṛṣṇa estão em
Śrīmatī Rādhārāṇī.
94: রাধিকা করেন কৃ ষ্ণের বাঞ্ছিত পূরণ।
‘সর্বকান্তি’–শব্দের এই অর্থ বিবরণ ॥ ৯৪ ॥
rādhikā karena kṛṣṇera vāñchita pūraṇa
‘sarva-kānti’-śabdera ei artha vivaraṇa
 Śrīmatī Rādhikā cumpre todos os desejos do Senhor Kṛṣṇa. Este é o significado de “sarva-kānti”.
95: জগৎমোহন কৃ ষ্ণ, তাঁহার মোহিনী ।
অতএব সমস্তের পরা ঠাকু রাণী ॥ ৯৫ ॥
jagat-mohana kṛṣṇa, tāṅhāra mohinī
ataeva samastera parā ṭhākurāṇī
 O Senhor Kṛṣṇa encanta o mundo, mas Śrī Rādhā encanta até mesmo a ele. Portanto, ela é a deusa suprema de tudo.
96: রাধা—পূর্ণশক্তি, কৃ ষ্ণ—পূর্ণশক্তিমান্‌।
দুই বস্তু ভেদ নাই, শাস্ত্র–পরমাণ ॥ ৯৬ ॥
rādhā — pūrṇa-śakti, kṛṣṇa — pūrṇa-śaktimān
dui vastu bheda nāi, śāstra-paramāṇa
 Śrī Rādhā é o poder total e o Senhor Kṛṣṇa é o possuidor de todo o poder.  Os dois não são diferentes, como
evidenciado pelas escrituras reveladas.
97: মৃগমদ, তার গন্ধ—যৈছে অবিচ্ছেদ ।
অগ্নি, জ্বালাতে—যৈছে কভু নাহি ভেদ ॥ ৯৭ ॥
mṛgamada, tāra gandha — yaiche aviccheda
agni, jvālāte — yaiche kabhu nāhi bheda
 Eles são realmente iguais, assim como o almíscar e seu cheiro são inseparáveis, ou como o fogo e seu calor não são
diferentes.
98: রাধাকৃ ষ্ণ ঐছে সদা একই স্বরূপ ।
লীলারস আস্বাদিতে ধরে দুইরূপ ॥ ৯৮ ॥
rādhā-kṛṣṇa aiche sadā eka-i svarūpa
līlā-rasa āsvādite dhare dui-rūpa
 Assim, Rādhā e o Senhor Kṛṣṇa são um, mas assumiram duas formas para desfrutar das doçuras dos passatempos.
99-100: প্রেমভক্তি শিখাইতে আপনে অবতরি ।
রাধা–ভাব–কান্তি দুই অঙ্গীকার করি’ ॥ ৯৯ ॥
শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্যরূপে কৈল অবতার।
এই ত’ পঞ্চম শ্লোকের অর্থ পরচার ॥ ১০০ ॥
prema-bhakti śikhāite āpane avatari
rādhā-bhāva-kānti dui aṅgīkāra kari’
śrī-kṛṣṇa-caitanya-rūpe kaila avatāra
ei ta’ pañcama ślokera artha paracāra
 Para promulgar prema-bhakti [serviço devocional em amor a Deus], Kṛṣṇa apareceu como Śrī Kṛṣṇa Caitanya com o
humor e a aparência de Śrī Rādhā. Assim, expliquei o significado do quinto versículo.
101: ষষ্ঠ শ্লোকের অর্থ করিতে প্রকাশ ।
প্রথমে কহিয়ে সেই শ্লোকের আভাষ ॥ ১০১ ॥
ṣaṣṭha ślokera artha karite prakāśa
prathame kahiye sei ślokera ābhāsa
 Para explicar o sexto versículo, darei primeiro uma dica de seu significado.
102: অবতরি’ প্রভু প্রচারিল সংকীর্ত ন ।
এহো বাহ্য হেতু , পূর্বে করিয়াছি সূচন ॥ ১০২ ॥
avatari’ prabhu pracārila saṅkīrtana
eho bāhya hetu, pūrve kariyāchi sūcana
 O Senhor veio para propagar saṅkīrtana. Esse é um propósito externo, como já indiquei.
103: অবতারের আর এক আছে মূখ্যবীজ ।
রসিকশেখর কৃ ষ্ণের সেই কার্য নিজ ॥ ১০৩ ॥
 avatārera āra eka āche mukhya-bīja
rasika-śekhara kṛṣṇera sei kārya nija
 Existe uma causa principal para o aparecimento do Senhor Kṛṣṇa. Cresce de Seus próprios compromissos como o
principal desfrutador de trocas amorosas.
104: অতি গূঢ় হেতু সেই ত্রিবিধ প্রকার ।
দামোদরস্বরূপ হৈতে যাহার প্রচার ॥ ১০৪ ॥
ati gūḍha hetu sei tri-vidha prakāra
dāmodara-svarūpa haite yāhāra pracāra
 Essa causa mais confidencial é tripla. Svarūpa Dāmodara o revelou.
105: স্বরূপ–গোসাঞি—প্রভু র অতি অন্তরঙ্গ ।
তাহাতে জানেন প্রভু র এসব প্রসঙ্গ ॥ ১০৫ ॥
svarūpa-gosāñi — prabhura ati antaraṅga
tāhāte jānena prabhura e-saba prasaṅga
 Svarūpa Gosāñi é o associado mais íntimo do Senhor. Ele, portanto, conhece bem todos esses tópicos.
106: রাধিকার ভাব–মূর্তি প্রভু র অন্তর ।
সেই ভাবে সুখ–দুঃখ উঠে নিরন্তর ॥ ১০৬ ॥
rādhikāra bhāva-mūrti prabhura antara
sei bhāve sukha-duḥkha uṭhe nirantara
 O coração do Senhor Caitanya é a imagem das emoções de Śrī Rādhikā. Assim, sentimentos de prazer e dor surgem
constantemente nele.
107: শেষলীলায় প্রভু র কৃ ষ্ণবিরহ–উন্মাদ ।
ভ্রমময় চেষ্টা, আর প্রলাপময় বাদ ॥ ১০৭ ॥
śeṣa-līlāya prabhura kṛṣṇa-viraha-unmāda
bhrama-maya ceṣṭā, āra pralāpa-maya vāda
 Na porção final de Seus passatempos, o Senhor Caitanya estava obcecado com a loucura da separação do Senhor
Kṛṣṇa. Ele agia de maneira errônea e falava delirantemente.
108: রাধিকার ভাব যৈছে উদ্ধবদর্শনে ।
সেই ভাবে মত্ত প্রভু রহে রাত্রিদিনে ॥ ১০৮ ॥
rādhikāra bhāva yaiche uddhava-darśane
sei bhāve matta prabhu rahe rātri-dine
Assim como Rādhikā enlouqueceu ao ver Uddhava, o Senhor Caitanya estava obcecado dia e noite com a loucura da
separação.
109: রাত্রে প্রলাপ করে স্বরূপের কণ্ঠ ধরি’ ।
আবেশে আপন ভাব কহয়ে উঘাড়ি’ ॥ ১০৯ ॥
rātre pralāpa kare svarūpera kaṇṭha dhari’
āveśe āpana bhāva kahaye ughāḍi’
 À noite, Ele falava incoerentemente em pesar com Seus braços ao redor do pescoço de Svarūpa Dāmodara. Ele falou
Seu coração em inspiração extática.
110: যবে যেই ভাব উঠে প্রভু র অন্তর ।
সেই গীতি–শ্লোকে সুখ দেন দামোদর ॥ ১১০ ॥
yabe yei bhāva uṭhe prabhura antara
sei gīti-śloke sukha dena dāmodara
 Sempre que um sentimento particular surgia em Seu coração, Svarūpa Dāmodara O satisfazia cantando canções ou
recitando versos da mesma natureza.
111: এবে কার্য নাহি কিছু এসব বিচারে ।
আগে ইহা বিবরিব করিয়া বিস্তারে ॥ ১১১ ॥
ebe kārya nāhi kichu e-saba vicāre
āge ihā vivariba kariyā vistāre
 Analisar esses passatempos não é necessário agora. Posteriormente, os descreverei em detalhes.
112: পূর্বে ব্রজে কৃ ষ্ণের ত্রিবিধ বয়োধর্ম ।
কৌমার, পৌগণ্ড, আর কৈশোর অতিমর্ম ॥ ১১২ ॥
pūrve vraje kṛṣṇera tri-vidha vayo-dharma
kaumāra, paugaṇḍa, āra kaiśora atimarma
 Anteriormente, em Vraja, o Senhor Kṛṣṇa exibia três idades, ou seja, infância, meninice e adolescência. Sua
adolescência é especialmente significativa.
113: বাৎসল্য–আবেশে কৈল কৌমার সফল ।
পৌগণ্ড সফল কৈল লঞা সখাবল ॥ ১১৩ ॥
 vātsalya-āveśe kaila kaumāra saphala
paugaṇḍa saphala kaila lañā sakhāvala
 A afeição dos pais tornou sua infância fecunda. Sua infância foi bem-sucedida com Seus amigos.
114: রাধিকাদি লঞা কৈল রাসাদি–বিলাস ।
বাঞ্ছা ভরি’ আস্বাদিল রসের নির্যাস ॥ ১১৪ ॥
rādhikādi lañā kaila rāsādi-vilāsa
vāñchā bhari’ āsvādila rasera niryāsa
 Na juventude, Ele provou a essência da rasa, realizando Seus desejos em passatempos como a dança da rāsa com
Śrīmatī Rādhikā e as outras gopīs.
115: কৈশোর–বয়সে কাম, জগৎসকল ।
রাসাদি–লীলায় তিন করিল সফল ॥ ১১৫ ॥
kaiśora-vayase kāma, jagat-sakala
rāsādi-līlāya tina karila saphala
 Em Sua juventude, o Senhor Kṛṣṇa fez com que todas as três idades, e todo o universo, fossem bem-sucedidos por
meio de Seus passatempos de amor amoroso, como a dança da rāsa.
116: সোঽপি কৈশোরক–বয়ো মানয়ন্মধুসূদনঃ ।
রেমে স্ত্রীরত্নকূ টস্থঃ ক্ষপাসু ক্ষপিতাহিতঃ ॥ ১১৬ ॥
so ’pi kaiśoraka-vayo mānayan madhusūdanaḥ
reme strī-ratna-kūṭa-sthaḥ kṣapāsu kṣapitāhitaḥ
 “O Senhor Madhusūdana desfrutou de Sua juventude com passatempos nas noites de outono no meio das leiteiras
parecidas com joias. Assim, Ele dissipou todos os infortúnios do mundo. ”
Texto 117: বাচা সূচিতশর্বরীরতিকলাপ্রাগল্‌ভ্যয়া রাধিকাং
ব্রীড়াকু ঞ্চিতলোচনাং বিরচয়ন্নগ্রে সখীনামসৌ ।
তদ্বক্ষোরুহচিত্রকেলিমকরীপাণ্ডিত্যপারং গতঃ
কৈশোরং সফলীকরোতি কলয়ন্‌কু ঞ্জে বিহারং হরিঃ ॥১১৭॥
vācā sūcita-śarvarī-rati-kalā-prāgalbhyayā rādhikāṁ
vrīḍā-kuñcita-locanāṁ viracayann agre sakhīnām asau
tad-vakṣo-ruha-citra-keli-makarī-pāṇḍitya-pāraṁ gataḥ
kaiśoraṁ saphalī-karoti kalayan kuñje vihāraṁ hariḥ
 “O Senhor Kṛṣṇa fez Śrīmatī Rādhārāṇī fechar os olhos de vergonha diante de Seus amigos com Suas palavras
relatando Suas atividades amorosas na noite anterior. Em seguida, Ele mostrou o limite mais alto de inteligência em
desenhos de golfinhos em vários esportes lúdicos em seus seios. Desta forma, o Senhor Hari tornou sua juventude
bem-sucedida realizando passatempos nos arbustos com Śrī Rādhā e seus amigos. ”
118: হরিরেষ ন চেদবাতরিষ্য–
ন্মথুরায়াং মধুরাক্ষি রাধিকা চ ।
অভবিষ্যদিয়ং বৃথা বিসৃষ্টি–
র্মকরাঙ্কস্তু বিশেষতস্তদাত্র ॥ ১১৮ ॥
harir eṣa na ced avātariṣyan
mathurāyāṁ madhurākṣi rādhikā ca
abhaviṣyad iyaṁ vṛthā visṛṣṭir
makarāṅkas tu viśeṣatas tadātra
 “Ó Paurṇamāsī, se o Senhor Hari não tivesse descido em Mathurā com Śrīmatī Rādhārāṇī, toda esta criação - e
especialmente Cupido, o semideus do amor - teria sido inútil.”
119-120: এই মত পূর্বে কৃ ষ্ণ রসের সদন ।
যদ্যপি করিল রস–নির্যাস–চর্বণ ॥ ১১৯ ॥
তথাপি নহিল তিন বাঞ্ছিত পূরণ ।
তাহা আস্বাদিতে যদি করিল যতন ॥ ১২০ ॥
ei mata pūrve kṛṣṇa rasera sadana
yadyapi karila rasa-niryāsa-carvaṇa
tathāpi nahila tina vāñchita pūraṇa
tāhā āsvādite yadi karila yatana
 Embora o Senhor Kṛṣṇa, a morada de todas as doçuras, tivesse antes mastigado a essência das doçuras do amor, ainda
assim Ele foi incapaz de cumprir três desejos, embora fizesse esforços para saboreá-los.
121: তাঁহার প্রথম বাঞ্ছা করিয়ে ব্যাখ্যান ।
কৃ ষ্ণ কহে,—‘আমি হই রসের নিদান ॥ ১২১ ॥
tāṅhāra prathama vāñchā kariye vyākhyāna
kṛṣṇa kahe, — ‘āmi ha-i rasera nidāna
 Vou explicar Seu primeiro desejo. Kṛṣṇa diz: “Eu sou a causa primária de todas as rasas.
 122: পূর্ণানন্দময় আমি চিন্ময় পূর্ণতত্ত্ব ।
রাধিকার প্রেমে আমা করায় উন্মত্ত ॥ ১২২ ॥
pūrṇānanda-maya āmi cin-maya pūrṇa-tattva
rādhikāra preme āmā karāya unmatta
 “Eu sou a verdade espiritual completa e sou feito de alegria plena, mas o amor de Śrīmatī Rādhārāṇī me deixa louco.
123: না জানি রাধার প্রেমে আছে কত বল ।
যে বলে আমারে করে সর্বদা বিহ্বল ॥ ১২৩ ॥
nā jāni rādhāra preme āche kata bala
ye bale āmāre kare sarvadā vihvala
 “Não conheço a força do amor de Rādhā, com a qual Ela sempre Me oprime.
124: রাধিকার প্রেম—গুরু, আমি—শিষ্য নট ।
সদা আমা নানা নৃত্যে নাচায় উদ্ভট ॥ ১২৪ ॥
rādhikāra prema — guru, āmi — śiṣya naṭa
sadā āmā nānā nṛtye nācāya udbhaṭa
 “O amor de Rādhikā é Meu professor e eu sou Seu aluno de dança. Seu prema me faz dançar várias danças novas. ”
125: কস্মাদ্‌বৃন্দে প্রিয়সখি হরেঃ পাদমূলাৎ কু তোঽসৌ
কু ণ্ডারণ্যে কিমিহ কু রুতে নৃত্যশিক্ষাং গুরুঃ কঃ ।
তং ত্বন্মূর্তিঃ প্রতিতরুলতাং দিগ্বিদিক্ষু স্ফু রন্তী
শৈলূষীব ভ্রমতি পরিতো নর্ত য়ন্তী স্ব–পশ্চাৎ ॥ ১২৫ ॥
kasmād vṛnde priya-sakhi hareḥ pāda-mūlāt kuto ’sau
kuṇḍāraṇye kim iha kurute nṛtya-śikṣāṁ guruḥ kaḥ
taṁ tvan-mūrtiḥ prati-taru-lataṁ dig-vidikṣu sphurantī
śailūṣīva bhramati parito nartayantī sva-paścāt
 Ó minha amada amiga Vṛndā, de onde você vem?. “Estou vindo dos pés de Śrī Hari.” "Onde ele está?" “Na floresta
nas margens do Rādhā-kuṇḍa.” "O que ele está fazendo lá?" “Ele está aprendendo a dançar.” “Quem é o seu mestre?”
“Sua imagem, Rādhā, revelando-se em cada árvore e trepadeira em todas as direções, está vagando como um
dançarino habilidoso, fazendo-O dançar atrás.”
126: নিজ – প্রেমাস্বাদে মোর হয় যে আহ্লাদ।
তাহা হ'তে কোটিগুণ রাধা – প্রেমাস্বাদ॥ ১২৬॥
nija-premāsvāde mora haya ye āhlāda
tāhā ha'te koṭi-guṇa rādhā-premāsvāda
 “Qualquer que seja o prazer que recebo ao saborear Meu amor por Śrīmatī Rādhārāṇī, Ela prova dez milhões de vezes
mais do que Eu por Seu amor.
127: আমি যৈছে পরস্পর বিরুদ্ধধর্মাশ্রয়।
রাধাপ্রেম তৈছে সদা বিরুদ্ধধর্মময়॥ ১২৭॥
āmi yaiche paraspara viruddha-dharmāśraya
rādhā-prema taiche sadā viruddha-dharma-maya
 “Assim como eu sou a morada de todas as características mutuamente contraditórias, o amor de Rādhā está sempre
cheio de contradições semelhantes.
128: রাধা – প্রেমা বিভু — যার বাড়িতে নাহি ঠাঞি।
তথাপি সে ক্ষণে ক্ষণে বাড়য়ে সদাই॥ ১২৮॥
rādhā-premā vibhu - yāra bāḍite nāhi ṭhāñi
tathāpi se kṣaṇe kṣaṇe bāḍaye sadāi
 “O amor de Rādhā permeia tudo, não deixando espaço para expansão. Mas ainda está se expandindo constantemente.
129: যাহা বই গুরু বস্তু নাহি সুনিশ্চিত।
তথাপি গুরুর ধর্ম গৌরব – বর্জি ত॥ ১২৯॥
yāhā va-i guru vastu nāhi suniścita
tathāpi gurura dharma gaurava-varjita
 “Certamente não há nada maior do que o Seu amor. Mas seu amor é desprovido de orgulho. Esse é o sinal de sua
grandeza.
130: যাহা হৈতে সুনির্মল দ্বিতীয় নাহি আর।
তথাপি সর্বদা বাম্য – বক্র – ব্যবহার॥ ১৩০॥
yāhā haite sunirmala dvitīya nāhi āra
tathāpi sarvadā vāmya-vakra-vyavahāra
 “Nada é mais puro do que Seu amor. Mas seu comportamento é sempre perverso e tortuoso. ”
131: বিভু রপি কলয়ন্‌সদাভিবৃদ্ধিং
গুরুরপি গৌরবচর্যয়া বিহীনঃ।
মুহুরুপচিতবক্রিমাপি শুদ্ধো
জয়তি মুরদ্বিষি রাধিকানুরাগঃ॥ ১৩১॥
 vibhur api kalayan sadābhivṛddhiṁ
gurur api gaurava-caryayā vihīnaḥ
muhur upacita-vakrimāpi śuddho
jayati mura-dviṣi rādhikānurāgaḥ
 “Todas as glórias ao amor de Rādhā por Kṛṣṇa, o inimigo do demônio Mura! Embora permeie tudo, tende a aumentar
a cada momento. Embora seja importante, é desprovido de orgulho. E embora seja puro, está sempre repleto de
duplicidade. ”
132: সেই প্রেমার শ্রীরাধিকা পরম 'আশ্রয়'।
সেই প্রেমার আমি হই কেবল 'বিষয়'॥ ১৩২॥
sei premāra śrī-rādhikā parama 'āśraya'
sei premāra āmi ha-i kevala 'viṣaya'
 “Śrī Rādhikā é a morada mais elevada desse amor, e eu sou seu único objeto.
133: বিষয়জাতীয় সুখ আমার আস্বাদ ।
আমা হৈতে কোটিগুণ আশ্রয়ের আহ্লাদ ॥ ১৩৩ ॥
viṣaya-jātīya sukha āmāra āsvāda
āmā haite koṭi-guṇa āśrayera āhlāda
 “Eu provo a bem-aventurança a que o objeto de amor tem direito. Mas o prazer de Rādhā, a morada desse amor, é dez
milhões de vezes maior.
134: আশ্রয়জাতীয় সুখ পাইতে মন ধায় ।
যত্নে আস্বাদিতে নারি, কি করি উপায় ॥ ১৩৪ ॥
āśraya-jātiya sukha pāite mana dhāya
yatne āsvādite nāri, ki kari upāya
 “Minha mente corre para saborear o prazer experimentado pela morada, mas eu não posso saboreá-lo, mesmo com
Meus melhores esforços. Como posso saboreá-lo?
135: কভু যদি এই প্রেমার হইয়ে আশ্রয় ।
তবে এই প্রেমানন্দের অনুভব হয় ॥ ১৩৫ ॥
kabhu yadi ei premāra ha-iye āśraya
tabe ei premānandera anubhava haya
 “Se algum dia eu puder ser a morada desse amor, só então poderei provar sua alegria.”
136: এত চিন্তি’ রহে কৃ ষ্ণ পরমকৌতু কী ।
হৃদয়ে বাড়য়ে প্রেম–লোভ ধক্‌ধকি ॥ ১৩৬ ॥
eta cinti’ rahe kṛṣṇa parama-kautukī
hṛdaye bāḍaye prema-lobha dhakdhaki
 Pensando dessa forma, o Senhor Kṛṣṇa estava curioso para saborear esse amor. Seu desejo ansioso por esse amor
brilhava cada vez mais em Seu coração.
137: এই এক, শুন আর লোভের প্রকার ।
স্বমাধুর্য দেখি’ কৃ ষ্ণ করেন বিচার ॥ ১৩৭ ॥
ei eka, śuna āra lobhera prakāra
sva-mādhurya dekhi’ kṛṣṇa karena vicāra
 Esse é um desejo. Agora, por favor, ouça outro. Vendo Sua própria beleza, o Senhor Kṛṣṇa começou a pensar.
138: অদ্ভু ত, অনন্ত, পূর্ণ মোর মধুরিমা ।
ত্রিজগতে ইহার কেহ নাহি পায় সীমা ॥ ১৩৮ ॥
adbhuta, ananta, pūrṇa mora madhurimā
tri-jagate ihāra keha nāhi pāya sīmā
 “Minha doçura é maravilhosa, infinita e plena. Ninguém nos três mundos pode encontrar seu limite.
139: এই প্রেমদ্বারে নিত্য রাধিকা একলি ।
আমার মাধুর্যামৃত আস্বাদে সকলি ॥ ১৩৯ ॥
ei prema-dvāre nitya rādhikā ekali
āmāra mādhuryāmṛta āsvāde sakali
 “Somente Rādhikā, pela força do Seu amor, prova todo o néctar da Minha doçura.
140: যদ্যপি নির্মল রাধার সৎপ্রেমদর্পণ ।
তথাপি স্বচ্ছতা তার বাড়ে ক্ষণে ক্ষণ ॥ ১৪০ ॥
yadyapi nirmala rādhāra sat-prema-darpaṇa
tathāpi svacchatā tāra bāḍhe kṣaṇe kṣaṇa
 “Embora o amor de Rādhā seja puro como um espelho, sua pureza aumenta a cada momento.
141: আমার মাধুর্য নাহি বাড়িতে অবকাশে ।
এ–দর্পণের আগে নব নব রূপে ভাসে ॥ ১৪১ ॥
 āmāra mādhurya nāhi bāḍhite avakāśe
e-darpaṇera āge nava nava rūpe bhāse
 “Minha doçura também não tem espaço para expansão, mas brilha diante daquele espelho em uma beleza cada vez
mais nova.
142: মন্মাধুর্য রাধার প্রেম—দোঁহে হোড় করি’ ।
ক্ষণে ক্ষণে বাড়ে দোঁহে, কেহ নাহি হারি ॥ ১৪২ ॥
man-mādhurya rādhāra prema — doṅhe hoḍa kari’
kṣaṇe kṣaṇe bāḍe doṅhe, keha nāhi hāri
 “Há uma competição constante entre Minha doçura e o espelho do amor de Rādhā.  Ambos continuam aumentando,
mas nenhum deles conhece a derrota.
143: আমার মাধুর্য নিত্য নব নব হয় ।
স্ব–স্ব–প্রেম–অনুরূপ ভক্তে আস্বাদয় ॥ ১৪৩ ॥
āmāra mādhurya nitya nava nava haya
sva-sva-prema-anurūpa bhakte āsvādaya
 “Minha doçura é sempre mais e mais nova. Os devotos provam de acordo com seu respectivo amor.
144: দর্পণাদ্যে দেখি’ যদি আপন মাধুরী ।
আস্বাদিতে হয় লোভ, আস্বাদিতে নারি ॥ ১৪৪ ॥
darpaṇādye dekhi’ yadi āpana mādhurī
āsvādite haya lobha, āsvādite nāri
 “Se vejo Minha doçura em um espelho, fico tentado a prová-la, mas não consigo.
145: বিচার করিয়ে যদি আস্বাদ–উপায় ।
রাধিকাস্বরূপ হইতে তবে মন ধায় ॥ ১৪৫ ॥
vicāra kariye yadi āsvāda-upāya
rādhikā-svarūpa ha-ite tabe mana dhāya
 “Se eu deliberar sobre uma maneira de prová-lo, descubro que anseio pela posição de Rādhikā.”
146: অপরিকলিতপূর্বঃ কশ্চমৎকারকারী
স্ফু রতি মম গরীয়ানেষ মাধুর্যপূরঃ ।
অয়মহমপি হন্ত প্রেক্ষ্য যং লুব্ধচেতাঃ
সরভসমুপভোক্তুং কাময়ে রাধিকেব ॥ ১৪৬ ॥
aparikalita-pūrvaḥ kaś camatkāra-kārī
sphurati mama garīyān eṣa mādhurya-pūraḥ
ayam aham api hanta prekṣya yaṁ lubdha-cetāḥ
sarabhasam upabhoktuṁ kāmaye rādhikeva
 “Quem manifesta uma abundância de doçura maior do que a Minha, que nunca foi experimentada antes e que causa
admiração a todos? Ai, eu mesmo, minha mente confusa ao ver esta beleza, desejo impetuosamente apreciá-la como
Śrīmatī Rādhārāṇī. ”
147: কৃ ষ্ণমাধুর্যের এক স্বাভাবিক বল ।
কৃ ষ্ণআদি নরনারী করয়ে চঞ্চল ॥ ১৪৭ ॥
kṛṣṇa-mādhuryera eka svābhāvika bala
kṛṣṇa-ādi nara-nārī karaye cañcala
 A beleza de Kṛṣṇa tem uma força natural: ela emociona os corações de todos os homens e mulheres, começando com
o próprio Senhor Kṛṣṇa.
148: শ্রবণে, দর্শনে আকর্ষয়ে সর্বমন ।
আপনা আস্বাদিতে কৃ ষ্ণ করেন যতন ॥ ১৪৮ ॥
śravaṇe, darśane ākarṣaye sarva-mana
āpanā āsvādite kṛṣṇa karena yatana
 Todas as mentes são atraídas por ouvir Sua doce voz e flauta, ou por ver Sua beleza. Até o próprio Senhor Kṛṣṇa se
esforça para saborear essa doçura.
149: এ মাধুর্যামৃত পান সদা যেই করে ।
তৃ ষ্ণাশান্তি নহে, তৃ ষ্ণা বাড়ে নিরন্তরে ॥ ১৪৯ ॥
e mādhuryāmṛta pāna sadā yei kare
tṛṣṇā-śānti nahe, tṛṣṇā bāḍhe nirantare
A sede de quem sempre bebe o néctar dessa doçura nunca se satisfaz. Em vez disso, essa sede aumenta
constantemente.
150: অতৃ প্ত হইয়া করে বিধির নিন্দন ।
অবিদগ্ধ বিধি ভাল না জানে সৃজন ॥ ১৫০ ॥
 atṛpta ha-iyā kare vidhira nindana
avidagdha vidhi bhāla nā jāne sṛjana
Tal pessoa, insatisfeita, começa a blasfemar contra o Senhor Brahmā, dizendo que não conhece bem a arte de criar e é
simplesmente inexperiente.
151: কোটি নেত্র নাহি দিল, সবে দিল দুই ।
তাহাতে নিমেষ,—কৃ ষ্ণ কি দেখিব মুঞি ॥ ১৫১ ॥
koṭi netra nāhi dila, sabe dila dui
tāhāte nimeṣa, — kṛṣṇa ki dekhiba muñi
Ele não deu milhões de olhos para ver a beleza de Kṛṣṇa. Ele deu apenas dois olhos, e até mesmo esses olhos
piscam. Como então verei o rosto adorável de Kṛṣṇa?
152: অটদি যদ্‌ভবানহ্নি কাননং
ত্রিটির্যুগায়তে ত্বামপশ্যতাম ।
কু টিলকু ন্তলং শ্রীমুখং চ তে
জড় উদীক্ষতাং পক্ষ্মকৃ দ্দৃশাম্‌॥ ১৫২ ॥
aṭati yad bhavān ahni kānanaṁ
truṭir yugāyate tvām apaśyatām
kuṭila-kuntalaṁ śrī-mukhaṁ ca te
jaḍa udīkṣatāṁ pakṣma-kṛd dṛśām
[As gopīs disseram:] “Ó Kṛṣṇa, quando Você vai para a floresta durante o dia e não vemos Seu doce rosto, que é
cercado por lindos cabelos cacheados, meio segundo se torna o mesmo que uma idade inteira para nós. E
consideramos o criador, que colocou pálpebras nos olhos que usamos para vê-lo, simplesmente um tolo. ”
153: গোপ্যশ্চ কৃ ষ্ণমুপলভ্য চিরাদভীষ্টং
যৎপ্রেক্ষণে দৃশিষু পক্ষ্মকৃ তং শপন্তি ।
দৃগ্‌ভির্হৃদীকৃ তমলং পরিরভ্য সর্বা–
স্তদ্ভাবমাপুরপি নিত্যযুজাং দুরাপম্‌॥ ১৫৩ ॥
gopyaś ca kṛṣṇam upalabhya cirād abhīṣṭaṁ
yat-prekṣaṇe dṛśiṣu pakṣma-kṛtaṁ śapanti
dṛgbhir hṛdī-kṛtam alaṁ parirabhya sarvās
tad-bhāvam āpur api nitya-yujāṁ durāpam
“As gopīs viram seu amado Kṛṣṇa em Kurukṣetra após uma longa separação. Eles O seguraram e o abraçaram em seus
corações através de seus olhos, e alcançaram uma alegria tão intensa que nem mesmo iogues perfeitos podem alcançá-
la. As gopīs amaldiçoaram o criador por criar pálpebras que interferiam em sua visão. ”
154: কৃ ষ্ণাবলোকন বিনা নেত্র ফল নাহি আন ।
যেই জন কৃ ষ্ণ দেখে, সেই ভাগ্যবান্‌॥ ১৫৪ ॥
kṛṣṇāvalokana vinā netra phala nāhi āna
yei jana kṛṣṇa dekhe, sei bhāgyavān
Não há consumação para os olhos além da visão de Kṛṣṇa. Quem O vê é muito afortunado.
155: অক্ষণ্বতাং ফলমিদং ন পরং বিদামঃ
সখ্যঃ পশূননুবিবেশয়তোর্বয়স্যৈঃ ।
বক্ত্রং ব্রজেশসুতয়োরনুবেণুজুষ্টং
যৈর্বা নিপীতমনুরক্তকটাক্ষমোক্ষম্‌॥ ১৫৫ ॥
akṣaṇvatāṁ phalam idaṁ na paraṁ vidāmaḥ
sakhyaḥ paśūn anuviveśayator vayasyaiḥ
vaktraṁ vrajeśa-sutayor anuveṇu-juṣṭaṁ
yair vā nipītam anurakta-kaṭākṣa-mokṣam
[As gopīs disseram:] “Ó amigos, aqueles olhos que vêem os belos rostos dos filhos de Mahārāja Nanda são certamente
afortunados. Quando esses dois filhos entram na floresta, cercados por Seus amigos, conduzindo as vacas diante deles,
Eles levam Suas flautas à boca e olham amorosamente para os residentes de Vṛndāvana. Para quem tem olhos,
pensamos que não existe um objeto de visão maior. ”
156: গোপ্যস্তপঃ কিমচরন্‌যদমুষ্য রূপং
লাবণ্যসারমসমোর্ধ্বমনন্যসিদ্ধম্‌।
দৃগ্‌ভিঃ পিবন্ত্যনুসবাভিনবং দুরাপ–
মেকান্তধাম যশসঃ শ্রিয় ঐশ্বরস্য ॥ ১৫৬ ॥
gopyas tapaḥ kim acaran yad amuṣya rūpaṁ
lāvaṇya-sāram asamordhvam ananya-siddham
dṛgbhiḥ pibanty anusavābhinavaṁ durāpam
ekānta-dhāma yaśasaḥ śriya aiśvarasya
[As mulheres de Mathurā disseram:] “Que austeridades as gopīs devem ter realizado? Com seus olhos, eles sempre
bebem o néctar da forma do Senhor Kṛṣṇa, que é a essência da beleza e não pode ser igualada ou superada. Essa
beleza é a única morada de beleza, fama e opulência. É perfeito, sempre fresco e extremamente raro. ”
157: অপূর্ব মাধুরী কৃ ষ্ণের, অপূর্ব তার বল ।
যাহার শ্রবণে মন হয় টলমল ॥ ১৫৭ ॥
apūrva mādhurī kṛṣṇera, apūrva tāra bala
yāhāra śravaṇe mana haya ṭalamala
A doçura do Senhor Kṛṣṇa não tem precedentes, e sua força também não tem precedentes.  Simplesmente por ouvir
falar de tal beleza, a mente se torna instável.
158: কৃ ষ্ণের মাধুর্যে কৃ ষ্ণে উপজয় লোভ ।
সম্যক্‌আস্বাদিতে নারে, মনে রহে ক্ষোভ ॥ ১৫৮ ॥
kṛṣṇera mādhurye kṛṣṇe upajaya lobha
samyak āsvādite nāre, mane rahe kṣobha
A própria beleza do Senhor Kṛṣṇa atrai o próprio Senhor Kṛṣṇa. Mas porque Ele não pode desfrutar totalmente, Sua
mente permanece cheia de tristeza.
159: এই ত’ দ্বিতীয় হেতু র কহিল বিবরণ ।
তৃ তীয় হেতু র এবে শুনহ লক্ষণ ॥ ১৫৯ ॥
ei ta’ dvitīya hetura kahila vivaraṇa
tṛtīya hetura ebe śunaha lakṣaṇa
Esta é uma descrição de Seu segundo desejo. Agora, por favor, ouça enquanto descrevo o terceiro.
160: অত্যন্তনিগূঢ় এই রসের সিদ্ধান্ত ।
স্বরূপগোসাঞি মাত্র জানেন একান্ত ॥ ১৬০ ॥
atyanta-nigūḍha ei rasera siddhānta
svarūpa-gosāñi mātra jānena ekānta
Esta conclusão da rasa é extremamente profunda. Apenas Svarūpa Dāmodara sabe muito sobre isso.
161: যেবা কেহ অন্য জানে, সেহো তাঁহা হৈতে ।
চৈতন্যগোসাঞির তেঁ হ অত্যন্ত মর্ম যাতে ॥ ১৬১ ॥
yebā keha anya jāne, seho tāṅhā haite
caitanya-gosāñira teṅha atyanta marma yāte
Qualquer outra pessoa que afirma saber deve ter ouvido dele, pois ele era o companheiro mais íntimo do Senhor
Caitanya Mahāprabhu.
162: গোপীগণের প্রেমের ‘রূঢ়ভাব’ নাম ।
বিশুদ্ধ নির্মল প্রেম, কভু নহে কাম ॥ ১৬২ ॥
gopī-gaṇera premera ‘rūḍha-bhāva’ nāma
viśuddha nirmala prema, kabhu nahe kāma
O amor das gopīs é chamado de rūḍha-bhāva. É puro e imaculado. Não é, em momento algum, luxúria.
163: ‘প্রেমৈব গোপরামাণাং কাম ইত্যগমৎ প্রথাম্‌।’
ইত্যুদ্ধবাদয়োঽপ্যেতং বাঞ্ছন্তি ভগবৎপ্রিয়াঃ ॥ ১৬৩ ॥
premaiva gopa-rāmānāṁ kāma ity agamat prathām
ity uddhavādayo ’py etaṁ vāñchanti bhagavat-priyāḥ
“O puro amor das gopīs tornou-se celebrado com o nome de 'luxúria'. Os queridos devotos do Senhor, liderados por
Śrī Uddhava, desejam saborear esse amor. ”
164: কাম, প্রেম,—দোঁহাকার বিভিন্ন লক্ষণ ।
লৌহ আর হেম যৈছে স্বরূপে বিলক্ষণ ॥ ১৬৪ ॥
kāma, prema, — doṅhākāra vibhinna lakṣaṇa
lauha āra hema yaiche svarūpe vilakṣaṇa
A luxúria e o amor têm características diferentes, assim como o ferro e o ouro têm naturezas diferentes.
165: আত্মেন্দ্রিয়প্রীতি–বাঞ্ছা—তারে বলি, ‘কাম’ ।
কৃ ষ্ণেন্দ্রিয়প্রীতি–ইচ্ছা ধরে ‘প্রেম’ নাম ॥ ১৬৫ ॥
ātmendriya-prīti-vāñchā — tāre bali ‘kāma’
kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare ‘prema’ nāma
O desejo de gratificar os próprios sentidos é kāma [luxúria], mas o desejo de agradar os sentidos do Senhor Kṛṣṇa é
prema [amor].
166: কামের তাৎপর্য—নিজসম্ভোগ কেবল ।
কৃ ষ্ণসুখতাৎপর্য–মাত্র প্রেম ত’ প্রবল ॥ ১৬৬ ॥
kāmera tātparya — nija-sambhoga kevala
kṛṣṇa-sukha-tātparya-mātra prema ta’ prabala
O objeto da luxúria é apenas o gozo dos próprios sentidos. Mas o amor proporciona a alegria do Senhor Kṛṣṇa e,
portanto, é muito poderoso.
167-169: লোকধর্ম, বেদধর্ম, দেহধর্ম, কর্ম ।
লজ্জা, ধৈর্য, দেহসুখ, আত্মসুখ–মর্ম ॥ ১৬৭ ॥
দুস্ত্যজ আর্যপথ, নিজ পরিজন ।
স্বজনে করয়ে যত তাড়ন–ভ3সৎসন ন র্ ॥ ১৬৮ ॥
সর্বত্যাগ করি’ করে কৃ ষ্ণের ভজন ।
কৃ ষ্ণসুখহেতু করে প্রেম–সেবন ॥ ১৬৯ ॥
loka-dharma, veda-dharma, deha-dharma, karma
lajjā, dhairya, deha-sukha, ātma-sukha-marma
dustyaja ārya-patha, nija parijana
sva-jane karaye yata tāḍana-bhartsana
sarva-tyāga kari’ kare kṛṣṇera bhajana
kṛṣṇa-sukha-hetu kare prema-sevana
Costumes sociais, injunções escriturais, exigências corporais, ação fruitiva, timidez, paciência, prazeres corporais,
auto-satisfação e o caminho de varṇāśrama-dharma, que é difícil de abandonar - as gopīs abandonaram tudo isso,
assim como seus próprios parentes e sua punição e repreensão, por servir ao Senhor Kṛṣṇa.  Eles prestam serviço
amoroso a Ele por causa de Seu desfrute.
170: ইহাকে কহিয়ে কৃ ষ্ণে দৃঢ় অনুরাগ ।
স্বচ্ছ ধৌতবস্ত্রে যৈছে নাহি কোন দাগ ॥ ১৭০ ॥
ihāke kahiye kṛṣṇe dṛḍha anurāga
svaccha dhauta-vastre yaiche nāhi kona dāga
Isso é chamado de apego firme ao Senhor Kṛṣṇa. É imaculadamente puro, como um pano limpo sem manchas.
171: অতএব কাম–প্রেমে বহুত অন্তর ।
কাম—অন্ধতমঃ, প্রেম—নির্মল ভাস্কর ॥ ১৭১ ॥
ataeva kāma-preme bahuta antara
kāma — andha-tamaḥ, prema — nirmala bhāskara
Portanto, a luxúria e o amor são bem diferentes. A luxúria é como a escuridão densa, mas o amor é como o sol
brilhante.
172: অতএব গোপীগণের নাহি কামগন্ধ ।
কৃ ষ্ণসুখ লাগি মাত্র, কৃ ষ্ণ সে সম্বন্ধ ॥ ১৭২ ॥
ataeva gopī-gaṇera nāhi kāma-gandha
kṛṣṇa-sukha lāgi mātra, kṛṣṇa se sambandha
Portanto, não há a menor mancha de luxúria no amor das gopīs. Seu relacionamento com Kṛṣṇa é apenas para o Seu
desfrute.
173: যত্তে সুজাতচরণাম্বুরুহং স্তনেষু
ভীতাঃ শনৈঃ প্রিয় দধীমহি কর্ক শেষু ।
তেনাটবীমটসি তদ্ব্যথতে ন কিং স্বিৎ
কূ র্পাদিভির্ভ্রমতি ধীর্ভ বদায়ুষাং নঃ ॥ ১৭৩ ॥
yat te sujāta-caraṇāmburuhaṁ staneṣu
bhītāḥ śanaiḥ priya dadhīmahi karkaśeṣu
tenāṭavīm aṭasi tad vyathate na kiṁ svit
kūrpādibhir bhramati dhīr bhavad-āyuṣāṁ naḥ
“Ó querido amado! Seus pés de lótus são tão macios que os colocamos suavemente em nossos seios, temendo que
Seus pés se machuquem. Nossa vida repousa apenas em você. Nossas mentes, portanto, estão cheias de ansiedade de
que Seus pés sensíveis possam ser feridos por seixos enquanto Você vagueia no caminho da floresta. ”
174: আত্ম–সুখ–দুঃখে গোপীর নাহিক বিচার ।
কৃ ষ্ণসুখহেতু চেষ্টা মনোব্যবহার ॥ ১৭৪ ॥
ātma-sukha-duḥkhe gopīra nāhika vicāra
kṛṣṇa-sukha-hetu ceṣṭā mano-vyavahāra
As gopis não se importam com seus próprios prazeres ou dores. Todas as suas atividades físicas e mentais são
direcionadas para oferecer alegria ao Senhor Kṛṣṇa.
175: কৃ ষ্ণ লাগি’ আর সব করে পরিত্যাগ ।
কৃ ষ্ণসুখহেতু করে শুদ্ধ অনুরাগ ॥ ১৭৫ ॥
kṛṣṇa lāgi’ āra saba kare parityāga
kṛṣṇa-sukha-hetu kare śuddha anurāga
Eles renunciaram a tudo por Kṛṣṇa. Eles têm puro apego a dar prazer a Kṛṣṇa.
 176: এবং মদর্থোজ্‌ঝিতলোকবেদ–
স্বানাং হি বো ময্যনুবৃত্তয়েঽবলাঃ ।
ময়া পরোক্ষং ভজতা তিরোহিতং
মাসূয়িতুং মার্হথ তৎ প্রিয়ং প্রিয়াঃ ॥ ১৭৬ ॥
evaṁ mad-arthojjhita-loka-veda-
svānāṁ hi vo mayy anuvṛttaye ’balāḥ
mayā parokṣaṁ bhajatā tirohitaṁ
māsūyituṁ mārhatha tat priyaṁ priyāḥ
“Ó Minhas amadas gopis, vocês renunciaram aos costumes sociais, às injunções das escrituras e aos seus parentes por
Minha causa. Eu desapareci atrás de você apenas para aumentar sua concentração em mim. Já que eu desapareci para
o seu benefício, você não deve ficar descontente Comigo. ”
177: কৃ ষ্ণের প্রতিজ্ঞা এক আছে পূর্ব হৈতে ।
যে যৈছে ভজে, কৃ ষ্ণ তারে ভজে তৈছে ॥ ১৭৭ ॥
kṛṣṇera pratijñā eka āche pūrva haite
ye yaiche bhaje, kṛṣṇa tāre bhaje taiche
O Senhor Kṛṣṇa tem uma promessa anterior de retribuir com Seus devotos de acordo com a maneira como eles O
adoram.
178: যে যথা মাং প্রপদ্যন্তে তাংস্তথৈব ভজাম্যহম্‌।
মম বর্ত্মানুবর্ত ন্তে মনুষ্যাঃ পার্থ সর্বশঃ ॥ ১৭৮ ॥
ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
“De qualquer maneira que Meus devotos se rendam a Mim, eu os recompenso de acordo. Todos seguem Meu caminho
em todos os aspectos, ó filho de Pṛthā. ”
179: সে প্রতিজ্ঞা ভঙ্গ হৈল গোপীর ভজনে ।
তাহাতে প্রমাণ কৃ ষ্ণ–শ্রীমুখবচনে ॥ ১৭৯ ॥
se pratijñā bhaṅga haila gopīra bhajane
tāhāte pramāṇa kṛṣṇa-śrī-mukha-vacane
Essa promessa foi quebrada pela adoração das gopīs, como o próprio Senhor Kṛṣṇa admite.
180: ন পারয়েঽহং নিরবদ্যসংযুজাং
স্বসাধুকৃ ত্যং বিবুধায়ুষাপি বঃ ।
যা মাঽভজন্‌দুর্জ য়গেহশৃঙ্খলাঃ
সংবৃশ্চ্য তদ্বঃ প্রতিযাতু সাধুনা ॥ ১৮০ ॥
na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjaya-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
“Ó gopīs, eu não sou capaz de pagar Minha dívida por seu serviço imaculado, mesmo dentro de uma vida de
Brahmā. Sua conexão Comigo é irrepreensível. Você Me adorou, cortando todos os laços domésticos, que são difíceis
de romper. Portanto, por favor, deixe seus próprios feitos gloriosos serem sua compensação. ”
181: তবে যে দেখিয়ে গোপীর নিজদেহে প্রীত ।
সেহো ত’ কৃ ষ্ণের লাগি, জানিহ নিশ্চিত ॥ ১৮১ ॥
tabe ye dekhiye gopīra nija-dehe prīta
seho ta’ kṛṣṇera lāgi, jāniha niścita
Agora, qualquer que seja a afeição que vemos as gopīs mostrarem por seus próprios corpos, saiba com certeza que é
apenas por causa do Senhor Kṛṣṇa.
182: ‘এই দেহ কৈলুঁ আমি কৃ ষ্ণে সমর্পণ ।
তাঁর ধন তাঁর ইহা সম্ভোগ–সাধন ॥ ১৮২ ॥
‘ei deha kailuṅ āmi kṛṣṇe samarpaṇa
tāṅra dhana tāṅra ihā sambhoga-sādhana
[As gopīs pensam:] “Eu ofereci este corpo ao Senhor Kṛṣṇa. Ele é seu dono, e isso Lhe traz alegria.
183: এদেহ–দর্শন–স্পর্শে কৃ ষ্ণ–সন্তোষণ’ ।
এই লাগি’ করে দেহের মার্জ ন–ভূ ষণ ॥ ১৮৩ ॥
e-deha-darśana-sparśe kṛṣṇa-santoṣaṇa’
ei lāgi’ kare dehera mārjana-bhūsaṇa
“Kṛṣṇa encontra alegria em ver e tocar este corpo.” É por isso que limpam e decoram seus corpos.
184: নিজাঙ্গমপি যা গোপ্যো মমেতি সমুপাসতে ।
তাভ্যঃ পরং ন মে পার্থ নিগূঢ়প্রেমভাজনম্‌॥ ১৮৪ ॥
 nijāṅgam api yā gopyo mameti samupāsate
tābhyaḥ paraṁ na me pārtha nigūḍha-prema-bhājanam
 “Ó Arjuna, não há maiores receptáculos de profundo amor por Mim do que as gopīs, que limpam e decoram seus
corpos porque os consideram Meus.”
185: আর এক অদ্ভু ত গোপীভাবের স্বভাব ।
বুদ্ধির গোচর নহে যাহার প্রভাব ॥ ১৮৫ ॥
āra eka adbhuta gopī-bhāvera svabhāva
buddhira gocara nahe yāhāra prabhāva
 Existe outra característica maravilhosa da emoção das gopīs. Seu poder está além da compreensão da inteligência.
186: গোপীগণ করে যবে কৃ ষ্ণ–দরশন ।
সুখবাঞ্ছা নাহি, সুখ হয় কোটিগুণ ॥ ১৮৬ ॥
gopī-gaṇa kare yabe kṛṣṇa-daraśana
sukha-vāñchā nāhi, sukha haya koṭi-guṇa
 Quando as gopīs veem o Senhor Kṛṣṇa, elas obtêm felicidade ilimitada, embora não tenham desejo por tal prazer.
187: গোপিকা–দর্শনে কৃ ষ্ণের যে আনন্দ হয় ।
তাহা হৈতে কোটিগুণ গোপী আস্বাদয় ॥ ১৮৭ ॥
gopīkā-darśane kṛṣṇera ye ānanda haya
tāhā haite koṭi-guṇa gopī āsvādaya
 As gopīs experimentam um prazer dez milhões de vezes maior do que o prazer que o Senhor Kṛṣṇa obtém ao vê-las.
188: তাঁ সবার নাহি নিজসুখ–অনুরোধ ।
তথাপি বাড়য়ে সুখ, পড়িল বিরোধ ॥ ১৮৮ ॥
tāṅ sabāra nāhi nija-sukha-anurodha
tathāpi bāḍhaye sukha, paḍila virodha
 As gopīs não têm inclinação para seu próprio prazer, mas sua alegria aumenta. Isso é realmente uma contradição.
189: এ বিরোধের এক মাত্র দেখি সমাধান ।
গোপিকার সুখ কৃ ষ্ণসুখে পর্যবসান ॥ ১৮৯ ॥
e virodhera eka mātra dekhi samādhāna
gopikāra sukha kṛṣṇa-sukhe paryavasāna
 Para essa contradição, vejo apenas uma solução: a alegria das gopīs está na alegria de seu amado Kṛṣṇa.
190: গোপিকা–দর্শনে কৃ ষ্ণের বাড়ে প্রফু ল্লতা ।
সে মাধুর্য বাড়ে যার নাহিক সমতা ॥ ১৯০ ॥
gopikā-darśane kṛṣṇera bāḍhe praphullatā
se mādhurya bāḍhe yāra nāhika samatā
 Quando o Senhor Kṛṣṇa vê as gopīs, Sua alegria aumenta e Sua doçura incomparável também.
191: আমার দর্শনে কৃ ষ্ণ পাইল এত সুখ ।
এই সুখে গোপীর প্রফু ল্ল অঙ্গমুখ ॥ ১৯১ ॥
āmāra darśane kṛṣṇa pāila eta sukha
ei sukhe gopīra praphulla aṅga-mukha
 [As gopīs pensam:] “Kṛṣṇa obteve tanto prazer em me ver.” Esse pensamento aumenta a plenitude e a beleza de seus
rostos e corpos.
192: গোপী–শোভা দেখি’ কৃ ষ্ণের শোভা বাড়ে যত ।
কৃ ষ্ণ–শোভা দেখি’ গোপীর শোভা বাড়ে তত ॥ ১৯২ ॥
gopī-śobhā dekhi’ kṛṣṇera śobhā bāḍhe yata
kṛṣṇa-śobhā dekhi’ gopīra śobhā bāḍhe tata
 A beleza do Senhor Kṛṣṇa aumenta com a visão da beleza das gopīs. E quanto mais as gopīs veem a beleza do Senhor
Kṛṣṇa, mais a beleza delas aumenta.
193: এইমত পরস্পর পড়ে হুড়াহুড়ি ।
পরস্পর বাড়ে, কেহ মুখ নাহি মুড়ি ॥ ১৯৩ ॥
ei-mata paraspara paḍe huḍāhuḍi
paraspara bāḍhe, keha mukha nāhi muḍi
 Desse modo, ocorre uma competição entre eles em que ninguém reconhece a derrota.
194: কিন্তু কৃ ষ্ণের সুখ হয় গোপী–রূপ–গুণে ।
তাঁর সুখে সুখবৃদ্ধি হয়ে গোপীগণে ॥ ১৯৪ ॥
kintu kṛṣṇera sukha haya gopī-rūpa-guṇe
tāṅra sukhe sukha-vṛddhi haye gopī-gaṇe
 Kṛṣṇa, no entanto, obtém prazer da beleza e das boas qualidades das gopīs. E quando as gopīs veem Seu prazer, a
alegria das gopīs aumenta.
 195: অতএব সেই সুখ কৃ ষ্ণ–সুখ পোষে ।
এই হেতু গোপী–প্রেমে নাহি কাম–দোষে ॥ ১৯৫ ॥
ataeva sei sukha kṛṣṇa-sukha poṣe
ei hetu gopī-preme nāhi kāma-doṣe
 Portanto, descobrimos que a alegria das gopīs nutre a alegria do Senhor Kṛṣṇa. Por isso a falta de luxúria não está
presente em seu amor.
196: উপেত্য পথি সুন্দরীততিভিরাভিরভ্যর্চি তং
স্মিতাঙ্কু রকরম্বিতৈর্নটদপাঙ্গভঙ্গীশতৈঃ ।
স্তন–স্তবকসঞ্চরন্নয়নচঞ্চরীকাঞ্চলং
ব্রজে বিজয়িনং ভজে বিপিনদেশতঃ কেশবম্‌॥ ১৯৬ ॥
upetya pathi sundarī-tatibhir ābhir abhyarcitaṁ
smitāṅkura-karambitair naṭad-apāṅga-bhaṅgī-śataiḥ
stana-stavaka-sañcaran-nayana-cañcarīkāñcalaṁ
vraje vijayinaṁ bhaje vipina-deśataḥ keśavam
 “Eu adoro o Senhor Keśava. Voltando da floresta de Vraja, Ele é adorado pelas gopīs, que sobem nos telhados de
seus palácios e O encontram no caminho com centenas de maneiras de olhares dançantes e sorrisos gentis.  Os cantos
de Seus olhos vagam, como grandes abelhas negras, ao redor dos seios das gopīs. ”
197: আর এক গোপীপ্রেমের স্বাভাবিক চিহ্ন ।
যে প্রকারে হয় প্রেম কামগন্ধহীন ॥ ১৯৭ ॥
āra eka gopī-premera svābhāvika cihna
ye prakāre haya prema kāma-gandha-hīna
 Há outro sintoma natural do amor das gopīs que mostra que não há nenhum traço de luxúria.
198: গোপীপ্রেমে করে কৃ ষ্ণমাধুর্যের পুষ্টি ।
মাধুর্যে বাড়ায় প্রেম হঞা মহাতু ষ্টি ॥ ১৯৮ ॥
gopī-preme kare kṛṣṇa-mādhuryera puṣṭi
mādhurye bāḍhāya prema hañā mahā-tuṣṭi
 O amor das gopīs nutre a doçura do Senhor Kṛṣṇa. Essa doçura, por sua vez, aumenta seu amor, pois eles estão muito
satisfeitos.
199: প্রীতিবিষয়ানন্দে তদাশ্রয়ানন্দ ।
তাঁহা নাহি নিজসুখবাঞ্ছার সম্বন্ধ ॥ ১৯৯ ॥
prīti-viṣayānande tad-āśrayānanda
tāṅhā nāhi nija-sukha-vāñchāra sambandha
 A felicidade da morada do amor está na felicidade do objeto desse amor. Esta não é uma relação de desejo de
gratificação pessoal.
200-201: নিরুপাধি প্রেম যাঁহা, তাঁহা এই রীতি ।
প্রীতিবিষয়সুখে আশ্রয়ের প্রীতি ॥ ২০০ ॥
নিজ–প্রেমানন্দে কৃ ষ্ণ–সেবানন্দ বাধে ।
সে আনন্দের প্রতি ভক্তের হয় মহাক্রোধে ॥ ২০১ ॥
nirupādhi prema yāṅhā, tāṅhā ei rīti
prīti-viṣaya-sukhe āśrayera prīti
nija-premānande kṛṣṇa-sevānanda bādhe
se ānandera prati bhaktera haya mahā-krodhe
 Sempre que há amor altruísta, esse é o seu estilo. O reservatório de amor obtém prazer quando o objeto amável está
satisfeito. Quando o prazer do amor interfere no serviço ao Senhor Kṛṣṇa, o devoto fica com raiva de tal êxtase.
202: অঙ্গস্তম্ভারম্ভমুত্তু ঙ্গয়ন্তং প্রেমা–
নন্দং দারুকো নাভ্যনন্দৎ ।
কংসারাতের্বীজনে যেন সাক্ষাদ–
ক্ষোদীয়ানন্তরায়ো ব্যধায়ি ॥ ২০২ ॥
aṅga-stambhārambham uttuṅgayantaṁ
premānandaṁ dāruko nābhyanandat
kaṁsārāter vījane yena sākṣād
akṣodīyān antarāyo vyadhāyi
 “Śrī Dāruka não apreciava seus sentimentos extáticos de amor, pois eles faziam seus membros ficarem atordoados e,
assim, obstruíam seu serviço de abanar o Senhor Kṛṣṇa.”
203: গোবিন্দপ্রেক্ষণাক্ষেপি–বাষ্পপূরাভিবর্ষিণম্‌।
উচ্চৈরনিন্দদানন্দমরবিন্দবিলোচনা ॥ ২০৩ ॥
 govinda-prekṣaṇākṣepi-bāṣpa-pūrābhivarṣiṇam
uccair anindad ānandam aravinda-vilocanā
 “A Rādhārāṇī de olhos de lótus condenou veementemente o amor extático que causou um fluxo de lágrimas que
impediu Sua visão de Govinda.”
204: আর শুদ্ধভক্ত কৃ ষ্ণ–প্রেম–সেবা বিনে ।
স্বসুখার্থ সালোক্যাদি না করে গ্রহণে ॥ ২০৪ ॥
āra śuddha-bhakta kṛṣṇa-prema-sevā vine
sva-sukhārtha sālokyādi nā kare grahaṇe
 Além disso, os devotos puros nunca abandonam o serviço amoroso ao Senhor Kṛṣṇa para aspirar ao próprio prazer
pessoal por meio dos cinco tipos de liberação.
205: মদ্‌গুণশ্রুতিমাত্রেণ ময়ি সর্বগুহাশয়ে ।
মনোগতিরবিচ্ছিন্না যথা গঙ্গাম্ভসোঽম্বুধৌ ॥ ২০৫ ॥
mad-guṇa-śruti-mātreṇa mayi sarva-guhāśaye
mano-gatir avicchinnā yathā gaṅgāmbhaso ’mbudhau
 “Assim como as águas celestiais do Ganges fluem desobstruídas para o oceano, quando Meus devotos simplesmente
ouvem falar de Mim, suas mentes vêm a Mim, que reside no coração de todos.
206: লক্ষণং ভক্তিযোগস্য নির্গুণস্য হ্যুদাহৃতম্‌।
অহৈতু ক্যব্যবহিতা যা ভক্তিঃ পুরুষোত্তমে ॥ ২০৬ ॥
lakṣaṇaṁ bhakti-yogasya nirguṇasya hy udāhṛtam
ahaituky avyavahitā yā bhaktiḥ puruṣottame
 “Essas são as características do serviço amoroso transcendental a Puruṣottama, a Suprema Personalidade de Deus:
não tem causa e não pode ser obstruído de nenhuma forma.
207: সালোক্য–সার্ষ্টি–সারূপ্য–সামীপ্যৈকত্বমপ্যুত ।
দীয়মানং ন গৃহ্ণন্তি বিনা মৎসেবনং জনাঃ ॥ ২০৭ ॥
sālokya-sārṣṭi-sārūpya-sāmīpyaikatvam apy uta
dīyamānaṁ na gṛhṇanti vinā mat-sevanaṁ janāḥ
 “Meus devotos não aceitam sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya ou unidade Comigo - mesmo se Eu oferecer essas
liberações - em vez de Me servir.”
208: মৎসেবয়া প্রতীতং তে সালোক্যাদি–চতু ষ্টয়ম্‌।
নেচ্ছন্তি সেবয়া পূর্ণাঃ কু তোঽন্যৎ কালবিপ্লুতম্‌॥২০৮॥
mat-sevayā pratītaṁ te sālokyādi-catuṣṭayam
necchanti sevayā pūrṇāḥ kuto ’nyat kāla-viplutam
 “Meus devotos, tendo realizado seus desejos servindo-Me, não aceitam os quatro tipos de salvação que são facilmente
obtidos por esse serviço. Por que, então, eles deveriam aceitar quaisquer prazeres que se perdem com o passar do
tempo? ”
209: কামগন্ধহীন স্বাভাবিক গোপী–প্রেম ।
নির্মল, উজ্জ্বল, শুদ্ধ যেন দগ্ধ হেম ॥ ২০৯ ॥
kāma-gandha-hīna svābhāvika gopī-prema
nirmala, ujjvala, śuddha yena dagdha hema
 O amor natural das gopīs é desprovido de qualquer traço de luxúria. É perfeito, brilhante e puro, como ouro fundido.
210: কৃ ষ্ণের সহায়, গুরু, বান্ধব, প্রেয়সী ।
গোপিকা হয়েন প্রিয়া শিষ্যা, সখী, দাসী ॥ ২১০ ॥
kṛṣṇera sahāya, guru, bāndhava, preyasī
gopikā hayena priyā śiṣyā, sakhī dāsī
 As gopīs são ajudantes, professores, amigos, esposas, queridos discípulos, confidentes e servas do Senhor Kṛṣṇa.
211: সহায়া গুরুবঃ শিষ্যা ভু জিষ্যা বান্ধবাঃ স্ত্রিয়ঃ ।
সত্যং বদামি তে পার্থ গোপ্যঃ কিং মে ভবন্তি ন ॥ ২১১ ॥
sahāyā guravaḥ śiṣyā bhujiṣyā bāndhavāḥ striyaḥ
satyaṁ vadāmi te pārtha gopyaḥ kiṁ me bhavanti na
 “Ó Pārtha, eu falo a você a verdade. As gopis são Meus ajudantes, professores, discípulos, servos, amigos e
consortes. Eu não sei o que eles não são para mim. ”
212: গোপিকা জানেন কৃ ষ্ণের মনের বাঞ্ছিত ।
প্রেমসেবা–পরিপাটী, ইষ্ট–সমীহিত ॥ ২১২ ॥
gopikā jānena kṛṣṇera manera vāñchita
prema-sevā-paripāṭī, iṣṭa-samīhita
 As gopīs conhecem os desejos de Kṛṣṇa e sabem como
prestar um serviço de amor perfeito para Seu desfrute. Eles realizam seu serviço habilmente para a satisfação de sua
amada.
213: মন্মাহাত্ম্যং মৎসপর্যাং মচ্ছ্রদ্ধাং মন্মনোগতম্‌।
জানন্তি গোপিকাঃ পার্থ নান্যে জানন্তি তত্ত্বতঃ ॥ ২১৩ ॥
man-māhātmyaṁ mat-saparyāṁ  mac-chraddhāṁ man-mano-gatam
jānanti gopikāḥ pārtha nānye jānanti tattvataḥ
 “Ó Pārtha, as gopīs conhecem Minha grandeza, Meu serviço amoroso, respeito por Mim e Minha mentalidade. Outros
não podem realmente saber disso. ”
214: সেই গোপীগণ–মধ্যে উত্তমা রাধিকা ।
রূপে, গুণে, সৌভাগ্যে, প্রেমে সর্বাধিকা ॥ ২১৪ ॥
sei gopī-gaṇa-madhye uttamā rādhikā
rūpe, guṇe, saubhāgye, preme sarvādhikā
 Entre as gopīs, Śrīmatī Rādhikā é a principal. Ela supera tudo em beleza, em boas qualidades, em boa fortuna e,
acima de tudo, no amor.
215: যথা রাধা প্রিয়া বিষ্ণোস্তস্যাঃ কু ণ্ডং প্রিয়ং তথা ।
সর্বগোপীষু সৈবৈকা বিষ্ণোরত্যন্তবল্লভা ॥ ২১৫ ॥
yathā rādhā priyā viṣṇos tasyāḥ kuṇḍaṁ priyaṁ tathā
sarva-gopīṣu saivaikā viṣṇor atyanta-vallabhā
 “Assim como Rādhā é querida pelo Senhor Kṛsṇa, Seu local de banho [Rādhā-kuṇḍa] é querido para Ele.  Só ela é a
mais amada de todas as gopīs. ”
216: ত্রৈলোক্যে পৃথিবী ধন্যা যত্র বৃন্দাবনং পুরী ।
তত্রাপি গোপিকাঃ পার্থ যত্র রাধাভিধা মম ॥ ২১৬ ॥
trai-lokye pṛthivī dhanyā yatra vṛndāvanaṁ purī
tatrāpi gopikāḥ pārtha yatra rādhābhidhā mama
 “Ó Pārtha, em todos os três sistemas planetários, esta terra é especialmente afortunada, pois na terra é a cidade de
Vṛndāvana. E aí as gopīs são especialmente gloriosas porque entre elas está Meu Śrīmatī Rādhārāṇī. ”
217: রাধাসহ ক্রীড়া রস–বৃদ্ধির কারণ ।
আর সব গোপীগণ রসোপকরণ ॥ ২১৭ ॥
rādhā-saha krīḍā rasa-vṛddhira kāraṇa
āra saba gopī-gaṇa rasopakaraṇa
 Todas as outras gopīs ajudam a aumentar a alegria dos passatempos de Kṛṣṇa com Rādhārāṇī. As gopis atuam como
instrumentos de Seu desfrute mútuo.
218: কৃ ষ্ণের বল্লভা রাধা কৃ ষ্ণ–প্রাণধন ।
তাঁহা বিনু সুখহেতু নহে গোপীগণ ॥ ২১৮ ॥
kṛṣṇera vallabhā rādhā kṛṣṇa-prāṇa-dhana
tāṅhā vinu sukha-hetu nahe gopī-gaṇa
 Rādhā é a amada consorte de Kṛṣṇa, e Ela é a riqueza de Sua vida. Sem Ela, as gopīs não podem dar prazer a Ele.
219: কংসারিরপি সংসারবাসনাবদ্ধশৃঙ্খলাম্‌।
রাধামাধায় হৃদয়ে তত্যাজ ব্রজসুন্দরীঃ ॥ ২১৯ ॥
kaṁsārir api saṁsāra-vāsanā-baddha-śṛṅkhalām
rādhām ādhāya hṛdaye tatyāja vraja-sundarīḥ
 “O Senhor Kṛṣṇa, o inimigo de Kaṁsa, deixou de lado as outras gopīs durante a dança da rāsa e levou Śrīmatī
Rādhārāṇī ao Seu coração, pois Ela é a auxiliadora do Senhor em realizar a essência de Seus desejos.”
220: সেই রাধার ভাব লঞা চৈতন্যাবতার ।
যুগধর্ম নাম–প্রেম কৈল পরচার ॥ ২২০ ॥
sei rādhāra bhāva lañā caitanyāvatāra
yuga-dharma nāma-prema kaila paracāra
 O Senhor Caitanya apareceu com o sentimento de Rādhā. Ele pregou o dharma desta era - o canto do santo nome e o
puro amor de Deus.
221: সেই ভাবে নিজবাঞ্ছা করিল পূরণ ।
অবতারের এই বাঞ্ছা মূল–কারণ ॥ ২২১ ॥
sei bhāve nija-vāñchā karila pūraṇa
avatārera ei vāñchā mūla-kāraṇa
 No humor de Śrīmatī Rādhārāṇī, Ele também realizou Seus próprios desejos. Esta é a principal razão de Seu
aparecimento.
222: শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য গোসাঞি ব্রজেন্দ্রকু মার ।
রসময়–মূর্তি কৃ ষ্ণ সাক্ষাৎ শৃঙ্গার ॥ ২২২ ॥
 śrī-kṛṣṇa-caitanya gosāñi vrajendra-kumāra
rasa-maya-mūrti kṛṣṇa sākṣāt śṛṅgāra
 O Senhor Śrī Kṛṣṇa Caitanya é Kṛṣṇa [Vrajendra-kumāra], a personificação dos rasas. Ele é o amor amoroso
personificado.
223: সেই রস আস্বাদিতে কৈল অবতার ।
আনুষঙ্গে কৈল সব রসের প্রচার ॥ ২২৩ ॥
sei rasa āsvādite kaila avatāra
ānusaṅge kaila saba rasera pracāra
 Ele apareceu para saborear aquela doçura conjugal e, incidentalmente, transmitir todas as rasas.
224: বিশ্বেষামনুরঞ্জনেন জনয়ন্নানন্দমিন্দীবর–
শ্রেণীশ্যামলকোমলৈরুপনয়ন্নঙ্গৈরনঙ্গোৎসবম্‌।
স্বচ্ছন্দং ব্রজসুন্দরীভিরভিতঃ প্রত্যঙ্গমালিঙ্গিতঃ
শৃঙ্গারঃ সখি মূর্তি মানিব মধৌ মুগ্ধো হরিঃ ক্রীড়তি ॥২২৪॥
viśveṣām anurañjanena janayann ānandam indīvara-
śreṇī-śyāmala-komalair upanayann aṅgair anaṅgotsavam
svacchandaṁ vraja-sundarībhir abhitaḥ praty-aṅgam āliṅgitaḥ
śṛṅgāraḥ sakhi mūrtimān iva madhau mugdho hariḥ krīḍati
 “Meus queridos amigos, vejam como Śrī Kṛṣṇa está aproveitando a estação da primavera! Com as gopīs abraçando
cada um de Seus membros, Ele é como o amor amoroso personificado. Com Seus passatempos transcendentais, Ele
vivifica todas as gopīs e toda a criação. Com Seus suaves braços e pernas preto-azuladas, que se assemelham a flores
de lótus azuis, Ele criou um festival para o Cupido. ”
225: শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য গোসাঞি রসের সদন ।
অশেষ–বিশেষে কৈল রস আস্বাদন ॥ ২২৫ ॥
śrī-kṛṣṇa-caitanya gosāñi rasera sadana
aśeṣa-viśeṣe kaila rasa āsvādana
 O Senhor Śrī Kṛṣṇa Caitanya é a morada de rasa. Ele mesmo provou a doçura da rasa de maneiras infinitas.
226: সেই দ্বারে প্রবর্তাইল কলিযুগ–ধর্ম ।
চৈতন্যের দাসে জানে এই সব মর্ম ॥ ২২৬ ॥
sei dvāre pravartāila kali-yuga-dharma
caitanyera dāse jāne ei saba marma
 Assim, Ele iniciou o dharma para a Era de Kali. Os devotos do Senhor Caitanya conhecem todas essas verdades.
227-228: অদ্বৈত আচার্য, নিত্যানন্দ, শ্রীনিবাস ।
গদাধর, দামোদর, মুরারি, হরিদাস ॥ ২২৭ ॥
আর যত চৈতন্য–কৃ ষ্ণের ভক্তগণ ।
ভক্তিভাবে শিরে ধরি সবার চরণ ॥ ২২৮ ॥
advaita ācārya, nityānanda, śrīnivāsa
gadādhara, dāmodara, murāri, haridāsa
āra yata caitanya-kṛṣṇera bhakta-gaṇa
bhakti-bhāve śire dhari sabāra caraṇa
 Advaita Ācārya, Senhor Nityānanda, Śrīvāsa Paṇḍita, Gadādhara Paṇḍita, Svarūpa Dāmodara, Murāri Gupta,
Haridāsa Ṭhākura e todos os outros devotos de Śrī Kṛṣṇa Caitanya - abaixando a cabeça com devoção, eu seguro seus
pés.
229: ষষ্ঠশ্লোকের এই কহিল আভাস ।
মূল শ্লোকের অর্থ শুন করিয়ে প্রকাশ ॥ ২২৯ ॥
ṣaṣṭha-ślokera ei kahila ābhāsa
mūla ślokera artha śuna kariye prakāśa
 Eu dei uma dica do sexto versículo. Agora, por favor, ouça enquanto eu revelo o significado desse versículo original.
230: শ্রীরাধায়াঃ প্রণয়মহিমা কীদৃশো বানয়ৈবা–
স্বাদ্যো যেনাদ্ভু তমধুরিমা কীদৃশো বা মদীয়ঃ ।
সৌখ্যঞ্চাস্যা মদনুভবতঃ কীদৃশং বেতি লোভা–
ত্তদ্ভাবাঢ্যঃ সমজনি শচীগর্ভ সিন্ধৌ হরীন্দুঃ ॥ ২৩০ ॥
śrī-rādhāyāḥ praṇaya-mahimā kīdṛśo vānayaivā-
svādyo yenādbhuta-madhurimā kīdṛśo vā madīyaḥ
saukhyaṁ cāsyā mad-anubhavataḥ kīdṛśaṁ veti lobhāt
tad-bhāvāḍhyaḥ samajani śacī-garbha-sindhau harīnduḥ
 “Desejando compreender a glória do amor de Rādhārāṇī, as qualidades maravilhosas Nele que somente Ela saboreia
por meio de Seu amor, e a felicidade que Ela sente quando percebe a doçura de Seu amor, o Supremo Senhor Hari,
ricamente dotado de Suas emoções, apareceu de o útero de Śrīmatī Śacī-devī, quando a lua apareceu do oceano. ”
 231: এ সব সিদ্ধান্ত গূঢ়,—কহিতে না যুয়ায় ।
না কহিলে, কেহ ইহার অন্ত নাহি পায় ॥ ২৩১ ॥
e saba siddhānta gūḍha, — kahite nā yuyāya
nā kahile, keha ihāra anta nāhi pāya
 Todas essas conclusões são impróprias para divulgação pública. Mas se eles não forem divulgados, ninguém vai
entendê-los.
232: অতএব কহি কিছু করিঞা নিগূঢ় ।
বুঝিবে রসিক ভক্ত, না বুঝিবে মূঢ় ॥ ২৩২ ॥
ataeva kahi kichu kariñā nigūḍha
bujhibe rasika bhakta, nā bujhibe mūḍha
 Portanto, devo mencioná-los, revelando apenas sua essência, para que devotos amorosos os entendam, mas os tolos
não.
233: হৃদয়ে ধরয়ে যে চৈতন্য–নিত্যানন্দ ।
এসব সিদ্ধান্তে সেই পাইবে আনন্দ ॥ ২৩৩ ॥
hṛdaye dharaye ye caitanya-nityānanda
e-saba siddhānte sei pāibe ānanda
 Qualquer pessoa que conquistou o Senhor Caitanya Mahāprabhu e o Senhor Nityānanda Prabhu em seu coração se
tornará feliz por ouvir todas essas conclusões transcendentais.
234: এ সব সিদ্ধান্ত হয় আম্রের পল্লব ।
ভক্তগণ–কোকিলের সর্বদা বল্লভ ॥ ২৩৪ ॥
e saba siddhānta haya āmrera pallava
bhakta-gaṇa-kokilera sarvadā vallabha
 Todas essas conclusões são como os galhos recém-crescidos de uma mangueira; são sempre agradáveis aos devotos,
que desta forma se assemelham a pássaros cuco.
235: অভক্ত–উষ্ট্রের ইথে না হয় প্রবেশ ।
তবে চিত্তে হয় মোর আনন্দ–বিশেষ ॥ ২৩৫ ॥
abhakta-uṣṭrera ithe nā haya praveśa
tabe citte haya mora ānanda-viśeṣa
 Os não devotos camelos não podem entrar nesses tópicos. Portanto, há um júbilo especial em meu coração.
236: যে লাগি কহিতে ভয়, সে যদি না জানে ।
ইহা বই কিবা সুখ আছে ত্রিভু বনে ॥ ২৩৬ ॥
ye lāgi kahite bhaya, se yadi nā jāne
ihā va-i kibā sukha āche tribhuvane
 Por medo deles não quero falar, mas se eles não entendem, então o que pode ser mais feliz em todos os três mundos?
237: অতএব ভক্তগণে করি নমস্কার ।
নিঃশঙ্কে কহিয়ে, তার হউক্‌চমৎকার ॥ ২৩৭ ॥
ataeva bhakta-gaṇe kari namaskāra
niḥśaṅke kahiye, tāra hauk camatkāra
 Portanto, após oferecer reverências aos devotos, para sua satisfação, falarei sem hesitar.
238: কৃ ষ্ণের বিচার এক আছয়ে অন্তরে ।
পূর্ণানন্দ–পূর্ণরসরূপ কহে মোরে ॥ ২৩৮ ॥
kṛṣṇera vicara eka āchaye antare
pūrṇānanda-pūrṇa-rasa-rūpa kahe more
 Uma vez que o Senhor Kṛṣṇa considerou dentro de Seu coração: “Todos dizem que sou completa bem-aventurança,
cheio de todas as rasas.
239: আমা হইতে আনন্দিত হয় ত্রিভু বন ।
আমাকে আনন্দ দিবে—ঐছে কোন্‌জন ॥ ২৩৯ ॥
āmā ha-ite ānandita haya tribhuvana
āmāke ānanda dibe — aiche kon jana
 “Todo o mundo obtém prazer de Mim. Existe alguém que pode Me dar prazer?
240: আমা হৈতে যার হয় শত শত গুণ ।
সেইজন আহ্লাদিতে পারে মোর মন ॥ ২৪০ ॥
āmā haite yāra haya śata śata guṇa
sei-jana āhlādite pāre mora mana
 “Alguém que tem cem vezes mais qualidades do que Eu poderia dar prazer à Minha mente.
241: আমা হৈতে গুণী বড় জগতে অসম্ভব ।
একলি রাধাতে তাহা করি অনুভব ॥ ২৪১ ॥
 āmā haite guṇī baḍa jagate asambhava
ekali rādhāte tāhā kari anubhava
“Alguém mais qualificado do que Eu é impossível encontrar no mundo. Mas apenas em Rādhā, sinto a presença de
alguém que pode Me dar prazer.
242-243: কোটিকাম জিনি’ রূপ যদ্যপি আমার ।
অসমোর্ধ্বমাধুর্য—সাম্য নাহি যার ॥ ২৪২ ॥
মোর রূপে আপ্যায়িত হয় ত্রিভু বন ।
রাধার দর্শনে মোর জুড়ায় নয়ন ॥ ২৪৩ ॥
koṭi-kāma jini’ rūpa yadyapi āmāra
asamordhva-mādhurya — sāmya nāhi yāra
mora rūpe āpyāyita haya tribhuvana
rādhāra darśane mora juḍāya nayana
 “Embora Minha beleza derrote a beleza de dez milhões de Cupidos, embora seja inigualável e insuperável, e embora
dê prazer aos três mundos, ver Rādhārāṇī dá prazer aos Meus olhos.
244: মোর বংশী–গীতে আকর্ষয়ে ত্রিভু বন ।
রাধার বচনে হরে আমার শ্রবণ ॥ ২৪৪ ॥
mora vaṁśī-gīte ākarṣaye tri-bhuvana
rādhāra vacane hare āmāra śravaṇa
 “A vibração de Minha flauta transcendental atrai os três mundos, mas Meus ouvidos estão encantados com as doces
palavras de Śrīmatī Rādhārāṇī.
245: যদ্যপি আমার গন্ধে জগৎ সুগন্ধ ।
মোর চিত্ত–প্রাণ হরে রাধা–অঙ্গ–গন্ধ ॥ ২৪৫ ॥
yadyapi āmāra gandhe jagat sugandha
mora citta-prāṇa hare rādhā-aṅga-gandha
 “Embora Meu corpo empreste fragrância a toda a criação, o cheiro dos membros de Rādhārāṇī cativa Minha mente e
coração.
246: যদ্যপি আমার রসে জগৎ সরস ।
রাধার অধর–রস আমা করে বশ ॥ ২৪৬ ॥
yadyapi āmāra rase jagat sarasa
rādhāra adhara-rasa āmā kare vaśa
 “Embora toda a criação esteja repleta de sabores diferentes por minha causa, estou encantado com o sabor nectariano
dos lábios de Śrīmatī Rādhārāṇī.
247: যদ্যপি আমার স্পর্শ কোটীন্দু–শীতল ।
রাধিকার স্পর্শে আমা করে সুশীতল ॥ ২৪৭ ॥
yadyapi āmāra sparśa koṭīndu-śītala
rādhikāra sparśe āmā kare suśītala
 “E embora Meu toque seja mais frio do que dez milhões de luas, sou revigorado pelo toque de Śrīmatī Rādhikā.
248: এই মত জগতের সুখে আমি হেতু ।
রাধিকার রূপগুণ আমার জীবাতু ॥ ২৪৮ ॥
ei mata jagatera sukhe āmi hetu
rādhikāra rūpa-guṇa āmāra jīvātu
“Assim, embora eu seja a fonte de felicidade para o mundo inteiro, a beleza e os atributos de Śrī Rādhikā são Minha
vida e alma.
249: এই মত অনুভব আমার প্রতীত ।
বিচারি’ দেখিয়ে যদি, সব বিপরীত ॥ ২৪৯ ॥
ei mata anubhava āmāra pratīta
vicāri’ dekhiye yadi, saba viparīta
“Desta forma, Meus sentimentos afetuosos por Śrīmatī Rādhārāṇī podem ser compreendidos, mas na análise eu os
considero contraditórios.
250: রাধার দর্শনে মোর জুড়ায় নয়ন।
আমার দর্শনে রাধা সুখে অগেয়ান ॥ ২৫০ ॥
rādhāra darśane mora juḍāya nayana
āmāra darśane rādhā sukhe ageyāna
“Meus olhos ficam totalmente satisfeitos quando olho para Śrīmatī Rādhārāṇī, mas ao olhar para Mim, Ela se torna
ainda mais avançada em satisfação.
251: পরস্পর বেণুগীতে হরয়ে চেতন ।
মোর ভ্রমে তমালেরে করে আলিঙ্গন ॥ ২৫১ ॥
 paraspara veṇu-gīte haraye cetana
mora bhrame tamālere kare āliṅgana
“O murmúrio semelhante a uma flauta dos bambus se esfregando uns nos outros rouba a consciência de Rādhārāṇī,
pois Ela pensa ser o som da Minha flauta. E Ela abraça uma árvore tamāla, confundindo-a comigo.
252: কৃ ষ্ণ–আলিঙ্গন পাইনু, জনম সফলে ।
কৃ ষ্ণসুখে মগ্ন রহে বৃক্ষ করি’ কোলে ॥ ২৫২ ॥
kṛṣṇa-āliṅgana pāinu, janama saphale
kṛṣṇa-sukhe magna rahe vṛkṣa kari’ kole
“'Recebi o abraço de Śrī Kṛṣṇa', ela pensa, 'então agora Minha vida está cumprida.' Assim, Ela permanece imersa em
agradar a Kṛṣṇa, tomando a árvore nos braços.
253: অনুকূ লবাতে যদি পায় মোর গন্ধ ।
উড়িয়া পড়িতে চাহে, প্রেমে হয় অন্ধ ॥ ২৫৩ ॥
anukūla-vāte yadi pāya mora gandha
uḍiyā paḍite cāhe, preme haya andha
“Quando uma brisa favorável traz para Ela a fragrância do Meu corpo, Ela fica cega de amor e tenta voar naquela
brisa.
254: তাম্বূলচর্বিত যবে করে আস্বাদনে ।
আনন্দসমুদ্রে ডু বে, কিছুই না জানে ॥ ২৫৪ ॥
tāmbūla-carvita yabe kare āsvādane
ānanda-samudre ḍube, kichui nā jāne
 “Quando Ela prova o bétele mastigado por Mim, Ela se funde em um oceano de alegria e se esquece de tudo o mais.
255: আমার সঙ্গমে রাধা পায় যে আনন্দ ।
শতমুখে বলি, তবু না পাই তার অন্ত ॥ ২৫৫ ॥
āmāra saṅgame rādhā pāya ye ānanda
śata-mukhe bali, tabu nā pāi tāra anta
 “Mesmo com centenas de bocas, não pude expressar o prazer transcendental que Ela deriva da Minha associação.
256: লীলা–অন্তে সুখে ইঁহার অঙ্গের মাধুরী ।
তাহা দেখি’ সুখে আমি আপনা পাশরি ॥ ২৫৬ ॥
līlā-ante sukhe iṅhāra aṅgera mādhurī
tāhā dekhi’ sukhe āmi āpanā pāśari
 “Vendo o brilho de sua tez depois de Nossos passatempos juntos, esqueço Minha própria identidade de felicidade.
257: দোঁহার যে সমরস, ভরতমুনি মানে ।
আমার ব্রজের রস সেহ নাহি জানে ॥ ২৫৭ ॥
doṅhāra ye sama-rasa, bharata-muni māne
āmāra vrajera rasa seha nāhi jāne
 “O sábio Bharata disse que as doçuras do amante e da amada são iguais. Mas ele não conhece as doçuras de Meu
Vṛndāvana.
258: অন্যের সঙ্গমে আমি যত সুখ পাই ।
তাহা হৈতে রাধা–সুখ শত অধিকাই ॥ ২৫৮ ॥
anyera saṅgame āmi yata sukha pāi
tāhā haite rādhā-sukha śata adhikāi
 “A felicidade que sinto ao conhecer Rādhārāṇī é cem vezes maior do que a felicidade que recebo ao conhecer outras
pessoas.
259: নির্ধূতামৃতমাধুরীপরিমলঃ কল্যাণি বিম্বাধরোবক্ত্রং
পঙ্কজসৌরভং কু হরিতশ্লাঘাভিদস্তে গিরঃ ।
অঙ্গং চন্দনশীতলং তনুরিয়ং সৌন্দর্যসর্বস্বভাক্‌
ত্বামাস্বাদ্য মমেদমিন্দ্রিয়কু লং রাধে মুহুর্মোদতে ॥ ২৫৯ ॥
nirdhūtāmṛta-mādhurī-parimalaḥ kalyāṇi bimbādharo
vaktraṁ paṅkaja-saurabhaṁ kuharita-ślāghā-bhidas te giraḥ
aṅgaṁ candana-śītalaṁ tanur iyaṁ saundarya-sarvasva-bhāk
tvām āsādya mamedam indriya-kulaṁ rādhe muhur modate
 “'Meu querido auspicioso Rādhārāṇī, Seu corpo é a fonte de toda beleza. Seus lábios vermelhos são mais suaves do
que a sensação de doçura imortal, Seu rosto tem o aroma de uma flor de lótus, Suas palavras doces derrotam as
vibrações do cuco e Seus membros são mais frios do que a polpa do sândalo. Todos os Meus sentidos transcendentais
são inundados de prazer extático ao saborear Você, que está completamente decorado por belas qualidades. '
260: রূপে কংসহরস্য লুব্ধনয়নাং স্পর্শেঽতিহৃষ্যত্ত্বচং
বাণ্যামুৎকলিতশ্রুতিং পরিমলে সংহৃষ্টনাসাপুটাম্‌।
 আরজ্যদ্রসনাং কিলাধরপুটে ন্যঞ্চন্মুখাম্ভোরুহাং
দম্ভোদ্‌গীর্ণমহাধৃতিং বহিরপি প্রোদ্যদ্বিকারাকু লাম্‌॥২৬০॥
rūpe kaṁsa-harasya lubdha-nayanāṁ sparśe ’tihṛṣyat-tvacaṁ
vāṇyām utkalita-śrutiṁ parimale saṁhṛṣṭa-nāsā-puṭām
ārajyad-rasanāṁ kilādhara-puṭe nyañcan-mukhāmbho-ruhāṁ
dambhodgīrṇa-mahā-dhṛtiṁ bahir api prodyad-vikārākulām
“'Seus olhos estão encantados com a beleza do Senhor Kṛṣṇa, o inimigo de Kaṁsa. Seu corpo estremece de prazer
com Seu toque. Seus ouvidos são sempre atraídos por Sua doce voz, Suas narinas são encantadas por Sua fragrância e
Sua língua anseia pelo néctar de Seus lábios macios. Ela abaixa seu rosto de lótus, exercendo autocontrole apenas por
fingimento, mas Ela não pode deixar de mostrar os sinais externos de Seu amor espontâneo pelo Senhor Kṛṣṇa. '
261: তাতে জানি, মোতে আছে কোন এক রস ।
আমার মোহিনী রাধা, তারে করে বশ ॥ ২৬১ ॥
tāte jāni, mote āche kona eka rasa
āmāra mohinī rādhā, tāre kare vaśa
“Considerando isso, posso entender que alguma doçura desconhecida em Mim controla toda a existência de Meu
cativador, Śrīmatī Rādhārāṇī.
262: আমা হৈতে রাধা পায় যে জাতীয় সুখ ।
তাহা আস্বাদিতে আমি সদাই উন্মুখ ॥ ২৬২ ॥
āmā haite rādhā pāya ye jātīya sukha
tāhā āsvādite āmi sadāi unmukha
“Estou sempre ansioso para saborear a alegria que Rādhārāṇī deriva de Mim.
263: নানা যত্ন করি আমি, নারি আস্বাদিতে ।
সেই সুখমাধুর্য–ঘ্রাণে লোভ বাড়ে চিত্তে ॥ ২৬৩ ॥
nānā yatna kari āmi, nāri āsvādite
sei sukha-mādhurya-ghrāṇe lobha bāḍhe citte
“Apesar de vários esforços, não consegui prová-lo. Mas meu desejo de saborear esse prazer aumenta à medida que
sinto o cheiro de sua doçura.
264: রস আস্বাদিতে আমি কৈল অবতার ।
প্রেমরস আস্বাদিব বিবিধ প্রকার ॥ ২৬৪ ॥
rasa āsvādite āmi kaila avatāra
prema-rasa āsvādila vividha prakāra
 “Anteriormente, eu aparecia no mundo para saborear as doçuras e experimentei as doçuras do amor puro de várias
maneiras.
265: রাগমার্গে ভক্ত ভক্তি করে যে প্রকারে ।
তাহা শিখাইব লীলা–আচরণ–দ্বারে ॥ ২৬৫ ॥
rāga-mārge bhakta bhakti kare ye prakāre
tāhā śikhāila līlā-ācaraṇa-dvāre
“Eu ensinei serviço devocional que brota do amor espontâneo dos devotos, demonstrando-o com Meus passatempos.
266: এই তিন তৃ ষ্ণা মোর নহিল পূরণ ।
বিজাতীয়–ভাবে নহে তাহা আস্বাদন ॥ ২৬৬ ॥
ei tina tṛṣṇā mora nahila pūraṇa
vijātīya-bhāve nahe tāhā āsvādana
 “Mas esses meus três desejos não foram satisfeitos, pois não se pode desfrutá-los em uma posição contrária.
267: রাধিকার ভাবকান্তি অঙ্গীকার বিনে ।
সেই তিন সুখ কভু নহে আস্বাদনে ॥ ২৬৭ ॥
rādhikāra bhāva-kānti aṅgīkāra vine
sei tina sukha kabhu nahe āsvādane
 “A menos que eu aceite o brilho do amor extático de Śrī Rādhikā, esses três desejos não podem ser realizados.
268: রাধাভাব অঙ্গীকরি’ ধরি’ তার বর্ণ ।
তিনসুখ আস্বাদিতে হব অবতীর্ণ ॥ ২৬৮ ॥
rādhā-bhāva aṅgīkari’ dhari’ tāra varṇa
tina-sukha āsvādite haba avatīrṇa
 “Portanto, assumindo os sentimentos e a compleição corporal de Rādhārāṇī, descerei para cumprir esses três desejos.”
269: সর্বভাবে কৈল কৃ ষ্ণ এই ত’ নিশ্চয় ।
হেনকালে আইল যুগাবতার–সময় ॥ ২৬৯ ॥
sarva-bhāve kaila kṛṣṇa ei ta’ niścaya
hena-kāle āila yugāvatāra-samaya
 Dessa forma, o Senhor Kṛṣṇa tomou uma decisão. Simultaneamente, chegou a hora da encarnação desta era.
270: সেইকালে শ্রীঅদ্বৈত করেন আরাধন ।
তাঁহার হুঙ্কারে কৈল কৃ ষ্ণে আকর্ষণ ॥ ২৭০ ॥
sei-kāle śrī-advaita karena ārādhana
tāṅhāra huṅkāre kaila kṛṣṇe ākarṣaṇa
 Naquela época, Śrī Advaita O adorava sinceramente. Advaita O atraiu com seus chamados em voz alta.
271-272: পিতামাতা, গুরুগণ, আগে অবতারি’ ।
রাধিকার ভাব–বর্ণ অঙ্গীকার করি’ ॥ ২৭১ ॥
নবদ্বীপে শচীগর্ভ –শুদ্ধদুগ্ধসিন্ধু ।
তাহাতে প্রকট হৈলা কৃ ষ্ণ পূর্ণ ইন্দু ॥ ২৭২ ॥
pitā-mātā, guru-gaṇa, āge avatāri’
rādhikāra bhāva-varṇa aṅgīkāra kari’
navadvīpe śacī-garbha-śuddha-dugdha-sindhu
tāhāte prakaṭa hailā kṛṣṇa pūrṇa indu
 O primeiro Senhor Kṛṣṇa fez Seus pais e anciãos aparecerem. Então o próprio Kṛṣṇa, com os sentimentos e a
aparência de Rādhikā, apareceu em Navadvīpa, como a lua cheia, do ventre da mãe Śacī, que é como um oceano de
leite puro.
273: এই ত’ করিলুঁ ষষ্ঠশ্লোকের ব্যাখ্যান ।
শ্রীরূপ–গোসাঞির পাদপদ্ম করি’ ধ্যান ॥ ২৭৩ ॥
ei ta’ kariluṅ ṣaṣṭha ślokera vyākhyāna
śrī-rūpa-gosāñira pāda-padma kari’ dhyāna
 Meditando sobre os pés de lótus de Śrī Rūpa Gosvāmī, expliquei assim o sexto versículo.
274: এই দুই শ্লোকের আমি যে করিল অর্থ ।
শ্রীরূপ–গোসাঞির শ্লোক প্রমাণ সমর্থ ॥ ২৭৪ ॥
ei dui ślokera āmi ye karila artha
śrī-rūpa-gosāñira śloka pramāṇa samartha
Posso apoiar a explicação desses dois versos [versos 5 e 6 do primeiro capítulo] com um versículo de Śrī Rūpa
Gosvāmī.
275: অপারং কস্যাপি প্রণয়িজনবৃন্দস্য কু তু কী
রসস্তোমং হৃত্বা মধুরমুপভোক্তুং কমপি যঃ ।
রুচং স্বামাবব্রে দ্যুতিমিহ তদীয়াং প্রকটয়ন্‌
স দেবশ্চৈতন্যাকৃ তিরতিতরাং নঃ কৃ পয়তু ॥ ২৭৫ ॥
apāraṁ kasyāpi praṇayi-jana-vṛndasya kutukī
rasa-stomaṁ hṛtvā madhuram upabhoktuṁ kam api yaḥ
rucaṁ svām āvavre dyutim iha tadīyāṁ prakaṭayan
sa devaś caitanyākṛtir atitarāṁ naḥ kṛpayatu
 “O Senhor Kṛṣṇa desejou saborear as doçuras nectarianas ilimitadas do amor possuído por uma de Sua multidão de
donzelas amorosas [Śrī Rādhā], e assim Ele assumiu a forma do Senhor Caitanya. Ele experimentou aquele amor
enquanto escondia Sua própria pele escura com Sua cor amarela refulgente. Que aquele Senhor Caitanya nos confira
Sua graça. ”
276: মঙ্গলাচরণং কৃ ষ্ণচৈতন্য–তত্ত্বলক্ষণম্‌।
প্রয়োজনঞ্চাবতারে শ্লোকষট্‌কৈর্নিরূপিতম্‌॥ ২৭৬ ॥
maṅgalācaraṇaṁ kṛṣṇa-caitanya-tattva-lakṣaṇam
prayojanaṁ cāvatāre śloka-ṣaṭkair nirūpitam
 Assim, a invocação auspiciosa, a natureza essencial da verdade do Senhor Caitanya e a necessidade de Seu
aparecimento foram apresentadas em seis versos.
277: শ্রীরূপ–রঘুনাথ–পদে যার আশ ।
চৈতন্যচরিতামৃত কহে কৃ ষ্ণদাস ॥ ২৭৭ ॥
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
 Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
 CAPÍTULO CINCO
As Glórias do Senhor Nityānanda Balarāma

1: বন্দেঽনন্তাদ্ভু তৈশ্বর্যং শ্রীনিত্যানন্দমীশ্বরম্‌।

যস্যেচ্ছয়া তৎস্বরূপমজ্ঞেনাপি নিরূপ্যতে ॥ ১ ॥
vande ’nantādbhutaiśvaryaṁ śrī-nityānandam īśvaram
yasyecchayā tat-svarūpam ajñenāpi nirūpyate
Deixe-me oferecer minhas reverências ao Senhor Śrī Nityānanda, a Suprema Personalidade de Deus, cuja opulência é
maravilhosa e ilimitada. Por Sua vontade, até um tolo pode entender Sua identidade.
2: জয় জয় শ্রীচৈতন্য জয় নিত্যানন্দ ।
জয়াদ্বৈতচন্দ্র জয় গৌরভক্তবৃন্দ ॥ ২ ॥
jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a Advaita
Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya Mahāprabhu!
3: এই ষট্‌শ্লোকে কহিল কৃ ষ্ণচৈতন্য–মহিমা ।
পঞ্চশ্লোকে কহি নিত্যানন্দতত্ত্ব–সীমা ॥ ৩ ॥
ei ṣaṭ-śloke kahila kṛṣṇa-caitanya-mahimā
pañca-śloke kahi nityānanda-tattva-sīmā
Descrevi a glória de Śrī Kṛṣṇa Caitanya em seis versos. Agora, em cinco versos, descreverei a glória do Senhor
Nityānanda.
4: সর্ব–অবতারী কৃ ষ্ণ স্বয়ং ভগবান্‌।
তাঁহার দ্বিতীয় দেহ শ্রীবলরাম ॥ ৪ ॥
sarva-avatārī kṛṣṇa svayaṁ bhagavān
tāṅhāra dvitīya deha śrī-balarāma
A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é a fonte de todas as encarnações. Lord Balarāma é Seu segundo corpo.
5: একই স্বরূপ দোঁহে, ভিন্নমাত্র কায় ।
আদ্য কায়ব্যূহ, কৃ ষ্ণলীলার সহায় ॥ ৫ ॥
eka-i svarūpa doṅhe, bhinna-mātra kāya
ādya kāya-vyūha, kṛṣṇa-līlāra sahāya
Esses dois são a mesma identidade. Eles diferem apenas na forma. O Senhor Balarāma é a primeira expansão corporal
de Kṛṣṇa, e Ele auxilia nos passatempos transcendentais do Senhor Kṛṣṇa.
6: সেই কৃ ষ্ণ—নবদ্বীপে শ্রীচৈতন্যচন্দ্র ।
সেই বলরাম—সঙ্গে শ্রীনিত্যানন্দ ॥ ৬ ॥
sei kṛṣṇa — navadvīpe śrī-caitanya-candra
sei balarāma — saṅge śrī-nityānanda
O Senhor Kṛṣṇa original apareceu em Navadvīpa como Senhor Caitanya, e Balarāma apareceu com Ele como Senhor
Nityānanda.
7: সঙ্কর্ষণঃ কারণতোয়শায়ী
গর্ভোদশায়ী চ পয়োঽব্ধিশায়ী ।
শেষশ্চ যস্যাংশকলাঃ স
নিত্যানন্দাখ্যরামঃ শরণং মমাস্তু ॥ ৭ ॥
saṅkarṣaṇaḥ kāraṇa-toya-śāyī
garbhoda-śāyī ca payo ’bdhi-śāyī
śeṣaś ca yasyāṁśa-kalāḥ sa nityā-
nandākhya-rāmaḥ śaraṇaṁ mamāstu
Que Śrī Nityānanda Rāma seja o objeto de minha lembrança constante. Saṅkarṣaṇa, Śeṣa Nāga e os Viṣṇus que jazem
no Oceano Kāraṇa, Oceano Garbha e oceano de leite são Suas porções plenárias e as porções de Suas porções
plenárias.
8: শ্রীবলরাম গোসাঞি মূল–সঙ্কর্ষণ ।
পঞ্চরূপ ধরি’ করেন কৃ ষ্ণের সেবন ॥ ৮ ॥
śrī-balarāma gosāñi mūla-saṅkarṣaṇa
pañca-rūpa dhari’ karena kṛṣṇera sevana
Lord Balarāma é o Saṅkarṣaṇa original. Ele assume cinco outras formas para servir ao Senhor Kṛṣṇa.
9: আপনে করেন কৃ ষ্ণলীলার সহায় ।
সৃষ্টিলীলা–কার্য করে ধরি’ চারি কায় ॥ ৯ ॥
āpane karena kṛṣṇa-līlāra sahāya
sṛṣṭi-līlā-kārya kare dhari’ cāri kāya
Ele mesmo ajuda nos passatempos do Senhor Kṛṣṇa e realiza a obra da criação em quatro outras formas.
10: সৃষ্ট্যাদিক সেবা,—তাঁর আজ্ঞার পালন ।
‘শেষ’–রূপে করে কৃ ষ্ণের বিবিধ সেবন ॥ ১০ ॥
sṛṣṭy-ādika sevā, — tāṅra ājñāra pālana
‘śeṣa’-rūpe kare kṛṣṇera vividha sevana
Ele executa as ordens do Senhor Kṛṣṇa na obra da criação e, na forma do Senhor Śeṣa, Ele serve a Kṛṣṇa de várias
maneiras.
11: সর্বরূপে আস্বাদয়ে কৃ ষ্ণ–সেবানন্দ ।
সেই বলরাম—গৌরসঙ্গে নিত্যানন্দ ॥ ১১ ॥
sarva-rūpe āsvādaye kṛṣṇa-sevānanda
sei balarāma — gaura-saṅge nityānanda
Em todas as formas, Ele prova a bem-aventurança transcendental de servir a Kṛṣṇa. Esse mesmo Balarāma é o Senhor
Nityānanda, o companheiro do Senhor Gaurasundara.
12: সপ্তম শ্লোকের অর্থ করি চারিশ্লোকে ।
যাতে নিত্যানন্দতত্ত্ব জানে সর্বলোকে ॥ ১২ ॥
saptama ślokera artha kari cāri-śloke
yāte nityānanda-tattva jāne sarva-loke
Expliquei o sétimo versículo em quatro versículos subsequentes. Por meio desses versículos, todo o mundo pode saber
a verdade sobre o Senhor Nityānanda.
13: মায়াতীতে ব্যাপিবৈকু ণ্ঠলোকে
পূর্ণৈশ্বর্যে শ্রীচতু র্ব্যূহমধ্যে ।
রূপং যস্যোদ্ভাতি সঙ্কর্ষণাখ্যং
তং শ্রীনিত্যানন্দরামং প্রপদ্যে ॥ ১৩ ॥
 māyātīte vyāpi-vaikuṇṭha-loke
pūrṇaiśvarye śrī-catur-vyūha-madhye
rūpaṁ yasyodbhāti saṅkarṣaṇākhyaṁ
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
Eu me rendo aos pés de lótus de Śrī Nityānanda Rāma, que é conhecido como Saṅkarṣaṇa no meio do catur-vyūha
[consistindo em Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha]. Ele possui opulências plenas e reside em
Vaikuṇṭhaloka, muito além da criação material.
14: প্রকৃ তির পার ‘পরব্যোম’–নামে ধাম ।
কৃ ষ্ণবিগ্রহ যৈছে বিভু ত্যাদি–গুণবান্‌॥ ১৪ ॥
prakṛtira pāra ‘paravyoma’-nāme dhāma
kṛṣṇa-vigraha yaiche vibhūty-ādi-guṇavān
Além da natureza material, está o reino conhecido como paravyoma, o céu espiritual. Como o próprio Senhor Kṛṣṇa,
possui todos os atributos transcendentais, como as seis opulências.
15: সর্বগ, অনন্ত, বিভু —বৈকু ণ্ঠাদি ধাম ।
কৃ ষ্ণ, কৃ ষ্ণ–অবতারের তাহাঞি বিশ্রাম ॥ ১৫ ॥
sarvaga, ananta, vibhu — vaikuṇṭhādi dhāma
kṛṣṇa, kṛṣṇa-avatārera tāhāñi viśrāma
Essa região Vaikuṇṭha é onipresente, infinita e suprema. É a residência do Senhor Kṛṣṇa e Suas encarnações.
16: তাহার উপরিভাগে ‘কৃ ষ্ণলোক’–খ্যাতি ।
দ্বারকা–মথুরা–গোকু ল—ত্রিবিধত্বে স্থিতি ॥ ১৬ ॥
tāhāra upari-bhāge ‘kṛṣṇa-loka’-khyāti
dvārakā-mathurā-gokula — tri-vidhatve sthiti
Na região mais elevada desse céu espiritual está o planeta espiritual chamado Kṛṣṇaloka.  Tem três divisões - Dvārakā,
Mathurā e Gokula.
17: সর্বোপরি শ্রীগোকু ল—ব্রজলোক–ধাম ।
শ্রীগোলোক, শ্বেতদ্বীপ, বৃন্দাবন নাম ॥ ১৭ ॥
sarvopari śrī-gokula — vrajaloka-dhāma
śrī-goloka, śvetadvīpa, vṛndāvana nāma
Śrī Gokula, o mais elevado de todos, também é chamado de Vraja, Goloka, Śvetadvīpa e Vṛndāvana.
18: সর্বগ, অনন্ত, বিভু , কৃ ষ্ণতনুসম ।
উপর্যধো ব্যাপিয়াছে, নাহিক নিয়ম ॥ ১৮ ॥
sarvaga, ananta, vibhu, kṛṣṇa-tanu-sama
upary-adho vyāpiyāche, nāhika niyama
Como o corpo transcendental do Senhor Kṛṣṇa, Gokula permeia tudo, é infinito e supremo. Ele se expande acima e
abaixo, sem qualquer restrição.
19: ব্রহ্মাণ্ডে প্রকাশ তার কৃ ষ্ণের ইচ্ছায়।
একই স্বরূপ তার, নাহি দুই কায় ॥ ১৯ ॥
brahmāṇḍe prakāśa tāra kṛṣṇera icchāya
eka-i svarūpa tāra, nāhi dui kāya
Essa morada é manifestada no mundo material pela vontade do Senhor Kṛṣṇa. É idêntico ao Gokula original; eles não
são dois corpos diferentes.
20: চিন্তামণিভূ মি, কল্পবৃক্ষময় বন ।
চর্মচক্ষে দেখে তারে প্রপঞ্চের সম ॥ ২০ ॥
cintāmaṇi-bhūmi, kalpa-vṛkṣa-maya vana
carma-cakṣe dekhe tāre prapañcera sama
A terra lá é pedra de toque [cintāmaṇi], e as florestas estão repletas de árvores dos desejos.  Os olhos materiais o veem
como um lugar comum.
21: প্রেমনেত্রে দেখে তার স্বরূপ–প্রকাশ ।
গোপ–গোপীসঙ্গে যাঁহা কৃ ষ্ণের বিলাস ॥ ২১ ॥
prema-netre dekhe tāra svarūpa-prakāśa
gopa-gopī-saṅge yāṅhā kṛṣṇera vilāsa
Mas com os olhos do amor de Deus pode-se ver sua verdadeira identidade como o lugar onde o Senhor Kṛṣṇa realiza
Seus passatempos com os vaqueirinhos e vaqueirinhas.
22: চিন্তামণিপ্রকরসদ্মসু কল্পবৃক্ষ–
লক্ষাবৃতেষু সুরভীরভিপালয়ন্তম্‌।
লক্ষ্মীসহস্রশতসম্ভ্রমসেব্যমানং
গোবিন্দমাদিপুরুষং তমহং ভজামি ॥ ২২ ॥
 cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Eu adoro Govinda, o Senhor primitivo, o primeiro progenitor, que está cuidando de vacas que rendem todos os
desejos em moradas construídas com joias espirituais e rodeadas por milhões de árvores de propósito. Ele é sempre
servido com grande reverência e afeto por centenas e milhares de deusas da fortuna. ”
23: মথুরা–দ্বারকায় নিজরূপ প্রকাশিয়া ।
নানারূপে বিলসয়ে চতু র্ব্যূহ হৈঞা ॥ ২৩ ॥
mathurā-dvārakāya nija-rūpa prakāśiyā
nānā-rūpe vilasaye catur-vyūha haiñā
O Senhor Kṛṣṇa manifesta Sua própria forma em Mathurā e Dvārakā. Ele gosta de passatempos de várias maneiras,
expandindo-se para as formas quádruplas.
24: বাসুদেব–সঙ্কর্ষণ–প্রদ্যুম্নানিরুদ্ধ।
সর্বচতু র্ব্যূহ–অংশী, তু রীয়, বিশুদ্ধ ॥ ২৪ ॥
vāsudeva-saṅkarṣaṇa-pradyumnāniruddha
sarva-catur-vyūha-aṁśī, turīya, viśuddha
Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha são as formas quádruplas primárias, de quem todas as outras formas
quádruplas são manifestadas. Todos eles são puramente transcendentais.
25: এই তিন লোকে কৃ ষ্ণ কেবল–লীলাময় ।
নিজগণ লঞা খেলে অনন্ত সময় ॥ ২৫ ॥
ei tina loke kṛṣṇa kevala-līlā-maya
nija-gaṇa lañā khele ananta samaya
Somente nesses três lugares [Dvārakā, Mathurā e Gokula] o totalmente esportivo Senhor Kṛṣṇa realiza Seus
passatempos infinitos com Seus associados pessoais.
26: পরব্যোম–মধ্যে করি’ স্বরূপ প্রকাশ ।
নারায়ণরূপে করেন বিবিধ বিলাস ॥ ২৬ ॥
para-vyoma-madhye kari’ svarūpa prakāśa
nārāyaṇa-rūpe karena vividha vilāsa
Nos planetas Vaikuṇṭha do céu espiritual, o Senhor manifesta Sua identidade como Nārāyaṇa e realiza passatempos de
várias maneiras.
27-28: স্বরূপবিগ্রহ কৃ ষ্ণের কেবল দ্বিভু জ ।
নারায়ণরূপে সেই তনু চতু র্ভু জ ॥ ২৭ ॥
শঙ্খ–চক্র–গদা–পদ্ম, মহৈশ্বর্যময় ।
শ্রী–ভূ –নীলা–শক্তি যাঁর চরণ সেবয় ॥ ২৮ ॥
svarūpa-vigraha kṛṣṇera kevala dvi-bhuja
nārāyaṇa-rūpe sei tanu catur-bhuja
śaṅkha-cakra-gadā-padma, mahaiśvarya-maya
śrī-bhū-nīlā-śakti yāṅra caraṇa sevaya
A própria forma de Kṛṣṇa tem apenas duas mãos, mas na forma do Senhor Nārāyaṇa Ele tem quatro mãos.  O Senhor
Nārāyaṇa segura uma concha, disco, clava e flor de lótus, e Ele é cheio de grande opulência. As energias śrī, bhū e
nīlā servem a Seus pés de lótus.
29: যদ্যপি কেবল তাঁর ক্রীড়ামাত্র ধর্ম ।
তথাপি জীবেরে কৃ পায় করে এক কর্ম ॥ ২৯ ॥
yadyapi kevala tāṅra krīḍā-mātra dharma
tathāpi jīvere kṛpāya kare eka karma
Embora Seus passatempos sejam Suas únicas funções características, por Sua misericórdia sem causa Ele realiza uma
atividade pelas almas caídas.
30: সালোক্য–সামীপ্য–সার্ষ্টি–সারূপ্যপ্রকার ।
চারি মুক্তি দিয়া করে জীবের নিস্তার ॥ ৩০ ॥
sālokya-sāmīpya-sārṣṭi-sārūpya-prakāra
cāri mukti diyā kare jīvera nistāra
Ele liberta as entidades vivas decaídas, oferecendo-lhes os quatro tipos de liberação - sālokya, sāmīpya, sārṣṭi e
sārūpya.
31: ব্রহ্মসাযুজ্য–মুক্তের তাহা নাহি গতি ।
বৈকু ণ্ঠ–বাহিরে হয় তা’ সবার স্থিতি ॥ ৩১ ॥
 brahma-sāyujya-muktera tāhā nāhi gati
vaikuṇṭha-bāhire haya tā’-sabāra sthiti
Aqueles que alcançam a liberação de brahma-sāyujya não podem obter entrada em Vaikuṇṭha;  sua residência está fora
dos planetas Vaikuṇṭha.
32: বৈকু ণ্ঠ–বাহিরে এক জ্যোতির্ময় মণ্ডল ।
কৃ ষ্ণের অঙ্গের প্রভা, পরম উজ্জ্বল ॥ ৩২ ॥
vaikuṇṭha-bāhire eka jyotir-maya maṇḍala
kṛṣṇera aṅgera prabhā, parama ujjvala
Fora dos planetas Vaikuṇṭha está a atmosfera do esplendor brilhante, que consiste nos raios supremamente brilhantes
do corpo do Senhor Kṛṣṇa.
33: ‘সিদ্ধলোক’ নাম তার প্রকৃ তির পার ।
চিৎস্বরূপ, তাঁহা নাহি চিচ্ছক্তি–বিকার ॥ ৩৩ ॥
‘siddha-loka’ nāma tāra prakṛtira pāra
cit-svarūpa, tāṅhā nāhi cic-chakti vikāra
Essa região é chamada Siddhaloka e está além da natureza material. Sua essência é espiritual, mas não possui
variedades espirituais.
34: সূর্যমণ্ডল যেন বাহিরে নির্বিশেষ ।
ভিতরে সূর্যের রথ–আদি সবিশেষ ॥ ৩৪ ॥
sūrya-maṇḍala yena bāhire nirviśeṣa
bhitare sūryera ratha-ādi saviśeṣa
É como o esplendor homogêneo ao redor do sol. Mas dentro do sol estão as carruagens, cavalos e outras opulências do
deus-sol.
35: কামাদ্দ্বেষাদ্‌ভয়াৎ স্নেহাদ্‌যথা ভক্ত্যেশ্বরে মনঃ ।
আবেশ্য তদঘং হিত্বা বহবস্তদ্গতিং গতাঃ ॥ ৩৫ ॥
kāmād dveṣād bhayāt snehād yathā bhaktyeśvare manaḥ
āveśya tad aghaṁ hitvā bahavas tad gatiṁ gatāḥ
“Como por meio da devoção ao Senhor alguém pode alcançar Sua morada, muitos alcançaram esse objetivo
abandonando suas atividades pecaminosas e absorvendo suas mentes no Senhor por meio da luxúria, inveja, medo ou
afeição.”
36: যদরীণাং প্রিয়াণাঞ্চ প্রাপ্যমেকমিবোদিতম্‌।
তদ্‌ব্রহ্মকৃ ষ্ণয়োরৈক্যাৎ কিরণার্কোপমাজুষোঃ ॥ ৩৬ ॥
yad arīṇāṁ priyāṇāṁ ca prāpyam ekam ivoditam
tad brahma-kṛṣṇayor aikyāt kiraṇārkopamā-juṣoḥ
“Onde foi declarado que os inimigos e devotos do Senhor alcançam o mesmo destino, isso se refere à unidade
definitiva de Brahman e do Senhor Kṛṣṇa. Isso pode ser compreendido pelo exemplo do sol e da luz do sol, em que
Brahman é como a luz do sol e o próprio Kṛṣṇa é como o sol ”.
37: তৈছে পরব্যোমে নানা চিচ্ছক্তিবিলাস ।
নির্বিশেষ জ্যোতির্বিম্ব বাহিরে প্রকাশ ॥ ৩৭ ॥
taiche para-vyome nānā cic-chakti-vilāsa
nirviśeṣa jyotir-bimba bāhire prakāśa
Assim, no céu espiritual, existem variedades de passatempos dentro da energia espiritual.  Fora dos planetas Vaikuṇṭha
aparece o reflexo impessoal da luz.
38: নির্বিশেষ–ব্রহ্ম সেই কেবল জ্যোতির্ময় ।
সাযুজ্যের অধিকারী তাঁহা পায় লয় ॥ ৩৮ ॥
nirviśeṣa-brahma sei kevala jyotir-maya
sāyujyera adhikārī tāṅhā pāya laya
Essa refulgência Brahman impessoal consiste apenas nos raios refulgentes do Senhor. Aqueles que estão aptos para a
liberação de sāyujya se fundem nesse esplendor.
39: সিদ্ধলোকস্তু তমসঃ পারে যত্র বসন্তি হি ।
সিদ্ধা ব্রহ্মসুখে মগ্না দৈত্যাশ্চ হরিণা হতাঃ ॥ ৩৯ ॥
siddha-lokas tu tamasaḥ pāre yatra vasanti hi
siddhā brahma-sukhe magnā daityāś ca hariṇā hatāḥ
“Além da região da ignorância [a manifestação cósmica material] está o reino de Siddhaloka. Os Siddhas residem lá,
absortos na bem-aventurança de Brahman. Demônios mortos pelo Senhor também alcançam esse reino. ”
40: সেই পরব্যোমে নারায়ণের চারি পাশে ।
দ্বারকা–চতু র্ব্যূহের দ্বিতীয় প্রকাশে ॥ ৪০ ॥
 sei para-vyome nārāyaṇera cāri pāśe
dvārakā-catur-vyūhera dvitīya prakāśe
Nesse céu espiritual, nos quatro lados de Nārāyaṇa, estão as segundas expansões das expansões quádruplas de
Dvārakā.
41: বাসুদেব–সঙ্কর্ষণ–প্রদ্যুম্নানিরুদ্ধ ।
‘দ্বিতীয় চতু র্ব্যূহ’ এই—তু রীয়, বিশুদ্ধ ॥ ৪১ ॥
vāsudeva-saṅkarṣaṇa-pradyumnāniruddha
‘dvitīya catur-vyūha’ ei — turīya, viśuddha
Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha constituem este segundo quádruplo. Eles são puramente
transcendentais.
42: তাঁহা যে রামের রূপ—মহাসঙ্কর্ষণ ।
চিচ্ছক্তি–আশ্রয় তিহোঁ, কারণের কারণ ॥ ৪২ ॥
tāṅhā ye rāmera rūpa — mahā-saṅkarṣaṇa
cic-chakti-āśraya tiṅho, kāraṇera kāraṇa
Lá [no céu espiritual], a característica pessoal de Balarāma chamada Mahā-saṅkarṣaṇa é o abrigo da energia espiritual.
Ele é a causa primária, a causa de todas as causas.
43: চিচ্ছক্তি–বিলাস এক—‘শুদ্ধসত্ত্ব’ নাম ।
শুদ্ধসত্ত্বময় যত বৈকু ণ্ঠাদি–ধাম ॥ ৪৩ ॥
cic-chakti-vilāsa eka — ‘śuddha-sattva’ nāma
śuddha-sattva-maya yata vaikuṇṭhādi-dhāma
Uma variedade de passatempos da energia espiritual é descrita como pura bondade [viśuddha- attva]. Compreende
todas as moradas de Vaikuṇṭha.
44: ষড়্‌বিধৈশ্বর্য তাঁহা সকল চিন্ময় ।
সঙ্কর্ষণের বিভূ তি সব, জানিহ নিশ্চয় ॥ ৪৪ ॥
ṣaḍ-vidhaiśvarya tāṅhā sakala cinmaya
saṅkarṣaṇera vibhūti saba, jāniha niścaya
Os seis atributos são todos espirituais. Saiba com certeza que todos eles são manifestações da opulência de
Saṅkarṣaṇa.
45: ‘জীব’–নাম তটস্থাখ্য এক শক্তি হয় ।
মহাসঙ্কর্ষণ—সব জীবের আশ্রয় ॥ ৪৫ ॥
‘jīva’-nāma taṭasthākhya eka śakti haya
mahā-saṅkarṣaṇa — saba jīvera āśraya
Existe uma potência marginal, conhecida como jīva. Mahā-saṅkarṣaṇa é o abrigo de todas as jīvas.
46: যাঁহা হৈতে বিশ্বোৎপত্তি, যাঁহাতে প্রলয় ।
সেই পুরুষের সঙ্কর্ষণ সমাশ্রয় ॥ ৪৬ ॥
yāṅhā haite viśvotpatti, yāṅhāte pralaya
sei puruṣera saṅkarṣaṇa samāśraya
Saṅkarṣaṇa é o abrigo original do puruṣa, de quem este mundo foi criado e no qual foi dissolvido.
47: সর্বাশ্রয়, সর্বাদ্ভু ত, ঐশ্বর্য অপার ।
‘অনন্ত’ কহিতে নারে মহিমা যাঁহার ॥ ৪৭ ॥
sarvāśraya, sarvādbhuta, aiśvarya apāra
‘ananta’ kahite nāre mahimā yāṅhāra
Ele [Saṅkarṣaṇa] é o abrigo de tudo. Ele é maravilhoso em todos os aspectos e Suas opulências são infinitas. Mesmo
Ananta não pode descrever Sua glória.
48: তু রীয়, বিশুদ্ধসত্ত্ব, ‘সঙ্কর্ষণ’ নাম ।
তিঁ হো যাঁর অংশ, সেই নিত্যানন্দ–রাম ॥ ৪৮ ॥
turīya, viśuddha-sattva, ‘saṅkarṣaṇa’ nāma
tiṅho yāṅra aṁśa, sei nityānanda-rāma
Esse Saṅkarṣaṇa, que é pura bondade transcendental, é uma expansão parcial de Nityānanda Balarāma.
49: অষ্টম শ্লোকের কৈল সংক্ষেপে বিবরণ ।
নবম শ্লোকের অর্থ শুন দিয়া মন ॥ ৪৯ ॥
aṣṭama ślokera kaila saṅkṣepe vivaraṇa
navama ślokera artha śuna diyā mana
Expliquei brevemente o oitavo versículo. Agora, por favor, ouça com atenção enquanto eu explico o nono versículo.
50: মায়াভর্তাজাণ্ডসঙ্ঘাশ্রয়াঙ্গঃ
শেতে সাক্ষাৎ কারণাম্ভোধি–মধ্যে ।
 যস্যৈকাংশঃ শ্রীপুমানাদিদেব–
স্তং শ্রীনিত্যানন্দরামং প্রপদ্যে ॥ ৫০ ॥
māyā-bhartājāṇḍa-saṅghāśrayāṅgaḥ
śete sākṣāt kāraṇāmbhodhi-madhye
yasyaikāṁśaḥ śrī-pumān ādi-devas
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
Ofereço minhas reverências completas aos pés de Śrī Nityānanda Rāma, cuja representação parcial chamada
Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, deitada no oceano Kāraṇa, é o puruṣa original, o mestre da energia ilusória e o abrigo de todos
os universos.
51: বৈকু ণ্ঠ–বাহিরে যেই জ্যোতির্ময় ধাম ।
তাহার বাহিরে ‘কারণার্ণব’ নাম ॥ ৫১ ॥
vaikuṇṭha-bāhire yei jyotir-maya dhāma
tāhāra bāhire ‘kāraṇārṇava’ nāma
Fora dos planetas Vaikuṇṭha está o esplendor de Brahman impessoal, e além desse esplendor está o Oceano Kāraṇa,
ou Oceano Causal.
52: বৈকু ণ্ঠ বেড়িয়া এক আছে জলনিধি ।
অনন্ত, অপার—তার নাহিক অবধি ॥ ৫২ ॥
vaikuṇṭha beḍiyā eka āche jala-nidhi
ananta, apāra — tāra nāhika avadhi
Ao redor de Vaikuṇṭha está uma massa de água que é infinita, insondável e ilimitada.
53: বৈকু ণ্ঠের পৃথিব্যাদি সকল চিন্ময় ।
মায়িক ভূ তের তথি জন্ম নাহি হয় ॥ ৫৩ ॥
vaikuṇṭhera pṛthivy-ādi sakala cinmaya
māyika bhūtera tathi janma nāhi haya
A terra, a água, o fogo, o ar e o éter de Vaikuṇṭha são todos espirituais. Elementos materiais não são encontrados lá.
54: চিন্ময়–জল সেই পরম কারণ ।
যার এক কণা গঙ্গা পতিতপাবন ॥ ৫৪ ॥
cinmaya-jala sei parama kāraṇa
yāra eka kaṇā gaṅgā patita-pāvana
A água do oceano Kāraṇa, que é a causa original, é, portanto, espiritual. O sagrado Ganges, que é apenas uma gota
dele, purifica as almas caídas.
55: সেই ত’ কারণার্ণবে সেই সঙ্কর্ষণ ।
আপনার এক অংশে করেন শয়ন ॥ ৫৫ ॥
sei ta’ kāraṇārṇave sei saṅkarṣaṇa
āpanāra eka aṁśe karena śayana
Nesse oceano está uma porção plenária do Senhor Saṅkarṣaṇa.
56: মহৎস্রষ্টা পুরুষ, তিঁ হো জগৎ–কারণ ।
আদ্য–অবতার করে মায়ায় ঈক্ষণ ॥ ৫৬ ॥
mahat-sraṣṭā puruṣa, tiṅho jagat-kāraṇa
ādya-avatāra kare māyāya īkṣaṇa
Ele é conhecido como o primeiro puruṣa, o criador da energia material total. Ele, a causa dos universos, a primeira
encarnação, lança Seu olhar sobre māyā.
57: মায়াশক্তি রহে কারণাব্ধির বাহিরে ।
কারণ–সমুদ্র মায়া পরশিতে নারে ॥ ৫৭ ॥
māyā-śakti rahe kāraṇābdhira bāhire
kāraṇa-samudra māyā paraśite nāre
Māyā-śakti reside fora do Oceano Kāraṇa. Māyā não pode tocar suas águas.
58: সেই ত’ মায়ার দুইবিধ অবস্থিতি ।
জগতের উপাদান ‘প্রধান’, প্রকৃ তি ॥ ৫৮ ॥
sei ta’ māyāra dui-vidha avasthiti
jagatera upādāna ‘pradhāna’, prakṛti
Māyā tem duas variedades de existência. Um é chamado pradhāna ou prakṛti. Ele fornece os ingredientes do mundo
material.
59: জগৎকারণ নহে প্রকৃ তি জড়রূপা ।
শক্তি সঞ্চারিয়া তারে কৃ ষ্ণ করে কৃ পা ॥ ৫৯ ॥
jagat-kāraṇa nahe prakṛti jaḍa-rūpā
śakti sañcāriyā tāre kṛṣṇa kare kṛpā
Por ser monótona e inerte, prakṛti não pode realmente ser a causa do mundo material.  Mas o Senhor Kṛṣṇa mostra Sua
misericórdia ao infundir Sua energia na natureza material inerte e opaca.
60: কৃ ষ্ণশক্ত্যে প্রকৃ তি হয় গৌণ কারণ ।
অগ্নিশক্ত্যে লৌহ যৈছে করয়ে জারণ ॥ ৬০ ॥
kṛṣṇa-śaktye prakṛti haya gauṇa kāraṇa
agni-śaktye lauha yaiche karaye jāraṇa
Assim, prakṛti, pela energia do Senhor Kṛṣṇa, se torna a causa secundária, assim como o ferro se torna incandescente
pela energia do fogo.
61: অতএব কৃ ষ্ণ মূল–জগৎকারণ ।
প্রকৃ তি—কারণ যৈছে অজাগলস্তন ॥ ৬১ ॥
ataeva kṛṣṇa mūla-jagat-kāraṇa
prakṛti — kāraṇa yaiche ajā-gala-stana
Portanto, o Senhor Kṛṣṇa é a causa original da manifestação cósmica. Prakṛti é como os mamilos no pescoço de uma
cabra, pois eles não podem dar leite.
62: মায়া–অংশে কহি তারে নিমিত্ত–কারণ ।
সেহ নহে, যাতে কর্তা–হেতু —নারায়ণ ॥ ৬২ ॥
māyā-aṁśe kahi tāre nimitta-kāraṇa
seha nahe, yāte kartā-hetu — nārāyaṇa
O aspecto māyā da natureza material é a causa imediata da manifestação cósmica.  Mas não pode ser a causa real, pois
a causa original é o Senhor Nārāyaṇa.
63: ঘটের নিমিত্ত–হেতু যৈছে কু ম্ভকার ।
তৈছে জগতের কর্তা—পুরুষাবতার ॥ ৬৩ ॥
ghaṭera nimitta-hetu yaiche kumbhakāra
taiche jagatera kartā — puruṣāvatāra
Assim como a causa original de um pote de barro é o
oleiro, o criador do mundo material é a primeira encarnação puruṣa [Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu].
64: কৃ ষ্ণ—কর্তা, মায়া তাঁর করেন সহায় ।
ঘটের কারণ—চক্র–দণ্ডাদি উপায় ॥ ৬৪ ॥
kṛṣṇa — kartā, māyā tāṅra karena sahāya
ghaṭera kāraṇa — cakra-daṇḍādi upāya
O Senhor Kṛṣṇa é o criador, e māyā apenas o ajuda como um instrumento, assim como a roda de oleiro e outros
instrumentos, que são as causas instrumentais de uma panela.
65: দূর হৈতে পুরুষ করে মায়াতে অবধান ।
জীবরূপ বীর্য তাতে করেন আধান ॥ ৬৫ ॥
dūra haite puruṣa kare māyāte avadhāna
jīva-rūpa vīrya tāte karena ādhāna
O primeiro puruṣa lança Seu olhar para māyā à distância e, assim, Ele a impregna com a semente da vida na forma das
entidades vivas.
66: এক অঙ্গাভাসে করে মায়াতে মিলন ।
মায়া হৈতে জন্মে তবে ব্রহ্মাণ্ডের গণ ॥ ৬৬ ॥
eka aṅgābhāse kare māyāte milana
māyā haite janme tabe brahmāṇḍera gaṇa
Os raios refletidos de Seu corpo se misturam com māyā e, assim, māyā dá origem a uma miríade de universos.
67: অগণ্য, অনন্ত যত অণ্ড–সন্নিবেশ ।
ততরূপে পুরুষ করে সবাতে প্রকাশ ॥ ৬৭ ॥
agaṇya, ananta yata aṇḍa-sanniveśa
tata-rūpe puruṣa kare sabāte prakāśa
O puruṣa entra em cada um dos incontáveis universos. Ele se manifesta em tantas formas separadas quantos forem os
universos.
68: পুরুষ–নাসাতে যবে বাহিরায় শ্বাস ।
নিশ্বাস সহিতে হয় ব্রহ্মাণ্ড–প্রকাশ ॥ ৬৮ ॥
puruṣa-nāsāte yabe bāhirāya śvāsa
niśvāsa sahite haya brahmāṇḍa-prakāśa
Quando o puruṣa exala, os universos se manifestam a cada respiração externa.
69: পুনরপি শ্বাস যবে প্রবেশে অন্তরে ।
শ্বাস–সহ ব্রহ্মাণ্ড পৈশে পুরুষ–শরীরে ॥ ৬৯ ॥
 punarapi śvāsa yabe praveśe antare
śvāsa-saha brahmāṇḍa paiśe puruṣa-śarīre
Depois disso, quando Ele inspira, todos os universos novamente entram em Seu corpo.
70: গবাক্ষের রন্ধ্রে যেন ত্রসরেণু চলে ।
পুরুষের লোমকূ পে ব্রহ্মাণ্ডের জালে ॥ ৭০ ॥
gavākṣera randhre yena trasareṇu cale
puruṣera loma-kūpe brahmāṇḍera jāle
Assim como as partículas atômicas de poeira passam pelas
aberturas de uma janela, as redes dos universos passam pelos poros da pele do puruṣa.
71: যস্যৈকনিশ্বসিত–কালমথাবলম্ব্য
জীবন্তি লোমবিলজা জগদণ্ডনাথাঃ ।
বিষ্ণু র্মহান্‌স ইহ যস্য কলাবিশেষো
গোবিন্দমাদিপুরুষং তমহং ভজামি ॥ ৭১ ॥
yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vila-jā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Os Brahmās e outros senhores dos mundos mundanos aparecem pelos poros de Mahā-Viṣṇu e permanecem vivos
durante sua expiração. Eu adoro o Senhor primordial, Govinda, de quem Mahā-Viṣṇu é uma parte de uma porção
plenária. ”
72: ক্কাহং তমো–মহদহং–খ–চরাগ্নিবার্ভূ –
সংবেষ্টিতাণ্ডঘট–সপ্তবিতস্তিকায়ঃ ।
ক্কেদৃগ্বিধাঽবিগণিতাণ্ডপরাণুচর্যা–
বাতাধ্বরোমবিবরস্য চ তে মহিত্বম্‌॥ ৭২ ॥
kvāhaṁ tamo-mahad-ahaṁ-kha-carāgni-vār-bhū-
saṁveṣṭitāṇḍa-ghaṭa-sapta-vitasti-kāyaḥ
kvedṛg-vidhāvigaṇitāṇḍa-parāṇu-caryā-
vātādhva-roma-vivarasya ca te mahitvam
“Onde estou, uma pequena criatura de sete anos mede a medida de minha própria mão? Estou encerrado no universo
composto de natureza material, a energia material total, falso ego, éter, ar, água e terra.  E qual é a sua
glória? Universos ilimitados passam pelos poros do Seu corpo, assim como partículas de poeira passando pela
abertura de uma janela. ”
73: অংশের অংশ যেই, ‘কলা’ তার নাম ।
গোবিন্দের প্রতিমূর্তি শ্রীবলরাম ॥ ৭৩ ॥
aṁśera aṁśa yei, ‘kalā’ tāra nāma
govindera pratimūrti śrī-balarāma
Uma parte de uma parte de um todo é chamada de kalā. Śrī Balarāma é a contra-forma do Senhor Govinda.
74: তাঁর এক স্বরূপ—শ্রীমহাসঙ্কর্ষণ ।
তাঁর অংশ ‘পুরুষ’ হয় কলাতে গণন ॥ ৭৪ ॥
tāṅra eka svarūpa — śrī-mahā-saṅkarṣaṇa
tāṅra aṁśa ‘puruṣa’ haya kalāte gaṇana
A própria expansão de Balarāma é chamada de Mahā-saṅkarṣaṇa, e Seu fragmento, o puruṣa, é contado como uma
kalā, ou uma parte de uma porção plenária.
75: যাঁহাকে ত’ কলা কহি, তিঁ হো মহাবিষ্ণু ।
মহাপুরুষাবতারী তেঁ হো সর্বজিষ্ণু ॥ ৭৫ ॥
yāṅhāke ta’ kalā kahi, tiṅho mahā-viṣṇu
mahā-puruṣāvatārī teṅho sarva-jiṣṇu
Eu digo que este kalā é Mahā-Viṣṇu. Ele é o Mahā-puruṣa, que é a fonte dos outros puruṣas e que tudo permeia.
76: গর্ভোদ–ক্ষীরোদশায়ী দোঁহে ‘পুরুষ’ নাম ।
সেই দুই, যাঁর অংশ,—বিষ্ণু , বিশ্বধাম ॥ ৭৬ ॥
garbhoda-kṣīroda-śāyī doṅhe ‘puruṣa’ nāma
sei dui, yāṅra aṁśa, — viṣṇu, viśva-dhāma
Garbhodaśāyī e Kṣīrodaśāyī são ambos chamados de puruṣas. Eles são porções plenárias de Kāraṇodaśāyī Viṣṇu, o
primeiro puruṣa, que é a morada de todos os universos.
77: বিষ্ণোস্তু ত্রীণি রূপাণি পুরুষাখ্যান্যথো বিদুঃ ।
একন্তু মহতঃ স্রষ্টৃ দ্বিতীয়ং ত্বণ্ডসংস্থিতম্‌।
তৃ তীয়ং সর্বভূ তস্থং তানি জ্ঞাত্বা বিমুচ্যতে ॥ ৭৭ ॥
 viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi puruṣākhyāny atho viduḥ
ekaṁ tu mahataḥ sraṣṭṛ dvitīyaṁ tv aṇḍa-saṁsthitam
tṛtīyaṁ sarva-bhūta-sthaṁ tāni jñātvā vimucyate
“Viṣṇu tem três formas chamadas puruṣas. O primeiro, Mahā-Viṣṇu, é o criador da energia material total [mahat], o
segundo é Garbhodaśāyī, que está situado dentro de cada universo, e o terceiro é Kṣīrodaśāyī, que vive no coração de
cada ser vivo. Aquele que conhece esses três se liberta das garras de māyā. ”
78: যদ্যপি কহিয়ে তাঁরে কৃ ষ্ণের ‘কলা’ করি ।
মৎস্য–কূ র্মাদ্যবতারের তিঁ হো অবতারী ॥ ৭৮ ॥
yadyapi kahiye tāṅre kṛṣṇera ‘kalā’ kari
matsya-kūrmādy-avatārera tiṅho avatārī
Embora Kāraṇodaśāyī Viṣṇu seja chamado de kalā do Senhor Kṛṣṇa, Ele é a fonte de Matsya, Kūrma e de outras
encarnações.
79: এতে চাংশকলাঃ পুংসঃ কৃ ষ্ণস্তু ভগবান্‌স্বয়ম্ ।
ইন্দ্রারি–ব্যাকু লং লোকং মৃড়য়ন্তি যুগে যুগে ॥ ৭৯ ॥
ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge
“Todas essas encarnações da Divindade são porções plenárias ou partes das porções plenárias dos puruṣa-
avatāras. Mas Kṛṣṇa é a própria Suprema Personalidade de Deus. Em cada época, Ele protege o mundo por meio de
Suas diferentes características quando o mundo é perturbado pelos inimigos de Indra. ”
80: সেই পুরুষ সৃষ্টি–স্থিতি–প্রলয়ের কর্তা ।
নানা অবতার করে, জগতের ভর্তা ॥ ৮০ ॥
sei puruṣa sṛṣṭi-sthiti-pralayera kartā
nānā avatāra kare, jagatera bhartā
Esse puruṣa [Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu] é o executor da criação, manutenção e destruição. Ele se manifesta em muitas
encarnações, pois é o mantenedor do mundo.
81: সৃষ্ট্যাদি–নিমিত্তে যেই অংশের অবধান ।
সেই ত’ অংশেরে কহি ‘অবতার’ নাম ॥ ৮১ ॥
sṛṣṭy-ādi-nimitte yei aṁśera avadhāna
sei ta’ aṁśere kahi ‘avatāra’ nāma
Esse fragmento do Senhor Supremo, conhecido como Mahā-puruṣa, aparece com o propósito de criação, manutenção
e aniquilação e é chamado de encarnação.
82: আদ্যাবতার, মহাপুরুষ, ভগবান্‌।
সর্ব–অবতার–বীজ, সর্বাশ্রয়–ধাম ॥ ৮২ ॥
ādyāvatāra, mahā-puruṣa, bhagavān
sarva-avatāra-bīja, sarvāśraya-dhāma
Esse Mahā-puruṣa é idêntico à Personalidade de Deus. Ele é a encarnação original, a semente de todas as outras e o
abrigo de tudo.
83: আদ্যোঽবতারঃ পুরুষঃ পরস্য
কালঃ স্বভাবঃ সদসন্মনশ্চ ।
দ্রব্যং বিকারো গুণ ইন্দ্রিয়াণি
বিরাট্‌স্বরাট্‌স্থাস্নু চরিষ্ণু ভূ ম্নঃ ॥ ৮৩ ॥
ādyo ’vatāraḥ puruṣaḥ parasya
kālaḥ svabhāvaḥ sad-asan manaś ca
dravyaṁ vikāro guṇa indriyāṇi
virāṭ svarāṭ sthāsnu cariṣṇu bhūmnaḥ
“O puruṣa [Mahā-Viṣṇu] é a encarnação primária da Suprema Personalidade de Deus. Tempo, natureza, prakṛti (como
causa e efeito), a mente, os elementos materiais, falso ego, os modos da natureza, os sentidos, a forma universal, a
independência completa e os seres móveis e imóveis aparecem subsequentemente como Suas opulências. ”
84: জগৃহে পৌরুষং রূপং ভগবান্মহদাদিভিঃ ।
সম্ভূ তং ষোড়শকলমাদৌ লোকসিসৃক্ষয়া ॥ ৮৪ ॥
jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ bhagavān mahad-ādibhiḥ
sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam ādau loka-sisṛkṣayā
“No início da criação, o Senhor se expandiu na forma da encarnação puruṣa, acompanhado por todos os ingredientes
da criação material. Primeiro, Ele criou as dezesseis energias principais adequadas para a criação.  Isso foi com o
propósito de manifestar os universos materiais. ”
85: যদ্যপি সর্বাশ্রয় তিঁ হো, তাঁহাতে সংসার ।
অন্তরাত্মা–রূপে তিঁ হো জগৎ–আধার ॥ ৮৫ ॥
 yadyapi sarvāśraya tiṅho, tāṅhāte saṁsāra
antarātmā-rūpe tiṅho jagat-ādhāra
Embora o Senhor seja o abrigo de tudo e embora todos os universos repousem Nele, Ele, como a Superalma, é
também o suporte de tudo.
86: প্রকৃ তি–সহিতে তাঁর উভয় সম্বন্ধ ।
তথাপি প্রকৃ তি–সহ নাহি স্পর্শগন্ধ ॥ ৮৬ ॥
prakṛti-sahite tāṅra ubhaya sambandha
tathāpi prakṛti-saha nāhi sparśa-gandha
Embora Ele esteja conectado com a energia material de duas maneiras, Ele não tem o menor contato com ela.
87: এতদীশনমীশস্য প্রকৃ তিস্থোঽপি তদ্‌গুনৈঃ ।
ন যুজ্যতে সদাত্মস্থৈর্যথা বুদ্ধিস্তদাশ্রয়া ॥ ৮৭ ॥
etad īśanam īśasya prakṛti-stho ’pi tad-guṇaiḥ
na yujyate sadātma-sthair yathā buddhis tad-āśrayā
“Esta é a opulência do Senhor. Embora situado na natureza material, Ele nunca é afetado pelos modos da natureza. Da
mesma forma, aqueles que se renderam a Ele e fixaram sua inteligência Nele não são influenciados pelos modos da
natureza. ”
88: এই মত গীতাতেহ পুনঃ পুনঃ কয় ।
সর্বদা ঈশ্বর–তত্ত্ব অচিন্ত্যশক্তি হয় ॥ ৮৮ ॥
ei mata gītāteha punaḥ punaḥ kaya
sarvadā īśvara-tattva acintya-śakti haya
Assim, o Bhagavad-gītā também afirma repetidamente que a Verdade Absoluta sempre possui um poder inconcebível.
89: আমি ত’ জগতে বসি, জগৎ আমাতে ।
না আমি জগতে বসি, না আমা জগতে ॥ ৮৯ ॥
āmi ta’ jagate vasi, jagat āmāte
nā āmi jagate vasi, nā āmā jagate
[O Senhor Kṛṣṇa disse:] “Estou situado no mundo material e o mundo repousa em Mim. Mas, ao mesmo tempo, não
estou situado no mundo material, nem repousa em mim na verdade.
90: অচিন্ত্য ঐশ্বর্য এই জানিহ আমার ।
এই ত’ গীতার অর্থ কৈল পরচার ॥ ৯০ ॥
acintya aiśvarya ei jāniha āmāra
ei ta’ gītāra artha kaila paracāra
"Ó Arjuna, você deveria saber disso como Minha opulência inconcebível." Este é o significado propagado pelo Senhor
Kṛṣṇa no Bhagavad-gītā .
91: সেই ত’ পুরুষ যাঁর ‘অংশ’ ধরে নাম ।
চৈতন্যের সঙ্গে সেই নিত্যানন্দ–রাম ॥ ৯১ ॥
sei ta’ puruṣa yāṅra ‘aṁśa’ dhare nāma
caitanyera saṅge sei nityānanda-rāma
Esse Mahā-puruṣa [Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu] é conhecido como uma parte plenária dAquele que é o Senhor Nityānanda
Balarāma, o associado favorito do Senhor Caitanya.
92: এই ত’ নবম শ্লোকের অর্থ–বিবরণ ।
দশম শ্লোকের অর্থ শুন দিয়া মন ॥ ৯২ ॥
ei ta’ navama ślokera artha-vivaraṇa
daśama ślokera artha śuna diyā mana
Expliquei assim o nono versículo e agora explicarei o décimo. Por favor, ouça com muita atenção.
93: যস্যাংশাংশঃ শ্রীল–গর্ভোদশায়ী
যন্নাভ্যব্জং লোকসংঘাতনালম্‌।
লোকস্রষ্টুঃ সূতিকাধাম ধাতু –
স্তং শ্রীনিত্যানন্দরামং প্রপদ্যে ॥ ৯৩ ॥
yasyāṁśāṁśaḥ śrīla-garbhoda-śāyī
yan-nābhy-abjaṁ loka-saṅghāta-nālam
loka-sraṣṭuḥ sūtikā-dhāma dhātus
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
Ofereço minhas reverências completas aos pés de Śrī Nityānanda Rāma, uma parte parcial do qual é Garbhodakaśāyī
Viṣṇu. Do umbigo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu brota o lótus que é o local de nascimento de Brahmā, o engenheiro do
universo. A haste desse lótus é o local de descanso de uma multidão de planetas.
94: সেই ত’ পুরুষ অনন্তব্রহ্মাণ্ড সৃজিয়া ।
সব অণ্ডে5 প্রবেশিলা বহু–মূর্তি হঞা ॥ ৯৪ ॥
 sei ta’ puruṣa ananta-brahmāṇḍa sṛjiyā
saba aṇḍe praveśilā bahu-mūrti hañā
Depois de criar milhões de universos, o primeiro puruṣa entrou em cada um deles em uma forma separada, como Śrī
Garbhodakaśāyī.
95: ভিতরে প্রবেশি’ দেখে সব অন্ধকার ।
রহিতে নাহিক স্থান করিল বিচার‍॥ ৯৫ ॥
bhitare praveśi’ dekhe saba andhakāra
rahite nāhika sthāna karila vicāra
Entrando no universo, Ele encontrou apenas escuridão, sem nenhum lugar onde residir. Assim, ele começou a
considerar.
96: নিজাঙ্গ–স্বেদজল করিল সৃজন ।
সেই জলে কৈল অর্ধ–ব্রহ্মাণ্ড ভরণ ॥ ৯৬ ॥
nijāṅga-sveda-jala karila sṛjana
sei jale kaila ardha-brahmāṇḍa bharaṇa
Então Ele criou a água com a transpiração de Seu próprio corpo e com essa água encheu metade do universo.
97: ব্রহ্মাণ্ড–প্রমাণ পঞ্চাশৎকোটি–যোজন ।
আয়াম, বিস্তার, দুই হয় এক সম ॥ ৯৭ ॥
brahmāṇḍa-pramāṇa pañcāśat-koṭi-yojana
āyāma, vistāra, dui haya eka sama
O universo mede quinhentos milhões de yojanas. Seu comprimento e largura são um e o mesmo.
98: জলে ভরি’ অর্ধ তাঁহা কৈল নিজ–বাস ।
আর অর্ধে কৈল চৌদ্দভু বন প্রকাশ ॥ ৯৮ ॥
jale bhari’ ardha tāṅhā kaila nija-vāsa
āra ardhe kaila caudda-bhuvana prakāśa
Depois de encher metade do universo com água, Ele fez Sua própria residência ali e manifestou os quatorze mundos
na outra metade.
99: তাঁহাই প্রকট কৈল বৈকু ণ্ঠ নিজ–ধাম ।
শেষ–শয়ন–জলে করিল বিশ্রাম ॥ ৯৯ ॥
tāṅhāi prakaṭa kaila vaikuṇṭha nija-dhāma
śeṣa-śayana-jale karila viśrāma
Lá Ele manifestou Vaikuṇṭha como Sua própria morada e descansou nas águas no leito do Senhor Śeṣa.
100-101: অনন্তশয্যাতে তাঁহা করিল শয়ন ।
সহস্র মস্তক তাঁর সহস্র বদন ॥ ১০০ ॥
সহস্র–চরন–হস্ত, সহস্র–নয়ন ।
সর্ব–অবতার–বীজ, জগৎ–কারণ ॥ ১০১ ॥
ananta-śayyāte tāṅhā karila śayana
sahasra mastaka tāṅra sahasra vadana
sahasra-caraṇa-hasta, sahasra-nayana
sarva-avatāra-bīja, jagat-kāraṇa
Ele ficou lá com Ananta como sua cama. Lord Ananta é uma serpente divina com milhares de cabeças, milhares de
rostos, milhares de olhos e milhares de mãos e pés. Ele é a semente de todas as encarnações e é a causa do mundo
material.
102: তাঁর নাভিপদ্ম হৈতে উঠিল এক পদ্ম ।
সেই পদ্মে হৈল ব্রহ্মার জন্ম–সদ্ম ॥ ১০২ ॥
tāṅra nābhi-padma haite uṭhila eka padma
sei padme haila brahmāra janma-sadma
De Seu umbigo cresceu uma flor de lótus, que se tornou o local de nascimento do Senhor Brahmā.
103: সেই পদ্মনালে হৈল চৌদ্দভু বন ।
তেঁ হো ব্রহ্মা হঞা সৃষ্টি করিল সৃজন ॥ ১০৩ ॥
sei padma-nāle haila caudda-bhuvana
teṅho brahmā hañā sṛṣṭi karila sṛjana
Dentro do caule desse lótus estavam os quatorze mundos. Assim, o Senhor Supremo, como Brahmā, criou toda a
criação.
104: বিষ্ণু রূপ হঞা করে জগৎ পালনে ।
গুণাতীত–বিষ্ণু স্পর্শ নাহি মায়া–গুণে ॥ ১০৪ ॥
viṣṇu-rūpa hañā kare jagat pālane
guṇātīta-viṣṇu sparśa nāhi māyā-guṇe
E como Senhor Viṣṇu, Ele mantém o mundo inteiro. O Senhor Viṣṇu, estando além de todos os atributos materiais,
não tem contato com as qualidades materiais.
105: রুদ্ররূপ ধরি’ করে জগৎ সংহার ।
সৃষ্টি–স্থিতি–প্রলয়—ইচ্ছায় যাঁহার ॥ ১০৫ ॥
rudra-rūpa dhari’ kare jagat saṁhāra
sṛṣṭi-sthiti-pralaya — icchāya yāṅhāra
Assumindo a forma de Rudra, Ele destrói a criação. Assim, a criação, manutenção e dissolução são criadas por Sua
vontade.
106: হিরণ্যগর্ভ , অন্তর্যামী, জগৎ–কারণ ।
যাঁর অংশ করি’ করে বিরাট–কল্পন ॥ ১০৬ ॥
hiraṇya-garbha, antaryāmī, jagat-kāraṇa
yāṅra aṁśa kari’ kare virāṭa-kalpana
Ele é a Superalma, Hiraṇyagarbha, a causa do mundo material. A forma universal é concebida como Sua expansão.
107: হেন নারায়ণ,—যাঁর অংশের অংশ ।
সেই প্রভু নিত্যানন্দ—সর্ব–অবতংস ॥ ১০৭ ॥
hena nārāyaṇa, — yāṅra aṁśera aṁśa
sei prabhu nityānanda — sarva-avataṁsa
Esse Senhor Nārāyaṇa é parte de uma parte plenária do Senhor Nityānanda Balarāma, que é a fonte de todas as
encarnações.
108: দশম শ্লোকের অর্থ কৈল বিবরণ ।
একাদশ শ্লোকের অর্থ শুন দিয়া মন ॥ ১০৮ ॥
daśama ślokera artha kaila vivaraṇa
ekādaśa ślokera artha śuna diyā mana
Eu expliquei assim o décimo versículo. Agora, por favor, ouça o significado do versículo onze com toda a sua mente.
109: যস্যাংশাংশাংশঃ পরাত্মাখিলানাং
পোষ্টা বিষ্ণু র্ভাতি দুগ্ধাব্ধিশায়ী ।
ক্ষৌণীভর্তা যৎকলা সোঽপ্যনন্ত–
স্তং শ্রীনিত্যানন্দরামং প্রপদ্যে ॥ ১০৯ ॥
yasyāṁśāṁśāṁśaḥ parātmākhilānāṁ
poṣṭā viṣṇur bhāti dugdhābdhi-śāyī
kṣauṇī-bhartā yat-kalā so ’py anantas
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
Ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de Śrī Nityānanda Rāma, cuja parte secundária é o Viṣṇu deitado no
oceano de leite. Esse Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu é a Superalma de todas as entidades vivas e o mantenedor de todos os
universos. Śeṣa Nāga é Sua subparte adicional.
110: নারায়ণের নাভিনাল–মধ্যেতে ধরণী ।
ধরণীর মধ্যে সপ্ত সমুদ্র যে গণি ॥ ১১০ ॥
nārāyaṇera nābhi-nāla-madhyete dharaṇī
dharaṇīra madhye sapta samudra ye gaṇi
Os planetas materiais repousam dentro do caule que cresce a partir do umbigo de lótus do Senhor Nārāyaṇa.  Entre
esses planetas estão sete oceanos.
111: তাঁহা ক্ষীরোদধি–মধ্যে ‘শ্বেতদ্বীপ’ নাম ।
পালয়িতা বিষ্ণু ,—তাঁর সেই নিজ ধাম ॥ ১১১ ॥
tāṅhā kṣīrodadhi-madhye ‘śvetadvīpa’ nāma
pālayitā viṣṇu, — tāṅra sei nija dhāma
Lá, em parte do oceano de leite, está Śvetadvīpa, a morada do sustentador, Senhor Viṣṇu.
112: সকল জীবের তিঁ হো হয়ে অন্তর্যামী ।
জগৎ–পালক তিঁ হো জগতের স্বামী ॥ ১১২ ॥
sakala jīvera tiṅho haye antaryāmī
jagat-pālaka tiṅho jagatera svāmī
Ele é a Superalma de todas as entidades vivas. Ele mantém este mundo material, e Ele é o seu Senhor.
113: যুগ–মন্বন্তরে ধরি’ নানা অবতার ।
ধর্ম সংস্থাপন করে, অধর্ম সংহার ॥ ১১৩ ॥
yuga-manvantare dhari’ nānā avatāra
dharma saṁsthāpana kare, adharma saṁhāra
Nas idades e milênios de Manu, Ele aparece como diferentes encarnações para estabelecer os princípios da religião
real e vencer os princípios da irreligião.
 114: দেবগণে না পায় যাঁহার দরশন ।
ক্ষীরোদকতীরে যাই’ করেন স্তবন ॥ ১১৪ ॥
deva-gaṇe nā pāya yāṅhāra daraśana
kṣīrodaka-tīre yāi’ karena stavana
Incapazes de vê-lo, os semideuses vão até a costa do oceano de leite e oferecem orações a ele.
115: তবে অবতরি’ করে জগৎ পালন ।
অনন্ত বৈভব তাঁর নাহিক গণন ॥ ১১৫ ॥
tabe avatari’ kare jagat pālana
ananta vaibhava tāṅra nāhika gaṇana
Ele então desce para manter o mundo material. Suas opulências ilimitadas não podem ser contadas.
116: সেই বিষ্ণু হয় যাঁর অংশাংশের অংশ ।
সেই প্রভু নিত্যানন্দ—সর্ব–অবতংস ॥ ১১৬ ॥
sei viṣṇu haya yāṅra aṁśāṁśera aṁśa
sei prabhu nityānanda — sarva-avataṁsa
Esse Senhor Viṣṇu é apenas uma parte de uma porção plenária do Senhor Nityānanda, que é a fonte de todas as
encarnações.
117: সেই বিষ্ণু ‘শেষ’–রূপে ধরেন ধরণী ।
কাঁহা আছে মহী, শিরে, হেন নাহি জানি ॥ ১১৭ ॥
sei viṣṇu ‘śeṣa’-rūpe dharena dharaṇī
kāṅhā āche mahī, śire, hena nāhi jāni
Esse mesmo Senhor Viṣṇu, na forma do Senhor Śeṣa, mantém os planetas sobre Suas cabeças, embora Ele não saiba
onde eles estão, pois Ele não pode sentir sua existência sobre Suas cabeças.
118: সহস্র বিস্তীর্ণ যাঁর ফণার মণ্ডল ।
সূর্য জিনি’ মণিগণ করে ঝলমল ॥ ১১৮ ॥
sahasra vistīrṇa yāṅra phaṇāra maṇḍala
sūrya jini’ maṇi-gaṇa kare jhala-mala
Seus milhares de capuzes estendidos são adornados com joias deslumbrantes que ultrapassam o sol.
119: পঞ্চাশৎকোটি–যোজন পৃথিবী–বিস্তার ।
যাঁর একফণে রহে সর্ষপ–আকার ॥ ১১৯ ॥
pañcāśat-koṭi-yojana pṛthivī-vistāra
yāṅra eka-phaṇe rahe sarṣapa-ākāra
O universo, que mede quinhentos milhões de yojanas de diâmetro, repousa sobre um de seus capuzes como um grão
de mostarda.
120: সেই ত’ ‘অনন্ত’ ‘শেষ’—ভক্ত–অবতার ।
ঈশ্বরের সেবা বিনা নাহি জানে আর ॥ ১২০ ॥
sei ta’ ‘ananta’ ‘śeṣa’ — bhakta-avatāra
īśvarera sevā vinā nāhi jāne āra
Esse Ananta Śeṣa é a encarnação do devoto de Deus. Ele não sabe nada além de servir ao Senhor Kṛṣṇa.
121: সহস্র–বদনে করে কৃ ষ্ণগুণ গান ।
নিরবধি গুণ গা’ন, অন্ত নাহি পা’ন ॥ ১২১ ॥
sahasra-vadane kare kṛṣṇa-guṇa gāna
niravadhi guṇa gā’na, anta nāhi pā’na
Com Seus milhares de bocas, Ele canta as glórias do Senhor Kṛṣṇa, mas embora sempre cante dessa forma, Ele não
encontra um fim para as qualidades do Senhor.
122: সনকাদি ভাগবত শুনে যাঁর মুখে ।
ভগবানের গুণ কহে, ভাসে প্রেমসুখে ॥ ১২২ ॥
sanakādi bhāgavata śune yāṅra mukhe
bhagavānera guṇa kahe, bhāse prema-sukhe
Os quatro Kumāras ouvem o Śrīmad-Bhāgavatam de Seus lábios e eles, por sua vez, repetem isso na bem-aventurança
transcendental do amor a Deus.
123: ছত্র, পাদুকা, শয্যা, উপাধান, বসন ।
আরাম, আবাস, যজ্ঞসূত্র, সিংহাসন ॥ ১২৩ ॥
chatra, pādukā, śayyā, upādhāna, vasana
ārāma, āvāsa, yajña-sūtra, siṁhāsana
Ele serve ao Senhor Kṛṣṇa, assumindo todas as seguintes formas: guarda-chuva, chinelos, roupa de cama, travesseiro,
vestimentas, cadeira de descanso, residência, fio sagrado e trono.
 124: এত মূর্তি ভেদ করি’ কৃ ষ্ণসেবা করে ।
কৃ ষ্ণের শেষতা পাঞা ‘শেষ’ নাম ধরে ॥ ১২৪ ॥
eta mūrti-bheda kari’ kṛṣṇa-sevā kare
kṛṣṇera śeṣatā pāñā ‘śeṣa’ nāma dhare
Ele é, portanto, chamado de Senhor Śeṣa, pois Ele atingiu o fim último da servidão a Kṛṣṇa.  Ele assume muitas formas
para o serviço a Kṛṣṇa e, portanto, serve ao Senhor.
125: সেই ত’ অনন্ত, যাঁর কহি এক কলা ।
হেন প্রভু নিত্যানন্দ, কে জানে তাঁর খেলা ॥ ১২৫ ॥
sei ta’ ananta, yāṅra kahi eka kalā
hena prabhu nityānanda, ke jāne tāṅra khelā
Aquela pessoa de quem o Senhor Ananta é uma kalā, ou parte de uma parte plenária, é o Senhor Nityānanda
Prabhu. Quem, portanto, pode conhecer os passatempos do Senhor Nityānanda?
126: এসব প্রমাণে জানি নিত্যানন্দতত্ত্বসীমা ।
তাঁহাকে ‘অনন্ত’ কহি, কি তাঁর মহিমা ॥ ১২৬ ॥
e-saba pramāṇe jāni nityānanda-tattva-sīmā
tāṅhāke ‘ananta’ kahi, ki tāṅra mahimā
A partir dessas conclusões, podemos saber o limite da verdade do Senhor Nityānanda. Mas que glória há em chamá-lo
de Ananta?
127: অথবা ভক্তের বাক্য মানি সত্য করি’ ।
সকল সম্ভবে তাঁতে, যাতে অবতারী ॥ ১২৭ ॥
athavā bhaktera vākya māni satya kari’
sakala sambhave tāṅte, yāte avatārī
Mas eu aceito isso como verdade porque foi dito por devotos. Visto que Ele é a fonte de todas as encarnações, tudo é
possível Nele.
128: অবতার–অবতারী—অভেদ, যে জানে ।
পূর্বে যৈছে কৃ ষ্ণেকে কেহো কাহো করি’ মানে ॥ ১২৮ ॥
avatāra-avatārī — abheda, ye jāne
pūrve yaiche kṛṣṇake keho kāho kari’ māne
Eles sabem que não há diferença entre a encarnação e a fonte de todas as encarnações.  Anteriormente, o Senhor Kṛṣṇa
era considerado à luz de diferentes princípios por diferentes pessoas.
129: কেহো কহে, কৃ ষ্ণ সাক্ষাৎ নরনারায়ণ ।
কেহো কহে, কৃ ষ্ণ হয় সাক্ষাৎ বামন ॥ ১২৯ ॥
keho kahe, kṛṣṇa sākṣāt nara-nārāyaṇa
keho kahe, kṛṣṇa haya sākṣāt vāmana
Alguns disseram que Kṛṣṇa era diretamente o Senhor Nara-Nārāyaṇa, e alguns o chamaram de Senhor Vāmanadeva
encarnado.
130: কেহো কহে, কৃ ষ্ণ ক্ষীরোদশায়ী অবতার ।
অসম্ভব নহে, সত্য বচন সবার ॥ ১৩০ ॥
keho kahe, kṛṣṇa kṣīroda-śāyī avatāra
asambhava nahe, satya vacana sabāra
Alguns chamaram o Senhor Kṛṣṇa de uma encarnação do Senhor Kṣīrodakaśāyī. Todos esses nomes são verdadeiros;
nada é impossível.
131: কৃ ষ্ণ যবে অবতরে সর্বাংশ–আশ্রয় ।
সর্বাংশ আসি’ তবে কৃ ষ্ণেতে মিলয় ॥ ১৩১ ॥
kṛṣṇa yabe avatare sarvāṁśa-āśraya
sarvāṁśa āsi’ tabe kṛṣṇete milaya
Quando a Suprema Personalidade de Deus Kṛṣṇa aparece, Ele é o abrigo de todas as partes plenárias. Assim, naquele
momento, todas as Suas porções plenárias se unem a Ele.
132: যেই যেই রূপে জানে, সেই তাহা কহে ।
সকল সম্ভবে কৃ ষ্ণে, কিছু মিথ্যা নহে ॥ ১৩২ ॥
yei yei rūpe jāne, sei tāhā kahe
sakala sambhave kṛṣṇe, kichu mithyā nahe
Qualquer que seja a forma de conhecer o Senhor, fala-se Dele dessa forma. Nisto não há falsidade, visto que tudo é
possível em Kṛṣṇa.
133: অতএব শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য গোসাঞি ।
সর্ব অবতার–লীলা করি’ সবারে দেখাই ॥ ১৩৩ ॥
 ataeva śrī-kṛṣṇa-caitanya gosāñi
sarva avatāra-līlā kari’ sabāre dekhāi
Portanto, o Senhor Caitanya Mahāprabhu exibiu a todos os passatempos de todas as várias encarnações.
134: এইরূপে নিত্যানন্দ ‘অনন্ত’–প্রকাশ ।
সেইভাবে—কহে মুঞি চৈতন্যের দাস ॥ ১৩৪ ॥
ei-rūpe nityānanda ‘ananta’-prakāśa
sei-bhāve — kahe muñi caitanyera dāsa
Assim, o Senhor Nityānanda tem encarnações ilimitadas. Em emoção transcendental, ele chama a si mesmo de servo
do Senhor Caitanya.
135: কভু গুরু, কভু সখা, কভু ভৃ ত্য–লীলা ।
পূর্বে যেন তিনভাবে ব্রজে কৈল খেলা ॥ ১৩৫ ॥
kabhu guru, kabhu sakhā, kabhu bhṛtya-līlā
pūrve yena tina-bhāve vraje kaila khelā
Às vezes, Ele serve ao Senhor Caitanya como Seu guru, às vezes como Seu amigo e às vezes como Seu servo, assim
como o Senhor Balarāma brincava com o Senhor Kṛṣṇa nesses três modos diferentes em Vraja.
136: বৃষ হঞা কৃ ষ্ণসনে মাথামাথি রণ ।
কভু কৃ ষ্ণ করে তাঁর পাদ–সম্বাহন ॥ ১৩৬ ॥
vṛṣa hañā kṛṣṇa-sane māthā-māthi raṇa
kabhu kṛṣṇa kare tāṅra pāda-saṁvāhana
Jogando como um touro, Lord Balarāma luta com Kṛṣṇa cabeça a cabeça. E às vezes o Senhor Kṛṣṇa massageia os pés
do Senhor Balarāma.
137: আপনাকে ভৃ ত্য করি’ কৃ ষ্ণে প্রভু জানে ।
কৃ ষ্ণের কলার কলা আপনাকে মানে ॥ ১৩৭ ॥
āpanāke bhṛtya kari’ kṛṣṇe prabhu jāne
kṛṣṇera kalāra kalā āpanāke māne
Ele se considera um servo e sabe que Kṛṣṇa é Seu mestre. Assim, Ele se considera um fragmento de Sua porção
plenária.
138: বৃষায়মাণৌ নর্দ ন্তৌ যুযুধাতে পরস্পরম্‌।
অনুকৃ ত্য রুতৈর্জ ন্তূংশ্চেরতুঃ প্রাকৃ তৌ যথা ॥ ১৩৮ ॥
vṛṣāyamāṇau nardantau yuyudhāte parasparam
anukṛtya rutair jantūṁś ceratuḥ prākṛtau yathā
“Agindo como meninos comuns, eles brincavam como touros rugindo enquanto lutavam entre si e imitavam os
chamados de vários animais.”
139: ক্কচিৎ ক্রীড়া–পরিশ্রান্তং গোপোৎসঙ্গোপবর্হণম্‌।
স্বয়ং বিশ্রাময়ত্যার্যং পাদসম্বাহনাদিভিঃ ॥ ১৩৯ ॥
kvacit krīḍā-pariśrāntaṁ gopotsaṅgopabarhaṇam
svayaṁ viśrāmayaty āryaṁ pāda-saṁvāhanādibhiḥ
“Às vezes, quando o irmão mais velho do Senhor Kṛṣṇa, Senhor Balarāma, ficava cansado depois de brincar e
colocava Sua cabeça no colo de um pastor de vacas, o próprio Senhor Kṛṣṇa O servia massageando Seus pés.”
140: কেয়ং বা কু ত আয়াতা দৈবী বা নার্যুতাসুরী ।
প্রায়ো মায়াস্তু মে ভর্তু র্নান্যা মেঽপি বিমোহিনী ॥ ১৪০ ॥
keyaṁ vā kuta āyātā daivī vā nāry utāsurī
prāyo māyāstu me bhartur nānyā me ’pi vimohinī
“Quem é esse poder místico e de onde ela veio? Ela é um semideus ou um demônio? Ela deve ser a energia ilusória de
Meu mestre, Senhor Kṛṣṇa, pois quem mais pode Me confundir? "
141: যস্যাঙ্ঘ্রিপঙ্কজরজোঽখিললোক–পালৈ–
র্মৌল্যুত্তমৈর্ধৃতমুপাসিত–তীর্থতীর্থম্‌।
ব্রহ্মা ভবোঽহমপি যস্য কলাঃ কলায়াঃ
শ্রীশ্চোদ্বহেম চিরমস্য নৃপাসনং ক্ব?॥ ১৪১ ॥
yasyāṅghri-paṅkaja-rajo ’khila-loka-pālair
mauly-uttamair dhṛtam upāsita-tīrtha-tīrtham
brahmā bhavo ’ham api yasya kalāḥ kalāyāḥ
śrīś codvahema ciram asya nṛpāsanaṁ kva
“Qual é o valor de um trono para o Senhor Kṛṣṇa? Os mestres dos vários sistemas planetários aceitam a poeira de Seus
pés de lótus em suas cabeças coroadas. Essa poeira torna sagrados os lugares sagrados, e até mesmo o Senhor Brahmā,
o Senhor Śiva, Lakṣmī e eu mesmo, que somos todos porções de Sua porção plenária, carregamos eternamente essa
poeira em nossas cabeças ”.
 142: একলে ঈশ্বর কৃ ষ্ণ, আর সব ভৃ ত্য ।
যারে যৈছে নাচায়, সে তৈছে করে নৃত্য ॥ ১৪২ ॥
ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya
yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya
Só o Senhor Kṛṣṇa é o controlador supremo, e todos os outros são Seus servos.  Eles dançam conforme Ele os faz
dançar.
143: এই মত চৈতন্যগোসাঞি একলে ঈশ্বর ।
আর সব পারিষদ, কেহ বা কিঙ্কর ॥ ১৪৩ ॥
ei mata caitanya-gosāñi ekale īśvara
āra saba pāriṣada, keha vā kiṅkara
Assim, o Senhor Caitanya também é o único controlador. Todos os outros são Seus associados ou servos.
144-145: গুরুবর্গ,—নিত্যানন্দ, অদ্বৈত আচার্য ।
শ্রীবাসাদি, আর যত—লঘু, সম, আর্য ॥ ১৪৪ ॥
সবে পারিষদ, সবে লীলার সহায় ।
সবা লঞা নিজ–কার্য সাধে গৌর–রায় ॥ ১৪৫ ॥
guru-varga, — nityānanda, advaita ācārya
śrīvāsādi, āra yata — laghu, sama, ārya
sabe pāriṣada, sabe līlāra sahāya
sabā lañā nija-kārya sādhe gaura-rāya
Seus mais velhos, como o Senhor Nityānanda, Advaita Ācārya e Śrīvāsa Ṭhākura, bem como Seus outros devotos -
sejam Seus juniores, iguais ou superiores - são todos Seus associados que O ajudam em Seus passatempos.  Lord
Gaurāṅga cumpre Seus objetivos com a ajuda deles.
146: অদ্বৈত আচার্য, নিত্যানন্দ,—দুই অঙ্গ ।
দুইজন লঞা প্রভু র যত কিছু রঙ্গ ॥ ১৪৬ ॥
advaita ācārya, nityānanda, — dui aṅga
dui-jana lañā prabhura yata kichu raṅga
Śrī Advaita Ācārya e Śrīla Nityānanda Prabhu, que são partes plenárias do Senhor, são Seus principais
associados. Com esses dois, o Senhor realiza Seus passatempos de várias maneiras.
147: অদ্বৈত–আচার্য–গোসাঞি সাক্ষাৎ ঈশ্বর ।
প্রভু গুরু করি’ মানে, তিঁ হো ত’ কিঙ্কর ॥ ১৪৭ ॥
advaita-ācārya-gosāñi sākṣāt īśvara
prabhu guru kari’ māne, tiṅho ta’ kiṅkara
O Senhor Advaita Ācārya é diretamente a Suprema Personalidade de Deus. Embora o Senhor Caitanya O aceite como
Seu preceptor, Advaita Ācārya é um servo do Senhor.
148: আচার্য–গোসাঞির তত্ত্ব না যায় কথন ।
কৃ ষ্ণ অবতারি যেঁহো তারিল ভু বন ॥ ১৪৮ ॥
ācārya-gosāñira tattva nā yāya kathana
kṛṣṇa avatāri yeṅho tārila bhuvana
Não posso descrever a verdade de Advaita Ācārya. Ele libertou o mundo inteiro ao fazer o Senhor Kṛṣṇa descer.
149: নিত্যানন্দ–স্বরূপ পূর্বে হইলা লক্ষ্মণ ।
লঘুভ্রাতা হৈয়া করে রামের সেবন ॥ ১৪৯ ॥
nityānanda-svarūpa pūrve ha-iyā lakṣmaṇa
laghu-bhrātā haiyā kare rāmera sevana
O Senhor Nityānanda Svarūpa apareceu anteriormente como Lakṣmaṇa e serviu ao Senhor Rāmacandra como Seu
irmão mais novo.
150: রামের চরিত্র সব,—দুঃখের কারণ ।
স্বতন্ত্র লীলায় দুঃখ সহেন লক্ষ্মণ ॥ ১৫০ ॥
rāmera caritra saba, — duḥkhera kāraṇa
svatantra līlāya duḥkha sahena lakṣmaṇa
As atividades do Senhor Rāma foram repletas de sofrimento, mas Lakṣmaṇa, por sua própria iniciativa, tolerou esse
sofrimento.
151: নিষেধ করিতে নারে, যাতে ছোট ভাই ।
মৌন ধরি’ রহে লক্ষ্মণ মনে দুঃখ পাই’ ॥ ১৫১ ॥
niṣedha karite nāre, yāte choṭa bhāi
mauna dhari’ rahe lakṣmaṇa mane duḥkha pāi’
Como um irmão mais novo, Ele não conseguiu impedir o Senhor Rāma de Sua resolução e, portanto, permaneceu em
silêncio, embora estivesse triste em sua mente.
 152: কৃ ষ্ণ–অবতারে জ্যেষ্ঠ হৈলা সেবার কারণ ।
কৃ ষ্ণকে করাইল নানা সুখ আস্বাদন ॥ ১৫২ ॥
kṛṣṇa-avatāre jyeṣṭha hailā sevāra kāraṇa
kṛṣṇake karāila nānā sukha āsvādana
Quando o Senhor Kṛṣṇa apareceu, Ele [Balarāma] tornou-se Seu irmão mais velho para servi-Lo à vontade e fazê-lo
desfrutar de todos os tipos de felicidade.
153: রাম–লক্ষ্মণ—কৃ ষ্ণ–রামের অংশবিশেষ ।
অবতার–কালে দোঁহে দোঁহাতে প্রবেশ ॥ ১৫৩ ॥
rāma-lakṣmaṇa — kṛṣṇa-rāmera aṁśa-viśeṣa
avatāra-kāle doṅhe doṅhāte praveśa
Śrī Rāma e Śrī Lakṣmaṇa, que são porções plenárias do Senhor Kṛṣṇa e do Senhor Balarāma respectivamente,
entraram neles no momento do aparecimento de Kṛṣṇa e Balarāma.
154: সেই অংশ লঞা জ্যেষ্ঠ–কনিষ্ঠাভিমান ।
অংশাংশি–রূপে শাস্ত্রে করয়ে ব্যাখ্যান ॥ ১৫৪ ॥
sei aṁśa lañā jyeṣṭha-kaniṣṭhābhimāna
aṁśāṁśi-rūpe śāstre karaye vyākhyāna
Kṛṣṇa e Balarāma se apresentam como irmão mais novo e irmão mais velho, mas nas escrituras Eles são descritos
como a Suprema Personalidade de Deus original e Sua expansão.
155: রামাদিমূর্তি ষু কলানিয়মেন তিষ্ঠন্‌
নানাবতারমকরোদ্ভু বনেষু কিন্তু ।
কৃ ষ্ণঃ স্বয়ং সমভবৎ পরমঃ পুমান্‌যো
গোবিন্দমাদিপুরুষং তমহং ভজামি ॥ ১৫৫ ॥
rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, que por Suas várias porções plenárias aparece no mundo em diferentes
formas e encarnações, como o Senhor Rāma, mas que pessoalmente aparece em Sua forma original suprema como
Senhor Kṛṣṇa.”
156: শ্রীচৈতন্য—সেই কৃ ষ্ণ, নিত্যানন্দ—রাম ।
নিত্যানন্দ পূর্ণ করে চৈতন্যের কাম ॥ ১৫৬ ॥
śrī-caitanya — sei kṛṣṇa, nityānanda — rāma
nityānanda pūrṇa kare caitanyera kāma
O Senhor Caitanya é o mesmo Senhor Kṛṣṇa, e o Senhor Nityānanda é o Senhor Balarāma. O Senhor Nityānanda
cumpre todos os desejos do Senhor Caitanya.
157: নিত্যানন্দ–মহিমা–সিন্ধু অনন্ত, অপার ।
এক কণা স্পর্শি মাত্র,—সে কৃ পা তাঁহার ॥ ১৫৭ ॥
nityānanda-mahimā-sindhu ananta, apāra
eka kaṇā sparśi mātra, — se kṛpā tāṅhāra
O oceano das glórias do Senhor Nityānanda é infinito e insondável. Só por Sua misericórdia posso tocar até mesmo
uma gota dele.
158: আর এক শুন তাঁর কৃ পার মহিমা ।
অধম জীবেরে চড়াইল ঊর্ধ্বসীমা ॥ ১৫৮ ॥
āra eka śuna tāṅra kṛpāra mahimā
adhama jīvere caḍhāila ūrdhva-sīmā
Por favor, ouça outra glória de Sua misericórdia. Ele fez uma entidade viva caída subir até o limite máximo.
159: বেদগুহ্য কথা এই অযোগ্য কহিতে ।
তথাপি কহিয়ে তাঁর কৃ পা প্রকাশিতে ॥ ১৫৯ ॥
veda-guhya kathā ei ayogya kahite
tathāpi kahiye tāṅra kṛpā prakāśite
Revelá-lo não é apropriado, pois deve ser mantido tão confidencial quanto os Vedas, ainda assim, falarei sobre isso
para tornar Sua misericórdia conhecida a todos.
160: উল্লাস–উপরি লেখোঁ তোমার প্রসাদ ।
নিত্যানন্দ প্রভু , মোর ক্ষম অপরাধ ॥ ১৬০ ॥
ullāsa-upari lekhoṅ tomāra prasāda
nityānanda prabhu, mora kṣama aparādha
Ó Senhor Nityānanda, escrevo sobre Sua misericórdia com grande exultação. Por favor, me perdoe por minhas
ofensas.
161: অবধূত গোসাঞির এক ভৃ ত্য প্রেমধাম ।
মীনকেতন রামদাস হয় তাঁর নাম ॥ ১৬১ ॥
avadhūta gosāñira eka bhṛtya prema-dhāma
mīnaketana rāmadāsa haya tāṅra nāma
O Senhor Nityānanda Prabhu tinha um servo chamado Śrī Mīnaketana Rāmadāsa, que era um reservatório de amor.
162: আমার আলয়ে অহোরাত্র–সংকীর্ত ন ।
তাহাতে আইলা তেঁ হো পাঞা নিমন্ত্রণ ॥ ১৬২ ॥
āmāra ālaye aho-rātra-saṅkīrtana
tāhāte āilā teṅho pāñā nimantraṇa
Em minha casa havia saṅkīrtana dia e noite e, portanto, ele visitava lá, tendo sido convidado.
163: মহাপ্রেমময় তিঁ হো বসিলা অঙ্গনে ।
সকল বৈষ্ণব তাঁর বন্দিলা চরণে ॥ ১৬৩ ॥
mahā-prema-maya tiṅho vasilā aṅgane
sakala vaiṣṇava tāṅra vandilā caraṇe
Absorto em amor emocional, ele se sentou no meu pátio e todos os Vaisnavas se prostraram aos seus pés.
164: নমস্কার করিতে, কা’র উপরেতে চড়ে ।
প্রেমে কা’রে বংশী মারে, কাহাকে চাপড়ে ॥ ১৬৪ ॥
namaskāra karite, kā’ra uparete caḍe
preme kā’re vaṁśī māre, kāhāke cāpaḍe
Em um alegre humor de amor a Deus, ele às vezes subia no ombro de alguém que oferecia reverências, e às vezes
batia em outras pessoas com sua flauta ou batia levemente nelas.
165: যে নয়ন দেখিতে অশ্রু হয় মনে যার ।
সেই নেত্রে অবিচ্ছিন্ন বহে অশ্রুধার ॥ ১৬৫ ॥
ye nayana dekhite aśru haya mane yāra
sei netre avicchinna vahe aśru-dhāra
Quando alguém via os olhos de Mīnaketana Rāmadāsa, lágrimas fluíam automaticamente de seus próprios olhos, pois
uma chuva constante de lágrimas fluía dos olhos de Mīnaketana Rāmadāsa.
166: কভু কোন অঙ্গে দেখি পুলক–কদম্ব ।
এক অঙ্গে জাড্য তাঁর, আর অঙ্গে কম্প ॥ ১৬৬ ॥
kabhu kona aṅge dekhi pulaka-kadamba
eka aṅge jāḍya tāṅra, āra aṅge kampa
Às vezes, havia erupções de êxtase como flores kadamba em algumas partes de seu corpo, e às vezes um membro
ficava atordoado enquanto outro tremia.
167: নিত্যানন্দ বলি’ যবে করেন হুঙ্কার ।
তাহা দেখি’ লোকের হয় মহা–চমৎকার ॥ ১৬৭ ॥
nityānanda bali’ yabe karena huṅkāra
tāhā dekhi’ lokera haya mahā-camatkāra
Sempre que ele gritava em voz alta o nome Nityānanda, as pessoas ao seu redor ficavam maravilhadas e surpresas.
168: গুণার্ণব মিশ্র নামে এক বিপ্র আর্য ।
শ্রীমূর্তি –নিকটে তেঁ হো করে সেবা–কার্য ॥ ১৬৮ ॥
guṇārṇava miśra nāme eka vipra ārya
śrī-mūrti-nikaṭe teṅho kare sevā-kārya
Um respeitável brāhmaṇa chamado Śrī Guṇārṇava Miśra estava servindo à Deidade.
169: অঙ্গনে আসিয়া তেঁ হো না কৈল সম্ভাষ ।
তাহা দেখি’ ক্রু দ্ধ হঞা বলে রামদাস ॥ ১৬৯ ॥
aṅgane āsiyā teṅho nā kaila sambhāṣa
tāhā dekhi’ kruddha hañā bale rāmadāsa
Quando Mīnaketana estava sentado no quintal, este brāhmaṇa não o respeitou. Vendo isso, Śrī Rāmadāsa ficou com
raiva e falou.
170: ‘এই ত’ দ্বিতীয় সূত রোমহরষণ ।
বলদেব দেখি’ যে না কৈল প্রত্যুদ্গম’ ॥ ১৭০ ॥
‘ei ta’ dvitīya sūta romaharaṣaṇa
baladeva dekhi’ ye nā kaila pratyudgama’
“Aqui encontro o segundo Romaharṣaṇa-sūta, que não resistiu a mostrar honra quando viu o Senhor Balarāma.”
 171: এত বলি’ নাচে গায়, করয়ে সন্তোষ ।
কৃ ষ্ণকার্য করে বিপ্র—না করিলে রোষ ॥ ১৭১ ॥
eta bali’ nāce gāya, karaye santoṣa
kṛṣṇa-kārya kare vipra — nā karila roṣa
Depois de dizer isso, ele dançou e cantou para o contentamento de seu coração, mas o brāhmaṇa não ficou com raiva,
pois ele estava servindo ao Senhor Kṛṣṇa.
172: উৎসবান্তে গেলা তিঁ হো করিয়া প্রসাদ ।
মোর ভ্রাতা–সনে তাঁর কিছু হইল বাদ ॥ ১৭২ ॥
utsavānte gelā tiṅho kariyā prasāda
mora bhrātā-sane tāṅra kichu haila vāda
No final do festival, Mīnaketana Rāmadāsa foi embora, oferecendo suas bênçãos a todos. Naquela época, ele teve
algumas controvérsias com meu irmão.
173: চৈতন্যপ্রভু তে তাঁর সুদৃঢ় বিশ্বাস ।
নিত্যানন্দ–প্রতি তাঁর বিশ্বাস–আভাস ॥ ১৭৩ ॥
caitanya-prabhute tāṅra sudṛḍha viśvāsa
nityānanda-prati tāṅra viśvāsa-ābhāsa
Meu irmão tinha fé firme no Senhor Caitanya, mas apenas um vislumbre de fé no Senhor Nityānanda.
174: ইহা জানি’ রামদাসের দুঃখ হইল মনে ।
তবে ত’ ভ্রাতারে আমি করিনু ভ3সৎসনে নে র্ ॥ ১৭৪ ॥
ihā jāni’ rāmadāsera duḥkha ha-ila mane
tabe ta’ bhrātāre āmi karinu bhartsane
Sabendo disso, Śrī Rāmadāsa se sentiu infeliz em sua mente. Então repreendi meu irmão.
175: দুই ভাই একতনু—সমান–প্রকাশ ।
নিত্যানন্দ না মান, তোমার হবে সর্বনাশ ॥ ১৭৫ ॥
dui bhāi eka-tanu — samāna-prakāśa
nityānanda nā māna, tomāra habe sarva-nāśa
“Esses dois irmãos”, disse eu, “são como um só corpo; Eles são manifestações idênticas. Se você não acredita no
Senhor Nityānanda, você cairá.
176: একেতে বিশ্বাস, অন্যে না কর সম্মান ।
“অর্ধকু ক্কু টী–ন্যায়” তোমার প্রমাণ ॥ ১৭৬ ॥
ekete viśvāsa, anye nā kara sammāna
“ardha-kukkuṭī-nyāya” tomāra pramāṇa
“Se você tem fé em um, mas desrespeita o outro, sua lógica é como a lógica de aceitar meia galinha. *
177: কিংবা, দোঁহা না মানিঞা হও ত’ পাষণ্ড ।
একে মানি’ আরে না মানি,—এইমত ভণ্ড ॥ ১৭৭ ॥
kiṁvā, doṅhā nā māniñā hao ta’ pāṣaṇḍa
eke māni’ āre nā māni, — ei-mata bhaṇḍa
“Seria melhor ser ateu menosprezando os dois irmãos do que hipócrita acreditando em um e menosprezando o outro.”
178: ক্রু দ্ধ হৈয়া বংশী ভাঙ্গি’ চলে রামদাস ।
তৎকালে আমার ভ্রাতার হৈল সর্বনাশ ॥ ১৭৮ ॥
kruddha haiyā vaṁśī bhāṅgi’ cale rāmadāsa
tat-kāle āmāra bhrātāra haila sarva-nāśa
Assim, Śrī Rāmadāsa quebrou sua flauta com raiva e foi embora, e naquele momento meu irmão caiu.
179: এই ত’ কহিল তাঁর সেবক–প্রভাব ।
আর এক কহি তাঁর দয়ার স্বভাব ॥ ১৭৯ ॥
ei ta’ kahila tāṅra sevaka-prabhāva
āra eka kahi tāṅra dayāra svabhāva
Assim, descrevi o poder dos servos do Senhor Nityānanda. Agora descreverei outra característica de Sua misericórdia.
180: ভাইকে ভ3সিৎসনুিনর্ ু মুঞি, লঞা এই গুণ ।
সেই রাত্রে প্রভু মোরে দিলা দরশন ॥ ১৮০ ॥
bhāike bhartsinu muñi, lañā ei guṇa
sei rātre prabhu more dilā daraśana
Naquela noite, o Senhor Nityānanda apareceu para mim em um sonho por causa de minha boa qualidade em castigar
meu irmão.
181: নৈহাটি নিকটে ‘ঝামটপুর’ নামে গ্রাম ।
তাঁহা স্বপ্নে দেখা দিলা নিত্যানন্দ–রাম ॥ ১৮১ ॥
 naihāṭi-nikaṭe ‘jhāmaṭapura’ nāme grāma
tāṅhā svapne dekhā dilā nityānanda-rāma
Na aldeia de Jhāmaṭapura, que fica perto de Naihāṭi, o Senhor Nityānanda apareceu para mim em um sonho.
182: দণ্ডবৎ হৈয়া আমি পড়িনু পায়েতে ।
নিজপাদপদ্ম প্রভু দিলা মোর মাথে ॥ ১৮২ ॥
daṇḍavat haiyā āmi paḍinu pāyete
nija-pāda-padma prabhu dilā mora māthe
Eu caí a Seus pés, oferecendo minhas reverências, e Ele então colocou Seus próprios pés de lótus sobre minha cabeça.
183: ‘উঠ’, ‘উঠ’ বলি’ মোরে বলে বার বার ।
উঠি’ তাঁর রূপ দেখি’ হৈনু চমৎকার ॥ ১৮৩ ॥
‘uṭha’, ‘uṭha’ bali’ more bale bāra bāra
uṭhi’ tāṅra rūpa dekhi’ hainu camatkāra
"Surgir! Levante-se!" Ele me disse várias vezes. Ao me levantar, fiquei muito surpreso ao ver Sua beleza.
184: শ্যাম–চিক্কণ কান্তি, প্রকাণ্ড শরীর ।
সাক্ষাৎ কন্দর্প, যৈছে মহামল্ল–বীর ॥ ১৮৪ ॥
śyāma-cikkaṇa kānti, prakāṇḍa śarīra
sākṣāt kandarpa, yaiche mahā-malla-vīra
Ele tinha uma pele enegrecida e lustrosa, e Sua estatura alta, forte e heróica o fazia parecer o próprio Cupido.
185: সুবলিত হস্ত, পদ, কমল–নয়ান ।
পট্টবস্ত্র শিরে, পট্টবস্ত্র পরিধান ॥ ১৮৫ ॥
suvalita hasta, pada, kamala-nayāna
paṭṭa-vastra śire, paṭṭa-vastra paridhāna
Ele tinha mãos, braços e pernas lindamente formados, e olhos como flores de lótus. Ele usava um pano de seda, com
um turbante de seda na cabeça.
186: সুবর্ণ–কু ণ্ডল কর্ণে, স্বর্ণাঙ্গদ–বালা ।
পায়েতে নূপুর বাজে, কণ্ঠে পুষ্পমালা ॥ ১৮৬ ॥
suvarṇa-kuṇḍala karṇe, svarṇāṅgada-vālā
pāyete nūpura bāje, kaṇṭhe puṣpa-mālā
Ele usava brincos de ouro nas orelhas e braceletes e pulseiras de ouro. Ele usava tornozeleiras tilintantes nos pés e
uma guirlanda de flores ao redor do pescoço.
187: চন্দনলেপিত–অঙ্গ, তিলক সুঠাম ।
মত্তগজ জিনি’ মদ–মন্থর পয়ান ॥ ১৮৭ ॥
candana-lepita-aṅga, tilaka suṭhāma
matta-gaja jini’ mada-manthara payāna
Seu corpo foi ungido com polpa de sândalo e Ele foi lindamente decorado com tilaka.  Seus movimentos superavam os
de um elefante enlouquecido.
188: কোটিচন্দ্র জিনি’ মুখ উজ্জ্বল–বরণ ।
দাড়িম্ব–বীজ–সম দন্ত তাম্বুল–চর্বণ ॥ ১৮৮ ॥
koṭi-candra jini’ mukha ujjvala-varaṇa
dāḍimba-bīja-sama danta tāmbūla-carvaṇa
Seu rosto era mais belo do que milhões e milhões de luas, e Seus dentes eram como sementes de romã por causa de
Sua mastigação de bétele.
189: প্রেমে মত্ত অঙ্গ ডাহিনে–বামে দোলে ।
‘কৃ ষ্ণ’ ‘কৃ ষ্ণ’ বলিয়া গম্ভীর বোল বলে ॥ ১৮৯ ॥
preme matta aṅga ḍāhine-vāme dole
‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’ baliyā gambhīra bola bale
Seu corpo se movia de um lado para o outro, para a direita e para a esquerda, pois Ele estava absorto em êxtase. Ele
cantou “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa” com uma voz profunda.
190: রাঙ্গা–যষ্টি হস্তে দোলে যেন মত্ত সিংহ ।
চারিপাশে বেড়ি আছে চরণেতে ভৃ ঙ্গ ॥ ১৯০ ॥
rāṅgā-yaṣṭi haste dole yena matta siṁha
cāri-pāśe veḍi āche caraṇete bhṛṅga
Seu bastão vermelho se movendo em Sua mão, Ele parecia um leão enlouquecido. Ao redor dos quatro lados de Seus
pés havia abelhas.
191: পারিষদগণে দেখি’ সব গোপ–বেশে।
‘কৃ ষ্ণ’ ‘কৃ ষ্ণ’ কহে সবে সপ্রেম আবেশে ॥ ১৯১ ॥
 pāriṣada-gaṇe dekhi’ saba gopa-veśe
‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’ kahe sabe saprema āveśe
Seus devotos, vestidos como vaqueirinhos, rodeavam Seus pés como muitas abelhas e também cantavam “Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa”, absortos em amor extático.
192: শিঙ্গা বাঁশী বাজায় কেহ, কেহ নাচে গায় ।
সেবক যোগায় তাম্বুল, চামর ঢু লায় ॥ ১৯২ ॥
śiṅgā vāṁśī bājāya keha, keha nāce gāya
sevaka yogāya tāmbūla, cāmara ḍhulāya
Alguns deles tocavam trompas e flautas, e outros dançavam e cantavam. Alguns deles ofereceram nozes de bétele e
outros acenaram leques de camara sobre ele.
193: নিত্যানন্দ–স্বরূপের দেখিয়া বৈভব ।
কিবা রূপ, গুণ, লীলা—অলৌকিক সব ॥ ১৯৩ ॥
nityānanda-svarūpera dekhiyā vaibhava
kibā rūpa, guṇa, līlā — alaukika saba
Assim, vi tanta opulência no Senhor Nityānanda Svarūpa. Sua forma, qualidades e passatempos maravilhosos são
todos transcendentais.
194: আনন্দে বিহ্বল আমি, কিছু নাহি জানি ।
তবে হাসি’ প্রভু মোরে কহিলেন বাণী ॥ ১৯৪ ॥
ānande vihvala āmi, kichu nāhi jāni
tabe hāsi’ prabhu more kahilena vāṇī
Fiquei maravilhado com o êxtase transcendental, sem saber de mais nada. Então, o Senhor Nityānanda sorriu e falou
comigo da seguinte maneira.
195: আরে আরে কৃ ষ্ণদাস, না করহ ভয় ।
বৃন্দাবনে যাহ,—তাঁহা সর্ব লভ্য হয় ॥ ১৯৫ ॥
āre āre kṛṣṇadāsa, nā karaha bhaya
vṛndāvane yāha, — tāṅhā sarva labhya haya
“Ó meu querido Kṛṣṇadāsa, não tenha medo. Vá para Vṛndāvana, pois lá você alcançará todas as coisas. ”
196: এত বলি’ প্রেরিলা মোরে হাতসানি দিয়া ।
অন্তর্ধান কৈল প্রভু নিজগণ লঞা ॥ ১৯৬ ॥
eta bali’ prerilā more hātasāni diyā
antardhāna kaila prabhu nija-gaṇa lañā
Depois de dizer isso, Ele me dirigiu a Vṛndāvana acenando com a mão. Então Ele desapareceu com Seus associados.
197: মূর্চ্ছি ত হইয়া মুঞি পড়িনু ভূ মিতে ।
স্বপ্নভঙ্গ হৈল, দেখি, হঞাছে প্রভাতে ॥ ১৯৭ ॥
mūrcchita ha-iyā muñi paḍinu bhūmite
svapna-bhaṅga haila, dekhi, hañāche prabhāte
Desmaiei e caí no chão, meu sonho se quebrou, e quando recuperei a consciência vi que aquela manhã havia chegado.
198: কি দেখিনু কি শুনিনু, করিয়ে বিচার ।
প্রভু –আজ্ঞা হৈল বৃন্দাবন যাইবার ॥ ১৯৮ ॥
ki dekhinu ki śuninu, kariye vicāra
prabhu-ājñā haila vṛndāvana yāibāra
Pensei no que tinha visto e ouvido e concluí que o Senhor ordenou que eu fosse a Vṛndāvana imediatamente.
199: সেইক্ষণে বৃন্দাবনে করিনু গমন ।
প্রভু র কৃ পাতে সুখে আইনু বৃন্দাবন ॥ ১৯৯ ॥
sei kṣaṇe vṛndāvane karinu gamana
prabhura kṛpāte sukhe āinu vṛndāvana
Naquele mesmo segundo, parti para Vṛndāvana e, por Sua misericórdia, cheguei lá em grande felicidade.
200: জয় জয় নিত্যানন্দ, নিত্যানন্দ–রাম ।
যাঁহার কৃ পাতে পাইনু বৃন্দাবন–ধাম ॥ ২০০ ॥
jaya jaya nityānanda, nityānanda-rāma
yāṅhāra kṛpāte pāinu vṛndāvana-dhāma
Toda glória, toda glória ao Senhor Nityānanda Balarāma, por cuja misericórdia eu alcancei abrigo na morada
transcendental de Vṛndāvana!
201: জয় জয় নিত্যানন্দ, জয় কৃ পাময় ।
যাঁহা হৈতে পাইনু রূপ–সনাতনাশ্রয় ॥ ২০১ ॥
jaya jaya nityānanda, jaya kṛpā-maya
yāṅhā haite pāinu rūpa-sanātanāśraya
Toda glória, toda glória ao misericordioso Senhor Nityānanda, por cuja misericórdia eu alcancei abrigo aos pés de
lótus de Śrī Rūpa e Śrī Sanātana!
202: যাঁহা হৈতে পাইনু রঘুনাথ–মহাশয় ।
যাঁহা হৈতে পাইনু শ্রীস্বরূপ–আশ্রয় ॥ ২০২ ॥
yāṅhā haite pāinu raghunātha-mahāśaya
yāṅhā haite pāinu śrī-svarūpa-āśraya
Por Sua misericórdia eu alcancei o abrigo da grande personalidade Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, e por Sua
misericórdia eu encontrei o refúgio de Śrī Svarūpa Dāmodara.
203: সনাতন–কৃ পায় পাইনু ভক্তির সিদ্ধান্ত ।
শ্রীরূপ–কৃ পায় পাইনু ভক্তিরসপ্রান্ত ॥ ২০৩ ॥
sanātana-kṛpāya pāinu bhaktira siddhānta
śrī-rūpa-kṛpāya pāinu bhakti-rasa-prānta
Pela misericórdia de Sanātana Gosvāmī eu aprendi as conclusões finais do serviço devocional, e pela graça de Śrī
Rūpa Gosvāmī eu experimentei o néctar mais elevado do serviço devocional.
204: জয় জয় নিত্যানন্দ–চরণারবিন্দ ।
যাঁহা হৈতে পাইনু শ্রীরাধাগোবিন্দ ॥ ২০৪ ॥
jaya jaya nityānanda-caraṇāravinda
yāṅhā haite pāinu śrī-rādhā-govinda
Toda glória, toda glória aos pés de lótus do Senhor Nityānanda, por cuja misericórdia eu alcancei Śrī Rādhā-Govinda!
205: জগাই মাধাই হৈতে মুঞি সে পাপিষ্ঠ ।
পুরীষের কীট হৈতে মুঞি সে লঘিষ্ঠ ॥ ২০৫ ॥
jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha
purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha
Eu sou mais pecador do que Jagāi e Mādhāi e ainda mais baixo do que os vermes nas fezes.
206: মোর নাম শুনে যেই তার পুণ্য ক্ষয় ।
মোর নাম লয় যেই তার পাপ হয় ॥ ২০৬ ॥
mora nāma śune yei tāra puṇya kṣaya
mora nāma laya yei tāra pāpa haya
Quem ouve meu nome perde os resultados de suas atividades piedosas. Qualquer um que pronuncia meu nome se
torna pecador.
207: এমন নির্ঘৃণ মোরে কেবা কৃ পা করে ।
এক নিত্যানন্দ বিনু জগৎ ভিতরে ॥ ২০৭ ॥
emana nirghṛṇa more kebā kṛpā kare
eka nityānanda vinu jagat bhitare
Quem neste mundo, exceto Nityānanda, poderia mostrar Sua misericórdia para uma pessoa tão abominável como eu?
208: প্রেমে মত্ত নিত্যানন্দ কৃ পা–অবতার ।
উত্তম, অধম, কিছু না করে বিচার ॥ ২০৮ ॥
preme matta nityānanda kṛpā-avatāra
uttama, adhama, kichu nā kare vicāra
Porque Ele está intoxicado pelo amor extático e é uma encarnação da misericórdia, Ele não faz distinção entre o bem e
o mal.
209: যে আগে পড়য়ে, তারে করয়ে নিস্তার ।
অতএব নিস্তারিলা মো–হেন দুরাচার ॥ ২০৯ ॥
ye āge paḍaye, tāre karaye nistāra
ataeva nistārilā mo-hena durācāra
Ele livra todos aqueles que caem diante Dele. Portanto, Ele libertou uma pessoa pecaminosa e decaída como eu.
210: মো–পাপিষ্ঠে আনিলেন শ্রীবৃন্দাবন ।
মো–হেন অধমে দিলা শ্রীরূপ–চরণ ॥ ২১০ ॥
mo-pāpiṣṭhe ānilena śrī-vṛndāvana
mo-hena adhame dilā śrī-rūpa-caraṇa
Embora eu seja pecador e o mais caído, Ele me conferiu os pés de lótus de Śrī Rūpa Gosvāmī.
211: শ্রীমদনগোপাল–শ্রীগোবিন্দ–দরশন ।
কহিবার যোগ্য নহে এসব কথন ॥ ২১১ ॥
śrī-madana-gopāla-śrī-govinda-daraśana
kahibāra yogya nahe e-saba kathana
Não estou apto a falar todas essas palavras confidenciais sobre minha visita ao Senhor Madana Gopāla e ao Senhor
Govinda.
 212: বৃন্দাবন–পুরন্দর শ্রীমদনগোপাল ।
রাসবিলাসী সাক্ষাৎ ব্রজেন্দ্রকু মার ॥ ২১২ ॥
vṛndāvana-purandara śrī-madana-gopāla
rāsa-vilāsī sākṣāt vrajendra-kumāra
O Senhor Madana Gopāla, a principal Deidade de Vṛndāvana, é o apreciador da dança da rāsa e é diretamente o filho
do Rei de Vraja.
213: শ্রীরাধা–ললিতা–সঙ্গে রাস–বিলাস ।
মন্মথ–মন্মথরূপে যাঁহার প্রকাশ ॥ ২১৩ ॥
śrī-rādhā-lalitā-saṅge rāsa-vilāsa
manmatha-manmatha-rūpe yāṅhāra prakāśa
Ele gosta da dança rāsa com Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Lalitā e outros. Ele se manifesta como o Cupido dos Cupidos.
214: তাসামাবিরভূ চ্ছৌরিঃ স্ময়মানমুখাম্বুজঃ ।
পীতাম্বরধরঃ স্রগ্বী সাক্ষান্মন্মথমন্মথঃ ॥ ২১৪ ॥
tāsām āvirabhūc chauriḥ smayamāna-mukhāmbujaḥ
pītāmbara-dharaḥ sragvī sākṣān manmatha-manmathaḥ
“Usando roupas amarelas e decorado com uma guirlanda de flores, o Senhor Kṛṣṇa, aparecendo entre as gopīs com
Seu rosto sorridente de lótus, parecia diretamente com o encantador do coração de Cupido.”
215: স্বমাধুর্যে লোকের মন করে আকর্ষণ ।
দুই পাশে রাধা ললিতা করেন সেবন ॥ ২১৫ ॥
sva-mādhurye lokera mana kare ākarṣaṇa
dui pāśe rādhā lalitā karena sevana
Com Rādhā e Lalitā servindo-O em Seus dois lados, Ele atrai os corações de todos por Sua própria doçura.
216: নিত্যানন্দ–দয়া মোরে তাঁরে দেখাইল ।
শ্রীরাধা–মদনমোহনে প্রভু করি’ দিল ॥ ২১৬ ॥
nityānanda-dayā more tāṅre dekhāila
śrī-rādhā-madana-mohane prabhu kari’ dila
A misericórdia do Senhor Nityānanda me mostrou Śrī Madana-mohana e me deu Śrī Madana-mohana como meu
Senhor e mestre.
217: মো–অধমে দিল শ্রীগোবিন্দ দরশন ।
কহিবার কথা নহে অকথ্য–কথন ॥ ২১৭ ॥
mo-adhame dila śrī-govinda daraśana
kahibāra kathā nahe akathya-kathana
Ele concedeu a alguém tão baixo quanto eu a visão de Lorde Govinda. Palavras não podem descrever isso, nem é
adequado para ser divulgado.
218-219: বৃন্দাবনে যোগপীঠে কল্পতরু–বনে ।
রত্নমণ্ডপ, তাহে রত্নসিংহাসনে ॥ ২১৮ ॥
শ্রীগোবিন্দ বসিয়াছেন ব্রজেন্দ্রনন্দন ।
মাধুর্য প্রকাশি’ করেন জগৎ মোহন ॥ ২১৯ ॥
vṛndāvane yoga-pīṭhe kalpa-taru-vane
ratna-maṇḍapa, tāhe ratna-siṁhāsane
śrī-govinda vasiyāchena vrajendra-nandana
mādhurya prakāśi’ karena jagat mohana
Em um altar feito de pedras preciosas no templo principal de Vṛndāvana, em meio a uma floresta de árvores dos
desejos, Senhor Govinda, o filho do Rei de Vraja, senta-se em um trono de pedras preciosas e manifesta Sua plena
glória e doçura, encantando assim o mundo inteiro .
220: বাম–পার্শ্বে শ্রীরাধিকা সখীগণ–সঙ্গে ।
রাসাদিক–লীলা প্রভু করে কত রঙ্গে ॥ ২২০ ॥
vāma-pārśve śrī-rādhikā sakhī-gaṇa-saṅge
rāsādika-līlā prabhu kare kata raṅge
Ao Seu lado esquerdo está Śrīmatī Rādhārāṇī e Seus amigos pessoais. Com eles, o Senhor Govinda aprecia a rāsa-līlā
e muitos outros passatempos.
221: যাঁর ধ্যান নিজ–লোকে করে পদ্মাসন ।
অষ্টাদশাক্ষর–মন্ত্রে করে উপাসন ॥ ২২১ ॥
yāṅra dhyāna nija-loke kare padmāsana
aṣṭādaśākṣara-mantre kare upāsana
O Senhor Brahmā, sentado em seu assento de lótus em sua própria morada, sempre medita Nele e O adora com o
mantra que consiste em dezoito sílabas.
 222: চৌদ্দভু বনে যাঁর সবে করে ধ্যান ।
বৈকু ণ্ঠাদি–পুরে যাঁর লীলাগুণ গান ॥ ২২২ ॥
caudda-bhuvane yāṅra sabe kare dhyāna
vaikuṇṭhādi-pure yāṅra līlā-guṇa gāna
Todos nos quatorze mundos meditam Nele, e todos os habitantes de Vaikuṇṭha cantam sobre Suas qualidades e
passatempos.
223: যাঁর মাধুরীতে করে লক্ষ্মী আকর্ষণ ।
রূপগোসাঞি করিয়াছেন সে–রূপ বর্ণন ॥ ২২৩ ॥
yāṅra mādhurīte kare lakṣmī ākarṣaṇa
rūpa-gosāñi kariyāchena se-rūpa varṇana
A deusa da fortuna é atraída por Sua doçura, que Śrīla Rūpa Gosvāmī descreveu desta forma:
224: স্মেরাং ভঙ্গীত্রয়পরিচিতাং সাচিবিস্তীর্ণদৃষ্টিং
বংশীন্যস্তাধরকিশলয়ামুজ্জ্বলাং চন্দ্রকেণ ।
গোবিন্দাখ্যাং হরিতনুমিতঃ কেশিতীর্থোপকণ্ঠে
মা প্রেক্ষিষ্ঠাস্তব যদি সখে বন্ধু সঙ্গেঽস্তি রঙ্গঃ ॥ ২২৪ ॥
smerāṁ bhaṅgī-traya-paricitāṁ sāci-vistīrṇa-dṛṣṭiṁ
vaṁśī-nyastādhara-kiśalayām ujjvalāṁ candrakeṇa
govindākhyāṁ hari-tanum itaḥ keśi-tīrthopakaṇṭhe
mā prekṣiṣṭhās tava yadi sakhe bandhu-saṅge ’sti raṅgaḥ
“Meu querido amigo, se você está realmente apegado aos seus amigos mundanos, não olhe para o rosto sorridente do
Senhor Govinda enquanto Ele está de pé na margem do Yamunā em Keśīghāṭa.  Lançando olhares de esguelha, Ele
coloca Sua flauta nos lábios, que parecem ramos recém-desabrochados. Seu corpo transcendental, dobrado em três
lugares, parece muito brilhante ao luar. ”
225: সাক্ষাৎ ব্রজেন্দ্রসুত ইথে নাহি আন ।
যেবা অজ্ঞে করে তাঁরে প্রতিমা–হেন জ্ঞান ॥ ২২৫ ॥
sākṣāt vrajendra-suta ithe nāhi āna
yebā ajñe kare tāṅre pratimā-hena jñāna
Sem dúvida, Ele é diretamente filho do Rei de Vraja. Só um tolo O considera uma estátua.
226: সেই অপরাধে তার নাহিক নিস্তার ।
ঘোর নরকেতে পড়ে, কি বলিব আর ॥ ২২৬ ॥
sei aparādhe tāra nāhika nistāra
ghora narakete paḍe, ki baliba āra
Por essa ofensa, ele não pode ser libertado. Em vez disso, ele cairá em uma terrível condição infernal. O que mais
devo dizer?
227: হেন যে গোবিন্দ প্রভু , পাইনু যাঁহা হৈতে ।
তাঁহার চরণ–কৃ পা কে পারে বর্ণিতে ॥ ২২৭ ॥
hena ye govinda prabhu, pāinu yāṅhā haite
tāṅhāra caraṇa-kṛpā ke pāre varṇite
Portanto, quem pode descrever a misericórdia dos pés de lótus Dele [Senhor Nityānanda] por quem eu alcancei o
abrigo deste Senhor Govinda?
228: বৃন্দাবনে বৈসে যত বৈষ্ণব–মণ্ডল ।
কৃ ষ্ণনাম–পরায়ণ, পরম–মঙ্গল ॥ ২২৮ ॥
vṛndāvane vaise yata vaiṣṇava-maṇḍala
kṛṣṇa-nāma-parāyaṇa, parama-maṅgala
Todos os grupos de Vaiṣṇavas que vivem em Vṛndāvana estão absortos em cantar o nome auspicioso de Kṛṣṇa.
229: যাঁর প্রাণধন—নিত্যানন্দ–শ্রীচৈতন্য ।
রাধাকৃ ষ্ণ–ভক্তি বিনে নাহি জানে অন্য ॥ ২২৯ ॥
yāṅra prāṇa-dhana — nityānanda-śrī-caitanya
rādhā-kṛṣṇa-bhakti vine nāhi jāne anya
O Senhor Caitanya e o Senhor Nityānanda são a vida e a alma daqueles Vaiṣṇavas, que não sabem nada além do
serviço devocional a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.
230: সে বৈষ্ণবের পদরেণু, তার পদছায়া ।
অধমেরে দিল প্রভু –নিত্যানন্দ–দয়া ॥ ২৩০ ॥
se vaiṣṇavera pada-reṇu, tāra pada-chāyā
adhamere dila prabhu-nityānanda-dayā
A poeira e a sombra dos pés de lótus dos Vaiṣṇavas foram concedidas a esta alma caída pela misericórdia do Senhor
Nityānanda.
 231: ‘তাঁহা সর্ব লভ্য হয়’—প্রভু র বচন ।
সেই সূত্র—এই তার কৈল বিবরণ ॥ ২৩১ ॥
‘tāṅhā sarva labhya haya’ — prabhura vacana
sei sūtra — ei tāra kaila vivaraṇa
O Senhor Nityānanda disse: "Em Vṛndāvana todas as coisas são possíveis." Aqui eu expliquei sua breve declaração
em detalhes.
232: সে সব পাইনু আমি বৃন্দাবনে আয় ।
সেই সব লভ্য এই প্রভু র কৃ প্রায় ॥ ২৩২ ॥
se saba pāinu āmi vṛndāvane āya
sei saba labhya ei prabhura kṛpāya
Eu alcancei tudo isso vindo a Vṛndāvana, e isso foi possível pela misericórdia do Senhor Nityānanda.
233: আপনার কথা লিখি নির্লজ্জ হইয়া ।
নিত্যানন্দগুণে লেখায় উন্মত্ত করিয়া ॥ ২৩৩ ॥
āpanāra kathā likhi nirlajja ha-iyā
nityānanda-guṇe lekhāya unmatta kariyā
Descrevi minha própria história sem reservas. Os atributos do Senhor Nityānanda, me deixando como um louco, me
forçam a escrever essas coisas.
234: নিত্যানন্দ–প্রভু র গুণ–মহিমা অপার ।
‘সহস্রবদনে’ শেষ নাহি পায় যাঁর ॥ ২৩৪ ॥
nityānanda-prabhura guṇa-mahimā apāra
‘sahasra-vadane’ śeṣa nāhi pāya yāṅra
As glórias dos atributos transcendentais do Senhor Nityānanda são insondáveis. Mesmo o Senhor Śeṣa, com Seus
milhares de bocas, não consegue encontrar seu limite.
235: শ্রীরূপ–রঘুনাথ–পদে যার আশ ।
চৈতন্যচরিতামৃত কহে কৃ ষ্ণদাস ॥ ২৩৫ ॥
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
 CAPÍTULO SEIS
As Glórias de Śrī Advaita Ācārya

1: বন্দে তং শ্রীমদদ্বৈতাচার্যমদ্ভু তচেষ্টিতম্‌।

যস্য প্রসাদাদজ্ঞোঽপি তৎস্বরূপং নিরূপয়েৎ॥ ১॥
vande taṁ śrīmad-advaitā-cāryam adbhuta-ceṣṭitam
yasya prasādād ajño 'pi tat-svarūpaṁ nirūpayet
Ofereço minhas respeitosas reverências a Śrī Advaita Ācārya, cujas atividades são todas maravilhosas. Por Sua
misericórdia, até mesmo uma pessoa tola pode descrever Suas características.
2: জয় জয় শ্রীচৈতন্য জয় নিত্যানন্দ।
জয়াদ্বৈতচন্দ্র জয় গৌরভক্তবৃন্দ॥ ২॥
jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda
Todas as glórias ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a
Advaita Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
3: পঞ্চ শ্লোকে কহিল শ্রীনিত্যানন্দ – তত্ত্ব।
শ্লোকদ্বয়ে কহি অদ্বৈতাচার্যের মহত্ত্ব॥ ৩॥
pañca śloke kahila śrī-nityānanda-tattva
śloka-dvaye kahi advaitācāryera mahattva
Em cinco versículos, descrevi o princípio do Senhor Nityānanda. Então, nos dois versos seguintes, descrevo as glórias
de Śrī Advaita Ācārya.
4: মহাবিষ্ণু র্জ গৎকর্তা মায়য়া যঃ সৃজত্যদঃ।
তস্যাবতার এবায়মদ্বৈতাচার্য ঈশ্বরঃ॥ ৪॥
mahā-viṣṇur jagat-kartā māyayā yaḥ sṛjaty adaḥ
tasyāvatāra evāyam advaitācārya īśvaraḥ
O Senhor Advaita Ācārya é a encarnação de Mahā-Viṣṇu, cuja principal função é criar o mundo cósmico por meio das
ações de māyā.
5: অদ্বৈতং হরিণাদ্বৈতাদাচার্যং ভক্তিশংসনাৎ।
ভক্তাবতারমীশং তমদ্বৈতাচার্যমাশ্রয়ে॥ ৫॥
advaitaṁ hariṇādvaitād ācāryaṁ bhakti-śaṁsanāt
bhaktāvatāram īśaṁ tam advaitācāryam āśraye
Porque Ele não é diferente de Hari, o Senhor Supremo, Ele é chamado de Advaita, e porque Ele propaga o culto da
devoção, Ele é chamado de Ācārya. Ele é o Senhor e a encarnação do devoto do Senhor. Portanto, procuro abrigo
Nele.
6: অদ্বৈত – আচার্য গোসাঞি সাক্ষাৎ ঈশ্বর।
যাঁহার মহিমা নহে জীবের গোচর॥ ৬॥
advaita-ācārya gosāñi sākṣāt
īśvara yāṅhāra mahimā nahe jīvera gocara
Śrī Advaita Ācārya é de fato diretamente a Suprema Personalidade de Deus. Sua glória está além da concepção dos
seres vivos comuns.
7: মহাবিষ্ণু সৃষ্টি করেন জগদাদি কার্য।
তাঁর অবতার সাক্ষাৎ অদ্বৈত আচার্য॥ ৭॥
mahā-viṣṇu sṛṣṭi karena jagad-ādi kārya
tāṅra avatāra sākṣāt advaita ācārya
Mahā-Viṣṇu executa todas as funções para a criação dos universos. Śrī Advaita Ācārya é Sua encarnação direta.
8: যে পুরুষ সৃষ্টি – স্থিতি করেন মায়ায়।
অনন্ত ব্রহ্মাণ্ড সৃষ্টি করেন লীলায়॥ ৮॥
ye puruṣa sṛṣṭi-sthiti karena māyāya
ananta brahmāṇḍa sṛṣṭi karena līlāya
Esse puruṣa cria e mantém com Sua energia externa. Ele cria inúmeros universos em Seus passatempos.
 9: ইচ্ছায় অনন্ত মূর্তি করেন প্রকাশ।
এক এক মূর্তে করেন ব্রহ্মাণ্ডে প্রবেশ॥ ৯॥
icchāya ananta mūrti karena prakāśa
eka eka mūrte karena brahmāṇḍe praveśa
Por Sua vontade, Ele se manifesta em formas ilimitadas, nas quais Ele entra em todo e qualquer universo.
10: সে পুরুষের অংশ — অদ্বৈত, নাহি কিছু ভেদ।
শরীর – বিশেষ তাঁর, —নাহিক বিচ্ছেদ॥ ১০॥
se puruṣera aṁśa - advaita, nāhi kichu bheda
śarīra-viśeṣa tāṅra - nāhika viccheda
Śrī Advaita Ācārya é uma parte plenária desse puruṣa e, portanto, não é diferente Dele. Na verdade, Śrī Advaita
Ācārya não é separado, mas é outra forma desse puruṣa.
11: সহায় করেন তাঁর লইয়া 'প্রধান'।
কোটি ব্রহ্মাণ্ড করেন ইচ্ছায় নির্মাণ॥ ১১॥
sahāya karena tāṅra la-iyā 'pradhāna'
koṭi brahmāṇḍa karena icchāya nirmāṇa
Ele [Advaita Ācārya] ajuda nos passatempos do puruṣa, com cuja energia material e por cuja vontade Ele cria
inúmeros universos.
12: জগৎ–মঙ্গল অদ্বৈত, মঙ্গল–গুণধাম ।
মঙ্গল–চরিত্র সদা, ‘মঙ্গল’ যাঁর নাম ॥ ১২ ॥
jagat-maṅgala advaita, maṅgala-guṇa-dhāma
maṅgala-caritra sadā, ‘maṅgala’ yāṅra nāma
 Sendo um reservatório de todos os atributos auspiciosos, Śrī Advaita Ācārya é totalmente auspicioso para o
mundo. Suas características, atividades e nome são sempre auspiciosos.
13: কোটি অংশ, কোটি শক্তি, কোটি অবতার ।
এত লঞা সৃজে পুরুষ সকল সংসার ॥ ১৩ ॥
koṭi aṁśa, koṭi śakti, koṭi avatāra
eta lañā sṛje puruṣa sakala saṁsāra
Mahā-Viṣṇu cria todo o mundo material com milhões de Suas partes, energias e encarnações.
14-15: মায়া যৈছে দুই অংশ—‘নিমিত্ত’, ‘উপাদান’ ।
মায়া—‘নিমিত্ত’–হেতু , উপাদান—‘প্রধান’ ॥ ১৪ ॥
পুরুষ ঈশ্বর ঐছে দ্বিমূর্তি হইয়া ।
বিশ্ব–সৃষ্টি করে ‘নিমিত্ত’ ‘উপাদান’ লঞা ॥ ১৫ ॥
māyā yaiche dui aṁśa — ‘nimitta’, ‘upādāna’
māyā — ‘nimitta’-hetu, upādāna — ‘pradhāna’
puruṣa īśvara aiche dvi-mūrti ha-iyā
viśva-sṛṣṭi kare ‘nimitta’ ‘upādāna’ lañā
Assim como a energia externa consiste em duas partes - a causa eficiente [nimitta] e a causa material [upādāna], māyā
sendo a causa eficiente e pradhāna a causa material - então o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, assume
duas formas para criar o mundo material com as causas eficientes e materiais.
16: আপনে পুরুষ—বিশ্বের ‘নিমিত্ত’–কারণ ।
অদ্বৈত–রূপে ‘উপাদান’ হন নারায়ণ ॥ ১৬ ॥
āpane puruṣa — viśvera ‘nimitta’-kāraṇa
advaita-rūpe ‘upādāna’ hana nārāyaṇa
O próprio Senhor Viṣṇu é a causa eficiente [nimitta] do mundo material, e Nārāyaṇa na forma de Śrī Advaita é a causa
material [upādāna].
17: ‘নিমিত্তাংশে’ করে তেঁ হো মায়াতে ঈক্ষণ ।
‘উপাদান’ অদ্বৈত করেন ব্রহ্মাণ্ড–সৃজন ॥ ১৭ ॥
‘nimittāṁśe’ kare teṅho māyāte īkṣaṇa
‘upādāna’ advaita karena brahmāṇḍa-sṛjana
O Senhor Viṣṇu, em Seu aspecto eficiente, lança um olhar sobre a energia material, e Śrī Advaita, como a causa
material, cria o mundo material.
18: যদ্যপি সাংখ্য মানে, ‘প্রধান’—কারণ ।
জড় হইতে কভু নহে জগৎ–সৃজন ॥ ১৮ ॥
yadyapi sāṅkhya māne, ‘pradhāna’ — kāraṇa
jaḍa ha-ite kabhu nahe jagat-sṛjana
Embora a filosofia Sāṅkhya aceite que os ingredientes materiais são a causa, a criação do mundo nunca surge de
matéria morta.
 19: নিজ সৃষ্টিশক্তি প্রভু সঞ্চারে প্রধানে ।
ঈশ্বরের শক্ত্যে তবে হয়ে ত’ নির্মাণে ॥ ১৯ ॥
nija sṛṣṭi-śakti prabhu sañcāre pradhāne
īśvarera śaktye tabe haye ta’ nirmāṇe
O Senhor infunde os ingredientes materiais com Sua própria potência criativa. Então, pelo poder do Senhor, a criação
ocorre.
20: অদ্বৈতরূপে করে শক্তি–সঞ্চারণ ।
অতএব অদ্বৈত হয়েন মুখ্য কারণ ॥ ২০ ॥
advaita-rūpe kare śakti-sañcāraṇa
ataeva advaita hayena mukhya kāraṇa
Na forma de Advaita, ele infunde os ingredientes materiais com energia criativa. Portanto, Advaita é a causa original
da criação.
21: অদ্বৈত–আচার্য—কোটিব্রহ্মাণ্ডের কর্তা ।
আর এক এক মূর্ত্যে ব্রহ্মাণ্ডের ভর্তা ॥ ২১ ॥
advaita-ācārya koṭi-brahmāṇḍera kartā
āra eka eka mūrtye brahmāṇḍera bhartā
Śrī Advaita Ācārya é o criador de milhões e milhões de universos, e por meio de Suas expansões [como
Garbhodakaśāyī Viṣṇu] Ele mantém cada universo.
22: সেই নারায়ণের মুখ্য অঙ্গ,—অদ্বৈত ।
‘অঙ্গ’–শব্দে অংশ করি’ কহে ভাগবত ॥ ২২ ॥
sei nārāyaṇera mukhya aṅga, — advaita
‘aṅga’-śabde aṁśa kari’ kahe bhāgavata
 Śrī Advaita é o membro principal [aṅga] de Nārāyaṇa. Śrīmad-Bhāgavatam fala de “membro” [aṅga] como “uma
porção plenária” [aṁśa] do Senhor.
23: নারায়ণস্ত্বং ন হি সর্বদেহিনা–
মাত্মাস্যধীশাখিল–লোকসাক্ষী ।
নারায়ণোঽঙ্গং নর–ভূ –জলায়না–
ত্তচ্চাপি সত্যং ন তবৈব মায়া ॥ ২৩ ॥
nārāyaṇas tvaṁ na hi sarva-dehinām
ātmāsy adhīśākhila-loka-sākṣī
nārāyaṇo ’ṅgaṁ nara-bhū-jalāyanāt
tac cāpi satyaṁ na tavaiva māyā
“Ó Senhor dos senhores, Você é o vidente de toda a criação. Você é realmente a vida mais querida de todos. Você não
é, portanto, meu pai, Narayana? 'Nārāyaṇa' refere-se àquele cuja morada está na água nascida de Nara
[Garbhodakaśāyī Viṣṇu], e que Nārāyaṇa é a Sua porção plenária. Todas as Suas porções plenárias são
transcendentais. Eles são absolutos e não são criações de māyā. ”
24: ঈশ্বরের ‘অঙ্গ’ অংশ—চিদানন্দময় ।
মায়ার সম্বন্ধ নাহি’ এই শ্লোকে কয় ॥ ২৪ ॥
īśvarera ‘aṅga’ aṁśa — cid-ānanda-maya
māyāra sambandha nāhi’ ei śloke kaya
Este versículo descreve que os membros e porções plenárias do Senhor são todos espirituais;  Eles não têm relação
com a energia material.
25: ‘অংশ’ না কহিয়া, কেনে কহ তাঁরে ‘অঙ্গ’ ।
‘অংশ’ হৈতে ‘অঙ্গ’, যাতে হয় অন্তরঙ্গ ॥ ২৫ ॥
‘aṁśa’ nā kahiyā, kene kaha tāṅre ‘aṅga’
‘aṁśa’ haite ‘aṅga,’ yāte haya antaraṅga
Por que Śrī Advaita foi chamado de membro e não parte? A razão é que “limbo” implica maior intimidade.
26: মহাবিষ্ণু র অংশ—অদ্বৈত গুনধাম ।
ঈশ্বরে অভেদ, তেঞি ‘অদ্বৈত’ পূর্ণ নাম ॥ ২৬ ॥
mahā-viṣṇura aṁśa — advaita guṇa-dhāma
īśvare abheda, teñi ‘advaita’ pūrṇa nāma
Śrī Advaita, que é um reservatório de virtudes, é o ramo principal de Mahā-Viṣṇu. Seu nome completo é Advaita, pois
Ele é idêntico em todos os aspectos a esse Senhor.
27: পূর্বে যৈছে কৈল সর্ব–বিশ্বের সৃজন ।
অবতরি’ কৈল এবে ভক্তি–প্রবর্ত ন ॥ ২৭ ॥
pūrve yaiche kaila sarva-viśvera sṛjana
avatari’ kaila ebe bhakti-pravartana
Como Ele havia criado anteriormente todos os universos, agora Ele desceu para introduzir o caminho de bhakti.
28: জীব নিস্তারিল কৃ ষ্ণভক্তি করি’ দান ।
গীতা–ভাগবতে কৈল ভক্তির ব্যাখ্যান ॥ ২৮ ॥
jīva nistārila kṛṣṇa-bhakti kari’ dāna
gītā-bhāgavate kaila bhaktira vyākhyāna
Ele libertou todos os seres vivos ao oferecer o presente de kṛṣṇa-bhakti. Ele explicou o Bhagavad-gītā e o Śrīmad-
Bhāgavatam à luz do serviço devocional.
29: ভক্তি–উপদেশ বিনু তাঁর নাহি কার্য ।
অতএব নাম হৈল ‘অদ্বৈত আচার্য’ ॥ ২৯ ॥
bhakti-upadeśa vinu tāṅra nāhi kārya
ataeva nāma haila ‘advaita ācārya’
Visto que Ele não tem outra ocupação senão ensinar serviço devocional, Seu nome é Advaita Ācārya.
30: বৈষ্ণবের গুরু তেঁ হো জগতের আর্য ।
দুইনাম–মিলনে হৈল ‘অদ্বৈত–আচার্য’ ॥ ৩০ ॥
vaiṣṇavera guru teṅho jagatera ārya
dui-nāma-milane haila ‘advaita-ācārya’
Ele é o mestre espiritual de todos os devotos e é a personalidade mais reverenciada do mundo.  Por uma combinação
desses dois nomes, Seu nome é Advaita Ācārya.
31: কমল–নয়নের তেঁ হো, যাতে ‘অঙ্গ’, ‘অংশ’ ।
‘কমলাক্ষ’ করি ধরে নাম অবতংস ॥ ৩১ ॥
kamala-nayanera teṅho, yāte ‘aṅga’ ‘aṁśa’
‘kamalākṣa’ kari dhare nāma avataṁsa
Visto que Ele é um membro ou parte do Senhor Supremo com olhos de lótus, Ele também tem o nome de Kamalākṣa.
32: ঈশ্বরসারূপ্য পায় পারিষদগণ ।
চতু র্ভু জ, পীতবাস, যৈছে নারায়ণ ॥ ৩২ ॥
īśvara-sārūpya pāya pāriṣada-gaṇa
catur-bhuja, pīta-vāsa, yaiche nārāyaṇa
Seus associados têm as mesmas características físicas do Senhor. Todos eles têm quatro braços e estão vestidos com
roupas amarelas como Nārāyaṇa.
33: অদ্বৈত–আচার্য—ঈশ্বরের অংশবর্য ।
তাঁর তত্ত্ব–নাম–গুণ, সকল আশ্চর্য ॥ ৩৩ ॥
advaita-ācārya — īśvarera aṁśa-varya
tāṅra tattva-nāma-guṇa, sakali āścarya
Śrī Advaita Ācārya é o membro principal do Senhor Supremo. Suas verdades, nomes e atributos são todos
maravilhosos.
34: যাঁহার তু লসীজলে, যাঁহার হুঙ্কারে ।
স্বগণ সহিতে চৈতন্যের অবতারে ॥ ৩৪ ॥
yāṅhāra tulasī-jale, yāṅhāra huṅkāre
sva-gaṇa sahite caitanyera avatāre
Ele adorou Kṛṣṇa com folhas de tulasī e água do Ganges e clamou por Ele em alta voz. Assim, o Senhor Caitanya
Mahāprabhu apareceu na terra, acompanhado por Seus associados pessoais.
35: যাঁর দ্বারা কৈল প্রভু কীর্ত ন প্রচার ।
যাঁর দ্বারা কৈল প্রভু জগৎ নিস্তার ॥ ৩৫ ॥
yāṅra dvārā kaila prabhu kīrtana pracāra
yāṅra dvārā kaila prabhu jagat nistāra
É por meio Dele [Advaita Ācārya] que o Senhor Caitanya espalhou o movimento saṅkīrtana e por meio Dele que Ele
libertou o mundo.
36: আচার্য গোসাঞির গুণ–মহিমা অপার ।
জীবকীট কোথায় পাইবেক তার পার ॥ ৩৬ ॥
ācārya gosāñira guṇa-mahimā apāra
jīva-kīṭa kothāya pāibeka tāra pāra
A glória e os atributos de Advaita Ācārya são ilimitados. Como podem as entidades vivas insignificantes compreendê-
los?
37: আচার্য গোসাঞি চৈতন্যের মুখ্য অঙ্গ ।
আর এক অঙ্গ তাঁর প্রভু নিত্যানন্দ ॥ ৩৭ ॥
ācārya gosāñi caitanyera mukhya aṅga
āra eka aṅga tāṅra prabhu nityānanda
Śrī Advaita Ācārya é um membro principal do Senhor Caitanya. Outro membro do Senhor é Nityānanda Prabhu.
38: প্রভু র উপাঙ্গ—শ্রীবাসাদি ভক্তগণ ।
হস্তমুখনেত্র–অঙ্গ চক্রাদ্যস্ত্র–সম ॥ ৩৮ ॥
prabhura upāṅga — śrīvāsādi bhakta-gaṇa
hasta-mukha-netra-aṅga cakrādy-astra-sama
Os devotos chefiados por Śrīvāsa são Seus membros menores. Eles são como Suas mãos, rosto e olhos e Seu disco e
outras armas.
39: এসব লইয়া চৈতন্যপ্রভু র বিহার ।
এসব লইয়া করেন বাঞ্ছিত প্রচার ॥ ৩৯ ॥
e-saba la-iyā caitanya-prabhura vihāra
e-saba la-iyā karena vāñchita pracāra
Com todos eles, o Senhor Caitanya realizou Seus passatempos, e com eles Ele espalhou Sua missão.
40: মাধবেন্দ্রপুরীর ইঁহো শিষ্য, এই জ্ঞানে ।
আচার্য–গোসাঞিরে প্রভু গুরু করি’ মানে ॥ ৪০ ॥
mādhavendra-purīra iṅho śiṣya, ei jñāne
ācārya-gosāñire prabhu guru kari’ māne
Pensando que “Ele [Śrī Advaita Ācārya] é um discípulo de Śrī Mādhavendra Purī,” o Senhor Caitanya O obedece,
respeitando-O como Seu mestre espiritual.
41: লৌকিক–লীলাতে ধর্মমর্যাদা–রক্ষণ ।
স্তুতি–ভক্ত্যে করেন তাঁর চরণ বন্দন ॥ ৪১ ॥
laukika-līlāte dharma-maryādā-rakṣaṇa
stuti-bhaktye karena tāṅra caraṇa vandana
Para manter a etiqueta adequada aos princípios da religião, o Senhor Caitanya se curva aos pés de lótus de Śrī Advaita
Ācārya com orações reverentes e devoção.
42: চৈতন্যগোসাঞিকে আচার্য করে ‘প্রভু ’–জ্ঞান ।
আপনাকে করেন তাঁর ‘দাস’–অভিমান ॥ ৪২ ॥
caitanya-gosāñike ācārya kare ‘prabhu’-jñāna
āpanāke karena tāṅra ‘dāsa’-abhimāna
Śrī Advaita Ācārya, no entanto, considera o Senhor Caitanya Mahāprabhu Seu mestre, e Ele se considera um servo do
Senhor Caitanya Mahāprabhu.
43: সেই অভিমান–সুখে আপনা পাসরে ।
‘কৃ ষ্ণদাস’ হও—জীবে উপদেশ করে ॥ ৪৩ ॥
sei abhimāna-sukhe āpanā pāsare
‘kṛṣṇa-dāsa’ hao — jīve upadeśa kare
Ele se esquece de si mesmo na alegria dessa concepção e ensina a todas as entidades vivas: "Vocês são servos de Śrī
Caitanya Mahāprabhu."
44: কৃ ষ্ণদাস–অভিমানে যে আনন্দসিন্ধু ।
কোটী–ব্রহ্মসুখ নহে তার এক বিন্দু ॥ ৪৪ ॥
kṛṣṇa-dāsa-abhimāne ye ānanda-sindhu
koṭī-brahma-sukha nahe tāra eka bindu
A concepção de servidão a Śrī Kṛṣṇa gera tal oceano de alegria na alma que mesmo a alegria da unidade com o
Absoluto, se multiplicada dez milhões de vezes, não poderia ser comparada a uma gota dela.
45: মুঞি যে চৈতন্যদাস, আর নিত্যানন্দ ।
দাস–ভাব–সম নহে অন্যত্র আনন্দ ॥ ৪৫ ॥
muñi ye caitanya-dāsa āra nityānanda
dāsa-bhāva-sama nahe anyatra ānanda
Ele diz: “Nityānanda e eu somos servos do Senhor Caitanya”. Em nenhum outro lugar existe tanta alegria como
aquela que é saboreada nesta emoção de servidão.
46: পরমপ্রেয়সী লক্ষ্মী হৃদয়ে বসতি ।
তেঁ হো দাস্য–সুখ মাগে করিয়া মিনতি ॥ ৪৬ ॥
parama-preyasī lakṣmī hṛdaye vasati
teṅho dāsya-sukha māge kariyā minati
A mais amada deusa da fortuna reside no peito de Śrī Kṛṣṇa, mas ela também, orando sinceramente, implora pela
alegria de servir a Seus pés.
47: দাস্য–ভাবে আনন্দিত পারিষদগণ ।
বিধি, ভব, নারদ আর শুক, সনাতন ॥ ৪৭ ॥
 dāsya-bhāve ānandita pāriṣada-gaṇa
vidhi, bhava, nārada āra śuka, sanātana
Todos os associados do Senhor Kṛṣṇa, como Brahmā, Śiva, Nārada, Śuka e Sanātana Kumāra, estão muito satisfeitos
com o sentimento de servidão.
48: নিত্যানন্দ অবধূত সবাতে আগল ।
চৈতন্যের দাস্য–প্রেমে হইলা পাগল ॥ ৪৮ ॥
nityānanda avadhūta sabāte āgala
caitanyera dāsya-preme ha-ilā pāgala
Śrī Nityānanda, o mendicante errante, é o principal de todos os associados do Senhor Caitanya. Ele ficou louco de
êxtase por servir ao Senhor Caitanya.
49-50: শ্রীবাস, হরিদাস, রামদাস, গদাধর ।
মুরারি, মুকু ন্দ, চন্দ্রশেখর, বক্রেশ্বর ॥ ৪৯ ॥
এসব পণ্ডিতলোক পরম–মহত্ত্ব ।
চৈতন্যের দাস্যে সবায় করয়ে উন্মত্ত ॥ ৫০ ॥
śrīvāsa, haridāsa, rāmadāsa, gadādhara
murāri, mukunda, candraśekhara, vakreśvara
e-saba paṇḍita-loka parama-mahattva
caitanyera dāsye sabāya karaye unmatta
Śrīvāsa, Haridāsa, Rāmadāsa, Gadādhara, Murāri, Mukunda, Candraśekhara e Vakreśvara são todos gloriosos e
eruditos, mas o sentimento de servidão ao Senhor Caitanya os deixa loucos de êxtase.
51: এই মত গায়, নাচে, করে অট্টহাস ।
লোকে উপদেশে,—‘হও চৈতন্যের দাস’ ॥ ৫১ ॥
ei mata gāya, nāce, kare aṭṭahāsa
loke upadeśe, — ‘hao caitanyera dāsa’
Assim, eles dançam, cantam e riem como loucos e instruem a todos: "Apenas sejam servos amorosos do Senhor
Caitanya."
52: চৈতন্যগোসাঞি মোরে করে গুরু–জ্ঞান ।
তথাপিহ মোর হয় দাস–অভিমান ॥ ৫২ ॥
caitanya-gosāñi more kare guru jñāna
tathāpiha mora haya dāsa-abhimāna
Śrī Advaita Ācārya pensa: “O Senhor Caitanya me considera Seu mestre espiritual, mas sinto que sou apenas Seu
servo”.
53: কৃ ষ্ণপ্রেমের এই এক অপূর্ব প্রভাব ।
গুরু–সম–লঘুকে করায় দাস্যভাব ॥ ৫৩ ॥
kṛṣṇa-premera ei eka apūrva prabhāva
guru-sama-laghuke karāya dāsya-bhāva
O amor por Kṛṣṇa tem um efeito único: imbui superiores, iguais e inferiores com o espírito de serviço ao Senhor
Kṛṣṇa.
54: ইহার প্রমাণ শুন—শাস্ত্রের ব্যাখ্যান ।
মহদনুভব যাতে সুদৃঢ় প্রমাণ ॥ ৫৪ ॥
ihāra pramāṇa śuna — śāstrera vyākhyāna
mahad-anubhava yāte sudṛḍha pramāṇa
Para evidências, por favor, ouça os exemplos descritos nas escrituras reveladas, que são corroborados pela realização
de grandes almas.
55-56: অন্যের কা কথা, ব্রজে নন্দ মহাশয় ।
তার সম ‘গুরু’ কৃ ষ্ণের আর কেহ নয় ॥ ৫৫ ॥
শুদ্ধবাৎসল্যে ঈশ্বর–জ্ঞান নাহি তার ।
তাহাকেই প্রেমে করায় দাস্য–অনুকার ॥ ৫৬ ॥
anyera kā kathā, vraje nanda mahāśaya
tāra sama ‘guru’ kṛṣṇera āra keha naya
śuddha-vātsalye īśvara-jñāna nāhi tāra
tāhākei preme karāya dāsya-anukāra
Embora ninguém seja um ancião mais respeitado por Kṛṣṇa do que Nanda Mahārāja em Vraja, que no amor paterno
transcendental não tem conhecimento de que seu filho é a Suprema Personalidade de Deus, o amor extático o faz, o
que falar dos outros, sentir-se ser um servo do Senhor Kṛṣṇa.
57: তেঁ হো রতি–মতি মাগে কৃ ষ্ণের চরণে ।
তাহার শ্রীমুখবাণী তাহাতে প্রমাণে ॥ ৫৭ ॥
 teṅho rati-mati māge kṛṣṇera caraṇe
tāhāra śrī-mukha-vāṇī tāhāte pramāṇe
Ele também ora por apego e devoção aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, conforme as palavras de sua própria boca
evidenciam.
58-59: শুন উদ্ধব, সত্য, কৃ ষ্ণ—আমার তনয় ।
তেঁ হো ঈশ্বর—হেন যদি তোমার মনে লয় ॥ ৫৮ ॥
তথাপি তাঁহাতে রহু মোর মনোবৃত্তি ।
তোমার ঈশ্বর–কৃ ষ্ণে হউক মোর মতি ॥ ৫৯ ॥
śuna uddhava, satya, kṛṣṇa — āmāra tanaya
teṅho īśvara — hena yadi tomāra mane laya
tathāpi tāṅhāte rahu mora mano-vṛtti
tomāra īśvara-kṛṣṇe hauka mora mati
“Meu querido Uddhava, por favor, me escute. Na verdade, Kṛṣṇa é meu filho, mas mesmo que você pense que Ele é
Deus, ainda assim carregaria em relação a Ele meus próprios sentimentos por meu filho.  Que minha mente esteja
apegada ao seu Senhor Kṛṣṇa.
60: মনসো বৃত্তয়ো নঃ স্যুঃ কৃ ষ্ণপাদাম্বুজাশ্রয়াঃ ।
বাচোঽভিধায়িনীর্নাম্নাং কায়স্তৎপ্রহ্বণাদিষু ॥ ৬০ ॥
manaso vṛttayo naḥ syuḥ kṛṣṇa-pādāmbujāśrayāḥ
vāco ’bhidhāyinīr nāmnāṁ kāyas tat-prahvaṇādiṣu
“Que nossas mentes estejam apegadas aos pés de lótus de seu Senhor Kṛṣṇa, que nossas línguas cantem Seus santos
nomes e que nossos corpos fiquem prostrados diante Dele.
61: কর্মভির্ভ্রাম্যমাণানাং যত্র ক্কাপীশ্বরেচ্ছয়া ।
মঙ্গলাচরিতৈর্দানৈ রতির্নঃ কৃ ষ্ণ ঈশ্বরে ॥ ৬১ ॥
karmabhir bhrāmyamāṇānāṁ yatra kvāpīśvarecchayā
maṅgalācaritair dānai ratir naḥ kṛṣṇa īśvare
"Onde quer que vagemos no universo material sob a influência do karma pela vontade do Senhor, que nossas
atividades auspiciosas aumentem nossa atração pelo Senhor Kṛṣṇa."
62: শ্রীদামাদি ব্রজে যত সখার নিচয় ।
ঐশ্বর্য–জ্ঞান–হীন, কেবল–সখ্যময় ॥ ৬২ ॥
śrīdāmādi vraje yata sakhāra nicaya
aiśvarya-jñāna-hīna, kevala-sakhya-maya
Os amigos do Senhor Kṛṣṇa em Vṛndāvana, liderados por Śrīdāmā, têm pura afeição fraterna pelo Senhor Kṛṣṇa e não
têm idéia de Suas opulências.
63: কৃ ষ্ণসঙ্গে যুদ্ধ করে, স্কন্ধে আরোহণ ।
তারা দাস্যভাবে করে চরণ–সেবন ॥ ৬৩ ॥
kṛṣṇa-saṅge yuddha kare, skandhe ārohaṇa
tārā dāsya-bhāve kare caraṇa-sevana
Embora lutem com Ele e subam em Seus ombros, eles adoram Seus pés de lótus com espírito de servidão.
64: পাদসংবাহনং চক্রুঃ কেচিত্তস্য মহাত্মনঃ ।
অপরে হতপাপ্মানো ব্যজনৈঃ সমবীজয়ন্‌॥ ৬৪ ॥
pāda-saṁvāhanaṁ cakruḥ kecit tasya mahātmanaḥ
apare hata-pāpmāno vyajanaiḥ samavījayan
“Alguns dos amigos de Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, massagearam Seus pés, e outros cujas reações
pecaminosas foram destruídas o abanaram com leques de mão.”
65-66: কৃ ষ্ণের প্রেয়সী ব্রজে যত গোপীগণ ।
যাঁর পদধূলি করে উদ্ধব প্রার্থন ॥ ৬৫ ॥
যাঁ–সবার উপরে কৃ ষ্ণের প্রিয় নাহি আন ।
তাঁহারা আপনাকে করে দাসী–অভিমান ॥ ৬৬ ॥
kṛṣṇera preyasī vraje yata gopī-gaṇa
yāṅra pada-dhūli kare uddhava prārthana
yāṅ-sabāra upare kṛṣṇera priya nāhi āna
tāṅhārā āpanāke kare dāsī-abhimāna
Até mesmo as amadas namoradas do Senhor Kṛṣṇa em Vṛndāvana, as gopīs, cuja poeira era desejada por Śrī Uddhava
e que são mais queridas por Kṛṣṇa do que qualquer outra pessoa, consideram-se servas de Kṛṣṇa.
67: ব্রজজনার্তি হন্‌বীর যোষিতাং নিজ–জনস্ময়ধ্বংসনস্মিত ।
ভজ সখে ভবৎকিঙ্করীঃ স্ম নো জলরুহাননং চারু দর্শয় ॥৬৭॥
 vraja-janārti-han vīra yoṣitāṁ
nija-jana-smaya-dhvaṁsana-smita
bhaja sakhe bhavat-kiṅkarīḥ sma no
jala-ruhānanaṁ cāru darśaya
“Ó Senhor, removedor das aflições dos habitantes de Vṛndāvana! Ó herói de todas as mulheres! Ó Senhor, que destrói
o orgulho de Seus devotos por Seu sorriso doce e gentil! Ó amigo! Nós somos suas servas. Por favor, satisfaça nossos
desejos e nos mostre Seu rosto de lótus atraente. ”
68: অপি বত মধুপুর্যামার্যপুত্রোঽধুনাস্তে
স্মরতি স পিতৃ গেহান্‌সৌম্য বন্ধূংশ্চ গোপান্‌।
ক্বচিদপি স কথাং নঃ কিঙ্করীণাং গৃণীতে
ভু জমগুরুসুগন্ধং মূর্ধ্ন্যধাস্যৎ কদা নু ॥ ৬৮ ॥
api bata madhu-puryām ārya-putro ’dhunāste
smarati sa pitṛ-gehān saumya bandhūṁś ca gopān
kvacid api sa kathāṁ naḥ kiṅkariṇāṁ gṛṇīte
bhujam aguru-sugandhaṁ mūrdhny adhāsyat kadā nu
“Ó Uddhava! É realmente lamentável que Kṛṣṇa resida em Mathurā. Ele se lembra dos assuntos domésticos de Seu pai
e de Seus amigos, os vaqueirinhos? Ó grande alma! Ele alguma vez fala sobre nós, Suas servas? Quando Ele colocará
em nossas cabeças Sua mão com cheiro de aguru? "
69-70: তাঁ–সবার কথা রহু,—শ্রীমতী রাধিকা ।
সবা হৈতে সকলাংশে পরম–অধিকা ॥ ৬৯ ॥
তেঁ হো যাঁর দাসী হৈঞা সেবেন চরণ ।
যাঁর প্রেমগুণে কৃ ষ্ণ বদ্ধ অনুক্ষণ ॥ ৭০ ॥
tāṅ-sabāra kathā rahu, — śrīmatī rādhikā
sabā haite sakalāṁśe parama-adhikā
teṅho yāṅra dāsī haiñā sevena caraṇa
yāṅra prema-guṇe kṛṣṇa baddha anukṣaṇa
O que falar das outras gopīs, até mesmo Śrī Rādhikā, que em todos os aspectos é a mais elevada de todas e que
amarrou Śrī Kṛṣṇa para sempre por Seus atributos amorosos, serve a Seus pés como Sua serva.
71: হা নাথ রমণ প্রেষ্ঠ ক্বাসি ক্বাসি মহাভু জ ।
দাস্যাস্তে কৃ পণায়া মে সখে দর্শয় সন্নিধিম্‌॥ ৭১ ॥
hā nātha ramaṇa preṣṭha kvāsi kvāsi mahā-bhuja
dāsyās te kṛpaṇāyā me sakhe darśaya sannidhim
“Ó meu Senhor, ó Meu marido, ó ternamente amado! Ó Senhor de braços poderosos! Onde você está? Onde você
está? Ó meu amigo, revele-se à Sua serva, que está muito magoada com a Sua ausência. ”
72: দ্বারকাতে রুক্মিণ্যাদি যতেক মহিষী ।
তাঁহারাও আপনাকে মানে কৃ ষ্ণদাসী ॥ ৭২ ॥
dvārakāte rukmiṇy-ādi yateka mahiṣī
tāṅhārāo āpanāke māne kṛṣṇa-dāsī
Em Dvārakā-dhāma, todas as rainhas, encabeçadas por Rukmiṇī, também se consideram servas do Senhor Kṛṣṇa.
73: চৈদ্যায় মার্পয়িতু মুদ্যত–কার্মুকেষু
রাজস্বজেয়–ভটশেখরিতাঙ্ঘ্রিরেণুঃ ।
নিন্যে মৃগেন্দ্র ইব ভাগমজাবিযূথা–
ত্তচ্ছ্রীনিকেত–চরণোঽস্তু মমার্চ নায় ॥ ৭৩ ॥
caidyāya mārpayitum udyata-kārmukeṣu
rājasv ajeya-bhaṭa-śekharitāṅghri-reṇuḥ
ninye mṛgendra iva bhāgam ajāvi-yūthāt
tac chrī-niketa-caraṇo ’stu mamārcanāya
“Quando Jarāsandha e outros reis, arcos e flechas erguidos, estavam prontos para me entregar em caridade a Śiśupāla,
Ele me tirou à força de seu meio, como um leão leva sua parte de cabras e ovelhas. A poeira de Seus pés de lótus é,
portanto, a coroa dos soldados invencíveis. Que aqueles pés de lótus, que são o abrigo da deusa da fortuna, sejam o
objeto de minha adoração. ”
74: তপশ্চরন্তীমাজ্ঞায় স্বপাদস্পর্শনাশয়া ।
সখ্যোপেত্যাগ্রহীৎ পাণিং সাহং তদ্‌গৃহমার্জ নী ॥ ৭৪ ॥
tapaś carantīm ājñāya sva-pāda-sparśanāśayā
sakhyopetyāgrahīt pāṇiṁ sāhaṁ tad-gṛha-mārjanī
“Sabendo que eu estava realizando austeridades com o desejo de tocar Seus pés, Ele veio com Seu amigo Arjuna e
aceitou minha mão. No entanto, sou apenas uma serva empenhada em varrer o chão da casa de Śrī Kṛṣṇa. ”
 75: আত্মারামস্য তস্যেমা বয়ং বৈ গৃহদাসিকাঃ ।
সর্বসঙ্গনিবৃত্ত্যাদ্ধা তপসা চ বভূ বিম ॥ ৭৫ ॥
ātmārāmasya tasyemā vayaṁ vai gṛha-dāsikāḥ
sarva-saṅga-nivṛttyāddhā tapasā ca babhūvima
“Por meio da austeridade e da renúncia de todos os apegos, nos tornamos servas na casa da Suprema Personalidade de
Deus, que está satisfeita em si mesmo.”
76: আনের কি কথা, বলদেব মহাশয় ।
যাঁর ভাব—শুদ্ধসখ্য–বাৎসল্যাদিময় ॥ ৭৬ ॥
ānera ki kathā, baladeva mahāśaya
yāṅra bhāva — śuddha-sakhya-vātsalyādi-maya
O que falar dos outros, até mesmo Lord Baladeva, a Suprema Personalidade de Deus, está cheio de emoções como
pura amizade e amor paternal.
77: তেঁ হো আপনাকে করেন দাস–ভাবনা ।
কৃ ষ্ণদাস–ভাব বিনু আছে কোন জনা ॥ ৭৭ ॥
teṅho āpanāke karena dāsa-bhāvanā
kṛṣṇa-dāsa-bhāva vinu āche kona janā
Ele também se considera um servo do Senhor Kṛṣṇa. Na verdade, quem não tem essa concepção de ser um servo do
Senhor Kṛṣṇa?
78: সহস্র–বদনে যেঁহো শেষ–সঙ্কর্ষণ ।
দশ দেহ ধরি’ করে কৃ ষ্ণের সেবন ॥ ৭৮ ॥
sahasra-vadane yeṅho śeṣa-saṅkarṣaṇa
daśa deha dhari’ kare kṛṣṇera sevana
Aquele que é Śeṣa, Saṅkarṣaṇa, com Seus milhares de bocas, serve a Śrī Kṛṣṇa assumindo dez formas.
79: অনন্ত ব্রহ্মাণ্ডে রুদ্র—সদাশিবের অংশ ।
গুণাবতার তেঁ হো, সর্বদেব–অবতংস ॥ ৭৯ ॥
ananta brahmāṇḍe rudra — sadāśivera aṁśa
guṇāvatāra teṅho, sarva-deva-avataṁsa
Rudra, que é uma expansão de Sadāśiva e que aparece em universos ilimitados, também é um guṇāvatāra [encarnação
qualitativa] e é o ornamento de todos os semideuses nos universos infinitos.
80: তেঁ হো করেন কৃ ষ্ণের দাস্য–প্রত্যাশ ।
নিরন্তর কহে শিব, ‘মুঞি কৃ ষ্ণদাস’ ॥ ৮০ ॥
teṅho karena kṛṣṇera dāsya-pratyāśa
nirantara kahe śiva, ‘muñi kṛṣṇa-dāsa’
Ele também deseja apenas ser um servo do Senhor Kṛṣṇa. Śrī Sadāśiva sempre diz: “Eu sou um servo do Senhor
Kṛṣṇa”.
81: কৃ ষ্ণপ্রেমে উন্মত্ত, বিহ্বল দিগম্বর ।
কৃ ষ্ণ–গুণ–লীলা গায়, নাচে নিরন্তর ॥ ৮১ ॥
kṛṣṇa-preme unmatta, vihvala digambara
kṛṣṇa-guṇa-līlā gāya, nāce nirantara
Intoxicado pelo amor extático pelo Senhor Kṛṣṇa, ele fica emocionado e dança incessantemente sem roupas e canta
sobre as qualidades e passatempos do Senhor Kṛṣṇa.
82: পিতা–মাতা–গুরু–সখা–ভাব কেনে নয় ।
কৃ ষ্ণপ্রেমের স্বভাবে দাস্য–ভাব সে করয় ॥ ৮২ ॥
pitā-mātā-guru-sakhā-bhāva kene naya
kṛṣṇa-premera svabhāve dāsya-bhāva se karaya
Todas as emoções, sejam de pai, mãe, professor ou amigo, estão repletas de sentimentos de servidão. Essa é a natureza
do amor por Kṛṣṇa.
83: এক কৃ ষ্ণ—সর্বসেব্য, জগৎ–ঈশ্বর ।
আর যত সব,—তাঁর সেবকানুচর ॥ ৮৩ ॥
eka kṛṣṇa — sarva-sevya, jagat-īśvara
āra yata saba, — tāṅra sevakānucara
O Senhor Kṛṣṇa, o único mestre e Senhor do universo, é digno de ser servido por todos.  Na verdade, todos são apenas
servos de Seus servos.
84: সেই কৃ ষ্ণ অবতীর্ণ—চৈতন্য–ঈশ্বর ।
অতএব আর সব,–তাঁহার কিঙ্কর ॥ ৮৪ ॥
sei kṛṣṇa avatīrṇa — caitanya-īśvara
ataeva āra saba, — tāṅhāra kiṅkara
Esse mesmo Senhor Kṛṣṇa desceu como Senhor Caitanya, a Suprema Personalidade de Deus. Todos, portanto, são Seu
servo.
85: কেহ মানে, কেহ না মানে, সব তাঁর দাস ।
যে না মানে, তার হয় সেই পাপে নাশ ॥ ৮৫ ॥
keha māne, keha nā māne, saba tāṅra dāsa
ye nā māne, tāra haya sei pāpe nāśa
Alguns O aceitam, enquanto outros não, mas todos são Seus servos. Aquele que não O aceita, entretanto, será
arruinado por suas atividades pecaminosas.
86: চৈতন্যের দাস মুঞি, চৈতন্যের দাস ।
চৈতন্যের দাস মুঞি, তাঁর দাসের দাস ॥ ৮৬ ॥
caitanyera dāsa muñi, caitanyera dāsa
caitanyera dāsa muñi, tāṅra dāsera dāsa
“Eu sou um servo do Senhor Caitanya, um servo do Senhor Caitanya. Eu sou um servo do Senhor Caitanya e um
servo de Seus servos. ”
87: এত বলি’ নাচে, গায়, হুঙ্কার গম্ভীর ।
ক্ষণেকে বসিলা আচার্য হৈঞা সুস্থির ॥ ৮৭ ॥
eta bali’ nāce, gāya, huṅkāra gambhīra
kṣaṇeke vasilā ācārya haiñā susthira
Dizendo isso, Advaita Prabhu dança e canta em voz alta. Então, no momento seguinte, Ele se senta em silêncio.
88: ভক্ত–অভিমান মূল শ্রীবলরামে ।
সেই ভাবে অনুগত তাঁর অংশগণে ॥ ৮৮ ॥
bhakta-abhimāna mūla śrī-balarāme
sei bhāve anugata tāṅra aṁśa-gaṇe
A fonte do sentimento de servidão é, de fato, Lord Balarāma. As expansões plenárias que O seguem são todas
influenciadas por esse êxtase.
89: তাঁর অবতার এক শ্রীসঙ্কর্ষণ ।
ভক্ত বলি’ অভিমান করে সর্বক্ষণ ॥ ৮৯ ॥
tāṅra avatāra eka śrī-saṅkarṣaṇa
bhakta bali’ abhimāna kare sarva-kṣaṇa
O Senhor Saṅkarṣaṇa, que é uma de Suas encarnações, sempre se considera um devoto.
90: তাঁর অবতার আন শ্রীযুত লক্ষ্মণ ।
শ্রীরামের দাস্য তিঁ হো কৈল অনুক্ষণ ॥ ৯০ ॥
tāṅra avatāra āna śrī-yuta lakṣmaṇa
śrī-rāmera dāsya tiṅho kaila anukṣaṇa
Outra de Suas encarnações, Lakṣmaṇa, que é muito bonita e opulenta, sempre serve ao Senhor Rāma.
91: সঙ্কর্ষণ–অবতার কারণাব্ধিশায়ী ।
তাঁহার হৃদয়ে ভক্তভাব অনুযায়ী ॥ ৯১ ॥
saṅkarṣaṇa-avatāra kāraṇābdhi-śāyī
tāṅhāra hṛdaye bhakta-bhāva anuyāyī
O Viṣṇu que jaz no Oceano Causal é uma encarnação do Senhor Saṅkarṣaṇa e, portanto, a emoção de ser um devoto
está sempre presente em Seu coração.
92: তাঁহার প্রকাশ–ভেদ, অদ্বৈত–আচার্য ।
কায়মনোবাক্যে তাঁর ভক্তি সদা কার্য ॥ ৯২ ॥
tāṅhāra prakāśa-bheda, advaita-ācārya
kāya-mano-vākye tāṅra bhakti sadā kārya
Advaita Ācārya é uma expansão separada Dele. Ele sempre se envolve em serviço devocional com Seus pensamentos,
palavras e ações.
93: বাক্যে কহে, ‘মুঞি চৈতন্যের অনুচর’ ।
মুঞি তাঁর ভক্ত—মনে ভাবে নিরন্তর ॥ ৯৩ ॥
vākye kahe, ‘muñi caitanyera anucara’
muñi tāṅra bhakta — mane bhāve nirantara
Por meio de Suas palavras, Ele declara: “Eu sou um servo do Senhor Caitanya”. Assim, com Sua mente, Ele sempre
pensa: "Eu sou Seu devoto."
94: জল–তু লসী দিয়া করে কায়াতে সেবন ।
ভক্তি প্রচারিয়া সব তারিলা ভু বন ॥ ৯৪ ॥
jala-tulasī diyā kare kāyāte sevana
bhakti pracāriyā saba tārilā bhuvana
Com Seu corpo, Ele adorou ao Senhor, oferecendo água ao Ganges e folhas de tulasi, e pregando serviço devocional,
Ele entregou o universo inteiro.
95: পৃথিবী ধরেন যেই শেষ–সঙ্কর্ষণ ।
কায়ব্যূহ করি’ করেন কৃ ষ্ণের সেবন ॥ ৯৫ ॥
pṛthivī dharena yei śeṣa-saṅkarṣaṇa
kāya-vyūha kari’ karena kṛṣṇera sevana
Śeṣa Saṅkarṣaṇa, que mantém todos os planetas em Suas cabeças, se expande em diferentes corpos para prestar
serviço ao Senhor Kṛṣṇa.
96: এই সব হয় শ্রীকৃ ষ্ণের অবতার ।
নিরন্তর দেখি সবার ভক্তির আচার ॥ ৯৬ ॥
ei saba haya śrī-kṛṣṇera avatāra
nirantara dekhi sabāra bhaktira ācāra
Todas essas são encarnações do Senhor Kṛṣṇa, mas sempre descobrimos que eles agem como devotos.
97: এ–সবাকে শাস্ত্রে কহে ‘ভক্ত–অবতার’ ।
‘ভক্ত–অবতার’–পদ উপরি সবার ॥ ৯৭ ॥
e-sabāke śāstre kahe ‘bhakta-avatāra’
‘bhakta-avatāra’-pada upari sabāra
As escrituras os chamam de encarnações como devotos [bhakta-avatāra]. A posição de ser tal encarnação está acima
de todas as outras.
98: একমাত্র ‘অংশী’—কৃ ষ্ণ, ‘অংশ’—অবতার ।
অংশী অংশে দেখি জ্যেষ্ঠ–কনিষ্ঠ–আচার ॥ ৯৮ ॥
eka-mātra ‘aṁśī’ — kṛṣṇa, ‘aṁśa’ — avatāra
aṁśī aṁśe dekhi jyeṣṭha-kaniṣṭha-ācāra
O Senhor Kṛṣṇa é a fonte de todas as encarnações, e todas as outras são Suas partes ou encarnações
parciais. Descobrimos que o todo e a parte se comportam como superiores e inferiores.
99: জ্যেষ্ঠ–ভাবে অংশীতে হয় প্রভু –জ্ঞান ।
কনিষ্ঠ–ভাবে আপনাতে ভক্ত–অভিমান ॥ ৯৯ ॥
jyeṣṭha-bhāve aṁśīte haya prabhu-jñāna
kaniṣṭha-bhāve āpanāte bhakta-abhimāna
A fonte de todas as encarnações tem as emoções de um superior quando se considera o mestre, e tem as emoções de
um inferior quando se considera um devoto.
100: কৃ ষ্ণের সমতা হৈতে বড় ভক্তপদ ।
আত্মা হৈতে কৃ ষ্ণের ভক্ত হয় প্রেমাস্পদ ॥ ১০০ ॥
kṛṣṇera samatā haite baḍa bhakta-pada
ātmā haite kṛṣṇera bhakta haya premāspada
A posição de ser um devoto é mais elevada do que a de igualdade com o Senhor Kṛṣṇa, pois os devotos são mais
queridos pelo Senhor Kṛṣṇa do que Ele próprio.
101: আত্মা হৈতে কৃ ষ্ণ ভক্তে বড় করি’ মানে ।
ইহাতে বহুত শাস্ত্র–বচন প্রমাণে ॥ ১০১ ॥
ātmā haite kṛṣṇa bhakte baḍa kari’ māne
ihāte bahuta śāstra-vacana pramāṇe
O Senhor Kṛṣṇa considera Seus devotos maiores do que Ele mesmo. Nesse sentido, as escrituras fornecem uma
abundância de evidências.
102: ন তথা মে প্রিয়তম আত্মযোনির্ন শঙ্করঃ
ন চ সঙ্কর্ষণো ন শ্রীর্নৈবাত্মা চ যথা ভবান্‌॥ ১০২ ॥
na tathā me priya-tama ātma-yonir na śaṅkaraḥ
na ca saṅkarṣaṇo na śrīr naivātmā ca yathā bhavān
“Ó Uddhava! Nem Brahmā, nem Śaṅkara, nem Saṅkarṣaṇa, nem Lakṣmī, nem mesmo Meu próprio ser é tão querido
para Mim quanto você. ”
103: কৃ ষ্ণসাম্যে নহে তাঁর মাধুর্যাস্বাদন ।
ভক্তভাবে করে তাঁর মাধুর্য চর্বণ ॥ ১০৩ ॥
kṛṣṇa-sāmye nahe tāṅra mādhuryāsvādana
bhakta-bhāve kare tāṅra mādhurya carvaṇa
A doçura do Senhor Kṛṣṇa não deve ser saboreada por aqueles que se consideram iguais a Kṛṣṇa.  Deve ser saboreado
apenas por meio do sentimento de servidão.
104: শাস্ত্রের সিদ্ধান্ত এই,—বিজ্ঞের অনুভব ।
মূঢ়লোক নাহি জানে ভাবের বৈভব ॥ ১০৪ ॥
 śāstrera siddhānta ei, — vijñera anubhava
mūḍha-loka nāhi jāne bhāvera vaibhava
Esta conclusão das escrituras reveladas também é a compreensão de devotos experientes. Tolos e patifes, entretanto,
não podem entender as opulências das emoções devocionais.
105-106: ভক্তভাব অঙ্গীকরি’ বলরাম, লক্ষ্মণ ।
অদ্বৈত, নিত্যানন্দ, শেষ, সঙ্কর্ষণ ॥ ১০৫ ॥
কৃ ষ্ণের মাধুর্যরসামৃত করে পান ।
সেই সুখে মত্ত, কিছু নাহি জানে আন ॥ ১০৬ ॥
bhakta-bhāva aṅgīkari’ balarāma, lakṣmaṇa
advaita, nityānanda, śeṣa, saṅkarṣaṇa
kṛṣṇera mādhurya-rasāmṛta kare pāna
sei sukhe matta, kichu nāhi jāne āna
Baladeva, Lakṣmaṇa, Advaita Ācārya, Senhor Nityānanda, Senhor Śeṣa e Senhor Saṅkarṣaṇa provam as doçuras
nectarianas da bem-aventurança transcendental do Senhor Kṛṣṇa, reconhecendo-se como Seus devotos e servos. Eles
estão todos loucos com essa felicidade e não sabem de mais nada.
107: অন্যের আছুক্‌কার্য, আপনে শ্রীকৃ ষ্ণ ।
আপন–মাধুর্য–পানে হইয়া সতৃ ষ্ণ ॥ ১০৭ ॥
anyera āchuk kārya, āpane śrī-kṛṣṇa
āpana-mādhurya-pāne ha-ilā satṛṣṇa
O que falar dos outros, até o próprio Senhor Kṛṣṇa fica com sede de saborear Sua própria doçura.
108: স্বমাধুর্য আস্বাদিতে করেন যতন ।
ভক্তভাব বিনু নহে তাহা আস্বাদন ॥ ১০৮ ॥
svā-mādhurya āsvādite karena yatana
bhakta-bhāva vinu nahe tāhā āsvādana
Ele tenta saborear Sua própria doçura, mas não pode fazer isso sem aceitar as emoções de um devoto.
109: ভক্তভাব অঙ্গীকরি’ হৈলা অবতীর্ণ ।
শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্যরূপে সর্বভাবে পূর্ণ ॥ ১০৯ ॥
bhakta-bhāva aṅgīkari’ hailā avatīrṇa
śrī-kṛṣṇa-caitanya-rūpe sarva-bhāve pūrṇa
Portanto, o Senhor Kṛṣṇa aceitou a posição de um devoto e desceu na forma do Senhor Caitanya, que é completo em
todos os aspectos.
110: নানা–ভক্তভাবে করেন স্বমাধুর্য পান ।
পূর্বে করিয়াছি এই সিদ্ধান্ত ব্যাখ্যান ॥ ১১০ ॥
nānā-bhakta-bhāve karena sva-mādhurya pāna
pūrve kariyāchi ei siddhānta vyākhyāna
Ele saboreia Sua própria doçura por meio das várias emoções de um devoto. Já expliquei essa conclusão
anteriormente.
111: অবতারগণের ভক্তভাবে অধিকার ।
ভক্তভাব হৈতে অধিক সুখ নাহি আর ॥ ১১১ ॥
avatāra-gaṇera bhakta-bhāve adhikāra
bhakta-bhāva haite adhika sukha nāhi āra
Todas as encarnações têm direito às emoções dos devotos. Não há bem-aventurança maior do que isso.
112: মূল ভক্ত–অবতার শ্রীসঙ্কর্ষণ ।
ভক্ত–অবতার তঁ হি অদ্বৈতে গণন ॥ ১১২ ॥
mūla bhakta-avatāra śrī-saṅkarṣaṇa
bhakta-avatāra taṅhi advaite gaṇana
O bhakta-avatāra original é Saṅkarṣaṇa. Śrī Advaita é contado entre essas encarnações.
113: অদ্বৈত–আচার্য গোসাঞির মহিমা অপার ।
যাঁহার হুঙ্কারে কৈল চৈতন্যাবতার ॥ ১১৩ ॥
advaita-ācārya gosāñira mahimā apāra
yāṅhāra huṅkāre kaila caitanyāvatāra
As glórias de Śrī Advaita Ācārya são ilimitadas, pois Suas vibrações sinceras causaram a descida do Senhor Caitanya
sobre esta terra.
114: সংকীর্ত ন প্রচারিয়া সব জগৎ তারিল ।
অদ্বৈত–প্রসাদে লোক প্রেমধন পাইল ॥ ১১৪ ॥
saṅkīrtana pracāriyā saba jagat tārila
advaita-prasāde loka prema-dhana pāila
Ele libertou o universo pregando saṅkīrtana. Assim, as pessoas do mundo receberam o tesouro do amor de Deus por
meio da misericórdia de Śrī Advaita.
115: অদ্বৈত–মহিমা অনন্ত কে পারে কহিতে ।
সেই লিখি, যেই শুনি মহাজন হৈতে ॥ ১১৫ ॥
advaita-mahimā ananta ke pāre kahite
sei likhi, yei śuni mahājana haite
Quem pode descrever as glórias ilimitadas de Advaita Ācārya? Escrevo aqui tanto quanto soube de grandes
autoridades.
116: আচার্য–চরণে মোর কোটি নমস্কার ।
ইথে কিছু অপরাধ না লবে আমার ॥ ১১৬ ॥
ācārya-caraṇe mora koṭi namaskāra
ithe kichu aparādha nā labe āmāra
Ofereço minhas reverências dez milhões de vezes aos pés de lótus de Śrī Advaita Ācārya. Por favor, não se ofenda
com isso.
117: তোমার মহিমা—কোটিসমুদ্র অগাধ ।
তাহার ইয়ত্তা কহি,—এ বড় অপরাধ ॥ ১১৭ ॥
tomāra mahimā — koṭi-samudra agādha
tāhāra iyattā kahi, — e baḍa aparādha
Suas glórias são tão insondáveis quanto milhões de oceanos e mares. Falar de sua medida é uma grande ofensa.
118: জয় জয় জয় শ্রীঅদ্বৈত আচার্য ।
জয় জয় শ্রীচৈতন্য, নিত্যানন্দ আর্য ॥ ১১৮ ॥
jaya jaya jaya śrī-advaita ācārya
jaya jaya śrī-caitanya, nityānanda ārya
Todas as glórias, todas as glórias para Śrī Advaita Ācārya! Todas as glórias ao Senhor Caitanya Mahāprabhu e ao
Senhor Nityānanda superior!
119: দুই শ্লোকে কহিল অদ্বৈত–তত্ত্বনিরূপণ ।
পঞ্চতত্ত্বের বিচার কিছু শুন, ভক্তগণ ॥ ১১৯ ॥
dui śloke kahila advaita-tattva-nirūpaṇa
pañca-tattvera vicāra kichu śuna, bhakta-gaṇa
Assim, em dois versos, descrevi a verdade a respeito de Advaita Ācārya. Agora, ó devotos, por favor, ouçam sobre as
cinco verdades [pañca-tattva].
120: শ্রীরূপ–রঘুনাথ–পদে যার আশ ।
চৈতন্যচরিতামৃত কহে কৃ ষ্ণদাস ॥ ১২০ ॥
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
 CAPÍTULO SETE
Senhor Caitanya em cinco características

1: অগত্যেকগতিং নত্বা হীনার্থাধিকসাধকম্‌।

শ্রীচৈতন্যং লিখ্যতেঽস্য প্রেমভক্তিবদান্যতা ॥ ১ ॥
agaty-eka-gatiṁ natvā hīnārthādhika-sādhakam
śrī-caitanyaṁ likhyate ’sya prema-bhakti-vadānyatā
Permitam-me primeiro oferecer minhas respeitosas reverências ao Senhor Caitanya Mahāprabhu, que é o objetivo
final da vida para quem está privado de todas as posses neste mundo material e é o único significado para quem está
avançando na vida espiritual. Portanto, deixe-me escrever sobre Sua contribuição magnânima de serviço devocional
no amor de Deus.
2: জয় জয় মহাপ্রভু শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য।
তাঁহার চরণাশ্রিত, সেই বড় ধন্য॥ ২॥
jaya jaya mahāprabhu śrī-kṛṣṇa-caitanya
tāṅhāra caraṇāśrita, sei baḍa dhanya
Deixe-me oferecer glorificação ao Senhor Supremo Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aquele que se abrigou em Seus pés de
lótus é a pessoa mais glorificada.
3: পূর্বে গুর্বাদি ছয় তত্ত্বে কৈল নমস্কার।
গুরুতত্ত্ব কহিয়াছি, এবে পাঁচের বিচার॥ ৩॥
pūrve gurv-ādi chaya tattve kaila namaskāra
guru-tattva kahiyāchi, ebe pāṅcera vicāra
No começo, discuti a verdade sobre o mestre espiritual. Agora tentarei explicar o Pañca-tattva.
4: পঞ্চতত্ত্ব অবতীর্ণ চৈতন্যের সঙ্গে।
পঞ্চতত্ত্ব লঞা করেন সংকীর্ত ন রঙ্গে॥ ৪॥
pañca-tattva avatīrṇa caitanyera saṅge
pañca-tattva lañā karena saṅkīrtana raṅge
Esses cinco tattvas encarnam com o Senhor Caitanya Mahāprabhu, e assim o Senhor executa Seu movimento
saṅkīrtana com grande prazer.
5: পঞ্চতত্ত্ব — একবস্তু, নাহি কিছু ভেদ।
রস আস্বাদিতে তবু বিবিধ বিভেদ॥ ৫॥
pañca-tattva - eka-vastu, nāhi kichu bheda
rasa āsvādite tabu vividha vibheda
Espiritualmente, não há diferenças entre esses cinco tattvas, pois na plataforma transcendental tudo é absoluto. No
entanto, também existem variedades no mundo espiritual e, para saborear essas variedades espirituais, deve-se
distingui-las.
6: পঞ্চতত্ত্বাত্মকং কৃ ষ্ণং ভক্তরূপ – স্বরূপকম্।
ভক্তাবতারং ভক্তাখ্যং নমামি ভক্তশক্তিকম্॥ ৬॥
pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam
bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam
Deixe-me oferecer minhas reverências ao Senhor Śrī Kṛṣṇa, que se manifestou em cinco como um devoto, expansão
de um devoto, encarnação de um devoto, devoto puro e energia devocional.
7: স্বয়ং ভগবান্‌কৃ ষ্ণ একলে ঈশ্বর।
অদ্বিতীয়, নন্দাত্মজ, রসিক – শেখর॥ ৭॥
svayaṁ bhagavān kṛṣṇa ekale īśvara
advitīya, nandātmaja, rasika-śekhara
Kṛṣṇa, o reservatório de todo o prazer, é a própria Suprema Personalidade de Deus, o controlador supremo. Ninguém é
maior ou igual a Śrī Kṛṣṇa, mas Ele aparece como filho de Mahārāja Nanda.
8: রাসাদি – বিলাসী, ব্রজললনা – নাগর।
আর যত সব দেখ, —তার পরিকর॥ ৮॥
rāsādi-vilāsī, vrajalalanā-nāgara
āra yata saba dekha, - tāṅra parikara
O Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é o desfrutador supremo da dança rāsa.  Ele é o líder das
donzelas de Vraja, e todos os outros são simplesmente Seus associados.
9: সেই কৃ ষ্ণ অবতীর্ণ শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য।
সেই পরিকরগণ সঙ্গে সব ধন্য॥ ৯॥
sei kṛṣṇa avatīrṇa śrī-kṛṣṇa-caitanya
sei parikara-gaṇa saṅge saba dhanya
O mesmo Senhor Kṛṣṇa se apresentou como Śrī Caitanya Mahāprabhu com todos os Seus associados eternos, que
também são igualmente gloriosos.
10: একলে ঈশ্বর – তত্ত্ব চৈতন্য – ঈশ্বর।
ভক্তভাবময় তাঁর শুদ্ধ কলেবর॥ ১০॥
ekale īśvara-tattva caitanya-īśvara
bhakta-bhāvamaya tāṅra śuddha kalevara
Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é o controlador supremo, a única Personalidade de Deus, tornou-se em êxtase um
devoto, embora Seu corpo seja transcendental e não materialmente tingido.
11: কৃ ষ্ণমাধুর্যের এক অদ্ভু ত স্বভাব।
আপনা আস্বাদিতে কৃ ষ্ণ করে ভক্তভাব॥ ১১॥
kṛṣṇa-mādhuryera eka adbhuta svabhāva
āpanā āsvādite kṛṣṇa kare bhakta-bhāva
A doçura transcendental do amor conjugal por Kṛṣṇa é tão maravilhosa que o próprio Kṛṣṇa aceita a forma de um
devoto para saboreá-la plenamente.
12: ইথে ভক্তভাব ধরে চৈতন্য গোসাঞি।
'ভক্তস্বরূপ' তাঁর নিত্যানন্দ – ভাই॥  ১২॥
ithe bhakta-bhāva dhare caitanya gosāñi
'bhakta-svarūpa' tāṅra nityānanda-bhāi
Por esta razão, Śrī Caitanya Mahāprabhu, o mestre supremo, aceita a forma de um devoto e aceita o Senhor
Nityānanda como Seu irmão mais velho.
13: 'ভক্ত – অবতার' তাঁর আচার্য – গোসাঞি।
এই তিন তত্ত্ব সবে প্রভু করি 'গাই॥ ১৩॥
'bhakta-avatāra' tāṅra ācārya-gosāñi
ei tina tattva sabe prabhu kari 'gāi
Śrī Advaita Ācārya é a encarnação do Senhor Caitanya como um devoto. Portanto, esses três tattvas [Caitanya
Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu e Advaita Gosāñi] são os predominantes, ou mestres.
14: এক মহাপ্রভু , আর প্রভু দুইজন।
দুই প্রভু সেবে মহাপ্রভু র চরণ॥ ১৪॥
eka mahāprabhu, āra prabhu duijana
dui prabhu seve mahāprabhura caraṇa
Um deles é Mahāprabhu e os outros dois são prabhus. Esses dois prabhus servem aos pés de lótus de Mahāprabhu.
15: এই তিন তত্ত্ব, - 'সর্বারাধ্য' করি মানি।
চতু র্থ যে ভক্ততত্ত্ব, - 'আরাধক' জানি॥ ১৫॥
ei tina tattva, - 'sarvārādhya' kari māni
caturtha ye bhakta-tattva, - 'ārādhaka' jāni
Os três predominadores [Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu e Advaita Prabhu] são adoráveis por todas as
entidades vivas, e o quarto princípio [Śrī Gadādhara Prabhu] deve ser entendido como Seu adorador.
16: শ্রীবাসাদি যত কোটি কোটি ভক্তগণ।
'শুদ্ধভক্ত' – তত্ত্বমধ্যে তাঁ – সবার গণন॥ ১৬॥
śrīvāsādi yata koṭi koṭi bhakta-gaṇa
'śuddha-bhakta'-tattva-madhye tāṅ-sabāra gaṇana
Existem inúmeros devotos puros do Senhor, encabeçados por Śrīvāsa Ṭhākura, que são conhecidos como devotos
puros.
17: গদাধর–পণ্ডিতাদি প্রভু র ‘শক্তি’–অবতার ।
‘অন্তরঙ্গ–ভক্ত’ করি’ গণন যাঁহার ॥ ১৭ ॥
gadādhara-paṇḍitādi prabhura ‘śakti’-avatāra
‘antaraṅga-bhakta’ kari’ gaṇana yāṅhāra
Os devotos chefiados por Gadādhara Paṇḍita devem ser considerados encarnações da potência interna do Senhor.  Eles
são devotos confidenciais engajados no serviço do Senhor.
18-19: যাঁ–সবা লঞা প্রভু র নিত্য বিহার ।
যাঁ–সবা লঞা প্রভু র কীর্ত ন–প্রচার ॥ ১৮ ॥
যাঁ–সবা লঞা করেন প্রেম আস্বাদন ।
যাঁ–সবা লঞা দান করে প্রেমধন ॥ ১৯ ॥
 yāṅ-sabā lañā prabhura nitya vihāra
yāṅ-sabā lañā prabhura kīrtana-pracāra
yāṅ-sabā lañā karena prema āsvādana
yāṅ-sabā lañā dāna kare prema-dhana
Os devotos internos ou potências são todos associados eternos nos passatempos do Senhor. Somente com eles o
Senhor vem para propor o movimento saṅkīrtana, somente com eles o Senhor prova a doçura do amor conjugal, e
somente com eles Ele distribui esse amor de Deus às pessoas em geral.
20-21: সেই পঞ্চতত্ত্ব মিলি’ পৃথিবী আসিয়া ।
পূর্ব–প্রেমভাণ্ডারের মুদ্রা উঘাড়িয়া ॥ ২০ ॥
পাঁচে মিলি’ লুটে প্রেম, করে আস্বাদন ।
যত যত পিয়ে, তৃ ষ্ণা বাড়ে অনুক্ষণ ॥ ২১ ॥
sei pañca-tattva mili’ pṛthivī āsiyā
pūrva-premabhāṇḍārera mudrā ughāḍiyā
pāṅce mili’ luṭe prema, kare āsvādana
yata yata piye, tṛṣṇā bāḍhe anukṣaṇa
As características de Kṛṣṇa são entendidas como um depósito de amor transcendental. Embora esse depósito de amor
certamente tenha vindo com Kṛṣṇa quando Ele estava presente, ele foi selado. Mas quando Śrī Caitanya Mahāprabhu
veio com Seus associados do Pañca-tattva, eles quebraram o selo e saquearam o armazém para saborear o amor
transcendental de Kṛṣṇa. Quanto mais eles saboreavam, mais sua sede crescia.
22: পুনঃ পুনঃ পিয়াইয়া হয় মহামত্ত ।
নাচে, কান্দে, হাসে, গায়, যৈছে মদমত্ত ॥ ২২ ॥
punaḥ punaḥ piyāiyā haya mahāmatta
nāce, kānde, hāse, gāya, yaiche mada-matta
Os próprios Śrī Pañca-tattva dançaram repetidamente e assim tornou mais fácil beber o amor nectariano de Deus. Eles
dançaram, choraram, riram e cantaram como loucos e, dessa forma, distribuíram o amor a Deus.
23: পাত্রাপাত্র–বিচার নাহি, নাহি স্থানাস্থান ।
যেই যাঁহা পায়, তাঁহা করে প্রেমদান ॥ ২৩ ॥
pātrāpātra-vicāra nāhi, nāhi sthānāsthāna
yei yāṅhā pāya, tāṅhā kare prema-dāna
Ao distribuir o amor a Deus, Caitanya Mahāprabhu e Seus associados não consideraram quem era um candidato
adequado e quem não era, nem onde tal distribuição deveria ou não ocorrer.  Eles não impuseram condições. Onde
quer que tivessem oportunidade, os membros do Pañca-tattva distribuíam o amor a Deus.
24: লুটিয়া, খাইয়া, দিয়া, ভাণ্ডার উজাড়ে ।
আশ্চর্য ভাণ্ডার, প্রেম শতগুণ বাড়ে ॥ ২৪ ॥
luṭiyā, khāiyā, diyā, bhāṇḍāra ujāḍe
āścarya bhāṇḍāra, prema śata-guṇa bāḍe
Embora os membros do Pañca-tattva saqueassem o depósito do amor de Deus e comessem e distribuíssem seu
conteúdo, não havia escassez, pois esse depósito maravilhoso é tão completo que, à medida que o amor é distribuído,
o suprimento aumenta centenas de vezes.
25: উছলিল প্রেমবন্যা চৌদিকে বেড়ায় ।
স্ত্রী, বৃদ্ধ, বালক, যুবা, সবারে ডু বায় ॥ ২৫ ॥
uchalila prema-vanyā caudike veḍāya
strī, vṛddha, bālaka, yuvā, sabāre ḍubāya
A torrente de amor a Deus cresceu em todas as direções e, portanto, jovens, velhos, mulheres e crianças foram todos
imersos nessa inundação.
26: সজ্জন, দুর্জ ন, পঙ্গু, জড়, অন্ধগণ ।
প্রেমবন্যায় ডু বাইল জগতের জন ॥ ২৬ ॥
saj-jana, durjana, paṅgu, jaḍa, andha-gaṇa
prema-vanyāya ḍubāila jagatera jana
O movimento da consciência de Kṛṣṇa inundará o mundo inteiro e afogará a todos, seja um cavalheiro, um trapaceiro
ou mesmo coxo, inválido ou cego.
27: জগৎ ডু বিল, জীবের হৈল বীজ নাশ ।
তাহা দেখি’ পাঁচ জনের পরম উল্লাস ॥ ২৭ ॥
jagat ḍubila, jīvera haila bīja nāśa
tāhā dekhi’ pāṅca janera parama ullāsa
Quando os cinco membros do Pañca-tattva viram o mundo inteiro afogado no amor ao Supremo e a semente do prazer
material nas entidades vivas completamente destruída, todos eles se tornaram extremamente felizes.
 28: যত যত প্রেমবৃষ্টি করে পঞ্চজনে ।
তত তত বাঢ়ে জল, ব্যাপে ত্রিভু বনে ॥ ২৮ ॥
yata yata prema-vṛṣṭi kare pañca-jane
tata tata bāḍhe jala, vyāpe tri-bhuvane
Quanto mais os cinco membros do Pañca-tattva causam a queda das chuvas de amor a Deus, mais a inundação
aumenta e se espalha por todo o mundo.
29-30: মায়াবাদী, কর্মনিষ্ঠ, কু তার্কি কগন ।
নিন্দক, পাষণ্ডী, যত পড়ুয়া অধম ॥ ২৯ ॥
সেই সব মহাদক্ষ ধাঞা পলাইল ।
সেই বন্যা তা–সবারে ছুঁ ইতে নারিল ॥ ৩০ ॥
māyāvādī, karma-niṣṭha kutārkika-gaṇa
nindaka, pāsaṇḍī yata paḍuyā adhama
sei saba mahādakṣa dhāñā palāila
sei vanyā tā-sabāre chuṅite nārila
Os impersonalistas, trabalhadores fruitivos, falsos lógicos, blasfemadores, não-devotos e inferiores entre a
comunidade estudantil são muito especialistas em evitar o movimento da consciência de Kṛṣṇa e, portanto, a
inundação da consciência de Kṛṣṇa não pode tocá-los.
31-32: তাহা দেখি' মহাপ্রভু করেন চিন্তন ।
জগৎ ডু বাইতে আমি করিলুঁ যতন ॥ ৩১ ॥
কেহ কেহ এড়াইল, প্রতিজ্ঞা হইল ভঙ্গ ।
তা–সবা ডু বাইতে পাতিব কিছু রঙ্গ ॥ ৩২ ॥
tāhā dekhi’ mahāprabhu karena cintana
jagat ḍubāite āmi kariluṅ yatana
keha keha eḍāila, pratijñā ha-ila bhaṅga
tā-sabā ḍubaite pātiba kichu raṅga
Vendo que os Māyāvādīs e outros estavam fugindo, o Senhor Caitanya pensou: “Eu queria que todos estivessem
imersos nesta inundação de amor a Deus, mas alguns deles escaparam. Portanto, vou inventar um truque para afogá-
los também. ”
33: এত বলি’ মনে কিছু করিয়া বিচার ।
সন্ন্যাস–আশ্রম প্রভু কৈলা অঙ্গীকার ॥ ৩৩ ॥
eta bali’ mane kichu kariyā vicāra
sannyāsa-āśrama prabhu kailā aṅgīkāra
Assim, o Senhor aceitou a ordem de vida sannyāsa após plena consideração.
34: চব্বিশ বৎসর ছিলা গৃহস্থ–আশ্রমে ।
পঞ্চবিংশতি বর্ষে কৈল যতিধর্মে ॥ ৩৪ ॥
cabbiśa vatsara chilā gṛhastha-āśrame
pañca-viṁśati varṣe kaila yati-dharme
Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu na vida de chefe de família por vinte e quatro anos, e na iminência de Seu
vigésimo quinto ano Ele aceitou a ordem sannyāsa.
35: সন্ন্যাস করিয়া প্রভু কৈলা আকর্ষণ ।
যতেক পালাঞাছিল তার্কি কাদিগণ ॥ ৩৫ ॥
sannyāsa kariyā prabhu kailā ākarṣaṇa
yateka pālāñāchila tārkikādigaṇa
Depois de aceitar a ordem sannyāsa, Śrī Caitanya Mahāprabhu atraiu a atenção de todos aqueles que O haviam
evitado, começando pelos lógicos.
36: পড়ুয়া, পাষণ্ডী, কর্মী, নিন্দকাদি যত ।
তারা আসি’ প্রভু –পায় হয় অবনত ॥ ৩৬ ॥
paḍuyā, pāṣaṇḍī, karmī, nindakādi yata
tārā āsi’ prabhu-pāya haya avanata
Assim, os estudantes, infiéis, trabalhadores fruitivos e críticos todos se renderam aos pés de lótus do Senhor.
37: অপরাধ ক্ষমাইল, ডু বিল প্রেমজলে ।
কেবা এড়াইবে প্রভু র প্রেম–মহাজালে ॥ ৩৭ ॥
aparādha kṣamāila, ḍubila prema-jale
kebā eḍāibe prabhura prema-mahājāle
O Senhor Caitanya desculpou todos eles e eles se fundiram no oceano do serviço devocional, pois ninguém pode
escapar da rede de amor única de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
 38: সবা নিস্তারিতে প্রভু কৃ পা–অবতার ।
সবা নিস্তারিতে করে চাতু রী অপার ॥ ৩৮ ॥
sabā nistārite prabhu kṛpā-avatāra
sabā nistārite kare cāturī apāra
Śrī Caitanya Mahāprabhu apareceu para libertar todas as almas caídas. Portanto, Ele planejou muitos métodos para
libertá-los das garras de māyā.
39: তবে নিজ ভক্ত কৈল যত ম্লেচ্ছ আদি ।
সবে এড়াইল মাত্র কাশীর মায়াবাদী ॥ ৩৯ ॥
tabe nija bhakta kaila yata mleccha ādi
sabe eḍāila mātra kāśīra māyāvādī
Todos foram convertidos em devotos do Senhor Caitanya, até mesmo os mlecchas e yavanas. Apenas os seguidores
impersonalistas de Śaṅkarācārya escaparam Dele.
40: বৃন্দাবন যাইতে প্রভু রহিলা কাশীতে ।
মায়াবাদিগণ তাঁরে লাগিল নিন্দিতে ॥ ৪০ ॥
vṛndāvana yāite prabhu rahilā kāśīte
māyāvādi-gaṇa tāṅre lāgila nindite
Enquanto o Senhor Caitanya Mahāprabhu estava passando por Vārāṇasī em Seu caminho para Vṛndāvana, os filósofos
Māyāvādī sannyāsī blasfemaram contra Ele de várias maneiras.
41: সন্ন্যাসী হইয়া করে গায়ন, নাচন ।
না করে বেদান্ত–পাঠ, করে সংকীর্ত ন ॥ ৪১ ॥
sannyāsī ha-iyā kare gāyana, nācana
nā kare vedānta-pāṭha, kare saṅkīrtana
Os blasfemadores disseram: “Embora seja um sannyāsī, Ele não se interessa pelo estudo do Vedānta, mas sempre se
envolve em cantar e dançar em saṅkīrtana.
42: মূর্খ সন্ন্যাসী নিজ–ধর্ম নাহি জানে ।
ভাবুক হইয়া ফেরে ভাবুকের সনে ॥ ৪২ ॥
mūrkha sannyāsī nija-dharma nāhi jane
bhāvuka ha-iyā phere bhāvukera sane
“Este Caitanya Mahāprabhu é um sannyāsī analfabeto e, portanto, não conhece Sua função real. Guiado apenas por
seus sentimentos, Ele vagueia na companhia de outros sentimentalistas. ”
43: এ সব শুনিয়া প্রভু হাসে মনে মনে ।
উপেক্ষা করিয়া কারো না কৈল সম্ভাষণে ॥ ৪৩ ॥
e saba śuniyā prabhu hāse mane mane
upekṣā kariyā kāro nā kaila sambhāṣaṇe
Ouvindo toda essa blasfêmia, o Senhor Caitanya Mahāprabhu apenas sorriu para si mesmo, rejeitou todas essas
acusações e não falou com os Māyāvādīs.
44: উপেক্ষা করিয়া কৈল মথুরা গমন ।
মথুরা দেখিয়া পুনঃ কৈল আগমন ॥ ৪৪ ॥
upekṣā kariyā kaila mathurā gamana
mathurā dekhiyā punaḥ kaila āgamana
Assim, negligenciando a blasfêmia dos Vārāṇasī Māyāvādīs, o Senhor Caitanya Mahāprabhu procedeu a Mathurā, e
depois de visitar Mathurā Ele voltou para
enfrentar a situação.
45: কাশীতে লেখক শূদ্র–শ্রীচন্দ্রশেখর ।
তাঁর ঘরে রহিলা প্রভু স্বতন্ত্র ঈশ্বর ॥ ৪৫ ॥
kāśīte lekhaka śūdra-śrīcandraśekhara
tāṅra ghare rahilā prabhu svatantra īśvara
Desta vez, o Senhor Caitanya ficou na casa de Candraśekhara, embora ele fosse considerado um śūdra ou kāyastha,
pois o Senhor, como a Suprema Personalidade de Deus, é completamente independente.
46: তপন–মিশ্রের ঘরে ভিক্ষা–নির্বাহণ ।
সন্ন্যাসীর সঙ্গে নাহি মানে নিমন্ত্রণ ॥ ৪৬ ॥
tapana-miśrera ghare bhikṣā-nirvāhaṇa
sannyāsīra saṅge nāhi māne nimantraṇa
Por princípio, o Senhor Caitanya aceitava regularmente Sua comida na casa de Tapana Miśra. Ele nunca se misturou
com outros sannyāsīs, nem aceitou convites deles.
47: সনাতন গোসাঞি আসি’ তাঁহাই মিলিলা ।
তাঁর শিক্ষা লাগি’ প্রভু দু–মাস রহিলা ॥ ৪৭ ॥
 sanātana gosāñi āsi’ tāṅhāi mililā
tāṅra śikṣā lāgi’ prabhu du-māsa rahilā
Quando Sanātana Gosvāmī veio de Bengala, ele encontrou o Senhor Caitanya na casa de Tapana Miśra, onde o Senhor
Caitanya permaneceu continuamente por dois meses para ensiná-lo o serviço devocional.
48: তাঁরে শিখাইলা সব বৈষ্ণবের ধর্ম ।
ভাগবত–আদি শাস্ত্রের যত গূঢ় মর্ম ॥ ৪৮ ॥
tāṅre śikhāilā saba vaiṣṇavera dharma
bhāgavata-ādi śāstrera yata gūḍha marma
Com base em escrituras como Śrīmad-Bhāgavatam , que revelam essas instruções confidenciais, Śrī Caitanya
Mahāprabhu instruiu Sanātana Gosvāmī sobre todas as atividades regulares de um devoto.
49: ইতিমধ্যে চন্দ্রশেখর, মিশ্র–তপন ।
দুঃখী হঞা প্রভু –পায় কৈল নিবেদন ॥ ৪৯ ॥
itimadhye candraśekhara, miśra-tapana
duḥkhī hañā prabhu-pāya kaila nivedana
Enquanto o Senhor Caitanya Mahāprabhu estava instruindo Sanātana Gosvāmī, Candraśekhara e Tapana Miśra
ficaram muito infelizes. Portanto, eles submeteram um apelo aos pés de lótus do Senhor.
50: কতেক শুনিব প্রভু তোমার নিন্দন ।
না পারি সহিতে, এবে ছাড়িব জীবন ॥ ৫০ ॥
kateka śuniba prabhu tomāra nindana
nā pāri sahite, ebe chāḍiba jīvana
“Por quanto tempo podemos tolerar a blasfêmia de Seus críticos contra Sua conduta? Devemos desistir de nossas
vidas ao invés de ouvir tal blasfêmia.
51: তোমারে নিন্দয়ে যত সন্ন্যাসীর গণ ।
শুনিতে না পারি, ফাটে হৃদয়–শ্রবণ ॥ ৫১ ॥
tomāre nindaye yata sannyāsīra gaṇa
śunite nā pāri, phāṭe hṛdaya-śravaṇa
“Todos os Māyāvādī sannyāsīs estão criticando Vossa Santidade. Não podemos tolerar ouvir tais críticas, pois essa
blasfêmia parte nossos corações. ”
52: ইহা শুনি রহে প্রভু ঈষৎ হাসিয়া ।
সেই কালে এক বিপ্র মিলিল আসিয়া ॥ ৫২ ॥
ihā śuni rahe prabhu īṣat hāsiyā
sei kāle eka vipra milila āsiyā
Enquanto Tapana Miśra e Candraśekhara estavam conversando com Śrī Caitanya Mahāprabhu, Ele apenas sorriu
levemente e permaneceu em silêncio. Naquela época, um brāhmaṇa foi lá para encontrar o Senhor.
53: আসি’ নিবেদন করে চরণে ধরিয়া ।
এক বস্তু মাগোঁ, দেহ প্রসন্ন হইয়া ॥ ৫৩ ॥
āsi’ nivedana kare caraṇe dhariyā
eka vastu māgoṅ, deha prasanna ha-iyā
O brāhmaṇa imediatamente caiu aos pés de lótus de Caitanya Mahāprabhu e pediu-Lhe que aceitasse sua proposta
com um humor alegre.
54: সকল সন্ন্যাসী মুঞি কৈনু নিমন্ত্রণ ।
তু মি যদি আইস, পূর্ণ হয় মোর মন ॥ ৫৪ ॥
sakala sannyāsī muñi kainu nimantraṇa
tumi yadi āisa, pūrṇa haya mora mana
“Meu querido Senhor, convidei todos os sannyāsīs de Benares para minha casa. Meus desejos serão realizados se
Você também aceitar meu convite.
55: না যাহ সন্ন্যাসী–গোষ্ঠী, ইহা আমি জানি ।
মোরে অনুগ্রহ কর নিমন্ত্রণ মানি’ ॥ ৫৫ ॥
nā yāha sannyāsi-goṣṭhī, ihā āmi jāni
more anugraha kara nimantraṇa māni’
“Meu querido Senhor, eu sei que Você nunca se mistura com outros sannyāsīs, mas por favor, seja misericordioso
comigo e aceite meu convite.”
56: প্রভু হাসি’ নিমন্ত্রণ কৈল অঙ্গীকার ।
সন্ন্যাসীরে কৃ পা লাগি’ এ ভঙ্গী তাঁহার ॥ ৫৬ ॥
prabhu hāsi’ nimantraṇa kaila aṅgīkāra
sannyāsīre kṛpā lāgi’ e bhaṅgī tāṅhāra
O Senhor Caitanya sorriu e aceitou o convite do brāhmaṇa. Ele fez esse gesto para mostrar Sua misericórdia aos
Māyāvādī sannyāsīs.
57: সে বিপ্র জানেন প্রভু না যা’ন কা’র ঘরে ।
তাঁহার প্রেরণায় তাঁরে অত্যাগ্রহ করে ॥ ৫৭ ॥
se vipra jānena prabhu nā yā’na kā’ra ghare
tāṅhāra preraṇāya tāṅre atyāgraha kare
O brāhmaṇa sabia que o Senhor Caitanya Mahāprabhu
nunca foi à casa de outra pessoa, mas devido à inspiração do Senhor, ele solicitou sinceramente que Ele aceitasse este
convite.
58: আর দিনে গেলা প্রভু সে বিপ্র–ভবনে ।
দেখিলেন, বসিয়াছেন সন্ন্যাসীর গণে ॥ ৫৮ ॥
āra dine gelā prabhu se vipra-bhavane
dekhilena, vasiyāchena sannyāsīra gaṇe
No dia seguinte, quando o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu foi à casa daquele brāhmaṇa, Ele viu todos os sannyāsīs
de Benares sentados lá.
59: সবা নমস্করি’ গেলা পাদ–প্রক্ষালনে ।
পাদ প্রক্ষালন করি বসিলা সেই স্থানে ॥ ৫৯ ॥
sabā namaskari’ gelā pāda-prakṣālane
pāda prakṣālana kari vasilā sei sthāne
Assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu viu os sannyāsīs, Ele imediatamente ofereceu reverências e foi lavar Seus
pés. Depois de lavar os pés, Ele sentou-se no lugar onde o havia feito.
60: বসিয়া করিলা কিছু ঐশ্বর্য প্রকাশ ।
মহাতেজোময় বপু কোটিসূর্যাভাস ॥ ৬০ ॥
vasiyā karilā kichu aiśvarya prakāśa
mahātejomaya vapu koṭi-sūryābhāsa
Depois de se sentar no chão, Caitanya Mahāprabhu exibiu Seu poder místico, manifestando uma refulgência tão
brilhante quanto a iluminação de milhões de sóis.
61: প্রভাবে আকর্ষিল সব সন্ন্যাসীর মন ।
উঠিল সন্ন্যাসী সব ছাড়িয়া আসন ॥ ৬১ ॥
prabhāve ākarṣila saba sannyāsīra mana
uṭhila sannyāsī saba chāḍiyā āsana
Quando os sannyāsīs viram a brilhante iluminação do corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, suas mentes foram atraídas,
e todos eles imediatamente desistiram de seus lugares sentados e ficaram em pé com respeito.
62: প্রকাশানন্দ–নামে এক সন্ন্যাসী–প্রধান ।
প্রভু কে কহিল কিছু করিয়া সম্মান ॥ ৬২ ॥
prakāśānanda-nāme sarva sannyāsi-pradhāna
prabhuke kahila kichu kariyā sammāna
O líder de todos os Māyāvādī sannyāsīs presentes se chamava Prakāśānanda Sarasvatī e, depois de se levantar, ele se
dirigiu ao Senhor Caitanya Mahāprabhu como segue com grande respeito.
63: ইহাঁ আইস, ইহাঁ আইস, শুনহ শ্রীপাদ ।
অপবিত্র স্থানে বৈস, কিবা অবসাদ ॥ ৬৩ ॥
ihāṅ āisa, ihāṅ āisa, śunaha śrīpāda
apavitra sthāne vaisa, kibā avasāda
"Por favor venha aqui. Por favor, venha aqui, Sua Santidade. Por que você se senta naquele lugar sujo? O que causou
Tua lamentação? ”
64: প্রভু কহে,—আমি হই হীন–সম্প্রদায় ।
তোমা–সবার সভায় বসিতে না যুয়ায় ॥ ৬৪ ॥
prabhu kahe, — āmi ha-i hīna-sampradāya
tomā-sabāra sabhāya vasite nā yuyāya
O Senhor respondeu: “Eu pertenço a uma ordem inferior de sannyāsīs. Portanto, não mereço sentar-me com você. ”
65: আপনে প্রকাশানন্দ হাতেতে ধরিয়া ।
বসাইলা সভামধ্যে সম্মান করিয়া ॥ ৬৫ ॥
āpane prakāśānanda hātete dhariyā
vasāilā sabhā-madhye sammāna kariyā
Prakāśānanda Sarasvatī, entretanto, pegou Śrī Caitanya Mahāprabhu pessoalmente pela mão e O sentou com grande
respeito no meio da assembléia.
 66: পুছিল, তোমার নাম ‘শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য’ ।
কেশব ভারতীর শিষ্য, তাতে তু মি ধন্য ॥ ৬৬ ॥
puchila, tomāra nāma ‘śrī-kṛṣṇa-caitanya’
keśava-bhāratīra śiṣya, tāte tumi dhanya
Prakāśānanda Sarasvatī então disse: “Eu entendo que Seu nome é Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Você é um discípulo de Śrī
Keśava Bhāratī e, portanto, é glorioso.
67: সাম্প্রদায়িক সন্ন্যাসী তু মি, রহ এই গ্রামে ।
কি কারণে আমা–সবার না কর দর্শনে ॥ ৬৭ ॥
sāmpradāyika sannyāsī tumi, raha ei grāme
ki kāraṇe āmā-sabāra nā kara darśane
“Você pertence à nossa Śaṅkara-sampradāya e mora em nossa aldeia, Vārāṇasī. Por que então não se associa a
nós? Por que você evita até mesmo nos ver?
68: সন্ন্যাসী হইয়া কর নর্ত ন–গায়ন ।
ভাবুক সব সঙ্গে লঞা কর সংকীর্ত ন ॥ ৬৮ ॥
sannyāsī ha-iyā kara nartana-gāyana
bhāvuka saba saṅge lañā kara saṅkīrtana
“Você é um sannyāsī. Por que então Você se entrega a cantar e dançar, se envolvendo no movimento de Seu
saṅkīrtana na companhia de fanáticos?
69: বেদান্ত–পঠন, ধ্যান,—সন্ন্যাসীর ধর্ম ।
তাহা ছাড়ি’ কর কেনে ভাবুকের কর্ম ॥ ৬৯ ॥
vedānta-paṭhana, dhyāna, — sannyāsīra dharma
tāhā chāḍi’ kara kene bhāvukera karma
“A meditação e o estudo do Vedānta são os únicos deveres de um sannyāsī.  Por que você abandona isso para dançar
com fanáticos?
70: প্রভাবে দেখিয়ে তোমা সাক্ষাৎ নারায়ণ ।
হীনাচার কর কেনে, ইথে কি কারণ ॥ ৭০ ॥
prabhāve dekhiye tomā sākṣāt nārāyaṇa
hīnācāra kara kene, ithe ki kāraṇa
“Você parece tão brilhante como se fosse o próprio Narayana. Você poderia gentilmente explicar o motivo pelo qual
Você adotou o comportamento de pessoas de classe baixa? ”
71: প্রভু কহে—শুন, শ্রীপাদ, ইহার কারণ ।
গুরু মোরে মূর্খ দেখি’ করিল শাসন ॥ ৭১ ॥
prabhu kahe — śuna, śrīpāda, ihāra kāraṇa
guru more mūrkha dekhi’ karila śāsana
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu a Prakāśānanda Sarasvatī, “Meu caro senhor, por favor ouça a razão. Meu mestre
espiritual me considerou um tolo e, portanto, me castigou.
72: মূর্খ তু মি, তোমার নাহিক বেদান্তাধিকার ।
‘কৃ ষ্ণমন্ত্র’ ‘জপ’ সদা,—এই মন্ত্রসার ॥ ৭২ ॥
mūrkha tumi, tomāra nāhika vedāntādhikāra
‘kṛṣṇa-mantra’ japa sadā, — ei mantra-sāra
“'Você é um tolo', disse ele. 'Você não está qualificado para estudar a filosofia Vedānta e, portanto, deve sempre
cantar o santo nome de Kṛṣṇa. Esta é a essência de todos os mantras ou hinos védicos.
73: কৃ ষ্ণমন্ত্র হৈতে হবে সংসার–মোচন ।
কৃ ষ্ণনাম হৈতে পাবে কৃ ষ্ণের চরণ ॥ ৭৩ ॥
kṛṣṇa-mantra haite habe saṁsāra-mocana
kṛṣṇa-nāma haite pābe kṛṣṇera caraṇa
“Simplesmente cantando o santo nome de Kṛṣṇa, a pessoa pode obter a liberdade da existência material.  Na verdade,
simplesmente cantando o mantra Hare Kṛṣṇa, a pessoa será capaz de ver os pés de lótus do Senhor.
74: নাম বিনা কলিকালে নাহি আর ধর্ম ।
সর্বমন্ত্রসার নাম, এই শাস্ত্রমর্ম ॥ ৭৪ ॥
nāma vinu kali-kāle nāhi āra dharma
sarva-mantra-sāra nāma, ei śāstra-marma
“'Nesta Era de Kali não há princípio religioso além do canto do santo nome, que é a essência de todos os hinos
védicos. Este é o significado de todas as escrituras. '
75: এত বলি’ এক শ্লোক শিখাইল মোরে ।
কণ্ঠে করি’ এই শ্লোক করিহ বিচারে ॥ ৭৫ ॥
 eta bali’ eka śloka śikhāila more
kaṇṭhe kari’ ei śloka kariha vicāre
“Depois de descrever a potência do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, Meu mestre espiritual me ensinou outro verso,
aconselhando-Me a mantê-lo sempre dentro da Minha garganta.
76: হরের্নাম হরের্নাম হরের্নামৈব কেবলম্‌।
কলৌ নাস্ত্যেব নাস্ত্যেব নাস্ত্যেব গতিরন্যথা ॥ ৭৬ ॥
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
“'Para o progresso espiritual nesta Era de Kali, não há alternativa, não há alternativa, não há alternativa ao santo nome,
o santo nome, o santo nome do Senhor.'
77: এই আজ্ঞা পাঞা নাম লই অনুক্ষণ ।
নাম লৈতে লৈতে মোর ভ্রান্ত হৈল মন ॥ ৭৭ ॥
ei ājñā pāñā nāma la-i anukṣaṇa
nāma laite laite mora bhrānta haila mana
“Desde que recebi essa ordem de Meu mestre espiritual, sempre canto o santo nome, mas pensei que, cantando e
cantando o santo nome, eu tinha ficado perplexo.
78: ধৈর্য ধরিতে নারি, হৈলাম উন্মত্ত ।
হাসি, কান্দি, নাচি, গাই, যৈছে মদমত্ত ॥ ৭৮ ॥
dhairya dharite nāri, hailāma unmatta
hāsi, kāndi, nāci, gāi, yaiche madamatta
“Enquanto canto o santo nome do Senhor em puro êxtase, eu me perco e, assim, rio, choro, danço e canto como um
louco.
79: তব ধৈর্য ধরি’ মনে করিলুঁ বিচার ।
কৃ ষ্ণনামে জ্ঞানাচ্ছন্ন হইল আমার ॥ ৭৯ ॥
tabe dhairya dhari’ mane kariluṅ vicāra
kṛṣṇa-nāme jñānācchanna ha-ila āmāra
“Reunindo Minha paciência, portanto, comecei a considerar que cantar o santo nome de Kṛṣṇa havia coberto todo o
Meu conhecimento espiritual.
80: পাগল হইলাঙ আমি, ধৈর্য নাহি মনে ।
এত চিন্তি’ নিবেদিলুঁ গুরুর চরণে ॥ ৮০ ॥
pāgala ha-ilāṅ āmi, dhairya nāhi mane
eta cinti’ nivediluṅ gurura caraṇe
“Eu vi que tinha ficado louco por cantar o santo nome, e imediatamente apresentei aos pés de lótus de meu mestre
espiritual.
81: কিবা মন্ত্র দিলা, গোসাঞি, কিবা তার বল ।
জপিতে জপিতে মন্ত্র করিল পাগল ॥ ৮১ ॥
kibā mantra dilā, gosāñi, kibā tāra bala
japite japite mantra karila pāgala
“'Meu caro senhor, que tipo de mantra você me deu? Eu fiquei louco simplesmente por cantar este mahā-mantra!
82: হাসায়, নাচায়, মোরে করায় ক্রন্দন ।
এত শুনি’ গুরু হাসি বলিলা বচন ॥ ৮২ ॥
hāsāya, nācāya, more karāya krandana
eta śuni’ guru hāsi balilā vacana
“'Cantar o santo nome em êxtase me faz dançar, rir e chorar.' Quando Meu mestre espiritual ouviu tudo isso, sorriu e
começou a falar.
83: কৃ ষ্ণনাম–মহামন্ত্রের এই ত’ স্বভাব ।
যেই জপে, তার কৃ ষ্ণে উপজয়ে ভাব ॥ ৮৩ ॥
kṛṣṇa-nāma-mahā-mantrera ei ta’ svabhāva
yei jape, tāra kṛṣṇe upajaye bhāva
“'É da natureza do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra que qualquer um que o cante imediatamente desenvolva seu êxtase
amoroso por Kṛṣṇa.
84: কৃ ষ্ণবিষয়ক প্রেমা—পরম পুরুষার্থ ।
যার আগে তৃ ণতু ল্য চারি পুরুষার্থ ॥ ৮৪ ॥
kṛṣṇa-viṣayaka premā — parama puruṣārtha
yāra āge tṛṇa-tulya cāri puruṣārtha
“'Religiosidade, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e liberação são conhecidos como os quatro
objetivos da vida, mas antes do amor a Deus, o quinto e maior objetivo, eles aparecem tão insignificantes quanto a
palha na rua.
85: পঞ্চম পুরুষার্থ—প্রেমানন্দামৃতসিন্ধু ।
মোক্ষাদি আনন্দ যার নহে এক বিন্দু ॥ ৮৫ ॥
pañcama puruṣārtha — premānandāmṛta-sindhu
mokṣādi ānanda yāra nahe eka bindu
“'Para um devoto que realmente desenvolveu bhāva, o prazer derivado de dharma, artha, kāma e mokṣa aparece como
uma gota na presença do mar.
86: কৃ ষ্ণনামের ফল—‘প্রেমা’, সর্বশাস্ত্রে কয় ।
ভাগ্যে সেই প্রেমা তোমায় করিল উদয় ॥ ৮৬ ॥
kṛṣṇa-nāmera phala — ‘premā’, sarva-śāstre kaya
bhāgye sei premā tomāya karila udaya
“'A conclusão de todas as escrituras reveladas é que a pessoa deve despertar seu amor adormecido por Deus.  Você tem
muita sorte de já ter feito isso.
87: প্রেমার স্বভাবে করে চিত্ত–তনু ক্ষোভ ।
কৃ ষ্ণের চরণ–প্রাপ্ত্যে উপজায় লোভ ॥ ৮৭ ॥
premāra svabhāve kare citta-tanu kṣobha
kṛṣṇera caraṇa-prāptye upajāya lobha
“'É uma característica do amor a Deus que, por natureza, induz sintomas transcendentais no corpo da pessoa e torna
cada vez mais ávido por alcançar o abrigo dos pés de lótus do Senhor.
88: প্রেমার স্বভাবে ভক্ত হাসে, কান্দে ,গায় ।
উন্মত্ত হইয়া নাচে, ইতি–উতি ধায় ॥ ৮৮ ॥
premāra svabhāve bhakta hāse, kānde, gāya
unmatta ha-iyā nāce, iti-uti dhāya
“'Quando alguém realmente desenvolve amor por Deus, naturalmente às vezes chora, às vezes ri, às vezes canta e às
vezes corre aqui e ali como um louco.
89-90: স্বেদ, কম্প, রোমাঞ্চাশ্রু, গদ্‌গদ, বৈবর্ণ্য ।
উন্মাদ, বিষাদ, ধৈর্য, গর্ব, হর্ষ, দৈন্য ॥ ৮৯ ॥
এত ভাবে প্রেমা ভক্তগণেরে নাচায় ।
কৃ ষ্ণের আনন্দামৃতসাগরে ভাসায় ॥ ৯০ ॥
sveda, kampa, romāñcāśru, gadgada, vaivarṇya
unmāda, viṣāda, dhairya, garva, harṣa, dainya
eta bhāve premā bhaktagaṇere nācāya
kṛṣṇera ānandāmṛta-sāgare bhāsāya
“'Transpiração, tremor, arrepiar os cabelos do corpo, lágrimas, voz vacilante, pele desbotada, loucura, melancolia,
paciência, orgulho, alegria e humildade - estes são vários sintomas naturais de amor extático por Deus, que faz com
que um devoto dance e flutue em um oceano de bem-aventurança transcendental enquanto entoa o mantra Hare Kṛṣṇa.
91: ভাল হৈল, পাইলে তু মি পরমপুরুষার্থ ।
তোমার প্রেমেতে আমি হৈলাঙ কৃ তার্থ ॥ ৯১ ॥
bhāla haila, pāile tumi parama-puruṣārtha
tomāra premete āmi hailāṅ kṛtārtha
“'É muito bom, minha querida filha, que Você tenha alcançado a meta suprema da vida desenvolvendo o amor a
Deus. Assim, você me agradou muito e estou muito agradecido a você.
92: নাচ, গাও, ভক্তসঙ্গে কর সংকীর্ত ন ।
কৃ ষ্ণনাম উপদেশি’ তার’ সর্বজন ॥ ৯২ ॥
nāca, gāo, bhakta-saṅge kara saṅkīrtana
kṛṣṇa-nāma upadeśi’ tāra’ sarva-jana
“'Minha querida criança, continue dançando, cantando e realizando saṅkīrtana em associação com os devotos.  Além
disso, saia e pregue o valor de cantar kṛṣṇa-nāma, pois por este processo Você será capaz de libertar todas as almas
caídas. '
93: এত বলি’ এক শ্লোক শিখাইল মোরে ।
ভাগবতের সার এই বলে বারে বারে ॥ ৯৩ ॥
eta bali’ eka śloka śikhāila more
bhāgavatera sāra ei — bale vāre vāre
“Dizendo isso, Meu mestre espiritual me ensinou um versículo do Śrīmad-Bhāgavatam . É a essência de todas
as instruções do Bhāgavatam ; portanto, ele recitou esse versículo repetidas vezes.
94: এবংব্রতঃ স্বপ্রিয়নামকীর্ত্যা
জাতানুরাগো দ্রুতচিত্ত উচ্চৈঃ ।
 হসত্যথো রোদিতি রৌতি গায়–
ত্যুন্মাদবন্নৃত্যতি লোকবাহ্যঃ ॥ ৯৪ ॥
evaṁ-vrataḥ sva-priya-nāma-kīrtyā
jātānurāgo druta-citta uccaiḥ
hasaty atho roditi rauti gāyaty
unmāda-van nṛtyati loka-bāhyaḥ
“'Quando uma pessoa está realmente avançada e tem prazer em cantar o santo nome do Senhor, a quem é muito
querido, ela fica agitada e canta em voz alta o santo nome. Ele também ri, chora, fica agitado e canta como um louco,
sem se importar com estranhos. '
95-96: এই তাঁর বাক্যে আমি দৃঢ় বিশ্বাস ধরি’ ।
নিরন্তর কৃ ষ্ণনাম সংকীর্ত ন করি ॥ ৯৫ ॥
সেই কৃ ষ্ণনাম কভু গাওয়ায়, নাচায় ।
গাহি, নাচি নাহি আমি আপন–ইচ্ছায় ॥ ৯৬ ॥
ei tāṅra vākye āmi dṛḍha viśvāsa dhari’
nirantara kṛṣṇa-nāma saṅkīrtana kari
sei kṛṣṇa-nāma kabhu gāoyāya, nācāya
gāhi, nāci nāhi āmi āpana-icchāya
“Eu acredito firmemente nessas palavras de Meu mestre espiritual, e, portanto, sempre canto o santo nome do Senhor,
sozinho e na associação de devotos. Esse santo nome do Senhor Kṛṣṇa às vezes me faz cantar e dançar e, portanto, eu
canto e danço. Por favor, não pense que o faço intencionalmente. Eu faço isso automaticamente.
97: কৃ ষ্ণনামে যে আনন্দসিন্ধু –আস্বাদন ।
ব্রহ্মানন্দ তার আগে খাতোদক–সম ॥ ৯৭ ॥
kṛṣṇa-nāme ye ānanda-sindhu-āsvādana
brahmānanda tāra āge khātodaka-sama
“Comparado ao oceano de bem-aventurança transcendental que experimentamos cantando o mantra Hare Kṛṣṇa, o
prazer derivado da realização impessoal de Brahman [brahmānanda] é como a água rasa em um canal.
98: ত্বৎসাক্ষাৎকরণাহ্লাদ–বিশুদ্ধাব্ধিস্থিতস্য মে ।
সুখানি গোষ্পদায়ন্তে ব্রাহ্মাণ্যপি জগদ্‌গুরো ॥ ৯৮ ॥
tvat-sākṣāt-karaṇāhlāda-viśuddhābdhi-sthitasya me
sukhāni goṣpadāyante brāhmāṇy api jagad-guro
“'Meu querido Senhor, ó mestre do universo, uma vez que Te vi diretamente, minha bem-aventurança transcendental
tomou a forma de um grande oceano. Estando situado naquele oceano, eu agora percebo que todas as outras assim
chamadas felicidades são como a água contida na pegada de um bezerro. ' ”
99: প্রভু র মিষ্টবাক্য শুনি’ সন্ন্যাসীর গণ ।
চিত্ত ফিরি’ গেল, কহে মধুর বচন ॥ ৯৯ ॥
prabhura miṣṭa-vākya śuni’ sannyāsīra gaṇa
citta phiri’ gela, kahe madhura vacana
Depois de ouvir o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos os Māyāvādī sannyāsīs ficaram comovidos. Suas mentes
mudaram, e assim falaram com palavras agradáveis.
100: যে কিছু কহিলে তু মি, সব সত্য হয় ।
কৃ ষ্ণপ্রেমা সেই পায়, যার ভাগ্যোদয় ॥ ১০০ ॥
ye kichu kahile tumi, saba satya haya
kṛṣṇa-premā sei pāya, yāra bhāgyodaya
“Caro Śrī Caitanya Mahāprabhu, tudo o que Você disse é verdade. Somente aquele que é favorecido pela fortuna
alcança o amor a Deus.
101: কৃ ষ্ণে ভক্তি কর—ইহায় সবার সন্তোষ ।
বেদান্ত না শুন কেনে, তার কিবা দোষ ॥ ১০১ ॥
kṛṣṇe bhakti kara — ihāya sabāra santoṣa
vedānta nā śuna kene, tāra kibā doṣa
“Prezado Senhor, não há objeção quanto ao fato de Você ser um grande devoto do Senhor Kṛṣṇa. Todos estão
satisfeitos com isso. Mas por que você evita a discussão sobre o Vedānta-sūtra? Qual é a falha nisso? ”
102: এত শুনি’ হাসি’ প্রভু বলিলা বচন ।
দুঃখ না মানহ যদি, করি নিবেদন ॥ ১০২ ॥
eta śuni’ hāsi’ prabhu balilā vacana
duḥkha nā mānaha yadi, kari nivedana
Depois de ouvir os Māyāvādī sannyāsīs falarem dessa forma, o Senhor Caitanya Mahāprabhu sorriu levemente e
disse: "Meus queridos senhores, se vocês não se importam, posso dizer algo a respeito da filosofia Vedānta."
 103: ইহা শুনি’ বলে সর্ব সন্ন্যাসীর গণ ।
তোমাকে দেখিয়ে যৈছে সাক্ষাৎ নারায়ণ ॥ ১০৩ ॥
ihā śuni’ bale sarva sannyāsīra gaṇa
tomāke dekhiye yaiche sākṣāt nārāyaṇa
Ouvindo isso, os Māyāvādī sannyāsīs tornaram-se um tanto humildes e se dirigiram a Caitanya Mahāprabhu como o
próprio Nārāyaṇa, que todos concordaram que Ele era.
104: তোমার বচন শুনি’ জুড়ায় শ্রবণ ।
তোমার মাধুরী দেখি’ জুড়ায় নয়ন ॥ ১০৪ ॥
tomāra vacana śuni’ juḍāya śravaṇa
tomāra mādhurī dekhi’ juḍāya nayana
“Caro Caitanya Mahāprabhu”, disseram eles, “para dizer a verdade, estamos muito contentes em ouvir Suas palavras
e, além disso, Suas características corporais são tão agradáveis que sentimos uma satisfação extraordinária em vê-Lo.
105: তোমার প্রভাবে সবার আনন্দিত মন ।
কভু অসঙ্গত নহে তোমার বচন ॥ ১০৫ ॥
tomāra prabhāve sabāra ānandita mana
kabhu asaṅgata nahe tomāra vacana
“Prezado Senhor, por Sua influência nossas mentes estão muito satisfeitas e acreditamos que Suas palavras nunca
serão irracionais. Portanto, Você pode falar no Vedānta-sūtra. ”
106: প্রভু কহে, বেদান্ত–সূত্র ঈশ্বর–বচন ।
ব্যাসরূপে কৈল যাহা শ্রীনারায়ণ ॥ ১০৬ ॥
prabhu kahe, vedānta-sūtra īśvara-vacana
vyāsa-rūpe kaila yāhā śrī-nārāyaṇa
O Senhor disse: “A filosofia Vedānta consiste em palavras faladas pela Suprema Personalidade de Deus Nārāyaṇa na
forma de Vyāsadeva.
107: ভ্রম, প্রমাদ, বিপ্রলিপ্সা, করণাপাটব ।
ঈশ্বরের বাক্যে নাহি দোষ এই সব ॥ ১০৭ ॥
bhrama, pramāda, vipralipsā, karaṇāpāṭava
īśvarera vākye nāhi doṣa ei saba
“Os defeitos materiais de erros, ilusões, trapaças e ineficiência sensorial não existem nas palavras da Suprema
Personalidade de Deus.
108: উপনিষৎ– সহিত সূত্র কহে যেই তত্ত্ব ।
মুখ্যবৃত্ত্যে সেই অর্থ পরম মহত্ত্ব ॥ ১০৮ ॥
upaniṣat-sahita sūtra kahe yei tattva
mukhya-vṛttye sei artha parama mahattva
“A Verdade Absoluta é descrita nos Upaniṣads e Brahma-sūtra, mas deve-se entender os versos como eles são. Essa é
a suprema glória no entendimento.
109: গৌণ–বৃত্ত্যে যেবা ভাষ্য করিল আচার্য ।
তাহার শ্রবণে নাশ হয় সর্ব কার্য ॥ ১০৯ ॥
gauṇa-vṛttye yebā bhāṣya karila ācārya
tāhāra śravaṇe nāśa haya sarva kārya
“Śrīpāda Śaṅkarācārya descreveu todas as literaturas védicas em termos de significados indiretos. Aquele que ouve
tais explicações está arruinado.
110: তাঁহার নাহিক দোষ, ঈশ্বর–আজ্ঞা পাঞা ।
গৌণার্থ করিল মুখ্য অর্থ আচ্ছাদিয়া ॥ ১১০ ॥
tāṅhāra nāhika doṣa, īśvara-ājñā pāñā
gauṇārtha karila mukhya artha ācchādiyā
“Śaṅkarācārya não tem culpa, pois foi sob a ordem da Suprema Personalidade de Deus que ele abordou o verdadeiro
significado dos Vedas.
111: ‘ব্রহ্ম’–শব্দে মুখ্য অর্থে কহে—‘ভগবান্‌’ ।
চিদৈশ্বর্য–পরিপূর্ণ, অনূর্ধ্বসমান ॥ ১১১ ॥
‘brahma’-śabde mukhya arthe kahe — ‘bhagavān’
cid-aiśvarya-paripūrṇa, anūrdhva-samāna
“De acordo com o entendimento direto, a Verdade Absoluta é a Suprema Personalidade de Deus, que possui todas as
opulências espirituais. Ninguém pode ser igual ou maior do que ele.
112: তাঁহার বিভূ তি, দেহ,—সব চিদাকার ।
চিদ্বিভূ তি আচ্ছাদি’ তাঁরে কহে ‘নিরাকার’ ॥ ১১২ ॥
 tāṅhāra vibhūti, deha, — saba cid-ākāra
cid-vibhūti ācchādi’ tāṅre kahe ‘nirākāra’
“Tudo sobre a Suprema Personalidade de Deus é espiritual, incluindo Seu corpo, opulência e parafernália. A filosofia
Māyāvāda, no entanto, cobrindo Sua opulência espiritual, defende a teoria do impersonalismo.
113: চিদানন্দ—তেঁ হো, তাঁর স্থান, পরিবার ।
তাঁরে কহে—প্রাকৃ ত–সত্ত্বের বিকার ॥ ১১৩ ॥
cid-ānanda — teṅho, tāṅra sthāna, parivāra
tāṅre kahe — prākṛta-sattvera vikāra
“A Suprema Personalidade de Deus está cheia de potências espirituais. Portanto, Seu corpo, nome, fama e entourage
são todos espirituais. O filósofo Māyāvādī, devido à ignorância, diz que tudo isso são apenas transformações do modo
material de bondade.
114: তাঁর দোষ নাহি, তেঁ হো আজ্ঞাকারী দাস ।
আর যেই শুনে তার হয় সর্বনাশ ॥ ১১৪ ॥
tāṅra doṣa nāhi, teṅho ājñā-kārī dāsa
āra yei śune tāra haya sarva-nāśa
“Śaṅkarācārya, que é uma encarnação do Senhor Śiva, é impecável porque é um servo que cumpre as ordens do
Senhor. Mas aqueles que seguem sua filosofia Māyāvādī estão condenados. Eles perderão todo o seu avanço no
conhecimento espiritual.
115: প্রাকৃ ত করিয়া মানে বিষ্ণু –কলেবর ।
বিষ্ণু নিন্দা আর নাহি ইহার উপর ॥ ১১৫ ॥
prākṛta kariyā māne viṣṇu-kalevara
viṣṇu-nindā āra nāhi ihāra upara
“Aquele que considera o corpo transcendental do Senhor Viṣṇu feito de natureza material é o maior ofensor aos pés de
lótus do Senhor. Não há blasfêmia maior contra a Suprema Personalidade de Deus.
116: ঈশ্বরের তত্ত্ব—যেন জ্বলিত জ্বলন ।
জীবের স্বরূপ—যৈছে স্ফু লিঙ্গের কণ ॥ ১১৬ ॥
īśvarera tattva — yena jvalita jvalana
jīvera svarūpa — yaiche sphuliṅgera kaṇa
“O Senhor é como um grande fogo ardente, e as entidades vivas são como pequenas faíscas desse fogo.
117: জীবতত্ত্ব—শক্তি, কৃ ষ্ণতত্ত্ব—শক্তিমান্‌।
গীতা–বিষ্ণু পুরাণাদি তাহাতে প্রমাণ ॥ ১১৭ ॥
jīva-tattva — śakti, kṛṣṇa-tattva — śaktimān
gītā-viṣṇupurāṇādi tāhāte pramāṇa
“As entidades vivas são energias, não as energéticas. O energético é Kṛṣṇa. Isso é descrito de forma muito vívida
no Bhagavad-gītā , no Viṣṇu Purāṇa e em outras literaturas védicas.
118: অপরেয়মিতস্ত্বন্যাং প্রকৃ তিং বিদ্ধি মে পরাম্‌।
জীবভূ তাং মহাবাহো যয়েদং ধার্যতে জগৎ ॥ ১১৮ ॥
apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat
“'Além dessas energias inferiores, ó Arjuna de braços poderosos, há outra energia superior Minha, que compreende as
entidades vivas que estão explorando os recursos desta natureza material inferior.'
119: বিষ্ণু শক্তিঃ পরা প্রোক্তা ক্ষেত্রজ্ঞাখ্যা তথাপরা ।
অবিদ্যাকর্মসংজ্ঞান্যা তৃ তীয়া শক্তিরিষ্যতে ॥ ১১৯ ॥
viṣṇu-śaktiḥ parā proktā kṣetra-jñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate
“'A potência do Senhor Viṣṇu é resumida em três categorias - a saber, a potência espiritual, as entidades vivas e a
ignorância. A potência espiritual está cheia de conhecimento; as entidades vivas, embora pertençam à potência
espiritual, estão sujeitas à confusão; e a terceira energia, que é cheia de ignorância, é sempre visível nas atividades
fruitivas. '
120: হেন জীবতত্ত্ব লঞা লিখি’ পরতত্ত্ব ।
আচ্ছন্ন করিল শ্রেষ্ঠ ঈশ্বর–মহত্ত্ব ॥ ১২০ ॥
hena jīva-tattva lañā likhi’ para-tattva
ācchanna karila śreṣṭha īśvara-mahattva
“A filosofia Māyāvāda está tão degradada que considerou as entidades vivas insignificantes como o Senhor, a
Verdade Suprema, cobrindo assim a glória e supremacia da Verdade Absoluta com o monismo.
121: ব্যাসের সূত্রেতে কহে ‘পরিণাম’–বাদ ।
‘ব্যাস ভ্রান্ত’—বলি’ তার উঠাইল বিবাদ ॥ ১২১ ॥
 vyāsera sūtrete kahe ‘pariṇāma’-vāda
‘vyāsa bhrānta’ — bali’ tāra uṭhāila vivāda
“Em seu Vedānta-sūtra Śrīla Vyāsadeva descreveu que tudo é apenas uma transformação da energia do
Senhor. Śaṅkarācārya, no entanto, enganou o mundo ao comentar que Vyāsadeva estava errado. Assim, ele levantou
grande oposição ao teísmo em todo o mundo.
122: পরিণাম–বাদে ঈশ্বর হয়েন বিকারী ।
এত কহি’ ‘বিবর্ত ’–বাদ স্থাপনা যে করি ॥ ১২২ ॥
pariṇāma-vāde īśvara hayena vikārī
eta kahi’ ‘vivarta’-vāda sthāpanā ye kari
“De acordo com Śaṅkarācārya, ao aceitar a teoria da transformação da energia do Senhor, cria-se uma ilusão ao aceitar
indiretamente que a Verdade Absoluta é transformada.
123: বস্তুতঃ পরিণাম–বাদ—সেই সে প্রমাণ ।
দেহে আত্মবুদ্ধি—এই বিবর্তে র স্থান ॥ ১২৩ ॥
vastutaḥ pariṇāma-vāda — sei se pramāṇa
dehe ātma-buddhi — ei vivartera sthāna
“A transformação da energia é um fato comprovado. É a falsa concepção corporal do self que é uma ilusão.
124: অবিচিন্ত্য–শক্তিযুক্ত শ্রীভগবান্‌।
ইচ্ছায় জগদ্‌রূপে পায় পরিণাম ॥ ১২৪ ॥
avicintya-śakti-yukta śrī-bhagavān
icchāya jagad-rūpe pāya pariṇāma
“A Suprema Personalidade de Deus é opulenta em todos os aspectos. Portanto, por Suas energias inconcebíveis, Ele
transformou a manifestação cósmica material.
125: তথাপি অচিন্ত্যশক্ত্যে হয় অবিকারী ।
প্রাকৃ ত চিন্তামণি তাহে দৃষ্টান্ত যে ধরি ॥ ১২৫ ॥
tathāpi acintya-śaktye haya avikārī
prākṛta cintāmaṇi tāhe dṛṣṭānta ye dhari
Usando o exemplo de uma pedra de toque, que por sua energia transforma o ferro em ouro e ainda assim permanece a
mesma, podemos entender que embora a Suprema Personalidade de Deus transforme Suas inúmeras energias, Ele
permanece o mesmo.
126: নানা রত্নরাশি হয় চিন্তামণি হৈতে ।
তথাপিহ মণি রহে স্বরূপে অবিকৃ তে ॥ ১২৬ ॥
nānā ratna-rāśi haya cintāmaṇi haite
tathāpiha maṇi rahe svarūpe avikṛte
“Embora uma pedra de toque produza muitas variedades de joias valiosas, ela permanece a mesma. Não muda sua
forma original.
127: প্রাকৃ ত–বস্তুতে যদি অচিন্ত্যশক্তি হয় ।
ঈশ্বরের অচিন্ত্যশক্তি,—ইথে কি বিস্ময় ॥ ১২৭ ॥
prākṛta-vastute yadi acintya-śakti haya
īśvarera acintya-śakti, — ithe ki vismaya
“Se existe tal potência inconcebível nos objetos materiais, por que não deveríamos acreditar na potência inconcebível
da Suprema Personalidade de Deus?
128: ‘প্রণব’ সে মহাবাক্য—বেদের নিদান ।
ঈশ্বরস্বরূপ প্রণব সর্ববিশ্ব–ধাম ॥ ১২৮ ॥
‘praṇava’ se mahāvākya — vedera nidāna
īśvara-svarūpa praṇava sarva-viśva-dhāma
“A vibração sonora védica oṁkāra, a palavra principal nas literaturas védicas, é a base de todas as vibrações
védicas. Portanto, deve-se aceitar oṁkāra como a representação sonora da Suprema Personalidade de Deus e o
reservatório da manifestação cósmica.
129: সর্বাশ্রয় ঈশ্বরের করি প্রণব উদ্দেশ ।
‘তত্ত্বমসি’–বাক্য হয় বেদের একদেশ ॥ ১২৯ ॥
sarvāśraya īśvarera praṇava uddeśa
‘tat tvam asi’ — vākya haya vedera ekadeśa
“O propósito da Suprema Personalidade de Deus é apresentar praṇava [oṁkāra] como o reservatório de todo o
conhecimento védico. As palavras 'tat tvam asi' são apenas uma explicação parcial do conhecimento védico.
130: ‘প্রণব, মহাবাক্য—তাহা করি’ আচ্ছাদন ।
মহাবাক্যে করি ‘তত্ত্বমসি’র স্থাপন ॥ ১৩০ ॥
 ‘praṇava’, mahā-vākya — tāhā kari’ ācchādana
mahāvākye kari ‘tat tvam asi’ra sthāpana
“Praṇava [oṁkāra] é o mahā-vākya [mahā-mantra] nos Vedas. Os seguidores de Śaṅkarācārya cobrem isso para
enfatizar sem autoridade o mantra tat tvam asi.
131: সর্ববেদসূত্রে করে কৃ ষ্ণের অভিধান ।
মুখ্যবৃত্তি ছাড়ি’ কৈল লক্ষণা–ব্যাখ্যান ॥ ১৩১ ॥
sarva-veda-sūtre kare kṛṣṇera abhidhāna
mukhya-vṛtti chāḍi’ kaila lakṣaṇā-vyākhyāna
“Em todos os sutras e literaturas védicas, é o Senhor Kṛṣṇa que deve ser compreendido, mas os seguidores de
Śaṅkarācārya cobriram o significado real dos Vedas com explicações indiretas.
132: স্বতঃপ্রমাণ বেদ প্রমাণ–শিরোমণি ।
লক্ষণা করিলে স্বতঃপ্রমাণতা–হানি ॥ ১৩২ ॥
svataḥ-pramāṇa veda — pramāṇa-śiromaṇi
lakṣaṇā karile svataḥ-pramāṇatā-hāni
“As literaturas Védicas autoevidentes são a evidência mais elevada de todas, mas se essas literaturas forem
interpretadas, sua natureza autoevidente será perdida.
133: এই মত প্রতিসূত্রে সহজার্থ ছাড়িয়া ।
গৌণার্থ ব্যাখ্যা করে কল্পনা করিয়া ॥ ১৩৩ ॥
ei mata pratisūtre sahajārtha chāḍiyā
gauṇārtha vyākhyā kare kalpanā kariyā
“Para provar sua filosofia, os membros da escola Māyāvāda abandonaram o significado real e de fácil compreensão da
literatura védica e introduziram significados indiretos baseados em seus poderes imaginativos.”
134: এই মত প্রতিসূত্রে করেন দূষণ ।
শুনি’ চমৎকার হৈল সন্ন্যাসীর গণ ॥ ১৩৪ ॥
ei mate pratisūtre karena dūṣaṇa
śuni’ camatkāra haila sannyāsīra gaṇa
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu mostrou para cada sūtra os defeitos nas explicações de Śaṅkarācārya, todos os
Māyāvādī sannyāsīs reunidos ficaram maravilhados.
135: সকল সন্ন্যাসী কহে,—‘শুনহ শ্রীপাদ ।
তু মি যে খণ্ডিলে অর্থ, এ নহে বিবাদ ॥ ১৩৫ ॥
sakala sannyāsī kahe, — ‘śunaha śrīpāda
tumi ye khaṇḍile artha, e nahe vivāda
Todos os Māyāvādī sannyāsīs disseram: “Sua Santidade, gentilmente saiba por nós que não temos nenhuma disputa
com Sua refutação desses significados, pois Você deu uma compreensão clara dos sutras.
136: আচার্য–কল্পিত অর্থ,—ইহা সভে জানি ।
সম্প্রদায়–অনুরোধে তবু তাহা মানি ॥ ১৩৬ ॥
ācārya-kalpita artha, — ihā sabhe jāni
sampradāya-anurodhe tabu tāhā māni
“Sabemos que toda essa palavra malabarismo surge da imaginação de Śaṅkarācārya, e ainda porque pertencemos a sua
seita, nós a aceitamos, embora não nos satisfaça.
137: মুখ্যার্থ ব্যাখ্যা কর, দেখি তোমার বল ।’
মুখ্যার্থে লাগাল প্রভু সূত্রসকল ॥ ১৩৭ ॥
mukhyārtha vyākhyā kara, dekhi tomāra bala’
mukhyārthe lāgāla prabhu sūtra-sakala
“Agora, vamos ver”, continuaram os Māyāvādī sannyāsīs, “quão bem Você pode descrever os sutras em termos de seu
significado direto”. Ouvindo isso, o Senhor Caitanya Mahāprabhu começou Sua explicação direta do Vedānta-sūtra.
138: বৃহদ্বস্তু ‘ব্রহ্ম’ কহি—‘শ্রীভগবান্‌’ ।
ষড়্‌বিধৈশ্বর্যপূর্ণ, পরতত্ত্বধাম ॥ ১৩৮ ॥
bṛhad-vastu ‘brahma’ kahi — ‘śrī-bhagavān’
ṣaḍ-vidhaiśvarya-pūrṇa, para-tattva-dhāma
“Brahman, que é maior do que o maior, é a Suprema Personalidade de Deus. Ele está cheio de seis opulências e,
portanto, é o reservatório da verdade última e do conhecimento absoluto.
139: স্বরূপ–ঐশ্বর্যে তাঁর নাহি মায়াগন্ধ ।
সকল বেদের হয় ভগবান্‌সে ‘সম্বন্ধ’ ॥ ১৩৯ ॥
svarūpa-aiśvarye tāṅra nāhi māyā-gandha
sakala vedera haya bhagavān se ‘sambandha’
“Em Sua forma original, a Suprema Personalidade de Deus está repleta de opulências transcendentais, que estão livres
da contaminação do mundo material. Deve ser entendido que em toda a literatura védica, a Suprema Personalidade de
Deus é o objetivo final.
140: তাঁরে ‘নির্বিশেষ’ কহি, চিচ্ছক্তি না মানি ।
অর্ধস্বরূপ না মানিলে পূর্ণতা হয় হানি ॥ ১৪০ ॥
tāṅre ‘nirviśeṣa’ kahi, cic-chakti nā māni
ardha-svarūpa nā mānile pūrṇatā haya hāni
“Quando falamos do Supremo como impessoal, negamos Suas potências espirituais. Logicamente, se você aceitar
metade da verdade, não poderá compreender o todo.
141: ভগবান্‌–প্রাপ্তিহেতু যে করি উপায় ।
শ্রবণাদি ভক্তি—কৃ ষ্ণ–প্রাপ্তির সহায় ॥ ১৪১ ॥
bhagavān-prāpti-hetu ye kari upāya
śravaṇādi bhakti — kṛṣṇa-prāptira sahāya
“É somente por meio do serviço devocional, começando com a audição, que a pessoa pode se aproximar da Suprema
Personalidade de Deus. Esse é o único meio de se aproximar Dele.
142: সেই সর্ববেদের ‘অভিধেয়’ নাম ।
সাধনভক্তি হৈতে হয় প্রেমের উদ্‌গম ॥ ১৪২ ॥
sei sarva-vedera ‘abhidheya’ nāma
sādhana-bhakti haite haya premera udgama
“Ao praticar este serviço devocional regulado sob a direção do mestre espiritual, certamente a pessoa desperta seu
amor adormecido por Deus. Esse processo é chamado de abhidheya.
143: কৃ ষ্ণের চরণে হয় যদি অনুরাগ ।
কৃ ষ্ণ বিনু অন্যত্র তার নাহি রহে রাগ ॥ ১৪৩ ॥
kṛṣṇera caraṇe haya yadi anurāga
kṛṣṇa vinu anyatra tāra nāhi rahe rāga
“Se alguém desenvolve seu amor por Deus e se apega aos pés de lótus de Kṛṣṇa, gradualmente perde seu apego a tudo
o mais.
144: পঞ্চম পুরুষার্থ সেই প্রেম–মহাধন ।
কৃ ষ্ণের মাধুর্য–রস করায় আস্বাদন ॥ ১৪৪ ॥
pañcama puruṣārtha sei prema-mahādhana
kṛṣṇera mādhurya-rasa karāya āsvādana
 “O amor a Deus é tão exaltado que é considerado o quinto objetivo da vida humana.  Ao despertar o amor por Deus,
pode-se alcançar a plataforma do amor conjugal, provando-o mesmo durante o presente período de vida.
145: প্রেমা হৈতে কৃ ষ্ণ হয় নিজ ভক্তবশ ।
প্রেমা হৈতে পায় কৃ ষ্ণের সেবা–সুখরস ॥ ১৪৫ ॥
premā haite kṛṣṇa haya nija bhakta-vaśa
premā haite pāya kṛṣṇera sevā-sukha-rasa
 “O Senhor Supremo, que é maior do que o maior, torna-se submisso até mesmo a um devoto muito insignificante por
causa de seu serviço devocional. É a natureza bela e exaltada do serviço devocional que o Senhor infinito se torna
submisso à entidade viva infinitesimal por causa disso. Em atividades devocionais recíprocas com o Senhor, o devoto
realmente desfruta da doçura transcendental do serviço devocional.
146: সম্বন্ধ, অভিধেয়, প্রয়োজন নাম ।
এই তিন অর্থ সর্বসূত্রে পর্যবসান ॥ ১৪৬ ॥
sambandha, abhidheya, prayojana nāma
ei tina artha sarva-sūtre paryavasāna
“O relacionamento de alguém com a Suprema Personalidade de Deus, as atividades em termos desse relacionamento e
o objetivo final da vida [desenvolver o amor a Deus] - esses três assuntos são explicados em todos os aforismos do
Vedānta-sūtra, pois eles formam o ponto culminante de toda a filosofia Vedānta. ”
147: এইমত সর্বসূত্রের ব্যাখ্যান শুনিয়া ।
সকল সন্ন্যাসী কহে বিনয় করিয়া ॥ ১৪৭ ॥
ei-mata sarva-sūtrera vyākhyāna śuniyā
sakala sannyāsī kahe vinaya kariyā
Quando todos os Māyāvādī sannyāsīs ouviram a explicação de Caitanya Mahāprabhu com base no sambandha,
abhidheya e prayojana, eles falaram com muita humildade.
148: বেদময়–মূর্তি তু মি,—সাক্ষাৎ নারায়ণ ।
ক্ষম অপরাধ,—পূর্বে যে কৈলুঁ নিন্দন ॥ ১৪৮ ॥
 vedamaya-mūrti tumi, — sākṣāt nārāyaṇa
kṣama aparādha, — pūrve ye kailuṅ nindana
“Prezado Senhor, Você é o conhecimento védico personificado e é diretamente o próprio Nārāyaṇa. Desculpe-nos
pelas ofensas que cometemos anteriormente ao criticar Você. ”
149: সেই হৈতে সন্ন্যাসীর ফিরি গেল মন ।
‘কৃ ষ্ণ’ ‘কৃ ষ্ণ’ নাম সদা করয়ে গ্রহণ ॥ ১৪৯ ॥
sei haite sannyāsīra phiri gela mana
‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’ nāma sadā karaye grahaṇa
A partir daquele momento, quando os Māyāvādī sannyāsīs ouviram a explicação do Vedānta-sūtra do Senhor, suas
mentes mudaram e, por instrução de Caitanya Mahāprabhu, eles também cantaram “Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! ” sempre.
150: এইমতে তাঁ–সবার ক্ষমি’ অপরাধ ।
সবাকারে কৃ ষ্ণনাম করিলা প্রসাদ ॥ ১৫০ ॥
ei-mate tāṅ-sabāra kṣami’ aparādha
sabākāre kṛṣṇa-nāma karilā prasāda
Assim, o Senhor Caitanya desculpou todas as ofensas dos Māyāvādī sannyāsīs e muito misericordiosamente os
abençoou com kṛṣṇa-nāma.
151: তবে সব সন্ন্যাসী মহাপ্রভু কে লৈয়া ।
ভিক্ষা করিলেন সভে, মধ্যে বসাইয়া ॥ ১৫১ ॥
tabe saba sannyāsī mahāprabhuke laiyā
bhikṣā karilena sabhe, madhye vasāiyā
Depois disso, todos os sannyāsīs tomaram o Senhor em seu meio e, portanto, todos comeram juntos.
152: ভিক্ষা করি’ মহাপ্রভু আইলা বাসাঘর ।
হেন চিত্র–লীলা করে গৌরাঙ্গ–সুন্দর ॥ ১৫২ ॥
bhikṣā kari’ mahāprabhu āilā vāsāghara
hena citra-līlā kare gaurāṅga-sundara
 Depois de almoçar entre os Māyāvādī sannyāsīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu, conhecido como Gaurasundara, voltou
para Sua residência. Assim, o Senhor realiza Seus passatempos maravilhosos.
153: চন্দ্রশেখর, তপন মিশ্র, আর সনাতন ।
শুনি’ দেখি’ আনন্দিত সবাকার মন ॥ ১৫৩ ॥
candraśekhara, tapana miśra, āra sanātana
śuni’ dekhi’ ānandita sabākāra mana
Ouvindo os argumentos de Śrī Caitanya Mahāprabhu e vendo Sua vitória, Candraśekhara, Tapana Miśra e Sanātana
Gosvāmī ficaram todos extremamente satisfeitos.
154: প্রভু কে দেখিতে আইসে সকল সন্ন্যাসী ।
প্রভু র প্রশংসা করে সব বারাণসী ॥ ১৫৪ ॥
prabhuke dekhite āise sakala sannyāsī
prabhura praśaṁsā kare saba vārāṇasī
Muitos Māyāvādī sannyāsīs de Vārāṇasī vieram ver o Senhor após esse incidente, e toda a cidade O louvou.
155: বারাণসীপুরী আইলা শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য ।
পুরীসহ সর্বলোক হৈল মহাধন্য ॥ ১৫৫ ॥
vārāṇasī-purī āilā śrī-kṛṣṇa-caitanya
purī-saha sarva-loka haila mahā-dhanya
Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou a cidade de Vārāṇasī, e todo o seu povo ficou muito agradecido.
156: লক্ষ লক্ষ লোক আইসে প্রভু কে দেখিতে ।
মহাভিড় হৈল দ্বারে, নারে প্রবেশিতে ॥ ১৫৬ ॥
lakṣa lakṣa loka āise prabhuke dekhite
mahā-bhiḍa haila dvāre, nāre praveśite
A multidão na porta de Sua residência era tão grande que chegava a centenas de milhares.
157: প্রভু যবে যা’ন বিশ্বেশ্বর–দরশনে ।
লক্ষ লক্ষ লোক আসি’ মিলে সেই স্থানে ॥ ১৫৭ ॥
prabhu yabe yā’na viśveśvara-daraśane
lakṣa lakṣa loka āsi’ mile sei sthāne
Quando o Senhor foi visitar o templo de Viśveśvara, centenas de milhares de pessoas se reuniram para vê-Lo.
158: স্নান করিতে যবে যা’ন গঙ্গাতীরে ।
তাহাঞি সকল লোক হয় মহাভিড়ে ॥ ১৫৮ ॥
snāna karite yabe yā’na gaṅgā-tīre
tāhāñi sakala loka haya mahā-bhiḍe
Sempre que o Senhor Caitanya ia às margens do Ganges para tomar banho, grandes multidões de muitas centenas de
milhares de pessoas se reuniam ali.
159: বাহু তু লি’ প্রভু বলে,—বল হরি হরি ।
হরিধ্বনি করে লোক স্বর্গমর্ত্য ভরি’ ॥ ১৫৯ ॥
bāhu tuli’ prabhu bale, — bala hari hari
hari-dhvani kare loka svarga-martya bhari’
Sempre que a multidão era muito grande, Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantava, erguia as mãos e cantava:
“Hari! Hari! ” ao que todas as pessoas responderam, enchendo a terra e o céu com a vibração.
160: লোক নিস্তারিয়া প্রভু র চলিতে হৈল মন ।
বৃন্দাবনে পাঠাইলা শ্রীসনাতন ॥ ১৬০ ॥
loka nistāriyā prabhura calite haila mana
vṛndāvane pāṭhāilā śrī-sanātana
Depois de libertar as pessoas em geral, o Senhor desejou deixar Vārāṇasī.  Depois de instruir Śrī Sanātana Gosvāmī,
Ele o enviou em direção a Vṛndāvana.
161: রাত্রি–দিবসে লোকের শুনি’ কোলাহল ।
বারাণসী ছাড়ি’ প্রভু আইলা নীলাচল ॥ ১৬১ ॥
rātri-divase lokera śuni’ kolāhala
vārāṇasī chāḍi’ prabhu āilā nīlācala
Como a cidade de Vārāṇasī estava sempre cheia de multidões tumultuadas, Śrī Caitanya Mahāprabhu, após enviar
Sanātana para Vṛndāvana, voltou para Jagannātha Purī.
162: এ লীলা কহিব আগে বিস্তার করিয়া ।
সংক্ষেপে কহিলাঙ ইহাঁ প্রসঙ্গ পাইয়া ॥ ১৬২ ॥
ei līlā kahiba āge vistāra kariyā
saṅkṣepe kahilāṅ ihāṅ prasaṅga pāiyā
Eu dei aqui um breve relato desses passatempos do Senhor Caitanya, mas mais tarde irei descrevê-los de uma maneira
extensa.
163: এই পঞ্চতত্ত্বরূপে শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য ।
কৃ ষ্ণ–নাম–প্রেম দিয়া বিশ্ব কৈলা ধন্য ॥ ১৬৩ ॥
ei pañca-tattva-rūpe śrī-kṛṣṇa-caitanya
kṛṣṇa-nāma-prema diyā viśva kailā dhanya
Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu e Seus associados do Pañca-tattva distribuíram o santo nome do Senhor para invocar
o amor de Deus por todo o universo e, portanto, todo o universo ficou grato.
164: মথুরাতে পাঠাইল রূপ–সনাতন ।
দুই সেনাপতি কৈল ভক্তি প্রচারণ ॥ ১৬৪ ॥
mathurāte pāṭhāila rūpa-sanātana
dui senā-pati kaila bhakti pracāraṇa
O Senhor Caitanya despachou os dois generais Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī a Vṛndāvana para pregar o culto
de bhakti.
165: নিত্যানন্দ–গোসাঞে পাঠাইলা গৌড়দেশে ।
তেঁ হো ভক্তি প্রচারিলা অশেষ–বিশেষে ॥ ১৬৫ ॥
nityānanda-gosāñe pāṭhāilā gauḍa-deśe
teṅho bhakti pracārilā aśeṣa-viśeṣe
Como Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī foram enviados para Mathurā, Nityānanda Prabhu foi enviado para
Bengala para pregar extensivamente o culto de Caitanya Mahāprabhu.
166: আপনে দক্ষিণ দেশ করিলা গমন ।
গ্রামে গ্রামে কৈলা কৃ ষ্ণনাম প্রচারণ ॥ ১৬৬ ॥
āpane dakṣiṇa deśa karilā gamana
grāme grāme kailā kṛṣṇa-nāma pracāraṇa
Śrī Caitanya Mahāprabhu foi pessoalmente ao sul da Índia e transmitiu o santo nome do Senhor Kṛṣṇa em cada vila e
cidade.
167: সেতু বন্ধ পর্যন্ত কৈলা ভক্তির প্রচার ।
কৃ ষ্ণপ্রেম দিয়া কৈলা সবার নিস্তার ॥ ১৬৭ ॥
setubandha paryanta kailā bhaktira pracāra
kṛṣṇa-prema diyā kailā sabāra nistāra
Assim, o Senhor foi ao extremo sul da península indiana, conhecido como Setubandha [Cabo Comorin]. Em todos os
lugares Ele distribuiu o culto de bhakti e o amor a Kṛṣṇa e, dessa forma, libertou a todos.
 168: এই ত’ কহিল পঞ্চতত্ত্বের ব্যাখ্যান ।
ইহার শ্রবণে হয় চৈতন্যতত্ত্ব–জ্ঞান ॥ ১৬৮ ॥
ei ta’ kahila pañca-tattvera vyākhyāna
ihāra śravaṇe haya caitanya-tattva jñāna
Assim, expliquei a verdade do Pañca-tattva. Aquele que ouve essa explicação aumenta seu conhecimento sobre Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
169: শ্রীচৈতন্য, নিত্যানন্দ, অদ্বৈত,—তিন জন ।
শ্রীবাস–গদাধর–আদি যত ভক্তগণ ॥ ১৬৯ ॥
śrī-caitanya, nityānanda, advaita, — tina jana
śrīvāsa-gadādhara-ādi yata bhakta-gaṇa
Ao cantar o Pañca-tattva mahā-mantra, deve-se cantar os nomes de Śrī Caitanya, Nityānanda, Advaita, Gadādhara e
Śrīvāsa com seus muitos devotos. Este é o processo.
170: সবাকার পাদপদ্মে কোটি নমস্কার ।
যৈছে তৈছে কহি কিছু চৈতন্য–বিহার ॥ ১৭০ ॥
sabākāra pādapadme koṭi namaskāra
yaiche taiche kahi kichu caitanya-vihāra
Eu sempre ofereço reverências ao Pañca-tattva. Assim, acho que serei capaz de descrever algo sobre os passatempos
do Senhor Caitanya Mahāprabhu.
171: শ্রীরূপ–রঘুনাথ–পদে যার আশ ।
চৈতন্যচরিতামৃত কহে কৃ ষ্ণদাস ॥ ১৭১ ॥
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.

CAPÍTULO OITO
O autor recebe as ordens de Kṛṣṇa e Guru

1: বন্দে চৈতন্যদেবং তং ভগবন্তং যদিচ্ছয়া ।

প্রসভং নর্ত্যতে চিত্রং লেখরঙ্গে জড়োঽপ্যয়ম্ ॥ ১ ॥
vande caitanya-devaṁ taṁ bhagavantaṁ yad-icchayā
prasabhaṁ nartyate citraṁ lekha-raṅge jaḍo ’py ayam
Ofereço meus respeitos à Suprema Personalidade de Deus, Śrī Caitanya Mahāprabhu, por cujo desejo me tornei como
um cão dançarino e repentinamente comecei a escrever Śrī Caitanya-caritāmṛta, embora eu seja um tolo.
2: জয় জয় শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য গৌরচন্দ্র ।
জয় জয় পরমানন্দ জয় নিত্যানন্দ ॥ ২ ॥
 jaya jaya śrī-kṛṣṇa-caitanya gauracandra
jaya jaya paramānanda jaya nityānanda
Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, que é conhecido como
Gaurasundara. Também ofereço minhas respeitosas reverências a Nityānanda Prabhu, que está sempre muito alegre.
3: জয় জয়াদ্বৈত আচার্য কৃ পাময় ।
জয় জয় গদাধর পণ্ডিত মহাশয় ॥ ৩॥
jaya jayādvaita ācārya kṛpāmaya
jaya jaya gadādhara paṇḍita mahāśaya
Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências a Advaita Ācārya, que é muito misericordioso, e também a essa
grande personalidade Gadādhara Paṇḍita, o erudito erudito.
4: জয় জয় শ্রীবাসাদি যত ভক্তগণ ।
প্রণত হইয়া বন্দোঁ সবার চরণ ॥ ৪ ॥
jaya jaya śrīvāsādi yata bhakta-gaṇa
praṇata ha-iyā vandoṅ sabāra caraṇa
Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências a Śrīvāsa Ṭhākura e a todos os outros devotos do Senhor.  Eu caio
para oferecer respeito a eles. Eu adoro seus pés de lótus.
5: মূক কবিত্ব করে যাঁ–সবার স্মরণে ।
পঙ্গু গিরি লঙ্ঘে, অন্ধ দেখে তারাগণে ॥ ৫ ॥
mūka kavitva kare yāṅ-sabāra smaraṇe
paṅgu giri laṅghe, andha dekhe tārā-gaṇe
Ao se lembrar dos pés de lótus do Pañca-tattva, um homem mudo pode se tornar um poeta, um homem coxo pode
cruzar montanhas e um cego pode ver as estrelas no céu.
6: এ–সব না মানে যেই পণ্ডিত সকল ।
তা–সবার বিদ্যাপাঠ ভেক–কোলাহল ॥ ৬ ॥
e-saba nā māne yei paṇḍita sakala
tā-sabāra vidyā-pāṭha bheka-kolāhala
A educação cultivada pelos chamados eruditos que não acreditam nessas declarações de Śrī Caitanya-caritāmṛta é
como o coaxar tumultuado de sapos.
7: এই সব না মানে যেবা করে কৃ ষ্ণভক্তি ।
কৃ ষ্ণ–কৃ পা নাহি তারে, নাহি তার গতি ॥ ৭ ॥
ei saba nā māne yebā kare kṛṣṇa-bhakti
kṛṣṇa-kṛpā nāhi tāre, nāhi tāra gati
Aquele que não aceita as glórias do Pañca-tattva, mas ainda faz uma demonstração de serviço devocional a Kṛṣṇa,
nunca pode alcançar a misericórdia de Kṛṣṇa ou avançar para o objetivo final.
8: পূর্বে যৈছে জরাসন্ধ–আদি রাজগণ ।
বেদ–ধর্ম করি’ করে বিষ্ণু র পূজন ॥ ৮ ॥
pūrve yaiche jarāsandha-ādi rāja-gaṇa
veda-dharma kari’ kare viṣṇura pūjana
Antigamente reis como Jarāsandha [o sogro de Kaṁsa] seguiam estritamente os rituais védicos, adorando assim o
Senhor Viṣṇu.
9: কৃ ষ্ণ নাহি মানে, তাতে দৈত্য করি’ মানি ।
চৈতন্য না মানিলে তৈছে দৈত্য তারে জানি ॥ ৯ ॥
kṛṣṇa nāhi māne, tāte daitya kari’ māni
caitanya nā mānile taiche daitya tāre jāni
Aquele que não aceita Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus é certamente um demônio.  Da mesma forma,
qualquer pessoa que não aceite Śrī Caitanya Mahāprabhu como Kṛṣṇa, o mesmo Senhor Supremo, também deve ser
considerado um demônio.
10: মোরে না মানিলে সব লোক হবে নাশ ।
ইথি লাগি’ কৃ পার্দ্র প্রভু করিল সন্ন্যাস ॥ ১০ ॥
more nā mānile saba loka habe nāśa
ithi lāgi’ kṛpārdra prabhu karila sannyāsa
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu pensou: “A menos que as pessoas Me aceitem, todos serão destruídos”. Assim, o
misericordioso Senhor aceitou a ordem sannyāsa.
11: সন্ন্যাসি–বুদ্ধ্যে মোরে করিবে নমস্কার ।
তথাপি খণ্ডিবে দুঃখ, পাইবে নিস্তার ॥ ১১ ॥
sannyāsi-buddhye more karibe namaskāra
tathāpi khaṇḍibe duḥkha, pāibe nistāra
“Se uma pessoa Me oferece reverências, mesmo por Me aceitar apenas como um sannyāsī comum, suas angústias
materiais diminuirão e ela finalmente obterá a liberação.”
12: হেন কৃ পাময় চৈতন্য না ভজে যেই জন ।
সর্বোত্তম হইলেও তারে অসুরে গণন ॥ ১২ ॥
hena kṛpāmaya caitanya nā bhaje yei jana
sarvottama ha-ileo tāre asure gaṇana
Aquele que não mostra respeito a este misericordioso Senhor, Caitanya Mahāprabhu, ou não O adora, deve ser
considerado um demônio, mesmo que seja muito exaltado na sociedade humana.
13: অতএব পুনঃ কহোঁ ঊর্ধ্ববাহু হঞা ।
চৈতন্য–নিত্যানন্দ ভজ কু তর্ক ছাড়িয়া ॥ ১৩ ॥
ataeva punaḥ kahoṅ ūrdhva-bāhu hañā
caitanya-nityānanda bhaja kutarka chāḍiyā
Portanto, eu digo novamente, levantando meus braços: Ó companheiros seres humanos, por favor, adorem Śrī
Caitanya e Nityānanda sem falsos argumentos!
14: যদি বা তার্কি ক কহে,—তর্ক সে প্রমাণ ।
তর্ক শাস্ত্রে সিদ্ধ যেই, সেই সেব্যমান ॥ ১৪ ॥
yadi vā tārkika kahe, — tarka se pramāṇa
tarka-śāstre siddha yei, sei sevyamāna
Os lógicos dizem: "A menos que se ganhe compreensão por meio da lógica e do argumento, como alguém pode
decidir sobre uma Divindade adorável?"
15: শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য–দয়া করহ বিচার ।
বিচার করিলে চিত্তে পাবে চমৎকার ॥ ১৫ ॥
śrī-kṛṣṇa-caitanya-dayā karaha vicāra
vicāra karite citte pābe camatkāra
Se você está realmente interessado em lógica e argumento, gentilmente aplique-os à misericórdia de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Se você fizer isso, descobrirá que é incrivelmente maravilhoso.
16: বহু জন্ম করে যদি শ্রবণ, কীর্ত ন ।
তবু ত’ না পায় কৃ ষ্ণপদে প্রেমধন ॥ ১৬ ॥
bahu janma kare yadi śravaṇa, kīrtana
tabu ta’ nā pāya kṛṣṇa-pade prema-dhana
Se alguém está infestado com as dez ofensas no canto do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, apesar de seu esforço para cantar
o santo nome por muitos nascimentos, ele não obterá o amor de Deus, que é o objetivo final desse canto.
17: জ্ঞানতঃ সুলভা মুক্তির্ভু ক্তির্যজ্ঞাদিপুণ্যতঃ ।
সেয়ং সাধনসাহস্রৈর্হরিভক্তিঃ সুদুলর্ভা ॥ ১৭ ॥
jñānataḥ su-labhā muktir bhuktir yajñādi-puṇyataḥ
seyaṁ sādhana-sāhasrair hari-bhaktiḥ su-durlabhā
"Cultivando o conhecimento filosófico, pode-se compreender sua posição espiritual e, assim, ser liberado, e realizando
sacrifícios e atividades piedosas, pode-se alcançar a gratificação dos sentidos em um sistema planetário superior, mas
o serviço devocional ao Senhor é tão raro que mesmo executando centenas e milhares de tais sacrifícios que ninguém
pode obter. ”
18: কৃ ষ্ণ যদি ছুটে ভক্তে ভু ক্তি মুক্তি দিয়া ।
কভু প্রেমভক্তি না দেন রাখেন লুকাইয়া ॥ ১৮ ॥
kṛṣṇa yadi chuṭe bhakte bhukti mukti diyā
kabhu prema-bhakti nā dena rākhena lukāiyā
Se um devoto deseja a liberação ou a gratificação dos sentidos materiais do Senhor, Kṛṣṇa imediatamente a entrega,
mas Ele mantém o serviço devocional puro oculto.
19: রাজন্ পতির্গুরুরলং ভবতাং যদূনাং
দৈবং প্রিয়ঃ কু লপতিঃ ক্ক চ কিঙ্করো বঃ ।
অস্ত্বেবমঙ্গ ভগবান্ ভজতাং মুকু ন্দো
মুক্তিং দদাতি কৰ্হিচিৎ স্ম ন ভক্তিযোগম্ ॥ ১৯ ॥
rājan patir gurur alaṁ bhavatāṁ yadūnāṁ
daivaṁ priyaḥ kula-patiḥ kva ca kiṅkaro vaḥ
astv evam aṅga bhagavān bhajatāṁ mukundo
muktiṁ dadāti karhicit sma na bhakti-yogam
[O grande sábio Śukadeva disse:] “Meu querido Mahārāja Parīkṣit, a Suprema Personalidade de Deus Kṛṣṇa está
sempre pronta para ajudá-lo. Ele é seu mestre, guru, Deus e um amigo muito querido, e também o chefe de sua
família. No entanto, às vezes Ele concorda em agir como seu servo ou portador da ordem. Você é muito afortunado
porque esse relacionamento só é possível por meio de bhakti-yoga. O Senhor pode dar a liberação [mukti] muito
facilmente, mas Ele não dá muito facilmente a um bhakti-yoga, porque por esse processo Ele está ligado ao devoto. ”
20: হেন প্রেম শ্রীচৈতন্য দিলা যথা তথা ।
জগাই মাধাই পর্যন্ত—অন্যের কা কথা ॥ ২০ ॥
hena prema śrī-caitanya dilā yathā tathā
jagāi mādhāi paryanta — anyera kā kathā
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu deu livremente este amor a Kṛṣṇa em todos os lugares e em qualquer lugar, até
mesmo para os mais caídos, como Jagāi e Mādhāi. O que dizer então daqueles que já são piedosos e elevados?
21: স্বতন্ত্র ঈশ্বর প্রেম–নিগূঢ়ভাণ্ডার ।
বিলাইল যারে তারে, না কৈল বিচার ॥ ২১ ॥
svatantra īśvara prema-nigūḍha-bhāṇdāra
bilāila yāre tāre, nā kaila vicāra
Śrī Caitanya Mahāprabhu, como a própria Suprema Personalidade de Deus, é totalmente independente. Portanto,
embora seja a bênção armazenada de forma mais confidencial, Ele pode distribuir o amor de Deus a qualquer pessoa
sem consideração.
22: অদ্যাপিহ দেখ চৈতন্য–নাম যেই লয় ।
কৃ ষ্ণ–প্রেমে পুলকাশ্রু–বিহ্বল সে হয় ॥ ২২ ॥
adyāpiha dekha caitanya-nāma yei laya
kṛṣṇa-preme pulakāśru-vihvala se haya
Quer seja ofensivo ou inofensivo, qualquer um que cante śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda é imediatamente
dominado pelo êxtase e lágrimas enchem seus olhos.
23: ‘নিত্যানন্দ’ বলিতে হয় কৃ ষ্ণ–প্রেমোদয় ।
আউলায় সকল অঙ্গ, অশ্রু–গঙ্গা বয় ॥ ২৩ ॥
‘nityānanda’ balite haya kṛṣṇa-premodaya
āulāya sakala aṅga, aśru-gaṅgā vaya
Simplesmente por falar de Nityānanda Prabhu, a pessoa desperta seu amor por Kṛṣṇa. Assim, todos os seus membros
corporais são agitados pelo êxtase e as lágrimas fluem de seus olhos como as águas do Ganges.
24: ‘কৃ ষ্ণনাম’ করে অপরাধের বিচার ।
কৃ ষ্ণ বলিলে অপরাধীর না হয় বিকার ॥ ২৪ ॥
‘kṛṣṇa-nāma’ kare aparādhera vicāra
kṛṣṇa balile aparādhīra nā haya vikāra
Há ofensas a serem consideradas ao cantar o mantra Hare Kṛṣṇa. Portanto, simplesmente cantando Hare Kṛṣṇa, a
pessoa não fica em êxtase.
25: তদশ্মসারং হৃদয়ং বতেদং
যদ্‌গৃহ্যমাণৈর্হরিনামধেয়ৈঃ ।
ন বিক্রিয়েতাথ যদা বিকারো
নেত্রে জলং গাত্ররুহেষু হর্ষঃ ॥ ২৫ ॥
tad aśma-sāraṁ hṛdayaṁ batedaṁ
yad gṛhyamāṇair hari-nāma-dheyaiḥ
na vikriyetātha yadā vikāro
netre jalaṁ gātra-ruheṣu harṣaḥ
“Se o coração de alguém não muda, as lágrimas não fluem de seus olhos, seu corpo não estremece e seus pelos
corporais não se arrepiam enquanto ele canta o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, deve-se entender que seu coração é tão duro
como ferro. Isso se deve às suas ofensas aos pés de lótus do santo nome do Senhor. ”
26: ‘এক’ কৃ ষ্ণনামে করে সর্বপাপ নাশ ।
প্রেমের কারণ ভক্তি করেন প্রকাশ ॥ ২৬ ॥
‘eka’ kṛṣṇa-nāme kare sarva-pāpa nāśa
premera kāraṇa bhakti karena prakāśa
Simplesmente cantar o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra sem ofensas anula todas as atividades pecaminosas. Assim, o serviço
devocional puro, que é a causa do amor a Deus, torna-se manifesto.
27: প্রেমের উদয়ে হয় প্রেমের বিকার ।
স্বেদ–কম্প–পুলকাদি গদ্‌গদাশ্রুধার ॥ ২৭ ॥
premera udaye haya premera vikāra
sveda-kampa-pulakādi gadgadāśrudhāra
Quando o serviço amoroso transcendental ao Senhor é realmente despertado, ele gera transformações no corpo, como
transpiração, tremores, batimentos cardíacos, voz vacilante e lágrimas nos olhos.
 28: অনায়াসে ভবক্ষয়, কৃ ষ্ণের সেবন ।
এক কৃ ষ্ণনামের ফলে পাই এত ধন ॥ ২৮ ॥
anāyāse bhava-kṣaya, kṛṣṇera sevana
eka kṛṣṇa-nāmera phale pāi eta dhana
Como resultado de cantar o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, a
pessoa faz um grande avanço na vida espiritual que, simultaneamente, sua existência material termina e ela recebe o
amor de Deus. O santo nome de Kṛṣṇa é tão poderoso que cantando apenas um nome, a pessoa alcança facilmente
essas riquezas transcendentais.
29-30: হেন কৃ ষ্ণনাম যদি লয় বহুবার ।
তবু যদি প্রেম নহে, নহে অশ্রুধার ॥ ২৯ ॥
তবে জানি, অপরাধ তাহাতে প্রচুর ।
কৃ ষ্ণনাম–বীজ তাহে না করে অঙ্কু র ॥ ৩০ ॥
hena kṛṣṇa-nāma yadi laya bahu-bāra
tabu yadi prema nahe, nahe aśrudhāra
tabe jāni, aparādha tāhāte pracura
kṛṣṇa-nāma-bīja tāhe nā kare aṅkura
Se alguém canta o santo nome exaltado do Senhor repetidamente e ainda assim seu amor pelo Senhor Supremo não se
desenvolve e as lágrimas não aparecem em seus olhos, é evidente que, por causa de suas ofensas ao cantar, a semente
do santo nome de Kṛṣṇa não brota.
31: চৈতন্য–নিত্যানন্দে নাহি এসব বিচার ।
নাম লৈতে প্রেম দেন, বহে অশ্রুধার ॥ ৩১ ॥
caitanya-nityānande nāhi e-saba vicāra
nāma laite prema dena, vahe aśrudhāra
Mas se alguém apenas cantar, com alguma fé leve, os santos nomes do Senhor Caitanya e Nityānanda, muito
rapidamente ele será limpo de todas as ofensas. Assim, assim que ele canta o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, ele sente o
êxtase do amor por Deus.
32: স্বতন্ত্র ঈশ্বর প্রভু অত্যন্ত উদার ।
তাঁরে না ভজিলে কভু না হয় নিস্তার ॥ ৩২ ॥
svatantra īśvara prabhu atyanta udāra
tāṅre nā bhajile kabhu nā haya nistāra
Śrī Caitanya Mahāprabhu, a Suprema Personalidade de Deus independente, é muito magnânimo. A menos que alguém
O adore, nunca poderá ser libertado.
33: ওরে মূঢ় লোক, শুন চৈতন্যমঙ্গল ।
চৈতন্য–মহিমা যাতে জানিবে সকল ॥ ৩৩ ॥
ore mūḍha loka, śuna caitanya-maṅgala
caitanya-mahimā yāte jānibe sakala
Ó tolos, apenas leiam Śrī Caitanya-maṅgala! Ao ler este livro, você pode compreender todas as glórias de Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
34: কৃ ষ্ণলীলা ভাগবতে কহে বেদব্যাস ।
চৈতন্য–লীলার ব্যাস—বৃন্দাবন–দাস ॥ ৩৪ ॥
kṛṣṇa-līlā bhāgavate kahe veda-vyāsa
caitanya-līlāra vyāsa — vṛndāvana-dāsa
Como Vyāsadeva compilou todos os passatempos do Senhor Kṛṣṇa no Śrīmad-Bhāgavatam , Ṭhākura Vṛndāvana dāsa
descreveu os passatempos do Senhor Caitanya.
35: বৃন্দাবন–দাস কৈল ‘চৈতন্যমঙ্গল’ ।
যাঁহার শ্রবণে নাশে সর্ব অমঙ্গল ॥ ৩৫ ॥
vṛndāvana-dāsa kaila ‘caitanya-maṅgala’
yāṅhāra śravaṇe nāśe sarva amaṅgala
Ṭhākura Vṛndāvana dāsa compôs Śrī Caitanya-maṅgala. Ouvir este livro aniquila todos os infortúnios.
36: চৈতন্য–নিতাইর যাতে জানিয়ে মহিমা ।
যাতে জানি কৃ ষ্ণভক্তিসিদ্ধান্তের সীমা ॥ ৩৬ ॥
caitanya-nitāira yāte jāniye mahimā
yāte jāni kṛṣṇa-bhakti-siddhāntera sīmā
Ao ler Śrī Caitanya-maṅgala, pode-se compreender todas as glórias e verdades do Senhor Caitanya e Nityānanda e
chegar à conclusão final do serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa.
37: ভাগবতে যত ভক্তিসিদ্ধান্তের সার ।
লিখিয়াছেন ইঁহা জানি’ করিয়া উদ্ধার ॥ ৩৭ ॥
 bhāgavate yata bhakti-siddhāntera sāra
likhiyāchena iṅhā jāni’ kariyā uddhāra
Em Śrī Caitanya-maṅgala [mais tarde conhecido como Śrī Caitanya-bhāgavata], Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura deu a
conclusão e a essência do serviço devocional ao citar as declarações oficiais de Śrīmad-Bhāgavatam .
38: ‘চৈতন্যমঙ্গল’ শুনে যদি পাষণ্ডী, যবন ।
সেহ মহাবৈষ্ণব হয় ততক্ষণ ॥ ৩৮ ॥
‘caitanya-maṅgala’ śune yadi pāṣaṇḍī, yavana
seha mahā-vaiṣṇava haya tatakṣaṇa
Se até mesmo um grande ateu ouve Śrī Caitanya-maṅgala, ele imediatamente se torna um grande devoto.
39: মনুষ্যে রচিতে নারে ঐছে গ্রন্থ ধন্য ।
বৃন্দাবনদাস–মুখে বক্তা শ্রীচৈতন্য ॥ ৩৯ ॥
manuṣye racite nāre aiche grantha dhanya
vṛndāvana-dāsa-mukhe vaktā śrī-caitanya
O assunto deste livro é tão sublime que parece que Śrī Caitanya Mahāprabhu falou pessoalmente por meio dos escritos
de Śrī Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.
40: বৃন্দাবনদাস–পদে কোটি নমস্কার ।
ঐছে গ্রন্থ করি’ তেঁ হো তারিলা সংসার ॥ ৪০ ॥
vṛndāvana-dāsa-pade koṭi namaskāra
aiche grantha kari’ teṅho tārilā saṁsāra
Eu ofereço milhões de reverências aos pés de lótus de Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.  Ninguém mais poderia escrever um
livro tão maravilhoso para a libertação de todas as almas caídas.
41: নারায়ণী—চৈতন্যের উচ্ছিষ্ট–ভাজন ।
তাঁর গর্ভে জন্মিলা শ্রীদাস–বৃন্দাবন ॥ ৪১ ॥
nārāyaṇī — caitanyera ucchiṣṭa-bhājana
tāṅra garbhe janmilā śrī-dāsa-vṛndāvana
Nārāyaṇī come eternamente os restos da comida de Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura nasceu de
seu ventre.
42: তাঁর কি অদ্ভু ত চৈতন্যচরিত–বৰ্ণন ।
যাহার শ্রবণে শুদ্ধ কৈল ত্রিভু বন ॥ ৪২ ॥
tāṅra ki adbhuta caitanya-carita-varṇana
yāhāra śravaṇe śuddha kaila tri-bhuvana
Que descrição maravilhosa ele deu dos passatempos do Senhor Caitanya! Qualquer pessoa nos três mundos que a
ouve é purificada.
43: অতএব ভজ, লোক, চৈতন্য–নিত্যানন্দ ।
খণ্ডিবে সংসার–দুঃখ, পাবে প্রেমানন্দ ॥ ৪৩ ॥
ataeva bhaja, loka, caitanya-nityānanda
khaṇḍibe saṁsāra-duḥkha, pābe premānanda
Eu apelo fervorosamente a todos para que adotem o método de serviço devocional dado pelo Senhor Caitanya e
Nityānanda e, assim, sejam libertos das misérias da existência material e, finalmente, alcancem o serviço de amor ao
Senhor.
44: বৃন্দাবন–দাস কৈল ‘চৈতন্য–মঙ্গল’ ।
তাহাতে চৈতন্য–লীলা বর্ণিল সকল ॥ ৪৪ ॥
vṛndāvana-dāsa kaila ‘caitanya-maṅgala’
tāhāte caitanya-līlā varṇila sakala
Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura escreveu Śrī Caitanya-maṅgala e nele descreveu em todos os aspectos os passatempos
do Senhor Caitanya.
45: সূত্র করি’ সব লীলা করিল গ্রন্থন ।
পাছে বিস্তারিয়া তাহার কৈল বিবরণ ॥ ৪৫ ॥
sūtra kari’ saba līlā karila granthana
pāche vistāriyā tāhāra kaila vivaraṇa
Ele primeiro resumiu todos os passatempos do Senhor e depois os descreveu vividamente em detalhes.
46: চৈতন্যচন্দ্রের লীলা অনন্ত অপার ।
বর্ণিতে বর্ণিতে গ্রন্থ হইল বিস্তার ॥ ৪৬ ॥
caitanya-candrera līlā ananta apāra
varṇite varṇite grantha ha-ila vistāra
Os passatempos do Senhor Caitanya são ilimitados e insondáveis. Portanto, ao descrever todos esses passatempos, o
livro tornou-se volumoso.
 47: বিস্তার দেখিয়া কিছু সঙ্কোচ হৈল মন ।
সূত্রধৃত কোন লীলা না কৈল বর্ণন ॥ ৪৭ ॥
vistāra dekhiyā kichu saṅkoca haila mana
sūtra-dhṛta kona līlā nā kaila varṇana
Ele os viu tão extensos que mais tarde sentiu que alguns não haviam sido descritos adequadamente.
48: নিত্যানন্দ–লীলা–বর্ণনে হইল আবেশ ।
চৈতন্যের শেষ–লীলা রহিল অবশেষ ॥ ৪৮ ॥
nityānanda-līlā-varṇane ha-ila āveśa
caitanyera śeṣa-līlā rahila avaśeṣa
Ele descreveu em êxtase os passatempos do Senhor Nityānanda, mas os passatempos posteriores de Caitanya
Mahāprabhu permaneceram incontáveis.
49: সেই সব লীলার শুনিতে বিবরণ ।
বৃন্দাবনবাসী ভক্তের উৎকণ্ঠিত মন ॥ ৪৯ ॥
sei saba līlāra śunite vivaraṇa
vṛndāvana-vāsī bhaktera utkaṇṭhita mana
Os devotos de Vṛndāvana estavam todos muito ansiosos para ouvir esses passatempos.
50: বৃন্দাবনে কল্পদ্রুমে সুবর্ণ–সদন ।
মহা–যোগপীঠ তাহাঁ, রত্ন–সিংহাসন ॥ ৫০ ॥
vṛndāvane kalpa-drume suvarṇa-sadana
mahā-yogapīṭha tāhāṅ, ratna-siṁhāsana
Em Vṛndāvana, em um grande local de peregrinação sob as árvores dos desejos, está um trono dourado enfeitado com
joias.
51: তাতে বসি’ আছে সদা ব্রজেন্দ্রনন্দন ।
‘শ্রীগোবিন্দ–দেব’ নাম সাক্ষাৎ মদন ॥ ৫১ ॥
tāte vasi’ āche sadā vrajendra-nandana
‘śrī-govinda-deva’ nāma sākṣāt madana
Nesse trono está sentado o filho de Nanda Mahārāja, Śrī Govindadeva, o Cupido transcendental.
52: রাজ–সেবা হয় তাঁহা বিচিত্র প্রকার ।
দিব্য সামগ্রী, দিব্য বস্ত্র, অলঙ্কার ॥ ৫২ ॥
rāja-sevā haya tāṅhā vicitra prakāra
divya sāmagrī, divya vastra, alaṅkāra
Variedades de serviços majestosos são prestados a Govinda lá. Suas vestes, ornamentos e parafernália são todos
transcendentais.
53: সহস্র সেবক সেবা করে অনুক্ষণ ।
সহস্র–বদনে সেবা না যায় বর্ণন ॥ ৫৩ ॥
sahasra sevaka sevā kare anukṣaṇa
sahasra-vadane sevā nā yāya varṇana
Nesse templo de Govindajī, milhares de servos sempre prestam serviço ao Senhor com devoção. Mesmo com milhares
de bocas, não se poderia descrever este serviço.
54: সেবার অধ্যক্ষ—শ্রীপণ্ডিত হরিদাস ।
তাঁর যশঃ–গুণ সর্বজগতে প্রকাশ ॥ ৫৪ ॥
sevāra adhyakṣa — śrī-paṇḍita haridāsa
tāṅra yaśaḥ-guṇa sarva-jagate prakāśa
Nesse templo, o principal servo era Śrī Haridāsa Paṇḍita. Suas qualidades e fama são conhecidas em todo o mundo.
55: সুশীল, সহিষ্ণু , শান্ত, বদান্য, গম্ভীর ।
মধুর–বচন, মধুর–চেষ্টা, মহাধীর ॥ ৫৫ ॥
suśīla, sahiṣṇu, śānta, vadānya, gambhīra
madhura-vacana, madhura-ceṣṭā, mahā-dhīra
Ele era gentil, tolerante, pacífico, magnânimo, sério, doce em suas palavras e muito sóbrio em seus esforços.
56: সবার সম্মান–কর্তা, করেন সবার হিত ।
কৌটিল্য–মাৎসর্য–হিংসা না জানে তাঁর চিত ॥ ৫৬ ॥
sabāra sammāna-kartā, karena sabāra hita
kauṭilya-mātsarya-hiṁsā nā jāne tāṅra cita
Ele era respeitoso com todos e trabalhava para o benefício de todos. Diplomacia, inveja e ciúme eram desconhecidos
em seu coração.
57: কৃ ষ্ণের যে সাধারণ সদ্‌গুণ পঞ্চাশ ।
সে সব গুণের তাঁর শরীরে নিবাস ॥ ৫৭ ॥
 kṛṣṇera ye sādhāraṇa sad-guṇa pañcāśa
se saba guṇera tāṅra śarīre nivāsa
As cinquenta qualidades do Senhor Kṛṣṇa estavam todas presentes em seu corpo.
58: যস্যাস্তি ভক্তির্ভ গবত্যকিঞ্চনা
সর্বৈর্গুণৈস্তত্র সমাসতে সুরাঃ ।
হরাবভক্তস্য কু তো মহদ্‌গুণা
মনোরথেনাসতি ধাবতো বহিঃ ॥ ৫৮ ॥
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ
“Naquele que tem fé devocional inabalável em Kṛṣṇa, todas as boas qualidades de Kṛṣṇa e dos semideuses são
manifestadas de forma consistente. No entanto, aquele que não tem devoção à Suprema Personalidade de Deus não
tem boas qualificações, porque ele está ocupado pela mistura mental na existência material, que é a característica
externa do Senhor. ”
59: পণ্ডিত–গোসাঞির শিষ্য—অনন্ত আচার্য ।
কৃ ষ্ণপ্রেমময়–তনু, উদার, সর্ব–আর্য ॥ ৫৯ ॥
paṇḍita-gosāñira śiṣya — ananta ācārya
kṛṣṇa-premamaya-tanu, udāra, sarva-ārya
Ananta Ācārya era um discípulo de Gadādhara Paṇḍita. Seu corpo sempre foi absorvido pelo amor a Deus. Ele era
magnânimo e avançado em todos os aspectos.
60: তাঁহার অনন্ত গুণ কে করু প্রকাশ ।
তাঁর প্রিয় শিষ্য ইঁহ—পণ্ডিত হরিদাস ॥ ৬০ ॥
tāṅhāra ananta guṇa ke karu prakāśa
tāṅra priya śiṣya iṅha — paṇḍita haridāsa
Ananta Ācārya era um reservatório de todas as boas qualidades. Ninguém pode estimar o quão bom ele foi. Paṇḍita
Haridāsa era seu discípulo amado.
61: চৈতন্য–নিত্যানন্দে তাঁর পরম বিশ্বাস ।
চৈতন্য–চরিতে তাঁর পরম উল্লাস ॥ ৬১ ॥
caitanya-nityānande tāṅra parama viśvāsa
caitanya-carite tāṅra parama ullāsa
Paṇḍita Haridāsa tinha grande fé no Senhor Caitanya e Nityānanda. Portanto, ele teve grande satisfação em saber
sobre Seus passatempos e qualidades.
62: বৈষ্ণবের গুণগ্রাহী, না দেখয়ে দোষ ।
কায়মনোবাক্যে করে বৈষ্ণব–সন্তোষ ॥ ৬২ ॥
vaiṣṇavera guṇa-grāhī, nā dekhaye doṣa
kāya-mano-vākye kare vaiṣṇava-santoṣa
Ele sempre aceitou as boas qualidades dos Vaiṣṇavas e nunca encontrou defeitos neles. Ele comprometeu seu coração
e alma apenas para satisfazer os Vaiṣṇavas.
63: নিরন্তর শুনে তেঁ হো ‘চৈতন্যমঙ্গল’ ।
তাঁহার প্রসাদে শুনেন বৈষ্ণবসকল ॥ ৬৩ ॥
nirantara śune teṅho ‘caitanya-maṅgala’
tāṅhāra prasāde śunena vaiṣṇava-sakala
Ele sempre ouvia a leitura de Śrī Caitanya-maṅgala, e todos os outros Vaiṣṇavas costumavam ouvi-la por sua graça.
64: কথায় সভা উজ্জ্বল করে যেন পূর্ণচন্দ্র ।
নিজ–গুণামৃতে বাড়ায় বৈষ্ণব–আনন্দ ॥ ৬৪ ॥
kathāya sabhā ujjvala kare yena pūrṇa-candra
nija-guṇāmṛte bāḍāya vaiṣṇava-ānanda
Como a lua cheia, ele iluminou toda a assembleia de Vaiṣṇavas ao falar Śrī Caitanya-maṅgala e, pelo néctar de suas
qualidades, aumentou sua bem-aventurança transcendental.
65: তেঁ হো অতি কৃ পা করি’ আজ্ঞা কৈলা মোরে ।
গৌরাঙ্গের শেষলীলা বর্ণিবার তরে ॥ ৬৫ ॥
teṅho ati kṛpā kari’ ājñā kailā more
gaurāṅgera śeṣa-līlā varṇibāra tare
Por sua misericórdia sem causa, ele me ordenou a escrever sobre os últimos passatempos de Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
 66: কাশীশ্বর গোসাঞির শিষ্য—গোবিন্দ গোসাঞি ।
গোবিন্দের প্রিয়সেবক তাঁর সম নাঞি ॥ ৬৬ ॥
kāśīśvara gosāñira śiṣya — govinda gosāñi
govindera priya-sevaka tāṅra sama nāñi
Govinda Gosāñi, o sacerdote engajado no serviço do Senhor Govinda em Vṛndāvana, era um discípulo de Kāśīśvara
Gosāñi. Não havia servo mais querido para a Deidade Govinda.
67: যাদবাচার্য গোসাঞি শ্রীরূপের সঙ্গী ।
চৈতন্যচরিতে তেঁ হো অতি বড় রঙ্গী ॥ ৬৭ ॥
yādavācārya gosāñi śrī-rūpera saṅgī
caitanya-carite teṅho ati baḍa raṅgī
Śrī Yādavācārya Gosāñi, um associado constante de Śrīla Rūpa Gosvāmī, também estava muito entusiasmado em
ouvir e cantar sobre os passatempos do Senhor Caitanya.
68: পণ্ডিত–গোসাঞির শিষ্য—ভু গর্ভ গোসাঞি ।
গৌরকথা বিনা আর মুখে অন্য নাই ॥ ৬৮ ॥
paṇḍita-gosāñira śiṣya — bhūgarbha gosāñi
gaura-kathā vinā āra mukhe anya nāi
Bhūgarbha Gosāñi, um discípulo de Paṇḍita Gosāñi, estava sempre envolvido em tópicos relacionados ao Senhor
Caitanya, sem saber de mais nada.
69: তাঁর শিষ্য—গোবিন্দ পূজক চৈতন্যদাস ।
মুকু ন্দানন্দ চক্রবর্তী, প্রেমী কৃ ষ্ণদাস ॥ ৬৯ ॥
tāṅra śiṣya — govinda pūjaka caitanya-dāsa
mukundānanda cakravartī, premī kṛṣṇadāsa
Entre seus discípulos estavam Caitanya dāsa, que era um sacerdote da Deidade Govinda, bem como Mukundānanda
Cakravartī e o grande devoto Kṛṣṇadāsa.
70: আচার্যগোসাঞির শিষ্য—চক্রবর্তী শিবানন্দ ।
নিরবধি তাঁর চিত্তে চৈতন্য–নিত্যানন্দ ॥ ৭০ ॥
ācārya-gosāñira śiṣya — cakravartī śivānanda
niravadhi tāṅra citte caitanya-nityānanda
Entre os discípulos de Ananta Ācārya estava Śivānanda Cakravartī, em cujo coração o Senhor Caitanya e Nityānanda
habitavam constantemente.
71: আর যত বৃন্দাবনে বৈসে ভক্তগণ ।
শেষ–লীলা শুনিতে সবার হৈল মন ॥ ৭১ ॥
āra yata vṛndāvane baise bhakta-gaṇa
śeṣa-līlā śunite sabāra haila mana
Em Vṛndāvana havia também muitos outros grandes devotos, todos desejando ouvir os últimos passatempos do
Senhor Caitanya.
72: মোরে আজ্ঞা করিলা সবে করুণা করিয়া ।
তাঁ–সবার বোলে লিখি নির্লজ্জ হইয়া ॥ ৭২ ।
more ājñā karilā sabe karuṇā kariyā
tāṅ-sabāra bole likhi nirlajja ha-iyā
Por sua misericórdia, todos esses devotos me ordenaram a escrever sobre os últimos passatempos de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Apenas por causa de sua ordem, embora eu não tenha vergonha, tentei escrever este Caitanya-caritāmṛta.
73: বৈষ্ণবের আজ্ঞা পাঞা চিন্তিত–অন্তরে ।
মদনগোপালে গেলাঙ আজ্ঞা মাগিবারে ॥ ৭৩ ॥
vaiṣṇavera ājñā pāñā cintita-antare
madana-gopāle gelāṅ ājñā māgibāre
Tendo recebido a ordem dos Vaiṣṇavas, mas estando ansioso em meu coração, fui ao templo de Madana-mohana em
Vṛndāvana para pedir Sua permissão também.
74: দরশন করি কৈলুঁ চরণ বন্দন ।
গোসাঞিদাস পূজারী করে চরণ–সেবন ॥ ৭৪ ॥
daraśana kari kailuṅ caraṇa vandana
gosāñi-dāsa pūjārī kare caraṇa-sevana
Quando visitei o templo de Madana-mohana, o sacerdote Gosāñi dāsa estava servindo aos pés do Senhor, e eu também
orei aos pés de lótus do Senhor.
75: প্রভু র চরণে যদি আজ্ঞা মাগিল ।
প্রভু কণ্ঠ হৈতে মালা খসিয়া পড়িল ॥ ৭৫ ॥
 prabhura caraṇe yadi ājñā māgila
prabhu-kaṇṭha haite mālā khasiyā paḍila
Quando orei ao Senhor pedindo permissão, uma guirlanda de Seu pescoço caiu imediatamente.
76: সব বৈষ্ণবগণ হরিধ্বনি দিল ।
গোসাঞিদাস আনি’ মালা মোর গলে দিল ॥ ৭৬ ॥
saba vaiṣṇava-gaṇa hari-dhvani dila
gosāñi-dāsa āni’ mālā mora gale dila
Assim que isso aconteceu, os Vaiṣṇavas parados lá gritaram em voz alta: "Haribol!" e o sacerdote, Gosāñi dāsa,
trouxe-me a guirlanda e colocou-a em volta do meu pescoço.
77: আজ্ঞামালা পাঞা আমার হইল আনন্দ ।
তাহাঁই করিনু এই গ্রন্থের আরম্ভ ॥ ৭৭ ॥
ājñā-mālā pāñā āmāra ha-ila ānanda
tāhāṅi karinu ei granthera ārambha
Fiquei muito satisfeito por ter a guirlanda representando a ordem do Senhor, e então comecei a escrever este livro.
78: এই গ্রন্থ লেখায় মোরে ‘মদনমোহন’ ।
আমার লিখন যেন শুকের পঠন ॥ ৭৮ ॥
ei grantha lekhāya more ‘madana-mohana’
āmāra likhana yena śukera paṭhana
Na verdade, Śrī Caitanya-caritāmṛta não é minha escrita, mas o ditado de Śrī Madana-mohana. Minha escrita é como a
repetição de um papagaio.
79: সেই লিখি, মদনগোপাল যে লিখায় ।
কাষ্ঠের পুত্তলী যেন কু হকে নাচায় ॥৭৯ ॥
sei likhi, madana-gopāla ye likhāya
kāṣṭhera puttalī yena kuhake nācāya
Como uma boneca de madeira é feita para dançar por um mágico, escrevo conforme Madana-gopāla me ordena.
80: কু লাধিদেবতা মোর—মদনমোহন ।
যাঁর সেবক—রঘুনাথ, রূপ, সনাতন ॥ ৮০ ॥
kulādhidevatā mora — madana-mohana
yāṅra sevaka — raghunātha, rūpa, sanātana
Aceito como minha família a Deidade Madana-mohana, cujos adoradores são Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Rūpa
Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī.
81: বৃন্দাবন–দাসের পাদপদ্ম করি’ ধ্যান ।
তাঁর আজ্ঞা লঞা লিখি যাহাতে কল্যাণ ॥ ৮১ ॥
vṛndāvana-dāsera pāda-padma kari’ dhyāna
tāṅra ājñā lañā likhi yāhāte kalyāṇa
Tive permissão de Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura orando a seus pés de lótus e, ao receber sua ordem, tentei escrever
esta literatura auspiciosa.
82: চৈতন্যলীলাতে ‘ব্যাস’—বৃন্দাবন–দাস ।
তাঁর কৃ পা বিনা অন্যে না হয় প্রকাশ ॥ ৮২ ।
caitanya-līlāte ‘vyāsa’ — vṛndāvana-dāsa
tāṅra kṛpā vinā anye nā haya prakāśa
Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura é o escritor autorizado sobre os passatempos do Senhor Caitanya. Sem sua
misericórdia, portanto, não se pode descrever esses passatempos.
83: মূর্খ, নীচ, ক্ষু দ্র মুঞি বিষয়–লালস ।
বৈষ্ণবাজ্ঞা–বলে করি এতেক সাহস ॥ ৮৩ ॥
mūrkha, nīca, kṣudra muñi viṣaya-lālasa
vaiṣṇavājñā-bale kari eteka sāhasa
Eu sou tolo, humilde e insignificante, e sempre desejo o prazer material; ainda assim, por ordem dos Vaiṣṇavas, estou
muito entusiasmado em escrever esta literatura transcendental.
84: শ্রীরূপ–রঘুনাথ–চরণের এই বল ।
যাঁর স্মৃতে সিদ্ধ হয় বাঞ্ছিতসকল ॥ ৮৪ ॥
śrī-rūpa-raghunātha-caraṇera ei bala
yāṅra smṛte siddha haya vāñchita-sakala
Os pés de lótus de Śrī Rūpa Gosvāmī e Raghunātha dāsa Gosvāmī são minha fonte de força. Lembrar-se de seus pés
de lótus pode satisfazer todos os desejos de uma pessoa.
85: শ্রীরূপ–রঘুনাথ–পদে যার আশ ।
চৈতন্যচরিতামৃত কহে কৃ ষ্ণদাস ॥ ৮৫ ॥
 śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.

CAPÍTULO NOVE
A árvore do desejo do serviço devocional

1: তং শ্রীমৎকৃ ষ্ণচৈতন্যদেবং বন্দে জগদ্‌গুরুম্ ।

যস্যানুকম্পয়া শ্বাপি মহাব্ধিং সন্তরেৎ সুখম্ ॥ ১ ॥
taṁ śrīmat-kṛṣṇa-caitanya-devaṁ vande jagad-gurum
yasyānukampayā śvāpi mahābdhiṁ santaret sukham
Permita-me oferecer minhas respeitosas reverências ao mestre espiritual de todo o mundo, Senhor Śrī Kṛṣṇa Caitanya
Mahāprabhu, por cuja misericórdia até mesmo um cachorro pode atravessar um grande oceano.
2: জয় জয় শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য গৌরচন্দ্র ।
জয় জয়াদ্বৈত জয় জয় নিত্যানন্দ ॥ ২ ॥
jaya jaya śrī-kṛṣṇa-caitanya gauracandra
jaya jayādvaita jaya jaya nityānanda
Todas as glórias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, que é conhecido como Gaurahari! Todas as glórias a Advaita Ācārya e
Nityānanda Prabhu!
3: জয় জয় শ্রীবাসাদি গৌরভক্তগণ ।
সর্বাভীষ্ট–পূর্তি –হেতু যাঁহার স্মরণ ॥ ৩ ॥
jaya jaya śrīvāsādi gaura-bhakta-gaṇa
sarvābhīṣṭa-pūrti-hetu yāṅhāra smaraṇa
Todas as glórias aos devotos do Senhor Caitanya, liderados por Śrīvāsa Ṭhākura! Para realizar todos os meus desejos,
lembro-me de seus pés de lótus.
4: শ্রীরূপ, সনাতন, ভট্ট রঘুনাথ ।
শ্রীজীব, গোপালভট্ট, দাস–রঘুনাথ ॥ ৪ ॥
śrī-rūpa, sanātana, bhaṭṭa raghunātha
śrī-jīva, gopāla-bhaṭṭa, dāsa-raghunātha
Também me lembro dos seis Gosvāmīs - Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa e Dāsa
Raghunātha.
5: এসব–প্রসাদে লিখি চৈতন্য–লীলাগুণ ।
জানি বা না জানি, করি আপন–শোধন ॥ ৫ ॥
e-saba-prasāde likhi caitanya-līlā-guṇa
jāni vā nā jāni, kari āpana-śodhana
É pela misericórdia de todos esses Vaiṣṇavas e gurus que tento escrever sobre os passatempos e qualidades do Senhor
Caitanya Mahāprabhu. Quer eu saiba ou não, é para autopurificação que escrevo este livro.
6: মালাকারঃ স্বয়ং কৃ ষ্ণপ্রেমামরতরুঃ স্বয়ম্‌।
দাতা ভোক্তা তৎফলানাং যস্তং চৈতন্যমাশ্রয়ে ॥ ৬ ॥
mālākāraḥ svayaṁ kṛṣṇa-premāmara-taruḥ svayam
dātā bhoktā tat-phalānāṁ yas taṁ caitanyam āśraye
Eu me refugio na Suprema Personalidade de Deus Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é a árvore do amor transcendental de
Kṛṣṇa, seu jardineiro e também o doador e desfrutador de seus frutos.
7: প্রভু কহে, আমি ‘বিশ্বম্ভর’ নাম ধরি ।
নাম সার্থক হয়, যদি প্রেমে বিশ্ব ভরি ॥৭॥
prabhu kahe, āmi ‘viśvambhara’ nāma dhari
nāma sārthaka haya, yadi preme viśva bhari
O Senhor Caitanya pensou: “Meu nome é Viśvambhara, 'aquele que mantém todo o universo'. Seu significado será
realizado se eu puder preencher todo o universo com amor a Deus. ”
8: এত চিন্তি’ লৈলা প্রভু মালাকার–ধর্ম ।
নবদ্বীপে আরম্ভিলা ফলোদ্যান–কর্ম ॥ ৮ ॥
eta cinti’ lailā prabhu mālākāra-dharma
navadvīpe ārambhilā phalodyāna-karma
Pensando assim, Ele aceitou o dever de plantador e começou a cultivar um jardim em Navadvipa.
9: শ্রীচৈতন্য মালাকার পৃথিবীতে আনি’ ।
ভক্তি–কল্পতরু রোপিলা সিঞ্চি’ ইচ্ছা–পানি ॥ ৯ ॥
śrī-caitanya mālākāra pṛthivīte āni’
bhakti-kalpataru ropilā siñci’ icchā-pāni
Assim, o Senhor trouxe a árvore do desejo do serviço devocional a esta terra e tornou-se seu jardineiro. Ele semeou a
semente e aspergiu sobre ela a água de Sua vontade.
10: জয় শ্রীমাধবপুরী কৃ ষ্ণপ্রেমপূর ।
ভক্তিকল্পতরুর তেঁ হো প্রথম অঙ্কু র ॥ ১০ ॥
jaya śrī mādhavapurī kṛṣṇa-prema-pūra
bhakti-kalpatarura teṅho prathama aṅkura
Todas as glórias a Śrī Mādhavendra Purī, o depósito de todo serviço devocional a Kṛṣṇa!  Ele é uma árvore de desejo
do serviço devocional, e é nele que a semente do serviço devocional primeiro frutificou.
11: শ্রীঈশ্বরপুরী–রূপে অঙ্কু র পুষ্ট হৈল ।
আপনে চৈতন্যমালী স্কন্ধ উপজিল ॥ ১১ ॥
śrī-īśvarapurī-rūpe aṅkura puṣṭa haila
āpane caitanya-mālī skandha upajila
A semente do serviço devocional frutificou em seguida na forma de Śrī Īśvara Purī, e então o próprio jardineiro,
Caitanya Mahāprabhu, tornou-se o tronco principal da árvore do serviço devocional.
12: নিজাচিন্ত্যশক্ত্যে মালী হঞা স্কন্ধ হয় ।
সকল শাখার সেই স্কন্ধ মূলাশ্রয় ॥ ১২ ॥
nijācintya-śaktye mālī hañā skandha haya
sakala śākhāra sei skandha mūlāśraya
Por Seus poderes inconcebíveis, o Senhor tornou-se o jardineiro, o tronco e os ramos simultaneamente.
13-15: পরমানন্দ পুরী, আর কেশব ভারতী ।
ব্রহ্মানন্দ পুরী, আর ব্রহ্মানন্দ ভারতী ॥ ১৩ ॥
বিষ্ণু পুরী, কেশবপুরী, পুরী কৃ ষ্ণানন্দ ।
শ্রীনৃসিংহতীর্থ, আর পুরী সুখানন্দ ॥ ১৪ ॥
এই নব মূল নিকসিল বৃক্ষমূলে ।
এই নব মূলে বৃক্ষ করিল নিশ্চলে ॥ ১৫ ॥
paramānanda purī, āra keśava bhāratī
brahmānanda purī, āra brahmānanda bhāratī
viṣṇu-purī, keśava-purī, purī kṛṣṇānanda
śrī-nṛsiṁhatīrtha, āra purī sukhānanda
ei nava mūla nikasila vṛkṣa-mūle
ei nava mūle vṛkṣa karila niścale
Paramānanda Purī, Keśava Bhāratī, Brahmānanda Purī e Brahmānanda Bhāratī, Śrī Viṣṇu Purī, Keśava Purī,
Kṛṣṇānanda Purī, Śrī Nṛsiṁha Tīrtha e Sukhānanda Purī - todas essas nove raízes sannyāsī brotaram do tronco da
árvore sannyāsī. Assim, a árvore permaneceu firme com a força dessas nove raízes.
16: মধ্যমূল পরমানন্দ পুরী মহাধীর ।
অষ্ট দিকে অষ্ট মূল বৃক্ষ কৈল স্থির ॥ ১৬ ॥
madhya-mūla paramānanda purī mahā-dhīra
aṣṭa dike aṣṭa mūla vṛkṣa kaila sthira
Com o sóbrio e sério Paramānanda Purī como raiz central e as outras oito raízes nas oito direções, a árvore de
Caitanya Mahāprabhu permaneceu firme.
17: স্কন্ধের উপরে বহু শাখা উপজিল ।
উপরি উপরি শাখা অসংখ্য হইল ॥ ১৭ ॥
skandhera upare bahu śākhā upajila
upari upari śākhā asaṅkhya ha-ila
Do tronco cresceram muitos ramos e, acima deles, inúmeros outros.
18: বিশ বিশ শাখা করি’ এক এক মণ্ডল ।
মহা–মহা–শাখা ছাইল ব্রহ্মাণ্ড সকল ॥ ১৮ ॥
viśa viśa śākhā kari’ eka eka maṇḍala
mahā-mahā-śākhā chāila brahmāṇḍa sakala
Assim, os ramos da árvore Caitanya formaram um agrupamento ou sociedade, com grandes ramos cobrindo todo o
universo.
 19: একৈক শাখাতে উপশাখা শত শত ।
যত উপজিল শাখা কে গণিবে কত ॥ ১৯
ekaika śākhāte upaśākhā śata śata
yata upajila śākhā ke gaṇibe kata
De cada ramo cresceram muitas centenas de sub-ramos. Ninguém pode contar quantos ramos assim cresceram.
20: মুখ্য মুখ্য শাখাগণের নাম অগণন ।
আগে ত’ করিব, শুন বৃক্ষের বর্ণন ॥ ২০ ॥
mukhya mukhya śākhā-gaṇera nāma agaṇana
āge ta’ kariba, śuna vṛkṣera varṇana
Vou tentar nomear o principal dos inúmeros ramos. Por favor, ouça a descrição da árvore Caitanya.
21: বৃক্ষের উপরে শাখা হৈল দুই স্কন্ধ ।
এক ‘অদ্বৈত’ নাম, আর ‘নিত্যানন্দ’ ॥ ২১ ॥
vṛkṣera upare śākhā haila dui skandha
eka ‘advaita’ nāma, āra ‘nityānanda’
No topo da árvore, o tronco se ramificou em dois. Um tronco foi nomeado Śrī Advaita Prabhu e o outro Śrī
Nityānanda Prabhu.
22: সেই দুইস্কন্ধে বহু শাখা উপজিল ।
তার উপশাখাগণে জগৎ ছাইল ॥ ২২ ॥
sei dui-skandhe bahu śākhā upajila
tāra upaśākhā-gaṇe jagat chāila
Destes dois troncos cresceram muitos ramos e sub-ramos que cobriam o mundo inteiro.
23: বড় শাখা, উপশাখা, তার উপশাখা ।
যত উপজিল তার কে করিবে লেখা ॥ ২৩ ॥
baḍa śākhā, upaśākhā, tāra upaśākhā
yata upajila tāra ke karibe lekhā
Essas ramificações e sub-ramificações e suas sub-ramificações tornaram-se tão numerosas que ninguém pode
realmente escrever sobre elas.
24: শিষ্য, প্রশিষ্য, আর উপশিষ্যগণ ।
জগৎ ব্যাপিল তার নাহিক গণন ॥ ২৪ ॥
śiṣya, praśiṣya, āra upaśiṣya-gaṇa
jagat vyāpila tāra nāhika gaṇana
Assim, os discípulos e os netos e seus admiradores se espalharam pelo mundo inteiro, e não é possível enumerá-los
todos.
25: উড়ু ম্বর–বৃক্ষ যেন ফলে সর্ব অঙ্গে ।
এই মত ভক্তিবৃক্ষে সর্বত্র ফল লাগে ॥ ২৫ ॥
uḍumbara-vṛkṣa yena phale sarva aṅge
ei mata bhakti-vṛkṣe sarvatra phala lāge
Como uma grande figueira produz frutos por todo o corpo, cada parte da árvore do serviço devocional produz frutos.
26: মূলস্কন্ধের শাখা আর উপশাখাগণে ।
লাগিলা যে প্রেমফল,—অমৃতকে জিনে ॥ ২৬ ॥
mūla-skandhera śākhā āra upaśākhā-gaṇe
lāgilā ye prema-phala, — amṛtake jine
Como Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu era o tronco original, o sabor das frutas que cresciam nos galhos e sub-ramos
superava o sabor do néctar.
27: পাকিল যে প্রেমফল অমৃত–মধুর ।
বিলায় চৈতন্যমালী, নাহি লয় মূল ॥ ২৭ ॥
pākila ye prema-phala amṛta-madhura
vilāya caitanya-mālī, nāhi laya mūla
As frutas amadureceram e tornaram-se doces e nectarianas. O jardineiro, Śrī Caitanya Mahāprabhu, os distribuiu sem
pedir nenhum preço.
28: ত্রিজগতে যত আছে ধন–রত্নমণি ।
একফলের মূল্য করি’ তাহা নাহি গণি ॥ ২৮ ॥
tri-jagate yata āche dhana-ratnamaṇi
eka-phalera mūlya kari’ tāhā nāhi gaṇi
Toda a riqueza nos três mundos não pode ser igual ao valor de um desses frutos nectarianos de serviço devocional.
29: মাগে বা না মাগে কেহ, পাত্র বা অপাত্র ।
ইহার বিচার নাহি জানে, দেয় মাত্র ॥ ২৯ ॥
 māge vā nā māge keha, pātra vā apātra
ihāra vicāra nāhi jāne, deya mātra
Sem considerar quem pediu e quem não pediu, nem quem estava apto e quem não estava apto para recebê-lo, Caitanya
Mahāprabhu distribuiu o fruto do serviço devocional.
30: অঞ্জলি অঞ্জলি ভরি’ ফেলে চতু র্দিশে ।
দরিদ্র কু ড়াঞা খায়, মালাকার হাসে ॥ ৩০ ॥
añjali añjali bhari’ phele caturdiśe
daridra kuḍāñā khāya, mālākāra hāse
O jardineiro transcendental, Śrī Caitanya Mahāprabhu, distribuiu punhados e mais punhados de frutas em todas as
direções, e quando as pessoas pobres e famintas comeram as frutas, o jardineiro sorriu com grande prazer.
31: মালাকার কহে,—শুন, বৃক্ষ–পরিবার ।
মূলশাখা–উপশাখা যতেক প্রকার ॥ ৩১ ॥
mālākāra kahe, — śuna, vṛkṣa-parivāra
mūlaśākhā-upaśākhā yateka prakāra
 O Senhor Caitanya assim se dirigiu às múltiplas variedades de ramos e sub-ramos da árvore do serviço devocional:
32: অলৌকিক বৃক্ষ করে, সর্বেন্দ্ৰিয়–কর্ম ।
স্থাবর হইয়া ধরে জঙ্গমের ধর্ম ॥ ৩২ ॥
alaukika vṛkṣa kare sarvendriya-karma
sthāvara ha-iyā dhare jaṅgamera dharma
“Visto que a árvore do serviço devocional é transcendental, cada uma de suas partes pode executar a ação de todas as
outras. Embora uma árvore deva ser imóvel, ela se move.
33: এ বৃক্ষের অঙ্গ হয় সব সচেতন ।
বাড়িয়া ব্যাপিল সবে সকল ভু বন ॥ ৩৩ ॥
e vṛkṣera aṅga haya saba sa-cetana
bāḍiyā vyāpila sabe sakala bhuvana
“Todas as partes desta árvore são espiritualmente conscientes e, portanto, à medida que crescem, se espalham por todo
o mundo.
34: একলা মালাকার আমি কাহাঁ কাহাঁ যাব ।
একলা বা কত ফল পাড়িয়া বিলাব ॥ ৩৪ ॥
ekalā mālākāra āmi kāhāṅ kāhāṅ yāba
ekalā vā kata phala pāḍiyā vilāba
“Eu sou o único jardineiro. Quantos lugares posso ir? Quantas frutas posso colher e distribuir?
35: একলা উঠাঞা দিতে হয় পরিশ্রম ।
কেহ পায়, কেহ না পায়, রহে মনে ভ্রম ॥ ৩৫ ॥
ekalā uṭhāñā dite haya pariśrama
keha pāya, keha nā pāya, rahe mane bhrama
“Certamente seria uma tarefa muito trabalhosa colher os frutos e distribuí-los sozinho, e ainda assim suspeito que
alguns iriam recebê-los e outros não.
36: অতএব আমি আজ্ঞা দিলুঁ সবাকারে ।
যাহাঁ তাহাঁ প্রেমফল দেহ’ যারে তারে ॥ ৩৬ ॥
ataeva āmi ājñā diluṅ sabākāre
yāhāṅ tāhāṅ prema-phala deha’ yāre tāre
“Portanto, ordeno a cada homem neste universo que aceite este movimento da consciência de Kṛṣṇa e o distribua em
todos os lugares.
37: একলা মালাকার আমি কত ফল খাব ।
না দিয়া বা এই ফল আর কি করিব ॥ ৩৭ ॥
ekalā mālākāra āmi kata phala khāba
nā diyā vā ei phala āra ki kariba
“Eu sou o único jardineiro. Se eu não distribuir essas frutas, o que devo fazer com elas? Quantas frutas posso comer
sozinho?
38: আত্ম–ইচ্ছামৃতে বৃক্ষ সিঞ্চি নিরন্তর ।
তাহাতে অসংখ্য ফল বৃক্ষের উপর ॥ ৩৮ ॥
ātma-icchāmṛte vṛkṣa siñci nirantara
tāhāte asaṅkhya phala vṛkṣera upara
“Pelo desejo transcendental da Suprema Personalidade de Deus, água foi aspergida por toda a árvore e, portanto, há
inúmeros frutos de amor a Deus.
 39: অতএব সব ফল দেহ’ যারে তারে ।
খাইয়া হউক্ লোক অজর অমরে ॥ ৩৯ ॥
ataeva saba phala deha’ yāre tāre
khāiyā ha-uk loka ajara amare
“Distribua este movimento da consciência de Kṛṣṇa por todo o mundo. Deixe as pessoas comerem essas frutas e, no
final das contas, ficarem livres da velhice e da morte.
40: জগৎ ব্যাপিয়া মোর হবে পুণ্য খ্যাতি ।
সুখী হইয়া লোক মোর গাহিবেক কীর্তি ॥ ৪০ ॥
jagat vyāpiyā mora habe puṇya khyāti
sukhī ha-iyā loka mora gāhibeka kīrti
“Se os frutos forem distribuídos em todo o mundo, Minha reputação como um homem piedoso será conhecida em
todos os lugares e, assim, todas as pessoas glorificarão Meu nome com grande prazer.
41: ভারত–ভূ মিতে হৈল মনুষ্য–জন্ম যার ।
জন্ম সার্থক করি’ কর পর–উপকার ॥ ৪১ ॥
bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra
“Aquele que nasceu como ser humano na Índia [Bhārata-varṣa] deve tornar sua vida bem-sucedida e trabalhar para o
benefício de todas as outras pessoas.
42: এতাবজ্জন্মসাফল্যং দেহিনামিহ দেহিষু ।
প্রাণৈরর্থৈর্ধিয়া বাচা শ্রেয় আচরণং সদা ॥ ৪২ ॥
etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu
prāṇair arthair dhiyā vācā śreya-ācaraṇaṁ sadā
“'É dever de todo ser vivo realizar atividades de bem-estar para o benefício dos outros com sua vida, riqueza,
inteligência e palavras.'
43: প্রাণিনামুপকারায় যদেবেহ পরত্র চ ।
কর্মণা মনসা বাচা তদেব মতিমান্ ভজেৎ ॥ ৪৩ ॥
prāṇinām upakārāya yad eveha paratra ca
karmaṇā manasā vācā tad eva mati-mān bhajet
“'Por seu trabalho, pensamentos e palavras, um homem inteligente deve realizar ações que serão benéficas para todas
as entidades vivas nesta vida e na próxima.'
44: মালী মনুষ্য আমার নাহি রাজ্য–ধন ।
ফল–ফু ল দিয়া করি’ পুণ্য উপার্জ ন ॥ ৪৪ ॥
mālī manuṣya āmāra nāhi rājya-dhana
phala-phula diyā kari’ puṇya upārjana
“Eu sou apenas um jardineiro. Não tenho reino nem riquezas muito grandes. Eu simplesmente tenho algumas frutas e
flores que desejo utilizar para alcançar a piedade em Minha vida.
45: মালী হঞা বৃক্ষ হইলাঙ এই ত’ ইচ্ছাতে ।
সর্বপ্রাণীর উপকার হয় বৃক্ষ হৈতে ॥ ৪৫ ॥
mālī hañā vṛkṣa ha-ilāṅ ei ta’ icchāte
sarva-prāṇīra upakāra haya vṛkṣa haite
“Embora eu esteja agindo como jardineiro, também quero ser a árvore, pois assim posso conceder benefícios a todos.
46: অহো এষাং বরং জন্ম সর্বপ্রাণ্যুপজীবিনাম্‌।
সুজনস্যেব যেষাং বৈ বিমুখা যান্তি নার্থিনঃ ॥ ৪৬ ॥
aho eṣāṁ varaṁ janma sarva-prāṇy-upajīvinām
su-janasyeva yeṣāṁ vai vimukhā yānti nārthinaḥ
“'Basta ver como essas árvores estão mantendo todas as entidades vivas! Seu nascimento foi bem-sucedido. Seu
comportamento é igual ao de grandes personalidades, pois quem pede qualquer coisa de uma árvore nunca vai embora
desapontado. ' ”
47: এই আজ্ঞা কৈল যদি চৈতন্য–মালাকার ।
পরম আনন্দ পাইল বৃক্ষ–পরিবার ॥ ৪৭ ॥
ei ājñā kaila yadi caitanya-mālākāra
parama ānanda pāila vṛkṣa-parivāra
Os descendentes da árvore [os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu] ficaram muito felizes em receber esta ordem
diretamente do Senhor.
48: যেই যাহাঁ তাহাঁ দান করে প্রেমফল ।
ফলাস্বাদে মত্ত লোক হইল সকল ॥ ৪৮ ॥
 yei yāhāṅ tāhāṅ dāna kare prema-phala
phalāsvāde matta loka ha-ila sakala
O fruto do amor de Deus é tão delicioso que, onde quer que um devoto o distribua, aqueles que saboreiam o fruto, em
qualquer parte do mundo, ficam imediatamente embriagados.
49: মহা–মাদক প্রেমফল পেট ভরি’ খায় ।
মাতিল সকল লোক—হাসে, নাচে, গায় ॥ ৪৯ ॥
mahā-mādaka prema-phala peṭa bhari’ khāya
mātila sakala loka — hāse, nāce, gāya
O fruto do amor a Deus distribuído por Caitanya Mahāprabhu é tão intoxicante que qualquer um que o comer,
enchendo a barriga, fica imediatamente enlouquecido por ele e automaticamente canta, dança, ri e se diverte.
50: কেহ গড়াগড়ি যায়, কেহ ত’ হুঙ্কার ।
দেখি’ আনন্দিত হঞা হাসে মালাকার ॥ ৫০ ।
keha gaḍāgaḍi yāya, keha ta’ huṅkāra
dekhi’ ānandita hañā hāse mālākāra
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu, o grande jardineiro, vê que as pessoas estão cantando, dançando e rindo e que
algumas delas estão rolando no chão e outras fazendo zumbidos altos, Ele sorri com grande prazer.
51: এই মালাকার খায় এই প্রেমফল ।
নিরবধি মত্ত রহে, বিবশ–বিহ্বল ॥ ৫১ ॥
ei mālākāra khāya ei prema-phala
niravadhi matta rahe, vivaśa-vihvala
O grande jardineiro, Senhor Caitanya, come pessoalmente esse fruto e, como resultado, Ele permanece
constantemente louco, como se estivesse desamparado e desnorteado.
52: সর্বলোকে মত্ত কৈলা আপন–সমান ।
প্রেমে মত্ত লোক বিনা নাহি দেখি আন ॥ ৫২ ॥
sarva-loke matta kailā āpana-samāna
preme matta loka vinā nāhi dekhi āna
Com Seu movimento de saṅkīrtana, o Senhor deixou todos loucos como Ele. Não encontramos ninguém que não
estivesse intoxicado por Seu movimento saṅkīrtana.
53: যে যে পূর্বে নিন্দা কৈল, বলি’ মাতোয়াল ।
সেহো ফল খায়, নাচে, বলে—ভাল, ভাল ॥ ৫৩ ॥
ye ye pūrve nindā kaila, bali’ mātoyāla
seho phala khāya, nāce, bale — bhāla bhāla
Pessoas que anteriormente haviam criticado o Senhor Caitanya Mahāprabhu, chamando-O de bêbado, também
comeram a fruta e começaram a dançar, dizendo: “Muito bom! Muito bom!"
54: এই ত’ কহিলুঁ প্রেমফল–বিতরণ ।
এবে শুন, ফলদাতা যে যে শাখাগণ ॥ ৫৪ ॥
ei ta’ kahiluṅ prema-phala-vitaraṇa
ebe śuna, phala-dātā ye ye śākhā-gaṇa
Depois de descrever a distribuição do Senhor do fruto do amor a Deus, agora desejo descrever os diferentes ramos da
árvore do Senhor Caitanya Mahāprabhu.
55: শ্রীরূপ–রঘুনাথ–পদে যার আশ ।
চৈতন্যচরিতামৃত কহে কৃ ষ্ণদাস ॥ ৫৫ ॥
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
 CAPÍTULO DEZ
O tronco, ramos e sub-ramos da árvore Caitanya

1: শ্রীচৈতন্যপদাম্ভোজ–মধুপেভ্যো নমো নমঃ ।

কথঞ্চিদাশ্রয়াদ্‌যেষাং শ্বাপি তদ্‌গন্ধভাগ্‌ভবেৎ ॥ ১ ॥
śrī-caitanya-padāmbhoja-madhupebhyo namo namaḥ
kathañcid āśrayād yeṣāṁ śvāpi tad-gandha-bhāg bhavet
Permita-me oferecer repetidamente minhas respeitosas reverências aos devotos semelhantes a abelhas que sempre
provam o mel dos pés de lótus do Senhor Caitanya Mahāprabhu. Se até mesmo um não devoto doggish de alguma
forma se refugia em tais devotos, ele desfruta do aroma da flor de lótus.
2: জয় জয় শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য–নিত্যানন্দ ।
জয়াদ্বৈতচন্দ্র জয় গৌরভক্তবৃন্দ ॥ ২॥
jaya jaya śrī-kṛṣṇa-caitanya-nityānanda
jayādvaitacandra jaya gaura-bhakta-vṛnda
Todas as glórias ao Senhor Caitanya Mahāprabhu e ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a Advaita Prabhu, e todas
as glórias aos devotos do Senhor Caitanya, liderados por Śrīvāsa!
3: এই মালীর—এই বৃক্ষের অকথ্য কথন ।
এবে শুন মুখ্যশাখার নাম–বিবরণ ॥ ৩॥
ei mālīra — ei vṛkṣera akathya kathana
ebe śuna mukhya-śākhāra nāma-vivaraṇa
A descrição do Senhor Caitanya como o jardineiro e a árvore é inconcebível. Agora ouça com atenção sobre os galhos
desta árvore.
4: চৈতন্য–গোসাঞির যত পারিষদচয় ।
গুরু–লঘু–ভাব তাঁর না হয় নিশ্চয় ॥ ৪ ॥
caitanya-gosāñira yata pāriṣada-caya
guru-laghu-bhāva tāṅra nā haya niścaya
Os associados de Śrī Caitanya Mahāprabhu eram muitos, mas nenhum deles deve ser considerado inferior ou
superior. Isso não pode ser verificado.
5: যত যত মহান্ত কৈলা তাঁ–সবার গণন ।
কেহ করিবারে নারে জ্যেষ্ঠ–লঘু–ক্রম ॥ ৫॥
yata yata mahānta kailā tāṅ-sabāra gaṇana
keha karibāre nāre jyeṣṭha-laghu-krama
Todas as grandes personalidades na linha do Senhor Caitanya enumeraram esses devotos, mas eles não podiam
distinguir entre o maior e o menor.
6: অতএব তাঁ–সবারে করি’ নমস্কার ।
নাম–মাত্র করি, দোষ না লবে আমার ॥ ৬ ॥
ataeva tāṅ-sabāre kari’ namaskāra
nāma-mātra kari, doṣa nā labe āmāra
Ofereço minhas reverências a eles como um sinal de respeito. Peço que não considerem minhas ofensas.
7: বন্দে শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য–প্রেমামরতরোঃ প্রিয়ান্‌।
শাখারূপান্ ভক্তগণান্ কৃ ষ্ণপ্রেমফলপ্রদান্ ॥ ৭ ॥
vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-premāmara-taroḥ priyān
śākhā-rūpān bhakta-gaṇān kṛṣṇa-prema-phala-pradān
Ofereço minhas reverências a todos os queridos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, a árvore eterna do amor de
Deus. Ofereço meus respeitos a todos os ramos da árvore, os devotos do Senhor que distribuem o fruto do amor de
Kṛṣṇa.
8: শ্রীবাস পণ্ডিত, আর শ্রীরাম পণ্ডিত ।
দুই ভাই—দুই শাখা, জগতে বিদিত ॥ ৮ ॥
śrīvāsa paṇḍita, āra śrī-rāma paṇḍita
dui bhāi — dui śākhā, jagate vidita
Os dois irmãos Śrīvāsa Paṇḍita e Śrī Rāma Paṇḍita iniciaram dois ramos que são bem conhecidos no mundo.
9: শ্রীপতি, শ্রীনিধি—তাঁর দুই সহোদর ।
চারি ভাইর দাস–দাসী, গৃহ–পরিকর ॥ ৯ ॥
śrīpati, śrīnidhi — tāṅra dui sahodara
cāri bhāira dāsa-dāsī, gṛha-parikara
Seus dois irmãos foram chamados de Śrīpati e Śrīnidhi. Esses quatro irmãos e seus servos e servas são considerados
um grande ramo.
 10: দুই শাখার উপশাখায় তাঁ–সবার গণন ।
যাঁর গৃহে মহাপ্রভু র সদা সংকীর্ত ন ॥ ১০ ॥
dui śākhāra upaśākhāya tāṅ-sabāra gaṇana
yāṅra gṛhe mahāprabhura sadā saṅkīrtana
Não há como contar as sub-ramificações dessas duas ramificações. Śrī Caitanya Mahāprabhu realizava cânticos
congregacionais diariamente na casa de Śrīvāsa Paṇḍita.
11: চারি ভাই সবংশে করে চৈতন্যের সেবা ।
গৌরচন্দ্র বিনা নাহি জানে দেবী–দেবা ॥ ১১ ॥
cāri bhāi sa-vaṁśe kare caitanyera sevā
gauracandra vinā nāhi jāne devī-devā
Esses quatro irmãos e seus familiares estão totalmente engajados no serviço ao Senhor Caitanya.  Eles não conheciam
nenhum outro deus ou deusa.
12: ‘আচার্যরত্ন’ নাম ধরে বড় এক শাখা ।
তাঁর পরিকর, তাঁর শাখা–উপশাখা ॥ ১২ ॥
‘ācāryaratna’ nāma dhare baḍa eka śākhā
tāṅra parikara, tāṅra śākhā-upaśākhā
Outro grande ramo era Ācāryaratna, e seus associados eram sub-ramos.
13: আচার্যরত্নের নাম ‘শ্রীচন্দ্রশেখর’ ।
যাঁর ঘরে দেবী–ভাবে নাচিলা ঈশ্বর ॥ ১৩ ॥
ācāryaratnera nāma ‘śrī-candraśekhara’
yāṅra ghare devī-bhāve nācilā īśvara
Ācāryaratna também foi chamado de Śrī Candraśekhara Ācārya. Em um drama em sua casa, o Senhor Caitanya
representou a deusa da fortuna.
14: পুণ্ডরীক বিদ্যানিধি—বড়শাখা জানি ।
যাঁর নাম লঞা প্রভু কান্দিলা আপনি ॥ ১৪ ॥
puṇḍarīka vidyānidhi — baḍa-śākhā jāni
yāṅra nāma lañā prabhu kāndilā āpani
Puṇḍarīka Vidyānidhi, o terceiro grande ramo, era tão querido pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu que, em sua
ausência, o próprio Senhor Caitanya às vezes chorava.
15: বড় শাখা,—গদাধর পণ্ডিত–গোসাঞি ।
তেঁ হো লক্ষ্মীরূপা, তাঁর সম কেহ নাই ॥ ১৫ ॥
baḍa śākhā, — gadādhara paṇḍita-gosāñi
teṅho lakṣmī-rūpā, tāṅra sama keha nāi
Gadādhara Paṇḍita, o quarto ramo, é descrito como uma encarnação da potência de prazer de Śrī Kṛṣṇa. Ninguém,
portanto, pode igualá-lo.
16: তাঁর শিষ্য–উপশিষ্য,—তাঁর উপশাখা ।
এইমত সব শাখা–উপশাখার লেখা ॥ ১৬ ॥
tāṅra śiṣya-upaśiṣya, — tāṅra upaśākhā
eimata saba śākhā-upaśākhāra lekhā
Seus discípulos e netos são seus sub-ramos. Descrevê-los todos seria difícil.
17: বক্রেশ্বর পণ্ডিত—প্রভু র বড় প্রিয় ভৃ ত্য ।
এক–ভাবে চব্বিশ প্রহর যাঁর নৃত্য ॥ ১৭ ॥
vakreśvara paṇḍita — prabhura baḍa priya bhṛtya
eka-bhāve cabbiśa prahara yāṅra nṛtya
Vakreśvara Paṇḍita, o quinto ramo da árvore, era um servo muito querido do Senhor Caitanya. Ele poderia dançar em
êxtase constante por setenta e duas horas.
18: আপনে মহাপ্রভু গায় যাঁর নৃত্যকালে ।
প্রভু র চরণ ধরি’ বক্রেশ্বর বলে ॥ ১৮ ॥
āpane mahāprabhu gāya yāṅra nṛtya-kāle
prabhura caraṇa dhari’ vakreśvara bale
Śrī Caitanya Mahāprabhu cantou pessoalmente enquanto Vakreśvara Paṇḍita dançava, e assim Vakreśvara Paṇḍita
caiu aos pés de lótus do Senhor e falou o seguinte.
19: “দশসহস্র গন্ধর্ব মোরে দেহ’ চন্দ্রমুখ ।
তারা গায়, মুঞি নাচোঁ—তবে মোর সুখ ॥” ১৯ ॥
“daśa-sahasra gandharva more deha’ candramukha
tārā gāya, muñi nācoṅ — tabe mora sukha”
“Ó Candramukha! Por favor, me dê dez mil Gandharvas. Deixe-os cantar enquanto danço, e então ficarei muito feliz.
”
20: প্রভু বলে—তু মি মোর পক্ষ এক শাখা ।
আকাশে উড়িতাম যদি পাঙ আর পাখা ॥ ২০ ॥
prabhu bale — tumi mora pakṣa eka śākhā
ākāśe uḍitāma yadi pāṅ āra pākhā
O Senhor Caitanya respondeu: “Eu tenho apenas uma asa como você, mas se eu tivesse outra, certamente voaria no
céu!”
21: পণ্ডিত জগদানন্দ প্রভু র প্রাণরূপ ।
লোকে খ্যাত যেঁহো সত্যভামার স্বরূপ ॥ ২১ ॥
paṇḍita jagadānanda prabhura prāṇa-rūpa
loke khyāta yeṅho satyabhāmāra svarūpa
Paṇḍita Jagadānanda, o sexto ramo da árvore Caitanya, era celebrado como a vida e a alma do Senhor.  Ele é
conhecido por ter sido uma encarnação de Satyabhāmā [uma das principais rainhas do Senhor Kṛṣṇa].
22: প্রীত্যে করিতে চাহে প্রভু র লালন–পালন ।
বৈরাগ্য–লোক–ভয়ে প্রভু না মানে কখন ॥ ২২ ॥
prītye karite cāhe prabhura lālana-pālana
vairāgya-loka-bhaye prabhu nā māne kakhana
Jagadānanda Paṇḍita [como uma encarnação de Satyabhāmā] sempre quis ver o conforto do Senhor Caitanya, mas
como o Senhor era um sannyāsī, Ele não aceitava os luxos que Jagadānanda Paṇḍita oferecia.
23: দুইজনে খট্‌মটি লাগায় কোন্দল ।
তাঁর প্রীত্যের কথা আগে কহিব সকল ॥ ২৩ ॥
dui-jane khaṭmaṭi lāgāya kondala
tāṅra prītyera kathā āge kahiba sakala
Às vezes pareciam brigar por ninharias, mas essas brigas eram baseadas em sua afeição, da qual falarei mais tarde.
24: রাঘব–পণ্ডিত—প্রভু র আদ্য–অনুচর ।
তাঁর এক শাখা মুখ্য,—মকরধ্বজ কর ॥ ২৪ ॥
rāghava-paṇḍita — prabhura ādya-anucara
tāṅra eka śākhā mukhya — makaradhvaja kara
Rāghava Paṇḍita, o seguidor original do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, é considerado o sétimo ramo. Dele
procedeu outro sub-ramo, liderado por Makaradhvaja Kara.
25: তাঁহার ভগিনী দময়ন্তী প্রভু র প্রিয় দাসী ।
প্রভু র ভোগসামগ্রী যে করে বারমাসি ॥ ২৫ ॥
tāṅhāra bhaginī damayantī prabhura priya dāsī
prabhura bhoga-sāmagrī ye kare vāra-māsi
A irmã de Rāghava Paṇḍita, Damayantī, era a querida serva do Senhor. Ela sempre colecionava vários ingredientes
para cozinhar para o Senhor Caitanya.
26: সে সব সামগ্রী যত ঝালিতে ভরিয়া ।
রাঘব লইয়া যা’ন গুপত করিয়া ॥ ২৬ ॥
se saba sāmagrī yata jhālite bhariyā
rāghava la-iyā yā’na gupata kariyā
Os alimentos que Damayantī cozinhava para o Senhor Caitanya quando Ele estava em Purī eram carregados em sacos
por seu irmão Rāghava sem o conhecimento de outras pessoas.
27: বারমাস তাহা প্রভু করেন অঙ্গীকার ।
‘রাঘবের ঝালি’ বলি’ প্রসিদ্ধি যাহার ॥ ২৭ ॥
vāra-māsa tāhā prabhu karena aṅgīkāra
‘rāghavera jhāli’ bali’ prasiddhi yāhāra
O Senhor aceitou esses alimentos durante todo o ano. Essas bolsas ainda são celebradas como rāghavera jhāli [“as
bolsas de Rāghava Paṇḍita”].
28: সে–সব সামগ্রী আগে করিব বিস্তার ।
যাহার শ্রবণে ভক্তের বহে অশ্রুধার ॥ ২৮ ॥
se-saba sāmagrī āge kariba vistāra
yāhāra śravaṇe bhaktera vahe aśrudhāra
Descreverei o conteúdo das sacolas de Rāghava Paṇḍita posteriormente neste livro. Ao ouvir essa narração, os devotos
geralmente choram e as lágrimas escorrem de seus olhos.
29: প্রভু র অত্যন্ত প্রিয়—পণ্ডিত গঙ্গাদাস ।
যাঁহার স্মরণে হয় সর্ববন্ধ–নাশ ॥ ২৯ ॥
 prabhura atyanta priya — paṇḍita gaṅgādāsa
yāṅhāra smaraṇe haya sarva-bandha-nāśa
Paṇḍita Gaṅgādāsa foi o oitavo ramo querido da árvore de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aquele que se lembra de suas
atividades alcança a liberdade de toda escravidão.
30: চৈতন্য–পার্ষদ—শ্রীআচার্য পুরন্দর ।
পিতা করি’ যাঁরে বলে গৌরাঙ্গসুন্দর ॥ ৩০ ॥
caitanya-pārṣada — śrī-ācārya purandara
pitā kari’ yāṅre bale gaurāṅga-sundara
Śrī Ācārya Purandara, o nono ramo, era um associado constante do Senhor Caitanya. O Senhor o aceitou como Seu
pai.
31: দামোদরপণ্ডিত শাখা প্রেমেতে প্রচণ্ড ।
প্রভু র উপরে যেঁহো কৈল বাক্যদণ্ড ॥ ৩১ ॥
dāmodara-paṇḍita śākhā premete pracaṇḍa
prabhura upare yeṅho kaila vākya-daṇḍa
Dāmodara Paṇḍita, o décimo galho da árvore Caitanya, era tão elevado no amor pelo Senhor Caitanya que certa vez,
sem hesitar, castigou o Senhor com palavras fortes.
32: দণ্ড–কথা কহিব আগে বিস্তার করিয়া ।
দণ্ডে তু ষ্ট প্রভু তাঁরে পাঠাইলা নদীয়া ॥ ৩২ ॥
daṇḍa-kathā kahiba āge vistāra kariyā
daṇḍe tuṣṭa prabhu tāṅre pāṭhāilā nadīyā
Mais tarde, no Caitanya-caritāmṛta, descreverei esse incidente de castigo em detalhes. O Senhor, estando muito
satisfeito com este castigo, enviou Dāmodara Paṇḍita para Navadvīpa.
33: তাঁহার অনুজ শাখা—শঙ্করপণ্ডিত ।
‘প্রভু –পাদোপাধান’ যাঁর নাম বিদিত ॥ ৩৩ ॥
tāṅhāra anuja śākhā — śaṅkara-paṇḍita
‘prabhu-pādopādhāna’ yāṅra nāma vidita
O décimo primeiro ramo, o irmão mais novo de Dāmodara Paṇḍita, era conhecido como Śaṅkara Paṇḍita. Ele foi
celebrado como o sapato do Senhor.
34: সদাশিবপণ্ডিত যাঁর প্রভু পদে আশ ।
প্রথমেই নিত্যানন্দের যাঁর ঘরে বাস ॥ ৩৪ ॥
sadāśiva-paṇḍita yāṅra prabhu-pade āśa
prathamei nityānandera yāṅra ghare vāsa
Sadāśiva Paṇḍita, o décimo segundo ramo, sempre estava ansioso para servir aos pés de lótus do Senhor. Foi uma
sorte sua que quando o Senhor Nityānanda veio a Navadvīpa, Ele residia em sua casa.
35: শ্রীনৃসিংহ–উপাসক—প্রদ্যুম্ন ব্রহ্মচারী ।
প্রভু তাঁর নাম কৈলা ‘নৃসিংহানন্দ’ করি’ ॥ ৩৫ ॥
śrī-nṛsiṁha-upāsaka — pradyumna brahmacārī
prabhu tāṅra nāma kailā ‘nṛsiṁhānanda’ kari’
O décimo terceiro ramo foi Pradyumna Brahmacārī. Por ser um adorador do Senhor Nṛsiṁhadeva, Śrī Caitanya
Mahāprabhu mudou seu nome para Nṛsiṁhānanda Brahmacārī.
36: নারায়ণ–পণ্ডিত এক বড়ই উদার ।
চৈতন্যচরণ বিনু নাহি জানে আর ॥ ৩৬
nārāyaṇa-paṇḍita eka baḍa-i udāra
caitanya-caraṇa vinu nāhi jāne āra
Nārāyaṇa Paṇḍita, o décimo quarto ramo, um grande e liberal devoto, não conhecia nenhum abrigo além dos pés de
lótus do Senhor Caitanya.
37: শ্রীমান্‌পণ্ডিত শাখা—প্রভু র নিজ ভৃ ত্য ।
দেউটি ধরেন, যবে প্রভু করেন নৃত্য ॥ ৩৭ ॥
śrīmān-paṇḍita śākhā — prabhura nija bhṛtya
deuṭi dharena, yabe prabhu karena nṛtya
O décimo quinto ramo foi Śrīmān Paṇḍita, que era um servo constante do Senhor Caitanya Mahāprabhu.  Ele
costumava carregar uma tocha enquanto o Senhor dançava.
38: শুক্লাম্বর–ব্রহ্মচারী বড় ভাগ্যবান্ ।
যাঁর অন্ন মাগি’ কাড়ি’ খাইলা ভগবান্ ॥ ৩৮ ॥
śuklāmbara-brahmacārī baḍa bhāgyavān
yāṅra anna māgi’ kāḍi’ khāilā bhagavān
O décimo sexto ramo, Śuklāmbara Brahmacārī, teve muita sorte porque o Senhor Caitanya Mahāprabhu, brincando ou
seriamente, implorou por comida dele ou às vezes roubou dele à força e o comeu.
39: নন্দন–আচার্য–শাখা জগতে বিদিত ।
লুকাইয়া দুই প্রভু র যাঁর ঘরে স্থিত ॥ ৩৯ ॥
nandana-ācārya-śākhā jagate vidita
lukāiyā dui prabhura yāṅra ghare sthita
Nandana Ācārya, o décimo sétimo ramo da árvore Caitanya, é celebrado no mundo porque os dois Prabhus [Senhor
Caitanya e Nityānanda] às vezes se escondiam em sua casa.
40: শ্রীমুকু ন্দ–দত্ত শাখা—প্রভু র সমাধ্যায়ী ।
যাঁহার কীর্ত নে নাচে চৈতন্য–গোসাঞি ॥ ৪০ ॥
śrī-mukunda-datta śākhā — prabhura samādhyāyī
yāṅhāra kīrtane nāce caitanya-gosāñi
Mukunda Datta, um amigo de classe do Senhor
Caitanya, era outro ramo da árvore Caitanya. O Senhor Caitanya dançou enquanto cantava.
41: বাসুদেব দত্ত—প্রভু র ভৃ ত্য মহাশয় ।
সহস্র–মুখে যাঁর গুণ কহিলে না হয় ॥ ৪১ ॥
vāsudeva datta — prabhura bhṛtya mahāśaya
sahasra-mukhe yāṅra guṇa kahile nā haya
Vāsudeva Datta, o décimo nono ramo da árvore Śrī Caitanya, era uma grande personalidade e um devoto muito
confidencial do Senhor. Não se poderia descrever suas qualidades, mesmo com milhares de bocas.
42: জগতে যতেক জীব, তার পাপ লঞা ।
নরক ভু ঞ্জিতে চাহে জীব ছাড়াইয়া ॥ ৪২ ॥
jagate yateka jīva, tāra pāpa lañā
naraka bhuñjite cāhe jīva chāḍāiyā
Śrīla Vāsudeva Datta Ṭhākura queria sofrer pelas atividades pecaminosas de todas as pessoas do mundo para que o
Senhor Caitanya Mahāprabhu pudesse libertá-los.
43: হরিদাসঠাকু র শাখার অদ্ভু ত চরিত ।
তিন লক্ষ নাম তেঁ হো লয়েন অপতিত ॥ ৪৩ ॥
haridāsa-ṭhākura śākhāra adbhuta carita
tina lakṣa nāma teṅho layena apatita
O vigésimo ramo da árvore Caitanya era Haridāsa Ṭhākura. Seu personagem era maravilhoso. Ele costumava cantar o
santo nome de Kṛṣṇa 300.000 vezes por dia, sem falta.
44: তাঁহার অনন্ত গুণ,—কহি দিঙ্মাত্র ।
আচার্য গোসাঞি যাঁরে ভু ঞ্জায় শ্রাদ্ধপাত্র ॥ ৪৪ ॥
tāṅhāra ananta guṇa — kahi diṅmātra
ācārya gosāñi yāṅre bhuñjāya śrāddha-pātra
Não havia fim para as qualidades transcendentais de Haridāsa Ṭhākura. Aqui menciono apenas uma fração de suas
qualidades. Ele ficou tão exaltado que Advaita Gosvāmī, ao realizar a cerimônia śrāddha de seu pai, ofereceu-lhe o
primeiro prato.
45: প্রহ্লাদ–সমান তাঁর গুণের তরঙ্গ ।
যবন–তাড়নেও যাঁর নাহিক ভ্রূভঙ্গ ॥ ৪৫ ॥
prahlāda-samāna tāṅra guṇera taraṅga
yavana-tāḍaneo yāṅra nāhika bhrū-bhaṅga
As ondas de suas boas qualidades eram como as de Prahlāda Mahārāja. Ele nem mesmo levantou uma sobrancelha
ligeiramente quando perseguido pelo governante muçulmano.
46: তেঁ হো সিদ্ধি পাইলে তাঁর দেহ লঞা কোলে ।
নাচিল চৈতন্যপ্রভু মহাকু তূ হলে ॥ ৪৬ ॥
teṅho siddhi pāile tāṅra deha lañā kole
nācila caitanya-prabhu mahā-kutūhale
Após a morte de Haridāsa Ṭhākura, o próprio Senhor tomou seu corpo em Seu colo e dançou com ele em grande
êxtase.
47: তাঁর লীলা বর্ণিয়াছেন বৃন্দাবনদাস ।
যেবা অবশিষ্ট, আগে করিব প্রকাশ ॥ ৪৭ ॥
tāṅra līlā varṇiyāchena vṛndāvana-dāsa
yebā avaśiṣṭa, āge kariba prakāśa
Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura descreveu vividamente os passatempos de Haridāsa Ṭhākura em seu Caitanya-
bhāgavata. O que quer que tenha permanecido sem descrição, tentarei explicar mais tarde neste livro.
 48: তাঁর উপশাখা,—যত কু লীনগ্রামী জন ।
সত্যরাজ–আদি—তাঁর কৃ পার ভাজন ॥ ৪৮ ॥
tāṅra upaśākhā — yata kulīna-grāmī jana
satyarāja-ādi — tāṅra kṛpāra bhājana
Um sub-ramo de Haridāsa Ṭhākura consistia nos residentes de Kulīna-grāma. O mais importante entre eles foi
Satyarāja Khān, ou Satyarāja Vasu, que recebeu toda a misericórdia de Haridāsa Ṭhākura.
49: শ্ৰীমুরারি গুপ্ত শাখা—প্রেমের ভাণ্ডার ।
প্রভু র হৃদয় দ্রবে শুনি’ দৈন্য যাঁর ॥ ৪৯ ॥
śrī-murāri gupta śākhā — premera bhāṇḍāra
prabhura hṛdaya drave śuni’ dainya yāṅra
Murāri Gupta, o vigésimo primeiro ramo da árvore de Śrī Caitanya Mahāprabhu, era um depósito de amor a Deus. Sua
grande humildade e mansidão derreteram o coração do Senhor Caitanya.
50: প্রতিগ্রহ নাহি করে, না লয় কার ধন ।
আত্মবৃত্তি করি’ করে কু টু ম্ব ভরণ ॥ ৫০ ॥
pratigraha nāhi kare, nā laya kāra dhana
ātma-vṛtti kari’ kare kuṭumba bharaṇa
Śrīla Murāri Gupta nunca aceitou caridade de amigos, nem aceitou dinheiro de ninguém. Ele exerceu a profissão de
médico e manteve sua família com seus ganhos.
51: চিকিৎসা করেন যারে হইয়া সদয় ।
দেহরোগ ভবরোগ,—দুই তার ক্ষয় ॥ ৫১ ॥
cikitsā karena yāre ha-iyā sadaya
deha-roga bhāva-roga, — dui tāra kṣaya
Enquanto Murāri Gupta tratava de seus pacientes, por sua misericórdia, as doenças físicas e espirituais deles
diminuíram.
52: শ্রীমান্ সেন প্রভু র সেবক প্রধান ।
চৈতন্য–চরণ বিনু নাহি জানে আন ॥ ৫২ ॥
śrīmān sena prabhura sevaka pradhāna
caitanya-caraṇa vinu nāhi jāne āna
Śrīmān Sena, o vigésimo segundo ramo da árvore Caitanya, era um servo muito fiel do Senhor Caitanya. Ele não sabia
nada além dos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
53: শ্রীগদাধর দাস শাখা সর্বোপরি ।
কাজীগণের মুখে যেঁহ বোলাইল হরি ॥ ৫৩ ॥
śrī-gadādhara dāsa śākhā sarvopari
kājī-gaṇera mukhe yeṅha bolāila hari
Śrī Gadādhara dāsa, o vigésimo terceiro ramo, era considerado o mais alto, pois induzia todos os kazis muçulmanos a
cantar o santo nome do Senhor Hari.
54: শিবানন্দ সেন—প্রভু র ভৃ ত্য অন্তরঙ্গ ।
প্রভু স্থানে যাইতে সবে লয়েন যাঁর সঙ্গ ॥ ৫৪ ॥
śivānanda sena — prabhura bhṛtya antaraṅga
prabhu-sthāne yāite sabe layena yāṅra saṅga
Śivānanda Sena, o vigésimo quarto galho da árvore, era um servo extremamente confidencial do Senhor Caitanya
Mahāprabhu. Todos que foram a Jagannātha Purī para visitar o Senhor Caitanya buscaram abrigo e orientação de Śrī
Śivānanda Sena.
55: প্রতিবর্ষে প্রভু গণ সঙ্গেতে লইয়া ।
নীলাচলে চলেন পথে পালন করিয়া ॥ ৫৫ ॥
prativarṣe prabhu-gaṇa saṅgete lā-iyā
nīlācale calena pathe pālana kariyā
Todo ano ele levava um grupo de devotos de Bengala para Jagannātha Purī para visitar o Senhor Caitanya. Ele
manteve a festa inteira enquanto eles viajavam na estrada.
56: ভক্তে কৃ পা করেন প্রভু এ–তিন স্বরূপে ।
‘সাক্ষাৎ’, ‘আবেশ’ আর ‘আবির্ভাব’–রূপে ॥ ৫৬ ॥
bhakte kṛpā karena prabhu e-tina svarūpe
‘sākṣāt,’ ‘āveśa’ āra ‘āvirbhāva’-rūpe
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu concede Sua misericórdia sem causa a Seus devotos em três características: Sua
própria aparência direta [sākṣāt], Sua destreza dentro de alguém que Ele capacita [āveśa] e Sua manifestação
[āvirbhāva].
 57: ‘সাক্ষাতে’ সকল ভক্ত দেখে নির্বিশেষ ।
নকু ল ব্রহ্মচারি–দেহে প্রভু র ‘আবেশ’ ॥ ৫৭ ॥
‘sākṣāte’ sakala bhakta dekhe nirviśeṣa
nakula brahmacāri-dehe prabhura ‘āveśa’
A aparição do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu na
presença de cada devoto é chamada de sākṣāt. Seu aparecimento em Nakula Brahmacārī como um sintoma de destreza
especial é um exemplo de āveśa.
58: ‘প্রদ্যুম্ন ব্রহ্মচারী’ তাঁর আগে নাম ছিল ।
‘নৃসিংহানন্দ’ নাম প্রভু পাছে ত’ রাখিল ॥ ৫৮ ॥
‘pradyumna brahmacārī’ tāṅra āge nāma chila
‘nṛsiṁhānanda’ nāma prabhu pāche ta’ rākhila
O antigo Pradyumna Brahmacārī recebeu o nome de Nṛsiṁhānanda Brahmacārī por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
59: তাঁহাতে হইল চৈতন্যের ‘আবির্ভাব’ ।
অলৌকিক ঐছে প্রভু র অনেক স্বভাব ॥ ৫৯ ।
tāṅhāte ha-ila caitanyera ‘āvirbhāva’
alaukika aiche prabhura aneka svabhāva
Em seu corpo havia sintomas de āvirbhāva. Essas aparências são incomuns, mas o Senhor Caitanya Mahāprabhu
exibiu muitos desses passatempos por meio de Suas diferentes características.
60: আস্বাদিল এ সব রস সেন শিবানন্দ ।
বিস্তারি’ কহিব আগে এসব আনন্দ ॥ ৬০ ॥
āsvādila e saba rasa sena śivānanda
vistāri’ kahiba āge esaba ānanda
Śrīla Śivānanda Sena experimentou as três características de sākṣāt, āveśa e āvirbhāva. Mais tarde, descreverei
vividamente esse assunto transcendentalmente bem-aventurado.
61: শিবানন্দের উপশাখা, তাঁর পরিকর ।
পুত্র–ভৃ ত্য–আদি করি’ চৈতন্য–কিঙ্কর ॥ ৬১ ॥
śivānandera upaśākhā, tāṅra parikara
putra-bhṛty-ādi kari’ caitanya-kiṅkara
Os filhos, servos e membros da família de Śivānanda Sena constituíam um sub-ramo. Todos eram servos sinceros do
Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
62: চৈতন্যদাস, রামদাস, আর কর্ণপূর ।
তিন পুত্র শিবানন্দের প্রভু র ভক্তশূর ॥ ৬২ ॥
caitanya-dāsa, rāmadāsa, āra karṇapūra
tina putra śivānandera prabhura bhakta-śūra
Os três filhos de Śivānanda Sena, chamados Caitanya dāsa, Rāmadāsa e Karṇapūra, eram todos devotos heróicos do
Senhor Caitanya.
63: শ্রীবল্লভসেন, আর সেন শ্রীকান্ত ।
শিবানন্দ–সম্বন্ধে প্রভু র ভক্ত একান্ত ॥ ৬৩ ॥
śrī-vallabhasena, āra sena śrīkānta
śivānanda-sambandhe prabhura bhakta ekānta
Śrīvallabha Sena e Śrīkānta Sena também eram sub-ramos de Śivānanda Sena, pois não eram apenas seus sobrinhos,
mas também devotos puros de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
64: প্রভু প্রিয় গোবিন্দানন্দ মহাভাগবত ।
প্রভু র কীর্ত নীয়া আদি শ্রীগোবিন্দ দত্ত ॥ ৬৪ ॥
prabhu-priya govindānanda mahābhāgavata
prabhura kīrtanīyā ādi śrī-govinda datta
Govindānanda e Govinda Datta, o vigésimo quinto e o vigésimo sexto ramos da árvore, realizavam o kīrtana na
companhia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Govinda Datta era o cantor principal da festa kīrtana do Senhor Caitanya.
65: শ্রীবিজয়দাস–নাম প্রভু র আখরিয়া ।
প্রভু রে অনেক পুঁথি দিয়াছে লিখিয়া ॥ ৬৫ ॥
śrī-vijaya-dāsa-nāma prabhura ākhariyā
prabhure aneka puṅthi diyāche likhiyā
Śrī Vijaya dāsa, o vigésimo sétimo ramo, outro dos principais cantores do Senhor, deu ao Senhor muitos livros
escritos à mão.
66: ‘রত্নবাহু’ বলি’ প্রভু থুইল তাঁর নাম ।
অকিঞ্চন প্রভু র প্রিয় কৃ ষ্ণদাস–নাম ॥ ৬৬ ॥
 ‘ratnabāhu’ bali’ prabhu thuila tāṅra nāma
akiñcana prabhura priya kṛṣṇadāsa-nāma
Śrī Caitanya Mahāprabhu deu a Vijaya dāsa o nome de Ratnabāhu [“com a mão de uma joia”] porque ele copiou
muitos manuscritos para Ele. O vigésimo oitavo ramo era Kṛṣṇadāsa, que era muito querido pelo Senhor. Ele era
conhecido como Akiñcana Kṛṣṇadāsa.
67: খোলা–বেচা শ্রীধর প্রভু র প্রিয়দাস ।
যাঁহা–সনে প্রভু করে নিত্য পরিহাস ॥ ৬৭ ॥
kholā-vecā śrīdhara prabhura priya-dāsa
yāṅhā-sane prabhu kare nitya parihāsa
O vigésimo nono ramo era Śrīdhara, um comerciante de casca de bananeira. Ele era um servo muito querido do
Senhor. Em muitas ocasiões, o Senhor pregou peças nele.
68: প্রভু যাঁর নিত্য লয় থোড়–মোচা–ফল ।
যাঁর ফু টা–লৌহপাত্রে প্রভু পিলা জল ॥ ৬৮ ॥
prabhu yāṅra nitya laya thoḍa-mocā-phala
yāṅra phuṭā-lauhapātre prabhu pilā jala
Todos os dias, o Senhor Caitanya Mahāprabhu arrebatava, brincando, frutas, flores e polpa de Śrīdhara e bebia de sua
panela de ferro quebrada.
69: প্রভু র অতিপ্রিয় দাস ভগবান্‌পণ্ডিত ।
যাঁর দেহে কৃ ষ্ণ পূর্বে হৈলা অধিষ্ঠিত ॥ ৬৯ ॥
prabhura atipriya dāsa bhagavān paṇḍita
yāṅra dehe kṛṣṇa pūrve hailā adhiṣṭhita
O trigésimo ramo foi Bhagavān Paṇḍita. Ele era um servo extremamente querido do Senhor, mas mesmo antes ele era
um grande devoto do Senhor Kṛṣṇa que sempre manteve o Senhor dentro de seu coração.
70: জগদীশ পণ্ডিত, আর হিরণ্য মহাশয় ।
যারে কৃ পা কৈল বাল্যে প্রভু দয়াময় ॥ ৭০ ॥
jagadīśa paṇḍita, āra hiraṇya mahāśaya
yāre kṛpā kaila bālye prabhu dayāmaya
O trigésimo primeiro ramo foi Jagadīśa Paṇḍita, e o trigésimo segundo foi Hiraṇya Mahāśaya, a quem o Senhor
Caitanya em Sua infância mostrou Sua misericórdia sem causa.
71: এই দুই–ঘরে প্রভু একাদশী দিনে ।
বিষ্ণু র নৈবেদ্য মাগি’ খাইল আপনে ॥ ৭১ ॥
ei dui-ghare prabhu ekādaśī dine
viṣṇura naivedya māgi’ khāila āpane
Em suas duas casas, o Senhor Caitanya Mahāprabhu implorou por comida no dia de Ekādaśī e a comeu pessoalmente.
72: প্রভু র পড়ুয়া দুই,—পুরুষোত্তম, সঞ্জয় ।
ব্যাকরণে দুই শিষ্য—দুই মহাশয় ॥ ৭২ ॥
prabhura paḍuyā dui, — puruṣottama, sañjaya
vyākaraṇe dui śiṣya — dui mahāśaya
Os trigésimo terceiro e trigésimo quarto ramos eram os dois alunos de Caitanya Mahāprabhu chamados Puruṣottama e
Sañjaya, que eram alunos robustos de gramática. Eles eram personalidades muito boas.
73: বনমালী পণ্ডিত শাখা বিখ্যাত জগতে ।
সোণার মুষল হল দেখিল প্রভু র হাতে ॥ ৭৩ ॥
vanamālī paṇḍita śākhā vikhyāta jagate
soṇāra muṣala hala dekhila prabhura hāte
Vanamālī Paṇḍita, o trigésimo quinto ramo da árvore, era muito celebrado neste mundo. Ele viu uma clava de ouro e
um arado nas mãos do Senhor.
74: শ্রীচৈতন্যের অতি প্রিয় বুদ্ধিমন্ত খান্ ।
আজন্ম আজ্ঞাকারী তেঁ হো সেবক–প্রধান ॥ ৭৪ ॥
śrī-caitanyera ati priya buddhimanta khān
ājanma ājñākārī teṅho sevaka-pradhāna
O trigésimo sexto ramo, Buddhimanta Khān, era extremamente querido pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu.  Ele estava
sempre preparado para cumprir as ordens do Senhor e, portanto, era considerado um dos
principais servos do Senhor.
75: গরুড় পণ্ডিত লয় শ্রীনাম–মঙ্গল ।
নাম–বলে বিষ যাঁরে না করিল বল ॥ ৭৫ ॥
garuḍa paṇḍita laya śrīnāma-maṅgala
nāma-bale viṣa yāṅre nā karila bala
Garuḍa Paṇḍita, o trigésimo sétimo ramo da árvore, sempre empenhado em cantar o nome auspicioso do Senhor. Por
causa da força desse canto, mesmo os efeitos do veneno não podiam afetá-lo.
76: গোপীনাথ সিংহ—এক চৈতন্যের দাস ।
অক্রু র বলি’ প্রভু যাঁরে কৈলা পরিহাস ॥ ৭৬ ॥
gopīnātha siṁha — eka caitanyera dāsa
akrūra bali’ prabhu yāṅre kailā parihāsa
Gopīnātha Siṁha, o trigésimo oitavo galho da árvore, era um servo fiel do Senhor Caitanya Mahāprabhu. O Senhor se
dirigiu a ele de brincadeira como Akrūra.
77: ভাগবতী দেবানন্দ বক্রেশ্বর–কৃ পাতে ।
ভাগবতের ভক্তি–অর্থ পাইল প্রভু হৈতে ॥ ৭৭ ॥
bhāgavatī devānanda vakreśvara-kṛpāte
bhāgavatera bhakti-artha pāila prabhu haite
Devānanda Paṇḍita era um recitador profissional do Śrīmad-Bhāgavatam , mas pela misericórdia de Vakreśvara
Paṇḍita e a graça do Senhor ele entendeu a interpretação devocional do Bhāgavatam .
78-79: খণ্ডবাসী মুকু ন্দদাস, শ্রীরঘুনন্দন ।
নরহরিদাস, চিরঞ্জীব, সুলোচন ॥ ৭৮ ॥
এই সব মহাশাখা—চৈতন্য–কৃ পাধাম ।
প্রেম–ফল–ফু ল করে যাহাঁ তাহাঁ দান ॥ ৭৯ ॥
khaṇḍavāsī mukunda-dāsa, śrī-raghunandana
narahari-dāsa, cirañjīva, sulocana
ei saba mahāśākhā — caitanya-kṛpādhāma
prema-phala-phula kare yāhāṅ tāhāṅ dāna
Śrī Khaṇḍavāsī Mukunda e seu filho Raghunandana eram o trigésimo nono ramo da árvore, Narahari o quadragésimo,
Cirañjīva o quadragésimo primeiro e Sulocana o quadragésimo segundo. Todos eles eram grandes ramos da árvore
misericordiosa de Caitanya Mahāprabhu. Eles distribuíram os frutos e flores do amor de Deus em qualquer lugar e em
todos os lugares.
80: কু লীনগ্রামবাসী সত্যরাজ, রামানন্দ ।
যদুনাথ, পুরুষোত্তম, শঙ্কর, বিদ্যানন্দ ॥ ৮০ ॥
kulīnagrāma-vāsī satyarāja, rāmānanda
yadunātha, puruṣottama, śaṅkara, vidyānanda
Satyarāja, Rāmānanda, Yadunātha, Puruṣottama, Śaṅkara e Vidyānanda pertenciam ao vigésimo ramo. Eles eram
habitantes de uma aldeia conhecida como Kulīna-grāma.
81: বাণীনাথ বসু আদি যত গ্রামী জন ।
সবেই চৈতন্যভৃ ত্য,—চৈতন্য–প্রাণধন ॥ ৮১ ॥
vāṇīnātha vasu ādi yata grāmī jana
sabei caitanya-bhṛtya, — caitanya-prāṇadhana
Todos os habitantes da vila Kulīna-grāma, chefiados por Vāṇīnātha Vasu, eram servos do Senhor Caitanya, que era
sua única vida e riqueza.
82: প্রভু কহে, কু লীনগ্রামের যে হয় কু ক্কু র ।
সেই মোর প্রিয়, অন্য জন রহু দূর ॥ ৮২ ॥
prabhu kahe, kulīnagrāmera ye haya kukkura
sei mora priya, anya jana rahu dūra
O Senhor disse: “O que falar dos outros, até mesmo um cachorro na vila de Kulīna-grāma é Meu querido amigo.
83: কু লীনগ্রামীর ভাগ্য কহনে না যায় ।
শূকর চরায় ডোম, সেহ কৃ ষ্ণ গায় ॥ ৮৩ ॥
kulīnagrāmīra bhāgya kahane nā yāya
śūkara carāya ḍoma, seha kṛṣṇa gāya
“Ninguém pode descrever a posição afortunada de Kulīna-grāma. É tão sublime que mesmo os varredores que cuidam
de seus porcos lá também cantam o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. ”
84: অনুপম–বল্লভ, শ্রীরূপ, সনাতন ।
এই তিন শাখা বৃক্ষের পশ্চিমে সর্বোত্তম ॥ ৮৪ ॥
anupama-vallabha, śrī-rūpa, sanātana
ei tina śākhā vṛkṣera paścime sarvottama
No lado ocidental estavam os quadragésimo terceiro, quadragésimo quarto e quadragésimo quinto ramos - Śrī
Sanātana, Śrī Rūpa e Anupama. Eles eram os melhores de todos.
85: তাঁর মধ্যে রূপ–সনাতন—বড় শাখা ।
অনুপম, জীব, রাজেন্দ্রাদি উপশাখা ॥ ৮৫ ॥
 tāṅra madhye rūpa-sanātana — baḍa śākhā
anupama, jīva, rājendrādi upaśākhā
Entre esses ramos, Rūpa e Sanātana eram os principais. Anupama, Jīva Gosvāmī e outros, chefiados por Rājendra,
eram seus sub-ramos.
86: মালীর ইচ্ছায় শাখা বহুত বাড়িল ।
বাড়িয়া পশ্চিম দেশ সব আচ্ছাদিল ॥ ৮৬ ॥
mālīra icchāya śākhā bahuta bāḍila
bāḍiyā paścima deśa saba ācchādila
Pela vontade do jardineiro supremo, os ramos de Śrīla Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī cresceram muitas vezes,
expandindo-se pelos países ocidentais e cobrindo toda a região.
87: আ–সিন্ধু নদী–তীর আর হিমালয় ।
বৃন্দাবন–মথুরাদি যত তীর্থ হয় ॥ ৮৭ ॥
ā-sindhunadī-tīra āra himālaya
vṛndāvana-mathurādi yata tīrtha haya
Estendendo-se até as margens do rio Sindhu e dos vales das montanhas do Himalaia, esses dois ramos se expandiram
por toda a Índia, incluindo todos os locais de peregrinação, como Vṛndāvana, Mathurā e Haridvāra.
88: দুই শাখার প্রেমফলে সকল ভাসিল ।
প্রেমফলাস্বাদে লোক উন্মত্ত হইল ॥ ৮৮ ॥
dui śākhāra prema-phale sakala bhāsila
prema-phalāsvāde loka unmatta ha-ila
Os frutos do amor a Deus que frutificaram nesses dois ramos foram distribuídos em abundância. Provando essas
frutas, todos ficaram loucos por elas.
89: পশ্চিমের লোক সব মূঢ় অনাচার ।
তাহাঁ প্রচারিল দোঁহে ভক্তি–সদাচার ॥ ৮৯ ॥
paścimera loka saba mūḍha anācāra
tāhāṅ pracārila doṅhe bhakti-sadācāra
As pessoas em geral no lado ocidental da Índia não eram inteligentes nem bem comportadas, mas pela influência de
Śrīla Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī, elas foram treinadas no serviço devocional e bom comportamento.
90: শাস্ত্রদৃষ্ট্যে কৈল লুপ্ততীর্থের উদ্ধার ।
বৃন্দাবনে কৈল শ্ৰীমূর্তি –সেবার প্রচার ॥ ৯০ ॥
śāstra-dṛṣṭye kaila lupta-tīrthera uddhāra
vṛndāvane kaila śrīmūrti-sevāra pracāra
De acordo com as instruções das escrituras reveladas, ambos os Gosvāmīs escavaram os locais perdidos de
peregrinação e inauguraram a adoração às Deidades em Vṛndāvana.
91: মহাপ্রভু র প্রিয় ভৃ ত্য—রঘুনাথদাস ।
সর্ব ত্যজি’ কৈল প্রভু র পদতলে বাস ॥ ৯১ ॥
mahāprabhura priya bhṛtya — raghunātha-dāsa
sarva tyaji’ kaila prabhura pada-tale vāsa
Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, o quadragésimo sexto ramo da árvore, foi um dos servos mais queridos do Senhor
Caitanya Mahāprabhu. Ele deixou todos os seus bens materiais para se render completamente ao Senhor e viver a Seus
pés de lótus.
92: প্রভু সমর্পিল তাঁরে স্বরূপের হাতে ।
প্রভু র গুপ্তসেবা কৈল স্বরূপের সাথে ॥ ৯২ ॥
prabhu samarpila tāṅre svarūpera hāte
prabhura gupta-sevā kaila svarūpera sāthe
Quando Raghunātha dāsa Gosvāmī se aproximou de Śrī Caitanya Mahāprabhu em Jagannātha Purī, o Senhor o
confiou aos cuidados de Svarūpa Dāmodara, Seu secretário. Assim, ambos se engajaram no serviço confidencial do
Senhor.
93: ষোড়শ বৎসর কৈল অন্তরঙ্গ–সেবন ।
স্বরূপের অন্তর্ধানে আইলা বৃন্দাবন ॥ ৯৩ ॥
ṣoḍaśa vatsara kaila antaraṅga-sevana
svarūpera antardhāne āilā vṛndāvana
Ele prestou serviço confidencial ao Senhor por dezesseis anos em Jagannātha Purī, e após o desaparecimento do
Senhor e de Svarūpa Dāmodara, ele deixou Jagannātha Purī e foi para Vṛndāvana.
94: বৃন্দাবনে দুই ভাইর চরণ দেখিয়া ।
গোবর্ধনে ত্যজিব দেহ ভৃ গুপাত করিয়া ॥ ৯৪ ॥
 vṛndāvane dui bhāira caraṇa dekhiyā
govardhane tyajiba deha bhṛgupāta kariyā
Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī pretendia ir a Vṛndāvana para ver os pés de lótus de Rūpa e Sanātana e então desistir
de sua vida pulando da colina de Govardhana.
95: এই ত’ নিশ্চয় করি’ আইল বৃন্দাবনে ।
আসি’ রূপ–সনাতনের বন্দিল চরণে ॥ ৯৫ ॥
ei ta’ niścaya kari’ āila vṛndāvane
āsi’ rūpa-sanātanera vandila caraṇe
Assim, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī veio a Vṛndāvana, visitou Śrīla Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī e
ofereceu-lhes suas reverências.
96: তবে দুই ভাই তাঁরে মরিতে না দিল ।
নিজ তৃ তীয় ভাই করি’ নিকটে রাখিল ॥ ৯৬ ॥
tabe dui bhāi tāṅre marite nā dila
nija tṛtīya bhāi kari’ nikaṭe rākhila
Esses dois irmãos, porém, não permitiram que ele morresse. Eles o aceitaram como seu terceiro irmão e o mantiveram
em sua companhia.
97: মহাপ্রভু র লীলা যত বাহির–অন্তর ।
দুই ভাই তাঁর মুখে শুনে নিরন্তর ॥ ৯৭ ॥
mahāprabhura līlā yata bāhira-antara
dui bhāi tāṅra mukhe śune nirantara
Como Raghunātha dāsa Gosvāmī era um assistente de Svarūpa Dāmodara, ele sabia muito sobre as características
externas e internas dos passatempos do Senhor Caitanya. Assim, os dois irmãos Rūpa e Sanātana sempre costumavam
ouvir isso dele.
98: অন্ন–জল ত্যাগ কৈল অন্য–কথন ।
পল দুই–তিন মাঠা করেন ভক্ষণ ॥ ৯৮ ॥
anna-jala tyāga kaila anya-kathana
pala dui-tina māṭhā karena bhakṣaṇa
Raghunātha dāsa Gosvāmī gradualmente abandonou toda comida e bebida, exceto algumas gotas de leitelho.
99: সহস্র দণ্ডবৎ করে, লয় লক্ষ নাম ।
দুই সহস্র বৈষ্ণবেরে নিত্য পরণাম ॥ ৯৯ ॥
sahasra daṇḍavat kare, laya lakṣa nāma
dui sahasra vaiṣṇavere nitya paraṇāma
Como um dever diário, ele regularmente oferecia mil reverências ao Senhor, cantava pelo menos cem mil nomes
sagrados e oferecia reverências a dois mil Vaiṣṇavas.
100: রাত্রিদিনে রাধাকৃ ষ্ণের মানস সেবন ।
প্রহরেক মহাপ্রভু র চরিত্র–কথন ॥ ১০০ ॥
rātri-dine rādhā-kṛṣṇera mānasa sevana
prahareka mahāprabhura caritra-kathana
Dia e noite ele prestava serviço mentalmente a Rādhā-Kṛṣṇa e, durante três horas por dia, ele discorria sobre o caráter
do Senhor Caitanya Mahāprabhu.
101: তিন সন্ধ্যা রাধাকু ণ্ডে অপতিত স্নান ।
ব্রজবাসী বৈষ্ণবে করে আলিঙ্গন মান ॥ ১০১ ॥
tina sandhyā rādhā-kuṇḍe apatita snāna
vraja-vāsī vaiṣṇave kare āliṅgana māna
Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī tomava três banhos diários no lago Rādhā-kuṇḍa. Assim que encontrasse um Vaiṣṇava
residindo em Vṛndāvana, ele o abraçaria e lhe daria todo o respeito.
102: সার্ধ সপ্তপ্রহর করে ভক্তির সাধনে ।
চারি দণ্ড নিদ্রা, সেহ নহে কোনদিনে ॥ ১০২ ॥
sārdha sapta-prahara kare bhaktira sādhane
cāri daṇḍa nidrā, seha nahe kona-dine
Ele se dedicou ao serviço devocional por mais de vinte e duas horas e meia por dia, e por menos de duas horas ele
dormia, embora em alguns dias isso também não fosse possível.
103: তাঁহার সাধনরীতি শুনিতে চমৎকার ।
সেই রূপ–রঘুনাথ প্রভু যে আমার ॥ ১০৩ ॥
tāṅhāra sādhana-rīti śunite camatkāra
sei rūpa-raghunātha prabhu ye āmāra
Fico maravilhado quando ouço sobre o serviço devocional que ele executou. Aceito Śrīla Rūpa Gosvāmī e
Raghunātha dāsa Gosvāmī como meus guias
104: ইঁহা–সবার যৈছে হৈল প্রভু র মিলন ।
আগে বিস্তারিয়া তাহা করিব বর্ণন ॥ ১০৪ ॥
iṅhā-sabāra yaiche haila prabhura milana
āge vistāriyā tāhā kariba varṇana
Mais tarde, explicarei muito elaboradamente como todos esses devotos conheceram Śrī Caitanya Mahāprabhu.
105: শ্রীগোপাল ভট্ট এক শাখা সর্বোত্তম ।
রূপ–সনাতন–সঙ্গে যাঁর প্রেম–আলাপন ॥ ১০৫ ॥
śrī-gopāla bhaṭṭa eka śākhā sarvottama
rūpa-sanātana-saṅge yāṅra prema-ālāpana
Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, o quadragésimo sétimo ramo, era um dos grandes e exaltados ramos da árvore.  Ele
sempre se engajou em discursos sobre o amor a Deus na companhia de Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī.
106: শঙ্করারণ্য—আচার্য–বৃক্ষের এক শাখা ।
মুকু ন্দ, কাশীনাথ, রুদ্র,—উপশাখা লেখা ॥ ১০৬ ॥
śaṅkarāraṇya — ācārya-vṛkṣera eka śākhā
mukunda, kāśīnātha, rudra — upaśākhā lekhā
O ācārya Śaṅkarāraṇya foi considerado o quadragésimo oitavo ramo da árvore original. Dele procederam as sub-
ramificações conhecidas como Mukunda, Kāśīnātha e Rudra.
107: শ্রীনাথ পণ্ডিত—প্রভু র কৃ পার ভাজন ।
যাঁর কৃ ষ্ণসেবা দেখি’ বশ ত্রিভু বন ॥ ১০৭ ॥
śrīnātha paṇḍita — prabhura kṛpāra bhājana
yāṅra kṛṣṇa-sevā dekhi’ vaśa tri-bhuvana
Śrīnātha Paṇḍita, o quadragésimo nono ramo, foi o destinatário amado de toda a misericórdia de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Todos nos três mundos ficaram surpresos ao ver como ele adorava o Senhor Kṛṣṇa.
108: জগন্নাথ আচার্য প্রভু র প্রিয় দাস ।
প্রভু র আজ্ঞাতে তেঁ হো কৈল গঙ্গাবাস ॥ ১০৮ ॥
jagannātha ācārya prabhura priya dāsa
prabhura ājñāte teṅho kaila gaṅgā-vāsa
Jagannātha Ācārya, o quinquagésimo galho da árvore Caitanya, era um servo extremamente querido do Senhor, por
cuja ordem ele decidiu morar nas margens do Ganges.
109: কৃ ষ্ণদাস বৈদ্য, আর পণ্ডিত–শেখর ।
কবিচন্দ্র, আর কীর্ত নীয়া ষষ্ঠীবর ॥ ১০৯ ॥
kṛṣṇadāsa vaidya, āra paṇḍita-śekhara
kavicandra, āra kīrtanīyā ṣaṣṭhīvara
O quinquagésimo primeiro ramo da árvore Caitanya era Kṛṣṇadāsa Vaidya, o quinquagésimo segundo era Paṇḍita
Śekhara, o quinquagésimo terceiro era Kavicandra e o quinquagésimo quarto era Ṣaṣṭhīvara, que era um grande
executor de saṅkīrtana.
110: শ্রীনাথ মিশ্র, শুভানন্দ, শ্রীরাম, ঈশান ।
শ্রীনিধি, শ্রীগোপীকান্ত, মিশ্র ভগবান্ ॥ ১১০ ॥
śrīnātha miśra, śubhānanda, śrīrāma, īśāna
śrīnidhi, śrīgopīkānta, miśra bhagavān
O quinquagésimo quinto ramo foi Śrīnātha Miśra, o quinquagésimo sexto foi Śubhānanda, o quinquagésimo sétimo
foi Śrīrāma, o quinquagésimo oitavo foi Īśāna, o quinquagésimo nono foi Śrīnidhi, o sexagésimo foi Śrī Gopīkānta e o
sexagésimo primeiro foi Miśra Bhagavān.
111: সুবুদ্ধি মিশ্র, হৃদয়ানন্দ, কমলনয়ন ।
মহেশ পণ্ডিত, শ্রীকর, শ্রীমধুসূদন ॥ ১১১ ॥
subuddhi miśra, hṛdayānanda, kamala-nayana
maheśa paṇḍita, śrīkara, śrī-madhusūdana
O sexagésimo segundo ramo da árvore era Subuddhi Miśra, o sexagésimo terceiro era Hṛdayānanda, o sexagésimo
quarto era Kamala-nayana, o sexagésimo quinto era Maheśa Paṇḍita, o sexagésimo sexto era Śrīkara e o sexagésimo
sétimo era Śrī Madhusūdana.
112: পুরুষোত্তম, শ্ৰীগালীম, জগন্নাথদাস ।
শ্রীচন্দ্রশেখর বৈদ্য, দ্বিজ হরিদাস ॥ ১১২ ॥
puruṣottama, śrī-gālīma, jagannātha-dāsa
śrī-candraśekhara vaidya, dvija haridāsa
O sexagésimo oitavo ramo da árvore original foi Puruṣottama, o sexagésimo nono foi Śrī Gālīma, o septuagésimo foi
Jagannātha dāsa, o septuagésimo primeiro foi Śrī Candraśekhara Vaidya e o septuagésimo segundo foi Dvija
Haridāsa.
113: রামদাস, কবিচন্দ্র, শ্রীগোপালদাস ।
ভাগবতাচার্য, ঠাকু র সারঙ্গদাস ॥ ১১৩ ॥
rāmadāsa, kavicandra, śrī-gopāladāsa
bhāgavatācārya, ṭhākura sāraṅgadāsa
O septuagésimo terceiro ramo da árvore original era Rāmadāsa, o septuagésimo quarto era Kavicandra, o
septuagésimo quinto era Śrī Gopāla dāsa, o septuagésimo sexto era Bhāgavata Ācārya e o septuagésimo sétimo era
Ṭhākura Sāraṅga dāsa.
114: জগন্নাথ তীর্থ, বিপ্র শ্রীজানকীনাথ ।
গোপাল আচার্য, আর বিপ্র বাণীনাথ ॥ ১১৪ ॥
jagannātha tīrtha, vipra śrī-jānakīnātha
gopāla ācārya, āra vipra vāṇīnātha
O septuagésimo oitavo ramo da árvore original era Jagannātha Tīrtha, o septuagésimo nono era o brāhmaṇa Śrī
Jānakīnātha, o octogésimo era Gopāla Ācārya e o octogésimo primeiro era o brāhmaṇa Vāṇīnātha.
115: গোবিন্দ, মাধব, বাসুদেব,—তিন ভাই ।
যাঁ–সবার কীর্ত নে নাচে চৈতন্য–নিতাই ॥ ১১৫ ॥
govinda, mādhava, vāsudeva — tina bhāi
yāṅ-sabāra kīrtane nāce caitanya-nitāi
Os três irmãos Govinda, Mādhava e Vāsudeva eram o octogésimo segundo, octogésimo terceiro e octogésimo quarto
ramos da árvore. O Senhor Caitanya e Nityānanda costumavam dançar em suas apresentações de kīrtana.
116: রামদাস অভিরাম—সখ্য–প্রেমরাশি ।
ষোলসাঙ্গের কাষ্ঠ তু লি’ যে করিল বাঁশী ॥ ১১৬ ॥
rāmadāsa abhirāma — sakhya-premarāśi
ṣolasāṅgera kāṣṭha tuli’ ye karila vāṅśī
Rāmadāsa Abhirāma estava totalmente absorvido na doçura da amizade. Ele fez uma flauta de uma vara de bambu
com dezesseis nós.
117: প্রভু র আজ্ঞায় নিত্যানন্দ গৌড়ে চলিলা ।
তাঁর সঙ্গে তিনজন প্রভু –আজ্ঞায় আইলা ॥ ১১৭ ॥
prabhura ājñāya nityānanda gauḍe calilā
tāṅra saṅge tina-jana prabhu-ājñāya āilā
Por ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, três devotos acompanharam o Senhor Nityānanda Prabhu quando Ele voltou
a Bengala para pregar.
118: রামদাস, মাধব, আর বাসুদেব ঘোষ ।
প্রভু –সঙ্গে রহে গোবিন্দ পাইয়া সন্তোষ ॥ ১১৮ ॥
rāmadāsa, mādhava, āra vāsudeva ghoṣa
prabhu-saṅge rahe govinda pāiyā santoṣa
Esses três foram Rāmadāsa, Mādhava Ghoṣa e Vāsudeva Ghoṣa. Govinda Ghoṣa, no entanto, permaneceu com Śrī
Caitanya Mahāprabhu em Jagannātha Purī e, portanto, sentiu grande satisfação.
119: ভাগবতাচার্য, চিরঞ্জীব, শ্রীরঘুনন্দন ।
মাধবাচার্য কমলাকান্ত, শ্রীযদুনন্দন ॥ ১১৯ ॥
bhāgavatācārya, cirañjīva śrī-raghunandana
mādhavācārya, kamalākānta, śrī-yadunandana
Bhāgavata Ācārya, Cirañjīva, Śrī Raghunandana, Mādhavācārya, Kamalākānta e Śrī Yadunandana estavam todos
entre os galhos da árvore Caitanya.
120: মহা–কৃ পাপাত্র প্রভু র জগাই, মাধাই ।
‘পতিতপাবন’ নামের সাক্ষী দুই ভাই ॥ ১২০ ॥
mahā-kṛpā-pātra prabhura jagāi, mādhāi
‘patita-pāvana’ nāmera sākṣī dui bhāi
Jagāi e Mādhāi, o octogésimo nono e o nonagésimo ramos da árvore, foram os maiores recipientes da misericórdia do
Senhor Caitanya. Esses dois irmãos foram as testemunhas que provaram que o Senhor Caitanya foi corretamente
chamado de Patita-pāvana, "o libertador das almas caídas".
121: গৌড়দেশ–ভক্তের কৈল সংক্ষেপ কথন ।
অনন্ত চৈতন্যভক্ত না যায় গণন ॥ ১২১ ॥
gauḍa-deśa-bhaktera kaila saṅkṣepa kathana
ananta caitanya-bhakta nā yāya gaṇana
Eu dei uma breve descrição dos devotos do Senhor Caitanya em Bengala. Na verdade, Seus devotos são inúmeros.
122: নীলাচলে এই সব ভক্ত প্রভু সঙ্গে ।
দুই স্থানে প্রভু –সেবা কৈল নানা–রঙ্গে ॥ ১২২ ॥
nīlācale ei saba bhakta prabhu-saṅge
dui sthāne prabhu-sevā kaila nānā-raṅge
Mencionei especialmente todos esses devotos porque eles acompanharam o Senhor Caitanya Mahāprabhu em Bengala
e Orissa e O serviram de muitas maneiras.
123: কেবল নীলাচলে প্রভু র যে যে ভক্তগণ ।
সংক্ষেপে করিয়ে কিছু সে সব কথন ॥ ১২৩ ॥
kevala nīlācale prabhura ye ye bhakta-gaṇa
saṅkṣepe kariye kichu se saba kathana
Deixe-me descrever brevemente alguns dos devotos do Senhor Caitanya Mahāprabhu em Jagannātha Purī.
124-126: নীলাচলে প্রভু সঙ্গে যত ভক্তগণ ।
সবার অধ্যক্ষ প্রভু র মর্ম দুইজন ॥ ১২৪ ॥
পরমানন্দপুরী, আর স্বরূপ–দামোদর ।
গদাধর, জগদানন্দ, শঙ্কর, বক্রেশ্বর ॥ ১২৫ ॥
দামোদর পণ্ডিত, ঠাকু র হরিদাস ।
রঘুনাথ বৈদ্য, আর রঘুনাথদাস ॥ ১২৬ ॥
nīlācale prabhu-saṅge yata bhakta-gaṇa
sabāra adhyakṣa prabhura marma dui-jana
paramānanda-purī, āra svarūpa-dāmodara
gadādhara, jagadānanda, śaṅkara, vakreśvara
dāmodara paṇḍita, ṭhākura haridāsa
raghunātha vaidya, āra raghunātha-dāsa
Entre os devotos que acompanharam o Senhor em Jagannātha Purī, dois deles - Paramānanda Purī e Svarūpa
Dāmodara - eram o coração e a alma do Senhor. Entre os outros devotos estavam Gadādhara, Jagadānanda, Śaṅkara,
Vakreśvara, Dāmodara Paṇḍita, Ṭhākura Haridāsa, Raghunātha Vaidya e Raghunātha dāsa.
127: ইত্যাদিক পূর্বসঙ্গী বড় ভক্তগণ ।
নীলাচলে রহি’ করে প্রভু র সেবন ॥ ১২৭ ॥
ityādika pūrva-saṅgī baḍa bhakta-gaṇa
nīlācale rahi’ kare prabhura sevana
Todos esses devotos eram associados do Senhor desde o início, e quando o Senhor fixou residência em Jagannātha
Purī, eles permaneceram lá para servi-Lo fielmente.
128: আর যত ভক্তগণ গৌড়দেশবাসী ।
প্রত্যব্দে প্রভু রে দেখে নীলাচলে আসি’ ॥ ১২৮ ॥
āra yata bhakta-gaṇa gauḍa-deśa-vāsī
pratyabde prabhure dekhe nīlācale āsi’
Todos os devotos que residiam em Bengala costumavam visitar Jagannātha Purī todos os anos para ver o Senhor.
129: নীলাচলে প্রভু সহ প্রথম মিলন ।
সেই ভক্তগণের এবে করিয়ে গণন ॥ ১২৯ ॥
nīlācale prabhu-saha prathama milana
sei bhakta-gaṇera ebe kariye gaṇana
Agora, deixe-me enumerar os devotos de Bengala que primeiro vieram ver o Senhor em Jagannātha Purī.
130: বড়শাখা এক,—সার্বভৌম ভট্টাচার্য ।
তাঁর ভগ্নীপতি শ্রীগোপীনাথাচার্য ॥ ১৩০ ॥
baḍa-śākhā eka, — sārvabhauma bhaṭṭācārya
tāṅra bhagnī-pati śrī-gopīnāthācārya
Havia Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, um dos maiores ramos da árvore do Senhor, e o marido de sua irmã, Śrī Gopīnātha
Ācārya.
131: কাশীমিশ্র, প্রদ্যুম্নমিশ্র, রায় ভবানন্দ ।
যাঁহার মিলনে প্রভু পাইলা আনন্দ ॥ ১৩১ ॥
kāśī-miśra, pradyumna-miśra, rāya bhavānanda
yāṅhāra milane prabhu pāilā ānanda
Na lista de devotos de Jagannātha Purī [que começa com Paramānanda Purī, Svarūpa Dāmodara, Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya e Gopīnātha Ācārya], Kāśī Miśra era o quinto, Pradyumna Miśra o sétimo e Bhavānanda o sétimo. O
Senhor Caitanya teve grande prazer em se encontrar com eles.
 132: আলিঙ্গন করি’ তাঁরে বলিল বচন ।
তু মি পাণ্ডু , পঞ্চপাণ্ডব—তোমার নন্দন ॥ ১৩২ ॥
āliṅgana kari’ tāṅre balila vacana
tumi pāṇḍu, pañca-pāṇḍava — tomāra nandana
Abraçando Rāya Bhavānanda, o Senhor declarou a ele: "Você anteriormente apareceu como Pāṇḍu, e seus cinco filhos
apareceram como os cinco Pāṇḍavas."
133: রামানন্দ রায়, পট্টনায়ক গোপীনাথ ।
কলানিধি, সুধানিধি, নায়ক বাণীনাথ ॥ ১৩৩ ॥
rāmānanda rāya, paṭṭanāyaka gopīnātha
kalānidhi, sudhānidhi, nāyaka vāṇīnātha
Os cinco filhos de Bhavānanda Rāya foram Rāmānanda Rāya, Paṭṭanāyaka Gopīnātha, Kalānidhi, Sudhānidhi e
Nāyaka Vāṇīnātha.
134: এই পঞ্চ পুত্র তোমার মোর প্রিয়পাত্র ।
রামানন্দ সহ মোর দেহ–ভেদ মাত্র ১৩৪ ॥
ei pañca putra tomāra mora priyapātra
rāmānanda saha mora deha-bheda mātra
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Bhavānanda Rāya: “Seus cinco filhos são todos Meus queridos devotos. Rāmānanda
Rāya e eu somos um, embora nossos corpos sejam diferentes. ”
135-136: প্রতাপরুদ্র রাজা, আর ওঢ্র কৃ ষ্ণানন্দ ।
পরমানন্দ মহাপাত্র, ওঢ্র শিবানন্দ ॥ ১৩৫ ॥
ভগবান্ আচার্য, ব্রহ্মানন্দাখ্য ভারতী ।
শ্রীশিখি মাহিতি, আর মুরারি মাহিতি ॥ ১৩৬ ॥
pratāparudra rājā, āra oḍhra kṛṣṇānanda
paramānanda mahāpātra, oḍhra śivānanda
bhagavān ācārya, brahmānandākhya bhāratī
śrī-śikhi māhiti, āra murāri māhiti
Rei Pratāparudra de Orissa, os devotos de Oriyā Kṛṣṇānanda e Śivānanda, e Paramānanda Mahāpātra, Bhagavān
Ācārya, Brahmānanda Bhāratī, Śrī Śikhi Māhiti e Murānya Mahāpātra, Bhagavān Ācārya, Brahmānanda Bhāratī, Śrī
Śikhi Māhiti e Murāri Mahāprabīhiti residiam constantemente em Caitanya Mahāprabīhiti.
137: মাধবী–দেবী—শিখিমাহিতির ভগিনী ।
শ্রীরাধার দাসীমধ্যে যাঁর নাম গণি ॥ ১৩৭ ॥
mādhavī-devī — śikhi-māhitira bhaginī
śrī-rādhāra dāsī-madhye yāṅra nāma gaṇi
Mādhavīdevī, o décimo sétimo dos devotos proeminentes, era a irmã mais nova de Śikhi Māhiti. Ela é considerada
anteriormente uma serva de Śrīmatī Rādhārāṇī.
138: ঈশ্বরপুরীর শিষ্য—ব্রহ্মচারী কাশীশ্বর ।
শ্রীগোবিন্দ নাম তাঁর প্রিয় অনুচর ॥ ১৩৮ ॥
īśvara-purīra śiṣya — brahmacārī kāśīśvara
śrī-govinda nāma tāṅra priya anucara
Brahmacārī Kāśīśvara era um discípulo de Īśvara Purī, e Śrī Govinda era outro de seus queridos discípulos.
139: তাঁর সিদ্ধিকালে দোঁহে তাঁর আজ্ঞা পাঞা ।
নীলাচলে প্রভু স্থানে মিলিল আসিয়া ॥ ১৩৯ ॥
tāṅra siddhi-kāle doṅhe tāṅra ājñā pāñā
nīlācale prabhu-sthāne milila āsiyā
Na lista de devotos proeminentes em Nīlācala [Jagannātha Purī], Kāśīśvara era o décimo oitavo e Govinda o décimo
nono. Ambos foram ver Caitanya Mahāprabhu em Jagannātha Purī, sendo assim ordenados por Īśvara Purī no
momento de seu falecimento.
140: গুরুর সম্বন্ধে মান্য কৈল দুঁহাকারে ।
তাঁর আজ্ঞা মানি’ সেবা দিলেন দোঁহারে ॥ ১৪০ ॥
gurura sambandhe mānya kaila duṅhākāre
tāṅra ājñā māni’ sevā dilena doṅhāre
Tanto Kāśīśvara quanto Govinda eram irmãos espirituais de Śrī Caitanya Mahāprabhu e, portanto, o Senhor os honrou
devidamente assim que chegaram. Mas porque Īśvara Purī havia ordenado que prestassem serviço pessoal a Caitanya
Mahāprabhu, o Senhor aceitou seu serviço.
141: অঙ্গসেবা গোবিন্দেরে দিলেন ঈশ্বর ।
জগন্নাথ দেখিতে চলেন আগে কাশীশ্বর ॥ ১৪১ ॥
 aṅga-sevā govindere dilena īśvara
jagannātha dekhite calena āge kāśīśvara
Govinda cuidou do corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, enquanto Kāśīśvara foi à frente do Senhor quando Ele foi ver
Jagannātha no templo.
142: অপরশ যায় গোসাঞি মনুষ্য–গহনে ।
মনুষ্য ঠেলি’ পথ করে কাশী বলবানে ॥ ১৪২ ॥
aparaśa yāya gosāñi manuṣya-gahane
manuṣya ṭheli’ patha kare kāśī balavāne
Quando Caitanya Mahāprabhu foi ao templo de Jagannātha, Kāśīśvara, sendo muito forte, afastou a multidão com as
mãos para que Caitanya Mahāprabhu pudesse passar intocado.
143: রামাই–নন্দাই—দোঁহে প্রভু র কিঙ্কর ।
গোবিন্দের সঙ্গে সেবা করে নিরন্তর ॥ ১৪৩ ॥
rāmāi-nandāi — doṅhe prabhura kiṅkara
govindera saṅge sevā kare nirantara
Rāmāi e Nandāi, o vigésimo e o vigésimo primeiro entre os devotos importantes em Jagannātha Purī, sempre
ajudaram Govinda 24 horas por dia prestando serviço ao Senhor.
144: বাইশ ঘড়া জল দিনে ভরেন রামাই ।
গোবিন্দ–আজ্ঞায় সেবা করেন নন্দাই ॥ ১৪৪ ॥
bāiśa ghaḍā jala dine bharena rāmāi
govinda-ājñāya sevā karena nandāi
Todos os dias, Rāmāi enchia vinte e dois grandes potes de água, enquanto Nandāi ajudava Govinda pessoalmente.
145: কৃ ষ্ণদাস নাম শুদ্ধ কু লীন ব্রাহ্মণ ।
যারে সঙ্গে লৈয়া কৈলা দক্ষিণ গমন ॥ ১৪৫ ॥
kṛṣṇadāsa nāma śuddha kulīna brāhmaṇa
yāre saṅge laiyā kailā dakṣiṇa gamana
O vigésimo segundo devoto, Kṛṣṇadāsa, nasceu de uma família brāhmaṇa pura e respeitável. Durante uma viagem ao
sul da Índia, o Senhor Caitanya levou Kṛṣṇadāsa consigo.
146: বলভদ্র ভট্টাচার্য—ভক্তি অধিকারী ।
মথুরা–গমনে প্রভু র যেঁহো ব্রহ্মচারী ॥ ১৪৬ ॥
balabhadra bhaṭṭācārya — bhakti adhikārī
mathurā-gamane prabhura yeṅho brahmacārī
Como um devoto fidedigno, Balabhadra Bhaṭṭācārya, o vigésimo terceiro associado principal, agiu como o brahmacārī
de Śrī Caitanya Mahāprabhu quando Ele visitou Mathurā.
147: বড় হরিদাস, আর ছোট হরিদাস ।
দুই কীর্ত নীয়া রহে মহাপ্রভু র পাশ ॥ ১৪৭ ॥
baḍa haridāsa, āra choṭa haridāsa
dui kīrtanīyā rahe mahāprabhura pāśa
Baḍa Haridāsa e Choṭa Haridāsa, os vigésimo quarto e vigésimo quinto devotos em Nīlācala, eram bons cantores que
sempre acompanharam o Senhor Caitanya.
148: রামভদ্রাচার্য, আর ওঢ্র সিংহেশ্বর ।
তপন আচার্য, আর রঘু, নীলাম্বর ॥ ১৪৮ ॥
rāmabhadrācārya, āra oḍhra siṁheśvara
tapana ācārya, āra raghu, nīlāmbara
Entre os devotos que viviam com o Senhor Caitanya Mahāprabhu em Jagannātha Purī, Rāmabhadra Ācārya era o
vigésimo sexto, Siṁheśvara o vigésimo sétimo, Tapana Ācārya o vigésimo oitavo, Raghunātha Bhaṭṭācārya o
vigésimo nono.
149: সিঙ্গাভট্ট, কামাভট্ট, দন্তুর শিবানন্দ ।
গৌড়ে পূর্ব ভৃ ত্য প্রভু র প্রিয় কমলানন্দ ॥ ১৪৯ ॥
siṅgābhaṭṭa, kāmābhaṭṭa, dantura śivānanda
gauḍe pūrva bhṛtya prabhura priya kamalānanda
Siṅgābhaṭṭa era o trigésimo primeiro, Kāmābhaṭṭa o trigésimo segundo, Śivānanda o trigésimo terceiro e Kamalānanda
o trigésimo quarto. Todos eles serviram anteriormente a Śrī Caitanya Mahāprabhu em Bengala, mas depois esses
servos deixaram Bengala para viver com o Senhor em Jagannātha Purī.
150: অচ্যুতানন্দ—অদ্বৈত–আচার্য–তনয় ।
নীলাচলে রহে প্রভু র চরণ আশ্রয় ॥ ১৫০ ॥
acyutānanda — advaita-ācārya-tanaya
nīlācale rahe prabhura caraṇa āśraya
Acyutānanda, o trigésimo quinto devoto, era filho de Advaita Ācārya. Ele também viveu com o Senhor Caitanya,
abrigando-se em Seus pés de lótus em Jagannātha Purī.
151: নির্লোম গঙ্গাদাস, আর বিষ্ণু দাস ।
এই সবের প্রভু সঙ্গে নীলাচলে বাস ॥ ১৫১ ॥
nirloma gaṅgādāsa, āra viṣṇudāsa
ei sabera prabhu-saṅge nīlācale vāsa
Nirloma Gaṅgādāsa e Viṣṇudāsa foram o trigésimo sexto e o trigésimo sétimo entre os devotos que viviam em
Jagannātha Purī como servos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
152-154: বারাণসী–মধ্যে প্রভু র ভক্ত তিন জন ।
চন্দ্রশেখর বৈদ্য, আর মিশ্র তপন ॥ ১৫২ ॥
রঘুনাথ ভট্টাচার্য—মিশ্রের নন্দন ।
প্রভু যবে কাশী আইলা দেখি’ বৃন্দাবন ॥ ১৫৩ ॥
চন্দ্রশেখর–গৃহে কৈল দুই মাস বাস ।
তপন–মিশ্রের ঘরে ভিক্ষা দুই মাস ॥ ১৫৪ ॥
vārāṇasī-madhye prabhura bhakta tina jana
candraśekhara vaidya, āra miśra tapana
raghunātha bhaṭṭācārya — miśrera nandana
prabhu yabe kāśī āilā dekhi’ vṛndāvana
candraśekhara-gṛhe kaila dui māsa vāsa
tapana-miśrera ghare bhikṣā dui māsa
Os devotos proeminentes em Vārāṇasī eram o médico Candraśekhara, Tapana Miśra e Raghunātha Bhaṭṭācārya, filho
de Tapana Miśra. Quando o Senhor Caitanya veio a Vārāṇasī depois de ver Vṛndāvana, por dois meses Ele morou na
residência de Candraśekhara Vaidya e aceitou prasādam na casa de Tapana Miśra.
155: রঘুনাথ বাল্যে কৈল প্রভু র সেবন ।
উচ্ছিষ্ট–মার্জ ন আর পাদ–সম্বাহন ॥ ১৫৫ ॥
raghunātha bālye kaila prabhura sevana
ucchiṣṭa-mārjana āra pāda-saṁvāhana
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu se hospedou na casa de Tapana Miśra, Raghunātha Bhaṭṭa, que então era um
menino, lavou Seus pratos e massageou Suas pernas.
156: বড় হৈলে নীলাচলে গেলা প্রভু র স্থানে ।
অষ্টমাস রহিল ভিক্ষা দেন কোন দিনে ॥ ১৫৬ ॥
baḍa haile nīlācale gelā prabhura sthāne
aṣṭa-māsa rahila bhikṣā dena kona dine
Quando Raghunātha cresceu e se tornou um jovem, ele visitou o Senhor Caitanya Mahāprabhu em Jagannātha Purī e
ficou lá por oito meses. Às vezes, ele oferecia prasādam ao Senhor.
157: প্রভু র আজ্ঞা পাঞা বৃন্দাবনেরে আইলা ।
আসিয়া শ্রীরূপ–গোসাঞির নিকটে রহিলা ॥ ১৫৭ ॥
prabhura ājñā pāñā vṛndāvanere āilā
āsiyā śrī-rūpa-gosāñira nikaṭe rahilā
Mais tarde, por ordem do Senhor Caitanya, Raghunātha foi para Vṛndāvana e permaneceu lá sob o abrigo de Śrīla
Rūpa Gosvāmī.
158: তাঁর স্থানে রূপ–গোসাঞি শুনেন ভাগবত ।
প্রভু র কৃ পায় তেঁ হো কৃ ষ্ণপ্রেমে মত্ত ॥ ১৫৮ ॥
tāṅra sthāne rūpa-gosāñi śunena bhāgavata
prabhura kṛpāya teṅho kṛṣṇa-preme matta
Enquanto ele estava com Śrīla Rūpa Gosvāmī, seu compromisso era recitar o Śrīmad-Bhāgavatam para ele
ouvir. Como resultado dessa recitação do Bhāgavatam , ele atingiu o amor perfeito por Kṛṣṇa, pelo qual permaneceu
sempre enlouquecido.
159: এইমত সংখ্যাতীত চৈতন্য–ভক্তগণ ।
দিঙ্মাত্র লিখি, সম্যক্ না যায় কথন ॥ ১৫৯ ॥
ei-mata saṅkhyātīta caitanya-bhakta-gaṇa
diṅmātra likhi, samyak nā yāya kathana
Eu listo dessa forma apenas uma parte dos inúmeros devotos do Senhor Caitanya. Descrevê-los todos completamente
não é possível.
160: একৈক–শাখাতে লাগে কোটি কোটি ডাল ।
তার শিষ্য–উপশিষ্য, তার উপডাল ॥ ১৬০ ॥
 ekaika-śākhāte lāge koṭi koṭi ḍāla
tāra śiṣya-upaśiṣya, tāra upaḍāla
De cada ramo da árvore cresceram centenas e milhares de sub-ramos de discípulos e netos.
161: সকল ভরিয়া আছে প্রেম–ফু ল–ফলে ।
ভাসাইল ত্রিজগৎ কৃ ষ্ণপ্রেম–জলে ॥ ১৬১ ॥
sakala bhariyā āche prema-phula-phale
bhāsāila tri-jagat kṛṣṇa-prema-jale
Cada ramo e sub-ramo da árvore está repleto de inúmeros frutos e flores. Eles inundam o mundo com as águas do
amor de Kṛṣṇa.
162: এক এক শাখার শক্তি অনন্ত মহিমা ।
‘সহস্র বদনে’যার দিতে নারে সীমা ॥ ১৬২ ॥
eka eka śākhāra śakti ananta mahimā
‘sahasra vadane’ yāra dite nāre sīmā
Cada ramo dos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu tem glória e poder espiritual ilimitado. Mesmo se alguém tivesse
milhares de bocas, seria impossível descrever os limites de suas atividades.
163: সংক্ষেপে কহিল মহাপ্রভু র ভক্তগণ ।
সমগ্র বলিতে নারে ‘সহস্র–বদন’ ॥ ১৬৩ ॥
saṅkṣepe kahila mahāprabhura bhakta-gaṇa
samagra balite nāre ‘sahasra-vadana’
Descrevi brevemente os devotos do Senhor Caitanya Mahāprabhu em diferentes lugares. Mesmo o Senhor Śeṣa, que
tem milhares de bocas, não conseguiu listar todas elas.
164: শ্রীরূপ–রঘুনাথ–পদে যার আশ ।
চৈতন্যচরিতামৃত কহে কৃ ষ্ণদাস ॥ ১৬৪ ॥
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
 CAPÍTULO ONZE
As Expansões do Senhor Nityānanda
1: নিত্যানন্দপদাম্ভোজ–ভৃ ঙ্গান্ প্রেমমধূন্মদান্ ।
নত্বাখিলান্ তেষু মুখ্যা লিখ্যন্তে কতিচিন্ময়া ॥ ১ ॥
nityānanda-padāmbhoja-bhṛṅgān prema-madhūnmadān
natvākhilān teṣu mukhyā likhyante katicin mayā
Depois de oferecer minhas reverências a todos os devotos de Śrī Nityānanda Prabhu, que são como abelhas coletando
mel de Seus pés de lótus, tentarei descrever aqueles que são os mais proeminentes.
2: জয় জয় মহাপ্রভু শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য ।
তাঁহার চরণাশ্রিত যেই, সেই ধন্য ॥ ২ ॥
jaya jaya mahāprabhu śrī-kṛṣṇa-caitanya
tāṅhāra caraṇāśrita yei, sei dhanya
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Qualquer pessoa que se abrigou aos Seus pés de lótus é gloriosa.
3: জয় জয় শ্রীঅদ্বৈত, জয় নিত্যানন্দ ।
জয় জয় মহাপ্রভু র সর্বভক্তবৃন্দ ॥ ৩ ॥
jaya jaya śrī-advaita, jaya nityānanda
jaya jaya mahāprabhura sarva-bhakta-vṛnda
Todas as glórias a Śrī Advaita Prabhu, Nityānanda Prabhu e todos os devotos do Senhor Caitanya Mahāprabhu!
4: তস্য শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য–সৎপ্রেমামরশাখিনঃ ।
উর্ধ্বস্কন্ধাবধূতেন্দোঃ শাখারূপান্ গণান্নুমঃ ॥ ৪ ॥
tasya śrī-kṛṣṇa-caitanya-sat-premāmara-śākhinaḥ
ūrdhva-skandhāvadhūtendoḥ śākhā-rūpān gaṇān numaḥ
Śrī Nityānanda Prabhu é o ramo superior da árvore indestrutível do amor eterno de Deus, Śrī Kṛṣṇa Caitanya
Mahāprabhu. Ofereço minhas respeitosas reverências a todas as sub-ramificações desse ramo superior.
5: শ্রীনিত্যানন্দ–বৃক্ষের স্কন্ধ গুরুতর ।
তাহাতে জন্মিল শাখা–প্রশাখা বিস্তর ॥ ৫॥
śrī-nityānanda-vṛkṣera skandha gurutara
tāhāte janmila śākhā-praśākhā vistara
Śrī Nityānanda Prabhu é um ramo extremamente pesado da árvore Śrī Caitanya. Desse ramo crescem muitos ramos e
sub-ramos.
6: মালাকারের ইচ্ছা–জলে বাড়ে শাখাগণ ।
প্রেম–ফু ল–ফলে ভরি’ ছাইল ভু বন ॥ ৬ ॥
mālākarera icchā jale bāḍe śākhā-gaṇa
prema-phula-phale bhari’ chāila bhuvana
Regados pelo desejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, esses ramos e sub-ramos cresceram ilimitadamente e cobriram o
mundo inteiro com frutas e flores.
7: অসংখ্য অনন্ত গণ কে করু গণন ।
আপনা শোধিতে কহি মুখ্য মুখ্য জন ॥ ৭ ॥
asaṅkhya ananta gaṇa ke karu gaṇana
āpanā śodhite kahi mukhya mukhya jana
Essas ramificações e sub-ramificações de devotos são inumeráveis e ilimitadas. Quem poderia contá-los? Para minha
purificação pessoal, tentarei enumerar apenas os mais proeminentes entre eles.
 8: শ্ৰীবীরভদ্র গোসাঞি—স্কন্ধ–মহাশাখা ।
তাঁর উপশাখা যত, অসংখ্য তার লেখা ॥ ৮ ॥
śrī-vīrabhadra gosāñi — skandha-mahāśākhā
tāṅra upaśākhā yata, asaṅkhya tāra lekhā
Depois de Nityānanda Prabhu, o maior ramo é Vīrabhadra Gosāñi, que também possui inúmeros ramos e sub-
ramos. Não é possível descrever todos eles.
9: ঈশ্বর হইয়া কহায় মহা–ভাগবত ।
বেদধর্মাতীত হঞা বেদধর্মে রত ॥ ৯ ॥
īśvara ha-iyā kahāya mahā-bhāgavata
veda-dharmātīta hañā veda-dharme rata
Embora Vīrabhadra Gosāñi fosse a Suprema Personalidade de Deus, Ele se apresentou como um grande devoto. E
embora a Suprema Divindade seja transcendental a todas as injunções Védicas, Ele seguiu estritamente os rituais
Védicos.
10: অন্তরে ঈশ্বর–চেষ্টা, বাহিরে নির্দ ম্ভ ।
চৈতন্যভক্তিমণ্ডপে তেঁ হো মূলস্তম্ভ ॥ ১০ ॥
antare īśvara-ceṣṭā, bāhire nirdambha
caitanya-bhakti-maṇḍape teṅho mūla-stambha
Ele é o pilar principal no salão de serviço devocional erguido por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele sabia dentro de Si
mesmo que agia como o Senhor Supremo Viṣṇu, mas externamente não tinha orgulho.
11: অদ্যাপি যাঁহার কৃ পা–মহিমা হইতে ।
চৈতন্য–নিত্যানন্দ গায় সকল জগতে ॥ ১১ ॥
adyāpi yāṅhāra kṛpā-mahimā ha-ite
caitanya-nityānanda gāya sakala jagate
É pela gloriosa misericórdia de Śrī Vīrabhadra Gosāñi que as pessoas em todo o mundo agora têm a chance de cantar
os nomes de Caitanya e Nityānanda.
12: সেই বীরভদ্র–গোসাঞির লইনু শরণ ।
যাঁহার প্রসাদে হয় অভীষ্ট–পূরণ ॥ ১২ ॥
sei vīrabhadra-gosāñira la-inu śaraṇa
yāṅhāra prasāde haya abhīṣṭa-pūraṇa
Portanto, tomo abrigo aos pés de lótus de Vīrabhadra Gosāñi, para que, por Sua misericórdia, meu grande desejo de
escrever Śrī Caitanya-caritāmṛta seja devidamente guiado.
13: শ্রীরামদাস আর, গদাধর দাস ।
চৈতন্য–গোসাঞির ভক্ত রহে তাঁর পাশ ॥ ১৩ ॥
śrī-rāmadāsa āra, gadādhara dāsa
caitanya-gosāñira bhakta rahe tāṅra pāśa
Dois devotos do Senhor Caitanya chamados Śrī Rāmadāsa e Gadādhara dāsa sempre viveram com Śrī Vīrabhadra
Gosāñi.
14-15: নিত্যানন্দে আজ্ঞা দিল যবে গৌড়ে যাইতে ।
মহাপ্রভু এই দুই দিলা তাঁর সাথে ॥ ১৪ ॥
অতএব দুইগণে দুঁ হার গণন ।
মাধব–বাসুদেব ঘোষেরও এই বিবরণ ॥ ১৫ ॥
nityānande ājñā dila yabe gauḍe yāite
mahāprabhu ei dui dilā tāṅra sāthe
ataeva dui-gaṇe duṅhāra gaṇana
mādhava-vāsudeva ghoṣerao ei vivaraṇa
Quando Nityānanda Prabhu recebeu a ordem de ir a Bengala para pregar, esses dois devotos [Śrī Rāmadāsa e
Gadādhara dāsa] receberam a ordem de ir com Ele. Assim, às vezes são contados entre os devotos do Senhor Caitanya
e às vezes entre os devotos do Senhor Nityānanda. Da mesma forma, Mādhava Ghoṣa e Vāsudeva Ghoṣa pertenciam a
ambos os grupos de devotos simultaneamente.
16: রামদাস—মুখ্যশাখা, সখ্য–প্রেমরাশি ।
ষোলসাঙ্গের কাষ্ঠ যেই তু লি’ কৈল বাঁশী ॥ ১৬ ॥
rāmadāsa — mukhya-śākhā, sakhya-prema-rāśi
ṣolasāṅgera kāṣṭha yei tuli’ kaila vaṁśī
Rāmadāsa, um dos ramos principais, estava cheio de amor fraterno por Deus. Ele fez uma flauta de uma vara com
dezesseis nós.
17: গদাধর দাস গোপীভাবে পূৰ্ণানন্দ ।
যাঁর ঘরে দানকেলি কৈল নিত্যানন্দ ॥ ১৭ ॥
 gadādhara dāsa gopībhāve pūrṇānanda
yāṅra ghare dānakeli kaila nityānanda
Śrīla Gadādhara dāsa sempre esteve totalmente absorto no êxtase como uma gopī. Em sua casa, o Senhor Nityānanda
representou o drama Dāna-keli.
18: শ্ৰীমাধব ঘোষ—মুখ্য কীর্ত নীয়াগণে ।
নিত্যানন্দপ্রভু নৃত্য করে যাঁর গানে ॥ ১৮ ॥
śrī-mādhava ghoṣa — mukhya kīrtanīyā-gaṇe
nityānanda-prabhu nṛtya kare yāṅra gāne
Śrī Mādhava Ghoṣa era o principal executor de kīrtana. Enquanto cantava, Nityānanda Prabhu dançava.
19: বাসুদেব গীতে করে প্রভু র বর্ণনে ।
কাষ্ঠ–পাষাণ দ্রবে যাহার শ্রবণে ॥ ১৯ ॥
vāsudeva gīte kare prabhura varṇane
kāṣṭha-pāṣāṇa drave yāhāra śravaṇe
Quando Vāsudeva Ghoṣa descreveu o Senhor Caitanya e Nityānanda durante a realização do kīrtana, até mesmo a
madeira e a pedra derreteram ao ouvi-lo.
20: মুরারি–চৈতন্যদাসের অলৌকিক লীলা ।
ব্যাঘ্র–গালে চড় মারে, সর্প–সনে খেলা ॥ ২০ ॥
murāri-caitanya-dāsera alaukika līlā
vyāghra-gāle caḍa māre, sarpa-sane khelā
Houve muitas atividades extraordinárias realizadas por Murāri, um grande devoto do Senhor Caitanya
Mahāprabhu. Às vezes, em seu êxtase, ele dava um tapa na bochecha de um tigre, e às vezes ele brincava com uma
cobra venenosa.
21: নিত্যানন্দের গণ যত,—সব ব্রজসখা ।
শৃঙ্গ–বেত্র–গোপবেশ, শিরে শিখিপাখা ॥ ২১ ॥
nityānandera gaṇa yata — saba vraja-sakhā
śṛṅga-vetra-gopaveśa, śire śikhi-pākhā
Todos os associados do Senhor Nityānanda eram anteriormente vaqueirinhos em Vrajabhūmi. Suas representações
simbólicas eram os chifres e as varas que carregavam, suas vestes de vaqueiros e as plumas de pavão em suas cabeças.
22: রঘুনাথ বৈদ্য উপাধ্যায় মহাশয় ।
যাঁহার দর্শনে কৃ ষ্ণপ্রেমভক্তি হয় ॥ ২২ ॥
raghunātha vaidya upādhyāya mahāśaya
yāṅhāra darśane kṛṣṇa-prema-bhakti haya
O médico Raghunātha, também conhecido como Upādhyāya, era um devoto tão grande que simplesmente por vê-lo
despertaria seu amor adormecido por Deus.
23: সুন্দরানন্দ—নিত্যানন্দের শাখা, ভৃ ত্য মর্ম ।
যাঁর সঙ্গে নিত্যানন্দ করে ব্ৰজনৰ্ম ॥ ২৩ ॥
sundarānanda — nityānandera śākhā, bhṛtya marma
yāṅra saṅge nityānanda kare vraja-narma
Sundarānanda, outro ramo de Śrī Nityānanda Prabhu, era o servo mais íntimo do Senhor Nityānanda.  O Senhor
Nityānanda Prabhu percebeu a vida de Vrajabhūmi em sua companhia.
24: কমলাকর পিপ্পলাই–অলৌকিক রীত ।
অলৌকিক প্রেম তাঁর ভু বনে বিদিত ॥ ২৪ ॥
kamalākara pippalāi — alaukika rīta
alaukika prema tāṅra bhuvane vidita
Diz-se que Kamalākara Pippalāi foi a terceira gopāla. Seu comportamento e amor a Deus eram incomuns e, portanto,
ele é celebrado em todo o mundo.
25: সূর্যদাস সরখেল, তাঁর ভাই কৃ ষ্ণদাস ।
নিত্যানন্দে দৃঢ় বিশ্বাস, প্রেমের নিবাস ॥ ২৫ ॥
sūryadāsa sarakhela, tāṅra bhāi kṛṣṇadāsa
nityānande dṛḍha viśvāsa, premera nivāsa
Sūryadāsa Sarakhela e seu irmão mais novo Kṛṣṇadāsa Sarakhela possuíam uma fé firme em Nityānanda Prabhu.  Eles
eram um reservatório de amor a Deus.
26: গৌরীদাস পণ্ডিত যাঁর প্রেমোদ্দণ্ডভক্তি ।
কৃ ষ্ণপ্রেমা দিতে, নিতে, ধরে মহাশক্তি ॥ ২৬ ॥
gaurīdāsa paṇḍita yāṅra premoddaṇḍa-bhakti
kṛṣṇa-premā dite, nite, dhare mahāśakti
Gaurīdāsa Paṇḍita, o emblema do serviço devocional mais elevado no amor a Deus, tinha a maior potência para
receber e entregar esse amor.
27: নিত্যানন্দে সমর্পিল জাতি–কু ল–পাঁতি ।
শ্রীচৈতন্য–নিত্যানন্দে করি’ প্রাণপতি ॥ ২৭ ॥
nityānande samarpila jāti-kula-pāṅti
śrī-caitanya-nityānande kari prāṇapati
Fazendo do Senhor Caitanya e do Senhor Nityānanda os Senhores de sua vida, Gaurīdāsa Paṇḍita sacrificou tudo pelo
serviço do Senhor Nityānanda, até mesmo a comunhão de sua própria família.
28: নিত্যানন্দ প্রভু র প্রিয়—পণ্ডিত পুরন্দর ।
প্রেমার্ণব–মধ্যে ফিরে যৈছন মন্দর ॥ ২৮ ॥
nityānanda prabhura priya — paṇḍita purandara
premārṇava-madhye phire yaichana mandara
O décimo terceiro devoto importante de Śrī Nityānanda Prabhu foi Paṇḍita Purandara, que se moveu no oceano de
amor a Deus assim como o Monte Mandara.
29: পরমেশ্বরদাস—নিত্যানন্দৈক–শরণ ।
কৃ ষ্ণভক্তি পায়, তাঁরে যে করে স্মরণ ॥ ২৯ ॥
parameśvara-dāsa — nityānandaika-śaraṇa
kṛṣṇa-bhakti pāya, tāṅre ye kare smaraṇa
Parameśvara dāsa, considerada a quinta gopāla de kṛṣṇa-līlā, rendeu-se completamente aos pés de lótus de
Nityānanda. Qualquer pessoa que se lembra de seu nome, Parameśvara dāsa, amará Kṛṣṇa com muita facilidade.
30: জগদীশ পণ্ডিত হয় জগৎ–পাবন ।
কৃ ষ্ণপ্রেমামৃত বর্ষে, যেন বর্ষা ঘন ॥ ৩০ ॥
jagadīśa paṇḍita haya jagat-pāvana
kṛṣṇa-premāmṛta varṣe, yena varṣā ghana
Jagadīśa Paṇḍita, o décimo quinto ramo dos seguidores do Senhor Nityānanda, foi o libertador de todo o mundo. O
amor devocional por Kṛṣṇa derramou dele como torrentes de chuva.
31: নিত্যানন্দ–প্রিয়ভৃ ত্য পণ্ডিত ধনঞ্জয় ।
অত্যন্ত বিরক্ত, সদা কৃ ষ্ণপ্রেমময় ॥ ৩১ ॥
nityānanda-priyabhṛtya paṇḍita dhanañjaya
atyanta virakta, sadā kṛṣṇa-premamaya
O décimo sexto servo querido de Nityānanda Prabhu foi Dhanañjaya Paṇḍita. Ele foi muito renunciado e sempre se
fundiu no amor por Kṛṣṇa.
32: মহেশ পণ্ডিত—ব্রজের উদার গোপাল ।
ঢক্কাবাদ্যে নৃত্য করে প্রেমে মাতোয়াল ॥ ৩২ ॥
maheśa paṇḍita — vrajera udāra gopāla
ḍhakkā-vādye nṛtya kare preme mātoyāla
Maheśa Paṇḍita, a sétima das doze gopālas, era muito liberal. Com grande amor por Kṛṣṇa, ele dançou ao som de uma
tina como um louco.
33: নবদ্বীপে পুরুষোত্তম পণ্ডিত মহাশয় ।
নিত্যানন্দ–নামে যাঁর মহোন্মাদ হয় ॥ ৩৩ ॥
navadvīpe puruṣottama paṇḍita mahāśaya
nityānanda-nāme yāṅra mahonmāda haya
Puruṣottama Paṇḍita, um residente de Navadvīpa, foi a oitava gopāla. Ele ficava quase louco assim que ouvia o santo
nome de Nityānanda Prabhu.
34: বলরাম দাস—কৃ ষ্ণপ্রেমরসাস্বাদী ।
নিত্যানন্দ–নামে হয় পরম উন্মাদী ॥ ৩৪ ॥
balarāma dāsa — kṛṣṇa-prema-rasāsvādī
nityānanda-nāme haya parama unmādī
Balarāma dāsa sempre provou completamente o néctar do amor de Kṛṣṇa. Ao ouvir o nome de Nityānanda Prabhu, ele
ficava muito enlouquecido.
35: মহাভাগবত যদুনাথ কবিচন্দ্র ।
যাঁহার হৃদয়ে নৃত্য করে নিত্যানন্দ ॥ ৩৫ ॥
mahā-bhāgavata yadunātha kavicandra
yāṅhāra hṛdaye nṛtya kare nityānanda
Yadunātha Kavicandra era um grande devoto. O Senhor Nityānanda Prabhu sempre dançou em seu coração.
36: রাঢ়ে যাঁর জন্ম কৃ ষ্ণদাস দ্বিজবর ।
শ্রীনিত্যানন্দের তেঁ হো পরম কিঙ্কর ॥ ৩৬ ॥
 rāḍhe yāṅra janma kṛṣṇadāsa dvijavara
śrī-nityānandera teṅho parama kiṅkara
O vigésimo primeiro devoto de Śrī Nityānanda em Bengala foi Kṛṣṇadāsa Brāhmaṇa, que era um servo de primeira
classe do Senhor.
37: কালা–কৃ ষ্ণদাস বড় বৈষ্ণবপ্রধান ।
নিত্যানন্দ–চন্দ্র বিনু নাহি জানে আন ॥ ৩৭ ॥
kālā-kṛṣṇadāsa baḍa vaiṣṇava-pradhāna
nityānanda-candra vinu nahi jāne āna
O vigésimo segundo devoto do Senhor Nityānanda Prabhu era Kālā Kṛṣṇadāsa, que era o nono menino vaqueiro.  Ele
era um Vaiṣṇava de primeira classe e não sabia nada além de Nityānanda Prabhu.
38: শ্রীসদাশিব কবিরাজ—বড় মহাশয় ।
শ্রীপুরুষোত্তম দাস—তাঁহার তনয় ॥ ৩৮ ॥
śrī-sadāśiva kavirāja — baḍa mahāśaya
śrī-puruṣottama-dāsa — tāṅhāra tanaya
Os vigésimo terceiro e vigésimo quarto devotos proeminentes de Nityānanda Prabhu eram Sadāśiva Kavirāja e seu
filho Puruṣottama dāsa, que era o décimo gopāla.
39: আজন্ম নিমগ্ন নিত্যানন্দের চরণে ।
নিরন্তর বাল্য–লীলা করে কৃ ষ্ণ–সনে ॥ ৩৯ ॥
ājanma nimagna nityānandera caraṇe
nirantara bālya-līlā kare kṛṣṇa-sane
Desde o nascimento, Puruṣottama dāsa foi fundido no serviço aos pés de lótus do Senhor Nityānanda Prabhu, e ele
sempre se envolveu em brincadeiras infantis com o Senhor Kṛṣṇa.
40: তাঁর পুত্র—মহাশয় শ্রীকানু ঠাকু র ।
যাঁর দেহে রহে কৃ ষ্ণ–প্রেমামৃতপূর ॥ ৪০ ॥
tāṅra putra — mahāśaya śrī-kānu ṭhākura
yāṅra dehe rahe kṛṣṇa-premāmṛta-pūra
Śrī Kānu Ṭhākura, um cavalheiro muito respeitável, era filho de Puruṣottama dāsa Ṭhākura. Ele era um devoto tão
grande que o Senhor Kṛṣṇa sempre viveu em seu corpo.
41: মহাভাগবত–শ্রেষ্ঠ দত্ত উদ্ধারণ ।
সর্বভাবে সেবে নিত্যানন্দের চরণ ॥ ৪১ ॥
mahā-bhāgavata-śreṣṭha datta uddhāraṇa
sarva-bhāve seve nityānandera caraṇa
Uddhāraṇa Datta Ṭhākura, o décimo primeiro entre os doze vaqueirinhos, era um devoto exaltado do Senhor
Nityānanda Prabhu. Ele adorava os pés de lótus do Senhor Nityānanda em todos os aspectos.
42: আচার্য বৈষ্ণবানন্দ ভক্তি–অধিকারী ।
পূর্বে নাম ছিল যাঁর ‘রঘুনাথ পুরী’ ॥ ৪২ ॥
ācārya vaiṣṇavānanda bhakti-adhikārī
pūrve nāma chila yāṅra ‘raghunātha purī’
O vigésimo sétimo devoto proeminente de Nityānanda Prabhu foi Ācārya Vaiṣṇavānanda, uma grande personalidade
no serviço devocional. Ele era conhecido anteriormente como Raghunātha Purī.
43: বিষ্ণু দাস, নন্দন, গঙ্গাদাস,—তিন ভাই ।
পূর্বে যাঁর ঘরে ছিলা ঠাকু র নিতাই ॥ ৪৩ ৷৷
viṣṇudāsa, nandana, gaṅgādāsa — tina bhāi
pūrve yāṅra ghare chilā ṭhākura nitāi
Outro importante devoto do Senhor Nityānanda Prabhu foi Viṣṇudāsa, que tinha dois irmãos, Nandana e
Gaṅgādāsa. O Senhor Nityānanda Prabhu às vezes ficava na casa deles.
44: নিত্যানন্দভৃ ত্য পরমানন্দ উপাধ্যায় ।
শ্রীজীব পণ্ডিত নিত্যানন্দ–গুণ গায় ॥ ৪৪ ॥
nityānanda-bhṛtya — paramānanda upādhyāya
śrī-jīva paṇḍita nityānanda-guṇa gāya
Paramānanda Upādhyāya foi o grande servo de Nityānanda Prabhu. Śrī Jīva Paṇḍita glorificou as qualidades de Śrī
Nityānanda Prabhu.
45: পরমানন্দ গুপ্ত—কৃ ষ্ণভক্ত মহামতি ।
পূর্বে যাঁর ঘরে নিত্যানন্দের বসতি ॥ ৪৫ ॥
paramānanda gupta — kṛṣṇa-bhakta mahāmatī
pūrve yāṅra ghare nityānandera vasati
O trigésimo primeiro devoto do Senhor Nityānanda Prabhu foi Paramānanda Gupta, que era muito dedicado ao Senhor
Kṛṣṇa e altamente avançado em consciência espiritual. Anteriormente, Nityānanda Prabhu também residiu em sua
casa por algum tempo.
46: নারায়ণ, কৃ ষ্ণদাস আর মনোহর ।
দেবানন্দ—চারি ভাই নিতাই–কিঙ্কর ॥ ৪৬ ॥
nārāyaṇa, kṛṣṇadāsa āra manohara
devānanda — cāri bhāi nitāi-kiṅkara
Os trigésimo segundo, trigésimo terceiro, trigésimo quarto e trigésimo quinto devotos proeminentes foram Nārāyaṇa,
Kṛṣṇadāsa, Manohara e Devānanda, que sempre se empenharam no serviço ao Senhor Nityānanda.
47: হোড় কৃ ষ্ণদাস—নিত্যানন্দপ্রভু –প্রাণ ।
নিত্যানন্দ–পদ বিনু নাহি জানে আন ॥ ৪৭ ॥
hoḍa kṛṣṇadāsa — nityānanda-prabhu-prāṇa
nityānanda-pada vinu nāhi jāne āna
O trigésimo sexto devoto do Senhor Nityānanda foi Hoḍa Kṛṣṇadāsa, cuja vida e alma era Nityānanda Prabhu. Ele
sempre foi dedicado aos pés de lótus de Nityānanda e não conhecia ninguém além dEle.
48: নকড়ি, মুকু ন্দ, সূর্য, মাধব, শ্রীধর ।
রামানন্দ বসু, জগন্নাথ, মহীধর ॥ ৪৮ ॥
nakaḍi, mukunda, sūrya, mādhava, śrīdhara
rāmānanda vasu, jagannātha, mahīdhara
Entre os devotos do Senhor Nityānanda, Nakaḍi era o trigésimo sétimo, Mukunda o trigésimo oitavo, Sūrya o
trigésimo nono, Mādhava o quadragésimo, Śrīdhara o quadragésimo primeiro, Rāmānanda o quadragésimo segundo,
Jagannātha o quadragésimo terceiro e Mahīdhara o quadragésimo quarto.
49: শ্ৰীমন্ত, গোকু লদাস, হরিহরানন্দ ।
শিবাই, নন্দাই, অবধূত পরমানন্দ ॥ ৪৯ ॥
śrīmanta, gokula-dāsa hariharānanda
śivāi, nandāi, avadhūta paramānanda
Śrīmanta era o quadragésimo quinto, Gokula dāsa o quadragésimo sexto, Hariharānanda o quadragésimo sétimo, Śivāi
o quadragésimo oitavo, Nandāi o quadragésimo nono e Paramānanda o quinquagésimo.
50: বসন্ত, নবনী হোড়, গোপাল, সনাতন ।
বিষ্ণাই হাজরা, কৃ ষ্ণানন্দ, সুলোচন ॥ ৫০ ॥
vasanta, navanī hoḍa, gopāla, sanātana
viṣṇāi hājarā, kṛṣṇānanda, sulocana
Vasanta era o quinquagésimo primeiro, Navanī Hoḍa o quinquagésimo segundo, Gopāla o quinquagésimo terceiro,
Sanātana o quinquagésimo quarto, Viṣṇāi o quinquagésimo quinto, Kṛṣṇānanda o quinquagésimo sexto e Sulocana o
quinquagésimo sétimo.
51: কংসারি সেন, রামসেন, রামচন্দ্ৰ কবিরাজ ।
গোবিন্দ, শ্রীরঙ্গ, মুকু ন্দ, তিন কবিরাজ ॥ ৫১ ॥
kaṁsāri sena, rāmasena, rāmacandra kavirāja
govinda, śrīraṅga, mukunda, tina kavirāja
O quinquagésimo oitavo grande devoto do Senhor Nityānanda Prabhu foi Kaṁsāri Sena, o quinquagésimo nono foi
Rāmasena, o sexagésimo foi Rāmacandra Kavirāja, e o sexagésimo primeiro, sexagésimo segundo e sexagésimo
terceiro foram Govinda, Śrīraṅga e Mukunda, que eram todos médicos.
52: পীতাম্বর, মাধবাচার্য, দাস দামোদর ।
শঙ্কর, মুকু ন্দ, জ্ঞানদাস, মনোহর ॥ ৫২ ॥
pītāmbara, mādhavācārya, dāsa dāmodara
śaṅkara, mukunda, jñāna-dāsa, manohara
Entre os devotos do Senhor Nityānanda Prabhu, Pītāmbara foi o sexagésimo quarto, Mādhavācārya o sexagésimo
quinto, Dāmodara dāsa o sexagésimo sexto, Śaṅkara o sexagésimo sétimo, Mukunda o sexagésimo oitavo, Jietñāna
dāsa o sexagésimo nono, Jietñāna dāsa o sexagésimo nono, .
53: নর্ত ক গোপাল, রামভদ্র, গৌরাঙ্গদাস ।
নৃসিংহচৈতন্য, মীনকেতন রামদাস ॥ ৫৩ ॥
nartaka gopāla, rāmabhadra, gaurāṅga-dāsa
nṛsiṁha-caitanya, mīnaketana rāmadāsa
O dançarino Gopāla era o septuagésimo primeiro, Rāmabhadra o septuagésimo segundo, Gaurāṅga dāsa o
septuagésimo terceiro, Nṛsiṁha-caitanya o septuagésimo quarto e Mīnaketana Rāmadāsa o septuagésimo quinto.
54: বৃন্দাবনদাস—নারায়ণীর নন্দন ।
‘চৈতন্য–মঙ্গল’ যেঁহো করিল রচন ॥ ৫৪ ॥
 vṛndāvana-dāsa — nārāyaṇīra nandana
‘caitanya-maṅgala’ yeṅho karila racana
Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, filho de Śrīmatī Nārāyaṇī, compôs Śrī Caitanya-maṅgala [mais tarde conhecido como Śrī
Caitanya-bhāgavata].
55: ভাগবতে কৃ ষ্ণলীলা বর্ণিলা বেদব্যাস ।
চৈতন্য–লীলাতে ব্যাস—বৃন্দাবন দাস ॥ ৫৫ ॥
bhāgavate kṛṣṇa-līlā varṇilā vedavyāsa
caitanya-līlāte vyāsa — vṛndāvana dāsa
Śrīla Vyāsadeva descreveu os passatempos de Kṛṣṇa em Śrīmad-Bhāgavatam . O Vyāsa dos passatempos do Senhor
Caitanya Mahāprabhu era Vṛndāvana dāsa.
56: সর্বশাখা–শ্রেষ্ঠ বীরভদ্র গোসাঞি ।
তাঁর উপশাখা যত, তার অন্ত নাই ॥ ৫৬ ॥
sarvaśākhā-śreṣṭha vīrabhadra gosāñi
tāṅra upaśākhā yata, tāra anta nāi
Entre todos os ramos de Śrī Nityānanda Prabhu, Vīrabhadra Gosāñi era o mais alto. Suas sub-ramificações eram
ilimitadas.
57: অনন্ত নিত্যানন্দগণ—কে করু গণন ।
আত্মপবিত্রতা–হেতু লিখিলাঙ কত জন ॥ ৫৭ ॥
ananta nityānanda-gaṇa — ke karu gaṇana
ātma-pavitratā-hetu likhilāṅ kata jana
Ninguém pode contar os seguidores ilimitados de Nityānanda Prabhu. Mencionei alguns deles apenas para minha
autopurificação.
58: এই সর্বশাখা পূর্ণ—পক্ক প্রেমফলে ।
যারে দেখে, তারে দিয়া ভাসাইল সকলে ॥ ৫৮ ॥
ei sarva-śākhā pūrṇa — pakva prema-phale
yāre dekhe, tāre diyā bhāsāila sakale
Todos esses ramos, os devotos do Senhor Nityānanda Prabhu, estando cheios de frutos maduros de amor por Kṛṣṇa,
distribuíram esses frutos a todos que encontraram, inundando-os com amor por Kṛṣṇa.
59: অনর্গল প্রেম সবার, চেষ্টা অনর্গল ।
প্রেম দিতে, কৃ ষ্ণ দিতে ধরে মহাবল ॥ ৫৯ ॥
anargala prema sabāra, ceṣṭā anargala
prema dite, kṛṣṇa dite dhare mahābala
Todos esses devotos tinham força ilimitada para transmitir o amor incessante e desobstruído de Kṛṣṇa. Por sua própria
força, eles podiam oferecer Kṛṣṇa a qualquer um e amor por Kṛṣṇa.
60: সংক্ষেপে কহিলাঙ এই নিত্যানন্দগণ ।
যাঁহার অবধি না পায় ‘সহস্র–বদন’ ॥ ৬০ ॥
saṅkṣepe kahilāṅ ei nityānanda-gaṇa
yāṅhāra avadhi nā pāya ‘sahasra-vadana’
Descrevi brevemente apenas alguns dos seguidores e devotos do Senhor Nityānanda Prabhu. Mesmo o Śeṣa Nāga de
mil bocas não pode descrever todos esses devotos ilimitados.
61: শ্রীরূপ–রঘুনাথ–পদে যার আশ ।
চৈতন্যচরিতামৃত কহে কৃ ষ্ণদাস ॥ ৬১ ॥
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
Com um desejo ardente de servir ao propósito de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, eu, Kṛṣṇadāsa, narrarei Śrī Caitanya-
caritāmṛta, seguindo seus passos.

CAPÍTULO DOZE
 1: অদ্বৈতাঙ্ঘ্রব্জভৃ ঙ্গাংস্তান্ সারাসারভৃ তোঽখিলান্ ।
হিত্বাঽসারান্‌সারভৃ তো নৌমি চৈতন্যজীবনান্ ॥১ ॥
advaitāṅghry-abja-bhṛṅgāṁs tān sārāsāra-bhṛto ’khilān
hitvāsārān sāra-bhṛto naumi caitanya-jīvanān
Os seguidores de Śrī Advaita Prabhu eram de dois tipos. Alguns eram verdadeiros seguidores e outros,
falsos. Rejeitando os falsos seguidores, ofereço minhas respeitosas reverências aos verdadeiros seguidores de Śrī
Advaita Ācārya, cuja vida e alma eram Śrī Caitanya Mahāprabhu.
2: জয় জয় মহাপ্রভু শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য ।
জয় জয় নিত্যানন্দ জয়াদ্বৈত ধন্য ॥ ২॥
jaya jaya mahāprabhu śrī-kṛṣṇa-caitanya
jaya jaya nityānanda jayādvaita dhanya
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a Śrī Advaita
Prabhu! Todos eles são gloriosos.
3: শ্রীচৈতন্যামরতরোর্দ্বিতীয়স্কন্ধরূপিণঃ ।
শ্রীমদদ্বৈতচন্দ্রস্য শাখারূপান্ গণান্‌নুমঃ ॥ ৩॥
śrī-caitanyāmara-taror dvitīya-skandha-rūpiṇaḥ
śrīmad-advaita-candrasya śākhā-rūpān gaṇān numaḥ
Ofereço minhas respeitosas reverências ao todo glorioso Advaita Prabhu, que forma o segundo ramo da eterna árvore
Caitanya, e a Seus seguidores, que formam Seus sub-ramos.
4: বৃক্ষের দ্বিতীয় স্কন্ধ—আচার্য–গোসাঞি ।
তাঁর যত শাখা হইল, তার লেখা নাঞি ॥ ৪ ॥
vṛkṣera dvitīya skandha — ācārya-gosāñi
tāṅra yata śākhā ha-ila, tāra lekhā nāñi
Śrī Advaita Prabhu foi o segundo grande galho da árvore. Existem muitas sub-ramificações, mas é impossível
mencioná-las todas.
5: চৈতন্য–মালীর কৃ পাজলের সেচনে ।
সেই জলে পুষ্ট স্কন্ধ বাড়ে দিনে দিনে ॥ ৫ ॥
caitanya-mālīra kṛpā-jalera secane
sei jale puṣṭa skandha bāḍe dine dine
Śrī Caitanya Mahāprabhu também era o jardineiro e, à medida que derramava a água de Sua misericórdia na árvore,
todos os galhos e sub-galhos cresciam, dia após dia.
6: সেই স্কন্ধে যত প্রেমফল উপজিল ।
সেই কৃ ষ্ণপ্রেমফলে জগৎ ভরিল ॥ ৬ ॥
sei skandhe yata prema-phala upajila
sei kṛṣṇa-prema-phale jagat bharila
Os frutos do amor a Deus que cresceram nos galhos da árvore Caitanya eram tão grandes que inundaram o mundo
inteiro com amor a Kṛṣṇa.
7: সেই জল স্কন্ধে করে শাখাতে সঞ্চার ।
ফলে–ফু লে বাড়ে,—শাখা হইল বিস্তার ॥ ৭ ॥
sei jala skandhe kare śākhāte sañcāra
phale-phule bāḍe, — śākhā ha-ila vistāra
À medida que o tronco e os galhos eram regados, os galhos e sub-galhos se espalhavam abundantemente e a árvore
crescia repleta de frutas e flores.
8: প্রথমে ত’ একমত আচার্যের গণ ।
পাছে দুইমত হৈল দৈবের কারণ ॥ ৮ ॥
prathame ta’ eka-mata ācāryera gaṇa
pāche dui-mata haila daivera kāraṇa
No início, todos os seguidores de Advaita Ācārya compartilhavam uma única opinião. Mais tarde, porém, eles
seguiram duas opiniões diferentes, ordenadas pela providência.
9: কেহ ত’ আচার্য আজ্ঞায়, কেহ ত’ স্বতন্ত্র ।
স্বমত কল্পনা করে দৈব–পরতন্ত্র ॥ ৯ ॥
keha ta’ ācārya ājñāya, keha ta’ svatantra
sva-mata kalpanā kare daiva-paratantra
Alguns dos discípulos aceitaram estritamente as ordens do ācārya, e outros se desviaram, inventando
independentemente suas próprias opiniões sob o feitiço de daivī-māyā.
10: আচার্যের মত যেই, সেই মত সার ।
তাঁর আজ্ঞা লঙ্ঘি’ চলে, সেই ত’ অসার ॥ ১০ ॥
 ācāryera mata yei, sei mata sāra
tāṅra ājñā laṅghi’ cale, sei ta’ asāra
A ordem do mestre espiritual é o princípio ativo na vida espiritual.  Qualquer pessoa que desobedece à ordem do
mestre espiritual torna-se imediatamente inútil.
11: অসারের নামে ইহাঁ নাহি প্রয়োজন ।
ভেদ জানিবারে করি একত্র গণন ॥ ১১ ॥
asārera nāme ihāṅ nāhi prayojana
bheda jānibāre kari ekatra gaṇana
Não há necessidade de nomear aqueles que são inúteis. Eu os mencionei apenas para distingui-los dos devotos úteis.
12: ধান্যরাশি মাপে যৈছে পাত্‌না সহিতে ।
পশ্চাতে পাত্‌না উড়াঞা সংস্কার করিতে ॥ ১২ ॥
dhānya-rāśi māpe yaiche pātnā sahite
paścāte pātnā uḍāñā saṁskāra karite
O arroz é misturado primeiro com a palha, devendo-se abaná-lo para separar o arroz da palha.
13: অচ্যুতানন্দ—বড় শাখা, আচার্য–নন্দন ।
আজন্ম সেবিলা তেঁ হো চৈতন্য–চরণ ॥ ১৩ ॥
acyutānanda — baḍa śākhā, ācārya-nandana
ājanma sevilā teṅho caitanya-caraṇa
Um grande ramo de Advaita Ācārya era Seu filho Acyutānanda. Desde o início de sua vida, ele se dedicou ao serviço
aos pés de lótus do Senhor Caitanya.
14: চৈতন্য গোসাঞির গুরু—কেশব ভারতী ।
এই পিতার বাক্য শুনি’ দুঃখ পাইল অতি ॥ ১৪ ॥
caitanya-gosāñira guru — keśava bhāratī
ei pitāra vākya śuni’ duḥkha pāila ati
Quando Acyutānanda ouviu de seu pai que Keśava Bhāratī era o mestre espiritual do Senhor Caitanya Mahāprabhu,
ele ficou muito infeliz.
15: জগদ্‌গুরুতে তু মি কর ঐছে উপদেশ ।
তোমার এই উপদেশে নষ্ট হইল দেশ ॥ ১৫ ॥
jagad-gurute tumi kara aiche upadeśa
tomāra ei upadeśe naṣṭa ha-ila deśa
Ele disse a seu pai: “Sua instrução de que Keśava Bhāratī é o mestre espiritual de Caitanya Mahāprabhu estragará todo
o país.
16: চৌদ্দ ভু বনের গুরু—চৈতন্য–গোসাঞি ।
তাঁর গুরু—অন্য, এই কোন শাস্ত্রে নাই ॥ ১৬ ॥
caudda bhuvanera guru — caitanya-gosāñi
tāṅra guru — anya, ei kona śāstre nāi
“O Senhor Caitanya Mahāprabhu é o mestre espiritual dos quatorze mundos, mas Você diz que outra pessoa é Seu
mestre espiritual. Isso não é apoiado por nenhuma escritura revelada. ”
17: পঞ্চম বর্ষের বালক কহে সিদ্ধান্তের সার ।
শুনিয়া পাইলা আচার্য সন্তোষ অপার ॥ ১৭ ॥
pañcama varṣera bālaka kahe siddhāntera sāra
śuniyā pāilā ācārya santoṣa apāra
Quando Advaita Ācārya ouviu essa declaração de Seu filho de cinco anos, Acyutānanda, sentiu grande satisfação por
causa de seu julgamento conclusivo.
18: কৃ ষ্ণমিশ্র–নাম আর আচার্য–তনয় ।
চৈতন্য–গোসাঞি বৈসে যাঁহার হৃদয় ॥ ১৮ ॥
kṛṣṇa-miśra-nāma āra ācārya-tanaya
caitanya-gosāñi baise yāṅhāra hṛdaya
Kṛṣṇa Miśra era filho de Advaita Ācārya. O Senhor Caitanya Mahāprabhu sempre se sentou em seu coração.
19: শ্রীগোপাল–নামে আর আচার্যের সুত ।
তাঁহার চরিত্র, শুন, অত্যন্ত অদ্ভু ত ॥ ১৯ ॥
śrī-gopāla-nāme āra ācāryera suta
tāṅhāra caritra, śuna, atyanta adbhuta
Śrī Gopāla era outro filho de Śrī Advaita Ācārya Prabhu. Agora apenas ouça sobre suas características, pois todas são
maravilhosas.
20: গুণ্ডিচা–মন্দিরে মহাপ্রভু র সম্মুখে ।
কীর্ত নে নর্ত ন করে বড় প্রেম–সুখে ॥ ২০ ॥
 guṇḍicā-mandire mahāprabhura sammukhe
kīrtane nartana kare baḍa prema-sukhe
Quando o Senhor Caitanya pessoalmente limpou a Guṇḍicā-mandira em Jagannātha Purī, Gopāla dançou na frente do
Senhor com grande amor e felicidade.
21: নানা–ভাবোদ্‌গম দেহে অদ্ভু ত নর্ত ন ।
দুই গোসাঞি ‘হরি’ বলে, আনন্দিত মন ॥ ২১ ॥
nānā-bhāvodgama dehe adbhuta nartana
dui gosāñi ‘hari’ bale, ānandita mana
Enquanto o Senhor Caitanya Mahāprabhu e Advaita Prabhu cantavam o mantra Hare Kṛṣṇa e dançavam, havia vários
sintomas de êxtase em Seus corpos, e Suas mentes ficavam muito satisfeitas.
22: নাচিতে নাচিতে গোপাল হইল মূর্চ্ছি ত ।
ভূ মেতে পড়িল, দেহে নাহিক সম্বিত ॥ ২২ ॥
nācite nācite gopāla ha-ila mūrcchita
bhūmete paḍila, dehe nāhika saṁvita
Enquanto todos dançavam, Gopala, dançando e dançando, desmaiou e caiu no chão inconsciente.
23: দুঃখিত হইলা আচার্য পুত্র কোলে লঞা ।
রক্ষা করে নৃসিংহের মন্ত্র পড়িয়া ॥ ২৩ ॥
duḥkhita ha-ilā ācārya putra kole lañā
rakṣā kare nṛsiṁhera mantra paḍiyā
Advaita Ācārya Prabhu ficou muito infeliz. Pegando Seu filho no colo, começou a entoar o mantra Nṛsiṁha para sua
proteção.
24: নানা মন্ত্র পড়েন আচার্য, না হয় চেতন ।
আচার্যের দুঃখে বৈষ্ণব করেন ক্রন্দন ॥ ২৪ ॥
nānā mantra paḍena ācārya, nā haya cetana
ācāryera duḥkhe vaiṣṇava karena krandana
Advaita Ācārya cantou vários mantras, mas Gopāla não voltou à consciência. Assim, todos os Vaiṣṇavas presentes
choraram de tristeza por Sua situação.
25: তবে মহাপ্রভু , তাঁর হৃদে হস্ত ধরি’ ।
‘উঠহ, গোপাল,’ কৈল বল ‘হরি’ ‘হরি’ ॥ ২৫ ॥
tabe mahāprabhu, tāṅra hṛde hasta dhari’
‘uṭhaha, gopāla,’ kaila bala ‘hari’ ‘hari’
O Senhor Caitanya Mahāprabhu então colocou Sua mão no peito de Gopāla e disse a ele: "Meu querido Gopāla,
levante-se e cante o santo nome do Senhor!"
26: উঠিল গোপাল প্রভু র স্পর্শ–ধ্বনি শুনি’ ।
আনন্দিত হঞা সবে করে হরিধ্বনি ॥ ২৬ ॥
uṭhila gopāla prabhura sparśa-dhvani śuni’
ānandita hañā sabe kare hari-dhvani
Quando ele ouviu esse som e sentiu o toque do Senhor, Gopāla imediatamente se levantou e todos os Vaiṣṇavas
cantaram o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra em júbilo.
27: আচার্যের আর পুত্র—শ্রীবলরাম ।
আর পুত্র—‘স্বরূপ’–শাখা, ‘জগদীশ’ নাম ॥ ২৭ ॥
ācāryera āra putra — śrī-balarāma
āra putra — ‘svarūpa’-śākhā, ‘jagadīśa’ nāma
Os outros filhos de Advaita Ācārya foram Śrī Balarāma, Svarūpa e Jagadīśa.
28: ‘কমলাকান্ত বিশ্বাস’–নাম আচার্যকিঙ্কর ।
আচার্য–ব্যবহার সব—তাঁহার গোচর ॥ ২৮ ॥
‘kamalākānta viśvāsa’-nāma ācārya-kiṅkara
ācārya-vyavahāra saba — tāṅhāra gocara
O servo muito confidencial de Advaita Ācārya, chamado Kamalākānta Viśvāsa, conhecia todos os procedimentos de
Advaita Ācārya.
29: নীলাচলে তেঁ হো এক পত্রিকা লিখিয়া ।
প্রতাপরুদ্রের পাশ দিল পাঠাইয়া ॥ ২৯ ॥
nīlācale teṅho eka patrikā likhiyā
pratāparudrera pāśa dila pāṭhāiyā
Quando Kamalākānta Viśvāsa estava em Jagannātha Purī, ele enviou uma nota por meio de alguém para Mahārāja
Pratāparudra.
 30: সেই পত্রীর কথা আচার্য নাহি জানে ।
কোন পাকে সেই পত্রী আইল প্রভু স্থানে ॥ ৩০ ॥
sei patrīra kathā ācārya nāhi jāne
kona pāke sei patrī āila prabhu-sthāne
Ninguém sabia dessa nota, mas de uma forma ou de outra ela chegou às mãos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
31: সে পত্ৰীতে লেখা আছে—এই ত’ লিখন
ঈশ্বরত্বে আচার্যেরে করিয়াছে স্থাপন ॥ ৩১ ৷৷
se patrīte lekhā āche — ei ta’ likhana
īśvaratve ācāryere kariyāche sthāpana
Essa nota estabeleceu Advaita Ācārya como uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus.
32: কিন্তু তাঁর দৈবে কিছু হইয়াছে ঋণ ।
ঋণ শোধিবারে চাহি তঙ্কা শত–তিন ॥ ৩২ ॥
kintu tāṅra daive kichu ha-iyāche ṛṇa
ṛṇa śodhibāre cāhi taṅkā śata-tina
Mas também mencionou que Advaita Ācārya havia recentemente contraído uma dívida de cerca de trezentas rúpias
que Kamalākānta Viśvāsa queria liquidar.
33: পত্র পড়িয়া প্রভু র মনে হৈল দুঃখ ।
বাহিরে হাসিয়া কিছু বলে চন্দ্রমুখ ॥ ৩৩ ॥
patra paḍiyā prabhura mane haila duḥkha
bāhire hāsiyā kichu bale candra-mukha
O Senhor Caitanya Mahāprabhu ficou infeliz ao ler a nota, embora Seu rosto ainda brilhasse tão intensamente como a
lua. Assim, sorrindo, Ele falou o seguinte.
34: আচার্যেরে স্থাপিয়াছে করিয়া ঈশ্বর ।
ইথে দোষ নাহি, আচার্য—দৈবত ঈশ্বর ॥ ৩৪ ॥
ācāryere sthāpiyāche kariyā īśvara
ithe doṣa nāhi, ācārya — daivata īśvara
“Ele estabeleceu Advaita Ācārya como uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus. Não há nada de errado
nisso, pois Ele é de fato o próprio Senhor.
35: ঈশ্বরের দৈন্য করি’ করিয়াছে ভিক্ষা ।
অতএব দণ্ড করি’ করাইব শিক্ষা ॥ ৩৫ ॥
īśvarera dainya kari’ kariyāche bhikṣā
ataeva daṇḍa kari’ karāiba śikṣā
“Mas ele fez da encarnação de Deus um mendigo pobre. Portanto, devo puni-lo a fim de corrigi-lo. ”
36: গোবিন্দেরে আজ্ঞা দিল,— “ইঁহা আজি হৈতে ।
বাউলিয়া বিশ্বাসে এথা না দিবে আসিতে ॥” ৩৬ ॥
govindere ājñā dila, — “iṅhā āji haite
bāuliyā viśvāse ethā nā dibe āsite”
O Senhor ordenou a Govinda: "De hoje em diante, não permita que aquele bāuliyā Kamalākānta Viśvāsa venha aqui."
37: দণ্ড শুনি’ ‘বিশ্বাস’ হইল পরম দুঃখিত ।
শুনিয়া প্রভু র দণ্ড আচার্য হর্ষিত ॥ ৩৭ ॥
daṇḍa śuni’ ‘viśvāsa’ ha-ila parama duḥkhita
śuniyā prabhura daṇḍa ācārya harṣita
Quando Kamalākānta Viśvāsa ouviu sobre esta punição de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele ficou muito infeliz, mas
quando Advaita Prabhu ouviu sobre isso, Ele ficou muito satisfeito.
38: বিশ্বাসেরে কহে,—তু মি বড় ভাগ্যবান্ ।
তোমারে করিল দণ্ড প্রভু ভগবান্ ॥ ৩৮ ॥
viśvāsere kahe, — tumi baḍa bhāgyavān
tomāre karila daṇḍa prabhu bhagavān
Vendo Kamalākānta Viśvāsa infeliz, Advaita Ācārya Prabhu disse a ele: “Você é muito afortunado por ter sido punido
pelo Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, Senhor Caitanya Mahāprabhu.
39: পূর্বে মহাপ্রভু মোরে করেন সম্মান ।
দুঃখ পাই’ মনে আমি কৈলুঁ অনুমান ॥ ৩৯ ॥
pūrve mahāprabhu more karena sammāna
duḥkha pāi’ mane āmi kailuṅ anumāna
“Anteriormente, o Senhor Caitanya Mahāprabhu sempre me respeitou como Seu superior, mas eu não gostei desse
respeito. Portanto, estando minha mente aflita pela infelicidade, fiz um plano.
 40: মুক্তি—শ্রেষ্ঠ করি’ কৈনু বাশিষ্ঠ ব্যাখ্যান ।
ক্রু দ্ধ হঞা প্রভু মোরে কৈল অপমান ॥ ৪০ ॥
mukti — śreṣṭha kari’ kainu vāśiṣṭha vyākhyāna
kruddha hañā prabhu more kaila apamāna
“Assim, expus o Yoga-vāśiṣṭha, que considera a liberação o objetivo último da vida. Por isso, o Senhor ficou zangado
comigo e me tratou com aparente desrespeito.
41: দণ্ড পাঞা হৈল মোর পরম আনন্দ ।
যে দণ্ড পাইল ভাগ্যবান্ শ্রীমুকু ন্দ ॥ ৪১ ॥
daṇḍa pāñā haila mora parama ānanda
ye daṇḍa pāila bhāgyavān śrī-mukunda
“Quando castigado pelo Senhor Caitanya, fiquei muito feliz em receber uma punição semelhante à concedida a Śrī
Mukunda.
42: যে দণ্ড পাইল শ্রীশচী ভাগ্যবতী ।
সে দণ্ড প্রসাদ অন্য লোক পাবে কতি ॥ ৪২ ॥
ye daṇḍa pāila śrī-śacī bhāgyavatī
se daṇḍa prasāda anya loka pābe kati
“Uma punição semelhante foi concedida à mãe Śacīdevī. Quem poderia ser mais afortunado do que ela para receber
tal punição? "
43: এত কহি’ আচার্য তাঁরে করিয়া আশ্বাস ।
আনন্দিত হইয়া আইল মহাপ্রভু –পাশ ॥ ৪৩ ॥
eta kahi’ ācārya tāṅre kariyā āśvāsa
ānandita ha-iyā āila mahāprabhu-pāśa
Depois de pacificar Kamalākānta Viśvāsa dessa forma, Śrī Advaita Ācārya Prabhu foi ver Caitanya Mahāprabhu.
44: প্রভু কে কহেন,—তোমার না বুঝি এ লীলা ।
আমা হৈতে প্রসাদপাত্র করিলা কমলা ॥ ৪৪ ॥
prabhuke kahena — tomāra nā bujhi e līlā
āmā haite prasāda-pātra karilā kamalā
Śrī Advaita Ācārya disse ao Senhor Caitanya: “Não consigo entender Seus passatempos transcendentais.  Você
mostrou mais favor a Kamalākānta do que geralmente Me mostra.
45: আমারেহ কভু যেই না হয় প্রসাদ ।
তোমার চরণে আমি কি কৈনু অপরাধ ॥ ৪৫ ॥
āmāreha kabhu yei nā haya prasāda
tomāra caraṇe āmi ki kainu aparādha
“O favor que você mostrou a Kamalākānta é tão grande que mesmo para Mim Você nunca demonstrou tal favor. Que
ofensa cometi aos Seus pés de lótus para não receber tal favor? "
46: এত শুনি’ মহাপ্রভু হাসিতে লাগিলা ।
বোলাইয়া কমলাকান্তে প্রসন্ন হইলা ॥ ৪৬ ॥
eta śuni’ mahāprabhu hāsite lāgilā
bolāiyā kamalākānte prasanna ha-ilā
Ouvindo isso, o Senhor Caitanya Mahāprabhu riu com satisfação e imediatamente chamou Kamalākānta Viśvāsa.
47: আচার্য কহে, ইহাকে কেনে দিলে দরশন ।
দুই প্রকারেতে করে মোরে বিড়ম্বন ॥ ৪৭ ॥
ācārya kahe, ihāke kene dile daraśana
dui prakārete kare more viḍambana
Advaita Ācārya então disse a Caitanya Mahāprabhu: “Por que Você chamou este homem de volta e permitiu que ele O
visse? Ele me enganou de duas maneiras. ”
48: শুনিয়া প্রভু র মন প্রসন্ন হইল ।
দুঁহার অন্তর–কথা দুঁহে সে জানিল ॥ ৪৮ ৷৷
śuniyā prabhura mana prasanna ha-ila
duṅhāra antara-kathā duṅhe se jānila
Quando Caitanya Mahāprabhu ouviu isso, Sua mente ficou satisfeita. Só eles podiam entender a mente um do outro.
49: প্রভু কহে,—বাউলিয়া, ঐছে কাহে কর ।
আচার্যের লজ্জা–ধর্ম–হানি সে আচর ॥ ৪৯ ॥
prabhu kahe — bāuliyā, aiche kāhe kara
ācāryera lajjā-dharma-hāni se ācara
O Senhor Caitanya Mahāprabhu instruiu Kamalākānta: “Você é um bāuliyā, alguém que não conhece as coisas como
elas são. Por que você age dessa forma? Por que você invade a privacidade de Advaita Ācārya e danifica Seus
princípios religiosos?
50: প্রতিগ্রহ কভু না করিবে রাজধন ।
বিষয়ীর অন্ন খাইলে দুষ্ট হয় মন ॥ ৫০ ॥
pratigraha kabhu nā karibe rāja-dhana
viṣayīra anna khāile duṣṭa haya mana
“Advaita Ācārya, Meu mestre espiritual, nunca deve aceitar a caridade de homens ricos ou reis, porque se um mestre
espiritual aceita dinheiro ou grãos de tais materialistas, sua mente fica poluída.
51: মন দুষ্ট হইলে নহে কৃ ষ্ণের স্মরণ ।
কৃ ষ্ণস্মৃতি বিনু হয় নিষ্ফল জীবন ॥ ৫১ ॥
mana duṣṭa ha-ile nahe kṛṣṇera smaraṇa
kṛṣṇa-smṛti vinu haya niṣphala jīvana
“Quando a mente está poluída, é muito difícil lembrar de Kṛṣṇa, e quando a lembrança do Senhor Kṛṣṇa é prejudicada,
a vida é improdutiva.
52: লোকলজ্জা হয়, ধর্ম–কীর্তি হয় হানি ।
ঐছে কর্ম না করিহ কভু ইহা জানি’ ॥ ৫২ ॥
loka-lajjā haya, dharma-kīrti haya hāni
aiche karma nā kariha kabhu ihā jāni’
“Assim, a pessoa se torna impopular aos olhos do povo em geral, pois isso prejudica sua religiosidade e fama.  Um
Vaiṣṇava, especialmente aquele que atua como um mestre espiritual, não deve agir dessa forma.  Deve-se sempre estar
ciente desse fato. ”
53: এই শিক্ষা সবাকারে, সবে মনে কৈল ।
আচার্য–গোসাঞি মনে আনন্দ পাইল ॥ ৫৩ ॥
ei śikṣā sabākāre, sabe mane kaila
ācārya-gosāñi mane ānanda pāila
Quando Caitanya Mahāprabhu deu esta instrução a Kamalākānta, todos os presentes consideraram que era para
todos. Assim, Advaita Ācārya ficou muito satisfeito.
54: আচার্যের অভিপ্রায় প্রভু মাত্র বুঝে ।
প্রভু র গম্ভীর বাক্য আচার্য সমুঝে ॥ ৫৪ ॥
ācāryera abhiprāya prabhu-mātra bujhe
prabhura gambhīra vākya ācārya samujhe
Somente o Senhor Caitanya Mahāprabhu poderia
entender as intenções de Advaita Ācārya, e Advaita Ācārya apreciou as instruções graves do Senhor Caitanya
Mahāprabhu.
55: এই ত’ প্রস্তাবে আছে বহুত বিচার ।
গ্রন্থ–বাহুল্য–ভয়ে নারি লিখিবার ॥ ৫৫ ॥
ei ta’ prastāve āche bahuta vicāra
grantha-bāhulya-bhaye nāri likhibāra
Nesta declaração, há muitas considerações confidenciais. Não escrevo sobre todos eles, temendo um aumento
desnecessário no volume do livro.
56: শ্ৰীযদুনন্দনাচার্য—অদ্বৈতের শাখা ।
তাঁর শাখা–উপশাখার নাহি হয় লেখা ॥ ৫৬ ॥
śrī-yadunandanācārya — advaitera śākhā
tāṅra śākhā-upaśākhāra nāhi haya lekhā
O quinto ramo de Advaita Ācārya foi Śrī Yadunandana Ācārya, que tinha tantos ramos e sub-ramos que é impossível
escrever sobre eles.
57: বাসুদেব দত্তের তেঁ হো কৃ পার ভাজন ।
সর্বভাবে আশ্রিয়াছে চৈতন্য–চরণ ॥ ৫৭ ॥
vāsudeva dattera teṅho kṛpāra bhājana
sarva-bhāve āśriyāche caitanya-caraṇa
Śrī Yadunandana Ācārya foi um estudante de Vāsudeva Datta e recebeu toda a sua misericórdia.  Portanto, ele podia
aceitar os pés de lótus do Senhor Caitanya, de todos os ângulos de visão, como o abrigo supremo.
58: ভাগবতাচার্য, আর বিষ্ণু দাসাচার্য ।
চক্রপাণি আচার্য, আর অনন্ত আচার্য ॥ ৫৮ ॥
bhāgavatācārya, āra viṣṇudāsācārya
cakrapāṇi ācārya, āra ananta ācārya
Bhāgavata Ācārya, Viṣṇudāsa Ācārya, Cakrapāṇi Ācārya e Ananta Ācārya eram o sexto, sétimo, oitavo e nono ramos
do Advaita Ācārya.
 59: নন্দিনী, আর কামদেব, চৈতন্যদাস ।
দুর্লভ বিশ্বাস, আর বনমালিদাস ॥ ৫৯ ॥
nandinī, āra kāmadeva, caitanya-dāsa
durlabha viśvāsa, āra vanamāli-dāsa
Nandinī, Kāmadeva, Caitanya dāsa, Durlabha Viśvāsa e Vanamālī dāsa eram o décimo, décimo primeiro, décimo
segundo, décimo terceiro e décimo quarto ramos de Śrī Advaita Ācārya.
60: জগন্নাথ কর, আর কর ভবনাথ ।
হৃদয়ানন্দ সেন, আর দাস ভোলানাথ ॥ ৬০ ৷৷
jagannātha kara, āra kara bhavanātha
hṛdayānanda sena, āra dāsa bholānātha
Jagannātha Kara, Bhavanātha Kara, Hṛdayānanda Sena e Bholānātha dāsa eram o décimo quinto, décimo sexto,
décimo sétimo e décimo oitavo ramos de Advaita Ācārya.
61: যাদবদাস, বিজয়দাস, দাস জনার্দন ।
অনন্তদাস, কানুপণ্ডিত, দাস নারায়ণ ॥ ৬১ ॥
yādava-dāsa, vijaya-dāsa, dāsa janārdana
ananta-dāsa, kānu-paṇḍita, dāsa nārāyaṇa
Yādava dāsa, Vijaya dāsa, Janārdana dāsa, Ananta dāsa, Kānu Paṇḍita e Nārāyaṇa dāsa eram os décimo nono,
vigésimo, vigésimo primeiro, vigésimo segundo, vigésimo terceiro e vigésimo quarto ramos do Advaita Ācārya.
62: শ্রীবৎস পণ্ডিত, ব্রহ্মচারী হরিদাস ।
পুরুষোত্তম ব্রহ্মচারী, আর কৃ ষ্ণদাস ॥ ৬২ ॥
śrīvatsa paṇḍita, brahmacārī haridāsa
puruṣottama brahmacārī, āra kṛṣṇadāsa
Śrīvatsa Paṇḍita, Haridāsa Brahmacārī, Puruṣottama Brahmacārī e Kṛṣṇadāsa eram o vigésimo quinto, vigésimo sexto,
vigésimo sétimo e vigésimo oitavo ramos do Advaita Ācārya.
63: পুরুষোত্তম পণ্ডিত, আর রঘুনাথ ।
বনমালী কবিচন্দ্র, আর বৈদ্যনাথ ॥ ৬৩ ॥
puruṣottama paṇḍita, āra raghunātha
vanamālī kavicandra, āra vaidyanātha
Puruṣottama Paṇḍita, Raghunātha, Vanamālī Kavicandra e Vaidyanātha foram o vigésimo nono, trigésimo, trigésimo
primeiro e trigésimo segundo ramos do Advaita Ācārya.
64: লোকনাথ পণ্ডিত, আর মুরারি পণ্ডিত ।
শ্রীহরিচরণ, আর মাধব পণ্ডিত ॥ ৬৪ ॥
lokanātha paṇḍita, āra murāri paṇḍita
śrī-haricaraṇa, āra mādhava paṇḍita
Lokanātha Paṇḍita, Murāri Paṇḍita, Śrī Haricaraṇa e Mādhava Paṇḍita foram o trigésimo terceiro, trigésimo quarto,
trigésimo quinto e trigésimo sexto ramos do Advaita Ācārya.
65: বিজয় পণ্ডিত, আর পণ্ডিত শ্রীরাম ।
অসংখ্য অদ্বৈত–শাখা কত লইব নাম ॥ ৬৫ ॥
vijaya paṇḍita, āra paṇḍita śrīrāma
asaṅkhya advaita-śākhā kata la-iba nāma
Vijaya Paṇḍita e Śrīrāma Paṇḍita foram dois ramos importantes do Advaita Ācārya. Existem inúmeros ramos, mas não
posso mencioná-los todos.
66: মালি–দত্ত জল অদ্বৈত–স্কন্ধ যোগায় ।
সেই জলে জীয়ে শাখা,—ফু ল–ফল পায় ॥ ৬৬ ॥
māli-datta jala advaita-skandha yogāya
sei jale jīye śākhā, — phula-phala pāya
O ramo Advaita Ācārya recebeu a água fornecida pelo jardineiro original, Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Desta forma, os
sub-ramos foram nutridos e seus frutos e flores cresceram abundantemente.
67: ইহার মধ্যে মালী পাছে কোন শাখাগণ ।
না মানে চৈতন্য–মালী দুর্দৈ ব কারণ ॥ ৬৭ ॥
ihāra madhye mālī pāche kona śākhā-gaṇa
nā māne caitanya-mālī durdaiva kāraṇa
Após o desaparecimento do Senhor Caitanya Mahāprabhu, alguns dos ramos, por motivos infelizes, desviaram-se de
Seu caminho.
68: সৃজাইল, জীয়াইল, তাঁরে না মানিল ।
কৃ তঘ্ন হইলা, তাঁরে স্কন্ধ ক্রু দ্ধ হইল ॥ ৬৮ ॥
 sṛjāila, jīyāila, tāṅre nā mānila
kṛtaghna ha-ilā, tāṅre skandha kruddha ha-ila
Alguns ramos não aceitaram o tronco original que vitalizava e mantinha toda a árvore. Quando eles se tornaram
ingratos, o baú original ficou zangado com eles.
69: ক্রু দ্ধ হঞা স্কন্ধ তারে জল না সঞ্চারে ।
জলাভাবে কৃ শ শাখা শুকাইয়া মরে ॥ ৬৯ ॥
kruddha hañā skandha tāre jala nā sañcāre
jalābhāve kṛśa śākhā śukāiyā mare
Assim, o Senhor Caitanya não aspergiu sobre eles a água de Sua misericórdia, e eles gradualmente murcharam e
morreram.
70: চৈতন্য–রহিত দেহ—শুষ্ককাষ্ঠ–সম ।
জীবিতেই মৃত সেই, মৈলে দণ্ডে যম ॥ ৭০ ॥
caitanya-rahita deha — śuṣkakāṣṭha-sama
jīvitei mṛta sei, maile daṇḍe yama
Uma pessoa sem consciência de Kṛṣṇa não é melhor do que madeira seca ou um cadáver.  Ele é considerado morto
enquanto vivia e, após a morte, ele é punido por Yamarāja.
71: কেবল এ গণ–প্রতি নহে এই দণ্ড ।
চৈতন্য–বিমুখ যেই সেই ত’ পাষণ্ড ॥ ৭১ ॥
kevala e gaṇa-prati nahe ei daṇḍa
caitanya-vimukha yei sei ta’ pāṣaṇḍa
Não apenas os descendentes equivocados de Advaita Ācārya, mas qualquer um que seja contra o culto de Śrī Caitanya
Mahāprabhu deve ser considerado um sujeito ateu a ser punido por Yamarāja.
72: কি পণ্ডিত, কি তপস্বী, কিবা গৃহী, যতি ।
চৈতন্য–বিমুখ যেই, তার এই গতি ॥ ৭২ ॥
ki paṇḍita, ki tapasvī, kibā gṛhī, yati
caitanya-vimukha yei, tāra ei gati
Seja ele um erudito, um grande asceta, um chefe de família bem-sucedido ou um sannyāsī famoso, aquele que é contra
o culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu está destinado a sofrer a punição imposta por Yamarāja.
73: যে যে লৈল শ্রীঅচ্যুতানন্দের মত ।
সেই আচার্যের গণ—মহাভাগবত ॥ ৭৩ ॥
ye ye laila śrī-acyutānandera mata
sei ācāryera gaṇa — mahā-bhāgavata
Os descendentes de Advaita Ācārya que aceitaram o caminho de Śrī Acyutānanda eram todos grandes devotos.
74: সেই সেই,—আচার্যের কৃ পার ভাজন ।
অনায়াসে পাইল সেই চৈতন্য–চরণ ॥ ৭৪ ॥
sei sei, — ācāryera kṛpāra bhājana
anāyāse pāila sei caitanya-caraṇa
Pela misericórdia de Advaita Ācārya, os devotos que seguiram estritamente o caminho de Caitanya Mahāprabhu
alcançaram o abrigo dos pés de lótus do Senhor Caitanya sem dificuldade.
75: অচ্যুতের যেই মত, সেই মত সার ।
আর যত মত সব হৈল ছারখার ॥ ৭৫ ॥
acyutera yei mata, sei mata sāra
āra yata mata saba haila chārakhāra
Deve-se concluir, portanto, que o caminho de Acyutānanda é a essência da vida espiritual.  Aqueles que não seguiram
este caminho simplesmente se espalharam.
76: সেই আচার্যগণে মোর কোটি নমস্কার ।
অচ্যুতানন্দ–প্রায়, চৈতন্য—জীবন যাঁহার ॥ ৭৬ ॥
sei ācārya-gaṇe mora koṭi namaskāra
acyutānanda-prāya, caitanya — jīvana yāṅhāra
Portanto, ofereço minhas respeitosas reverências milhões de vezes aos verdadeiros seguidores de Acyutānanda, cuja
vida e alma foi Śrī Caitanya Mahāprabhu.
77: এই ত’ কহিলাঙ আচার্য–গোসাঞির গণ ।
তিন স্কন্ধ–শাখার কৈল সংক্ষেপ গণন ॥ ৭৭ ॥
ei ta’ kahilāṅ ācārya-gosāñira gaṇa
tina skandha-śākhāra kaila saṅkṣepa gaṇana
Assim, descrevi brevemente os três ramos
[Acyutānanda, Kṛṣṇa Miśra e Gopāla] dos descendentes de Śrī Advaita Ācārya.
 78: শাখা–উপশাখা, তার নাহিক গণন ।
কিছুমাত্র কহি’ করি দিগ্‌দরশন ॥ ৭৮ ॥
śākhā-upaśākhā, tāra nāhika gaṇana
kichu-mātra kahi’ kari dig-daraśana
Existem vários ramos e sub-ramos de Advaita Ācārya. É muito difícil enumerá-los completamente. Simplesmente dei
uma olhada em todo o tronco e seus galhos e sub-galhos.
79: শ্রীগদাধর পণ্ডিত শাখাতে মহোত্তম।
তাঁর উপশাখা কিছু করি যে গণন ॥ ৭৯ ॥
śrī-gadādhara paṇḍita śākhāte mahottama
tāṅra upaśākhā kichu kari ye gaṇana
Depois de descrever os ramos e sub-ramos de Advaita Ācārya, tentarei agora descrever alguns dos descendentes de Śrī
Gadādhara Paṇḍita, o mais importante entre os ramos.
80: শাখা–শ্রেষ্ঠ ধ্রুবানন্দ, শ্রীধর ব্রহ্মচারী ।
ভাগবতাচার্য, হরিদাস ব্রহ্মচারী ॥ ৮০ ॥
śākhā-śreṣṭha dhruvānanda, śrīdhara brahmacārī
bhāgavata-ācārya, haridāsa brahmacārī
Os principais ramos de Śrī Gadādhara Paṇḍita foram (1) Śrī Dhruvānanda, (2) Śrīdhara Brahmacārī, (3) Haridāsa
Brahmacārī e (4) Raghunātha Bhāgavata Ācārya.
81: অনন্ত আচার্য, কবিদত্ত, মিশ্রনয়ন ।
গঙ্গামন্ত্রী, মামু ঠাকু র, কণ্ঠাভরণ ॥ ৮১ ॥
ananta ācārya, kavidatta, miśra-nayana
gaṅgāmantrī māmu ṭhākura, kaṇṭhābharaṇa
O quinto ramo foi Ananta Ācārya; o sexto, Kavi Datta; o sétimo, Nayana Miśra; o oitavo, Gaṅgāmantrī; o nono,
Māmu Ṭhākura; e o décimo, Kaṇṭhābharaṇa.
82: ভূ গর্ভ গোসাঞি, আর ভাগবতদাস ।
যেই দুই আসি’ কৈল বৃন্দাবনে বাস ॥ ৮২ ॥
bhūgarbha gosāñi, āra bhāgavata-dāsa
yei dui āsi’ kaila vṛndāvane vāsa
O décimo primeiro ramo de Gadādhara Gosvāmī foi Bhūgarbha Gosāñi, e o décimo segundo foi Bhāgavata
dāsa. Ambos foram para Vṛndāvana e residiram lá por toda a vida.
83: বাণীনাথ ব্রহ্মচারী—বড় মহাশয় ।
বল্লভচৈতন্যদাস—কৃ ষ্ণপ্রেমময় ॥ ৮৩ ৷৷
vāṇīnātha brahmacārī — baḍa mahāśaya
vallabha-caitanya-dāsa — kṛṣṇa-premamaya
O décimo terceiro ramo foi Vāṇīnātha Brahmacārī, e o décimo quarto foi Vallabha-caitanya dāsa. Essas duas grandes
personalidades sempre foram cheias de amor por Kṛṣṇa.
84: শ্রীনাথ চক্রবর্তী, আর উদ্ধব দাস ।
জিতামিত্র, কাষ্ঠকাটা–জগন্নাথদাস ॥ ৮৪ ॥
śrīnātha cakravartī, āra uddhava dāsa
jitāmitra, kāṣṭhakāṭā-jagannātha-dāsa
O décimo quinto ramo foi Śrīnātha Cakravartī; o décimo sexto, Uddhava; o décimo sétimo, Jitāmitra; e o décimo
oitavo, Jagannātha dāsa.
85: শ্রীহরি আচার্য, সাদি–পুরিয়া গোপাল ।
কৃ ষ্ণদাস ব্রহ্মচারী, পুষ্পগোপাল ॥ ৮৫ ৷৷
śrī-hari ācārya, sādi-puriyā gopāla
kṛṣṇadāsa brahmacārī, puṣpa-gopāla
O décimo nono ramo foi Śrī Hari Ācārya; o vigésimo, Sādipuriyā Gopāla; o vigésimo primeiro, Kṛṣṇadāsa
Brahmacārī; e o vigésimo segundo, Puṣpagopāla.
86: শ্রীহর্ষ, রঘুমিশ্র, পণ্ডিত লক্ষ্মীনাথ ।
বঙ্গবাটী–চৈতন্যদাস, শ্রীরঘুনাথ ॥ ৮৬ ॥
śrīharṣa, raghu-miśra, paṇḍita lakṣmīnātha
baṅgavāṭī-caitanya-dāsa, śrī-raghunātha
O vigésimo terceiro ramo era Śrīharṣa; o vigésimo quarto, Raghu Miśra; o vigésimo quinto, Lakṣmīnātha Paṇḍita; o
vigésimo sexto, Baṅgavāṭī Caitanya dāsa; e o vigésimo sétimo, Raghunātha.
87: অমোঘ পণ্ডিত, হস্তিগোপাল, চৈতন্যবল্লভ ।
যদু গাঙ্গুলি আর মঙ্গল বৈষ্ণব ॥ ৮৭ ॥
 amogha paṇḍita, hasti-gopāla, caitanya-vallabha
yadu gāṅguli āra maṅgala vaiṣṇava
O vigésimo oitavo ramo foi Amogha Paṇḍita; o vigésimo nono, Hastigopāla; o trigésimo, Caitanya-vallabha; o
trigésimo primeiro, Yadu Gāṅguli; e o trigésimo segundo, Maṅgala Vaiṣṇava.
88: চক্রবর্তী শিবানন্দ সদা ব্রজবাসী ।
মহাশাখা–মধ্যে তেঁ হো সুদৃঢ় বিশ্বাসী ॥ ৮৮ ॥
cakravartī śivānanda sadā vrajavāsī
mahāśākhā-madhye teṅho sudṛḍha viśvāsī
Śivānanda Cakravartī, o trigésimo terceiro ramo, que sempre viveu em Vṛndāvana com firme convicção, é
considerado um importante ramo de Gadādhara Paṇḍita.
89: এই ত’ সংক্ষেপে কহিলাঙ্‌পণ্ডিতের গণ ।
ঐছে আর শাখা–উপশাখার গণন ॥ ৮৯ ॥
ei ta’ saṅkṣepe kahilāṅ paṇḍitera gaṇa
aiche āra śākhā-upaśākhāra gaṇana
Assim, descrevi brevemente os ramos e sub-ramos de Gadādhara Paṇḍita. Ainda existem muitos mais que não
mencionei aqui.
90: পণ্ডিতের গণ সব,—ভাগবত ধন্য ।
প্রাণবল্লভ—সবার শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য ॥ ৯০ ॥
paṇḍitera gaṇa saba, — bhāgavata dhanya
prāṇa-vallabha — sabāra śrī-kṛṣṇa-caitanya
Todos os seguidores de Gadādhara Paṇḍita são considerados grandes devotos porque têm o Senhor Śrī Caitanya
Mahāprabhu como sua vida e alma.
91: এই তিন স্কন্ধের কৈলুঁ শাখার গণন ।
যাঁ–সবা–স্মরণে ভববন্ধ–বিমোচন ॥ ৯১ ॥
ei tina skandhera kailuṅ śākhāra gaṇana
yāṅ-sabā-smaraṇe bhava-bandha-vimocana
Simplesmente por lembrar os nomes de todas essas ramificações e sub-ramificações dos três troncos que descrevi
[Nityānanda, Advaita e Gadādhara], a pessoa alcança a liberdade do emaranhado da existência material.
92: যাঁ–সবা–স্মরণে পাই চৈতন্যচরণ ।
যাঁ–সবা–স্মরণে হয় বাঞ্ছিত পূরণ ॥ ৯২ ॥
yāṅ-sabā-smaraṇe pāi caitanya-caraṇa
yāṅ-sabā-smaraṇe haya vāñchita pūraṇa
Simplesmente por lembrar os nomes de todos esses Vaiṣṇavas, pode-se obter os pés de lótus de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Na verdade, simplesmente por lembrar seus santos nomes, a pessoa alcança a realização de todos os
desejos.
93: অতএব তাঁ–সবার বন্দিয়ে চরণ ।
চৈতন্য–মালীর কহি লীলা–অনুক্রম ॥ ৯৩ ॥
ataeva tāṅ-sabāra vandiye caraṇa
caitanya-mālīra kahi līlā-anukrama
Portanto, oferecendo minhas reverências aos pés de lótus de todos eles, descreverei os passatempos do jardineiro, Śrī
Caitanya Mahāprabhu, em ordem cronológica.
94: গৌরলীলামৃতসিন্ধু —অপার অগাধ ।
কে করিতে পারে তাহাঁ অবগাহ–সাধ ॥ ৯৪ ॥
gaura-līlāmṛta-sindhu — apāra agādha
ke karite pāre tāhāṅ avagāha-sādha
O oceano dos passatempos do Senhor Caitanya Mahāprabhu é incomensurável e insondável. Quem terá coragem de
medir esse grande oceano?
95: তাহার মাধুর্য–গন্ধে লুব্ধ হয় মন ।
অতএব তটে রহি’ চাকি এক কণ ॥ ৯৫ ॥
tāhāra mādhurya-gandhe lubdha haya mana
ataeva taṭe rahi’ cāki eka kaṇa
Não é possível mergulhar naquele grande oceano, mas sua doce fragrância suave atrai minha mente.  Portanto, fico na
costa desse oceano para tentar provar apenas uma gota dele.
96: শ্রীরূপ–রঘুনাথ–পদে যার আশ ।
চৈতন্যচরিতামৃত কহে কৃ ষ্ণদাস ॥ ৯৬ ॥
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.

CAPÍTULO TREZE
O Advento do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu

1: স প্রসীদতু চৈতন্যদেবো যস্য প্রসাদতঃ ।

তল্লীলাবর্ণনে যোগ্যঃ সদ্যঃ স্যাদধমোঽপ্যয়ম্ ॥১ ॥
sa prasīdatu caitanya-devo yasya prasādataḥ
tal-līlā-varṇane yogyaḥ sadyaḥ syād adhamo ’py ayam
Desejo a graça do Senhor Caitanya Mahāprabhu, por cuja misericórdia até mesmo aquele que está caído pode
descrever os passatempos do Senhor.
2: জয় জয় শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য গৌরচন্দ্র ।
জয়াদ্বৈতচন্দ্র জয় জয় নিত্যানন্দ ॥ ২ ॥
jaya jaya śrī-kṛṣṇa-caitanya gauracandra
jayādvaitacandra jaya jaya nityānanda
Todas as glórias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias a Advaitacandra! Todas as glórias ao Senhor
Nityānanda Prabhu!
3: জয় জয় গদাধর জয় শ্রীনিবাস ।
জয় মুকু ন্দ বাসুদেব জয় হরিদাস ॥ ৩ ॥
jaya jaya gadādhara jaya śrīnivāsa
jaya mukunda vāsudeva jaya haridāsa
Todas as glórias a Gadadhara Prabhu! Todas as glórias a Śrīvāsa Ṭhākura! Todas as glórias a Mukunda Prabhu e
Vāsudeva Prabhu! Todas as glórias a Haridāsa Ṭhākura!
4: জয় দামোদর–স্বরপ জয় মুরারি গুপ্ত ।
এই সব চন্দ্রোদয়ে তমঃ কৈল লুপ্ত ॥ ৪ ॥
jaya dāmodara-svarūpa jaya murāri gupta
ei saba candrodaye tamaḥ kaila lupta
Todas as glórias a Svarūpa Dāmodara e Murāri Gupta! Todas essas luas brilhantes juntas dissiparam a escuridão deste
mundo material.
5: জয় শ্রীচৈতন্যচন্দ্রের ভক্ত চন্দ্রগণ ।
সবার প্রেম–জ্যোৎস্নায় উজ্জ্বল ত্রিভু বন ॥ ৫ ॥
jaya śrī-caitanyacandrera bhakta candra-gaṇa
sabāra prema jyotsnāya ujjvala tri-bhuvana
Todas as glórias às luas que são devotas da lua principal, Senhor Caitanyacandra! Seu luar brilhante ilumina todo o
universo.
6: এই ত’ কহিল গ্রন্থারম্ভে মুখবন্ধ ।
এবে কহি চৈতন্য–লীলাক্রম–অনুবন্ধ ॥ ৬ ॥
ei ta’ kahila granthārambhe mukha-bandha
ebe kahi caitanya-līlā-krama-anubandha
Assim, falei o prefácio do Caitanya-caritāmṛta. Agora vou descrever os passatempos de Caitanya Mahāprabhu em
ordem cronológica.
7: প্রথমে ত’ সূত্ররূপে করিয়ে গণন ।
পাছে তাহা বিস্তারি করিব বিবরণ ॥ ৭ ॥
prathame ta’ sūtra-rūpe kariye gaṇana
pācṅe tāhā vistāri kariba vivaraṇa
Primeiro, deixe-me fazer uma sinopse dos passatempos do Senhor. Então, vou descrevê-los em detalhes.
8: শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্য নবদ্বীপে অবতরি ।
আটচল্লিশ বৎসর প্রকট বিহরি ॥ ৮ ॥
śrī-kṛṣṇa-caitanya navadvīpe avatari
āṭa-calliśa vatsara prakaṭa vihari
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, aventurando-se em Navadvīpa, ficou visível por quarenta e oito anos, desfrutando
de Seus passatempos.
9: চৌদ্দশত সাত শকে জন্মের প্রমাণ ।
চৌদ্দশত পঞ্চান্নে হইল অন্তর্ধান ॥ ৯ ॥
caudda-śata sāta śake janmera pramāṇa
caudda-śata pañcānne ha-ila antardhāna
No ano de 1407 da Era Śaka (1486 DC), o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu apareceu, e no ano de 1455 (1534 DC)
Ele desapareceu deste mundo.
10: চব্বিশ বৎসর প্রভু কৈল গৃহবাস ।
নিরন্তর কৈল কৃ ষ্ণ–কীর্ত ন–বিলাস ॥ ১০ ॥
cabbiśa vatsara prabhu kaila gṛha-vāsa
nirantara kaila kṛṣṇa-kīrtana-vilāsa
Por vinte e quatro anos, o Senhor Caitanya viveu no gṛhastha-āśrama [vida familiar], sempre se envolvendo nos
passatempos do movimento Hare Kṛṣṇa.
11: চব্বিশ বৎসর–শেষে করিয়া সন্ন্যাস ।
আর চব্বিশ বৎসর কৈল নীলাচলে বাস ॥ ১১ ॥
 cabbiśa vatsara-śeṣe kariyā sannyāsa
āra cabbiśa vatsara kaila nīlācale vāsa
Após vinte e quatro anos, Ele aceitou a ordem de vida renunciada, sannyāsa, e residiu por mais vinte e quatro anos em
Jagannātha Purī.
12: তার মধ্যে ছয় বৎসর—গমনাগমন ।
কভু দক্ষিণ, কভু গৌড়, কভু বৃন্দাবন ॥ ১২ ॥
tāra madhye chaya vatsara — gamanāgamana
kabhu dakṣiṇa, kabhu gauḍa, kabhu vṛndāvana
Desses últimos vinte e quatro anos, Ele passou os primeiros seis continuamente viajando pela Índia, às vezes no sul da
Índia, às vezes em Bengala e às vezes em Vṛndāvana.
13: অষ্টাদশ বৎসর রহিলা নীলাচলে ।
কৃ ষ্ণপ্রেম–নামামৃতে ভাসা’ল সকলে ॥ ১৩ ॥
aṣṭādaśa vatsara rahilā nīlācale
kṛṣṇa-prema-nāmāmṛte bhāsā’la sakale
Pelos restantes dezoito anos, Ele permaneceu continuamente em Jagannātha Purī. Cantando o nectariano Hare Kṛṣṇa
mahā-mantra, Ele inundou todos os presentes em uma torrente de amor por Kṛṣṇa.
14: গার্হস্থ্যে প্রভু র লীলা—‘আদি’–লীলাখ্যান ।
‘মধ্য’–‘অন্ত্য’–লীলা—শেষলীলার দুই নাম ॥ ১৪ ॥
gārhasthye prabhura līlā — ‘ādi’-līlākhyāna
‘madhya’- ‘antya’-līlā — śeṣa-līlāra dui nāma
Os passatempos de Sua vida familiar são conhecidos como ādi-līlā, ou passatempos originais. Seus passatempos
posteriores são conhecidos como madhya-līlā e antya-līlā, ou passatempos intermediários e finais.
15: আদিলীলা–মধ্যে প্রভু র যতেক চরিত ।
সূত্ররূপে মুরারি গুপ্ত করিলা গ্রথিত ॥ ১৫ ॥
ādi-līlā-madhye prabhura yateka carita
sūtra-rūpe murāri gupta karilā grathita
Todos os passatempos encenados pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu em Seu ādi-līlā foram registrados de forma
resumida por Murāri Gupta.
16: প্রভু র যে শেষলীলা স্বরূপ–দামোদর ।
সূত্র করি’ গ্রন্থিলেন গ্রন্থের ভিতর ॥ ১৬ ॥
prabhura ye śeṣa-līlā svarūpa-dāmodara
sūtra kari’ granthilena granthera bhitara
Seus passatempos posteriores [o madhya-līlā e antya-līlā] foram registrados na forma de notas por Seu secretário,
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, e assim mantidos em um livro.
17: এই দুই জনের সূত্র দেখিয়া শুনিয়া ।
বর্ণনা করেন বৈষ্ণব ক্রম যে করিয়া ॥ ১৭ ॥
ei dui janera sūtra dekhiyā śuniyā
varṇanā karena vaiṣṇava krama ye kariyā
Ao ver e ouvir as notas gravadas por essas duas grandes personalidades, um Vaiṣṇava, um devoto do Senhor, pode
conhecer esses passatempos um após o outro.
18: বাল্য, পৌগণ্ড, কৈশোর, যৌবন,—চারি ভেদ ।
অতএব আদিখণ্ডে লীলা চারি ভেদ ॥ ১৮ ॥
bālya, paugaṇḍa, kaiśora, yauvana, — cāri bheda
ataeva ādi-khaṇḍe līlā cāri bheda
Em Seus passatempos originais, há quatro divisões: bālya, paugaṇḍa, kaiśora e yauvana [infância, primeira infância,
posterior adolescência e juventude].
19: সর্বসদ্‌গুণপূৰ্ণাং তাং বন্দে ফাল্গুনপূর্ণিমাম্ ।
যস্যাং শ্রীকৃ ষ্ণচৈতন্যোঽবতীর্ণঃ কৃ ষ্ণনামভিঃ ॥ ১৯ ॥
sarva-sad-guṇa-pūrṇāṁ tāṁ vande phālguna-pūrṇimām
yasyāṁ śrī-kṛṣṇa-caitanyo ’vatīrṇaḥ kṛṣṇa-nāmabhiḥ
Ofereço minhas respeitosas reverências até a noite de lua cheia no mês de Phālguna, uma época auspiciosa cheia de
sintomas auspiciosos, quando o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu avançou com o canto do santo nome, Hare Kṛṣṇa.
20: ফাল্গুনপূর্ণিমা–সন্ধ্যায় প্রভু র জন্মোদয় ।
সেইকালে দৈবযোগে চন্দ্রগ্রহণ হয় ॥ ২০ ॥
phālguna-pūrṇimā-sandhyāya prabhura janmodaya
sei-kāle daiva-yoge candra-grahaṇa haya
Na noite de lua cheia do mês de Phālguna, quando o Senhor nasceu, coincidentemente também houve um eclipse
lunar.
21: ‘হরি’ ‘হরি’ বলে লোক হরষিত হঞা ।
জন্মিলা চৈতন্যপ্রভু ‘নাম’ জন্মাইয়া ॥ ২১ ॥
‘hari’ ‘hari’ bale loka haraṣita hañā
janmilā caitanya-prabhu ‘nāma’ janmāiyā
Em júbilo, todos cantavam o santo nome do Senhor - “Hari! Hari! ” - e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu então
apareceu, após causar o aparecimento do santo nome.
22: জন্ম–বাল্য–পৌগণ্ড–কৈশোর–যুবাকালে ।
হরিনাম লওয়াইলা প্রভু নানা ছলে ॥ ২২ ॥
janma-bālya-paugaṇḍa-kaiśora-yuvā-kāle
hari-nāma laoyāilā prabhu nānā chale
Em Seu nascimento, em Sua infância e em Sua infância e adolescência, bem como em Sua juventude, o Senhor
Caitanya Mahāprabhu, sob diferentes apelos, induziu as pessoas a cantar o santo nome de Hari [o Hare Kṛṣṇa mahā-
mantra].
23: বাল্যভাব ছলে প্রভু করেন ক্রন্দন ।
‘কৃ ষ্ণ’ ‘হরি’ নাম শুনি’ রহয়ে রোদন ॥ ২৩ ॥
bālya-bhāva chale prabhu karena krandana
‘kṛṣṇa’ ‘hari’ nāma śuni’ rahaye rodana
Em Sua infância, quando o Senhor estava chorando, Ele parava imediatamente ao ouvir os santos nomes Kṛṣṇa e Hari.
24: অতএব ‘হরি’ ‘হরি’ বলে নারীগণ ।
দেখিতে আইসে যেবা সর্ব বন্ধু জন ॥ ২৪ ॥
ataeva ‘hari’ ‘hari’ bale nārīgaṇa
dekhite āise yebā sarva bandhu jana
Todas as senhoras amigáveis que vieram ver a criança cantavam os santos nomes, "Hari, Hari!" assim que a criança
chorasse.
25: ‘গৌরহরি’ বলি’ তারে হাসে সর্ব নারী ।
অতএব হৈল তাঁর নাম ‘গৌরহরি’ ॥ ২৫ ॥
‘gaurahari’ bali’ tāre hāse sarva nārī
ataeva haila tāṅra nāma ‘gaurahari’
Quando todas as mulheres viram essa diversão, elas gostaram de rir e chamaram o Senhor de "Gaurahari". A partir de
então, Gaurahari se tornou outro de Seus nomes.
26: বাল্য বয়স—যাবৎ হাতে খড়ি দিল ।
পৌগণ্ড বয়স—যাবৎ বিবাহ না কৈল ॥ ২৬ ॥
bālya vayasa — yāvat hāte khaḍi dila
paugaṇḍa vayasa — yāvat vivāha nā kaila
Sua infância durou até a data de hate khaḍi, o início de Sua educação, e Sua idade desde o final de Sua infância até o
casamento é chamada de paugaṇḍa.
27: বিবাহ করিলে হৈল নবীন যৌবন ।
সর্বত্র লওয়াইল প্রভু নাম–সংকীর্ত ন ॥ ২৭ ॥
vivāha karile haila navīna yauvana
sarvatra laoyāila prabhu nāma-saṅkīrtana
Depois de Seu casamento, Sua juventude começou, e em Sua juventude Ele induziu todos a cantar o Hare Kṛṣṇa
mahā-mantra em qualquer lugar e em todos os lugares.
28: পৌগণ্ড–বয়সে পড়েন, পড়ান শিষ্যগণে ।
সর্বত্র করেন কৃ ষ্ণনামের ব্যাখ্যানে ॥ ২৮ ॥
paugaṇḍa-vayase paḍena, paḍāna śiṣyagaṇe
sarvatra karena kṛṣṇa-nāmera vyākhyāne
Durante Sua idade paugaṇḍa, Ele se tornou um estudante sério e também ensinou discípulos. Dessa forma, Ele
costumava explicar o santo nome de Kṛṣṇa em todos os lugares.
29: সূত্র–বৃত্তি–পাঁজি–টীকা কৃ ষ্ণেতে তাৎপর্য ।
শিষ্যের প্রতীত হয়,—প্রভাব আশ্চর্য ॥ ২৯ ॥
sūtra-vṛtti-pāṅji-ṭīkā kṛṣṇete tātparya
śiṣyera pratīta haya, — prabhāva āścarya
Ao ensinar um curso de gramática [vyākaraṇa] e explicá-lo com notas, Śrī Caitanya Mahāprabhu ensinou a Seus
discípulos sobre as glórias do Senhor Kṛṣṇa. Todas as explicações culminaram em Kṛṣṇa, e Seus discípulos as
compreenderiam muito facilmente. Portanto, Sua influência foi maravilhosa.
 30: যারে দেখে, তারে কহে,—কহ কৃ ষ্ণনাম ।
কৃ ষ্ণনামে ভাসাইল নবদ্বীপ–গ্রাম ॥ ৩০ ॥
yāre dekhe, tāre kahe, — kaha kṛṣṇa-nāma
kṛṣṇa-nāme bhāsāila navadvīpa-grāma
Quando o Senhor Caitanya Mahāprabhu era um estudante, Ele pediu a quem quer que encontrasse para cantar o Hare
Kṛṣṇa mahā-mantra. Desta forma, Ele inundou toda a cidade de Navadvīpa com o canto de Hare Kṛṣṇa.
31: কিশোর বয়সে আরম্ভিলা সংকীর্ত ন ।
রাত্র–দিনে প্রেমে নৃত্য, সঙ্গে ভক্তগণ ॥ ৩১ ॥
kiśora vayase ārambhilā saṅkīrtana
rātra-dine preme nṛtya, saṅge bhakta-gaṇa
Pouco antes de Sua juventude, Ele começou o movimento saṅkīrtana. Dia e noite Ele costumava dançar em êxtase
com Seus devotos.
32: নগরে নগরে ভ্রমে কীর্ত ন করিয়া ।
ভাসাইল ত্রিভু বন প্রেমভক্তি দিয়া ॥ ৩২ ॥
nagare nagare bhrame kīrtana kariyā
bhāsāila tri-bhuvana prema-bhakti diyā
O movimento saṅkīrtana seguia de uma parte da cidade para outra, enquanto o Senhor vagava por toda parte
realizando kīrtana. Desta forma, Ele inundou o mundo inteiro distribuindo o amor de Deus.
33: চব্বিশ বৎসর ঐছে নবদ্বীপ–গ্রামে ।
লওয়াইলা সর্বলোকে কৃ ষ্ণপ্রেম–নামে ॥ ৩৩ ৷৷
cabbiśa vatsara aiche navadvīpa-grāme
laoyāilā sarva-loke kṛṣṇa-prema-nāme
O Senhor Caitanya Mahāprabhu viveu na área de Navadvīpa por vinte e quatro anos e induziu cada pessoa a cantar o
Hare Kṛṣṇa mahā-mantra e assim se fundir no amor por Kṛṣṇa.
34: চব্বিশ বৎসর ছিলা করিয়া সন্ন্যাস ।
ভক্তগণ লঞা কৈলা নীলাচলে বাস ॥ ৩৪ ॥
cabbiśa vatsara chilā kariyā sannyāsa
bhakta-gaṇa lañā kailā nīlācale vāsa
Por Seus vinte e quatro anos restantes, Śrī Caitanya Mahāprabhu, após aceitar a ordem de vida renunciada,
permaneceu em Jagannātha Purī com Seus devotos.
35: তার মধ্যে নীলাচলে ছয় বৎসর ।
নৃত্য, গীত, প্রেমভক্তি–দান নিরন্তর ॥ ৩৫ ॥
tāra madhye nīlācale chaya vatsara
nṛtya, gīta, premabhakti-dāna nirantara
Por seis desses vinte e quatro anos em Nīlācala [Jagannātha Purī], Ele distribuiu o amor a Deus sempre cantando e
dançando.
36: সেতু বন্ধ, আর গৌড়–ব্যাপি বৃন্দাবন ।
প্রেম–নাম প্রচারিয়া করিলা ভ্রমণ ॥ ৩৬ ॥
setubandha, āra gauḍa-vyāpi vṛndāvana
prema-nāma pracāriyā karilā bhramaṇa
Começando do Cabo Comorin e se estendendo por Bengala até Vṛndāvana, durante esses seis anos Ele viajou por toda
a Índia, cantando, dançando e distribuindo o amor de Kṛṣṇa.
37: এই ‘মধ্যলীলা’ নাম—লীলা–মুখ্যধাম ।
শেষ অষ্টাদশ বর্ষ—‘অন্ত্যলীলা’ নাম ॥ ৩৭ ॥
ei ‘madhya-līlā’ nāma — līlā-mukhyadhāma
śeṣa aṣṭādaśa varṣa — ‘antya-līlā’ nāma
As atividades do Senhor Caitanya Mahāprabhu em Suas viagens depois que Ele aceitou sannyāsa são Seus principais
passatempos. Suas atividades durante os dezoito anos restantes são chamadas de antya-līlā, ou a parte final de Seus
passatempos.
38: তার মধ্যে ছয় বৎসর ভক্তগণ–সঙ্গে ।
প্রেমভক্তি লওয়াইল নৃত্য–গীত–রঙ্গে ॥ ৩৮ ॥
tāra madhye chaya vatsara bhaktagaṇa-saṅge
prema-bhakti laoyāila nṛtya-gīta-raṅge
Por seis dos dezoito anos, Ele permaneceu continuamente em Jagannātha Purī, Ele regularmente realizava kīrtana,
induzindo todos os devotos a amar Kṛṣṇa simplesmente por cantar e dançar.
39: দ্বাদশ বৎসর শেষ রহিলা নীলাচলে ।
প্রেমাবস্থা শিখাইলা আস্বাদন–চ্ছলে ॥ ৩৯ ॥
 dvādaśa vatsara śeṣa rahilā nīlācale
premāvasthā śikhāilā āsvādana-cchale
Durante os doze anos restantes, Ele permaneceu em Jagannātha Purī, Ele ensinou a todos como saborear o êxtase
transcendental do amor de Kṛṣṇa, provando-o Ele mesmo.
40: রাত্রি–দিবসে কৃ ষ্ণবিরহ–স্ফু রণ ।
উন্মাদের চেষ্টা করে প্রলাপ–বচন ॥ ৪০ ॥
rātri-divase kṛṣṇa-viraha-sphuraṇa
unmādera ceṣṭā kare pralāpa-vacana
Dia e noite, o Senhor Caitanya Mahāprabhu sentia a separação de Kṛṣṇa. Manifestando sintomas dessa separação, Ele
chorou e falava muito inconsistentemente, como um louco.
41: শ্রীরাধার প্রলাপ যৈছে উদ্ধব–দর্শনে ।
সেইমত উন্মাদ–প্রলাপ করে রাত্রি–দিনে ॥ ৪১ ॥
śrī-rādhāra pralāpa yaiche uddhava-darśane
seimata unmāda-pralāpa kare rātri-dine
Assim como Śrīmatī Rādhārāṇī falava inconsistentemente quando conheceu Uddhava, também Śrī Caitanya
Mahāprabhu saboreava, dia e noite, essa conversa extática no humor de Śrīmatī Rādhārāṇī.
42: বিদ্যাপতি, জয়দেব, চণ্ডীদাসের গীত ।
আস্বাদেন রামানন্দ–স্বরূপ–সহিত ॥ ৪২ ॥
vidyāpati, jayadeva, caṇḍīdāsera gīta
āsvādena rāmānanda-svarūpa-sahita
O Senhor costumava ler os livros de Vidyāpati, Jayadeva e Caṇḍīdāsa, saboreando suas canções com Seus associados
confidenciais como Śrī Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.
43: কৃ ষ্ণের বিয়োগে যত প্ৰেম–চেষ্টিত ।
আস্বাদিয়া পূর্ণ কৈল আপন বাঞ্ছিত ॥ ৪৩ ॥
kṛṣṇera viyoge yata prema-ceṣṭita
āsvādiyā pūrṇa kaila āpana vāñchita
Em separação de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu saboreou todas essas atividades extáticas e, assim, Ele realizou
Seus próprios desejos.
44: অনন্ত চৈতন্যলীলা ক্ষু দ্র জীব হঞা ।
কে বর্ণিতে পারে, তাহা বিস্তার করিয়া ॥ ৪৪ ॥
ananta caitanya-līlā kṣudra jīva hañā
ke varṇite pāre, tāhā vistāra kariyā
Os passatempos do Senhor Caitanya Mahāprabhu são ilimitados. Quanto uma pequena entidade viva pode elaborar
sobre esses passatempos transcendentais?
45: সূত্র করি’ গণে যদি আপনে অনন্ত ।
সহস্র–বদনে তেঁ হো নাহি পায় অন্ত ॥ ৪৫ ॥
sūtra kari’ gaṇe yadi āpane ananta
sahasra-vadane teṅho nāhi pāya anta
Se Śeṣa Nāga Ananta pessoalmente transformasse os passatempos do Senhor Caitanya em sutras, mesmo com Seus
milhares de bocas, não haveria possibilidade de que Ele pudesse encontrar seu limite.
46: দামোদর–স্বরূপ, আর গুপ্ত মুরারি ।
মুখ্যমুখ্যলীলা সূত্রে লিখিয়াছে বিচারি’ ॥ ৪৬ ॥
dāmodara-svarūpa, āra gupta murāri
mukhya-mukhya-līlā sūtre likhiyāche vicāri’
Devotos como Śrī Svarūpa Dāmodara e Murāri Gupta registraram todos os principais passatempos do Senhor
Caitanya na forma de notas, após consideração deliberada.
47: সেই, অনুসারে লিখি লীলা–সূত্রগণ ।
বিস্তারি’ বর্ণিয়াছেন তাহা দাস–বৃন্দাবন ॥ ৪৭ ॥
sei, anusāre likhi līlā-sūtragaṇa
vistāri’ varṇiāchena tāhā dāsa-vṛndāvana
As notas mantidas por Śrī Svarūpa Dāmodara e Murāri Gupta são a base deste livro. Seguindo essas notas, escrevo
sobre todos os passatempos do Senhor. As notas foram descritas elaboradamente por Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.
48: চৈতন্য–লীলার ব্যাস,—দাস বৃন্দাবন ।
মধুর করিয়া লীলা করিলা রচন ॥ ৪৮ ॥
caitanya-līlāra vyāsa, — dāsa vṛndāvana
madhura kariyā līlā karilā racana
Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, o escritor autorizado dos passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, é tão bom quanto
Śrīla Vyāsadeva. Ele descreveu os passatempos de maneira a torná-los cada vez mais doces.
49: গ্রন্থ–বিস্তার–ভয়ে ছাড়িলা যে যে স্থান ।
সেই সেই স্থানে কিছু করিব ব্যাখ্যান ॥ ৪৯ ॥
grantha-vistāra-bhaye chāḍilā ye ye sthāna
sei sei sthāne kichu kariba vyākhyāna
Temendo que seu livro se tornasse muito volumoso, ele deixou alguns lugares sem descrições vívidas.  Tentarei
preencher esses lugares o máximo possível.
50: প্রভু র লীলামৃত তেঁ হো কৈল আস্বাদন ।
তাঁর ভু ক্ত–শেষ কিছু করিয়ে চর্বণ ॥ ৫০ ॥
prabhura līlāmṛta teṅho kaila āsvādana
tāṅra bhukta-śeṣa kichu kariye carvaṇa
Os passatempos transcendentais do Senhor Caitanya foram realmente saboreados por Śrīla Vṛndāvana dāsa
Ṭhākura. Estou simplesmente tentando mastigar os restos de comida deixados por ele.
51: আদিলীলা–সূত্র লিখি, শুন, ভক্তগণ ।
সংক্ষেপে লিখিয়ে সম্যক্‌না যায় লিখন ॥ ৫১ ॥
ādi-līlā-sūtra likhi, śuna, bhakta-gaṇa
saṅkṣepe likhiye samyak nā yāya likhana
Meus queridos devotos do Senhor Caitanya, deixe-me agora escrever uma sinopse do ādi-līlā; Escrevo resumidamente
sobre esses passatempos porque não é possível descrevê-los por completo.
52: কোন বাঞ্ছা পূরণ লাগি’ ব্রজেন্দ্রকু মার ।
অবতীর্ণ হৈতে মনে করিলা বিচার ॥ ৫২ ॥
kona vāñchā pūraṇa lāgi’ vrajendra-kumāra
avatīrṇa haite mane karilā vicāra
Para cumprir um desejo particular em Sua mente, o Senhor Kṛṣṇa, Vrajendra-kumāra, decidiu descer a este planeta
após uma contemplação madura.
53: আগে অবতারিলা যে যে গুরু–পরিবার ।
সংক্ষেপে কহিয়ে, কহা না যায় বিস্তার ॥ ৫৩ ॥
āge avatārilā ye ye guru-parivāra
saṅkṣepe kahiye, kahā nā yāya vistāra
Portanto, o Senhor Kṛṣṇa primeiro permitiu que Sua família de superiores descendesse à terra. Tentarei descrevê-los
em poucas palavras porque não é possível descrevê-los completamente.
54-55: শ্রীশচী–জগন্নাথ, শ্রীমাধবপুরী ।
কেশব ভারতী, আর শ্রীঈশ্বর পুরী ॥ ৫৪ ॥
অদ্বৈত আচার্য, আর পণ্ডিত শ্রীবাস ।
আচার্যরত্ন, বিদ্যানিধি, ঠাকু র হরিদাস ॥ ৫৫ ॥
śrī-śacī-jagannātha, śrī-mādhava-purī
keśava bhāratī, āra śrī-īśvara purī
advaita ācārya, āra paṇḍita śrīvāsa
ācāryaratna, vidyānidhi, ṭhākura haridāsa
O Senhor Śrī Kṛṣṇa, antes de aparecer como o Senhor Caitanya, solicitou a estes devotos que o precedessem: Śrī
Śacīdevī, Jagannātha Miśra, Mādhavendra Purī, Keśava Bhāratī, Īśvara Purī, Advaita Ācāhārya, rīrita cārya,
ŚrīṬaidsa, Śrīsaidsa, rīhārita Ācārita Ācārya, Śrīaidsa.
56: শ্রীহট্ট–নিবাসী শ্রীউপেন্দ্ৰমিশ্র–নাম ।
বৈষ্ণব, পণ্ডিত, ধনী, সদ্‌গুণ–প্রধান ॥ ৫৬ ॥
śrīhaṭṭa-nivāsī śrī-upendra-miśra-nāma
vaiṣṇava, paṇḍita, dhanī, sad-guṇa-pradhāna
Também estava Śrī Upendra Miśra, residente no distrito de Śrīhaṭṭa. Ele era um grande devoto do Senhor Viṣṇu, um
erudito erudito, um homem rico e um reservatório de todas as boas qualidades.
57-58: সপ্ত মিশ্র তাঁর পুত্র—সপ্ত ঋষীশ্বর ।
কংসারি, পরমানন্দ, পদ্মনাভ, সর্বেশ্বর ॥ ৫৭ ॥
জগন্নাথ, জনার্দন, ত্রৈলোক্যনাথ ।
নদীয়াতে গঙ্গাবাস কৈল জগন্নাথ ॥ ৫৮ ॥
sapta miśra tāṅra putra — sapta ṛṣīśvara
kaṁsāri, paramānanda, padmanābha, sarveśvara
jagannātha, janārdana, trailokyanātha
nadīyāte gaṅgā-vāsa kaila jagannātha
Upendra Miśra teve sete filhos, todos santos e influentes: (1) Kaṁsāri, (2) Paramānanda, (3) Padmanābha, (4)
Sarveśvara, (5) Jagannātha, (6) Janārdana e (7) Trailokyanātha. Jagannātha Miśra, o quinto filho, decidiu residir na
margem do Ganges em Nadia.
59: জগন্নাথ মিশ্রবর—পদবী ‘পুরন্দর’ ।
নন্দ–বসুদেব–রূপ সদ্‌গুণ–সাগর ॥ ৫৯ ॥
jagannātha miśravara — padavī ‘purandara’
nanda-vasudeva-rūpa sadguṇa-sāgara
Jagannātha Miśra foi designado como Purandara. Exatamente como Nanda Mahārāja e Vasudeva, ele era um oceano
de todas as boas qualidades.
60: তাঁর পত্নী ‘শচী’–নাম, পতিব্রতা সতী ।
যাঁর পিতা ‘নীলাম্বর’ নাম চক্রবর্তী ॥ ৬০ ॥
tāṅra patnī ‘śacī’-nāma, pativratā satī
yāṅra pitā ‘nīlāmbara’ nāma cakravartī
Sua esposa, Śrīmatī Śacīdevī, era uma mulher casta altamente dedicada ao marido.  O nome do pai de Śacīdevī era
Nīlāmbara e seu sobrenome era Cakravartī.
61: রাঢ়দেশে জন্মিলা ঠাকু র নিত্যানন্দ ।
গঙ্গাদাস পণ্ডিত, গুপ্ত মুরারি, মুকু ন্দ ॥ ৬১ ॥
rāḍhadeśe janmilā ṭhākura nityānanda
gaṅgādāsa paṇḍita, gupta murāri, mukunda
Em Rāḍhadeśa, a parte de Bengala onde o Ganges não é visível, nasceram Nityānanda Prabhu, Gaṅgādāsa Paṇḍita,
Murāri Gupta e Mukunda.
62: অসংখ্য ভক্তের করাইলা অবতার ।
শেষে অবতীর্ণ হৈলা ব্রজেন্দ্রকু মার ॥ ৬২ ॥
asaṅkhya bhaktera karāilā avatāra
śeṣe avatīrṇa hailā vrajendra-kumāra
O Senhor Kṛṣṇa, Vrajendra-kumāra, primeiro fez com que incontáveis devotos aparecessem e, por fim, Ele mesmo
apareceu.
63: প্রভু র আবির্ভাবপূর্বে যত বৈষ্ণবগণ ।
অদ্বৈত–আচার্যের স্থানে করেন গমন ॥ ৬৩ ৷৷
prabhura āvirbhāva-pūrve yata vaiṣṇava-gaṇa
advaita-ācāryera sthāne karena gamana
Antes do aparecimento do Senhor Caitanya Mahāprabhu, todos os devotos de Navadvīpa costumavam se reunir na
casa de Advaita Ācārya.
64: গীতা–ভাগবত কহে আচার্য–গোসাঞি ।
জ্ঞান–কর্ম নিন্দি’ করে ভক্তির বড়াই ॥ ৬৪ ॥
gītā-bhhāgavata kahe ācārya-gosāñi
jñāna-karma nindi’ kare bhaktira baḍāi
Nessas reuniões dos Vaiṣṇavas, Advaita Ācārya costumava recitar o Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam ,
condenando os caminhos da especulação filosófica e da atividade fruitiva e estabelecendo a superexcelência do
serviço devocional.
65: সর্বশাস্ত্রে কহে কৃ ষ্ণভক্তির ব্যাখ্যান ।
জ্ঞান, যোগ, তপো–ধর্ম নাহি মানে আন ॥ ৬৫ ॥
sarva-śāstre kahe kṛṣṇa-bhaktira vyākhyāna
jñāna, yoga, tapo-dharma nāhi māne āna
Em todas as escrituras reveladas da cultura védica, o serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa é explicado em toda
parte. Portanto, os devotos do Senhor Kṛṣṇa não reconhecem os processos de especulação filosófica, ioga mística,
austeridade desnecessária e os chamados rituais religiosos. Eles não aceitam nenhum processo, exceto o serviço
devocional.
66: তাঁর সঙ্গে আনন্দ করে বৈষ্ণবের গণ ।
কৃ ষ্ণকথা, কৃ ষ্ণপূজা, নামসংকীর্ত ন ॥ ৬৬ ॥
tāṅra saṅge ānanda kare vaiṣṇavera gaṇa
kṛṣṇa-kathā, kṛṣṇa-pūjā, nāma-saṅkīrtana
Na casa de Advaita Ācārya, todos os Vaiṣṇavas tinham prazer em sempre falar de Kṛṣṇa, sempre adorando Kṛṣṇa e
sempre cantando o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
67: কিন্তু সর্বলোক দেখি’ কৃ ষ্ণবহির্মুখ ।
বিষয়ে নিমগ্ন লোক দেখি’ পায় দুঃখ ॥ ৬৭ ॥
 kintu sarva-loka dekhi’ kṛṣṇa-bahirmukha
viṣaye nimagna loka dekhi’ pāya duḥkha
Mas Śrī Advaita Ācārya Prabhu sentiu dor ao ver todas as pessoas sem consciência de Kṛṣṇa simplesmente se
fundindo no gozo dos sentidos materiais.
68: লোকের নিস্তার–হেতু করেন চিন্তন ।
কেমতে এ সব লোকের হইবে তারণ ॥ ৬৮ ॥
lokera nistāra-hetu karena cintana
kemate e saba lokera ha-ibe tāraṇa
Vendo a condição do mundo, Ele começou a pensar seriamente em como todas essas pessoas poderiam ser libertadas
das garras de māyā.
69: কৃ ষ্ণ অবতরি’ করেন ভক্তির বিস্তার ।
তবে ত’ সকল লোকের হইবে নিস্তার ॥ ৬৯ ॥
kṛṣṇa avatari’ karena bhaktira vistāra
tabe ta’ sakala lokera ha-ibe nistāra
Śrīla Advaita Ācārya Prabhu pensou: “Se o próprio Kṛṣṇa aparecer para distribuir o culto do serviço devocional, então
somente a liberação será possível para todas as pessoas”.
70: কৃ ষ্ণ অবতারিতে আচার্য প্রতিজ্ঞা করিয়া ।
কৃ ষ্ণপূজা করে তু লসী–গঙ্গাজল দিয়া ॥ ৭০ ॥
kṛṣṇa avatārite ācārya pratijñā kariyā
kṛṣṇa-pūjā kare tulasī-gaṅgājala diyā
Com essa consideração, Advaita Ācārya Prabhu, prometendo fazer com que o Senhor Kṛṣṇa descesse, começou a
adorar a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, com folhas de tulasī e água do Ganges.
71: কৃ ষ্ণের আহ্বান করে সঘন হুঙ্কার ।
হুঙ্কারে আকৃ ষ্ট হৈলা ব্রজেন্দ্রকু মার ॥ ৭১ ॥
kṛṣṇera āhvāna kare saghana huṅkāra
huṅkāre ākṛṣṭa hailā vrajendra-kumāra
Por meio de altos gritos, Ele convidou Kṛṣṇa a aparecer, e esse convite repetido atraiu o Senhor Kṛṣṇa a descer.
72: জগন্নাথমিশ্ৰ–পত্নী শচীর উদরে ।
অষ্ট কন্যা ক্রমে হৈল, জন্মি’ জন্মি’ মরে ॥ ৭২ ॥
jagannāthamiśra-patnī śacīra udare
aṣṭa kanyā krame haila, janmi’ janmi’ mare
Antes do nascimento do Senhor Caitanya Mahāprabhu, oito filhas nasceram uma após a outra do ventre de Śacīmātā, a
esposa de Jagannātha Miśra. Mas logo após o nascimento, todos morreram.
73: অপত্য–বিরহে মিশ্রের দুঃখী হৈল মন ।
পুত্র লাগি’ আরাধিল বিষ্ণু র চরণ ॥ ৭৩ ॥
apatya-virahe miśrera duḥkhī haila mana
putra lāgi’ ārādhila viṣṇura caraṇa
Jagannātha Miśra estava muito infeliz com a morte de seus filhos, um após o outro. Portanto, desejando um filho, ele
adorou os pés de lótus do Senhor Viṣṇu.
74: তবে পুত্র জনমিলা ‘বিশ্বরূপ’ নাম ।
মহা–গুণবান্ তেঁ হ–‘বলদেব’–ধাম ॥ ৭৪ ॥
tabe putra janamilā ‘viśvarūpa’ nāma
mahā-guṇavān teṅha — ‘baladeva’-dhāma
Depois disso, Jagannātha Miśra teve um filho de nome Viśvarūpa, que era o mais poderoso e altamente qualificado
porque era uma encarnação de Baladeva.
75: বলদেব–প্রকাশ—পরমব্যোমে ‘সঙ্কর্ষণ’ ।
তেঁ হ—বিশ্বের উপাদান–নিমিত্ত–কারণ ॥ ৭৫ ॥
baladeva-prakāśa — parama-vyome ‘saṅkarṣaṇa’
teṅha — viśvera upādāna-nimitta-kāraṇa
A expansão de Baladeva conhecida como Saṅkarṣaṇa no mundo espiritual é o ingrediente e a causa imediata desta
manifestação cósmica material.
76: তাঁহা বই বিশ্বে কিছু নাহি দেখি আর ।
অতএব ‘বিশ্বরূপ’ নাম যে তাঁহার ॥ ৭৬ ॥
tāṅhā ba-i viśve kichu nāhi dekhi āra
ataeva ‘viśvarūpa’ nāma ye tāṅhāra
A gigantesca forma universal é chamada de encarnação Viśvarūpa de Mahā-saṅkarṣaṇa. Portanto, não encontramos
nada nesta manifestação cósmica, exceto o próprio Senhor.
 77: নৈতচ্চিত্রং ভগবতি হ্যনন্তে জগদীশ্বরে ।
ওতং প্রোতমিদং যস্মিন্ তন্তুষ্বঙ্গ যথা পটঃ ॥ ৭৭ ॥
naitac citraṁ bhagavati hy anante jagad-īśvare
otaṁ protam idaṁ yasmin tantuṣv aṅga yathā paṭaḥ
“Assim como os fios de um pano se espalham tanto no comprimento quanto na largura, a Suprema Personalidade de
Deus existe direta e indiretamente em tudo o que vemos nesta manifestação cósmica. Isso não é muito maravilhoso
para Ele. ”
78: অতএব প্রভু তাঁরে বলে, ‘বড় ভাই'।
কৃ ষ্ণ, বলরাম দুই—চৈতন্য, নিতাই ॥ ৭৮ ॥
ataeva prabhu tāṅre bale, ‘baḍa bhāi’
kṛṣṇa, balarāma dui — caitanya, nitāi
Porque Mahā-saṅkarṣaṇa é o ingrediente e causa eficiente da manifestação cósmica, Ele está presente em cada detalhe
dela. O Senhor Caitanya, portanto, O chamou de Seu irmão mais velho. Os dois irmãos são conhecidos como Kṛṣṇa e
Balarāma no mundo espiritual, mas no momento atual eles são Caitanya e Nitāi. Portanto, a conclusão é que
Nityānanda Prabhu é o Saṅkarṣaṇa original, Baladeva.
79: পুত্র পাঞা দম্পতি হৈলা আনন্দিত মন ।
বিশেষে সেবন করে গোবিন্দচরণ ॥ ৭৯ ॥
putra pāñā dampati hailā ānandita mana
viśeṣe sevana kare govinda-caraṇa
O marido e a esposa [Jagannātha Miśra e Śacīmātā], tendo obtido Viśvarūpa como filho, ficaram muito satisfeitos em
suas mentes. Por causa de seu prazer, eles começaram a servir especificamente aos pés de lótus de Govinda.
80: চৌদ্দশত ছয় শকে শেষ মাঘ মাসে ।
জগন্নাথ–শচীর দেহে কৃ ষ্ণের প্রবেশে ॥ ৮০ ॥
caudda-śata chaya śake śeṣa māgha māse
jagannātha-śacīra dehe kṛṣṇera praveśe
No mês de janeiro do ano de 1406 da Era Śaka (1485
DC), o Senhor Kṛṣṇa entrou nos corpos de Jagannātha Miśra e Śacī.
81: মিশ্র কহে শচী–স্থানে,—দেখি আন রীত।
জ্যোতির্ময় দেহ, গেহ লক্ষ্মী–অধিষ্ঠিত ॥ ৮১ ॥
miśra kahe śacī-sthāne, — dekhi āna rīta
jyotirmaya deha, geha lakṣmī-adhiṣṭhita
Jagannātha Miśra disse a Śacīmātā, “Eu vejo coisas maravilhosas! Seu corpo é refulgente e parece que a deusa da
fortuna agora está pessoalmente hospedada em minha casa.
82: যাহাঁ তাহাঁ সর্বলোক করয়ে সম্মান।
ঘরে পাঠাইয়া দেয় ধন, বস্ত্র, ধান ॥ ৮২ ॥
yāhāṅ tāhāṅ sarva-loka karaye sammāna
ghare pāṭhāiyā deya dhana, vastra, dhāna
“Em qualquer lugar e em qualquer lugar que eu vá, todas as pessoas me respeitam. Mesmo sem eu pedir, eles
voluntariamente me dão riquezas, roupas e arroz. ”
83: শচী কহে,—মুঞি দেখোঁ আকাশ–উপরে ।
দিব্যমূর্তি লোক সব যেন স্তুতি করে ॥ ৮৩ ॥
śacī kahe, — muñi dekhoṅ ākāśa-upare
divya-mūrti loka saba yena stuti kare
Śacīmātā disse ao marido: “Eu vejo seres humanos maravilhosamente brilhantes aparecendo no espaço sideral, como
se estivessem fazendo orações”.
84: জগন্নাথ মিশ্র কহে,—স্বপ্ন যে দেখিল ।
জ্যোতির্ময়–ধাম মোর হৃদয়ে পশিল ॥ ৮৪ ॥
jagannātha miśra kahe, — svapna ye dekhila
jyotirmaya-dhāma mora hṛdaye paśila
Jagannātha Miśra então respondeu: “Em um sonho, vi a resplandecente morada do Senhor entrar em meu coração.
85: আমার হৃদয় হৈতে গেলা তোমার হৃদয়ে ।
হেন বুঝি, জন্মিবেন কোন মহাশয়ে ॥ ৮৫ ।
āmāra hṛdaya haite gelā tomāra hṛdaye
hena bujhi, janmibena kona mahāśaye
“Do meu coração entrou no seu coração. Portanto, entendo que uma grande personalidade logo nascerá. ”
86: এত বলি’ দুঁ হে রহে হরষিত হঞা ।
শালগ্রাম সেবা করে বিশেষ করিয়া ॥ ৮৬ ॥
 eta bali’ duṅhe rahe haraṣita hañā
śālagrāma sevā kare viśeṣa kariyā
Depois dessa conversa, marido e mulher ficaram muito jubilosos e, juntos, prestaram serviço à família śālagrāma-śilā.
87: হৈতে হৈতে হৈল গর্ভ ত্রয়োদশ মাস।
তথাপি ভূ মিষ্ঠ নহে,—মিশ্রের হৈল ত্রাস ॥ ৮৭ ॥
haite haite haila garbha trayodaśa māsa
tathāpi bhūmiṣṭha nahe, — miśrera haila trāsa
Dessa forma, a gravidez se aproximava do décimo terceiro mês, mas ainda não havia sinal do parto da criança.  Assim,
Jagannātha Miśra ficou muito apreensivo.
88: নীলাম্বর চক্রবর্তী কহিল গণিয়া ।
এই মাসে পুত্র হবে শুভক্ষণ পাঞা ॥ ৮৮ ॥
nīlāmbara cakravartī kahila gaṇiyā
ei māse putra habe śubha-kṣaṇa pāñā
Nīlāmbara Cakravartī [o avô de Śrī Caitanya Mahāprabhu] então fez um cálculo astrológico e disse que naquele
mesmo mês, aproveitando um momento auspicioso, a criança nasceria.
89: চৌদ্দশত সাতশকে মাস যে ফাল্গুন ।
পৌর্ণমাসীর সন্ধ্যাকালে হৈলে শুভক্ষণ ॥ ৮৯ ॥
caudda-śata sāta-śake māsa ye phālguna
paurṇamāsīra sandhyā-kāle haile śubha-kṣaṇa
Assim, no ano de 1407 da Era Śaka [1486 DC], no mês de Phālguna [fevereiro-março], na noite do dia de lua cheia, o
momento auspicioso desejado chegou.
90: সিংহ–রাশি, সিংহ–লগ্ন, উচ্চ গ্রহগণ ।
ষড়্‌বর্গ, অষ্টবর্গ, সর্ব সুলক্ষণ ॥ ৯০ ॥
siṁha-rāśi, siṁha-lagna, ucca graha-gaṇa
ṣaḍ-varga, aṣṭa-varga, sarva sulakṣaṇa
[De acordo com o Jyotir-veda, ou astrologia védica, o momento auspicioso do nascimento é descrito como segue:] A
lua estava em Leão [a figura do leão no zodíaco], Leão era o ascendente, vários planetas estavam fortemente
posicionados, e o ṣaḍ-varga e aṣṭa-varga mostraram influências totalmente auspiciosas.
91: অ–কলঙ্ক গৌরচন্দ্র দিলা দরশন ।
স–কলঙ্ক চন্দ্রে আর কোন্ প্রয়োজন ॥ ৯১ ॥
a-kalaṅka gauracandra dilā daraśana
sa-kalaṅka candre āra kon prayojana
Quando a lua imaculada de Caitanya Mahāprabhu se tornasse visível, qual seria a necessidade de uma lua cheia de
marcas pretas em seu corpo?
92: এত জানি’ রাহু কৈল চন্দ্রের গ্রহণ ।
‘কৃ ষ্ণ’ ‘কৃ ষ্ণ’ ‘হরি’ নামে ভাসে ত্রিভু বন ॥ ৯২ ॥
eta jāni’ rāhu kaila candrera grahaṇa
‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’ ‘hari’ nāme bhāse tri-bhuvana
Considerando isso, Rāhu, o planeta negro, cobriu a lua cheia e imediatamente as vibrações de “Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! Hari!
” inundou os três mundos.
93: জয় জয় ধ্বনি হৈল সকল ভু বন ।
চমৎকার হৈয়া লোক ভাবে মনে মন ॥ ৯৩ ॥
jaya jaya dhvani haila sakala bhuvana
camatkāra haiyā loka bhāve mane mana
Todas as pessoas cantaram o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra durante o eclipse lunar e suas mentes ficaram maravilhadas.
94: জগৎ ভরিয়া লোক বলে—‘হরি’ ‘হরি’ ।
সেইক্ষণে গৌরকৃ ষ্ণ ভূ মে অবতরি ॥ ৯৪ ॥
jagat bhariyā loka bale — ‘hari’ ‘hari’
sei-kṣaṇe gaurakṛṣṇa bhūme avatari
Quando o mundo inteiro estava cantando o santo nome da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa na forma de
Gaurahari avançou na terra.
95: প্রসন্ন হইল সব জগতের মন ।
‘হরি’ বলি’ হিন্দুকে হাস্য করয়ে যবন ॥ ৯৫ ॥
prasanna ha-ila saba jagatera mana
‘hari’ bali’ hinduke hāsya karaye yavana
O mundo inteiro ficou satisfeito. Enquanto os hindus cantavam o santo nome do Senhor, os não hindus, especialmente
os muçulmanos, brincavam imitando as palavras.
 96: ‘হরি’ বলি’ নারীগণ দেই হুলাহুলি ।
স্বর্গে বাদ্য–নৃত্য করে দেব কু তূ হলী ॥ ৯৬ ॥
‘hari’ bali’ nārīgaṇa dei hulāhuli
svarge vādya-nṛtya kare deva kutūhalī
Enquanto todas as senhoras vibravam o santo nome de Hari na terra, nos planetas celestiais havia dança e música, pois
os semideuses eram muito curiosos.
97: প্রসন্ন হৈল দশ দিক্‌, প্রসন্ন নদীজল ।
স্থাবর–জঙ্গম হৈল আনন্দে বিহ্বল ॥ ৯৭ ॥
prasanna haila daśa dik, prasanna nadījala
sthāvara-jaṅgama haila ānande vihvala
Nessa atmosfera, todas as dez direções ficaram exultantes, assim como as ondas dos rios.  Além disso, todos os seres,
móveis e imóveis, foram dominados pela bem-aventurança transcendental.
98: নদীয়া–উদয়গিরি, পূর্ণচন্দ্র গৌরহরি,
কৃ পা করি’ হইল উদয় ।
পাপ–তমঃ হৈল নাশ, ত্রিজগতের উল্লাস,
জগভরি’ হরিধ্বনি হয় ॥ ৯৮ ॥
nadīyā-udayagiri, pūrṇacandra gaurahari,
kṛpā kari’ ha-ila udaya
pāpa-tamaḥ haila nāśa, tri-jagatera ullāsa,
jagabhari’ hari-dhvani haya
Assim, por Sua misericórdia sem causa, a lua cheia, Gaurahari, surgiu no distrito de Nadia, que é comparado a
Udayagiri, onde o sol se torna visível pela primeira vez. Sua ascensão no céu dissipou a escuridão da vida pecaminosa
e, assim, os três mundos tornaram-se alegres e cantaram o santo nome do Senhor.
99: সেইকালে নিজালয়, উঠিয়া অদ্বৈত রায়,
নৃত্য করে আনন্দিত–মনে ।
হরিদাসে লঞা সঙ্গে, হুঙ্কার–কীর্ত ন–রঙ্গে,
কেনে নাচে, কেহ নাহি জানে ॥ ৯৯ ॥

sei-kāle nijālaya, uṭhiyā advaita rāya,

nṛtya kare ānandita-mane
haridāse lañā saṅge, huṅkāra-kīrtana-raṅge
kene nāce, keha nāhi jāne
 Naquela época, Śrī Advaita Ācārya Prabhu, em Sua própria casa em Śāntipura, estava dançando com um humor
agradável. Levando Haridāsa Ṭhākura com Ele, Ele dançou e cantou Hare Kṛṣṇa em voz alta. Mas por que eles
estavam dançando, ninguém conseguia entender.
100: দেখি’ উপরাগ হাসি’, শীঘ্র গঙ্গাঘাটে আসি’, আনন্দে করিল গঙ্গাস্নান ।
পাঞা উপরাগ–ছলে, আপনার মনোবলে, ব্রাহ্মণেরে দিল নানা দান ॥ ১০০ ॥
dekhi’ uparāga hāsi’, śīghra gaṅgā-ghāṭe āsi’ ānande karila gaṅgā-snāna
pāñā uparāga-chale, āpanāra mano-bale, brāhmaṇere dila nānā dāna
Vendo o eclipse lunar e rindo, Advaita Ācārya e Haridāsa Ṭhākura imediatamente foram para a margem do Ganges e
se banharam no rio em grande júbilo. Aproveitando a ocasião do eclipse lunar, Advaita Ācārya, com Sua força mental,
distribuiu vários tipos de caridade aos brāhmaṇas.
101: জগৎ আনন্দময়, দেখি’ মনে সবিস্ময়, ঠারেঠোরে কহে হরিদাস ।
তোমার ঐছন রঙ্গ, মোর মন পরসন্ন, দেখি—কিছু কার্যে আছে ভাস ॥ ১০১ ॥
jagat ānandamaya, dekhi’ mane sa-vismaya, ṭhāreṭhore kahe haridāsa
tomāra aichana raṅga, mora mana parasanna, dekhi — kichu kārye āche bhāsa
Quando ele viu que o mundo inteiro estava jubiloso, Haridāsa Ṭhākura, sua mente surpresa, direta e indiretamente se
expressou para Advaita Ācārya: “Sua dança e distribuição de caridade são muito agradáveis para mim. Posso entender
que há algum propósito especial nessas ações. ”
102: আচার্যরত্ন, শ্রীবাস, হৈল মনে সুখোল্লাস, যাই’ স্নান কৈল গঙ্গাজলে ।
আনন্দে বিহ্বল মন, করে হরিসংকীর্ত ন, নানা দান কৈল মনোবলে ॥ ১০২ ॥
ācāryaratna, śrīvāsa, haila mane sukhollāsa yāi’ snāna kaila gaṅgā-jale
ānande vihvala mana, kare hari-saṅkīrtana nānā dāna kaila mano-bale
Ācāryaratna [Candraśekhara] e Śrīvāsa Ṭhākura ficaram maravilhados de alegria e imediatamente foram à margem do
Ganges para se banhar em suas águas. Com as mentes cheias de felicidade, eles cantaram o mantra Hare Kṛṣṇa e
fizeram caridade com força mental.
103: এই মত ভক্তততি, যাঁর যেই দেশে স্থিতি, তাহাঁ তাহাঁ পাঞা মনোবলে ।
নাচে, করে সংকীর্ত ন, আনন্দে বিহুল মন, দান করে গ্রহণের ছলে ॥ ১০৩ ॥
 ei mata bhakta-tati, yāṅra yei deśe sthiti, tāhāṅ tāhāṅ pāñā mano-bale
nāce, kare saṅkīrtana, ānande vihvala mana, dāna kare grahaṇera chale
Desta forma, todos os devotos, onde quer que estivessem situados, em cada cidade e cada país, dançaram, realizaram
saṅkīrtana e fizeram caridade com força mental no apelo do eclipse lunar, suas mentes inundadas de alegria.
104: ব্রাহ্মণ–সজ্জন–নারী, নানা–দ্রব্যে থালী ভরি’ আইলা সবে যৌতু ক লইয়া ।
যেন কাঁচা–সোণা–দ্যুতি, দেখি’ বালকের মূর্তি , আশীর্বাদ করে সুখ পাঞা ॥ ১০৪ ॥
brāhmaṇa-sajjana-nārī, nānā-dravye thālī bhari’ āilā sabe yautuka la-iyā
yena kāṅcā-soṇā-dyuti, dekhi’ bālakera mūrti, āśīrvāda kare sukha pāñā
Todos os tipos de cavalheiros e senhoras brāhmaṇa respeitáveis, carregando pratos cheios de vários presentes, vieram
com suas apresentações. Vendo o filho recém-nascido, cuja forma se assemelhava ao ouro natural brilhante, todos eles
alegremente ofereceram suas bênçãos.
105: সাবিত্রী, গৌরী, সরস্বতী, শচী, রম্ভা, অরুন্ধতী, আর যত দেব–নারীগণ ।
নানা–দ্রব্যে পাত্র ভরি’, ব্রাহ্মণীর বেশ ধরি’, আসি’ সবে করে দরশন ॥ ১০৫ ॥
sāvitrī, gaurī, sarasvatī, śacī, rambhā, arundhatī āra yata deva-nārīgaṇa
nānā-dravye pātra bhari’, brāhmaṇīra veśa dhari’, āsi’ sabe kare daraśana
Vestindo-se como as esposas dos brāhmaṇas, todas as mulheres celestiais, incluindo as esposas do Senhor Brahmā,
Senhor Śiva, Senhor Nṛsiṁhadeva, Rei Indra e Vasiṣṭha Ṛṣi, junto com Rambhā, uma dançarina do céu, foram até lá
com diversos presentes.
106: অন্তরীক্ষে দেবগণ, গন্ধর্ব, সিদ্ধ, চারণ, স্তুতি–নৃত্য করে বাদ্য–গীত ।
নর্ত ক, বাদক, ভাট, নবদ্বীপে যার নাট, সবে আসি’ নাচে পাঞা প্রীত ॥ ১০৬ ॥
antarīkṣe deva-gaṇa, gandharva, siddha, cāraṇa, stuti-nṛtya kare vādya-gīta
nartaka, vādaka, bhāṭa, navadvīpe yāra nāṭa, sabe āsi’ nāce pāñā prīta
No espaço sideral, todos os semideuses, incluindo os habitantes de Gandharvaloka, Siddhaloka e Cāraṇaloka,
ofereceram suas orações e dançaram com o acompanhamento de música, canções e batidas de tambores. Da mesma
forma, na cidade de Navadvipa, todos os dançarinos, músicos e benfeitores profissionais se reuniram, dançando em
grande júbilo.
107: কেবা আসে কেবা যায়, কেবা নাচে কেবা গায়, সম্ভালিতে নারে কার বোল ।
খণ্ডিলেক দুঃখ–শোক, প্রমোদপূরিত লোক, মিশ্র হৈলা আনন্দে বিহুল ॥ ১০৭ ॥
kebā āse kebā yāya, kebā nāce kebā gāya, sambhālite nāre kāra bola
khaṇḍileka duḥkha-śoka, pramoda-pūrita loka, miśra hailā ānande vihvala
Ninguém conseguia entender quem estava vindo e quem estava indo, quem estava dançando e quem estava
cantando. Nem podiam entender a língua um do outro. No entanto, toda infelicidade e lamentação foram
imediatamente dissipadas e as pessoas ficaram exultantes. Assim, Jagannātha Miśra também foi dominado pela
alegria.
108: আচার্যরত্ন, শ্রীবাস, জগন্নাথমিশ্র–পাশ, আসি’ তাঁরে করে সাবধান ।
করাইল জাতকর্ম, যে আছিল বিধি–ধর্ম, তবে মিশ্র করে নানা দান ॥ ১০৮ ॥
ācāryaratna, śrīvāsa, jagannātha-miśra-pāśa, āsi’ tāṅre kare sāvadhāna
karāila jātakarma, ye āchila vidhi-dharma, tabe miśra kare nānā dāna
 Candraśekhara Ācārya e Śrīvāsa Ṭhākura foram até Jagannātha Miśra e chamaram sua atenção de várias
maneiras. Eles realizavam as cerimônias ritualísticas prescritas no momento do nascimento de acordo com os
princípios religiosos. Jagannātha Miśra também deu variedades de caridade.
109: যৌতু ক পাইল যত, ঘরে বা আছিল কত, সব ধন বিপ্রে দিল দান ।
যত নর্ত ক, গায়ন, ভাট, অকিঞ্চন জন, ধন দিয়া কৈল সবার মান ॥ ১০৯ ॥
yautuka pāila yata, ghare vā āchila kata, saba dhana vipre dila dāna
yata nartaka, gāyana, bhāṭa, akiñcana jana, dhana diyā kaila sabāra māna
Todas as riquezas que Jagannātha Miśra coletou na forma de presentes e apresentações, e tudo o que ele tinha em sua
casa, ele distribuiu entre os brāhmaṇas, cantores profissionais, dançarinos, bhāṭas e os pobres. Ele honrou a todos
dando-lhes riquezas na caridade.
110: শ্রীবাসের ব্রাহ্মণী, নাম তাঁর ‘মালিনী', আচার্যরত্নের পত্নী–সঙ্গে ।
সিন্দূর, হরিদ্রা, তৈল, খই, কলা, নারিকেল, দিয়া পূজে নারীগণ রঙ্গে ॥ ১১০ ॥
śrīvāsera brāhmaṇī, nāma tāṅra ’mālinī’, ācāryaratnera patnī-saṅge
sindūra, haridrā, taila, kha-i, kalā, nārikela, diyā pūje nārīgaṇa raṅge
A esposa de Śrīvāsa Ṭhākura, cujo nome era Mālinī, acompanhada pela esposa de Candraśekhara [Ācāryaratna] e
outras senhoras, veio lá com grande felicidade para adorar o bebê com apetrechos como vermelhão, açafrão, óleo,
arroz fundido, bananas e cocos.
111: অদ্বৈত–আচার্য–ভার্যা, জগৎপূজিতা আর্যা, নাম তাঁর ‘সীতা ঠাকু রাণী’।
আচার্যের আজ্ঞা পাঞা, গেল উপহার লঞা, দেখিতে বালক–শিরোমণি । ১১১ ॥
 advaita-ācārya-bhāryā, jagat-pūjitā āryā, nāma tāṅra ’sītā ṭhākurāṇī’
ācāryera ājñā pāñā, gela upahāra lañā, dekhite bālaka-śiromaṇi
Um dia, logo após o nascimento do Senhor Caitanya Mahāprabhu, a esposa de Advaita Ācārya, Sītādevī, que é
adorada por todo o mundo, pediu a permissão de seu marido e foi ver aquela criança superior com todos os
tipos de presentes e apresentações
112: সুবর্ণের কড়ি–বউলি, রজতমুদ্রা–পাশুলি, সুবর্ণের অঙ্গদ, কঙ্কণ ।
দু–বাহুতে দিব্য শঙ্খ, রজতের মলবঙ্ক, স্বর্ণমুদ্রার নানা হারগণ ॥ ১১২ ॥
suvarṇera kaḍi-ba-uli, rajatamudrā-pāśuli, suvarṇera aṅgada, kaṅkaṇa
du-bāhute divya śaṅkha, rajatera malabaṅka, svarṇa-mudrāra nānā hāragaṇa
Ela trouxe diversos tipos de enfeites de ouro, incluindo braceletes, colares, tornozeleiras e pulseiras para as mãos.
113: ব্যাঘ্রনখ হেমজড়ি, কটি–পট্টসূত্র–ডোরী, হস্ত–পদের যত আভরণ ।
চিত্রবর্ণ পট্টসাড়ী, বুনি ফোতো পট্টপাড়ী, স্বর্ণ–রৌপ্য–মুদ্রা বহুধন ॥ ১১৩ ॥
vyāghra-nakha hema-jaḍi, kaṭi-paṭṭasūtra-ḍorī hasta-padera yata ābharaṇa
citra-varṇa paṭṭa-sāḍī, buni photo paṭṭapāḍī, svarṇa-raupya-mudrā bahu-dhana
Havia também unhas de tigre engastadas em ouro, enfeites de seda e rendas para a cintura, enfeites para as mãos e
pernas, sáris de seda lindamente impressos e uma vestimenta de criança, também feita de seda. Muitas outras riquezas,
incluindo moedas de ouro e prata, também foram apresentadas à criança.
114: দুর্বা, ধান্য, গোরোচন, হরিদ্রা, কু ঙ্কু ম, চন্দন, মঙ্গল–দ্রব্য পাত্র ভরিয়া ।
বস্ত্র–গুপ্ত দোলা চড়ি’ সঙ্গে লঞা দাসী চেড়ী, বস্ত্রালঙ্কার পেটারি ভরিয়া ॥ ১১৪
durvā, dhānya, gorocana, haridrā, kuṅkuma, candana, maṅgala-dravya pātra bhariyā
vastra-gupta dolā caḍi’ saṅge lañā dāsī ceḍī, vastrālaṅkāra peṭāri bhariyā
Cavalgando em um palanquim coberto com tecido e acompanhada por servas, Sītā Ṭhākurāṇī veio à casa de
Jagannātha Miśra, trazendo com ela muitos artigos auspiciosos, como grama fresca, arroz, gorocana, açafrão,
kuṅkuma e sândalo. Todas essas apresentações encheram uma grande cesta.
115: ভক্ষ্য, ভোজ্য, উপহার, সঙ্গে লইল বহু ভার, শচীগৃহে হৈল উপনীত ।
দেখিয়া বালক–ঠাম, সাক্ষাৎ গোকু ল–কান, বর্ণমাত্র দেখি বিপরীত ॥ ১১৫ ॥
bhakṣya, bhojya, upahāra, saṅge la-ila bahu bhāra, śacī-gṛhe haila upanīta
dekhiyā bālaka-ṭhāma, sākṣāt gokula-kāna, varṇa-mātra dekhi viparīta
Quando Sītā Ṭhākurāṇī veio à casa de Śacīdevī, trazendo com ela muitos tipos de alimentos, vestidos e outros
presentes, ela ficou surpresa ao ver a criança recém-nascida, pois ela apreciou que, exceto pela diferença de cor, a
criança era diretamente Kṛṣṇa de Gokula Ele mesmo.
116: সর্ব অঙ্গ–সুনির্মাণ, সুবর্ণ–প্রতিমা–ভান, সর্ব অঙ্গ—সুলক্ষণময় ।
বালকের দিব্য জ্যোতি, দেখি’ পাইল বহু প্রীতি, বাৎসল্যেতে দ্রবিল হৃদয় ॥ ১১৬ ॥
sarva aṅga — sunirmāṇa, suvarṇa-pratimā-bhāna, sarva aṅga — sulakṣaṇamaya
bālakera divya jyoti, dekhi’ pāila bahu prīti, vātsalyete dravila hṛdaya
Vendo a refulgência corporal transcendental da criança, cada um de Seus membros bem construídos cheios de sinais
auspiciosos e parecendo uma forma de ouro, Sītā Ṭhākurāṇī ficou muito satisfeita e por causa de sua afeição maternal,
ela sentiu como se seu coração estivesse derretendo.
117: দুর্বা, ধান্য, দিল শীর্ষে, কৈল বহু আশীষে, চিরজীবী হও দুই ভাই ।
ডাকিনী–শাঁখিনী হৈতে, শঙ্কা উপজিল চিতে, ডরে নাম থুইল ‘নিমাই’ ॥ ১১৭ ॥
durvā, dhānya, dila śīrṣe, kaila bahu āśīṣe, cirajīvī hao dui bhāi
ḍākinī-śāṅkhinī haite, śaṅkā upajila cite, ḍare nāma thuila ’nimāi’
Ela abençoou a criança recém-nascida, colocando grama fresca e arroz em sua cabeça e dizendo: "Que você seja
abençoado com uma longa duração de vida." Mas por ter medo de fantasmas e bruxas, ela deu à criança o nome de
Nimāi.
118: পুত্রমাতা–স্নানদিনে, ছিল বস্ত্র বিভূ ষণে, পুত্র–সহ মিশ্রেরে সম্মানি’ ।
শচী–মিশ্রের পূজা লঞা, মনেতে হরিষ হঞা, ঘরে আইলা সীতা ঠাকু রাণী ॥ ১১৮ ॥
putramātā-snānadine, dila vastra vibhūṣaṇe, putra-saha miśrere sammāni’
śacī-miśrera pūjā lañā, manete hariṣa hañā, ghare āilā sītā ṭhākurāṇī
No dia em que a mãe e o filho tomaram banho e deixaram a maternidade, Sītā Ṭhākurāṇī deu a eles todos os tipos de
ornamentos e roupas e, em seguida, também homenageou Jagannātha Miśra. Então Sītā Ṭhākurāṇī, sendo
homenageado pela mãe Śacīdevī e Jagannātha Miśra, ficou muito feliz em sua mente e, assim, ela voltou para casa.
119: ঐছে শচী–জগন্নাথ, পুত্র পাঞা লক্ষ্মীনাথ, পূর্ণ হইল সকল বাঞ্ছিত ।
ধন–ধান্যে ভরে ঘর, লোকমান্য কলেবর, দিনে দিনে হয় আনন্দিত ॥ ১১৯ ॥
aiche śacī-jagannātha, putra pāñā lakṣmīnātha, pūrṇa ha-ila sakala vāñchita
dhana-dhānye bhare ghara, lokamānya kalevara, dine dine haya ānandita
Desta forma, a mãe Śacīdevī e Jagannātha Miśra, tendo obtido um filho que era marido da deusa da fortuna, teve todos
os seus desejos realizados. A casa deles sempre foi cheia de riquezas e grãos. Ao verem o corpo amado de Śrī
Caitanya Mahāprabhu, dia após dia seu prazer aumentava.
120: মিশ্র—বৈষ্ণব, শান্ত, অলম্পট, শুদ্ধ, দান্ত, ধনভোগে নাহি অভিমান ।
পুত্রের প্রভাবে যত, ধন আসি’ মিলে, তত, বিষ্ণু প্রীতে দ্বিজে দেন দান ॥ ১২০ ॥
miśra — vaiṣṇava, śānta, alampaṭa, śuddha, dānta, dhana-bhoge nāhi abhimāna
putrera prabhāve yata, dhana āsi’ mile, tata, viṣṇu-prīte dvije dena dāna
Jagannātha Miśra era um Vaiṣṇava ideal. Ele estava em paz, contido na gratificação dos sentidos, puro e
controlado. Portanto, ele não desejava desfrutar da opulência material. Seja qual for o dinheiro que veio por causa da
influência de seu filho transcendental, ele o deu em caridade aos brāhmaṇas para a satisfação de Viṣṇu.
121: লগ্ন গণি’ হর্ষমতি, নীলাম্বর চক্রবর্তী, গুপ্তে কিছু কহিল মিশ্রেরে ।
মহাপুরুষের চিহ্ন, লগ্নে অঙ্গে ভিন্ন ভিন্ন, দেখি,—এই তারিবে সংসারে ॥ ১২১ ॥
lagna gaṇi’ harṣamati, nīlāmbara cakravartī, gupte kichu kahila miśrere
mahāpuruṣera cihna, lagne aṅge bhinna bhinna, dekhi, — ei tāribe saṁsāre
Depois de calcular o momento do nascimento do Senhor Caitanya Mahāprabhu, Nīlāmbara Cakravartī disse em
particular a Jagannātha Miśra que viu todos os diferentes sintomas de uma grande personalidade no corpo e no
momento do nascimento da criança. Assim, ele entendeu que no futuro essa criança iria dar à luz todos os três
mundos.
122: ঐছে প্রভু শচী–ঘরে, কৃ পায় কৈল অবতারে, যেই ইহা করয়ে শ্রবণ ।
গৌরপ্রভু দয়াময়, তাঁরে হয়েন সদয়, সেই পায় তাঁহার চরণ ॥ ১২২ ॥
aiche prabhu śacī-ghare, kṛpāya kaila avatāre, yei ihā karaye śravaṇa
gaura-prabhu dayāmaya, tāṅre hayena sadaya, sei pāya tāṅhāra caraṇa
Desta forma, o Senhor Caitanya Mahāprabhu, por Sua misericórdia sem causa, fez Seu advento na casa de Śacīdevī.  O
Senhor Caitanya é muito misericordioso com qualquer um que ouve esta narração de Seu nascimento, e assim tal
pessoa alcança os pés de lótus do Senhor.
123: পাইয়া মানুষ জন্ম, যে না শুনে গৌরগুণ,
হেন জন্ম তার ব্যর্থ হৈল ।
পাইয়া অমৃতধুনী, পিয়ে বিযগর্ত –পানি,
জন্মিয়া সে কেনে নাহি মৈল ॥ ১২৩ ॥
pāiyā mānuṣa janma, ye nā śune gaura-guṇa,
hena janma tāra vyartha haila
pāiyā amṛtadhunī, piye viṣa-garta-pāni,
janmiyā se kene nāhi maila
Qualquer um que atinge um corpo humano, mas não segue o culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, fica perplexo com sua
oportunidade. Amṛtadhunī é um rio que flui do néctar do serviço devocional. Se depois de obter um corpo humano
alguém bebe a água em um poço de veneno da felicidade material em vez da água de tal rio, seria melhor para ele não
ter vivido, mas ter morrido há muito tempo.
124: শ্রীচৈতন্য–নিত্যানন্দ, আচার্য অদ্বৈতচন্দ্র, স্বরূপ–রূপ–রঘুনাথদাস ।
ইহা–সবার শ্রীচরণ, শিরে বন্দি নিজধন, জন্মলীলা গাইল কৃ ষ্ণদাস ॥ ১২৪ ॥
śrī-caitanya-nityānanda, ācārya advaitacandra, svarūpa-rūpa-raghunāthadāsa
iṅhā-sabāra śrī-caraṇa, śire vandi nija-dhana, janma-līlā gāila kṛṣṇadāsa
Assumindo como minha propriedade os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Ācārya
Advaitacandra, Svarūpa Dāmodara, Rūpa Gosvāmī e Raghunātha dāsa Gosvāmī, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, assim
como o adventista de Mahāmīhāva Gosvirāja, descreveram assim o advento de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
 CAPÍTULO QUATORZE
Passatempos da infância do Senhor Caitanya

1: কথঞ্চন স্মৃতে যস্মিন্ দুষ্করং সুকরং ভবেৎ ।

বিস্মৃতে বিপরীতং স্যাৎ শ্রীচৈতন্যং নমামি তম্ ॥ ১ ॥
kathañcana smṛte yasmin duṣkaraṁ sukaraṁ bhavet
vismṛte viparītaṁ syāt śrī-caitanyaṁ namāmi tam
Coisas que são muito difíceis de fazer tornam-se fáceis de executar se alguém, de uma forma ou de outra,
simplesmente se lembrar do Senhor Caitanya Mahāprabhu. Mas se a pessoa não se lembra Dele, até as coisas fáceis se
tornam muito difíceis. A este Senhor Caitanya Mahāprabhu, ofereço minhas respeitosas reverências.
2: জয় জয় শ্রীচৈতন্য, জয় নিত্যানন্দ।
জয়াদ্বৈতচন্দ্র, জয় গৌরভক্তবৃন্দ ॥ ২ ॥
jaya jaya śrī-caitanya, jaya nityānanda
jayādvaitacandra, jaya gaura-bhakta-vṛnda
Todas as glórias ao Senhor Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu e todos os devotos do Senhor
Caitanya!
 3: প্রভু র কহিল এই জন্মলীলা–সূত্র ।
যশোদা–নন্দন যৈছে হৈল শচীপুত্র ॥ ৩॥
prabhura kahila ei janmalīlā-sūtra
yaśodā-nandana yaiche haila śacī-putra
Assim, descrevi resumidamente o advento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que apareceu como filho da mãe Śacī
exatamente como Kṛṣṇa apareceu como filho da mãe Yaśodā.
4: সংক্ষেপে কহিল জন্মলীলা–অনুক্রম ।
এবে কহি বাল্যলীলা–সূত্রের গণন ॥ ৪ ॥
saṅkṣepe kahila janmalīlā-anukrama
ebe kahi bālyalīlā-sūtrera gaṇana
Já falei brevemente sobre os passatempos de Seu nascimento em ordem cronológica. Agora darei uma sinopse de Seus
passatempos de infância.
5: বন্দে চৈতন্যকৃ ষ্ণস্য বাল্যলীলাং মনোহরাম্ ।
লৌকিকীমপি তামীশ–চেষ্টয়া বলিতান্তরাম্ ॥ ৫॥
vande caitanya-kṛṣṇasya bālya-līlāṁ mano-harām
laukikīm api tām īśa-ceṣṭayā valitāntarām
Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências aos passatempos infantis do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que
é o próprio Senhor Kṛṣṇa. Embora esses passatempos pareçam exatamente como os de uma criança comum, eles
devem ser entendidos como vários passatempos da Suprema Personalidade de Deus.
6: বাল্যলীলায় আগে প্রভু র উত্তান শয়ন ।
পিতা–মাতায় দেখাইল চিহ্ন চরণ ॥ ৬ ॥
bālya-līlāya āge prabhura uttāna śayana
pitā-mātāya dekhāila cihna caraṇa
Em Seus primeiros passatempos de infância, o Senhor virou de cabeça para baixo enquanto estava deitado em Sua
cama, e assim Ele mostrou a Seus pais as marcas de Seus pés de lótus.
7: গৃহে দুই জন দেখি লঘুপদ–চিহ্ন ।
তাহে শোভে ধ্বজ, বজ, শঙ্খ, চক্র, মীন ॥ ৭ ॥
gṛhe dui jana dekhi laghupada-cihna
tāhe śobhe dhvaja, vajra, śaṅkha, cakra, mīna
Quando o Senhor tentou andar, em Suas pequenas pegadas as marcas específicas do Senhor Viṣṇu eram visíveis, ou
seja, a bandeira, o raio, a concha, o disco e o peixe.
8: দেখিয়া দোঁহার চিত্তে জন্মিল বিস্ময় ।
কার পদচিহ্ন ঘরে, না পায় নিশ্চয় ॥ ৮ ॥
dekhiyā doṅhāra citte janmila vismaya
kāra pada-cihna ghare, nā pāya niścaya
Vendo todas essas marcas, nem Seu pai nem Sua mãe puderam entender de quem eram as pegadas.  Assim,
maravilhados, eles não conseguiam entender como essas marcas podiam ser possíveis em sua casa.
9: মিশ্র কহে,—বালগোপাল আছে শিলা–সঙ্গে ।
তেঁ হো মূর্তি হঞা ঘরে খেলে, জানি, রঙ্গে ॥ ৯ ॥
miśra kahe, — bālagopāla āche śilā-saṅge
teṅho mūrti hañā ghare khele, jāni, raṅge
Jagannātha Miśra disse: “Certamente a criança Kṛṣṇa está com o śālagrāma-śilā. Tomando sua forma de infância, Ele
está brincando dentro da sala. ”
10: সেই ক্ষণে জাগি’ নিমাই করয়ে ক্রন্দন ।
অঙ্কে লঞা শচী তাঁরে পিয়াইল স্তন ॥ ১০ ॥
sei kṣaṇe jāgi’ nimāi karaye krandana
aṅke lañā śacī tāṅre piyāila stana
Enquanto a mãe Śacī e Jagannātha Miśra estavam conversando, a criança Nimāi acordou e começou a chorar, e a mãe
Śacī o pegou no colo e permitiu que ele chupasse seu seio.
11: স্তন পিয়াইতে পুত্রের চরণ দেখিল ।
সেই চিহ্ন পায়ে দেখি’ মিশ্রে বোলাইল ॥ ১১ ॥
stana piyāite putrera caraṇa dekhila
sei cihna pāye dekhi’ miśre bolāila
Enquanto a mãe Śacī alimentava a criança em seu seio, ela viu em Seus pés de lótus todas as marcas que eram visíveis
no chão da sala e chamou Jagannātha Miśra.
12: দেখিয়া মিশ্রের হইল আনন্দিত মতি ।
গুপ্তে বোলাইল নীলাম্বর চক্রবর্তী ॥ ১২ ॥
 dekhiyā miśrera ha-ila ānandita mati
gupte bolāila nīlāmbara cakravartī
Quando Jagannātha Miśra viu as marcas maravilhosas na sola de seu filho, ele ficou muito alegre e em particular
chamou Nīlāmbara Cakravartī.
13: চিহ্ন দেখি’ চক্রবর্তী বলেন হাসিয়া ।
লগ্ন গণি’ পূর্বে আমি রাখিয়াছি লিখিয়া ॥ ১৩ ॥
cihna dekhi’ cakravartī balena hāsiyā
lagna gaṇi’ pūrve āmi rākhiyāchi likhiyā
Quando Nīlāmbara Cakravartī viu essas marcas, ele disse sorrindo: “Anteriormente, eu verifiquei tudo isso por
cálculos astrológicos e anotei por escrito.
14: বত্রিশ লক্ষণ—মহাপুরুষ–ভূ ষণ ।
এই শিশু অঙ্গে দেখি সে সব লক্ষণ ॥ ১৪ ॥
batriśa lakṣaṇa — mahāpuruṣa-bhūṣṇa
ei śiśu aṅge dekhi se saba lakṣaṇa
“Existem trinta e duas marcas corporais que sintetizam uma grande personalidade, e vejo todas essas marcas no corpo
desta criança.
15: পঞ্চদীর্ঘঃ পঞ্চসূক্ষ্মঃ সপ্তরক্তঃ ষড়ু ন্নতঃ ।
ত্ৰিহ্রস্ব–পৃথু–গম্ভীরো দ্বাত্রিংশল্লক্ষণো মহান্ ॥ ১৫ ॥
pañca-dīrghaḥ pañca-sūkṣmaḥ sapta-raktaḥ ṣaḍ-unnataḥ
tri-hrasva-pṛthu-gambhīro dvātriṁśal-lakṣaṇo mahān
“'Há trinta e dois sintomas corporais de uma grande personalidade: cinco de suas partes corporais são grandes, cinco
finas, sete avermelhadas, seis elevadas, três pequenas, três largas e três graves.'
16: নারায়ণের চিহ্নযুক্ত শ্রীহস্ত–চরণ ।
এই শিশু সর্ব লোকে করিবে তারণ ॥ ১৬ ॥
nārāyaṇera cihna-yukta śrī-hasta caraṇa
ei śiśu sarva loke karibe tāraṇa
“Este bebê tem todos os sintomas do Senhor Nārāyaṇa em Suas palmas e solas. Ele será capaz de entregar todos os
três mundos.
17: এই ত’ করিবে বৈষ্ণব–ধর্মের প্রচার ।
ইহা হৈতে হবে দুই কু লের নিস্তার ॥ ১৭ ॥
ei ta’ karibe vaiṣṇava-dharmera pracāra
ihā haite habe dui kulera nistāra
“Esta criança pregará o culto Vaiṣṇava e libertará Suas famílias maternas e paternas.
18: মহোৎসব কর, সব বোলাহ ব্রাহ্মণ ।
আজি দিন ভাল,—করিব নামকরণ ॥ ১৮ ॥
mahotsava kara, saba bolāha brāhmaṇa
āji dina bhāla, — kariba nāma-karaṇa
“Eu proponho realizar uma cerimônia de nomeação. Devemos observar um festival e convocar os brāhmaṇas porque
hoje é muito auspicioso.
19: সর্বলোকের করিবে ইহঁ ধারণ, পোষণ ।
‘বিশ্বম্ভর’ নাম ইহার,—এই ত’ কারণ ॥ ১৯ ॥
sarva-lokera karibe ihaṅ dhāraṇa, poṣaṇa
‘viśvambhara’ nāma ihāra, — ei ta’ kāraṇa
“No futuro, essa criança protegerá e manterá todo o mundo. Por esta razão, Ele deve ser chamado de Viśvambhara. ”
Texto 20: শুনি’ শচী–মিশ্রের মনে আনন্দ বাড়িল ।
ব্রাহ্মণ–ব্রাহ্মণী আনি’ মহোৎসব কৈল ॥ ২০ ॥
śuni’ śacī-miśrera mane ānanda bāḍila
brāhmaṇa-brāhmaṇī āni’ mahotsava kaila
Depois de ouvir a previsão de Nīlāmbara Cakravartī, Śacīmātā e Jagannātha Miśra observaram o festival de dar nomes
com grande alegria, convidando todos os brāhmaṇas e suas esposas.
Texto 21: তবে কত দিনে প্রভু র জানু–চংক্রমণ ।
নানা চমৎকার তথা করাইল দর্শন ॥ ২১ ॥
tabe kata dine prabhura jānu-caṅkramaṇa
nānā camatkāra tathā karāila darśana
Depois de alguns dias, o Senhor começou a rastejar de joelhos e fez com que várias coisas maravilhosas fossem vistas.
Texto 22: ক্রন্দনের ছলে বলাইল হরিনাম ।
নারী সব ‘হরি’ বলে,—হাসে গৌরধাম ॥ ২২ ॥
 krandanera chale balāila hari-nāma
nārī saba ‘hari’ bale, — hāse gaura-dhāma
O Senhor fez com que todas as mulheres cantassem os santos nomes do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra com base em Seu
clamor e, enquanto cantavam, o Senhor sorria.
Texto 23: তবে কত দিনে কৈল পদ–চংক্রমণ ।
শিশুগণে মিলি’ কৈল বিবিধ খেলন ॥ ২৩ ॥
tabe kata dine kaila pada-caṅkramaṇa
śiśu-gaṇe mili’ kaila vividha khelana
Depois de alguns dias, o Senhor começou a mover Suas pernas e andar. Ele se misturou com outras crianças e exibiu
vários esportes.
Texto 24: একদিন শচী খই–সন্দেশ আনিয়া ।
বাটা ভরি’ দিয়া বৈল,—খাও ত’ বসিয়া ॥ ২৪ ॥
ekadina śacī kha-i-sandeśa āniyā
bāṭā bhari’ diyā baila, — khāo ta’ basiyā
Um dia, enquanto o Senhor estava desfrutando de Seus esportes lúdicos com as outras crianças, a mãe Śacī trouxe um
prato cheio de arroz fundido e doces e pediu à criança que se sentasse e comesse.
Texto 25: এত বলি’ গেলা শচী গৃহে কর্ম করিতে ।
লুকাঞা লাগিলা শিশু মৃত্তিকা খাইতে ॥ ২৫ ॥
eta bali’ gelā śacī gṛhe karma karite
lukāñā lāgilā śiśu mṛttikā khāite
Mas quando ela voltou para seus afazeres domésticos, a criança se escondeu de Sua mãe e começou a comer terra.
Texto 26: দেখি’ শচী ধাঞা আইলা করি’ ‘হায়, হায়’ ।
মাটি কাড়ি’ লঞা কহে ‘মাটি কেনে খায়’ ॥ ২৬ ॥
dekhi’ śacī dhāñā āilā kari’ ‘hāya, hāya’
māṭi kāḍi’ lañā kahe ‘māṭi kene khāya’
Vendo isso, a mãe Śacī voltou rapidamente e exclamou: “O que é isso! O que é isso!" Ela arrancou a terra das mãos do
Senhor e perguntou por que Ele a estava comendo.
Texto 27: কান্দিয়া বলেন শিশু,—কেনে কর রোষ।
তু মি মাটি খাইতে দিলে, মোর কি দোষ ॥ ২৭ ॥
kāndiyā balena śiśu, — kene kara roṣa
tumi māṭi khāite dile, mora kibā doṣa
Chorando, a criança perguntou à mãe: “Por que você está com raiva? Você já me deu terra para comer. O que é minha
culpa?
Texto 28: খই–সন্দেশ–অন্ন, যতেক—মাটির বিকার ।
এহো মাটি, সেহ মাটি, কি ভেদ–বিচার ॥ ২৮ ॥
kha-i-sandeśa-anna yateka — māṭira vikāra
eho māṭi, seha māṭi, ki bheda-vicāra
“Arroz fundido, doces e todos os outros comestíveis são apenas transformações de sujeira.  Isso é sujeira, isso é
sujeira. Por favor considere. Qual a diferença entre eles?
Texto 29: মাটি—দেহ, মাটি—ভক্ষ্য, দেখহ বিচারি’ ।
অবিচারে দেহ দোষ, কি বলিতে পারি ॥ ২৯ ॥
māṭi — deha, māṭi — bhakṣya, dekhaha vicāri’
avicāre deha doṣa, ki balite pāri
“Este corpo é uma transformação da sujeira, e os comestíveis também são uma transformação da sujeira.  Por favor,
reflita sobre isso. Você está Me culpando sem consideração. O que posso dizer?"
Texto 30: অন্তরে বিস্মিত শচী বলিল তাহারে ।
“মাটি খাইতে জ্ঞানযোগ কে শিখাল তোরে ॥ ৩০ ॥
antare vismita śacī balila tāhāre
“māṭi khāite jñāna-yoga ke śikhāla tore
Surpresa de que a criança estava falando a filosofia Māyāvāda, a mãe Śacī respondeu: "Quem te ensinou essa
especulação filosófica que justifica comer sujeira?"
Texto 31: মাটির বিকার অন্ন খাইলে দেহ–পুষ্টি হয় ।
মাটি খাইলে রোগ হয়, দেহ যায় ক্ষয় ॥ ৩১ ॥
māṭira vikāra anna khāile deha-puṣṭi haya
māṭi khāile roga haya, deha yāya kṣaya
Respondendo à ideia Māyāvāda do filósofo criança, a mãe Śacī disse: “Meu querido menino, se comermos terra
transformada em grãos, nosso corpo é nutrido e se torna forte. Mas se comermos sujeira em seu estado bruto, o corpo
ficará doente em vez de nutrido e, portanto, será destruído.
Texto 32: মাটির বিকার ঘটে পানি ভরি’ আনি ।
মাটি–পিণ্ডে ধরি যবে, শোষি’ যায় পানি ॥” ৩২ ॥
māṭira vikāra ghaṭe pāni bhari’ āni
māṭi-piṇḍe dhari yabe, śoṣi’ yāya pāni”
“Num pote d'água, que é uma transformação da sujeira, eu consigo trazer água com muita facilidade.  Mas se eu
derramasse água em um pedaço de terra, o caroço iria absorver a água e meu trabalho seria inútil. ”
Texto 33: আত্ম লুকাইতে প্রভু বলিলা তাঁহারে ।
“আগে কেন ইহা, মাতা, না শিখালে মোরে ॥ ৩৩ ॥
ātma lukāite prabhu balilā tāṅhāre
“āge kena ihā, mātā, nā śikhāle more
O Senhor respondeu a Sua mãe: “Por que você escondeu a auto-realização não Me ensinando esta filosofia prática no
início?
Texto 34: এবে সে জানিলাঙ, আর মাটি না খাইব ।
ক্ষু ধা লাগে যবে, তবে তোমার স্তন পিব ॥” ৩৪ ॥
ebe se jānilāṅ, āra māṭi nā khāiba
kṣudhā lāge yabe, tabe tomāra stana piba”
“Agora que posso entender essa filosofia, não comerei mais nenhuma sujeira. Sempre que eu estiver com fome,
sugarei seu seio e beberei seu leite materno. ”
Texto 35: এত বলি’ জননীর কোলেতে চড়িয়া ।
স্তন পান করে প্রভু ঈষৎ হাসিয়া ॥ ৩৫ ॥
eta bali’ jananīra kolete caḍiyā
stana pāna kare prabhu īṣat hāsiyā
Depois de dizer isso, o Senhor, sorrindo levemente, subiu no colo de Sua mãe e chupou seu seio.
Texto 36: এইমতে নানা–ছলে ঐশ্বর্য দেখায় ।
বাল্যভাব প্রকটিয়া পশ্চাৎ লুকায় ॥ ৩৬ ॥
eimate nānā-chale aiśvarya dekhāya
bālya-bhāva prakaṭiyā paścāt lukāya
Assim, sob várias desculpas, o Senhor exibiu Suas opulências tanto quanto possível em Sua infância e, mais tarde,
após exibir tais opulências, Ele se escondeu.
Texto 37: অতিথি–বিপ্রের অন্ন খাইল তিনবার ।
পাছে গুপ্তে সেই বিপ্রে করিল নিতার ॥ ৩৭ ॥
atithi-viprera anna khāila tina-bāra
pāche gupte sei vipre karila nistāra
Em uma ocasião, o Senhor comeu a comida de um brāhmaṇa convidado três vezes e, mais tarde, em confiança, o
Senhor libertou aquele brāhmaṇa do compromisso material.
Texto 38: চোরে লঞা গেল প্রভু কে বাহিরে পাইয়া ।
তার স্কন্ধে চড়ি’ আইলা তারে ভু লাইয়া ॥ ৩৮ ॥
core lañā gela prabhuke bāhire pāiyā
tāra skandhe caḍi’ āilā tāre bhulāiyā

 
Em Sua infância, o Senhor foi levado por dois ladrões para fora de Sua casa.  O Senhor, entretanto, subiu nos ombros
dos ladrões, e enquanto eles pensavam que estavam carregando a criança com segurança para roubar Seus ornamentos,
o Senhor os enganou, e assim, em vez de ir para sua própria casa, os ladrões voltaram para o casa de Jagannātha
Miśra.
Texto 39: ব্যাধি–ছলে জগদীশ–হিরণ্য–সদনে ।
বিষ্ণু –নৈবেদ্য খাইল একাদশী–দিনে ॥ ৩৯ ॥
vyādhi-chale jagadīśa-hiraṇya-sadane
viṣṇu-naivedya khāila ekādaśī-dine
Fingindo estar doente, o Senhor pediu um pouco de comida da casa de Hiraṇya e Jagadīśa no dia de Ekādaśī.
Texto 40: শিশু সব লয়ে পাড়া–পড়সীর ঘরে ।
চুরি করি’ দ্রব্য খায় মারে বালকেরে ॥ ৪০ ॥
śiśu saba laye pāḍā-paḍasīra ghare
curi kari’ dravya khāya māre bālakere
Como de costume para as crianças pequenas, Ele aprendeu a brincar e com seus companheiros ia à casa de amigos
vizinhos, roubando seus alimentos e comê-los. Às vezes, as crianças brigavam entre si.
 Texto 41: শিশু সব শচী–স্থানে কৈল নিবেদন ।
শুনি’ শচী পুত্রে কিছু দিলা ওলাহন ॥ ৪১ ॥
śiśu saba śacī-sthāne kaila nivedana
śuni’ śacī putre kichu dilā olāhana
Todas as crianças reclamaram com Śacīmātā sobre a luta do Senhor com elas e o roubo das casas dos
vizinhos. Portanto, às vezes ela costumava castigar ou repreender seu filho.
Texto 42: “কেনে চুরি কর, কেনে মারহ শিশুরে ।
কেনে পর–ঘরে যাহ, কিবা নাহি ঘরে ॥” ৪২ ॥
“kene curi kara, kene māraha śiśure
kene para-ghare yāha, kibā nāhi ghare”
Śacīmātā disse: “Por que você rouba as coisas dos outros? Por que você bate nas outras crianças? E por que você entra
nas casas dos outros? O que você não tem em sua própria casa? ”
Texto 43: শুনি’ ক্রু দ্ধ হঞা প্রভু ঘর–ভিতর যাঞা।
ঘরে যত ভাণ্ড ছিল, ফেলিল ভাঙ্গিয়া ॥ ৪৩ ॥
śuni’ kruddha hañā prabhu ghara-bhitara yāñā
ghare yata bhāṇḍa chila, phelila bhāṅgiyā
Assim repreendido por Sua mãe, o Senhor iria com raiva para um quarto e quebraria todas as panelas dentro dele.
Texto 44: তবে শচী কোলে করি’ করাইল সন্তোষ ।
লজ্জিত হইলা প্রভু জানি’ নিজ–দোষ ॥ ৪৪ ॥
tabe śacī kole kari’ karāila santoṣa
lajjita ha-ilā prabhu jāni’ nija-doṣa
Então Śacīmātā pegaria seu filho no colo e O acalmaria, e o Senhor ficaria muito envergonhado, admitindo Suas
faltas.
Texto 45: কভু মৃদুহক্তে কৈল মাতাকে তাড়ন ।
মাতাকে মূর্চ্ছি তা দেখি’ করয়ে ক্রন্দন ॥ ৪৫ ॥
kabhu mṛdu-haste kaila mātāke tāḍana
mātāke mūrcchitā dekhi’ karaye krandana
Certa vez, a criança, Caitanya Mahāprabhu, castigou Sua mãe com Sua mão macia, e Sua mãe fingiu desmaiar.  Vendo
isso, o Senhor começou a chorar.
Texto 46: নারীগণ কহে,—“নারিকেল দেহ আনি’ ।
তবে সুস্থ হইবেন তোমার জননী ॥” ৪৬ ॥
nārīgaṇa kahe, — “nārikela deha āni’
tabe sustha ha-ibena tomāra jananī”
As senhoras vizinhas disseram-lhe: “Querido filho, por favor, traga um coco de algum lugar, e então sua mãe ficará
curada”.
Texto 47: বাহিরে যাঞা আনিলেন দুই নারিকেল ।
দেখিয়া অপূর্ব হৈল বিস্মিত সকল ॥ ৪৭ ॥
bāhire yāñā ānilena dui nārikela
dekhiyā apūrva haila vismita sakala
Ele então saiu da casa e imediatamente trouxe dois cocos. Todas as senhoras ficaram surpresas ao ver atividades tão
maravilhosas.
Texto 48: কভু শিশু–সঙ্গে স্নান করিল গঙ্গাতে ।
কন্যাগণ আইলা তাহাঁ দেবতা পূজিতে ॥ ৪৮ ॥
kabhu śiśu-saṅge snāna karila gaṅgāte
kanyāgaṇa āilā tāhāṅ devatā pūjite
Às vezes, o Senhor ia com outras crianças para se banhar no Ganges, e as garotas vizinhas também iam lá para adorar
vários semideuses.
Texto 49: গঙ্গাস্নান করি’ পূজা করিতে লাগিলা ।
কন্যাগণ–মধ্যে প্রভু আসিয়া বসিলা ॥ ৪৯ ॥
gaṅgā-snāna kari’ pūjā karite lāgilā
kanyāgaṇa-madhye prabhu āsiyā basilā
Quando as meninas se empenhavam em adorar os diferentes semideuses depois de se banharem no Ganges, o jovem
Senhor ia até lá e se sentava entre elas.
Texto 50: কন্যারে কহে,—আমা পূজ, আমি দিব বর ।
গঙ্গা–দুর্গা—দাসী মোর, মহেশ—কিঙ্কর ॥ ৫০ ॥
kanyāre kahe, — āmā pūja, āmi diba vara
gaṅgā-durgā — dāsī mora, maheśa — kiṅkara
Dirigindo-se às meninas, o Senhor dizia: “Adorem-Me e eu lhes darei bons maridos ou boas bênçãos.  O Ganges e a
deusa Durgā são Minhas servas. O que falar de outros semideuses, até o Senhor Śiva é Meu servo. ”
Texto 51: আপনি চন্দন পরি’ পরেন ফু লমালা ।
নৈবেদ্য কাড়িয়া খা’ন—সন্দেশ, চাল, কলা ॥ ৫১ ॥
āpani candana pari’ parena phula-mālā
naivedya kāḍiyā khā’na — sandeśa, cāla, kalā
Sem a permissão das meninas, o Senhor pegava a polpa de sândalo e a espalhava em Seu próprio corpo, colocava as
guirlandas de flores em Seu pescoço e arrebatava e comia todas as ofertas de doces, arroz e bananas.
Texto 52: ক্রোধে কন্যাগণ কহে—শুন, হে নিমাঞি ।
গ্রাম–সম্বন্ধে হও তু মি আমা সবার ভাই ॥ ৫২ ॥
krodhe kanyāgaṇa kahe — śuna, he nimāñi
grāma-sambandhe hao tumi āmā sabāra bhāi
Todas as meninas ficaram com muita raiva do Senhor por causa desse comportamento. “Querido Nimāi,” eles
disseram a Ele, “Você é exatamente como nosso irmão em nosso relacionamento de aldeia.
Texto 53: আমা সবাকার পক্ষে ইহা করিতে না যুয়ায় ।
না লহ দেবতা সজ্জ, না কর অন্যায় ॥ ৫৩ ॥
āmā sabākāra pakṣe ihā karite nā yuyāya
nā laha devatā sajja, nā kara anyāya
“Portanto, não cabe a Você agir assim. Não tome nossa parafernália de adoração aos semideuses. Não crie um
distúrbio desta forma. ”
Texto 54: প্রভু কহে,—“তোমা সবাকে দিল এই বর ।
তোমা সবার ভর্তা হবে পরম সুন্দর ॥ ৫৪ ॥
prabhu kahe, — “tomā sabāke dila ei vara
tomā sabāra bhartā habe parama sundara
O Senhor respondeu: “Minhas queridas irmãs, dou-lhes a bênção de que seus maridos serão muito bonitos.
Texto 55: পণ্ডিত, বিদগ্ধ, যুবা, ধনধান্যবান্‌।
সাত সাত পুত্র হবে—চিরায়ু, মতিমান্ ॥” ৫৫ ॥
paṇḍita, vidagdha, yuvā, dhana-dhānyavān
sāta sāta putra habe — cirāyu, matimān”
“Eles serão instruídos, inteligentes e jovens e possuirão riqueza e arroz abundantes. Não só isso, mas cada um de
vocês terá sete filhos, que viverão vidas longas e serão muito inteligentes. ”
Texto 56: বর শুনি’ কন্যাগণের অন্তরে সন্তোষ ।
বাহিরে ভ3সৎসনন র্ করে করি’ মিথ্যা রোষ ॥ ৫৬ ॥
vara śuni’ kanyā-gaṇera antare santoṣa
bāhire bhartsana kare kari’ mithyā roṣa
Ouvindo essa bênção de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todas as meninas ficaram muito felizes por dentro, mas
externamente, como é natural para as meninas, repreenderam o Senhor sob o pretexto de raiva.
Texto 57: কোন কন্যা পলাইল নৈবেদ্য লইয়া ।
তারে ডাকি’ কহে প্রভু সক্রোধ হইয়া ॥৫৭ ॥
kona kanyā palāila naivedya la-iyā
tāre ḍāki’ kahe prabhu sakrodha ha-iyā
Quando algumas das meninas fugiram, o Senhor as chamou com raiva e as aconselhou da seguinte maneira:
Texto 58: যদি নৈবেদ্য না দেহ হইয়া কৃ পণী ।
বুড়া ভর্তা হবে, আর চারি চারি সতিনী ॥ ৫৮ ॥
yadi naivedya nā deha ha-iyā kṛpaṇī
buḍā bhartā habe, āra cāri cāri satinī
“Se vocês forem avarentos e não Me derem as ofertas, cada um de vocês terá um velho marido com pelo menos quatro
co-esposas.”
Texto 59: ইহা শুনি’ তা–সবার মনে হইল ভয় ।
কোন কিছু জানে, কিবা দেবাবিষ্ট হয় ॥ ৫৯ ॥
ihā śuni’ tā-sabāra mane ha-ila bhaya
kona kichu jāne, kibā devāviṣṭa haya
Ouvindo essa suposta maldição do Senhor Caitanya, as meninas, considerando que Ele poderia saber de algo incomum
ou ser fortalecido por semideuses, temeram que Sua maldição pudesse ser eficaz.
Texto 60: আনিয়া নৈবেদ্য তারা সম্মুখে ধরিল।
খাইয়া নৈবেদ্য তারে ইষ্টবর দিল ॥ ৬০ ॥
 āniyā naivedya tārā sammukhe dharila
khāiyā naivedya tāre iṣṭa-vara dila
As meninas então trouxeram as ofertas ao Senhor, que as comeu todas e as abençoou a contento.
Texto 61: এই মত চাপল্য সব লোকেরে দেখায় ।
দুঃখ কারো মনে নহে, সবে সুখ পায় ॥ ৬১ ॥
ei mata cāpalya saba lokere dekhāya
duḥkha kāro mane nahe, sabe sukha pāya
Quando esse comportamento astuto do Senhor com as meninas se tornou conhecido do povo em geral, não criou mal-
entendidos entre elas. Em vez disso, eles desfrutaram de felicidade nessas negociações.
Texto 62: একদিন বল্লভাচার্য–কন্যা ‘লক্ষ্মী’ নাম ।
দেবতা পূজিতে আইল করি গঙ্গাস্নান ॥ ৬২ ॥
eka-dina vallabhācārya-kanyā ‘lakṣmī’ nāma
devatā pūjite āila kari gaṅgā-snāna
Um dia, uma garota de nome Lakṣmī, filha de Vallabhācārya, veio às margens do Ganges para tomar banho no rio e
adorar os semideuses.
Texto 63: তাঁরে দেখি’ প্রভু র হইল সাভিলাষ মন ।
লক্ষ্মী চিত্তে প্রীত পাইল প্রভু র দর্শন ॥ ৬৩ ॥
tāṅre dekhi’ prabhura ha-ila sābhilāṣa mana
lakṣmī citte prīta pāila prabhura darśana
Ao ver Lakṣmīdevī, o Senhor se apegou a ela, e Lakṣmī, ao ver o Senhor, sentiu grande satisfação em sua mente.
Texto 64: সাহজিক প্রীতি দুহার করিল উদয় ।
বাল্যভাবাচ্ছন্ন তভু হইল নিশ্চয় ॥ ৬৪ ॥
sāhajika prīti duṅhāra karila udaya
bālya-bhāvācchanna tabhu ha-ila niścaya
Seu amor natural um pelo outro despertou e, embora fosse coberto por emoções da infância, tornou-se evidente que
eles se atraíam mutuamente.
Texto 65: দুঁ হা দেখি’ দুঁ হার চিত্তে হইল উল্লাস ।
দেবপূজা ছলে কৈল দুঁহে পরকাশ ॥ ৬৫ ॥
duṅhā dekhi’ duṅhāra citte ha-ila ullāsa
deva-pūjā chale kaila duṅhe parakāśa
Ambos desfrutaram de um prazer natural em se verem e, sob o pretexto da adoração de um semideus, manifestaram
seus sentimentos.
Texto 66: প্রভু কহে,—‘আমা’ পূজ, আমি মহেশ্বর ।
আমারে পূজিলে পাবে অভীপ্সিত বর ॥ ৬৬ ॥
prabhu kahe, ‘āmā’ pūja, āmi maheśvara
āmāre pūjile pābe abhīpsita vara’
O Senhor disse a Lakṣmī: “Apenas adore-Me, pois Eu sou o Senhor Supremo. Se você Me adorar, certamente receberá
a bênção que deseja. ”
Texto 67: লক্ষ্মী তাঁর অঙ্গে দিল পুষ্প–চন্দন ।
মল্লিকার মালা দিয়া করিল বন্দন ॥ ৬৭ ॥
lakṣmī tāṅra aṅge dila puṣpa-candana
mallikāra mālā diyā karila vandana
Ao ouvir a ordem do Senhor Supremo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Lakṣmī imediatamente O adorou, oferecendo polpa
de sândalo e flores para Seu corpo, enfeitando-O com flores mallikā e oferecendo orações.
Texto 68: প্রভু তাঁর পূজা পাঞা হাসিতে লাগিলা ।
শ্লোক পড়ি’ তাঁর ভাব অঙ্গীকার কৈলা ॥ ৬৮ ॥
prabhu tāṅra pūjā pāñā hāsite lāgilā
śloka paḍi’ tāṅra bhāva aṅgīkāra kailā
Sendo adorado por Lakṣmī, o Senhor começou a sorrir. Ele recitou um verso de Śrīmad-Bhāgavatam e, portanto,
aceitou a emoção que ela expressou.
সংকল্পো বিদিতঃ সাধ্ব্যো ভবতীনাং মদৰ্চনম্‌।
ময়ানুমোদিতঃ সোঽসৌ সত্যো ভবিতু মর্হতি ॥ ৬৯ ॥
saṅkalpo viditaḥ sādhvo bhavatīnāṁ mad-arcanam
mayānumoditaḥ so ’sau satyo bhavitum arhati
69 “'Minhas queridas gopīs, aceito seu desejo de Me ter como marido e, assim, Me adorar. Desejo que seu desejo seja
realizado porque ele merece ser assim. '
 Texto 70: এইমত লীলা করি’ দুঁ হে গেলা ঘরে ।
গম্ভীর চৈতন্য–লীলা কে বুঝিতে পারে ॥ ৭০ ॥
ei-mata līlā kari’ duṅhe gelā ghare
gambhīra caitanya-līlā ke bujhite pāre
Depois de expressar seus sentimentos um ao outro, o Senhor Caitanya e Lakṣmī voltaram para casa.  Quem pode
entender os passatempos graves do Senhor Caitanya Mahāprabhu?
Texto 71: চৈতন্য–চাপল্য দেখি’ প্রেমে সবর্জ ন ।
শচী–জগন্নাথে দেখি’ দেন ওলাহন ॥ ৭১ ॥
caitanya-cāpalya dekhi’ preme sarva jana
śacī-jagannāthe dekhi’ dena olāhana
Quando as pessoas vizinhas viram o comportamento travesso do Senhor Caitanya, por amor a Ele, eles reclamaram de
Śacīmātā e Jagannātha Miśra.
Texto 72: একদিন শচী–দেবী পুত্রেরে ভ3সিৎসয়ািয়া র্ ।
ধরিবারে গেলা, পুত্র গেলা পলাইয়া ॥৭২ ॥
ekadina śacī-devī putrere bhartsiyā
dharibāre gelā, putra gelā palāiyā
Um dia, a mãe Śacī foi pegar seu filho, querendo repreendê-lo, mas Ele fugiu dali.
Texto 73: উচ্ছিষ্ট–গর্তে ত্যক্ত–হাণ্ডীর উপর ।
বসিয়াছেন সুখে প্রভু দেব–বিশ্বম্ভর ॥ ৭৩ ॥
ucchiṣṭa-garte tyakta-hāṇḍīra upara
basiyāchena sukhe prabhu deva-viśvambhara
Embora Ele seja o mantenedor de todo o universo, uma vez o Senhor sentou-se sobre algumas panelas rejeitadas na
cova onde os restos de comida eram jogados, depois que as panelas foram usadas para cozinhar.
Texto 74: শচী আসি’ কহে,—কেনে অশুচি ছুঁ ইলা ।
গঙ্গাস্নান কর যাই’—অপবিত্র হইলা ॥ ৭৪ ॥
śacī āsi’ kahe, — kene aśuci chuṅilā
gaṅgā-snāna kara yāi’ — apavitra ha-ilā
Quando a mãe Śacī viu seu filho sentado nas panelas rejeitadas, ela protestou: “Por que Você tocou nessas panelas
intocáveis? Você agora se tornou impuro. Vá e banhe-se no Ganges. ”
Texto 75: ইহা শুনি’ মাতাকে কহিল ব্রহ্মজ্ঞান ।
বিস্মিত হইয়া মাতা করাইল স্নান ॥ ৭৫ ॥
ihā śuni’ mātāke kahila brahma-jñāna
vismitā ha-iyā mātā karāila snāna
Ouvindo isso, o Senhor Caitanya Mahāprabhu ensinou Sua mãe sobre o conhecimento absoluto. Embora maravilhada
com isso, Sua mãe o obrigou a tomar banho.
Texto 76: কভু পুত্রসঙ্গে শচী করিলা শয়ন ।
দেখে, দিব্যলোক আসি’ ভরিল ভবন ॥ ৭৬ ॥
kabhu putra-saṅge śacī karilā śayana
dekhe, divyaloka āsi’ bharila bhavana
Às vezes, levando seu filho com ela, a mãe Śacī se deitava em sua cama e via que os habitantes do mundo celestial
haviam vindo para lá, enchendo a casa inteira.
Texto 77: শচী বলে,—যাহ, পুত্র, বোলাহ বাপেরে ।
মাতৃ –আজ্ঞা পাইয়া প্রভু চলিলা বাহিরে ॥ ৭৭ ॥
śacī bale, — yāha, putra, bolāha bāpere
mātṛ-ājñā pāiyā prabhu calilā bāhire
Uma vez que a mãe Śacī disse ao Senhor: “Por favor, ligue para o Seu pai”.  Recebendo esta ordem de Sua mãe, o
Senhor saiu para chamá-lo.
চলিতে চরণে নূপুর বাজে ঝন্‌ঝন্ ।
শুনি’ চমকিত হৈল পিতা–মাতার মন ॥ ৭৮ ॥
calite caraṇe nūpura bāje jhanjhan
śuni’ camakita haila pitā-mātāra mana
78 Quando a criança estava saindo, ouviu-se o tilintar de sinos de tornozelo em Seus pés de lótus.  Ao ouvir isso, seu
pai e sua mãe ficaram maravilhados.
মিশ্র কহে,—এই বড় অদ্ভু ত কাহিনী ।
শিশুর শূন্যপদে কেনে নূপুরের ধ্বনি ॥ ৭৯ ॥
miśra kahe, — ei baḍa adbhuta kāhinī
śiśura śūnya-pade kene nūpurera dhvani
79 Jagannātha Miśra disse: “Este é um incidente maravilhoso. Por que há um som de sinos nos tornozelos dos pés
descalços do meu filho? "
শচী কহে,—আর এক অদ্ভু ত দেখিল ।
দিব্য দিব্য লোক আসি’ অঙ্গন ভরিল ॥ ৮০ ॥
śacī kahe, — āra eka adbhuta dekhila
divya divya loka āsi’ aṅgana bharila
80 Mãe Śacī disse: “Eu também vi outra maravilha. Pessoas estavam descendo do reino celestial e lotando todo o
pátio.
কিবা কোলাহল করে, বুঝিতে না পারি ।
কাহাকে বা স্তুতি করে—অনুমান করি ॥ ৮১ ॥
kibā kolāhala kare, bujhite nā pāri
kāhāke vā stuti kare — anumāna kari
81 “Eles faziam sons barulhentos que eu não conseguia entender. Acho que eles estavam oferecendo orações a
alguém. ”
মিশ্র বলে,—কিছু হউক্‌, চিন্তা কিছু নাই ।
বিশ্বম্ভরের কু শল হউক্,—এই মাত্র চাই ॥ ৮২ ॥
miśra bale, — kichu ha-uk, cintā kichu nāi
viśvambharera kuśala ha-uk, — ei mātra cāi
82 Jagannātha Miśra respondeu: “Não importa o que seja. Não há necessidade de se preocupar. Que sempre haja boa
sorte para Viśvambhara. Isso é tudo que eu quero. ”
একদিন মিশ্র পুত্রের চাপল্য দেখিয়া ।
ধর্ম–শিক্ষা দিল বহু ভ3সৎসনা না র্ করিয়া ॥ ৮৩ ॥
eka-dina miśra putrera cāpalya dekhiyā
dharma-śikṣā dila bahu bhartsanā kariyā
83 Em outra ocasião, Jagannātha Miśra, vendo os atos perniciosos de seu filho, deu-Lhe lições de moralidade depois
de repreendê-Lo fortemente.
রাত্রে স্বপ্ন দেখে,—এক আসি’ ব্রাহ্মণ ।
মিশ্রেরে কহয়ে কিছু সরোষ বচন ॥ ৮৪ ॥
rātre svapna dekhe, — eka āsi’ brāhmaṇa
miśrere kahaye kichu sa-roṣa vacana
84 Naquela mesma noite, Jagannātha Miśra sonhou que um brāhmaṇa tinha vindo antes dele falando estas palavras
com grande raiva:
“মিশ্র, তু মি পুত্রের তত্ত্ব কিছুই না জান ।
ভ3সৎসনন র্ –তাড়ন কর,—পুত্র করি’ মান ॥” ৮৫ ॥
“miśra, tumi putrera tattva kichui nā jāna
bhartsana-tāḍana kara, — putra kari’ māna”
85 “Minha querida Miśra, você não sabe nada sobre seu filho. Você pensa que Ele é seu filho e, portanto, você o
repreende e castiga. ”
মিশ্র কহে,—“দেব, সিদ্ধ, মুনি কেনে নয় ।
যে সে বড় হউক্‌মাত্র আমার তনয় ॥ ৮৬ ॥
miśra kahe, — deva, siddha, muni kene naya
ye se baḍa ha-uk mātra āmāra tanaya
86 Jagannātha Miśra respondeu: “Este menino pode ser um semideus, um yogī místico ou uma grande pessoa
santa. Não importa o que Ele seja, pois acho que Ele é apenas meu filho.
পুত্রের লালন–শিক্ষা—পিতার স্বধর্ম ।
আমি না শিখালে কৈছে জানিবে ধর্ম–মর্ম ॥” ৮৭ ॥
putrera lālana-śikṣā — pitāra sva-dharma
āmi nā śikhāle kaiche janibe dharma-marma
87 “É dever de um pai educar seu filho tanto na religião quanto na moralidade. Se eu não lhe der essa educação, como
ele vai saber disso? ”
বিপ্র কহে,—পুত্র যদি দৈব–সিদ্ধ হয় ।
স্বতঃসিদ্ধজ্ঞান, তবে শিক্ষা ব্যর্থ হয় ॥ ৮৮ ॥
vipra kahe, — putra yadi daiva-siddha haya
svataḥ-siddha-jñāna, tabe śikṣā vyartha haya
88 O brāhmaṇa respondeu: "Se seu filho é um menino místico transcendental com conhecimento perfeito e auto-
refulgente, qual é a utilidade de sua educação?"
 মিশ্র কহে,—“পুত্ৰ কেনে নহে নারায়ণ ।
তথাপি পিতার ধর্ম—পুত্রের শিক্ষণ ॥” ৮৯ ॥
miśra kahe, — “putra kene nahe nārāyaṇa
tathāpi pitāra dharma — putrera śikṣaṇa”
89 Jagannātha Miśra respondeu: "Mesmo que meu filho não seja um homem comum, mas Narayana, ainda assim é
dever de um pai instruir seu filho."
এইমতে দুঁ হে করেন ধর্মের বিচার ।
বিশুদ্ধবাৎসল্য মিশ্রের, নাহি জানে আর ॥ ৯০ ॥
ei-mate duṅhe karena dharmera vicāra
viśuddha-vātsalya miśrera, nāhi jāne āra
90 Dessa forma, Jagannātha Miśra e o brāhmaṇa discutiram os princípios da religião no sonho, mas Jagannātha Miśra
estava absorto na doçura paterna imaculada e não queria saber de mais nada.
এত শুনি’ দ্বিজ গেলা হঞা আনন্দিত ।
মিশ্র জাগিয়া হইলা পরম বিস্মিত ॥ ৯১ ॥
eta śuni’ dvija gelā hañā ānandita
miśra jāgiyā ha-ilā parama vismita
91 Muito satisfeito, o brāhmaṇa foi embora depois de falar com Jagannātha Miśra, e quando Jagannātha Miśra
despertou de seu sonho, ficou muito surpreso.
বন্ধু –বান্ধব–স্থানে স্বপ্ন কহিল ।
শুনিয়া সকল লোক বিস্মিত হইল ॥ ৯২ ॥
bandhu-bāndhava-sthāne svapna kahila
śuniyā sakala loka vismita ha-ila
92 Ele contou o sonho a seus amigos e parentes, e cada um deles ficou muito surpreso ao saber dele.
এই মত শিশুলীলা করে গৌরচন্দ্র ।
দিনে দিনে পিতা–মাতার বাড়ায় আনন্দ ॥ ৯৩ ॥
ei mata śiśu-līlā kare gauracandra
dine dine pitā-mātāra bāḍāya ānanda
93 Dessa forma, Gaurahari realizava Seus passatempos infantis e dia após dia aumentava o prazer de Seus pais.
কত দিনে মিশ্র পুত্রের হাতে খড়ি দিল ।
অল্প দিনে দ্বাদশ–ফলা অক্ষর শিখিল ॥ ৯৪ ॥
kata dine miśra putrera hāte khaḍi dila
alpa dine dvādaśa-phalā akṣara śikhila
94 Depois de alguns dias, Jagannātha Miśra inaugurou a educação primária de seu filho realizando a cerimônia hate
khaḍi. Em poucos dias, o Senhor aprendeu todas as letras e combinações de letras.
বাল্যলীলা–সূত্র এই কৈল অনুক্রম ।
ইহা বিস্তারিয়াছেন দাস–বৃন্দাবন ॥ ৯৫ ॥
bālyalīlā-sūtra ei kaila anukrama
ihā vistāriyāchena dāsa-vṛndāvana
95 Esta é uma sinopse dos passatempos infantis do Senhor Caitanya Mahāprabhu, colocados aqui em ordem
cronológica. Vṛndāvana dāsa Ṭhākura já explicou detalhadamente esses passatempos em seu livro Caitanya-
bhāgavata.
অতএব এই লীলা সংক্ষেপে সূত্র কৈল ।
পুনরুক্তি–ভয়ে বিস্তারিয়া না কহিল ॥ ৯৬ ॥
ataeva ei-līlā saṅkṣepe sūtra kaila
punarukti-bhaye vistāriyā nā kahila
96 Portanto, fiz apenas um breve resumo. Por medo de repetição, não desenvolvi este assunto.
শ্রীরূপ–রঘুনাথ–পদে যার আশ ।
চৈতন্যচরিতামৃত কহে কৃ ষ্ণদাস ॥ ৯৭ ॥
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
97 Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
 CAPÍTULO QUINZE
Paugaṇḍa-līlā do Senhor
 
কু মনাঃ সুমনস্ত্বং হি যাতি যস্য পদাব্জয়োঃ ।
সুমনোঽর্পণমাত্রেণ তং চৈতন্যপ্রভুং ভজে ॥ ১ ॥
ku-manāḥ su-manastvaṁ hi yāti yasya padābjayoḥ
su-mano-’rpaṇa-mātreṇa taṁ caitanya-prabhuṁ bhaje
1 Eu ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de lótus do Senhor Caitanya porque simplesmente por oferecer
uma flor a Seus pés de lótus, até mesmo o materialista mais ardente se torna um devoto.
  জয় জয় শ্রীচৈতন্য জয় নিত্যানন্দ ।
জয়াদ্বৈতচন্দ্র, জয় গৌরভক্তবৃন্দ ॥ ২ ॥
jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaitacandra, jaya gaura-bhakta-vṛnda
2 Todas as glórias ao Senhor Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda Prabhu! Todas as glórias
a Advaita Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya!
 পৌগণ্ড–লীলার সূত্র করিয়ে গণন ।
পৌগণ্ড–বয়সে প্রভু র মুখ্য অধ্যয়ন ॥ ৩ ॥
paugaṇḍa-līlāra sūtra kariye gaṇana
paugaṇḍa-vayase prabhura mukhya adhyayana
3 Deixe-me agora enumerar as atividades do Senhor entre as idades de cinco e dez anos.  Sua principal ocupação
durante este período foi engajar-se no estudo.
 পৌগণ্ড–লীলা চৈতন্যকৃ ষ্ণস্যাতিসুবিস্তৃ তা ।
বিদ্যারম্ভমুখা পাণিগ্রহণান্তা মনোহরা ॥ ৪ ॥
paugaṇḍa-līlā caitanya-kṛṣṇasyāti-suvistṛtā
vidyārambha-mukhā pāṇi-grahaṇāntā mano-harā
4 Os passatempos do Senhor durante Sua era paugaṇḍa eram muito extensos. Sua educação era sua principal ocupação
e, depois disso, Seu lindo casamento aconteceu.
 গঙ্গাদাস পণ্ডিত–স্থানে পড়েন ব্যাকরণ ।
শ্রবণ–মাত্রে কণ্ঠে কৈল সূত্রবৃত্তিগণ ॥ ৫ ॥
gaṅgādāsa paṇḍita-sthāne paḍena vyākaraṇa
śravaṇa-mātre kaṇṭhe kaila sūtra-vṛtti-gaṇa
5 Quando o Senhor estava estudando gramática no lugar de Gaṅgādāsa Paṇḍita, Ele imediatamente aprendia as regras
gramaticais e as definições de cor simplesmente por ouvi-las uma vez.
 অল্পকালে হৈলা পঞ্জী–টীকাতে প্রবীণ ।
চিরকালের পড়ুয়া জিনে হইয়া নবীন ॥ ৬ ॥
alpa-kāle hailā pañjī-ṭīkāte pravīṇa
cira-kālera paḍuyā jine ha-iyā navīna
6 Ele logo se tornou tão especialista em comentar sobre o Pañjī-ṭīkā que pôde obter a vitória sobre todos os outros
alunos, embora fosse um neófito.
 অধ্যয়ন–লীলা প্রভু র দাস–বৃন্দাবন ।
‘চৈতন্যমঙ্গলে’ কৈল বিস্তারি বর্ণন ॥ ৭ ॥
adhyayana-līlā prabhura dāsa-vṛndāvana
‘caitanya-maṅgale’ kaila vistāri varṇana
7 Em seu livro Caitanya-maṅgala [que mais tarde se tornou Caitanya-bhāgavata], Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura
descreveu de forma muito elaborada os passatempos de estudo do Senhor.
 এক দিন মাতার পদে করিয়া প্রণাম ।
প্রভু কহে,—মাতা, মোরে দেহ এক দান ॥ ৮ ॥
eka dina mātāra pade kariyā praṇāma
prabhu kahe, — mātā, more deha eka dāna
8 Um dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu caiu aos pés de Sua mãe e pediu que ela Lhe desse uma coisa em caridade.
 মাতা বলে,—তাই দিব, যা তু মি মাগিবে ।
প্রভু কহে,—একাদশীতে অন্ন না খাইবে ॥ ৯ ॥
mātā bale, — tāi diba, yā tumi māgibe
prabhu kahe, — ekādaśīte anna nā khāibe
9 Sua mãe respondeu: "Meu querido filho, vou dar-lhe tudo o que você pedir." Então o Senhor disse: “Minha querida
mãe, por favor, não coma grãos no dia de Ekādaśī.”
 শচী কহে,—না খাইব, ভালই কহিলা ।
সেই হৈতে একাদশী করিতে লাগিলা ॥ ১০ ॥
śacī kahe, — nā khāiba, bhāla-i kahilā
sei haite ekādaśī karite lāgilā
10 Mãe Śacī disse: “Você falou muito bem. Não comerei grãos em Ekādaśī. ” A partir daquele dia, ela começou a
jejuar em Ekādaśī.
 তবে মিশ্র বিশ্বরূপের দেখিয়া যৌবন ।
কন্যা চাহি’ বিবাহ দিতে করিলেন মন ॥ ১১ ॥
tabe miśra viśvarūpera dekhiyā yauvana
kanyā cāhi’ vivāha dite karilena mana
11 Depois disso, vendo que Viśvarūpa era um jovem adulto, Jagannātha Miśra quis encontrar uma garota e organizar
uma cerimônia de casamento para ele.
  বিশ্বরপ শুনি’ ঘর ছাড়ি পলাইলা।
সন্ন্যাস করিয়া তীর্থ করিবারে গেলা ॥ ১২ ॥
viśvarūpa śuni’ ghara chāḍi palāilā
sannyāsa kariyā tīrtha karibāre gelā
12 Ao saber disso, Viśvarūpa saiu imediatamente de casa e foi embora para aceitar sannyāsa e viajar de um local de
peregrinação para outro.
 শুনি’ শচী–মিশ্রের দুঃখী হৈল মন ।
তবে প্রভু মাতা–পিতার কৈল আশ্বাসন ॥ ১৩ ॥
śuni, śacī-miśrera duḥkhī haila mana
tabe prabhu mātā-pitāra kaila āśvāsana
13 Quando Śacīmātā e Jagannātha Miśra souberam da partida de seu filho mais velho, Viśvarūpa, eles ficaram muito
infelizes, mas o Senhor Caitanya tentou consolá-los.
 ভাল হৈল,—বিশ্বরূপ সন্ন্যাস করিল ।
পিতৃ কু ল, মাতৃ কু ল,—দুই উদ্ধারিল ॥ ১৪ ॥
bhāla haila, — viśvarūpa sannyāsa karila
pitṛ-kula, mātṛ-kula, — dui uddhārila
14 “Minha querida mãe e pai”, disse o Senhor, “é muito bom que Viśvarūpa tenha aceitado a ordem sannyāsa, pois
assim Ele libertou a família de Seu pai e a família de Sua mãe.”
 আমি ত’ করিব তোমা’ দুঁ হার সেবন ।
শুনিয়া সন্তুষ্ট হৈল পিতা–মাতার মন ॥ ১৫ ॥
āmi ta’ kariba tomā’ duṅhāra sevana
śuniyā santuṣṭa haila pitā-mātāra mana
15 Śrī Caitanya Mahāprabhu garantiu a Seus pais que Ele os serviria, e assim as mentes de Seu pai e sua mãe ficaram
satisfeitas.
 একদিন নৈবেদ্য–তাম্বুল খাইয়া ।
ভূ মিতে পড়িলা প্রভু অচেতন হঞা ॥ ১৬ ॥
eka-dina naivedya-tāmbūla khāiyā
bhūmite paḍilā prabhu acetana hañā
16 Um dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu comeu nozes de bétele oferecidas à Deidade, mas elas agiram como um
intoxicante, e Ele caiu no chão inconsciente.
 আস্তে–ব্যস্তে পিতা–মাতা মুখে দিল পানি ।
সুস্থ হঞা কহে প্রভু অপূর্ব কাহিনী ॥ ১৭ ॥
āste-vyaste pitā-mātā mukhe dila pāni
sustha hañā kahe prabhu apūrva kāhinī
17 Depois que Seu pai e sua mãe borrifaram água em Sua boca com grande pressa, o Senhor reviveu e disse algo
maravilhoso que eles nunca tinham ouvido antes.
 এথা হৈতে বিশ্বরূপ মোরে লঞা গেলা ।
সন্ন্যাস করহ তু মি, আমারে কহিলা ॥ ১৮ ॥
ethā haite viśvarūpa more lañā gelā
sannyāsa karaha tumi, āmāre kahilā
18 O Senhor disse: “Viśvarūpa me tirou daqui e me pediu para aceitar a ordem sannyāsa.
 আমি কহি,—আমার অনাথ পিতা–মাতা ।
আমি বালক,—সন্ন্যাসের কিবা জানি কথা ॥ ১৯ ॥
āmi kahi, — āmāra anātha pitā-mātā
āmi bālaka, — sannyāsera kibā jāni kathā
19 “Eu respondi a Viśvarūpa, 'Eu tenho Meu pai e minha mãe indefesos, e também sou apenas uma criança. O que eu
sei sobre a ordem de vida sannyāsa?
 গৃহস্থ হইয়া করিব পিতা–মাতার সেবন ।
ইহাতেই তু ষ্ট হবেন লক্ষ্মী–নারায়ণ ॥ ২০ ॥
gṛhastha ha-iyā kariba pitā-mātāra sevana
ihāte-i tuṣṭa habena lakṣmī-nārāyaṇa
20 “'Mais tarde me tornarei um chefe de família e assim servirei a Meus pais, pois essa ação irá satisfazer muito o
Senhor Nārāyaṇa e Sua esposa, a deusa da fortuna.'
 তবে বিশ্বরূপ ইঁহা পাঠাইল মোরে ।
মাতাকে কহিও কোটি কোটি নমস্কারে ॥ ২১ ॥
tabe viśvarūpa ihāṅ pāṭhāila more
mātāke kahio koṭi koṭi namaskāre
21 “Então, Viśvarūpa me levou para casa e pediu: 'Ofereça milhares e milhares de reverências a Minha mãe,
Śacīdevī.' ”
  এইমত নানা লীলা করে গৌরহরি ।
কি কারণে লীলা,—ইহা বুঝিতে না পারি ॥ ২২ ॥
ei mata nānā līlā kare gaurahari
ki kāraṇe līlā, — ihā bujhite nā pāri
22 Desta forma, o Senhor Caitanya Mahāprabhu realizou vários passatempos, mas por que Ele fez isso, eu não
consigo entender.
 কতদিন রহি’ মিশ্র গেলা পরলোক ।
মাতা–পুত্র দুঁ হার বাড়িল হৃদি শোক ॥ ২৩ ॥
kata dina rahi’ miśra gelā para-loka
mātā-putra duṅhāra bāḍila hṛdi śoka
23 Depois de alguns dias, Jagannātha Miśra passou deste mundo para o mundo transcendental, e mãe e filho ficaram
muito magoados em seus corações.
 বন্ধু –বান্ধব আসি’ দুঁহা প্রবোধিল ।
পিতৃ ক্রিয়া বিধিমতে ঈশ্বর করিল ॥ ২৪ ॥
bandhu-bāndhava asi’ duṅhā prabodhila
pitṛ-kriyā vidhi-mate īśvara karila
24 Amigos e parentes foram lá para apaziguar o Senhor Caitanya e Sua mãe. Então o Senhor Caitanya, mesmo sendo a
Suprema Personalidade de Deus, executou os rituais para Seu pai morto de acordo com o sistema Védico.
 কত দিনে প্রভু চিত্তে করিলা চিন্তন ।
গৃহস্থ হইলাম, এবে চাহি গৃহধর্ম ॥ ২৫ ॥
kata dine prabhu citte karilā cintana
gṛhastha ha-ilāma, ebe cāhi gṛha-dharma
25 Depois de alguns dias, o Senhor pensou: “Não tomei sannyāsa, e como estou permanecendo em casa, é Meu dever
agir como um gṛhastha.
 গৃহিণী বিনা গৃহধর্ম না হয় শোভন ।
এত চিন্তি’ বিবাহ করিতে হৈল মন ॥ ২৬ ॥
gṛhiṇī vinā gṛha-dharma nā haya śobhana
eta cinti’ vivāha karite haila mana
26 “Sem uma esposa”, considerou o Senhor Caitanya, “não há sentido para a vida de um chefe de família”. Assim, o
Senhor decidiu se casar.
 ন গৃহং গৃহমিত্যাহুর্গৃহিণী গৃহমুচ্যতে ।
তয়া হি সহিতঃ সর্বান্ পুরুষার্থান্ সমশ্নুতে ॥ ২৭ ॥
na gṛhaṁ gṛham ity āhur gṛhiṇī gṛham ucyate
tayā hi sahitaḥ sarvān puruṣārthān samaśnute
27 “Apenas uma casa não é um lar, pois é a esposa que dá significado ao lar.  Se alguém mora em casa com sua
esposa, juntos eles podem cumprir todos os interesses da vida humana. ”
 দৈবে এক দিন প্রভু পড়িয়া আসিতে ।
বল্লভাচার্যের কন্যা দেখে গঙ্গা–পথে ॥ ২৮ ॥
daive eka dina prabhu paḍiyā āsite
vallabhācāryera kanyā dekhe gaṅgā-pathe
28 Um dia, quando o Senhor estava voltando da escola, Ele acidentalmente viu a filha de Vallabhācārya no caminho
para o Ganges.
 পূর্বসিদ্ধ ভাব দুঁহার উদয় করিল ।
দৈবে বনমালী ঘটক শচী–স্থানে আইল ॥ ২৯ ॥
pūrva-siddha bhāva duṅhāra udaya karila
daive vanamālī ghaṭaka śacī-sthāne āila
29 Quando o Senhor e Lakṣmīdevī se encontraram, o relacionamento deles despertou, já tendo sido estabelecido, e
coincidentemente o casador Vanamālī veio ver Śacīmātā.
 শচীর ইঙ্গিতে সম্বন্ধ করিল ঘটন ।
লক্ষ্মীকে বিবাহ কৈল শচীর নন্দন ॥ ৩০ ॥
śacīra iṅgite sambandha karila ghaṭana
lakṣmīke vivāha kaila śacīra nandana
30 Seguindo as indicações de Śacīdevī, Vanamālī Ghaṭaka arranjou o casamento e, portanto, no devido tempo, o
Senhor se casou com Lakṣmīdevī.
 বিস্তারিয়া বর্ণিলা তাহা বৃন্দাবন–দাস ।
এই ত’ পৌগণ্ড–লীলার সূত্র–প্রকাশ ॥ ৩১ ॥
vistāriyā varṇilā tāhā vṛndāvana-dāsa
ei ta’ paugaṇḍa-līlāra sūtra-prakāśa
31 Vṛndāvana dāsa Ṭhākura descreveu elaboradamente todos esses passatempos dos primeiros anos do Senhor. O que
eu dei é apenas uma apresentação condensada dos mesmos passatempos.
  পৌীগণ্ড বয়সে লীলা বহুত প্রকার ।
বৃন্দাবন–দাস ইহা করিয়াছেন বিস্তার ॥ ৩২ ॥
paugaṇḍa vayase līlā bahuta prakāra
vṛndāvana-dāsa ihā kariyāchena vistāra

32 O Senhor realizou muitas variedades de passatempos em Sua tenra idade, e Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura os
descreveu elaboradamente.
 অতএব দিঙ্মাত্র ইহাঁ দেখাইল ।
‘চৈতন্যমঙ্গলে’ সর্বলোকে খ্যাত হৈল ॥ ৩৩ ॥
ataeva diṅmātra ihāṅ dekhāila
‘caitanya-maṅgale’ sarva-loke khyāta haila
33 Eu dei apenas uma sugestão desses passatempos, pois Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, em seu livro Caitanya-maṅgala
[agora Caitanya-bhāgavata], descreveu todos eles vividamente.
 শ্রীরূপ–রঘুনাথ–পদে যার আশ ।
চৈতন্যচরিতামৃত কহে কৃ ষ্ণদাস ॥ ৩৪ ॥
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
34 Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.

CAPÍTULO DEZESSEIS
Os passatempos do Senhor em sua infância e juventude

 কৃ পাসুধা–সরিদ্যস্য বিশ্বমাপ্লাবয়ন্ত্যপি ।

নীচগৈব সদা ভাতি তং চৈতন্যপ্রভুং ভজে ॥ ১ ॥
kṛpā-sudhā-sarid yasya viśvam āplāvayanty api
nīca-gaiva sadā bhāti taṁ caitanya-prabhuṁ bhaje
1 Eu adoro o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuja misericórdia nectariana flui como um grande rio, inundando todo
o universo. Assim como um rio corre rio abaixo, o Senhor Caitanya se estende especialmente aos caídos.
 জয় জয় শ্রীচৈতন্য জয় নিত্যানন্দ ।
জয়াদ্বৈতচন্দ্র জয় গৌরভক্তবৃন্দ ॥ ২ ॥
jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaitacandra jaya gaura-bhakta-vṛnda
2 Todas as glórias ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a
Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor!
 জীয়াৎ কৈশোর–চৈতন্যো মূর্তি মত্যা গৃহাশ্ৰমাৎ ।
লক্ষ্ম্যার্চি তোঽথ বাগ্‌দেব্যা দিশাংজয়ি–জয়চ্ছলাৎ ॥ ৩॥
jīyāt kaiśora-caitanyo mūrti-matyā gṛhāśramāt
lakṣmyārcito ’tha vāg-devyā diśāṁ jayi-jaya-cchalāt
3 Viva o Senhor Caitanya Mahāprabhu em Sua era kaiśora! Tanto a deusa da fortuna quanto a deusa do aprendizado o
adoravam. A deusa do aprendizado, Sarasvatī, O adorou em Sua vitória sobre o erudito que conquistou todo o mundo,
e a deusa da fortuna, Lakṣmīdevī, O adorou em casa. Visto que Ele é, portanto, o marido ou Senhor de ambas as
deusas, ofereço minhas reverências a ele.
 এই ত’ কৈশোর–লীলার সূত্র–অনুবন্ধ ।
শিষ্যগণ পড়াইতে করিলা আরম্ভ ॥ ৪ ॥
ei ta’ kaiśora-līlāra sūtra-anubandha
śiṣya-gaṇa paḍāite karilā ārambha
4 Aos onze anos, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a ensinar alunos. Isso marca o início de Sua era kaiśora.
 শত শত শিষ্য সঙ্গে সদা অধ্যাপন ।
ব্যাখ্যা শুনি সর্বলোকের চমকিত মন ॥ ৫ ॥
śata śata śiṣya saṅge sadā adhyāpana
vyākhyā śuni sarva-lokera camakita mana
5 Assim que o Senhor se tornou um professor, muitos, muitos alunos vieram a Ele, cada um deles surpreso ao ouvir
Seu modo de explicação.
 সর্বশাস্ত্রে সর্ব পণ্ডিত পায় পরাজয় ।
বিনয়ভঙ্গীতে কারো দুঃখ নাহি হয় ॥ ৬ ॥
sarva-śāstre sarva paṇḍita pāya parājaya
vinaya-bhaṅgīte kāro duḥkha nāhi haya
6 O Senhor derrotou todos os tipos de eruditos em discursos sobre todas as escrituras, mas por causa de Seu
comportamento gentil, nenhum deles ficou infeliz.
 বিবিধ ঔদ্ধত্য করে শিষ্যগণ–সঙ্গে ।
জাহ্নবীতে জলকেলি করে নানা রঙ্গে ॥৭ ॥
vividha auddhatya kare śiṣya-gaṇa-saṅge
jahnavite jala-keli kare nānā range
7 O Senhor, como professor, realizou vários tipos de partidas em Seus passatempos esportivos nas águas do Ganges.
 কতদিনে কৈল প্রভু বঙ্গেতে গমন ।
যাঁহা যায়, তাঁহা লওয়ায় নাম–সংকীর্ত ন ॥ ৮ ॥
kata dine kaila prabhu baṅgete gamana
yāhāṅ yāya, tāhāṅ laoyāya nāma-saṅkīrtana
8 Depois de alguns dias, o Senhor foi para a Bengala Oriental, e onde quer que fosse, Ele introduzia o movimento
saṅkīrtana.
 বিদ্যার প্রভাব দেখি চমৎকার চিতে ।
শত শত পড়ুয়া আসি লাগিলা পড়িতে ॥ ৯ ৷৷
vidyāra prabhāva dekhi camatkāra cite
śata śata paḍuyā āsi lāgilā paḍite
9 Surpresos com a influência da destreza intelectual do Senhor Caitanya Mahāprabhu, muitas centenas de estudantes
vieram ao Senhor e começaram a estudar sob Sua direção.
 সেই দেশে বিপ্র, নাম—মিশ্র তপন ।
নিশ্চয় করিতে নারে সাধ্য–সাধন ॥ ১০ ॥
sei deśe vipra, nāma — miśra tapana
niścaya karite nāre sādhya-sādhana
10 Em Bengala Oriental, havia um brāhmaṇa chamado Tapana Miśra, que não podia determinar o objetivo da vida ou
como alcançá-lo.
 বহুশাস্ত্রে বহুবাক্যে চিত্তে ভ্রম হয় ।
সাধ্য–সাধন শ্রেষ্ঠ না হয় নিশ্চয় ॥ ১১ ॥
bahu-śāstre bahu-vākye citte bhrama haya
sādhya-sādhana śreṣṭha nā haya niścaya
11 Se alguém se torna um leitor ávido, lendo muitos livros e escrituras e ouvindo muitos comentários e as instruções
de muitos homens, isso produzirá dúvidas em seu coração. Não se pode, desta forma, determinar o verdadeiro objetivo
da vida.
 স্বপ্নে এক বিপ্র কহে,—শুনহ তপন ।
নিমাঞিপণ্ডিত পাশে করহ গমন ॥ ১২ ॥
 svapne eka vipra kahe, — śunaha tapana
nimāñi-paṇḍita pāśe karaha gamana

12 Tapana Miśra, ficando assim confuso, foi dirigido por um brāhmaṇa em um sonho para ir a Nimāi Paṇḍita
[Caitanya Mahāprabhu].
 তেঁ হো তোমার সাধ্য–সাধন করিবে নিশ্চয় ।
সাক্ষাৎ ঈশ্বর তেঁ হো,—নাহিক সংশয় ॥ ১৩ ৷৷
teṅho tomāra sādhya-sādhana karibe niścaya
sākṣāt īśvara teṅho, — nāhika saṁśaya
13 “Porque Ele é o Senhor [īśvara]”, o brāhmaṇa disse a ele, “sem dúvida, Ele pode lhe dar a direção adequada.”
 স্বপ্ন দেখি’ মিশ্র আসি’ প্রভু র চরণে ।
স্বপ্নের বৃত্তান্ত সব কৈল নিবেদনে ॥ ১৪ ॥
svapna dekhi’ miśra āsi’ prabhura caraṇe
svapnera vṛttānta saba kaila nivedane
14 Depois de ver o sonho, Tapana Miśra foi ao abrigo dos pés de lótus do Senhor Caitanya e descreveu todos os
detalhes do sonho para o Senhor.
 প্রভু তু ষ্ট হঞা সাধ্য–সাধন কহিল ।
নাম–সংকীর্ত ন কর,—উপদেশ কৈল ॥ ১৫ ॥
prabhu tuṣṭa hañā sādhya-sādhana kahila
nāma-saṅkīrtana kara, — upadeśa kaila
15 O Senhor, estando satisfeito, o instruiu sobre o objetivo da vida e o processo para alcançá-lo.  Ele o instruiu que o
princípio básico do sucesso é cantar o santo nome do Senhor [o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra].
 তাঁর ইচ্ছা,—প্রভু সঙ্গে নবদ্বীপে বসি ।
প্রভু আজ্ঞা দিল,—তু মি যাও বারাণসী ॥ ১৬ ॥
tāṅra icchā, — prabhu-saṅge navadvīpe vasi
prabhu ājñā dila, — tumi yāo vārāṇasī
16 Tapana Miśra desejava viver com o Senhor em Navadvīpa, mas o Senhor pediu-lhe que fosse para Vārāṇasī
[Benares].
 তাঁহা আমা–সঙ্গে তোমার হবে দরশন ।
আজ্ঞা পাঞা মিশ্র কৈল কাশীতে গমন ॥ ১৭ ॥
tāhāṅ āmā-saṅge tomāra habe daraśana
ājñā pāñā miśra kaila kāśīte gamana
17 O Senhor garantiu a Tapana Miśra que eles se encontrariam novamente em Vārāṇasī. Recebendo este pedido,
Tapana Miśra foi até lá.
 প্রভু র অতর্ক্যলীলা বুঝিতে না পারি ।
স্বসঙ্গ ছাড়াঞা কেনে পাঠায় কাশীপুরী ॥ ১৮ ॥
prabhura atarkya-līlā bujhite nā pāri
sva-saṅga chāḍāñā kene pāṭhāya kāśīpurī
18 Não consigo entender os passatempos inconcebíveis do Senhor Caitanya Mahāprabhu, pois embora Tapana Miśra
quisesse viver com Ele em Navadvīpa, o Senhor o aconselhou a ir para Vārāṇasī.
 এই মত বঙ্গের লোকের কৈলা মহা হিত ।
‘নাম’ দিয়া ভক্ত কৈল, পড়াঞা পণ্ডিত ॥ ১৯ ॥
ei mata baṅgera lokera kailā mahā hita
‘nāma’ diyā bhakta kaila, paḍāñā paṇḍita
19 Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu contribuiu com o maior benefício para o povo de Bengala Oriental,
iniciando-os no hari-nāma, o canto do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, e tornando-os eruditos ao educá-los.
 এই মত বঙ্গে প্রভু করে নানা লীলা ।
এথা নবদ্বীপে লক্ষ্মী বিরহে দুঃখী হৈলা ॥ ২০ ॥
ei mata baṅge prabhu kare nānā līlā
ethā navadvīpe lakṣmī virahe duḥkhī hailā
20 Como o Senhor estava engajado de várias maneiras na obra de pregação na Bengala Oriental, Sua esposa,
Lakṣmīdevī, estava muito infeliz em casa por estar separada do marido.
  প্রভু র বিরহ–সৰ্প লক্ষ্মীরে দংশিল ।
বিরহ–সৰ্প–বিষে তাঁর পরলোক হৈল ॥ ২১ ॥
prabhura viraha-sarpa lakṣmīre daṁśila
viraha-sarpa-viṣe tāṅra paraloka haila
21 A cobra da separação mordeu Lakṣmīdevī e seu veneno causou sua morte. Assim ela passou para o outro
mundo. Ela voltou para casa, de volta para o Supremo.
 অন্তরে জানিলা প্রভু , যাতে অন্তর্যামী ।
দেশেরে আইলা প্রভু শচী–দুঃখ জানি’ ॥ ২২ ॥
 antare jānilā prabhu, yāte antaryāmī
deśere āilā prabhu śacī-duḥkha jāni’
22 O Senhor Caitanya sabia sobre o desaparecimento de Lakṣmīdevī porque Ele é a própria Superalma. Assim, Ele
voltou para casa para consolar Sua mãe, Śacīdevī, que estava muito infeliz com a morte de sua nora.
 ঘরে আইলা প্রভু বহু লঞা ধন–জন ।
তত্ত্ব–জ্ঞানে কৈলা শচীর দুঃখ বিমোচন ॥ ২৩ ॥
ghare āilā prabhu bahu lañā dhana-jana
tattva-jñāne kailā śacīra duḥkha vimocana
23 Quando o Senhor voltou para casa, trazendo consigo grande riqueza e muitos seguidores, Ele falou com Śacīdevī
sobre o conhecimento transcendental para aliviá-la da tristeza que estava sofrendo.
 শিষ্যগণ লঞা পুনঃ বিদ্যার বিলাস ।
বিদ্যা–বলে সবা জিনি’ ঔদ্ধত্য প্রকাশ ॥ ২৪ ॥
śiṣya-gaṇa lañā punaḥ vidyāra vilāsa
vidyā-bale sabā jini’ auddhatya prakāśa
24 Depois de voltar da Bengala Oriental, Śrī Caitanya Mahāprabhu novamente começou a educar outros. Com a força
de Sua educação, Ele conquistou a todos e, portanto, ficou muito orgulhoso.
 তবে বিষ্ণু প্রিয়া–ঠাকু রাণীর পরিণয় ।
তবে ত’ করিল প্রভু দিগ্বিজয়ী জয় ॥ ২৫ ॥
tabe viṣṇupriyā-ṭhākurāṇīra pariṇaya
tabe ta’ karila prabhu digvijayī jaya
25 Então, o Senhor Caitanya se casou com Viṣṇupriyā, a deusa da fortuna, e depois disso conquistou um campeão do
aprendizado chamado Keśava Kāśmīrī.
 বৃন্দাবনদাস ইহা করিয়াছেন বিস্তার ।
স্ফু ট নাহি করে দোষ–গুণের বিচার ॥ ২৬ ॥
vṛndāvana-dāsa ihā kariyāchena vistāra
sphuṭa nāhi kare doṣa-guṇera vicāra
26 Vṛndāvana dāsa Ṭhākura já descreveu isso de forma elaborada. Aquilo que é claro não precisa ser examinado em
busca de boas qualidades e defeitos.
 সেই অংশ কহি, তাঁরে করি’ নমস্কার ।
যা শুনি’ দিগ্বিজয়ী কৈল আপনা ধিক্কার ॥ ২৭ ॥
sei aṁśa kahi, tāṅre kari’ namaskāra
yā’ śuni’ digvijayī kaila āpanā dhik-kāra
27 Oferecendo minhas reverências a Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, tentarei descrever aquela parte da análise do
Senhor que, quando ele a ouviu, fez o Digvijayī se sentir condenado.
 জ্যোৎস্নাবতী রাত্রি, প্রভু শিষ্যগণ সঙ্গে ।
বসিয়াছেন গঙ্গাতীরে বিদ্যার প্রসঙ্গে ॥ ২৮ ॥
jyotsnāvatī rātri, prabhu śiṣya-gaṇa saṅge
vasiyāchena gaṅgātīre vidyāra prasaṅge
28 Certa vez, em uma noite de lua cheia, o Senhor estava sentado na margem do Ganges com Seus muitos discípulos e
discutindo tópicos literários.
 হেনকালে দিগ্বিজয়ী তাঁহাই আইলা ।
গঙ্গারে বন্দন করি’ প্রভু রে মিলিলা ॥ ২৯ ॥
hena-kāle digvijayī tāhāṅi āilā
gaṅgāre vandana kari’ prabhure mililā
29 Coincidentemente, Keśava Kāśmīrī Paṇḍita veio para lá. Enquanto oferecia suas orações à mãe Ganges, ele
conheceu Caitanya Mahāprabhu.
 বসাইলা তারে প্রভু আদর করিয়া ।
দিগ্বিজয়ী কহে মনে অবজ্ঞা করিয়া ॥ ৩০ ॥
vasāilā tāre prabhu ādara kariyā
digvijayī kahe mane avajñā kariyā
30 O Senhor o recebeu com adoração, mas como Keśava Kāśmīrī era muito orgulhoso, ele falou com o Senhor de
maneira muito desconsiderada.
 ব্যাকরণ পড়াহ, নিমাঞি পণ্ডিত তোমার নাম ।
বাল্যশাস্ত্রে লোকে তোমার কহে গুণগ্রাম ॥ ৩১ ॥
vyākaraṇa paḍāha, nimāñi paṇḍita tomāra nāma
bālya-śāstre loke tomāra kahe guṇa-grāma
31 “Eu entendo que Você é um professor de gramática”, disse ele, “e que Seu nome é Nimāi Paṇḍita.  As pessoas
falam muito bem do Seu ensino de gramática para iniciantes.
 ব্যাকরণ–মধ্যে, জানি, পড়াহ কলাপ ।
শুনিলুঁ ফাঁকিতে তোমার শিষ্যের সংলাপ ॥ ৩২ ॥
 vyākaraṇa-madhye, jāni, paḍāha kalāpa
śuniluṅ phāṅkite tomāra śiṣyera saṁlāpa
32 “Eu entendo que Você ensina Kalāpa-vyākaraṇa. Ouvi dizer que seus alunos são muito especialistas no
malabarismo de palavras desta gramática. ”
 প্রভু কহে, ব্যাকরণ পড়াই—অভিমান করি ।
শিষ্যেতে না বুঝে, আমি বুঝাইতে নারি ॥ ৩৩ ॥
prabhu kahe, vyākaraṇa paḍāi — abhimāna kari
śiṣyete nā bujhe, āmi bujhāite nāri
33 O Senhor disse: “Sim, sou conhecido como professor de gramática, mas na verdade não consigo impressionar
Meus alunos com conhecimento gramatical, nem eles podem Me entender muito bem.
 কাঁহা তু মি সর্বশাস্ত্রে কবিত্বে প্রবীণ ।
কাঁহা আমি সবে শিশু—পড়ুয়া নবীন ॥ ৩৪ ॥
kāhāṅ tumi sarva-śāstre kavitve pravīṇa
kāhāṅ āmi sabe śiśu — paḍuyā navīna
34 “Meu caro senhor, embora você seja um erudito muito erudito em todos os tipos de escrituras e muito experiente
em compor poesia, sou apenas um menino - um aluno novo e nada mais.
 তোমার কবিত্ব কিছু শুনিতে হয় মন ।
কৃ পা করি’ কর যদি গঙ্গার বর্ণন ॥ ৩৫ ॥
tomāra kavitva kichu śunite haya mana
kṛpā kari’ kara yadi gaṅgāra varṇana
35 “Portanto, desejo ouvir sua habilidade em compor poesia. Poderíamos ouvir isso se você misericordiosamente
descrever a glória da mãe Ganges. ”
 শুনিয়া ব্রাহ্মণ গর্বে বর্ণিতে লাগিলা ।
ঘটী একে শত শ্লোক গঙ্গার বর্ণিল ॥ ৩৬ ॥
śuniyā brāhmaṇa garve varṇite lāgilā
ghaṭī eke śata śloka gaṅgāra varṇilā
36 Quando o brāhmaṇa, Keśava Kāśmīrī, ouviu isso, ele ficou ainda mais inchado e, em uma hora, compôs cem versos
descrevendo a mãe Ganges.
 শুনিয়া করিল প্রভু বহুত সৎকার ।
তোমা সম পৃথিবীতে কবি নাহি আর ॥ ৩৭ ॥
śuniyā karila prabhu bahuta satkāra
tomā sama pṛthivīte kavi nāhi āra
37 O Senhor o elogiou, dizendo: “Senhor, não há poeta maior do que o senhor em todo o mundo.
 তোমার কবিতা শ্লোক বুঝিতে কার শক্তি ।
তু মি ভাল জান অর্থ, কিংবা সরস্বতী ॥ ৩৮ ॥
tomāra kavitā śloka bujhite kāra śakti
tumi bhāla jāna artha kiṁvā sarasvatī
38 “Sua poesia é tão difícil que ninguém pode entendê-la, exceto você e sua mãe Sarasvatī, a deusa do aprendizado.
 এক শ্লোকের অর্থ যদি কর নিজ–মুখে ।
শুনি’ সব শ্লোক তবে পাইব বড়সুখে ॥ ৩৯ ॥
eka ślokera artha yadi kara nija-mukhe
śuni’ saba loka tabe pāiba baḍa-sukhe
39 “Mas se você explicar o significado de um versículo, todos nós podemos ouvi-lo de sua própria boca e, portanto,
ser muito felizes.”
 তবে দিগ্বিজয়ী ব্যাখ্যার শ্লোক পুছিল ।
শত শ্লোকের এক শ্লোক প্রভু ত’ পড়িল ॥ ৪০ ॥
tabe digvijayī vyākhyāra śloka puchila
śata ślokera eka śloka prabhu ta’ paḍila
40 O Digvijayī, Keśava Kāśmīrī, perguntou qual versículo Ele queria que fosse explicado. O Senhor então recitou um
dos cem versos que Keśava Kāśmīrī havia composto.
 মহত্ত্বং গঙ্গায়াঃ সততমিদমাভাতি নিতরাং
যদেষা শ্রীবিষ্ণোশ্চরণকমলোৎপত্তিসুভগা ।
দ্বিতীয়–শ্রীলক্ষ্মীরিব সুরনরৈরর্চ্যচরণা
ভবানীভর্তু র্যা শিরসি বিভবত্যদ্ভু তগুণা ॥ ৪১ ॥
mahattvaṁ gaṅgāyāḥ satatam idam ābhāti nitarāṁ
yad eṣā śrī-viṣṇoś caraṇa-kamalotpatti-subhagā
dvitīya-śrī-lakṣmīr iva sura-narair arcya-caraṇā
bhavānī-bhartur yā śirasi vibhavaty adbhuta-guṇā
41 “'A grandeza da mãe Ganges sempre existe de forma brilhante. Ela é a mais afortunada porque emanou dos pés de
lótus de Śrī Viṣṇu, a Personalidade de Deus. Ela é a segunda deusa da fortuna e, portanto, sempre é adorada por
semideuses e pela humanidade. dotada de todas as qualidades maravilhosas, ela floresce na cabeça do Senhor Śiva. ' ”
 ‘এই শ্লোকের অর্থ কর’—প্রভু যদি বৈল ।
বিস্মিত হএ দিগ্বিজয়ী প্রভু রে পুছিল ॥ ৪২ ॥
‘ei ślokera artha kara’ — prabhu yadi baila
vismita hañā digvijayī prabhure puchila
42 Quando o Senhor Caitanya Mahāprabhu pediu-lhe que explicasse o significado deste versículo, o campeão, muito
surpreso, perguntou-lhe o seguinte.
 ঝঞ্ঝাবাত–প্রায় আমি শ্লোক পড়িল।
তার মধ্যে শ্লোক তু মি কৈছে কণ্ঠে কৈল ॥ ৪৩ ॥
jhañjhāvāta-prāya āmi śloka paḍila
tāra madhye śloka tumi kaiche kaṇṭhe kaila
43 “Eu recitei todos os versos como o vento soprando. Como você poderia aprender de cor até mesmo um desses
versículos?”
 প্রভু কহে, দেবের বরে তু মি—‘কবিবর’ ।
ঐছে দেবের বরে কেহো হয় ‘শ্ৰতিধর’ ॥ ৪৪ ৷৷
prabhu kahe, devera vare tumi — ‘kavi-vara’
aiche devera vare keho haya ‘śrutidhara’
44 O Senhor respondeu: "Pela graça do Senhor, alguém pode se tornar um grande poeta e, da mesma forma, por Sua
graça, outra pessoa pode se tornar um grande śruti-dhara que pode memorizar qualquer coisa imediatamente."
 শ্লোকের অর্থ কৈল বিপ্র পাইয়া সন্তোষ ।
প্রভু কহে—কহ শ্লোকের কিবা গুণ–দোষ ॥ ৪৫ ॥
ślokera artha kaila vipra pāiyā santoṣa
prabhu kahe — kaha ślokera kibā guṇa-doṣa
45 Satisfeito com a declaração do Senhor Caitanya Mahāprabhu, o brāhmaṇa [Keśava Kāśmīrī] explicou o versículo
citado. Então o Senhor disse: “Agora, gentilmente, explique as qualidades e falhas especiais do versículo”.
 বিপ্র কহে, শ্লোকে নাহি দোষের আভাস ।
উপমালঙ্কার গুণ, কিছু অনুপ্রাস ॥ ৪৬ ॥
vipra kahe śloke nāhi doṣera ābhāsa
upamālaṅkāra guṇa, kichu anuprāsa
46 O brāhmaṇa respondeu: “Não há um tom de falha nesse versículo. Em vez disso, tem as boas qualidades de
comparações e aliterações. ”
 প্রভু কহেন,—কহি, যদি না করহ রোষ ।
কহ তোমার এই শ্লোকে কিবা আছে দোষ ॥ ৪৭ ॥
prabhu kahena, — kahi, yadi na karaha roṣa
kaha tomāra ei śloke kibā āche doṣa
47 O Senhor disse: “Meu caro senhor, posso dizer-lhe algo, se não ficar com raiva. Você pode explicar as falhas neste
versículo?
 প্রতিভার কাব্য তোমার দেবতা সন্তোষে ।
ভালমতে বিচারিলে জানি গুণদোষে ॥ ৪৮ ॥
pratibhāra kāvya tomāra devatā santoṣe
bhāla-mate vicārile jāni guṇa-doṣe
48 “Não há dúvida de que sua poesia é cheia de engenhosidade e certamente satisfez o Senhor Supremo.  No entanto,
se o considerarmos minuciosamente, podemos encontrar boas qualidades e defeitos ”.
 তাতে ভাল করি’ শ্লোক করহ বিচার ।
কবি কহে,—যে কহিলে সেই বেদসার ॥ ৪৯ ॥
tāte bhāla kari’ śloka karaha vicāra
kavi kahe, — ye kahile sei veda-sāra
49 O Senhor concluiu: “Agora, portanto, examinemos cuidadosamente este versículo”.
 ব্যাকরণিয়া তু মি নাহি পড় অলঙ্কার ।
তু মি কি জানিবে এই কবিত্বের সার ॥ ৫০ ॥
vyākaraṇiyā tumi nāhi paḍa alaṅkāra
tumi ki jānibe ei kavitvera sāra

50 “Você é um estudante comum de gramática. O que você sabe sobre enfeites literários? Você não pode revisar esta
poesia porque Você não sabe nada sobre ela. ”
 প্রভু কহেন,—অতএব পুছিয়ে তোমারে ।
বিচারিয়া গুণ–দোষ বুঝাহ আমারে ॥ ৫১ ॥
prabhu kahena — ataeva puchiye tomāre
vicāriyā guṇa-doṣa bujhāha āmāre
51 Assumindo uma posição humilde, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Porque não estou no seu nível, pedi que Me
ensinasse explicando as falhas e boas qualidades em sua poesia.
 নাহি পড়ি অলঙ্কার, করিয়াছি শ্রবণ ।
তাতে এই শ্লোকে দেখি বহু দোষ–গুণ ॥ ৫২ ॥
nāhi paḍi alaṅkāra, kariyāchi śravaṇa
tāte ei śloke dekhi bahu doṣa-guṇa
52 “Certamente não estudei a arte dos enfeites literários. Mas eu ouvi sobre isso em círculos mais elevados e, portanto,
posso revisar este versículo e encontrar nele muitos defeitos e muitas boas qualidades. ”
 কবি কহে,—কহ দেখি, কোন্ গুণ–দোষ ।
প্রভু কহেন,—কহি, শুন, না করিহ রোষ ॥ ৫৩ ॥
kavi kahe, — kaha dekhi, kon guṇa-doṣa
prabhu kahena, — kahi, śuna, nā kariha roṣa
53 O poeta disse: "Tudo bem, deixe-me ver quais boas qualidades e defeitos Você encontrou."
 পঞ্চ দোষ এই শ্লোকে পঞ্চ অলঙ্কার ।
ক্রমে আমি কহি, শুন, করহ বিচার ॥ ৫৪ ॥
pañca doṣa ei śloke pañca alaṅkāra
krame āmi kahi, śuna, karaha vicāra
54 “Meu caro senhor, neste versículo há cinco falhas e cinco ornamentos literários. Vou declará-los um após o
outro. Por favor, ouça-me e dê o seu julgamento.
 ‘অবিমৃষ্ট–বিধেয়াংশ’—দুই ঠাঞি চিহ্ন ।
‘বিরুদ্ধমতি’, ‘ভগ্নক্রম’, ‘পুনরাত্ত',—দোষ তিন ॥ ৫৫ ॥
‘avimṛṣṭa-vidheyāṁśa’ — dui ṭhāñi cihna
‘viruddha-mati’, ‘bhagna-krama’, ‘punar-ātta’, — doṣa tina
55 “Neste verso, a falha de avimṛṣṭa-vidheyāṁśa ocorre duas vezes, e as falhas de viruddha-mati, bhagna-krama e
punar-ātta ocorrem uma vez cada.
 ‘গঙ্গার মহত্ত্ব’—শ্লোকে মূল ‘বিধেয়’ ।
ইদং শব্দে ‘অনুবাদ’—পাছে অবিধেয় ॥ ৫৬ ॥
‘gaṅgāra mahattva’ — śloke mūla ‘vidheya’
idaṁ śabde ‘anuvāda’ — pāche avidheya
56 “A glorificação do Ganges [mahattvaṁ gaṅgāyāḥ] é o principal assunto desconhecido neste versículo, e o assunto
conhecido é indicado pela palavra 'idam', que foi colocada depois do desconhecido.
 ‘বিধেয়’ আগে কহি’ পাছে কহিলে ‘অনুবাদ’ ।
এই লাগি’ শ্লোকের অর্থ করিয়াছে বাধ ॥ ৫৭ ॥
‘vidheya’ āge kahi’ pāche kahile ‘anuvāda’
ei lāgi’ ślokera artha kariyāche bādha
57 “Porque você colocou o assunto conhecido no final e aquele que é desconhecido no início, a composição é
defeituosa e o significado das palavras tornou-se duvidoso.
 অনুবাদমনুক্ত্বৈব ন বিধেয়মুদীরয়েৎ ।
ন হ্যলব্ধাস্পদং কিঞ্চিৎ কু ত্রচিৎ প্রতিতিষ্ঠতি ॥ ৫৮ ॥
anuvādam anuktvaiva na vidheyam udīrayet
na hy alabdhāspadaṁ kiñcit kutracit pratitiṣṭhati
58 “Sem primeiro mencionar o que é conhecido, não se deve introduzir o desconhecido, pois aquilo que não tem base
sólida nunca pode ser estabelecido em qualquer lugar.'
 ‘দ্বিতীয় শ্রীলক্ষ্মী’—ইঁহা ‘দ্বিতীয়ত্ব’ বিধেয় ।
সমাসে গৌণ হৈল, শব্দার্থ গেল ক্ষয় ॥ ৫৯ ॥
‘dvitīya śrī-lakṣmī’ — ihāṅ ‘dvitīyatva’ vidheya
samāse gauṇa haila, śabdārtha gela kṣaya
59 “Na palavra 'dvitīya-śrī-lakṣmī' ['uma segunda deusa totalmente opulenta da fortuna'], a qualidade de ser uma
segunda Lakṣmī é o desconhecido. Ao fazer esta palavra composta, o significado tornou-se secundário e o significado
originalmente pretendido foi perdido.
 ‘দ্বিতীয়’ শব্দ—বিধেয়, তাহা পড়িল সমাসে ।
‘লক্ষ্মীর সমতা’ অর্থ করিল বিনাশে ॥ ৬০ ॥
‘dvitīya’ śabda — vidheya tāhā paḍila samāse
‘lakṣmīra samatā’ artha karila vināśe
60 “Porque a palavra 'dvitīya' ['segundo'] é o desconhecido, em sua combinação nesta palavra composta o significado
pretendido de igualdade com Lakṣmī é perdido.
 ‘অবিমৃষ্ট–বিধেয়াংশ’—এই দোষের নাম ।
আর এক দোষ আছে, শুন সাবধান ॥ ৬১ ॥
‘avimṛṣṭa-vidheyāṁśa’ — ei doṣera nāma
āra eka doṣa āche, śuna sāvadhāna
61 “Não existe apenas a falha avimṛṣṭa-vidheyāṁśa, mas também há outra falha, que irei apontar para você.  Por favor,
ouça-me com grande atenção.
 ‘ভবানীভর্তুঃ’–শব্দ দিলে পাইয়া সন্তোষ ।
‘বিরুদ্ধমতিকৃ ৎ’ নাম এই মহা দোষ ॥ ৬২ ॥
‘bhavānī-bhartṛ’-śabda dile pāiyā santoṣa
‘viruddha-mati-kṛt’ nāma ei mahā doṣa
62 “Aqui está outra grande falha. Você arranjou a palavra 'bhavānī-bhartṛ' para sua grande satisfação, mas isso
denuncia a falta de contradição.
 ভবানী–শব্দে কহে মহাদেবের গৃহিণী ।
তার ভর্তা কহিলে দ্বিতীয় ভর্তা জানি ॥ ৬৩ ॥
bhavānī-śabde kahe mahādevera gṛhiṇī
tāṅra bhartā kahile dvitīya bhartā jāni
63 “A palavra 'bhavānī' significa 'a esposa do Senhor Śiva'. Mas quando mencionamos seu marido, podemos concluir
que ela tem outro marido.
 ‘শিবপত্নীর ভর্তা’ ইহা শুনিতে বিরুদ্ধ ।
‘বিরুদ্ধমতিকৃ ৎ’ শব্দ শাস্ত্রে নহে শুদ্ধ ॥ ৬৪ ॥
‘śiva-patnīra bhartā’ ihā śunite viruddha
‘viruddha-mati-kṛt’ śabda śāstre nahe śuddha
64 “É contraditório ouvir que a esposa do Senhor Śiva tem outro marido. O uso de tais palavras na literatura cria a
falha chamada viruddha-mati-kṛt.
 ‘ব্রাহ্মণ–পত্নীর ভর্তার হস্তে দেহ দান’ ।
শব্দ শুনিতেই হয় দ্বিতীয়ভর্তা জ্ঞান ॥ ৬৫ ॥
‘brāhmaṇa-patnīra bhartāra haste deha dāna’
śabda śunitei haya dvitīya-bhartā jñāna
65 “Se alguém disser: 'Coloque esta caridade nas mãos do marido da esposa do brāhmaṇa', quando ouvimos essas
palavras contraditórias, imediatamente compreendemos que a esposa do brāhmaṇa tem outro marido.
 ‘বিভবতি’ ক্রিয়ার বাক্য—সাঙ্গ, পুনঃ বিশেষণ ।
‘অদ্ভূ তগুণা’—এই পুনরাত্ত দূষণ ॥ ৬৬ ॥
‘vibhavati’ kriyāya vākya — sāṅga, punaḥ viśeṣaṇa
‘adbhuta-guṇā’ — ei punar-ātta dūṣaṇa
66 “A declaração da palavra 'vibhavati' ['floresce'] é completa. Qualificá-lo com o adjetivo 'adbhuta-guṇā' ['qualidades
maravilhosas'] cria a falha de redundância.
 তিন পাদে অনুপ্রাস দেখি অনুপম ।
এক পাদে নাহি, এই দোষ ‘ভগ্নক্রম’ ॥ ৬৭ ॥
tina pāde anuprāsa dekhi anupama
eka pāde nāhi, ei doṣa ‘bhagna-krama’
67 “Há uma aliteração extraordinária em três linhas do versículo, mas em uma linha não existe tal aliteração.  Isso é
culpa do desvio.
 যদ্যপি এই শ্লোকে আছে পঞ্চ অলঙ্কার ।
এই পঞ্চদোষে শ্লোক কৈল ছারখার ॥ ৬৮ ॥
yadyapi ei śloke āche pañca alaṅkāra
ei pañca-doṣe śloka kaila chārakhāra
68 “Embora existam cinco ornamentos literários decorando este versículo, o versículo inteiro foi estragado por essas
cinco apresentações mais defeituosas.
 দশ অলঙ্কারে যদি এক শ্লোক হয় ।
এক দোষে সব অলঙ্কার হয় ক্ষয় ॥ ৬৯ ॥
daśa alaṅkāre yadi eka śloka haya
eka doṣe saba alaṅkāra haya kṣaya
69 “Se houver dez ornamentos literários em um versículo, mas mesmo uma expressão defeituosa, todo o versículo é
anulado.
 সুন্দর শরীর যৈছে ভূ ষণে ভূ ষিত ।
এক শ্বেতকু ষ্ঠে যৈছে করয়ে বিগীত ॥৭০ ॥
sundara śarīra yaiche bhūṣaṇe bhūṣita
eka śveta-kuṣṭhe yaiche karaye vigīta
70 “O belo corpo de uma pessoa pode ser decorado com joias, mas uma mancha de lepra branca torna o corpo todo
abominável.
 রসালঙ্কারবৎ কাব্যং দোষযুক্‌চেদ্বিভূ ষিতম্ ।
স্যাদ্বপুঃ সুন্দরমপি শ্বিত্রেণৈকেন দুর্ভ গম্ ॥ ৭১ ॥
rasālaṅkāra-vat kāvyaṁ doṣa-yuk ced vibhūṣitam
syād vapuḥ sundaram api śvitreṇaikena durbhagam
71 “'Assim como o corpo de alguém, embora bem decorado com ornamentos, é infeliz até mesmo por uma mancha de
lepra branca, assim um poema inteiro se torna inútil por uma falha, apesar de aliterações, símiles e metáforas.'
 পঞ্চ অলঙ্কারের এবে শুনহ বিচার ।
দুই শব্দালঙ্কার, তিন অর্থ–অলঙ্কার ॥৭২ ॥
pañca alaṅkārera ebe śunaha vicāra
dui śabdālaṅkāra, tina artha-alaṅkāra
72 “Agora ouça a descrição dos cinco enfeites literários. Existem dois ornamentos de som e três ornamentos de
significado.
 শব্দালঙ্কার—তিনপাদে আছে অনুপ্রাস ।
‘শ্রীলক্ষ্মী’ শব্দে ‘পুনরুক্তবদাভাস’ ॥ ৭৩ ॥
śabdālaṅkāra — tina-pāde āche anuprāsa
‘śrī-lakṣmī’ śabde ‘punar-uktavad-ābhāsa’
73 “Há um ornamento sonoro de aliteração em três versos. E na combinação das palavras 'śrī' e 'lakṣmī' há o
ornamento de um tom de redundância.
 প্রথম–চরণে পঞ্চ ‘ত’–কারের পাঁতি ।
তৃ তীয়া–চরণে হয় পঞ্চ ‘রেফ’–স্থিতি ॥৭৪ ॥
prathama-caraṇe pañca ‘ta’-kārera pāṅti
tṛtīya-caraṇe haya pañca ‘repha’-sthiti
74 “No arranjo da primeira linha, a letra 'ta' ocorre cinco vezes, e o arranjo da terceira linha repete a letra 'ra' cinco
vezes.
 চতু র্থ–চরণে চারি ‘ভ’–কার–প্রকাশ ।
অতএব শব্দালঙ্কার অনুপ্রাস ॥ ৭৫ ॥
caturtha-caraṇe cāri ‘bha’-kāra-prakāśa
ataeva śabdālaṅkāra anuprāsa
75 “Na quarta linha, a letra 'bha' ocorre quatro vezes. Este arranjo de aliteração é um uso ornamental agradável de
sons.
 ‘শ্রী’–শব্দে, ‘লক্ষ্মী’–শব্দে—এক বস্তু উক্ত ।
পুনরুক্তপ্রায় ভাসে, নহে পুনরুক্ত ॥ ৭৬ ॥
‘śrī’-śabde, ‘lakṣmī’-śabde — eka vastu ukta
punar-ukta-prāya bhāse, nahe punar-ukta
76 “Embora as palavras 'śrī' e 'lakṣmī' transmitam o mesmo significado e, portanto, sejam quase redundantes, elas não
são redundantes.
 ‘শ্রীযুক্ত লক্ষ্মী’ অর্থে অর্থের বিভেদ ।
পুনরুক্তবদাভাস, শব্দালঙ্কার ভেদ ॥ ৭৭ ॥
‘śrī-yukta lakṣmī’ arthe arthera vibheda
punar-uktavad-ābhāsa, śabdālaṅkāra-bheda
77 “Descrever Lakṣmī como possuidor de śrī [opulência] oferece uma diferença de significado com um toque de
repetição. Este é o segundo uso ornamental das palavras.
 ‘লক্ষ্মীরিব’ অর্থালঙ্কার—উপমা–প্রকাশ ।
আর অর্থালঙ্কার আছে, নাম—‘বিরোধাভাস’ ॥ ৭৮ ॥
‘lakṣmīr iva’ arthālaṅkāra — upamā-prakāśa
āra arthālaṅkāra āche, nāma — ‘virodhābhāsa’
78 “O uso das palavras 'lakṣmīr iva' ['como Lakṣmī'] manifesta o ornamento de significado chamado upamā
[analogia]. Existe também o ornamento adicional de significado chamado virodhābhāsa, ou uma indicação
contraditória.
 ‘গঙ্গাতে কমল জন্মে’—সবার সুবোধ ।
‘কমলে গঙ্গার জন্ম’—অত্যন্ত বিরোধ ॥ ৭৯ ॥
‘gaṅgāte kamala janme’ — sabāra subodha
‘kamale gaṅgāra janma’ — atyanta virodha
79 “Todo mundo sabe que flores de lótus crescem nas águas do Ganges. Mas dizer que o Ganges nasce de uma flor de
lótus parece extremamente contraditório.
 ‘ইঁহা বিষ্ণু পাদপদ্মে গঙ্গার উৎপত্তি’ ।
বিরোধালঙ্কার ইহা মহা–চমৎকৃ তি ॥ ৮০ ॥
‘ihāṅ viṣṇu-pāda-padme gaṅgāra utpatti’
virodhālaṅkāra ihā mahā-camatkṛti
80 “A existência da mãe Ganges começa com os pés de lótus do Senhor. Embora esta afirmação de que a água vem de
uma flor de lótus seja uma contradição, em relação ao Senhor Viṣṇu é uma grande maravilha.
 ঈশ্বর–অচিন্ত্যশক্ত্যে গঙ্গার প্রকাশ ।
ইহাতে বিরোধ নাহি, বিরোধ–আভাস ॥ ৮১ ॥
 īśvara-acintya-śaktye gaṅgāra prakāśa
ihāte virodha nāhi, virodha-ābhāsa
81 “Neste nascimento do Ganges pela potência inconcebível do Senhor, não há contradição, embora pareça
contraditório.
 অম্বুজমম্বুনি জাতং ক্বচিদপি ন জাতমম্বুজাদম্বু ।
মুরভিদি তদ্বিপরীতং পাদম্ভোজান্মহানদী জাতা ॥ ৮২ ॥
ambujam ambuni jātaṁ kvacid api na jātam ambujād ambu
mura-bhidi tad-viparītaṁ pādāmbhojān mahā-nadī jātā
82 “'Todo mundo sabe que flores de lótus crescem na água, mas a água nunca cresce de um lótus.  Todas essas
contradições, no entanto, são maravilhosamente possíveis em Kṛṣṇa: o grande rio Ganges cresceu de Seus pés de
lótus.'
 গঙ্গার মহত্ত্ব—সাধ্য, সাধন তাহার ।
বিষ্ণু পাদোৎপত্তি—‘অনুমান’ অলঙ্কার ॥ ৮৩ ॥
gaṅgāra mahattva — sādhya, sādhana tāhāra
viṣṇu-pādotpatti — ‘anumāna’ alaṅkāra
83 “A verdadeira glória da mãe Ganges é que ela cresceu dos pés de lótus do Senhor Viṣṇu.  Essa hipótese é outro
ornamento, chamado anumāna.
 স্থূল এই পঞ্চ দোষ, পঞ্চ অলঙ্কার ।
সূক্ষ্ম বিচারিয়ে যদি আছয়ে অপার ॥ ৮৪ ॥
sthūla ei pañca doṣa, pañca alaṅkāra
sūkṣma vicāriye yadi āchaye apāra
84 “Eu simplesmente discuti as cinco falhas grosseiras e os cinco enfeites literários desse versículo, mas se o
considerarmos em detalhes encontraremos falhas ilimitadas.
 প্রতিভা, কবিত্ব তোমার দেবতা–প্রসাদে ।
অবিচার কাব্যে অবশ্য পড়ে দোষ–বাধে ॥ ৮৫ ॥
pratibhā, kavitva tomāra devatā-prasāde
avicāra kāvye avaśya paḍe doṣa-bādhe
85 “Você alcançou imaginação poética e engenhosidade pela graça de seu adorável semideus.  Mas a poesia não bem
revisada certamente está sujeita a críticas.
 বিচারি’ কবিত্ব কৈলে হয় সুনির্মল ।
সালঙ্কার হৈলে অর্থ করে ঝলমল ॥ ৮৬ ॥
vicāri’ kavitva kaile haya sunirmala
sālaṅkāra haile artha kare jhalamala
86 “A habilidade poética usada com a devida consideração é muito pura, e com metáforas e analogias é
deslumbrante.”
 শুনিয়া প্রভু র ব্যাখ্যা দিগ্বিজয়ী বিস্মিত ।
মুখে না নিঃসরে বাক্য, প্রতিভা স্তম্ভিত ॥ ৮৭ ॥
śuniyā prabhura vyākhyā digvijayī vismita
mukhe nā niḥsare vākya, pratibhā stambhita
87 Depois de ouvir a explicação do Senhor Caitanya Mahāprabhu, o poeta campeão ficou maravilhado.  Sua
inteligência o atordoou, ele não conseguiu dizer nada.
 কহিতে চাহয়ে কিছু, না আইসে উত্তর ।
তবে বিচারয়ে মনে হইয়া ফাঁফর ॥ ৮৮ ॥
kahite cāhaye kichu, nā āise uttara
tabe vicāraye mane ha-iyā phāṅphara
88 Ele queria dizer algo, mas nenhuma resposta sairia de sua boca. Ele então começou a considerar esse quebra-
cabeça em sua mente.
 পড়ুয়া বালক কৈল মোর বুদ্ধি লোপ ।
জানি—সরস্বতী মোরে করিয়াছেন কোপ ॥ ৮৯ ॥
paḍuyā bālaka kaila mora buddhi lopa
jāni — sarasvatī more kariyāchena kopa
89 “Este mero menino bloqueou minha inteligência. Portanto, posso entender que a mãe Sarasvatī ficou com raiva de
mim.
 যে ব্যাখ্যা করিল, সে মনুষ্যের নহে শক্তি ।
নিমাঞি–মুখে রহি’ বলে আপনে সরস্বতী ॥ ৯০ ॥
ye vyākhyā karila, se manuṣyera nahe śakti
nimāñi-mukhe rahi’ bale āpane sarasvatī
90 “A explicação maravilhosa que o menino deu não poderia ser possível para um ser humano.  Portanto, a mãe
Sarasvatī deve ter falado pessoalmente através de Sua boca. ”
  এত ভাবি’ কহে,—শুন, নিমাঞি পণ্ডিত ।
তব ব্যাখ্যা শুনি’ আমি হইলাঙ বিস্মিত ॥ ৯১ ॥
eta bhāvi’ kahe — śuna, nimāñi paṇḍita
tava vyākhyā śuni’ āmi ha-ilāṅ vismita
91 Pensando assim, o paṇḍita disse: “Meu querido Nimāi Paṇḍita, por favor, me escute. Ao ouvir sua explicação, fico
simplesmente maravilhado.
 অলঙ্কার নাহি পড়, নাহি শাস্ত্রাভ্যাস ।
কেমনে এ সব অর্থ করিলে প্রকাশ ॥ ৯২ ॥
alaṅkāra nāhi paḍa, nāhi śāstrābhyāsa
kemane e saba artha karile prakāśa
92 "Eu estou surpreso. Você não é um estudante de literatura e não tem longa experiência no estudo dos śāstras. Como
você foi capaz de explicar todos esses pontos críticos? ”
 ইহা শুনি’ মহাপ্রভু অতি বড় রঙ্গী ।
তাঁহার হৃদয় জানি’ কহে করি’ ভঙ্গী ॥ ৯৩ ॥
ihā śuni’ mahāprabhu ati baḍa raṅgī
tāṅhāra hṛdaya jāni’ kahe kari’ bhaṅgī
93 Ouvindo isso e entendendo o coração do paṇḍita, Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu de forma humorística.
 শাস্ত্রের বিচার ভাল–মন্দ নাহি জানি ।
সরস্বতী যে বলায়, সেই বলি বাণী ॥ ৯৪ ॥
śāstrera vicāra bhāla-manda nāhi jāni
sarasvatī ye balāya, sei bali vāṇī
94 “Meu caro senhor, não sei o que é boa composição e o que é ruim. Mas tudo o que eu falei deve ser entendido
como tendo sido falado pela mãe Sarasvatī. ”
 ইহা শুনি’ দিগ্বিজয়ী করিল নিশ্চয় ।
শিশুদ্বারে দেবী মোরে কৈল পরাজয় ॥ ৯৫ ॥
ihā śuni’ digvijayī karila niścaya
śiśu-dvāre devī more kaila parājaya
95 Quando ele ouviu esse julgamento do Senhor Caitanya Mahāprabhu, o paṇḍita se perguntou tristemente por que a
mãe Sarasvatī queria derrotá-lo por meio de um menino.
 আজি তাঁরে নিবেদিব, করি’ জপ–ধ্যান ।
শিশুদ্বারে কৈল মোরে এত অপমান ॥ ৯৬
āji tāṅre nivediba, kari’ japa-dhyāna
śiśu-dvāre kaila more eta apamāna
96 “Vou oferecer orações e meditação à deusa do aprendizado”, concluiu o campeão, “e perguntar a ela por que ela
me insultou tanto com este menino”.
 বস্তুতঃ সরস্বতী অশুদ্ধ শ্লোক করাইল ।
বিচার–সময় তাঁর বুদ্ধি আচ্ছাদিল ॥ ৯৭ ॥
vastutaḥ sarasvatī aśuddha śloka karāila
vicāra-samaya tāṅra buddhi ācchādila
97 Sarasvatī havia de fato induzido o campeão a compor seus versos de uma forma impura.  Além disso, quando foi
discutido, ela cobriu a inteligência dele e, portanto, a inteligência do Senhor triunfou.
 তবে শিষ্যগণ সব হাসিতে লাগিল ।
তা’–সবা নিষেধি’ প্রভু কবিরে কহিল ॥ ৯৮ ॥
tabe śiṣya-gaṇa saba hāsite lāgila
tā’-sabā niṣedhi’ prabhu kavire kahila
98 Quando o campeão poético foi assim derrotado, todos os discípulos do Senhor sentados lá começaram a rir
alto. Mas o Senhor Caitanya Mahāprabhu pediu-lhes que não o fizessem e se dirigiu ao poeta da seguinte forma.
 তু মি বড় পণ্ডিত, মহাকবি–শিরোমণি ।
যাঁর মুখে বাহিরায় ঐছে কাব্যবাণী ॥ ৯৯ ॥
tumi baḍa paṇḍita, mahākavi-śiromaṇi
yāṅra mukhe bāhirāya aiche kavya-vāṇī
99 “Você é o erudito mais erudito e o mais importante de todos os grandes poetas, caso contrário, como poderia uma
poesia tão fina sair de sua boca?
 তোমার কবিত্ব যেন গঙ্গাজল–ধার ।
তোমা–সম কবি কোথা নাহি দেখি আর ॥ ১০০ ॥
tomāra kavitva yena gaṅgā-jala-dhāra
tomā-sama kavi kothā nāhi dekhi āra
100 “Sua habilidade poética é como o fluxo constante das águas do Ganges. Não encontro ninguém no mundo que
possa competir com você.
  ভবভূ তি, জয়দেব, আর কালিদাস ।
তাঁ–সবার কবিত্বে আছে দোষের প্রকাশ ॥ ১০১ ॥
bhavabhūti, jayadeva, āra kālidāsa
tāṅ-sabāra kavitve āche doṣera prakāśa
101 “Mesmo nas composições poéticas de grandes poetas como Bhavabhūti, Jayadeva e Kālidāsa, existem muitos
exemplos de falhas.
 দোষ–গুণ–বিচার—এই অল্প করি’ মানি ।
কবিত্ব–করণে শক্তি, তাঁহা সে বাখানি ॥ ১০২ ॥
doṣa-guṇa-vicāra — ei alpa kari’ māni
kavitva-karaṇe śakti, tāṅhā se vākhāni
102 “Esses erros devem ser considerados insignificantes. Deve-se ver apenas como tais poetas demonstraram seu
poder poético.
 শৈশব–চাপল্য কিছু না লবে আমার ।
শিষ্যের সমান মুঞি না হও তোমার ॥ ১০৩ ॥
śaiśava-cāpalya kichu nā labe āmāra
śiṣyera samāna muñi nā haṅ tomāra
103 “Eu nem mesmo sou adequado para ser seu discípulo. Portanto, gentilmente, não leve a sério qualquer
atrevimento infantil que demonstrei.
 আজি বাসা’ যাহ, কালি মিলিব আবার ।
শুনিব তোমার মুখে শাস্ত্রের বিচার ॥ ১০৪ ॥
āji vāsā’ yāha, kāli miliba ābāra
śuniba tomāra mukhe śāstrera vicāra
104 “Por favor, volte para casa, e amanhã podemos nos encontrar novamente para que eu possa ouvir discursos sobre
as śāstras de sua boca.”
 এইমতে নিজ ঘরে গেলা দুই জন ।
কবি রাত্রে কৈল সরস্বতী–আরাধন ॥ ১০৫ ॥
ei-mate nija ghare gelā dui jana
kavi rātre kaila sarasvatī-ārādhana
105 Dessa forma, tanto o poeta quanto Caitanya Mahāprabhu voltaram para suas casas e, à noite, o poeta adorou a
mãe Sarasvatī.
 সরস্বতী স্বপ্নে তাঁরে উপদেশ কৈল ।
সাক্ষাৎ ঈশ্বর করি’ প্রভু কে জানিল ॥ ১০৬ ॥
sarasvatī svapne tāṅre upadeśa kaila
sākṣāt īśvara kari’ prabhuke jānila
106 Em um sonho, a deusa o informou sobre a posição do Senhor, e o campeão poético pôde entender que o Senhor
Caitanya Mahāprabhu é a própria Suprema Personalidade de Deus.
 প্রাতে আসি’ প্রভু পদে লইল শরণ ।
প্রভু কৃ পা কৈল, তাঁর খণ্ডিল বন্ধন ॥ ১০৭ ॥
prāte āsi’ prabhu-pade la-ila śaraṇa
prabhu kṛpā kaila, tāṅra khaṇḍila bandhana
107 Na manhã seguinte, o poeta foi ao Senhor Caitanya e se rendeu a Seus pés de lótus. O Senhor concedeu Sua
misericórdia a ele e cortou toda a sua escravidão ao apego material.
 ভাগ্যবন্ত দিগ্বিজয়ী সফল–জীবন ।
বিদ্যা–বলে পাইল মহাপ্রভু র চরণ ॥ ১০৮ ॥
bhāgyavanta digvijayī saphala-jīvana
vidyā-bale pāila mahāprabhura caraṇa
108 O campeão poético foi certamente muito afortunado. Sua vida foi bem-sucedida por meio de seu vasto
conhecimento e erudição, e assim ele alcançou o abrigo do Senhor Caitanya Mahāprabhu.
 এ–সব লীলা বর্ণিয়াছেন বৃন্দাবনদাস ।
যে কিছু বিশেষ ইঁহা করিল প্রকাশ ॥ ১০৯ ॥
e-saba līlā varṇiyāchena vṛndāvana-dāsa
ye kichu viśeṣa ihāṅ karila prakāśa
109 Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura descreveu todos esses incidentes elaboradamente. Eu apenas apresentei os
incidentes específicos que ele não descreveu.
 চৈতন্য–গোসাঞির লীলা—অমৃতের ধার ।
সর্বেন্দ্রিয় তৃ প্ত হয় শ্রবণে যাহার ॥ ১১০ ॥
caitanya-gosāñira līlā — amṛtera dhāra
sarvendriya tṛpta haya śravaṇe yāhāra
110 As gotas de nectariano dos passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu podem satisfazer os sentidos de todos que as
ouvem.
  শ্রীরূপ–রঘুনাথ–পদে যার আশ ।
চৈতন্যচরিতামৃত কহে কৃ ষ্ণদাস ॥ ১১১ ॥
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
111 Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro
Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.

CAPÍTULO DEZESSETE
Os passatempos do Senhor Caitanya Mahāprabhu em sua juventude
 
1 Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu, por cuja misericórdia até mesmo
yavanas impuros se tornam cavalheiros perfeitamente bem-educados por cantar o santo nome do Senhor.  Esse é o
poder do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
 
2 Todas as glórias ao Senhor Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda Prabhu! Todas as glórias
a Advaita Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya!
 
3 Já dei uma sinopse do kaiśora-līlā de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Agora, deixe-me enumerar Seus passatempos
juvenis em ordem cronológica.
 
4 Exibindo Sua erudição, beleza e roupas finas, o Senhor Caitanya dançou e cantou enquanto distribuía o santo nome
do Senhor para despertar o amor adormecido por Kṛṣṇa. Assim, o Senhor Śrī Gaurasundara brilhou em Seus
passatempos juvenis.
 
5 Ao entrar na juventude, o Senhor se enfeitou com ornamentos, vestiu-se com tecidos finos, guarneceu-se de flores e
se untou com sândalo.
 
6 Por causa do orgulho em Sua educação, Śrī Caitanya Mahāprabhu, não se importando com ninguém, derrotou todos
os tipos de eruditos enquanto executava Seus estudos.
 
7 Em Sua juventude, o Senhor exibiu Seu amor extático por Kṛṣṇa sob o argumento de perturbações dos ares
corporais. Acompanhado por Seus devotos confidenciais, Ele desfrutou de vários passatempos dessa maneira.
 
8 Depois disso, o Senhor foi para Gayā. Lá Ele conheceu Śrīla Īśvara Purī.
 
9 Em Gayā, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi iniciado por Īśvara Purī, e imediatamente depois Ele exibiu sinais de amor a
Deus. Ele voltou a exibir esses sintomas depois de voltar para casa.
 
10 Depois disso, o Senhor entregou o amor de Kṛṣṇa a Sua mãe, Śacīdevī, anulando sua ofensa aos pés de Advaita
Ācārya. Assim, houve um encontro com Advaita Ācārya, que mais tarde teve uma visão da forma universal do
Senhor.
 
11 Śrīvāsa Ṭhākura então adorou o Senhor Caitanya Mahāprabhu pelo processo de abhiṣeka. Sentado em uma cama, o
Senhor exibiu opulência transcendental.
 
12 Depois dessa função na casa de Śrīvāsa Ṭhākura, Nityānanda Prabhu apareceu e, quando se encontrou com o
Senhor Caitanya, teve a oportunidade de vê-Lo em Sua forma de seis braços.
 
13 Um dia, o Senhor Caitanya Mahāprabhu exibiu ao Senhor Nityānanda Prabhu uma forma de seis braços com uma
concha, disco, clava, flor de lótus, arco e flauta.
 
14 Depois disso, o Senhor mostrou a Ele Sua forma de quatro braços, em uma postura de três curvas.  Com duas mãos
ele tocou uma flauta, e nas outras duas Ele carregou um búzio e um disco.
 
15 Finalmente, o Senhor mostrou a Nityānanda Prabhu Sua forma de dois braços de Kṛṣṇa, o filho de Mahārāja
Nanda, simplesmente tocando Sua flauta, Seu corpo azulado vestido com vestes amarelas.
 
16 Nityānanda Prabhu então providenciou para oferecer Vyāsa-pūjā, ou adoração ao mestre espiritual, ao Senhor Śrī
Gaurasundara. Mas o Senhor Caitanya carregava a arma semelhante a um arado chamada muṣala no êxtase de ser
Nityānanda Prabhu.
 
17 Posteriormente, a mãe Śacīdevī viu os irmãos Kṛṣṇa e Balarāma em Sua manifestação do Senhor Caitanya e
Nityānanda. Então o Senhor libertou os dois irmãos Jagāi e Mādhāi.
 
18 Após esse incidente, o Senhor permaneceu em uma posição extática por vinte e uma horas, e todos os devotos
viram Seus passatempos específicos.
 
19 Um dia Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu o êxtase da encarnação do javali e subiu nos ombros de Murāri
Gupta. Assim, os dois dançaram no pátio de Murāri Gupta.
 
20 Após esse incidente, o Senhor comeu arroz cru dado por Śuklāmbara Brahmacārī e explicou muito elaboradamente
a importância do “harer nāma” śloka mencionado no Bṛhan-nāradīya Purāṇa.
 
21 “'Nesta Era de Kali não há outro meio, nenhum outro meio, nenhum outro meio de auto-realização do que cantar o
santo nome, cantar o santo nome, cantar o santo nome do Senhor Hari.'
 
22 “Nesta Era de Kali, o santo nome do Senhor, o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, é a encarnação do Senhor
Kṛṣṇa. Simplesmente cantando o santo nome, a pessoa se associa diretamente ao Senhor. Qualquer um que fizer isso
certamente será entregue.
 
23 “Este versículo repete a palavra 'eva' ['certamente'] três vezes para dar ênfase, e também repete três vezes 'harer
nāma' ['o santo nome do Senhor'], apenas para fazer as pessoas comuns entenderem.
 
24 “O uso da palavra 'kevala' ['apenas'] proíbe todos os outros processos, como o cultivo do conhecimento, a prática
da ioga mística ou a realização de austeridades e atividades fruitivas.
 
25 “Este versículo afirma claramente que quem aceita qualquer outro caminho não pode ser libertado.  Esta é a razão
da tripla repetição "nada mais, nada mais, nada mais", que enfatiza o processo real de auto-realização.
 
26 “Para cantar o santo nome sempre, deve-se ser mais humilde do que a grama da rua e desprovido de qualquer
desejo de honra pessoal, mas deve-se oferecer aos outros todas as reverências respeitosas.
 
27 “Um devoto empenhado em cantar o santo nome do Senhor deve praticar a tolerância como a de uma
árvore. Mesmo se repreendido ou castigado, ele não deve dizer nada aos outros para retaliar.
 
28 “Pois mesmo que se corte uma árvore, ela nunca protesta, e mesmo que esteja secando e morrendo, não pede água
a ninguém.
 
29 “Assim, um Vaiṣṇava não deve pedir nada a ninguém. Se alguém lhe der algo sem ser pedido, ele deve aceitar, mas
se nada vier, um Vaiṣṇava deve se contentar em comer quaisquer vegetais e frutas que estejam facilmente disponíveis.
 
30 “Deve-se seguir estritamente o princípio de sempre cantar o santo nome e ficar satisfeito com o que consegue
facilmente. Tal comportamento devocional mantém solidamente o serviço devocional.
 
31 “Aquele que se considera mais baixo do que a grama, que é mais tolerante do que uma árvore e que não espera
honra pessoal, mas está sempre preparado para dar todo o respeito aos outros, pode sempre cantar o santo nome do
Senhor com muita facilidade”.
 
32 Levantando minhas mãos, declaro: “Todos, por favor, me ouçam! Amarre este versículo no fio do santo nome e
use-o no pescoço para uma lembrança contínua ”.
 
33 Deve-se seguir estritamente os princípios dados pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu neste versículo.  Se alguém
simplesmente seguir os passos do Senhor Caitanya e dos Gosvāmīs, certamente alcançará o objetivo final da vida, os
pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa.
 
34 Śrī Caitanya Mahāprabhu conduzia regularmente o canto congregacional do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra na casa de
Śrīvāsa Ṭhākura todas as noites durante um ano inteiro.
 
35 Esse canto extático era executado com as portas fechadas para que os descrentes que vinham para brincar não
pudessem entrar.
 
36 Assim, os descrentes quase foram reduzidos a cinzas e morreram de inveja. Para retaliar, eles planejaram várias
maneiras de causar problemas a Śrīvāsa Ṭhākura.
 
37-38 Uma noite, enquanto o kīrtana estava acontecendo dentro da casa de Śrīvāsa Ṭhākura, um brāhmaṇa chamado
Gopāla Cāpāla, o chefe dos descrentes, que era falante e muito áspero em sua fala, colocou toda a parafernália para
adorar a deusa Durgāsa Ṭhākura do lado de fora da porta de Śrīvāsa Ṭhākura.
 
39 Na parte superior de uma folha de bananeira, ele colocou parafernália de adoração como oḍa-phula, açafrão,
vermelhão, sândalo vermelho e arroz.
 
40 Ele colocou um pote de vinho ao lado de tudo isso, e pela manhã, quando Śrīvāsa Ṭhākura abriu sua porta, ele viu
essa parafernália.
 
41 Śrīvāsa Ṭhākura chamou todos os cavalheiros respeitáveis da vizinhança e dirigiu-se a eles sorrindo da seguinte
maneira.
 
42 “Senhores, todas as noites eu adoro a deusa Bhavānī. Já que a parafernália para a adoração está presente aqui, agora
todos vocês, brāhmaṇas respeitáveis e membros das castas superiores, podem entender minha posição. ”
 
43 Então todos os cavalheiros reunidos exclamaram: “O que é isso? O que é isso? Quem realizou tais atividades
maliciosas? Quem é aquele homem pecador? "
 
44 Eles chamaram um varredor [hāḍi], que jogou todos os itens de adoração para longe e limpou o local esfregando-o
com uma mistura de água e esterco de vaca.
 
45 Após três dias, a lepra atacou Gopāla Cāpāla e o sangue escorria de feridas por todo o corpo.
 
46 Coberto incessantemente por germes e insetos que o picam por todo o corpo, Gopāla Cāpāla sentiu uma dor
insuportável. Seu corpo inteiro queimava de angústia.
 
47 Visto que a lepra é uma doença infecciosa, Gopāla Cāpāla deixou a aldeia para se sentar na margem do Ganges,
debaixo de uma árvore. Um dia, entretanto, ele viu Caitanya Mahāprabhu passando e falou com Ele da seguinte
maneira.
 
48 “Meu querido sobrinho, sou Seu tio materno em nossa relação de aldeia. Por favor, veja o quanto este ataque de
lepra me afligiu.
 
49 “Como uma encarnação de Deus, Você está libertando tantas almas caídas. Eu também sou uma alma caída muito
infeliz. Por favor, entregue-me por Sua misericórdia. ”
 
50 Ao ouvir isso, Caitanya Mahāprabhu pareceu muito zangado e, naquele humor zangado, falou algumas palavras
castigando-o.
 
51 “Ó pessoa pecaminosa, com inveja de devotos puros, eu não vou te livrar! Em vez disso, farei com que você seja
mordido por esses germes por muitos milhões de anos.
 
52 “Você fez Śrīvāsa Ṭhākura parecer estar adorando a deusa Bhavānī. Simplesmente por esta ofensa, você terá que
cair na vida infernal por dez milhões de nascimentos.
 
53 “Eu apareci nesta encarnação para matar os demônios [pāṣaṇḍīs] e, depois de matá-los, para pregar o culto do
serviço devocional.”
 
54 Depois de dizer isso, o Senhor saiu para tomar banho no Ganges, e aquele homem pecador não desistiu de sua vida,
mas continuou a sofrer.
 
55-56 Quando Śrī Caitanya, após aceitar a ordem de vida renunciada, foi para Jagannātha Purī e depois voltou para a
vila de Kuliyā, ao retornar aquele homem pecador se refugiou aos pés de lótus do Senhor.  O Senhor, sendo
misericordioso com ele, deu-lhe instruções para seu benefício.
 
57-58 “Você cometeu uma ofensa aos pés de lótus de Śrīvāsa Ṭhākura”, disse o Senhor. “Primeiro você deve ir lá e
implorar por sua misericórdia, e então se ele lhe der suas bênçãos e você não cometer tais pecados novamente, você
ficará livre dessas reações.”
 
59 Então o brāhmaṇa, Gopāla Cāpāla, foi até Śrīvāsa Ṭhākura e se abrigou em seus pés de lótus, e pela misericórdia de
Śrīvāsa Ṭhākura ele foi libertado de todas as reações pecaminosas.
 
60 Outro brāhmaṇa veio assistir à apresentação do kīrtana, mas a porta estava fechada e ele não podia entrar no salão.
 
61 Ele voltou para casa com uma mente infeliz, mas no dia seguinte ele encontrou o Senhor Caitanya na margem do
Ganges e falou com Ele.
 
62 Esse brāhmaṇa era especialista em falar asperamente e amaldiçoar os outros. Assim, ele quebrou seu cordão
sagrado e declarou: "Vou agora amaldiçoá-lo, pois seu comportamento me prejudicou muito."
 
63 O brāhmaṇa amaldiçoou o Senhor: "Você será privado de toda felicidade material!" Quando o Senhor ouviu isso,
sentiu grande júbilo dentro de si mesmo.
 
64 Qualquer pessoa fiel que ouvir sobre a maldição deste brāhmaṇa, o Senhor Caitanya, será libertada de todas as
maldições brahmínicas.
 
65 O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu abençoou Mukunda Datta com punição e, dessa forma, venceu toda a sua
depressão mental.
 
66 O Senhor Caitanya respeitava Advaita Ācārya como Seu mestre espiritual, mas Advaita Ācārya Prabhu ficou muito
magoado com tal comportamento.
 
67 Assim, ele começou a explicar caprichosamente o caminho da especulação filosófica, e o Senhor, em Sua ira,
aparentemente O desrespeitou.
 
68 Naquela época, Advaita Ācārya ficou muito satisfeito. O Senhor entendeu isso e ficou um tanto envergonhado, mas
ofereceu a Advaita Ācārya Sua bênção.
 
69 Murāri Gupta era um grande devoto do Senhor Rāmacandra. Quando o Senhor Caitanya ouviu as glórias do Senhor
Rāmacandra de sua boca, Ele imediatamente escreveu em sua testa “rāmadāsa” [o servo eterno do Senhor
Rāmacandra].
 
70 Certa vez, o Senhor Caitanya Mahāprabhu foi à casa de Śrīdhara após o kīrtana e bebeu água de sua panela de ferro
danificada. Então Ele concedeu Sua bênção a todos os devotos de acordo com seus desejos.
 
71 Após este incidente, o Senhor abençoou Haridāsa Ṭhākura e venceu a ofensa de Sua mãe na casa de Advaita
Ācārya.
 
72 Certa vez, quando o Senhor explicou as glórias do santo nome aos devotos, alguns estudantes comuns que O
ouviram criaram sua própria interpretação.
 
73 Quando um aluno interpretou as glórias do santo nome como uma prece de exagero, Śrī Caitanya Mahāprabhu,
muito infeliz, imediatamente avisou a todos para não verem o rosto do aluno dali em diante.
 
74 Sem nem mesmo tirar Suas vestes, o Senhor Caitanya tomou um banho no Ganges com Seus companheiros. Lá Ele
explicou as glórias do serviço devocional.
 
75 “Seguindo os caminhos do conhecimento filosófico especulativo, da atividade fruitiva ou da ioga mística para
controlar os sentidos, não se pode satisfazer Kṛṣṇa, o Senhor Supremo. O amor devocional puro por Kṛṣṇa é a única
causa para a satisfação do Senhor.
 
76 “[A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, disse:] 'Meu querido Uddhava, nem por meio de aṣṭāṅga-yoga [o
sistema de ioga místico para controlar os sentidos], nem por monismo impessoal ou um estudo analítico da Verdade
Absoluta, nem por meio do estudo dos Vedas, nem por meio de austeridades, caridade ou aceitação de sannyāsa
alguém pode Me satisfazer tanto quanto desenvolvendo serviço devocional puro a Mim. ' ”
 
77 O Senhor Caitanya então elogiou Murāri Gupta, dizendo: "Você satisfez o Senhor Kṛṣṇa." Ouvindo isso, Murāri
Gupta citou um verso de Śrīmad-Bhāgavatam .
 
78 “'Visto que eu sou apenas um pobre e pecador brahma-bandhu, não brahminicamente qualificado, embora nascido
em uma família brāhmaṇa, e Você, Senhor Kṛṣṇa, é o abrigo da deusa da fortuna, é simplesmente maravilhoso, meu
querido Senhor Kṛṣṇa, que Você me abraçou com seus braços. ' ”
 
79 Um dia, o Senhor realizou saṅkīrtana com todos os Seus devotos e, quando eles estavam muito cansados, sentaram-
se.
 
80 O Senhor então semeou uma semente de manga no quintal e imediatamente a semente frutificou em uma árvore e
começou a crescer.
 
81 À medida que as pessoas olhavam, a árvore cresceu totalmente, com os frutos que amadureceram
totalmente. Assim, todos ficaram maravilhados.
 
82 O Senhor imediatamente colheu cerca de duzentas frutas e, depois de lavá-las, ofereceu-as a Kṛṣṇa para comer.
 
83 As frutas eram todas vermelhas e amarelas, sem nenhuma semente por dentro e nenhuma casca por fora, e comer
uma fruta enchia imediatamente a barriga de um homem.
 
84 Vendo a qualidade das mangas, o Senhor ficou muito satisfeito e, portanto, depois de comer primeiro, Ele
alimentou todos os outros devotos.
 
85 Os frutos não tinham sementes ou cascas. Eles estavam cheios de suco de nectariano e eram tão doces que um
homem ficaria totalmente satisfeito comendo apenas um.
 
86 Dessa forma, frutas cresciam na árvore todos os dias durante os doze meses do ano, e os Vaiṣṇavas costumavam
comê-las, para grande satisfação do Senhor.
 
87 Esses são passatempos confidenciais do filho de Śacī. Além dos devotos, ninguém sabe desse incidente.
 
88 Desta forma, o Senhor realizou saṅkīrtana todos os dias, e no final do saṅkīrtana havia um festival de comer manga
todos os dias durante doze meses.
 
89 Uma vez, enquanto Caitanya Mahāprabhu estava realizando o kīrtana, nuvens se reuniram no céu, e o Senhor, por
Sua própria vontade, imediatamente as impediu de chover torrencialmente.
 
90 Um dia, o Senhor ordenou que Śrīvāsa Ṭhākura lesse o Bṛhat-sahasra-nāma [os mil nomes do Senhor Viṣṇu], pois
Ele queria ouvi-los naquele momento.
 
91 Ao ler os mil nomes do Senhor, no devido tempo o santo nome do Senhor Nṛsiṁha apareceu.  Quando Caitanya
Mahāprabhu ouviu o santo nome do Senhor Nṛsiṁha, Ele ficou totalmente absorto em pensamentos.
 
92 No humor do Senhor Nṛsiṁhadeva, o Senhor Caitanya correu pelas ruas da cidade, clava na mão, pronto para
matar todos os ateus.
 
93 Ao vê-Lo parecendo muito feroz no êxtase do Senhor Nṛsiṁha, as pessoas correram da rua e fugiram aqui e ali,
com medo de Sua raiva.
 
94 Vendo as pessoas com tanto medo, o Senhor voltou a si e, assim, voltou para a casa de Śrīvāsa Ṭhākura e jogou
fora o clube.
 
95 O Senhor ficou taciturno e disse a Śrīvāsa Ṭhākura: “Quando adotei o humor do Senhor Nṛsiṁhadeva, as pessoas
ficaram com muito medo. Por isso parei, pois causar medo entre as pessoas é uma ofensa. ”
 
96 Śrīvāsa Ṭhākura respondeu: “Qualquer um que adotar o Seu santo nome anula dez milhões de suas ofensas
imediatamente.
 
97 “Não houve ofensa em Seu aparecimento como Nṛsiṁhadeva. Em vez disso, qualquer homem que te viu naquele
estado de espírito foi imediatamente libertado da escravidão da existência material. ”
 
98 Depois de dizer isso, Śrīvāsa Ṭhākura adorou ao Senhor, que ficou muito satisfeito e voltou para Sua própria casa.
 
99 Em outro dia, um grande devoto do Senhor Śiva, cantando as qualidades do Senhor Śiva, foi à casa do Senhor
Caitanya, onde ele começou a dançar no pátio e tocar seu ḍamaru [um instrumento musical].
 
100 Então o Senhor Caitanya, adotando o humor do Senhor Śiva, subiu nos ombros do homem, e assim eles dançaram
juntos por um longo tempo.
 
101 Em outro dia, um mendicante veio pedir esmolas na casa do Senhor, mas quando viu o Senhor dançando, ele
também começou a dançar.
 
102 Ele dançou com o Senhor porque foi favorecido pelo amor de Kṛṣṇa. Assim, ele fluiu nas doçuras do amor de
Deus.
 
103 Em outro dia, veio um astrólogo que dizia saber tudo - passado, presente e futuro.  Assim, Śrī Caitanya
Mahāprabhu o recebeu com toda a honra e colocou esta questão diante dele.
 
104 “Por favor, diga-me quem eu era no meu nascimento anterior”, disse o Senhor. "Por favor, diga-me por meio de
seus cálculos astrológicos." Ao ouvir as palavras do Senhor, o astrólogo imediatamente começou a calcular.
 
105 Por meio do cálculo e da meditação, o astrólogo onisciente viu o corpo grandemente refulgente do Senhor, que é o
local de descanso de todos os planetas Vaikuṇṭha ilimitados.
 
106 Vendo o Senhor Caitanya Mahāprabhu como a mesma Verdade Absoluta, o Supremo Brahman, a Personalidade
de Deus, o astrólogo ficou confuso.
 
107 Surpreso, o astrólogo permaneceu em silêncio, incapaz de falar. Mas quando o Senhor novamente colocou a
questão diante dele, ele respondeu o seguinte.
 
108 “Meu caro senhor, em Seu nascimento anterior, Você foi o abrigo de toda a criação, a Suprema Personalidade de
Deus, cheia de todas as opulências.
 
109 “Você agora é a mesma Personalidade de Deus que era no seu nascimento anterior.  Sua identidade é a felicidade
eterna inconcebível. ”
 
110 Quando o astrólogo falava tão bem dele, Śrī Caitanya Mahāprabhu o interrompeu e começou a sorrir. “Meu caro
senhor”, disse Ele, “acho que você não sabe muito bem o que eu era, pois sei que em Meu nascimento anterior fui um
pastor de vacas.
 
111 “Em Meu último nascimento, nasci em uma família de vaqueiros e dei proteção aos bezerros e vacas. Por causa de
tais atividades piedosas, agora me tornei filho de um brāhmaṇa. ”
 
112 O astrólogo disse: “O que vi na meditação era cheio de opulência e, portanto, fiquei confuso.
 
113 “Estou certo de que Sua forma e a forma que vi em minha meditação são uma e a mesma.  Se eu vejo alguma
diferença, este é um ato de Sua energia ilusória. ”
 
114 O astrólogo onisciente concluiu: "O que quer que você seja ou quem quer que seja, eu ofereço minhas respeitosas
reverências a Você!" Por Sua misericórdia sem causa, o Senhor então deu-lhe amor a Deus, recompensando-o assim
por seu serviço.
 
115 Certo dia, o Senhor sentou-se no corredor de um templo de Viṣṇu e começou a chamar bem alto: “Traga um
pouco de mel! Traga um pouco de mel! ”
 
116 Nityānanda Prabhu Gosāñi, entendendo o humor extático de Śrī Caitanya Mahāprabhu, trouxe um pote de água do
Ganges como um símbolo e o colocou diante Dele.
 
117 Depois de beber a água, o Senhor Caitanya ficou tão extasiado que começou a dançar.  Assim, todos viram o
passatempo de atrair o rio Yamunā.
 
118 Quando o Senhor, em Seu êxtase por Baladeva, estava se movendo como se estivesse embriagado pela bebida,
Advaita Ācārya, o chefe dos ācāryas [ācārya śekhara], O viu na forma de Balarāma.
 
119 Vanamālī Ācārya viu um arado dourado nas mãos de Balarāma, e os devotos todos se reuniram e dançaram,
tomados de êxtase.
 
120 Dessa forma, eles dançaram continuamente por doze horas e, à noite, todos tomaram banho no Ganges e depois
voltaram para suas casas.
 
121 O Senhor ordenou que todos os cidadãos de Navadvīpa cantassem o mantra Hare Kṛṣṇa, e em cada casa eles
começaram a praticar saṅkīrtana regularmente.
 
122 [Todos os devotos cantaram esta canção popular junto com o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.] “Haraye namaḥ, kṛṣṇa
yādavāya namaḥ / gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana”.
 
123 Quando o movimento saṅkīrtana começou, ninguém em Navadvīpa podia ouvir qualquer som além das palavras
“Hari! Hari! ” e a batida da mṛdaṅga e o bater de sinos de mão.
 
124 Ouvindo a vibração retumbante do mantra Hare Kṛṣṇa, os muçulmanos locais, muito zangados, apresentaram uma
reclamação ao Kazi.
 
125 Chand Kazi com raiva foi a uma casa à noite e quando viu o kīrtana acontecendo, ele quebrou uma mṛdaṅga e
falou o seguinte.
 
126 “Por muito tempo você não seguiu os princípios reguladores da religião hindu, mas agora você os segue com
grande entusiasmo. Posso saber por cuja força você está fazendo isso?
 
127 “Ninguém deve realizar saṅkīrtana nas ruas da cidade. Hoje estou desculpando a ofensa e voltando para casa.
 
128 “Na próxima vez que eu vir alguém realizando tal saṅkīrtana, certamente irei castigá-lo não apenas confiscando
todas as suas propriedades, mas também convertendo-o em um muçulmano.”
 
129 Depois de dizer isso, o Kazi voltou para casa e os devotos, muito chocados por terem sido proibidos de cantar
Hare Kṛṣṇa, submeteram sua dor ao Senhor Caitanya Mahāprabhu.
 
130 O Senhor Caitanya ordenou: “Vá realizar saṅkīrtana! Hoje vou matar todos os muçulmanos! ”
 
131 Voltando para casa, todos os cidadãos começaram a realizar saṅkīrtana, mas por causa da ordem do Kazi, eles não
estavam despreocupados, mas sempre cheios de ansiedade.
 
132 Compreendendo a ansiedade na mente das pessoas, o Senhor as reuniu e falou da seguinte maneira.
 
“À noite, realizarei saṅkīrtana em cada cidade. Portanto, todos vocês devem decorar a cidade à noite.
 
134 “À noite, acenda tochas em todas as casas. Devo dar proteção a todos. Vamos ver que tipo de Kazi vem para
interromper nosso kīrtana. ”
 
135 À noite, o Senhor Gaurasundara saiu e formou três grupos para realizar o kīrtana.
 
136 No grupo da frente dançou Ṭhākura Haridāsa, e no grupo do meio dançou Advaita Ācārya com grande júbilo.
 
137 O próprio Senhor Gaurasundara dançou na retaguarda, e Śrī Nityānanda Prabhu se moveu com a dança do Senhor
Caitanya.
 
138 Pela graça do Senhor, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura descreveu elaboradamente esse incidente em seu Caitanya-
maṅgala [agora Caitanya-bhāgavata].
 
139 Executando o kīrtana dessa forma, circulando por todos os cantos da cidade, eles finalmente alcançaram a porta
do Kazi.
 
140 Murmurando de raiva e fazendo barulho, o povo, sob a proteção do Senhor Caitanya, enlouqueceu por causa
dessa indulgência.
 
141 O som alto do canto do mantra Hare Kṛṣṇa certamente deixou o Kazi muito amedrontado, e ele se escondeu
dentro de seu quarto. Ouvindo as pessoas protestando assim, murmurando com muita raiva, o Kazi não saiu de sua
casa.
 
142 Naturalmente, algumas das pessoas que estavam muito agitadas começaram a retaliar as ações do Kazi destruindo
sua casa e seu jardim de flores. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura descreveu detalhadamente esse incidente.
 
143 Posteriormente, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou à casa do Kazi, Ele sentou-se à porta e enviou algumas
pessoas respeitáveis para chamar o Kazi.
 
144 Quando o Kazi veio, com a cabeça baixa, o Senhor deu-lhe o devido respeito e um assento.
 
145 De maneira amigável, o Senhor disse: “Senhor, vim a sua casa como hóspede, mas ao me ver escondeu-se em seu
quarto. Que tipo de etiqueta é essa? ”
 
146 O Kazi respondeu: “Você veio à minha casa com um humor muito zangado.  Para te acalmar, não me apresentei
imediatamente antes de ti, mas me mantive escondido.
 
147 “Agora que estás pacificado, eu vim para ti. Tenho a sorte de receber um convidado como Vossa Excelência.
 
148 “Em nosso relacionamento com a aldeia, Nīlāmbara Cakravartī Ṭhākura era meu tio. Esse relacionamento é mais
forte do que um relacionamento corporal.
 
149 “Nīlāmbara Cakravartī é Seu avô materno e, por esse relacionamento, Você é meu sobrinho.
 
150 “Quando um sobrinho está muito zangado, seu tio materno é tolerante, e quando o tio materno comete uma
ofensa, o sobrinho não leva muito a sério.”
 
151 Desta forma, o Kazi e o Senhor conversaram um com o outro com várias indicações, mas nenhum estranho
poderia entender o significado interno de sua conversa.

152 O Senhor disse: “Meu querido tio, vim a sua casa apenas para fazer algumas perguntas”.
 
153 O Senhor disse: “Você bebe leite de vaca; portanto, a vaca é sua mãe. E o touro produz grãos para sua
manutenção; portanto, ele é seu pai.
 
154 “Já que o touro e a vaca são seu pai e sua mãe, como você pode matá-los e comê-los?  Que tipo de princípio
religioso é esse? Com que força você é tão ousado para cometer tais atividades pecaminosas? "
 
155 O Kazi respondeu: “Como Você tem suas escrituras chamadas Vedas e Purāṇas, temos nossa escritura, conhecida
como o Alcorão sagrado.
 
156 “De acordo com o Alcorão, existem duas maneiras de progredir - aumentando a propensão para desfrutar e
diminuindo a propensão para desfrutar. No caminho da diminuição do apego [nivṛtti-mārga], a matança de animais é
proibida.
 
157 “No caminho das atividades materiais, há regulamentação para matar vacas. Se tal morte for feita sob a orientação
das Escrituras, não há pecado. ”
 
158 Como um erudito erudito, o Kazi desafiou Caitanya Mahāprabhu: “Em Suas escrituras Védicas há uma injunção
para matar uma vaca. Com a força desta injunção, grandes sábios realizaram sacrifícios envolvendo a matança de
vacas.”
 
159 Refutando a declaração do Kazi, o Senhor respondeu imediatamente: “Os Vedas prescrevem claramente que as
vacas não devem ser mortas. Portanto, todo hindu, seja ele quem for, evita entregar-se à matança de vacas.
 
160 “Nos Vedas e Purāṇas existem injunções declarando que se alguém pode reviver um ser vivo, pode matá-lo para
fins experimentais.
 
161 “Portanto, os grandes sábios às vezes matavam vacas velhas e, cantando hinos védicos, eles as traziam de volta à
vida para a perfeição.
 
162 “A matança e o rejuvenescimento de vacas tão velhas e inválidas não era realmente matar, mas um ato de grande
benefício.
 
163 “Antigamente havia brāhmaṇas poderosos que podiam fazer tais experimentos usando hinos védicos, mas agora,
por causa da Kali-yuga, os brāhmaṇas não são tão poderosos. Portanto, a matança de vacas e touros para o
rejuvenescimento é proibida.
 
164 “'Nesta Era de Kali, cinco atos são proibidos: a oferta de um cavalo em sacrifício, a oferta de uma vaca em
sacrifício, a aceitação da ordem de sannyāsa, a oferta de oblações de carne aos antepassados e um homem gerar filhos
na esposa de seu irmão. '
 
165 “Já que vocês, muçulmanos, não podem trazer vacas mortas de volta à vida, vocês são responsáveis por matá-
las. Portanto, você está indo para o inferno; não há como sua libertação.
 
166 “Os matadores de vacas estão condenados a apodrecer na vida infernal por tantos milhares de anos quanto houver
pelos no corpo da vaca.
 
167 “Existem muitos erros e ilusões em suas escrituras. Seus compiladores, não conhecendo a essência do
conhecimento, deram ordens que eram contra a razão e o argumento. ”
 
168 Depois de ouvir essas declarações de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Kazi, com seus argumentos atordoados, não
conseguiu apresentar mais nenhuma palavra. Assim, após a devida consideração, o Kazi aceitou a derrota e falou o
seguinte.
 
169 “Meu querido Nimāi Paṇḍita, tudo o que Você disse é verdade. Nossas escrituras foram desenvolvidas apenas
recentemente e certamente não são lógicas e filosóficas.
 
170 “Sei que nossas escrituras estão cheias de imaginação e ideias erradas, mas porque sou muçulmano, as aceito para
o bem da minha comunidade, apesar de seu apoio insuficiente.
 
171 “O raciocínio e os argumentos dos comedores de carne nas escrituras não são muito sólidos”, concluiu o Kazi.  Ao
ouvir esta declaração, Śrī Caitanya Mahāprabhu sorriu e perguntou a ele como segue.
 
172 “Meu querido tio materno, gostaria de lhe fazer outra pergunta. Por favor me diga a verdade. Não tente me
enganar com truques.
 
173 “Em sua cidade sempre há canto congregacional do santo nome. Um tumultuoso tumulto de música, canto e dança
está sempre acontecendo.
 
174 “Como magistrado muçulmano, você tem o direito de se opor à realização de cerimônias hindus, mas agora você
não as proíbe. Não consigo entender o motivo. ”
 
175 O Kazi disse: “Todos o chamam de Gaurahari. Por favor, deixe-me chamá-lo por esse nome.
 
176 “Por favor, ouça, O Gaurahari! Se você vier a um lugar privado, irei então explicar o motivo. ”
 
177 O Senhor respondeu: “Todos esses homens são Meus associados confidenciais. Você pode falar francamente. Não
há razão para ter medo deles. ”
 
178-179 O Kazi disse: “Quando eu fui à casa do Hindu, quebrei o tambor e proibi a execução de cânticos
congregacionais, em meus sonhos naquela mesma noite eu vi um leão muito medroso, rugindo muito alto, Seu corpo
como o de um ser humano e Seu rosto como um leão.
 
180 “Enquanto eu dormia, o leão pulou no meu peito, rindo ferozmente e rangendo os dentes.
 
181 “Colocando as unhas em meu peito, o leão disse com voz grave: 'Devo bifurcar seu peito imediatamente quando
você quebrou o tambor de mṛdaṅga!
 
182 “'Você proibiu a execução do Meu canto congregacional. Portanto, devo destruí-lo! ' Com muito medo dele,
fechei os olhos e estremeci.
 
183 “Vendo-me com tanto medo, o leão disse: 'Eu o derrotei apenas para lhe ensinar uma lição, mas devo ser
misericordioso com você.
 
184 “'Naquele dia você não causou grande perturbação. Portanto, eu o desculpei e não tirei sua vida.
 
185 “'Mas se você realizar essas atividades novamente, não serei tolerante. Naquela hora, vou matar você, toda a sua
família e todos os carnívoros.
 
186 “Depois de dizer isso, o leão foi embora, mas eu estava com muito medo dele.  Basta ver as marcas de Suas unhas
em meu coração! ”
 
187 Após esta descrição, o Kazi mostrou seu peito. Depois de ouvi-lo e ver as marcas, todas as pessoas ali aceitaram o
maravilhoso incidente.
 
188 O Kazi continuou: “Não falei com ninguém sobre este incidente, mas naquele mesmo dia um dos meus auxiliares
veio ver-me.
 
189 “Depois de vir até mim, o ordenança disse: 'Quando fui interromper os cânticos congregacionais, de repente
chamas atingiram meu rosto.
 
190 “'Minha barba estava queimada e havia bolhas em minhas bochechas.' Cada ordenança que foi deu a mesma
descrição.
 
191 “Depois de ver isso, fiquei com muito medo. Pedi a eles que não parassem de cantar a congregação, mas que se
sentassem em casa.
 
192 “Então, todos os carnívoros, sabendo que haveria cânticos congregacionais irrestritos na cidade, vieram apresentar
uma petição.
 
193 “'A religião dos hindus aumentou sem limites. Sempre há vibrações de “Hari! Hari! ” Não ouvimos nada além
disso.'
 
194 “Um comedor de carne disse: 'Os hindus dizem:' Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, 'e eles riem, choram, dançam, cantam e caem no
chão, sujando o corpo.
 
195 “'Vibrando“ Hari, Hari ”, os hindus fazem um som tumultuado. Se o rei [pātasāha] ouvir, certamente ele irá puni-
lo. '
 
196 “Eu então perguntei a esses yavanas: 'Eu sei que esses hindus cantam por natureza“ Hari, Hari ”.
 
197 “'Os hindus cantam o nome Hari porque esse é o nome de seu Deus.  Mas vocês são muçulmanos comedores de
carne. Por que você canta o nome do 'Deus' dos hindus?
 
198 “O comedor de carne respondeu: 'Às vezes eu brinco com os hindus. Alguns deles são chamados de Kṛṣṇadāsa e
alguns são chamados de Rāmadāsa.
 
199 “'Alguns deles são chamados de Haridasa. Eles sempre entoam “Hari, Hari” e, portanto, pensei que roubariam as
riquezas da casa de alguém.
 
200 “Desde aquela época, minha língua sempre vibra o som“ Hari, Hari ”. Não tenho desejo de dizer isso, mas ainda
assim minha língua diz. Eu não sei o que fazer.'
 
201-202 “Outro comedor de carne disse: 'Senhor, por favor, me escute. Desde o dia em que brinquei com alguns
hindus dessa maneira, minha língua canta o hino Hare Kṛṣṇa e não consigo mais desistir. Não sei que hinos místicos e
poções de ervas esses hindus conhecem. '
 
203 “Depois de ouvir tudo isso, mandei todas as mlecchas de volta para suas casas.  Então, cinco ou sete hindus
descrentes se aproximaram de mim.
 
204 “Vindo a mim, os hindus reclamaram: 'Nimāi Paṇḍita quebrou os princípios religiosos hindus. Ele introduziu o
sistema saṅkīrtana, que nunca ouvimos em nenhuma escritura.
 
205 “'Quando mantemos uma vigília noturna para observar apresentações religiosas para a adoração de Maṅgalacaṇḍī
e Viṣahari, tocar instrumentos musicais, dançar e cantar são certamente costumes adequados.
 
206 “'Nimāi Paṇḍita era antes um menino muito bom, mas desde que voltou de Gayā Ele se comporta de maneira
diferente.
 
207 “'Agora Ele canta em voz alta todos os tipos de canções, bate palmas e toca bateria e pratos de mão, fazendo um
som tumultuado que ensurdece nossos ouvidos.
 
208 “'Não sabemos o que Ele come que o deixa louco, dançando, cantando, às vezes rindo, chorando, caindo, pulando
e rolando no chão.
 
209 “'Ele deixou todas as pessoas praticamente loucas por sempre executar cânticos congregacionais.  À noite, não
conseguimos dormir; estamos sempre acordados.
 
210 “'Agora Ele abandonou Seu próprio nome Nimāi e se apresentou pelo nome de Gaurahari. Ele estragou os
princípios religiosos hindus e introduziu a irreligião dos não-crentes.
 
211 “'Agora as classes mais baixas estão cantando o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra repetidas vezes.  Por causa dessa
atividade pecaminosa, toda a cidade de Navadvīpa ficará deserta.
 
212 “'De acordo com as escrituras hindus, o nome de Deus é o hino mais poderoso. Se todos ouvirem o canto do
nome, a potência do hino será perdida.
 
213 “'Senhor, você é o governante desta cidade. Sejam hindus ou muçulmanos, todos estão sob sua proteção. Portanto,
ligue para Nimāi Paṇḍita e faça-o sair da cidade. '
 
214 “Depois de ouvir suas queixas, em palavras doces, eu disse a eles: 'Por favor, voltem para casa.  Certamente
proibirei Nimāi Paṇḍita de continuar Seu movimento Hare Kṛṣṇa. '
 
215 “Eu sei que Narayana é o Deus Supremo dos hindus e acho que Você é o mesmo Narayana. Sinto isso dentro da
minha mente. ”
 
216 Depois de ouvir o Kazi falar tão bem, Śrī Caitanya Mahāprabhu o tocou e sorriu sorrindo o seguinte.
 
217 “O cantar do santo nome de Kṛṣṇa de sua boca realizou uma maravilha - anulou as reações de todas as suas
atividades pecaminosas. Agora você se tornou extremamente puro.
 
218 “Porque você cantou três santos nomes do Senhor - Hari, Kṛṣṇa e Nārāyaṇa - você é, sem dúvida, o mais
afortunado e piedoso.”
 
219 Depois que o Kazi ouviu isso, lágrimas escorreram de seus olhos. Ele imediatamente tocou os pés de lótus do
Senhor e disse as seguintes palavras doces.
 
220 “Somente por Sua misericórdia minhas más intenções desapareceram. Por favor, me favoreça para que minha
devoção esteja sempre fixada em Você. ”
 
221 O Senhor disse: “Desejo implorar-lhe um favor na caridade. Você deve prometer que este movimento saṅkīrtana
não será controlado, pelo menos no distrito de Nadia. ”
 
222 O Kazi disse: “Para todos os descendentes que nascerem em minha dinastia no futuro, dou esta advertência grave:
Ninguém deve verificar o movimento saṅkīrtana.”
 
223 Ouvindo isso, o Senhor se levantou, entoando “Hari! Hari! ” Seguindo-O, todos os outros Vaisnavas também se
levantaram, cantando a vibração do santo nome.
 
224 Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para realizar o kīrtana, e o Kazi, com a mente jubilosa, foi com ele.
 
225 O Senhor pediu ao Kazi que voltasse para casa. Então o filho da mãe Śacī voltou para Sua própria casa, dançando
e dançando.
 
226 Este é o incidente com relação ao Kazi e a misericórdia do Senhor para com ele. Quem ouve isso também está
livre de todas as ofensas.
 
227 Um dia, os dois irmãos, Senhor Nityānanda Prabhu e Śrī Caitanya Mahāprabhu, estavam dançando na casa
sagrada de Śrīvāsa Ṭhākura.
 
228 Naquela época, uma calamidade aconteceu - o filho de Śrīvāsa Ṭhākura morreu. No entanto, Śrīvāsa Ṭhākura não
estava nem um pouco arrependido.
 
229 Śrī Caitanya Mahāprabhu fez com que o filho morto falasse sobre o conhecimento, e então os dois irmãos se
tornaram pessoalmente filhos de Śrīvāsa Ṭhākura.
 
230 Posteriormente, o Senhor concedeu caridosamente Sua bênção a todos os Seus devotos. Ele deu os restos de Sua
comida a Nārāyaṇī, demonstrando respeito especial por ela.
 
231 Havia um alfaiate que comia carne, mas estava costurando roupas para Śrīvāsa Ṭhākura.  O Senhor, sendo
misericordioso com ele, mostrou-lhe Sua própria forma.
 
232 Dizendo “Eu vi! Eu tenho visto!" e dançando em amor extático como se fosse louco, ele se tornou um Vaiṣṇava
de primeira classe.
 
233 Em êxtase, o Senhor pediu a Śrīvāsa Ṭhākura que entregasse Sua flauta, mas Śrīvāsa Ṭhākura respondeu: “Sua
flauta foi roubada pelas gopīs”.
 
234 Ao ouvir essa resposta, o Senhor disse em êxtase: “Continue falando! Continue falando! ” Assim, Śrīvāsa
descreveu as doçuras transcendentais dos passatempos de Śrī Vṛndāvana.
 
235 No início, Śrīvāsa Ṭhākura descreveu a doçura transcendental dos passatempos de Vṛndāvana. Ao ouvir isso, o
Senhor sentiu grande e crescente júbilo em Seu coração.
 
236 Depois disso, o Senhor repetidamente lhe perguntou: “Continue falando! Fale! ” Assim, Śrīvāsa repetidamente
descreveu os passatempos de Vṛndāvana, expandindo-os vividamente.
 
237 Śrīvāsa Ṭhākura explicou extensivamente como as gopīs foram atraídas para as florestas de Vṛndāvana pela
vibração da flauta de Kṛṣṇa e como elas vagaram juntas pela floresta.
 
238 Śrīvāsa Paṇḍita narrou todos os passatempos representados durante as seis mudanças das estações. Ele descreveu
o consumo de mel, a celebração da dança rāsa, a natação no Yamunā e outros incidentes semelhantes.
 
239 Quando o Senhor, ouvindo com grande prazer, disse: “Continue falando! Continue falando! ” Śrīvāsa Ṭhākura
descreveu a dança rāsa-līlā, que é repleta de doçuras transcendentais.
 
240 Assim como o Senhor pediu e Śrīvāsa Ṭhākura falou, a manhã apareceu, e o Senhor abraçou Śrīvāsa Ṭhākura e o
satisfez.
 
241 Depois disso, uma dramatização dos passatempos de Kṛṣṇa foi realizada na casa de Śrī Candraśekhara Ācārya.  O
Senhor pessoalmente assumiu o papel de Rukmiṇī, a principal das rainhas de Kṛṣṇa.
 
242 O Senhor às vezes assumia o papel da Deusa Durgā, Lakṣmī [a deusa da fortuna] ou a potência principal,
Yogamāyā. Sentado em uma cama, Ele entregou o amor de Deus a todos os devotos presentes.
 
243 Um dia, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu terminou Sua dança, uma mulher, a esposa de um brāhmaṇa, veio lá e
agarrou Seus pés de lótus.
 
244 Quando ela tirou a poeira de Seus pés de lótus repetidas vezes, o Senhor tornou-se infinitamente infeliz.
 
245 Imediatamente Ele correu para o rio Ganges e saltou para neutralizar as atividades pecaminosas daquela
mulher. O Senhor Nityānanda e Haridāsa Ṭhākura o pegaram e o ergueram do rio.
 
246 Naquela noite, o Senhor ficou na casa de Vijaya Ācārya. De manhã, o Senhor levou todos os Seus devotos e
voltou para casa.
 
247 Um dia o Senhor, no êxtase das gopīs, estava sentado em Sua casa. Muito taciturno na separação, Ele estava
chamando: “Gopī! Gopī! ”
 
248 Um aluno que veio ver o Senhor ficou surpreso ao ver que o Senhor estava cantando “Gopī! Gopī! ” Assim, ele
falou o seguinte.
 
249 “Por que Você está cantando os nomes 'gopī gopī' em vez do santo nome do Senhor Kṛṣṇa, que é tão
glorioso? Que resultado piedoso Você alcançará com esse canto? "
 
250 Ouvindo o estudante tolo, o Senhor ficou muito irado e repreendeu o Senhor Kṛṣṇa de várias maneiras.  Pegando
uma vara, Ele se levantou para golpear o aluno.
 
251 O estudante fugiu com medo, e o Senhor o seguiu. Mas de uma forma ou de outra os devotos checaram o Senhor.
 
252 Os devotos pacificaram o Senhor e O trouxeram para casa, e o aluno fugiu para uma assembléia de outros alunos.
 
253 O aluno brāhmaṇa correu para um lugar onde mil alunos estavam estudando juntos. Lá ele descreveu o incidente
para eles.
 
254 Ao saber do incidente, todos os alunos ficaram muito zangados e se uniram para criticar o Senhor.
 
255 “Só Nimāi Paṇḍita estragou todo o país”, acusaram. “Ele quer atacar uma casta brāhmaṇa. Ele não tem medo de
princípios religiosos.
 
256 “Se Ele novamente cometer tal ato atroz, certamente iremos retaliar e atacá-Lo por sua vez.  Que tipo de pessoa
importante é Ele, que pode nos verificar desta forma? ”
 
257 Quando todos os alunos assim resolveram, criticando Śrī Caitanya Mahāprabhu, sua inteligência foi
estragada. Assim, embora fossem eruditos, por causa dessa ofensa, a essência do conhecimento não se manifestava
neles.
 
258 Mas a orgulhosa comunidade estudantil não se tornou submissa. Pelo contrário, os alunos falaram do incidente em
qualquer lugar e em todos os lugares. Rindo, eles criticaram o Senhor.
 
259 O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, sendo onisciente, podia entender a degradação desses alunos.  Assim, Ele se
sentou em casa, pensando em como resgatá-los.
 
260 “Todos os chamados professores e cientistas e seus alunos geralmente seguem os princípios reguladores da
religião, atividades fruitivas e austeridades”, pensou o Senhor, “mas ao mesmo tempo são blasfemadores e malandros.
 
261 “Se eu não os induzir ao serviço devocional, por cometer a ofensa de blasfêmia, nenhuma dessas pessoas será
capaz de fazê-lo.
 
262 “Eu vim para libertar todas as almas caídas, mas agora aconteceu exatamente o oposto.  Como esses bandidos
podem ser entregues? Como eles podem ser beneficiados?
 
263 “Se esses bandidos Me oferecerem reverências, as reações de suas atividades pecaminosas serão anuladas.  Então,
se eu os induzir, eles irão para o serviço devocional.
 
264 “Devo certamente libertar todas essas almas caídas que blasfemam de Mim e não Me oferecem reverências.
 
265 “Devo aceitar a ordem de vida sannyāsa, pois assim as pessoas Me oferecerão suas reverências, pensando em
Mim como um membro da ordem renunciada.
 
266 “Oferecer reverências irá livrá-los de todas as reações às suas ofensas. Então, pela Minha graça, o serviço
devocional [bhakti] vai despertar em seus corações puros.
 
267 “Todos os trapaceiros infiéis deste mundo podem ser libertados por este processo. Não ha alternativa. Esta é a
essência do argumento. ”
 
268 Depois de chegar a essa conclusão firme, o Senhor continuou a ficar em casa. Nesse ínterim, Keśava Bhāratī veio
para a cidade de Nadia.
 
269 O Senhor ofereceu-lhe reverências respeitosas e convidou-o para sua casa. Depois de alimentá-lo suntuosamente,
Ele lhe submeteu Sua petição.
 
270 “Senhor, você é diretamente Narayana. Portanto, por favor, tenha misericórdia de mim. Livra-me desta escravidão
material. ”
 
271 Keśava Bhāratī respondeu ao Senhor: “Você é a Suprema Personalidade de Deus, a Superalma. Devo fazer tudo o
que Você me faz fazer. Eu não sou independente de você. ”
 
272 Depois de dizer isso, Keśava Bhāratī, o mestre espiritual, voltou para sua aldeia, Katwa.  O Senhor Caitanya
Mahāprabhu foi até lá e aceitou a ordem de vida renunciada [sannyāsa].
 
273 Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou sannyāsa, três personalidades estavam com Ele para realizar todas as
atividades necessárias. Eles eram Nityānanda Prabhu, Candraśekhara Ācārya e Mukunda Datta.
 
274 Assim, resumi os incidentes do ādi-līlā. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura os descreveu elaboradamente [em seu
Caitanya-bhāgavata].
 
275 A mesma Suprema Personalidade de Deus que apareceu como filho da mãe Yaśodā agora apareceu como filho da
mãe Śacī, saboreando quatro tipos de atividades devocionais.
 
276 Para saborear as doçuras dos casos amorosos de Śrīmatī Rādhārāṇī em Seu relacionamento com Kṛṣṇa, e entender
o reservatório de prazer em Kṛṣṇa, o próprio Kṛṣṇa, como Śrī Caitanya Mahāprabhu, aceitou o humor de Rādhārāṇī.
 
277 O Senhor Caitanya Mahāprabhu aceitou o humor das gopīs, que aceitam Vrajendranandana, Śrī Kṛṣṇa, como seu
amante.
 
278 Conclui-se firmemente que o humor extático das gopīs só é possível antes de Kṛṣṇa, e de mais ninguém.
 
279 Ele tem uma pele azulada, uma pena de pavão na cabeça, uma guñjā guñjā e as decorações de um menino
vaqueiro. Seu corpo é curvado em três lugares, e Ele leva uma flauta à boca.
 
280 Se o Senhor Kṛṣṇa abandonar esta forma original e assumir outra forma de Viṣṇu, a proximidade Dele não pode
invocar o humor extático das gopīs.
 
281 “Certa vez, o Senhor Śrī Kṛṣṇa se manifestou divertidamente como Nārāyaṇa, com quatro mãos vitoriosas e uma
forma muito bonita. Quando as gopīs viram essa forma exaltada, no entanto, seus sentimentos de êxtase foram
paralisados. Mesmo um erudito, portanto, não pode compreender os sentimentos extáticos das gopīs, que estão
firmemente fixados na forma original do Senhor Kṛṣṇa como filho de Nanda Mahārāja. Os maravilhosos sentimentos
das gopīs em êxtase parama-rasa com Kṛṣṇa constituem o maior mistério da vida espiritual. ”
 
282 Durante a estação da primavera, quando a dança rāsa estava acontecendo, de repente Kṛṣṇa desapareceu de cena,
indicando que Ele queria ficar sozinho com Śrīmatī Rādhārāṇī.
 
283 Kṛṣṇa estava sentado em um arbusto solitário, esperando Śrīmatī Rādhārāṇī passar. Mas enquanto Ele estava
procurando, as gopīs chegaram lá, como uma falange de soldados.
 
284 "Apenas Veja!" as gopis disseram, vendo Kṛṣṇa de um lugar distante. “Aqui dentro de um arbusto está Kṛṣṇa, o
filho de Nanda Mahārāja.”
 
285 Assim que Kṛṣṇa viu todas as gopīs, Ele ficou emocionado. Assim, Ele não pôde se esconder e, por medo, ficou
imóvel.
 
286 Kṛṣṇa assumiu Sua forma Nārāyaṇa de quatro braços e sentou-se lá. Quando todas as gopīs vieram, elas olharam
para Ele e falaram o seguinte.
 
287 “Ele não é Kṛṣṇa! Ele é a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa. ” Depois de dizer isso, eles ofereceram
reverências e as seguintes orações respeitosas.
 
288 “Ó Senhor Narayana, oferecemos nossas respeitosas reverências a Você. Por favor, tenha misericórdia de nós. Dê-
nos a associação de Kṛṣṇa e, assim, vença nossa lamentação. ”
 
289 Depois de dizer isso e oferecer reverências, todas as gopīs se dispersaram. Então Śrīmatī Rādhārāṇī veio e
apareceu diante do Senhor Kṛṣṇa.
 
290 Quando o Senhor Kṛṣṇa viu Rādhārāṇī, Ele quis manter a forma de quatro braços para brincar com Ela.
 
291 Na frente de Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Kṛṣṇa teve que esconder os dois braços extras.  Ele tentou ao máximo manter
quatro braços diante dela, mas foi completamente incapaz de fazê-lo.
 
292 A influência do puro êxtase de Rādhārāṇī é tão inconcebivelmente grande que forçou Kṛṣṇa a voltar à Sua forma
original de dois braços.
 
293 “Antes da dança da rāsa, o Senhor Kṛṣṇa se escondeu em um bosque apenas para se divertir.  Quando as gopīs
vieram, seus olhos pareciam os de cervos, por Sua inteligência afiada Ele exibiu Sua bela forma de quatro braços para
se esconder. Mas quando Śrīmatī Rādhārāṇī chegou lá, Kṛṣṇa não pôde manter Seus quatro braços em Sua
presença. Esta é a maravilhosa glória do Seu amor. ”
 
294 Pai Nanda, o Rei de Vrajabhūmi, agora é Jagannātha Miśra, o pai de Caitanya Mahāprabhu.  E a mãe Yaśodā, a
Rainha de Vrajabhūmi, agora é Śacīdevī, a mãe do Senhor Caitanya.
 
294 O ex-filho de Nanda Mahārāja agora é Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o ex-Baladeva, irmão de Kṛṣṇa, agora é
Nityānanda Prabhu, o irmão do Senhor Caitanya.
 
296 Śrī Nityānanda Prabhu sempre sente as emoções extáticas da paternidade, servidão e amizade.  Ele sempre auxilia
Śrī Caitanya Mahāprabhu dessa maneira.
 
297 Śrī Nityānanda Prabhu inundou o mundo inteiro distribuindo serviço amoroso transcendental. Ninguém pode
entender Seu caráter e atividades.
 
298 Śrīla Advaita Ācārya Prabhu apareceu como a encarnação de um devoto. Ele está na categoria de Kṛṣṇa, mas
desceu a esta terra para propagar o serviço devocional.
 
299 Suas emoções naturais sempre estiveram na plataforma da fraternidade e servidão, mas o Senhor às vezes o tratou
como Seu mestre espiritual.
 
300 Todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, chefiados por Śrīvāsa Ṭhākura, têm seus próprios humores
emocionais nos quais prestam serviço a Ele.
 
301 Associados pessoais como Gadādhara, Svarūpa Dāmodara, Rāmānanda Rāya e os seis Gosvāmīs (chefiados por
Rūpa Gosvāmī) estão todos situados em seus respectivos humores transcendentais. Assim, o Senhor se submete a
várias posições em várias doçuras transcendentais.
 
302 Em kṛṣṇa-līlā, a tez do Senhor é negra. Levando uma flauta à boca, Ele gosta como um pastor de vacas. Agora, a
mesma pessoa apareceu com uma pele clara, às vezes agindo como um brāhmaṇa e às vezes aceitando a ordem de vida
renunciada.
 
303 Portanto, o próprio Senhor, aceitando o êxtase emocional das gopīs, agora se dirige ao filho de Nanda Mahārāja,
“Ó mestre da Minha vida! Ó meu querido marido! ”
 
304 Ele é Kṛṣṇa, mas aceitou o humor das gopīs. Como é isso? É o caráter inconcebível do Senhor, que é muito difícil
de entender.
 
305 Não se pode entender as contradições no caráter do Senhor Caitanya apresentando lógica e argumentos
mundanos. Consequentemente, não se deve ter dúvidas a este respeito. Deve-se simplesmente tentar compreender a
energia inconcebível de Kṛṣṇa; do contrário, não se pode entender como tais contradições são possíveis.
 
306 Os passatempos de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu são inconcebíveis e maravilhosos. Seu êxtase é maravilhoso,
Suas qualidades são maravilhosas e Seu comportamento é maravilhoso.
 
307 Se alguém simplesmente aderir a argumentos mundanos e, portanto, não aceitar isso, ele irá ferver no inferno de
Kumbhīpāka. Para ele não há libertação.
 
308 “Qualquer coisa transcendental à natureza material é chamada de inconcebível, enquanto os argumentos são todos
mundanos. Visto que argumentos mundanos não podem tocar assuntos transcendentais, não se deve tentar entender
assuntos transcendentais por meio de argumentos mundanos. ”
 
309 Somente uma pessoa que tem fé firme nos passatempos maravilhosos do Senhor Caitanya Mahāprabhu pode se
aproximar de Seus pés de lótus.
 
310 Neste discurso, expliquei a essência da conclusão devocional. Qualquer pessoa que ouve isso desenvolve serviço
devocional puro ao Senhor.
 
311 Se eu repetir o que já está escrito, poderei saborear o significado desta escritura.
 
312 Podemos ver nas escrituras Śrīmad-Bhāgavatam a conduta de seu autor, Śrī Vyāsadeva. Depois de falar a
narração, ele a repete continuamente.
 
313 Portanto, vou enumerar os capítulos do Ādi-līlā. No primeiro capítulo, ofereço reverências ao mestre espiritual,
pois este é o início de uma escrita auspiciosa.
 
314 O segundo capítulo explica a verdade de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele é a Suprema Personalidade de Deus,
Senhor Kṛṣṇa, o filho de Mahārāja Nanda.
 
315 Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, que é o próprio Kṛṣṇa, agora apareceu como o filho da mãe Śacī.  O terceiro
capítulo descreve a causa geral de Seu aparecimento.
 
316 O terceiro capítulo descreve especificamente a distribuição do amor a Deus. Também descreve a religião da
época, que consiste simplesmente em distribuir o santo nome do Senhor Kṛṣṇa e propagar o processo de amá-Lo.
 
317 O quarto capítulo descreve a razão principal de Seu aparecimento, que é saborear as doçuras de Seu próprio
serviço amoroso transcendental e Sua própria doçura.
 
318 O quinto capítulo descreve a verdade do Senhor Nityānanda Prabhu, que não é outro senão Balarāma, o filho de
Rohiṇī.
 
319 O sexto capítulo considera a verdade de Advaita Ācārya. Ele é uma encarnação de Mahā-Viṣṇu.
 
320 O sétimo capítulo descreve o Pañca-tattva - Śrī Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara e
Śrīvāsa. Todos eles se combinaram para distribuir o amor de Deus em todos os lugares.
 
321 O oitavo capítulo dá a razão para descrever os passatempos do Senhor Caitanya. Também descreve a grandeza do
santo nome do Senhor Kṛṣṇa.
 
322 O nono capítulo descreve a árvore do desejo do serviço devocional. O próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu é o
jardineiro que o plantou.
 
323 O décimo capítulo descreve os ramos e sub-ramos do tronco principal e a distribuição de seus frutos.
 
324 O décimo primeiro capítulo descreve o ramo chamado Śrī Nityānanda Prabhu. O décimo segundo capítulo
descreve o ramo chamado Śrī Advaita Prabhu.
 
325 O décimo terceiro capítulo descreve o nascimento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que ocorreu com o canto do santo
nome de Kṛṣṇa.
 
326 O décimo quarto capítulo descreve os passatempos infantis do Senhor. O décimo quinto descreve resumidamente
os passatempos de infância do Senhor.
 
327 No capítulo dezesseis indiquei os passatempos da era kaiśora [a idade anterior à juventude]. No capítulo
dezessete, descrevi especificamente Seus passatempos juvenis.
 
328 Portanto, existem dezessete variedades de assuntos no primeiro canto, que é conhecido como Ādi-līlā.  Doze deles
constituem o prefácio desta escritura.
 
329 Após os capítulos do prefácio, descrevi cinco doçuras transcendentais em cinco capítulos. Eu os descrevi muito
brevemente, em vez de extensivamente.
 
330 Pela ordem e força de Śrī Nityānanda Prabhu, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura descreveu elaboradamente em seu
Caitanya-maṅgala tudo o que eu não tenho.
 
331 Os passatempos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu são maravilhosos e ilimitados. Mesmo personalidades como
o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva e Śeṣa Nāga não conseguem encontrar o seu fim.
 
332 Qualquer pessoa que descreva ou ouça qualquer parte deste assunto elaborado receberá em breve a misericórdia
sem causa de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.
 
333 [Aqui, o autor descreve novamente o Pañca-tattva.] Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita,
Gadādhara, Śrīvāsa e todos os devotos do Senhor Caitanya.
 
334 Ofereço minhas respeitosas reverências a todos os residentes de Vṛndāvana. Desejo colocar seus pés de lótus em
minha cabeça com grande humildade.
 
335-336 Desejo colocar os pés de lótus dos Gosvāmīs na minha cabeça. Seus nomes são Śrī Svarūpa Dāmodara, Śrī
Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī e Śrī Jīva Gosvāmī. Colocando seus pés de lótus
em minha cabeça, sempre na esperança de servi-los, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus
passos.

Madhya-līlā
CAPÍTULO UM: Os últimos passatempos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
CAPÍTULO DOIS: As manifestações extáticas do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
CAPÍTULO TRÊS: A Estadia do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu na Casa de Advaita Ācārya
CAPÍTULO QUATRO: Serviço Devocional de Śrī Mādhavendra Purī
CAPÍTULO CINCO: As Atividades de Sākṣi-gopāla
CAPÍTULO SEIS: A Libertação de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya
CAPÍTULO SETE: O Senhor Começa Sua Viagem pelo Sul da Índia
CAPÍTULO OITO: Conversas entre Śrī Caitanya Mahāprabhu e Rāmānanda Rāya
CAPÍTULO NOVE: As viagens do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu aos lugares sagrados
CAPÍTULO DEZ: O Retorno do Senhor para Jagannātha Purī
CAPÍTULO ONZE: Os passatempos Beḍā-kīrtana de Śrī Caitanya Mahāprabhu
CAPÍTULO DOZE: A Limpeza do Templo Guṇḍicā
CAPÍTULO TREZE: A Dança Extática do Senhor em Ratha-yātrā
CAPÍTULO QUATORZE: Desempenho dos Passatempos de Vṛndāvana
CAPÍTULO QUINZE: O Senhor Aceita Prasādam na Casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya
CAPÍTULO DEZESSEIS: A Tentativa do Senhor de Ir para Vṛndāvana
CAPÍTULO DEZESSETE: O Senhor Viaja para Vṛndāvana
CAPÍTULO DEZOITO: Visita do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu a Śrī Vṛndāvana
CAPÍTULO DEZENOVE: O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu Instrui Śrīla Rūpa Gosvāmī
CAPÍTULO VINTE: O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu Instrui Sanātana Gosvāmī na Ciência da Verdade Absoluta
CAPÍTULO VINTE E UM: A opulência e doçura do Senhor Śrī Kṛṣṇa
CAPÍTULO VINTE E DOIS: O Processo de Serviço Devocional
CAPÍTULO VINTE E TRÊS: Objetivo Final da Vida - Amor a Deus
CAPÍTULO VINTE E QUATRO: As Sessenta e Uma Explicações do Verso Ātmārāma
CAPÍTULO VINTE E CINCO: Como todos os residentes de Vārāṇasī se tornaram Vaiṣṇavas
CAPÍTULO UM
Os passatempos posteriores do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
Neste capítulo, há uma descrição resumida de todos os passatempos realizados por Śrī Caitanya Mahāprabhu durante
o período intermediário de Suas atividades, bem como os seis anos no final de Suas atividades.  Todos estes são
descritos resumidamente. Há também uma descrição do êxtase de Śrī Caitanya Mahāprabhu que ocorreu quando Ele
recitou o verso começando com yaḥ kaumāra-haraḥ, bem como uma descrição de como esse êxtase foi explicado no
verso começando com priyaḥ so 'yaṁ kṛṣṇaḥ,por Śrīla Rūpa Gosvāmī. Por ter escrito esse versículo, Śrīla Rūpa
Gosvāmī foi especificamente abençoado pelo Senhor. Há também uma descrição dos muitos livros escritos por Śrīla
Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī e Śrīla Jīva Gosvāmī. Há também uma descrição do encontro entre Śrī
Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī e Śrīla Sanātana Gosvāmī na vila conhecida como Rāmakeli.
Texto 1:
 
Mesmo uma pessoa sem conhecimento pode adquirir imediatamente todo o conhecimento simplesmente pela bênção
de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Portanto, estou orando ao Senhor por Sua misericórdia sem causa para comigo.
Texto 2:
 
Ofereço minhas respeitosas reverências a Śrī Kṛṣṇa Caitanya e ao Senhor Nityānanda, que são como o sol e a lua.  Eles
surgiram simultaneamente no horizonte de Gauḍa para dissipar a escuridão da ignorância e, assim, conceder bênçãos
maravilhosamente a todos.
Texto 3:
 
Glória ao misericordioso Rādhā e Madana-mohana! Sou coxo e mal aconselhado, mas eles são meus diretores e Seus
pés de lótus são tudo para mim.
Texto 4:
 
Em um templo de joias em Vṛndāvana, sob uma árvore dos desejos, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, servido por Seus
associados mais confidenciais, senta-se em um trono refulgente. Eu ofereço minhas humildes reverências a Eles.
Texto 5:
 
Que Gopīnāthajī, que atrai todas as gopīs com a música de Sua flauta e que começou a dança rāsa mais melodiosa na
margem do Yamunā em Vaṁśīvaṭa, tenha misericórdia de nós.
Texto 6:
 
Todas as glórias a Śrī Gaurahari, que é um oceano de misericórdia! Todas as glórias a Você, filho de Śacīdevī, pois
Você é o único amigo de todas as almas caídas!
Texto 7:
 
Todas as glórias ao Senhor Nityānanda e Advaita Prabhu, e todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya,
encabeçados por Śrīvāsa Ṭhākura!
Texto 8:
 
Descrevi anteriormente na sinopse o ādi-līlā [passatempos iniciais], que já foram totalmente descritos por Vṛndāvana
dāsa Ṭhākura.
Texto 9:
 
Eu, portanto, dei apenas uma sinopse desses incidentes, e quaisquer detalhes específicos que deviam ser relacionados
já foram fornecidos nessa sinopse.
Texto 10:
 
Descrever os passatempos ilimitados de Śrī Caitanya Mahāprabhu não é possível, mas agora desejo relatar os
principais incidentes e dar uma sinopse desses passatempos que ocorrem no final.
Textos 11-12:
 
Descreverei apenas em uma sinopse aquela parte que Vṛndāvana dāsa Ṭhākura descreveu muito elaboradamente em
seu livro Caitanya-maṅgala. Quaisquer que sejam os incidentes pendentes, porém, irei elaborar mais tarde.
Texto 13:
 
Na verdade, o compilador autorizado dos passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu é Śrīla Vṛndāvana dāsa, a
encarnação de Vyāsadeva. Só estou tentando mastigar os restos de comida que ele mandou.
Texto 14:
 
Colocando seus pés de lótus sobre minha cabeça com grande devoção, descreverei agora em resumo os passatempos
finais do Senhor.
Texto 15:
 
Por vinte e quatro anos, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu em casa, e todos os passatempos que Ele
realizou durante esse tempo são chamados de ādi-līlā.
Texto 16:
 
No final de Seu vigésimo quarto ano, no mês de Māgha, durante a quinzena da lua crescente, o Senhor aceitou a
ordem de vida renunciada, sannyāsa.
Texto 17:
 
Depois de aceitar sannyāsa, o Senhor Caitanya permaneceu neste mundo material por mais vinte e quatro anos.  Nesse
período, quaisquer passatempos que Ele realizou são chamados de śeṣa-līlā, ou passatempos que ocorrem no final.
Texto 18:
 
Os passatempos finais do Senhor, ocorrendo em Seus últimos vinte e quatro anos, são chamados madhya [meio] e
antya [final]. Todos os devotos do Senhor referem-se a Seus passatempos de acordo com essas divisões.
Texto 19:
 
Por seis anos, nos últimos vinte e quatro, Śrī Caitanya Mahāprabhu viajou por toda a Índia, de Jagannātha Purī a
Bengala e do Cabo Comorin a Vṛndāvana.
Texto 20:
 
Todos os passatempos realizados pelo Senhor nesses lugares são conhecidos como madhya-līlā, e quaisquer
passatempos realizados depois disso são chamados de antya-līlā.
Texto 21:
 
Os passatempos do Senhor são, portanto, divididos em três períodos - o ādi-līlā, madhya-līlā e antya-līlā.  Agora, vou
descrever de forma muito elaborada a madhya-līlā.
Texto 22:
 
Por dezoito anos contínuos, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu em Jagannātha Purī e, por meio de Seu
comportamento pessoal, instruiu todas as entidades vivas no modo de serviço devocional.
Texto 23:
 
Desses dezoito anos em Jagannātha Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu passou seis anos com Seus muitos devotos.  Ao
cantar e dançar, Ele introduziu o serviço amoroso ao Senhor.
Texto 24:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu enviou Nityānanda Prabhu de Jagannātha Purī para Bengala, que é conhecida
como Gauḍa-deśa, e o Senhor Nityānanda Prabhu inundou aquele país com o serviço amoroso transcendental do
Senhor.
Texto 25:
 
Śrī Nityānanda Prabhu é por natureza muito inspirado em prestar serviço amoroso transcendental ao Senhor
Kṛṣṇa. Agora, sendo ordenado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, Ele distribuiu este serviço amoroso em qualquer lugar e
em todos os lugares.
Texto 26:
 
Ofereço inúmeras reverências aos pés de lótus de Śrī Nityānanda Prabhu, que é tão gentil que espalhou o serviço a Śrī
Caitanya Mahāprabhu por todo o mundo.
Texto 27:
 
Caitanya Mahāprabhu costumava se dirigir a Nityānanda Prabhu como Seu irmão mais velho, enquanto Nityānanda
Prabhu se dirigia a Śrī Caitanya Mahāprabhu como Seu Senhor.
Texto 28:
 
Embora Nityānanda Prabhu não seja outro senão o próprio Balarāma, ele sempre pensa em si mesmo como o servo
eterno do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 29:
 
Nityānanda Prabhu pediu a todos que servissem a Śrī Caitanya Mahāprabhu, cantassem Suas glórias e pronunciassem
Seu nome. Nityānanda Prabhu afirmou que aquela pessoa era Sua vida e alma, que prestou serviço devocional a Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 30:
 
Desta forma, Śrīla Nityānanda Prabhu apresentou o culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu a todos, sem
discriminação. Mesmo que as pessoas fossem almas decaídas e blasfemadoras, elas foram libertadas por este processo.
Texto 31:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu então enviou os dois irmãos Śrīla Rūpa Gosvāmī e Śrīla Sanātana Gosvāmī a
Vraja. Por ordem Dele, eles foram para Śrī Vṛndāvana-dhāma.
Texto 32:
 
Depois de ir para Vṛndāvana, os irmãos pregaram serviço devocional e descobriram muitos lugares de
peregrinação. Eles iniciaram especificamente o serviço de Madana-mohana e Govindajī.
Texto 33:
 
Tanto Rūpa Gosvāmī quanto Sanātana Gosvāmī trouxeram várias escrituras para Vṛndāvana e coletaram a essência
delas compilando muitas escrituras sobre serviço devocional. Dessa forma, eles libertaram todos os patifes e almas
caídas.
Texto 34:
 
Os Gosvāmīs realizaram o trabalho de pregação do serviço devocional com base em um estudo analítico de todas as
literaturas védicas confidenciais. Isso estava em conformidade com a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Assim,
pode-se entender o serviço devocional mais confidencial de Vṛndāvana.
Texto 35:
 
Alguns dos livros compilados por Śrīla Sanātana Gosvāmī foram Hari-bhakti-vilāsa, Bṛhad-bhāgavatāmṛta, Daśama-
ṭippanī e Daśama-carita.
Texto 36:
 
Já demos os nomes de quatro livros compilados por Sanātana Gosvāmī. Da mesma forma, Śrīla Rūpa Gosvāmī
também compilou muitos livros, que ninguém pode nem mesmo contar.
Texto 37:
 
Portanto, enumerarei os principais livros compilados por Śrīla Rūpa Gosvāmī. Ele descreveu os passatempos de
Vṛndāvana em 100.000 versos.
Texto 38:
 
Os livros compilados por Śrī Rūpa Gosvāmī incluem o Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Vidagdha-mādhava, Ujjvala-nīlamaṇi
e Lalita-mādhava.
Textos 39-40:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī também compilou o Dāna-keli-kaumudī, Stavāvalī, Līlā-cchanda, Padyāvalī, Govinda-virudāvalī,
Mathurā-māhātmya e Nāṭaka-varṇana.
Texto 41:
 
Quem pode contar o resto dos livros (encabeçados pelo Laghu-bhāgavatāmṛta) escritos por Śrīla Rūpa Gosvāmī? Ele
descreveu os passatempos de Vṛndāvana em todos eles.
Texto 42:
 
O sobrinho de Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrīla Jīva Gosvāmī, compilou tantos livros sobre o serviço devocional que não há
como contá-los.
Texto 43:
 
Em Śrī Bhāgavata-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī escreveu de forma conclusiva sobre o fim último do serviço
devocional.
Texto 44:
 
A literatura transcendental mais famosa e formidável é o livro chamado Gopāla-campū. Neste livro, os passatempos
eternos do Senhor são estabelecidos e as doçuras transcendentais desfrutadas em Vṛndāvana são completamente
descritas.
Texto 45:
 
Assim, Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī e seu sobrinho Śrīla Jīva Gosvāmī, bem como praticamente todos os
seus familiares, viviam em Vṛndāvana e publicaram livros importantes sobre o serviço devocional.
Texto 46:
 
No primeiro ano após Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitar a ordem de vida renunciada, todos os devotos, liderados por
Śrī Advaita Prabhu, foram ver o Senhor em Jagannātha Purī.
Texto 47:
 
Depois de assistir à cerimônia Ratha-yātrā em Jagannātha Purī, todos os devotos permaneceram lá por quatro meses,
desfrutando muito da companhia de Śrī Caitanya Mahāprabhu realizando kīrtana [cantar e dançar].
Texto 48:
 
No momento da partida, o Senhor pediu a todos os devotos: "Por favor, venham aqui todos os anos para ver o festival
Ratha-yātrā da jornada do Senhor Jagannātha ao templo Guṇḍicā."
Texto 49:
 
Seguindo a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos os devotos costumavam visitar o Senhor Caitanya Mahāprabhu
todos os anos. Eles veriam o festival Guṇḍicā em Jagannātha Purī e voltariam para casa após quatro meses.
Texto 50:
 
Por vinte anos consecutivos esse encontro aconteceu, e a situação tornou-se tão intensa que o Senhor e os devotos não
poderiam ser felizes sem se encontrarem.
Texto 51:
 
Os últimos doze anos foram simplesmente dedicados a saborear os passatempos de Kṛṣṇa em separação no coração do
Senhor.
Texto 52:
 
Na atitude de separação, o Senhor Caitanya Mahāprabhu parecia louco dia e noite. Às vezes Ele ria, e às vezes Ele
chorava; às vezes Ele dançou, e às vezes Ele cantou em grande tristeza.
Texto 53:
 
Nessas ocasiões, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitava o Senhor Jagannātha. Então, Seus sentimentos corresponderam
exatamente aos das gopīs quando viram Kṛṣṇa em Kurukṣetra após uma longa separação. Kṛṣṇa tinha ido a Kurukṣetra
com Seu irmão e irmã para uma visita.
Texto 54:
 
Quando Caitanya Mahāprabhu costumava dançar diante do carro durante o festival, Ele sempre cantava os dois versos
a seguir.
Texto 55:
 
“Eu ganhei aquele Senhor da Minha vida, por quem eu estava queimando no fogo dos desejos luxuriosos.”
Texto 56:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu costumava cantar esta canção [seita parāṇa-nātha] especialmente durante a última
parte do dia, e Ele pensava: “Deixe-me levar Kṛṣṇa e voltar para Vṛndāvana”. Esse êxtase sempre enchia Seu coração.
Texto 57:
 
Nesse êxtase, Śrī Caitanya Mahāprabhu recitou um verso ao dançar na frente do Senhor Jagannātha. Quase ninguém
conseguia entender o significado desse versículo.
Texto 58:
 
“Aquela mesma personalidade que roubou meu coração durante a minha juventude é agora novamente meu
mestre. Essas são as mesmas noites de luar do mês de Caitra. A mesma fragrância de flores mālatī está lá, e as mesmas
brisas doces sopram da floresta kadamba. Em nosso relacionamento íntimo, também sou o mesmo amante, mas ainda
assim minha mente não está feliz aqui. Estou ansioso para voltar àquele lugar na margem do Revā sob a árvore
Vetasī. Esse é o meu desejo. ”
Texto 59:
 
Este verso parece ser o desejo ardente entre um menino e uma menina comuns, mas seu significado profundo real era
conhecido apenas por Svarūpa Dāmodara. Por acaso, um ano Rūpa Gosvāmī também estava presente lá.
Texto 60:
 
Embora o significado do verso fosse conhecido apenas por Svarūpa Dāmodara, Rūpa Gosvāmī, após ouvi-lo de Śrī
Caitanya Mahāprabhu, imediatamente compôs outro verso que descreveu o significado do verso original.
Texto 61:
 
Depois de compor este verso, Rūpa Gosvāmī escreveu-o em uma folha de palmeira e colocou-o no telhado da casa de
palha em que morava.
Texto 62:
 
Depois de compor este versículo e colocá-lo no telhado de sua casa, Śrīla Rūpa Gosvāmī foi se banhar no mar. Nesse
ínterim, o Senhor Caitanya Mahāprabhu foi até sua cabana para encontrá-lo.
Texto 63:
 
Para evitar turbulências, três grandes personalidades - Haridāsa Ṭhākura, Śrīla Rūpa Gosvāmī e Śrīla Sanātana
Gosvāmī - não entraram no templo de Jagannātha.
Texto 64:
 
Todos os dias, Śrī Caitanya Mahāprabhu costumava ver a cerimônia upala-bhoga no templo de Jagannātha e, depois
de ver isso, costumava visitar essas três grandes personalidades a caminho de Sua própria residência.
Texto 65:
 
Se um desses três não estivesse presente, Ele encontraria os outros. Essa era sua prática regular.
Texto 66:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para a residência de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Ele acidentalmente viu a folha de
palmeira no telhado e, portanto, leu o versículo composto por ele.
Texto 67:
 
Depois de ler o versículo, Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou em um estado de espírito extático.  Enquanto Ele estava
naquele estado, Śrīla Rūpa Gosvāmī veio e imediatamente caiu no chão como uma vara.
Texto 68:
 
Quando Rūpa Gosvāmī caiu como uma vara, Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou e deu-lhe um tapa. Então,
tomando-o no colo, começou a falar com ele.
Texto 69:
 
“Ninguém sabe o significado do Meu verso”, disse Caitanya Mahāprabhu. “Como você poderia entender Minha
intenção?”
Texto 70:
 
Dizendo isso, o Senhor Caitanya Mahāprabhu concedeu várias bênçãos a Rūpa Gosvāmī e, pegando o versículo, Ele
mais tarde o mostrou a Svarūpa Gosvāmī.
Texto 71:
 
Tendo mostrado o versículo a Svarūpa Dāmodara com grande admiração, Caitanya Mahāprabhu perguntou-lhe como
Rūpa Gosvāmī poderia entender as intenções de Sua mente.
Texto 72:
 
Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī respondeu ao Senhor Caitanya Mahāprabhu: “Se Rūpa Gosvāmī pode compreender
Sua mente e intenções, ele deve ter a bênção especial de Vossa Senhoria”.
Texto 73:
 
O Senhor disse: “Fiquei tão satisfeito com Rūpa Gosvāmī que o abracei e conceda a ele todas as potências necessárias
para pregar o culto de bhakti.
Texto 74:
 
“Aceito Śrīla Rūpa Gosvāmī como perfeitamente adequado para entender as doçuras confidenciais do serviço
devocional, e recomendo que você explique mais a ele o serviço devocional.”
Texto 75:
 
Descreverei todos esses incidentes detalhadamente mais tarde. Agora, dei apenas uma breve referência.
Texto 76:
 
[Este é um verso falado por Śrīmatī Rādhārāṇī.] “Meu querido amigo, agora eu encontrei Meu velho e querido amigo
Kṛṣṇa neste campo de Kurukṣetra. Eu sou o mesmo Rādhārāṇī, e agora estamos nos encontrando. É muito agradável,
mas ainda assim gostaria de ir até a margem do Yamunā sob as árvores da floresta ali. Eu desejo ouvir a vibração de
Sua doce flauta tocando a quinta nota dentro daquela floresta de Vṛndāvana. ”
Texto 77:
 
Agora, ó devotos, por favor ouçam uma breve explicação deste versículo. O Senhor Caitanya Mahāprabhu estava
pensando assim depois de ter visto a Deidade Jagannātha.
Texto 78:
 
O assunto de Seus pensamentos foi Śrīmatī Rādhārāṇī, que conheceu Kṛṣṇa no campo de Kurukṣetra.  Embora Ela
tenha encontrado Kṛṣṇa lá, ela estava pensando Nele da seguinte maneira.
Texto 79:
 
Ela pensou Nele na atmosfera calma e tranquila de Vṛndāvana, vestido como um pastor de vacas.  Mas em Kurukṣetra
Ele estava em um traje real e estava acompanhado por elefantes, cavalos e multidões de homens.  Portanto, a atmosfera
não era agradável para Seu encontro.
Texto 80:
 
Assim, encontrando-se com Kṛṣṇa e pensando na atmosfera de Vṛndāvana, Rādhārāṇī ansiava por Kṛṣṇa para levá-la a
Vṛndāvana novamente para cumprir Seu desejo naquela atmosfera calma.
Texto 81:
 
As gopis falaram assim: “Querido Senhor, cujo umbigo é como uma flor de lótus, Seus pés de lótus são o único abrigo
para aqueles que caíram no poço profundo da existência material. Seus pés são adorados e meditados por grandes
iogues místicos e filósofos altamente eruditos. Desejamos que esses pés de lótus também possam ser despertados em
nossos corações, embora sejamos apenas pessoas comuns envolvidas em assuntos domésticos. ”
Texto 82:
 
As gopīs pensaram: “Querido Senhor, se Seus pés de lótus vierem novamente à nossa casa em Vṛndāvana, nossos
desejos serão realizados”.
Texto 83:
 
Em um versículo, Śrīla Rūpa Gosvāmī explicou o significado confidencial do verso de Śrīmad-Bhāgavatam para a
compreensão da população em geral.
Texto 84:
 
As gopīs continuaram: “Querido Kṛṣṇa, a fragrância das doçuras de Seus passatempos se espalha pelas florestas da
gloriosa terra de Vṛndāvana, que é cercada pela doçura do distrito de Mathurā.  Na atmosfera agradável dessa terra
maravilhosa, Você pode desfrutar de Seus passatempos, com Sua flauta dançando em Seus lábios e rodeado por nós,
as gopīs, cujos corações estão sempre encantados por emoções extáticas imprevisíveis. ”
Texto 85:
 
Desta forma, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu viu Jagannātha, Ele viu que o Senhor estava com Sua irmã Subhadrā e
não segurava uma flauta em Suas mãos.
Texto 86:
 
Absorvido pelo êxtase das gopīs, o Senhor Caitanya Mahāprabhu desejava ver o Senhor Jagannātha em Sua forma
original como Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja, de pé em Vṛndāvana e parecendo muito bonito, Seu corpo curvado
em três lugares. Seu desejo de ver essa forma estava sempre aumentando.
Texto 87:
 
Assim como Śrīmatī Rādhārāṇī falava inconsistentemente com uma abelha na presença de Uddhava, Śrī Caitanya
Mahāprabhu em Seu êxtase falava loucamente e inconsistentemente dia e noite.
Texto 88:
 
Os últimos doze anos de Śrī Caitanya Mahāprabhu foram passados nesta loucura transcendental. Assim, Ele executou
Seus últimos passatempos de três maneiras.
Texto 89:
 
Durante os vinte e quatro anos após Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitar a ordem renunciada, quaisquer passatempos que
Ele executasse eram ilimitados e insondáveis. Quem pode entender o significado de tais passatempos?
Texto 90:
 
Apenas para indicar esses passatempos, apresento uma visão geral dos principais passatempos na forma de uma
sinopse.
Texto 91:
 
Esta é a primeira sinopse: Depois de aceitar a ordem sannyāsa, Caitanya Mahāprabhu prosseguiu em direção a
Vṛndāvana.
Texto 92:
 
Ao prosseguir em direção a Vṛndāvana, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi dominado por um amor extático por Kṛṣṇa e
perdeu toda a lembrança do mundo externo. Desta forma, Ele viajou continuamente por três dias em Rāḍha-deśa, o
país onde o rio Ganges não flui.
Texto 93:
 
Em primeiro lugar, o Senhor Nityānanda confundiu Śrī Caitanya Mahāprabhu ao levá-lo ao longo das margens do
Ganges, dizendo que era o rio Yamunā.
Texto 94:
 
Depois de três dias, o Senhor Caitanya Mahāprabhu foi à casa de Advaita Ācārya em Śāntipura e aceitou esmolas
lá. Esta foi sua primeira aceitação de esmolas. À noite, ele realizava cânticos congregacionais ali.
Texto 95:
 
Na casa de Advaita Prabhu, Ele conheceu Sua mãe, bem como todos os devotos de Māyāpur.  Ele ajustou tudo e
depois foi para Jagannātha Purī.
Texto 96:
 
No caminho em direção a Jagannātha Purī, Caitanya Mahāprabhu realizou muitos outros passatempos. Ele visitou
vários templos e ouviu a história sobre Mādhavendra Purī e a instalação de Gopāla.
Texto 97:
 
De Nityānanda Prabhu, o Senhor Caitanya Mahāprabhu ouviu a história de Kṣīra-curī Gopīnātha e da testemunha
Gopāla. Então Nityānanda Prabhu quebrou a vara sannyāsa pertencente ao Senhor Caitanya Mahāprabhu.
Texto 98:
 
Depois que Sua vara sannyāsa foi quebrada por Nityānanda Prabhu, Caitanya Mahāprabhu aparentemente ficou muito
zangado e deixou Sua companhia para viajar sozinho para o templo de Jagannātha. Quando Caitanya Mahāprabhu
entrou no templo de Jagannātha e viu o Senhor Jagannātha, Ele imediatamente perdeu os sentidos e caiu no chão.
Texto 99:
 
Depois que o Senhor Caitanya Mahāprabhu viu o Senhor Jagannātha no templo e caiu inconsciente, Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya o levou para sua casa. O Senhor permaneceu inconsciente até a tarde, quando finalmente recuperou a
consciência.
Texto 100:
 
O Senhor deixou a companhia de Nityānanda e foi sozinho para o templo de Jagannātha, mas depois Nityānanda,
Jagadānanda, Dāmodara e Mukunda vieram vê-Lo e depois de vê-Lo ficaram muito satisfeitos.
Texto 101:
 
Após este incidente, o Senhor Caitanya Mahāprabhu concedeu Sua misericórdia a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya,
mostrando-lhe Sua forma original como o Senhor.
Texto 102:
 
Depois de conceder misericórdia a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, o Senhor partiu para o sul da Índia.  Quando Ele veio
para Kūrma-kṣetra, Ele libertou uma pessoa chamada Vāsudeva.
Texto 103:
 
Depois de visitar Kūrma-kṣetra, o Senhor visitou o templo de Jiyaḍa-nṛsiṁha no sul da Índia e ofereceu Suas orações
ao Senhor Nṛsiṁhadeva. Em Seu caminho, Ele introduziu o canto do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra em cada aldeia.
Texto 104:
 
Certa vez, o Senhor confundiu a floresta na margem do rio Godāvarī com Vṛndāvana. Naquele lugar, Ele conheceu
Rāmānanda Rāya.
Texto 105:
 
Ele visitou os lugares conhecidos como Tirumala e Tirupati, onde pregou extensivamente o canto do santo nome do
Senhor.
Texto 106:
 
Depois de visitar os templos de Tirumala e Tirupati, Śrī Caitanya Mahāprabhu teve que subjugar alguns ateus.  Ele
então visitou o templo de Ahovala-nṛsiṁha.
Texto 107:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu veio para a terra de Śrī Raṅga-kṣetra, na margem do Kāverī, Ele visitou o templo de
Śrī Raṅganātha e foi lá dominado pelo êxtase de amor a Deus.
Texto 108:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu viveu na casa de Trimalla Bhaṭṭa durante os quatro meses da estação chuvosa.
Texto 109:
 
Śrī Trimalla Bhaṭṭa era membro da comunidade Śrī Vaiṣṇava e um erudito; portanto, quando ele viu Caitanya
Mahāprabhu, que era um grande erudito e um grande devoto do Senhor, ele ficou muito surpreso.
Texto 110:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu passou os meses do Cāturmāsya com os Śrī Vaiṣṇavas, cantando, entoando o
santo nome e dançando.
Texto 111:
 
Após o fim de Cāturmāsya, o Senhor Caitanya Mahāprabhu continuou viajando por todo o sul da Índia.  Naquela
época, Ele conheceu Paramānanda Purī.
Texto 112:
 
Depois disso, Kṛṣṇadāsa, o servo do Senhor Caitanya Mahāprabhu, foi libertado das garras de um
Bhaṭṭathāri. Caitanya Mahāprabhu então pregou que o nome do Senhor Kṛṣṇa também deveria ser cantado por
brāhmaṇas que estavam acostumados a cantar o nome do Senhor Rāma.
Texto 113:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então conheceu Śrī Raṅga Purī e mitigou todos os sofrimentos de um brāhmaṇa chamado
Rāmadāsa.
Texto 114:
 
Caitanya Mahāprabhu também teve uma discussão com a comunidade Tattvavādī, e os Tattvavādīs se sentiam como
Vaiṣṇavas inferiores.
Texto 115:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então visitou os templos Viṣṇu de Anantadeva, Puruṣottama, Śrī Janārdana, Padmanābha e
Vāsudeva.
Texto 116:
 
Depois disso, o Senhor Caitanya Mahāprabhu entregou as célebres árvores Sapta-tāla, tomou Seu banho em
Setubandha Rāmeśvara e visitou o templo do Senhor Śiva conhecido como Rāmeśvara.
Texto 117:
 
Em Rāmeśvara, Śrī Caitanya Mahāprabhu teve a chance de ler o Kūrma Purāṇa, no qual Ele descobriu que a forma de
Sītā sequestrada por Rāvaṇa não era a do Sītā real, mas uma mera representação da sombra.
Texto 118:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito feliz ao ler sobre a falsa Sītā, e Ele se lembrou de Seu encontro com Rāmadāsa
Vipra, que lamentava muito que a mãe Sītā tivesse sido sequestrada por Rāvaṇa.
Texto 119:
 
Na verdade, o Senhor Caitanya Mahāprabhu avidamente rasgou esta página do Kūrma Purāṇa, embora o livro fosse
muito antigo, e mais tarde Ele o mostrou a Rāmadāsa Vipra, cuja infelicidade foi mitigada.
Texto 120:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu também encontrou dois outros livros - a saber, o Brahma-saṁhitā e Kṛṣṇa-
karṇāmṛta. Sabendo que esses livros eram excelentes, Ele os levou para apresentar a Seus devotos.
Texto 121:
 
Depois de coletar esses livros, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Jagannātha Purī. Naquela época, a cerimônia do
banho de Jagannātha estava acontecendo, e Ele a viu.
Texto 122:
 
Quando Jagannātha estava ausente do templo, Caitanya Mahāprabhu, que não podia vê-Lo, sentiu separação e deixou
Jagannātha Purī para ir para um lugar conhecido como Ālālanātha.
Texto 123:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu por alguns dias em Ālālanātha. Nesse ínterim, Ele recebeu notícias de que
todos os devotos de Bengala estavam vindo para Jagannātha Purī.
Texto 124:
 
Quando os devotos de Bengala chegaram a Jagannātha Purī, tanto Nityānanda Prabhu quanto Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya se esforçaram muito para levar Śrī Caitanya Mahāprabhu de volta para Jagannātha Purī.
Texto 125:
 
Quando o Senhor Caitanya Mahāprabhu finalmente deixou Ālālanātha para retornar a Jagannātha Purī, Ele foi
oprimido dia e noite devido à separação de Jagannātha. Sua lamentação não conheceu limites. Durante esse tempo,
todos os devotos de diferentes partes de Bengala, e especialmente de Navadvīpa, chegaram a Jagannātha Purī.
Texto 126:
 
Após a devida consideração, todos os devotos começaram a cantar o santo nome congregacionalmente.  A mente do
Senhor Caitanya foi assim pacificada pelo êxtase do canto.
Texto 127:
 
Anteriormente, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava viajando pelo sul da Índia, Ele conheceu Rāmānanda Rāya
nas margens do Godāvarī. Naquela época, foi decidido que Rāmānanda Rāya renunciaria ao cargo de governador e
voltaria para Jagannātha Purī para viver com Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 128:
 
Por ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Rāmānanda Rāya despediu-se do Rei e voltou para Jagannātha
Purī. Depois de chegar, Śrī Caitanya Mahāprabhu gostou muito de conversar com ele dia e noite sobre o Senhor Kṛṣṇa
e Seus passatempos.
Texto 129:
 
Após a chegada de Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu concedeu Sua misericórdia a Kāśī Miśra e conheceu
Pradyumna Miśra e outros devotos. Naquela época, três personalidades - Paramānanda Purī, Govinda e Kāśīśvara -
vieram ver o Senhor Caitanya em Jagannātha Purī.
Texto 130:
 
Por fim, houve um encontro com Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, e o Senhor ficou muito satisfeito. Em seguida, houve
um encontro com Śikhi Māhiti e com Bhavānanda Rāya, o pai de Rāmānanda Rāya.
Texto 131:
 
Todos os devotos de Bengala gradualmente começaram a chegar a Jagannātha Purī. Nessa época, os residentes de
Kulīna-grāma também vieram ver Śrī Caitanya Mahāprabhu pela primeira vez.
Texto 132:
 
Por fim, Narahari dāsa e outros habitantes de Khaṇḍa, junto com Śivānanda Sena, todos chegaram e Śrī Caitanya
Mahāprabhu os encontrou.
Texto 133:
 
Depois de ver a cerimônia do banho do Senhor Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu lavou e limpou o templo de Śrī
Guṇḍicā com a ajuda de muitos devotos.
Texto 134:
 
Depois disso, o Senhor Caitanya Mahāprabhu e todos os devotos viram o Ratha-yātrā, a cerimônia do festival do
carro. O próprio Caitanya Mahāprabhu dançou na frente do carro e, depois de dançar, entrou em um jardim.
Texto 135:
 
Naquele jardim, o Senhor Caitanya Mahāprabhu concedeu Sua misericórdia ao Rei Pratāparudra.  Depois, quando os
devotos bengalis estavam prestes a voltar para casa, o Senhor deu ordens separadas a quase cada um deles.
Texto 136:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu desejava encontrar todos os devotos de Bengala todos os anos.  Portanto, Ele ordenou que
viessem ver o festival Ratha-yātrā todos os anos.
Texto 137:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu foi convidado para jantar na casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Enquanto comia
suntuosamente, o genro de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya [o marido de sua filha Ṣāṭhī] O criticou. Por causa disso, a mãe
de Ṣāṭhī o amaldiçoou orando para que Ṣāṭhī se tornasse viúva. Em outras palavras, ela amaldiçoou seu genro à morte.
Texto 138:
 
No final do ano, todos os devotos de Bengala, chefiados por Advaita Ācārya, voltaram a ver o Senhor.  Na verdade,
houve uma grande corrida de devotos para Jagannātha Purī.
Texto 139:
 
Quando todos os devotos de Bengala chegaram, Śrī Caitanya Mahāprabhu distribuiu-lhes quartos residenciais, e
Śivānanda Sena foi encarregado de sua manutenção.
Texto 140:
 
Um cachorro acompanhou Śivānanda Sena e os devotos, e aquele cachorro teve tanta sorte que depois de ver os pés de
lótus do Senhor Caitanya Mahāprabhu, ele foi libertado e voltou para casa, de volta ao Supremo.
Texto 141:
 
Todos encontraram Sārvabhauma Bhaṭṭācārya em seu caminho para Vārāṇasī.
Texto 142:
 
Depois de chegar a Jagannātha Purī, todos os Vaiṣṇavas se encontraram com Śrī Caitanya Mahāprabhu. Mais tarde,
Śrī Caitanya Mahāprabhu se divertiu na água, levando todos os devotos com ele.
Texto 143:
 
Primeiro, o Senhor lavou o templo de Guṇḍicā muito bem. Então, todos viram o festival Ratha-yātrā e a dança do
Senhor diante do carro.
Texto 144:
 
No jardim ao longo da estrada do templo Jagannātha para Guṇḍicā, o Senhor Caitanya Mahāprabhu realizou vários
passatempos. Um brāhmaṇa chamado Kṛṣṇadāsa realizou a cerimônia do banho do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 145:
 
Depois de dançar no templo Guṇḍicā, o Senhor se divertiu na água com Seus devotos e, no dia de Herā-pañcamī,
todos viram as atividades da deusa da fortuna, Lakṣmīdevī.
Texto 146:
 
Em Janmāṣṭamī, aniversário do Senhor Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu se vestiu como um vaqueiro. Naquela época,
Ele carregava uma balança com potes de iogurte e girava uma vara.
Texto 147:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu despediu-se de todos os devotos de Gauḍa-deśa [Bengala] e continuou a
cantar com Seus devotos íntimos que permaneciam constantemente com Ele.
Texto 148:
 
Para visitar Vṛndāvana, o Senhor foi a Gauḍa-deśa [Bengala]. No caminho, o Rei Pratāparudra realizou uma variedade
de serviços para agradar ao Senhor.
Texto 149:
 
No caminho para Vṛndāvana via Bengala, houve um incidente em que algumas roupas foram trocadas com Purī
Gosāñi. Śrī Rāmānanda Rāya acompanhou o Senhor até a cidade de Bhadraka.
Texto 150:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou a Vidyānagara, Bengala, a caminho de Vṛndāvana, Ele parou na casa de
Vidyā-vācaspati, que era irmão de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Quando o Senhor Caitanya Mahāprabhu de repente
chegou em sua casa, uma grande multidão se reuniu.
Texto 151:
 
Por cinco dias consecutivos, todas as pessoas se reuniram para ver o Senhor, e ainda não havia descanso.  Com medo
da multidão, o Senhor Caitanya Mahāprabhu saiu à noite e foi para a cidade de Kuliyā [atual Navadvīpa].
Texto 152:
 
Ouvindo sobre a chegada do Senhor em Kuliyā-grāma, muitas centenas de milhares de pessoas foram vê-Lo.
Texto 153:
 
Os atos específicos realizados por Śrī Caitanya Mahāprabhu nesta época foram Sua demonstração de favor a
Devānanda Paṇḍita e desculpando o brāhmaṇa conhecido como Gopāla Cāpala pela ofensa que ele havia cometido aos
pés de lótus de Śrīvāsa Ṭhākura.
Texto 154:
 
Muitos ateus e blasfemadores vieram e caíram aos pés de lótus do Senhor, e o Senhor em troca desculpou-os e deu-
lhes amor por Kṛṣṇa.
Texto 155:
 
Quando Śrī Nṛsiṁhānanda Brahmacārī ouviu que o Senhor Caitanya Mahāprabhu iria para Vṛndāvana, ele ficou muito
satisfeito e mentalmente começou a decorar o caminho para lá.
Texto 156:
 
Primeiro, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī contemplou uma estrada larga partindo da cidade de Kuliyā. Ele enfeitou a
estrada com joias, sobre as quais colocou um canteiro de flores sem haste.
Texto 157:
 
Ele decorou mentalmente os dois lados da estrada com árvores de flores bakula e, em intervalos, em ambos os lados,
colocou lagos de natureza transcendental.
Texto 158:
 
Esses lagos tinham banhos construídos com joias e estavam cheios de flores de lótus em flor.  Havia vários pássaros
cantando, e a água era exatamente como o néctar.
Texto 159:
 
A estrada inteira estava sobrecarregada com muitas brisas frescas, que carregavam as fragrâncias de várias flores.  Ele
levou a construção desta estrada até Kānāi Nāṭaśālā.
Texto 160:
 
Na mente de Nṛsiṁhānanda Brahmacārī, a estrada não poderia ser construída além de Kānāi Nāṭaśālā. Ele não
conseguia entender por que a construção da estrada não poderia ser concluída e, portanto, ficou surpreso.
Texto 161:
 
Com grande segurança, ele então disse aos devotos que o Senhor Caitanya não iria para Vṛndāvana naquela época.
Texto 162:
 
Nṛsiṁhānanda Brahmacārī disse: “O Senhor irá para Kānāi Nāṭaśālā e então retornará. Todos vocês saberão disso
mais tarde, mas agora digo isso com grande segurança. ”
Texto 163:
 
Quando o Senhor Caitanya Mahāprabhu começou a prosseguir de Kuliyā em direção a Vṛndāvana, milhares de
homens estavam com Ele, e todos eles eram devotos.
Texto 164:
 
Onde quer que o Senhor visitasse, multidões de inúmeras pessoas iam para vê-Lo.  Quando eles O viram, toda a sua
infelicidade e lamentação desapareceram.
Texto 165:
 
Onde quer que o Senhor tocasse o solo com Seus pés de lótus, as pessoas imediatamente iam e juntavam a terra.  Na
verdade, eles juntaram tanto que muitos buracos foram criados na estrada.
Texto 166:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu finalmente chegou a uma vila chamada Rāmakeli. Esta aldeia está situada na fronteira
de Bengala e é muito requintada.
Texto 167:
 
Enquanto realizava saṅkīrtana em Rāmakeli-grāma, o Senhor dançava e às vezes perdia a consciência devido ao amor
de Deus. Enquanto estava em Rāmakeli-grāma, um número ilimitado de pessoas veio ver Seus pés de lótus.
Texto 168:
 
Quando o rei muçulmano de Bengala ouviu falar da influência de Caitanya Mahāprabhu em atrair inúmeras pessoas,
ele ficou muito surpreso e começou a falar o seguinte.
Texto 169:
 
“Essa pessoa, que é seguida por tantas pessoas sem dar caridade, deve ser um profeta. Com certeza posso entender
esse fato. ”
Texto 170:
 
O rei muçulmano ordenou ao magistrado: “Não perturbe este profeta hindu por ciúme. Deixe-O fazer Sua própria
vontade onde Ele quiser. ”
Texto 171:
 
Quando o rei muçulmano pediu a seu assistente, Keśava Chatrī, notícias da influência de Śrī Caitanya Mahāprabhu,
Keśava Chatrī, embora sabendo tudo sobre Caitanya Mahāprabhu, tentou evitar a conversa não dando importância às
atividades de Caitanya Mahāprabhu.
Texto 172:
 
Keśava Chatrī informou ao rei muçulmano que Caitanya Mahāprabhu era um mendicante que viajava por diferentes
locais de peregrinação e que, como tal, apenas algumas pessoas iam vê-lo.
Texto 173:
 
Keśava Chatrī disse: “Por ciúme, seu servo muçulmano conspira contra ele. Acho que você não deveria estar muito
interessado nele, pois não há lucro nisso. Em vez disso, há simplesmente perda. ”
Texto 174:
 
Depois de pacificar o Rei dessa forma, Keśava Chatrī enviou um mensageiro brāhmaṇa ao Senhor Caitanya
Mahāprabhu, pedindo-Lhe que partisse sem demora.
Texto 175:
 
Em particular, o Rei perguntou a Dabira Khāsa [Śrīla Rūpa Gosvāmī], que começou a falar sobre as glórias do Senhor.
Texto 176:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī disse: “A Suprema Personalidade de Deus, que lhe deu este reino e a quem você aceita como
profeta, nasceu em seu país devido à sua boa sorte.
Texto 177:
 
“Este profeta sempre deseja sua boa sorte. Por Sua graça, todos os seus negócios são bem-sucedidos. Por meio de Suas
bênçãos, você alcançará a vitória em todos os lugares.
Texto 178:
 
“Por que você está me questionando? Melhor que você questione sua própria mente. Por ser o Rei do povo, você é o
representante da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, você pode entender isso melhor do que eu. ”
Texto 179:
 
Assim, Śrīla Rūpa Gosvāmī informou ao Rei sobre sua mente como uma forma de conhecer Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Ele garantiu ao rei que tudo o que acontecesse em sua mente poderia ser considerado uma evidência.
Texto 180:
 
O Rei respondeu: “Considero Śrī Caitanya Mahāprabhu a Suprema Personalidade de Deus. Não há dúvidas sobre
isso."
Texto 181:
 
Depois de ter essa conversa com Rūpa Gosvāmī, o Rei entrou em sua casa particular. Rūpa Gosvāmī, então conhecido
como Dabira Khāsa, também voltou para sua residência.
Texto 182:
 
Depois de voltar para sua residência, Dabira Khāsa e seu irmão decidiram, após muita consideração, ir ver o Senhor
incógnito.
Texto 183:
 
Assim, na calada da noite, os dois irmãos, Dabira Khāsa e Sākara Mallika, foram ver Śrī Caitanya Mahāprabhu
incógnitos. Primeiro eles encontraram Nityānanda Prabhu e Haridāsa Ṭhākura.
Texto 184:
 
Śrī Nityānanda Prabhu e Haridāsa Ṭhākura disseram ao Senhor Caitanya Mahāprabhu que duas personalidades - Śrī
Rūpa e Sanātana - tinham vindo para vê-Lo.
Texto 185:
 
Com grande humildade, os dois irmãos pegaram cachos de palha entre os dentes e, cada um amarrando um pano no
pescoço, caíram como varas diante do Senhor.
Texto 186:
 
Ao ver o Senhor Caitanya Mahāprabhu, os dois irmãos ficaram maravilhados de alegria e, por humildade, começaram
a chorar. O Senhor Caitanya Mahāprabhu pediu-lhes que se levantassem e assegurou-lhes de toda boa sorte.
Texto 187:
 
Os dois irmãos se levantaram e, pegando novamente a palha entre os dentes, humildemente ofereceram suas orações
com as mãos postas.
Texto 188:
 
“Todas as glórias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, o mais misericordioso salvador das almas caídas!  Todas as
glórias à Suprema Personalidade!
Texto 189:
 
“Senhor, pertencemos à classe mais baixa de homens, e nossos associados e empregos também são do tipo mais
baixo. Portanto, não podemos nos apresentar a você. Sentimo-nos muito envergonhados, estando aqui diante de ti.
Texto 190:
 
“'Querido Senhor, deixe-nos informá-lo de que ninguém é mais pecador do que nós, nem há qualquer ofensor como
nós. Mesmo que quiséssemos mencionar nossas atividades pecaminosas, ficaríamos imediatamente envergonhados. E
o que falar de desistir deles! ' ”
Texto 191:
 
Os dois irmãos submeteram: “Querido Senhor, Você encarnou para libertar as almas caídas.  Você deve considerar que
neste mundo não há ninguém tão caído quanto nós.
Texto 192:
 
“Você libertou os dois irmãos Jagāi e Mādhāi, mas para libertá-los Você não teve que se esforçar muito.
Texto 193:
 
“Os irmãos Jagāi e Mādhāi pertenciam à casta brāhmaṇa, e sua residência era no local sagrado de Navadvīpa.  Eles
nunca serviram pessoas de classe baixa, nem foram instrumentos para atividades abomináveis.
Texto 194:
 
“Jagāi e Mādhāi tinham apenas um defeito - eles eram viciados em atividades pecaminosas. No entanto, volumes de
atividade pecaminosa podem ser reduzidos a cinzas simplesmente por um reflexo obscuro do cantar do Seu santo
nome.
Texto 195:
 
“Jagāi e Mādhāi proferiram Seu santo nome por meio de blasfêmia. Felizmente, esse santo nome se tornou a causa de
sua libertação.
Texto 196:
 
“Nós dois somos milhões e milhões de vezes inferiores a Jagāi e Mādhāi. Somos mais degradados, caídos e pecadores
do que eles.
Texto 197:
 
“Na verdade, pertencemos à casta dos comedores de carne porque somos servos de comedores de carne.  Na verdade,
nossas atividades são exatamente como as dos carnívoros. Porque sempre nos associamos com essas pessoas, somos
hostis às vacas e aos brāhmaṇas. ”
Texto 198:
 
Os dois irmãos, Sākara Mallika e Dabira Khāsa, muito humildemente afirmaram que, devido às suas atividades
abomináveis, eles estavam agora presos pelo pescoço e pelas mãos e foram lançados em uma vala cheia de objetos
abomináveis, semelhantes a fezes, para o prazer dos sentidos materiais.
Texto 199:
 
“Ninguém dentro dos três mundos é suficientemente poderoso para nos libertar. Você é o único salvador das almas
caídas; portanto, não há ninguém além de você.
Texto 200:
 
“Se Você simplesmente nos libertar por Sua força transcendental, então certamente Seu nome será conhecido como
Patita-pāvana, o salvador das almas caídas.
Texto 201:
 
“Vamos falar uma palavra que é muito verdadeira. Ouça-nos claramente, ó misericordioso. Não há nenhum outro
objeto de misericórdia nos três mundos além de nós.
Texto 202:
 
“Nós somos os mais caídos; portanto, ao nos mostrar Sua misericórdia, Sua misericórdia é mais bem-sucedida. Deixe
o poder de sua misericórdia ser exibido por todo o universo!
Texto 203:
 
“'Deixe-nos apresentar uma peça de informação diante de Ti, querido Senhor. Não é nada falso, mas é cheio de
significado. É o seguinte: se não tiver misericórdia de nós, será muito, muito difícil encontrar candidatos mais
adequados para a sua misericórdia. '
Texto 204:
 
“Estamos muito deprimidos por sermos candidatos inadequados à Sua misericórdia. No entanto, desde que ouvimos
falar de Suas qualidades transcendentais, ficamos muito atraídos por você.
Texto 205:
 
“Na verdade, somos como um anão que quer capturar a lua. Embora sejamos completamente inadequados, o desejo de
receber Sua misericórdia está despertando em nossas mentes.
Texto 206:
 
“'Servindo-te constantemente, a pessoa fica livre de todos os desejos materiais e está completamente
pacificada. Quando devo me comprometer como Seu servo eterno permanente e sempre me sentir feliz por ter um
mestre tão adequado? ' ”
Texto 207:
 
Depois de ouvir a oração de Dabira Khāsa e Sākara Mallika, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Minha querida Dabira
Khāsa, vocês dois irmãos são Meus antigos servos.
Texto 208:
 
“Meu querido Sākara Mallika, a partir de hoje seus nomes serão alterados para Śrīla Rūpa e Śrīla Sanātana. Agora, por
favor, abandone sua humildade, pois Meu coração está partido ao vê-lo tão humilde.
Texto 209:
 
“Você escreveu várias cartas mostrando sua humildade. Posso entender seu comportamento com essas cartas.
Texto 210:
 
“Por suas cartas, eu poderia entender seu coração. Portanto, a fim de ensiná-lo, enviei-lhe um versículo, que diz o
seguinte.
Texto 211:
 
“'Se uma mulher está apegada a um homem que não seja seu marido, ela parecerá muito ocupada em cuidar de seus
negócios domésticos, mas dentro de seu coração está sempre saboreando os sentimentos de associação com seu
amante.'
Texto 212:
 
“Eu realmente não tinha nada que vir a Bengala, mas vim apenas para ver vocês dois irmãos.
Texto 213:
 
“Todos estão perguntando por que vim para esta vila de Rāmakeli. Ninguém conhece minhas intenções.
Texto 214:
 
“É muito bom que vocês dois irmãos tenham vindo me ver. Agora você pode ir para casa. Não tenha medo de nada.
Texto 215:
 
“Nascimento após nascimento, vocês têm sido Meus servos eternos. Tenho certeza de que Kṛṣṇa o livrará muito em
breve. ”
Texto 216:
 
O Senhor então colocou Suas duas mãos na cabeça de ambos e, em troca, eles imediatamente colocaram os pés de
lótus do Senhor em suas cabeças.
Texto 217:
 
Depois disso, o Senhor abraçou os dois e pediu a todos os devotos presentes que fossem misericordiosos com eles e os
libertassem.
Texto 218:
 
Quando todos os devotos viram a misericórdia do Senhor sobre os dois irmãos, eles ficaram muito contentes e
começaram a cantar o santo nome do Senhor: “Hari! Hari! ”
Texto 219:
 
Todos os associados Vaiṣṇava do Senhor estavam presentes, incluindo Nityānanda Prabhu, Haridāsa Ṭhākura, Śrīvāsa
Ṭhākura, Gadādhara Paṇḍita, Mukunda, Jagadānanda, Murāri e Vakreśvara.
Texto 220:
 
De acordo com as instruções de Śrī Caitanya Mahāprabhu, os dois irmãos, Rūpa e Sanātana, imediatamente tocaram
os pés de lótus desses Vaiṣṇavas, que ficaram muito felizes e parabenizaram os dois irmãos por terem recebido a
misericórdia do Senhor.
Texto 221:
 
Depois de implorar a permissão de todos os Vaiṣṇavas presentes, os dois irmãos, no momento de sua partida,
humildemente submeteram algo aos pés de lótus do Senhor.
Texto 222:
 
Eles disseram: “Querido Senhor, embora o Rei de Bengala, Nawab Hussain Shah, seja muito respeitoso com Você,
Você não tem outro assunto aqui. Por favor, saia deste lugar.
Texto 223:
 
“Embora o Rei seja respeitoso com Você, ele ainda pertence à classe yavana e não deve ser acreditado. Achamos que
não há necessidade de uma multidão tão grande para acompanhá-lo em sua peregrinação a Vṛndāvana.
Texto 224:
 
“Querido Senhor, Você está indo para Vṛndāvana com centenas e milhares de pessoas seguindo Você, e esta não é
uma maneira adequada de fazer uma peregrinação.”
Texto 225:
 
Embora Śrī Caitanya Mahāprabhu fosse o próprio Śrī Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, e, portanto, não tivesse medo algum,
Ele ainda agia como um ser humano para ensinar os neófitos como agir.
Texto 226:
 
Tendo falado assim, os dois irmãos ofereceram orações aos pés de lótus do Senhor e voltaram para suas casas.  O
Senhor Caitanya Mahāprabhu então desejou deixar aquela vila.
Texto 227:
 
De manhã, o Senhor saiu e foi para um lugar conhecido como Kānāi Nāṭaśālā. Enquanto estava lá, Ele viu muitos
passatempos do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 228:
 
Naquela noite, o Senhor considerou a proposta de Sanātana Gosvāmī de que Ele não deveria ir a Vṛndāvana seguido
por tantas pessoas.
Texto 229:
 
O Senhor pensou: “Se eu for para Mathurā com tantas pessoas atrás de Mim, não seria uma situação muito feliz, pois a
atmosfera seria perturbada”.
Texto 230:
 
O Senhor concluiu que iria sozinho para Vṛndāvana ou, no máximo, levaria apenas uma pessoa como Sua
companheira. Dessa forma, ir para Vṛndāvana seria muito agradável.
Texto 231:
 
Pensando assim, o Senhor tomou Seu banho matinal no Ganges e partiu para Nīlācala, dizendo “Eu irei para lá”.
Texto 232:
 
Caminhando e caminhando, Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou a Śāntipura e permaneceu na casa de Advaita Ācārya
por cinco a sete dias.
Texto 233:
 
Aproveitando esta oportunidade, Śrī Advaita Ācārya Prabhu chamou a mãe Śacīdevī, e ela permaneceu em Sua casa
por sete dias para preparar as refeições para Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 234:
 
Recebendo permissão de Sua mãe, o Senhor Caitanya Mahāprabhu então partiu para Jagannātha Purī.  Quando os
devotos O seguiram, Ele humildemente implorou que permanecessem e despediu-se de todos.
Texto 235:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, embora solicitasse a todos os devotos que voltassem, permitiu que duas pessoas O
seguissem. Ele pediu a todos os devotos que viessem a Jagannātha Purī e O encontrassem durante o festival de carros.
Texto 236:
 
As duas pessoas que acompanharam Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī [Nīlācala] foram Balabhadra
Bhaṭṭācārya e Dāmodara Paṇḍita.
Texto 237:
 
Depois de permanecer em Jagannātha Purī por alguns dias, o Senhor secretamente partiu para Vṛndāvana à noite. Ele
fez isso sem o conhecimento de ninguém.
Texto 238:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu deixou Jagannātha Purī por Vṛndāvana, apenas Balabhadra Bhaṭṭācārya estava com
ele. Assim, Ele viajou no caminho através de Jhārikhaṇḍa e chegou a Benares [Vārāṇasī] com grande deleite.
Texto 239:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou em Benares apenas quatro dias e depois partiu para Vṛndāvana. Depois de ver a cidade
de Mathurā, Ele visitou as doze florestas.
Texto 240:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou todos os doze lugares dos passatempos de Śrī Kṛṣṇa, Ele ficou muito
agitado por causa do êxtase. Balabhadra Bhaṭṭācārya de alguma forma ou de outra O tirou de Mathurā.
Texto 241:
 
Depois de deixar Mathurā, o Senhor começou a caminhar ao longo do caminho às margens do Ganges e, finalmente,
chegou ao lugar sagrado chamado Prayāga [Allahabad]. Foi lá que Śrīla Rūpa Gosvāmī veio e encontrou o Senhor.
Texto 242:
 
Em Prayāga, Rūpa Gosvāmī caiu no chão para oferecer reverências ao Senhor, e o Senhor o abraçou com grande
deleite.
Texto 243:
 
Depois de instruir Śrīla Rūpa Gosvāmī em Prayāga, no Daśāśvamedha-ghāṭa, Caitanya Mahāprabhu ordenou que ele
fosse para Vṛndāvana. O Senhor então voltou para Vārāṇasī.
Texto 244:
 
Quando o Senhor Caitanya Mahāprabhu chegou a Vārāṇasī, Sanātana Gosvāmī o encontrou lá.  O Senhor permaneceu
lá por dois meses e instruiu Sanātana Gosvāmī perfeitamente.
Texto 245:
 
Depois de instruir Sanātana Gosvāmī completamente, Śrī Caitanya Mahāprabhu o enviou a Mathurā com serviço
devocional autorizado. Em Benares, Ele também concedeu Sua misericórdia aos Māyāvādī sannyāsīs. Ele então voltou
para Nīlācala [Jagannātha Purī].
Texto 246:
 
O Senhor viajou por toda a Índia por seis anos. Ele às vezes estava aqui e às vezes ali, realizando Seus passatempos
transcendentais, e às vezes permanecia em Jagannātha Purī.
Texto 247:
 
Enquanto estava em Jagannātha Purī, o Senhor passou Seu tempo com grande alegria, realizando saṅkīrtana e
visitando o templo de Jagannātha em grande êxtase.
Texto 248:
 
Assim, fiz uma sinopse de madhya-līlā, os passatempos intermediários do Senhor. Agora, ó devotos, ouçam
gentilmente a sinopse dos passatempos finais do Senhor, conhecidos como antya-līlā.
Texto 249:
 
Quando o Senhor voltou para Jagannātha Purī de Vṛndāvana, Ele permaneceu lá e não foi a nenhum outro lugar por
dezoito anos.
Texto 250:
 
Durante aqueles dezoito anos, todos os devotos de Bengala costumavam visitá-Lo em Jagannātha Purī todos os
anos. Eles permaneceriam lá por quatro meses contínuos e desfrutariam da companhia do Senhor.
Texto 251:
 
Em Jagannātha Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu cantava e dançava sem cessar. Assim, Ele desfrutou do passatempo de
saṅkīrtana. Ele manifestou Sua misericórdia sem causa, puro amor de Deus, para todos, incluindo o homem mais
inferior.
Texto 252:
 
Residindo com o Senhor em Jagannātha Purī estavam Paṇḍita Gosāñi e outros devotos, como Vakreśvara, Dāmodara,
Śaṅkara e Haridāsa Ṭhākura.
Texto 253:
 
Jagadānanda, Bhagavān, Govinda, Kāśīśvara, Paramānanda Purī e Svarūpa Dāmodara eram outros devotos que
também viviam com o Senhor.
Texto 254:
 
Śrīla Rāmānanda Rāya e outros devotos que eram residentes de Jagannātha Purī também permaneceram
permanentemente com o Senhor.
Textos 255-256:
 
Outros devotos do Senhor - encabeçados por Advaita Ācārya, Nityānanda Prabhu, Mukunda, Śrīvāsa, Vidyānidhi,
Vāsudeva e Murāri - costumavam visitar Jagannātha Purī e permanecer com o Senhor por quatro meses contínuos. O
Senhor desfrutou de vários passatempos na companhia deles.
Texto 257:
 
Em Jagannātha Purī, Haridāsa Ṭhākura faleceu. O incidente foi muito maravilhoso porque o próprio Senhor realizou o
festival da partida de Ṭhākura Haridāsa.
Texto 258:
 
Em Jagannātha Purī Śrīla Rūpa Gosvāmī encontrou o Senhor novamente, e o Senhor investiu seu coração com todo o
poder transcendental.
Texto 259:
 
Depois disso, o Senhor puniu Junior Haridāsa, e Dāmodara Paṇḍita deu alguns avisos ao Senhor.
Texto 260:
 
Depois disso, Sanātana Gosvāmī encontrou o Senhor novamente, e o Senhor o testou em um calor escaldante durante
o mês de Jyaiṣṭha.
Texto 261:
 
Satisfeito, o Senhor enviou Sanātana Gosvāmī de volta a Vṛndāvana. Depois disso, Ele foi maravilhosamente
alimentado pelas mãos de Śrī Advaita Ācārya.
Texto 262:
 
Depois de enviar Sanātana Gosvāmī de volta a Vṛndāvana, o Senhor consultou em particular com Śrī Nityānanda
Prabhu. Ele então o enviou a Bengala para pregar o amor a Deus.
Texto 263:
 
Logo depois, Vallabha Bhaṭṭa encontrou o Senhor em Jagannātha Purī, e o Senhor explicou a ele a importância do
santo nome de Kṛṣṇa.
Texto 264:
 
Depois de explicar as qualidades transcendentais de Rāmānanda Rāya, o Senhor enviou Pradyumna Miśra para sua
residência, e Pradyumna Miśra aprendeu kṛṣṇa-kathā com ele.
Texto 265:
 
Depois disso, o Senhor Caitanya Mahāprabhu salvou Gopīnātha Paṭṭanāyaka, o irmão mais novo de Rāmānanda Rāya,
de ser condenado à morte pelo rei.
Texto 266:
 
Rāmacandra Purī criticou a alimentação do Senhor Caitanya Mahāprabhu; portanto, o Senhor reduziu Seu comer ao
mínimo. No entanto, quando todos os Vaiṣṇavas ficaram muito tristes, o Senhor aumentou Sua porção para a metade
do normal.
Texto 267:
 
Existem quatorze sistemas planetários no universo e todas as entidades vivas residem nesses sistemas planetários.
Texto 268:
 
Vestindo-se como seres humanos em peregrinação, todos costumavam ir a Jagannātha Purī para visitar Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 269:
 
Um dia, todos os devotos, liderados por Śrīvāsa Ṭhākura, estavam cantando as qualidades transcendentais de Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 270:
 
Não gostando do canto de Suas qualidades transcendentais, Śrī Caitanya Mahāprabhu os castigou como se estivesse
com raiva. "Que tipo de canto é esse?" Ele perguntou. "Você está deixando de lado o canto do santo nome do
Senhor?"
Texto 271:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu castigou todos os devotos, dizendo-lhes para não mostrarem impudência e estragar o
mundo inteiro tornando-se independentes.
Texto 272:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava aparentemente zangado e castigando Seus devotos, muitos milhares de
pessoas do lado de fora gritaram em voz alta, "Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu!"
Texto 273:
 
Todas as pessoas começaram a gritar bem alto: “Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é o filho de
Mahārāja Nanda! Agora você apareceu para libertar o mundo inteiro!
Texto 274:
 
“Ó Senhor, estamos muito infelizes. Viemos de uma longa distância para te ver. Por favor, seja misericordioso e
mostre-nos o seu favor. ”
Texto 275:
 
Quando o Senhor ouviu a humilde petição feita pelo povo, Seu coração se abrandou. Sendo muito misericordioso, Ele
imediatamente veio e deu uma audiência a todos eles.
Texto 276:
 
Erguendo os braços, o Senhor pediu a todos que cantassem em voz alta a vibração do santo nome do Senhor
Hari. Imediatamente surgiu uma grande agitação e a vibração de "Hari!" preenchido todas as direções.
Texto 277:
 
Ao ver o Senhor, todos se alegraram por amor. Todos aceitaram o Senhor como o Supremo e, portanto, ofereceram
suas orações.
Texto 278:
 
Enquanto as pessoas estavam oferecendo suas orações ao Senhor, Śrīvāsa Ṭhākura sarcasticamente disse ao Senhor:
“Em casa, Você queria estar coberto. Por que você se expôs lá fora? "
Texto 279:
 
Śrīvāsa Ṭhākura continuou: “Quem ensinou essas pessoas? O que estão dizendo? Agora você pode cobrir suas bocas
com Suas próprias mãos.
Texto 280:
 
“É como se o sol, depois de nascer, quisesse se esconder. Não podemos compreender tais características em seu
comportamento. ”
Texto 281:
 
O Senhor respondeu: “Meu querido Śrīnivāsa, por favor, pare de brincar. Todos vocês se uniram para me humilhar
dessa maneira. ”
Texto 282:
 
Assim falando, o Senhor entrou em Seu quarto depois de lançar um olhar auspicioso para o povo por caridade. Desta
forma, os desejos do povo foram completamente realizados.
Texto 283:
 
Nesse momento, Raghunātha dāsa se aproximou de Śrī Nityānanda Prabhu e, de acordo com Sua ordem, preparou um
banquete e distribuiu prasādam composto de arroz picado e requeijão.
Texto 284:
 
Mais tarde, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī saiu de casa e se refugiou em Śrī Caitanya Mahāprabhu em Jagannātha
Purī. Naquela época, o Senhor o recebeu e o colocou sob os cuidados de Svarūpa Dāmodara para a iluminação
espiritual.
Texto 285:
 
Mais tarde, Śrī Caitanya Mahāprabhu interrompeu o hábito de Brahmānanda Bhāratī de usar pele de veado. Assim, o
Senhor desfrutou de Seus passatempos continuamente por seis anos, experimentando variedades de bem-aventurança
transcendental.
Texto 286:
 
Eu fiz uma sinopse da madhya-līlā. Agora, por favor, ouça os passatempos que o Senhor realizou durante os últimos
doze anos.
Texto 287:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DOIS
As manifestações extáticas do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
No segundo capítulo do Madhya-līlā, o autor descreve os passatempos que o Senhor realizou durante os últimos doze
anos de Sua vida. Assim, ele também descreveu alguns dos passatempos da antya-līlā. Por que ele fez isso é muito
difícil para uma pessoa comum entender. O autor espera que a leitura dos passatempos do Senhor ajude gradualmente
a pessoa a despertar seu amor adormecido por Kṛṣṇa. Na verdade, este Caitanya-caritāmṛta foi compilado pelo autor
durante a velhice. Temendo não conseguir terminar o livro, ele incluiu uma sinopse da antya-līlāaqui no segundo
capítulo. Śrīla Kavirāja Gosvāmī confirmou que a opinião de Svarūpa Dāmodara é confiável em matéria de serviço
devocional. Além disso, estão as notas de Svarūpa Dāmodara, memorizadas por Raghunātha dāsa Gosvāmī, que
também ajudou na compilação do Caitanya-caritāmṛta. Após o desaparecimento de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī,
Raghunātha dāsa Gosvāmī foi para Vṛndāvana. Naquela época, o autor, Śrīla Kavirāja Gosvāmī, conheceu
Raghunātha dāsa Gosvāmī, por cuja misericórdia ele também pôde memorizar todas as notas. Desta forma, o autor foi
capaz de completar esta literatura transcendental, Śrī Caitanya-caritāmṛta.
Texto 1:
 
Enquanto relato na sinopse da última divisão dos passatempos do Senhor Caitanya Mahāprabhu, neste capítulo
descreverei o êxtase transcendental do Senhor, que parece loucura devido à Sua separação de Kṛṣṇa.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a
Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor!
Texto 3:
 
Durante Seus últimos doze anos, Śrī Caitanya Mahāprabhu sempre manifestou todos os sintomas de êxtase na
separação de Kṛṣṇa.
Texto 4:
 
O estado mental de Śrī Caitanya Mahāprabhu, dia e noite, era praticamente idêntico ao estado mental de Rādhārāṇī
quando Uddhava veio a Vṛndāvana para ver as gopīs.
Texto 5:
 
O Senhor exibia constantemente um estado de espírito refletindo a loucura da separação. Todas as suas atividades se
baseavam no esquecimento, e suas conversas sempre se baseavam na loucura.
Texto 6:
 
O sangue fluiu de todos os poros de Seu corpo, e todos os seus dentes foram afrouxados. Em um momento, todo o seu
corpo tornou-se esguio e, em outro momento, todo o seu corpo tornou-se gordo.
Texto 7:
 
A pequena sala além do corredor é chamada de Gambhīrā. Śrī Caitanya Mahāprabhu costumava ficar naquele quarto,
mas Ele não dormiu por um momento. A noite toda Ele costumava apertar Sua boca e cabeça na parede, e Seu rosto
sofria ferimentos por toda parte.
Texto 8:
 
Embora as três portas da casa estivessem sempre fechadas, o Senhor, mesmo assim, saía e às vezes era encontrado no
templo de Jagannātha, diante do portão conhecido como Siṁha-dvāra. E às vezes o Senhor caía de cabeça no mar.
Texto 9:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu também corria muito rápido pelas dunas de areia, confundindo-as com
Govardhana. Enquanto corria, ele lamentava e chorava alto.
Texto 10:
 
Às vezes, Caitanya Mahāprabhu confundia os pequenos parques da cidade com Vṛndāvana.  Às vezes Ele ia lá,
dançava e cantava e às vezes caía inconsciente em êxtase espiritual.
Texto 11:
 
As extraordinárias transformações do corpo devido aos sentimentos transcendentais nunca teriam sido possíveis para
ninguém, mas o Senhor, em cujo corpo todas as transformações se manifestaram.
Texto 12:
 
As juntas de Suas mãos e pernas às vezes ficavam separadas por 20 centímetros e permaneceram conectadas apenas
pela pele.
Texto 13:
 
Às vezes, as mãos, pernas e cabeça de Śrī Caitanya Mahāprabhu entravam em Seu corpo, assim como os membros
retraídos de uma tartaruga.
Texto 14:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu costumava manifestar maravilhosos sintomas de êxtase. Sua mente parecia
vazia e havia apenas desespero e decepção em Suas palavras.
Texto 15:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu costumava expressar Sua mente desta forma: “Onde está o Senhor da Minha vida, que está
tocando Sua flauta? O que devo fazer agora? Onde devo ir para encontrar o filho de Mahārāja Nanda?
Texto 16:
 
“Com quem devo falar? Quem pode entender minha decepção? Sem o filho de Nanda Mahārāja, Meu coração está
partido. ”
Texto 17:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu sempre expressou perplexidade e lamentou a separação de Kṛṣṇa.  Nessas
ocasiões, Ele costumava recitar os ślokas do drama de Rāmānanda Rāya, conhecido como Jagannātha-vallabha-
nāṭaka.
Texto 18:
 
[Śrīmatī Rādhārāṇī costumava lamentar:] “'Nosso Kṛṣṇa não percebe o que temos sofrido por causa dos ferimentos
infligidos no curso de relacionamentos amorosos. Na verdade, somos maltratados pelo amor porque o amor não sabe
onde atacar e onde não atacar. Mesmo o Cupido não sabe de Nossa condição muito enfraquecida. O que devo dizer a
alguém? Ninguém pode entender as dificuldades dos outros. Nossa vida na verdade não está sob Nosso controle, pois
a juventude permanecerá por dois ou três dias e logo estará terminada. Nesta condição, ó criador, qual será Nosso
destino? ' ”
Texto 19:
 
[Śrīmatī Rādhārāṇī falou assim, angustiado devido à separação de Kṛṣṇa:] “Oh, o que devo dizer da Minha
angústia? Depois que conheci Kṛṣṇa Minhas propensões amorosas surgiram, mas ao me separar Dele, recebi um
grande choque, que agora continua como o sofrimento de uma doença. O único médico para essa doença é o próprio
Kṛṣṇa, mas Ele não está cuidando dessa planta que brota de serviço devocional. O que posso dizer sobre o
comportamento de Kṛṣṇa? Externamente, ele é um jovem amante muito atraente, mas no fundo é um grande
trapaceiro, muito especialista em matar as esposas dos outros. ”
Texto 20:
 
[Śrīmatī Rādhārāṇī continuou lamentando sobre as consequências de amar Kṛṣṇa:] “Meu querido amigo, eu não
entendo os princípios reguladores dados pelo criador. Eu amava Kṛṣṇa pela felicidade, mas o resultado foi exatamente
o oposto. Agora estou em um oceano de angústia. Deve ser que agora vou morrer, pois Minha força vital não existe
mais. Este é o meu estado de espírito.
Texto 21:
 
“Por natureza, os assuntos amorosos são muito tortuosos. Eles não são inscritos com conhecimento suficiente, nem
consideram se um local é adequado ou não, nem aguardam os resultados. Pelas cordas de Suas boas qualidades, Kṛṣṇa,
que é tão cruel, amarrou Meu pescoço e minhas mãos, e não consigo obter alívio.
Texto 22:
 
“Em Meus casos amorosos, há uma pessoa chamada Madana. Suas qualidades são as seguintes: Pessoalmente, ele não
possui um corpo denso, mas é muito hábil em causar dores aos outros. Ele tem cinco flechas e, fixando-as em Seu
arco, atira-as nos corpos de mulheres inocentes. Assim, essas mulheres se tornam inválidas. Seria melhor se Ele tirasse
Minha vida sem hesitar, mas Ele não o faz. Ele simplesmente me causa dor.
Texto 23:
 
“Nas escrituras é dito que uma pessoa nunca pode conhecer a infelicidade na mente de outra. Portanto, o que posso
dizer de Meus queridos amigos, Lalitā e dos outros? Nem podem entender a infelicidade dentro de mim. Eles
simplesmente tentam Me consolar repetidamente, dizendo: 'Querido amigo, seja paciente'.
Texto 24:
 
“Eu digo: 'Meus queridos amigos, vocês estão Me pedindo para ter paciência, dizendo que Kṛṣṇa é um oceano de
misericórdia e que em algum momento no futuro Ele Me aceitará. No entanto, devo dizer que isso não vai me
consolar. A vida de uma entidade viva é muito oscilante. É como a água na folha de uma flor de lótus. Quem viverá o
suficiente para esperar a misericórdia de Kṛṣṇa?
Texto 25:
 
“'Um ser humano não vive mais do que cem anos. Você também deve considerar que a juventude de uma mulher, que
é a única atração para Kṛṣṇa, permanece por apenas alguns dias.
Texto 26:
 
“'Se você diz que Kṛṣṇa é um oceano de qualidades transcendentais e, portanto, deve ser misericordioso algum dia, só
posso dizer que Ele é como o fogo, que atrai mariposas por seu brilho deslumbrante e as mata.  Essas são as qualidades
de Kṛṣṇa. Ao nos mostrar Suas qualidades transcendentais, Ele atrai Nossas mentes e, mais tarde, ao se separar de
Nós, Ele nos afoga em um oceano de infelicidade. ' ”
Texto 27:
 
Desta forma, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu lamentou em um grande oceano de tristeza, e assim Ele abriu as
portas de Sua infelicidade. Forçado pelas ondas de êxtase, Sua mente vagou pelas doçuras transcendentais e Ele
recitou outro verso [como segue].
Texto 28:
 
“'Meus queridos amigos, a menos que eu sirva à forma transcendental, às qualidades e aos passatempos de Śrī Kṛṣṇa,
todos os Meus dias e todos os Meus sentidos se tornarão inteiramente inúteis. Agora estou carregando inutilmente o
fardo dos Meus sentidos, que são como blocos de pedra e madeira seca. Não sei por quanto tempo poderei continuar
sem me envergonhar. '
Texto 29:
 
“De que servem os olhos de quem não vê a face de Kṛṣṇa, que se assemelha à lua e é o local de nascimento de toda
beleza e o reservatório das canções nectarianas de Sua flauta? Oh, deixe um raio atingir sua cabeça! Por que ele
mantém esses olhos?
Texto 30:
 
“Meus queridos amigos, por favor, me ouçam. Perdi toda força providencial. Sem Kṛṣṇa, Meu corpo, consciência e
mente, bem como todos os Meus sentidos, são inúteis.
Texto 31:
 
“Os tópicos sobre Kṛṣṇa são como ondas de néctar. Se esse néctar não entrar no ouvido, o ouvido não é melhor do que
o buraco de uma concha danificada. Tal ouvido é criado para nenhum propósito.
Texto 32:
 
“O néctar dos lábios do Senhor Kṛṣṇa e Suas qualidades e características transcendentais superam o sabor da essência
de todo néctar, e não há falha em provar tal néctar. Se alguém não a prova, morrerá imediatamente após o nascimento,
e sua língua não deve ser considerada melhor do que a língua de um sapo.
Texto 33:
 
“As narinas de uma pessoa não são melhores do que o fole de um ferreiro se não tiver sentido a fragrância do corpo de
Kṛṣṇa, que é como o aroma do almíscar combinado com o da flor de lótus azulada. Na verdade, essas combinações
são derrotadas pelo aroma do corpo de Kṛṣṇa.
Texto 34:
 
“As palmas das mãos de Kṛṣṇa e as solas dos pés são tão frias e agradáveis que só podem ser comparadas à luz de
milhões de luas. Aquele que tocou tais mãos e pés, de fato experimentou os efeitos da pedra de toque. Se alguém não
os tocou, sua vida se estragou e seu corpo é como ferro. ”
Texto 35:
 
Lamentando dessa forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu abriu as portas da tristeza em Seu coração. Moroso, humilde e
desapontado, Ele recitou um verso repetidas vezes com o coração desanimado.
Texto 36:
 
“'Se por acaso a forma transcendental de Kṛṣṇa vier antes de Meu caminho de visão, Meu coração, ferido por ter sido
espancado, será roubado por Cupido, a felicidade personificada. Porque eu não pude ver a bela forma de Kṛṣṇa para a
alegria do Meu coração, quando eu voltar a ver Sua forma, vou decorar as fases do tempo com muitas joias. '
Texto 37:
 
“Sempre que eu tinha a chance de ver o rosto do Senhor Kṛṣṇa e Sua flauta, mesmo em sonho, dois inimigos
apareciam diante de Mim. Eles eram o prazer e o Cupido e, uma vez que tiraram Minha mente, não fui capaz de ver o
rosto de Kṛṣṇa para a plena satisfação de Meus olhos.
Texto 38:
 
“Se por acaso chegar esse momento em que eu puder ver Kṛṣṇa mais uma vez, então devo adorar esses segundos,
momentos e horas com guirlandas de flores e polpa de sândalo e decorá-los com todos os tipos de joias e ornamentos.”
Texto 39:
 
Em um instante, Śrī Caitanya Mahāprabhu recuperou a consciência externa e viu duas pessoas diante
Dele. Questionando-os, Ele perguntou: “Estou consciente? Que sonhos eu tenho visto? Que loucura eu falei? Você já
ouviu algumas expressões de humildade? ”
Texto 40:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Meus queridos amigos, vocês são toda Minha vida e alma;  portanto, eu digo a
você que não possuo nenhuma riqueza de amor por Kṛṣṇa. Conseqüentemente, minha vida é marcada pela
pobreza. Meus membros e sentidos são inúteis. ”
Texto 41:
 
Novamente Ele se dirigiu a Svarūpa Dāmodara e Rāya Rāmānanda, falando desanimado: “Ai de mim!  Meus amigos,
agora você pode conhecer a certeza dentro do Meu coração, e depois de conhecer o Meu coração, você deve julgar se
estou correto ou não. Você pode falar sobre isso corretamente. ” Śrī Caitanya Mahāprabhu então começou a entoar
outro verso.
Texto 42:
 
“'O amor a Deus, desprovido de tendências para trapacear, não é possível neste mundo material.  Se existe tal amor,
não pode haver separação, pois se existe separação, como alguém pode viver? '
Texto 43:
 
“Puro amor por Kṛṣṇa, assim como o ouro do rio Jāmbū, não existe na sociedade humana. Se existisse, não poderia
haver separação. Se a separação existisse, não se poderia viver. ”
Texto 44:
 
Assim falando, o filho de Śrīmatī Śacīmātā recitou outro verso maravilhoso, e Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara
ouviram este verso com muita atenção. Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Sinto-me envergonhado por revelar as
atividades do Meu coração. No entanto, estarei cumprindo todas as formalidades e falarei com o coração.  Por favor,
ouça. ”
Texto 45:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “'Meus queridos amigos, não tenho o menor traço de amor a Deus em Meu
coração. Quando você me vê chorando de separação, estou apenas exibindo falsamente uma demonstração de Minha
grande fortuna. Na verdade, não vendo o belo rosto de Kṛṣṇa tocando Sua flauta, continuo a viver Minha vida como
um inseto, sem propósito. '
Texto 46:
 
“Na verdade, Meu amor por Kṛṣṇa está muito, muito longe. O que quer que eu faça é, na verdade, uma exibição de
pseudo amor a Deus. Quando você me vê chorar, estou simplesmente demonstrando falsamente Minha grande
fortuna. Por favor, tente entender isso sem sombra de dúvida.
Texto 47:
 
“Embora eu não veja a face lunar de Kṛṣṇa enquanto Ele toca Sua flauta, e embora não haja possibilidade de Meu
encontro com Ele, ainda cuido de Meu próprio corpo. Esse é o caminho da luxúria. Desta forma, mantenho Minha
vida de mosca.
Texto 48:
 
“O amor pelo Senhor Kṛṣṇa é muito puro, assim como as águas do Ganges. Esse amor é um oceano de néctar. Esse
puro apego a Kṛṣṇa não esconde nenhuma mancha, que pareceria exatamente como uma mancha de tinta em um pano
branco.
Texto 49:
 
“O amor puro por Kṛṣṇa é como um oceano de felicidade. Se alguém pegar uma gota dela, o mundo inteiro pode se
afogar nessa gota. Não é adequado expressar tal amor por Deus, mas um louco deve falar. Mas mesmo que ele fale,
ninguém acredita nele. ”
Texto 50:
 
Desta forma, o Senhor Caitanya costumava se deleitar em êxtase dia após dia e exibir esses êxtases diante de Svarūpa
e Rāmānanda Rāya. Externamente, parecia uma severa tribulação, como se Ele estivesse sofrendo de efeitos
venenosos, mas internamente Ele estava experimentando bem-aventurança. Isso é característico do amor
transcendental por Kṛṣṇa.
Texto 51:
 
Se alguém prova esse amor por Deus, pode compará-lo à cana-de-açúcar quente. Quando se mastiga cana quente, fica
com a boca queimada, mas ele não consegue desistir. Da mesma forma, se alguém tem apenas um pouco de amor por
Deus, ele pode perceber seus efeitos poderosos. Só pode ser comparado a veneno e néctar misturados.
Texto 52:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu falou: “'Meu querido lindo amigo, se alguém desenvolver amor por Deus, amor por
Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja, todas as influências amargas e doces desse amor se manifestarão em seu
coração. Esse amor por Deus age de duas maneiras. Os efeitos venenosos do amor a Deus derrotam o veneno severo e
fresco da serpente. No entanto, existe simultaneamente bem-aventurança transcendental, que se derrama e derrota o
orgulho do néctar e diminui seu valor. Em outras palavras, o amor por Kṛṣṇa é tão poderoso que simultaneamente
derrota os efeitos venenosos de uma cobra, bem como a felicidade derivada de derramar néctar sobre a cabeça.  É
percebido como duplamente eficaz, ao mesmo tempo venenoso e nectariano. ' ”
Texto 53:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu visse Jagannātha junto com Balarāma e Subhadrā, Ele imediatamente pensaria que
havia alcançado Kurukṣetra, para onde todos eles haviam vindo. Ele pensaria que Sua vida foi bem sucedida porque
Ele viu aquele de olhos de lótus, que, se visto, pacifica o corpo, a mente e os olhos.
Texto 54:
 
Ficando perto do Garuḍa-stambha, o Senhor olhava para o Senhor Jagannātha. O que pode ser dito sobre a força desse
amor? No solo, abaixo da coluna do Garuḍa-stambha, havia um fosso profundo, e esse fosso estava cheio com a água
de Suas lágrimas.
Texto 55:
 
Ao voltar do templo de Jagannātha para retornar à Sua casa, Śrī Caitanya Mahāprabhu costumava sentar-se no chão e
marcá-lo com Suas unhas. Nessas ocasiões, Ele ficava muito taciturno e gritava: “Ai, onde está Vṛndāvana? Onde está
Kṛṣṇa, o filho do Rei dos vaqueiros? Onde está aquela pessoa que toca flauta? ”
Texto 56:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu costumava lamentar dizendo: “Onde está Śrī Kṛṣṇa, cuja forma é curva em três
lugares? Onde está a doce canção de Sua flauta e onde está a margem do Yamunā?  Onde está a dança rāsa? Onde é
que está dançando, cantando e rindo? Onde está Meu Senhor, Madana-mohana, o feiticeiro de Cupido? "
Texto 57:
 
Desta forma, várias emoções extáticas evoluíram, e a mente de Caitanya Mahāprabhu se encheu de ansiedade.  Ele não
conseguiu escapar nem por um momento. Desse modo, por causa de fortes sentimentos de separação, Sua paciência
começou a vacilar e Ele começou a recitar vários versículos.
Texto 58:
 
“'Ó meu Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, ó amigo dos desamparados! Você é o único oceano de
misericórdia! Porque eu não te encontrei, meus dias e noites desfavoráveis tornaram-se insuportáveis. Não sei como
vou passar o tempo. '
Texto 59:
 
“Todos esses dias e noites desfavoráveis não estão passando, pois não Te encontrei. É difícil saber passar todo esse
tempo. Mas você é o amigo dos desamparados e um oceano de misericórdia. Por favor, dê-me sua audiência, pois
estou em uma posição precária. ”
Texto 60:
 
Dessa forma, a inquietação do Senhor foi despertada por sentimentos de êxtase e Sua mente ficou agitada. Ninguém
conseguia entender que curso tomaria esse êxtase. Porque o Senhor Caitanya não pôde encontrar a Suprema
Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, Sua mente ardia. Ele começou a perguntar a Kṛṣṇa sobre os meios pelos quais Ele
poderia alcançá-Lo.
Texto 61:
 
“'Ó Kṛṣṇa, ó flautista, a doçura de Sua tenra idade é maravilhosa nestes três mundos. Você conhece Minha
instabilidade e Eu conheço a Sua. Ninguém mais sabe sobre isso. Quero ver Seu lindo rosto atraente em algum lugar
solitário, mas como isso pode ser feito? '
Texto 62:
 
“Meu querido Kṛṣṇa, somente Você e eu conhecemos a força de Suas belas feições e, por causa delas, Minha
instabilidade. Agora, esta é Minha posição; Não sei o que fazer nem para onde ir. Onde posso te encontrar? Estou te
pedindo para dar direções. ”
Texto 63:
 
Por causa dos vários tipos de êxtase, estados mentais contraditórios ocorreram, e isso resultou em uma grande luta
entre os diferentes tipos de êxtase. Ansiedade, impotência, humildade, raiva e impaciência eram como soldados
lutando, e a loucura de amor a Deus era a causa.
Texto 64:
 
O corpo do Senhor era como um campo de cana-de-açúcar no qual os elefantes loucos do êxtase entraram.  Houve uma
luta entre os elefantes e, no processo, todo o campo de cana foi destruído. Assim, a loucura transcendental foi
despertada no corpo do Senhor, e Ele experimentou o desânimo na mente e no corpo. Nessa condição de êxtase, Ele
começou a falar da seguinte maneira.
Texto 65:
 
“'Ó meu Senhor! Ó meu querido! Ó único amigo do universo! Ó Kṛṣṇa, ó inquieto, ó único oceano de misericórdia! Ó
meu Senhor, ó Meu desfrutador, ó amado aos Meus olhos! Ai, quando você estará novamente visível para mim? ' ”
Texto 66:
 
Os sintomas da loucura serviram de ímpeto para lembrar de Kṛṣṇa. O clima de êxtase despertou amor, desprezo,
difamação por palavras, orgulho, honra e oração indireta. Assim, Śrī Kṛṣṇa às vezes era blasfemado e às vezes
honrado.
Texto 67:
 
[Na atitude de Rādhārāṇī, Śrī Caitanya Mahāprabhu se dirigiu a Kṛṣṇa:] “Meu querido Senhor, Você está engajado em
Seus passatempos e utiliza todas as mulheres do universo de acordo com Seu desejo. Você é tão gentil comigo. Por
favor, desvie Sua atenção para Mim, pois por sorte Você apareceu diante de Mim.
Texto 68:
 
“Meu querido Senhor, Você atrai todas as mulheres do universo e faz ajustes para todas elas quando aparecem. Você é
o Senhor Kṛṣṇa e pode encantar a todos, mas, no geral, Você não é nada além de um libertino.  Quem pode honrar
você?
Texto 69:
 
“Meu querido Kṛṣṇa, Sua mente está sempre inquieta. Você não pode permanecer no mesmo lugar, mas não é culpado
por isso. Você é realmente o oceano de misericórdia, o amigo do Meu coração. Portanto, não tenho nenhum motivo
para estar zangado com você.
Texto 70:
 
“Meu querido Senhor, Você é o mestre e a vida e a alma de Vṛndāvana.  Por favor, providencie a libertação de
Vṛndāvana. Não temos horas de lazer longe de nossas muitas atividades. Na verdade, Você é Meu desfrutador. Você
apareceu apenas para Me dar felicidade e esta é uma de suas atividades especializadas.
Texto 71:
 
“Tomando Minhas palavras como difamação, o Senhor Kṛṣṇa me deixou. Sei que Ele se foi, mas ouça gentilmente as
Minhas orações de louvor: 'Você é a satisfação dos Meus olhos. Você é Minha riqueza e Minha vida. Ai, por favor,
dê-Me sua audiência mais uma vez. ' ”
Texto 72:
 
Ocorreram diferentes transformações no corpo do Senhor Caitanya Mahāprabhu: ficar atordoado, tremer, transpirar,
perder a cor, chorar e ter a voz embargada. Desta forma, todo o Seu corpo foi permeado pela alegria
transcendental. Como resultado, às vezes Caitanya Mahāprabhu ria, às vezes chorava, às vezes dançava e às vezes
cantava. Às vezes Ele se levantava e corria aqui e ali, às vezes caía no chão e perdia a consciência.
Texto 73:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava inconsciente, por acaso Ele encontrou a Suprema Personalidade de
Deus. Consequentemente, Ele se levantou e imediatamente fez um som tumultuoso, declarando em voz alta: "Agora
Kṛṣṇa, a grande personalidade, está presente." Dessa forma, por causa das doces qualidades de Kṛṣṇa, Caitanya
Mahāprabhu cometeu diferentes tipos de erros em Sua mente. Assim, ao recitar o seguinte versículo, Ele verificou a
presença do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 74:
 
Na atitude de Rādhārāṇī, Śrī Caitanya Mahāprabhu se dirigiu às gopīs: "'Meus queridos amigos, onde está aquele
Kṛṣṇa, Cupido personificado, que tem o esplendor de uma flor kadamba, que é a própria doçura, o néctar dos Meus
olhos e mente, Ele quem solta o cabelo das gopīs, quem é a fonte suprema de bem-aventurança transcendental e
Minha vida e alma? Ele voltou aos Meus olhos? ' ”
Texto 75:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então começou a falar assim: “O Cupido está personificado presente com o esplendor e o
reflexo da árvore kadamba? Ele é a mesma pessoa, doçura personificada, que é o prazer de Meus olhos e mente, que é
Minha vida e alma? Kṛṣṇa realmente apareceu diante dos Meus olhos? ”
Texto 76:
 
Assim como o mestre espiritual castiga o discípulo e lhe ensina a arte do serviço devocional, todos os sintomas
extáticos do Senhor Caitanya Mahāprabhu - incluindo desânimo, morosidade, humildade, inquietação, alegria,
resistência e raiva - instruíram Seu corpo e mente. Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu passou seu tempo.
Texto 77:
 
Ele também passou seu tempo lendo os livros e cantando as canções de Caṇḍīdāsa e Vidyāpati, e ouvindo citações do
Jagannātha-vallabha-nāṭaka, Kṛṣṇa-karṇāmṛta e Gīta-govinda. Assim, na associação de Svarūpa Dāmodara e Rāya
Rāmānanda, Śrī Caitanya Mahāprabhu passava Seus dias e noites cantando e ouvindo com grande prazer.
Texto 78:
 
Entre Seus associados, o Senhor Caitanya Mahāprabhu desfrutou de afeição amorosa paternal de Paramānanda Purī,
afeição amigável com Rāmānanda Rāya, serviço puro de Govinda e outros, e humores de amor conjugal com
Gadādhara, Jagadānanda e Svarūpa Dāmodara. Śrī Caitanya Mahāprabhu desfrutou de todas essas quatro doçuras e,
portanto, permaneceu grato a Seus devotos.
Texto 79:
 
Līlāśuka [Bilvamaṅgala Ṭhākura] era um ser humano comum, mas desenvolveu muitos sintomas de êxtase em seu
corpo. O que, então, é tão surpreendente quanto a manifestação desses sintomas no corpo da Suprema Personalidade
de Deus? No estado de êxtase do amor conjugal, Śrī Caitanya Mahāprabhu estava na plataforma mais
elevada; portanto, todos os êxtases exuberantes eram naturalmente visíveis em Seu corpo.
Texto 80:
 
Durante Seus passatempos anteriores em Vṛndāvana, o Senhor Kṛṣṇa desejou desfrutar os três tipos diferentes de
êxtase, mas apesar de grande esforço, Ele não os pôde saborear. Esses êxtases são monopólio de Śrīmatī
Rādhārāṇī. Portanto, para prová-los, Śrī Kṛṣṇa aceitou a posição de Śrīmatī Rādhārāṇī na forma de Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 81:
 
Ao provar pessoalmente as doçuras do amor de Deus, Caitanya Mahāprabhu ensinou o processo a Seus discípulos
diretos. Śrī Caitanya Mahāprabhu é um capitalista rico que possui a pedra de toque do amor de Deus. Sem considerar
se alguém é um destinatário adequado ou impróprio, Ele dá Seu tesouro a qualquer pessoa.  Portanto, Ele é o mais
generoso.
Texto 82:
 
Ninguém, nem mesmo o Senhor Brahmā, pode determinar ou mesmo saborear uma gota deste oceano confidencial de
êxtase, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu, por Sua misericórdia sem causa, distribuiu este amor de Deus por todo o
mundo. Portanto, não pode haver encarnação mais munificente do que Śrī Caitanya Mahāprabhu. Não há maior
doador. Quem pode descrever Suas qualidades transcendentais?
Texto 83:
 
Esses tópicos não devem ser discutidos livremente porque, se forem, ninguém os entenderá. Esses são os passatempos
maravilhosos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Para aquele que é capaz de compreender, Śrī Caitanya Mahāprabhu
mostrou misericórdia ao dar-lhe a associação de servo de Seu próprio servo.
Texto 84:
 
Os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são as joias mais importantes. Eles foram mantidos no depósito de
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, que os explicou a Raghunātha dāsa Gosvāmī, que os repetiu para mim. O pouco que
ouvi de Raghunātha dāsa Gosvāmī, descrevi neste livro, que é apresentado a todos os devotos.
Texto 85:
 
Se alguém disser que Śrī Caitanya-caritāmṛta está cheio de versos sânscritos e, portanto, não é compreensível por um
homem comum, eu respondo que o que descrevi são os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu e que satisfazer a
todos não é possível.
Texto 86:
 
Neste Caitanya-caritāmṛta não há conclusão contraditória, nem a opinião de ninguém é aceita.  Escrevi este livro para
descrever a substância simples, conforme ouvi dos superiores. Se eu me envolver com o que alguém gosta e não gosta,
não posso escrever a simples verdade.
Texto 87:
 
Se a pessoa não entende no início, mas continua a ouvir continuamente, os maravilhosos efeitos dos passatempos do
Senhor Caitanya trarão amor a Kṛṣṇa. Gradualmente, a pessoa compreenderá os casos amorosos entre Kṛṣṇa e as gopīs
e outros associados de Vṛndāvana. Todos são aconselhados a continuar a ouvir indefinidamente para obter um grande
benefício.
Texto 88:
 
Em resposta aos críticos que dizem que Śrī Caitanya-caritāmṛta está cheio de versos em sânscrito, pode-se dizer que
o Śrīmad-Bhāgavatam também está cheio de versos em sânscrito, assim como os comentários sobre o Śrīmad-
Bhāgavatam . No entanto, o Śrīmad-Bhāgavatam pode ser compreendido por todos, bem como por devotos avançados
que estudam os comentários em sânscrito. Por que, então, as pessoas não entenderão o Caitanya-caritāmṛta? Existem
apenas alguns versos em sânscrito, e eles foram explicados no vernáculo bengali.  Qual é a dificuldade de
compreensão?
Texto 89:
 
Já fiz uma sinopse de todos os fatos e figuras dos últimos passatempos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e tenho o
desejo de descrevê-los detalhadamente. Se eu permanecer mais tempo e tiver a sorte de receber a misericórdia do
Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, tentarei descrevê-los novamente de forma mais elaborada.
Texto 90:
 
Agora estou muito velho e perturbado pela invalidez. Enquanto escrevo, minhas mãos tremem. Não consigo me
lembrar de nada, nem posso ver ou ouvir direito. Ainda escrevo, e isso é uma grande maravilha.
Texto 91:
 
Neste capítulo, descrevi até certo ponto a essência dos passatempos do Senhor Caitanya no final. Se eu morrer nesse
meio tempo e não puder descrevê-los em detalhes, pelo menos os devotos terão esse tesouro transcendental.
Texto 92:
 
Neste capítulo, descrevi brevemente a antya-līlā. Tudo o que não descrevi, descreverei extensivamente no futuro. Se,
pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, eu viver tantos dias que possa realizar meus desejos, darei plena
consideração a esses passatempos.
Texto 93:
 
Adoro com isso os pés de lótus de todos os tipos de devotos, tanto avançados quanto neófitos.  Peço a todos que
fiquem satisfeitos comigo. Estou impecável porque escrevi aqui tudo o que entendi de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e
Rūpa e Raghunātha dāsa Gosvāmīs. Não acrescentei nem subtraí de sua versão.
Texto 94:
 
De acordo com o sistema paramparā, desejo tirar a poeira dos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda
Prabhu, Advaita Prabhu e todos os associados de Śrī Caitanya Mahāprabhu como Svarūpa Dāmodara, Rūpa
Gosvāmātana Gosvātana e Rūpa Gosvātana. Desejo tirar a poeira de seus pés de lótus sobre minha cabeça. Desta
forma, desejo ser abençoado com sua misericórdia.
Texto 95:
 
Recebendo ordens das autoridades acima e dos Vaiṣṇavas de Vṛndāvana, especialmente de Haridāsa, o sacerdote de
Govindajī, eu, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, tentei descrever uma pequena partícula de uma gota de uma onda do
oceano dos passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu .
CAPÍTULO TRÊS
A Estadia do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu na Casa de Advaita Ācārya
Em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dá o seguinte resumo do terceiro capítulo. Depois de
aceitar o sannyāsaordem em Katwa, Śrī Caitanya Mahāprabhu viajou continuamente por três dias em Rāḍha-deśa e,
pelo truque de Nityānanda Prabhu, acabou chegando ao lado ocidental de Śāntipura. Śrī Caitanya Mahāprabhu foi
induzido a acreditar que o rio Ganges era o Yamunā. Quando Ele estava adorando o rio sagrado, Advaita Prabhu
chegou em um barco. Advaita Prabhu pediu que Ele tomasse Seu banho no Ganges e O levou para Sua (de Advaita)
casa. Lá, todos os devotos de Navadvīpa, junto com a mãe Śacīdevī, vieram ver Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Esta casa
estava localizada em Śāntipura. Mãe Śacīdevī cozinhava para Śrī Caitanya Mahāprabhu e Nityānanda Prabhu, e
naquela época havia muitas trocas de brincadeiras entre Advaita Prabhu e Nityānanda Prabhu. À noite houve uma
missa saṅkīrtanana casa de Advaita Prabhu, e a mãe Śacīdevī deu a Śrī Caitanya Mahāprabhu permissão para
partir. Ela Lhe pediu para fazer de Jagannātha Purī, Nīlācala, Sua sede. Śrī Caitanya Mahāprabhu atendeu ao pedido
de Sua mãe e, seguido por Nityānanda, Mukunda, Jagadānanda e Dāmodara, deixou Śāntipura.  Dando adeus à mãe
Śacīdevī, todos eles seguiram em direção a Jagannātha Purī, seguindo o caminho de Chatrabhoga.
Texto 1:
 
Depois de aceitar a ordem de vida sannyāsa, o Senhor Caitanya Mahāprabhu, por intenso amor por Kṛṣṇa, queria ir
para Vṛndāvana, mas aparentemente por engano Ele vagou no Rāḍha-deśa. Mais tarde, Ele chegou a Śāntipura e se
divertiu lá com Seus devotos. Ofereço minhas respeitosas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias a Nityānanda! Todas as glórias a Advaita Prabhu! E
todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya, liderados por Śrīvāsa!
Texto 3:
 
No final de Seu vigésimo quarto ano, no mês de Māgha, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou a ordem de sannyāsa
durante o período crescente da lua.
Texto 4:
 
Depois de aceitar a ordem de sannyāsa, Caitanya Mahāprabhu, movido por intenso amor por Kṛṣṇa, partiu para
Vṛndāvana. No entanto, Ele erroneamente vagou em transe continuamente por três dias no pedaço de terra conhecido
como Rāḍha-deśa.
Texto 5:
 
Passando pelo trato de terra conhecido como Rāḍha-deśa, Śrī Caitanya Mahāprabhu recitou o seguinte verso em
êxtase.
Texto 6:
 
“[Como um brāhmaṇa de Avantī-deśa disse:] 'Eu cruzarei o oceano intransponível de ignorância estando firmemente
fixado a serviço dos pés de lótus de Kṛṣṇa. Isso foi aprovado pelos ācāryas anteriores, que se fixaram em firme
devoção ao Senhor, Paramātmā, a Suprema Personalidade de Deus. ' ”
Texto 7:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu aprovou o significado deste versículo por conta da determinação do devoto mendicante de
se dedicar ao serviço do Senhor Mukunda. Ele aprovou esse versículo, indicando que era muito bom.
Texto 8:
 
O verdadeiro propósito de aceitar sannyāsa é dedicar-se ao serviço de Mukunda. Ao servir Mukunda, a pessoa pode
realmente ser libertada da escravidão da existência material.
Texto 9:
 
Depois de aceitar a ordem sannyāsa, Śrī Caitanya Mahāprabhu decidiu ir para Vṛndāvana e se dedicar total e
exclusivamente ao serviço de Mukunda em um local solitário.
Texto 10:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava a caminho de Vṛndāvana, todos os sintomas de êxtase se manifestaram e Ele
não sabia em que direção estava indo, nem se era dia ou noite.
Texto 11:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu foi em direção a Vṛndāvana, Nityānanda Prabhu, Candraśekhara e Prabhu Mukunda
O seguiram.
Texto 12:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu passou por Rāḍha-deśa, quem quer que O viu em êxtase exclamou: “Hari! Hari!
” Enquanto eles cantavam isso com o Senhor, toda a infelicidade da existência material diminuía.
Texto 13:
 
Todos os vaqueirinhos que viram Śrī Caitanya Mahāprabhu passando juntaram-se a Ele e começaram a gritar bem
alto: “Hari! Hari! ”
Texto 14:
 
Quando Ele ouviu todos os vaqueirinhos também cantando “Hari! Hari! ” Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito
satisfeito. Ele se aproximou deles, colocou a mão em suas cabeças e disse: "Continue cantando assim."
Texto 15:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu abençoou a todos eles, dizendo que todos eram afortunados. Dessa forma, Ele os elogiou e
se sentiu muito bem-sucedido porque eles cantaram o santo nome do Senhor Hari.
Texto 16:
 
Chamando todos os meninos em confiança e contando uma história razoável, Nityānanda Prabhu os instruiu da
seguinte maneira.
Texto 17:
 
“Se Śrī Caitanya Mahāprabhu lhe perguntar sobre o caminho para Vṛndāvana, por favor, mostre a Ele o caminho na
margem do Ganges.”
Textos 18-19:
 
Quando os vaqueirinhos foram questionados pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu sobre o caminho para Vṛndāvana, os
meninos mostraram a Ele o caminho na margem do Ganges, e o Senhor seguiu por ali em êxtase.
Texto 20:
 
Enquanto o Senhor prosseguia ao longo da margem do Ganges, Śrī Nityānanda Prabhu pediu a Ācāryaratna
[Candraśekhara Ācārya] que fosse imediatamente para a casa de Advaita Ācārya.
Texto 21:
 
Śrī Nityānanda Gosvāmī disse a ele: “Devo levar Śrī Caitanya Mahāprabhu para a margem do Ganges em Śāntipura, e
Advaita Ācārya deve ficar cuidadosamente lá na costa com um barco.
Texto 22:
 
“Depois disso,” Nityānanda Prabhu continuou, “Eu irei para a casa de Advaita Ācārya, e você deve ir para Navadvīpa
e retornar com a mãe Śacī e todos os outros devotos.”
Texto 23:
 
Depois de enviar Ācāryaratna para a casa de Advaita Ācārya, Śrī Nityānanda Prabhu foi até o Senhor Caitanya
Mahāprabhu e avisou de Sua vinda.
Texto 24:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu estava em êxtase e perguntou para onde Nityānanda Prabhu estava indo. Nityānanda
respondeu que estava indo com Ele em direção a Vṛndāvana.
Texto 25:
 
Quando o Senhor perguntou a Nityānanda Prabhu quão longe era Vṛndāvana, Nityānanda respondeu: “Apenas
veja! Aqui está o rio Yamunā. ”
Texto 26:
 
Dizendo isso, Nityānanda Prabhu levou Caitanya Mahāprabhu para perto do Ganges, e o Senhor, em Seu êxtase,
aceitou o rio Ganges como o rio Yamunā.
Texto 27:
 
O Senhor disse: “Oh, que sorte! Agora eu vi o rio Yamunā. ” Assim, pensando que o Ganges era o rio Yamunā,
Caitanya Mahāprabhu começou a oferecer orações a ele.
Texto 28:
 
“Ó rio Yamunā, você é a água espiritual abençoada que dá amor ao filho de Nanda Mahārāja. Você é igual à água do
mundo espiritual, pois pode vencer todas as nossas ofensas e as reações pecaminosas incorridas na vida.  Você é o
criador de todas as coisas auspiciosas para o mundo. Ó filha do deus-sol, gentilmente nos purifique com suas
atividades piedosas. "
Texto 29:
 
Depois de recitar este mantra, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu reverências e tomou Seu banho no Ganges. Naquela
época, Ele vestia apenas uma peça de roupa íntima, pois não havia uma segunda vestimenta.
Texto 30:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava lá sem uma segunda roupa, Śrī Advaita Ācārya chegou em um barco,
trazendo com Ele novas roupas íntimas e roupas externas.
Texto 31:
 
Quando Advaita Ācārya chegou, Ele se apresentou ao Senhor e ofereceu Suas reverências. Depois de vê-Lo, o Senhor
começou a se perguntar sobre toda a situação.
Texto 32:
 
Ainda em êxtase, o Senhor perguntou a Advaita Ācārya: “Por que você veio aqui? Como Você soube que eu estava
em Vṛndāvana? ”
Texto 33:
 
Advaita Ācārya revelou toda a situação, dizendo a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Onde quer que você esteja, isso é
Vṛndāvana. Agora é minha grande sorte que você tenha vindo às margens do Ganges. ”
Texto 34:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: “Nityānanda Me enganou. Ele me trouxe até a margem do Ganges e me disse
que era o Yamunā. ”
Texto 35:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu acusou Nityānanda de enganá-Lo, Śrīla Advaita Ācārya disse: “Tudo o que
Nityānanda Prabhu disse a Você não é falso. Você realmente acabou de tomar Seu banho no rio Yamunā. ”
Texto 36:
 
Advaita Ācārya então explicou que naquele local o Ganges e o Yamunā fluem juntos. No lado ocidental ficava o
Yamunā e no lado oriental ficava o Ganges.
Texto 37:
 
Advaita Ācārya então sugeriu que, uma vez que Caitanya Mahāprabhu havia tomado Seu banho no rio Yamunā e Sua
roupa de baixo estava molhada, o Senhor deveria trocar Sua roupa de baixo por roupas secas.
Texto 38:
 
Advaita Ācārya disse: “Você jejuou continuamente por três dias em Seu êxtase de amor por Kṛṣṇa.  Portanto, convido-
o a minha casa, onde você pode gentilmente levar sua esmola. Venha Comigo para Minha residência. ”
Texto 39:
 
Advaita Prabhu continuou: “Em minha casa, acabei de cozinhar uma palma cheia de arroz. Os vegetais são sempre
muito simples. Não há culinária luxuosa - apenas um pouco de vegetal líquido e espinafre. ”
Texto 40:
 
Dizendo isso, Śrī Advaita Ācārya levou o Senhor para o barco e trouxe o Senhor para Sua residência.  Lá, Advaita
Ācārya lavou os pés do Senhor e, conseqüentemente, ficou muito feliz por dentro.
Texto 41:
 
Todos os alimentos foram cozinhados pela primeira vez pela esposa de Advaita Ācārya. Então Śrīla Advaita Ācārya
pessoalmente ofereceu tudo ao Senhor Viṣṇu.
Texto 42:
 
Toda a comida preparada foi dividida em três partes iguais. Uma parte foi arrumada em uma placa de metal para ser
oferecida ao Senhor Kṛṣṇa.
Texto 43:
 
Das três divisões, uma foi disposta em uma placa de metal e as outras duas foram dispostas em folhas de
bananeira. Essas folhas não eram bifurcadas e foram retiradas de uma bananeira que continha pelo menos trinta e dois
cachos de banana. Os dois pratos foram muito bem recheados com os tipos de alimentos descritos a seguir.
Texto 44:
 
O arroz cozido era uma pilha de grãos muito finos bem cozidos, e no meio havia manteiga clarificada amarela do leite
de vaca. Ao redor da pilha de arroz, havia potes feitos de cascas de bananeiras e, nesses potes, variedades de vegetais
e mung dhal.
Texto 45:
 
Entre as verduras cozidas estavam o paṭolas, a abóbora, o mānakacu e uma salada feita com pedaços de gengibre e
vários tipos de espinafre.
Texto 46:
 
Havia sukhta, melão amargo misturado com todos os tipos de vegetais, desafiando o sabor do néctar. Havia cinco
tipos de sukhtas amargos e pungentes.
Texto 47:
 
Entre os vários vegetais, havia folhas recém-cultivadas de árvores nimba fritas com berinjela. A fruta conhecida como
paṭola era frita com phulabaḍi, uma espécie de preparação dhal primeiro amassada e depois seca ao sol. Houve
também uma preparação conhecida como kuṣmāṇḍa-mānacāki.
Texto 48:
 
O preparo feito com polpa de coco misturada com requeijão e bala ficou muito doce. Havia um curry feito de flores de
bananeira e abóbora fervida em leite, tudo em grande quantidade.
Texto 49:
 
Havia pequenos bolos com molho agridoce e cinco ou seis tipos de preparações azedas. Todos os vegetais foram feitos
de forma que todos os presentes pudessem tomar prasādam.
Texto 50:
 
Havia bolos macios feitos com mung dhal, bolos macios feitos com bananas maduras e bolos macios feitos com urad
dhal. Havia vários tipos de doces, leite condensado misturado com bolinhos de arroz, uma preparação de coco e todo
tipo de bolo desejável.
Texto 51:
 
Todos os vegetais foram servidos em potes feitos de folhas de bananeira retiradas de árvores que produziam pelo
menos trinta e dois cachos de bananas. Esses potes eram muito fortes e grandes e não balançavam ou cambaleavam.
Texto 52:
 
Ao redor dos três restaurantes havia uma centena de potes cheios de vários tipos de vegetais.
Texto 53:
 
Junto com os vários vegetais, havia arroz doce misturado com ghee. Isso foi guardado em potes de barro novos. Potes
de barro cheios de leite altamente condensado foram colocados em três lugares.
Texto 54:
 
Além das outras preparações, havia arroz picado feito com leite e misturado com banana, e também abóbora fervida
com leite. Na verdade, não é possível descrever todos os preparativos que foram feitos.
Texto 55:
 
Em dois lugares havia potes de barro cheios de outro preparado feito com iogurte, sandeśa [um doce feito com
requeijão] e banana. Não consigo descrever tudo.
Texto 56:
 
Sobre a pilha de arroz fervido e todos os vegetais havia flores das árvores de tulasi. Havia também potes cheios de
água de rosas perfumada.
Texto 57:
 
Havia três lugares sentados onde eram colocados panos macios. Assim, o Senhor Kṛṣṇa recebeu toda a comida, e o
Senhor a aceitou de maneira muito agradável.
Texto 58:
 
É o sistema, depois de oferecer comida, para realizar bhoga-ārati. Advaita Prabhu pediu aos dois irmãos, Senhor
Caitanya Mahāprabhu e Nityānanda Prabhu, que viessem ver o ārati. Os dois Lordes e todos os outros presentes foram
assistir à cerimônia ārati.
Texto 59:
 
Depois que ārati foi realizado para as Deidades no templo, o Senhor Kṛṣṇa foi feito para se deitar para
descansar. Advaita Ācārya então saiu para submeter algo ao Senhor Caitanya Mahāprabhu.
Texto 60:
 
Śrī Advaita Prabhu disse: "Meus queridos Senhores, por favor, entrem nesta sala." Os dois irmãos, Caitanya
Mahāprabhu e Nityānanda Prabhu, avançaram para receber a prasādam.
Texto 61:
 
Quando o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e Nityānanda Prabhu foram aceitar a prasādam, Ambos chamaram
Mukunda e Haridāsa para virem com Eles. No entanto, Mukunda e Haridāsa, ambos com as mãos postas, falaram o
seguinte.
Texto 62:
 
Quando Mukunda foi chamado, ele submeteu: “Meu caro senhor, tenho algo para fazer que ainda não terminou. Mais
tarde, aceitarei a prasādam, então vocês dois Prabhus devem agora, por favor, entrar na sala. ”
Texto 63:
 
Haridāsa Ṭhākura disse: “Eu sou o mais pecador e o mais baixo entre os homens. Mais tarde, comerei uma palma
cheia de prasādam enquanto espero do lado de fora. ”
Texto 64:
 
Advaita Ācārya levou o Senhor Nityānanda Prabhu e o Senhor Caitanya Mahāprabhu para dentro da sala, e os dois
Senhores viram o arranjo da prasādam. Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou especialmente muito satisfeito.
Texto 65:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu aprovava todos os métodos empregados para cozinhar e oferecer comida a Kṛṣṇa. Na
verdade, Ele ficou tão satisfeito que disse: “Francamente, vou pessoalmente pegar os pés de lótus de qualquer pessoa
que puder oferecer a Kṛṣṇa uma comida tão boa e colocar esses pés de lótus na Minha cabeça nascimento após
nascimento”.
Texto 66:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou na sala, Ele viu três divisões de comida e sabia que todas elas eram
destinadas a Kṛṣṇa. No entanto, Ele não entendeu as intenções de Advaita Ācārya.
Texto 67:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Vamos nos sentar nestes três lugares e tomaremos prasādam”.  No entanto, Advaita
Ācārya disse: "Devo distribuir a prasādam."
Texto 68:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu achava que todas as três porções deveriam ser distribuídas; portanto, Ele pediu outras duas
folhas de bananeira, dizendo: “Deixe-nos comer uma pequena quantidade de vegetais e arroz”.
Texto 69:
 
Advaita Ācārya disse: "Apenas sente-se aqui nestes assentos." Pegando Suas mãos, Ele os sentou.
Texto 70:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Não é apropriado para um sannyāsī comer tal variedade de alimentos. Se ele fizer
isso, como ele pode controlar seus sentidos? "
Texto 71:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu não aceitou a comida que já havia sido servida, Advaita Ācārya disse: “Por favor,
desista de Sua ocultação. Eu sei o que Você é e sei o significado confidencial de Você aceitar a ordem sannyāsa. ”
Texto 72:
 
Advaita Ācārya então pediu a Śrī Caitanya Mahāprabhu para comer e desistir de palavras de malabarismo.  O Senhor
respondeu: “Certamente não posso comer tanta comida”.
Texto 73:
 
Advaita Ācārya então pediu ao Senhor que simplesmente aceitasse a prasādam sem pretensão. Se Ele não pudesse
comer tudo, o resto poderia ficar no prato.
Texto 74:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Não poderei comer tanta comida e não é dever de um sannyāsī deixar restos”.
Texto 75:
 
Com relação a isso, Advaita Ācārya se referiu a Caitanya Mahāprabhu comendo em Jagannātha Purī. O Senhor
Jagannātha e Śrī Caitanya Mahāprabhu são idênticos. Advaita Ācārya apontou que em Jagannātha Purī Caitanya
Mahāprabhu comia cinquenta e quatro vezes por dia, e a cada vez Ele comia muitas centenas de potes de comida.
Texto 76:
 
Śrī Advaita Ācārya disse: “A quantidade de comida que três pessoas podem comer não constitui nem mesmo um
bocado para Você. Em proporção a isso, esses comestíveis não são nem mesmo cinco pedaços de comida para Você. ”
Texto 77:
 
Advaita Ācārya continuou: “Por minha grande fortuna, você acabou de chegar à Minha casa.  Por favor, não faça
malabarismos com palavras. Basta começar a comer e não falar. ”
Texto 78:
 
Ao dizer isso, Advaita Ācārya forneceu água aos dois Senhores para que eles lavassem Suas mãos.  Os dois Lordes
então se sentaram e, sorrindo, começaram a comer a prasādam.
Texto 79:
 
Nityānanda Prabhu disse: “Tenho jejuado por três dias continuamente. Hoje eu esperava quebrar Meu jejum. ”
Texto 80:
 
Embora Śrī Caitanya Mahāprabhu achasse que a quantidade de comida era enorme, Nityānanda Prabhu, ao contrário,
achava que nem mesmo um bocado. Ele estava em jejum há três dias e esperava muito quebrar o jejum naquele
dia. De fato, Ele disse: “Embora eu seja convidado a comer por Advaita Ācārya, hoje também é um jejum.  Uma
quantidade tão pequena de comida não vai encher nem metade da minha barriga. ”
Texto 81:
 
Advaita Ācārya respondeu: “Senhor, você é um mendicante viajando em peregrinação. Às vezes você come frutas e
raízes, e às vezes simplesmente continua jejuando.
Texto 82:
 
“Eu sou um pobre brāhmaṇa, e Você veio para Minha casa. Por favor, fique satisfeito com qualquer pouco de comida
que você recebeu e desista de sua mentalidade gananciosa. ”
Texto 83:
 
O Senhor Nityānanda Prabhu respondeu: “O que quer que eu seja, Você me convidou. Portanto, você deve fornecer o
quanto eu quiser comer. ”
Texto 84:
 
Sua Divina Graça Advaita Ācārya, após ouvir a declaração de Nityānanda Prabhu, aproveitou a oportunidade
apresentada pelas palavras de brincadeira e falou com Ele da seguinte maneira.
Texto 85:
 
Advaita Ācārya disse: “Você é um paramahaṁsa rejeitado e aceitou a ordem de vida renunciada apenas para encher
Sua barriga. Posso entender que Seu negócio é causar problemas aos brāhmaṇas. ”
Texto 86:
 
Advaita Ācārya acusou Nityānanda Prabhu, dizendo: “Você pode comer de dez a vinte manas de arroz.  Eu sou um
pobre brāhmaṇa. Como vou conseguir tanto arroz?
Texto 87:
 
“O que quer que você tenha, embora seja uma palma cheia de arroz, por favor, coma e levante-se.  Não mostre sua
loucura e espalhe os restos de comida aqui e ali. ”
Texto 88:
 
Desta forma, Nityānanda Prabhu e o Senhor Caitanya Mahāprabhu comeram e conversaram com Advaita Ācārya
brincando. Depois de comer metade de cada preparação de vegetais dada a Ele, Śrī Caitanya Mahāprabhu a abandonou
e passou para a próxima.
Texto 89:
 
Assim que metade do vegetal na panela foi terminado, Advaita Ācārya o encheu novamente. Desta forma, quando o
Senhor terminou a metade de uma preparação, Advaita Ācārya repetidamente a preencheu.
Texto 90:
 
Depois de encher uma panela com vegetais, Advaita Ācārya pediu-lhes que comessem mais, e Caitanya Mahāprabhu
disse: “Quanto mais posso continuar comendo?”
Texto 91:
 
Advaita Ācārya disse: “Por favor, não desista de tudo o que já Lhe dei. Agora, seja o que for que eu esteja dando, você
pode comer metade e deixar metade. ”
Texto 92:
 
Desta forma, ao submeter vários pedidos humildes, Advaita Ācārya fez Śrī Caitanya Mahāprabhu e o Senhor
Nityānanda comerem. Assim, Caitanya Mahāprabhu cumpriu todos os desejos de Advaita Ācārya.
Texto 93:
 
Novamente Nityānanda Prabhu disse brincando: “Minha barriga ainda não está cheia. Por favor, leve embora sua
comida. Eu não peguei o mínimo disso. ”
Texto 94:
 
Depois de dizer isso, Nityānanda Prabhu pegou um punhado de arroz e jogou-o no chão à sua frente, como se
estivesse com raiva.
Texto 95:
 
Quando dois ou quatro pedaços do arroz jogado tocaram Seu corpo, Advaita Ācārya começou a dançar de várias
maneiras com o arroz ainda grudado em Seu corpo.
Texto 96:
 
Quando o arroz jogado por Nityānanda Prabhu tocou Seu corpo, Advaita Ācārya pensou que estava purificado pelo
toque dos restos jogados por Paramahaṁsa Nityānanda. Portanto, ele começou a dançar.
Texto 97:
 
Advaita Ācārya disse brincando: “Meu querido Nityānanda, eu te convidei e, de fato, recebi os resultados.  Você não
tem uma casta ou dinastia fixa. Por natureza, você é um louco.
Texto 98:
 
“Para me tornar um louco como você, você jogou os restos de sua comida em mim. Você nem mesmo temeu o fato de
que eu sou um brāhmaṇa. ”
Texto 99:
 
Nityānanda Prabhu respondeu: “Esses são os restos de comida deixados pelo Senhor Kṛṣṇa. Se Você os toma como
remanescentes comuns, Você cometeu uma ofensa. ”
Texto 100:
 
Śrīla Nityānanda Prabhu continuou: “Se Você convidar pelo menos cem sannyāsīs para Sua casa e alimentá-los
suntuosamente, Sua ofensa será anulada.”
Texto 101:
 
Advaita Ācārya respondeu: “Nunca mais convidarei outro sannyāsī, pois foi um sannyāsī que estragou todos os Meus
regulamentos smṛti bramânicos”.
Texto 102:
 
Depois disso, Advaita Ācārya fez os Senhores lavarem Suas mãos e bocas. Ele então os levou para uma cama
agradável e os fez deitar para descansar.
Texto 103:
 
Śrī Advaita Ācārya alimentou os dois Lordes com cravo e cardamomo misturados com flores de tulasī. Portanto, havia
um bom sabor em Suas bocas.
Texto 104:
 
Śrī Advaita Ācārya então untou os corpos dos Senhores com polpa de sândalo e colocou guirlandas de flores muito
perfumadas em Seus peitos.
Texto 105:
 
Quando o Senhor se deitou na cama, Advaita Ācārya esperou para massagear Suas pernas, mas o Senhor estava muito
hesitante e falou o seguinte com Advaita Ācārya.
Texto 106:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Advaita Ācārya, Você me fez dançar de várias maneiras. Agora desista dessa
prática. Vá com Mukunda e Haridasa e aceite Seu almoço. ”
Texto 107:
 
Em seguida, Advaita Ācārya tomou prasādam com Mukunda e Haridāsa, e todos comeram de todo o coração o quanto
desejaram.
Texto 108:
 
Quando o povo de Śāntipura ouviu que o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu estava hospedado lá, todos vieram
imediatamente para ver Seus pés de lótus.
Texto 109:
 
Muito contentes, todas as pessoas começaram a gritar o santo nome do Senhor: “Hari!  Hari! ” Na verdade, eles
ficaram maravilhados ao ver a beleza do Senhor.
Texto 110:
 
Eles viram o corpo de pele muito clara de Śrī Caitanya Mahāprabhu e seu brilho brilhante, que conquistou o brilho do
sol. Acima e acima disso estava a beleza das vestes cor de açafrão que cintilavam em Seu corpo.
Texto 111:
 
As pessoas iam e vinham com grande prazer. Não havia como calcular quantas pessoas se reuniram lá antes que o dia
acabasse.
Texto 112:
 
Assim que anoiteceu, Advaita Ācārya começou o canto congregacional. Ele mesmo começou a dançar, e o Senhor viu
a apresentação.
Texto 113:
 
Quando Advaita Ācārya começou a dançar, Nityānanda Prabhu começou a dançar atrás Dele. Haridāsa Ṭhākura,
muito satisfeito, também começou a dançar atrás Dele.
Texto 114:
 
Advaita Ācārya disse: “'Meus queridos amigos, o que devo dizer? Hoje recebi o maior prazer transcendental. Depois
de muitos e muitos dias, o Senhor Kṛṣṇa está em Minha casa. ' ”
Texto 115:
 
Advaita Ācārya liderou o grupo saṅkīrtana e com grande prazer cantou esse verso. Houve uma manifestação de
transpiração extática, calafrios, cabelos arrepiados, lágrimas nos olhos e às vezes trovejando e berrando.
Texto 116:
 
Enquanto dançava, Advaita Ācārya às vezes girava e girava e pegava os pés de lótus de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Advaita Ācārya então falaria com Ele da seguinte maneira.
Texto 117:
 
Śrī Advaita Ācārya diria: “Muitos dias Você escapou de Mim blefando. Agora tenho Você em Minha casa e vou
mantê-lo amarrado. ”
Texto 118:
 
Assim falando, Advaita Ācārya executou cânticos congregacionais com grande prazer por três horas naquela noite e
dançou o tempo todo.
Texto 119:
 
Quando Advaita Ācārya dançou dessa maneira, o Senhor Caitanya sentiu um amor extático por Kṛṣṇa e, por causa de
Sua separação, as ondas e chamas do amor aumentaram.
Texto 120:
 
Agitado pelo êxtase, Śrī Caitanya Mahāprabhu de repente caiu no chão. Vendo isso, Advaita Ācārya parou de dançar.
Texto 121:
 
Quando Mukunda viu o êxtase de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele entendeu os sentimentos do Senhor e começou a
cantar muitas estrofes aumentando a força do êxtase do Senhor.
Texto 122:
 
Advaita Ācārya ergueu o corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu para ajudá-lo a dançar, mas o Senhor, depois de ouvir as
estrofes cantadas por Mukunda, não pôde ser segurado devido a Seus sintomas corporais.
Texto 123:
 
Lágrimas caíram de Seus olhos e todo o Seu corpo estremeceu. Seus pelos do corpo se arrepiaram, Ele transpirou
muito e Suas palavras vacilaram. Às vezes Ele se levantava e às vezes Ele caía. E às vezes Ele chorava.
Texto 124:
 
Mukunda cantou: “'Meu querido amigo íntimo! O que não aconteceu comigo! Devido aos efeitos do veneno do amor
por Kṛṣṇa, Meu corpo e minha mente foram severamente afetados.
Texto 125:
 
“'Meu sentimento é o seguinte: minha mente queima dia e noite, e não consigo descansar. Se houvesse um lugar onde
eu pudesse ir para encontrar Kṛṣṇa, eu voaria imediatamente para lá. ' ”
Texto 126:
 
Esta estrofe foi cantada por Mukunda com uma voz muito doce, mas assim que Caitanya Mahāprabhu ouviu esta
estrofe, Sua mente se despedaçou.
Texto 127:
 
Os sintomas transcendentais de êxtase de decepção, morosidade, prazer, inquietação, orgulho e humildade, todos
começaram a lutar como soldados dentro do Senhor.
Texto 128:
 
Todo o corpo do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a vacilar devido ao ataque de vários sintomas de
êxtase. Como resultado, Ele imediatamente caiu no chão e Sua respiração quase parou.
Texto 129:
 
Ao ver a condição do Senhor, todos os devotos ficaram muito ansiosos. Então, de repente, o Senhor se levantou e
começou a fazer sons de trovão.
Texto 130:
 
Ao se levantar, o Senhor disse: “Continue falando! Continue falando! ” Assim, Ele começou a dançar, dominado pelo
prazer. Ninguém conseguia entender as fortes ondas desse êxtase.
Texto 131:
 
O Senhor Nityānanda começou a caminhar com Caitanya Mahāprabhu para ver se Ele não cairia, e Advaita Ācārya e
Haridāsa Ṭhākura os seguiram, dançando.
Texto 132:
 
Dessa forma, o Senhor dançou por pelo menos três horas. Às vezes, os sintomas de êxtase eram visíveis, incluindo
prazer, morosidade e muitas outras ondas de amor emocional extático.
Texto 133:
 
O Senhor estava jejuando por três dias, e depois desse período Ele comeu suntuosamente. Assim, quando Ele dançou e
pulou alto, ficou um pouco cansado.
Texto 134:
 
Estando totalmente absorvido no amor de Deus, Ele não entenderia Seu cansaço. Mas Nityānanda Prabhu, pegando-O,
parou de dançar.
Texto 135:
 
Embora o Senhor estivesse cansado, Nityānanda Prabhu o manteve firme segurando-O. Naquela época, Advaita
Ācārya suspendeu o canto e, prestando vários serviços ao Senhor, fez com que Ele se deitasse para descansar.
Texto 136:
 
Por dez dias consecutivos, Advaita Ācārya celebrou e cantou à noite. Ele serviu ao Senhor desta forma, sem qualquer
mudança.
Texto 137:
 
De manhã, Candraśekhara acomodou Śacīmātā em um palanquim e a trouxe de sua casa com muitos devotos.
Texto 138:
 
Desta forma, todas as pessoas da cidade de Nadia - incluindo todas as mulheres, meninos e velhos - foram para
lá. Assim, a multidão aumentou.
Texto 139:
 
De manhã, depois que os deveres regulares foram concluídos e o Senhor estava cantando o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra,
o povo acompanhou Śacīmātā à casa de Advaita Ācārya.
Texto 140:
 
Assim que a mãe Śacī apareceu em cena, Caitanya Mahāprabhu caiu diante dela como uma vara. Mãe Śacī começou a
chorar, levando o Senhor em seu colo.
Texto 141:
 
Ao se verem, os dois ficaram impressionados. Vendo a cabeça do Senhor sem cabelo, a mãe Śacī ficou muito agitada.
Texto 142:
 
Por amor, ela começou a acariciar o corpo do Senhor. Às vezes, ela beijava Seu rosto e tentava observá-lo com
atenção, mas, como seus olhos estavam cheios de lágrimas, ela não conseguia ver.
Texto 143:
 
Compreendendo que o Senhor Caitanya havia aceitado a ordem de vida renunciada, Śacīmātā, clamando, disse ao
Senhor: "Meu querido Nimāi, não seja cruel como Viśvarūpa, Seu irmão mais velho."
Texto 144:
 
Mãe Śacī continuou: “Depois de aceitar a ordem renunciada, Viśvarūpa nunca mais me concedeu uma audiência.  Se
você gostar dele, isso certamente será a minha morte. ”
Texto 145:
 
O Senhor respondeu: “Minha querida mãe, por favor, ouça. Este corpo pertence a você. Eu não possuo nada.
Texto 146:
 
“Este corpo foi criado por você e vem de você. Não posso pagar essa dívida nem em milhões de nascimentos.
Texto 147:
 
“Consciente ou inconscientemente, aceitei esta ordem renunciada. Mesmo assim, nunca serei indiferente a você.
Texto 148:
 
"Minha querida mãe, onde quer que você me peça para ficar, ficarei, e tudo o que você ordenar eu devo executar."
Texto 149:
 
Dizendo isso, o Senhor ofereceu reverências a Sua mãe repetidas vezes, e a mãe Śacī, ficando satisfeita, o tomou
repetidas vezes em seu colo.
Texto 150:
 
Então, Advaita Ācārya levou a mãe Śacī para dentro de casa. O Senhor estava imediatamente pronto para atender
todos os devotos.
Texto 151:
 
O Senhor encontrou todos os devotos, um após o outro, e olhando para o rosto de cada um individualmente, Ele os
abraçou com força.
Texto 152:
 
Embora os devotos ficassem infelizes por não ver os cabelos do Senhor, eles, no entanto, obtiveram grande felicidade
ao ver Sua beleza.
Textos 153-155:
 
Śrīvāsa, Rāmāi, Vidyānidhi, Gadādhara, Gaṅgādāsa, Vakreśvara, Murāri, Śuklāmbara, Buddhimanta Khāṅ, Nandana,
Śrīdhara, Vijaya, Vāsudeva, Dāmodara, Mukunda, os outros podem mencionar os habitantes de Navīvara, Mukunda,
Saadjaya, no entanto, muitos dos habitantes de Navada I, Mukunda, os outros podem mencionar - chegaram lá, e o
Senhor os recebeu com sorrisos e olhares de misericórdia.
Texto 156:
 
Todos estavam cantando os santos nomes de Hari e dançando. Desta forma, o domicílio de Advaita Ācārya foi
convertido em Śrī Vaikuṇṭha Purī.
Texto 157:
 
As pessoas vinham ver Śrī Caitanya Mahāprabhu de várias outras aldeias próximas, bem como Navadvīpa.
Texto 158:
 
Para todos que vieram ver o Senhor de vilas próximas, especialmente de Navadvīpa, Advaita Ācārya deu alojamentos,
bem como todos os tipos de alimentos, por muitos dias. Na verdade, Ele ajustou tudo adequadamente.
Texto 159:
 
Os suprimentos de Advaita Ācārya eram inesgotáveis e indestrutíveis. Tantos bens e mercadorias quantos Ele usou,
tantos outros apareceram.
Texto 160:
 
Desde o dia em que Śacīmātā chegou à casa de Advaita Ācārya, ela se encarregou da cozinha, e Śrī Caitanya
Mahāprabhu jantou na companhia de todos os devotos.
Texto 161:
 
Todas as pessoas que foram lá durante o dia viram o Senhor Caitanya Mahāprabhu e o comportamento amigável de
Advaita Ācārya. À noite, eles tiveram a oportunidade de ver a dança do Senhor e ouvir Seu canto.
Texto 162:
 
Quando o Senhor realizou kīrtana, Ele manifestou todos os tipos de sintomas transcendentais.  Ele parecia atordoado e
trêmulo, Seus cabelos se arrepiaram e Sua voz vacilou. Houve lágrimas e devastação.
Texto 163:
 
Freqüentemente, o Senhor caía no chão. Vendo isso, a mãe Śacī chorava.
Texto 164:
 
Śrīmatī Śacīmātā pensou que o corpo de Nimāi estava sendo esmagado quando Ele caiu. Ela gritou: "Ai de mim!" e
fez uma petição ao Senhor Viṣṇu.
Texto 165:
 
“Meu querido Senhor, gentilmente conceda esta bênção como resultado de qualquer serviço que prestei a Você desde
minha infância.
Texto 166:
 
“Sempre que Nimāi cair na superfície da terra, por favor, não deixe que Ele sinta nenhuma dor.”
Texto 167:
 
Quando a mãe Śacī foi tomada pelo amor maternal pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu, ela se transformou com
felicidade, medo e humildade, bem como sintomas corporais.
Texto 168:
 
Visto que Advaita Ācārya estava dando esmolas e comida ao Senhor Caitanya Mahāprabhu, os outros devotos,
liderados por Śrīvāsa Ṭhākura, também desejaram dar esmolas e convidá-lo para o almoço.
Texto 169:
 
Ouvindo essas propostas feitas por outros devotos do Senhor, a mãe Śacī disse aos devotos: “Quantas vezes terei a
chance de ver Nimāi novamente?”
Texto 170:
 
Śacīmātā submeteu: “No que diz respeito a você, você pode encontrar Nimāi [Śrī Caitanya Mahāprabhu] muitas vezes
em outro lugar, mas qual é a possibilidade de eu encontrá-lo novamente? Terei que ficar em casa. Um sannyāsī nunca
retorna para sua casa. ”
Texto 171:
 
Mãe Śacī apelou a todos os devotos para lhe darem esta caridade: Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu permanecesse
na casa de Advaita Ācārya, somente ela forneceria comida a Ele.
Texto 172:
 
Ouvindo este apelo da mãe Śacī, todos os devotos ofereceram reverências e disseram: "Todos nós concordamos com
os desejos da mãe Śacī."
Texto 173:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu viu a grande ansiedade de Sua mãe, Ele ficou um pouco agitado.  Ele, portanto,
reuniu todos os devotos presentes e falou com eles.
Texto 174:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu informou a todos: “Sem sua ordem, tentei ir para Vṛndāvana. Porém, havia algum obstáculo
e tive que voltar.
Texto 175:
 
“Meus queridos amigos, embora eu de repente tenha aceitado essa ordem renunciada, ainda sei que nunca serei
indiferente a vocês.
Texto 176:
 
“Meus queridos amigos, enquanto eu permanecer manifesto, nunca desistirei de vocês. Nem poderei desistir de minha
mãe.
Texto 177:
 
“Depois de aceitar sannyāsa, não é dever de um sannyāsī permanecer em seu local de nascimento, rodeado por
parentes.
Texto 178:
 
“Faça alguns arranjos para que Eu não possa deixá-lo e, ao mesmo tempo, as pessoas não possam Me culpar por
permanecer com parentes depois de tomar sannyāsa.”
Texto 179:
 
Depois de ouvir a declaração do Senhor Caitanya, todos os devotos, liderados por Advaita Ācārya, se aproximaram da
mãe Śacī.
Texto 180:
 
Quando eles submeteram a declaração do Senhor Caitanya, a mãe Śacī, que é a mãe do universo, começou a falar.
Texto 181:
 
Śacīmātā disse: “Será uma grande felicidade para mim se Nimāi [Śrī Caitanya Mahāprabhu] ficar aqui.  Mas, ao
mesmo tempo, se alguém o culpar, será minha grande infelicidade. ”
Texto 182:
 
Mãe Śacī disse: “Essa consideração é boa. Em minha opinião, se Nimāi permanecer em Jagannātha Purī, Ele não pode
deixar nenhum de nós e ao mesmo tempo pode permanecer indiferente como um sannyāsī. Assim, ambos os
propósitos são cumpridos.
Texto 183:
 
“Uma vez que Jagannātha Purī e Navadvīpa estão intimamente relacionados - como se fossem dois cômodos na
mesma casa - as pessoas de Navadvīpa geralmente vão para Jagannātha Purī, e as de Jagannātha Purī vão para
Navadvīpa. Este ir e vir ajudará a levar notícias do Senhor Caitanya. Assim poderei receber notícias Dele.
Texto 184:
 
“Todos vocês, devotos, poderão ir e vir, e às vezes Ele também pode vir para se banhar no Ganges.
Texto 185:
 
“Eu não me importo com minha felicidade pessoal ou infelicidade, mas apenas com a felicidade Dele.  Na verdade, eu
aceito Sua felicidade como minha felicidade. ”
Texto 186:
 
Depois de ouvir Śacīmātā, todos os devotos ofereceram suas orações e asseguraram-lhe que sua ordem, como uma
injunção védica, não poderia ser violada.
Texto 187:
 
Todos os devotos informaram ao Senhor Caitanya sobre a decisão de Śacīmātā. Ouvindo isso, o Senhor ficou muito
satisfeito.
Texto 188:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu respeitos a todos os devotos presentes de Navadvīpa e outras cidades,
falando com eles da seguinte maneira.
Texto 189:
 
“Meus queridos amigos, vocês são todos Meus amigos íntimos. Agora estou implorando um favor a você. Por favor,
dê para mim. ”
Texto 190:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu pediu a todos que voltassem para casa e começassem a cantar o santo nome em
congregação. Ele também pediu que adorassem Kṛṣṇa, cantassem Seu santo nome e discutissem Seus santos
passatempos.
Texto 191:
 
Depois de instruir assim os devotos, o Senhor pediu sua permissão para ir a Jagannātha Purī.  Ele assegurou-lhes que,
de tempos em tempos, iria lá e os encontraria repetidas vezes.
Texto 192:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu, oferecendo os devidos respeitos a todos os devotos e sorrindo muito
suavemente, despediu-se deles.
Texto 193:
 
Depois de pedir a todos os devotos que voltassem para casa, o Senhor decidiu ir para Jagannātha Purī. Naquela época,
Haridāsa Ṭhākura começou a chorar e falar algumas palavras patéticas.
Texto 194:
 
Haridāsa Ṭhākura disse: “Você está indo para Jagannātha Purī, e está tudo bem, mas qual será o meu destino?  Eu não
sou capaz de ir para Jagannātha Purī.
Texto 195:
 
“Porque sou o mais baixo entre os homens, não poderei ver-te. Como devo manter minha vida pecaminosa? "
Texto 196:
 
O Senhor respondeu a Haridāsa Ṭhākura: “Por favor, verifique sua humildade. Apenas ver a sua humildade agita
muito a Minha mente. ”
Texto 197:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu garantiu a Haridāsa Ṭhākura que faria uma petição ao Senhor Jagannātha e que
certamente o levaria até Jagannātha Purī.
Texto 198:
 
Depois disso, Advaita Ācārya respeitosamente pediu ao Senhor Caitanya Mahāprabhu que mostrasse misericórdia a
Ele permanecendo mais dois ou quatro dias.
Texto 199:
 
Caitanya Mahāprabhu nunca violou o pedido de Advaita Ācārya; portanto, Ele permaneceu em Sua casa e não partiu
imediatamente para Jagannātha Purī.
Texto 200:
 
A decisão do Senhor Caitanya foi recebida com muita alegria por Advaita Ācārya, mãe Śacī e todos os
devotos. Advaita Ācārya celebrado todos os dias com um grande festival.
Texto 201:
 
Durante o dia, os devotos discutiam assuntos relacionados a Kṛṣṇa e à noite havia um grande festival de cânticos
congregacionais na casa de Advaita Ācārya.
Texto 202:
 
Mãe Śacī cozinhava com grande prazer, e Śrī Caitanya Mahāprabhu, junto com os devotos, aceitaram a prasādam com
grande prazer.
Texto 203:
 
Desta forma, todas as opulências de Advaita Ācārya - Sua fé, devoção, lar, riquezas e tudo mais - foram utilizadas
com sucesso na adoração do Senhor Caitanya Mahāprabhu.
Texto 204:
 
Como a mãe Śacī constantemente via o rosto de seu filho e O alimentava, sua própria felicidade aumentou e foi de
fato completa.
Texto 205:
 
Desta forma, na casa de Advaita Ācārya, todos os devotos se encontraram e passaram alguns dias juntos em um clima
bastante festivo.
Texto 206:
 
No dia seguinte, o Senhor Caitanya Mahāprabhu pediu a todos os devotos que voltassem para suas respectivas casas.
Texto 207:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu também pediu-lhes que executassem o canto congregacional do santo nome do Senhor em
suas casas, e Ele lhes garantiu que poderiam encontrá-Lo novamente.
Texto 208:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a eles: “Às vezes, vocês irão para Jagannātha Purī, e às vezes eu irei me banhar no
Ganges”.
Textos 209-210:
 
Śrī Advaita Ācārya enviou quatro pessoas - Nityānanda Gosāñi, Jagadānanda Paṇḍita, Dāmodara Paṇḍita e Mukunda
Datta - para acompanhar o Senhor. Depois de pacificar Sua mãe, Śacīmātā, Śrī Caitanya Mahāprabhu submeteu
orações a seus pés de lótus.
Texto 211:
 
Quando tudo estava arranjado, o Senhor Caitanya Mahāprabhu circungirou Sua mãe e então partiu para Jagannātha
Purī. Na casa de Advaita Ācārya surgiu um choro tumultuado.
Texto 212:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu não foi afetado. Ele saiu rapidamente e Advaita Ācārya O seguiu, chorando.
Texto 213:
 
Depois de ter seguido Śrī Caitanya Mahāprabhu por alguma distância, Advaita Ācārya foi solicitado por Śrī Caitanya
Mahāprabhu com as mãos postas. O Senhor falou as seguintes palavras doces.
Texto 214:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Por favor, pacifique todos os devotos e minha mãe. Se você ficar agitado, ninguém
será capaz de continuar a existir. ”
Texto 215:
 
Dizendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Advaita Ācārya e O impediu de seguir adiante. Então, sem ansiedade,
Ele procedeu a Jagannātha Purī.
Texto 216:
 
O Senhor, com as outras quatro pessoas, foi ao longo das margens do Ganges pelo caminho de Chatrabhoga em
direção a Nīlādri, Jagannātha Purī.
Texto 217:
 
Em seu livro conhecido como Caitanya-maṅgala [Caitanya-bhāgavata], Vṛndāvana dāsa Ṭhākura descreveu
detalhadamente a passagem do Senhor para Jagannātha Purī.
Texto 218:
 
Se alguém ouvir as atividades do Senhor na casa de Advaita Ācārya, certamente alcançará em breve as riquezas do
amor de Kṛṣṇa.
Texto 219:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO QUATRO
Serviço Devocional de Śrī Mādhavendra Purī
Em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dá o seguinte resumo do quarto capítulo. Passando ao
longo do caminho de Chatrabhoga e chegando a Vṛddhamantreśvara, Śrī Caitanya Mahāprabhu alcançou a fronteira de
Orissa. Em Seu caminho, Ele desfrutou da bem-aventurança transcendental cantando e pedindo esmolas em diferentes
aldeias. Desta forma, Ele alcançou a célebre vila de Remuṇā, onde existe uma Divindade de Gopīnātha. Lá Ele narrou
a história de Mādhavendra Purī, como Ele tinha ouvido de Seu mestre espiritual, Īśvara Purī. A narração é a seguinte.
Uma noite, enquanto em Govardhana, Mādhavendra Purī sonhou que a Deidade Gopāla estava dentro da floresta. Na
manhã seguinte, ele convidou seus amigos da vizinhança para acompanhá-lo na escavação da Divindade na selva. Ele
então estabeleceu a Deidade de Śrī Gopālajī no topo da Colina de Govardhana com grande pompa. Gopāla era adorado
e o festival Annakūṭa era celebrado. Este festival era conhecido em todos os lugares, e muitas pessoas das aldeias
vizinhas compareceram. Uma noite, a Deidade Gopāla apareceu novamente a Mādhavendra Purī em um sonho e
pediu-lhe que fosse a Jagannātha Purī para coletar um pouco de polpa de sândalo e espalhar no corpo da
Deidade. Tendo recebido esta ordem, Mādhavendra Purī partiu imediatamente para Orissa. Viajando por Bengala, ele
chegou à aldeia de Remuṇā e lá recebeu um pote de leite condensado ( kṣīra) oferecido à Deidade de Gopīnāthajī. Este
pote de leite condensado foi roubado por Gopīnātha e entregue a Mādhavendra Purī. Desde então, a Deidade
Gopīnātha é conhecida como Kṣīra-corā-gopīnātha, a Deidade que roubou o pote de leite condensado. Depois de
chegar a Jagannātha Purī, Mādhavendra Purī recebeu permissão do Rei para tirar um maund de sândalo e
vinte tolas de cânfora. Ajudado por dois homens, ele trouxe essas coisas para Remuṇā. Novamente ele viu em um
sonho que Gopāla na colina de Govardhana desejava que o próprio sândalo se transformasse em polpa misturada com
cânfora e espalhada sobre o corpo de Gopīnāthajī. Compreendendo que isso iria satisfazer a Deidade Gopāla em
Govardhana, Mādhavendra Purī executou a ordem e voltou para Jagannātha Purī.
Śrī Caitanya Mahāprabhu narrou esta história para o Senhor Nityānanda Prabhu e outros devotos e elogiou o serviço
devocional puro de Mādhavendra Purī. Quando Ele recitou alguns versos compostos por Mādhavendra Purī, Ele ficou
em um estado de êxtase. Mas quando Ele viu que muitas pessoas estavam reunidas, Ele se examinou e comeu um
pouco de prasadam de arroz doce . Assim Ele passou naquela noite e na manhã seguinte partiu novamente para
Jagannātha Purī.
Texto 1:
 
Ofereço minhas respeitosas reverências a Mādhavendra Purī, que recebeu um pote de arroz doce roubado por Śrī
Gopīnātha, celebrado posteriormente como Kṣīra-corā. Satisfeito com o amor de Mādhavendra Purī, Śrī Gopāla, a
Deidade em Govardhana, apareceu à vista do público.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a Advaita
Prabhu! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya!
Textos 3-4:
 
O Senhor foi a Jagannātha Purī e visitou o templo do Senhor Jagannātha. Ele também se encontrou com
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Todos esses passatempos foram explicados de forma muito elaborada por Vṛndāvana
dāsa Ṭhākura em seu livro Caitanya-bhāgavata.
Texto 5:
 
Por natureza, todas as atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu são maravilhosas e doces, e quando são descritas por
Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, elas se tornam como uma chuva de néctar.
Texto 6:
 
Portanto, eu humildemente proponho que, uma vez que esses incidentes já foram bem descritos por Vṛndāvana
dāsa Ṭhākura, eu ficaria muito orgulhoso de repetir a mesma coisa, e isso não seria muito bom.  Eu não tenho esses
poderes.
Texto 7:
 
Portanto, estou apresentando apenas uma sinopse daqueles eventos já descritos elaboradamente por Vṛndāvana
dāsa Ṭhākura em seu Caitanya-maṅgala [agora conhecido como Caitanya-bhāgavata].
Texto 8:
 
Alguns dos incidentes ele não descreveu detalhadamente, mas apenas resumiu, e tentarei descrevê-los neste livro.
Texto 9:
 
Assim, ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de lótus de Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.  Espero não ofender
seus pés de lótus com essa ação.
Texto 10:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu prosseguiu em direção a Jagannātha Purī com quatro de Seus devotos, e Ele cantou o santo
nome do Senhor, o mantra Hare Kṛṣṇa, com grande ansiedade.
Texto 11:
 
Todos os dias, Śrī Caitanya Mahāprabhu ia pessoalmente a uma aldeia e coletava uma grande quantidade de arroz e
outros grãos para a preparação de prasādam.
Texto 12:
 
Havia muitos rios no caminho e em cada rio havia um coletor de impostos. Os cobradores de impostos não
atrapalharam o Senhor, porém, e Ele mostrou-lhes misericórdia. Finalmente, Ele alcançou a aldeia de Remuṇā.
Texto 13:
 
A Deidade de Gopīnātha no templo de Remuṇā era muito atraente. O Senhor Caitanya visitou o templo e ofereceu
Suas reverências com grande devoção.
Texto 14:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu Suas reverências aos pés de lótus da Deidade Gopīnātha, o capacete de
flores na cabeça de Gopīnātha caiu e pousou na cabeça de Caitanya Mahāprabhu.
Texto 15:
 
Quando o capacete da Deidade caiu sobre Sua cabeça, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito e, portanto,
cantou e dançou de várias maneiras com Seus devotos.
Texto 16:
 
Todos os servos da Deidade ficaram maravilhados devido ao intenso amor de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sua beleza
primorosa e Suas qualidades transcendentais.
Texto 17:
 
Por causa de seu amor por Śrī Caitanya Mahāprabhu, eles O serviram de muitas maneiras, e naquela noite o Senhor
ficou no templo de Gopīnātha.
Texto 18:
 
O Senhor permaneceu lá porque estava muito ansioso para receber os restos do arroz doce oferecido à Deidade
Gopīnātha, tendo ouvido uma narração de Seu mestre espiritual, Īśvara Purī, sobre o que havia acontecido lá.
Texto 19:
 
Essa Deidade era amplamente conhecida como Kṣīra-corā-gopīnātha, e Caitanya Mahāprabhu contou a Seus devotos
a história de como a Deidade se tornou tão famosa.
Texto 20:
 
Anteriormente, a Deidade roubou um pote de arroz doce para Mādhavendra Purī;  portanto, Ele se tornou muito
famoso como o Senhor que roubou o arroz doce.
Texto 21:
 
Certa vez, Śrī Mādhavendra Purī viajou para Vṛndāvana, onde encontrou a colina conhecida como Govardhana.
Texto 22:
 
Mādhavendra Purī estava quase louco em seu êxtase de amor a Deus e não sabia se era dia ou noite.  Às vezes ele se
levantava e às vezes caía no chão. Ele não podia discriminar se estava em um lugar adequado ou não.
Texto 23:
 
Depois de circundar a colina, Mādhavendra Purī foi até Govinda-kuṇḍa e tomou seu banho.  Ele então se sentou sob
uma árvore para descansar à noite.
Texto 24:
 
Enquanto ele estava sentado sob uma árvore, um menino vaqueiro desconhecido veio com um pote de leite,
colocou-o diante de Mādhavendra Puri e, sorrindo, dirigiu-se a ele da seguinte maneira.
Texto 25:
 
“Ó Madhavendra Puri, por favor beba o leite que eu trouxe. Por que você não implora um pouco de comida para
comer? Que tipo de meditação você está passando? "
Texto 26:
 
Quando ele viu a beleza daquele menino, Mādhavendra Purī ficou muito satisfeito. Ouvindo Suas doces palavras, ele
esqueceu toda a fome e sede.
Texto 27:
 
Mādhavendra Purī disse: “Quem é Você? Onde você mora? E como Você sabia que eu estava jejuando? "
Texto 28:
 
O menino respondeu: “Senhor, sou um pastor de vacas e resido nesta aldeia. Na Minha aldeia, ninguém jejua.
Texto 29:
 
“Nesta aldeia, uma pessoa pode pedir comida aos outros e assim comer. Algumas pessoas bebem apenas leite, mas
se uma pessoa não pede comida a ninguém, eu forneço a ela todos os alimentos.
Texto 30:
 
“As mulheres que vêm aqui para tomar água viram você, deram-me este leite e me enviaram a você”.
Texto 31:
 
O menino continuou: "Devo ir muito em breve para ordenhar as vacas, mas vou voltar e tomar de volta este pote de
leite de você."
Texto 32:
 
Dizendo isso, o menino saiu do local. Na verdade, ele de repente não pôde ser visto mais, e o coração de
Mādhavendra Purī se encheu de admiração.
Texto 33:
 
Depois de beber o leite, Mādhavendra Purī lavou a panela e colocou-a de lado. Ele olhou para o caminho, mas o
menino nunca mais voltou.
Texto 34:
 
Mādhavendra Purī não conseguia dormir. Ele se sentou e cantou o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, e no final da noite ele
cochilou um pouco e suas atividades externas pararam.
Texto 35:
 
Em um sonho, Mādhavendra Purī viu o mesmo menino. O menino veio antes dele e, segurando sua mão, levou-o
para um arbusto na selva.
Texto 36:
 
O menino mostrou a Mādhavendra Purī o arbusto e disse: “Eu moro neste arbusto e, por causa disso, sofro muito
com frio severo, pancadas de chuva, ventos e calor escaldante.
Texto 37:
 
“Por favor, traga o povo da aldeia e faça com que Me tirem deste arbusto.  Em seguida, peça-lhes que Me situem
bem no topo da colina.
Texto 38:
 
“Por favor, construa um templo no topo dessa colina”, continuou o menino, “e instale-Me nesse templo. Depois
disso, lave-Me com grandes quantidades de água fria para que Meu corpo seja limpo.
Texto 39:
 
“Por muitos dias tenho observado você e me perguntando: 'Quando Mādhavendra Purī virá aqui para me servir?'
Texto 40:
 
“Aceitei o seu serviço devido ao seu amor extático por Mim. Assim aparecerei, e pela Minha audiência todas as
almas caídas serão libertadas.
Texto 41:
 
“Meu nome é Gopāla. Eu sou o levantador da Colina de Govardhana. Fui instalado por Vajra e aqui estou eu a
autoridade.
Texto 42:
 
“Quando os muçulmanos atacaram, o padre que estava me servindo me escondeu neste arbusto na selva.  Então ele
fugiu com medo do ataque.
Texto 43:
 
“Desde que o padre foi embora, tenho ficado neste arbusto. É muito bom que você tenha vindo aqui. Agora apenas
me remova com cuidado. ”
Texto 44:
 
Depois de dizer isso, o menino desapareceu. Então Mādhavendra Purī acordou e começou a considerar seu sonho.
Texto 45:
 
Mādhavendra Purī começou a lamentar: "Eu vi o Senhor Kṛṣṇa diretamente, mas não pude reconhecê-lo!" Assim, ele
caiu no chão em amor extático.
Texto 46:
 
Mādhavendra Purī chorou por algum tempo, mas então fixou sua mente em executar a ordem de Gopāla.  Assim, ele
ficou tranquilo.
Texto 47:
 
Depois de tomar seu banho matinal, Mādhavendra Purī entrou na aldeia e reuniu todas as pessoas. Então ele falou o
seguinte.
Texto 48:
 
“O proprietário desta aldeia, Govardhana-dhārī, está deitado no mato. Vamos lá e o resgatemos daquele lugar.
Texto 49:
 
“Os arbustos são muito densos e não vamos conseguir entrar na selva. Portanto, pegue helicópteros e pás para
limpar o caminho. ”
Texto 50:
 
Depois de ouvir isso, todas as pessoas acompanharam Mādhavendra Purī com grande prazer. De acordo com suas
instruções, eles derrubaram arbustos, abriram caminho e entraram na selva.
Texto 51:
 
Quando viram a Divindade coberta com sujeira e grama, todos ficaram maravilhados e felizes.
Texto 52:
 
Depois de limparem o corpo da Divindade, alguns deles disseram: “A Divindade é muito pesada. Nenhuma pessoa
pode movê-lo. ”
Texto 53:
 
Como a divindade era muito pesada, alguns dos homens mais fortes se reuniram para carregá-lo até o topo da
colina. Mādhavendra Purī também foi para lá.
Texto 54:
 
Uma grande pedra foi transformada em um trono, e a Divindade foi instalada sobre ela.  Outra grande pedra foi
colocada atrás da Divindade para suporte.
Texto 55:
 
Todos os sacerdotes brāhmaṇa da aldeia se reuniram com nove potes de água, e a água do lago Govinda-kuṇḍa foi
trazida para lá e filtrada.
Texto 56:
 
Quando a Divindade estava sendo instalada, novecentos potes de água foram trazidos de Govinda-kuṇḍa. Havia sons
musicais de clarins, tambores e canto de mulheres.
Texto 57:
 
Durante o festival, na cerimônia de instalação, algumas pessoas cantaram e algumas dançaram.  Todo o leite, iogurte
e manteiga clarificada da aldeia foram trazidos para a festa.
Texto 58:
 
Vários alimentos e doces, além de outros tipos de apresentações, foram levados para lá.  Não consigo descrever tudo
isso.
Texto 59:
 
Os moradores trouxeram uma grande quantidade de folhas de tulasi, flores e vários tipos de roupas.  Então Śrī
Mādhavendra Purī começou pessoalmente a abhiṣeka [cerimônia do banho].
Texto 60:
 
Depois que todas as coisas desfavoráveis foram afastadas pelo canto do mantra, a cerimônia do banho da Deidade
começou. Primeiro a Deidade foi massageada com uma grande quantidade de óleo, de modo que Seu corpo ficou
muito brilhante.
Texto 61:
 
Após o primeiro banho, outros banhos foram realizados com pañca-gavya e, em seguida, com pañcāmṛta.  Em
seguida, o mahā-snāna foi realizado com ghee e água, que foram trazidos em cem potes.
Texto 62:
 
Depois que o mahā-snāna foi concluído, a Divindade foi novamente massageada com óleo perfumado e Seu corpo
tornou-se brilhante. Em seguida, a última cerimônia de banho foi realizada com água perfumada mantida dentro de
uma concha.
Texto 63:
 
Depois que o corpo da Deidade foi purificado, Ele foi vestido muito bem com novas roupas. Em seguida, polpa de
sândalo, guirlandas de tulasi e outras guirlandas de flores perfumadas foram colocadas sobre o corpo da Deidade.
Texto 64:
 
Depois que a cerimônia do banho foi concluída, incenso e lâmpadas foram queimados e todos os tipos de alimentos
oferecidos à Divindade. Esses alimentos incluíam iogurte, leite e tantos doces quantos fossem recebidos.
Texto 65:
 
Muitas variedades de comida foram oferecidas à Divindade, depois água perfumada para beber em potes novos e,
em seguida, água para lavar a boca. Finalmente uma panela misturada com uma variedade de especiarias foi
oferecida.
Texto 66:
 
Após a última oferta de tāmbūla e pan, bhoga-ārātrika foi realizada. Finalmente, todos ofereceram várias orações e,
em seguida, reverências, caindo diante da Deidade em total rendição.
Texto 67:
 
Assim que as pessoas da vila entenderam que a Divindade seria instalada, eles trouxeram seus estoques inteiros de
arroz, dhal e farinha de trigo. Eles trouxeram quantidades tão grandes que toda a superfície do topo da colina foi
preenchida.
Texto 68:
 
Quando os aldeões trouxeram seu estoque de arroz, dhal e farinha, os oleiros da aldeia trouxeram todos os tipos de
panelas, e pela manhã o cozimento começou.
Texto 69:
 
Dez brāhmaṇas cozinharam os grãos da comida e cinco brāhmaṇas cozinharam vegetais secos e líquidos.
Texto 70:
 
As preparações de vegetais eram feitas de vários tipos de espinafre, raízes e frutas coletadas na floresta, e alguém
fazia baḍā e baḍi amassando dhal. Desta forma, os brāhmaṇas preparavam todos os tipos de comida.
Texto 71:
 
Cinco a sete homens preparavam uma grande quantidade de chapatis, que ficavam completamente cobertos com
ghee [manteiga clarificada], assim como todos os vegetais, arroz e dhal.
Texto 72:
 
Todo o arroz cozido foi empilhado em folhas de palāśa, que foram colocadas em panos novos espalhados pelo chão.
Texto 73:
 
Ao redor da pilha de arroz cozido havia pilhas de chapatis, e todos os vegetais e preparações de vegetais líquidos
foram colocados em potes diferentes e colocados em volta deles.
Texto 74:
 
Potes de iogurte, leite, leitelho e śikhariṇī, arroz doce, nata e creme sólido foram colocados ao lado dos vegetais.
Texto 75:
 
Desta forma, a cerimônia Annakūṭa foi realizada, e Mādhavendra Purī Gosvāmī pessoalmente ofereceu tudo a
Gopāla.
Texto 76:
 
Muitos potes de água estavam cheios de água perfumada para beber, e o Senhor Śrī Gopāla, que estava com fome
por muitos dias, comeu tudo o que Lhe era oferecido.
Texto 77:
 
Embora Śrī Gopāla comesse tudo o que era oferecido, ainda assim, pelo toque de Sua mão transcendental, tudo
permaneceu como antes.
Texto 78:
 
Como Gopāla comia tudo enquanto a comida permanecia a mesma foi percebido transcendentalmente por
Mādhavendra Purī Gosvāmī; nada permanece um segredo para os devotos do Senhor.
Texto 79:
 
O maravilhoso festival e a instalação de Śrī Gopālajī foram organizados em um dia.  Certamente, tudo isso foi
realizado pela potência de Gopāla. Ninguém, exceto um devoto pode entender isso.
Texto 80:
 
Mādhavendra Purī ofereceu água a Gopāla para lavar Sua boca, e ele deu a Ele nozes de bétele para mastigar.  Então,
enquanto o ārati era realizado, todas as pessoas cantaram: "Jaya, Jaya!" [“Todas as glórias a Gopala!”].
Texto 81:
 
Organizando o descanso do Senhor, Śrī Mādhavendra Purī trouxe uma nova cama, e sobre ela estendeu uma nova
colcha e, assim, preparou a cama.
Texto 82:
 
Um templo temporário foi construído cobrindo-se a cama ao redor com um colchão de palha. Assim, havia uma
cama e um colchão de palha para cobri-la.
Texto 83:
 
Depois que o Senhor foi colocado para descansar na cama, Mādhavendra Purī reuniu todos os brāhmaṇas que
haviam preparado a prasādam e disse a eles: "Agora alimentem todos suntuosamente, desde as crianças até os
idosos!"
Texto 84:
 
Todas as pessoas reunidas ali se sentaram para homenagear a prasādam e, aos poucos, comeram. Todos os
brāhmaṇas e suas esposas foram alimentados primeiro.
Texto 85:
 
Aqueles que tomaram prasādam incluíram não apenas as pessoas da aldeia de Govardhana, mas também aqueles
que vieram de outras aldeias. Eles também viram a Deidade de Gopāla e receberam prasādam para comer.
Texto 86:
 
Vendo a influência de Mādhavendra Purī, todas as pessoas reunidas lá ficaram maravilhadas.  Eles viram que a
cerimônia Annakūṭa, que havia sido realizada antes durante o tempo de Kṛṣṇa, agora estava ocorrendo novamente
pela misericórdia de Śrī Mādhavendra Purī.
Texto 87:
 
Todos os brāhmaṇas presentes naquela ocasião foram iniciados por Mādhavendra Purī no culto Vaiṣṇava, e
Mādhavendra Purī os engajou em diferentes tipos de serviço.
Texto 88:
 
Depois de descansar, a Divindade deve ser despertada no final do dia, e imediatamente um pouco de comida e um
pouco de água devem ser oferecidos a Ele.
Texto 89:
 
Quando foi anunciado em todo o país que Lorde Gopala havia aparecido no topo da Colina de Govardhana, todas as
pessoas das aldeias vizinhas vieram ver a Divindade.
Texto 90:
 
Uma vila após a outra tinha o prazer de implorar a Mādhavendra Purī que os designasse um dia para realizar a
cerimônia Annakūṭa. Assim, dia após dia, a cerimônia Annakūṭa foi realizada por algum tempo.
Texto 91:
 
Śrī Mādhavendra Purī não comia nada durante o dia, mas à noite, após colocar a Deidade para descansar, ele tomava
um preparado de leite.
Texto 92:
 
Na manhã seguinte, a prestação de serviço à Divindade começou novamente, e as pessoas de uma aldeia chegaram
com todos os tipos de grãos de comida.
Texto 93:
 
Os habitantes da aldeia trouxeram para a Deidade de Gopala a quantidade de grãos alimentícios, ghee, iogurte e
leite que tinham em sua aldeia.
Texto 94:
 
No dia seguinte, quase como antes, houve uma cerimônia do Annakūṭa. Todos os brāhmaṇas preparavam alimentos
e Gopāla os aceitava.
Texto 95:
 
O lugar ideal para executar a consciência de Kṛṣṇa é Vrajabhūmi, ou Vṛndāvana, onde as pessoas são naturalmente
inclinadas a amar Kṛṣṇa e Kṛṣṇa naturalmente inclinado a amá-las.
Texto 96:
 
Multidões de pessoas vieram de diferentes vilas para ver a Deidade de Gopāla e tomaram mahā-prasādam
suntuosamente. Quando eles viram a forma superexcelente do Senhor Gopala, toda a sua lamentação e infelicidade
desapareceram.
Texto 97:
 
Todas as aldeias na vizinha Vrajabhūmi [Vṛndāvana] tomaram conhecimento do aparecimento de Gopāla, e todas as
pessoas dessas aldeias vieram vê-lo. Dia após dia, todos eles realizavam a cerimônia Annakūṭa.
Texto 98:
 
Desta forma, não apenas as aldeias vizinhas, mas todas as outras províncias ficaram sabendo da aparição de
Gopala. Assim vieram gente de todos os lados, trazendo apresentações variadas.
Texto 99:
 
O povo de Mathurā, que são grandes capitalistas, também trouxe várias apresentações e as ofereceu perante a
Deidade em serviço devocional.
Texto 100:
 
Assim, inúmeras apresentações de ouro, prata, roupas, artigos perfumados e comestíveis chegaram. A loja de
Gopāla aumentava diariamente.
Texto 101:
 
Um kṣatriya muito rico da ordem real construiu um templo, alguém fez utensílios de cozinha e alguém construiu os
limites.
Texto 102:
 
Cada família residente na terra de Vrajabhūmi contribuiu com uma vaca. Dessa forma, milhares de vacas se
tornaram propriedade de Gopāla.
Texto 103:
 
Por fim, dois brāhmaṇas da ordem renunciada chegaram de Bengala, e Mādhavendra Purī, que gostava muito deles,
os manteve em Vṛndāvana e deu-lhes todos os tipos de conforto.
Texto 104:
 
Esses dois foram então iniciados por Mādhavendra Purī, e ele confiou-lhes o serviço diário ao Senhor. Este serviço foi
realizado continuamente, e a adoração à Divindade tornou-se muito deslumbrante. Assim, Mādhavendra Purī ficou
muito satisfeito.
Texto 105:
 
Desta forma, a adoração à Deidade no templo foi realizada de forma muito esplêndida por dois anos.  Então, um dia,
Mādhavendra Purī teve um sonho.
Texto 106:
 
Em seu sonho, Mādhavendra Purī viu Gopāla, que disse: “Minha temperatura corporal ainda não diminuiu.  Por favor,
traga sândalo da província da Malásia e espalhe a polpa sobre Meu corpo para me resfriar.
Texto 107:
 
“Traga polpa de sândalo de Jagannātha Purī. Vá rapidamente. Já que ninguém mais pode fazer isso, você deve. ”
Texto 108:
 
Depois de ter esse sonho, Mādhavendra Purī Gosvāmī ficou muito feliz devido ao êxtase de amor a Deus e, a fim de
executar o comando do Senhor, ele partiu para o leste em direção a Bengala.
Texto 109:
 
Antes de partir, Mādhavendra Purī fez todos os arranjos para a adoração regular à Deidade e engajou diferentes
pessoas em vários deveres. Então, assumindo a ordem de Gopāla, ele partiu para Bengala.
Texto 110:
 
Quando Mādhavendra Purī chegou à casa de Advaita Ācārya em Śāntipura, o Ācārya ficou muito satisfeito ao ver o
amor extático de Deus manifestado em Mādhavendra Purī.
Texto 111:
 
Advaita Ācārya implorou para ser iniciado por Mādhavendra Purī. Depois de iniciá-lo, Mādhavendra Purī partiu para
o sul da Índia.
Texto 112:
 
Indo para o sul da Índia, Śrī Mādhavendra Purī visitou Remuṇā, onde Gopīnātha está situada.  Ao ver a beleza da
Deidade, Mādhavendra Purī ficou maravilhado.
Texto 113:
 
No corredor do templo, de onde as pessoas geralmente viam a Deidade, Mādhavendra Purī cantava e
dançava. Então ele se sentou lá e perguntou a um brāhmaṇa que tipo de comida eles ofereciam à Deidade.
Texto 114:
 
Pela excelência dos arranjos, Mādhavendra Purī entendeu por dedução que apenas a melhor comida era oferecida.
Texto 115:
 
Mādhavendra Purī pensou: “Devo perguntar ao sacerdote quais alimentos são oferecidos a Gopīnātha para que,
fazendo arranjos em nossa cozinha, possamos oferecer alimentos semelhantes a Śrī Gopāla.”
Texto 116:
 
Quando o sacerdote brāhmaṇa foi questionado sobre este assunto, ele explicou em detalhes que tipos de alimentos
eram oferecidos à Deidade de Gopīnātha.
Texto 117:
 
O sacerdote brāhmaṇa disse: “À noite, é oferecido arroz doce à Divindade em doze potes de barro.  Porque o sabor é
tão bom quanto o néctar [amṛta], ele é denominado amṛta-keli.
Texto 118:
 
“Este arroz doce é celebrado em todo o mundo como gopīnātha-kṣīra. Não é oferecido em nenhum outro lugar do
mundo. ”
Texto 119:
 
Enquanto Mādhavendra Purī estava conversando com o sacerdote brāhmaṇa, o arroz doce foi colocado diante da
Deidade como uma oferenda. Ouvindo isso, Mādhavendra Purī pensou o seguinte.
Texto 120:
 
“Se, sem eu pedir, um pouco de arroz doce for dado a mim, eu posso prová-lo e fazer uma preparação semelhante
para oferecer ao meu Senhor Gopala.”
Texto 121:
 
Mādhavendra Purī ficou muito envergonhado quando desejou provar o arroz doce e imediatamente começou a
pensar no Senhor Viṣṇu. Enquanto ele estava pensando no Senhor Viṣṇu, a oferta foi concluída e a cerimônia ārati
começou.
Texto 122:
 
Depois que o ārati foi concluído, Mādhavendra Purī ofereceu suas reverências à Deidade e então deixou o
templo. Ele não disse mais nada a ninguém.
Texto 123:
 
Mādhavendra Purī evitou mendigar. Ele era completamente desapegado e indiferente às coisas materiais. Se, sem
sua mendicância, alguém lhe oferecesse comida, ele comeria; caso contrário, ele iria jejuar.
Texto 124:
 
Um paramahaṁsa como Mādhavendra Purī está sempre satisfeito no serviço amoroso ao Senhor. A fome e a sede
materiais não podem impedir suas atividades. Quando ele desejou provar um pouco de arroz doce oferecido à
Deidade, ele considerou que havia cometido uma ofensa ao desejar comer o que estava sendo oferecido à Deidade.
Texto 125:
 
Mādhavendra Purī deixou o templo e sentou-se no mercado da vila, que estava vazio.  Sentado lá, ele começou a
cantar. Nesse ínterim, o sacerdote do templo colocou a Divindade para descansar.
Texto 126:
 
Terminando suas tarefas diárias, o padre foi descansar. Em um sonho, ele viu a Deidade Gopīnātha vir falar com ele,
e Ele falou o seguinte.
Texto 127:
 
“Ó sacerdote, por favor, levante-se e abra a porta do templo. Eu guardei uma panela de arroz doce para o sannyāsī
Mādhavendra Purī.
Texto 128:
 
“Esta panela de arroz doce está logo atrás da Minha cortina de pano. Você não viu por causa dos Meus truques.
Texto 129:
 
“Um sannyāsī chamado Mādhavendra Purī está sentado no mercado vazio. Por favor, pegue esta panela de arroz
doce de trás de Mim e entregue a ele. ”
Texto 130:
 
Despertando do sonho, o sacerdote imediatamente se levantou da cama e achou melhor tomar um banho antes de
entrar no quarto da Divindade. Ele então abriu a porta do templo.
Texto 131:
 
De acordo com as instruções da Deidade, o sacerdote encontrou a panela de arroz doce atrás da cortina de pano.  Ele
removeu a panela e enxugou o lugar onde estava guardada. Ele então saiu do templo.
Texto 132:
 
Fechando a porta do templo, ele foi até a aldeia com a panela de arroz doce.  Ele gritou em cada barraca em busca de
Mādhavendra Purī.
Texto 133:
 
Segurando a panela de arroz doce, o sacerdote gritou: “Aquele cujo nome é Mādhavendra Puri, por favor, venha e
pegue esta panela! Gopīnātha roubou este pote de arroz doce para você! ”
Texto 134:
 
O sacerdote continuou: “O sannyāsī cujo nome é Mādhavendra Purī, por favor, venha e pegue esta panela de arroz
doce e desfrute da prasādam com grande felicidade! Você é a pessoa mais afortunada dentro desses três mundos! ”
Texto 135:
 
Ouvindo este convite, Mādhavendra Purī saiu e se identificou. O padre então entregou a panela de arroz doce e
ofereceu suas reverências, caindo de cara diante dele.
Texto 136:
 
Quando a história sobre a panela de arroz doce foi explicada a ele em detalhes, Śrī Mādhavendra Purī
imediatamente ficou absorvido no amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 137:
 
Ao ver os sintomas amorosos de êxtase manifestados em Mādhavendra Purī, o sacerdote ficou maravilhado. Ele
podia entender por que Kṛṣṇa se tornara tão grato a ele e viu que a ação de Kṛṣṇa foi condizente.
Texto 138:
 
O sacerdote ofereceu suas reverências a Mādhavendra Purī e voltou ao templo. Então, em êxtase, Mādhavendra Purī
comeu o arroz doce oferecido a ele por Kṛṣṇa.
Texto 139:
 
Depois disso, Mādhavendra Purī lavou o pote e o quebrou em pedaços. Ele então amarrou todas as peças em seu
pano externo e as guardou bem.
Texto 140:
 
A cada dia, Mādhavendra Purī comia um pedaço daquele pote de barro e, depois de comê-lo, ficava imediatamente
dominado pelo êxtase. São histórias maravilhosas.
Texto 141:
 
Tendo quebrado a panela e amarrado os pedaços em seu pano, Mādhavendra Purī começou a pensar: “O Senhor me
deu uma panela de arroz doce, e quando o povo souber disso amanhã de manhã, haverá uma grande multidão”.
Texto 142:
 
Pensando nisso, Śrī Mādhavendra Purī ofereceu suas reverências a Gopīnātha no local e deixou Remuṇā antes do
amanhecer.
Texto 143:
 
Caminhando e caminhando, Mādhavendra Purī finalmente alcançou Jagannātha Purī, que também é conhecido
como Nīlācala. Lá ele viu o Senhor Jagannātha e foi dominado por um êxtase amoroso.
Texto 144:
 
Quando Mādhavendra Purī estava dominado pelo êxtase do amor a Deus, às vezes ele se levantava e às vezes caía
no chão. Às vezes ele ria, dançava e cantava. Desta forma, ele desfrutou da bem-aventurança transcendental ao ver
a Deidade Jagannātha.
Texto 145:
 
Quando Mādhavendra Purī veio para Jagannātha Purī, as pessoas estavam cientes de sua reputação
transcendental. Portanto, multidões de pessoas vieram e lhe ofereceram todo tipo de respeito em devoção.
Texto 146:
 
Mesmo que a pessoa não goste, a reputação, ordenada pela providência, vem a ele. Na verdade, a reputação
transcendental de uma pessoa é conhecida em todo o mundo.
Texto 147:
 
Temendo sua reputação [pratiṣṭhā], Mādhavendra Purī fugiu de Remuṇā. Mas a reputação trazida pelo amor a Deus
é tão sublime que acompanha o devoto, como se o seguisse.
Texto 148:
 
Mādhavendra Purī queria deixar Jagannātha Purī porque as pessoas o estavam honrando como um grande
devoto; no entanto, isso ameaçou atrapalhar sua coleta de sândalo para a Deidade Gopāla.
Texto 149:
 
Śrī Mādhavendra Purī contou a todos os servos do Senhor Jagannātha e a todos os grandes devotos ali a história do
aparecimento de Śrī Gopāla.
Texto 150:
 
Quando todos os devotos de Jagannātha Purī ouviram que a Deidade Gopāla queria sândalo, com grande prazer
todos se esforçaram para coletá-lo.
Texto 151:
 
Aqueles que conheciam funcionários do governo se reuniram com eles e imploraram por cânfora e sândalo, que eles
coletaram.
Texto 152:
 
Um brāhmaṇa e um servo foram dados a Mādhavendra Purī apenas para carregar o sândalo.  Ele também recebeu as
despesas de viagem necessárias.
Texto 153:
 
Para passar pelos cobradores de pedágio ao longo do caminho, Mādhavendra Purī recebeu os documentos de
liberação necessários de oficiais do governo. Os papéis foram colocados em suas mãos.
Texto 154:
 
Desta forma, Mādhavendra Purī partiu para Vṛndāvana com o fardo de sândalo, e depois de alguns dias ele
novamente alcançou a vila de Remuṇā e o templo Gopīnātha lá.
Texto 155:
 
Quando Mādhavendra Purī chegou ao templo de Gopīnātha, ele ofereceu suas respeitosas reverências muitas vezes
aos pés de lótus do Senhor. No êxtase do amor, ele começou a dançar e cantar sem parar.
Texto 156:
 
Quando o sacerdote de Gopīnātha viu Mādhavendra Purī novamente, ele ofereceu todos os respeitos a ele e, dando-
lhe o arroz doce prasādam, o fez comer.
Texto 157:
 
Mādhavendra Purī descansou naquela noite no templo, mas no final da noite ele teve outro sonho.
Texto 158:
 
Mādhavendra Purī sonhou que Gopāla veio antes dele e disse, “Ó Mādhavendra Purī, eu já recebi todo o sândalo e
cânfora.
Texto 159:
 
“Agora apenas moa todo o sândalo junto com a cânfora e então espalhe a polpa no corpo de Gopīnātha diariamente
até que esteja terminado.
Texto 160:
 
“Não há diferença entre Meu corpo e o corpo de Gopīnātha. Eles são um e o mesmo. Portanto, se você espalhar a
polpa de sândalo no corpo de Gopīnātha, naturalmente também irá espalhá-la no Meu corpo.  Assim, a temperatura
do Meu corpo será reduzida.
Texto 161:
 
“Você não deve hesitar em agir de acordo com Minha ordem. Acreditando em Mim, apenas faça o que for
necessário. ”
Texto 162:
 
Depois de dar essas instruções, Gopāla desapareceu e Mādhavendra Purī acordou. Ele imediatamente chamou todos
os servos de Gopīnātha, e eles vieram antes dele.
Texto 163:
 
Mādhavendra Purī disse: “Cubra o corpo de Gopīnātha com esta cânfora e sândalo que trouxe para Gopāla em
Vṛndāvana. Faça isso regularmente todos os dias.
Texto 164:
 
“Se a polpa de sândalo for espalhada sobre o corpo de Gopīnātha, então Gopāla será resfriado.  Afinal, a Suprema
Personalidade de Deus é completamente independente; Sua ordem é todo-poderosa. ”
Texto 165:
 
Os servos de Gopīnātha ficaram muito satisfeitos em saber que no verão toda a polpa de sândalo seria usada para
ungir o corpo de Gopīnātha.
Texto 166:
 
Mādhavendra Purī disse: “Esses dois assistentes irão regularmente moer o sândalo, e você também deve pedir ajuda
a outras duas pessoas. Devo pagar seus salários. ”
Texto 167:
 
Dessa forma, Gopīnāthajī recebia polpa de sândalo moída diariamente. Os servos de Gopīnātha ficaram muito
satisfeitos com isso.
Texto 168:
 
Dessa forma, a polpa de sândalo era espalhada sobre o corpo de Gopīnātha até que todo o estoque estivesse
pronto. Mādhavendra Purī ficou lá até aquele momento.
Texto 169:
 
No final do verão, Mādhavendra Purī retornou a Jagannātha Purī, onde permaneceu com grande prazer durante
todo o período de Cāturmāsya.
Texto 170:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu elogiou pessoalmente as características nectarianas de Mādhavendra Purī e,
embora tenha relatado tudo isso aos devotos, Ele pessoalmente saboreou isso.
Texto 171:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu a Nityānanda Prabhu para julgar se havia alguém no mundo tão
afortunado quanto Mādhavendra Purī.
Texto 172:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Mādhavendra Purī teve tanta sorte que Kṛṣṇa apareceu pessoalmente diante dele
sob o argumento de entregar leite. Três vezes o Senhor deu ordens a Mādhavendra Purī em sonhos.
Texto 173:
 
“Sendo obrigado por causa dos casos amorosos de Mādhavendra Purī, o próprio Senhor Kṛṣṇa apareceu como a
Deidade Gopāla e, aceitando seu serviço, Ele libertou o mundo inteiro.
Texto 174:
 
“Por causa de Mādhavendra Purī, o Senhor Gopīnātha roubou o pote de arroz doce.  Assim, Ele se tornou famoso
como Kṣīra-corā [o ladrão que roubou o arroz doce].
Texto 175:
 
“Mādhavendra Purī espalhou a polpa de sândalo sobre o corpo de Gopīnātha e, dessa forma, ele foi dominado pelo
amor a Deus.
Texto 176:
 
“Nas províncias da Índia governadas pelos muçulmanos, havia muitos inconvenientes em viajar com sândalo e
cânfora. Por causa disso, Mādhavendra Purī pode ter se metido em problemas. Isso se tornou conhecido pela
Deidade Gopāla.
Texto 177:
 
“O Senhor é muito misericordioso e apegado a Seus devotos, então quando Gopīnātha foi coberto com polpa de
sândalo, o trabalho de Mādhavendra Purī teve sucesso.”
Texto 178:
 
Caitanya Mahāprabhu colocou o padrão do intenso amor de Mādhavendra Purī diante de Nityānanda Prabhu para
julgamento. “Todas as suas atividades amorosas são incomuns”, disse Caitanya Mahāprabhu. “De fato, ficamos
maravilhados ao saber de suas atividades.”
Texto 179:
 
Caitanya Mahāprabhu continuou, “Śrī Mādhavendra Purī costumava ficar sozinho. Ele foi completamente renunciado
e sempre muito silencioso. Ele não se interessava por tudo o que era material e, por medo de falar sobre coisas
mundanas, sempre viveu sem companhia.
Texto 180:
 
“Depois de receber as ordens transcendentais de Gopāla, essa grande personalidade viajou milhares de quilômetros
apenas para coletar sândalo por mendicância.
Texto 181:
 
“Embora Mādhavendra Purī estivesse com fome, ele não implorava para comer. Essa pessoa renunciada carregava
uma carga de sândalo por causa de Śrī Gopāla.
Texto 182:
 
“Sem considerar seus confortos pessoais, Mādhavendra Purī carregava um maund [cerca de oitenta e duas libras] de
sândalo e vinte tolās [cerca de oito onças] de cânfora para espalhar sobre o corpo de Gopala. Este prazer
transcendental foi suficiente para ele.
Texto 183:
 
“Como havia restrições contra a retirada do sândalo da província de Orissa, o funcionário do pedágio confiscou o
estoque, mas Mādhavendra Purī mostrou a ele os papéis de liberação fornecidos pelo governo e consequentemente
escapou das dificuldades.
Texto 184:
 
“Mādhavendra Purī não estava nem um pouco ansioso durante a longa viagem a Vṛndāvana pelas províncias
governadas pelos muçulmanos e repletas de um número ilimitado de vigias.
Texto 185:
 
“Embora Mādhavendra Purī não tivesse um tostão com ele, ele não teve medo de passar pelos pedágios.  Seu único
prazer era carregar a carga de sândalo para Vṛndāvana para Gopāla.
Texto 186:
 
“Este é o resultado natural do intenso amor a Deus. O devoto não considera as inconveniências ou impedimentos
pessoais. Em todas as circunstâncias, ele deseja servir à Suprema Personalidade de Deus.
Texto 187:
 
“Śrī Gopāla queria mostrar o quão intensamente Mādhavendra Purī amava Kṛṣṇa; portanto, Ele pediu-lhe que fosse
a Nīlācala para buscar sândalo e cânfora.
Texto 188:
 
“Com grande dificuldade e depois de muito trabalho, Mādhavendra Purī trouxe a carga de sândalo para Remuṇā.  No
entanto, ele ainda estava muito satisfeito; ele descontou todas as dificuldades.
Texto 189:
 
“Para testar o intenso amor de Mādhavendra Purī, Gopāla, a Suprema Personalidade de Deus, ordenou-lhe que
trouxesse sândalo de Nīlācala, e quando Mādhavendra Purī passou neste exame, o Senhor se tornou muito
misericordioso com ele.
Texto 190:
 
“Tal comportamento exibido no serviço amoroso entre o devoto e o objeto adorável do devoto, Śrī Kṛṣṇa, é
transcendental. Não é possível para um homem comum entender. Homens comuns nem mesmo têm capacidade. ”
Texto 191:
 
Depois de dizer isso, o Senhor Caitanya Mahāprabhu leu o famoso verso de Mādhavendra Purī.  Esse versículo é
como a lua. Ele espalhou a iluminação por todo o mundo.
Texto 192:
 
A fricção contínua aumenta o aroma do sândalo da Malásia. Da mesma forma, a consideração deste versículo
aumenta a compreensão de sua importância.
Texto 193:
 
Como a Kaustubha-maṇi é considerada a mais preciosa das pedras valiosas, este verso é igualmente considerado o
melhor dos poemas que tratam das doçuras do serviço devocional.
Texto 194:
 
Na verdade, este versículo foi falado pela própria Śrīmatī Rādhārāṇī, e por Sua misericórdia apenas foi manifestado
nas palavras de Mādhavendra Purī.
Texto 195:
 
Apenas Śrī Caitanya Mahāprabhu experimentou a poesia deste verso. Nenhum quarto homem é capaz de
compreendê-lo.
Texto 196:
 
Mādhavendra Purī recitou este versículo repetidas vezes no final de sua existência material. Assim, ao pronunciar
este versículo, ele atingiu o objetivo final da vida.
Texto 197:
 
“Ó meu Senhor! Ó mestre misericordioso! Ó mestre de Mathurā! Quando te verei de novo? Por não Te ver, Meu
coração agitado ficou inseguro. Ó muito amado, o que devo fazer agora? "
Texto 198:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu recitou este verso, Ele imediatamente caiu no chão inconsciente.  Ele estava
oprimido e não tinha controle sobre si mesmo.
Texto 199:
 
Quando o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu caiu no chão em amor extático, o Senhor Nityānanda rapidamente O
colocou em Seu colo. Chorando, Caitanya Mahāprabhu então se levantou novamente.
Texto 200:
 
Exibindo emoções extáticas, o Senhor começou a correr aqui e ali, fazendo ruídos retumbantes.  Às vezes Ele ria, às
vezes chorava e às vezes dançava e cantava.
Texto 201:
 
Caitanya Mahāprabhu não podia recitar o verso inteiro. Ele simplesmente disse: “Ayi dīna! Ayi dīna!
” repetidamente. Portanto, Ele não podia falar e lágrimas abundantes brotavam de Seus olhos.
Texto 202:
 
Tremor, suor, lágrimas de júbilo, choque, desbotamento do brilho corporal, decepção, morosidade, perda de
memória, orgulho, alegria e humildade eram todos visíveis no corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 203:
 
Este versículo descobriu a porta do amor extático e, quando foi exibido, todos os servos de Gopīnātha viram
Caitanya Mahāprabhu dançar em êxtase.
Texto 204:
 
Quando muitas pessoas se aglomeraram em torno de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Ele recuperou Seus sentidos
externos. Nesse ínterim, a oferenda à Deidade havia sido concluída e houve uma retumbante apresentação de ārati.
Texto 205:
 
Quando as Deidades foram colocadas para descansar, o sacerdote saiu do templo e ofereceu todos os doze potes de
arroz doce ao Senhor Caitanya Mahāprabhu.
Texto 206:
 
Quando todos os potes de arroz doce, remanescentes deixados por Gopīnātha, foram colocados diante de Śrī
Caitanya Mahāprabhu, Ele ficou muito satisfeito. Para alimentar os devotos, Ele aceitou cinco deles.
Texto 207:
 
As sete panelas restantes foram empurradas para a frente e entregues ao padre.  Em seguida, os cinco potes de arroz
doce que o Senhor havia aceitado foram distribuídos entre os cinco devotos, e eles comeram a prasādam.
Texto 208:
 
Sendo idêntico à Deidade Gopīnātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu já havia provado e comido os potes de arroz
doce. Ainda assim, apenas para manifestar o serviço devocional, Ele novamente comeu os potes de arroz doce como
um devoto.
Texto 209:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu passou aquela noite no templo engajado em cânticos congregacionais. Pela manhã, depois
de ver a apresentação do maṅgala-ārati, Ele partiu.
Texto 210:
 
Desta forma, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu provou pessoalmente com Sua própria boca as qualidades
transcendentais de Gopālajī, Gopīnātha e Śrī Mādhavendra Purī.
Texto 211:
 
Assim, descrevi as glórias transcendentais da afeição do Senhor Caitanya Mahāprabhu por Seus devotos e o limite
máximo do amor extático por Deus.
Texto 212:
 
Quem ouve essa narração com fé e devoção obtém o tesouro do amor de Deus aos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa.
Texto 213:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO CINCO
As Atividades de Sākṣi-gopāla
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dá o seguinte resumo do quinto capítulo em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya. Depois de passar
por Yājapura, Śrī Caitanya Mahāprabhu alcançou a cidade de Kaṭaka (Cuttack) e foi ver o templo de Sākṣi-
gopāla. Enquanto estava lá, Ele ouviu a história de Sākṣi-gopāla da boca de Śrī Nityānanda Prabhu.
Certa vez, havia dois brāhmaṇas, um idoso e outro jovem, que eram habitantes de um lugar conhecido como
Vidyānagara. Depois de percorrer muitos locais de peregrinação, os dois brāhmaṇas finalmente chegaram a
Vṛndāvana. O velho brāhmaṇa estava muito satisfeito com o serviço do jovem brāhmaṇa e queria oferecer-lhe sua
filha mais nova em casamento. O jovem brāhmaṇa recebeu a promessa de seu mais velho perante a Deidade Gopāla
de Vṛndāvana. Assim, a Deidade Gopāla agiu como uma testemunha. Quando os dois brāhmaṇas voltaram para
Vidyānagara, o brāhmaṇa mais jovem levantou a questão deste casamento, mas o brāhmaṇa mais velho ,devido às
obrigações para com seus amigos e esposa, respondeu que não conseguia se lembrar de sua promessa. Por causa disso,
o jovem brāhmaṇa retornou a Vṛndāvana e narrou toda a história para Gopālajī. Assim, Gopālajī, sendo obrigado pelo
serviço devocional do jovem, acompanhou-o ao sul da Índia. Gopālajī seguiu o brāhmaṇa mais jovem , que podia
ouvir o tilintar dos sinos dos tornozelos de Gopālajī. Quando todos os cavalheiros respeitáveis de Vidyānagara
estavam reunidos, Gopālajī testemunhou a promessa do idoso brāhmaṇa. Assim o casamento foi realizado. Mais
tarde, o rei daquele país construiu um belo templo para Gopala.
Posteriormente, o Rei Puruṣottama-deva de Orissa foi insultado pelo Rei de Vidyānagara, que se recusou a dar-lhe sua
filha em casamento e o chamou de varredor do Senhor Jagannātha. Com a ajuda do Senhor Jagannātha, o Rei
Puruṣottama-deva lutou contra o Rei de Vidyānagara e o derrotou. Assim, ele assumiu o comando tanto da filha do rei
quanto de seu reino. Naquela época, Gopālajī, sendo muito obrigado pelo serviço devocional do Rei Puruṣottama-
deva, foi levado para a cidade de Kaṭaka.
Depois de ouvir essa narração, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou o templo de Gopāla em grande êxtase de amor a
Deus. De Kaṭaka, Ele foi para Bhuvaneśvara e viu o templo do Senhor Śiva. Desta forma, ele gradualmente chegou ao
Kamalapura, e nas margens do rio Bhārgī Ele veio para o templo do Senhor Shiva, onde Ele confiou
Sua sannyāsa pessoal para Nityananda Prabhu. No entanto, Nityānanda Prabhu quebrou o cajado em três pedaços e
jogou-o no rio Bhārgī em um lugar conhecido como Āṭhāranālā. Irritado por não ter recebido Seu cajado de volta, Śrī
Caitanya Mahāprabhu deixou a companhia de Nityānanda Prabhu e foi sozinho ver o templo de Jagannātha.
Texto 1:
 
Ofereço minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus [brahmaṇya-deva], que apareceu como
Sākṣi-gopāla para beneficiar um brāhmaṇa. Por cem dias Ele viajou pelo país, andando sobre as próprias
pernas. Portanto, Suas atividades são maravilhosas.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda Prabhu! Todas as glórias
a Śrī Advaita Prabhu! E todas as glórias a todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Caminhando e caminhando, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seu grupo finalmente chegaram a Yājapura, no rio
Vaitaraṇī. Lá Ele viu o templo de Varāhadeva e ofereceu Suas reverências a Ele.
Texto 4:
 
No templo de Varāhadeva, Śrī Caitanya Mahāprabhu cantava e dançava e fazia orações. Ele passou aquela noite no
templo.
Texto 5:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi à cidade de Kaṭaka para ver o templo da testemunha Gopāla.  Quando viu
a Deidade de Gopāla, ficou muito satisfeito com Sua beleza.
Texto 6:
 
Enquanto estava lá, Śrī Caitanya Mahāprabhu se dedicou a cantar e dançar por algum tempo, e estando
emocionado, Ele ofereceu muitas orações a Gopāla.
Texto 7:
 
Naquela noite, Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu no templo de Gopāla e, junto com todos os devotos, Ele ouviu
a narração da testemunha Gopāla com grande prazer.
Texto 8:
 
Anteriormente, quando Nityānanda Prabhu viajou por toda a Índia para ver diferentes locais de peregrinação, Ele
também veio ver Sākṣi-gopāla em Kaṭaka.
Texto 9:
 
Naquela época, Nityānanda Prabhu tinha ouvido a história de Sākṣi-gopāla do povo da cidade.  Ele então recitou isso
novamente, e o Senhor Caitanya Mahāprabhu ouviu a narração com grande prazer.
Texto 10:
 
Anteriormente, em Vidyānagara, no sul da Índia, havia dois brāhmaṇas que fizeram uma longa viagem para ver
diferentes locais de peregrinação.
Texto 11:
 
Em primeiro lugar, eles visitaram Gayā, depois Kāśī e depois Prayāga. Finalmente, com grande prazer, eles vieram
para Mathurā.
Texto 12:
 
Depois de chegar a Mathurā, eles começaram a visitar as diferentes florestas de Vṛndāvana e chegaram à colina de
Govardhana. Eles visitaram todas as doze florestas [vanas] e finalmente chegaram à cidade de Vṛndāvana.
Texto 13:
 
No vilarejo de Pañcakrośī Vṛndāvana, no local onde agora está situado o templo de Govinda, havia um grande
templo onde a adoração deslumbrante de Gopāla era realizada.
Texto 14:
 
Depois de tomar banho em diferentes locais de banho ao longo do rio Yamunā, como Keśī-ghāṭa e Kāliya-ghāṭa, os
peregrinos visitaram o templo de Gopāla. Depois, eles descansaram naquele templo.
Texto 15:
 
A beleza da Deidade Gopāla roubou suas mentes, e sentindo grande felicidade, eles permaneceram lá por dois ou
quatro dias.
Texto 16:
 
Um dos dois brāhmaṇas era um homem velho e o outro era jovem. O jovem estava ajudando o velho.
Texto 17:
 
De fato, o jovem brāhmaṇa sempre prestou serviço ao mais velho, e o velho, estando muito satisfeito com seu
serviço, ficou satisfeito com ele.
Texto 18:
 
O homem mais velho disse ao mais jovem: “Você me prestou vários tipos de serviço. Você me ajudou a viajar para
todos esses lugares de peregrinação.
Texto 19:
 
“Mesmo meu próprio filho não presta esse serviço. Por sua misericórdia, não me cansei durante esta turnê.
Texto 20:
 
“Se eu não demonstrasse nenhum respeito por você, seria ingrato. Portanto, eu prometo dar a você minha filha para
caridade. ”
Texto 21:
 
O brāhmaṇa mais jovem respondeu: “Meu caro senhor, por favor, me escute. Você está dizendo algo muito
incomum. Isso nunca acontece.
Texto 22:
 
“Você é um homem de família muito aristocrático, bem educado e muito rico.  Não sou nada aristocrático, não tenho
uma educação decente e não tenho riqueza.
Texto 23:
 
“Senhor, eu não sou um noivo adequado para sua filha. Eu presto serviço a você apenas para a satisfação de Kṛṣṇa.
Texto 24:
 
“O Senhor Kṛṣṇa fica muito satisfeito com o serviço prestado aos brāhmaṇas, e quando o Senhor se agrada, a
opulência do serviço devocional de alguém aumenta.”
Texto 25:
 
O brāhmaṇa mais velho respondeu: “Meu querido menino, não duvide de mim. Vou te dar minha filha para
caridade. Eu já decidi isso. ”
Texto 26:
 
O jovem brāhmaṇa disse: “Você tem mulher e filhos, e tem um grande círculo de parentes e amigos.
Texto 27:
 
“Sem o consentimento de todos os seus amigos e parentes, não é possível me dar sua filha para caridade. Considere
a história da Rainha Rukmiṇī e seu pai, Bhīṣmaka.
Texto 28:
 
“O rei Bhīṣmaka queria dar sua filha, Rukmiṇī, em caridade a Kṛṣṇa, mas Rukmī, seu filho mais velho, se
opôs. Portanto, ele não poderia cumprir sua decisão. ”
Texto 29:
 
O brāhmaṇa idoso disse: “Minha filha é minha propriedade. Se eu decidir dar minha propriedade a alguém, quem
tem o poder de me impedir?
Texto 30:
 
“Meu querido menino, vou dar minha filha a você para caridade e vou negligenciar a posição de todos os outros.  Não
duvide de mim a esse respeito; apenas aceite minha proposta. ”
Texto 31:
 
O brāhmaṇa mais jovem respondeu: "Se você decidiu dar sua filha para mim, então diga isso antes da Deidade
Gopāla."
Texto 32:
 
Vindo antes de Gopāla, o idoso brāhmaṇa disse: "Meu querido Senhor, por favor, testemunhe que dei minha filha a
este menino."
Texto 33:
 
Então o brāhmaṇa mais jovem se dirigiu à Deidade, dizendo: “Meu querido Senhor, Você é minha testemunha.  Vou
chamá-lo para testemunhar, se for necessário mais tarde. ”
Texto 34:
 
Depois dessas conversas, os dois brāhmaṇas partiram para casa. Como de costume, o jovem brāhmaṇa acompanhou
o velho brāhmaṇa como se o mais velho fosse um guru [mestre espiritual] e prestou-lhe serviço de várias maneiras.
Texto 35:
 
Depois de retornar a Vidyānagara, cada brāhmaṇa foi para sua respectiva casa. Depois de algum tempo, o idoso
brāhmaṇa ficou muito ansioso.
Texto 36:
 
Ele começou a pensar: “Dei minha palavra a um brāhmaṇa em um lugar sagrado, e o que prometi certamente
acontecerá. Devo agora divulgar isso para minha esposa, filhos, outros parentes e amigos. ”
Texto 37:
 
Assim, um dia, o idoso brāhmaṇa convocou uma reunião com todos os seus parentes e amigos e, diante de todos,
ele narrou o que havia acontecido na frente de Gopāla.
Texto 38:
 
Quando aqueles que pertenciam ao círculo familiar ouviram a narração do velho brāhmaṇa, eles soltaram
exclamações mostrando sua decepção. Todos pediram que ele não fizesse essa proposta novamente.
Texto 39:
 
Eles concordaram unanimemente: “Se você oferecer sua filha a uma família degradada, sua aristocracia estará
perdida. Quando as pessoas ouvirem isso, vão fazer piadas e rir de você. ”
Texto 40:
 
O velho brāhmaṇa disse: “Como posso desfazer a promessa que fiz em um lugar sagrado durante a
peregrinação? Aconteça o que acontecer, devo dar a ele minha filha para caridade. ”
Texto 41:
 
Os parentes unanimemente disseram: "Se você der sua filha para aquele menino, nós desistiremos de qualquer
ligação com você." Na verdade, sua esposa e filhos declararam: "Se tal coisa acontecer, tomaremos veneno e
morreremos."
Texto 42:
 
O brāhmaṇa idoso disse: “Se eu não der minha filha ao jovem brāhmaṇa, ele chamará Śrī Gopālajī como
testemunha. Assim, ele levará minha filha à força e, nesse caso, meus princípios religiosos perderão o sentido. ”
Texto 43:
 
Seu filho respondeu: “A divindade pode ser uma testemunha, mas está em um país distante.  Como Ele pode vir para
testemunhar contra você? Por que você está tão ansioso com isso?
Texto 44:
 
“Você não tem que negar categoricamente que falou tal coisa. Não há necessidade de fazer uma declaração
falsa. Simplesmente diga que você não se lembra do que disse.
Texto 45:
 
“Se você simplesmente disser: 'Não me lembro', eu cuidarei do resto. Por meio do argumento, eu derrotarei o jovem
brāhmaṇa. ”
Texto 46:
 
Quando o idoso brāhmaṇa ouviu isso, sua mente ficou muito agitada. Sentindo-se impotente, ele simplesmente
voltou sua atenção para os pés de lótus de Gopala.
Texto 47:
 
O idoso brāhmaṇa orou: "Meu querido Senhor Gopāla, abriguei-me em Seus pés de lótus e, portanto, peço-Lhe que
proteja meus princípios religiosos de perturbações e, ao mesmo tempo, salve meus parentes da morte."
Texto 48:
 
No dia seguinte, o idoso brāhmaṇa estava pensando profundamente sobre este assunto quando o jovem brāhmaṇa
veio a sua casa.
Texto 49:
 
O jovem brāhmaṇa veio até ele e ofereceu reverências respeitosas. Então, muito humildemente cruzando as mãos,
ele falou o seguinte.
Texto 50:
 
“Você prometeu dar sua filha em caridade para mim. Agora você não diz nada. Qual é a sua conclusão? ”
Texto 51:
 
Depois que o jovem brāhmaṇa enviou esta declaração, o idoso brāhmaṇa permaneceu em silêncio. Aproveitando a
oportunidade, seu filho imediatamente saiu com uma vara para golpear o homem mais jovem.
Texto 52:
 
O filho disse: “Oh, você está muito degradado! Você quer se casar com minha irmã, assim como um anão que quer
pegar a lua! ”
Texto 53:
 
Vendo uma vara na mão do filho, o brāhmaṇa mais jovem fugiu. No dia seguinte, porém, ele reuniu todas as pessoas
da aldeia.
Texto 54:
 
Todas as pessoas da vila então chamaram o idoso brāhmaṇa e o trouxeram ao local de encontro.  O jovem brāhmaṇa
então começou a falar diante deles como segue.
Texto 55:
 
“Este cavalheiro prometeu entregar sua filha para mim, mas agora ele não segue sua promessa. Por favor, pergunte
a ele sobre seu comportamento. ”
Texto 56:
 
Todas as pessoas reunidas lá perguntaram ao idoso brāhmaṇa: “Se você já prometeu dar a ele sua filha para
caridade, por que não está cumprindo sua promessa? Você deu sua palavra de honra. ”
Texto 57:
 
O idoso brāhmaṇa disse: “Meus queridos amigos, por favor, ouçam o que tenho a apresentar.  Não me lembro
exatamente de ter feito uma promessa dessas. ”
Texto 58:
 
Quando o filho do idoso brāhmaṇa ouviu isso, ele aproveitou a oportunidade para fazer malabarismos com algumas
palavras. Tornando-se muito atrevido, ele se apresentou diante da assembléia e falou o seguinte.
Texto 59:
 
“Enquanto visitava vários locais sagrados de peregrinação, meu pai carregava muito dinheiro. Vendo o dinheiro, esse
bandido decidiu tirá-lo.
Texto 60:
 
“Não havia ninguém além deste homem com meu pai. Dando a ele um tóxico conhecido como dhuturā para comer,
esse malandro deixou meu pai louco.
Texto 61:
 
“Tendo levado todo o dinheiro do meu pai, este malandro alegou que foi levado por algum ladrão.  Agora ele está
alegando que meu pai prometeu dar a ele sua filha para caridade.
Texto 62:
 
“Todos vocês reunidos aqui são cavalheiros. Por favor, julgue se é adequado oferecer a este pobre brāhmaṇa a filha
de meu pai. ”
Texto 63:
 
Ouvindo todas essas declarações, todas as pessoas reunidas ali ficaram um pouco em dúvida. Eles pensaram que era
bem possível que, por causa da atração por riquezas, alguém pudesse desistir de seus princípios religiosos.
Texto 64:
 
Naquela época, o jovem brāhmaṇa disse: “Meus queridos senhores, por favor, ouçam. Apenas para obter a vitória
em uma discussão, esse homem está mentindo.
Texto 65:
 
“Muito satisfeito com meu serviço, este brāhmaṇa me disse por conta própria: 'Prometo entregar minha filha a
você.'
Texto 66:
 
“Naquela época, eu o proibi de fazer isso, dizendo-lhe, 'Ó melhor dos brāhmaṇas, eu não sou um marido adequado
para sua filha.
Texto 67:
 
“'Considerando que você é um erudito, um homem rico que pertence a uma família aristocrática, eu sou um homem
pobre, sem educação e sem qualquer direito à aristocracia.'
Texto 68:
 
“Ainda assim, este brāhmaṇa insistiu. Repetidamente ele me pediu para aceitar sua proposta, dizendo: 'Eu lhe dei
minha filha. Por favor, aceite-a. '
Texto 69:
 
“Eu então disse: 'Por favor, ouça. Você é um brāhmaṇa erudito. Sua esposa, amigos e parentes nunca concordarão
com esta proposta.
Texto 70:
 
“'Meu caro senhor, você não será capaz de cumprir sua promessa. Sua promessa será quebrada. ' No entanto,
repetidas vezes o brāhmaṇa enfatizou sua promessa.
Texto 71:
 
“'Eu lhe ofereci minha filha. Não hesite. Ela é minha filha e eu a darei a você. Quem pode me proibir? '
Texto 72:
 
“Naquela época, concentrei minha mente e pedi ao brāhmaṇa que fizesse a promessa perante a Deidade Gopāla.
Texto 73:
 
“Então, este cavalheiro disse na frente da Deidade Gopala: 'Meu querido Senhor, por favor, preste
testemunho. Ofereci minha filha a este brāhmaṇa em caridade. '
Texto 74:
 
“Aceitando a Deidade Gopāla como minha testemunha, eu apresentei o seguinte aos Seus pés de lótus.
Texto 75:
 
“'Se este brāhmaṇa mais tarde hesitar em me dar sua filha, meu querido Senhor, eu Te invocarei como uma
testemunha. Observe isso com cuidado e atenção. '
Texto 76:
 
“Assim, invoquei uma grande personalidade nesta transação. Pedi à Suprema Divindade para ser minha
testemunha. O mundo inteiro aceita as palavras da Suprema Personalidade de Deus. ”
Textos 77-78:
 
Aproveitando a oportunidade, o idoso brāhmaṇa confirmou imediatamente que isso era realmente verdade.  Ele
disse: “Se Gopāla vier pessoalmente para servir como testemunha, certamente darei minha filha ao jovem
brāhmaṇa”.
Texto 79:
 
O idoso brāhmaṇa pensou: “Visto que o Senhor Kṛṣṇa é muito misericordioso, Ele certamente virá para provar minha
declaração”.
Texto 80:
 
O filho ateu pensou: “Não é possível para Gopāla vir e testemunhar.” Pensando assim, pai e filho concordaram.
Texto 81:
 
O jovem brāhmaṇa aproveitou a oportunidade para falar: “Por favor, escreva isso no papel em preto e branco para
que você não possa mudar novamente sua palavra de honra.”
Texto 82:
 
Todas as pessoas reunidas fizeram esta declaração a preto e branco e, tomando as assinaturas de acordo de ambos,
serviram como mediadores.
Texto 83:
 
O jovem brāhmaṇa então disse: “Será que todos os senhores presentes, por favor, me ouçam? Este idoso brāhmaṇa
é certamente verdadeiro e está seguindo princípios religiosos.
Texto 84:
 
“Ele não desejava quebrar sua promessa, mas temendo que seus parentes se suicidassem, ele se desviou da
verdade.
Texto 85:
 
“Pela piedade do idoso brāhmaṇa, chamarei a Suprema Personalidade de Deus como testemunha.  Assim, devo
manter intacta sua promessa verdadeira. ”
Texto 86:
 
Ouvindo a declaração enfática do brāhmaṇa mais jovem, alguns ateus na reunião começaram a fazer piadas.  No
entanto, outra pessoa disse: "Afinal, o Senhor é misericordioso e, se quiser, pode vir."
Texto 87:
 
Após a reunião, o jovem brāhmaṇa partiu para Vṛndāvana. Ao chegar lá, ele primeiro ofereceu suas reverências
respeitosas à Divindade e então narrou tudo em detalhes.
Texto 88:
 
Ele disse: “Meu Senhor, Você é o protetor da cultura brâmane e também é muito misericordioso.  Portanto,
gentilmente mostre Sua grande misericórdia protegendo os princípios religiosos de nós dois brāhmaṇas.
Texto 89:
 
“Meu querido Senhor, não estou pensando em ficar feliz por ter a filha como noiva. Estou simplesmente pensando
que o brāhmaṇa quebrou sua promessa, e isso está me causando uma grande dor. ”
Texto 90:
 
O jovem brāhmaṇa continuou: “Meu querido Senhor, Você é muito misericordioso e sabe tudo.  Portanto, seja uma
testemunha neste caso. Uma pessoa que conhece as coisas como elas são e ainda não dá testemunho se envolve em
atividades pecaminosas. ”
Texto 91:
 
O Senhor Kṛṣṇa respondeu: “Meu querido brāhmaṇa, volte para sua casa e convoque uma reunião de todos os
homens. Nessa reunião, apenas tente se lembrar de Mim.
Texto 92:
 
“Certamente irei aparecer lá, e nesse momento protegerei a honra de vocês dois, brāhmaṇas, dando testemunho da
promessa.”
Texto 93:
 
O jovem brāhmaṇa respondeu: “Meu caro senhor, mesmo que Você apareça lá como uma Deidade Viṣṇu de quatro
mãos, nenhuma dessas pessoas acreditará em Suas palavras.
Texto 94:
 
“Somente se Você for lá nesta forma de Gopala e falar as palavras de Seu lindo rosto, Seu testemunho será ouvido
por todas as pessoas.”
Texto 95:
 
O Senhor Kṛṣṇa disse: “Nunca ouvi falar de uma Divindade caminhando de um lugar para outro”.
Texto 96:
 
“Meu querido Senhor, Você não é uma estátua; Você é diretamente filho de Mahārāja Nanda. Agora, pelo bem do
velho brāhmaṇa, você pode fazer algo que nunca fez antes. ”
Texto 97:
 
Śrī Gopālajī então sorriu e disse: “Meu querido brāhmaṇa, apenas me escute. Eu devo andar atrás de você, e assim
irei com você. ”
Texto 98:
 
O Senhor continuou: “Não tente me ver virando-se. Assim que você me ver, ficarei parado naquele mesmo lugar.
Texto 99:
 
“Você saberá que estou andando atrás de você ao som dos sinos dos Meus tornozelos.
Texto 100:
 
“Cozinhe um quilo de arroz por dia e ofereça. Devo comer aquele arroz e seguir atrás de você. "
Texto 101:
 
No dia seguinte, o brāhmaṇa pediu permissão a Gopāla e partiu para seu país. Gopāla o seguiu, passo a passo.
Texto 102:
 
Enquanto Gopāla seguia o jovem brāhmaṇa, o som dos sinos de Seus tornozelos podia ser ouvido. O brāhmaṇa ficou
muito satisfeito e cozinhou arroz de primeira classe para Gopāla comer.
Texto 103:
 
O jovem brāhmaṇa caminhou e caminhou dessa maneira até que finalmente chegou em seu próprio país. Quando
ele se aproximou de sua própria aldeia, ele começou a pensar o seguinte.
Texto 104:
 
“Agora vim para a minha aldeia e irei para a minha casa e direi a todas as pessoas que a testemunha chegou.”
Texto 105:
 
O brāhmaṇa então começou a pensar que se as pessoas não vissem diretamente a Deidade Gopāla, elas não
acreditariam que Ele havia chegado. “Mas mesmo que Gopala fique aqui”, pensou ele, “ainda não há nada a temer”.
Texto 106:
 
Pensando nisso, o brāhmaṇa se virou para olhar para trás e viu que Gopāla, a Suprema Personalidade de Deus,
estava ali sorrindo.
Texto 107:
 
O Senhor disse ao brāhmaṇa: “Agora você pode ir para casa. Eu ficarei aqui e não irei embora. ”
Texto 108:
 
O jovem brāhmaṇa foi então à cidade e informou a todas as pessoas sobre a chegada de Gopāla. Ao ouvir isso, as
pessoas ficaram maravilhadas.
Texto 109:
 
Todos os habitantes da cidade foram ver a testemunha Gopala e, quando viram o Senhor realmente parado ali,
todos ofereceram suas respeitosas reverências.
Texto 110:
 
Quando as pessoas chegaram, ficaram muito satisfeitas ao ver a beleza de Gopala e, quando souberam que Ele havia
realmente caminhado por ali, todos ficaram surpresos.
Texto 111:
 
Então o idoso brāhmaṇa, muito satisfeito, avançou e imediatamente caiu como uma vara na frente de Gopāla.
Texto 112:
 
Assim, na presença de todos os habitantes da cidade, o Senhor Gopāla testemunhou que o idoso brāhmaṇa havia
oferecido sua filha em caridade ao jovem brāhmaṇa.
Texto 113:
 
Depois que a cerimônia de casamento foi realizada, o Senhor informou a ambos os brāhmaṇas: "Vocês dois
brāhmaṇas são Meus servos eternos, nascimento após nascimento."
Texto 114:
 
O Senhor continuou: “Fiquei muito satisfeito com a veracidade de vocês dois. Agora você pode pedir uma bênção.
” Assim, com grande prazer, os dois brāhmaṇas imploraram por uma bênção.
Texto 115:
 
Os brāhmaṇas disseram: "Por favor, permaneçam aqui para que as pessoas em todo o mundo saibam como Você é
misericordioso para com Seus servos."
Texto 116:
 
O Senhor Gopāla ficou e os dois brāhmaṇas se ocuparam em Seu serviço. Depois de ouvir sobre o incidente, muitas
pessoas de diferentes países começaram a vir ver Gopala.
Texto 117:
 
Por fim, o rei daquele país ouviu essa história maravilhosa e também veio ver Gopala e ficou muito satisfeito.
Texto 118:
 
O rei construiu um belo templo e o serviço regular foi executado. Gopāla tornou-se muito famoso com o nome de
Sākṣi-gopāla [a testemunha Gopāla].
Texto 119:
 
Assim, Sākṣi-gopāla permaneceu em Vidyānagara e aceitou o serviço por um longo tempo.
Texto 120:
 
Mais tarde houve uma luta, e este país foi conquistado pelo rei Puruṣottama-deva de Orissa.
Texto 121:
 
Esse rei foi vitorioso sobre o Rei de Vidyānagara e tomou posse de seu trono, o Māṇikya-siṁhāsana, que estava
adornado com muitas joias.
Texto 122:
 
O rei Puruṣottama-deva foi um grande devoto e avançou na civilização dos Āryans. Ele implorou aos pés de lótus de
Gopala: "Por favor, venha para o meu reino."
Texto 123:
 
Quando o Rei Lhe implorou para vir ao seu reino, Gopala, que já estava obrigado por seu serviço devocional, aceitou
sua oração. Assim, o Rei pegou a Deidade Gopāla e voltou para Kaṭaka.
Texto 124:
 
Depois de ganhar o trono de Māṇikya, o Rei Puruṣottama-deva o levou para Jagannātha Purī e o presenteou ao
Senhor Jagannātha. Nesse ínterim, ele também estabeleceu a adoração regular da Deidade Gopāla em Kaṭaka.
Texto 125:
 
Quando a Deidade Gopāla foi instalada em Kaṭaka, a Rainha de Puruṣottama-deva foi vê-Lo e, com grande devoção,
apresentou vários tipos de ornamentos.
Texto 126:
 
A rainha tinha uma pérola muito valiosa, que usava no nariz e queria dá-la a Gopala. Ela então começou a pensar o
seguinte.
Texto 127:
 
“Se houvesse um buraco no nariz da Divindade, eu poderia transferir a pérola para Ele.”
Texto 128:
 
Considerando isso, a Rainha ofereceu suas reverências a Gopala e voltou para seu palácio.  Naquela noite, ela sonhou
que Gopala apareceu e começou a falar com ela da seguinte maneira.
Texto 129:
 
“Durante a minha infância, a minha mãe fez um buraco no meu nariz e com grande esforço colocou uma pérola lá.
Texto 130:
 
“Esse mesmo buraco ainda está lá, e você pode usá-lo para definir a pérola que desejou Me dar.”
Texto 131:
 
Depois de sonhar com isso, a rainha explicou ao marido, o rei. O rei e a rainha foram então ao templo com a pérola.
Texto 132:
 
Vendo o buraco no nariz da Divindade, eles colocaram a pérola lá e, muito satisfeitos, realizaram um grande festival.
Texto 133:
 
Desde então, Gopāla está situado na cidade de Kaṭaka [Cuttack] e é conhecido desde então como Sākṣi-gopāla.
Texto 134:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu a narração das atividades de Gopāla. Ele e Seus devotos pessoais ficaram
muito satisfeitos.
Texto 135:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava sentado diante da Deidade Gopāla, todos os devotos O viram e a Deidade
como tendo a mesma forma.
Texto 136:
 
Eles eram da mesma pele e ambos tinham corpos gigantescos. Ambos usavam pano cor de açafrão e eram muito
graves.
Texto 137:
 
Os devotos viram que tanto o Senhor Caitanya Mahāprabhu quanto Gopāla eram brilhantemente refulgentes e
tinham olhos como lótus. Ambos estavam absortos em êxtase, e seus rostos pareciam luas cheias.
Texto 138:
 
Quando Nityānanda viu a Deidade Gopāla e Śrī Caitanya Mahāprabhu dessa forma, Ele começou a trocar
comentários com os devotos, todos sorridentes.
Texto 139:
 
Assim, com grande prazer, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu passou aquela noite no templo. Depois de ver a
cerimônia maṅgala-ārati pela manhã, Ele começou Sua jornada.
Texto 140:
 
[Em seu livro Caitanya-bhāgavata] Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura descreveu muito vividamente os lugares visitados
pelo Senhor no caminho para Bhuvaneśvara.
Texto 141:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou a Kamalapura, Ele tomou Seu banho no rio Bhārgīnadī e deixou Seu bastão
sannyāsa nas mãos do Senhor Nityānanda.
Textos 142-143:
 
Quando o Senhor Caitanya Mahāprabhu foi ao templo do Senhor Śiva conhecido como Kapoteśvara, Nityānanda
Prabhu, que mantinha Seu cajado sannyāsa sob custódia, quebrou o cajado em três partes e jogou-o no rio
Bhārgīnadī. Mais tarde, esse rio ficou conhecido como Daṇḍa-bhāṅgā-nadī.
Texto 144:
 
Depois de ver o templo de Jagannātha de um lugar distante, Śrī Caitanya Mahāprabhu imediatamente ficou em
êxtase. Depois de oferecer reverências ao templo, Ele começou a dançar no êxtase do amor de Deus.
Texto 145:
 
Todos os devotos ficaram em êxtase com a associação do Senhor Caitanya e, assim, absortos no amor a Deus, eles
dançaram e cantaram enquanto seguiam pela estrada principal.
Texto 146:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu riu, chorou, dançou e fez muitas vibrações e sons extáticos. Embora o templo estivesse a
apenas seis milhas de distância, para Ele a distância parecia milhares de milhas.
Texto 147:
 
Assim caminhando e caminhando, o Senhor finalmente chegou ao lugar conhecido como Āṭhāranālā.  Chegando lá,
Ele expressou Sua consciência externa, falando com Śrī Nityānanda Prabhu.
Texto 148:
 
Quando o Senhor Caitanya Mahāprabhu recuperou a consciência externa, Ele pediu ao Senhor Nityānanda Prabhu:
“Por favor, devolva o meu cajado”.
Texto 149:
 
Nityānanda Prabhu disse: “Quando Você caiu em êxtase, Eu O agarrei, mas nós dois juntos caímos sobre o cajado.
Texto 150:
 
“Assim, o cajado quebrou sob o Nosso peso. Para onde foram as peças, não sei dizer.
Texto 151:
 
“É certamente por causa da Minha ofensa que Seu bastão foi quebrado. Agora, você pode me punir por causa disso,
como achar adequado. ”
Texto 152:
 
Depois de ouvir a história de como Seu cajado foi quebrado, o Senhor expressou um pouco de tristeza e,
demonstrando um pouco de raiva, começou a falar o seguinte.
Texto 153:
 
Caitanya Mahāprabhu disse: “Todos vocês Me beneficiaram ao trazer-Me a Nīlācala. Porém, Minha única posse era
aquele cajado, e você não o guardou.
Texto 154:
 
“Portanto, todos vocês devem ir antes ou atrás de Mim para ver o Senhor Jagannātha. Eu não irei com você. ”
Texto 155:
 
Mukunda Datta disse a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Meu Senhor, Você deve ir em frente e permitir que todos os
outros o sigam. Não devemos ir com Você. ”
Texto 156:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então começou a andar muito rapidamente diante de todos os outros devotos. Ninguém
conseguia entender o verdadeiro propósito dos dois Senhores, Caitanya Mahāprabhu e Nityānanda Prabhu.
Texto 157:
 
Os devotos não conseguiam entender por que Nityānanda Prabhu quebrou o cajado, por que Śrī Caitanya
Mahāprabhu permitiu que Ele fizesse isso, ou por que, depois de permitir, Caitanya Mahāprabhu ficou com raiva.
Texto 158:
 
O passatempo de quebrar o cajado é muito profundo. Somente aquele cuja devoção está fixada nos pés de lótus dos
dois Senhores pode entendê-lo.
Texto 159:
 
As glórias do Senhor Gopāla, que é misericordioso com os brāhmaṇas, são muito grandes. A narração de Sākṣi-
gopāla foi falada por Nityānanda Prabhu e ouvida por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 160:
 
Aquele que ouve esta narração do Senhor Gopāla com fé e amor, logo alcança os pés de lótus do Senhor Gopāla.
Texto 161:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO SEIS
A Libertação de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya
Um resumo do sexto capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya como
segue. Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou no templo de Jagannātha, Ele desmaiou imediatamente. Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya então o levou para sua casa. Enquanto isso, Gopīnātha Ācārya, o cunhado de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya,
conheceu Mukunda Datta e falou com ele sobre a aceitação de Sannyāsa por Caitanya Mahāprabhue Sua jornada para
Jagannātha Purī. Depois de ouvir sobre o desmaio de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seu carregamento para a casa de
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, as pessoas se aglomeraram ali para ver o Senhor. Śrīla Nityānanda Prabhu e outros devotos
então visitaram o templo de Jagannātha e, quando voltaram para a casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya
Mahāprabhu voltou à consciência externa. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya recebeu a todos e distribuiu mahā-prasādamcom
muito cuidado. O Bhaṭṭācārya então conheceu Śrī Caitanya Mahāprabhu e arranjou acomodações na casa de sua
tia. Seu cunhado, Gopīnātha Ācārya, estabeleceu que o Senhor Caitanya Mahāprabhu era o próprio Kṛṣṇa, mas
Sārvabhauma e seus muitos discípulos não puderam aceitar isso. No entanto, Gopīnātha Ācārya convenceu
Sārvabhauma de que ninguém pode compreender a Suprema Personalidade de Deus sem ser favorecido por Ele. Ele
provou por citações śāstric, citações das escrituras reveladas, que Śrī Caitanya Mahāprabhu era o próprio Kṛṣṇa em
pessoa. Ainda assim, Sārvabhauma não levou essas declarações muito a sério. Ouvindo todos esses argumentos,
Caitanya Mahāprabhu disse a Seus devotos que Sārvabhauma era Seu mestre espiritual e que tudo o que ele dissesse
por afeto era para o benefício de todos.
Quando Sārvabhauma conheceu Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele pediu a Ele que ouvisse a filosofia Vedānta dele. Śrī
Caitanya Mahāprabhu aceitou essa proposta e, por sete dias, ouviu continuamente Sārvabhauma Bhaṭṭācārya explicar
o Vedānta-sūtra. No entanto, o Senhor permaneceu muito silencioso. Por causa de Seu silêncio, o Bhaṭṭācārya
perguntou a Ele se Ele estava entendendo a filosofia Vedānta, e o Senhor respondeu: “Senhor, eu posso entender a
filosofia Vedānta muito claramente, mas não consigo entender suas explicações”. Houve então uma discussão entre o
Bhaṭṭācārya e Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre a autoridade das escrituras védicas, especificamente
os Upaniṣads e Vedānta-sūtra.O Bhaṭṭācārya era um impersonalista, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu provou que a
Verdade Absoluta é a Suprema Personalidade de Deus. Ele provou que as concepções dos filósofos Māyāvādī sobre a
Verdade Absoluta impessoal estão incorretas.
A Verdade Absoluta não é impessoal nem sem poder. O maior erro cometido pelos filósofos Māyāvādī é conceber a
Verdade Absoluta como impessoal e sem energia. Em todos os Vedas, as energias ilimitadas da Verdade Absoluta
foram aceitas. Também é aceito que a Verdade Absoluta tem Sua forma transcendental, bem-aventurada e eterna. De
acordo com os Vedas,o Senhor e a entidade viva são iguais em qualidade, mas diferentes quantitativamente. A
verdadeira filosofia da Verdade Absoluta afirma que o Senhor e Sua criação são inconcebível e simultaneamente um e
diferentes. A conclusão é que os filósofos Māyāvādī são na verdade ateus. Houve muita discussão sobre esse assunto
entre Sārvabhauma e Caitanya Mahāprabhu, mas apesar de todos os seus esforços, o Bhaṭṭācārya foi derrotado no
final.
A pedido de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu então explicou o verso do ātmārāma do Śrīmad-
Bhāgavatam de dezoito maneiras diferentes. Quando o Bhaṭṭācārya voltou a si, Śrī Caitanya Mahāprabhu revelou Sua
verdadeira identidade. O Bhaṭṭācārya então recitou cem versos em louvor ao Senhor Caitanya Mahāprabhu e ofereceu
suas reverências. Depois disso, Gopīnātha Ācārya e todos os outros, tendo visto as maravilhosas potências do Senhor
Caitanya Mahāprabhu, ficaram muito alegres.
Uma manhã após esse incidente, Śrī Caitanya Mahāprabhu recebeu um pouco de prasādam de Jagannātha e ofereceu a
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Sem se importar com a formalidade, o Bhaṭṭācārya imediatamente participou do mahā-
prasādam. Em outro dia, quando o Bhaṭṭācārya perguntou a Śrī Caitanya Mahāprabhu a melhor maneira de adorar e
meditar, o Senhor o aconselhou a cantar o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Em outro dia, o Bhaṭṭācārya queria mudar a
leitura do verso tat te 'nukampām porque ele não gostava da palavra mukti-pada. Ele queria substituir a
palavra bhakti-pada. Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselhou Sārvabhauma a não mudar a leitura de Śrīmad-
Bhāgavatam ,porque mukti-pada indicava os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, Senhor Kṛṣṇa. Tendo se
tornado um devoto puro, o Bhaṭṭācārya disse: “Como o significado é nebuloso, eu ainda prefiro bhakti-pada. ”Com
isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu e os outros habitantes de Jagannātha Purī ficaram muito satisfeitos.  Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya se tornou um Vaiṣṇava puro, e os outros eruditos lá o seguiram.
Texto 1:
 
Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Gauracandra, a Suprema Personalidade de Deus, que converteu o
endurecido Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, o reservatório de toda má lógica, em um grande devoto.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a
Advaita Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya!
Texto 3:
 
Em êxtase, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi de Āṭhāranālā para o templo de Jagannātha. Depois de ver o Senhor
Jagannātha, Ele ficou muito inquieto devido ao amor a Deus.
Texto 4:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu foi rapidamente abraçar o Senhor Jagannātha, mas quando Ele entrou no
templo, Ele estava tão dominado pelo amor a Deus que desmaiou no chão.
Texto 5:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu caiu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya por acaso O viu. Quando o vigia ameaçou bater no
Senhor, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya imediatamente o proibiu.
Texto 6:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ficou muito surpreso ao ver a beleza pessoal do Senhor Caitanya Mahāprabhu, bem como
as transformações transcendentais operadas em Seu corpo devido ao amor a Deus.
Texto 7:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu inconsciente por um longo tempo. Enquanto isso, chegou a hora de oferecer
prasādam ao Senhor Jagannātha, e o Bhaṭṭācārya tentou pensar em um remédio.
Texto 8:
 
Enquanto o Senhor Caitanya Mahāprabhu estava inconsciente, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, com a ajuda do vigia e
alguns discípulos, carregou-o para sua casa e deitou-O em um quarto muito santificado.
Texto 9:
 
Examinando o corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma viu que Seu abdômen não estava se movendo e que
Ele não estava respirando. Vendo Sua condição, o Bhaṭṭācārya ficou muito ansioso.
Texto 10:
 
O Bhaṭṭācārya então pegou um fino cotonete e o colocou diante das narinas do Senhor.  Quando viu o algodão se
mover ligeiramente, ele ficou esperançoso.
Texto 11:
 
Sentado ao lado de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele pensou: “Esta é uma transformação extática transcendental
provocada pelo amor a Kṛṣṇa”.
Texto 12:
 
Ao ver o sinal de sūddīpta-sāttvika, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pôde compreender imediatamente a transformação
extática transcendental no corpo do Senhor Caitanya Mahāprabhu. Tal sinal ocorre apenas nos corpos de devotos
eternamente liberados.
Texto 13:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya considerou: “Os sintomas extáticos incomuns de adhirūḍha-bhāva estão aparecendo no
corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Isso é maravilhoso! Como eles são possíveis no corpo de um ser humano? ”
Texto 14:
 
Enquanto o Bhaṭṭācārya pensava assim em sua casa, todos os devotos de Caitanya Mahāprabhu, liderados por
Nityānanda Prabhu, se aproximaram de Siṁha-dvāra [a porta de entrada do templo].
Texto 15:
 
Lá, os devotos ouviram as pessoas falando sobre um mendicante que tinha vindo a Jagannātha Purī e visto a Deidade
de Jagannātha.
Texto 16:
 
As pessoas disseram que o sannyāsī havia caído inconsciente ao ver a Deidade do Senhor Jagannātha.  Como Sua
consciência não voltou, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya o levou para sua casa.
Texto 17:
 
Ouvindo isso, os devotos puderam entender que eles estavam falando do Senhor Caitanya Mahāprabhu. Nesse
momento, Śrī Gopīnātha Ācārya chegou.
Texto 18:
 
Gopīnātha Ācārya era residente de Nadia, genro de Viśārada e devoto de Caitanya Mahāprabhu.  Ele conhecia a
verdadeira identidade de Seu Senhorio.
Texto 19:
 
Gopīnātha Ācārya já havia conhecido Mukunda Datta, e quando o Ācārya o viu em Jagannātha Purī, ele ficou muito
surpreso.
Texto 20:
 
Mukunda Datta ofereceu reverências a Gopīnātha Ācārya ao conhecê-lo. Então o Ācārya abraçou Mukunda Datta e
perguntou sobre notícias de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 21:
 
Mukunda Datta respondeu: “O Senhor já chegou aqui. Viemos com Ele. ”
Texto 22:
 
Assim que Gopīnātha Ācārya viu Nityānanda Prabhu, ele Lhe ofereceu suas reverências.  Desta forma, encontrando
todos os devotos, ele perguntou sobre notícias do Senhor Caitanya Mahāprabhu repetidas vezes.
Texto 23:
 
Mukunda Datta continuou: “Depois de aceitar a ordem sannyāsa, o Senhor Caitanya Mahāprabhu veio a Jagannātha
Purī e trouxe todos nós com Ele.
Texto 24:
 
“O Senhor Caitanya Mahāprabhu deixou nossa companhia e caminhou à frente para ver o Senhor
Jagannātha. Acabamos de chegar e agora estamos procurando por ele.
Texto 25:
 
“Pela conversa das pessoas em geral, adivinhamos que o Senhor está agora na casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto 26:
 
“Ao ver o Senhor Jagannātha, Caitanya Mahāprabhu ficou em êxtase e caiu inconsciente, e Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya o levou para sua casa nessa condição.
Texto 27:
 
“Bem quando eu estava pensando em te conhecer, por acaso nós realmente nos conhecemos.
Texto 28:
 
“Primeiro, vamos todos para a casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e ver Caitanya Mahāprabhu. Mais tarde, iremos
ver o Senhor Jagannātha. ”
Texto 29:
 
Ouvindo isso e sentindo-se muito satisfeito, Gopīnātha Ācārya imediatamente levou todos os devotos com ele e se
aproximou da casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto 30:
 
Chegando à casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, todos viram o Senhor deitado inconsciente.  Ao vê-Lo nesta condição,
Gopīnātha Ācārya ficou muito infeliz, mas ao mesmo tempo estava feliz apenas por ver o Senhor.
Texto 31:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya permitiu que todos os devotos entrassem em sua casa e, ao ver Nityānanda Prabhu, o
Bhaṭṭācārya Lhe ofereceu reverências.
Texto 32:
 
Sārvabhauma se reuniu com todos os devotos e ofereceu-lhes as boas-vindas adequadas. Todos ficaram satisfeitos
em ver o Senhor Caitanya Mahāprabhu.
Texto 33:
 
O Bhaṭṭācārya então mandou todos de volta para ver o Senhor Jagannātha, e ele pediu a seu próprio filho,
Candaneśvara, para acompanhá-los como um guia.
Texto 34:
 
Todos ficaram muito satisfeitos em ver a Deidade do Senhor Jagannātha. O Senhor Nityānanda, em particular, foi
dominado pelo êxtase.
Texto 35:
 
Quando o Senhor Nityānanda Prabhu quase desmaiou, todos os devotos O pegaram e o firmaram.  Naquela época, o
sacerdote do Senhor Jagannātha trouxe uma guirlanda que havia sido oferecida à Deidade e a ofereceu a Nityānanda
Prabhu.
Texto 36:
 
Todos ficaram satisfeitos em receber esta guirlanda usada pelo Senhor Jagannātha. Posteriormente, todos eles
voltaram ao local onde o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu estava hospedado.
Texto 37:
 
Todos os devotos então começaram a cantar em voz alta o mantra Hare Kṛṣṇa. Pouco antes do meio-dia, o Senhor
recuperou Sua consciência.
Texto 38:
 
Caitanya Mahāprabhu se levantou e cantou bem alto: “Hari! Hari! ” Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ficou muito satisfeito
ao ver o Senhor recobrar a consciência e tirou o pó dos pés de lótus do Senhor.
Texto 39:
 
O Bhaṭṭācārya informou a todos eles: “Por favor, tomem seus banhos do meio-dia imediatamente. Hoje vou
oferecer-lhe mahā-prasādam, os restos da comida oferecida ao Senhor Jagannātha. ”
Texto 40:
 
Depois de se banhar no mar, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos voltaram logo. O Senhor então lavou Seus pés
e sentou-se em um tapete para almoçar.
Texto 41:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fez arranjos para trazer vários tipos de mahā-prasādam do templo de Jagannātha. Śrī
Caitanya Mahāprabhu então aceitou o almoço com grande felicidade.
Texto 42:
 
Caitanya Mahāprabhu recebeu arroz especial e vegetais de primeira classe em pratos dourados.  Ele então almoçou
na companhia de Seus devotos.
Texto 43:
 
Enquanto Sārvabhauma Bhaṭṭācārya distribuía pessoalmente a prasādam, o Senhor Caitanya Mahāprabhu pediu-lhe:
“Por favor, dê-me apenas vegetais cozidos.
Texto 44:
 
“Você pode oferecer os bolos e preparações feitas com leite condensado a todos os devotos.” Ouvindo isso, o
Bhaṭṭācārya cruzou as mãos e falou o seguinte.
Texto 45:
 
“Hoje, todos vocês, por favor, tentem provar o almoço assim como o Senhor Jagannātha o aceitou.”
Texto 46:
 
Depois de dizer isso, ele fez com que todos comessem os vários bolos e preparações de leite condensado.  Depois de
alimentá-los, ele lhes ofereceu água para lavar as mãos, os pés e a boca.
Texto 47:
 
Pedindo permissão ao Senhor Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então foi com
Gopīnātha Ācārya almoçar. Depois de terminar o almoço, eles voltaram para o Senhor Caitanya Mahāprabhu.
Texto 48:
 
Oferecendo suas reverências a Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse, “Namo nārāyaṇāya” [“Eu
ofereço minhas reverências a Nārāyaṇa”].
Texto 49:
 
Ouvindo essas palavras, Sārvabhauma entendeu que o Senhor Caitanya era um Vaiṣṇava sannyāsī.
Texto 50:
 
Sārvabhauma então disse a Gopīnātha Ācārya: “Eu quero saber a situação anterior de Caitanya Mahāprabhu”.
Texto 51:
 
Gopīnātha Ācārya respondeu: “Havia um homem chamado Jagannātha, que morava em Navadvīpa e cujo
sobrenome era Miśra Purandara.
Texto 52:
 
“O Senhor Caitanya Mahāprabhu é o filho daquele Jagannātha Miśra, e Seu nome anterior era Viśvambhara
Miśra. Ele também é neto de Nīlāmbara Cakravartī. ”
Texto 53:
 
O Bhaṭṭācārya disse: “Nīlāmbara Cakravartī era um colega de classe de meu pai, Maheśvara Viśārada. Eu o conhecia
como tal.
Texto 54:
 
“Jagannātha Miśra Purandara era respeitado por meu pai. Assim, por causa de seu relacionamento com meu pai, eu
respeito Jagannātha Miśra e Nīlāmbara Cakravartī. ”
Texto 55:
 
Ouvindo que Śrī Caitanya Mahāprabhu pertencia ao distrito de Nadia, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ficou muito
satisfeito e se dirigiu ao Senhor como segue.
Texto 56:
 
“Você é naturalmente respeitável. Além disso, você é um sannyāsī; portanto, desejo me tornar Seu servo pessoal. ”
Texto 57:
 
Assim que Caitanya Mahāprabhu ouviu isso do Bhaṭṭācārya, Ele imediatamente se lembrou do Senhor Viṣṇu e
começou a falar humildemente com ele como segue.
Texto 58:
 
“Porque você é um professor da filosofia Vedānta, você é o mestre de todas as pessoas no mundo e também as
simpatizantes delas. Você também é o benfeitor de todos os tipos de sannyāsīs.
Texto 59:
 
“Eu sou um jovem sannyāsī e, na verdade, não tenho conhecimento do que é bom e do que é mau. Portanto, estou
me abrigando em você e aceitando-o como Meu mestre espiritual.
Texto 60:
 
“Eu vim aqui apenas para me associar a você, e agora estou me abrigando em você. Você vai Me manter gentilmente
em todos os aspectos?
Texto 61:
 
“O incidente que aconteceu hoje foi um grande obstáculo para Mim, mas você gentilmente Me aliviou dele.”
Texto 62:
 
O Bhaṭṭācārya respondeu: “Não vá sozinho para ver a Deidade no templo de Jagannātha. É melhor que você vá
comigo ou com meus homens. ”
Texto 63:
 
O Senhor disse: “Nunca entrarei no templo, mas sempre verei o Senhor do lado do Garuḍa-stambha”.
Texto 64:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então disse a Gopīnātha Ācārya, “Pegue Gosvāmījī e mostre a Ele o Senhor Jagannātha.
Texto 65:
 
“Além disso, o apartamento da minha tia materna fica em um lugar muito solitário. Faça todos os arranjos para que
Ele fique lá. ”
Texto 66:
 
Assim, Gopīnātha Ācārya levou o Senhor Caitanya Mahāprabhu para Seus aposentos residenciais e mostrou-Lhe
onde encontrar água, banheiras e potes de água. Na verdade, ele organizou tudo.
Texto 67:
 
No dia seguinte, Gopīnātha Ācārya levou o Senhor Caitanya Mahāprabhu para ver o amanhecer do Senhor
Jagannātha.
Texto 68:
 
Gopīnātha Ācārya então levou Mukunda Datta com ele e foi para a casa de Sārvabhauma.  Quando eles chegaram,
Sārvabhauma se dirigiu a Mukunda Datta como segue.
Texto 69:
 
“O sannyāsī é muito manso e humilde por natureza, e Sua pessoa é muito bonita de se ver.  Consequentemente,
minha afeição por ele aumenta.
Texto 70:
 
“De qual sampradāya Ele aceitou a ordem sannyāsa, e qual é o Seu nome?”
Texto 71:
 
Gopīnātha Ācārya respondeu: “O nome do Senhor é Śrī Kṛṣṇa Caitanya, e Seu preceptor sannyāsa é o muito
afortunado Keśava Bhāratī.”
Texto 72:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “'Śrī Kṛṣṇa' é um nome muito bom, mas Ele pertence à comunidade
Bhāratī. Portanto, Ele é um sannyāsī de segunda classe. ”
Texto 73:
 
Gopīnātha Ācārya respondeu: “Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu não depende de nenhuma formalidade externa. Não
há necessidade de Ele aceitar a ordem sannyāsa de uma sampradāya superior. ”
Texto 74:
 
O Bhaṭṭācārya perguntou: “Śrī Caitanya Mahāprabhu está em Sua plena vida de juventude. Como Ele pode manter os
princípios de sannyāsa?
Texto 75:
 
“Devo recitar continuamente a filosofia Vedānta antes de Caitanya Mahāprabhu para que Ele possa permanecer fixo
em Sua renúncia e, assim, entrar no caminho do monismo.”
Texto 76:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então sugeriu: “Se Śrī Caitanya Mahāprabhu quiser, eu poderia trazê-lo para uma
sampradāya de primeira classe, oferecendo-Lhe pano de açafrão e realizando o processo de reforma novamente.”
Texto 77:
 
Gopīnātha Ācārya e Mukunda Datta ficaram muito tristes quando ouviram isso. Gopīnātha Ācārya, portanto, se
dirigiu a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya como segue.
Texto 78:
 
“Meu querido Bhaṭṭācārya, você não conhece a grandeza do Senhor Caitanya Mahāprabhu. Todos os sintomas da
Suprema Personalidade de Deus são encontrados Nele no mais alto grau. ”
Texto 79:
 
Gopīnātha Ācārya continuou: “O Senhor Caitanya Mahāprabhu é celebrado como a Suprema Personalidade de
Deus. Aqueles que são ignorantes a este respeito acham a conclusão de homens instruídos muito difícil de entender.
”
Texto 80:
 
Os discípulos de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya retaliou: "Por quais evidências você conclui que Śrī Caitanya Mahāprabhu
é o Senhor Supremo?"
Texto 81:
 
Os discípulos do Bhaṭṭācārya disseram: "Obtemos conhecimento da Verdade Absoluta por hipótese lógica."
Texto 82:
 
Gopīnātha Ācārya continuou: "Uma pessoa pode compreender a Suprema Personalidade de Deus apenas por Sua
misericórdia, não por suposições ou hipóteses."
Texto 83:
 
O Ācārya continuou: “Se alguém recebe apenas um pouquinho do favor do Senhor por meio do serviço devocional,
ele pode compreender a natureza da Suprema Personalidade de Deus.
Texto 84:
 
“'Meu Senhor, se alguém for favorecido, mesmo que seja por um ligeiro traço da misericórdia de Seus pés de lótus,
ele poderá compreender a grandeza de Sua personalidade. Mas aqueles que especulam a fim de compreender a
Suprema Personalidade de Deus são incapazes de conhecê-Lo, embora continuem a estudar os Vedas por muitos
anos. ' ”
Textos 85-86:
 
Gopīnātha Ācārya então se dirigiu a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: “Você é um grande erudito e professor de muitos
discípulos. Na verdade, não há outro erudito como você na terra. No entanto, porque você está privado de até
mesmo uma pitada da misericórdia do Senhor, você não pode entendê-Lo, embora Ele esteja presente em sua casa.
Texto 87:
 
"Não é sua culpa; é o veredicto das escrituras. Você não pode compreender a Suprema Personalidade de Deus
simplesmente pela erudição. ”
Texto 88:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondeu: “Meu querido Gopīnātha Ācārya, por favor, fale com muito cuidado. Qual é a
prova de que você recebeu a misericórdia do Senhor? ”
Texto 89:
 
Gopīnātha Ācārya respondeu: "O conhecimento do summum bonum, a Verdade Absoluta, é a evidência da
misericórdia do Senhor Supremo."
Texto 90:
 
Gopīnātha Ācārya continuou: “Você viu os sintomas da Suprema Personalidade de Deus no corpo de Śrī Caitanya
Mahāprabhu durante Sua absorção em um estado de êxtase.
Texto 91:
 
“Apesar de perceber diretamente os sintomas do Senhor Supremo no corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, você não
pode entendê-Lo. Isso é comumente chamado de ilusão.
Texto 92:
 
“Uma pessoa influenciada pela energia externa é chamada de bahirmukha jana, uma pessoa mundana, porque
apesar de sua percepção, ela não consegue entender a substância real.” Ouvindo Gopīnātha Ācārya dizer isso,
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya sorriu e começou a falar como segue.
Texto 93:
 
O Bhaṭṭācārya disse: “Estamos apenas tendo uma discussão entre amigos e considerando os pontos descritos nas
escrituras. Não fique com raiva. Estou simplesmente falando com a força dos śāstras. Por favor, não se ofenda.
Texto 94:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu é certamente um grande devoto incomum, mas não podemos aceitá-Lo como uma
encarnação do Senhor Viṣṇu porque, de acordo com śāstra, não há encarnação nesta Era de Kali.
Texto 95:
 
“Outro nome para o Senhor Viṣṇu é Triyuga porque não há encarnação do Senhor Viṣṇu em Kali-yuga.  Na verdade,
este é o veredicto das escrituras reveladas. ”
Texto 96:
 
Ao ouvir isso, Gopīnātha Ācārya ficou muito infeliz. Ele disse ao Bhaṭṭācārya: “Você se considera o conhecedor de
todas as escrituras védicas.
Texto 97:
 
“ Śrīmad-Bhāgavatam e o Mahābhārata são as duas escrituras védicas mais importantes, mas você não prestou
atenção às suas declarações.
Texto 98:
 
“No Śrīmad-Bhāgavatam e no Mahābhārata, afirma-se que o Senhor aparece diretamente, mas você diz que nesta
era não há manifestação ou encarnação do Senhor Viṣṇu.
Texto 99:
 
“Nesta Era de Kali não há līlā-avatāra da Suprema Personalidade de Deus; portanto, Ele é conhecido como
Triyuga. Esse é um de seus santos nomes. ”
Texto 100:
 
Gopīnātha Ācārya continuou: “Certamente há uma encarnação em cada era, e tal encarnação é chamada de yuga-
avatāra. Mas seu coração se tornou tão endurecido pela lógica e pelos argumentos que você não consegue
considerar todos esses fatos.
Texto 101:
 
“'No passado, seu filho teve corpos de três cores diferentes, de acordo com a idade.  Essas cores eram branco,
vermelho e amarelo. Nesta era [Dvāpara-yuga] Ele aceitou um corpo enegrecido. '
Texto 102:
 
“'Na Era de Kali, bem como em Dvāpara-yuga, as pessoas oferecem orações à Suprema Personalidade de Deus por
meio de vários mantras e observam os princípios reguladores das literaturas védicas suplementares. Agora, por
favor, ouça isso de mim.
Texto 103:
 
“'Nesta Era de Kali, aqueles que são inteligentes executam o canto congregacional do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra,
adorando a Suprema Personalidade de Deus, que aparece nesta era sempre descrevendo as glórias de Kṛṣṇa. Essa
encarnação é de tom amarelado e está sempre associada com Suas expansões plenárias [como Śrī Nityānanda
Prabhu] e expansões pessoais [como Gadādhara], bem como Seus devotos e associados [como Svarūpa Dāmodara]. '
Texto 104:
 
“'O Senhor [na encarnação de Gaurasundara] tem uma pele dourada. Na verdade, todo o Seu corpo, que é muito
bem constituído, é como ouro fundido. A polpa de sândalo está espalhada por todo o corpo. Ele assumirá a quarta
ordem de vida espiritual [sannyāsa] e terá muito autocontrole. Ele se distinguirá dos Māyāvādī sannyāsīs pelo fato
de ser fixado no serviço devocional e espalhar o movimento saṅkīrtana. ' ”
Texto 105:
 
Gopīnātha Ācārya então disse: “Não há necessidade de citar tantas evidências dos śāstras, pois você é um
especulador muito seco. Não há necessidade de semear em terras áridas.
Texto 106:
 
“Quando o Senhor estiver satisfeito com você, você também compreenderá essas conclusões e citará os śāstras.
Texto 107:
 
“Os falsos argumentos e as palavras filosóficas de malabarismo de seus discípulos não são falhas deles.  Eles
simplesmente receberam a bênção da filosofia Māyāvāda.
Texto 108:
 
“'Ofereço minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, que é cheia de qualidades ilimitadas e
cujas diferentes potências geram concordância e discordância entre os disputantes. Assim, a energia ilusória
continuamente cobre a autorrealização de ambos os disputantes. '
Texto 109:
 
“'Em quase todos os casos, tudo o que os brāhmaṇas eruditos falam é aceito;  nada é impossível para quem se
refugia na Minha energia ilusória e fala sob sua influência. ' ”
Texto 110:
 
Depois de ouvir isso de Gopīnātha Ācārya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “Primeiro vá para o lugar onde Śrī
Caitanya Mahāprabhu está hospedado e convide-o para vir aqui com Seus associados. Pergunte a Ele por minha
causa.
Texto 111:
 
“Pegue jagannātha-prasādam e primeiro dê a Caitanya Mahāprabhu e Seus associados.  Depois disso, volte aqui e me
ensine bem. ”
Texto 112:
 
Gopīnātha Ācārya era o cunhado de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; portanto, seu relacionamento era muito doce e
íntimo. Dadas as circunstâncias, Gopīnātha Ācārya o ensinou às vezes blasfemando contra ele, às vezes elogiando-o e
às vezes rindo dele. Isso já vinha acontecendo há algum tempo.
Texto 113:
 
Śrīla Mukunda Datta ficou muito satisfeito ao ouvir as declarações conclusivas de Gopīnātha Ācārya, mas ele ficou
muito infeliz e zangado ao ouvir as declarações feitas por Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto 114:
 
De acordo com as instruções de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Gopīnātha Ācārya foi até Śrī Caitanya Mahāprabhu e o
convidou em nome do Bhaṭṭācārya.
Texto 115:
 
As declarações do Bhaṭṭācārya foram discutidas antes de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Gopīnātha Ācārya e Mukunda
Datta desaprovaram as declarações de Bhaṭṭācārya porque elas causaram dor mental.
Texto 116:
 
Ouvindo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Não fale assim. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya demonstrou grande afeto e
misericórdia por mim.
Texto 117:
 
“Por afeição paternal por Mim, ele quer Me proteger e fazer com que Eu siga os princípios reguladores de um
sannyāsī. Que defeito há nisso? ”
Texto 118:
 
Na manhã seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya juntos visitaram o templo do Senhor
Jagannātha. Ambos estavam com um humor muito agradável.
Texto 119:
 
Quando eles entraram no templo, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ofereceu um assento a Caitanya Mahāprabhu,
enquanto ele próprio se sentou no chão por respeito a um sannyāsī.
Texto 120:
 
Ele então começou a instruir o Senhor Caitanya Mahāprabhu na filosofia Vedānta, e por afeição e devoção, ele falou
ao Senhor como segue.
Texto 121:
 
O Bhaṭṭācārya disse: “Ouvir a filosofia Vedānta é o principal negócio de um sannyāsī.  Portanto, sem hesitação, você
deve estudar a filosofia Vedānta, ouvindo-a sem cessar de uma pessoa superior. ”
Texto 122:
 
O Senhor Caitanya respondeu: "Você é muito misericordioso comigo e, portanto, acho que é Meu dever obedecer a
sua ordem."
Texto 123:
 
Assim, por sete dias continuamente, Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu a filosofia Vedānta exposta por Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya. No entanto, Caitanya Mahāprabhu não disse nada e não indicou se era certo ou errado.  Ele
simplesmente se sentou lá e ouviu o Bhaṭṭācārya.
Texto 124:
 
No oitavo dia, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse a Caitanya Mahāprabhu: “Você tem ouvido a filosofia Vedānta de
mim continuamente por sete dias.
Texto 125:
 
“Você simplesmente tem ouvido, fixo em Seu silêncio. Já que Você não diz se Você pensa que é certo ou errado, não
posso saber se Você está realmente entendendo a filosofia Vedānta ou não. ”
Texto 126:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Eu sou um tolo e, conseqüentemente, não estudo o Vedānta-sūtra.  Só estou
tentando ouvir de você porque você Me ordenou.
Texto 127:
 
“Eu escuto apenas para cumprir os deveres da ordem renunciada de sannyāsa.  Infelizmente, não consigo entender o
significado que você está apresentando. ”
Texto 128:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondeu: “Aceito que Você não entende, mas mesmo quem não entende pergunta
sobre o assunto.
Texto 129:
 
“Você está ouvindo de novo e de novo, mas você se mantém em silêncio. Eu não consigo entender o que está
realmente dentro de sua mente. ”
Texto 130:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então revelou Sua mente, dizendo: “Posso entender o significado de cada sūtra muito
claramente, mas suas explicações simplesmente agitaram Minha mente.
Texto 131:
 
“O significado dos aforismos no Vedānta-sūtra contém significados claros em si mesmos, mas outros significados que
você apresentou simplesmente cobriam o significado dos sutras como uma nuvem.
Texto 132:
 
“Você não explica o significado direto dos Brahma-sūtras. Na verdade, parece que o seu negócio é cobrir o
significado real deles. ”
Texto 133:
 
Caitanya Mahāprabhu continuou, “O Vedānta-sūtra é o resumo de todos os Upaniṣads; portanto, qualquer
significado direto que haja nos Upaniṣads também está registrado no Vedānta-sūtra, ou Vyāsa-sūtra.
Texto 134:
 
“Para cada sūtra, o significado direto deve ser aceito sem interpretação. No entanto, você simplesmente abandona o
significado direto e prossegue com sua interpretação imaginativa.
Texto 135:
 
“Embora haja outra evidência, a evidência dada na versão Védica deve ser considerada a principal. As versões
védicas compreendidas diretamente são evidências de primeira classe. ”
Texto 136:
 
Caitanya Mahāprabhu continuou: “Búzios e esterco de vaca nada mais são do que ossos e fezes de algumas
entidades vivas, mas de acordo com a versão védica, ambos são considerados muito puros.
Texto 137:
 
“As declarações védicas são evidentes por si mesmas. O que quer que seja declarado ali deve ser aceito. Se
interpretarmos de acordo com nossa própria imaginação, a autoridade dos Vedas será imediatamente perdida. ”
Texto 138:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou, “O Brahma-sūtra, compilado por Śrīla Vyāsadeva, é tão radiante quanto o
sol. Quem tenta interpretar seu significado simplesmente cobre aquele sol com uma nuvem.
Texto 139:
 
“Todos os Vedas e literatura que seguem estritamente os princípios Védicos explicam que o Supremo Brahman é a
Verdade Absoluta, a maior de todas, e uma característica do Senhor Supremo.
Texto 140:
 
“Na verdade, a Suprema Verdade Absoluta é uma pessoa, a Suprema Personalidade de Deus, cheia de todas as
opulências. Você está tentando explicá-lo como impessoal e sem forma.
Texto 141:
 
"Onde quer que haja uma descrição impessoal nos Vedas, os Vedas significam estabelecer que tudo que pertence à
Suprema Personalidade de Deus é transcendental e livre de características mundanas."
Texto 142:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “'Quaisquer mantras védicos que descrevam a Verdade Absoluta
impessoalmente apenas provam no final que a Verdade Absoluta é uma pessoa. O Senhor Supremo é compreendido
em duas características - impessoal e pessoal. Se alguém considerar a Suprema Personalidade de Deus em ambas as
características, ele pode realmente entender a Verdade Absoluta. Ele sabe que o entendimento pessoal é mais forte
porque vemos que tudo é muito variado. Ninguém pode ver nada que não seja muito variado. '
Texto 143:
 
“Tudo na manifestação cósmica emana da Verdade Absoluta, permanece na Verdade Absoluta, e após a aniquilação
novamente entra na Verdade Absoluta.
Texto 144:
 
“As características pessoais da Suprema Personalidade de Deus são categorizadas em três casos - a saber, ablativo,
instrumental e locativo.”
Textos 145-146:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Quando a Suprema Personalidade de Deus desejou tornar-se muitos, Ele olhou
para a energia material. Antes da criação, não havia olhos ou mente mundanos; portanto, a natureza transcendental
da mente e dos olhos da Verdade Absoluta é confirmada.
Texto 147:
 
“A palavra 'Brahman' indica a Suprema Personalidade de Deus completa, que é Śrī Kṛṣṇa.  Esse é o veredicto de toda
a literatura védica.
Texto 148:
 
“O significado confidencial dos Vedas não é facilmente compreendido por homens comuns;  portanto, esse
significado é suplementado pelas palavras dos Purāṇas.
Texto 149:
 
“'Quão afortunados são Nanda Mahārāja, os vaqueiros e todos os habitantes de Vrajabhūmi! Não há limite para sua
fortuna, porque a Verdade Absoluta, a fonte da bem-aventurança transcendental, o eterno Brahman Supremo,
tornou-se seu amigo. '
Texto 150:
 
“O mantra védico 'apāṇi-pāda' rejeita as mãos e pernas materiais, mas afirma que o Senhor vai muito rápido e aceita
tudo o que Lhe é oferecido.
Texto 151:
 
“Todos esses mantras confirmam que a Verdade Absoluta é pessoal, mas os Māyāvādīs, descartando o significado
direto, interpretam a Verdade Absoluta como impessoal.
Texto 152:
 
“Você está descrevendo como sem forma aquela Suprema Personalidade de Deus cuja forma transcendental é
completa com seis opulências transcendentais?
Texto 153:
 
“A Suprema Personalidade de Deus tem três potências primárias. Você está tentando provar que Ele não tem
potências?
Texto 154:
 
“'A potência interna do Senhor Supremo, Viṣṇu, é espiritual, conforme verificado pelos śāstras. Existe outra potência
espiritual, conhecida como kṣetra-jña, ou entidade viva. A terceira potência, conhecida como ignorância, torna a
entidade viva ímpia e a enche de atividade fruitiva.
Texto 155:
 
“'Ó Rei, o kṣetra-jña-śakti é a entidade viva. Embora tenha a facilidade de viver no mundo material ou espiritual, ele
sofre as três misérias da existência material porque é influenciado pela potência de avidyā [ignorância], que cobre
sua posição constitucional.
Texto 156:
 
“'Esta entidade viva, coberta pela influência da ignorância, existe em diferentes formas na condição material.  Ó rei,
ele está assim proporcionalmente livre da influência da energia material, em maior ou menor grau. '
Texto 157:
 
“'A Suprema Personalidade de Deus é sac-cid-ānanda-vigraha. Isso significa que Ele originalmente tem três potências
- a potência do prazer, a potência da eternidade e a potência do conhecimento.  Juntos, eles são chamados de
potência cit, e estão presentes na íntegra no Senhor Supremo. Para as entidades vivas, que são parte integrante do
Senhor, a potência de prazer no mundo material às vezes é desagradável e às vezes confusa.  Este não é o caso da
Suprema Personalidade de Deus, porque Ele não está sob a influência da energia material ou de seus modos. '
Texto 158:
 
“A Suprema Personalidade de Deus em Sua forma original está repleta de eternidade, conhecimento e bem-
aventurança. A potência espiritual nessas três porções [sat, cit e ānanda] assume três formas diferentes.
Texto 159:
 
“As três porções da potência espiritual são chamadas hlādinī [a porção da bem-aventurança], sandhinī [a porção da
eternidade] e samvit [a porção do conhecimento]. Aceitamos o conhecimento disso como pleno conhecimento da
Suprema Personalidade de Deus.
Texto 160:
 
“A potência espiritual da Suprema Personalidade de Deus também aparece em três fases - interna, marginal e
externa. Todos estão engajados em Seu serviço devocional em amor.
Texto 161:
 
“Em Sua potência espiritual, o Senhor Supremo desfruta de seis tipos de opulências. Você não aceita essa potência
espiritual, e isso se deve ao seu grande atrevimento.
Texto 162:
 
“O Senhor é o mestre das potências, e a entidade viva é a serva delas. Essa é a diferença entre o Senhor e a entidade
viva. No entanto, você declara que o Senhor e as entidades vivas são um e o mesmo.
Texto 163:
 
“No Bhagavad-gītā, a entidade viva é estabelecida como a potência marginal da Suprema Personalidade de Deus. No
entanto, você diz que a entidade viva é completamente diferente do Senhor.
Texto 164:
 
“'Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e falso ego são Minhas energias óctuplas separadas.
Texto 165:
 
“'Além dessas energias inferiores, que são materiais, existe uma outra energia, uma energia espiritual, e este é o ser
vivo, ó poderosamente armado. Todo o mundo material é sustentado pelas entidades vivas. '
Texto 166:
 
“A forma transcendental da Suprema Personalidade de Deus é completa na eternidade, conhecimento e bem-
aventurança. No entanto, você descreve esta forma transcendental como um produto da bondade material.
Texto 167:
 
“Quem não aceita a forma transcendental do Senhor é certamente um agnóstico.  Essa pessoa não deve ser vista
nem tocada. Na verdade, ele está sujeito a ser punido por Yamarāja.
Texto 168:
 
“Os budistas não reconhecem a autoridade dos Vedas; portanto, eles são considerados agnósticos. No entanto,
aqueles que se refugiaram nas escrituras védicas e ainda pregam o agnosticismo de acordo com a filosofia Māyāvāda
são certamente mais perigosos do que os budistas.
Texto 169:
 
“Śrīla Vyāsadeva apresentou a filosofia Vedānta para a libertação das almas condicionadas, mas se alguém ouvir o
comentário de Śaṅkarācārya, tudo está estragado.
Texto 170:
 
“O Vedānta-sūtra visa estabelecer que a manifestação cósmica surgiu pela transformação da potência inconcebível
da Suprema Personalidade de Deus.
Texto 171:
 
“A pedra de toque, depois de tocar no ferro, produz volumes de ouro sem ser trocada. Da mesma forma, a Suprema
Personalidade de Deus se manifesta como a manifestação cósmica por Sua potência inconcebível, mas Ele
permanece inalterado em Sua forma transcendental eterna.
Texto 172:
 
“Śaṅkarācārya afirma que a teoria da transformação apresentada no Vedānta-sūtra implica que a própria Verdade
Absoluta é transformada. Desta forma, os filósofos Māyāvādī denegrem Śrīla Vyāsadeva acusando-o de erro. Eles,
portanto, encontram falhas no Vedānta-sūtra e o interpretam mal para tentar estabelecer a teoria da ilusão.
Texto 173:
 
“A teoria da ilusão só pode ser aplicada quando a entidade viva se identifica com o corpo. No que diz respeito à
manifestação cósmica, ela não pode ser chamada de falsa, embora seja certamente temporária.
Texto 174:
 
“A vibração transcendental oṁkāra é a forma sonora da Suprema Personalidade de Deus. Todo o conhecimento
védico e esta manifestação cósmica são produzidos a partir desta representação sonora do Senhor Supremo.
Texto 175:
 
“A vibração subsidiária tat tvam asi [“ você é o mesmo ”] destina-se à compreensão da entidade viva, mas a vibração
principal é oṁkāra. Não se importando com oṁkāra, Śaṅkarācārya enfatizou a vibração tat tvam asi. ”
Texto 176:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu criticou o Śārīraka-bhāṣya de Śaṅkarācārya como imaginário, e Ele apontou
centenas de falhas nele. Para defender Śaṅkarācārya, no entanto, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya apresentou oposição
ilimitada.
Texto 177:
 
O Bhaṭṭācārya apresentou vários tipos de falsos argumentos com pseudo lógica e tentou derrotar seu oponente de
várias maneiras. No entanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu refutou todos esses argumentos e estabeleceu Sua própria
convicção.
Texto 178:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “A Suprema Personalidade de Deus é o ponto central de todos os
relacionamentos, agir em serviço devocional a Ele é a verdadeira ocupação da pessoa, e alcançar o amor a Deus é o
objetivo final da vida. Esses três assuntos são descritos na literatura védica.
Texto 179:
 
“Se alguém tenta explicar a literatura védica de uma maneira diferente, ele se entrega à imaginação.  Qualquer
interpretação da versão Védica evidente é simplesmente imaginária.
Texto 180:
 
“Na verdade, não há falha da parte de Śaṅkarācārya. Ele simplesmente cumpriu a ordem da Suprema Personalidade
de Deus. Ele teve que imaginar algum tipo de interpretação e, portanto, apresentou um tipo de literatura védica
repleta de ateísmo.
Texto 181:
 
“[Dirigindo-se ao Senhor Śiva, a Suprema Personalidade de Deus disse:] 'Por favor, torne a população em geral
avessa a Mim, imaginando sua própria interpretação dos Vedas. Além disso, cubra-me de forma que as pessoas
tenham mais interesse no avanço da civilização material apenas para propagar uma população desprovida de
conhecimento espiritual. '
Texto 182:
 
“[O Senhor Śiva informou a deusa Durgā, a superintendente do mundo material:] 'Na Era de Kali, tomo a forma de
um brāhmaṇa e explico os Vedas por meio de falsas escrituras de uma forma ateísta, semelhante à filosofia
budista.' ”
Texto 183:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ficou muito surpreso ao ouvir isso. Ele ficou atordoado e não disse nada.
Texto 184:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu então lhe disse: “Não fique surpreso. Na verdade, o serviço devocional à
Suprema Personalidade de Deus é a mais alta perfeição da atividade humana.
Texto 185:
 
“Até os sábios satisfeitos realizam serviço devocional ao Senhor Supremo. Essas são as qualidades transcendentais
do Senhor. Eles estão cheios de uma potência espiritual inconcebível.
Texto 186:
 
“'Aqueles que estão satisfeitos consigo mesmos e não são atraídos por desejos materiais externos também são
atraídos para o serviço amoroso de Śrī Kṛṣṇa, cujas qualidades são transcendentais e cujas atividades são
maravilhosas. Hari, a Personalidade de Deus, é chamado de Kṛṣṇa porque Ele tem características
transcendentalmente atraentes. ' ”
Texto 187:
 
Depois de ouvir o verso do ātmārāma, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se dirigiu a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Meu caro
senhor, por favor, explique este verso. Tenho um grande desejo de ouvir Sua explicação sobre isso. ”
Texto 188:
 
O Senhor respondeu: “Primeiro, deixe-me ouvir sua explicação. Depois disso, tentarei explicar o pouco que sei. ”
Texto 189:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então começou a explicar o verso do ātmārāma e, de acordo com os princípios da lógica,
ele apresentou várias proposições.
Texto 190:
 
O Bhaṭṭācārya explicou o verso do ātmārāma de nove maneiras diferentes com base nas escrituras. Depois de ouvir
sua explicação, Śrī Caitanya Mahāprabhu, sorrindo um pouco, começou a falar.
Texto 191:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Meu querido Bhaṭṭācārya, você é exatamente como Bṛhaspati, o sacerdote do reino
celestial. Na verdade, ninguém neste mundo tem o poder de explicar as escrituras dessa forma.
Texto 192:
 
“Meu querido Bhaṭṭācārya, você certamente explicou este versículo pela destreza de seu vasto conhecimento, mas
você deve saber que, além desta explicação acadêmica, há outro significado para este verso.”
Texto 193:
 
A pedido de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, o Senhor Caitanya Mahāprabhu começou a explicar o verso, sem tocar nas
nove explicações dadas pelo Bhaṭṭācārya.
Texto 194:
 
Existem onze palavras no verso ātmārāma, e Śrī Caitanya Mahāprabhu explicou cada palavra, uma após a outra.
Texto 195:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu pegou cada palavra especificamente e as combinou com a palavra “ātmārāma”. Ele
então explicou a palavra “ātmārāma” de dezoito maneiras diferentes.
Texto 196:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “A Suprema Personalidade de Deus, Suas diferentes potências e Suas qualidades
transcendentais, todas têm proezas inconcebíveis. Não é possível explicá-los totalmente.
Texto 197:
 
“Esses três itens atraem a mente de um aluno perfeito engajado em atividades espirituais e superam todos os outros
processos de atividade espiritual.”
Texto 198:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu explicou o significado do verso dando evidências sobre Śukadeva Gosvāmī e os quatro ṛṣis
Sanaka, Sanat-kumāra, Sanātana e Sanandana. Assim, o Senhor deu vários significados e explicações.
Texto 199:
 
Ao ouvir a explicação de Caitanya Mahāprabhu sobre o verso do ātmārāma, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ficou
maravilhado. Ele então entendeu que o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu era Kṛṣṇa em pessoa, e assim se condenou
nas seguintes palavras.
Texto 200:
 
“Caitanya Mahāprabhu é certamente o próprio Senhor Kṛṣṇa. Porque eu não conseguia entendê-lo e estava muito
orgulhoso de meu próprio aprendizado, cometi muitas ofensas ”.
Texto 201:
 
Quando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se denunciou como um ofensor e se refugiou no Senhor, o Senhor desejou
mostrar-lhe misericórdia.
Texto 202:
 
Para mostrar misericórdia a ele, Śrī Caitanya Mahāprabhu permitiu que ele visse Sua forma de Viṣṇu.  Assim, Ele
imediatamente assumiu as quatro mãos.
Texto 203:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu primeiro mostrou-lhe a forma de quatro mãos e então apareceu diante dele em Sua forma
original de Kṛṣṇa, com uma pele escura e uma flauta nos lábios.
Texto 204:
 
Quando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya viu a forma do Senhor Kṛṣṇa manifestada em Caitanya Mahāprabhu, ele
imediatamente caiu para oferecer-Lhe reverências. Então ele se levantou e com as mãos postas começou a fazer
orações.
Texto 205:
 
Pela misericórdia do Senhor, todas as verdades foram reveladas a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, e ele podia entender a
importância de cantar o santo nome e distribuir o amor de Deus em todos os lugares.
Texto 206:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya compôs cem versos em um tempo muito curto. Na verdade, nem mesmo Bṛhaspati, o
sacerdote dos planetas celestiais, poderia compor versos tão rapidamente.
Texto 207:
 
Depois de ouvir os cem versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu alegremente abraçou Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, que foi
imediatamente dominado pelo amor extático por Deus e caiu inconsciente.
Texto 208:
 
Por amor extático a Deus, o Bhaṭṭācārya derramou lágrimas e seu corpo ficou atordoado. Ele exibia um humor
extático e suava, sacudia e estremecia. Ele às vezes dançava, às vezes cantava, às vezes chorava e às vezes caía para
tocar os pés de lótus do Senhor.
Texto 209:
 
Enquanto Sārvabhauma Bhaṭṭācārya estava em êxtase, Gopīnātha Ācārya estava muito satisfeito.  Todos os
associados de Śrī Caitanya Mahāprabhu riram ao ver o Bhaṭṭācārya dançar assim.
Texto 210:
 
Gopīnātha Ācārya disse ao Senhor Caitanya Mahāprabhu: “Senhor, Você trouxe tudo isso sobre Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya”.
Texto 211:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Você é um devoto. Por causa de sua associação, o Senhor Jagannātha
mostrou misericórdia a ele. ”
Texto 212:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu pacificou o Bhaṭṭācārya e, quando ele se aquietou, ofereceu muitas orações
ao Senhor.
Texto 213:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “Meu querido Senhor, Você libertou o mundo inteiro, mas essa não é uma tarefa
muito grande. No entanto, você também me libertou, e isso é certamente o trabalho de poderes maravilhosos.
Texto 214:
 
“Fiquei entorpecido por ter lido muitos livros de lógica. Conseqüentemente, tornei-me como uma barra de ferro. No
entanto, Você me derreteu e, portanto, Sua influência é muito grande. ”
Texto 215:
 
Depois de ouvir as orações oferecidas por Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Sua
residência, e o Bhaṭṭācārya, por meio de Gopīnātha Ācārya, induziu o Senhor a aceitar o almoço lá.
Texto 216:
 
Cedo na manhã seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi ver o Senhor Jagannātha no templo e viu o Senhor levantar-se
de Sua cama.
Texto 217:
 
O sacerdote presenteou-o com guirlandas e prasādam que haviam sido oferecidas ao Senhor Jagannātha. Isso
agradou muito a Caitanya Mahāprabhu.
Texto 218:
 
Cuidadosamente amarrando a prasādam e as guirlandas em um pano, Caitanya Mahāprabhu correu para a casa de
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto 219:
 
Ele chegou à casa do Bhaṭṭācārya um pouco antes do nascer do sol, exatamente quando o Bhaṭṭācārya estava se
levantando da cama.
Texto 220:
 
Quando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se levantou da cama, ele cantou distintamente: "Kṛṣṇa, Kṛṣṇa." O Senhor
Caitanya ficou muito satisfeito em ouvi-lo cantar o santo nome de Kṛṣṇa.
Texto 221:
 
O Bhaṭṭācārya notou Śrī Caitanya Mahāprabhu do lado de fora, e com grande pressa ele foi até Ele e ofereceu
orações a Seus pés de lótus.
Texto 222:
 
O Bhaṭṭācārya ofereceu um tapete para o Senhor se sentar, e ambos se sentaram lá.  Então Śrī Caitanya Mahāprabhu
abriu a prasādam e colocou-a nas mãos do Bhaṭṭācārya.
Texto 223:
 
Naquela época, o Bhaṭṭācārya nem tinha lavado a boca, nem tinha tomado seu banho ou terminado seus deveres
matinais. No entanto, ele ficou muito satisfeito em receber a prasādam do Senhor Jagannātha.
Texto 224:
 
Pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, toda a estupidez da mente de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya foi
erradicada. Depois de recitar os dois versos seguintes, ele comeu a prasādam oferecida a ele.
Texto 225:
 
O Bhaṭṭācārya disse: “'Deve-se comer o mahā-prasādam do Senhor imediatamente após recebê-lo, mesmo que
esteja seco, envelhecido ou trazido de um país distante. Não se deve considerar o tempo nem o lugar.
Texto 226:
 
“'A prasādam do Senhor Kṛṣṇa deve ser comida pelos cavalheiros assim que for recebida; não deve haver
hesitação. Não existem princípios reguladores relativos a tempo e lugar. Esta é a ordem da Suprema Personalidade
de Deus. ' ”
Texto 227:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito em ver isso. Ele ficou em êxtase de amor por Deus e abraçou
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto 228:
 
O Senhor e o servo se abraçaram e começaram a dançar. Simplesmente por se tocarem, eles ficaram em êxtase.
Texto 229:
 
Enquanto dançavam e se abraçavam, sintomas espirituais se manifestavam em seus corpos. Eles suaram, tremeram
e derramaram lágrimas, e o Senhor começou a falar em Seu êxtase.
Texto 230:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Hoje eu conquistei os três mundos com muita facilidade. Hoje eu ascendi ao mundo
espiritual. ”
Texto 231:
 
Caitanya Mahāprabhu continuou: “Acho que hoje todos os Meus desejos foram realizados porque vejo que
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya adquiriu fé no mahā-prasādam do Senhor Jagannātha.
Texto 232:
 
“De fato, hoje você sem dúvida se abrigou aos pés de lótus de Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa, sem reservas, se tornou muito
misericordioso para com você.
Texto 233:
 
“Meu querido Bhaṭṭācārya, hoje você foi libertado da escravidão material na concepção corporal da vida;  você
cortou em pedaços as algemas da energia ilusória.
Texto 234:
 
“Hoje sua mente se tornou apta a se abrigar aos pés de lótus de Kṛṣṇa porque, ultrapassando os princípios
reguladores védicos, você comeu os restos do alimento oferecido ao Senhor.
Texto 235:
 
“'Quando uma pessoa se refugia aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus sem reservas, o ilimitado e
misericordioso Senhor concede a ela Sua misericórdia sem causa. Assim, ele pode atravessar o oceano intransponível
da ignorância. Aqueles cuja inteligência está fixada na concepção corporal, que pensam: “Eu sou este corpo”, são
alimento adequado para cães e chacais. O Senhor Supremo nunca concede Sua misericórdia a essas pessoas '. ”
Texto 236:
 
Depois de falar com Sārvabhauma Bhaṭṭācārya desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Sua
residência. Daquele dia em diante, o Bhaṭṭācārya estava livre porque seu falso orgulho havia sido desmantelado.
Texto 237:
 
Daquele dia em diante, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya não sabia nada além dos pés de lótus do Senhor Caitanya
Mahāprabhu, e daquele dia ele poderia explicar as escrituras reveladas apenas de acordo com o processo de serviço
devocional.
Texto 238:
 
Vendo que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya estava firmemente preso ao culto do Vaisnavismo, Gopīnātha Ācārya, seu
cunhado, começou a dançar, bater palmas e cantar: “Hari! Hari! ”
Texto 239:
 
No dia seguinte, o Bhaṭṭācārya foi visitar o templo do Senhor Jagannātha, mas antes de chegar ao templo, ele foi ver
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 240:
 
Quando ele conheceu o Senhor Caitanya Mahāprabhu, o Bhaṭṭācārya caiu no chão para oferecer-Lhe
respeitos. Depois de oferecer várias orações a Ele, ele falou de seu mau temperamento anterior com grande
humildade.
Texto 241:
 
Então o Bhaṭṭācārya perguntou a Caitanya Mahāprabhu: "Qual item é mais importante na execução do serviço
devocional?" O Senhor respondeu que o item mais importante era o canto do santo nome do Senhor.
Texto 242:
 
“'Nesta época de disputas e hipocrisia, o único meio de libertação é o cantar dos santos nomes do Senhor.  Não há
outro caminho. Não há outro caminho. Não há outro caminho.' ”
Texto 243:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu explicou muito elaboradamente o verso harer nāma do Bṛhan-nāradīya Purāṇa, e
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ficou maravilhado ao ouvir Sua explicação.
Texto 244:
 
Gopīnātha Ācārya lembrou Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, "Meu querido Bhaṭṭācārya, o que eu predisse para você agora
aconteceu."
Texto 245:
 
Oferecendo reverências a Gopīnātha Ācārya, o Bhaṭṭācārya disse: “Porque eu sou seu parente e você é um devoto,
por sua misericórdia o Senhor mostrou misericórdia para mim.
Texto 246:
 
“Você é um devoto de primeira classe, enquanto eu estou na escuridão de argumentos lógicos. Por causa de seu
relacionamento com o Senhor, o Senhor concedeu Sua bênção sobre mim. ”
Texto 247:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito com esta humilde declaração. Depois de abraçar o Bhaṭṭācārya, Ele
disse: "Agora vá ver o Senhor Jagannātha no templo."
Texto 248:
 
Depois de visitar o templo do Senhor Jagannātha, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya voltou para casa com Jagadānanda e
Dāmodara.
Texto 249:
 
O Bhaṭṭācārya trouxe grandes quantidades de excelentes restos de comida abençoados pelo Senhor
Jagannātha. Toda essa prasādam foi dada a seu próprio servo brāhmaṇa, junto com Jagadānanda e Dāmodara.
Texto 250:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então compôs dois versos na folha de uma palmeira. Dando a folha de palmeira a
Jagadānanda Prabhu, o Bhaṭṭācārya pediu que ele a entregasse a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 251:
 
Jagadānanda e Dāmodara então retornaram a Śrī Caitanya Mahāprabhu, trazendo a Ele a prasādam e a folha de
palmeira sobre a qual os versos foram compostos. Mas Mukunda Datta tirou a folha de palmeira das mãos de
Jagadānanda antes que ele pudesse entregá-la a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 252:
 
Mukunda Datta então copiou os dois versos na parede externa da sala.  Depois disso, Jagadānanda pegou a folha de
palmeira de Mukunda Datta e a entregou ao Senhor Caitanya Mahāprabhu.
Texto 253:
 
Assim que o Senhor Caitanya Mahāprabhu leu os dois versos, Ele imediatamente rasgou a folha de palmeira.  No
entanto, todos os devotos leram esses versículos na parede externa e todos os mantiveram dentro de seus
corações. Os versos são lidos da seguinte maneira.
Texto 254:
 
“Deixe-me abrigar-me na Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, que desceu na forma do Senhor Caitanya
Mahāprabhu para nos ensinar o conhecimento real, Seu serviço devocional e desapego de tudo o que não estimula a
consciência de Kṛṣṇa. Ele desceu porque é um oceano de misericórdia transcendental. Deixe-me render a Seus pés
de lótus.
Texto 255:
 
“Que minha consciência, que é como uma abelha, se refugie nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus,
que acaba de aparecer como Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu para ensinar o antigo sistema de serviço devocional a Si
mesmo. Este sistema quase se perdeu devido à influência do tempo. ”
Texto 256:
 
Esses dois versos compostos por Sārvabhauma Bhaṭṭācārya sempre declararão seu nome e fama tão alto quanto um
tambor, pois eles se tornaram colares de pérolas ao redor do pescoço de todos os devotos.
Texto 257:
 
Na verdade, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se tornou um devoto puro de Caitanya Mahāprabhu; ele nada sabia, exceto o
serviço do Senhor.
Texto 258:
 
O Bhaṭṭācārya sempre cantava o santo nome de Śrī Kṛṣṇa Caitanya, filho da mãe Śacī e reservatório de todas as boas
qualidades. Na verdade, cantar os santos nomes tornou-se sua meditação.
Texto 259:
 
Um dia Sārvabhauma Bhaṭṭācārya veio antes de Caitanya Mahāprabhu e, depois de oferecer reverências, começou a
recitar um verso.
Texto 260:
 
Ele começou a citar uma das orações do Senhor Brahmā de Śrīmad-Bhāgavatam , mas mudou duas sílabas no final
do verso.
Texto 261:
 
O Bhaṭṭācārya recitou: "'Aquele que busca Sua compaixão e, portanto, tolera todos os tipos de condições adversas
devido ao karma de seus atos passados, que se envolve sempre em Seu serviço devocional com sua mente, palavras
e corpo, e que sempre oferece reverências a Você certamente é um candidato fidedigno a se tornar Seu devoto
puro. ' ”
Texto 262:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu imediatamente apontou: “Nesse verso, a palavra é 'mukti-pade', mas você a alterou para
'bhakti-pade'. Qual é a sua intenção? ”
Texto 263:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondeu: “O despertar do amor puro por Deus, que é o resultado do serviço devocional,
ultrapassa em muito a liberação da escravidão material. Para aqueles que são avessos ao serviço devocional, fundir-
se com a refulgência de Brahman é uma espécie de punição. ”
Textos 264-265:
 
O Bhaṭṭācārya continuou: “Os impersonalistas, que não aceitam a forma transcendental do Senhor Śrī Kṛṣṇa, e os
demônios, que estão sempre engajados em blasfemar e lutar com Ele, são punidos por serem imersos na refulgência
de Brahman. Mas isso não acontece com a pessoa engajada no serviço devocional ao Senhor.
Texto 266:
 
“Existem cinco tipos de liberação: sālokya, sāmīpya, sārūpya, sārṣṭi e sāyujya.
Texto 267:
 
“Se houver uma chance de servir à Suprema Personalidade de Deus, um devoto puro às vezes aceita as formas de
liberação sālokya, sārūpya, sāmīpya ou sārṣṭi, mas nunca sāyujya.
Texto 268:
 
“Um devoto puro não gosta nem mesmo de ouvir sobre sāyujya-mukti, o que o inspira com medo e ódio.  Na
verdade, o devoto puro prefere ir para o inferno do que se fundir no esplendor do Senhor. ”
Texto 269:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuou, “Existem dois tipos de sāyujya-mukti: fundir-se na refulgência Brahman e
fundir-se no corpo pessoal do Senhor. Fundir-se no corpo do Senhor é ainda mais abominável do que fundir-se em
Seu esplendor. ”
Texto 270:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya concluiu, “'Embora lhe sejam oferecidos todos os tipos de liberação, o devoto puro não os
aceita. Ele está totalmente satisfeito em se dedicar ao serviço do Senhor. ' ”
Texto 271:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “A palavra 'mukti-pade' tem outro significado. 'Mukti-pada' refere-se
diretamente à Suprema Personalidade de Deus.
Texto 272:
 
“Todos os tipos de liberação existem sob os pés da Suprema Personalidade de Deus;  portanto, Ele é conhecido como
mukti-pada. De acordo com outro significado, mukti é o nono sujeito, e a Suprema Personalidade de Deus é o abrigo
da liberação.
Texto 273:
 
“Visto que posso entender Kṛṣṇa de acordo com esses dois significados”, disse Caitanya Mahāprabhu, “que sentido
há em mudar o versículo?”
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondeu: “Eu não fui capaz de dar essa leitura ao versículo.
Texto 274:
 
“Embora Sua explicação esteja correta, ela não deve ser usada, porque há ambigüidade na palavra 'mukti-pada'.
Texto 275:
 
“A palavra 'mukti' se refere a cinco tipos de liberação. Mas seu significado direto geralmente transmite a ideia de se
tornar um com o Senhor.
Texto 276:
 
“O próprio som da palavra 'mukti' induz imediatamente ódio e medo, mas quando dizemos a palavra 'bhakti',
naturalmente sentimos bem-aventurança transcendental dentro da mente.”
Texto 277:
 
Ao ouvir essa explicação, o Senhor começou a rir e, com grande prazer, imediatamente abraçou Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya com muita firmeza.
Texto 278:
 
Na verdade, aquela mesma pessoa que estava acostumada a ler e ensinar a filosofia Māyāvāda agora estava até
odiando a palavra "mukti". Isso só foi possível pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 279:
 
Enquanto não transformar o ferro em ouro pelo toque, ninguém pode reconhecer uma pedra desconhecida como
uma pedra de toque.
Texto 280:
 
Ao ver o Vaiṣṇavismo transcendental em Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, todos puderam entender que o Senhor Caitanya
não era outro senão Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja.
Texto 281:
 
Após esse incidente, todos os habitantes de Jagannātha Purī, liderados por Kāśī Miśra, vieram se abrigar aos pés de
lótus do Senhor.
Texto 282:
 
Mais tarde, descreverei como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya sempre se dedicou ao serviço do Senhor.
Texto 283:
 
Também descreverei em detalhes como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya prestou serviço perfeitamente a Śrī Caitanya
Mahāprabhu oferecendo-Lhe esmolas.
Textos 284-285:
 
Se alguém ouve com fé e amor esses passatempos a respeito do encontro do Senhor Caitanya Mahāprabhu com
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, ele logo é libertado da rede de especulação e atividade fruitiva e obtém o abrigo dos pés
de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 286:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO SETE
O Senhor Começa Sua Viagem pelo Sul da Índia
Em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura resume o sétimo capítulo como segue. Śrī Caitanya
Mahāprabhu aceitou a ordem de vida renunciada no mês de Māgha (janeiro-fevereiro) e foi para Jagannātha Purī no
mês de Phālguna (fevereiro-março). Ele viu o festival Dola-yātrā durante o mês de Phālguna, e no mês de Caitra Ele
libertou Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Durante o mês de Vaiśākha, Ele começou a viajar pelo sul da Índia. Quando Ele
propôs viajar para o sul da Índia sozinho, Śrī Nityānanda Prabhu deu a Ele um brāhmaṇaassistente chamado
Kṛṣṇadāsa. Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava começando Sua viagem, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya deu a Ele
quatro conjuntos de roupas e pediu-Lhe para ver Rāmānanda Rāya, que residia na época nas margens do rio
Godāvarī. Junto com outros devotos, Nityānanda Prabhu acompanhou o Senhor a Ālālanātha, mas lá o Senhor
Caitanya deixou todos para trás e foi em frente com o brāhmaṇa Kṛṣṇadāsa. O Senhor começou a cantar
o mantra “ kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa he.”Em qualquer vila em que Ele passou a noite, sempre que
uma pessoa ia vê-Lo em Seu abrigo, o Senhor implorava que ele pregasse o movimento para a consciência de
Kṛṣṇa. Depois de ensinar o povo de uma aldeia, o Senhor passou a outras aldeias para aumentar os devotos. Desta
forma, Ele finalmente alcançou Kūrma-sthāna. Enquanto estava lá, Ele concedeu Sua misericórdia sem causa a
um brāhmaṇa chamado Kūrma e curou outro brāhmaṇa, chamado Vāsudeva, que estava sofrendo de lepra. Depois de
curar este leproso brāhmaṇa , Śrī Caitanya Mahāprabhu recebeu o título de Vāsudevāmṛta-prada, que significa
“aquele que entregou néctar ao leproso Vāsudeva”.
Texto 1:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu, sendo muito compassivo para com um brāhmaṇa chamado Vāsudeva, o curou da
lepra. Ele o transformou em um belo homem satisfeito com o serviço devocional. Ofereço minhas respeitosas
reverências ao glorioso Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a
Advaita Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya!
Texto 3:
 
Depois de entregar Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, o Senhor desejou ir ao sul da Índia para pregar.
Texto 4:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou a ordem renunciada durante a quinzena crescente do mês de Māgha.  Durante o
mês seguinte, Phālguna, Ele foi para Jagannātha Purī e residiu lá.
Texto 5:
 
No final do mês de Phālguna, Ele testemunhou a cerimônia Dola-yātrā e, em Seu amor extático por Deus, cantou e
dançou de várias maneiras na ocasião.
Texto 6:
 
Durante o mês de Caitra, enquanto vivia em Jagannātha Purī, o Senhor libertou Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, e no
início do mês seguinte (Vaiśākha), Ele decidiu ir para o sul da Índia.
Textos 7-8:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu reuniu todos os Seus devotos e, segurando-os pela mão, humildemente os informou:
“Todos vocês são mais queridos para Mim do que Minha vida. Posso desistir da Minha vida, mas desistir de você é
difícil para Mim.
Texto 9:
 
“Todos vocês são Meus amigos e executaram devidamente os deveres de amigos, trazendo-Me aqui para
Jagannātha Purī e dando-Me a chance de ver o Senhor Jagannātha no templo.
Texto 10:
 
“Eu agora imploro a todos vocês por um pouco de caridade. Por favor, dê-me permissão para sair para um tour pelo
sul da Índia.
Texto 11:
 
“Eu irei procurar Viśvarūpa. Por favor, me perdoe, mas quero ir sozinho; Não desejo levar ninguém comigo.
Texto 12:
 
“Até eu retornar de Setubandha, todos vocês, queridos amigos, devem permanecer em Jagannātha Purī.”
Texto 13:
 
Sabendo de tudo, Śrī Caitanya Mahāprabhu estava ciente de que Viśvarūpa já havia falecido. Uma pretensão de
ignorância foi necessária, entretanto, para que Ele pudesse ir ao sul da Índia e libertar o povo de lá.
Texto 14:
 
Ao ouvir esta mensagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos os devotos ficaram muito infelizes e permaneceram em
silêncio com rostos carrancudos.
Texto 15:
 
Nityānanda Prabhu então disse: “Como é possível para Você ir sozinho? Quem pode tolerar isso?
Texto 16:
 
“Deixe um ou dois de nós ir com Você; caso contrário, você pode cair nas garras de ladrões e bandidos ao longo do
caminho. Eles podem ser quem você quiser, mas duas pessoas devem ir com você.
Texto 17:
 
“Na verdade, eu conheço todos os caminhos para os diferentes lugares de peregrinação no sul da Índia.  Apenas Me
ordene, e Eu irei com Você. ”
Texto 18:
 
O Senhor respondeu: “Eu sou simplesmente um dançarino e Você é o puxador de arame. Independentemente de
como Você puxa os fios para Me fazer dançar, dançarei dessa maneira.
Texto 19:
 
“Depois de aceitar a ordem de sannyāsa, decidi ir para Vṛndāvana, mas Você Me levou para a casa de Advaita
Prabhu.
Texto 20:
 
“No caminho para Jagannātha Purī, Você quebrou Meu bastão sannyāsa. Sei que todos vocês têm muito carinho por
Mim, mas essas coisas atrapalham Minhas atividades.
Texto 21:
 
“Jagadānanda quer que Eu desfrute da gratificação dos sentidos do corpo e, por medo, faço tudo o que ele Me diz.
Texto 22:
 
“Se às vezes faço algo contra o desejo dele, por raiva ele não fala comigo por três dias.
Texto 23:
 
“Sendo um sannyāsī, tenho o dever de me deitar no chão e tomar banho três vezes ao dia, mesmo durante o
inverno. Mas Mukunda fica muito infeliz ao ver Minhas severas austeridades.
Texto 24:
 
“É claro que Mukunda nada diz, mas sei que ele está muito infeliz por dentro e, ao vê-lo infeliz, fico duas vezes mais
infeliz.
Texto 25:
 
“Embora eu esteja na ordem de vida renunciada e Dāmodara seja um brahmacārī, ele ainda mantém uma bengala na
mão apenas para Me educar.
Texto 26:
 
“De acordo com Dāmodara, ainda sou um neófito no que diz respeito à etiqueta social; portanto, ele não gosta de
minha natureza independente.
Texto 27:
 
“Dāmodara Paṇḍita e outros estão mais avançados em receber a misericórdia do Senhor Kṛṣṇa; portanto, são
independentes da opinião pública. Como tal, eles querem que Eu desfrute da gratificação dos sentidos, mesmo que
seja antiético. Mas como sou um pobre sannyāsī, não posso abandonar os deveres da ordem renunciada e, portanto,
os sigo estritamente.
Texto 28:
 
“Todos vocês devem, portanto, permanecer aqui em Nīlācala por alguns dias enquanto eu passeio pelos lugares
sagrados de peregrinação sozinho.”
Texto 29:
 
Na verdade, o Senhor era controlado pelas boas qualidades de todos os Seus devotos.  Com o pretexto de atribuir
falhas, Ele provou todas essas qualidades.
Texto 30:
 
Ninguém pode descrever adequadamente a afeição do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu por Seus devotos. Ele
sempre tolerou todos os tipos de infelicidade pessoal resultantes de Sua aceitação da ordem de vida renunciada.
Texto 31:
 
Os princípios reguladores observados por Caitanya Mahāprabhu às vezes eram intoleráveis, e todos os devotos
foram muito afetados por eles. Embora observando estritamente os princípios reguladores, Caitanya Mahāprabhu
não podia tolerar a infelicidade sentida por Seus devotos.
Texto 32:
 
Portanto, para evitar que eles O acompanhem e se tornem infelizes, Śrī Caitanya Mahāprabhu declarou que suas
boas qualidades eram falhas.
Texto 33:
 
Quatro devotos então humildemente insistiram que eles fossem com o Senhor, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu, sendo
a Suprema Personalidade de Deus independente, não aceitou seu pedido.
Texto 34:
 
Em seguida, o Senhor Nityānanda disse: “Tudo o que Você pedir é Meu dever, independentemente de resultar em
felicidade ou infelicidade.
Texto 35:
 
“Ainda assim, eu submeto uma petição a Você. Por favor, considere isso, e se você achar apropriado, por favor
aceite.
Texto 36:
 
“Você deve levar uma tanga, roupas externas e um jarro de água. Você não deve levar nada mais do que isso.
Texto 37:
 
“Visto que Suas duas mãos sempre estarão ocupadas em cantar e contar os santos nomes, como Você será capaz de
carregar o pote de água e as vestimentas externas?
Texto 38:
 
“Quando, ao longo do caminho, Você ficar inconsciente de amor extático por Deus, quem protegerá Seus pertences -
o pote de água, roupas e assim por diante?”
Texto 39:
 
Śrī Nityānanda Prabhu continuou: “Aqui está um brāhmaṇa simples chamado Kṛṣṇadāsa. Por favor, aceite-o e leve-o
com você. Esse é o meu pedido.
Texto 40:
 
“Ele carregará Seu pote de água e suas vestes. Você pode fazer o que quiser; ele não dirá uma palavra. ”
Texto 41:
 
Aceitando o pedido do Senhor Nityānanda Prabhu, o Senhor Caitanya levou todos os Seus devotos e foi para a casa
de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto 42:
 
Assim que eles entraram em sua casa, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ofereceu ao Senhor reverências e um lugar para se
sentar. Depois de sentar todos os outros, o Bhaṭṭācārya sentou-se.
Texto 43:
 
Depois de terem discutido vários tópicos sobre o Senhor Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu informou Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya: “Vim até sua casa apenas para receber seu pedido.
Texto 44:
 
“Meu irmão mais velho, Viśvarūpa, tomou sannyāsa e foi para o sul da Índia. Agora devo ir procurá-lo.
Texto 45:
 
“Por favor, permita-Me ir, pois devo visitar o sul da Índia. Com sua permissão, voltarei em breve muito feliz. ”
Texto 46:
 
Ao ouvir isso, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ficou muito agitado. Pegando os pés de lótus de Caitanya Mahāprabhu, ele
deu esta resposta triste.
Texto 47:
 
“Depois de muitos nascimentos, devido a alguma atividade piedosa, consegui a Tua associação. Agora a providência
está quebrando essa associação inestimável.
Texto 48:
 
“Se um raio cair na minha cabeça ou se meu filho morrer, eu agüento. Mas não posso suportar a infelicidade da
separação de você.
Texto 49:
 
“Meu querido Senhor, Você é a Suprema Personalidade de Deus independente. Certamente você partirá. Eu sei
que. Ainda assim, peço que fique aqui mais alguns dias para que eu possa ver Seus pés de lótus. ”
Texto 50:
 
Ao ouvir o pedido de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Caitanya Mahāprabhu cedeu. Ele ficou mais alguns dias e não foi
embora.
Texto 51:
 
O Bhaṭṭācārya ansiosamente convidou o Senhor Caitanya Mahāprabhu para sua casa e O alimentou muito bem.
Texto 52:
 
A esposa do Bhaṭṭācārya, cujo nome era Ṣāṭhīmātā (a mãe de Ṣāṭhī), cozinhava. As narrações desses passatempos
são maravilhosas.
Texto 53:
 
Mais tarde contarei sobre isso em detalhes elaborados, mas no momento desejo descrever a viagem de Śrī Caitanya
Mahāprabhu ao sul da Índia.
Texto 54:
 
Depois de ficar cinco dias na casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu pessoalmente pediu sua
permissão para partir para o sul da Índia.
Texto 55:
 
Depois de receber a permissão do Bhaṭṭācārya, o Senhor Caitanya Mahāprabhu foi ver o Senhor Jagannātha no
templo. Ele levou o Bhaṭṭācārya consigo.
Texto 56:
 
Vendo o Senhor Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu também implorou por Sua permissão. O sacerdote então
imediatamente entregou prasādam e uma guirlanda ao Senhor Caitanya.
Texto 57:
 
Recebendo assim a permissão do Senhor Jagannātha na forma de uma guirlanda, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu
reverências e, então, em grande júbilo, preparou-se para partir para o sul da Índia.
Texto 58:
 
Acompanhado por Seus associados pessoais e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu circumambulou
o altar de Jagannātha. O Senhor então partiu em Sua viagem ao sul da Índia.
Texto 59:
 
Enquanto o Senhor estava percorrendo o caminho para Ālālanātha, que ficava à beira-mar, Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya deu as seguintes ordens a Gopīnātha Ācārya.
Texto 60:
 
“Traga os quatro conjuntos de tangas e vestimentas externas que mantenho em casa, e também um pouco de
prasādam do Senhor Jagannātha. Você pode carregar essas coisas com a ajuda de algum brāhmaṇa. ”
Texto 61:
 
Enquanto o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu estava partindo, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya apresentou o seguinte a
Seus pés de lótus: “Meu Senhor, tenho um pedido final que espero que o Senhor gentilmente cumpra.
Texto 62:
 
“Na cidade de Vidyānagara, às margens do Godāvarī, há um oficial do governo responsável chamado Rāmānanda
Rāya.
Texto 63:
 
“Por favor, não o negligencie, pensando que ele pertence a uma família śūdra engajada em atividades materiais.  É
meu pedido que você o encontre sem falta. ”
Texto 64:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuou, “Rāmānanda Rāya é uma pessoa adequada para se associar a Você; nenhum
outro devoto pode se comparar a ele no conhecimento das doçuras transcendentais.
Texto 65:
 
“Ele é um erudito e também um especialista em doçuras devocionais. Na verdade, ele é muito exaltado, e se você
falar com ele, verá como ele é glorioso.
Texto 66:
 
“Não pude perceber quando falei pela primeira vez com Rāmānanda Rāya que seus tópicos e empreendimentos
eram transcendentalmente incomuns. Eu zombei dele simplesmente porque ele era um Vaiṣṇava. ”
Texto 67:
 
O Bhaṭṭācārya disse: “Por Sua misericórdia, agora posso entender a verdade sobre Rāmānanda Rāya. Ao falar com
ele, você também reconhecerá sua grandeza. ”
Texto 68:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou o pedido de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya para que Ele encontrasse
Rāmānanda Rāya. Dando adeus a Sarvabhauma, o Senhor o abraçou.
Texto 69:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu ao Bhaṭṭācārya para abençoá-lo enquanto ele se ocupava no serviço devocional do
Senhor Kṛṣṇa em casa, para que pela misericórdia de Sārvabhauma o Senhor pudesse retornar a Jagannātha Purī.
Texto 70:
 
Dizendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu em Sua excursão, e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya imediatamente
desmaiou e caiu no chão.
Texto 71:
 
Embora Sārvabhauma Bhaṭṭācārya tenha desmaiado, Śrī Caitanya Mahāprabhu não o notou. Em vez disso, Ele saiu
rapidamente. Quem pode compreender a mente e a intenção de Śrī Caitanya Mahāprabhu?
Texto 72:
 
Essa é a natureza da mente de uma personalidade incomum. Às vezes é macio como uma flor, mas às vezes é tão
duro quanto um raio.
Texto 73:
 
“Os corações daqueles acima do comportamento comum são às vezes mais duros do que um raio e às vezes mais
macios do que uma flor. Como alguém pode acomodar tais contradições em grandes personalidades? ”
Texto 74:
 
O Senhor Nityānanda Prabhu criou Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e com a ajuda de Seus homens o acompanhou até sua
casa.
Texto 75:
 
Imediatamente todos os devotos vieram e participaram da companhia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Depois,
Gopīnātha Ācārya veio com as roupas e prasādam.
Texto 76:
 
Todos os devotos seguiram Śrī Caitanya Mahāprabhu até um lugar conhecido como Ālālanātha.  Lá todos eles
ofereceram respeitos e várias orações.
Texto 77:
 
Em grande êxtase, Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou e cantou por algum tempo. Na verdade, todos os vizinhos
vieram vê-lo.
Texto 78:
 
Ao redor de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que também é conhecido como Gaurahari, as pessoas começaram a gritar o
santo nome de Hari. O Senhor Caitanya, imerso em Seu êxtase usual de amor, dançou no meio deles.
Texto 79:
 
O corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu era naturalmente muito bonito. Era como ouro derretido revestido de tecido
açafrão. Na verdade, Ele era muito bonito por ser ornamentado com os sintomas de êxtase, que faziam com que
Seus cabelos se arrepiassem, lágrimas brotassem de Seus olhos e Seu corpo tremesse e transpirasse por toda parte.
Texto 80:
 
Todos os presentes ficaram surpresos ao ver a dança de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Suas transformações
corporais. Quem veio não queria voltar para casa.
Texto 81:
 
Todos - incluindo crianças, velhos e mulheres - começaram a dançar e a cantar os santos nomes de Śrī Kṛṣṇa e
Gopāla. Desta forma, todos eles flutuaram no oceano de amor a Deus.
Texto 82:
 
Ao ver o canto e a dança do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor Nityānanda previu que mais tarde haveria
dança e canto em cada aldeia.
Texto 83:
 
Vendo que já estava ficando tarde, o Senhor Nityānanda Prabhu, o mestre espiritual, inventou um meio de dispersar
a multidão.
Texto 84:
 
Quando o Senhor Nityānanda Prabhu levou Śrī Caitanya Mahāprabhu para almoçar ao meio-dia, todos vieram
correndo ao redor deles.
Texto 85:
 
Depois de terminarem os banhos, voltaram ao templo ao meio-dia. Admitindo Seus próprios homens, Śrī Nityānanda
Prabhu fechou a porta externa.
Texto 86:
 
Gopīnātha Ācārya então trouxe prasādam para os dois Senhores comerem, e depois que eles comeram, os restos da
comida foram distribuídos a todos os devotos.
Texto 87:
 
Ouvindo sobre isso, todos foram até a porta externa e começaram a entoar o santo nome: “Hari! Hari! ” Portanto,
houve um som tumultuado.
Texto 88:
 
Depois do almoço, Śrī Caitanya Mahāprabhu os fez abrir a porta. Desta forma, todos receberam sua audiência com
grande prazer.
Texto 89:
 
As pessoas iam e vinham até a noite, e todos eles se tornaram devotos Vaiṣṇava e começaram a cantar e dançar.
Texto 90:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então passou a noite lá e discutiu os passatempos do Senhor Kṛṣṇa com Seus devotos com
grande prazer.
Texto 91:
 
Na manhã seguinte, após tomar Seu banho, Śrī Caitanya Mahāprabhu iniciou Sua viagem ao sul da Índia. Ele se
despediu dos devotos, abraçando-os.
Texto 92:
 
Embora todos tenham caído no chão inconscientes, o Senhor não se voltou para vê-los, mas continuou em frente.
Texto 93:
 
Na separação, o Senhor ficou muito perturbado e caminhou infeliz. Seu servo, Kṛṣṇadāsa, que carregava Seu pote
d'água, o seguiu.
Texto 94:
 
Todos os devotos permaneceram lá e jejuaram, e no dia seguinte todos eles voltaram infelizes para Jagannātha Purī.
Texto 95:
 
Quase como um leão louco, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu saiu em Sua viagem cheio de amor extático e
realizando saṅkīrtana, cantando os nomes de Kṛṣṇa como segue.
Texto 96:
 
O Senhor cantou:
Texto 97:
 
Cantando esse versículo, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, conhecido como Gaurahari, continuou Seu
caminho. Assim que Ele visse alguém, Ele pedia que ele cantasse “Hari! Hari! ”
Texto 98:
 
Quem quer que tenha ouvido o Senhor Caitanya Mahāprabhu cantar “Hari! Hari! ” também cantou o santo nome do
Senhor Hari e Kṛṣṇa. Desta forma, todos eles seguiram o Senhor, muito ansiosos para vê-lo.
Texto 99:
 
Depois de algum tempo, o Senhor abraçou essas pessoas e os convidou a voltar para casa, tendo investido cada um
deles com potência espiritual.
Texto 100:
 
Cada uma dessas pessoas fortalecidas voltava para sua própria aldeia, sempre cantando o santo nome de Kṛṣṇa e às
vezes rindo, chorando e dançando.
Texto 101:
 
Essa pessoa com poder solicitaria a todos e qualquer um - quem quer que ele visse - para cantar o santo nome de
Kṛṣṇa. Dessa forma, todos os aldeões também se tornariam devotos da Suprema Personalidade de Deus.
Texto 102:
 
Pessoas de diferentes vilas que vieram ver um indivíduo tão poderoso se tornariam como ele simplesmente por vê-lo
e receber a misericórdia de seu olhar.
Texto 103:
 
Quando cada um desses indivíduos recém-capacitados voltou para sua própria aldeia, ele também converteu os
moradores em devotos. E quando outros vieram de diferentes aldeias para vê-lo, eles também se converteram.
Texto 104:
 
Desse modo, à medida que homens com poder iam de uma aldeia a outra, todas as pessoas do sul da Índia se
tornaram devotas.
Texto 105:
 
Assim, muitas centenas de pessoas se tornaram Vaiṣṇavas quando passaram pelo Senhor no caminho e foram
abraçadas por Ele.
Texto 106:
 
Em qualquer vila que Śrī Caitanya Mahāprabhu ficasse para aceitar esmolas, muitas pessoas iam vê-Lo.
Texto 107:
 
Pela misericórdia do Senhor Supremo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos se tornaram devotos de primeira classe.  Mais
tarde, eles se tornaram professores ou mestres espirituais e libertaram o mundo inteiro.
Texto 108:
 
Desta forma, o Senhor foi ao extremo sul da Índia e converteu todas as províncias ao Vaisnavismo.
Texto 109:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu não manifestou Suas potências espirituais em Navadvīpa, mas as manifestou no
sul da Índia e libertou todas as pessoas de lá.
Texto 110:
 
O fato de o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu dar poder aos outros pode ser compreendido por alguém que é
realmente um devoto do Senhor e que recebeu Sua misericórdia.
Texto 111:
 
Se alguém não acredita nos passatempos transcendentais incomuns do Senhor, ele é derrotado tanto neste mundo
quanto no próximo.
Texto 112:
 
Tudo o que afirmei sobre o início da viagem do Senhor também deve ser entendido como válido enquanto o Senhor
estiver no sul da Índia.
Texto 113:
 
Quando o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu veio ao lugar sagrado conhecido como Kūrma-kṣetra, Ele viu a Deidade e
ofereceu orações e reverências.
Texto 114:
 
Enquanto estava neste lugar, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu estava em Seu êxtase usual de amor a Deus e
estava rindo, chorando, dançando e cantando. Todos que o viram ficaram surpresos.
Texto 115:
 
Depois de ouvir essas ocorrências maravilhosas, todos foram vê-Lo ali. Quando viram a beleza do Senhor e Sua
condição extática, todos ficaram maravilhados.
Texto 116:
 
Apenas por ver o Senhor Caitanya Mahāprabhu, todos se tornaram devotos. Eles começaram a entoar “Kṛṣṇa” e
“Hari” e todos os santos nomes. Todos se fundiram em um grande êxtase de amor e começaram a dançar, erguendo
os braços.
Texto 117:
 
Sempre ouvindo-os cantar os santos nomes do Senhor Kṛṣṇa, os residentes de todas as outras aldeias também se
tornaram Vaiṣṇavas.
Texto 118:
 
Ao ouvir o santo nome de Kṛṣṇa, todo o país se tornou Vaiṣṇava. Era como se o néctar do santo nome de Kṛṣṇa
inundasse todo o país.
Texto 119:
 
Depois de algum tempo, quando o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestou Sua consciência externa, um
sacerdote da Deidade do Senhor Kūrma deu a Ele várias ofertas.
Texto 120:
 
O modo de pregação de Śrī Caitanya Mahāprabhu já foi explicado e não vou repetir a explicação.  Em qualquer aldeia
em que o Senhor entrasse, Seu comportamento era o mesmo.
Texto 121:
 
Em uma aldeia havia um brāhmaṇa védico chamado Kūrma. Ele convidou o Senhor Caitanya Mahāprabhu para sua
casa com grande respeito e devoção.
Texto 122:
 
Este brāhmaṇa trouxe o Senhor Caitanya Mahāprabhu para sua casa, lavou Seus pés de lótus e, com seus familiares,
bebeu aquela água.
Texto 123:
 
Com grande afeto e respeito, aquele Kūrma brāhmaṇa fez Śrī Caitanya Mahāprabhu comer todos os tipos de
alimentos. Depois disso, os remanescentes foram compartilhados por todos os membros da família.
Texto 124:
 
O brāhmaṇa então começou a orar: “Ó meu Senhor, Seus pés de lótus são meditados pelo Senhor Brahmā, e esses
mesmos pés de lótus entraram em minha casa.
Texto 125:
 
“Meu querido Senhor, não há limite para minha grande fortuna. Não pode ser descrito. Hoje minha família,
nascimento e riqueza foram todos glorificados. ”
Texto 126:
 
O brāhmaṇa implorou ao Senhor Caitanya Mahāprabhu: “Meu querido Senhor, por favor, mostre-me o favor e
deixe-me ir com Você. Não posso mais tolerar as ondas de miséria causadas pela vida materialista. ”
Texto 127:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Não fale assim novamente. Melhor ficar em casa e cantar o santo nome de
Kṛṣṇa sempre.
Texto 128:
 
“Instrua todos a seguir as ordens do Senhor Śrī Kṛṣṇa conforme são dadas no  Bhagavad-gītā e no Śrīmad-
Bhāgavatam . Desta forma, torne-se um mestre espiritual e tente libertar todos nesta terra. ”
Texto 129:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ainda aconselhou o brāhmaṇa Kūrma: “Se você seguir esta instrução, sua vida materialista
em casa não obstruirá seu avanço espiritual. Na verdade, se você seguir esses princípios reguladores, nos
encontraremos novamente aqui, ou melhor, você nunca perderá Minha empresa. ”
Texto 130:
 
Em qualquer casa que Śrī Caitanya aceitasse Sua esmola tomando prasādam, Ele convertia os moradores ao Seu
movimento saṅkīrtana e os aconselhava assim como aconselhou o brāhmaṇa chamado Kūrma.
Textos 131-132:
 
Durante sua viagem, Śrī Caitanya Mahāprabhu passava a noite em um templo perto da estrada.  Sempre que aceitava
comida de uma pessoa, Ele dava a ela o mesmo conselho que deu ao brāhmaṇa chamado Kūrma.  Ele adotou esse
processo até retornar a Jagannātha Purī de sua viagem ao sul da Índia.
Texto 133:
 
Assim, descrevi o comportamento do Senhor detalhadamente no caso de Kūrma. Desta forma, você conhecerá os
procedimentos de Śrī Caitanya Mahāprabhu em todo o sul da Índia.
Texto 134:
 
Assim, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceria à noite em um lugar, e na manhã seguinte, após o banho,
Ele começaria novamente.
Texto 135:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu, o brāhmaṇa Kūrma o seguiu por uma grande distância, mas por fim o
Senhor Caitanya tomou o cuidado de mandá-lo de volta para casa.
Texto 136:
 
Havia também um brāhmaṇa chamado Vāsudeva, que era uma grande pessoa, mas estava sofrendo de lepra. Na
verdade, seu corpo estava cheio de vermes vivos.
Texto 137:
 
Embora sofrendo de lepra, o brāhmaṇa Vāsudeva foi iluminado. Assim que um verme caísse de seu corpo, ele o
pegava e colocava de volta no mesmo local.
Texto 138:
 
Então, uma noite, Vāsudeva ouviu sobre a chegada do Senhor Caitanya Mahāprabhu e, pela manhã, ele veio ver o
Senhor na casa de Kūrma.
Texto 139:
 
Quando o leproso Vāsudeva foi à casa de Kūrma para ver Caitanya Mahāprabhu, ele foi informado de que o Senhor
já havia partido. O leproso então caiu no chão inconsciente.
Texto 140:
 
Quando Vāsudeva, o leproso brāhmaṇa, estava lamentando por não ser capaz de ver Caitanya Mahāprabhu, o
Senhor imediatamente voltou àquele local e o abraçou.
Texto 141:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu o tocou, tanto a lepra quanto sua aflição foram para um lugar distante.  De fato, o
corpo de Vāsudeva ficou muito bonito, para sua grande felicidade.
Texto 142:
 
O brāhmaṇa Vāsudeva ficou surpreso ao ver a maravilhosa misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu e começou a
recitar um verso de Śrīmad-Bhāgavatam , tocando os pés de lótus do Senhor.
Texto 143:
 
Ele disse: “'Quem sou eu? Um pobre amigo pecador de um brāhmaṇa. E quem é Kṛṣṇa? A Suprema Personalidade de
Deus, completa em seis opulências. Mesmo assim, Ele me abraçou com Seus dois braços. ' ”
Textos 144-145:
 
O brāhmaṇa Vāsudeva continuou: “Ó meu misericordioso Senhor, tal misericórdia não é possível para entidades
vivas comuns. Essa misericórdia só pode ser encontrada em você. Ao me ver, até mesmo uma pessoa pecadora vai
embora devido ao meu mau odor corporal. No entanto, você me tocou. Esse é o comportamento independente da
Suprema Personalidade de Deus. ”
Texto 146:
 
Sendo manso e humilde, o brāhmaṇa Vāsudeva se preocupou em se tornar orgulhoso após ser curado pela graça de
Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 147:
 
Para proteger o brāhmaṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu o aconselhou a cantar o mantra Hare Kṛṣṇa
incessantemente. Ao fazer isso, ele nunca se tornaria desnecessariamente orgulhoso.
Texto 148:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu também aconselhou Vāsudeva a pregar sobre Kṛṣṇa e assim libertar as entidades
vivas. Como resultado, Kṛṣṇa logo o aceitaria como Seu devoto.
Texto 149:
 
Depois de instruir o brāhmaṇa Vāsudeva dessa forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu desapareceu daquele lugar.  Então,
os dois brāhmaṇas, Kūrma e Vāsudeva, se abraçaram e começaram a chorar, lembrando-se das qualidades
transcendentais de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 150:
 
Assim, descrevi como Śrī Caitanya Mahāprabhu reivindicou o leproso Vāsudeva e, assim, recebeu o nome de
Vāsudevāmṛta-prada.
Texto 151:
 
Assim, termino minha descrição do início da viagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sua visita ao templo de Kūrma e
Sua libertação do leproso brāhmaṇa Vāsudeva.
Texto 152:
 
Aquele que ouve esses passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu com grande fé certamente alcançará os pés de
lótus do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 153:
 
Admito que não sei o início ou o fim dos passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.  No entanto, tudo o que escrevi,
ouvi da boca de grandes personalidades.
Texto 154:
 
Ó devotos, por favor, não considerem minhas ofensas a este respeito. Seus pés de lótus são meu único abrigo.
Texto 155:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO OITO
Conversas entre Śrī Caitanya Mahāprabhu e Rāmānanda Rāya
O resumo do oitavo capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya. Depois de visitar
o templo de Jiyaḍa-nṛsiṁha, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi às margens do rio Godāvarī, para um lugar conhecido como
Vidyānagara. Quando Śrīla Rāmānanda Rāya foi lá para tomar banho, eles se encontraram. Depois de se apresentar,
Śrī Rāmānanda Rāya pediu a Śrī Caitanya Mahāprabhu que permanecesse na aldeia por alguns dias. Honrando seu
pedido, Caitanya Mahāprabhu ficou lá na casa de alguns brāhmaṇas védicos .À noite, Śrīla Rāmānanda Rāya
costumava vir ver Śrī Caitanya Mahāprabhu. Rāmānanda Rāya, que estava vestido com roupas comuns, ofereceu
reverências respeitosas ao Senhor. Śrī Caitanya Mahāprabhu questionou-o sobre o objeto e o processo de adoração e
também pediu-lhe que recitasse versos da literatura védica.
Em primeiro lugar, Śrīla Rāmānanda Rāya enunciou o sistema da instituição varṇāśrama . Ele recitou vários versos
sobre karmārpaṇa,afirmando que tudo deve ser dedicado ao Senhor. Ele então falou de ação desapegada,
conhecimento misturado com serviço devocional e, finalmente, o serviço amoroso espontâneo ao Senhor.  Depois de
ouvir Śrīla Rāmānanda Rāya recitar alguns versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou o princípio do serviço devocional
puro, desprovido de todos os tipos de especulação. Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu a Rāmānanda Rāya
para explicar a plataforma superior de serviço devocional. Em seguida, Śrīla Rāmānanda Rāya explicou o serviço
devocional puro, o amor a Deus e o serviço ao Senhor no humor de pura servidão, fraternidade e amor paternal.  Por
fim, ele falou sobre servir ao Senhor no amor conjugal. Ele então falou sobre como o amor conjugal pode ser
desenvolvido de várias maneiras. Este amor conjugal atinge sua mais alta perfeição no amor de Śrīmatī Rādhārāṇī por
Kṛṣṇa. Em seguida, ele descreveu a posição de Śrīmatī Rādhārāṇī e as doçuras transcendentais do amor de Deus.  Śrīla
Rāmānanda Rāya então recitou um verso de sua autoria sobre a plataforma de visão extática, tecnicamente
chamadaprema-vilāsa-vivarta. Śrīla Rāmānanda Rāya também explicou que todos os estágios do amor conjugal
podem ser alcançados pela misericórdia dos residentes de Vṛndāvana, especialmente pela misericórdia
das gopīs. Todos esses assuntos foram descritos vividamente. Gradualmente, Rāmānanda Rāya pôde entender a
posição de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e quando Śrī Caitanya Mahāprabhu exibiu Sua forma real, Rāmānanda Rāya
caiu inconsciente. Depois de alguns dias, Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu a Rāmānanda Rāya que se aposentasse do
serviço governamental e viesse para Jagannātha Purī. Essas descrições dos encontros entre Rāmānanda Rāya e Śrī
Caitanya Mahāprabhu foram tiradas do caderno de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.
Texto 1:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é conhecido como Gaurāṅga, é o oceano de todo o conhecimento conclusivo no serviço
devocional. Ele capacitou Śrī Rāmānanda Rāya, que pode ser comparado a uma nuvem de serviço devocional.  Esta
nuvem foi preenchida com a água de todos os propósitos conclusivos de serviço devocional e foi autorizada pelo
oceano a espalhar esta água sobre o mar do próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu. Assim, o oceano de Caitanya
Mahāprabhu se encheu com as joias do conhecimento do serviço devocional puro.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a
Advaita Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
De acordo com Seu programa anterior, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu seguiu em frente em Sua viagem e depois
de alguns dias chegou ao local de peregrinação conhecido como Jiyaḍa-nṛsiṁha.
Texto 4:
 
Ao ver a Deidade do Senhor Nṛsiṁha no templo, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu Suas reverências respeitosas
caindo de cara. Então, em amor extático, Ele executou várias danças, cantou e ofereceu orações.
Texto 5:
 
“'Todas as glórias a Nṛsiṁhadeva! Todas as glórias a Nṛsiṁhadeva, que é o Senhor de Prahlāda Mahārāja e, como
uma abelha, está sempre empenhado em contemplar o rosto de lótus da deusa da fortuna. '
Texto 6:
 
“'Embora muito feroz, a leoa é muito gentil com seus filhotes. Da mesma forma, embora muito feroz com não devotos
como Hiraṇyakaśipu, o Senhor Nṛsiṁhadeva é muito, muito suave e gentil com devotos como Prahlāda Mahārāja. ' ”
Texto 7:
 
Desta forma, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu recitou diferentes versos do śāstra. O sacerdote do Senhor
Nṛsiṁhadeva então trouxe guirlandas e os restos da comida do Senhor e os ofereceu a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 8:
 
Como de costume, um brāhmaṇa ofereceu um convite a Śrī Caitanya Mahāprabhu. O Senhor passou a noite no templo
e então reiniciou Sua viagem.
Texto 9:
 
Na manhã seguinte, em grande êxtase de amor, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu começou sua viagem sem nenhum
conhecimento da direção adequada e continuou o dia e a noite inteiros.
Texto 10:
 
Como antes, Śrī Caitanya Mahāprabhu converteu ao Vaisnavismo muitas pessoas que conheceu na estrada. Depois de
alguns dias, o Senhor alcançou as margens do rio Godāvarī.
Texto 11:
 
Quando Ele viu o rio Godāvarī, o Senhor se lembrou do rio Yamunā, e quando Ele viu a floresta às margens do rio,
Ele se lembrou de Śrī Vṛndāvana-dhāma.
Texto 12:
 
Depois de executar Seu canto e dança habituais por algum tempo nesta floresta, o Senhor cruzou o rio e tomou Seu
banho na outra margem.
Texto 13:
 
Depois de se banhar no rio, o Senhor caminhou um pouco longe do local do banho e começou a cantar o santo nome
de Kṛṣṇa.
Texto 14:
 
Naquela época, acompanhado de sons musicais, Rāmānanda Rāya veio lá em um palanquim para tomar banho.
Texto 15:
 
Muitos brāhmaṇas seguindo os princípios védicos acompanharam Rāmānanda Rāya. De acordo com os rituais
védicos, Rāmānanda Rāya tomou seu banho e ofereceu oblações aos seus antepassados.
Texto 16:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu podia entender que a pessoa que tinha vindo se banhar no rio era Rāmānanda Rāya. O
Senhor queria tanto encontrá-lo que Sua mente imediatamente começou a correr atrás dele.
Texto 17:
 
Embora Śrī Caitanya Mahāprabhu estivesse correndo atrás dele mentalmente, Ele pacientemente permaneceu
sentado. Rāmānanda Rāya, vendo o maravilhoso sannyāsī, então veio vê-Lo.
Texto 18:
 
Śrīla Rāmānanda Rāya então viu que Śrī Caitanya Mahāprabhu era tão brilhante quanto cem sóis. O Senhor estava
coberto por uma veste cor de açafrão. Ele era grande de corpo e de constituição muito forte, e Seus olhos eram como
pétalas de lótus.
Texto 19:
 
Quando Rāmānanda Rāya viu o maravilhoso sannyāsī, ele ficou maravilhado. Ele foi até Ele e imediatamente ofereceu
suas respeitosas reverências, caindo no chão como uma vara.
Texto 20:
 
O Senhor se levantou e pediu a Rāmānanda Rāya que se levantasse e cantasse o santo nome de Kṛṣṇa. Na verdade, Śrī
Caitanya Mahāprabhu estava muito ansioso para abraçá-lo.
Texto 21:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então perguntou se ele era Rāmānanda Rāya, e ele respondeu: “Sim, eu sou Seu servo muito
inferior e pertenço à comunidade śūdra”.
Texto 22:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então abraçou Śrī Rāmānanda Rāya com muita firmeza. Na verdade, tanto o mestre quanto
o servo quase perderam a consciência devido ao amor extático.
Texto 23:
 
Seu amor natural um pelo outro foi despertado em ambos, e eles se abraçaram e caíram no chão.
Texto 24:
 
Quando se abraçaram, apareceram sintomas de êxtase - paralisia, suor, lágrimas, calafrios, palidez e arrepios dos pelos
do corpo. A palavra “Kṛṣṇa” saiu de suas bocas, hesitante.
Texto 25:
 
Quando os brāhmaṇas estereotipados e ritualísticos que estavam seguindo os princípios védicos viram essa
manifestação extática de amor, eles ficaram maravilhados. Todos esses brāhmaṇas começaram a refletir da seguinte
maneira.
Texto 26:
 
Os brāhmaṇas pensaram: “Podemos ver que este sannyāsī tem um brilho como a refulgência de Brahman, mas como é
que Ele está chorando ao abraçar um śūdra, um membro da quarta casta na ordem social?”
Texto 27:
 
Eles pensaram: “Este Rāmānanda Rāya é o Governador de Madras, uma pessoa muito erudita e séria, um mahā-
paṇḍita, mas ao tocar neste sannyāsī ele ficou inquieto como um louco”.
Texto 28:
 
Enquanto os brāhmaṇas pensavam dessa forma sobre as atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Rāmānanda Rāya,
Śrī Caitanya Mahāprabhu viu aqueles estranhos e reprimiu Suas emoções transcendentais.
Texto 29:
 
Quando recuperaram a sanidade, os dois se sentaram e Śrī Caitanya Mahāprabhu sorriu e começou a falar da seguinte
maneira.
Texto 30:
 
“Sārvabhauma Bhaṭṭācārya falou das suas boas qualidades e fez um grande esforço para Me convencer a conhecê-lo.
Texto 31:
 
“Na verdade, eu vim aqui apenas para conhecê-lo. É muito bom que, mesmo sem me esforçar, tenha conseguido sua
entrevista aqui. ”
Texto 32:
 
Rāmānanda Rāya respondeu: “Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pensa em mim como seu servo. Mesmo na minha ausência,
ele é muito cuidadoso em me fazer bem.
Texto 33:
 
“Por misericórdia dele, recebi sua entrevista aqui. Conseqüentemente, considero que hoje me tornei um ser humano de
sucesso.
Texto 34:
 
“Eu posso ver que Você concedeu misericórdia especial a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Portanto, Você me tocou,
embora eu seja intocável. Isso se deve apenas ao seu amor por você.
Texto 35:
 
“Você é a Suprema Personalidade de Deus, o próprio Nārāyaṇa, e eu sou apenas um servo do governo interessado em
atividades materialistas. Na verdade, sou o mais baixo entre os homens da quarta casta.
Texto 36:
 
“Você não teme as injunções Védicas afirmando que Você não deve se associar com um śūdra. Você não desprezou
meu toque, embora nos Vedas esteja proibido de se associar com śūdras.
Texto 37:
 
“Você é a própria Suprema Personalidade de Deus; portanto, ninguém pode entender Seu propósito. Por sua
misericórdia, você está me tocando, embora isso não seja sancionado pelos Vedas.
Texto 38:
 
“Você veio aqui especificamente para me entregar. Você é tão misericordioso que só Você pode libertar todas as
almas caídas.
Texto 39:
 
“É prática geral de todas as pessoas santas libertar os caídos. Portanto, eles vão para as casas das pessoas, embora não
tenham nenhum assunto pessoal lá.
Texto 40:
 
“'Meu querido Senhor, às vezes grandes pessoas santas vão às casas dos chefes de família, embora esses chefes de
família sejam geralmente mesquinhos. Quando uma pessoa santa visita sua casa, pode-se entender que não tem outro
propósito senão beneficiar os chefes de família. '
Texto 41:
 
“Junto comigo, há cerca de mil homens - incluindo os brāhmaṇas - e todos eles parecem ter seus corações derretidos
simplesmente por ver Você.
Texto 42:
 
“Eu ouço todos cantando o santo nome de Kṛṣṇa. O corpo de todos está emocionado com o êxtase e há lágrimas nos
olhos de todos.
Texto 43:
 
“Meu caro Senhor, de acordo com Seu comportamento e características corporais, Você é a Suprema Personalidade de
Deus. É impossível para os seres vivos comuns possuírem tais qualidades transcendentais. ”
Texto 44:
 
O Senhor respondeu a Rāmānanda Rāya: “Senhor, você é o melhor dos devotos mais importantes;  portanto,
simplesmente ver você derreteu o coração de todos.
Texto 45:
 
“Embora eu seja um Māyāvādī sannyāsī, um não-devoto, também estou flutuando no oceano do amor de Kṛṣṇa
simplesmente por tocá-lo. E o que falar dos outros?
Texto 46:
 
“Sārvabhauma Bhaṭṭācārya sabia que isso aconteceria e, assim, para retificar Meu coração, o que é muito difícil, ele
Me pediu para conhecê-lo.”
Texto 47:
 
Desta forma, cada um elogiou as qualidades do outro, e ambos ficaram felizes em se ver.
Texto 48:
 
Nesse momento, um brāhmaṇa Vaiṣṇava que seguia os princípios védicos veio e ofereceu reverências. Ele caiu diante
de Śrī Caitanya Mahāprabhu e o convidou para almoçar.
Texto 49:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou o convite, sabendo que o brāhmaṇa era um devoto e, sorrindo levemente,
Ele falou o seguinte para Rāmānanda Rāya.
Texto 50:
 
“Desejo ouvir de você sobre o Senhor Kṛṣṇa. Na verdade, Minha mente está inclinada a desejar isso; portanto, desejo
vê-lo novamente. ”
Textos 51-52:
 
Rāmānanda Rāya respondeu: “Meu Senhor, embora tenha vindo para me corrigir, uma alma caída, minha mente ainda
não está purificada simplesmente por vê-lo. Por favor, fique por cinco ou sete dias e gentilmente limpe minha mente
poluída. Depois de tanto tempo, minha mente certamente estará pura. ”
Texto 53:
 
Embora nenhum pudesse tolerar a separação do outro, Rāmānanda Rāya mesmo assim ofereceu suas reverências ao
Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e partiu.
Texto 54:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu então foi para a casa do brāhmaṇa que O convidou e almoçou lá. Quando a noite
daquele dia chegou, Rāmānanda Rāya e o Senhor estavam ansiosos para se encontrarem novamente.
Texto 55:
 
Depois de terminar Seu banho noturno, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se e esperou que Rāmānanda Rāya
viesse. Então Rāmānanda Rāya, acompanhado por um servo, veio ao seu encontro.
Texto 56:
 
Rāmānanda Rāya se aproximou do Senhor Śrī Caitanya e ofereceu suas respeitosas reverências, e o Senhor o
abraçou. Então, eles começaram a discutir sobre Kṛṣṇa em um lugar isolado.
Texto 57:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou a Rāmānanda Rāya, "Recite um versículo das escrituras reveladas sobre o objetivo
final da vida."
Texto 58:
 
“'A Suprema Personalidade de Deus, Senhor Viṣṇu, é adorada pela execução adequada dos deveres prescritos no
sistema de varṇa e āśrama. Não há outra maneira de satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Deve-se estar
situado na instituição das quatro varṇas e āśramas. ' ”
Texto 59:
 
O Senhor respondeu: “Isso é externo. É melhor você me contar sobre outros meios. ”
Texto 60:
 
Rāmānanda Rāya continuou: “'Meu querido filho de Kuntī, tudo o que você fizer, tudo o que comer, tudo o que você
oferecer em sacrifício, tudo o que você der em caridade, e quaisquer austeridades que você realizar, todos os
resultados de tais atividades devem ser oferecidos a Mim, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. ' ”
Texto 61:
 
“Isso também é externo”, disse Śrī Caitanya Mahāprabhu. “Prossiga e fale mais sobre este assunto.” Rāmānanda Rāya
respondeu: "Desistir de seus deveres ocupacionais no sistema varṇāśrama é a essência da perfeição."
Texto 62:
 
Rāmānanda Rāya continuou, “'Os deveres ocupacionais são descritos nas escrituras religiosas. Se alguém os analisa,
pode compreender totalmente suas qualidades e defeitos e, então, abandoná-los completamente para prestar serviço à
Suprema Personalidade de Deus. Essa pessoa é considerada um homem de primeira classe. '
Texto 63:
 
“Conforme declarado na escritura [ Bg. 18,66 ], 'Depois de abandonar todos os tipos de deveres religiosos e
ocupacionais, se você vier a Mim, a Suprema Personalidade de Deus, e se abrigar, Eu lhe darei proteção contra todas
as reações pecaminosas da vida. Não se preocupe.' ”
Texto 64:
 
Depois de ouvir Rāmānanda Rāya falar dessa forma, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu rejeitou novamente sua
declaração e disse: “Vá em frente e diga mais alguma coisa”.
Texto 65:
 
Rāmānanda Rāya continuou: “De acordo com o Bhagavad-gītā , 'Aquele que está assim transcendentalmente situado,
imediatamente percebe o Supremo Brahman e se torna totalmente alegre. Ele nunca lamenta ou deseja ter nada. Ele
está igualmente disposto a todas as entidades vivas. Nesse estado, ele obtém serviço devocional puro a Mim. ' ”
Texto 66:
 
Depois de ouvir isso, o Senhor, como de costume, rejeitou, considerando-o como um serviço devocional externo. Ele
novamente pediu a Rāmānanda Rāya para falar mais, e Rāmānanda Rāya respondeu: "O serviço devocional puro, sem
qualquer toque de conhecimento especulativo, é a essência da perfeição."
Texto 67:
 
Rāmānanda Rāya continuou: "O Senhor Brahmā disse: 'Meu querido Senhor, aqueles devotos que jogaram fora a
concepção impessoal da Verdade Absoluta e, portanto, abandonaram a discussão de verdades filosóficas empíricas,
devem ouvir devotos auto-realizados sobre Seu santo nome, forma, passatempos e qualidades. Eles devem seguir
completamente os princípios do serviço devocional e permanecer livres de sexo ilícito, jogos de azar, intoxicação e
matança de animais. Entregando-se totalmente com corpo, palavras e mente, eles podem viver em qualquer āśrama ou
status social. Na verdade, Você é conquistado por tais pessoas, embora seja sempre invencível. ' ”
Texto 68:
 
Nesse ponto, Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: "Tudo bem, mas você pode falar mais sobre o assunto."
Texto 69:
 
Rāmānanda Rāya continuou: “'Enquanto houver fome e sede no estômago, as variedades de comida e bebida fazem a
pessoa sentir-se muito feliz. Da mesma forma, quando o Senhor é adorado com amor puro, as várias atividades
realizadas no decorrer dessa adoração despertam a bem-aventurança transcendental no coração do devoto. '
Texto 70:
 
“'O serviço devocional puro em consciência de Kṛṣṇa não pode ser realizado nem mesmo por atividades piedosas em
centenas e milhares de vidas. Só pode ser alcançado pagando-se um preço - isto é, intensa avidez por obtê-lo. Se
estiver disponível em algum lugar, deve-se comprá-lo sem demora. ' ”
Texto 71:
 
Ouvindo até o ponto de amor espontâneo, o Senhor disse: "Tudo bem, mas se você souber mais, diga-me."
Texto 72:
 
“'Um homem se purifica simplesmente por ouvir o santo nome da Suprema Personalidade de Deus, cujos pés de lótus
criam os lugares sagrados de peregrinação. Portanto, o que resta a ser alcançado por aqueles que se tornaram Seus
servos? '
Texto 73:
 
“'Servindo-te constantemente, a pessoa fica livre de todos os desejos materiais e está completamente
pacificada. Quando devo me comprometer como Seu servo eterno permanente e sempre me sentir feliz por ter um
mestre tão perfeito? ' ”
Texto 74:
 
Ouvindo isso de Rāmānanda Rāya, o Senhor novamente pediu que ele desse um passo adiante. Em resposta,
Rāmānanda Rāya disse: “O serviço amoroso a Kṛṣṇa prestado em fraternidade é a perfeição mais elevada.
Texto 75:
 
“'Nem aqueles engajados na auto-realização de apreciar a refulgência de Brahman do Senhor, nem aqueles engajados
no serviço devocional enquanto aceitam a Suprema Personalidade de Deus como mestre, nem aqueles sob as garras de
Māyā, pensando que o Senhor é uma pessoa comum, posso entender que certas personalidades exaltadas, depois de
acumular muitas atividades piedosas, estão agora brincando com o Senhor em amizade como vaqueirinhos. ' ”
Texto 76:
 
O Senhor disse: “Esta declaração é muito boa, mas, por favor, prossiga ainda mais”.
Texto 77:
 
Rāmānanda Rāya continuou, “'Ó brāhmaṇa, que atividades piedosas Nanda Mahārāja realizou pelas quais ele recebeu
a Suprema Personalidade de Deus Kṛṣṇa como seu filho? E que atividades piedosas a mãe Yaśodā realizou que fez a
Suprema Personalidade de Deus Kṛṣṇa Absoluta chamá-la de “Mãe” e sugar seus seios? '
Texto 78:
 
“'O favor que a mãe Yaśodā obteve de Śrī Kṛṣṇa, o concessor da liberação, nunca foi obtido nem mesmo pelo Senhor
Brahmā ou Senhor Śiva, nem mesmo pela deusa da fortuna, que sempre permanece no peito da Suprema
Personalidade de Deus Viṣṇu.' ”
Texto 79:
 
O Senhor disse: "Suas declarações estão certamente ficando cada vez melhores, uma após a outra, mas ultrapassar
todas elas é outra doçura transcendental, e você pode falar disso como a mais sublime."
Texto 80:
 
“'Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa estava dançando com as gopīs na rāsa-līlā, as gopīs foram abraçadas ao redor do pescoço
pelos braços do Senhor. Este favor transcendental nunca foi concedido à deusa da fortuna ou a outras consortes no
mundo espiritual. Tampouco foi tal coisa imaginada pelas mais belas garotas dos planetas celestiais, garotas cujo
brilho corporal e aroma se assemelham à beleza e fragrância das flores de lótus. E o que dizer das mulheres mundanas,
que podem ser muito, muito bonitas de acordo com a estimativa material? '
Texto 81:
 
“'De repente, devido ao sentimento de separação, o Senhor Kṛṣṇa apareceu entre as gopīs vestidas com roupas
amarelas e usando uma guirlanda de flores. Seu rosto de lótus estava sorrindo e Ele estava atraindo diretamente a
mente de Cupido. '
Texto 82:
 
“Existem vários meios e processos pelos quais alguém pode obter o favor do Senhor Kṛṣṇa. Todos esses processos
transcendentais serão estudados do ponto de vista de importância comparativa.
Texto 83:
 
“É verdade que qualquer relacionamento que um devoto em particular tenha com o Senhor é o melhor para ele; ainda
assim, quando estudamos todos os diferentes métodos de uma posição neutra, podemos entender que existem graus
superiores e inferiores de amor.
Texto 84:
 
“'O amor crescente é experimentado em vários gostos, um acima do outro. Mas aquele amor que tem o gosto mais
elevado na sucessão gradual de desejos se manifesta na forma de amor conjugal. '
Texto 85:
 
“Há uma ordem gradual de melhoria nas doçuras transcendentais das iniciais para as posteriores.  Em cada doçura
subsequente, as qualidades das doçuras anteriores são manifestadas, contando de duas, depois três e até o ponto de
cinco qualidades completas.
Texto 86:
 
“À medida que as qualidades aumentam, o sabor também aumenta em cada amadurecimento.  Portanto, as qualidades
encontradas em śānta-rasa, dāsya-rasa, sakhya-rasa e vātsalya-rasa são todas manifestadas no amor conjugal
[mādhurya-rasa].
Texto 87:
 
“As qualidades nos elementos materiais - céu, ar, fogo, água e terra - aumentam uma após a outra por um processo
gradual de um, dois e três, e no último estágio, no elemento terra, todas as cinco qualidades são completamente
visíveis .
Texto 88:
 
“A obtenção completa dos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa é possibilitada pelo amor a Deus, especificamente mādhurya-
rasa, ou amor conjugal. O Senhor Kṛṣṇa está realmente cativado por esse padrão de amor. Isso é afirmado no Śrīmad-
Bhāgavatam .
Texto 89:
 
“O Senhor Kṛṣṇa disse às gopīs: 'O meio de obter Meu favor é servir-Me com amor e, felizmente, todos vocês estão
assim engajados. Aqueles seres vivos que prestam serviço a Mim são elegíveis para serem transferidos para o mundo
espiritual e alcançar a vida eterna com conhecimento e bem-aventurança. '
Texto 90:
 
“O Senhor Kṛṣṇa fez uma promessa firme para sempre. Se alguém presta serviço a Ele, Kṛṣṇa correspondentemente
lhe dá uma quantidade igual de sucesso no serviço devocional ao Senhor.
Texto 91:
 
“[De acordo com o Senhor Kṛṣṇa no Bhagavad-gītā (4.11) :] 'Como todos se rendem a Mim, eu os recompenso de
acordo. Todos seguem Meu caminho em todos os aspectos, ó filho de Pṛthā. '
Texto 92:
 
 'No Śrīmad-Bhāgavatam [10.32.22], é dito que o Senhor Kṛṣṇa não pode retribuir proporcionalmente o serviço
devocional no mādhurya-rasa; portanto, Ele sempre permanece um devedor a tais devotos.
Texto 93:
 
“'Quando as gopīs ficaram oprimidas de insatisfação devido à ausência do Senhor Kṛṣṇa da rāsa-līlā, Kṛṣṇa voltou a
elas e disse-lhes:' Minhas queridas gopīs, nosso encontro certamente está livre de qualquer contaminação
material. Devo admitir que em muitas vidas seria impossível para Mim pagar a Minha dívida com você porque você
cortou o cativeiro da vida familiar só para Me buscar. Conseqüentemente, não posso retribuir. Portanto, fique
satisfeito com suas atividades honestas a esse respeito. '
Texto 94:
 
“Embora a beleza incomparável de Kṛṣṇa seja a suprema doçura do amor a Deus, Sua doçura aumenta sem limites
quando Ele está na companhia das gopīs. Consequentemente, a troca de amor de Kṛṣṇa com as gopīs é a perfeição
máxima do amor a Deus.
Texto 95:
 
“'Embora o filho de Devakī, a Suprema Personalidade de Deus, seja o reservatório de todos os tipos de beleza, quando
está entre as gopīs Ele se torna mais bonito, pois se assemelha a uma joia marakata cercada por ouro e outras joias.' ”
Texto 96:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu respondeu: "Este é certamente o limite da perfeição, mas por favor, seja
misericordioso comigo e fale mais se houver mais."
Texto 97:
 
Rāya Rāmānanda respondeu: “Até este dia eu não conhecia ninguém neste mundo material que pudesse indagar além
deste estágio de perfeição de serviço devocional.
Texto 98:
 
“Entre os casos amorosos das gopīs,” Rāmānanda Rāya continuou, “o amor de Śrīmatī Rādhārāṇī por Śrī Kṛṣṇa é o
mais elevado. Na verdade, as glórias de Śrīmatī Rādhārāṇī são altamente estimadas em todas as escrituras reveladas.
Texto 99:
 
“'Assim como Śrīmatī Rādhārāṇī é mais querida por Śrī Kṛṣṇa, Seu local de banho [Rādhā-kuṇḍa] também é querido
por ele. Entre todas as gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī é a mais importante e muito querida do Senhor Kṛṣṇa. '
Texto 100:
 
“[Quando as gopīs começaram a falar entre si, elas disseram:] 'Queridos amigos, a gopī que foi levada por Kṛṣṇa para
um lugar isolado deve ter adorado o Senhor mais do que qualquer outra pessoa.' ”
Texto 101:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Por favor, continue a falar. Estou muito feliz em ouvir você, porque um rio
de néctar sem precedentes está fluindo de sua boca.
Texto 102:
 
“Durante a dança rāsa, Śrī Kṛṣṇa não trocou casos amorosos com Śrīmatī Rādhārāṇī devido à presença das outras
gopīs. Por causa da dependência dos outros, a intensidade do amor entre Rādhā e Kṛṣṇa não se manifestou. Portanto,
Ele a roubou.
Texto 103:
 
“Se o Senhor Kṛṣṇa rejeitou a companhia das outras gopīs por Śrīmatī Rādhārāṇī, podemos entender que o Senhor Śrī
Kṛṣṇa tem intensa afeição por Ela.”
Texto 104:
 
Rāmānanda Rāya continuou, “Por favor, portanto, ouça de mim sobre as glórias dos casos amorosos de Śrīmatī
Rādhārāṇī. Eles são incomparáveis dentro desses três mundos.
Texto 105:
 
“Ao se ver tratada igualmente com todas as outras gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī exibiu Seu comportamento complicado e
deixou o círculo da dança rāsa. Perdendo a presença de Śrīmatī Rādhārāṇī, Kṛṣṇa ficou muito infeliz e começou a
lamentar e vagar pela floresta para procurá-la.
Texto 106:
 
“'O Senhor Kṛṣṇa, o inimigo de Kaṁsa, tomou Śrīmatī Rādhārāṇī dentro de Seu coração, pois Ele desejava dançar
com Ela. Assim, Ele deixou a arena da dança rāsa e a companhia de todas as outras belas donzelas de Vraja.
Texto 107:
 
“'Sendo afligido pela flecha de Cupido e lamentando tristemente por ter maltratado Śrīmatī Rādhārāṇī, Mādhava, o
Senhor Kṛṣṇa, começou a procurá-la ao longo das margens do Rio Yamunā. Quando Ele falhou em encontrá-la, Ele
entrou nos arbustos de Vṛndāvana e começou a lamentar. '
Texto 108:
 
“Simplesmente considerando esses dois versículos, pode-se entender que néctar existe nessas negociações.  É
exatamente como libertar uma mina de néctar.
Texto 109:
 
“Embora Kṛṣṇa estivesse no meio de centenas de milhares de gopīs durante a dança da rāsa, Ele ainda se mantinha em
uma de Suas formas transcendentais ao lado de Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto 110:
 
“O Senhor Kṛṣṇa é igual a todos em Seus tratos gerais, mas devido ao amor extático e conflitante de Śrīmatī
Rādhārāṇī, havia elementos opostos.
Texto 111:
 
“'O progresso dos casos amorosos entre um menino e uma menina é como o movimento de uma cobra.  Por causa
disso, dois tipos de raiva surgem entre um menino e uma menina - raiva com causa e raiva sem causa. '
Texto 112:
 
“Quando Rādhārāṇī deixou a dança rāsa de raiva e ressentimento, o Senhor Śrī Kṛṣṇa ficou muito ansioso porque Ele
não podia vê-la.
Texto 113:
 
“O desejo do Senhor Kṛṣṇa no círculo rāsa-līlā está perfeitamente completo, mas Śrīmatī Rādhārāṇī é o elo de ligação
nesse desejo.
Texto 114:
 
“A dança rāsa não brilha no coração de Kṛṣṇa sem Śrīmatī Rādhārāṇī. Portanto, Ele também desistiu do círculo da
dança rasa e saiu em busca dela.
Texto 115:
 
“Quando Kṛṣṇa saiu em busca de Śrīmatī Rādhārāṇī, Ele vagou aqui e ali. Não a encontrando, Ele foi afligido pela
flecha de Cupido e começou a lamentar.
Texto 116:
 
“Uma vez que os desejos luxuriosos de Kṛṣṇa não foram satisfeitos nem mesmo no meio de centenas de milhares de
gopīs e Ele estava procurando por Śrīmatī Rādhārāṇī, podemos facilmente imaginar o quão transcendentalmente
qualificada Ela é.”
Texto 117:
 
Depois de ouvir isso, o Senhor Caitanya Mahāprabhu disse a Rāmānanda Rāya: “Aquilo pelo qual vim para sua
residência agora se tornou um objeto da verdade em Meu conhecimento.
Texto 118:
 
“Agora eu vim a entender o objetivo sublime da vida e o processo de alcançá-lo.  No entanto, acho que há algo mais à
frente, e Minha mente está desejando ter isso.
Texto 119:
 
“Por favor, explique as características transcendentais de Kṛṣṇa e Śrīmatī Rādhārāṇī. Explique também a verdade das
doçuras transcendentais e a forma transcendental de amor a Deus.
Texto 120:
 
“Por favor, explique todas essas verdades para Mim. Mas por você mesmo, ninguém pode averiguá-los. ”
Texto 121:
 
Śrī Rāmānanda Rāya respondeu: “Eu não sei nada sobre isso. Eu simplesmente vibro o som que Você me faz falar.
Texto 122:
 
“Eu simplesmente repito como um papagaio todas as instruções que Você me deu.  Você é a própria Suprema
Personalidade de Deus. Quem pode entender suas performances dramáticas?
Texto 123:
 
“Você me inspira no coração e me faz falar com a língua. Não sei se estou falando bem ou mal ”.
Texto 124:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu disse: “Eu sou um Māyāvādī na ordem de vida renunciada e nem mesmo sei o que é
serviço amoroso transcendental ao Senhor. Eu simplesmente flutuo no oceano da filosofia Māyāvāda.
Texto 125:
 
“Devido à associação de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Minha mente se iluminou. Portanto, perguntei a ele sobre as
verdades do serviço amoroso transcendental a Kṛṣṇa.
Texto 126:
 
“Sārvabhauma Bhaṭṭācārya me disse: 'Eu realmente não sei sobre os tópicos do Senhor Kṛṣṇa.  Todos eles são
conhecidos apenas por Rāmānanda Rāya, mas ele não está presente aqui. ' ”
Texto 127:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Depois de ouvir sobre suas glórias, vim até sua casa.  Mas você está
Me oferecendo palavras de louvor em respeito a um sannyāsī, alguém na ordem de vida renunciada.
Texto 128:
 
“Quer alguém seja um brāhmaṇa, um sannyāsī ou um śūdra - independentemente do que seja - ele pode se tornar um
mestre espiritual se conhecer a ciência de Kṛṣṇa.”
Texto 129:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Por favor, não tente me enganar, pensando que sou um sannyāsī erudito.  Por
favor, satisfaça Minha mente apenas descrevendo a verdade de Rādhā e Kṛṣṇa. ”
Textos 130-131:
 
Śrī Rāmānanda Rāya era um grande devoto do Senhor e um amante de Deus, e embora sua mente não pudesse ser
coberta pela energia ilusória de Kṛṣṇa, e embora ele pudesse entender a mente do Senhor, que era muito forte e
intensa, a mente de Rāmānanda tornou-se um pouco agitado.
Texto 132:
 
Śrī Rāmānanda Rāya disse: “Eu sou apenas uma marionete dançante, e Você puxa as cordas.  De qualquer maneira que
você me faça dançar, eu dançarei.
Texto 133:
 
“Meu querido Senhor, minha língua é como um instrumento de cordas, e Você é seu tocador.  Portanto, eu
simplesmente vibro tudo o que surge em sua mente. ”
Texto 134:
 
Rāmānanda Rāya então começou a falar sobre kṛṣṇa-tattva. “Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus”, disse
ele. “Ele é pessoalmente a Divindade original, a fonte de todas as encarnações e a causa de todas as causas.
Texto 135:
 
“Existem inúmeros planetas Vaikuṇṭha, bem como inúmeras encarnações. No mundo material também existem
inúmeros universos, e Kṛṣṇa é o local de descanso supremo para todos eles.
Texto 136:
 
“O corpo transcendental de Śrī Kṛṣṇa é eterno e cheio de bem-aventurança e conhecimento.  Ele é filho de Nanda
Mahārāja. Ele está cheio de todas as opulências e potências, bem como de todas as doçuras espirituais.
Texto 137:
 
“'Kṛṣṇa, que é conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Ele tem um corpo espiritual eterno e bem-
aventurado. Ele é a origem de tudo. Ele não tem outra origem, pois Ele é a causa primária de todas as causas. '
Texto 138:
 
“No reino espiritual de Vṛndāvana, Kṛṣṇa é o Cupido espiritual sempre fresco. Ele é adorado pelo canto do mantra
Kāma-gāyatrī, com a semente espiritual klīm.
Texto 139:
 
“O próprio nome Kṛṣṇa significa que Ele atrai até o Cupido. Ele é, portanto, atraente para todos - homens e mulheres,
entidades vivas móveis e inertes. Na verdade, Kṛṣṇa é conhecido como o todo-atraente.
Texto 140:
 
“'Quando Kṛṣṇa deixou a dança rāsa-līlā, as gopīs ficaram muito taciturnas e, quando estavam de luto, Kṛṣṇa
reapareceu vestido com roupas amarelas. Usando uma guirlanda de flores e sorrindo, Ele era atraente até para
Cupido. Desta forma, Kṛṣṇa apareceu entre as gopīs. '
Texto 141:
 
“Cada devoto tem um certo tipo de doçura transcendental em relação a Kṛṣṇa. Mas em todos os relacionamentos
transcendentais, o devoto é o adorador [āśraya] e Kṛṣṇa é o objeto de adoração [viṣaya].
Texto 142:
 
“'Que Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, seja glorificado! Em virtude de Suas características atraentes em
expansão, Ele subjugou as gopīs chamadas Tārakā e Pāli e absorveu as mentes de Śyāmā e Lalitā.  Ele é o amante mais
atraente de Śrīmatī Rādhārāṇī e é o reservatório de prazer para os devotos em todas as doçuras transcendentais. '
Texto 143:
 
“Kṛṣṇa é totalmente atraente para os devotos em todas as doçuras porque Ele é a personificação da doçura
conjugal. Kṛṣṇa é atraente não apenas para todos os devotos, mas também para Si mesmo.
Texto 144:
 
“'Meus queridos amigos, vejam como Śrī Kṛṣṇa está aproveitando a estação da primavera! Com as gopīs abraçando
cada um de Seus membros, Ele é como o amor amoroso personificado. Com Seus passatempos transcendentais, Ele
vivifica todas as gopīs e toda a criação. Com Seus braços e pernas negros e suaves, que se assemelham a flores de
lótus azuis, Ele criou um festival para o Cupido. '
Texto 145:
 
“Ele também atrai Nārāyaṇa, que é a encarnação de Saṅkarṣaṇa e marido da deusa da fortuna.  Ele atrai não apenas
Narayana, mas também todas as mulheres, encabeçadas pela deusa da fortuna, a consorte de Narayana.
Texto 146:
 
“[Dirigindo-se a Kṛṣṇa e Arjuna, o Senhor Mahā-Viṣṇu (o Mahāpuruṣa) disse:] 'Eu queria ver vocês dois e, portanto,
trouxe os filhos do brāhmaṇa aqui. Ambos apareceram no mundo material para restabelecer os princípios religiosos e
ambos apareceram aqui com todas as suas potências. Depois de matar todos os demônios, por favor, volte rapidamente
ao mundo espiritual. '
Texto 147:
 
“'Ó Senhor, não sabemos como a serpente Kāliya alcançou tal oportunidade de ser tocada pela poeira de Seus pés de
lótus. Para este fim, a deusa da fortuna realizou austeridades durante séculos, desistindo de todos os outros desejos e
cumprindo votos de austeridade. Na verdade, não sabemos como esta serpente Kaliya obteve tal oportunidade. '
Texto 148:
 
“A doçura do Senhor Kṛṣṇa é tão atraente que rouba Sua própria mente. Assim, até mesmo ele deseja abraçar a si
mesmo.
Texto 149:
 
“'Ao ver Seu próprio reflexo em um pilar adornado com joias de Seu palácio Dvārakā, Kṛṣṇa desejou abraçá-lo,
dizendo:“ Ai, eu nunca vi tal pessoa antes. Quem é ele? Apenas por vê-Lo, fiquei ansioso para abraçá-Lo, exatamente
como Śrīmatī Rādhārāṇī. ”'”
Texto 150:
 
Śrī Rāmānanda Rāya então disse: “Assim, expliquei brevemente a forma original da Suprema Personalidade de
Deus. Agora, deixe-me descrever a posição de Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto 151:
 
“Kṛṣṇa tem potências ilimitadas, que podem ser divididas em três partes principais. Estas são a potência espiritual, a
potência material e a potência marginal, que é conhecida como entidades vivas.
Texto 152:
 
“Em outras palavras, todas essas são potências de Deus - internas, externas e marginais. Mas a potência interna é a
energia pessoal do Senhor e prevalece sobre as outras duas.
Texto 153:
 
“'A potência original do Senhor Viṣṇu é superior, ou espiritual, e a entidade viva realmente pertence a essa energia
superior. Mas existe outra energia, chamada energia material, e esta terceira energia está cheia de ignorância. '
Texto 154:
 
“Originalmente, o Senhor Kṛṣṇa é sac-cid-ānanda-vigraha, a forma transcendental de eternidade, bem-aventurança e
conhecimento; portanto, Sua potência pessoal, a potência interna, tem três formas diferentes.
Texto 155:
 
“Hlādinī é Seu aspecto de bem-aventurança; sandhinī, de existência eterna; e samvit, de cognição, que também é
aceita como conhecimento.
Texto 156:
 
“'Meu querido Senhor, Você é o reservatório transcendental de todas as qualidades transcendentais. Sua potência de
prazer, potência de existência e potência de conhecimento são, na verdade, todas uma potência espiritual interna.  A
alma condicionada, embora realmente espiritual, às vezes experimenta prazer, às vezes dor e às vezes uma mistura de
dor e prazer. Isso se deve ao fato de ele ter sido tocado pela matéria.  Mas porque você está acima de todas as
qualidades materiais, elas não são encontradas em você. Sua potência espiritual superior é completamente
transcendental, e para Você não existe prazer relativo, prazer misturado com dor ou dor em si. '
Texto 157:
 
“A potência chamada hlādinī dá a Kṛṣṇa um prazer transcendental. Por meio dessa potência de prazer, Kṛṣṇa
experimenta pessoalmente todos os prazeres espirituais.
Texto 158:
 
“O Senhor Kṛṣṇa prova todos os tipos de felicidade transcendental, embora Ele mesmo seja a felicidade
personificada. O prazer saboreado por Seus devotos puros também é manifestado por Sua potência de prazer.
Texto 159:
 
“A parte mais essencial dessa potência de prazer é o amor a Deus [prema]. Conseqüentemente, a explicação do amor a
Deus também é uma doçura transcendental cheia de prazer.
Texto 160:
 
“A parte essencial do amor a Deus é chamada mahābhāva, êxtase transcendental, e esse êxtase é representado por
Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto 161:
 
“'Entre as gopīs de Vṛndāvana, Śrīmatī Rādhārāṇī e outra gopī são consideradas chefes. Mas quando comparamos as
gopīs, parece que Śrīmatī Rādhārāṇī é mais importante porque Sua verdadeira característica expressa o mais alto
êxtase do amor. O êxtase de amor experimentado pelas outras gopīs não pode ser comparado ao de Śrīmatī Rādhārāṇī.
'
Texto 162:
 
“O corpo de Śrīmatī Rādhārāṇī é uma verdadeira transformação do amor a Deus; Ela é a amiga mais querida de Kṛṣṇa,
e isso é conhecido em todo o mundo.
Texto 163:
 
“'Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, que reside em Seu próprio reino, Goloka, com Rādhā, que se assemelha a
Sua própria figura espiritual e que incorpora a potência extática [hlādinī]. Seus companheiros são Seus confidentes,
que incorporam extensões de Sua forma corporal e que estão imbuídos e impregnados de rasa espiritual sempre bem-
aventurada. '
Texto 164:
 
“Esse êxtase supremo de Śrīmatī Rādhārāṇī é a essência da vida espiritual. Seu único negócio é satisfazer todos os
desejos de Kṛṣṇa.
Texto 165:
 
“Śrīmatī Rādhārāṇī é a joia espiritual mais elevada, e as outras gopīs - Lalitā, Viśākhā e assim por diante - são
expansões de Seu corpo espiritual.
Texto 166:
 
“O corpo transcendental de Śrīmatī Rādhārāṇī é brilhante em brilho e cheio de todas as fragrâncias transcendentais.  O
afeto do Senhor Kṛṣṇa por Ela é como uma massagem perfumada.
Texto 167:
 
“Śrīmatī Rādhārāṇī toma Seu primeiro banho no chuveiro do néctar da compaixão, e Ela toma Seu segundo banho no
néctar da juventude.
Texto 168:
 
“Depois do banho do meio-dia, Rādhārāṇī toma outro banho no néctar do brilho corporal e veste a vestimenta da
timidez, que é Seu sari de seda preta.
Texto 169:
 
“A afeição de Śrīmatī Rādhārāṇī por Kṛṣṇa é Sua vestimenta superior, que é de cor rosada. Ela então cobre os seios
com outra vestimenta, composta de afeto e raiva por Kṛṣṇa.
Texto 170:
 
“A beleza pessoal de Śrīmatī Rādhārāṇī é o pó avermelhado conhecido como kuṅkuma, Sua afeição por Seus
associados é polpa de sândalo e a doçura de Seu sorriso é cânfora. Tudo isso, combinado, está espalhado sobre Seu
corpo.
Texto 171:
 
“O amor conjugal por Kṛṣṇa é uma abundância de almíscar, e com esse almíscar Seu corpo todo é decorado.
Texto 172:
 
“Astúcia e raiva encoberta constituem o arranjo de seu cabelo. A qualidade da raiva devido ao ciúme é a vestimenta de
seda que cobre Seu corpo.
Texto 173:
 
“Seu apego por Kṛṣṇa é a cor avermelhada das nozes de betel em Seus lábios brilhantes.  Sua atitude ambígua em
assuntos amorosos constitui o ungüento negro ao redor de Seus olhos.
Texto 174:
 
“Os ornamentos que decoram Seu corpo são os êxtases ardentes do bem e os êxtases constantemente existentes,
encabeçados pelo júbilo. Todos esses êxtases são os ornamentos por todo o corpo dela.
Texto 175:
 
“Também ornamentando Seu corpo estão os vinte tipos de sintomas de êxtase, começando com kila-kiñcita.  Suas
qualidades transcendentais constituem a guirlanda de flores pendurada em plenitude sobre Seu corpo.
Texto 176:
 
“A tilaka da boa fortuna está em Sua bela e larga testa. Seus vários casos de amor são uma joia, e Seu coração é o
medalhão.
Texto 177:
 
“As amigas gopis de Śrīmatī Rādhārāṇī são Suas atividades mentais, que se concentram nos passatempos de Śrī
Kṛṣṇa. Ela mantém a mão no ombro de uma amiga, que representa a juventude.
Texto 178:
 
“O leito de Śrīmatī Rādhārāṇī é o próprio orgulho, e está situado na morada de Seu aroma corporal.  Ela está sempre
sentada lá pensando na associação de Kṛṣṇa.
Texto 179:
 
“Os brincos de Śrīmatī Rādhārāṇī são o nome, fama e qualidades do Senhor Kṛṣṇa.  As glórias do nome, fama e
qualidades do Senhor Kṛṣṇa estão sempre inundando Sua fala.
Texto 180:
 
“Śrīmatī Rādhārāṇī induz Kṛṣṇa a beber o mel do relacionamento conjugal. Ela está, portanto, empenhada em
satisfazer todos os desejos luxuriosos de Kṛṣṇa.
Texto 181:
 
“Śrīmatī Rādhārāṇī é uma mina cheia de joias valiosas de amor por Kṛṣṇa. Seu corpo transcendental está completo
com qualidades espirituais incomparáveis.
Texto 182:
 
“'Se alguém perguntar sobre a origem do amor por Kṛṣṇa, a resposta é que a origem está apenas em Śrīmatī
Rādhārāṇī. Quem é o amigo mais querido de Kṛṣṇa? A resposta novamente é Śrīmatī Rādhārāṇī sozinho. Ninguém
mais. O cabelo de Śrīmatī Rādhārāṇī é muito encaracolado, seus dois olhos estão sempre se movendo de um lado para
outro e seus seios são firmes. Uma vez que todas as qualidades transcendentais são manifestadas em Śrīmatī
Rādhārāṇī, somente ela é capaz de cumprir todos os desejos de Kṛṣṇa. Ninguém mais.'
Textos 183-184:
 
“Até mesmo Satyabhāmā, uma das rainhas de Śrī Kṛṣṇa, deseja a posição afortunada e as excelentes qualidades de
Śrīmatī Rādhārāṇī. Todas as gopīs aprendem a arte de se vestir com Śrīmatī Rādhārāṇī, e até mesmo a deusa da
fortuna, Lakṣmī, e a esposa do Senhor Śiva, Pārvatī, desejam Sua beleza e qualidades. Na verdade, Arundhatī, a
célebre esposa casta de Vasiṣṭha, também deseja imitar a castidade e os princípios religiosos de Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto 185:
 
“Mesmo o próprio Senhor Kṛṣṇa não pode alcançar o limite das qualidades transcendentais de Śrīmatī
Rādhārāṇī. Como, então, uma entidade viva insignificante pode contá-los? "
Texto 186:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Agora eu vim a entender a verdade sobre os casos amorosos entre
Rādhā e Kṛṣṇa. No entanto, ainda quero ouvir como ambos desfrutam gloriosamente desse amor. ”
Texto 187:
 
Rāya Rāmānanda respondeu: “O Senhor Kṛṣṇa é dhīra-lalita, pois Ele sempre pode manter Suas namoradas em um
estado subjugado. Portanto, Seu único negócio é desfrutar a gratificação dos sentidos.
Texto 188:
 
“'Uma pessoa que é muito astuta e sempre jovem, perita em brincadeiras e sem ansiedade, e que consegue manter suas
namoradas sempre subjugadas, é chamada dhīra-lalita.'
Texto 189:
 
“Dia e noite, o Senhor Śrī Kṛṣṇa desfruta da companhia de Śrīmatī Rādhārāṇī nos arbustos de Vṛndāvana.  Assim, Sua
idade pré-juvenil é cumprida por meio de Seus relacionamentos com Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto 190:
 
“'Assim, o Senhor Śrī Kṛṣṇa falou sobre as atividades sexuais da noite anterior. Desta forma, Ele fez Śrīmatī
Rādhārāṇī fechar os olhos por timidez. Aproveitando esta oportunidade, Śrī Kṛṣṇa pintou vários tipos de golfinhos em
seus seios. Assim, Ele se tornou um artista muito experiente para todas as gopis. Durante esses passatempos, o Senhor
desfrutava do cumprimento de Sua juventude '. ”
Texto 191:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: "Está tudo bem, mas por favor, continue."
Texto 192:
 
Rāya Rāmānanda então informou a Śrī Caitanya Mahāprabhu que havia outro tópico, conhecido como prema-vilāsa-
vivarta. “Você pode ouvir isso de mim”, disse Rāmānanda Rāya, “mas não sei se Você ficará feliz com isso ou não”.
Texto 193:
 
Dizendo isso, Rāmānanda Rāya começou a cantar uma canção que ele havia composto, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu,
devido ao êxtase do amor a Deus, imediatamente cobriu a boca de Rāmānanda com Sua própria mão.
Texto 194:
 
“'Infelizmente, antes de nos encontrarmos, houve uma ligação inicial entre Nós provocada por uma troca de
olhares. Desta forma, o apego evoluiu. Esse apego cresceu gradualmente e não há limite para ele. Agora, esse apego se
tornou uma sequência natural entre Nós. Não é que seja devido a Kṛṣṇa, o desfrutador, nem seja devido a Mim, pois
Eu sou o apreciado. Não é assim. Esse apego foi possível por meio de um encontro mútuo. Essa troca mútua de
atração é conhecida como manobhava, ou Cupido. A mente de Kṛṣṇa e Minha mente se fundiram. Agora, durante este
tempo de separação, é muito difícil explicar esses casos amorosos. Meu querido amigo, embora Kṛṣṇa possa ter
esquecido todas essas coisas, você pode entender e levar esta mensagem a Ele. Mas durante o nosso primeiro encontro
não houve nenhum mensageiro entre nós, nem pedi a ninguém que o visse. Na verdade, as cinco flechas do Cupido
foram Nossas via mídia. Agora, durante essa separação, essa atração aumentou para outro estado de êxtase. Meu caro
amigo, por favor, aja como um mensageiro em Meu nome, porque se alguém está apaixonado por uma pessoa bonita,
esta é a consequência. '
Texto 195:
 
“'Ó meu Senhor, Você vive na floresta da Colina de Govardhana e, como o rei dos elefantes, Você é especialista na
arte do amor conjugal. Ó mestre do universo, Seu coração e o coração de Śrīmatī Rādhārāṇī são como laca e agora
estão derretidos em Sua transpiração espiritual. Portanto, não se pode mais distinguir entre Você e Śrīmatī
Rādhārāṇī. Agora, Você misturou Tua afeição recentemente invocada, que é como o vermelhão, com Seus corações
derretidos, e para o benefício de todo o mundo, Você pintou ambos os Seus corações de vermelho neste grande
palácio do universo. ' ”
Texto 196:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmou esses versos recitados por Śrī Rāmānanda Rāya, dizendo: “Este é o limite do
objetivo da vida humana. Somente por sua misericórdia eu vim a entender isso de forma conclusiva.
Texto 197:
 
“O objetivo da vida não pode ser alcançado a menos que se pratique o processo. Agora, sendo misericordioso comigo,
por favor, explique de que forma essa meta pode ser alcançada. ”
Texto 198:
 
Śrī Rāmānanda Rāya respondeu: “Eu não sei o que estou dizendo, mas Você me fez falar o que eu disse, seja bom ou
ruim. Estou simplesmente repetindo essa mensagem.
Texto 199:
 
“Dentro desses três mundos, quem está tão tranquilo que pode permanecer estável enquanto Você manipula Suas
diferentes energias?
Texto 200:
 
“Na verdade, você está falando pela minha boca e, ao mesmo tempo, está ouvindo. Isso é muito misterioso. De
qualquer forma, por favor, ouça a explicação do processo pelo qual a meta pode ser atingida.
Texto 201:
 
“Os passatempos de Rādhā e Kṛṣṇa são muito confidenciais. Eles não podem ser entendidos através das doçuras da
servidão, fraternidade ou afeto dos pais.
Texto 202:
 
“Na verdade, apenas as gopīs têm o direito de apreciar esses passatempos transcendentais, e somente a partir delas
esses passatempos podem ser expandidos.
Texto 203:
 
“Sem as gopīs, esses passatempos entre Rādhā e Kṛṣṇa não podem ser nutridos. Somente por sua cooperação esses
passatempos são transmitidos. É tarefa deles saborear as doçuras.
Textos 204-205:
 
“Sem a ajuda das gopīs, não se pode entrar nesses passatempos. Somente aquele que adora o Senhor no êxtase das
gopīs, seguindo seus passos, pode se dedicar ao serviço de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa nos arbustos de Vṛndāvana.  Só então
se pode entender o amor conjugal entre Rādhā e Kṛṣṇa. Não há outro procedimento para compreensão.
Texto 206:
 
“'Os passatempos de Śrī Rādhā e Kṛṣṇa são auto-refulgentes. Eles são a felicidade personificada, ilimitada e
onipotente. Mesmo assim, os humores espirituais de tais passatempos nunca estão completos sem as gopīs, as amigas
pessoais do Senhor. A Suprema Personalidade de Deus nunca está completa sem Suas potências espirituais; portanto,
a menos que alguém se refugie nas gopīs, não poderá entrar na companhia de Rādhā e Kṛṣṇa.  Quem pode se interessar
por Seus passatempos espirituais sem se abrigar? '
Texto 207:
 
“Há um fato inexplicável sobre as inclinações naturais das gopīs. As gopīs nunca querem se divertir com Kṛṣṇa
pessoalmente.
Texto 208:
 
“A felicidade das gopīs aumenta dez milhões de vezes quando elas servem para envolver Śrī Śrī Rādhā e Kṛṣṇa em
Seus passatempos transcendentais.
Texto 209:
 
“Por natureza, Śrīmatī Rādhārāṇī é como uma trepadeira de amor a Deus, e as gopīs são os galhos, flores e folhas
dessa trepadeira.
Texto 210:
 
“Quando o néctar dos passatempos de Kṛṣṇa é borrifado naquela trepadeira, a felicidade derivada dos galhos, flores e
folhas é dez milhões de vezes maior do que aquela derivada da própria trepadeira.
Texto 211:
 
“'Todas as gopīs, as amigas pessoais de Śrīmatī Rādhārāṇī, são iguais a Ela. Kṛṣṇa agrada aos habitantes de
Vrajabhūmi, assim como a lua agrada à flor de lótus. Sua potência de dar prazer é conhecida como āhlādinī, cujo
princípio ativo é Śrīmatī Rādhārāṇī. Ela é comparada a uma trepadeira com flores e folhas recém-crescidas. Quando o
néctar dos passatempos de Kṛṣṇa é borrifado em Śrīmatī Rādhārāṇī, todas as suas amigas, as gopīs, imediatamente
apreciam o prazer cem vezes mais do que se fossem aspergidas elas mesmas. Na verdade, isso não é nada
maravilhoso. '
Texto 212:
 
“Embora as gopīs, amigas de Śrīmatī Rādhārāṇī, não desejem se divertir diretamente com Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī
faz um grande esforço para induzir Kṛṣṇa a se divertir com as gopīs.
Texto 213:
 
“Apresentando vários apelos para as gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī às vezes envia as gopīs a Kṛṣṇa apenas para capacitá-las
a se associarem diretamente a Ele. Nessas ocasiões, ela desfruta de uma felicidade dez milhões de vezes maior do que
aquela desfrutada por associação direta.
Texto 214:
 
“A doçura transcendental é nutrida por aquele comportamento mútuo de amor transcendental por Deus.  Quando o
Senhor Kṛṣṇa vê como as gopīs desenvolveram amor puro por Ele, Ele fica muito satisfeito.
Texto 215:
 
“Deve-se notar que a característica natural das gopīs é amar o Senhor Supremo. Seu desejo luxurioso não deve ser
comparado à luxúria material. No entanto, porque seu desejo às vezes parece assemelhar-se à luxúria material, seu
amor transcendental por Kṛṣṇa às vezes é descrito como luxúria.
Texto 216:
 
“'Embora os tratos das gopīs com Kṛṣṇa estejam na plataforma de puro amor a Deus, esses tratos às vezes são
considerados vigorosos. Mas porque eles são completamente espirituais, Uddhava e todos os outros devotos mais
queridos do Senhor desejam participar deles. '
Texto 217:
 
“Os desejos luxuriosos são experimentados quando alguém está preocupado com sua própria gratificação pessoal dos
sentidos. O humor das gopis não é assim. Seu único desejo é satisfazer os sentidos de Kṛṣṇa.
Texto 218:
 
“Entre as gopīs, não há uma pitada de desejo por gratificação dos sentidos. Seu único desejo é dar prazer a Kṛṣṇa, e é
por isso que se misturam com Ele e se divertem com Ele.
Texto 219:
 
“[Todas as gopīs disseram:] 'Querido Kṛṣṇa, seguramos cuidadosamente Seus delicados pés de lótus sobre nossos
seios duros. Quando Você anda na floresta, Seus suaves pés de lótus são picados por pequenos pedaços de
pedra. Tememos que isso esteja doendo. Visto que Você é nossa vida e alma, nossas mentes ficam muito perturbadas
quando Seus pés de lótus doem. '
Texto 220:
 
“Aquele que é atraído por aquele amor extático das gopis não se preocupa com a opinião popular ou com os princípios
reguladores da vida védica. Em vez disso, ele se rende completamente a Kṛṣṇa e presta serviço a ele.
Texto 221:
 
“Se alguém adora o Senhor no caminho do amor espontâneo e vai para Vṛndāvana, ele recebe o abrigo de Vrajendra-
nandana, o filho de Nanda Mahārāja.
Texto 222:
 
“Em seu estágio liberado, o devoto é atraído por um dos cinco humores no serviço amoroso transcendental ao
Senhor. Conforme ele continua a servir ao Senhor naquele humor transcendental, ele atinge um corpo espiritual para
servir a Kṛṣṇa em Goloka Vṛndāvana.
Texto 223:
 
“Essas pessoas santas que representam os Upaniṣads são exemplos vívidos disso. Adorando o Senhor no caminho do
amor espontâneo, eles alcançaram os pés de lótus de Vrajendra-nandana, o filho de Nanda Mahārāja.
Texto 224:
 
“'Grandes sábios conquistam a mente e os sentidos praticando o sistema de ioga místico e controlando a
respiração. Assim, engajados na ioga mística, eles vêem a Superalma dentro de seus corações e, por fim, entram no
Brahman impessoal. Mas mesmo os inimigos da Suprema Personalidade de Deus alcançam essa posição simplesmente
pensando no Senhor Supremo. No entanto, as donzelas de Vraja, as gopīs, sendo atraídas pela beleza de Kṛṣṇa,
simplesmente quiseram abraçá-Lo e Seus braços, que são como serpentes. Assim, as gopis finalmente provaram o
néctar dos pés de lótus do Senhor. Da mesma forma, nós, Upanishads, também podemos saborear o néctar de Seus pés
de lótus, seguindo os passos das gopīs. ' ”
Texto 225:
 
“A palavra 'sama-dṛśaḥ,' mencionada na quarta linha do versículo anterior, significa 'seguir o humor das gopīs.'  A
palavra 'samāḥ' significa 'os śrutis' obtenção de corpos como os das gopīs. '
Texto 226:
 
“A palavra 'aṅghri-padma-sudhā' significa 'associação íntima com Kṛṣṇa'. Só se pode atingir tal perfeição pelo amor
espontâneo a Deus. Não se pode obter Kṛṣṇa em Goloka Vṛndāvana simplesmente servindo ao Senhor de acordo com
os princípios reguladores.
Texto 227:
 
“'A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, o filho da mãe Yaśodā, é acessível aos devotos engajados no serviço
amoroso espontâneo, mas não é tão facilmente acessível aos especuladores mentais, àqueles que lutam pela auto-
realização por meio de austeridades e penitências severas , ou para aqueles que consideram o corpo igual a si mesmo. '
Texto 228:
 
“Portanto, deve-se aceitar o humor das gopīs em seu serviço. Nesse estado de espírito transcendental, deve-se sempre
pensar nos passatempos de Śrī Rādhā e Kṛṣṇa.
Texto 229:
 
“Depois de pensar em Rādhā e Kṛṣṇa e em seus passatempos por muito tempo e depois de ficar completamente livre
da contaminação material, a pessoa é transferida para o mundo espiritual. Lá, o devoto obtém a oportunidade de servir
Rādhā e Kṛṣṇa como uma das gopīs.
Texto 230:
 
“A menos que alguém siga os passos das gopīs, ele não pode alcançar o serviço aos pés de lótus de Kṛṣṇa, o filho de
Nanda Mahārāja. Se alguém é dominado pelo conhecimento da opulência do Senhor, ele não pode alcançar os pés de
lótus do Senhor, mesmo que esteja engajado no serviço devocional.
Texto 231:
 
“O exemplo não falado a esse respeito é a deusa da fortuna, que adorava o Senhor Kṛṣṇa a fim de alcançar Seus
passatempos em Vṛndāvana. Mas, devido ao seu opulento estilo de vida, ela não pôde obter o serviço a Kṛṣṇa em
Vṛndāvana.
Texto 232:
 
“'Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa estava dançando com as gopīs na rāsa-līlā, as gopīs foram abraçadas ao redor do pescoço
pelos braços do Senhor. Este favor transcendental nunca foi concedido à deusa da fortuna ou a outras consortes no
mundo espiritual. Tampouco foi tal coisa imaginada pelas mais belas garotas dos planetas celestiais, garotas cujo
brilho corporal e aroma se assemelham à beleza e fragrância das flores de lótus. E o que dizer das mulheres mundanas,
que podem ser muito, muito bonitas de acordo com a estimativa material? ' ”
Texto 233:
 
Depois de ouvir isso, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Rāmānanda Rāya, e os dois, abraçados ombro a
ombro, começaram a chorar.
Texto 234:
 
A noite inteira foi passada dessa forma, em amor extático a Deus. De manhã, os dois partiram para cumprir seus
respectivos deveres.
Texto 235:
 
Antes de partir de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya caiu no chão e agarrou-se aos pés de lótus do
Senhor. Ele então falou com submissão como segue.
Texto 236:
 
Śrī Rāmānanda Rāya disse: “Você veio aqui apenas para me mostrar Sua misericórdia sem causa. Portanto, fique aqui
por pelo menos dez dias e purifique minha mente poluída.
Texto 237:
 
“Mas para Você, não há ninguém que pode entregar todas as entidades vivas, pois somente Você pode entregar o amor
a Kṛṣṇa.”
Texto 238:
 
O Senhor respondeu: “Tendo ouvido falar sobre suas boas qualidades, vim aqui. Vim ouvir de você sobre Kṛṣṇa e
assim purificar Minha mente.
Texto 239:
 
“Agora que eu realmente vi suas glórias, o que ouvi sobre você está confirmado. No que diz respeito aos passatempos
de Rādhā e Kṛṣṇa em um humor amoroso, você é o limite do conhecimento. ”
Texto 240:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Para não falar de dez dias, enquanto eu viver, acharei impossível desistir de sua
companhia.
Texto 241:
 
“Você e eu devemos permanecer juntos em Jagannātha Purī. Devemos passar nosso tempo juntos com alegria,
conversando sobre Kṛṣṇa e Seus passatempos. ”
Texto 242:
 
Desta forma, os dois partiram para cumprir suas respectivas funções. Então, à noite, Rāmānanda Rāya voltou para ver
o Senhor Caitanya Mahāprabhu.
Texto 243:
 
Assim, eles se encontraram várias vezes, sentados em um lugar isolado e discutindo jubilosamente sobre o serviço
devocional pelo processo de perguntas e respostas.
Texto 244:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu fez as perguntas e Śrī Rāmānanda Rāya deu as respostas. Dessa forma, eles se envolveram
em uma discussão durante a noite.
Texto 245:
 
Em uma ocasião, o Senhor perguntou: "De todos os tipos de educação, qual é o mais importante?"
Texto 246:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então perguntou a Rāmānanda Rāya, "De todas as atividades gloriosas, qual é a mais
gloriosa?"
Texto 247:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "Dos muitos capitalistas que possuem grandes riquezas, quem é o mais alto?"
Texto 248:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "De todos os tipos de angústia, qual é a mais dolorosa?"  Śrī Rāmānanda Rāya
respondeu: “Além da separação do devoto de Kṛṣṇa, não conheço nenhuma infelicidade insuportável”.
Texto 249:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então perguntou: "Dentre todas as pessoas liberadas, quem deve ser aceito como o maior?"
Texto 250:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu a seguir perguntou a Rāmānanda Rāya, “Entre muitas canções, qual canção deve ser
considerada a verdadeira religião da entidade viva?”
Texto 251:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "Dentre todas as atividades auspiciosas e benéficas, qual é a melhor para a
entidade viva?"
Texto 252:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "O que todas as entidades vivas devem se lembrar constantemente?"
Texto 253:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou ainda: "De muitos tipos de meditação, o que é necessário para todas as entidades
vivas?"
Texto 254:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "Onde a entidade viva deve viver, abandonando todos os outros lugares?"
Texto 255:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "De todos os tópicos que as pessoas ouvem, qual é o melhor para todas as
entidades vivas?"
Texto 256:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "Entre todos os objetos adoráveis, qual é o chefe?"
Texto 257:
 
“E qual é o destino daqueles que desejam a liberação e daqueles que desejam a gratificação dos sentidos?” Śrī
Caitanya Mahāprabhu perguntou.
Texto 258:
 
Rāmānanda Rāya continuou: "Aqueles que são desprovidos de todas as doçuras transcendentais são como os corvos
que sugam o suco dos frutos amargos da árvore nimba do conhecimento, enquanto aqueles que gostam de doçuras são
como os cucos que comem os botões da mangueira de amor de Deus. ”
Texto 259:
 
Rāmānanda Rāya concluiu: “Os infelizes filósofos empíricos experimentam o árido processo do conhecimento
filosófico, enquanto os devotos bebem regularmente o néctar do amor de Kṛṣṇa. Portanto, eles são os mais afortunados
de todos. ”
Texto 260:
 
Desta forma, Caitanya Mahāprabhu e Rāmānanda Rāya passaram a noite inteira saboreando as doçuras de kṛṣṇa-
kathā, tópicos sobre Kṛṣṇa. Enquanto cantavam, dançavam e choravam, a noite terminou.
Texto 261:
 
Na manhã seguinte, os dois partiram para cumprir seus respectivos deveres, mas à noite Rāmānanda Rāya voltou para
encontrar o Senhor novamente.
Texto 262:
 
Naquela noite, depois de discutir os tópicos de Kṛṣṇa por algum tempo, Rāmānanda Rāya agarrou-se aos pés de lótus
do Senhor e falou o seguinte.
Texto 263:
 
“Há uma variedade de verdades transcendentais - a verdade sobre Kṛṣṇa, a verdade sobre Rādhārāṇī, a verdade sobre
Seus casos amorosos, a verdade sobre os humores transcendentais e a verdade sobre os passatempos do Senhor.
Texto 264:
 
“Você manifestou todas essas verdades transcendentais em meu coração. Esta é exatamente a maneira como Nārāyaṇa
educou o Senhor Brahmā. ”
Texto 265:
 
Rāmānanda Rāya continuou: “A Superalma dentro do coração de todos fala não externamente, mas de dentro.  Ele
instrui os devotos em todos os aspectos, e esse é o Seu modo de instrução. ”
Texto 266:
 
“'Ó meu Senhor, Śrī Kṛṣṇa, filho de Vasudeva, ó Personalidade de Deus que tudo permeia, eu ofereço minhas
respeitosas reverências a Você. Medito no Senhor Śrī Kṛṣṇa porque Ele é a Verdade Absoluta e a causa primordial de
todas as causas da criação, sustento e destruição dos universos manifestados. Ele está direta e indiretamente consciente
de todas as manifestações e é independente porque não há outra causa além Dele. Foi ele quem primeiro comunicou o
conhecimento védico ao coração de Brahmājī, o ser vivo original. Por Ele até mesmo os grandes sábios e semideuses
são colocados na ilusão, enquanto alguém fica perplexo com as representações ilusórias da água vista no fogo, ou da
terra vista na água. Somente por causa dEle os universos materiais, temporariamente manifestados pelas reações dos
três modos da natureza, parecem factuais, embora sejam irreais. Portanto, medito Nele, Senhor Śrī Kṛṣṇa, que existe
eternamente na morada transcendental, que está para sempre livre das representações ilusórias do mundo material.  Eu
medito sobre Ele, pois Ele é a Verdade Absoluta. ' ”
Texto 267:
 
Rāmānanda Rāya então disse que tinha apenas uma dúvida em seu coração e pediu ao Senhor: "Por favor, tenha
misericórdia de mim e apenas remova minha dúvida."
Texto 268:
 
Rāmānanda Rāya então disse ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu: “No começo eu vi Você parecer um sannyāsī, mas
agora estou vendo Você como Śyāmasundara, o vaqueiro.
Texto 269:
 
“Agora vejo Você aparecendo como uma boneca dourada, e Seu corpo inteiro parece coberto por um brilho dourado.
Texto 270:
 
“Vejo que estás a segurar uma flauta junto à boca e os teus olhos de lótus se movem muito inquietos devido a vários
êxtases.
Texto 271:
 
“Eu realmente te vejo desta forma, e isso é muito maravilhoso. Meu Senhor, por favor, diga-me sem duplicidade o que
está causando isso. ”
Texto 272:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Você tem um amor profundo por Kṛṣṇa, e alguém que tem um amor
extático tão profundo pelo Senhor naturalmente vê as coisas dessa maneira. Por favor, leve isso de Mim para ter
certeza.
Texto 273:
 
“Um devoto avançado na plataforma espiritual vê tudo móvel e inerte como o Senhor Supremo. Para ele, tudo o que
vê aqui e ali é apenas uma manifestação do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 274:
 
“O mahā-bhāgavata, o devoto avançado, certamente vê tudo móvel e imóvel, mas ele não vê exatamente suas
formas. Em vez disso, em todos os lugares ele vê imediatamente manifestar a forma do Senhor Supremo. ”
Texto 275:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “'Uma pessoa avançada no serviço devocional vê dentro de tudo a alma das
almas, a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. Conseqüentemente, ele sempre vê a forma da Suprema
Personalidade de Deus como a causa de todas as causas e entende que todas as coisas estão situadas Nele. '
Texto 276:
 
“'As plantas, trepadeiras e árvores estavam cheias de frutas e flores devido ao amor extático por Kṛṣṇa. Na verdade,
estando tão cheios, eles estavam se curvando. Eles foram inspirados por um amor tão profundo por Kṛṣṇa que estavam
constantemente derramando chuvas de mel. Desta forma, as gopīs viram todas as florestas de Vṛndāvana. ' ”
Texto 277:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu continuou: “Meu querido Rāya, você é um devoto avançado e está sempre cheio de
amor extático por Rādhā e Kṛṣṇa. Portanto, tudo o que você vê - em qualquer lugar e em qualquer lugar -
simplesmente desperta sua consciência de Kṛṣṇa. ”
Texto 278:
 
Rāmānanda Rāya respondeu: “Meu querido Senhor, por favor, desista de todas essas conversas sérias.  Por favor, não
esconda sua forma real de mim. ”
Texto 279:
 
Rāmānanda Rāya continuou: “Meu querido Senhor, posso entender que Você assumiu o êxtase e a compleição
corporal de Śrīmatī Rādhārāṇī. Ao aceitar isso, Você está experimentando Seu próprio humor transcendental pessoal
e, portanto, apareceu como Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 280:
 
“Meu querido Senhor, Você desceu nesta encarnação do Senhor Caitanya por Seus próprios motivos pessoais. Você
veio para saborear Sua própria bem-aventurança espiritual e, ao mesmo tempo, está transformando o mundo inteiro ao
espalhar o êxtase do amor a Deus.
Texto 281:
 
“Meu querido Senhor, por Tua misericórdia sem causa apareceste diante de mim para me conceder a libertação.  Agora
você está jogando de maneira dúplice. Qual é a razão para este comportamento? ”
Texto 282:
 
O Senhor Śrī Kṛṣṇa é o reservatório de todo prazer, e Śrīmatī Rādhārāṇī é a personificação do amor extático por
Deus. Essas duas formas se combinaram em uma só em Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sendo este o caso, o Senhor Śrī
Caitanya Mahāprabhu revelou Sua forma real para Rāmānanda Rāya.
Texto 283:
 
Ao ver esta forma, Rāmānanda Rāya perdeu a consciência na bem-aventurança transcendental. Incapaz de permanecer
em pé, ele caiu no chão.
Texto 284:
 
Quando Rāmānanda Rāya caiu no chão inconsciente, Caitanya Mahāprabhu tocou sua mão e ele imediatamente
recuperou a consciência. Mas quando ele viu o Senhor Caitanya no vestido de um sannyāsī, ele ficou maravilhado.
Texto 285:
 
Depois de abraçar Rāmānanda Rāya, o Senhor o acalmou, informando-o: "Mas para você, ninguém jamais viu esta
forma."
Texto 286:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmou: “Todas as verdades sobre Meus passatempos e doçuras estão ao seu
conhecimento. Portanto, mostrei este formulário para você.
Texto 287:
 
“Na verdade, Meu corpo não tem uma pele clara. Só parece assim porque tocou o corpo de Śrīmatī Rādhārāṇī. No
entanto, Ela não toca em ninguém, exceto no filho de Nanda Mahārāja.
Texto 288:
 
“Eu agora converti Meu corpo e mente no êxtase de Śrīmatī Rādhārāṇī; assim, estou saboreando Minha própria doçura
pessoal dessa forma. ”
Texto 289:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu então admitiu a Seu devoto puro, Rāmānanda Rāya: “Agora, não há atividade
confidencial desconhecida para você. Mesmo que eu tente esconder Minhas atividades, você pode entender tudo em
detalhes em virtude do seu amor avançado por Mim. ”
Texto 290:
 
O Senhor então pediu a Rāmānanda Rāya: “Mantenha todas essas conversas em segredo. Por favor, não os exponha
em qualquer lugar e em qualquer lugar. Visto que Minhas atividades parecem ser as de um louco, as pessoas podem
considerá-las levianamente e rir. ”
Texto 291:
 
Caitanya Mahāprabhu então disse: “Na verdade, eu sou um louco e você também é um louco.  Portanto, estamos na
mesma plataforma. ”
Texto 292:
 
Por dez noites, o Senhor Caitanya Mahāprabhu e Rāmānanda Rāya passaram um tempo feliz discutindo os
passatempos de Kṛṣṇa.
Texto 293:
 
As conversas entre Rāmānanda Rāya e Śrī Caitanya Mahāprabhu contêm os assuntos mais confidenciais, tocando o
amor conjugal entre Rādhā e Kṛṣṇa em Vṛndāvana [Vrajabhūmi]. Embora conversassem longamente sobre esses
passatempos, não conseguiram chegar ao limite da discussão.
Texto 294:
 
Na verdade, essas conversas são como uma grande mina onde, de um único lugar, se extraem todos os tipos de metais
- cobre, sino, prata e ouro - e também a pedra de toque, base de todos os metais.
Texto 295:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu e Rāmānanda Rāya trabalharam como mineiros, escavando todos os tipos de metais
valiosos, cada um melhor do que o outro. Suas perguntas e respostas são exatamente assim.
Texto 296:
 
No dia seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu implorou a Rāmānanda Rāya para dar-Lhe permissão para partir e, na hora
da despedida, o Senhor deu-lhe as seguintes ordens.
Texto 297:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a ele: “Desista de todos os compromissos materiais e venha para Jagannātha
Purī. Voltarei para lá logo após terminar Minha viagem e peregrinação.
Texto 298:
 
“Nós dois permaneceremos juntos em Jagannātha Purī e alegremente passaremos nosso tempo discutindo Kṛṣṇa.”
Texto 299:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então abraçou Śrī Rāmānanda Rāya e, depois de enviá-lo de volta para sua casa, o Senhor
descansou.
Texto 300:
 
Depois de se levantar da cama na manhã seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou o templo local, onde havia uma
divindade de Hanumān. Depois de oferecer-lhe reverências, o Senhor partiu para o sul da Índia.
Texto 301:
 
Todos os residentes de Vidyānagara eram de diferentes religiões, mas depois de ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, eles
abandonaram suas próprias religiões e se tornaram Vaiṣṇavas.
Texto 302:
 
Quando Rāmānanda Rāya começou a sentir separação de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele ficou maravilhado. Meditando
no Senhor, ele desistiu de todos os seus negócios materiais.
Texto 303:
 
Descrevi brevemente o encontro entre Śrī Caitanya Mahāprabhu e Rāmānanda Rāya. Ninguém pode realmente
descrever esta reunião exaustivamente. É até impossível para o Senhor Śeṣa Nāga, que tem milhares de capuzes.
Texto 304:
 
As atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu são como leite condensado e as atividades de Rāmānanda Rāya são como
grandes quantidades de açúcar doce.
Texto 305:
 
O encontro deles é exatamente como uma mistura de leite condensado e doce de açúcar. Quando eles falam sobre os
passatempos de Rādhā e Kṛṣṇa, a cânfora é adicionada. Quem prova esta preparação combinada tem muita sorte.
Texto 306:
 
Esta preparação maravilhosa deve ser feita auditivamente. Se alguém o aceita, fica ávido por saboreá-lo ainda mais.
Texto 307:
 
Ao ouvir as conversas entre Rāmānanda Rāya e Śrī Caitanya Mahāprabhu, a pessoa se torna iluminada com o
conhecimento transcendental das doçuras de Rādhā e dos passatempos de Kṛṣṇa. Assim, pode-se desenvolver um
amor puro pelos pés de lótus de Rādhā e Kṛṣṇa.
Texto 308:
 
O autor pede a todos os leitores que ouçam essas palestras com fé e sem argumentos. Ao estudá-los desta forma, a
pessoa será capaz de compreender a verdade confidencial de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 309:
 
Esta parte dos passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu é muito confidencial. Pode-se obter benefícios rapidamente
apenas pela fé; caso contrário, argumentando, a pessoa sempre estará longe.
Texto 310:
 
Aquele que aceitou como tudo os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu e Advaita Prabhu
pode alcançar este tesouro transcendental.
Texto 311:
 
Ofereço dez milhões de reverências aos pés de lótus de Śrī Rāmānanda Rāya porque de sua boca muitas informações
espirituais foram expandidas por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 312:
 
Tentei pregar os passatempos do encontro do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu com Rāmānanda Rāya de acordo com
os cadernos de notas de Śrī Svarūpa Dāmodara.
Texto 313:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO NOVE
As viagens do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu aos lugares sagrados
Um resumo do nono capítulo é fornecido por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Depois de deixar Vidyanagara, Sri Caitanya
Mahaprabhu visitou esses lugares de peregrinação como Gautami-Ganga, Mallikarjuna, Ahovala-Nrsimha,
Siddhavaṭa, Skanda-ksetra, Trimaṭha, Vṛddhakāśī, Bauddha-sthāna, Tirupati, Tirumala, Pana-Nrsimha, Śiva-Kanci,
Viṣṇu -kāñcī, Trikāla-hasti, Vṛddhakola, Śiyālī-bhairavī, o rio Kāverī e Kumbhakarṇa-kapāla.
Finalmente, o Senhor foi a Śrī Raṅga-kṣetra, onde converteu um brāhmaṇa chamado Veṅkaṭa Bhaṭṭa, que, junto com
sua família, passou a prestar serviço devocional a Kṛṣṇa. Depois de deixar Śrī Raṅga, Caitanya Mahāprabhu alcançou
Ṛṣabha-parvata, onde encontrou Paramānanda Purī, que mais tarde chegou a Jagannātha Purī. O Senhor Śrī Caitanya
Mahāprabhu então prosseguiu mais adiante, chegando a Setubandha Rāmeśvara. Em Śrī Śaila-parvata, o Senhor
encontrou o Senhor Śiva e sua esposa Durgā com roupas de brāhmaṇa e brāhmaṇī. De lá, Ele foi para Kāmakoṣṭhī-
purī e mais tarde chegou ao sul de Mathurā. Um brāhmaṇadevoto do Senhor Rāmacandra conversou com ele. Então o
Senhor se banhou no rio Kṛtamālā. Na colina conhecida como Mahendra-śaila, o Senhor viu Paraśurāma. Então o
Senhor foi a Setubandha e tomou banho em Dhanus-tīrtha. Ele também visitou Rāmeśvara, onde coletou alguns papéis
relacionados com Sītādevī, cuja forma ilusória havia sido sequestrada por Rāvaṇa. Em seguida, o Senhor visitou os
lugares conhecidos como Pāṇḍya-deśa, o Rio Tāmraparṇī, Naya-tripati, Ciyaḍatalā, Tila-kāñcī, Gajendra-mokṣaṇa,
Pānāgaḍi, Cāmtāpura, Śrī Vaikuṇṭha, Malaya-parvata e Kāranyā-kum. O Senhor então confrontou os Bhaṭṭathāris em
Mallāra-deśa e salvou Kālā Kṛṣṇadāsa de suas garras. O Senhor também coletou o Brahma-saṁhitā,quinto capítulo, às
margens do rio Payasvinī. Ele então visitou Payasvinī, Śṛṅgavera-purī-maṭha e Matsya-tīrtha. Na vila de Uḍupī, ele
viu a Deidade Gopāla instalada por Śrī Madhvācārya. Ele então derrotou os Tattvavādīs em uma conversa śāstric. Em
seguida, o Senhor visitou Phalgu-tīrtha, Tritakūpa, Pañcāpsarā, Sūrpāraka e Kolāpura. Em Pāṇḍarapura, o Senhor
recebeu notícias de Śrī Raṅga Purī de que Śaṅkarāraṇya (Viśvarūpa) havia desaparecido lá. Ele então foi para as
margens do rio Kṛṣṇa-veṇvā, onde coletou entre os vaiṣṇava brāhmaṇas um livro escrito por Bilvamaṅgala
Ṭhākura, Śrī Kṛṣṇa-karṇāmṛta.O Senhor então visitou o rio Tāpī, Māhiṣmatī-pura, o rio Narmadā e Ṛṣyamūka-
parvata. Ele entrou em Daṇḍakāraṇya e libertou sete palmeiras. De lá, Ele visitou um lugar conhecido como Pampā-
sarovara e visitou Pañcavaṭī, Nāsika, Brahmagiri e também a nascente do rio Godāvarī, Kuśāvarta.  Assim, o Senhor
visitou quase todos os lugares sagrados no sul da Índia. Ele finalmente retornou a Jagannātha Purī tomando o mesmo
caminho, depois de visitar Vidyānagara novamente.
Texto 1:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu converteu os habitantes do sul da Índia.  Essas pessoas eram fortes como
elefantes, mas estavam nas garras dos crocodilos de várias filosofias, como as filosofias budista, jainista e
mayavada. Com Seu disco de misericórdia, o Senhor libertou todos eles, convertendo-os em Vaiṣṇavas, devotos do
Senhor.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda Prabhu! Todas as glórias
a Śrī Advaita Prabhu! E todas as glórias a todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
A viagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu ao sul da Índia foi certamente muito extraordinária porque Ele visitou muitos
milhares de locais de peregrinação ali.
Texto 4:
 
Com o apelo de visitar todos aqueles lugares sagrados, o Senhor converteu muitos milhares de residentes e assim os
libertou. Simplesmente tocando os lugares sagrados, Ele os transformou em grandes lugares de peregrinação.
Texto 5:
 
Não posso registrar cronologicamente todos os locais de peregrinação visitados pelo Senhor Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Posso apenas resumir tudo dizendo que o Senhor visitou todos os lugares santos à direita e à
esquerda, indo e vindo.
Texto 6:
 
Como é impossível para mim registrar todos esses lugares em ordem cronológica, farei apenas um gesto simbólico
para registrá-los.
Textos 7-8:
 
Como afirmado anteriormente, todos os residentes das aldeias visitadas pelo Senhor Caitanya se tornaram Vaiṣṇavas
e começaram a cantar Hari e Kṛṣṇa. Dessa forma, em todas as aldeias visitadas pelo Senhor, todos se tornaram um
Vaiṣṇava, um devoto.
Texto 9:
 
No sul da Índia, havia muitos tipos de pessoas. Alguns eram especuladores filosóficos e alguns eram trabalhadores
fruitivos, mas, de qualquer forma, havia inúmeros não devotos.
Texto 10:
 
Pela influência de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todas essas pessoas abandonaram suas próprias opiniões e se tornaram
Vaiṣṇavas, devotos de Kṛṣṇa.
Texto 11:
 
Na época, todos os Vaiṣṇavas do sul da Índia eram adoradores do Senhor Rāmacandra. Alguns eram Tattvavādīs e
alguns eram seguidores de Rāmānujācārya.
Texto 12:
 
Depois de conhecer Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos aqueles diferentes Vaiṣṇavas se tornaram devotos de Kṛṣṇa e
começaram a cantar o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Texto 13:
 
“'Ó Senhor Rāmacandra, descendente de Mahārāja Raghu, gentilmente me proteja! Ó Senhor Kṛṣṇa, matador do
demônio Keśī, gentilmente me proteja! ' ”
Texto 14:
 
Enquanto caminhava na estrada, Śrī Caitanya Mahāprabhu costumava entoar este mantra Rāma Rāghava.  Cantando
dessa forma, Ele chegou às margens do Gautamī-gaṅgā e tomou Seu banho lá.
Texto 15:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então foi a Mallikārjuna-tīrtha e viu a divindade do Senhor Śiva lá.  Ele também induziu
todas as pessoas a cantar o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Texto 16:
 
Lá ele viu o Senhor Mahādeva [Śiva], o servo do Senhor Rāma. Ele então foi para Ahovala-nṛsiṁha.
Texto 17:
 
Ao ver a Deidade Ahovala-nṛsiṁha, Caitanya Mahāprabhu ofereceu muitas orações ao Senhor.  Ele então foi para
Siddhavaṭa, onde viu a Deidade de Rāmacandra, o Senhor de Sītādevī.
Texto 18:
 
Ao ver a Deidade do Senhor Rāmacandra, descendente do Rei Raghu, o Senhor ofereceu Suas orações e
reverências. Então, um brāhmaṇa convidou o Senhor para almoçar.
Texto 19:
 
Esse brāhmaṇa cantava constantemente o santo nome de Rāmacandra. Na verdade, a não ser por cantar o santo
nome do Senhor Rāmacandra, aquele brāhmaṇa não disse uma palavra.
Texto 20:
 
Naquele dia, o Senhor Caitanya permaneceu lá e aceitou prasādam em sua casa. Depois de conceder misericórdia a
ele dessa forma, o Senhor prosseguiu.
Texto 21:
 
No local sagrado conhecido como Skanda-kṣetra, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou o templo de Skanda. De
lá, Ele foi para Trimaṭha, onde viu a Deidade Viṣṇu Trivikrama.
Texto 22:
 
Depois de visitar o templo de Trivikrama, o Senhor voltou a Siddhavaṭa, onde visitou novamente a casa do
brāhmaṇa, que agora cantava constantemente o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Texto 23:
 
Depois de terminar Seu almoço lá, Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou ao brāhmaṇa: “Meu querido amigo, por
favor, diga-Me qual é a sua posição agora.
Texto 24:
 
“Anteriormente, você cantava constantemente o santo nome do Senhor Rama. Por que você agora está
constantemente cantando o santo nome de Kṛṣṇa? "
Texto 25:
 
O brāhmaṇa respondeu: “Tudo isso se deve à Sua influência, Senhor. Depois de ver Você, perdi minha prática de
toda a vida.
Texto 26:
 
“Desde a minha infância, tenho cantado o santo nome do Senhor Rāmacandra, mas ao vê-Lo, cantei o santo nome
do Senhor Kṛṣṇa apenas uma vez.
Texto 27:
 
“Desde então, o santo nome de Kṛṣṇa foi firmemente fixado em minha língua. Na verdade, desde que venho
cantando o santo nome de Kṛṣṇa, o santo nome do Senhor Rāmacandra se foi para longe.
Texto 28:
 
“Desde minha infância, coleciono as glórias do santo nome nas escrituras reveladas.
Texto 29:
 
“'A Suprema Verdade Absoluta é chamada Rāma porque os transcendentalistas têm prazer no verdadeiro prazer
ilimitado da existência espiritual.'
Texto 30:
 
“'A palavra“ kṛṣ ”é o aspecto atraente da existência do Senhor e“ ṇa ”significa prazer espiritual.  Quando o verbo
“kṛṣ” é adicionado ao afixo “ṇa”, ele se torna “Kṛṣṇa”, que indica a Verdade Absoluta. '
Texto 31:
 
“No que diz respeito aos santos nomes de Rāma e Kṛṣṇa, eles estão em um nível igual, mas para um maior avanço,
recebemos algumas informações específicas das escrituras reveladas.
Texto 32:
 
“[O Senhor Śiva se dirigiu a sua esposa, Durgā:] 'Ó Varānanā, eu canto o santo nome de Rāma, Rāma, Rāma e assim
desfruto deste belo som. Este santo nome de Rāmacandra é igual a mil santos nomes do Senhor Viṣṇu. '
Texto 33:
 
“'Os resultados piedosos derivados de cantar os mil santos nomes de Viṣṇu três vezes podem ser obtidos por apenas
uma expressão do santo nome de Kṛṣṇa.'
Texto 34:
 
“De acordo com esta declaração dos śāstras, as glórias do santo nome de Kṛṣṇa são ilimitadas. Mesmo assim, não
consegui cantar Seu santo nome. Por favor, ouça a razão disso.
Texto 35:
 
“Meu adorável Senhor tem sido Lord Rāmacandra, e cantando Seu santo nome eu recebi felicidade.  Por ter recebido
tanta felicidade, cantei o santo nome do Senhor Rāma dia e noite.
Texto 36:
 
“Pela Tua aparição, o santo nome do Senhor Kṛṣṇa também apareceu, e naquele momento as glórias do nome de
Kṛṣṇa despertaram em meu coração.
Texto 37:
 
“Senhor, você é o próprio Senhor Kṛṣṇa. Esta é a minha conclusão. ” Dizendo isso, o brāhmaṇa caiu aos pés de lótus
de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 38:
 
Depois de mostrar misericórdia ao brāhmaṇa, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu no dia seguinte e chegou a
Vṛddhakāśī, onde visitou o templo do Senhor Śiva.
Texto 39:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então deixou Vṛddhakāśī e prosseguiu. Em uma vila, Ele viu que a maioria dos residentes
eram brāhmaṇas e Ele descansou lá.
Texto 40:
 
Devido à influência do Senhor Caitanya Mahāprabhu, muitos milhões de homens vieram apenas para vê-Lo. De fato,
sendo a assembléia ilimitada, seus membros não puderam ser contados.
Texto 41:
 
As feições corporais do Senhor eram muito bonitas e, além disso, Ele sempre estava em êxtase de amor a
Deus. Simplesmente por vê-Lo, todos começaram a cantar o santo nome de Kṛṣṇa e, assim, todos se tornaram um
devoto Vaiṣṇava.
Texto 42:
 
Existem muitos tipos de filósofos. Alguns são lógicos que seguem Gautama ou Kaṇāda. Alguns seguem a filosofia
Mīmāṁsā de Jaimini. Alguns seguem a filosofia Māyāvāda de Śaṅkarācārya, e outros seguem a filosofia Sāṅkhya de
Kapila ou o sistema de ioga místico de Patañjali. Alguns seguem o smṛti-śāstra composto de vinte escrituras
religiosas, e outros seguem os Purāṇas e o tantra-śāstra. Desta forma, existem muitos tipos diferentes de filósofos.
Texto 43:
 
Todos esses adeptos de várias escrituras estavam prontos para apresentar as conclusões de suas respectivas
escrituras, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu quebrou todas as suas opiniões em pedaços e estabeleceu Seu próprio
culto de bhakti com base nos Vedas, Vedānta, o Brahma-sūtra e a filosofia de acintya-bhedābheda-tattva.
Texto 44:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu estabeleceu o culto devocional em todos os lugares. Ninguém poderia derrotá-lo.
Texto 45:
 
Sendo assim derrotados pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos esses filósofos e seus seguidores entraram em
Seu culto. Desta forma, o Senhor Caitanya transformou o sul da Índia em um país de Vaiṣṇavas.
Texto 46:
 
Quando os descrentes ouviram sobre a erudição de Śrī Caitanya Mahāprabhu, eles foram a Ele com grande orgulho,
trazendo seus discípulos com eles.
Texto 47:
 
Um deles era um líder do culto budista e era um erudito muito erudito. Para estabelecer as nove conclusões
filosóficas do budismo, ele se aproximou do Senhor e começou a falar.
Texto 48:
 
Embora os budistas sejam inadequados para discussão e não devam ser vistos pelos Vaiṣṇavas, Caitanya
Mahāprabhu falou com eles apenas para diminuir seu falso orgulho.
Texto 49:
 
As escrituras do culto budista são baseadas principalmente em argumentos e lógica e contêm nove princípios
principais. Como Śrī Caitanya Mahāprabhu derrotou os budistas em seu argumento, eles não puderam estabelecer
seu culto.
Texto 50:
 
O professor do culto budista estabeleceu os nove princípios, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu os quebrou em pedaços
com Sua forte lógica.
Texto 51:
 
Todos os especuladores mentais e eruditos eruditos foram derrotados por Śrī Caitanya Mahāprabhu, e quando o
povo começou a rir, os filósofos budistas sentiram vergonha e medo.
Texto 52:
 
Os budistas podiam entender que o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu era um Vaiṣṇava, e eles voltaram para casa
muito infelizes. Mais tarde, porém, eles começaram a conspirar contra o Senhor.
Texto 53:
 
Tendo feito sua trama, os budistas trouxeram um prato de comida intocável ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e o
chamaram de mahā-prasādam.
Texto 54:
 
Quando o alimento contaminado foi oferecido a Śrī Caitanya Mahāprabhu, um pássaro muito grande apareceu no
local, pegou o prato com o bico e voou para longe.
Texto 55:
 
Na verdade, a comida intocável caiu sobre os budistas, e o grande pássaro deixou cair o prato na cabeça do
professor budista-chefe. Quando caiu em sua cabeça, fez um grande som.
Texto 56:
 
O prato era feito de metal e, quando sua borda atingiu a cabeça do professor, cortou-o, e o professor imediatamente
caiu no chão inconsciente.
Texto 57:
 
Quando o professor ficou inconsciente, seus discípulos budistas gritaram alto e correram para os pés de lótus de Śrī
Caitanya Mahāprabhu em busca de abrigo.
Texto 58:
 
Todos eles oraram ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, dirigindo-se a Ele como a Suprema Personalidade de Deus e
dizendo: “Senhor, por favor, desculpe nossa ofensa. Por favor, tenha misericórdia de nós e traga nosso mestre
espiritual de volta à vida. ”
Texto 59:
 
O Senhor então respondeu aos discípulos budistas: “Todos vocês devem cantar os nomes de Kṛṣṇa e Hari bem alto
perto do ouvido de seu mestre espiritual.
Texto 60:
 
“Por este método, seu mestre espiritual vai recuperar a consciência.” Seguindo o conselho de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, todos os discípulos budistas começaram a cantar o santo nome de Kṛṣṇa congregacionalmente.
Texto 61:
 
Quando todos os discípulos cantaram os santos nomes Kṛṣṇa, Rāma e Hari, o professor budista recuperou a
consciência e imediatamente começou a cantar o santo nome do Senhor Hari.
Texto 62:
 
Quando o mestre espiritual dos budistas começou a cantar o santo nome de Kṛṣṇa e se submeteu ao Senhor Śrī
Caitanya Mahāprabhu, todas as pessoas que estavam ali reunidas ficaram surpresas.
Texto 63:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, o filho de Śacīdevī, então repentinamente e divertidamente desapareceu da vista de
todos, e era impossível para qualquer um encontrá-lo.
Texto 64:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu em seguida chegou a Tirupati e Tirumala, onde viu uma Deidade de quatro mãos.  Então Ele
prosseguiu em direção à Colina Veṅkaṭa.
Texto 65:
 
Depois de chegar a Tirupati, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou o templo do Senhor Rāmacandra. Ele
ofereceu Suas orações e reverências diante de Rāmacandra, a descendente do Rei Raghu.
Texto 66:
 
Aonde quer que Śrī Caitanya Mahāprabhu fosse, Sua influência surpreendia a todos. Em seguida, ele chegou ao
templo de Pānā-nṛsiṁha. O Senhor é tão misericordioso.
Texto 67:
 
Em grande amor extático, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu reverências e orações ao Senhor Nṛsiṁha.  O povo ficou
surpreso ao ver a influência do Senhor Caitanya.
Texto 68:
 
Chegando a Śiva-kāñcī, Caitanya Mahāprabhu visitou a divindade do Senhor Śiva. Por Sua influência, Ele converteu
todos os devotos do Senhor Śiva em Vaiṣṇavas.
Texto 69:
 
O Senhor então visitou um lugar sagrado conhecido como Viṣṇu-kāñcī. Lá, Ele viu as Deidades Lakṣmī-Nārāyaṇa e
ofereceu Seus respeitos e muitas orações para agradá-los.
Texto 70:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu em Viṣṇu-kāñcī por dois dias, Ele dançou e realizou kīrtana em
êxtase. Quando todas as pessoas O viram, foram convertidas em devotos do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 71:
 
Depois de visitar a Trimalaia, Caitanya Mahāprabhu foi ver Trikāla-hasti. Lá Ele viu o Senhor Śiva e ofereceu-lhe todos
os respeitos e reverências.
Texto 72:
 
Em Pakṣi-tīrtha, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou o templo do Senhor Śiva. Então Ele foi para o local de
peregrinação de Vṛddhakola.
Texto 73:
 
Em Vṛddhakola, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou o templo de Śveta-varāha, a encarnação do javali
branco. Depois de oferecer-Lhe homenagens, o Senhor visitou o templo do Senhor Śiva, onde a divindade está
vestida com vestes amarelas.
Texto 74:
 
Depois de visitar o templo de Śiyālī-bhairavī [uma forma da deusa Durgā], Śrī Caitanya Mahāprabhu, filho da mãe
Śacī, foi até a margem do rio Kāverī.
Texto 75:
 
O Senhor então visitou um lugar conhecido como Go-samāja, onde viu o templo do Senhor Śiva.  Ele então chegou ao
Vedāvana, onde viu outra divindade do Senhor Śiva e ofereceu-lhe orações.
Texto 76:
 
Vendo a divindade Śiva chamada Amṛta-liṅga, o Senhor Caitanya Mahāprabhu ofereceu Suas reverências. Assim, Ele
visitou todos os templos do Senhor Śiva e converteu os devotos do Senhor Śiva em Vaiṣṇavas.
Texto 77:
 
Em Devasthāna, Caitanya Mahāprabhu visitou o templo do Senhor Viṣṇu, e lá Ele conversou com os Vaiṣṇavas na
sucessão discipular de Rāmānujācārya. Esses Vaiṣṇavas são conhecidos como Śrī Vaiṣṇavas.
Texto 78:
 
Em Kumbhakarṇa-kapāla, Śrī Caitanya Mahāprabhu viu um grande lago e então o lugar sagrado chamado Śiva-kṣetra,
onde um templo do Senhor Śiva está localizado.
Texto 79:
 
Depois de visitar o lugar sagrado chamado Śiva-kṣetra, Caitanya Mahāprabhu chegou a Pāpanāśana e lá viu o templo
do Senhor Viṣṇu. Então Ele finalmente alcançou Śrī Raṅga-kṣetra.
Texto 80:
 
Depois de se banhar no rio Kāverī, Śrī Caitanya Mahāprabhu viu o templo de Raṅganātha e ofereceu Suas fervorosas
orações e reverências. Assim, Ele se sentiu bem-sucedido.
Texto 81:
 
No templo de Raṅganātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu cantou e dançou em êxtase de amor por Deus. Vendo Seu
desempenho, todos ficaram maravilhados.
Texto 82:
 
Um Vaiṣṇava conhecido como Veṅkaṭa Bhaṭṭa então convidou Śrī Caitanya Mahāprabhu para sua casa com grande
respeito.
Texto 83:
 
Śrī Veṅkaṭa Bhaṭṭa levou Śrī Caitanya Mahāprabhu para sua casa. Depois que ele lavou os pés do Senhor, todos os
membros de sua família beberam a água.
Texto 84:
 
Depois de oferecer o almoço ao Senhor, Veṅkaṭa Bhaṭṭa afirmou que o período de Cāturmāsya já havia chegado.
Texto 85:
 
Veṅkaṭa Bhaṭṭa disse: “Por favor, tenha misericórdia de mim e fique em minha casa durante o Cāturmāsya.  Fale
sobre os passatempos do Senhor Kṛṣṇa e gentilmente me liberte por Sua misericórdia. ”
Texto 86:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu na casa de Veṅkaṭa Bhaṭṭa por quatro meses contínuos. O Senhor passou
Seus dias em grande felicidade, desfrutando da doçura transcendental de discutir os passatempos do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 87:
 
Enquanto estava lá, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomou Seu banho no rio Kāverī e visitou o templo de Śrī Raṅga.  Todos
os dias o Senhor também dançou em êxtase.
Texto 88:
 
A beleza do corpo do Senhor Caitanya e Seu amor extático por Deus foram testemunhados por todos. Muitas
pessoas costumavam vir vê-lo e, assim que O viam, toda a sua infelicidade e angústia desapareciam.
Texto 89:
 
Muitas centenas de milhares de pessoas de vários países vieram ver o Senhor e, depois de vê-Lo, todos cantaram o
Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Texto 90:
 
Na verdade, eles não cantavam nada além do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, e todos eles se tornaram devotos do Senhor
Kṛṣṇa. Assim, a população em geral ficou surpresa.
Texto 91:
 
Todos os vaiṣṇava brāhmaṇas residentes em Śrī Raṅga-kṣetra convidaram o Senhor para suas casas.  Na verdade, Ele
recebia um convite todos os dias.
Texto 92:
 
Cada dia o Senhor era convidado por um brāhmaṇa diferente, mas alguns dos brāhmaṇas não tiveram a
oportunidade de oferecer-Lhe o almoço porque o período de Cāturmāsya chegou ao fim.
Texto 93:
 
No lugar sagrado de Śrī Raṅga-kṣetra, um brāhmaṇa Vaiṣṇava costumava visitar o templo diariamente e recitar todo
o texto do Bhagavad-gītā .
Texto 94:
 
O brāhmaṇa regularmente lia os dezoito capítulos do Bhagavad-gītā em grande êxtase transcendental, mas como ele
não conseguia pronunciar as palavras corretamente, as pessoas costumavam brincar sobre ele.
Texto 95:
 
Devido à sua pronúncia incorreta, as pessoas às vezes o criticavam e riam dele, mas ele não se importava. Ele estava
cheio de êxtase devido à leitura do Bhagavad-gītā e estava pessoalmente muito feliz.
Texto 96:
 
Ao ler o livro, o brāhmaṇa experimentou transformações corporais transcendentais.  Os pelos de seu corpo se
arrepiaram, as lágrimas brotaram de seus olhos e seu corpo tremia e suava enquanto lia.  Vendo isso, Śrī Caitanya
Mahāprabhu ficou muito feliz.
Texto 97:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou ao brāhmaṇa: “Meu caro senhor, por que você está em tal amor extático?  Qual
parte do Bhagavad-gītā dá a você tal prazer transcendental? ”
Texto 98:
 
O brāhmaṇa respondeu: “Sou analfabeto e, portanto, não sei o significado das palavras. Às vezes eu leio o Bhagavad-
gītā corretamente e às vezes incorretamente, mas em qualquer caso, estou fazendo isso em conformidade com as
ordens do meu mestre espiritual. ”
Texto 99:
 
O brāhmaṇa continuou: “Na verdade, só vejo o Senhor Kṛṣṇa sentado em uma carruagem como o cocheiro de
Arjuna. Tomando as rédeas em Suas mãos, Ele parece muito bonito e enegrecido.
Texto 100:
 
“Ao ver o Senhor Kṛṣṇa sentado em uma carruagem e instruindo Arjuna, fico cheio de felicidade extática.
Texto 101:
 
“Enquanto leio o Bhagavad-gītā , simplesmente vejo as belas feições do Senhor. É por esta razão que estou lendo
o Bhagavad-gītā , e minha mente não pode ser distraída disso. ”
Texto 102:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse ao brāhmaṇa: “Na verdade, você é uma autoridade na leitura do Bhagavad-
gītā . Tudo o que você sabe constitui o real significado do Bhagavad-gītā . ”
Texto 103:
 
Depois de dizer isso, o Senhor Caitanya Mahāprabhu abraçou o brāhmaṇa, e o brāhmaṇa, pegando os pés de lótus
do Senhor, começou a chorar.
Texto 104:
 
O brāhmaṇa disse: “Ao vê-lo, minha felicidade dobrou. Eu presumo que Você é o mesmo Senhor Kṛṣṇa. ”
Texto 105:
 
A mente do brāhmaṇa foi purificada pela revelação do Senhor Kṛṣṇa e, portanto, ele pôde compreender a verdade
de Śrī Caitanya Mahāprabhu em todos os detalhes.
Texto 106:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então ensinou o brāhmaṇa muito detalhadamente e pediu-lhe que não revelasse o fato de
que Ele era o próprio Senhor Kṛṣṇa.
Texto 107:
 
Esse brāhmaṇa se tornou um grande devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e por quatro meses contínuos ele não
desistiu da companhia do Senhor.
Texto 108:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu na casa de Veṅkaṭa Bhaṭṭa e falava constantemente com ele sobre o Senhor
Kṛṣṇa. Assim Ele ficou muito feliz.
Texto 109:
 
Sendo um Vaiṣṇava no Rāmānuja-sampradāya, Veṅkaṭa Bhaṭṭa adorava as Deidades de Lakṣmī e Nārāyaṇa.  Vendo
sua devoção pura, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito.
Texto 110:
 
Associando-se constantemente, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Veṅkaṭa Bhaṭṭa desenvolveram gradualmente um
relacionamento amigável. Na verdade, às vezes eles riam e brincavam juntos.
Texto 111:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse ao Bhaṭṭācārya: “Sua adorável deusa da fortuna, Lakṣmī, sempre permanece no peito
de Nārāyaṇa, e ela é certamente a mulher mais casta da criação.
Texto 112:
 
“No entanto, meu Senhor é o Senhor Śrī Kṛṣṇa, um pastor de vacas que cuida de vacas.  Por que Lakṣmī, sendo uma
esposa tão casta, deseja se associar com Meu Senhor?
Texto 113:
 
“Apenas para se associar a Kṛṣṇa, Lakṣmī abandonou toda felicidade transcendental em Vaikuṇṭha e por muito
tempo aceitou votos e princípios reguladores e realizou austeridades ilimitadas.”
Texto 114:
 
Caitanya Mahāprabhu então disse: “'Ó Senhor, não sabemos como a serpente Kāliya alcançou tal oportunidade de
ser tocada pela poeira de Seus pés de lótus. Até a deusa da fortuna, para este fim, realizou austeridades durante
séculos, desistindo de todos os outros desejos e cumprindo votos de austeridade.  Na verdade, não sabemos como a
serpente Kaliya obteve tal oportunidade. ' ”
Texto 115:
 
Veṅkaṭa Bhaṭṭa então disse: “O Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Nārāyaṇa são o mesmo, mas os passatempos de Kṛṣṇa são
mais saborosos devido à sua natureza esportiva.
Texto 116:
 
“Visto que Kṛṣṇa e Nārāyaṇa são a mesma personalidade, a associação de Lakṣmī com Kṛṣṇa não quebra seu voto de
castidade. Em vez disso, foi muito divertido que a deusa da fortuna quis se associar ao Senhor Kṛṣṇa. ”
Texto 117:
 
Veṅkaṭa Bhaṭṭa continuou: “'De acordo com a realização transcendental, não há diferença entre as formas de
Nārāyaṇa e Kṛṣṇa. Ainda assim, em Kṛṣṇa há uma atração transcendental especial devido à doçura conjugal e,
conseqüentemente, Ele supera Nārāyaṇa. Esta é a conclusão das doçuras transcendentais. '
Texto 118:
 
“A deusa da fortuna considerou que seu voto de castidade não seria prejudicado por seu relacionamento com
Kṛṣṇa. Em vez disso, ao se associar com Kṛṣṇa, ela poderia desfrutar do benefício da dança da rāsa. ”
Texto 119:
 
Veṅkaṭa Bhaṭṭa explicou ainda: “Mãe Lakṣmī, a deusa da fortuna, também é uma desfrutadora da bem-aventurança
transcendental; portanto, se ela queria se divertir com Kṛṣṇa, que defeito havia? Por que você está brincando tanto
sobre isso? ”
Texto 120:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Eu sei que não há culpa por parte da deusa da fortuna, mas ainda
assim ela não pôde entrar na dança da rāsa. Ouvimos isso nas escrituras reveladas.
Texto 121:
 
“'Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa estava dançando com as gopīs na rāsa-līlā, as gopīs foram abraçadas ao redor do
pescoço pelos braços do Senhor. Este favor transcendental nunca foi concedido à deusa da fortuna ou a outras
consortes no mundo espiritual. Nem foi jamais imaginado pelas mais belas garotas dos planetas celestiais, garotas
cujo brilho corporal e aroma se assemelham exatamente à beleza e fragrância das flores de lótus. E o que dizer das
mulheres mundanas, que podem ser muito, muito bonitas de acordo com a estimativa material? '
Texto 122:
 
“Mas você pode Me dizer por que a deusa da fortuna, Lakṣmī, não pôde entrar na dança da rāsa? As autoridades do
conhecimento védico podiam entrar na dança e se associar a Kṛṣṇa.
Texto 123:
 
“'Grandes sábios conquistam a mente e os sentidos praticando o sistema de ioga místico e controlando a
respiração. Assim, engajados na ioga mística, eles vêem a Superalma dentro de seus corações e, por fim, entram no
Brahman impessoal. Mas mesmo os inimigos da Suprema Personalidade de Deus alcançam essa posição
simplesmente pensando no Senhor Supremo. No entanto, as donzelas de Vraja, as gopīs, sendo atraídas pela beleza
de Kṛṣṇa, simplesmente quiseram abraçá-Lo e Seus braços, que são como serpentes.  Assim, as gopis finalmente
provaram o néctar dos pés de lótus do Senhor. Da mesma forma, nós, Upanishads, também podemos saborear o
néctar de Seus pés de lótus, seguindo os passos das gopīs. ' ”
Texto 124:
 
Tendo sido questionado por Caitanya Mahāprabhu por que a deusa da fortuna não podia entrar na dança rāsa
enquanto as autoridades no conhecimento védico podiam, Veṅkaṭa Bhaṭṭa respondeu: “Não posso entrar nos
mistérios desse comportamento”.
Texto 125:
 
Veṅkaṭa Bhaṭṭa então disse: “Eu sou um ser humano comum. Visto que minha inteligência é muito limitada e fico
facilmente agitado, minha mente não pode entrar no oceano profundo dos passatempos do Senhor.
Texto 126:
 
“Você é a Suprema Personalidade de Deus, o próprio Kṛṣṇa. Você conhece o significado de Suas atividades, e a
pessoa a quem você ilumina também pode compreender Seus passatempos. ”
Texto 127:
 
O Senhor respondeu: “O Senhor Kṛṣṇa tem uma característica especial: Ele atrai o coração de todos pela doçura de
Seu amor conjugal pessoal.
Texto 128:
 
“Seguindo os passos dos habitantes do planeta conhecido como Vrajaloka ou Goloka Vṛndāvana, pode-se alcançar o
abrigo dos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa. No entanto, naquele planeta, os habitantes não sabem que o Senhor Kṛṣṇa é a
Suprema Personalidade de Deus.
Texto 129:
 
“Lá alguém pode aceitá-lo como um filho e às vezes amarrá-lo a um pilão. Outra pessoa pode aceitá-Lo como um
amigo íntimo e, obtendo a vitória sobre Ele, montar em Seus ombros de maneira divertida.
Texto 130:
 
“Os habitantes de Vrajabhūmi conhecem Kṛṣṇa como o filho de Mahārāja Nanda, o Rei de Vrajabhūmi, e consideram
que não podem ter nenhum relacionamento com o Senhor na rasa da opulência.
Texto 131:
 
“Aquele que adora o Senhor seguindo os passos dos habitantes de Vrajabhūmi O alcança no planeta transcendental
de Vraja, onde Ele é conhecido como o filho de Mahārāja Nanda.”
Texto 132:
 
Caitanya Mahāprabhu então citou: “'A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, o filho da mãe Yaśodā, é acessível
para aqueles devotos engajados em serviço amoroso espontâneo, mas Ele não é tão facilmente acessível para
especuladores mentais, para aqueles que lutam pela auto-realização por severas austeridades e penitências, ou para
aqueles que consideram o corpo igual a si mesmo. '
Texto 133:
 
“As autoridades na literatura védica que são conhecidas como śruti-gaṇas adoraram o Senhor Kṛṣṇa no êxtase das
gopīs e seguiram seus passos.
Texto 134:
 
“As autoridades personificadas nos hinos védicos adquiriram corpos como os das gopīs e nasceram em
Vrajabhūmi. Nesses corpos, eles podiam entrar na dança rāsa-līlā do Senhor.
Texto 135:
 
“O Senhor Kṛṣṇa pertence à comunidade de vaqueiros, e as gopīs são as amantes mais queridas de Kṛṣṇa. Embora as
esposas dos habitantes dos planetas celestiais sejam mais opulentas no mundo material, nem elas nem nenhuma
outra mulher no universo material pode adquirir a associação de Kṛṣṇa.
Texto 136:
 
“A deusa da fortuna, Lakṣmī, queria desfrutar de Kṛṣṇa e ao mesmo tempo manter seu corpo espiritual na forma de
Lakṣmī. No entanto, ela não seguiu os passos das gopīs em sua adoração a Kṛṣṇa.
Texto 137:
 
“Vyāsadeva, a autoridade suprema na literatura védica, compôs o verso começando com 'nāyaṁ sukhāpo bhagavān'
porque ninguém pode entrar na dança rāsa-līlā em qualquer corpo que não seja o de uma gopī.”
Texto 138:
 
Antes que essa explicação fosse dada por Śrī Caitanya Mahāprabhu, Veṅkaṭa Bhaṭṭa pensava que Śrī Nārāyaṇa era a
Suprema Personalidade de Deus.
Texto 139:
 
Pensando dessa forma, Veṅkaṭa Bhaṭṭa acreditava que a adoração de Nārāyaṇa era a forma suprema de adoração,
superior a todos os outros processos de serviço devocional, pois era seguida pelos discípulos Śrī Vaiṣṇava de
Rāmānujācārya.
Texto 140:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu havia entendido esse conceito errado de Veṅkaṭa Bhaṭṭa e, para corrigi-lo, o Senhor falou
muito de forma jocosa.
Texto 141:
 
O Senhor então continuou: “Meu querido Veṅkaṭa Bhaṭṭa, por favor, não continue duvidando. O Senhor Kṛṣṇa é a
Suprema Personalidade de Deus e esta é a conclusão das literaturas védicas.
Texto 142:
 
“O Senhor Nārāyaṇa, a forma opulenta de Kṛṣṇa, atrai as mentes da deusa da fortuna e seus seguidores.
Texto 143:
 
“'Todas essas encarnações da Divindade são porções plenárias ou partes das porções plenárias dos puruṣa-
avatāras. Mas Kṛṣṇa é a própria Suprema Personalidade de Deus. Em cada época, Ele protege o mundo por meio de
Suas diferentes características quando o mundo é perturbado pelos inimigos de Indra. '
Texto 144:
 
“Porque Kṛṣṇa tem quatro qualidades extraordinárias não possuídas pelo Senhor Nārāyaṇa, a deusa da fortuna,
Lakṣmī, sempre deseja Sua companhia.
Texto 145:
 
“Você recitou o śloka começando com 'siddhāntatas tv abhede' pi. ' Esse mesmo versículo é uma evidência de que
Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus.
Texto 146:
 
“'De acordo com a realização transcendental, não há diferença entre as formas de Kṛṣṇa e Nārāyaṇa. Ainda assim,
em Kṛṣṇa há uma atração transcendental especial devido à doçura conjugal e, conseqüentemente, Ele supera
Nārāyaṇa. Esta é a conclusão das doçuras transcendentais. '
Texto 147:
 
“A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, atrai a mente da deusa da fortuna, mas o Senhor Nārāyaṇa não pode
atrair as mentes das gopīs. Isso prova a superexcelência de Kṛṣṇa.
Texto 148:
 
“Para não falar do Senhor Nārāyaṇa pessoalmente, o próprio Senhor Kṛṣṇa apareceu como Nārāyaṇa apenas para
fazer uma piada com as gopīs.
Texto 149:
 
“Embora Kṛṣṇa tenha assumido a forma de quatro braços de Nārāyaṇa, Ele não conseguiu atrair a atenção séria das
gopīs em amor extático.
Texto 150:
 
“Uma vez, o Senhor Śrī Kṛṣṇa se manifestou divertidamente como Nārāyaṇa, com quatro mãos vitoriosas e uma
forma muito bonita. Quando as gopīs viram essa forma exaltada, no entanto, seus sentimentos de êxtase foram
paralisados. Um erudito, portanto, não pode compreender os sentimentos extáticos das gopīs, que estão
firmemente fixados na forma original do Senhor Kṛṣṇa como o filho de Nanda Mahārāja. Os maravilhosos
sentimentos das gopīs em extático parama-rasa com Kṛṣṇa constituem o maior mistério da vida espiritual. ' ”
Texto 151:
 
Desta forma, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu esvaziou o orgulho de Veṅkaṭa Bhaṭṭa, mas apenas para fazê-lo feliz
novamente, Ele falou o seguinte.
Texto 152:
 
O Senhor pacificou Veṅkaṭa Bhaṭṭa dizendo: “Na verdade, tudo o que eu disse é uma brincadeira.  Agora você pode
ouvir de Mim a conclusão dos śāstras, nos quais todo devoto Vaiṣṇava tem fé firme.
Texto 153:
 
“Não há diferença entre o Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Nārāyaṇa, pois Eles têm a mesma forma. Da mesma forma, não
há diferença entre as gopīs e a deusa da fortuna, pois elas também têm a mesma forma.
Texto 154:
 
“A deusa da fortuna desfruta da associação de Kṛṣṇa por meio das gopīs. Não se deve diferenciar as formas do
Senhor, pois tal concepção é ofensiva.
Texto 155:
 
“Não há diferença entre as formas transcendentais do Senhor. Diferentes formas são manifestadas devido a
diferentes apegos de diferentes devotos. Na verdade, o Senhor é um, mas Ele aparece em diferentes formas apenas
para satisfazer Seus devotos.
Texto 156:
 
“'Quando a joia conhecida como vaidūrya toca vários outros materiais, ela parece ser separada em cores diferentes
e, conseqüentemente, suas formas também parecem diferentes. Similarmente, de acordo com o êxtase meditativo
do devoto, o Senhor, que é conhecido como Acyuta [“o infalível”], aparece em diferentes formas, embora Ele seja
essencialmente um. ' ”
Texto 157:
 
Veṅkaṭa Bhaṭṭa então disse: “Eu sou uma entidade viva caída comum, mas Você é Kṛṣṇa, a própria Suprema
Personalidade de Deus.
Texto 158:
 
“Os passatempos transcendentais do Senhor são insondáveis e não sei nada sobre eles. O que quer que você diga, eu
aceito como verdade.
Texto 159:
 
“Eu me dediquei ao serviço de Lakṣmī-Nārāyaṇa e é devido à Sua misericórdia que pude ver Seus pés de lótus.
Texto 160:
 
“Por Sua misericórdia sem causa, Você me contou sobre as glórias do Senhor Kṛṣṇa. Ninguém pode chegar ao fim da
opulência, qualidades e formas do Senhor.
Texto 161:
 
“Agora posso entender que o serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa é a forma suprema de adoração. Por Sua
misericórdia sem causa, Você fez minha vida bem-sucedida simplesmente explicando os fatos. ”
Texto 162:
 
Depois de dizer isso, Veṅkaṭa Bhaṭṭa caiu diante dos pés de lótus do Senhor, e o Senhor, por Sua misericórdia sem
causa, o abraçou.
Texto 163:
 
Quando o período de Cāturmāsya foi concluído, Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu permissão para sair de Veṅkaṭa
Bhaṭṭa e, depois de visitar Śrī Raṅga, continuou em direção ao sul da Índia.
Texto 164:
 
Veṅkaṭa Bhaṭṭa não queria voltar para casa, mas também queria ir com o Senhor.  Foi com grande empenho que Śrī
Caitanya Mahāprabhu se despediu dele.
Texto 165:
 
Quando Ele fez isso, Veṅkaṭa Bhaṭṭa caiu inconsciente. Esses são os passatempos do Senhor Śrī Caitanya
Mahāprabhu, o filho da mãe Śacī, em Śrī Raṅga-kṣetra.
Texto 166:
 
Quando o Senhor chegou ao Monte Ṛṣabha, Ele viu o templo do Senhor Nārāyaṇa e ofereceu reverências e várias
orações.
Texto 167:
 
Paramānanda Purī havia ficado em Ṛṣabha Hill durante os quatro meses da estação das chuvas, e quando Śrī
Caitanya Mahāprabhu ouviu isso, Ele imediatamente foi vê-lo.
Texto 168:
 
Ao encontrar Paramānanda Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu-lhe todos os respeitos, tocando seus pés de
lótus, e Paramānanda Purī abraçou o Senhor em êxtase.
Texto 169:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou com Paramānanda Purī na casa do brāhmaṇa onde ele residia.  Os dois passaram três
dias ali discutindo tópicos de Kṛṣṇa.
Texto 170:
 
Paramānanda Purī informou a Śrī Caitanya Mahāprabhu que ele iria ver Puruṣottama em Jagannātha Purī.  Depois de
ver o Senhor Jagannātha lá, ele iria para Bengala para se banhar no Ganges.
Texto 171:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então lhe disse: “Por favor, volte para Jagannātha Purī, pois voltarei lá muito em breve de
Rāmeśvara [Setubandha].
Texto 172:
 
“É Meu desejo ficar com você e, portanto, se você voltasse para Jagannātha Purī, mostraria grande misericórdia para
Mim.”
Texto 173:
 
Depois de falar dessa forma com Paramānanda Purī, o Senhor pediu sua permissão para partir e, muito satisfeito,
partiu para o sul da Índia.
Texto 174:
 
Assim, Paramānanda Purī começou para Jagannātha Purī, e Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a caminhar em
direção a Śrī Śaila.
Texto 175:
 
Em Śrī Śaila, o Senhor Śiva e sua esposa Durgā viviam vestidos de brāhmaṇas e, quando viram Śrī Caitanya
Mahāprabhu, ficaram muito satisfeitos.
Texto 176:
 
O Senhor Śiva, vestido como um brāhmaṇa, deu esmolas a Śrī Caitanya Mahāprabhu e o convidou a passar três dias
em um lugar solitário. Sentados lá juntos, eles conversaram muito confidencialmente.
Texto 177:
 
Depois de falar com o Senhor Śiva, Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu permissão para sair e foi para Kāmakoṣṭhī-purī.
Texto 178:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou ao sul de Mathurā vindo de Kāmakoṣṭhī, Ele encontrou um brāhmaṇa.
Texto 179:
 
O brāhmaṇa que conheceu Śrī Caitanya Mahāprabhu convidou o Senhor para sua casa.  Este brāhmaṇa era um
grande devoto e uma autoridade no Senhor Śrī Rāmacandra. Ele sempre foi desapegado das atividades materiais.
Texto 180:
 
Depois de se banhar no rio Kṛtamālā, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi até a casa do brāhmaṇa para almoçar, mas viu
que a comida não estava preparada porque o brāhmaṇa não a havia cozinhado.
Texto 181:
 
Vendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Meu caro senhor, diga-Me por que você não cozinhou. Já é meio-dia. ”
Texto 182:
 
O brāhmaṇa respondeu: “Meu querido Senhor, estamos vivendo na floresta. Por enquanto, não podemos obter
todos os ingredientes para cozinhar.
Texto 183:
 
“Quando Lakṣmaṇa trouxer todos os vegetais, frutas e raízes da floresta, Sītā fará o cozimento necessário.”
Texto 184:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito ao ouvir sobre o método de adoração do brāhmaṇa. Finalmente, o
brāhmaṇa fez arranjos para cozinhar apressadamente.
Texto 185:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu almoçou por volta das três horas, mas o brāhmaṇa, estando muito triste, jejuou.
Texto 186:
 
Enquanto o brāhmaṇa estava jejuando, Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou-lhe: “Por que você está jejuando?  Por
que você está tão infeliz? Por que você está tão preocupado? ”
Texto 187:
 
O brāhmaṇa respondeu: “Não tenho razão para viver. Devo desistir da minha vida entrando no fogo ou na água.
Texto 188:
 
“Meu caro senhor, a mãe Sītā é a mãe do universo e a deusa suprema da fortuna. Ela foi tocada pelo demônio
Rāvaṇa, e estou preocupado ao ouvir essas notícias.
Texto 189:
 
“Senhor, devido à minha infelicidade, não posso continuar vivendo. Embora meu corpo esteja queimando, minha
vida não está indo embora. ”
Texto 190:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Por favor, não pense mais assim. Você é um paṇḍita erudito. Por que você
não considera o caso? ”
Texto 191:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou, “Sītādevī, a esposa mais querida do Supremo Senhor Rāmacandra, certamente
tem uma forma espiritual cheia de bem-aventurança. Ninguém pode vê-la com olhos materiais, pois nenhum
materialista tem tal poder.
Texto 192:
 
“Para não falar de tocar a mãe Sītā, uma pessoa com sentidos materiais não pode nem mesmo vê-la. Quando Rāvaṇa
a sequestrou, ele sequestrou apenas sua forma material e ilusória.
Texto 193:
 
“Assim que Rāvaṇa chegou antes de Sītā, ela desapareceu. Então, apenas para enganar Rāvaṇa, ela enviou uma
forma material ilusória.
Texto 194:
 
“A substância espiritual nunca está sob a jurisdição da concepção material. Este é sempre o veredicto dos Vedas e
Purāṇas. ”
Texto 195:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então assegurou ao brāhmaṇa: "Tenha fé em Minhas palavras e não sobrecarregue mais
sua mente com este equívoco."
Texto 196:
 
Embora o brāhmaṇa estivesse jejuando, ele tinha fé nas palavras de Śrī Caitanya Mahāprabhu e aceitava
comida. Desta forma, sua vida foi salva.
Texto 197:
 
Depois de assegurar o brāhmaṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu prosseguiu para o sul da Índia e finalmente chegou a
Durvaśana, onde se banhou no rio Kṛtamālā.
Texto 198:
 
Em Durvaśana Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou o templo do Senhor Rāmacandra, e na colina conhecida como
Mahendra-śaila Ele viu o Senhor Paraśurāma.
Texto 199:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então foi para Setubandha [Rāmeśvara], onde tomou banho no local chamado Dhanus-
tīrtha. De lá, Ele visitou o templo Rāmeśvara e depois descansou.
Texto 200:
 
Lá, entre os brāhmaṇas, Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu o Kūrma Purāṇa, onde é mencionada a narração da mulher
casta.
Texto 201:
 
Śrīmatī Sītādevī é a mãe dos três mundos e a esposa do Senhor Rāmacandra.  Entre as mulheres castas, ela é
suprema, e ela é a filha do rei Janaka.
Texto 202:
 
Quando Rāvaṇa veio sequestrar a mãe Sītā e ela o viu, ela se refugiou no deus do fogo, Agni.  O deus do fogo cobriu o
corpo da mãe Sītā e, dessa forma, ela foi protegida das mãos de Rāvaṇa.
Texto 203:
 
Ao ouvir do Kūrma Purāṇa como Rāvaṇa havia sequestrado uma forma falsa da mãe Sītā, Śrī Caitanya Mahāprabhu
ficou muito satisfeito.
Texto 204:
 
O deus do fogo, Agni, tirou a verdadeira Sītā e a trouxe para o lugar de Pārvatī, deusa Durgā.  Uma forma ilusória da
mãe Sītā foi então entregue a Rāvaṇa e, dessa forma, Rāvaṇa foi enganada.
Texto 205:
 
Depois que Rāvaṇa foi morto pelo Senhor Rāmacandra, Sītādevī foi trazido diante do fogo e testado.
Texto 206:
 
Quando o ilusório Sītā foi trazido diante do fogo pelo Senhor Rāmacandra, o deus do fogo fez a forma ilusória
desaparecer e entregou o verdadeiro Sītā ao Senhor Rāmacandra.
Texto 207:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu essa história, Ele ficou muito satisfeito e lembrou-se das palavras de
Rāmadāsa Vipra.
Texto 208:
 
De fato, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu essas declarações conclusivas do Kūrma Purāṇa, Ele sentiu grande
felicidade. Depois de pedir permissão aos brāhmaṇas, Ele tomou posse das folhas do manuscrito do Kūrma Purāṇa.
Texto 209:
 
Como o Kūrma Purāṇa era muito antigo, o manuscrito também era muito antigo. Śrī Caitanya Mahāprabhu tomou
posse das folhas originais para ter evidência direta. O texto foi copiado em novas folhas para que o Purāṇa fosse
substituído.
Texto 210:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu retornou ao sul de Mathurā [Madurai] e entregou o manuscrito original do Kūrma Purāṇa a
Rāmadāsa Vipra.
Textos 211-212:
 
“Quando ele foi solicitado pela mãe Sītā, o deus do fogo, Agni, apresentou uma forma ilusória de Sītā, e Rāvaṇa, que
tinha dez cabeças, sequestrou a falsa Sītā. O Sītā original foi então para a morada do deus do fogo. Quando o Senhor
Rāmacandra testou o corpo de Sītā, foi o falso e ilusório Sītā que entrou no fogo.  Naquela época, o deus do fogo
trouxe a Sītā original de sua residência e a entregou ao Senhor Rāmacandra. ”
Texto 213:
 
Rāmadāsa Vipra ficou muito satisfeito em receber a folha do manuscrito original do Kūrma Purāṇa e imediatamente
caiu diante dos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu e começou a chorar.
Texto 214:
 
Depois de receber o manuscrito, o brāhmaṇa, muito satisfeito, disse: “Senhor, você é o próprio Senhor Rāmacandra
e veio com o vestido de um sannyāsī para me dar uma audiência.
Texto 215:
 
“Meu caro Senhor, Você me livrou de uma condição muito infeliz. Eu peço que você almoce em minha casa. Por
favor, aceite este convite.
Texto 216:
 
“Devido à minha angústia mental, não pude Lhe oferecer um almoço muito bom outro dia.  Agora, por boa sorte,
Você voltou para minha casa. ”
Texto 217:
 
Dizendo isso, o brāhmaṇa cozinhou a comida com muita alegria e um jantar de primeira classe foi oferecido a Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 218:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu passou aquela noite na casa do brāhmaṇa. Então, depois de mostrar misericórdia a ele, o
Senhor dirigiu-se ao rio Tāmraparṇī em Pāṇḍya-deśa.
Texto 219:
 
Havia nove templos do Senhor Viṣṇu em Naya-tripati, na margem do rio Tāmraparṇī, e depois de se banhar no rio, o
Senhor Caitanya Mahāprabhu viu as Deidades com grande curiosidade e continuou vagando.
Texto 220:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para um lugar sagrado conhecido como Ciyaḍatalā, onde viu as Deidades
dos dois irmãos Lord Rāmacandra e Lakṣmaṇa. Ele então prosseguiu para Tila-kāñcī, onde viu o templo do Senhor
Śiva.
Texto 221:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu então visitou o lugar sagrado chamado Gajendra-mokṣaṇa, onde foi a um templo
do Senhor Viṣṇu. Ele então veio para Pānāgaḍi, um lugar sagrado onde viu as Deidades do Senhor Rāmacandra e
Sītā.
Texto 222:
 
Mais tarde, o Senhor foi para Cāmtāpura, onde viu as Deidades do Senhor Rāmacandra e Lakṣmaṇa. Ele então foi até
Śrī Vaikuṇṭha e viu o templo do Senhor Viṣṇu ali.
Texto 223:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então foi para Malaya-parvata e ofereceu orações a Agastya Muni.  Ele então visitou Kanyā-
kumārī [Cabo Comorin].
Texto 224:
 
Depois de visitar Kanyā-kumārī, Śrī Caitanya Mahāprabhu veio a Āmlitalā, onde viu a Deidade de Śrī
Rāmacandra. Depois disso, Ele foi para um lugar conhecido como Mallāra-deśa, onde vivia uma comunidade de
Bhaṭṭathāris.
Texto 225:
 
Depois de visitar Mallāra-deśa, Caitanya Mahāprabhu foi para Tamāla-kārtika e depois para Vetāpani. Lá Ele viu o
templo de Raghunātha, Senhor Rāmacandra, e passou a noite.
Texto 226:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu estava acompanhado por Seu servo, Kṛṣṇadāsa. Ele era um brāhmaṇa, mas se encontrou
com os Bhaṭṭathāris lá.
Texto 227:
 
Com as mulheres, os Bhaṭṭathāris seduziam o brāhmaṇa Kṛṣṇadāsa, que era simples e gentil. Em virtude de sua má
associação, eles poluíram sua inteligência.
Texto 228:
 
Seduzido pelos Bhaṭṭathāris, Kṛṣṇadāsa foi para a casa deles no início da manhã. O Senhor também foi lá muito
rapidamente apenas para encontrá-lo.
Texto 229:
 
Ao chegar à comunidade deles, Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou aos Bhaṭṭathāris: “Por que vocês estão
mantendo Meu assistente brāhmaṇa?
Texto 230:
 
“Eu estou na ordem de vida renunciada, e você também. Ainda assim, você está Me causando dor de propósito, e
não vejo nenhuma boa lógica nisso ”.
Texto 231:
 
Ao ouvir Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos os Bhaṭṭathāris vieram correndo de todos os lados com armas em suas
mãos, desejando ferir o Senhor.
Texto 232:
 
No entanto, suas armas caíram de suas mãos e atingiram seus próprios corpos. Quando alguns dos Bhaṭṭathāris
foram cortados em pedaços, os outros fugiram nas quatro direções.
Texto 233:
 
Enquanto havia muitos gritos e choro na comunidade Bhaṭṭathāri, Śrī Caitanya Mahāprabhu agarrou Kṛṣṇadāsa pelos
cabelos e o levou embora.
Texto 234:
 
Naquela mesma noite, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seu assistente Kṛṣṇadāsa chegaram às margens do rio
Payasvinī. Eles tomaram banho e foram ver o templo de Ādi-keśava.
Texto 235:
 
Quando o Senhor viu o templo Ādi-keśava, Ele foi imediatamente dominado pelo êxtase. Oferecendo várias
reverências e orações, Ele cantou e dançou.
Texto 236:
 
Todas as pessoas lá ficaram muito surpresas ao ver os passatempos extáticos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Todos
eles receberam o Senhor muito bem.
Texto 237:
 
No templo de Ādi-keśava, Śrī Caitanya Mahāprabhu discutiu assuntos espirituais entre devotos altamente
avançados. Enquanto estava lá, Ele encontrou um capítulo do Brahma-saṁhitā.
Texto 238:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito feliz em encontrar um capítulo dessa escritura, e sintomas de transformação
extática - tremores, lágrimas, transpiração, transe e júbilo - se manifestaram em Seu corpo.
Textos 239-240:
 
Não há escritura igual ao Brahma-saṁhitā no que diz respeito à conclusão espiritual final. Na verdade, essa escritura
é a revelação suprema das glórias do Senhor Govinda, pois revela o conhecimento mais elevado sobre ele.  Uma vez
que todas as conclusões são apresentadas brevemente no Brahma-saṁhitā, é essencial entre todas as literaturas
Vaiṣṇava.
Texto 241:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu copiou o Brahma-saṁhitā, e então com grande prazer Ele foi para um lugar conhecido
como Ananta Padmanābha.
Texto 242:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu por dois ou três dias em Ananta Padmanābha e visitou o templo lá.  Então, em
grande êxtase, Ele foi ver o templo de Śrī Janārdana.
Texto 243:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu cantou e dançou em Śrī Janārdana por dois dias. Ele então foi até a margem do rio
Payasvinī e visitou o templo de Śaṅkara-nārāyaṇa.
Texto 244:
 
Então Ele viu o mosteiro conhecido como Śṛṅgeri-maṭha, a morada de Ācārya Śaṅkara. Ele então visitou Matsya-
tīrtha, um lugar de peregrinação, e tomou banho no rio Tuṅgabhadrā.
Texto 245:
 
Em seguida, Caitanya Mahāprabhu chegou a Uḍupī, o lugar de Madhvācārya, onde os filósofos conhecidos como
Tattvavādīs residiam. Lá Ele viu a Deidade do Senhor Kṛṣṇa e ficou louco de êxtase.
Texto 246:
 
Enquanto estava no monastério Uḍupī, Śrī Caitanya Mahāprabhu viu “Gopāla dançando”, uma divindade mais
bonita. Esta Deidade apareceu a Madhvācārya em um sonho.
Texto 247:
 
Madhvācārya tinha de uma forma ou de outra adquirido a Deidade de Kṛṣṇa de uma pilha de gopī-candana que havia
sido transportada em um barco.
Texto 248:
 
Madhvācārya trouxe essa Deidade Gopāla dançante para Uḍupī e O instalou no templo. Até o momento, os
seguidores de Madhvācārya, conhecidos como Tattvavādīs, adoram essa Deidade.
Texto 249:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu teve grande prazer em ver esta bela forma de Gopāla. Por muito tempo, Ele dançou e
cantou em amor extático.
Texto 250:
 
Quando os Tattvavādī Vaiṣṇavas viram Śrī Caitanya Mahāprabhu pela primeira vez, eles O consideraram um
Māyāvādī sannyāsī. Portanto, eles não falaram com ele.
Texto 251:
 
Mais tarde, depois de ver Śrī Caitanya Mahāprabhu em amor extático, eles ficaram maravilhados.  Então,
considerando-O um Vaiṣṇava, eles Lhe deram uma boa recepção.
Texto 252:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu podia entender que os Tattvavādīs eram muito orgulhosos de seu Vaisnavismo. Ele,
portanto, sorriu e começou a falar com eles.
Texto 253:
 
Considerando-os muito orgulhosos, Caitanya Mahāprabhu iniciou Sua discussão.
Texto 254:
 
O ācārya chefe da comunidade Tattvavāda era muito erudito nas escrituras reveladas. Śrī Caitanya Mahāprabhu o
questionou humildemente.
Texto 255:
 
Caitanya Mahāprabhu disse: “Não sei muito bem qual é o objetivo da vida e como alcançá-lo. Por favor, diga-me o
melhor ideal para a humanidade e como alcançá-lo. ”
Texto 256:
 
O ācārya respondeu: “Quando as atividades das quatro castas e dos quatro āśramas são dedicadas a Kṛṣṇa, elas
constituem o melhor meio pelo qual se pode atingir o objetivo mais elevado da vida.
Texto 257:
 
“Quando alguém dedica os deveres de varṇāśrama-dharma a Kṛṣṇa, ele é elegível para cinco tipos de
liberação. Assim, ele é transferido para o mundo espiritual em Vaikuṇṭha. Este é o objetivo mais elevado da vida e o
veredicto de todas as escrituras reveladas. ”
Texto 258:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “De acordo com o veredicto dos śāstras, o processo de ouvir e cantar é o melhor
meio de obter serviço amoroso a Kṛṣṇa.
Textos 259-260:
 
“'Este processo envolve ouvir, cantar e lembrar o santo nome, forma, passatempos, qualidades e entourage do
Senhor, oferecendo serviço de acordo com o tempo, lugar e executante, adorando a Deidade, oferecendo orações,
sempre considerando-se o servo eterno de Kṛṣṇa, fazendo amizade com Ele e dedicando tudo a ele.  Esses nove itens
de serviço devocional, quando oferecidos diretamente a Kṛṣṇa, constituem a realização mais elevada da vida.  Este é
o veredicto das escrituras reveladas. '
Texto 261:
 
“Quando alguém chega à plataforma de serviço amoroso ao Senhor Kṛṣṇa executando esses nove processos,
começando com ouvir e cantar, ele atingiu a quinta plataforma de sucesso e o limite dos objetivos da vida.
Texto 262:
 
“'Quando uma pessoa está realmente avançada e tem prazer em cantar o santo nome do Senhor, a quem é muito
querido, ela fica agitada e canta em voz alta o santo nome. Ele também ri, chora, fica agitado e canta como um
louco, sem se importar com estranhos. '
Texto 263:
 
“Em cada escritura revelada há condenação de atividades fruitivas. É aconselhado em todos os lugares desistir do
envolvimento em atividades fruitivas, pois ninguém pode atingir o objetivo mais elevado da vida, o amor a Deus,
executando-as.
Texto 264:
 
“'Os deveres ocupacionais são descritos nas escrituras religiosas. Se alguém os analisa, pode compreender
totalmente suas qualidades e defeitos e, então, abandoná-los completamente para prestar serviço à Suprema
Personalidade de Deus. Uma pessoa que faz isso é considerada um homem de primeira classe. '
Texto 265:
 
“'Abandone todas as variedades de religião e apenas se entregue a mim. Eu o livrarei de todas as reações
pecaminosas. Não tema.'
Texto 266:
 
“'Contanto que a pessoa não esteja saciada pela atividade fruitiva e não tenha despertado seu gosto pelo serviço
devocional por śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, ela deve agir de acordo com os princípios reguladores das injunções
védicas.'
Texto 267:
 
“Devotos puros rejeitam os cinco tipos de liberação; na verdade, para eles a libertação é muito insignificante porque
a vêem como um inferno.
Texto 268:
 
“'Devotos puros sempre rejeitam os cinco tipos de liberação, que incluem viver nos planetas espirituais Vaikuṇṭha,
possuindo as mesmas opulências que aqueles possuídos pelo Senhor Supremo, tendo as mesmas características
corporais que as do Senhor, associando-se ao Senhor e fundindo-se no corpo do Senhor.  Os devotos puros não
aceitam essas bênçãos sem o serviço do Senhor. '
Texto 269:
 
“'É muito difícil abrir mão da opulência material, da terra, dos filhos, da sociedade, dos amigos, das riquezas, da
esposa ou das bênçãos da deusa da fortuna, que são desejadas até mesmo por grandes semideuses.  Mas o rei
Bharata não desejava essas coisas, e isso era bastante adequado à sua posição, porque para um devoto puro cuja
mente está sempre ocupada no serviço ao Senhor, até mesmo a libertação, ou fusão na existência do Senhor, é
insignificante. E o que dizer de oportunidades materiais? '
Texto 270:
 
“'Uma pessoa que é devoto do Senhor Nārāyaṇa não tem medo de uma condição infernal, porque ela a considera o
mesmo que a elevação aos planetas celestiais ou a libertação. Os devotos do Senhor Nārāyaṇa estão acostumados a
ver todas essas coisas no mesmo nível. '
Texto 271:
 
“Tanto a liberação quanto a atividade fruitiva são rejeitadas pelos devotos. Você está tentando estabelecer essas
coisas como o objetivo da vida e o processo para alcançá-lo. ”
Texto 272:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou falando com o Tattvavādī ācārya: “Visto que sou um mendicante na ordem de
vida renunciada, você tem brincado Comigo de uma forma dúbia. Você não descreveu realmente o processo e o
objetivo final. ”
Texto 273:
 
Depois de ouvir Śrī Caitanya Mahāprabhu, o ācārya do Tattvavāda sampradāya ficou muito envergonhado.  Ao
observar a fé rígida de Śrī Caitanya Mahāprabhu no Vaisnavismo, ele ficou maravilhado.
Texto 274:
 
O Tattvavādī ācārya respondeu: “O que Você disse é certamente factual.  É a conclusão de todas as escrituras
reveladas dos Vaiṣṇavas.
Texto 275:
 
“Ainda assim, tudo o que Madhvācārya estabeleceu como a fórmula para o nosso partido, praticamos como política
partidária.”
Texto 276:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Tanto o trabalhador fruitivo quanto o filósofo especulativo são considerados não
devotos. Vemos os dois elementos presentes em sua sampradāya.
Texto 277:
 
“A única qualificação que vejo em sua sampradāya é que você aceita a forma do Senhor como verdade.”
Texto 278:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu quebrou o orgulho dos Tattvavādīs em pedaços. Ele então foi para o lugar sagrado
conhecido como Phalgu-tīrtha.
Texto 279:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, filho da mãe Śacī, em seguida foi para Tritakūpa, e depois de ver a Deidade Viśālā lá, Ele
foi para o local sagrado conhecido como Pañcāpsarā-tīrtha.
Texto 280:
 
Depois de ver Pañcāpsarā, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para Gokarṇa. Enquanto estava lá, Ele visitou o templo do
Senhor Śiva e depois foi para Dvaipāyani. Śrī Caitanya Mahāprabhu, a joia da coroa de todos os sannyāsīs, foi então
para Sūrpāraka-tīrtha.
Texto 281:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então visitou a cidade de Kolāpura, onde viu a deusa da fortuna no templo de Kṣīra-
bhagavatī e viu Lāṅga-gaṇeśa em outro templo, conhecido como Cora-pārvatī.
Texto 282:
 
De lá, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para Pāṇḍarapura, onde felizmente viu o templo de Viṭhṭhala Ṭhākura.
Texto 283:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu cantou e dançou de várias maneiras, como de costume.  Um brāhmaṇa, ao vê-Lo em amor
extático, ficou muito satisfeito e convidou o Senhor para almoçar em sua casa.
Texto 284:
 
O brāhmaṇa ofereceu comida a Śrī Caitanya Mahāprabhu com grande respeito e amor. Depois de terminar Seu
almoço, o Senhor recebeu notícias auspiciosas.
Texto 285:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu recebeu a notícia de que Śrī Raṅga Purī, um dos discípulos de Śrī Mādhavendra Purī, estava
presente naquela vila na casa de um brāhmaṇa.
Texto 286:
 
Ouvindo essa notícia, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi imediatamente ver Śrī Raṅga Purī na casa do brāhmaṇa.  Ao
entrar, o Senhor o viu sentado ali.
Texto 287:
 
Assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu viu Śrī Raṅga Purī, Ele imediatamente ofereceu-lhe reverências em amor
extático, caindo no chão. Os sintomas da transformação transcendental eram visíveis - a saber, lágrimas, júbilo,
tremor e transpiração.
Texto 288:
 
Ao ver Śrī Caitanya Mahāprabhu em tal estado de êxtase, Śrī Raṅga Purī disse: “Sua Santidade, por favor, levante-se.
Texto 289:
 
“Sua Santidade certamente está relacionada a Śrī Mādhavendra Purī, sem o qual não há fragrância de amor
extático.”
Texto 290:
 
Depois de dizer isso, Śrī Raṅga Purī ergueu Śrī Caitanya Mahāprabhu e O abraçou. Quando se abraçaram ombro a
ombro, os dois começaram a chorar de êxtase.
Texto 291:
 
Depois de alguns momentos, eles voltaram a si e tornaram-se pacientes. Śrī Caitanya Mahāprabhu então informou a
Śrī Raṅga Purī sobre Seu relacionamento com Īśvara Purī.
Texto 292:
 
Ambos foram inundados pelo maravilhoso êxtase de amor que foi despertado neles. Por fim, eles se sentaram e
começaram a conversar respeitosamente.
Texto 293:
 
Dessa forma, eles discutiram tópicos sobre o Senhor Kṛṣṇa continuamente por cinco a sete dias.
Texto 294:
 
Por curiosidade, Śrī Raṅga Purī perguntou a Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre Seu local de nascimento, e o Senhor o
informou que era Navadvīpa-dhāma.
Texto 295:
 
Śrī Raṅga Purī tinha ido anteriormente para Navadvīpa com Śrī Mādhavendra Purī e, portanto, lembrou-se dos
incidentes que aconteceram lá.
Texto 296:
 
Assim que Śrī Raṅga Purī se lembrou de Navadvīpa, ele também se lembrou de ter acompanhado Śrī Mādhavendra
Purī à casa de Jagannātha Miśra, onde Raṅga Purī havia almoçado. Ele até se lembrou do sabor de um curry inédito
feito de flores de bananeira.
Texto 297:
 
Śrī Raṅga Purī também se lembrou da esposa de Jagannātha Miśra. Ela era muito dedicada e casta. Quanto ao seu
carinho, ela era exatamente como a mãe do universo.
Texto 298:
 
Ele também se lembrou de como a esposa de Śrī Jagannātha Miśra, Śacīmātā, era especialista em culinária.  Ele
lembrou que ela era muito afetuosa com os sannyāsīs e os alimentava exatamente como seus próprios filhos.
Texto 299:
 
Śrī Raṅga Purī também se lembrou que um de seus filhos merecedores aceitou a ordem renunciada muito
jovem. Seu nome era Śaṅkarāraṇya.
Texto 300:
 
Śrī Raṅga Purī informou a Śrī Caitanya Mahāprabhu que o sannyāsī chamado Śaṅkarāraṇya havia alcançado a
perfeição naquele lugar sagrado, Pāṇḍarapura.
Texto 301:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Em Meu āśrama anterior, Śaṅkarāraṇya era Meu irmão e Jagannātha Miśra era Meu
pai”.
Texto 302:
 
Depois de terminar suas palestras com Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Raṅga Purī partiu para Dvārakā-dhāma.
Texto 303:
 
Depois que Śrī Raṅga Purī partiu para Dvārakā, Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu com o brāhmaṇa em
Pāṇḍarapura por mais quatro dias. Ele tomou banho no rio Bhīmā e visitou o templo de Viṭhṭhala.
Texto 304:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu em seguida foi para a margem do rio Kṛṣṇa-veṇvā, onde visitou muitos lugares sagrados e
templos de vários deuses.
Texto 305:
 
A comunidade brāhmaṇa ali era composta de devotos puros. Eles estudavam regularmente um livro intitulado Kṛṣṇa-
karṇāmṛta, que foi composto por Bilvamaṅgala Ṭhākura.
Texto 306:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito ao ouvir o livro Kṛṣṇa-karṇāmṛta, e com grande ansiedade mandou
copiá-lo e levá-lo consigo.
Texto 307:
 
Não há comparação com o Kṛṣṇa-karṇāmṛta dentro dos três mundos. Ao estudar este livro, a pessoa é elevada ao
conhecimento do serviço devocional puro a Kṛṣṇa.
Texto 308:
 
Quem lê constantemente o Kṛṣṇa-karṇāmṛta pode compreender totalmente a beleza e o sabor melodioso dos
passatempos do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 309:
 
O Brahma-saṁhitā e Kṛṣṇa-karṇāmṛta foram dois livros que Śrī Caitanya Mahāprabhu considerou as joias mais
valiosas. Portanto, Ele os levou consigo em Sua viagem de volta.
Texto 310:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu em seguida chegou às margens do rio Tāpī. Depois de se banhar lá, Ele foi para Māhiṣmatī-
pura. Enquanto estava lá, Ele viu muitos lugares sagrados nas margens do rio Narmadā.
Texto 311:
 
Em seguida, o Senhor chegou a Dhanus-tīrtha, onde tomou banho no rio Nirvindhyā.  Ele então chegou à montanha
Ṛṣyamūka e foi para Daṇḍakāraṇya.
Texto 312:
 
Dentro da floresta Daṇḍakāraṇya, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou um lugar chamado Saptatāla.  As sete palmeiras
ali eram muito velhas, muito volumosas e muito altas.
Texto 313:
 
Ao ver as sete palmeiras, Śrī Caitanya Mahāprabhu as abraçou. Como resultado, todos eles voltaram para
Vaikuṇṭhaloka, o mundo espiritual.
Texto 314:
 
Depois que as sete palmeiras partiram para Vaikuṇṭha, todos ficaram surpresos ao ver que haviam sumido.  As
pessoas então começaram a dizer: “Este sannyāsī chamado Śrī Caitanya Mahāprabhu deve ser uma encarnação do
Senhor Rāmacandra.
Texto 315:
 
“Somente o Senhor Rāmacandra tem o poder de enviar sete palmeiras aos planetas espirituais Vaikuṇṭha.”
Texto 316:
 
Por fim, Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou a um lago conhecido como Pampā, onde tomou banho. Ele então foi para
um lugar chamado Pañcavaṭī, onde descansou.
Texto 317:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então visitou Nāsika, onde viu a divindade de Tryambaka [Senhor Śiva]. Ele então foi para
Brahmagiri e depois para Kuśāvarta, a fonte do rio Godāvarī.
Texto 318:
 
Depois de visitar muitos outros lugares sagrados, o Senhor foi para Sapta-godāvarī. Por fim, Ele voltou para
Vidyānagara.
Texto 319:
 
Quando Rāmānanda Rāya ouviu falar da chegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele ficou muito satisfeito e
imediatamente foi vê-lo.
Texto 320:
 
Quando Rāmānanda Rāya caiu, tocando os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor imediatamente o
levantou e o abraçou.
Texto 321:
 
Em grande amor extático, os dois começaram a chorar e, assim, suas mentes ficaram frouxas.
Texto 322:
 
Depois de algum tempo, eles recuperaram os sentidos e sentaram-se juntos para discutir vários assuntos.
Texto 323:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu deu a Rāmānanda Rāya uma descrição vívida de Suas viagens aos lugares sagrados e disse-
lhe como Ele havia adquirido os dois livros chamados Kṛṣṇa-karṇāmṛta e Brahma-saṁhitā.  O Senhor entregou os
livros a Rāmānanda Rāya.
Texto 324:
 
O Senhor disse: “Tudo o que você Me disse sobre o serviço devocional é sustentado por esses dois livros”.
Texto 325:
 
Rāmānanda Rāya ficou muito feliz em receber esses livros. Ele provou seu conteúdo junto com o Senhor e fez uma
cópia de cada um.
Texto 326:
 
Notícias se espalharam na vila de Vidyānagara sobre a chegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e todos vieram vê-Lo
novamente.
Texto 327:
 
Depois de ver as pessoas que se reuniram lá, Śrī Rāmānanda Rāya voltou para sua própria casa. Ao meio-dia, Śrī
Caitanya Mahāprabhu se levantou para almoçar.
Texto 328:
 
Śrī Rāmānanda Rāya voltou à noite, e ele e o Senhor discutiram tópicos relacionados a Kṛṣṇa.  Assim eles passaram a
noite.
Texto 329:
 
Rāmānanda Rāya e Śrī Caitanya Mahāprabhu discutiram Kṛṣṇa dia e noite, e assim passaram de cinco a sete dias em
grande felicidade.
Texto 330:
 
Rāmānanda Rāya disse: “Meu querido Senhor, com Sua permissão já escrevi uma carta ao Rei com grande
humildade.
Texto 331:
 
“O Rei já me deu uma ordem para retornar a Jagannātha Purī, e estou tomando providências para fazer isso.”
Texto 332:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: “É somente para este propósito que voltei. Eu quero levar você comigo para
Jagannātha Purī. ”
Texto 333:
 
Rāmānanda Rāya disse: “Meu querido Senhor, é melhor que Você prossiga para Jagannātha Purī sozinho porque
comigo haverá muitos cavalos, elefantes e soldados, todos rugindo tumultuosamente.
Texto 334:
 
“Devo tomar providências dentro de dez dias. Seguindo Você, irei para Nīlācala sem demora. ”
Texto 335:
 
Dando ordens a Rāmānanda Rāya para vir a Nīlācala, Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu para Jagannātha Purī com
grande prazer.
Texto 336:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou pela mesma estrada que havia tomado anteriormente para Vidyānagara, e todos os
Vaiṣṇavas ao longo do caminho O viram novamente.
Texto 337:
 
Onde quer que Śrī Caitanya Mahāprabhu fosse, o santo nome de Śrī Hari era vibrado. Vendo isso, o Senhor ficou
muito feliz.
Texto 338:
 
Quando o Senhor alcançou Ālālanātha, Ele enviou Seu assistente Kṛṣṇadāsa à frente para chamar Nityānanda Prabhu
e outros associados pessoais.
Texto 339:
 
Assim que Nityānanda Prabhu recebeu a notícia da chegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Ele imediatamente se
levantou e saiu para vê-Lo. Na verdade, Ele estava muito impaciente em Seu grande êxtase.
Texto 340:
 
Śrī Nityānanda Rāya, Jagadānanda, Dāmodara Paṇḍita e Mukunda ficaram extasiados em sua felicidade e, dançando
ao longo do caminho, foram ao encontro do Senhor.
Texto 341:
 
Gopīnātha Ācārya também foi muito feliz. Todos foram ao encontro do Senhor e finalmente contataram-no no
caminho.
Texto 342:
 
O Senhor também se encheu de amor extático e abraçou a todos. Por amor, eles começaram a chorar de prazer.
Texto 343:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya também foi ver o Senhor com grande prazer e o encontrou na praia à beira-mar.
Texto 344:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya caiu aos pés de lótus do Senhor, e o Senhor o puxou e o abraçou.
Texto 345:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya chorou em grande amor extático. Então o Senhor, acompanhado por todos eles, foi ao
templo de Jagannātha.
Texto 346:
 
Devido ao amor extático experimentado ao visitar o Senhor Jagannātha, inundações de tremores, transpiração,
lágrimas e júbilo varreram o corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 347:
 
Em amor extático, Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou e cantou. Naquela ocasião, todos os atendentes e sacerdotes
vieram oferecer a Ele uma guirlanda e os restos da comida do Senhor Jagannātha.
Texto 348:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu tornou-se paciente após receber a guirlanda e prasādam do Senhor Jagannātha.  Todos os
servos do Senhor Jagannātha encontraram Śrī Caitanya Mahāprabhu com grande prazer.
Texto 349:
 
Depois disso, Kāśī Miśra veio e caiu aos pés de lótus do Senhor, e o Senhor o abraçou respeitosamente.
Texto 350:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então levou o Senhor com ele para sua casa, dizendo: “O almoço de hoje será em minha
casa”. Desta forma, ele convidou o Senhor.
Texto 351:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya trouxe vários tipos de restos de comida que foram deixados pelo Senhor Jagannātha. Ele
trouxe todos os tipos de bolos e preparações de leite condensado.
Texto 352:
 
Acompanhado por todos os Seus associados, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi à casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e
almoçou lá ao meio-dia.
Texto 353:
 
Depois de oferecer comida a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya o fez se deitar para descansar, e
ele pessoalmente começou a massagear as pernas do Senhor.
Texto 354:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então enviou Sārvabhauma Bhaṭṭācārya para almoçar, e o Senhor permaneceu naquela
noite em sua casa apenas para agradá-lo.
Texto 355:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus associados pessoais permaneceram com Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Todos eles
ficaram acordados a noite inteira enquanto o Senhor falava de Sua peregrinação.
Texto 356:
 
O Senhor disse a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: “Já viajei para muitos lugares sagrados, mas não consegui encontrar um
Vaiṣṇava tão bom quanto você em lugar nenhum”.
Texto 357:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: "Recebi muito prazer com as palestras de Rāmānanda Rāya."
Texto 358:
 
Assim, encerrei minha narração sobre a peregrinação de Śrī Caitanya Mahāprabhu, descrevendo-a em poucas
palavras. Não pode ser descrito de forma muito ampla.
Texto 359:
 
Os passatempos do Senhor Caitanya são ilimitados. Ninguém pode descrever corretamente Suas atividades, mas eu
faço a tentativa por ganância. Isso apenas revela minha falta de vergonha.
Texto 360:
 
Quem ouve falar da peregrinação de Śrī Caitanya Mahāprabhu a vários lugares sagrados obtém as riquezas de um
amor extático muito profundo.
Texto 361:
 
Por favor, ouça os passatempos transcendentais do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu com fé e devoção. Desistindo
da inveja do Senhor, todos cantam o santo nome do Senhor, Hari.
Texto 362:
 
Nesta Era de Kali, não há princípios religiosos genuínos além daqueles estabelecidos pelos devotos Vaiṣṇava e as
escrituras Vaiṣṇava. Esta é a soma e a substância de tudo.
Texto 363:
 
Os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são como um oceano insondável. Não é possível para mim entrar
nele. Simplesmente de pé na praia, estou apenas tocando a água.
Texto 364:
 
Quanto mais se ouve os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu com fé, estudando-os analiticamente, mais se
atinge as riquezas extáticas do amor a Deus.
Texto 365:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DEZ
O Retorno do Senhor para Jagannātha Purī
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava viajando pelo sul da Índia, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya teve muitas
conversas com o rei Pratāparudra. Quando Mahārāja Pratāparudra pediu ao Bhaṭṭācārya para marcar uma entrevista
com o Senhor, o Bhaṭṭācārya assegurou-lhe que tentaria fazê-lo assim que Caitanya Mahāprabhu voltasse do Sul da
Índia. Quando o Senhor voltou a Jagannātha Purī de sua viagem ao sul da Índia, Ele morava na casa de Kāśī
Miśra. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya apresentou muitos Vaiṣṇavas a Śrī Caitanya Mahāprabhu após Seu retorno.  O pai de
Rāmānanda Rāya, Bhavānanda Rāya, ofereceu outro filho chamado Vāṇīnātha Paṭṭanāyaka para o serviço do
Senhor. Śrī Caitanya Mahāprabhu informou Seus associados sobre a poluição de Kṛṣṇadāsa causada por sua
associação com os Bhaṭṭathāris, e assim o Senhor propôs dar-lhe licença. Nityānanda Prabhu enviou Kṛṣṇadāsa a
Bengala para informar aos devotos de Navadvīpa sobre o retorno do Senhor a Jagannātha Purī.  Todos os devotos de
Navadvīpa começaram então a se preparar para vir a Jagannātha Purī. Neste momento, Paramānanda Purī estava em
Navadvīpa, e imediatamente após ouvir a notícia do retorno do Senhor, ele partiu para Jagannātha Purī acompanhado
por umbrāhmaṇachamado Kamalākānta. Puruṣottama Bhaṭṭācārya, um residente de Navadvīpa, foi educado em
Vārāṇasī. Ele aceitou a ordem renunciada de Caitanyānanda, mas assumiu o nome de Svarūpa. Assim, ele chegou aos
pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Após a morte de Śrī Īśvara Purī, seu discípulo Govinda, seguindo suas
instruções, foi servir Caitanya Mahāprabhu. Devido ao seu relacionamento com Keśava Bhāratī, Brahmānanda Bhāratī
também foi respeitosamente recebido por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Quando ele chegou a Jagannātha Purī, ele foi
aconselhado a desistir das roupas de pele de veado que usava. Quando Brahmānanda entendeu Śrī Caitanya
Mahāprabhu corretamente, ele O aceitou como o próprio Kṛṣṇa. No entanto, quando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se
dirigiu a Śrī Caitanya Mahāprabhu como Kṛṣṇa, o Senhor protestou imediatamente. Enquanto isso, Kāśīśvara
Gosvāmī também veio ver Caitanya Mahāprabhu. Neste capítulo, devotos de muitas áreas diferentes vêm para ver
Caitanya Mahāprabhu e são exatamente como muitos rios que vêm de muitos lugares para finalmente desaguar no
mar.
Texto 1:
 
Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é comparado a uma nuvem que
derrama água em campos de grãos, que são como devotos sofrendo devido à falta de chuva.  A separação de Śrī
Caitanya Mahāprabhu é como uma seca, mas quando o Senhor retorna, Sua presença é como uma chuva nectariana
que cai sobre todos os grãos e os salva de perecer.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Caitanya! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a Advaitacandra! E todas
as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya!
Texto 3:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu para o sul da Índia, o rei Pratāparudra chamou Sārvabhauma Bhaṭṭācārya
ao seu palácio.
Texto 4:
 
Quando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se encontrou com o Rei, o Rei ofereceu-lhe um assento com todos os respeitos e
perguntou sobre notícias de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 5:
 
O Rei disse ao Bhaṭṭācārya: “Ouvi dizer que uma grande personalidade veio de Bengala e está hospedada em sua
casa. Também ouvi dizer que Ele é muito, muito misericordioso.
Texto 6:
 
“Eu também ouvi dizer que esta grande personalidade tem demonstrado grande favor por você.  De qualquer forma,
é isso que ouço de muitas pessoas diferentes. Agora, sendo misericordioso comigo, você deveria me fazer o favor de
marcar uma entrevista. ”
Texto 7:
 
O Bhaṭṭācārya respondeu: “Tudo o que você ouviu é verdade, mas no que diz respeito a uma entrevista, é muito
difícil de arranjar.
Texto 8:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu está na ordem renunciada e está muito desapegado dos assuntos mundanos.  Ele fica em
lugares solitários, e mesmo em sonhos Ele não concede entrevistas a um rei.
Texto 9:
 
“Ainda assim, eu teria tentado marcar sua entrevista, mas Ele saiu recentemente para fazer uma turnê no sul da
Índia.”
Texto 10:
 
O rei perguntou: "Por que Ele deixou Jagannātha Purī?"
Texto 11:
 
“Grandes santos vão aos lugares sagrados de peregrinação para purificá-los. Por essa razão, Caitanya Mahāprabhu
está visitando muitos tīrthas e libertando muitas, muitas almas condicionadas.
Texto 12:
 
“'Santos do seu calibre são, eles próprios, lugares de peregrinação. Por causa de sua pureza, eles são companheiros
constantes do Senhor e, portanto, podem purificar até mesmo os locais de peregrinação. '
Texto 13:
 
“Um Vaiṣṇava viaja para locais de peregrinação para purificá-los e recuperar as almas condicionadas caídas. Este é
um dos deveres de um Vaiṣṇava. Na verdade, Śrī Caitanya Mahāprabhu não é uma entidade viva, mas a própria
Suprema Personalidade de Deus. Consequentemente, Ele é um controlador totalmente independente, mas em Sua
posição como um devoto, Ele realiza as atividades de um devoto. ”
Texto 14:
 
Ao ouvir isso, o Rei respondeu: “Por que você permitiu que Ele fosse embora? Por que você não caiu aos pés de lótus
dele e o manteve aqui? ”
Texto 15:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondeu: “Śrī Caitanya Mahāprabhu é a Suprema Personalidade de Deus e é
completamente independente. Sendo o próprio Senhor Kṛṣṇa, Ele não depende de ninguém.
Texto 16:
 
“Mesmo assim, me esforcei muito para mantê-lo aqui, mas porque Ele é a Suprema Personalidade de Deus e
totalmente independente, não tive sucesso.”
Texto 17:
 
O rei disse: “Bhaṭṭācārya, você é a pessoa mais erudita e experiente que conheço. Portanto, quando você se dirige a
Śrī Caitanya Mahāprabhu como Senhor Kṛṣṇa, eu aceito isso como a verdade.
Texto 18:
 
“Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu retornar, desejo vê-Lo apenas uma vez para tornar meus olhos perfeitos.”
Texto 19:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondeu: “Sua Santidade, Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, retornará muito em
breve. Desejo ter um bom lugar pronto para Ele, um lugar solitário e tranquilo.
Texto 20:
 
“A residência do Senhor Caitanya deve ser muito isolada e também perto do templo de Jagannātha.  Por favor,
considere esta proposta e me dê um bom lugar para Ele. ”
Texto 21:
 
O rei respondeu: “A casa de Kāśī Miśra é exatamente o que você precisa. Fica perto do templo e é muito isolado,
calmo e silencioso. ”
Texto 22:
 
Depois de dizer isso, o Rei ficou muito ansioso para que o Senhor voltasse.  Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então foi para
Kāśī Miśra para transmitir o desejo do rei.
Texto 23:
 
Quando Kāśī Miśra ouviu a proposta, ele disse: “Tenho muita sorte de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor de todos
os prabhus, ficar em minha casa”.
Texto 24:
 
Assim, todos os residentes de Jagannātha Purī, que também é conhecido como Puruṣottama, ficaram ansiosos para
encontrar Śrī Caitanya Mahāprabhu novamente.
Texto 25:
 
Quando todos os residentes de Jagannātha Purī ficaram extremamente ansiosos para encontrar o Senhor
novamente, Ele voltou do sul da Índia.
Texto 26:
 
Ouvindo sobre o retorno do Senhor, todos ficaram muito felizes e todos foram até Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e
falaram com ele da seguinte maneira.
Texto 27:
 
“Por favor, organize nosso encontro com Śrī Caitanya Mahāprabhu. É somente por sua misericórdia que podemos
alcançar o abrigo dos pés de lótus do Senhor. ”
Texto 28:
 
O Bhaṭṭācārya respondeu ao povo: “Amanhã o Senhor estará na casa de Kāśī Miśra. Vou providenciar para que todos
vocês o encontrem. "
Texto 29:
 
No dia seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou e foi com Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, com grande entusiasmo, ver
o templo do Senhor Jagannātha.
Texto 30:
 
Todos os servos do Senhor Jagannātha entregaram os restos da comida do Senhor a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Em
troca, Caitanya Mahāprabhu abraçou todos eles.
Texto 31:
 
Depois de ver o Senhor Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu deixou o templo. O Bhaṭṭācārya então o levou para a
casa de Kāśī Miśra.
Texto 32:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou a sua casa, Kāśī Miśra imediatamente caiu a Seus pés de lótus e se rendeu
a si mesmo e a todos os seus bens.
Texto 33:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então mostrou a Kāśī Miśra Sua forma de quatro braços.  Então, aceitando-o para Seu
serviço, o Senhor o abraçou.
Texto 34:
 
Em seguida, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se no local preparado para Ele, e todos os devotos, chefiados pelo
Senhor Nityānanda Prabhu, o cercaram.
Texto 35:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito feliz em ver Seus aposentos residenciais, nos quais todas as Suas necessidades
foram atendidas.
Texto 36:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “Este lugar é apenas adequado a Você. Por favor aceite. É a esperança de Kāśī Miśra
que Você faça. ”
Texto 37:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Meu corpo pertence a todos vocês. Portanto, eu concordo com tudo o que você
disser. ”
Texto 38:
 
Depois disso, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, sentado à direita do Senhor, começou a apresentar todos os habitantes de
Puruṣottama, Jagannātha Purī.
Texto 39:
 
O Bhaṭṭācārya disse: “Meu querido Senhor, todas essas pessoas que são residentes de Nīlācala, Jagannātha Purī,
estão muito ansiosas para conhecê-lo.
Texto 40:
 
“Em sua ausência, todas essas pessoas têm sido exatamente como pássaros cataka sedentos, chorando de
decepção. Aceite-os gentilmente. ”
Texto 41:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya primeiro introduziu Janārdana, dizendo: “Aqui está Janārdana, servo do Senhor
Jagannātha. Ele presta serviço ao Senhor quando é hora de renovar Seu corpo transcendental. ”
Texto 42:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuou: “Este é Kṛṣṇadāsa, que carrega uma bengala de ouro, e aqui está Śikhi Māhiti,
que está encarregado de escrever.
Texto 43:
 
“Este é Pradyumna Miśra, que é o chefe de todos os Vaiṣṇavas. Ele é um grande servo de Jagannātha, e seu nome é
Dāsa.
Texto 44:
 
“Este é Murāri Māhiti, o irmão de Śikhi Māhiti. Ele não tem nada além de Seus pés de lótus.
Texto 45:
 
“Aqui estão Candaneśvara, Siṁheśvara, Murāri Brāhmaṇa e Viṣṇudāsa. Todos estão constantemente empenhados
em meditar sobre Seus pés de lótus.
Texto 46:
 
“Este é Paramānanda Prahararāja, que também é conhecido como Mahāpātra. Ele é muito, muito inteligente.
Texto 47:
 
“Todos esses devotos puros servem como ornamentos para Jagannātha Purī. Eles estão sempre meditando
incessantemente sobre Seus pés de lótus. ”
Texto 48:
 
Após esta introdução, todos caíram no chão como varas. Sendo muito misericordioso com todos eles, Śrī Caitanya
Mahāprabhu abraçou cada um deles.
Texto 49:
 
Nesse momento, Bhavānanda Rāya apareceu com quatro de seus filhos, e todos eles caíram aos pés de lótus de Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 50:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuou: "Este é Bhavānanda Rāya, o pai de Śrī Rāmānanda Rāya, que é seu primeiro
filho."
Texto 51:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Bhavānanda Rāya e com grande respeito falou de seu filho Rāmānanda Rāya.
Texto 52:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu honrou Bhavānanda Rāya dizendo: “As glórias de uma pessoa que tem uma jóia de um
filho como Rāmānanda Rāya não podem ser descritas neste mundo mortal.
Texto 53:
 
“Você é o próprio Mahārāja Pāṇḍu, e sua esposa é a própria Kuntīdevī.  Todos os seus filhos altamente intelectuais
são representantes dos cinco Pāṇḍavas. ”
Texto 54:
 
Depois de ouvir o elogio de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Bhavānanda Rāya submeteu-se: “Estou na quarta classe da
ordem social e me envolvo em assuntos mundanos. Embora eu esteja muito caído, Você ainda me tocou. Esta é a
prova de que Você é a Suprema Personalidade de Deus. ”
Texto 55:
 
Apreciando o favor de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Bhavānanda Rāya também disse: “Junto com minha casa, riquezas,
servos e cinco filhos, eu me entrego aos Seus pés de lótus.
Texto 56:
 
“Este filho Vāṇīnātha permanecerá aos Seus pés de lótus para sempre atender imediatamente às Suas ordens e
servi-Lo.
Texto 57:
 
“Meu querido Senhor, por favor, considere-me Seu parente. Não hesite em pedir o que desejar, a qualquer
momento. ”
Texto 58:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou a oferta de Bhavānanda Rāya, dizendo: “Aceito sem hesitação porque você não é
um estranho. Nascimento após nascimento, você tem sido Meu servo, junto com seus familiares.
Texto 59:
 
“Śrī Rāmānanda Rāya virá dentro de cinco a sete dias. Assim que ele chegar, Meus desejos serão realizados. Tenho
muito prazer em sua companhia. ”
Texto 60:
 
Dizendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Bhavānanda Rāya. O Senhor então tocou a cabeça de seus filhos
com Seus pés de lótus.
Texto 61:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então enviou Bhavānanda Rāya de volta para sua casa, e Ele manteve apenas Vāṇīnātha
Paṭṭanāyaka em Seu serviço pessoal.
Texto 62:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então pediu a todas as pessoas que saíssem. Posteriormente, Śrī Caitanya Mahāprabhu
chamou Kālā Kṛṣṇadāsa, que havia acompanhado o Senhor durante Sua viagem ao sul da Índia.
Texto 63:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Meu querido Bhaṭṭācārya, apenas considere o caráter deste homem que foi comigo
ao sul da Índia.
Texto 64:
 
“Ele deixou Minha companhia para se associar aos Bhaṭṭathāris, mas eu o resgatei de sua companhia e o trouxe aqui.
Texto 65:
 
“Agora que o trouxe aqui, estou pedindo-lhe que vá embora. Agora ele pode ir para onde quiser, pois não sou mais
responsável por ele. ”
Texto 66:
 
Ouvindo o Senhor rejeitá-lo, Kālā Kṛṣṇadāsa começou a chorar. No entanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu, não se
importando com ele, partiu imediatamente para almoçar ao meio-dia.
Texto 67:
 
Depois disso, os outros devotos - liderados por Nityānanda Prabhu, Jagadānanda, Mukunda e Dāmodara -
começaram a considerar um determinado plano.
Texto 68:
 
Os quatro devotos do Senhor consideraram: “Queremos que uma pessoa vá a Bengala apenas para informar a
Śacīmātā sobre a chegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī.
Texto 69:
 
“Depois de ouvir as notícias da chegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, devotos como Advaita e Śrīvāsa certamente
irão vê-Lo.
Texto 70:
 
“Vamos, portanto, enviar Kṛṣṇadāsa para Bengala.” Dizendo isso, eles mantiveram Kṛṣṇadāsa engajado no serviço ao
Senhor e deram-lhe segurança.
Texto 71:
 
No dia seguinte, todos os devotos pediram a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Por favor, dê permissão para uma pessoa ir
para Bengala.
Texto 72:
 
“Mãe Śacī e todos os devotos chefiados por Advaita Prabhu estão todos muito infelizes por não receberem notícias
sobre Seu retorno de Sua viagem ao sul da Índia.
Texto 73:
 
“Uma pessoa deve ir a Bengala e informá-los sobre as notícias auspiciosas de Seu retorno a Jagannātha Purī.”
Texto 74:
 
Desta forma, Kālā Kṛṣṇadāsa foi enviado para Bengala, e ele recebeu quantidades suficientes dos restos de comida
do Senhor Jagannātha para distribuir lá.
Texto 75:
 
Assim, Kālā Kṛṣṇadāsa foi para Bengala e primeiro foi para Navadvīpa para ver a mãe Śacī.
Texto 76:
 
Ao chegar à mãe Śacī, Kālā Kṛṣṇadāsa primeiro ofereceu suas reverências e entregou os restos de comida [mahā-
prasādam]. Ele então a informou das boas novas de que Śrī Caitanya Mahāprabhu havia retornado de Sua viagem ao
sul da Índia.
Texto 77:
 
Essas boas novas deram muito prazer à mãe Śacī, bem como a todos os devotos de Navadvīpa, chefiados por Śrīvāsa
Ṭhākura.
Texto 78:
 
Ouvindo sobre o retorno do Senhor Caitanya para Purī, todos ficaram muito contentes.  Em seguida, Kṛṣṇadāsa foi
para a casa de Advaita Ācārya.
Texto 79:
 
Depois de prestar-Lhe reverências respeitosas, Kṛṣṇadāsa ofereceu mahā-prasādam a Advaita Ācārya. Ele então O
informou das notícias do Senhor Caitanya em detalhes completos.
Texto 80:
 
Quando Advaita Ācārya Gosvāmī ouviu falar do retorno de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Ele ficou muito satisfeito. Em
Seu grande êxtase de amor, Ele fez um som estrondoso e dançou e cantou por um longo tempo.
Texto 81:
 
Também ouvindo essas notícias auspiciosas, Haridāsa Ṭhākura ficou muito satisfeito. O mesmo aconteceu com
Vāsudeva Datta, Murāri Gupta e Śivānanda Sena.
Texto 82:
 
Ācāryaratna, Vakreśvara Paṇḍita, Ācāryanidhi e Gadādhara Paṇḍita ficaram todos muito satisfeitos em ouvir essas
notícias.
Texto 83:
 
Śrīrāma Paṇḍita, Dāmodara Paṇḍita, Śrīmān Paṇḍita, Vijaya e Śrīdhara também ficaram muito satisfeitos em ouvir
isso.
Texto 84:
 
Rāghava Paṇḍita, Nandana Ācārya e todos os devotos ficaram muito satisfeitos. Quantos posso descrever?
Texto 85:
 
Todos ficaram muito satisfeitos e todos se reuniram na casa de Advaita Ācārya.
Texto 86:
 
Todos os devotos ofereceram reverências respeitosas aos pés de lótus de Advaita Ācārya e, em troca, Advaita Ācārya
abraçou todos eles.
Texto 87:
 
Advaita Ācārya realizou um festival que durou dois ou três dias. Depois disso, todos eles tomaram a firme decisão de
ir para Jagannātha Purī.
Texto 88:
 
Todos os devotos se reuniram em Navadvīpa e, com a permissão da mãe Śacī, partiram para Nīlādri, Jagannātha Purī.
Texto 89:
 
Os habitantes de Kulīna-grāma - Satyarāja, Rāmānanda e todos os outros devotos de lá - vieram e se juntaram a
Advaita Ācārya.
Texto 90:
 
Mukunda, Narahari, Raghunandana e todos os outros vieram de Khaṇḍa para a casa de Advaita Ācārya para
acompanhá-Lo até Jagannātha Purī.
Texto 91:
 
Naquela época, Paramānanda Purī veio do sul da Índia. Viajando ao longo das margens do Ganges, ele finalmente
chegou à cidade de Nadia.
Texto 92:
 
Em Navadvīpa, Paramānanda Purī levou sua alimentação e hospedagem na casa de Śacīmātā. Ela forneceu-lhe tudo
com muito respeito.
Texto 93:
 
Enquanto residia na casa de Śacīmātā, Paramānanda Purī ouviu a notícia do retorno de Śrī Caitanya Mahāprabhu
para Jagannātha Purī. Ele, portanto, decidiu ir para lá o mais rápido possível.
Texto 94:
 
Havia um devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu chamado Dvija Kamalākānta, que Paramānanda Purī levou consigo
para Jagannātha Purī.
Texto 95:
 
Paramānanda Purī logo chegou à casa de Śrī Caitanya Mahāprabhu. O Senhor ficou muito feliz em vê-lo.
Texto 96:
 
No grande êxtase do amor, o Senhor adorou os pés de lótus de Paramānanda Purī e, por sua vez, Paramānanda Purī
abraçou o Senhor em grande êxtase.
Texto 97:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Por favor, fique Comigo e, assim, mostre-Me favor, aceitando o abrigo de
Jagannātha Purī”.
Texto 98:
 
Paramānanda Purī respondeu: “Eu também desejo ficar com Você. Portanto, vim de Bengala, Gauḍa, para
Jagannātha Purī.
Texto 99:
 
“Em Navadvīpa, a mãe Śacī e todos os outros devotos ficaram muito felizes em ouvir sobre Seu retorno do sul da
Índia.
Texto 100:
 
“Estão todos vindo aqui para te ver, mas vendo que se atrasaram, vim sozinho muito rapidamente.”
Texto 101:
 
Havia um quarto solitário na casa de Kāśī Miśra, e Śrī Caitanya Mahāprabhu o deu para Paramānanda Purī.  Ele
também lhe deu um servo.
Texto 102:
 
Svarūpa Dāmodara também chegou no dia seguinte. Ele era um amigo muito íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu e
um oceano de doçuras transcendentais.
Texto 103:
 
Quando Svarūpa Dāmodara residia em Navadvīpa sob o abrigo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, seu nome era
Puruṣottama Ācārya.
Texto 104:
 
Depois de ver que Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou a ordem renunciada, Puruṣottama Ācārya ficou como um louco
e foi imediatamente a Vārāṇasī para tomar sannyāsa.
Texto 105:
 
Na conclusão de seu sannyāsa, seu mestre espiritual, Caitanyānanda Bhāratī, ordenou-lhe: “Leia o Vedānta-sūtra e
ensine-o a todos os outros”.
Texto 106:
 
Svarūpa Dāmodara foi um grande renunciante, bem como um grande erudito. De coração e alma, ele se refugiou na
Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa.
Texto 107:
 
Ele estava muito entusiasmado em adorar Śrī Kṛṣṇa sem perturbação e, portanto, quase na loucura, ele aceitou a
ordem sannyāsa.
Texto 108:
 
Ao aceitar sannyāsa, Puruṣottama Ācārya seguiu os princípios reguladores desistindo de seu tufo de cabelo e fios
sagrados, mas não aceitou o vestido cor de açafrão. Além disso, ele não aceitou o título de sannyāsī, mas
permaneceu como um naiṣṭhika-brahmacārī.
Texto 109:
 
Após obter permissão de seu sannyāsa-guru, Svarūpa Dāmodara foi para Nīlācala e aceitou o abrigo de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Então, durante todo o dia e noite, em amor extático por Kṛṣṇa, ele desfrutou de doçuras
transcendentais no serviço amoroso ao Senhor.
Texto 110:
 
Svarūpa Dāmodara era o limite de toda bolsa erudita, mas ele não trocava palavras com ninguém. Ele simplesmente
permaneceu em um lugar solitário, e ninguém conseguia entender onde ele estava.
Texto 111:
 
Śrī Svarūpa Dāmodara era a personificação do amor extático, plenamente ciente das doçuras transcendentais no
relacionamento com Kṛṣṇa. Ele representou diretamente Śrī Caitanya Mahāprabhu como Sua segunda expansão.
Texto 112:
 
Se alguém escrevesse um livro ou compusesse versos e canções e quisesse recitá-los antes de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara primeiro os examinaria e então os apresentaria corretamente. Só então Śrī
Caitanya Mahāprabhu concordaria em ouvir.
Texto 113:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca gostou de ouvir livros ou versos que se opunham às declarações conclusivas do
serviço devocional. O Senhor não gostou de ouvir rasābhāsa, a sobreposição de doçuras transcendentais.
Texto 114:
 
Era prática de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī examinar todas as literaturas para descobrir se suas conclusões estavam
corretas. Só então ele permitiria que eles fossem ouvidos por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 115:
 
Śrī Svarūpa Dāmodara costumava ler os poemas de Vidyāpati e Caṇḍīdāsa e o Śrī Gīta-govinda de Jayadeva
Gosvāmī. Ele costumava deixar Śrī Caitanya Mahāprabhu muito feliz cantando essas canções.
Texto 116:
 
Svarūpa Dāmodara era um músico tão experiente quanto os Gandharvas, e na discussão das escrituras ele era
exatamente como Bṛhaspati, o sacerdote dos deuses celestiais. Portanto, deve-se concluir que não houve grande
personalidade como Svarūpa Dāmodara.
Texto 117:
 
Śrī Svarūpa Dāmodara era muito querido por Advaita Ācārya e Nityānanda Prabhu, e ele era a vida e a alma de todos
os devotos, liderados por Śrīvāsa Ṭhākura.
Texto 118:
 
Quando Svarūpa Dāmodara veio a Jagannātha Purī, ele caiu de cara aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu,
oferecendo-Lhe reverências e recitando um verso.
Texto 119:
 
“Ó oceano de misericórdia, Śrī Caitanya Mahāprabhu! Que haja um despertar de Sua auspiciosa misericórdia, que
facilmente afasta todos os tipos de lamentação material, tornando tudo puro e bem-aventurado. Na verdade, Sua
misericórdia desperta bem-aventurança transcendental e abrange todos os prazeres materiais.  Por Sua auspiciosa
misericórdia, as disputas e divergências que surgem entre as diferentes escrituras são vencidas.  Sua auspiciosa
misericórdia derrama doçuras transcendentais e assim faz o coração jubilar. A tua misericórdia, cheia de alegria,
estimula sempre o serviço devocional e glorifica o amor conjugal de Deus. Que a bem-aventurança transcendental
seja despertada em meu coração por Sua misericórdia sem causa. ”
Texto 120:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu levantou Svarūpa Dāmodara e o abraçou. Os dois ficaram em êxtase de amor e ficaram
inconscientes.
Texto 121:
 
Depois de terem recuperado a paciência, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a falar.
Texto 122:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Eu vi em um sonho que você estava vindo, e isso é muito auspicioso. Tenho sido
como um cego, mas sua vinda aqui restaura Minha visão. ”
Texto 123:
 
Svarūpa disse, “Meu querido Senhor, por favor, desculpe minha ofensa. Desisti de Sua empresa para ir para outro
lugar, e esse foi meu grande erro.
Texto 124:
 
“Meu querido Senhor, não possuo nem mesmo um traço de amor pelos Seus pés de lótus. Se tivesse, como poderia
ter ido para outro país? Eu sou, portanto, um homem muito pecador.
Texto 125:
 
“Desisti da Tua companhia, mas Você não desistiu de mim. Por Tua corda de misericórdia Você me amarrou pelo
pescoço e me trouxe de volta aos Seus pés de lótus. ”
Texto 126:
 
Svarūpa Dāmodara então adorou os pés de lótus de Nityānanda Prabhu, e Nityānanda Prabhu, por sua vez, o
abraçou no êxtase do amor.
Texto 127:
 
Depois de adorar Nityānanda Prabhu, Svarūpa Dāmodara conheceu Jagadānanda, Mukunda, Śaṅkara e
Sārvabhauma, como era apropriado.
Texto 128:
 
Svarūpa Dāmodara também ofereceu suas orações de adoração aos pés de lótus de Paramānanda Purī, que, em
troca, o abraçou com amor extático.
Texto 129:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então deu a Svarūpa Dāmodara residência em um local solitário e ordenou que um servo o
servisse com um suprimento de água e outras necessidades.
Texto 130:
 
No dia seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se com todos os devotos, encabeçados por Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya, e eles discutiram os passatempos de Kṛṣṇa.
Texto 131:
 
Naquela época Govinda apareceu em cena, ofereceu suas respeitosas reverências e falou com submissão.
Texto 132:
 
“Eu sou o servo de Īśvara Purī. Meu nome é Govinda e, seguindo as ordens do meu mestre espiritual, vim aqui.
Texto 133:
 
“Pouco antes de sua partida deste mundo mortal para atingir a perfeição mais elevada, Īśvara Purī me disse que eu
deveria ir a Śrī Caitanya Mahāprabhu e prestar serviço a Ele.
Texto 134:
 
“Kāśīśvara também virá aqui depois de visitar todos os lugares sagrados. No entanto, seguindo as ordens do meu
mestre espiritual, vim rapidamente para estar presente aos Seus pés de lótus. ”
Texto 135:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Meu mestre espiritual, Īśvara Purī, sempre Me favorece com afeição
paterna. Portanto, por sua misericórdia sem causa, ele o enviou aqui. ”
Texto 136:
 
Depois de ouvir isso, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya perguntou a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Por que Īśvara Purī manteve
um servo que vem de uma família śūdra?”
Texto 137:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Tanto a Suprema Personalidade de Deus quanto Meu mestre espiritual, Īśvara Purī,
são completamente independentes. Portanto, nem a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus nem a de
Īśvara Purī estão sujeitas a quaisquer regras e regulamentos védicos.
Texto 138:
 
“A misericórdia da Suprema Personalidade de Deus não se restringe à jurisdição de casta e credo. Vidura era um
śūdra, mas Kṛṣṇa aceitou o almoço em sua casa.
Texto 139:
 
“A misericórdia do Senhor Kṛṣṇa depende apenas de afeto. Sendo obrigado apenas por afeição, o Senhor Kṛṣṇa age
de forma muito independente.
Texto 140:
 
“Em conclusão, lidar com afeição com a Suprema Personalidade de Deus traz felicidade muitos milhões de vezes
maior do que lidar com Ele com respeito e veneração. Simplesmente por ouvir o santo nome do Senhor, o devoto é
imerso na bem-aventurança transcendental. ”
Texto 141:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Govinda, e Govinda, por sua vez, ofereceu suas respeitosas
reverências aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 142:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então continuou falando com Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: “Considere este ponto.  O servo
do mestre espiritual é sempre respeitável para mim.
Texto 143:
 
“Como tal, não é adequado que o servo do guru se dedique ao Meu serviço pessoal.  No entanto, meu mestre
espiritual deu esta ordem. O que devo fazer?"
Texto 144:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “A ordem do mestre espiritual é muito forte e não pode ser desobedecida.  Essa é a
injunção dos śāstras, as escrituras reveladas.
Texto 145:
 
“'Recebendo ordens de seu pai, Paraśurāma matou sua mãe, Reṇukā, como se ela fosse uma inimiga.  Quando
Lakṣmaṇa, o irmão mais novo do Senhor Rāmacandra, ouviu isso, Ele imediatamente se dedicou ao serviço de Seu
irmão mais velho e aceitou Suas ordens. A ordem do mestre espiritual deve ser obedecida sem consideração. '
Texto 146:
 
“'A ordem de uma grande personalidade como um pai deve ser executada sem consideração porque existe boa sorte
em tal ordem para nós dois. Em particular, existe boa sorte para Mim. ' ”
Texto 147:
 
Depois que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Govinda e o engajou no serviço
de Seu corpo pessoal.
Texto 148:
 
Todos respeitavam Govinda como o servo mais querido de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e Govinda serviu a todos os
Vaiṣṇavas e cuidou de suas necessidades.
Texto 149:
 
Haridāsa sênior e Haridāsa júnior, que eram músicos, assim como Rāmāi e Nandāi, costumavam ficar com Govinda.
Texto 150:
 
Todos eles permaneceram com Govinda para servir a Śrī Caitanya Mahāprabhu; portanto, ninguém poderia avaliar a
boa sorte de Govinda.
Texto 151:
 
No dia seguinte, Mukunda Datta informou a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Brahmānanda Bhāratī veio ver Você”.
Texto 152:
 
Mukunda Datta então perguntou ao Senhor: "Devo trazê-lo aqui?"
Texto 153:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos foram à presença de Brahmānanda Bhāratī.
Texto 154:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos se aproximaram dele, viram que ele estava coberto com uma pele
de veado. Vendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito infeliz.
Texto 155:
 
Vendo Brahmānanda Bhāratī vestindo a pele de veado, Caitanya Mahāprabhu fingiu não vê-lo. Em vez disso, Ele
perguntou a Mukunda Datta: "Onde está Brahmānanda Bhāratī, Meu mestre espiritual?"
Texto 156:
 
Mukunda Datta respondeu: "Aqui está Brahmānanda Bhāratī, em Sua presença."
Texto 157:
 
“Você deve estar falando de outra pessoa, pois certamente não é Brahmānanda Bhāratī. Você simplesmente não
tem conhecimento. Por que Brahmānanda Bhāratī deve usar uma pele de veado? "
Texto 158:
 
Quando Brahmānanda Bhāratī ouviu isso, ele pensou: “Minha pele de veado não foi aprovada por Śrī Caitanya
Mahāprabhu”.
Texto 159:
 
Admitindo assim seu erro, Brahmānanda Bhāratī pensou: “Ele falou bem. Eu coloquei esta pele de veado apenas
para prestígio. Não posso cruzar o oceano de ignorância simplesmente vestindo uma pele de veado.
Texto 160:
 
"De hoje em diante, não vou mais usar essa pele de veado." Assim que Brahmānanda Bhāratī decidiu isso, Śrī
Caitanya Mahāprabhu, compreendendo sua mente, imediatamente mandou buscar as vestes de um sannyāsī.
Texto 161:
 
Assim que Brahmānanda Bhāratī desistiu de sua pele de veado e se cobriu com vestes de sannyāsī, Śrī Caitanya
Mahāprabhu veio e ofereceu Seus respeitos a seus pés de lótus.
Texto 162:
 
Brahmānanda Bhāratī disse: “Você instrui a população em geral pelo Seu comportamento. Não farei nada contra a
sua vontade; caso contrário, você não vai me oferecer respeitos, mas vai me negligenciar. Eu tenho medo disso
Texto 163:
 
“No momento atual eu vejo dois brâmanes. Um Brahman é o Senhor Jagannātha, que não se move, e o outro
Brahman, que está se movendo, é Você. O Senhor Jagannātha é o arcā-vigraha, a Divindade adorável, e é Ele o
Brahman imóvel. Mas Você é o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e está se movendo aqui e ali. Vocês dois são o
mesmo Brahman, mestre da natureza material, mas estão desempenhando dois papéis - um móvel e outro
imóvel. Desta forma, dois brâmanes agora residem em Jagannātha Purī, Puruṣottama.
Texto 164:
 
“Dos dois brâmanes, Você tem pele clara e o outro, Senhor Jagannātha, é enegrecido.  Ambos estão entregando o
mundo inteiro. ”
Texto 165:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Na verdade, para dizer a verdade, devido à sua presença, agora há
dois brâmanes em Jagannātha Purī.
Texto 166:
 
“Ambos Brahmānanda e Gaurahari estão se movendo, enquanto o enegrecido Senhor Jagannātha está sentado
tenso e imóvel.”
Texto 167:
 
Brahmānanda Bhāratī disse: “Meu querido Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, por favor, torne-se o mediador neste
argumento lógico entre Śrī Caitanya Mahāprabhu e eu.”
Texto 168:
 
Brahmānanda Bhāratī continuou: “A entidade viva é localizada, enquanto o Supremo Brahman permeia tudo. Esse é
o veredicto das escrituras reveladas.
Texto 169:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu purificou-me tirando minha pele de veado. Esta é a prova de que Ele é onipresente e
onipotente e que estou subordinado a ele.
Texto 170:
 
“'Seu tom corporal é dourado e todo o Seu corpo é como ouro fundido. Cada parte de Seu corpo é lindamente
construída e untada com polpa de sândalo. Aceitando a ordem renunciada, o Senhor está sempre equilibrado. Ele
está firmemente determinado em Sua missão de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, e Ele está firmemente situado em Sua
conclusão dualística e em Sua paz. '
Texto 171:
 
“Todos os sintomas mencionados no verso do Viṣṇu-sahasra-nāma-stotra são visíveis no corpo de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Seus braços são decorados com polpa de sândalo e o fio recebido da Deidade Śrī Jagannātha, e essas
são Suas pulseiras ornamentais. ”
Texto 172:
 
Depois de ouvir isso, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fez seu julgamento, dizendo: "Brahmānanda Bhāratī, vejo que você é
vitorioso."
Texto 173:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, se colocou como um discípulo e aceitou Brahmānanda Bhāratī como Seu mestre
espiritual. Ele então disse: "O discípulo certamente está derrotado em uma discussão com o mestre espiritual."
Texto 174:
 
“É sua característica natural aceitar a derrota nas mãos de Seu devoto. Há também uma outra glória Tua, que peço
que ouça com atenção.
Texto 175:
 
“Tenho meditado no Brahman impessoal desde o meu nascimento, mas desde que Te vi, experimentei Kṛṣṇa por
completo”.
Texto 176:
 
Brahmānanda Bhāratī continuou: “Desde que Te vi, tenho sentido a presença do Senhor Kṛṣṇa em minha mente e O
tenho visto diante dos meus olhos. Agora quero cantar o santo nome do Senhor Kṛṣṇa. Além disso, dentro do meu
coração, considero Você como Kṛṣṇa e, portanto, estou muito ansioso para servi-Lo.
Texto 177:
 
“Bilvamaṅgala Ṭhākura abandonou sua realização impessoal pela realização da Personalidade de Deus. Agora vejo
que minha condição é semelhante à dele, pois já mudou. ”
Texto 178:
 
Brahmānanda Bhāratī concluiu, “'Embora eu fosse adorado por aqueles no caminho do monismo e iniciado na auto-
realização através do sistema de ioga, eu fui transformado à força em uma serva por algum menino astuto que está
sempre brincando com as gopīs.' ”
Texto 179:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Você tem um amor profundo e extático por Kṛṣṇa; portanto, para
onde quer que você vire seus olhos, você simplesmente aumenta sua consciência de Kṛṣṇa. ”
Texto 180:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “As declarações de ambos estão corretas. Kṛṣṇa concede audiência direta por meio
de Sua misericórdia.
Texto 181:
 
“Sem ter amor extático por Kṛṣṇa, não se pode vê-Lo diretamente. Portanto, pela misericórdia de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, Brahmānanda Bhāratī adquiriu a visão direta do Senhor. ”
Texto 182:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, o que você está dizendo? Senhor Viṣṇu, salve-me! Essa
glorificação é simplesmente outra forma de blasfêmia. ”
Texto 183:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu levou Brahmānanda Bhāratī com Ele para Sua residência. Daquele
momento em diante, Brahmānanda Bhāratī permaneceu com Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 184:
 
Mais tarde, Rāmabhadra Ācārya e Bhagavān Ācārya se juntaram a eles e, desistindo de todas as outras
responsabilidades, permaneceram sob o abrigo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 185:
 
No dia seguinte, Kāśīśvara Gosāñi também veio e ficou com Śrī Caitanya Mahāprabhu, que o recebeu com grande
respeito.
Texto 186:
 
Kāśīśvara costumava levar Śrī Caitanya Mahāprabhu ao templo de Jagannātha. Ele iria preceder o Senhor no meio da
multidão e impedir que as pessoas O tocassem.
Texto 187:
 
Como todos os rios correm para o mar, todos os devotos em todo o país finalmente vieram para o abrigo de Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 188:
 
Uma vez que todos os devotos vieram a Ele em busca de abrigo, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu mostrou a todos
eles misericórdia e os manteve sob Sua proteção.
Texto 189:
 
Assim, descrevi o encontro de todos os Vaiṣṇavas com Śrī Caitanya Mahāprabhu. Quem quer que ouça essa
descrição, em última análise, obtém abrigo aos Seus pés de lótus.
Texto 190:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO ONZE
Os passatempos Beḍā-kīrtana de Śrī Caitanya Mahāprabhu
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura resume o décimo primeiro capítulo em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya.Quando Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya tentou ao máximo organizar um encontro entre Śrī Caitanya Mahāprabhu e o Rei Pratāparudra, o Senhor
negou categoricamente seu pedido. Nessa época, Śrī Rāmānanda Rāya retornou de seu posto governamental e elogiou
muito o Rei Pratāparudra na presença do Senhor Caitanya. Por causa disso, o Senhor ficou um pouco mole. O rei
também fez promessas a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, que deu a entender como o rei poderia encontrar o
Senhor. Durante o Anavasara, enquanto o Senhor Jagannātha descansava por quinze dias, Śrī Caitanya Mahāprabhu,
sendo incapaz de ver o Senhor Jagannātha, foi para Ālālanātha. Mais tarde, quando os devotos de Bengala vieram vê-
Lo, Ele voltou para Jagannātha Purī. Enquanto Advaita Ācārya e os outros devotos estavam vindo para Jagannātha
Purī, Svarūpa Dāmodara e Govinda, os dois assistentes pessoais de Śrī Caitanya Mahāprabhu,  foi receber todos os
devotos com guirlandas. Do telhado de seu palácio, o Rei Pratāparudra pôde ver todos os devotos
chegando. Gopīnātha Ācārya ficou no telhado com o Rei e, seguindo as instruções de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya,
identificou cada um dos devotos. O Rei discutiu os devotos com Gopīnātha Ācārya, e ele mencionou que os devotos
estavam aceitandoprasādam sem observar os princípios reguladores que regem as peregrinações. Eles
aceitaram prasādam sem se barbear e negligenciaram o jejum em um lugar sagrado. Depois que Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya explicou ao Rei por que os devotos aparentemente violaram as injunções das escrituras para visitar um
local de peregrinação, o Rei arranjou quartos residenciais para todos os devotos e cuidou de sua prasādam. Śrī
Caitanya Mahāprabhu conversou muito feliz com Vāsudeva Datta e outros devotos. Haridāsa Ṭhākura também veio, e
devido à sua atitude humilde e submissa, Śrī Caitanya Mahāprabhu deu a ele um belo lugar solitário perto do
templo. Depois disso, o Senhor começou a realizar saṅkīrtana, dividindo todos os devotos em quatro grupos. Depois
desaṅkīrtana, todos os devotos partiram para seus bairros residenciais.
Texto 1:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu fundiu o mundo inteiro no oceano de amor extático ao realizar Suas belas danças dentro
do templo de Jagannātha. Ele dançou requintadamente e saltou alto.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda Prabhu! Todas as glórias
a Śrī Advaita Prabhu! E todas as glórias a todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
No dia seguinte, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pediu ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu que lhe desse permissão para
apresentar uma declaração sem medo.
Texto 4:
 
O Senhor deu ao Bhaṭṭācārya a garantia de que ele poderia falar sem medo, mas acrescentou que se sua declaração
fosse adequada, Ele a aceitaria, e se não fosse, Ele a rejeitaria.
Texto 5:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “Há um rei chamado Pratāparudra Rāya. Ele está muito ansioso para conhecê-lo e
quer a sua permissão. ”
Texto 6:
 
Assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu essa proposta, Ele imediatamente cobriu Seus ouvidos com as mãos e
disse: “Meu querido Sārvabhauma, por que você está pedindo uma coisa tão indesejável de Mim?
Texto 7:
 
“Já que estou na ordem renunciada, é tão perigoso para Mim encontrar um rei quanto encontrar uma
mulher. Conhecer qualquer um deles seria como beber veneno. ”
Texto 8:
 
Lamentando profundamente, o Senhor então informou Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, “'Ai de mim, para uma pessoa
que deseja seriamente cruzar o oceano material e se envolver no serviço amoroso transcendental ao Senhor sem
motivos materiais, vendo um materialista engajado na gratificação dos sentidos ou vendo um mulher que está
igualmente interessada é mais abominável do que beber veneno de boa vontade. ' ”
Texto 9:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondeu: “Meu querido Senhor, o que Você disse está correto, mas este Rei não é um
rei comum. Ele é um grande devoto e servo do Senhor Jagannātha. ”
Texto 10:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Embora seja correto que o Rei seja um grande devoto, ele ainda deve ser
considerado uma cobra venenosa. Da mesma forma, embora uma mulher seja feita de madeira, ela fica agitada
simplesmente por tocar sua forma.
Texto 11:
 
“'Assim como alguém fica imediatamente assustado ao ver uma serpente viva ou mesmo a forma de uma serpente,
alguém que se esforça para se realizar deve temer de forma semelhante uma pessoa materialista e uma mulher. Na
verdade, ele nem mesmo deve olhar para suas características corporais. '
Texto 12:
 
“Bhaṭṭācārya, se você continuar a falar assim, nunca mais Me verá aqui. Portanto, você nunca deve permitir que tal
pedido saia de sua boca. ”
Texto 13:
 
Com medo, Sārvabhauma voltou para casa e começou a meditar sobre o assunto.
Texto 14:
 
Nessa época, Mahārāja Pratāparudra chegou a Jagannātha Purī, Puruṣottama, e, acompanhado por seus secretários,
ministros e oficiais militares, foi visitar o templo do Senhor Jagannātha.
Texto 15:
 
Quando o rei Pratāparudra voltou para Jagannātha Purī, Rāmānanda Rāya veio com ele. Rāmānanda Rāya
imediatamente foi ao encontro de Śrī Caitanya Mahāprabhu com grande prazer.
Texto 16:
 
Ao encontrar Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya ofereceu suas reverências. O Senhor o abraçou e os dois
começaram a chorar no grande êxtase do amor.
Texto 17:
 
Vendo as relações íntimas do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu com Śrī Rāmānanda Rāya, todos os devotos de lá
ficaram surpresos.
Texto 18:
 
Rāmānanda Rāya disse: “Informei devidamente o Rei Pratāparudra de Sua ordem para que eu me retirasse do
serviço. Por Sua graça, o Rei teve o prazer de me dispensar dessas atividades materiais.
Texto 19:
 
“Eu disse: 'Vossa Majestade, agora não estou disposto a me envolver em atividades políticas. Desejo apenas ficar aos
pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por favor, me dê permissão. '
Texto 20:
 
“Quando apresentei esta proposta, o Rei imediatamente ficou muito satisfeito ao ouvir Seu nome. Na verdade, ele
imediatamente se levantou de seu trono e me abraçou.
Texto 21:
 
“Meu querido Senhor, assim que o Rei ouviu Seu santo nome, ele foi imediatamente dominado por um grande amor
extático. Pegando minha mão, ele exibiu todos os sintomas de amor.
Texto 22:
 
“Assim que ouviu minha petição, imediatamente me concedeu uma pensão sem reduções.  Assim, o Rei me
concedeu um salário integral como pensão e me pediu para me dedicar sem ansiedade ao serviço de Seus pés de
lótus.
Texto 23:
 
“Então Mahārāja Pratāparudra disse muito humildemente: 'Estou extremamente caído e abominável, e não estou
apto a receber uma entrevista com o Senhor. A vida de uma pessoa é bem-sucedida se ela se empenhar em Seu
serviço. '
Texto 24:
 
“O Rei então disse, 'Śrī Caitanya Mahāprabhu é Kṛṣṇa, o filho de Mahārāja Nanda.  Ele é muito misericordioso e
espero que em um futuro nascimento Ele me conceda uma entrevista. '
Texto 25:
 
“Meu Senhor, eu não acho que haja uma fração do êxtase amoroso de Mahārāja Pratāparudra em mim.”
Texto 26:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: “Meu querido Rāmānanda Rāya, você é o principal de todos os devotos de
Kṛṣṇa; portanto, quem te ama é certamente uma pessoa muito afortunada.
Texto 27:
 
“Como o Rei demonstrou muito amor por você, o Senhor Kṛṣṇa certamente o aceitará.
Texto 28:
 
“[O Senhor Kṛṣṇa disse a Arjuna:] 'Aqueles que são Meus devotos diretos na verdade não são Meus devotos, mas
aqueles que são devotos de Meu servo são na verdade Meus devotos.'
Textos 29-30:
 
“'Meus devotos têm grande cuidado e respeito ao Me prestar serviço. Eles oferecem reverências a Mim com todos
os seus membros corporais. Eles adoram outros devotos e encontram todas as entidades vivas relacionadas a
Mim. Para mim, eles envolvem toda a energia de seus corpos. Eles empregam o poder da palavra na glorificação de
Minhas qualidades e forma. Eles também dedicam suas mentes a Mim e tentam desistir de todos os tipos de desejos
materiais. Assim, Meus devotos são caracterizados. '
Texto 31:
 
“[O Senhor Śiva disse à deusa Durgā:] 'Minha querida Devī, embora os Vedas recomendem a adoração de
semideuses, a adoração do Senhor Viṣṇu é a mais importante. No entanto, acima da adoração ao Senhor Viṣṇu está
a prestação de serviço aos Vaiṣṇavas, que são parentes do Senhor Viṣṇu. '
Texto 32:
 
“'Aqueles cuja austeridade é escassa dificilmente podem obter o serviço dos devotos puros progredindo no caminho
de volta ao reino de Deus, os Vaikuṇṭhas. Devotos puros empenham-se cem por cento em glorificar o Senhor
Supremo, que é o Senhor dos semideuses e o controlador de todas as entidades vivas. ' ”
Texto 33:
 
Paramānanda Purī, Brahmānanda Bhāratī Gosāñi, Svarūpa Dāmodara Gosāñi, o Senhor Nityānanda, Jagadānanda,
Mukunda e outros estavam presentes diante do Senhor naquele momento.
Texto 34:
 
Śrī Rāmānanda Rāya, portanto, ofereceu suas reverências a todos os devotos do Senhor, em particular aos quatro
mestres espirituais. Assim, Rāmānanda Rāya encontrou adequadamente todos os devotos.
Texto 35:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu a seguir perguntou a Rāmānanda Rāya: “Você já visitou o templo do Senhor Jagannātha de
olhos de lótus?”
Texto 36:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “O que você fez, minha querida Rāya? Por que você não viu o Senhor
Jagannātha primeiro e depois veio aqui? Por que você veio aqui primeiro? ”
Texto 37:
 
Rāmānanda Rāya disse: “As pernas são como a carruagem e o coração é como o cocheiro. Onde quer que o coração
leve a entidade viva, a entidade viva é obrigada a ir. ”
Texto 38:
 
Śrī Rāmānanda Rāya continuou, “O que devo fazer? Minha mente me trouxe aqui. Eu não poderia considerar ir
primeiro ao templo do Senhor Jagannātha. ”
Texto 39:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselhou: “Vá imediatamente ao templo do Senhor Jagannātha para ver o Senhor. Então
vá para casa e encontre seus familiares. ”
Texto 40:
 
Tendo recebido a permissão de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya foi apressadamente ao templo do
Senhor Jagannātha. Quem pode entender o serviço devocional de Rāya Rāmānanda?
Texto 41:
 
Quando o rei Pratāparudra voltou para Jagannātha Purī, ele chamou Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.  Quando o
Bhaṭṭācārya foi ver o Rei, o Rei ofereceu-lhe respeitos e fez as seguintes indagações.
Texto 42:
 
O rei perguntou: "Você já enviou minha petição ao Senhor?"
Texto 43:
 
“No entanto, apesar de meu grande esforço, o Senhor não concordou em ver um rei. Na verdade, Ele disse que se
Ele fosse perguntado novamente, Ele deixaria Jagannātha Purī e iria para outro lugar. ”
Texto 44:
 
Ouvindo isso, o rei ficou muito infeliz e, lamentando profundamente, começou a falar o seguinte.
Texto 45:
 
O Rei disse: “Śrī Caitanya Mahāprabhu desceu apenas para libertar todos os tipos de pessoas pecadoras e
humildes. Conseqüentemente, Ele libertou pecadores como Jagāi e Mādhāi.
Texto 46:
 
“Ai, Śrī Caitanya Mahāprabhu encarnou para libertar todos os tipos de pecadores, com exceção de um rei chamado
Mahārāja Pratāparudra?
Texto 47:
 
“'Ai, Śrī Caitanya Mahāprabhu fez Seu advento decidindo que Ele libertará todos os outros, exceto eu?  Ele concede
Seu olhar misericordioso a muitos homens de classe baixa que geralmente nem são vistos '. ”
Texto 48:
 
Mahārāja Pratāparudra continuou: “Se Śrī Caitanya Mahāprabhu está determinado a não me ver, então estou
determinado a desistir de minha vida se não O vir.
Texto 49:
 
“Se eu não receber a misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, meu corpo e meu reino certamente serão inúteis.”
Texto 50:
 
Ao ouvir a determinação do rei Pratāparudra, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ficou pensativo. Na verdade, ele ficou muito
surpreso ao ver a determinação do rei.
Texto 51:
 
Finalmente Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “Meu querido Rei, não se preocupe. Por causa de sua firme
determinação, tenho certeza de que a misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu certamente será concedida a você. ”
Texto 52:
 
Assim que o Bhaṭṭācārya viu a firme determinação do Rei, ele declarou: “O Senhor Supremo é abordado apenas por
puro amor. Seu amor por Śrī Caitanya Mahāprabhu é muito, muito profundo; portanto, sem dúvida, Ele terá
misericórdia de você. ”
Texto 53:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então sugeriu: “Existe um meio pelo qual você pode vê-Lo diretamente.
Texto 54:
 
“No dia do festival do carro, Śrī Caitanya Mahāprabhu dançará diante da Deidade em grande amor extático.
Texto 55:
 
“Naquele dia do festival Ratha-yātrā, depois de dançar perante o Senhor, Śrī Caitanya Mahāprabhu entrará no jardim
Guṇḍicā. Naquela hora, você deveria ir sozinho, sem seu vestido real.
Texto 56:
 
“Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu entra no jardim Guṇḍicā, você também deve ir lá e ler os cinco capítulos
do Śrīmad-Bhāgavatam sobre a dança do Senhor Kṛṣṇa com as gopīs. Dessa forma, você pode segurar os pés de lótus
do Senhor.
Texto 57:
 
“O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu estará em um estado de espírito de amor extático, sem consciência
externa. Nesse momento, conforme você recita aqueles capítulos do Śrīmad-Bhāgavatam , Ele o abraçará, sabendo
que você é um Vaiṣṇava puro.
Texto 58:
 
“O Senhor já mudou de ideia devido à descrição de Rāmānanda Rāya de seu puro amor por Ele.”
Texto 59:
 
Mahārāja Pratāparudra seguiu o conselho do Bhaṭṭācārya e decidiu firmemente seguir suas instruções. Assim, ele
sentiu uma felicidade transcendental.
Texto 60:
 
Quando o Rei perguntou ao Bhaṭṭācārya quando a cerimônia do banho [Snāna-yātrā] do Senhor Jagannātha
aconteceria, o Bhaṭṭācārya respondeu que faltavam apenas três dias para a cerimônia.
Texto 61:
 
Depois de encorajar o rei, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya voltou para casa. No dia da cerimônia do banho do Senhor
Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu estava muito feliz no coração.
Texto 62:
 
Ao ver a cerimônia do banho do Senhor Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito feliz. Mas quando o
Senhor Jagannātha se retirou após a cerimônia, o Senhor Caitanya ficou muito infeliz porque não podia vê-Lo.
Texto 63:
 
Devido à separação do Senhor Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu a mesma grande ansiedade que as gopīs
sentem na separação de Kṛṣṇa. Nessa condição, Ele desistiu de toda associação e foi para Ālālanātha.
Texto 64:
 
Os devotos que haviam seguido o Senhor vieram à Sua presença e pediram que Ele voltasse para Puri.  Eles
afirmaram que os devotos de Bengala estavam vindo para Puruṣottama-kṣetra.
Texto 65:
 
Desta forma, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya trouxe o Senhor Caitanya de volta para Jagannātha Purī.  Ele então foi ao Rei
Pratāparudra e o informou sobre a chegada do Senhor.
Texto 66:
 
Neste momento, Gopīnātha Ācārya veio lá enquanto Sārvabhauma Bhaṭṭācārya estava com o Rei
Pratāparudra. Sendo um brāhmaṇa, ele ofereceu sua bênção ao Rei e se dirigiu a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya como
segue.
Texto 67:
 
“Cerca de duzentos devotos estão vindo de Bengala. Todos eles são muito avançados e especificamente dedicados a
Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 68:
 
“Todos eles já chegaram às margens do Lago Narendra e estão esperando lá. Desejo bairros residenciais e arranjos
de prasādam para eles. ”
Texto 69:
 
O rei respondeu: “Vou dar ordens ao atendente no templo. Ele providenciará os bairros residenciais de todos e
prasādam, como você desejar.
Texto 70:
 
“Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, por favor, mostre-me, um após o outro, todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu
que estão vindo de Bengala.”
Texto 71:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pediu ao Rei: “Suba no telhado do palácio. Gopīnātha Ācārya conhece cada um dos
devotos. Ele os identificará para você.
Texto 72:
 
“Na verdade não conheço nenhum deles, embora tenha o desejo de conhecê-los. Como Gopīnātha Ācārya conhece
todos eles, ele lhe dará seus nomes. ”
Texto 73:
 
Depois que Sārvabhauma disse isso, ele subiu ao topo do palácio com o Rei e Gopīnātha Ācārya.  Nesse momento,
todos os devotos Vaiṣṇavas de Bengala se aproximaram do palácio.
Texto 74:
 
Svarūpa Dāmodara e Govinda, pegando as guirlandas de flores e prasādam do Senhor Jagannātha, procederam até
onde todos os Vaiṣṇavas estavam.
Texto 75:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu primeiro enviou essas duas pessoas com antecedência. O rei perguntou: “Quem
são esses dois? Por favor, deixe-me saber suas identidades. ”
Texto 76:
 
Śrī Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondeu: “Aqui está Svarūpa Dāmodara, que é praticamente a segunda expansão do
corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 77:
 
“A segunda pessoa é Govinda, o servo pessoal do Senhor Caitanya. O Senhor enviou guirlandas e restos da comida
do Senhor Jagannātha com essas duas pessoas simplesmente para homenagear os devotos de Bengala. ”
Texto 78:
 
No início, Svarūpa Dāmodara avançou e guarneceu Advaita Ācārya. Em seguida, Govinda veio e ofereceu uma
segunda guirlanda a Advaita Ācārya.
Texto 79:
 
Quando Govinda ofereceu suas reverências caindo no chão diante de Advaita Ācārya, Advaita Ācārya perguntou a
Svarūpa Dāmodara sobre sua identidade, pois Ele não conhecia Govinda naquela época.
Texto 80:
 
Svarūpa Dāmodara O informou: “Govinda era o servo de Īśvara Purī. Ele é altamente qualificado.
Texto 81:
 
“Īśvara Purī ordenou que Govinda servisse a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Assim, o Senhor o mantém ao Seu lado. ”
Texto 82:
 
O Rei perguntou, “Para quem Svarūpa Dāmodara e Govinda ofereceram as duas guirlandas? Seu esplendor corporal
é tão grande que Ele deve ser um grande devoto. Por favor, deixe-me saber quem Ele é. ”
Texto 83:
 
Gopīnātha Ācārya respondeu: “Seu nome é Advaita Ācārya. Ele é honrado até mesmo por Śrī Caitanya Mahāprabhu
e, portanto, é o devoto supremo.
Texto 84:
 
“Aqui estão Śrīvāsa Paṇḍita, Vakreśvara Paṇḍita, Vidyānidhi Ācārya e Gadādhara Paṇḍita.
Texto 85:
 
“Aqui estão Ācāryaratna, Purandara Paṇḍita, Gaṅgādāsa Paṇḍita e Śaṅkara Paṇḍita.
Texto 86:
 
“Aqui estão Murāri Gupta, Paṇḍita Nārāyaṇa e Haridāsa Ṭhākura, o libertador de todo o universo.
Texto 87:
 
“Aqui está Hari Bhaṭṭa e ali está Nṛsiṁhānanda. Aqui estão Vāsudeva Datta e Śivānanda Sena.
Texto 88:
 
“Aqui também estão Govinda Ghoṣa, Mādhava Ghoṣa e Vāsudeva Ghoṣa. Eles são três irmãos, e seu saṅkīrtana,
canto congregacional, agrada muito ao Senhor.
Texto 89:
 
“Aqui está Rāghava Paṇḍita, aqui está Nandana Ācārya, há Śrīmān Paṇḍita e aqui estão Śrīkānta e Nārāyaṇa.”
Texto 90:
 
Gopīnātha Ācārya continuou a apontar os devotos: “Aqui está Śuklāmbara. Veja, existe Śrīdhara. Aqui está Vijaya e lá
está Vallabha Sena. Aqui está Puruṣottama e lá está Sañjaya.
Texto 91:
 
“E aqui estão todos os residentes de Kulīna-grāma, como Satyarāja Khān e Rāmānanda.  Na verdade, todos eles estão
presentes aqui. Por favor, veja.
Texto 92:
 
“Aqui estão Mukunda dāsa, Narahari, Śrī Raghunandana, Cirañjīva e Sulocana, todos residentes de Khaṇḍa.
Texto 93:
 
“Quantos nomes devo falar com você? Todos os devotos que você vê aqui são associados de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, que é sua vida e alma. ”
Texto 94:
 
O rei disse: “Ao ver todos esses devotos, fico muito surpreso, pois nunca vi tal refulgência.
Texto 95:
 
“Na verdade, seu esplendor é como o brilho de um milhão de sóis. Nunca ouvi os nomes do Senhor serem cantados
tão melodiosamente.
Texto 96:
 
“Eu nunca tinha visto um amor tão extático antes, nem ouvi a vibração do santo nome do Senhor cantado dessa
forma, nem vi tal dança durante saṅkīrtana.”
Texto 97:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondeu: “Este doce som transcendental é uma criação especial do Senhor conhecida
como prema-saṅkīrtana, canto congregacional em amor a Deus.
Texto 98:
 
“Nesta Era de Kali, Śrī Caitanya Mahāprabhu desceu para pregar a religião da consciência de Kṛṣṇa.  Portanto, o
cantar dos santos nomes do Senhor Kṛṣṇa é o princípio religioso para esta era.
Texto 99:
 
“Qualquer pessoa que adore o Senhor Caitanya Mahāprabhu por meio de cânticos congregacionais deve ser
considerada muito inteligente. Aquele que não fizer isso deve ser considerado uma vítima desta idade e privado de
toda a inteligência.
Texto 100:
 
“'Na Era de Kali, pessoas inteligentes executam cânticos congregacionais para adorar a encarnação de Deus, que
constantemente canta o nome de Kṛṣṇa. Embora Sua pele não seja negra, Ele é o próprio Kṛṣṇa. Ele é acompanhado
por Seus associados, servos, armas e companheiros confidenciais. ' ”
Texto 101:
 
O rei disse: “De acordo com as evidências fornecidas nas escrituras reveladas, conclui-se que o Senhor Śrī Caitanya
Mahāprabhu é o próprio Senhor Kṛṣṇa. Por que, então, os eruditos eruditos às vezes são indiferentes a Ele? ”
Texto 102:
 
O Bhaṭṭācārya respondeu: “Uma pessoa que recebeu apenas uma pequena fração da misericórdia de Śrī Caitanya
Mahāprabhu pode entender que Ele é o Senhor Kṛṣṇa. Ninguém mais pode.
Texto 103:
 
“Se a misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu não for concedida a uma pessoa - independentemente de quão
erudito essa pessoa possa ser e independentemente de ver ou ouvir - ela não pode aceitar o Senhor Caitanya como a
Suprema Personalidade de Deus.
Texto 104:
 
“[O Senhor Brahmā disse:] 'Meu Senhor, se alguém for favorecido mesmo por um ligeiro traço da misericórdia de
Seus pés de lótus, ele pode compreender a grandeza de Sua personalidade. Mas aqueles que especulam para
entender a Suprema Personalidade de Deus são incapazes de conhecê-Lo, embora continuem a estudar os Vedas por
muitos anos. ' ”
Texto 105:
 
O rei disse: “Em vez de visitar o templo do Senhor Jagannātha, todos os devotos estão correndo em direção à
residência de Śrī Caitanya Mahāprabhu.”
Texto 106:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondeu: “Este é o amor espontâneo. Todos os devotos estão muito ansiosos para
conhecer Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 107:
 
“Primeiro os devotos encontrarão Śrī Caitanya Mahāprabhu e depois O levarão ao templo para ver o Senhor
Jagannātha.”
Texto 108:
 
O rei disse: “O filho de Bhavānanda Rāya chamado Vāṇīnātha, junto com cinco ou sete outros homens, foi lá para
obter os restos da comida do Senhor Jagannātha.
Texto 109:
 
“De fato, Vāṇīnātha já foi para a residência do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e tomou uma grande quantidade de
mahā-prasādam. Por favor, deixe-me saber o motivo disso. ”
Texto 110:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “Compreendendo que todos os devotos vieram, o Senhor Caitanya deu o sinal e,
portanto, Vāṇīnātha e os outros trouxeram grandes quantidades de mahā-prasādam.”
Texto 111:
 
O rei então perguntou ao Bhaṭṭācārya: “Por que os devotos não observaram os regulamentos para visitar o local de
peregrinação, como jejuar, fazer a barba e assim por diante? Por que eles comeram prasādam pela primeira vez? ”
Texto 112:
 
O Bhaṭṭācārya disse ao Rei: “O que você disse está certo de acordo com os princípios reguladores que governam a
visita aos lugares sagrados, mas há outro caminho, que é o caminho do amor espontâneo. De acordo com esses
princípios, existem complexidades sutis envolvidas na execução dos princípios religiosos.
Texto 113:
 
“As prescrições das escrituras para barbear e jejuar são ordens indiretas da Suprema Personalidade de Deus.  No
entanto, quando há uma ordem direta do Senhor para tomar prasādam, naturalmente os devotos tomam prasādam
como seu primeiro dever.
Texto 114:
 
“Quando mahā-prasādam não está disponível, deve haver jejum, mas quando a Suprema Personalidade de Deus
ordena diretamente que alguém tome prasādam, negligenciar essa oportunidade é ofensivo.
Texto 115:
 
“Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu está distribuindo prasādam com Sua mão transcendental, quem irá negligenciar
essa oportunidade e aceitar o princípio regulador do jejum?
Texto 116:
 
“Anteriormente, o Senhor me deu arroz mahā-prasādam uma manhã, e eu comi sentado na minha cama, sem ter
sequer lavado a boca.
Texto 117:
 
“O homem a quem o Senhor mostra Sua misericórdia, inspirando-o dentro do coração, refugia-se apenas no Senhor
Kṛṣṇa e abandona todos os costumes Védicos e sociais.
Texto 118:
 
“'Quando alguém é inspirado pelo Senhor, que está sentado no coração de todos, ele não se importa com os
costumes sociais ou os princípios reguladores védicos.' ”
Texto 119:
 
Depois disso, o rei Pratāparudra desceu do topo de seu palácio para o chão e chamou Kāśī Miśra e o inspetor do
templo.
Textos 120-121:
 
Mahārāja Pratāparudra então disse a Kāśī Miśra e ao inspetor do templo: “Forneça a todos os devotos e associados
de Śrī Caitanya Mahāprabhu residências confortáveis, restaurantes convenientes para prasādam e arranjos de visita
convenientes no templo para que não haja qualquer dificuldade.
Texto 122:
 
“As ordens de Śrī Caitanya Mahāprabhu devem ser cumpridas com cuidado. Embora o Senhor não possa dar ordens
diretas, você ainda deve realizar Seus desejos simplesmente por compreender Suas indicações. ”
Texto 123:
 
Dizendo isso, o rei deu-lhes permissão para partir. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya também foi ver a assembleia de todos
os Vaiṣṇavas.
Texto 124:
 
De um lugar distante, Gopīnātha Ācārya e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya assistiram ao encontro de todos os Vaiṣṇavas
com Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 125:
 
Começando do lado direito do portão do leão, ou o portão principal do templo, todos os Vaiṣṇavas começaram a
prosseguir em direção à casa de Kāśī Miśra.
Texto 126:
 
Nesse ínterim, Śrī Caitanya Mahāprabhu, acompanhado por Seus associados pessoais, encontrou todos os Vaiṣṇavas
na estrada com grande júbilo.
Texto 127:
 
Primeiro, Advaita Ācārya ofereceu orações aos pés de lótus do Senhor, e o Senhor imediatamente O abraçou em
amor extático.
Texto 128:
 
De fato, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Advaita Ācārya demonstraram agitação devido ao amor extático.  Vendo a época
e as circunstâncias, no entanto, o Senhor Caitanya Mahāprabhu permaneceu paciente.
Texto 129:
 
Depois disso, todos os devotos, liderados por Śrīvāsa Ṭhākura, ofereceram orações aos pés de lótus do Senhor, e o
Senhor abraçou cada um deles com grande amor e êxtase.
Texto 130:
 
O Senhor se dirigiu a todos os devotos, um após o outro, e levou todos com Ele para dentro de casa.
Texto 131:
 
Como a residência de Kāśī Miśra era insuficiente, todos os devotos reunidos estavam superlotados.
Texto 132:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu fez todos os devotos se sentarem ao Seu lado, e com Sua própria mão Ele lhes ofereceu
guirlandas e polpa de sândalo.
Texto 133:
 
Depois disso, Gopīnātha Ācārya e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya encontraram todos os Vaiṣṇavas no lugar de Śrī
Caitanya Mahāprabhu de uma maneira adequada.
Texto 134:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu dirigiu-se a Advaita Ācārya Prabhu, dizendo docemente: “Meu querido Senhor, hoje me
tornei perfeito por causa da Sua chegada”.
Textos 135-136:
 
Advaita Ācārya Prabhu respondeu: “Esta é uma característica natural da Suprema Personalidade de Deus.  Embora
Ele seja pessoalmente completo e pleno em todas as opulências, Ele tem um prazer transcendental na associação de
Seus devotos, com quem Ele tem uma variedade de passatempos eternos. ”
Texto 137:
 
Assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu viu Vāsudeva Datta, o irmão mais velho de Mukunda Datta, Ele imediatamente
ficou muito feliz e, colocando a mão em seu corpo, começou a falar.
Texto 138:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Embora Mukunda seja Meu amigo desde a infância, tenho mais prazer em vê-lo do
que em vê-lo”.
Texto 139:
 
Vāsudeva respondeu: “Mukunda recebeu Sua associação no início. Como tal, ele se abrigou aos Seus pés de
lótus. Esse é o seu renascimento transcendental. ”
Texto 140:
 
Assim, Vāsudeva Datta admitiu sua inferioridade a Mukunda, seu irmão mais novo. “Embora Mukunda seja meu
júnior”, disse ele, “ele primeiro recebeu Seu favor. Conseqüentemente, ele se tornou transcendentalmente superior
a mim. Além disso, você favoreceu muito Mukunda. Portanto, ele é superior em todas as boas qualidades. ”
Texto 141:
 
O Senhor disse: “Apenas para o seu bem, trouxe dois livros do sul da Índia.
Texto 142:
 
“Os livros estão sendo mantidos com Svarūpa Dāmodara, e você pode copiá-los.” Ouvindo isso, Vāsudeva ficou
muito feliz.
Texto 143:
 
Na verdade, cada Vaiṣṇava copiou os dois livros. Aos poucos, os dois livros [o Brahma-saṁhitā e Śrī Kṛṣṇa-karṇāmṛta]
foram transmitidos por toda a Índia.
Texto 144:
 
O Senhor se dirigiu a Śrīvāsa e seus irmãos com grande amor e afeição, dizendo: “Estou muito grato por ter sido
comprado por vocês quatro irmãos”.
Texto 145:
 
Śrīvāsa então respondeu ao Senhor: “Por que está falando de maneira contraditória? Em vez disso, nós quatro
irmãos fomos comprados por Tua misericórdia. ”
Texto 146:
 
Depois de ver Śaṅkara, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Dāmodara: “Minha afeição por você está na
plataforma de temor e reverência.
Texto 147:
 
“Portanto, mantenha seu irmão mais novo, Śaṅkara, com você, porque ele está conectado a Mim por um amor puro
e puro.”
Texto 148:
 
Dāmodara Paṇḍita respondeu: “Śaṅkara é meu irmão mais novo, mas a partir de hoje ele se torna meu irmão mais
velho por causa de Sua misericórdia especial para com ele”.
Texto 149:
 
Então, voltando-se para Śivānanda Sena, o Senhor disse: “Sei que desde o início sua afeição por Mim tem sido muito
grande”.
Texto 150:
 
Imediatamente ao ouvir isso, Śivānanda Sena ficou absorvido em amor extático e caiu no chão, oferecendo
reverências ao Senhor. Ele então começou a recitar o seguinte versículo.
Texto 151:
 
“'Ó meu Senhor! Ó ilimitado! Embora eu tenha sido imerso no oceano da ignorância, agora, depois de muito tempo,
alcancei Você, assim como alguém pode alcançar a costa do mar. Meu querido Senhor, ao me pegar, Você obteve a
pessoa certa a quem conceder Sua misericórdia sem causa. ' ”
Texto 152:
 
Murāri Gupta a princípio não encontrou o Senhor, mas permaneceu do lado de fora da porta, caindo como uma vara
para oferecer reverências.
Texto 153:
 
Quando o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu não pôde ver Murāri entre os devotos, Ele perguntou sobre ele.  Em
seguida, muitas pessoas foram imediatamente para Murāri, correndo para levá-lo ao Senhor.
Texto 154:
 
Assim, Murāri Gupta, pegando dois cachos de palha com os dentes, foi até Śrī Caitanya Mahāprabhu com humildade
e mansidão.
Texto 155:
 
Ao ver Murāri vir ao Seu encontro, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu foi até ele, mas Murāri começou a fugir e falar
o seguinte.
Texto 156:
 
“Meu Senhor, por favor, não me toque. Eu sou abominável e não sou digno de você tocar porque meu corpo é
pecaminoso. ”
Texto 157:
 
O Senhor disse: “Meu querido Murāri, por favor, controle sua humildade desnecessária. Minha mente está
perturbada ao ver sua mansidão. ”
Texto 158:
 
Dizendo isso, o Senhor abraçou Murāri e o fez sentar-se ao Seu lado.  O Senhor então começou a limpar seu corpo
com Suas próprias mãos.
Textos 159-160:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu repetidamente abraçou todos os devotos, incluindo Ācāryaratna, Vidyānidhi,
Paṇḍita Gadādhara, Gaṅgādāsa, Hari Bhaṭṭa e Ācārya Purandara. O Senhor descreveu suas boas qualidades e os
glorificou repetidas vezes.
Texto 161:
 
Depois de oferecer respeito a cada um dos devotos, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito jubiloso. No
entanto, não vendo Haridāsa Ṭhākura, Ele perguntou: "Onde está Haridāsa?"
Texto 162:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então viu ao longe que Haridāsa Ṭhākura estava deitado na estrada oferecendo
reverências.
Texto 163:
 
Haridāsa Ṭhākura não foi ao local de reunião do Senhor, mas permaneceu caído na estrada comum à distância.
Texto 164:
 
Todos os devotos então foram a Haridāsa Ṭhākura, dizendo: “O Senhor quer conhecê-lo.  Por favor, venha
imediatamente. ”
Texto 165:
 
Haridāsa Ṭhākura respondeu: “Não posso chegar perto do templo porque sou uma pessoa abominável de casta
inferior. Não tenho autoridade para ir lá. ”
Texto 166:
 
Haridāsa Ṭhākura então expressou seu desejo: “Se eu pudesse conseguir um lugar solitário perto do templo, eu
poderia ficar lá sozinho e passar meu tempo.
Texto 167:
 
“Não desejo que os servos do Senhor Jagannātha me toquem. Eu ficaria sozinho no jardim. Esse é o meu desejo. ”
Texto 168:
 
Quando esta mensagem foi retransmitida a Śrī Caitanya Mahāprabhu pelo povo, o Senhor ficou muito feliz em ouvi-
la.
Texto 169:
 
Nesse momento, Kāśī Miśra, junto com o superintendente do templo, veio e ofereceu seus respeitos aos pés de lótus
do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 170:
 
Ao ver todos os Vaiṣṇavas juntos, Kāśī Miśra e o superintendente ficaram muito felizes. Com grande felicidade, eles
se encontraram com os devotos de uma maneira adequada.
Texto 171:
 
Ambos submeteram ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Por favor, dê-nos ordens para que possamos tomar as
providências necessárias para acomodar todos os Vaiṣṇavas.
Texto 172:
 
“Acomodações foram organizadas para todos os Vaiṣṇavas. Agora, vamos distribuir mahā-prasādam para todos eles.
”
Texto 173:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse imediatamente a Gopīnātha Ācārya: “Por favor, vá com os Vaiṣṇavas e acomode-os
em quaisquer residências que Kāśī Miśra e o superintendente do templo ofereçam”.
Texto 174:
 
Então o Senhor disse a Kāśī Miśra e ao superintendente do templo: “Quanto aos restos de comida deixados por
Jagannātha, que sejam entregues aos cuidados de Vāṇīnātha Rāya, pois ele pode cuidar de todos os Vaiṣṇavas e
distribuir mahā-prasādam a eles”.
Texto 175:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: “Perto de Meu lugar, neste jardim de flores, é um quarto único que é muito
solitário.
Texto 176:
 
“Por favor, dê esse espaço para Mim, pois preciso dele. Na verdade, vou me lembrar dos pés de lótus do Senhor
sentados naquele lugar solitário. ”
Texto 177:
 
Kāśī Miśra então disse a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Tudo pertence a Você. Qual é a utilidade de sua
mendicância? Por sua própria vontade, você pode pegar o que quiser.
Texto 178:
 
“Meu Senhor, nós somos Seus dois servos e estamos aqui apenas para cumprir Suas ordens. Por sua misericórdia,
diga-nos para fazer o que você quiser. ”
Texto 179:
 
Dizendo isso, Kāśī Miśra e o inspetor do templo se despediram, e Gopīnātha e Vāṇīnātha foram com eles.
Texto 180:
 
Gopīnātha viu então todos os locais residenciais, e Vāṇīnātha recebeu grandes quantidades de comida [mahā-
prasādam] deixada pelo Senhor Jagannātha.
Texto 181:
 
Assim, Vāṇīnātha Rāya voltou com grandes quantidades dos restos de comida do Senhor Jagannātha, incluindo bolos
e outros bons comestíveis. Gopīnātha Ācārya também voltou depois de limpar todos os bairros residenciais.
Texto 182:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então se dirigiu a todos os Vaiṣṇavas e pediu que O ouvissem.  Ele disse: “Agora você pode
ir para seus respectivos bairros residenciais.
Texto 183:
 
“Vá para o mar e tome banho e olhe para o topo do templo. Depois de fazer isso, por favor, volte aqui e leve seu
almoço. ”
Texto 184:
 
Depois de oferecer reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos os devotos partiram para suas residências, e
Gopīnātha Ācārya mostrou a eles seus respectivos aposentos.
Texto 185:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi ao encontro de Haridāsa Ṭhākura e o viu empenhado em cantar o mahā-
mantra com amor extático. Haridāsa cantou: "Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare
Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."
Texto 186:
 
Assim que Haridāsa Ṭhākura viu Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele imediatamente caiu como uma vara para oferecer-Lhe
reverências, e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu o levantou e o abraçou.
Texto 187:
 
Então, tanto o Senhor quanto Seu servo começaram a chorar em amor extático. Na verdade, o Senhor foi
transformado pelas qualidades de Seu servo, e o servo foi transformado pelas qualidades de seu mestre.
Texto 188:
 
Haridāsa Ṭhākura disse: "Meu querido Senhor, por favor, não me toque, pois sou o mais caído e intocável e sou o
mais baixo entre os homens."
Texto 189:
 
O Senhor disse: “Desejo tocá-lo apenas para ser purificado, pois suas atividades purificadas não existem em Mim”.
Texto 190:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu exaltou Haridāsa Ṭhākura, afirmando: “A cada momento você toma seu banho em todos os
lugares sagrados de peregrinação, e a cada momento você realiza grandes sacrifícios, austeridade e caridade.
Texto 191:
 
“Você está constantemente estudando os quatro Vedas e é muito melhor do que qualquer brāhmaṇa ou sannyāsī.”
Texto 192:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então recitou o seguinte verso: “'Meu querido Senhor, aquele que sempre mantém Seu
santo nome em sua língua torna-se maior do que um brāhmaṇa iniciado. Embora ele possa ter nascido em uma
família de comedores de cães e, portanto, pelos cálculos materiais possa ser o mais baixo entre os homens, ele ainda
é glorioso. Este é o efeito maravilhoso de cantar o santo nome do Senhor. Conclui-se, portanto, que aquele que
canta o santo nome do Senhor deve ter realizado todos os tipos de austeridades e grandes sacrifícios mencionados
nos Vedas. Ele já se banhou em todos os lugares sagrados de peregrinação. Ele estudou todos os Vedas e, na
verdade, é um Āryan. ' ”
Texto 193:
 
Dizendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu levou Haridāsa Ṭhākura para dentro do jardim de flores e lá, em um lugar
muito isolado, Ele lhe mostrou sua residência.
Texto 194:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu solicitou a Haridāsa Ṭhākura, “Permaneça aqui e cante o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.  Eu virei
pessoalmente aqui para conhecê-lo diariamente.
Texto 195:
 
“Permaneça aqui em paz e olhe para o cakra no topo do templo e ofereça reverências. No que diz respeito à sua
prasādam, vou providenciar para que seja enviada aqui. "
Texto 196:
 
Quando Nityānanda Prabhu, Jagadānanda Prabhu, Dāmodara Prabhu e Mukunda Prabhu encontraram Haridāsa
Ṭhākura, todos eles ficaram muito satisfeitos.
Texto 197:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Sua residência após tomar um banho no mar, todos os devotos,
liderados por Advaita Prabhu, foram se banhar no mar.
Texto 198:
 
Depois de se banhar no mar, Advaita Prabhu e todos os outros devotos voltaram, e em seu retorno viram o topo do
templo de Jagannātha. Eles então foram para a residência de Śrī Caitanya Mahāprabhu para almoçar.
Texto 199:
 
Um após o outro, Śrī Caitanya Mahāprabhu fez todos os devotos se sentarem em seus devidos lugares.  Ele então
começou a distribuir prasādam com Sua própria mão transcendental.
Texto 200:
 
Todos os devotos receberam prasādam em folhas de bananeira, e Śrī Caitanya Mahāprabhu distribuiu em cada folha
uma quantidade adequada para dois ou três homens comerem, pois Sua mão não poderia distribuir menos do que
isso.
Texto 201:
 
Todos os devotos mantiveram as mãos levantadas sobre a prasādam distribuída a eles, pois não queriam comer sem
ver o Senhor comer primeiro.
Texto 202:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī então informou a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “A menos que Você se sente e tome
prasādam, ninguém aceitará.
Texto 203:
 
“Gopīnātha Ācārya convidou todos os sannyāsīs que permanecem com Você para vir e tomar prasādam.
Texto 204:
 
“Gopīnātha Ācārya já veio, trazendo restos suficientes de comida para distribuir a todos os sannyāsīs, e sannyāsīs
como Paramānanda Purī e Brahmānanda Bhāratī estão esperando por você.
Texto 205:
 
“Você pode se sentar e aceitar o almoço com Nityānanda Prabhu, e eu irei distribuir a prasādam a todos os
Vaiṣṇavas.”
Texto 206:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu entregou cuidadosamente algumas prasādam nas mãos de Govinda para
serem dadas a Haridāsa Ṭhākura.
Texto 207:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu pessoalmente sentou-se para aceitar o almoço com os outros sannyāsīs, e
Gopīnātha Ācārya começou a distribuir a prasādam com grande prazer.
Texto 208:
 
Então Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Dāmodara Paṇḍita e Jagadānanda começaram a distribuir prasādam aos devotos
com grande prazer.
Texto 209:
 
Eles comeram todos os tipos de bolos e arroz doce, enchendo-se até a garganta, e em intervalos vibraram o santo
nome do Senhor em grande júbilo.
Texto 210:
 
Depois que todos terminaram o almoço e lavaram a boca e as mãos, Śrī Caitanya Mahāprabhu decorou
pessoalmente a todos com guirlandas de flores e polpa de sândalo.
Texto 211:
 
Depois de aceitar prasādam, todos foram descansar em suas respectivas residências e, à noite, vieram novamente ao
encontro de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 212:
 
Nessa época, Rāmānanda Rāya também veio encontrar Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o Senhor aproveitou a
oportunidade para apresentá-lo a todos os Vaiṣṇavas.
Texto 213:
 
A grande Personalidade de Deus, Śrī Caitanya Mahāprabhu, então levou todos eles para o templo de Jagannātha e
começou o canto congregacional do santo nome lá.
Texto 214:
 
Depois de ver o dhūpa-ārati do Senhor, todos eles começaram o canto congregacional.  Então o paḍichā, o
superintendente do templo, veio e ofereceu guirlandas de flores e polpa de sândalo a todos.
Texto 215:
 
Quatro festas foram então distribuídas em quatro direções para realizar saṅkīrtana, e no meio delas o próprio
Senhor, conhecido como filho da mãe Śacī, começou a dançar.
Texto 216:
 
Nos quatro grupos havia oito mṛdaṅgas e trinta e dois pratos. Todos juntos começaram a vibrar o som
transcendental e todos disseram: “Muito bom! Muito bom!"
Texto 217:
 
Quando a vibração tumultuada de saṅkīrtana ressoou, toda boa sorte imediatamente despertou, e o som penetrou
todo o universo através dos quatorze sistemas planetários.
Texto 218:
 
Quando o canto congregacional começou, o amor extático imediatamente inundou tudo, e todos os residentes de
Jagannātha Purī vieram correndo.
Texto 219:
 
Todos ficaram surpresos ao ver tal execução de saṅkīrtana, e todos concordaram que nunca antes o kīrtana foi
executado e o amor extático por Deus foi tão demonstrado.
Texto 220:
 
Nessa época, Śrī Caitanya Mahāprabhu circunvolava o templo de Jagannātha e dançava continuamente por toda a
área.
Texto 221:
 
Enquanto a circunvolução era realizada, as quatro partes do kīrtana cantavam na frente e atrás.  Quando Śrī Caitanya
Mahāprabhu caiu no chão, Śrī Nityānanda Rāya Prabhu o ergueu.
Texto 222:
 
Enquanto kīrtana estava acontecendo, houve uma transformação de amor extático e muitas lágrimas, júbilo, tremor,
transpiração e ressonância profunda no corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ao ver essa transformação, todos os
presentes ficaram muito surpresos.
Texto 223:
 
As lágrimas dos olhos do Senhor saíram com grande força, como água de uma seringa.  Na verdade, todas as pessoas
que O cercavam foram umedecidas por Suas lágrimas.
Texto 224:
 
Após circumambular o templo, Śrī Caitanya Mahāprabhu por algum tempo permaneceu na parte traseira do templo
e continuou Seu saṅkīrtana.
Texto 225:
 
Em todos os quatro lados, os quatro grupos saṅkīrtana cantavam muito alto e, no meio, Śrī Caitanya Mahāprabhu
dançava, pulando alto.
Texto 226:
 
Depois de dançar por um longo tempo, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou quieto e ordenou que quatro grandes
personalidades começassem a dançar.
Texto 227:
 
Em um grupo, Nityānanda Prabhu começou a dançar, e em outro grupo, Advaita Ācārya começou a dançar.
Texto 228:
 
Vakreśvara Paṇḍita começou a dançar em outro grupo, e em outro grupo Śrīvāsa Ṭhākura começou a dançar.
Texto 229:
 
Enquanto a dança acontecia, Śrī Caitanya Mahāprabhu os observou e realizou um milagre.
Texto 230:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou no meio dos dançarinos, e todos os dançarinos em todas as direções perceberam que
Śrī Caitanya Mahāprabhu estava olhando para eles.
Texto 231:
 
Desejando ver a dança das quatro grandes personalidades, Śrī Caitanya Mahāprabhu exibiu este milagre de ver
todos simultaneamente.
Texto 232:
 
Todos que viram Śrī Caitanya Mahāprabhu podiam entender que Ele estava realizando um milagre, mas não sabiam
como era que Ele podia ver os quatro lados.
Texto 233:
 
Em Seus próprios passatempos em Vṛndāvana, quando Kṛṣṇa costumava comer na margem do Yamunā e se sentar
no centro de Seus amigos, cada um dos vaqueirinhos percebia que Kṛṣṇa estava olhando para ele.  Da mesma forma,
quando Caitanya Mahāprabhu observou a dança, todos viram que Caitanya Mahāprabhu estava de frente para ele.
Texto 234:
 
Quando alguém se aproximava enquanto dançava, Śrī Caitanya Mahāprabhu o abraçava com força.
Texto 235:
 
Ao ver a grande dança, grande amor e grande saṅkīrtana, todas as pessoas de Jagannātha Purī flutuaram em um
oceano extático de amor.
Texto 236:
 
Ouvindo a grandeza do saṅkīrtana, o Rei Pratāparudra subiu ao topo de seu palácio e assistiu à apresentação com
seus associados pessoais.
Texto 237:
 
O rei ficou muito surpreso ao ver o kīrtana de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e a ansiedade do rei em encontrá-lo
aumentou ilimitadamente.
Texto 238:
 
Depois que o saṅkīrtana terminou, Śrī Caitanya Mahāprabhu assistiu à oferenda de flores para a Deidade do Senhor
Jagannātha. Então, Ele e todos os Vaiṣṇavas voltaram para Sua residência.
Texto 239:
 
O superintendente do templo então trouxe grandes quantidades de prasādam, que Śrī Caitanya Mahāprabhu
distribuiu pessoalmente a todos os devotos.
Texto 240:
 
Finalmente, todos partiram para descansar na cama. Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu, o filho de Śacīmātā,
realizava Seus passatempos.
Texto 241:
 
Enquanto os devotos permaneceram em Jagannātha Purī com Śrī Caitanya Mahāprabhu, o passatempo de
saṅkīrtana era realizado com grande júbilo todos os dias.
Texto 242:
 
Desta forma, expliquei o passatempo de saṅkīrtana do Senhor e abençoo a todos com esta bênção: Ao ouvir esta
descrição, a pessoa certamente se tornará um servo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 243:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DOZE
A Limpeza do Templo Guṇḍicā
Em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura resume este capítulo como segue. O Rei de Orissa,
Mahārāja Pratāparudra, fez o possível para ver o Senhor Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Nityānanda Prabhu e os outros
devotos informaram ao Senhor sobre o desejo do Rei, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu não concordou em vê-
lo. Naquela época, Śrī Nityānanda Prabhu elaborou um plano e enviou uma peça das vestes externas do Senhor para o
rei. No dia seguinte, quando Rāmānanda Rāya novamente implorou a Śrī Caitanya Mahāprabhu para ver o Rei, o
Senhor, negando o pedido, pediu a Rāmānanda Rāya para trazer o filho do Rei diante Dele. O príncipe visitou o
Senhor vestido como um Vaiṣṇava, e esta lembrança desperta de Kṛṣṇa. Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu deu à luz o
filho de Mahārāja Pratāparudra.
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu lavou o templo Guṇḍicā antes que o Ratha-yātrā acontecesse. Ele então tomou
banho no lago Indradyumna e participou de prasādam no jardim próximo. Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu lavava
o templo de Guṇḍicā, um Gauḍīya Vaiṣṇava lavava os pés de lótus do Senhor e bebia a água.  Este incidente é muito
significativo, pois despertou no devoto o amor extático. Então, o filho de Advaita Prabhu chamado Gopāla desmaiou
durante o kīrtana, e quando ele não caiu em si, Śrī Caitanya Mahāprabhu o favoreceu, despertando-o. Houve também
uma conversa humorística entre Nityānanda Prabhu e Advaita Prabhu durante a prasādam.Advaita Prabhu disse que
Nityānanda Prabhu era desconhecido para ninguém e que não era dever de um chefe de família brāhmaṇa aceitar
jantar com uma pessoa desconhecida na sociedade. Em resposta a esta declaração humorística, Śrī Nityānanda Prabhu
respondeu que Advaita Ācārya era um monista e que ninguém poderia saber como sua mente poderia mudar comendo
com tal impersonalista. A conversa desses dois prabhus - Nityānanda Prabhu e Advaita Prabhu - carregava um
significado profundo que apenas um homem inteligente pode entender. Depois que todos os Vaiṣṇavas terminaram seu
almoço, Svarūpa Dāmodara e outros tomaram sua prasādamdentro da sala. Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu grande
prazer quando viu a Deidade Jagannātha após o período de aposentadoria da Deidade.  Naquela época, o Senhor
Caitanya estava acompanhado por todos os devotos, e todos eles ficaram muito satisfeitos.
Texto 1:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu lavou e limpou o templo Guṇḍicā com Seus devotos e associados.  Desta forma, Ele o
tornou tão fresco e brilhante quanto Seu próprio coração e, assim, fez do templo um lugar adequado para o Senhor
Śrī Kṛṣṇa se sentar.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Gauracandra! Todas as glórias a Nityānanda! Todas as glórias a Advaitacandra! E todas as glórias a
todos os devotos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Todas as glórias aos devotos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, liderados por Śrīvāsa Ṭhākura! Imploro seu poder
para que eu possa descrever adequadamente Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 4:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou de Sua viagem ao sul da Índia, Mahārāja Pratāparudra, o Rei de Orissa,
ficou muito ansioso para conhecê-Lo.
Texto 5:
 
O rei enviou uma carta de sua capital, Kaṭaka, para Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, suplicando-lhe que obtivesse a
permissão do Senhor para que pudesse ir vê-Lo.
Texto 6:
 
Respondendo à carta do Rei, o Bhaṭṭācārya escreveu que Śrī Caitanya Mahāprabhu não havia dado Sua
permissão. Depois disso, o rei escreveu-lhe outra carta.
Texto 7:
 
Nesta carta, o Rei solicitou a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: “Por favor, apele a todos os devotos associados a Śrī
Caitanya Mahāprabhu e envie esta petição a eles em meu nome.
Texto 8:
 
“Se todos os devotos associados ao Senhor forem favoravelmente dispostos a mim, eles podem enviar minha
petição aos pés de lótus do Senhor.
Texto 9:
 
“Pela misericórdia de todos os devotos, pode-se alcançar o abrigo dos pés de lótus do Senhor. Sem Sua misericórdia,
meu reino não me atrai.
Texto 10:
 
“Se Gaurahari, Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, não tiver misericórdia de mim, eu desistirei de meu reino, me
tornarei um mendicante e implorarei de porta em porta.”
Texto 11:
 
Quando o Bhaṭṭācārya recebeu esta carta, ele ficou muito ansioso. Ele então pegou a carta e foi até os devotos do
Senhor.
Texto 12:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se reuniu com todos os devotos e descreveu os desejos do rei. Em seguida, apresentou a
carta a todos para inspeção.
Texto 13:
 
Ao ler a carta, todos ficaram surpresos ao ver que o Rei Pratāparudra tinha tanta devoção pelos pés de lótus de Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 14:
 
Os devotos deram sua opinião e disseram: “O Senhor nunca se encontrará com o Rei, e se pedíssemos a Ele para
fazê-lo, o Senhor certamente se sentiria muito infeliz”.
Texto 15:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então disse: “Devemos ir mais uma vez ao Senhor, mas não devemos pedir-Lhe que se
encontre com o Rei. Em vez disso, devemos simplesmente descrever o bom comportamento do Rei. ”
Texto 16:
 
Tendo assim chegado a uma decisão, todos eles foram para o local de Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Lá, embora prontos
para falar, eles não puderam nem pronunciar uma palavra.
Texto 17:
 
Depois que eles chegaram à casa de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor, vendo-os, disse: “O que todos vocês vieram
aqui dizer? Vejo que você quer falar alguma coisa, mas não fala. Qual é a razão?"
Texto 18:
 
Nityānanda Prabhu então disse: “Queremos dizer algo a Você. Embora não possamos ficar sem falar, ainda temos
muito medo de falar.
Texto 19:
 
“Queremos apresentar a Ti algo que pode ou não ser adequado. A questão é esta: a menos que ele te veja, o rei de
Orissa se tornará um mendicante. ”
Texto 20:
 
Nityānanda Prabhu continuou: “O Rei decidiu se tornar um mendicante e aceitar o sinal de um mendicante usando
um brinco de marfim. Ele não quer desfrutar de seu reino sem ver os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu. ”
Texto 21:
 
Nityānanda Prabhu continuou: “O Rei também expressou seu desejo de ver a face semelhante à lua de Śrī Caitanya
Mahāprabhu para a plena satisfação de seus olhos. Ele gostaria de levantar os pés de lótus do Senhor ao seu
coração. ”
Texto 22:
 
Ouvindo todas essas declarações, a mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu certamente se suavizou, mas externamente
Ele desejou falar algumas palavras duras.
Texto 23:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Posso entender que todos vocês desejam me levar a Kaṭaka para ver o Rei”.
Texto 24:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “O que falar de avanço espiritual - todas as pessoas me blasfemarão.  E o que
falar de todas as pessoas - Dāmodara iria me castigar.
Texto 25:
 
"Não vou encontrar o Rei a pedido de todos os devotos, mas o farei se Dāmodara der sua permissão."
Texto 26:
 
Dāmodara respondeu imediatamente: “Meu Senhor, Você é a Suprema Personalidade de Deus totalmente
independente. Uma vez que tudo é conhecido por Você, Você sabe o que é permitido e o que não é permitido.
Texto 27:
 
“Eu sou meramente uma jīva insignificante, então que poder tenho para dar instruções a Você?  Por sua própria
escolha pessoal, você se encontrará com o rei. Eu vou ver isso.
Texto 28:
 
“O Rei é muito apegado a Você e Você sente afeição e amor por ele. Portanto, posso entender que, em virtude da
afeição do Rei por Você, Você o tocará.
Texto 29:
 
“Embora Você seja a Suprema Personalidade de Deus e seja completamente independente, ainda depende do amor
e da afeição de Seus devotos. Essa é a sua natureza. ”
Texto 30:
 
Nityānanda Prabhu então disse: “Quem há nos três mundos que pode pedir-Lhe para ver o Rei?
Texto 31:
 
“Ainda assim, não é da natureza de um homem apegado desistir de sua vida se ele não atinge seu objeto desejado?
Texto 32:
 
“Por exemplo, algumas das esposas dos brāhmaṇas que estavam realizando sacrifícios deram suas vidas na presença
de seus maridos por causa de Kṛṣṇa.”
Texto 33:
 
Nityānanda Prabhu então apresentou uma sugestão para a consideração do Senhor. “Existe uma maneira”, sugeriu
Ele, “pela qual Você não precisa encontrar o Rei, mas que o capacitaria a continuar vivendo.
Texto 34:
 
“Se Você, por Sua misericórdia, enviar uma de Suas vestes exteriores para o Rei, o Rei viverá esperando vê-lo em
algum momento no futuro.”
Texto 35:
 
O Senhor disse: “Visto que todos vocês são personalidades muito eruditas, aceitarei tudo o que decidirem”.
Texto 36:
 
O Senhor Nityānanda Prabhu então obteve uma vestimenta externa usada pelo Senhor, solicitando-a a Govinda.
Texto 37:
 
Assim, Nityānanda Prabhu entregou o pano velho aos cuidados de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, e Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya o enviou ao rei.
Texto 38:
 
Quando o Rei recebeu o pano velho, ele começou a adorá-lo exatamente como adoraria o Senhor pessoalmente.
Texto 39:
 
Depois de retornar de seu serviço no sul da Índia, Rāmānanda Rāya pediu ao Rei que permitisse que ele
permanecesse com Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 40:
 
Quando Rāmānanda Rāya pediu ao Rei que permitisse que ele ficasse com o Senhor, o Rei imediatamente deu-lhe
permissão com grande satisfação. Quanto ao próprio Rei, ele começou a solicitar a Rāmānanda Rāya que marcasse
um encontro.
Texto 41:
 
O rei disse a Rāmānanda Rāya: “Śrī Caitanya Mahāprabhu é muito, muito misericordioso com você.  Portanto, solicite
meu encontro com Ele sem falta ”.
Texto 42:
 
O Rei e Rāmānanda Rāya voltaram juntos para Jagannātha-kṣetra [Purī], e Śrī Rāmānanda Rāya encontrou Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 43:
 
Naquela época, Rāmānanda Rāya informou a Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre o amor extático do Rei.  De fato, assim
que surgiu uma oportunidade, ele informou repetidamente ao Senhor sobre o rei.
Texto 44:
 
Śrī Rāmānanda Rāya era de fato um ministro diplomático do rei. Seu comportamento geral era muito hábil e,
simplesmente ao descrever o amor do Rei por Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele gradualmente suavizou a mente do
Senhor.
Texto 45:
 
Mahārāja Pratāparudra, em grande ansiedade, não podia suportar não ver o Senhor; portanto, Śrī Rāmānanda Rāya,
por meio de sua diplomacia, organizou um encontro com o Senhor para o rei.
Texto 46:
 
Śrī Rāmānanda Rāya francamente pediu a Śrī Caitanya Mahāprabhu: "Por favor, mostre Seus pés de lótus ao Rei pelo
menos uma vez."
Texto 47:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Meu querido Rāmānanda, você deve fazer este pedido depois de considerar
devidamente se é adequado para um sannyāsī encontrar um rei.
Texto 48:
 
“Se um mendicante encontra um rei, este mundo e o outro são destruídos para o mendicante.  Na verdade, o que há
a dizer sobre o outro mundo? Neste mundo, as pessoas vão brincar se um sannyāsī encontrar um rei. ”
Texto 49:
 
Rāmānanda Rāya respondeu: “Meu Senhor, Você é a personalidade independente suprema. Você não tem nada a
temer de ninguém porque Você não depende de ninguém. ”
Texto 50:
 
Quando Rāmānanda Rāya se dirigiu a Śrī Caitanya Mahāprabhu como a Suprema Personalidade de Deus, Caitanya
Mahāprabhu se opôs, dizendo: “Eu não sou a Suprema Personalidade de Deus, mas um ser humano
comum. Portanto, devo temer a opinião pública de três maneiras - com Meu corpo, mente e palavras.
Texto 51:
 
“Assim que o público em geral descobre um pequeno defeito no comportamento de um sannyāsī, eles o anunciam
como um incêndio. Uma mancha preta de tinta não pode ser escondida em um pano branco. É sempre muito
proeminente. ”
Texto 52:
 
Rāmānanda Rāya respondeu: “Meu querido Senhor, Você libertou tantas pessoas pecadoras. Este Rei Pratāparudra,
o Rei de Orissa, é na verdade um servo do Senhor e Seu devoto. ”
Texto 53:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: “Pode haver muito leite em uma grande panela, mas se estiver contaminado
por uma gota de bebida alcoólica, é intocável.
Texto 54:
 
“O rei certamente possui todas as boas qualidades, mas simplesmente por assumir o nome de 'rei', ele infectou
tudo.
Texto 55:
 
“Mas se você ainda está muito ansioso para que o Rei se encontre Comigo, por favor, primeiro traga seu filho para
Me encontrar.
Texto 56:
 
“Está indicado nas escrituras reveladas que o filho representa o pai; portanto, o encontro do filho Comigo seria tão
bom quanto o encontro do Rei Comigo. ”
Texto 57:
 
Rāmānanda Rāya foi então informar o Rei sobre suas conversas com Śrī Caitanya Mahāprabhu e, seguindo as ordens
do Senhor, trouxe o filho do Rei para vê-Lo.
Texto 58:
 
O príncipe, acabando de entrar na juventude, era muito bonito. Ele tinha pele negra e olhos grandes de lótus.
Texto 59:
 
O príncipe estava vestido com um pano amarelo e havia enfeites de joias decorando seu corpo. Portanto, qualquer
pessoa que o visse se lembraria do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 60:
 
Vendo o menino, Śrī Caitanya Mahāprabhu imediatamente se lembrou de Kṛṣṇa. Encontrando o menino em amor
extático, o Senhor começou a falar.
Texto 61:
 
“Aqui está um grande devoto”, disse Śrī Caitanya Mahāprabhu. “Ao vê-lo, todos podem se lembrar da Suprema
Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, filho de Mahārāja Nanda.”
Texto 62:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: "Eu me tornei muito obrigado apenas por ver este menino."  Depois de dizer
isso, o Senhor abraçou novamente o príncipe.
Texto 63:
 
Assim que o príncipe foi tocado pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, sintomas de amor extático imediatamente se
manifestaram em seu corpo. Esses sintomas incluíam suor, tremores, lágrimas, atordoamento e júbilo.
Texto 64:
 
O menino começou a chorar e dançar e gritou: “Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! ” Ao ver seus sintomas corporais e seus cânticos e
danças, todos os devotos o elogiaram por sua grande fortuna espiritual.
Texto 65:
 
Naquela época, Śrī Caitanya Mahāprabhu acalmou o jovem e ordenou-lhe que fosse lá diariamente para encontrá-lo.
Texto 66:
 
Rāmānanda Rāya e o menino partiram de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e Rāmānanda o levou de volta ao palácio do
rei. O rei ficou muito feliz quando soube das atividades de seu filho.
Texto 67:
 
Apenas por abraçar seu filho, o Rei se encheu de amor extático, como se tivesse tocado Śrī Caitanya Mahāprabhu
diretamente.
Texto 68:
 
A partir de então, o afortunado príncipe foi um dos devotos mais íntimos do Senhor.
Texto 69:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu agiu na sociedade de Seus devotos puros, realizando Seus passatempos e
divulgando o movimento saṅkīrtana.
Texto 70:
 
Alguns dos devotos proeminentes como Advaita Ācārya costumavam convidar Śrī Caitanya Mahāprabhu para fazer
Suas refeições em suas casas. O Senhor aceitou esses convites acompanhados por Seus devotos.
Texto 71:
 
Desta forma, o Senhor passou alguns dias em grande júbilo. Então, o festival de carros do Senhor Jagannātha se
aproximou.
Texto 72:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu primeiro chamou Kāśī Miśra, depois o superintendente do templo, depois Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya.
Texto 73:
 
Quando essas três pessoas vieram perante o Senhor, Ele implorou-lhes permissão para lavar o templo conhecido
como Guṇḍicā.
Texto 74:
 
Ao ouvir o pedido do Senhor de permissão para lavar o templo de Guṇḍicā, o paḍichā, o superintendente do templo,
disse: “Meu caro senhor, somos todos Teus servos. O que quer que você deseje, é nosso dever cumprir.
Texto 75:
 
“O Rei deu uma ordem especial para que eu fizesse sem demora todas as ordens de Vossa Senhoria.
Texto 76:
 
“Meu querido Senhor, lavar o templo não é um serviço digno de Você. No entanto, se você deseja fazer isso, deve
ser aceito como um de seus passatempos.
Texto 77:
 
“Para lavar o templo, Você precisa de muitos potes e vassouras. Portanto, me ordene. Posso trazer todas essas
coisas imediatamente para você. ”
Texto 78:
 
Assim que o superintendente entendeu o desejo do Senhor, ele imediatamente entregou cem novos potes de água e
cem vassouras para varrer o templo.
Texto 79:
 
No dia seguinte, de manhã cedo, o Senhor levou Seus associados pessoais com Ele e, com Sua própria mão, espalhou
polpa de sândalo em seus corpos.
Texto 80:
 
Ele então deu a cada devoto uma vassoura com Sua própria mão e, levando todos eles pessoalmente com Ele, o
Senhor foi até Guṇḍicā.
Texto 81:
 
Dessa forma, o Senhor e Seus associados foram limpar o templo de Guṇḍicā.  No início, eles limparam o templo com
as vassouras.
Texto 82:
 
O Senhor limpou muito bem tudo dentro do templo, incluindo o teto. Ele então ocupou o lugar de sentar
[siṁhāsana], limpou-o e colocou-o novamente em seu lugar original.
Texto 83:
 
Assim, o Senhor e Seus companheiros limparam e varreram todos os edifícios do templo, grandes e pequenos, e
finalmente limparam a área entre o templo e o salão de kīrtana.
Texto 84:
 
Na verdade, centenas de devotos estavam empenhados em limpar todo o templo, e Śrī Caitanya Mahāprabhu estava
pessoalmente realizando a operação apenas para instruir os outros.
Texto 85:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu lavou e limpou o templo em grande júbilo, cantando o santo nome do Senhor Kṛṣṇa o
tempo todo. Da mesma forma, todos os devotos também cantavam e, ao mesmo tempo, desempenhavam seus
respectivos deveres.
Texto 86:
 
Todo o belo corpo do Senhor estava coberto de poeira e sujeira. Desta forma, tornou-se transcendentalmente
belo. Às vezes, ao limpar o templo, o Senhor derramava lágrimas e, em alguns lugares, até mesmo limpava com
essas lágrimas.
Texto 87:
 
Depois disso, o local onde a comida da Deidade era guardada [bhoga-mandira] foi limpo.  Em seguida, o quintal foi
limpo e, em seguida, todos os bairros residenciais, um após o outro.
Texto 88:
 
Depois que Śrī Caitanya Mahāprabhu coletou toda a palha, poeira e grãos de areia em um só lugar, Ele juntou tudo
em Seu pano e jogou para fora.
Texto 89:
 
Seguindo o exemplo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos os devotos, em grande júbilo, começaram a juntar canudos
e poeira com suas próprias roupas e jogá-los fora do templo.
Texto 90:
 
O Senhor então disse aos devotos: “Eu posso dizer o quanto vocês trabalharam e quão bem vocês limparam o
templo simplesmente vendo toda a palha e poeira que vocês juntaram do lado de fora.”
Texto 91:
 
Embora todos os devotos tenham coletado sujeira em uma pilha, a sujeira coletada por Śrī Caitanya Mahāprabhu era
muito maior.
Texto 92:
 
Depois que o interior do templo foi limpo, o Senhor novamente distribuiu áreas para os devotos limparem.
Texto 93:
 
O Senhor então ordenou que todos limpassem o interior do templo perfeitamente, pegando poeira mais fina, palhas
e grãos de areia e jogando-os para fora.
Texto 94:
 
Depois que Śrī Caitanya Mahāprabhu e todos os Vaiṣṇavas limparam o templo pela segunda vez, Śrī Caitanya
Mahāprabhu ficou muito feliz ao ver o trabalho de limpeza.
Texto 95:
 
Enquanto o templo estava sendo varrido, cerca de cem homens estavam prontos com potes cheios de água e
simplesmente aguardaram a ordem do Senhor para jogar a água deles.
Texto 96:
 
Assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu água, todos os homens imediatamente trouxeram as cem talhas, que
estavam completamente cheias, e as entregaram ao Senhor.
Texto 97:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu primeiro lavou o templo principal e, em seguida, lavou completamente o
teto, as paredes, o chão, a área de estar [siṁhāsana] e tudo o mais dentro da sala.
Texto 98:
 
O próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos começaram a jogar água no teto. Quando essa água caiu, ela
lavou as paredes e o chão.
Texto 99:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a lavar o lugar onde o Senhor Jagannātha estava sentado com Suas
próprias mãos, e todos os devotos começaram a trazer água ao Senhor.
Texto 100:
 
Todos os devotos dentro do templo começaram a se lavar. Cada um tinha uma vassoura na mão, e assim limparam o
templo do Senhor.
Texto 101:
 
Alguém trouxe água para despejar nas mãos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e alguém derramou água em Seus pés de
lótus.
Texto 102:
 
A água que caiu dos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu foi bebida por alguém que se escondeu. Alguém
implorou por aquela água, e outra pessoa a estava dando em caridade.
Texto 103:
 
Depois que o quarto foi lavado, a água saiu por uma saída e, em seguida, fluiu e encheu o quintal lá fora.
Texto 104:
 
O Senhor enxugou os cômodos com Suas próprias roupas e também poliu o trono com elas.
Texto 105:
 
Desta forma, todos os quartos foram limpos com uma centena de potes de água. Depois que as salas foram limpas,
as mentes dos devotos estavam tão limpas quanto as salas.
Texto 106:
 
Quando o templo foi limpo, ele foi purificado, fresco e agradável, como se a mente pura do Senhor tivesse
aparecido.
Texto 107:
 
Visto que centenas de homens estavam empenhados em trazer água do lago, não havia lugar para ficar nas
margens. Consequentemente, alguém começou a tirar água de um poço.
Texto 108:
 
Centenas de devotos trouxeram água nos potes, e centenas levaram os potes vazios para enchê-los novamente.
Texto 109:
 
Com exceção de Nityānanda Prabhu, Advaita Ācārya, Svarūpa Dāmodara, Brahmānanda Bhāratī e Paramānanda Purī,
todos estavam empenhados em encher os potes de água e levá-los até lá.
Texto 110:
 
Muitas das talhas foram quebradas quando as pessoas colidiram umas com as outras, e centenas de homens tiveram
que trazer novas talhas para encher.
Texto 111:
 
Algumas pessoas enchiam as panelas e outras lavavam os quartos, mas todos estavam empenhados em cantar o
santo nome de Kṛṣṇa e Hari.
Texto 112:
 
Uma pessoa implorou por um pote de água cantando os santos nomes "Kṛṣṇa, Kṛṣṇa" e outra entregou um pote
enquanto cantava "Kṛṣṇa, Kṛṣṇa".
Texto 113:
 
Sempre que alguém precisava falar, ele o fazia pronunciando o santo nome de Kṛṣṇa. Conseqüentemente, o santo
nome de Kṛṣṇa se tornou uma indicação para todos que desejavam algo.
Texto 114:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava vibrando o santo nome de Kṛṣṇa em amor extático, Ele mesmo estava
realizando o trabalho de centenas de homens.
Texto 115:
 
Parecia que Śrī Caitanya Mahāprabhu estava limpando e lavando com cem mãos. Ele abordou cada devoto apenas
para ensiná-lo a trabalhar.
Texto 116:
 
Quando Ele viu alguém indo bem, o Senhor o elogiou, mas se Ele viu que alguém não estava trabalhando para Sua
satisfação, Ele imediatamente castigou aquela pessoa, não guardando rancor dela.
Texto 117:
 
O Senhor diria: “Você fez bem. Por favor, ensine isso aos outros para que eles ajam da mesma maneira. ”
Texto 118:
 
Assim que ouviram Śrī Caitanya Mahāprabhu dizer isso, todos ficaram envergonhados. Assim, os devotos começaram
a trabalhar com grande atenção.
Texto 119:
 
Eles lavaram a área de Jagamohana e depois o local onde os alimentos eram guardados. Todos os outros lugares
também foram lavados.
Texto 120:
 
Desta forma, o local da reunião foi lavado, todo o quintal, as cadeiras elevadas, a cozinha e todas as outras divisões.
Texto 121:
 
Assim, todos os lugares ao redor do templo foram completamente lavados por dentro e por fora.
Texto 122:
 
Depois que tudo foi completamente lavado, um Vaiṣṇava de Bengala, que era muito inteligente e simples, veio e
derramou água nos pés de lótus do Senhor.
Texto 123:
 
O Gauḍīya Vaiṣṇava então pegou aquela água e bebeu ele mesmo. Vendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu se sentiu
um pouco infeliz e também externamente zangado.
Texto 124:
 
Embora o Senhor certamente estivesse satisfeito com ele, Ele ficou com raiva externamente a fim de estabelecer a
etiqueta dos princípios religiosos.
Texto 125:
 
O Senhor então chamou por Svarūpa Dāmodara e disse-lhe: “Apenas veja o comportamento de seu Vaiṣṇava
bengali!
Texto 126:
 
“Esta pessoa de Bengala lavou Meus pés dentro do templo da Personalidade de Deus.  Não só isso, mas ele próprio
bebeu a água.
Texto 127:
 
“Eu agora não sei qual é o Meu destino por causa desta ofensa. Na verdade, o seu Vaiṣṇava bengali me envolveu
muito. ”
Texto 128:
 
Nesse ponto, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī agarrou o Gauḍīya Vaiṣṇava pelo pescoço e, dando-lhe um pequeno
empurrão, o ejetou do templo Guṇḍicā Purī e o fez ficar do lado de fora.
Texto 129:
 
Depois que Svarūpa Dāmodara Gosvāmī retornou ao templo, ele pediu a Śrī Caitanya Mahāprabhu que desculpasse
aquela pessoa inocente.
Texto 130:
 
Após este incidente, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito. Ele então pediu a todos os devotos que se
sentassem em duas filas em ambos os lados.
Texto 131:
 
O Senhor então sentou-se pessoalmente no meio e pegou todos os tipos de palha, grãos de areia e coisas sujas.
Texto 132:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava recolhendo as palhas e os grãos de areia, Ele disse: “Vou reunir a coleção
de todos e pedirei a quem coletou menos do que todos os outros que pague uma multa de bolos doces e arroz
doce”.
Texto 133:
 
Desta forma, todos os aposentos do templo Guṇḍicā foram completamente limpos e limpos.  Todos os aposentos
eram frios e imaculados, como a mente limpa e pacificada de alguém.
Texto 134:
 
Quando a água das diferentes salas foi finalmente deixada passar pelos corredores, parecia que novos rios corriam
para encontrar as águas do oceano.
Texto 135:
 
Fora do portal do templo, todas as estradas também foram limpas e ninguém sabia dizer exatamente como isso foi
feito.
Texto 136:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu também limpou o templo Nṛsiṁha por dentro e por fora. Finalmente, ele descansou alguns
minutos e então começou a dançar.
Texto 137:
 
Ao redor de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos os devotos realizavam cânticos congregacionais. O Senhor, assim como
um leão enlouquecido, dançou no meio.
Texto 138:
 
Como de costume, quando Caitanya Mahāprabhu dançava, havia suor, tremores, desbotamento, lágrimas, júbilo e
rugidos. Na verdade, as lágrimas de Seus olhos lavaram Seu corpo e os que estavam diante Dele.
Texto 139:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu lavou os corpos de todos os devotos com as lágrimas de Seus olhos.  As
lágrimas derramaram como as chuvas no mês de Śrāvaṇa.
Texto 140:
 
O céu se encheu com o grande e alto canto de saṅkīrtana, e a terra tremeu com os pulos e a dança do Senhor
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 141:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu sempre gostou do canto alto de Svarūpa Dāmodara. Portanto, quando Svarūpa Dāmodara
cantou, Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou e pulou alto em júbilo.
Texto 142:
 
O Senhor então cantou e dançou por algum tempo. Finalmente, entendendo as circunstâncias, Ele parou.
Texto 143:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então ordenou que Śrī Gopāla, o filho de Advaita Ācārya, dançasse.
Texto 144:
 
Enquanto dançava em amor extático, Śrī Gopāla desmaiou e caiu no chão inconsciente.
Texto 145:
 
Quando Śrī Gopāla desmaiou, Advaita Ācārya apressadamente o colocou no colo. Vendo que ele não estava
respirando, ficou muito agitado.
Texto 146:
 
Advaita Ācārya e outros começaram a cantar o santo nome do Senhor Nṛsiṁha e borrifar água.  O rugido do canto
era tão grande que parecia abalar todo o universo.
Texto 147:
 
Quando o menino não recuperou a consciência depois de algum tempo, Advaita Ācārya e os outros devotos
começaram a chorar.
Texto 148:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu colocou Sua mão no peito de Śrī Gopāla e disse em voz alta: "Gopāla, levante-se."
Texto 149:
 
Assim que Gopāla ouviu a voz de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele imediatamente caiu em si.  Todos os devotos então
começaram a dançar, cantando o santo nome de Hari.
Texto 150:
 
Este incidente foi descrito em detalhes por Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. Portanto, eu o descrevi apenas em poucas
palavras.
Texto 151:
 
Depois de descansar, Śrī Caitanya Mahāprabhu e todos os devotos partiram para tomar seus banhos.
Texto 152:
 
Após o banho, o Senhor parou na margem do lago e vestiu roupas secas. Depois de oferecer reverências ao Senhor
Nṛsiṁhadeva, cujo templo ficava próximo, o Senhor entrou em um jardim.
Texto 153:
 
No jardim, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se com os outros devotos. Vāṇīnātha Rāya então veio e trouxe todos os
tipos de mahā-prasādam.
Textos 154-155:
 
Kāśī Miśra e Tulasī, o superintendente do templo, trouxeram tanta prasādam quanto quinhentos homens puderam
comer. Vendo a grande quantidade de prasādam, que consistia em arroz, bolos, arroz doce e uma variedade de
vegetais, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito.
Texto 156:
 
Entre os devotos presentes com Śrī Caitanya Mahāprabhu estavam Paramānanda Purī, Brahmānanda Bhāratī,
Advaita Ācārya e Nityānanda Prabhu.
Texto 157:
 
Ācāryaratna, Ācāryanidhi, Śrīvāsa Ṭhākura, Gadādhara Paṇḍita, Śaṅkara, Nandanācārya, Rāghava Paṇḍita e
Vakreśvara também estiveram presentes.
Texto 158:
 
Recebendo a permissão do Senhor, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya sentou-se. Śrī Caitanya Mahāprabhu e todos os Seus
devotos sentaram-se em assentos elevados de madeira.
Texto 159:
 
Desta forma, todos os devotos se sentaram para almoçar em filas consecutivas, um ao lado do outro.
Texto 160:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu estava repetidamente chamando, “Haridāsa, Haridāsa,” e naquele momento Haridāsa, de
pé à distância, falou o seguinte.
Texto 161:
 
Haridāsa Ṭhākura disse: “Deixe o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu almoçar com os devotos. Como sou abominável,
não posso sentar-me entre vocês.
Texto 162:
 
"Govinda vai me dar prasādam mais tarde, do lado de fora da porta." Compreendendo sua mente, Śrī Caitanya
Mahāprabhu não o chamou novamente.
Textos 163-164:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Jagadānanda, Dāmodara Paṇḍita, Kāśīśvara, Gopīnātha, Vāṇīnātha e Śaṅkara
distribuíam prasādam, e os devotos cantavam os santos nomes em intervalos.
Texto 165:
 
O Senhor Śrī Kṛṣṇa havia almoçado anteriormente na floresta, e esse mesmo passatempo foi lembrado por Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 166:
 
Apenas por se lembrar dos passatempos do Senhor Śrī Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou agitado por um amor
extático. Mas, considerando o tempo e as circunstâncias, Ele permaneceu um tanto paciente.
Texto 167:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Você pode me dar o vegetal comum conhecido como lāphrā-vyañjana e pode
entregar a todos os devotos preparações melhores como bolos, arroz doce e amṛta-guṭikā.”
Texto 168:
 
Visto que o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu é onisciente, Ele sabia de quais tipos de preparações cada pessoa
gostava. Ele, portanto, fez com que Svarūpa Dāmodara entregasse essas preparações a cada devoto para sua total
satisfação.
Texto 169:
 
Jagadānanda foi distribuir prasādam e, de repente, ele colocou todas as preparações de primeira classe no prato de
Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 170:
 
Quando essa bela prasādam foi colocada no prato de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor ficou externamente muito
zangado. No entanto, quando os preparativos eram colocados em Seu prato às vezes por meio de truques e às vezes
à força, o Senhor ficava satisfeito.
Texto 171:
 
Quando a comida foi entregue, Śrī Caitanya Mahāprabhu olhou para ela por algum tempo.  Com medo de
Jagadānanda, Ele finalmente comeu algo.
Texto 172:
 
O Senhor sabia que se Ele não comesse a comida oferecida por Jagadānanda, Jagadānanda certamente jejuaria.  Com
medo disso, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu comeu um pouco da prasādam que ele ofereceu.
Texto 173:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī então trouxe alguns doces excelentes e, estando diante do Senhor, ofereceu-os a Ele.
Texto 174:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī então disse: "Basta tomar um pouco deste mahā-prasādam e ver como o Senhor
Jagannātha o aceitou."
Texto 175:
 
Ao dizer isso, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī colocou um pouco de comida diante do Senhor, e o Senhor, por afeição,
comeu.
Texto 176:
 
Svarūpa Dāmodara e Jagadānanda repetidas vezes ofereciam comida ao Senhor. Assim, eles se comportaram
afetuosamente com o Senhor. Isso era muito, muito incomum.
Texto 177:
 
O Senhor fez Sārvabhauma Bhaṭṭācārya sentar-se em Seu lado esquerdo, e quando Sārvabhauma viu o
comportamento de Svarūpa Dāmodara e Jagadānanda, ele sorriu.
Texto 178:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu também queria oferecer a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya comida de primeira
classe; portanto, por afeição, Ele fez com que os garçons colocassem comida de primeira classe em seu prato
repetidas vezes.
Texto 179:
 
Gopīnātha Ācārya também trouxe comida de primeira classe e ofereceu a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya enquanto falava
palavras doces.
Texto 180:
 
Depois de servir o Bhaṭṭācārya com prasādam de primeira classe, Gopīnātha Ācārya disse: “Apenas considere qual
era o comportamento mundano anterior do Bhaṭṭācārya! Considere como, no momento, ele está desfrutando da
bem-aventurança transcendental! ”
Texto 181:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya respondeu a Gopīnātha Ācārya: “Eu era simplesmente um lógico menos inteligente.  Mas,
por sua graça, recebi essa opulência de perfeição.
Texto 182:
 
“Mas para Śrī Caitanya Mahāprabhu,” Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuou, “quem é tão misericordioso? Ele
converteu um corvo em um Garuḍa. Quem poderia ser tão misericordioso?
Texto 183:
 
“Na associação dos chacais conhecidos como lógicos, eu simplesmente continuei a latir um retumbante 'bheu
bheu'. Agora, com a mesma boca, estou cantando os santos nomes 'Kṛṣṇa' e 'Hari'.
Texto 184:
 
“Enquanto eu costumava me associar aos discípulos da lógica, todos não devotos, agora estou imerso nas ondas do
oceano nectariano da associação dos devotos.”
Texto 185:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: “Desde o seu nascimento anterior, você está em
consciência de Kṛṣṇa. Portanto, você ama tanto Kṛṣṇa que, simplesmente por sua associação, estamos todos
desenvolvendo a consciência de Kṛṣṇa. ”
Texto 186:
 
Portanto, não há ninguém dentro desses três mundos - exceto para Śrī Caitanya Mahāprabhu - que está sempre tão
disposto a aumentar as glórias dos devotos e dar-lhes satisfação.
Texto 187:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então pegou todos os restos de comida oferecidos a Jagannātha, como bolos e arroz doce,
e os distribuiu a todos os outros devotos, chamando-os individualmente.
Texto 188:
 
Śrī Advaita Ācārya e Nityānanda Prabhu sentaram-se lado a lado e, quando a prasādam estava sendo distribuída, eles
travaram um tipo de luta simulada.
Texto 189:
 
Primeiro, Advaita Ācārya disse: “Estou sentado na fila de um mendicante desconhecido e, porque estou comendo
com Ele, não sei que tipo de destino Me aguarda.
Texto 190:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu está na ordem de vida renunciada. Conseqüentemente, ele não reconhece
discrepâncias. Na verdade, um sannyāsī não é afetado por comer comida de qualquer lugar e de qualquer lugar.
Texto 191:
 
“De acordo com os śāstras, não há discrepância no fato de um sannyāsī comer na casa de outro. Mas para um chefe
de família, brāhmaṇa, esse tipo de alimentação é defeituoso.
Texto 192:
 
“Não é adequado que os chefes de família jantem com aqueles cujo nascimento anterior, família, caráter e
comportamento são desconhecidos.”
Texto 193:
 
Nityānanda Prabhu imediatamente refutou Śrīla Advaita Ācārya, dizendo: “Você é um professor de monismo
impessoal, e a conclusão monística é um grande obstáculo para o serviço devocional puro e progressivo.
Texto 194:
 
“Aquele que participa de Sua filosofia monística impessoal não aceita nada além do único Brahman.”
Texto 195:
 
Nityānanda Prabhu continuou: “Você é um monista! E agora estou comendo ao seu lado. Não sei como Minha
mente será afetada dessa forma. ”
Texto 196:
 
Assim, os dois continuaram conversando e elogiando um ao outro, embora o elogio parecesse negativo, pois parecia
que trocavam nomes ruins.
Texto 197:
 
Depois disso, chamando todos os Vaiṣṇavas, Śrī Caitanya Mahāprabhu distribuiu mahā-prasādam como se borrifasse
néctar. Naquela época, a luta simulada entre Advaita Ācārya e Nityānanda Prabhu se tornou cada vez mais deliciosa.
Texto 198:
 
Depois de almoçar, todos os Vaiṣṇavas se levantaram e cantaram o santo nome de Hari, e o barulho retumbante
encheu todos os sistemas planetários superiores e inferiores.
Texto 199:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu guirlandas de flores e polpa de sândalo a todos os Seus devotados
associados pessoais.
Texto 200:
 
As sete pessoas chefiadas por Svarūpa Dāmodara que estavam empenhadas em distribuir prasādam para outras
pessoas, então, fizeram suas refeições dentro do quarto.
Texto 201:
 
Govinda salvou alguns restos de comida deixados por Śrī Caitanya Mahāprabhu e os guardou com cuidado.  Mais
tarde, uma parte desses remanescentes foi entregue a Haridāsa Ṭhākura.
Texto 202:
 
Os restos de comida deixados por Śrī Caitanya Mahāprabhu foram posteriormente distribuídos entre os devotos que
imploraram por eles e, finalmente, Govinda pessoalmente levou os últimos restos.
Texto 203:
 
A Suprema Personalidade de Deus totalmente independente realiza vários tipos de passatempos. O passatempo de
lavar e limpar o templo Guṇḍicā é apenas um deles.
Texto 204:
 
No dia seguinte marcou a realização do festival de Netrotsava. Este grande festival era a vida e a alma dos devotos.
Texto 205:
 
Todos ficaram infelizes por quinze dias porque não puderam ver a Deidade do Senhor Jagannātha. Ao ver o Senhor
no festival, os devotos ficaram muito felizes.
Texto 206:
 
Nesta ocasião, muito feliz, Śrī Caitanya Mahāprabhu levou todos os devotos com Ele e visitou o Senhor no templo.
Texto 207:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu foi visitar o templo, Kāśīśvara caminhou na frente, verificando a multidão de
pessoas, e Govinda caminhou atrás, trazendo a jarra do sannyāsī cheia de água.
Texto 208:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu foi em direção ao templo, Paramānanda Purī e Brahmānanda Bhāratī andaram na
frente Dele, e em Seus dois lados caminharam Svarūpa Dāmodara e Advaita Ācārya.
Texto 209:
 
Com grande ansiedade, todos os outros devotos os seguiram até o templo do Senhor Jagannātha.
Texto 210:
 
Com grande ânsia de ver o Senhor, todos eles negligenciaram os princípios reguladores e, apenas para ver a face do
Senhor, foram ao local onde o alimento era oferecido.
Texto 211:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu estava com muita sede de ver o Senhor, e Seus olhos se tornaram como duas abelhas
bebendo o mel dos olhos de lótus do Senhor Jagannātha, que é o próprio Kṛṣṇa.
Texto 212:
 
Os olhos do Senhor Jagannātha conquistaram a beleza das flores de lótus desabrochando, e Seu pescoço era tão
lustroso quanto um espelho feito de safiras.
Texto 213:
 
O queixo do Senhor, tingido de amarelo claro, conquistou a beleza da flor bāndhulī.  Isso aumentou a beleza de Seu
sorriso suave, que era como ondas brilhantes de néctar.
Texto 214:
 
O brilho de Seu belo rosto aumentava a cada momento, e os olhos de centenas e milhares de devotos bebiam seu
mel como abelhas.
Texto 215:
 
Quando seus olhos começaram a beber o mel nectariano de Seu rosto de lótus, sua sede aumentou.  Assim, seus
olhos não O deixaram.
Texto 216:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos desfrutaram da bem-aventurança transcendental ao ver a face de
Jagannātha. Isso continuou até o meio-dia.
Texto 217:
 
Como de costume, havia sintomas transcendentais de bem-aventurança no corpo de Caitanya Mahāprabhu. Ele
suava e tremia, e um fluxo constante de lágrimas caía de Seus olhos. Mas o Senhor conteve essas lágrimas para que
não perturbassem Sua visão da face do Senhor.
Texto 218:
 
O olhar deles para o rosto do Senhor Jagannātha foi interrompido apenas quando Lhe foi oferecido comida.  Depois,
eles olhariam novamente para Seu rosto. Quando a comida estava sendo oferecida ao Senhor, Śrī Caitanya
Mahāprabhu realizou Seu kīrtana.
Texto 219:
 
Sentindo tanto prazer ao ver a face do Senhor Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu esqueceu tudo.  Os devotos,
entretanto, o levaram para almoçar ao meio-dia.
Texto 220:
 
Sabendo que o festival do carro aconteceria pela manhã, todos os servos do Senhor Jagannātha dobraram suas
ofertas de comida.
Texto 221:
 
Descrevi brevemente os passatempos do Senhor em lavar e limpar o templo Guṇḍicā.  Ao ver ou ouvir esses
passatempos, até mesmo os homens pecadores podem despertar sua consciência de Kṛṣṇa.
Texto 222:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO TREZE
A dança extática do Senhor em Ratha-yātrā
Um resumo deste capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya como segue. Após
tomar banho de manhã cedo, Śrī Caitanya Mahāprabhu viu as divindades (Jagannātha, Baladeva e Subhadrā) entrarem
em seus três carros. Esta função é chamada de Pāṇḍu-vijaya. Naquela época, o Rei Pratāparudra pegou uma vassoura
de cabo dourado e começou a limpar a estrada. O Senhor Jagannātha obteve permissão da deusa da fortuna e, em
seguida, partiu no carro para o templo de Guṇḍicā. A estrada para o templo conduzia ao longo de uma ampla praia
arenosa, e em ambos os lados da estrada havia bairros residenciais, casas e jardins. Ao longo dessa estrada os servos
chamados gauḍas começaram a puxar os carros. Śrī Caitanya Mahāprabhu dividiu Seu saṅkīrtanapartido em sete
divisões. Com dois mṛdaṅgas em cada divisão, havia ao todo catorze mṛdaṅgas. Enquanto praticava o kīrtana , Śrī
Caitanya Mahāprabhu exibia vários sintomas de êxtase transcendental, e Jagannātha e Śrī Caitanya Mahāprabhu
trocaram Seus sentimentos com muita felicidade. Quando os carros chegaram ao local conhecido como Balagaṇḍi, os
devotos ofereceram às divindades comida simples. Nesse momento, em um jardim próximo, Śrī Caitanya Mahāprabhu
e Seus devotos tiveram um breve descanso da dança.
Texto 1:
 
Que a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, que dançou na frente do carro de Śrī Jagannātha, seja
toda glorificada! Ao ver Sua dança, não apenas o universo inteiro ficou maravilhado, mas o próprio Senhor
Jagannātha ficou muito surpreso.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya e Prabhu Nityānanda! Todas as glórias a Advaitacandra! E todas as glórias aos
devotos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Todas as glórias aos ouvintes de Śrī Caitanya-caritāmṛta! Por favor, ouça a descrição da dança do Senhor Caitanya
Mahāprabhu no festival Ratha-yātrā. Sua dança é muito encantadora. Por favor, ouça com grande atenção.
Texto 4:
 
No dia seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus associados pessoais levantaram-se no escuro e tomaram seus
banhos matinais com atenção.
Texto 5:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus associados pessoais foram então ver a cerimônia de Pāṇḍu-vijaya.  Durante esta
cerimônia, o Senhor Jagannātha deixa Seu trono e sobe no carro.
Texto 6:
 
O rei Pratāparudra pessoalmente, assim como sua comitiva, permitiu que a cerimônia Pāṇḍu-vijaya fosse vista por
todos os associados de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 7:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos proeminentes - Advaita Ācārya, Nityānanda Prabhu e outros - ficaram
muito felizes em observar como o Senhor Jagannātha deu início ao Ratha-yātrā.
Texto 8:
 
Os dayitās [portadores da Deidade Jagannātha] de constituição muito forte eram tão poderosos quanto elefantes
bêbados. Eles carregaram o Senhor Jagannātha manualmente do trono para o carro.
Texto 9:
 
Enquanto carregavam a Deidade do Senhor Jagannātha, alguns dos dayitās seguraram os ombros do Senhor e outros
pegaram Seus pés de lótus.
Texto 10:
 
A Deidade do Senhor Jagannātha estava amarrada na cintura por uma corda forte e grossa feita de seda.  De dois
lados, o dayitās agarrou esta corda e ergueu a Divindade.
Texto 11:
 
Fortes almofadas de algodão infladas chamadas tulīs foram espalhadas do trono para o carro, e a pesada Deidade do
Senhor Jagannātha foi carregada de uma almofada semelhante a um travesseiro para a próxima pelos dayitās.
Texto 12:
 
Enquanto os dayitās carregavam a pesada Deidade Jagannātha de um bloco para o outro, alguns dos blocos se
quebraram e o conteúdo de algodão flutuou no ar. Quando eles quebraram, eles fizeram um som de estalo pesado.
Texto 13:
 
O Senhor Jagannātha é o mantenedor de todo o universo. Quem pode carregá-lo de um lugar para outro? O Senhor
age por Sua vontade pessoal apenas para realizar Seus passatempos.
Texto 14:
 
Enquanto o Senhor era transportado do trono para o carro, sons tumultuosos eram feitos em vários instrumentos
musicais. Śrī Caitanya Mahāprabhu estava cantando “Maṇimā! Maṇimā! ” mas Ele não podia ser ouvido.
Texto 15:
 
Enquanto o Senhor estava sendo carregado do trono para o carro, o Rei Pratāparudra pessoalmente se engajou no
serviço do Senhor, limpando a estrada com uma vassoura que tinha um cabo de ouro.
Texto 16:
 
O rei borrifou a estrada com água com aroma de sândalo. Embora fosse o dono do trono real, ele se dedicou ao
serviço braçal por causa do Senhor Jagannātha.
Texto 17:
 
Embora o Rei fosse a pessoa mais respeitável e exaltada, ele ainda aceitava serviço servil para o Senhor; ele,
portanto, tornou-se um candidato adequado para receber a misericórdia do Senhor.
Texto 18:
 
Ao ver o Rei empenhado em tal serviço servil, Caitanya Mahāprabhu ficou muito feliz. Simplesmente por prestar este
serviço, o Rei recebeu a misericórdia do Senhor.
Texto 19:
 
Todos ficaram surpresos ao ver a decoração do carro Ratha. O carro parecia ter sido feito de ouro recentemente e
era tão alto quanto o Monte Sumeru.
Texto 20:
 
As decorações incluíam espelhos brilhantes e centenas e centenas de cāmaras [batedeiras brancas feitas de rabos de
iaque]. Em cima do carro estava um dossel limpo e limpo e uma bandeira muito bonita.
Texto 21:
 
O carro também foi decorado com tecidos de seda e várias fotos. Muitos sinos de latão, gongos e sinos de tornozelo
tocaram.
Texto 22:
 
Para os passatempos da cerimônia Ratha-yātrā, o Senhor Jagannātha subiu a bordo de um carro, e Sua irmã,
Subhadrā, e seu irmão mais velho, Balarāma, subiram a bordo de dois outros carros.
Texto 23:
 
Por quinze dias o Senhor permaneceu em um lugar isolado com a deusa suprema da fortuna e realizou Seus
passatempos com ela.
Texto 24:
 
Tendo obtido permissão da deusa da fortuna, o Senhor saiu para andar no carro do Ratha e realizar Seus
passatempos para o prazer dos devotos.
Texto 25:
 
A areia fina e branca espalhada por todo o caminho lembrava a margem do Yamunā, e os pequenos jardins em
ambos os lados eram parecidos com os de Vṛndāvana.
Texto 26:
 
Enquanto o Senhor Jagannātha dirigia em Seu carro e via a beleza dos dois lados, Sua mente se encheu de prazer.
Texto 27:
 
Os puxadores do carro eram conhecidos como gauḍas e puxavam com muito prazer. No entanto, o carro às vezes ia
muito rápido e às vezes muito devagar.
Texto 28:
 
Às vezes, o carro ficava parado e não se movia, embora fosse puxado com muita força. A carruagem, portanto,
movida pela vontade do Senhor, não pela força de qualquer pessoa comum.
Texto 29:
 
Enquanto o carro estava parado, Śrī Caitanya Mahāprabhu reuniu todos os Seus devotos e, com Sua própria mão,
decorou-os com guirlandas de flores e polpa de sândalo.
Texto 30:
 
Paramānanda Purī e Brahmānanda Bhāratī receberam guirlandas e polpa de sândalo pessoalmente das próprias
mãos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Isso aumentou seu prazer transcendental.
Texto 31:
 
Da mesma forma, quando Advaita Ācārya e Nityānanda Prabhu sentiram o toque da mão transcendental de Śrī
Caitanya Mahāprabhu, Eles ficaram muito satisfeitos.
Texto 32:
 
O Senhor também deu guirlandas e polpa de sândalo para os praticantes de saṅkīrtana.  Os dois principais artistas
foram Svarūpa Dāmodara e Śrīvāsa Ṭhākura.
Texto 33:
 
Havia ao todo quatro grupos de executantes de kīrtana, compreendendo vinte e quatro cantores. Em cada grupo
havia também dois tocadores de mṛdaṅga, perfazendo mais oito pessoas.
Texto 34:
 
Quando os quatro partidos foram formados, Śrī Caitanya Mahāprabhu, após alguma consideração, dividiu os
cantores.
Texto 35:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou que Nityānanda Prabhu, Advaita Ācārya, Haridāsa Ṭhākura e Vakreśvara Paṇḍita
dançassem em cada uma das quatro respectivas festas.
Texto 36:
 
Svarūpa Dāmodara foi escolhido como o líder do primeiro partido e recebeu cinco assistentes para responder ao seu
canto.
Texto 37:
 
Os cinco que responderam ao canto de Svarūpa Dāmodara foram Dāmodara Paṇḍita, Nārāyaṇa, Govinda Datta,
Rāghava Paṇḍita e Śrī Govindānanda.
Texto 38:
 
Advaita Ācārya Prabhu recebeu a ordem de dançar no primeiro grupo. O Senhor então formou outro grupo com
Śrīvāsa Ṭhākura como o homem principal.
Texto 39:
 
Os cinco cantores que responderam ao canto de Śrīvāsa Ṭhākura foram Gaṅgādāsa, Haridāsa, Śrīmān, Śubhānanda e
Śrī Rāma Paṇḍita. Śrī Nityānanda Prabhu foi nomeado dançarino.
Texto 40:
 
Outro grupo foi formado consistindo em Vāsudeva, Gopīnātha e Murāri. Todos esses eram cantores responsivos, e
Mukunda era o cantor chefe.
Texto 41:
 
Outras duas pessoas, Śrīkānta e Vallabha Sena, juntaram-se como cantores responsivos. Neste grupo, o sênior
Haridāsa [Haridāsa Ṭhākura] era o dançarino.
Texto 42:
 
O Senhor formou outro grupo, nomeando Govinda Ghoṣa como líder. Neste grupo, o jovem Haridāsa, Viṣṇudāsa e
Rāghava foram os cantores que responderam.
Texto 43:
 
Dois irmãos chamados Mādhava Ghoṣa e Vāsudeva Ghoṣa também se juntaram a este grupo como cantores
responsivos. Vakreśvara Paṇḍita era o dançarino.
Texto 44:
 
Houve uma festa de saṅkīrtana na vila conhecida como Kulīna-grāma, e Rāmānanda e Satyarāja foram nomeados os
dançarinos deste grupo.
Texto 45:
 
Houve outro grupo que veio de Śāntipura e foi formado por Advaita Ācārya.  Acyutānanda era o dançarino, e o resto
dos homens eram cantores.
Texto 46:
 
Outro partido foi formado pelo povo de Khaṇḍa. Essas pessoas estavam cantando em um lugar diferente. Nesse
grupo, Narahari Prabhu e Raghunandana estavam dançando.
Texto 47:
 
Quatro grupos cantaram e dançaram na frente do Senhor Jagannātha, e em cada lado havia outra festa. Ainda outro
estava na retaguarda.
Texto 48:
 
Havia ao todo sete festas de saṅkīrtana, e em cada festa dois homens tocavam tambores. Assim, quatorze tambores
estavam sendo tocados ao mesmo tempo. O som foi tumultuado e todos os devotos ficaram loucos.
Texto 49:
 
Todos os Vaiṣṇavas se reuniram como um conjunto de nuvens. Enquanto os devotos cantavam os santos nomes em
grande êxtase, lágrimas caíam de seus olhos como chuva.
Texto 50:
 
Quando o saṅkīrtana ressoou, ele preencheu os três mundos. Na verdade, ninguém podia ouvir quaisquer sons ou
instrumentos musicais além do saṅkīrtana.
Texto 51:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu vagou por todos os sete grupos cantando o santo nome, "Hari, Hari!" Erguendo os
braços, ele gritou: "Todas as glórias ao Senhor Jagannātha!"
Texto 52:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu então exibiu outro poder místico ao realizar passatempos simultaneamente em
todos os sete grupos.
Texto 53:
 
Todos disseram: “O Senhor Caitanya Mahāprabhu está presente em meu grupo. Na verdade, Ele não vai a nenhum
outro lugar. Ele está concedendo Sua misericórdia sobre nós. ”
Texto 54:
 
Na verdade, ninguém podia ver a potência inconcebível do Senhor. Somente os devotos mais confidenciais, aqueles
em serviço devocional puro e imaculado, poderiam entender.
Texto 55:
 
O Senhor Jagannātha ficou muito satisfeito com o saṅkīrtana e parou Seu carro apenas para ver a apresentação.
Texto 56:
 
O rei Pratāparudra também ficou surpreso ao ver o saṅkīrtana. Ele se tornou inativo e foi convertido ao amor
extático por Kṛṣṇa.
Texto 57:
 
Quando o Rei informou Kāśī Miśra sobre as glórias do Senhor, Kāśī Miśra respondeu: "Ó Rei, sua fortuna não tem
limite!"
Texto 58:
 
O Rei e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya estavam cientes das atividades do Senhor, mas ninguém mais podia ver os truques
do Senhor Caitanya Mahāprabhu.
Texto 59:
 
Somente uma pessoa que recebeu a misericórdia do Senhor pode entender. Sem a misericórdia do Senhor, mesmo
os semideuses, liderados pelo Senhor Brahmā, não podem entender.
Texto 60:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito ao ver o Rei aceitar a tarefa servil de varrer a rua, e por essa
humildade o Rei recebeu a misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele podia, portanto, observar o mistério das
atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 61:
 
Embora o rei tenha tido uma entrevista negada, ele recebeu indiretamente misericórdia sem causa. Quem pode
entender a potência interna de Śrī Caitanya Mahāprabhu?
Texto 62:
 
Quando as duas grandes personalidades Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e Kāśī Miśra viram a misericórdia sem causa de
Caitanya Mahāprabhu para com o Rei, eles ficaram surpresos.
Texto 63:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu realizou Seus passatempos por algum tempo dessa maneira. Ele cantou
pessoalmente e induziu Seus companheiros pessoais a dançar.
Texto 64:
 
De acordo com Sua necessidade, o Senhor às vezes exibia uma forma e às vezes muitas.  Isso estava sendo executado
por Sua potência interna.
Texto 65:
 
Na verdade, a Personalidade de Deus se esqueceu de Si mesmo no curso de Seus passatempos transcendentais, mas
Sua potência interna [līlā-śakti], conhecendo as intenções do Senhor, fez todos os arranjos.
Texto 66:
 
Assim como o Senhor Śrī Kṛṣṇa anteriormente executou a dança rāsa-līlā e outros passatempos em Vṛndāvana, o
Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu realizou passatempos incomuns momento após momento.
Texto 67:
 
A dança de Śrī Caitanya Mahāprabhu diante do carro do Ratha-yātrā só podia ser percebida por devotos
puros. Outros não conseguiam entender. As descrições da dança incomum do Senhor Kṛṣṇa podem ser encontradas
na escritura revelada Śrīmad-Bhāgavatam .
Texto 68:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou em grande júbilo e inundou todas as pessoas com ondas de amor
extático.
Texto 69:
 
Assim, o Senhor Jagannātha subiu em Seu carro, e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu inspirou todos os Seus devotos
a dançar na frente dele.
Texto 70:
 
Agora, por favor, ouça sobre a ida do Senhor Jagannātha ao templo Guṇḍicā enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu
dançava diante do carro do Ratha.
Texto 71:
 
O Senhor realizou kīrtana por algum tempo e, por meio de Seu próprio esforço, inspirou todos os devotos a dançar.
Texto 72:
 
Quando o próprio Senhor quis dançar, todos os sete grupos se juntaram.
Texto 73:
 
Os devotos do Senhor - incluindo Śrīvāsa, Rāmāi, Raghu, Govinda, Mukunda, Haridāsa, Govindānanda, Mādhava e
Govinda - todos combinados.
Texto 74:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu desejou pular alto enquanto dançava, Ele colocou essas nove pessoas sob o
comando de Svarūpa Dāmodara.
Texto 75:
 
Esses devotos [Svarūpa Dāmodara e os devotos sob sua responsabilidade] cantaram junto com o Senhor e também
correram ao lado Dele. Todos os outros grupos de homens também cantaram.
Texto 76:
 
Oferecendo reverências ao Senhor com as mãos postas, Śrī Caitanya Mahāprabhu ergueu Seu rosto em direção a
Jagannātha e orou da seguinte maneira.
Texto 77:
 
“'Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências ao Senhor Kṛṣṇa, que é a Divindade adorável para todos os
homens brâmanes, que é o benquerente das vacas e dos brāhmaṇas, e que está sempre beneficiando o mundo
inteiro. Ofereço minhas repetidas reverências à Personalidade de Deus, conhecida como Kṛṣṇa e Govinda. '
Texto 78:
 
“'Todas as glórias à Suprema Personalidade de Deus, que é conhecido como o filho de Devakī! Todas as glórias à
Suprema Personalidade de Deus, que é conhecida como a luz da dinastia de Vṛṣṇi! Todas as glórias à Suprema
Personalidade de Deus, cujo brilho corporal é como o de uma nova nuvem e cujo corpo é tão macio quanto uma flor
de lótus! Todas as glórias à Suprema Personalidade de Deus, que apareceu neste planeta para libertar o mundo do
fardo dos demônios e que pode oferecer libertação a todos! '
Texto 79:
 
“'Senhor Śrī Kṛṣṇa é Aquele que é conhecido como jana-nivāsa, o último recurso de todas as entidades vivas, e que
também é conhecido como Devakī-nandana ou Yaśodā-nandana, o filho de Devakī e Yaśodā. Ele é o guia da dinastia
Yadu e, com Seus braços poderosos, mata tudo o que não é auspicioso, assim como todo homem ímpio.  Por Sua
presença, Ele destrói todas as coisas desfavoráveis para todas as entidades vivas, móveis e inertes. Seu rosto alegre e
sorridente sempre aumenta os desejos luxuriosos das gopīs de Vṛndāvana. Que Ele seja glorioso e feliz! '
Texto 80:
 
“'Eu não sou um brāhmaṇa, eu não sou um kṣatriya, eu não sou um vaiśya ou um śūdra.  Nem sou um brahmacārī,
um chefe de família, um vānaprastha ou um sannyāsī. Eu me identifico apenas como o servo do servo do servo dos
pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa, o mantenedor das gopīs. Ele é como um oceano de néctar e é a causa da bem-
aventurança transcendental universal. Ele está sempre existindo com brilho. ' ”
Texto 81:
 
Tendo recitado todos esses versículos das escrituras, o Senhor novamente ofereceu Suas reverências, e todos os
devotos, com as mãos postas, também ofereceram orações à Suprema Personalidade de Deus.
Texto 82:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou e saltou alto, rugindo como um trovão e movendo-se em um círculo como
uma roda, Ele apareceu como um incendiário circulando.
Texto 83:
 
Onde quer que Śrī Caitanya Mahāprabhu pisasse enquanto dançava, toda a terra, com suas colinas e mares, parecia
inclinar-se.
Texto 84:
 
Quando Caitanya Mahāprabhu dançou, Ele exibiu várias mudanças transcendentais bem-aventuradas em Seu
corpo. Às vezes, Ele parecia atordoado. Às vezes, os cabelos de Seu corpo se arrepiaram. Às vezes Ele suava, chorava,
tremia e mudava de cor, e às vezes exibia sintomas de desamparo, orgulho, exuberância e humildade.
Texto 85:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu caiu com um estrondo enquanto dançava, Ele rolava no chão. Nessas ocasiões,
parecia que uma montanha dourada estava rolando no chão.
Texto 86:
 
Nityānanda Prabhu estendia Suas duas mãos e tentava pegar o Senhor quando Ele estava correndo aqui e ali.
Texto 87:
 
Advaita Ācārya andava atrás do Senhor e cantava alto “Haribol! Haribol! ” de novo e de novo.
Texto 88:
 
Apenas para impedir que as multidões se aproximassem demais do Senhor, os devotos formaram três círculos.  O
primeiro círculo foi guiado por Nityānanda Prabhu, que é o próprio Balarāma, o possuidor de grande força.
Texto 89:
 
Todos os devotos chefiados por Kāśīśvara e Govinda deram as mãos e formaram um segundo círculo ao redor do
Senhor.
Texto 90:
 
Mahārāja Pratāparudra e seus assistentes pessoais formaram um terceiro círculo ao redor dos dois círculos internos
apenas para impedir que as multidões se aproximassem demais.
Texto 91:
 
Com as mãos nos ombros de Haricandana, o Rei Pratāparudra pôde ver o Senhor Caitanya Mahāprabhu dançando, e
o Rei sentiu grande êxtase.
Texto 92:
 
Enquanto o rei observava a dança, Śrīvāsa Ṭhākura, em pé na frente dele, ficou em êxtase ao ver a dança de Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 93:
 
Vendo Śrīvāsa Ṭhākura em pé diante do Rei, Haricandana tocou Śrīvāsa com a mão e pediu-lhe que se afastasse.
Texto 94:
 
Absorto em assistir Śrī Caitanya Mahāprabhu dançar, Śrīvāsa Ṭhākura não conseguia entender por que estava sendo
tocado e empurrado. Depois de ser empurrado várias vezes, ele ficou com raiva.
Texto 95:
 
Śrīvāsa Ṭhākura deu um tapa em Haricandana para impedi-lo de empurrá-lo. Por sua vez, isso deixou Haricandana
com raiva.
Texto 96:
 
Quando o irado Haricandana estava prestes a falar com Śrīvāsa Ṭhākura, Pratāparudra Mahārāja o deteve
pessoalmente.
Texto 97:
 
O rei Pratāparudra disse: “Você é muito afortunado, pois foi agraciado pelo toque de Śrīvāsa Ṭhākura.  Eu não tenho
tanta sorte. Você deveria se sentir grato a ele. ”
Texto 98:
 
Todos ficaram surpresos com a dança de Caitanya Mahāprabhu, e até mesmo o Senhor Jagannātha ficou
extremamente feliz em vê-Lo.
Texto 99:
 
O carro parou completamente e permaneceu imóvel enquanto o Senhor Jagannātha, sem piscar, observava a dança
de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 100:
 
A deusa da fortuna, Subhadrā, e o Senhor Balarāma sentiram grande felicidade e êxtase em seus corações.  Na
verdade, eles foram vistos sorrindo para a dança.
Texto 101:
 
Quando Caitanya Mahāprabhu dançou e saltou alto, oito transformações maravilhosas indicativas do êxtase divino
foram vistas em Seu corpo. Todos esses sintomas eram visíveis simultaneamente.
Texto 102:
 
Sua pele se arrepiou e os pelos de Seu corpo se arrepiaram. Seu corpo parecia o śimulī [árvore do algodão da seda],
todo coberto de espinhos.
Texto 103:
 
Na verdade, as pessoas ficaram com medo só de ver Seus dentes batendo e até pensaram que Seus dentes cairiam.
Texto 104:
 
Todo o corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu transpirava suor e ao mesmo tempo escorria sangue. Ele fez os sons “jaja
gaga, jaja gaga” com uma voz embargada de êxtase.
Texto 105:
 
As lágrimas vieram com força dos olhos do Senhor, como se de uma seringa, e todas as pessoas ao seu redor ficaram
molhadas.
Texto 106:
 
Todos viram a tez de Seu corpo mudar de branco para rosa, de modo que Seu brilho se assemelhava ao da flor
mallikā.
Texto 107:
 
Às vezes Ele parecia atordoado e às vezes rolava no chão. Na verdade, às vezes Suas pernas e mãos ficavam duras
como madeira seca e Ele não se mexia.
Texto 108:
 
Quando o Senhor caía no chão, às vezes Sua respiração quase parava. Quando os devotos viram isso, suas vidas
também se tornaram muito fracas.
Texto 109:
 
Água fluía de Seus olhos e às vezes de Suas narinas, e espuma caía de Sua boca. Esses fluxos pareciam torrentes de
néctar descendo da lua.
Texto 110:
 
A espuma que caiu da boca de Śrī Caitanya Mahāprabhu foi pega e bebida por Śubhānanda porque ele era muito
afortunado e especialista em saborear a doçura do amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 111:
 
Depois que Śrī Caitanya Mahāprabhu executou Sua dança devastadora por algum tempo, Sua mente entrou em um
estado de amor extático.
Texto 112:
 
Depois de abandonar a dança, o Senhor ordenou que Svarūpa Dāmodara cantasse. Compreendendo Sua mente,
Svarūpa Dāmodara começou a cantar como segue.
Texto 113:
 
“'Agora eu ganhei o Senhor da Minha vida, na ausência de quem eu estava sendo queimado por Cupido e estava
murchando.' ”
Texto 114:
 
Quando este refrão foi cantado em voz alta por Svarūpa Dāmodara, Śrī Caitanya Mahāprabhu novamente começou a
dançar ritmicamente em bem-aventurança transcendental.
Texto 115:
 
O carro do Senhor Jagannātha começou a se mover lentamente enquanto o filho da mãe Śacī avançava e dançava na
frente.
Texto 116:
 
Enquanto dançavam e cantavam, todos os devotos na frente do Senhor Jagannātha mantiveram seus olhos
Nele. Caitanya Mahāprabhu então foi para o final da procissão com os executores de saṅkīrtana.
Texto 117:
 
Com os olhos e a mente totalmente absortos no Senhor Jagannātha, Caitanya Mahāprabhu começou a tocar o
drama da música com Seus dois braços.
Texto 118:
 
Quando Caitanya Mahāprabhu estava encenando dramaticamente a música, Ele às vezes ficava para trás na
procissão. Nessas ocasiões, o Senhor Jagannātha ficava paralisado. Quando Caitanya Mahāprabhu avançou
novamente, o carro do Senhor Jagannātha começou lentamente de novo.
Texto 119:
 
Portanto, havia uma espécie de competição entre Caitanya Mahāprabhu e o Senhor Jagannātha para ver quem iria
liderar, mas Caitanya Mahāprabhu era tão forte que fez o Senhor Jagannātha esperar em Seu carro.
Texto 120:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu dançava, Seu êxtase mudou. Erguendo os dois braços, Ele começou a recitar o
versículo seguinte em voz alta.
Texto 121:
 
“'Aquela mesma personalidade que roubou meu coração durante minha juventude é agora novamente meu
mestre. Essas são as mesmas noites de luar do mês de Caitra. A mesma fragrância de flores mālatī está lá, e as
mesmas brisas doces sopram da floresta kadamba. Em nosso relacionamento íntimo, também sou o mesmo amante,
mas ainda assim minha mente não está feliz aqui. Estou ansioso para voltar àquele lugar na margem do Revā sob a
árvore Vetasī. Esse é o meu desejo. ' ”
Texto 122:
 
Este verso foi recitado por Śrī Caitanya Mahāprabhu repetidas vezes. Mas para Svarūpa Dāmodara, ninguém
conseguia entender seu significado.
Texto 123:
 
Já expliquei esse versículo. Agora vou simplesmente descrevê-lo em poucas palavras.
Texto 124:
 
Anteriormente, todas as gopīs de Vṛndāvana ficavam muito satisfeitas quando se reuniam com Kṛṣṇa no lugar
sagrado Kurukṣetra.
Texto 125:
 
Da mesma forma, depois de ver o Senhor Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu acordou com o êxtase das
gopīs. Absorto neste êxtase, Ele pediu a Svarūpa Dāmodara que cantasse o refrão.
Texto 126:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu falou assim ao Senhor Jagannātha: “Você é o mesmo Kṛṣṇa e eu sou o mesmo
Rādhārāṇī. Estamos nos encontrando novamente da mesma forma que nos encontramos no início de Nossas vidas.
Texto 127:
 
“Embora Sejamos ambos iguais, Minha mente ainda é atraída por Vṛndāvana-dhāma. Desejo que Você, por favor,
apareça novamente com Seus pés de lótus em Vṛndāvana.
Texto 128:
 
“Em Kurukṣetra há multidões de pessoas, elefantes e cavalos, e também o barulho de carruagens.  Mas em
Vṛndāvana existem jardins de flores, e o zumbido das abelhas e o chilrear dos pássaros podem ser ouvidos.
Texto 129:
 
“Aqui em Kurukṣetra Você está vestido como um príncipe real, acompanhado por grandes guerreiros, mas em
Vṛndāvana Você parecia um menino pastor de vacas comum, acompanhado apenas por Sua bela flauta.
Texto 130:
 
“Aqui não há nem uma gota do oceano de felicidade transcendental que desfrutei com Você em Vṛndāvana.
Texto 131:
 
“Portanto, peço-Lhe que venha a Vṛndāvana e desfrute dos passatempos Comigo.  Se você fizer isso, minha ambição
será realizada. ”
Texto 132:
 
Já descrevi resumidamente a declaração de Śrīmatī Rādhārāṇī de Śrīmad-Bhāgavatam .
Texto 133:
 
Nesse clima de êxtase, Śrī Caitanya Mahāprabhu recitou muitos outros versos, mas as pessoas em geral não
conseguiam entender seu significado.
Texto 134:
 
O significado desses versos era conhecido por Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, mas ele não o revelou. No entanto, Śrī
Rūpa Gosvāmī transmitiu o significado.
Texto 135:
 
Enquanto dançava, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a recitar o seguinte verso, que provou na associação de
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.
Texto 136:
 
“[As gopīs falaram assim:] 'Querido Senhor, cujo umbigo é como uma flor de lótus, Seus pés de lótus são o único
abrigo para aqueles que caíram nas profundezas da existência material. Seus pés são adorados e meditados por
grandes iogues místicos e filósofos altamente eruditos. Desejamos que esses pés de lótus também sejam
despertados em nossos corações, embora sejamos apenas pessoas comuns ocupadas com os afazeres domésticos.
' ”
Texto 137:
 
Falando no humor de Śrīmatī Rādhārāṇī, Caitanya Mahāprabhu disse: “Para a maioria das pessoas, a mente e o
coração são um, mas porque Minha mente nunca está separada de Vṛndāvana, considero Minha mente e Vṛndāvana
como um. Minha mente já é Vṛndāvana e, uma vez que Você gosta de Vṛndāvana, por favor, coloque Seus pés de
lótus lá? Eu consideraria isso Sua total misericórdia.
Texto 138:
 
“Meu querido Senhor, gentilmente ouça Minha verdadeira submissão. Minha casa é Vṛndāvana e desejo sua
associação lá. Mas se eu não conseguir, será muito difícil para mim manter a minha vida.
Texto 139:
 
“Meu querido Kṛṣṇa, anteriormente, quando Você estava hospedado em Mathurā, Você enviou Uddhava para me
ensinar conhecimento especulativo e ioga mística. Agora você mesmo está falando a mesma coisa, mas Minha
mente não aceita isso. Não há lugar em Minha mente para jñāna-yoga ou dhyāna-yoga. Embora Você Me conheça
muito bem, ainda está Me instruindo em jñāna-yoga e dhyāna-yoga. Não é certo que você faça isso. ”
Texto 140:
 
Caitanya Mahāprabhu continuou: “Eu gostaria de retirar Minha consciência de Você e envolvê-la em atividades
materiais, mas mesmo que tente, não posso fazer isso. Estou naturalmente inclinado apenas a Você. Suas instruções
para que Eu medite em Você são, portanto, simplesmente ridículas. Desta forma, Você está me matando. Não é
muito bom para Você pensar em Mim como um candidato às Suas instruções.
Texto 141:
 
“As gopīs não são como os yogīs místicos. Eles nunca ficarão satisfeitos simplesmente meditando em Seus pés de
lótus e imitando os chamados yogīs. Ensinar as gopis sobre meditação é outro tipo de duplicidade. Quando eles são
instruídos a submeter-se à prática de ioga mística, eles não ficam nada satisfeitos.  Pelo contrário, eles ficam cada vez
mais zangados com Você. ”
Texto 142:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou, “As gopīs caíram no grande oceano da separação e estão sendo devoradas
pelos peixes timiṅgila em sua ambição de servi-Lo. As gopīs devem ser libertadas da boca desses peixes timiṅgila,
pois eles são devotos puros. Já que eles não têm concepção material de vida, por que deveriam aspirar à
libertação? As gopīs não querem aquela liberação desejada por yogīs e jñānīs, pois elas já estão liberadas do oceano
da existência material.
Texto 143:
 
“É incrível que Você tenha esquecido a terra de Vṛndāvana. E como é que te esqueceste do teu pai, mãe e
amigos? Como Você se esqueceu da Colina de Govardhana, a margem do Yamunā e a floresta onde Você gostava da
dança rāsa-līlā?
Texto 144:
 
“Kṛṣṇa, você é certamente um cavalheiro refinado com todas as boas qualidades. Você é bem comportado, de
coração mole e misericordioso. Eu sei que não há nem mesmo um toque de culpa em você. No entanto, sua mente
nem mesmo se lembra dos habitantes de Vṛndāvana. Este é apenas o meu infortúnio e nada mais.
Texto 145:
 
“Eu não ligo para Minha infelicidade pessoal, mas quando vejo o rosto taciturno da mãe Yaśodā e os corações de
todos os habitantes de Vṛndāvana se partindo por sua causa, me pergunto se Você quer matar todos eles.  Ou você
quer animá-los indo lá? Por que você está simplesmente mantendo-os vivos em um estado de sofrimento?
Texto 146:
 
“Os habitantes de Vṛndāvana não querem que Você se vista como um príncipe, nem querem que Você se associe a
grandes guerreiros em um país diferente. Eles não podem deixar a terra de Vṛndāvana e, sem a Sua presença, estão
todos morrendo. Qual é a sua condição de ser?
Texto 147:
 
“Meu querido Kṛṣṇa, Você é a vida e a alma de Vṛndāvana-dhāma. Você é especialmente a vida de Nanda
Mahārāja. Você é a única opulência na terra de Vṛndāvana e é muito misericordioso. Por favor, venha e deixe todos
os residentes de Vṛndāvana viverem. Por favor, mantenha Seus pés de lótus novamente em Vṛndāvana. ”
Texto 148:
 
Depois de ouvir as declarações de Śrīmatī Rādhārāṇī, o amor do Senhor Kṛṣṇa pelos habitantes de Vṛndāvana foi
evocado, e Seu corpo e mente ficaram muito perturbados. Depois de ouvir sobre seu amor por Ele, Ele
imediatamente pensou que estava sempre em débito com os residentes de Vṛndāvana. Então Kṛṣṇa começou a
pacificar Śrīmatī Rādhārāṇī como segue.
Texto 149:
 
“Meu querido Śrīmatī Rādhārāṇī, por favor, me ouça. Eu estou falando a verdade Choro dia e noite simplesmente ao
lembrar de todos vocês habitantes de Vṛndāvana. Ninguém sabe o quanto isso me deixa infeliz. ”
Texto 150:
 
Śrī Kṛṣṇa continuou: “Todos os habitantes de Vṛndāvana-dhāma - minha mãe, meu pai, namorados vaqueiros e tudo
mais - são como Minha vida e alma. E entre todos os habitantes de Vṛndāvana, as gopīs são Minha própria vida e
alma. E entre as gopīs, Você, Śrīmatī Rādhārāṇī, é o chefe. Portanto, você é a própria vida da Minha vida.
Texto 151:
 
“Meu querido Śrīmatī Rādhārāṇī, estou sempre subserviente aos assuntos amorosos de todos vocês. Estou apenas
sob seu controle. Minha separação de você e residência em lugares distantes ocorreram devido ao Meu forte
infortúnio.
Texto 152:
 
“Quando uma mulher se separa do homem que ama ou um homem se separa de sua amada, nenhum dos dois pode
viver. É um fato que eles vivem apenas um para o outro, pois se um morrer e o outro ficar sabendo disso, ele ou ela
morrerá também.
Texto 153:
 
“Tal esposa amorosa e casta e marido amoroso desejam todo o bem-estar um para o outro na separação e não se
importam com a felicidade pessoal. Desejando apenas o bem-estar um do outro, tal par certamente se reencontrará
sem demora.
Texto 154:
 
“Você é minha pessoa mais querida e sei que na Minha ausência não pode viver um só momento. Apenas para
mantê-lo vivo, eu adoro o Senhor Nārāyaṇa. Por Sua misericordiosa potência, venho a Vṛndāvana todos os dias para
desfrutar de passatempos com Você. Eu então volto para Dvārakā-dhāma. Assim, você sempre pode sentir Minha
presença lá em Vṛndāvana.
Texto 155:
 
“Nosso caso de amor é mais poderoso por causa da Minha boa sorte em receber a graça de Nārāyaṇa.  Isso Me
permite ir lá sem ser visto por outras pessoas. Espero que muito em breve esteja visível para todos.
Texto 156:
 
“Já matei todos os demônios perversos que são inimigos da dinastia Yadu e também matei Kaṁsa e seus
aliados. Mas ainda existem dois ou quatro demônios vivos. Quero matá-los e, depois de fazer isso, muito em breve
retornarei a Vṛndāvana. Por favor, saiba disso com certeza.
Texto 157:
 
“Desejo proteger os habitantes de Vṛndāvana dos ataques de Meus inimigos. É por isso que permaneço em Meu
reino; do contrário, sou indiferente à Minha posição real. Quaisquer que sejam as esposas, filhos e riquezas que
mantenho no reino, são apenas para a satisfação dos Yadus.
Texto 158:
 
“Suas qualidades amorosas sempre Me atraem para Vṛndāvana. Na verdade, eles Me trarão de volta em dez ou vinte
dias, e quando eu voltar, desfrutarei tanto o dia quanto a noite com Você e todas as donzelas de Vrajabhūmi. ”
Texto 159:
 
Enquanto falava com Śrīmatī Rādhārāṇī, Kṛṣṇa ficou muito ansioso para retornar a Vṛndāvana. Ele a fez ouvir um
versículo que bania todas as suas dificuldades e que lhe assegurava que ela alcançaria Kṛṣṇa novamente.
Texto 160:
 
O Senhor Śrī Kṛṣṇa disse: “O serviço devocional a Mim é a única maneira de Me alcançar.  Minhas queridas gopīs,
qualquer amor e afeição que vocês tenham alcançado por Mim por boa sorte é a única razão para Meu retorno para
vocês. ”
Texto 161:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu sentava-se em Seu quarto com Svarūpa Dāmodara e experimentava os tópicos desses
versos dia e noite.
Texto 162:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou completamente absorto em emoções extáticas. Enquanto olhava para o rosto do
Senhor Jagannātha, Ele dançou e recitou esses versos.
Texto 163:
 
Ninguém pode descrever a boa sorte de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, pois ele está sempre absorvido no serviço ao
Senhor com seu corpo, mente e palavras.
Texto 164:
 
Os sentidos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu eram idênticos aos sentidos de Svarūpa. Portanto, Caitanya
Mahāprabhu costumava ficar totalmente absorvido em saborear o canto de Svarūpa Dāmodara.
Texto 165:
 
Em êxtase emocional, Caitanya Mahāprabhu às vezes se sentava no chão e, olhando para baixo, escrevia no chão
com Seu dedo.
Texto 166:
 
Temendo que o Senhor machucasse Seu dedo ao escrever dessa maneira, Svarūpa Dāmodara O deteve com sua
própria mão.
Texto 167:
 
Svarūpa Dāmodara costumava cantar exatamente de acordo com a emoção extática do Senhor.  Sempre que uma
determinada doçura era saboreada por Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara personificava isso cantando.
Texto 168:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu olhou para o belo rosto e olhos de lótus do Senhor Jagannātha.
Texto 169:
 
O Senhor Jagannātha estava enfeitado com guirlandas, vestido com belas vestes e adornado com belos
ornamentos. Seu rosto brilhava com os raios de sol e toda a atmosfera era perfumada.
Texto 170:
 
Um oceano de bem-aventurança transcendental se expandiu no coração do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, e os
sintomas de loucura imediatamente se intensificaram como um furacão.
Texto 171:
 
A loucura da bem-aventurança transcendental criou ondas de várias emoções. As emoções pareciam soldados
adversários encenando uma luta.
Texto 172:
 
Houve um aumento de todos os sintomas emocionais naturais. Assim, houve o despertar de emoções, paz, emoções
unidas, mescladas, transcendentais e predominantes, e ímpetos para a emoção.
Texto 173:
 
O corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu parecia uma montanha transcendental do Himalaia com árvores de flores
emocionais extáticas, todas elas florescendo.
Texto 174:
 
A visão de todos esses sintomas atraiu a mente e a consciência de todos. Na verdade, o Senhor borrifou a mente de
todos com o néctar do amor transcendental de Deus.
Texto 175:
 
Ele borrifou as mentes dos servos do Senhor Jagannātha, os oficiais do governo, os visitantes peregrinos, a
população em geral e todos os residentes de Jagannātha Purī.
Texto 176:
 
Ao ver a dança e o amor extático de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos ficaram surpresos. Em seus corações, eles se
apaixonaram pelo amor por Kṛṣṇa.
Texto 177:
 
Todos dançaram e cantaram em amor extático, e um grande barulho ressoou. Todos ficaram maravilhados com a
bem-aventurança transcendental só de ver a dança de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 178:
 
Além dos outros, até o Senhor Jagannātha e o Senhor Balarāma, com grande felicidade, começaram a se mover
muito lentamente ao ver a dança de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 179:
 
O Senhor Jagannātha e o Senhor Balarāma às vezes paravam o carro e alegremente observavam a dança do Senhor
Caitanya. Qualquer um que foi capaz de vê-los parar e assistir a dança deu testemunho de Seus passatempos.
Texto 180:
 
Quando o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu estava dançando e vagando dessa maneira, Ele caiu na frente de
Mahārāja Pratāparudra.
Texto 181:
 
Mahārāja Pratāparudra escolheu o Senhor com grande respeito, mas ao ver o Rei, o Senhor Caitanya Mahāprabhu
caiu em si.
Texto 182:
 
Depois de ver o Rei, Śrī Caitanya Mahāprabhu condenou a si mesmo, dizendo: "Oh, como é lamentável ter tocado
uma pessoa que está interessada em assuntos mundanos!"
Texto 183:
 
Nem mesmo o Senhor Nityānanda Prabhu, Kāśīśvara ou Govinda cuidou do Senhor Caitanya Mahāprabhu quando
Ele caiu. Nityānanda estava em grande êxtase, e Kāśīśvara e Govinda estavam em outro lugar.
Texto 184:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu já havia ficado satisfeito com o comportamento do Rei, pois o Rei havia aceitado o serviço
de varredor para o Senhor Jagannātha. Portanto, o Senhor Caitanya Mahāprabhu realmente desejava ver o Rei.
Texto 185:
 
No entanto, apenas para advertir Seus associados pessoais, a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Caitanya
Mahāprabhu, expressou externamente sentimentos de raiva.
Texto 186:
 
O Rei Pratāparudra ficou assustado quando o Senhor Caitanya mostrou raiva externa, mas Sārvabhauma Bhaṭṭācārya
disse ao Rei: “Não se preocupe”.
Texto 187:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya informou ao Rei: “O Senhor está muito satisfeito com você. Ao apontar você, Ele estava
ensinando Seus associados pessoais como se comportar com pessoas mundanas. ”
Texto 188:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuou, “Apresentarei sua petição quando houver um momento oportuno.  Então, será
fácil para você vir e encontrar o Senhor. ”
Texto 189:
 
Depois de circundar Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para trás do carro e começou a empurrá-lo com Sua
cabeça.
Texto 190:
 
Assim que ele empurrou, o carro imediatamente começou a se mover, fazendo um barulho estrondoso. As pessoas
ao redor começaram a cantar o santo nome do Senhor, “Hari! Hari! ”
Texto 191:
 
Quando o carro começou a se mover, Śrī Caitanya Mahāprabhu levou Seus associados pessoais na frente dos carros
ocupados pelo Senhor Balarāma e Subhadrā, a deusa da fortuna. Muito inspirado, Ele então começou a dançar na
frente deles.
Texto 192:
 
Depois de terminar a dança diante do Senhor Baladeva e Subhadrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu veio antes do carro do
Senhor Jagannātha. Ao ver o Senhor Jagannātha, Ele começou a dançar novamente.
Texto 193:
 
Quando chegaram ao lugar chamado Balagaṇḍi, o Senhor Jagannātha parou Seu carro e começou a olhar para a
esquerda e para a direita.
Texto 194:
 
No lado esquerdo, o Senhor Jagannātha viu um bairro de brāhmaṇas e um coqueiral. No lado direito, Ele viu belos
jardins de flores semelhantes aos do lugar sagrado Vṛndāvana.
Texto 195:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos estavam dançando na frente do carro, e o Senhor Jagannātha, tendo
parado o carro, observou a dança.
Texto 196:
 
Era costume que comida fosse oferecida ao Senhor em vipra-śāsana. De fato, inúmeros pratos de comida foram
oferecidos, e o Senhor Jagannātha provou cada um deles.
Texto 197:
 
Todos os tipos de devotos do Senhor Jagannātha - dos neófitos aos mais avançados - ofereceram sua melhor comida
cozida ao Senhor.
Texto 198:
 
Esses devotos incluíam o rei, suas rainhas, seus ministros e amigos e todos os outros residentes grandes e pequenos
de Jagannātha Purī.
Texto 199:
 
Todos os visitantes que vieram de diferentes países para Jagannātha Purī, bem como os devotos locais, ofereceram
sua comida cozida pessoalmente ao Senhor.
Texto 200:
 
Os devotos ofereciam comida em todos os lugares - na frente do carro e atrás dele, nos dois lados e dentro do jardim
de flores. Sempre que possível, eles faziam sua oferta ao Senhor, pois não havia regras rígidas e rígidas.
Texto 201:
 
Enquanto a comida era oferecida, uma grande multidão se reuniu. Naquela época, Śrī Caitanya Mahāprabhu parou
de dançar e foi a um jardim próximo.
Texto 202:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou no jardim e, imerso em grande emoção extática, caiu deitado em uma plataforma
elevada ali.
Texto 203:
 
O Senhor estava muito cansado com o trabalho árduo da dança e havia suor por todo o corpo. Ele, portanto, gostava
da brisa fresca e perfumada do jardim.
Texto 204:
 
Todos os devotos que estavam realizando saṅkīrtana foram até lá e descansaram sob cada uma das árvores.
Texto 205:
 
Assim, descrevi a grande performance de canto congregacional pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu enquanto Ele
dançava na frente do Senhor Jagannātha.
Texto 206:
 
Em sua oração conhecida como Caitanyāṣṭaka, Śrīla Rūpa Gosvāmī deu uma descrição vívida da dança do Senhor
diante do carro de Jagannātha.
Texto 207:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou pela estrada principal em grande êxtase diante do Senhor Jagannātha, o mestre
de Nīlācala, que estava sentado em Seu carro. Oprimido pela bem-aventurança transcendental de dançar e rodeado
por Vaisnavas que cantavam os santos nomes, Ele manifestou ondas de amor extático por Deus. Quando Śrī Caitanya
Mahāprabhu estará novamente visível à minha visão? "
Texto 208:
 
Qualquer pessoa que ouvir essa descrição do festival de carros alcançará Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele também
atingirá o estado elevado pelo qual terá firme convicção no serviço devocional e no amor a Deus.
Texto 209:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO QUATORZE
Desempenho dos passatempos de Vṛndāvana
Vestindo-se como Vaiṣṇava, Mahārāja Pratāparudra entrou no jardim em Balagaṇḍi sozinho e começou a recitar
versos de Śrīmad-Bhāgavatam . Ele então aproveitou a oportunidade para massagear os pés de lótus de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. O Senhor, em Seu amor extático por Kṛṣṇa, imediatamente abraçou o Rei e, assim, concedeu
misericórdia a ele. Quando havia uma oferta de prasādam no jardim, o Senhor Caitanya também participava
dela. Depois disso, quando o ratha do Senhor Jagannāthao carro parou de se mover, o Rei Pratāparudra chamou
muitos elefantes para puxá-lo, mas eles não tiveram sucesso. Vendo isso, o Senhor Caitanya começou a empurrar o
carro por trás com Sua cabeça, e o carro começou a se mover. Então os devotos começaram a puxar o carro com
cordas. Perto do templo Guṇḍicā está um lugar conhecido como Āiṭoṭā. Este lugar foi consertado para Śrī Caitanya
Mahāprabhu descansar. Quando o Senhor Jagannātha estava sentado em Sundarācala, Śrī Caitanya Mahāprabhu o viu
como Vṛndāvana. Ele realizava passatempos esportivos na água do lago conhecido como Indradyumna. Por nove dias
contínuos durante o Ratha-yātrā, o Senhor permaneceu em Sundarācala, e no quinto dia Ele e Svarūpa Dāmodara
observaram os passatempos de Lakṣmī, a deusa da fortuna. Durante aquele tempo, falava-se muito sobre os
passatempos das gopis. Quando oratha estava sendo desenhado novamente e o canto retomado, dois devotos de
Kulīna-grāma - Rāmānanda Vasu e Satyarāja Khān - foram solicitados a trazer cordas de seda todos os anos para a
cerimônia do Ratha-yātrā.
Texto 1:
 
Acompanhado de Seus devotos pessoais, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi ao festival conhecido como Lakṣmī-
vijayotsava. Lá Ele discutiu o amor superexcelente das gopis. Apenas por ouvir sobre eles, Ele ficou muito satisfeito e
dançou em grande amor extático pelo Senhor.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, conhecido como Gauracandra! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda
Prabhu! Todas as glórias a Advaita Ācārya, que é tão exaltado!
Texto 3:
 
Todas as glórias a todos os devotos, liderados por Śrīvāsa Ṭhākura! Todas as glórias aos leitores que tomaram Śrī
Caitanya Mahāprabhu como sua vida e alma!
Texto 4:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu descansava em amor extático, Mahārāja Pratāparudra entrou no jardim.
Texto 5:
 
Seguindo as instruções de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, o rei desistiu de seu vestido real. Ele agora entrou no jardim
com a roupa de um Vaiṣṇava.
Texto 6:
 
Mahārāja Pratāparudra era tão humilde que, com as mãos postas, primeiro pediu permissão a todos os
devotos. Então, com grande coragem, ele caiu e tocou os pés de lótus do Senhor.
Texto 7:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava deitado na plataforma elevada com os olhos fechados em êxtase amor e
emoção, o Rei muito habilmente começou a massagear Suas pernas.
Texto 8:
 
O rei começou a recitar versos sobre o rāsa-līlā de Śrīmad-Bhāgavatam . Ele recitou o capítulo começando com as
palavras "jayati te 'dhikam".
Texto 9:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu esses versos, Ele ficou satisfeito além dos limites e disse repetidamente:
"Continue recitando, continue recitando."
Texto 10:
 
Assim que o Rei recitou o versículo começando com as palavras “tava kathāmṛtam”, o Senhor levantou-se em amor
extático e o abraçou.
Texto 11:
 
Ao ouvir o versículo recitado pelo Rei, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Você me deu pedras preciosas de valor
inestimável, mas não tenho nada para lhe dar em troca. Portanto, estou simplesmente abraçando você. ”
Texto 12:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a recitar o mesmo verso várias vezes.  Tanto o Rei quanto Śrī
Caitanya Mahāprabhu estavam tremendo e lágrimas escorriam de seus olhos.
Texto 13:
 
“'Meu Senhor, o néctar de Suas palavras e as descrições de Suas atividades são a vida e a alma daqueles que estão
sempre ofendidos neste mundo material. Essas narrações são transmitidas por personalidades exaltadas e erradicam
todas as reações pecaminosas. Quem ouve essas narrações obtém boa sorte. Essas narrações são transmitidas para
todo o mundo e estão cheias de poder espiritual. Aqueles que espalham a mensagem de Deus são certamente os
mais generosos assistentes sociais. ' ”
Texto 14:
 
Depois de recitar esse versículo, Śrī Caitanya Mahāprabhu imediatamente abraçou o Rei e gritou: “Você é o mais
generoso! Você é o mais magnânimo! ” Nesse ponto, Śrī Caitanya Mahāprabhu não sabia quem era o Rei.
Texto 15:
 
A misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu foi despertada por causa do serviço anterior do Rei.  Portanto, sem nem
mesmo perguntar quem ele era, o Senhor imediatamente concedeu Sua misericórdia sobre ele.
Texto 16:
 
Quão poderosa é a misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu! Sem nem mesmo perguntar sobre o Rei, o Senhor fez
tudo dar certo.
Texto 17:
 
Finalmente Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Quem é você? Você tem feito muito por mim. De repente, você veio
aqui e Me fez beber o néctar dos passatempos do Senhor Kṛṣṇa. ”
Texto 18:
 
O Rei respondeu: “Meu Senhor, sou o servo mais obediente dos Teus servos. É minha ambição que Você me aceite
como o servo de Seus servos. ”
Texto 19:
 
Naquela época, Śrī Caitanya Mahāprabhu exibiu algumas de Suas opulências divinas ao Rei e o proibiu de revelar isso
a qualquer pessoa.
Texto 20:
 
Embora dentro de Seu coração Caitanya Mahāprabhu soubesse tudo o que estava acontecendo, externamente Ele
não revelou. Nem revelou que sabia que estava falando com o rei Pratāparudra.
Texto 21:
 
Vendo a misericórdia especial do Senhor para com o Rei Pratāparudra, os devotos elogiaram a boa sorte do Rei e
suas mentes tornaram-se abertas e felizes.
Texto 22:
 
Oferecendo orações submissas aos devotos com as mãos postas e oferecendo reverências a Śrī Caitanya
Mahāprabhu, o Rei saiu.
Texto 23:
 
Depois disso, Vāṇīnātha Rāya trouxe todos os tipos de prasādam, e Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou o almoço com
os devotos.
Texto 24:
 
O rei também enviou uma grande quantidade de prasādam através de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya
e Vāṇīnātha Rāya.
Texto 25:
 
A prasādam enviada pelo rei fora oferecida no festival Balagaṇḍi e incluía produtos de leite cru e frutas.  Era tudo da
melhor qualidade e a variedade não tinha fim.
Texto 26:
 
Havia requeijão, suco de fruta, coco, manga, coco seco, jaca, vários tipos de banana e sementes de dendê.
Texto 27:
 
Havia também laranjas, toranjas, tangerinas, amêndoas, frutas secas, passas e tâmaras.
Texto 28:
 
Havia centenas de tipos diferentes de doces como manoharā-lāḍu, doces como amṛta-guṭikā e vários tipos de leite
condensado.
Texto 29:
 
Também havia mamão e saravatī, um tipo de laranja, e também abóbora amassada. Também havia creme normal,
creme frito e um tipo de puri feito com creme.
Texto 30:
 
Havia também os doces conhecidos como hari-vallabha e doces feitos de flores seṅoti, flores karpūra e flores
mālatī. Havia romãs, doces feitos com pimenta-do-reino, doces feitos com açúcar fundido e amṛti-jilipi.
Texto 31:
 
Havia açúcar de flor de lótus, um tipo de pão feito de urad dhal, doces crocantes, doces de açúcar, doces de arroz
frito, doces de semente de gergelim e biscoitos feitos de sementes de gergelim.
Texto 32:
 
Havia doces açucarados moldados em forma de laranjeiras, limoeiros e mangueiras e arranjados com frutas, flores e
folhas.
Texto 33:
 
Havia iogurte, leite, manteiga, leitelho, suco de frutas, uma preparação feita de iogurte frito e doce de açúcar e
brotos de mung-dhal salgados com gengibre ralado.
Texto 34:
 
Havia também vários tipos de picles - picles de limão, picles de frutas vermelhas e assim por diante.  Na verdade, não
sou capaz de descrever a variedade de alimentos oferecidos ao Senhor Jagannātha.
Texto 35:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu viu metade do jardim repleto de uma variedade de prasādam, Ele ficou muito
satisfeito.
Texto 36:
 
De fato, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou totalmente satisfeito apenas em ver como o Senhor Jagannātha aceitou
todos os alimentos.
Texto 37:
 
Então, chegaram cinco ou sete cargas de pratos feitos com folhas da árvore ketakī. Cada homem recebeu dez desses
pratos, e assim os pratos de folhas foram distribuídos.
Texto 38:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu entendeu o trabalho de todos os cantores de kīrtana; portanto, Ele estava muito ansioso
para alimentá-los suntuosamente.
Texto 39:
 
Todos os devotos se sentaram em filas e Śrī Caitanya Mahāprabhu pessoalmente começou a distribuir a prasādam.
Texto 40:
 
Mas os devotos não aceitaram a prasādam até que Caitanya Mahāprabhu a tomasse. Svarūpa Gosvāmī informou o
Senhor sobre isso.
Texto 41:
 
Svarūpa Dāmodara disse: “Meu Senhor, por favor, sente-se. Ninguém vai comer até que você faça. ”
Texto 42:
 
Naquela época, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se com Seus associados pessoais e fez com que cada um deles se
alimentasse suntuosamente até ficarem cheios até o pescoço.
Texto 43:
 
Depois de terminar, o Senhor lavou Sua boca e sentou-se. Havia tanta prasādam extra que foi distribuída a milhares.
Texto 44:
 
Seguindo as ordens de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Govinda, Seu servo pessoal, chamou todos os mendigos pobres,
que estavam infelizes devido à sua pobreza, e os alimentou suntuosamente.
Texto 45:
 
Observando os mendigos comendo prasādam, Śrī Caitanya Mahāprabhu cantou: "Haribol!" e os instruiu a cantar o
santo nome.
Texto 46:
 
Assim que os mendigos cantaram o santo nome, "Haribol", eles foram imediatamente absorvidos no amor extático
por Deus. Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu realizou passatempos maravilhosos.
Texto 47:
 
Do lado de fora do jardim, na hora de puxar o carro de Jagannātha, todos os trabalhadores chamados gauḍas
tentaram puxá-lo, mas ele não avançou.
Texto 48:
 
Quando os gaúchos viram que não conseguiam mover o carro, abandonaram a tentativa.  Então o rei chegou muito
ansioso, acompanhado por seus oficiais e amigos.
Texto 49:
 
O Rei então providenciou para que grandes lutadores tentassem puxar o carro, e até o próprio Rei se juntou a ele,
mas o carro não pôde ser movido.
Texto 50:
 
Ficando ainda mais ansioso para mover o carro, o rei mandou trazer elefantes muito fortes e atrelados a ele.
Texto 51:
 
Os elefantes fortes puxaram com toda a força, mas ainda assim o carro permaneceu parado, sem se mover um
centímetro.
Texto 52:
 
Assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu essa notícia, Ele foi lá com todos os Seus associados pessoais.  Eles então
ficaram lá e viram os elefantes tentarem puxar o carro.
Texto 53:
 
Os elefantes, sendo espancados pelo aguilhão de elefantes, choravam, mas o carro ainda não se movia. O povo
reunido gritou: "Ai de mim!"
Texto 54:
 
Naquela época, Śrī Caitanya Mahāprabhu deixou todos os elefantes irem em liberdade e colocou as cordas do carro
nas mãos de Seus próprios homens.
Texto 55:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então foi para a parte de trás do carro e começou a empurrar com Sua cabeça.  Foi então
que o carro começou a se mover e rolar, fazendo um barulho estridente.
Texto 56:
 
Na verdade, o carro começou a se mover automaticamente e os devotos simplesmente carregaram as cordas nas
mãos. Como estava se movendo sem esforço, eles não precisaram puxá-lo.
Texto 57:
 
Quando o carro avançou, todos começaram a gritar com grande prazer: “Todas as glórias!  Todas as glórias! ” e
"Todas as glórias ao Senhor Jagannātha!" Ninguém conseguia ouvir mais nada.
Texto 58:
 
Em um momento, o carro alcançou a porta do templo Guṇḍicā. Ao ver a força incomum de Śrī Caitanya Mahāprabhu,
todas as pessoas ficaram maravilhadas.
Texto 59:
 
A multidão fez uma vibração tumultuada, cantando “Jaya Gauracandra! Jaya Śrī Kṛṣṇa Caitanya! ” Então as pessoas
começaram a gritar: “Maravilhoso! Maravilhoso!"
Texto 60:
 
Vendo a grandeza de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Pratāparudra Mahārāja e seus ministros e amigos ficaram tão
comovidos pelo amor extático que os pelos de seus corpos se arrepiaram.
Texto 61:
 
Todos os servos do Senhor Jagannātha tiraram-no do carro e o Senhor foi sentar-se em Seu trono.
Texto 62:
 
Subhadrā e Balarāma também se sentaram em seus respectivos tronos. Seguiu-se o banho do Senhor Jagannātha e,
finalmente, a oferta de comida.
Texto 63:
 
Enquanto o Senhor Jagannātha, o Senhor Balarāma e Subhadrā estavam sentados em seus respectivos tronos, Śrī
Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos começaram a realizar saṅkīrtana com grande prazer, cantando e dançando no
pátio do templo.
Texto 64:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava cantando e dançando, Ele foi dominado por um amor extático, e todas as
pessoas que O viram também foram inundadas no oceano de amor a Deus.
Texto 65:
 
À noite, depois de terminar Sua dança no pátio do templo Guṇḍicā, o Senhor observou a cerimônia ārati.  Depois
disso, Ele foi para um lugar chamado Āiṭoṭā e descansou durante a noite.
Texto 66:
 
Durante nove dias, nove devotos chefes, liderados por Advaita Ācārya, tiveram a oportunidade de convidar o Senhor
para suas casas.
Texto 67:
 
Durante os quatro meses da estação chuvosa, os devotos restantes fizeram convites ao Senhor por um dia
cada. Dessa forma, eles compartilharam convites.
Texto 68:
 
Durante o período de quatro meses, todos os convites diários foram compartilhados entre os devotos
importantes. O restante dos devotos não teve a oportunidade de fazer um convite ao Senhor.
Texto 69:
 
Já que eles não podiam ter um dia cada, dois ou três devotos se juntaram para fazer um convite. Esses são os
passatempos da aceitação de convites pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 70:
 
Depois de tomar Seu banho de manhã cedo, Śrī Caitanya Mahāprabhu iria ver o Senhor Jagannātha no
templo. Então, Ele realizaria saṅkīrtana com Seus devotos.
Texto 71:
 
Cantando e dançando, Śrī Caitanya Mahāprabhu induziu Advaita Ācārya a dançar. Às vezes, Ele induzia Nityānanda
Prabhu, Haridāsa Ṭhākura e Acyutānanda a dançar.
Texto 72:
 
Às vezes, Śrī Caitanya Mahāprabhu engajava Vakreśvara e outros devotos em cantar e dançar.  Três vezes ao dia - de
manhã, ao meio-dia e à noite - Ele realizava saṅkīrtana no pátio do templo Guṇḍicā.
Texto 73:
 
Nesse momento, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu que o Senhor Kṛṣṇa havia retornado a Vṛndāvana. Pensando nisso,
Seus sentimentos de separação de Kṛṣṇa diminuíram.
Texto 74:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu estava sempre pensando nos passatempos de Rādhā e Kṛṣṇa, e permaneceu pessoalmente
imerso nesta consciência.
Texto 75:
 
Havia muitos jardins perto do templo Guṇḍicā, e Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos costumavam realizar os
passatempos de Vṛndāvana em cada um deles. No lago chamado Indradyumna, Ele se divertiu na água.
Texto 76:
 
O Senhor pessoalmente espirrou água em todos os devotos, e os devotos, rodeando-O por todos os lados, também
espirraram água no Senhor.
Texto 77:
 
Enquanto na água eles às vezes formavam um círculo e às vezes muitos círculos, e enquanto na água eles
costumavam tocar címbalos e imitar o coaxar das rãs.
Texto 78:
 
Às vezes, dois se juntavam para lutar na água. Um sairia vitorioso e o outro derrotado, e o Senhor cuidaria de toda
essa diversão.
Texto 79:
 
O primeiro esporte aconteceu entre Advaita Ācārya e Nityānanda Prabhu, que jogaram água um no outro. Advaita
Ācārya foi derrotado e mais tarde começou a repreender Nityānanda Prabhu, xingando-O.
Texto 80:
 
Svarūpa Dāmodara e Vidyānidhi também jogavam água um sobre o outro, e Murāri Gupta e Vāsudeva Datta também
se divertiam dessa maneira.
Texto 81:
 
Outro duelo ocorreu entre Śrīvāsa Ṭhākura e Gadādhara Paṇḍita, e ainda outro entre Rāghava Paṇḍita e Vakreśvara
Paṇḍita. Assim, todos eles se engajaram em jogar água.
Texto 82:
 
De fato, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se engajou em esportes aquáticos com Śrī Rāmānanda Rāya, e ambos perderam a
gravidade e se tornaram como crianças.
Texto 83:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu viu a exuberância de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e Rāmānanda Rāya, Ele sorriu e
falou com Gopīnātha Ācārya.
Texto 84:
 
“Diga ao Bhaṭṭācārya e Rāmānanda Rāya para pararem com suas brincadeiras infantis porque ambos são eruditos e
grandes personalidades.”
Texto 85:
 
Gopīnātha Ācārya respondeu: “Eu acredito que uma gota do oceano de Sua grande misericórdia cresceu sobre eles.
Texto 86:
 
“Uma gota do oceano de Sua misericórdia pode afogar grandes montanhas como Sumeru e Mandara. Visto que
esses dois cavalheiros são pequenas colinas em comparação, não é de se admirar que eles estejam se afogando no
oceano de Sua misericórdia.
Texto 87:
 
“A lógica é como uma torta de óleo seca da qual todo o óleo foi extraído. O Bhaṭṭācārya passou a vida comendo
esses bolos secos, mas agora Você o fez beber o néctar dos passatempos transcendentais.  Certamente é a sua
grande misericórdia para com ele. ”
Texto 88:
 
Depois que Gopīnātha Ācārya terminou de falar, Śrī Caitanya Mahāprabhu sorriu e, chamando por Advaita Ācārya,
fez com que Ele agisse como a cama de Śeṣa Nāga.
Texto 89:
 
Deitado sobre Advaita Prabhu, que estava flutuando na água, Śrī Caitanya Mahāprabhu demonstrou o passatempo
de Śeṣaśāyī Viṣṇu.
Texto 90:
 
Manifestando Sua potência pessoal, Advaita Ācārya flutuou na água, carregando Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 91:
 
Depois de se divertir na água por algum tempo, Śrī Caitanya Mahāprabhu retornou ao Seu lugar em Āiṭoṭā,
acompanhado por Seus devotos.
Texto 92:
 
Paramānanda Purī, Brahmānanda Bhāratī e todos os outros devotos principais de Śrī Caitanya Mahāprabhu
almoçaram a convite de Advaita Ācārya.
Texto 93:
 
Qualquer prasādam extra que foi trazida por Vāṇīnātha Rāya foi levada pelos outros associados de Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 94:
 
À tarde, Śri Caitanya Mahāprabhu foi ao templo Guṇḍicā para visitar o Senhor e dançar. À noite, Ele foi ao jardim
descansar.
Texto 95:
 
No dia seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu também foi ao templo de Guṇḍicā e viu o Senhor. Ele então cantou e
dançou no quintal por algum tempo.
Texto 96:
 
Acompanhado por Seus devotos, Śrī Caitanya Mahāprabhu então foi para o jardim e desfrutou dos passatempos de
Vṛndāvana.
Texto 97:
 
Havia várias árvores e trepadeiras no jardim, e todos estavam radiantes de ver Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Na
verdade, os pássaros cantavam, as abelhas zumbiam e uma brisa fresca soprava.
Texto 98:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu dançava sob cada árvore, Vāsudeva Datta cantava sozinho.
Texto 99:
 
Enquanto Vāsudeva Datta cantava uma música diferente sob cada árvore, Śrī Caitanya Mahāprabhu dançava lá
sozinho em grande êxtase.
Texto 100:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então ordenou que Vakreśvara Paṇḍita dançasse e, quando ele começou a dançar, o
Senhor começou a cantar.
Texto 101:
 
Então, devotos como Svarūpa Dāmodara e outros praticantes de kīrtana começaram a cantar junto com Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Sendo inundados com amor extático, eles perderam toda a consideração do tempo e das
circunstâncias.
Texto 102:
 
Depois de realizar passatempos no jardim por algum tempo, todos foram para um lago chamado Narendra-sarovara
e lá se divertiram na água.
Texto 103:
 
Depois de se divertir na água, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou ao jardim e aceitou a prasādam com os devotos.
Texto 104:
 
Por nove dias contínuos, Seu senhorio Śrī Jagannātha-deva permaneceu no templo Guṇḍicā. Durante esse tempo, Śrī
Caitanya Mahāprabhu também ficou lá e realizou os passatempos com Seus devotos que já foram descritos.
Texto 105:
 
O jardim de Seus passatempos era muito grande e se chamava Jagannātha-vallabha.  Śrī Caitanya Mahāprabhu
descansou lá por nove dias.
Texto 106:
 
Sabendo que o festival Herā-pañcamī estava se aproximando, o Rei Pratāparudra conversou atentamente com Kāśī
Miśra.
Texto 107:
 
“Amanhã será a função de Herā-pañcamī ou Lakṣmī-vijaya. Realize este festival de uma forma que nunca foi
realizada antes. ”
Texto 108:
 
O rei Pratāparudra disse: “Realize este festival de uma maneira tão linda que, ao vê-lo, Caitanya Mahāprabhu ficará
completamente satisfeito e surpreso.
Texto 109:
 
“Pegue tantos panos impressos, pequenos sinos, guarda-chuvas e cāmaras quanto houver em meu armazém e no
armazém da Deidade.
Texto 110:
 
“Colete todos os tipos de bandeiras pequenas e grandes e sinos que tocam. Em seguida, decore a transportadora e
tenha várias festas musicais e dançantes para acompanhá-la. Desta forma, decore o transportador de forma
atraente.
Texto 111:
 
“Você também deve dobrar a quantidade de prasādam. Faça tanto que supere até mesmo o festival Ratha-yātrā.
Texto 112:
 
“Organize o festival de forma que Śrī Caitanya Mahāprabhu possa ir livremente com Seus devotos para visitar a
Deidade sem dificuldade.”
Texto 113:
 
De manhã, Śrī Caitanya Mahāprabhu levou Seus associados pessoais com Ele para ver o Senhor Jagannātha em
Sundarācala.
Texto 114:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos pessoais voltaram a Nīlācala com grande ansiedade para ver o
festival Herā-pañcamī.
Texto 115:
 
Kāśī Miśra recebeu Caitanya Mahāprabhu com grande respeito e, levando o Senhor e Seus associados a um lugar
muito agradável, ele os fez sentar.
Texto 116:
 
Depois de tomar Seu assento, Śrī Caitanya Mahāprabhu queria ouvir sobre uma doçura particular de serviço
devocional; portanto, sorrindo levemente, Ele começou a questionar Svarūpa Dāmodara.
Textos 117-118:
 
“Embora o Senhor Jagannātha desfrute de Seus passatempos em Dvārakā-dhāma e naturalmente manifeste uma
liberalidade sublime lá, ainda assim, uma vez por ano, Ele se torna ilimitadamente ansioso para ver Vṛndāvana.”
Texto 119:
 
Apontando para os jardins vizinhos, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Todos esses jardins se parecem exatamente
com Vṛndāvana; portanto, o Senhor Jagannātha está muito ansioso para vê-los novamente.
Texto 120:
 
“Externamente, Ele dá a desculpa de que deseja participar do festival Ratha-yātrā, mas na verdade Ele deseja deixar
Jagannātha Purī para ir para Sundarācala, o templo Guṇḍicā, uma réplica de Vṛndāvana.
Texto 121:
 
“O Senhor desfruta de Seus passatempos dia e noite em vários jardins de flores ali. Mas por que Ele não leva
Lakṣmīdevī, a deusa da fortuna, com Ele? ”
Texto 122:
 
Svarūpa Dāmodara respondeu: “Meu querido Senhor, por favor, ouça a razão disso.  Lakṣmīdevī, a deusa da fortuna,
não pode ser admitida nos passatempos de Vṛndāvana.
Texto 123:
 
“Nos passatempos de Vṛndāvana, os únicos assistentes são as gopīs. Mas para as gopīs, ninguém pode atrair a mente
de Kṛṣṇa. ”
Texto 124:
 
O Senhor disse: “Usando o festival do carro como desculpa, Kṛṣṇa vai lá com Subhadrā e Baladeva.
Texto 125:
 
“Todos os passatempos com as gopīs que acontecem nesses jardins são êxtases muito confidenciais do Senhor
Kṛṣṇa. Ninguém os conhece.
Texto 126:
 
"Já que não há nenhuma falha nos passatempos de Kṛṣṇa, por que a deusa da fortuna fica com raiva?"
Texto 127:
 
Svarūpa Dāmodara respondeu: "É da natureza de uma garota afligida pelo amor ficar imediatamente zangada ao
encontrar qualquer negligência por parte de seu amante."
Texto 128:
 
Enquanto Svarūpa Dāmodara e Śrī Caitanya Mahāprabhu estavam conversando, a procissão da deusa da fortuna
veio. Ela estava montada em um palanquim dourado carregado por quatro homens e enfeitado com uma variedade
de joias.
Texto 129:
 
O palanquim também foi cercado por pessoas carregando guarda-chuvas, câmara batedeiras e bandeiras, e foi
precedido por músicos e dançarinas.
Texto 130:
 
As criadas carregavam jarras de água, batedeiras de câmara e caixas para nozes de bétele. Havia centenas de
criadas, todas vestidas de maneira atraente e usando colares valiosos.
Texto 131:
 
Furiosa, a deusa da fortuna chegou ao portão principal do templo acompanhada por muitos membros de sua família,
todos exibindo opulência incomum.
Texto 132:
 
Quando a procissão chegou, as servas da deusa da fortuna começaram a prender todos os principais servos do
Senhor Jagannātha.
Texto 133:
 
As servas amarraram os servos de Jagannātha, algemaram-nos e os fizeram cair aos pés de lótus da deusa da
fortuna. Na verdade, eles foram presos como ladrões que têm todas as suas riquezas levadas embora.
Texto 134:
 
Quando os servos caíram aos pés de lótus da deusa da fortuna, eles quase caíram inconscientes. Eles foram
castigados e alvo de piadas e linguagem solta.
Texto 135:
 
Quando os associados de Śrī Caitanya Mahāprabhu viram tal imprudência exibida pelas servas da deusa da fortuna,
cobriram o rosto com as mãos e começaram a sorrir.
Texto 136:
 
Svarūpa Dāmodara disse: “Não há orgulho egoísta como este nos três mundos. Pelo menos eu nunca vi ou ouvi falar
disso.
Texto 137:
 
“Quando uma mulher é negligenciada e decepcionada, por orgulho egoísta ela desiste de seus ornamentos e se
senta taciturnamente no chão, marcando linhas nele com as unhas.
Texto 138:
 
“Eu ouvi falar desse tipo de orgulho em Satyabhāmā, a rainha mais orgulhosa de Kṛṣṇa, e também ouvi falar nas
gopīs de Vṛndāvana, que são os reservatórios de todas as doçuras transcendentais.
Texto 139:
 
“Mas no caso da deusa da fortuna, eu vejo um tipo diferente de orgulho. Ela manifesta suas próprias opulências e
até vai com seus soldados para atacar seu marido. ”
Texto 140:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: "Por favor, diga-me sobre as variedades de orgulho egoísta manifestado em
Vṛndāvana."
Texto 141:
 
“As características e modos de amor são diferentes em mulheres diferentes. A raiva ciumenta também assume
diferentes variedades e qualidades.
Texto 142:
 
“Não é possível dar uma declaração completa sobre os diferentes tipos de raiva ciumenta manifestados pelas gopīs,
mas alguns princípios podem servir como uma indicação.
Texto 143:
 
“Existem três tipos de mulheres que sentem raiva do ciúme: mulheres sóbrias, mulheres inquietas e mulheres
inquietas e sóbrias.
Texto 144:
 
“Quando uma heroína sóbria vê seu herói se aproximando à distância, ela imediatamente se levanta para recebê-
lo. Quando ele se aproxima, ela imediatamente lhe oferece um lugar para sentar.
Texto 145:
 
“A heroína sóbria esconde sua raiva em seu coração e externamente fala palavras doces.  Quando seu amante a
abraça, ela retribui o abraço.
Texto 146:
 
“A heroína sóbria é muito simples em seu comportamento. Ela mantém sua raiva ciumenta dentro de seu coração,
mas com palavras suaves e sorrisos, ela rejeita os avanços de seu amante.
Texto 147:
 
“A irrequieta heroína, porém, ora castiga seu amante com palavras cruéis, ora puxa sua orelha e ora o amarra com
uma guirlanda de flores.
Texto 148:
 
“A heroína que é uma combinação de sobriedade e inquietação sempre brinca com palavras ambíguas. Ela às vezes
elogia o amante, às vezes o blasfema e às vezes permanece indiferente.
Texto 149:
 
“As heroínas também podem ser classificadas como cativadas, intermediárias e atrevidas. A heroína cativada não
sabe muito sobre as astutas complexidades da raiva ciumenta.
Texto 150:
 
“A heroína cativada simplesmente cobre o rosto e continua chorando. Quando ela ouve palavras doces de seu
amante, ela fica muito satisfeita.
Texto 151:
 
“Tanto as heroínas intermediárias quanto as atrevidas podem ser classificadas como sóbrias, inquietas e sóbrias e
inquietas. Todas as suas características podem ser classificadas em três divisões.
Texto 152:
 
“Algumas dessas heroínas são muito falantes, algumas são moderadas e algumas são equilibradas. Cada heroína, de
acordo com seu próprio personagem, aumenta o êxtase amoroso de Śrī Kṛṣṇa.
Texto 153:
 
“Embora algumas das gopīs sejam falantes, algumas moderadas e algumas equilibradas, todas elas são
transcendentais e perfeitas. Eles agradam Kṛṣṇa por suas características únicas. ”
Texto 154:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu felicidade ilimitada ao ouvir essas descrições e repetidamente pediu a Svarūpa
Dāmodara que continuasse a falar.
Texto 155:
 
Dāmodara Gosvāmī disse: “Kṛṣṇa é o mestre de todas as doçuras transcendentais e o provador de todas as doçuras
transcendentais, e Seu corpo é composto de bem-aventurança transcendental.
Texto 156:
 
“Kṛṣṇa é cheio de amor extático e sempre subordinado ao amor de Seus devotos.  As gopīs são muito experientes no
amor puro e no trato com as doçuras transcendentais.
Texto 157:
 
“Não há falha ou adulteração no amor das gopīs; portanto, eles dão a Kṛṣṇa o maior prazer.
Texto 158:
 
“'Senhor Śrī Kṛṣṇa, que é a Verdade Absoluta, desfrutou de Sua dança rāsa todas as noites durante o outono. Ele
executou esta dança ao luar e com doçuras transcendentais completas. Ele usou palavras poéticas e se cercou de
mulheres que se sentiam muito atraídas por Ele. '
Texto 159:
 
“As gopīs podem ser divididas em uma ala esquerda e uma ala direita. Ambas as asas induzem Kṛṣṇa a saborear
doçuras transcendentais por meio de várias manifestações de amor extático.
Texto 160:
 
“De todas as gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī é a chefe. Ela é uma mina de joias de amor extático e a fonte de todas as
doçuras conjugais transcendentais purificadas.
Texto 161:
 
“Rādhārāṇī está crescida e Seu caráter é equilibrado. Ela está sempre profundamente absorta no amor extático e
sempre se sentindo no humor de uma gopī de esquerda.
Texto 162:
 
“Por ser uma gopī de esquerda, Sua raiva feminina está sempre despertando, mas Kṛṣṇa obtém bem-aventurança
transcendental de Suas atividades.
Texto 163:
 
“'O andamento dos casos amorosos entre um menino e uma menina é por natureza torto, como o movimento de
uma cobra. Por causa disso, dois tipos de raiva surgem entre um menino e uma menina - raiva com uma causa e
raiva sem causa. ' ”
Texto 164:
 
Conforme Śrī Caitanya Mahāprabhu ouvia essas palestras, Seu oceano de bem-aventurança transcendental
aumentou. Ele, portanto, disse a Svarūpa Dāmodara: “Continue falando, continue falando”. E assim Svarūpa
Dāmodara continuou.
Texto 165:
 
“O amor de Śrīmatī Rādhārāṇī é um êxtase altamente avançado. Todos os seus procedimentos são completamente
puros e desprovidos de matiz material. Na verdade, seus procedimentos são dez vezes mais puros do que ouro.
Texto 166:
 
“Assim que Rādhārāṇī tem a chance de ver Kṛṣṇa, Seu corpo é subitamente decorado com vários ornamentos
extáticos.
Texto 167:
 
“Os ornamentos transcendentais do corpo de Śrīmatī Rādhārāṇī incluem os oito sāttvikas, ou sintomas
transcendentais, os trinta e três vyabhicārī-bhāvas, começando com harṣa, ou júbilo no amor natural, e os vinte
bhāvas, ou ornamentos emocionais extáticos.
Texto 168:
 
“Alguns dos sintomas explicados criticamente nos versos seguintes são kila-kiñcita, kuṭṭamita, vilāsa, lalita, vivvoka,
moṭṭāyita, maugdhya e cakita.
Texto 169:
 
“Quando o corpo de Śrīmatī Rādhārāṇī manifesta os ornamentos de muitos sintomas extáticos, o oceano da
felicidade de Kṛṣṇa imediatamente exibe ondas transcendentais.
Texto 170:
 
“Agora ouça uma descrição de diferentes êxtases, começando com kila-kiñcita. Com esses ornamentos extáticos,
Śrīmatī Rādhārāṇī encanta a mente de Kṛṣṇa.
Texto 171:
 
“Quando Śrī Kṛṣṇa vê Śrīmatī Rādhārāṇī e quer tocar Seu corpo, Ele a proíbe de ir ao local onde se pode cruzar o rio
Yamunā.
Texto 172:
 
“Aproximando-se Dela, Kṛṣṇa proíbe Śrīmatī Rādhārāṇī de colher flores. Ele também pode tocá-la na frente de seus
amigos.
Texto 173:
 
“Nessas horas, os sintomas de êxtase de kila-kiñcita são despertados. Primeiro, há júbilo no amor extático, que é a
causa raiz desses sintomas.
Texto 174:
 
“'Orgulho, ambição, choro, sorriso, inveja, medo e raiva são os sete sintomas de amor extático manifestados por um
encolhimento jubiloso, e esses sintomas são chamados kila-kiñcita-bhāva.'
Texto 175:
 
“Existem sete outros sintomas extáticos transcendentais e, quando eles se combinam na plataforma de júbilo, a
combinação é chamada de mahā-bhāva.
Texto 176:
 
“Os sete ingredientes combinados de mahā-bhāva são orgulho, ambição, medo, choro artificial seco, raiva, inveja e
sorriso suave.
Texto 177:
 
“Existem oito sintomas de amor extático na plataforma de júbilo transcendental e, quando eles são combinados e
saboreados por Kṛṣṇa, a mente do Senhor fica completamente satisfeita.
Texto 178:
 
“Na verdade, eles são comparados a uma combinação de iogurte, bala, ghee, mel, pimenta-do-reino, cânfora e
cardamomo, que, quando misturados, são muito saborosos e doces.
Texto 179:
 
“O Senhor Śrī Kṛṣṇa fica milhares e milhares de vezes mais satisfeito quando vê o rosto de Śrīmatī Rādhārāṇī
iluminar-se com esta combinação de amor extático do que pela união direta com Ela.
Texto 180:
 
“'Que a visão do êxtase kila-kiñcita de Śrīmatī Rādhārāṇī, que é como um buquê, traga boa sorte para todos. Quando
Śrī Kṛṣṇa bloqueou o caminho de Rādhārāṇī para o dāna-ghāṭi, houve risos em Seu coração. Seus olhos brilharam e
novas lágrimas fluíram de Seus olhos, avermelhando-os. Devido ao seu doce relacionamento com Kṛṣṇa, Seus olhos
estavam entusiasmados e, quando Seu choro diminuiu, Ela parecia ainda mais bonita. '
Texto 181:
 
“'Agitado pelas lágrimas, os olhos de Śrīmatī Rādhārāṇī estavam tingidos de vermelho, assim como o horizonte
oriental ao nascer do sol. Seus lábios começaram a se mover com júbilo e desejo luxurioso. Suas sobrancelhas se
curvaram e seu rosto de lótus sorriu levemente. Vendo o rosto de Rādhārāṇī exibir tal emoção, o Senhor Śrī Kṛṣṇa se
sentiu um milhão de vezes mais feliz do que quando a abraçou. Na verdade, a felicidade do Senhor Śrī Kṛṣṇa não é
nada mundana. ' ”
Texto 182:
 
Ao ouvir isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito feliz e, absorvido nessa felicidade, abraçou Svarūpa Dāmodara
Gosvāmī.
Texto 183:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então pediu a Svarūpa Dāmodara, “Por favor, fale dos ornamentos extáticos que decoram
o corpo de Śrīmatī Rādhārāṇī, pelos quais Ela encanta a mente de Śrī Govinda”.
Texto 184:
 
Sendo assim solicitado, Svarūpa Dāmodara começou a falar. Todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu ficaram
muito felizes em ouvi-lo.
Texto 185:
 
“Às vezes, quando Śrīmatī Rādhārāṇī está sentada ou quando vai para Vṛndāvana, Ela vê Kṛṣṇa.
Texto 186:
 
“Os sintomas de vários êxtases que se manifestam naquele momento são chamados de vilāsa.
Texto 187:
 
“'Os vários sintomas manifestados no rosto, nos olhos e nas outras partes do corpo de uma mulher e na maneira
como ela se move, fica de pé ou se senta quando encontra seu amado são chamados vilāsa.' ”
Texto 188:
 
Svarūpa Dāmodara disse, “Timidez, júbilo, ambição, respeito, medo e as características das gopīs de esquerda são
todos sintomas de êxtase que se combinam para agitar Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto 189:
 
“'Quando Śrīmatī Rādhārāṇī viu o Senhor Kṛṣṇa pouco antes dela, Seu progresso parou e Ela assumiu uma atitude de
oposição. Embora seu rosto estivesse ligeiramente coberto por uma vestimenta azul, seus dois olhos estrelados
estavam agitados, sendo largos e curvos. Assim, Ela foi decorada com os ornamentos de vilāsa, e Sua beleza
aumentou para dar prazer a Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. '
Texto 190:
 
“Quando Śrīmatī Rādhārāṇī fica diante de Kṛṣṇa, Ela fica curvada em três lugares - Seu pescoço, cintura e pernas - e
Suas sobrancelhas dançam.
Texto 191:
 
“Quando há um despertar das várias características extáticas no rosto de Śrīmatī Rādhārāṇī e em seus olhos que são
apropriados a uma atitude feminina encantadora, o ornamento de lalita se manifesta.
Texto 192:
 
“'Quando as características corporais são delicadas e habilmente curvas, e quando as sobrancelhas estão lindamente
agitadas, o ornamento do charme feminino, chamado lalita alaṅkāra, é manifesto.'
Texto 193:
 
“Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa acontece de ver Śrīmatī Rādhārāṇī decorado com esses ornamentos de lalita, os dois
desejam ansiosamente se encontrar.
Texto 194:
 
“'Quando Śrīmatī Rādhārāṇī foi decorada com o ornamento de lalita alaṅkāra, apenas para aumentar o amor de Śrī
Kṛṣṇa, uma curva atraente se manifestou em Seu pescoço, joelhos e cintura. Isso foi provocado por Sua timidez e
aparente desejo de evitar Kṛṣṇa. Os movimentos oscilantes de suas sobrancelhas poderiam conquistar o arco
poderoso de Cupido. Para aumentar a alegria de Seu amado, Seu corpo foi decorado com os ornamentos de lalita
alaṅkāra. '
Texto 195:
 
“Quando Kṛṣṇa se adianta e avidamente agarra a borda de Seu sari, Śrīmatī Rādhārāṇī fica realmente muito satisfeita
por dentro, mas ainda tenta impedi-Lo.
Texto 196:
 
“Essa atitude extática de Śrīmatī Rādhārāṇī é chamada de kuṭṭamita. Quando este ornamento extático se manifesta,
Rādhārāṇī externamente tenta evitar Kṛṣṇa e, aparentemente, fica com raiva, embora esteja muito feliz por dentro.
Texto 197:
 
“'Quando a borda de Seu sári e o tecido que cobre Seu rosto são pegos, Ela externamente parece ofendida e
zangada, mas dentro de Seu coração Ela está muito feliz. Eruditos eruditos chamam essa atitude de kuṭṭamita. '
Texto 198:
 
“Embora Śrīmatī Rādhārāṇī estivesse checando Kṛṣṇa com Sua mão, internamente Ela estava pensando, 'Que Kṛṣṇa
satisfaça Seus desejos.' Desse modo, ela ficou muito satisfeita por dentro, embora externamente demonstrasse
oposição e raiva.
Texto 199:
 
“Śrīmatī Rādhārāṇī externamente exibe uma espécie de choro seco, como se estivesse ofendida. Então Ela sorri
suavemente e admoesta o Senhor Kṛṣṇa.
Texto 200:
 
“'Na verdade, Ela não deseja impedir o esforço de Kṛṣṇa de tocar Seu corpo com as mãos, mas Śrīmatī Rādhārāṇī,
cujas coxas são como a tromba de um elefante bebê, protesta Seus avanços e, docemente sorrindo, o
admoesta. Nessas horas, ela chora sem lágrimas em seu rosto encantador. '
Texto 201:
 
“Desta forma, Śrīmatī Rādhārāṇī é ornamentada e decorada com vários sintomas de êxtase, que atraem a mente de
Śrī Kṛṣṇa.
Texto 202:
 
“Não é possível descrever os passatempos ilimitados de Śrī Kṛṣṇa, embora Ele mesmo os descreva em Sua
encarnação de Sahasra-vadana, o Śeṣa Nāga de mil boca.”
Texto 203:
 
Nesse momento, Śrīvāsa Ṭhākura sorriu e disse a Svarūpa Dāmodara: “Meu caro senhor, por favor, ouça!  Veja como
minha deusa da fortuna é opulenta!
Texto 204:
 
“No que diz respeito à opulência de Vṛndāvana, ela consiste em algumas flores e ramos, alguns minerais das colinas,
algumas penas de pavão e a planta conhecida como guñjā.
Texto 205:
 
“Quando Jagannātha decidiu ver Vṛndāvana, Ele foi até lá e, ao ouvir isso, a deusa da fortuna sentiu inquietação e
ciúme.
Texto 206:
 
“Ela se perguntou: 'Por que o Senhor Jagannātha desistiu de tanta opulência e foi para Vṛndāvana?' Para torná-lo
motivo de chacota, a deusa da fortuna fez arranjos para muitos enfeites.
Texto 207:
 
“Então as servas da deusa da fortuna disseram aos servos do Senhor Jagannātha: 'Por que seu Senhor Jagannātha
abandonou a grande opulência da deusa da fortuna e, por causa de algumas folhas, frutas e flores, vão ver a flor
jardim de Śrīmatī Rādhārāṇī?
Texto 208:
 
“'Seu mestre é tão especialista em tudo, mas por que Ele faz tais coisas? Agora traga seu mestre diante da deusa da
fortuna.
Texto 209:
 
“Desta forma, todas as servas da deusa da fortuna prenderam os servos de Jagannātha, amarraram-nos pela cintura
e os levaram até a deusa da fortuna.
Texto 210:
 
“Quando todas as servas trouxeram os servos do Senhor Jagannātha aos pés de lótus da deusa da fortuna, os servos
do Senhor foram multados e forçados a se submeter.
Texto 211:
 
“Todas as servas começaram a bater no carro do Ratha com varas e trataram os servos do Senhor Jagannātha quase
como ladrões.
Texto 212:
 
“Finalmente, todos os servos do Senhor Jagannātha se submeteram à deusa da fortuna de mãos postas,
assegurando-lhe que trariam o Senhor Jagannātha diante dela no dia seguinte.
Texto 213:
 
“Estando assim pacificada, a deusa da fortuna voltou para seu apartamento. Apenas Veja! Minha deusa da fortuna é
opulenta além de qualquer descrição. ”
Texto 214:
 
Śrīvāsa Ṭhākura continuou a se dirigir a Svarūpa Dāmodara: “Suas gopīs estão ocupadas em ferver leite e batedor de
iogurte, mas minha ama, a deusa da fortuna, senta-se em um trono feito de joias e pedras preciosas.”
Texto 215:
 
Śrīvāsa Ṭhākura, que estava gostando do humor de Nārada Muni, então fez piadas.  Ao ouvi-lo, todos os servos
pessoais de Śrī Caitanya Mahāprabhu começaram a sorrir.
Texto 216:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse a Śrīvāsa Ṭhākura: “Meu querido Śrīvāsa, sua natureza é exatamente como a
de Nārada Muni. A opulência da Suprema Personalidade de Deus está exercendo uma influência direta sobre você.
Texto 217:
 
“Svarūpa Dāmodara é um devoto puro de Vṛndāvana. Ele nem mesmo sabe o que é opulência, pois está
simplesmente absorvido em puro serviço devocional ”.
Texto 218:
 
Svarūpa Dāmodara então respondeu: “Meu querido Śrīvāsa, por favor, ouça-me com atenção. Você se esqueceu da
opulência transcendental de Vṛndāvana.
Texto 219:
 
“A opulência natural de Vṛndāvana é como um oceano. A opulência de Dvārakā e Vaikuṇṭha não pode ser
comparada a uma gota.
Texto 220:
 
“Śrī Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, cheia de todas as opulências, e Suas opulências completas são
exibidas apenas em Vṛndāvana-dhāma.
Texto 221:
 
“Vṛndāvana-dhāma é feito de pedra de toque transcendental. Toda a sua superfície é a fonte de todas as joias
valiosas, e a pedra cintāmaṇi é usada para decorar os pés de lótus das servas de Vṛndāvana.
Texto 222:
 
“Vṛndāvana é uma floresta natural de árvores dos desejos e trepadeiras, e os habitantes não querem nada além dos
frutos e flores dessas árvores dos desejos.
Texto 223:
 
“Em Vṛndāvana existem vacas que satisfazem todos os desejos [kāma-dhenus], e seu número é ilimitado.  Eles
pastam de floresta em floresta e entregam apenas leite. O povo não quer mais nada.
Texto 224:
 
“Em Vṛndāvana, a fala natural das pessoas soa como música, e seu movimento natural se assemelha a uma dança.
Texto 225:
 
“A água em Vṛndāvana é néctar, e a refulgência brahmajyoti, que é cheia de bem-aventurança transcendental, é
percebida diretamente lá em sua forma.
Texto 226:
 
“As gopīs também existem deusas da fortuna, e elas superam a deusa da fortuna que habita em Vaikuṇṭha. Em
Vṛndāvana, o Senhor Kṛṣṇa está sempre tocando Sua flauta transcendental, que é Sua querida companheira.
Texto 227:
 
“'As donzelas de Vṛndāvana, as gopīs, são superdeusa da fortuna. O desfrutador em Vṛndāvana é a Suprema
Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. As árvores lá são todas árvores que realizam desejos, e a terra é feita de pedra de
toque transcendental. A água é toda néctar, a fala é cantada, a caminhada é dança, e a companhia constante de
Kṛṣṇa é Sua flauta. O esplendor da bem-aventurança transcendental é experimentado em todos os lugares. Portanto,
Vṛndāvana-dhāma é a única morada saborosa. '
Texto 228:
 
“'As tornozeleiras das donzelas de Vraja-bhūmi são feitas de pedra cintāmaṇi. As árvores são árvores que realizam
desejos e produzem flores com as quais as gopis se enfeitam. Existem também vacas que realizam desejos [kāma-
dhenus], que entregam quantidades ilimitadas de leite. Essas vacas constituem a riqueza de Vṛndāvana. Assim, a
opulência de Vṛndāvana é alegremente exibida. ' ”
Texto 229:
 
Śrīvāsa Ṭhākura então começou a dançar em amor extático. Ele vibrava sons batendo nas axilas com as palmas das
mãos e ria muito alto.
Texto 230:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu essas discussões sobre a doçura transcendental pura de Śrīmatī
Rādhārāṇī. Absorto em êxtase transcendental, o Senhor começou a dançar.
Texto 231:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu dançava em amor extático e Svarūpa Dāmodara cantava, o Senhor disse:
“Continue cantando! Continue cantando! ” O Senhor então estendeu Seus próprios ouvidos.
Texto 232:
 
Assim, o amor extático de Śrī Caitanya Mahāprabhu foi despertado ao ouvir as canções de Vṛndāvana.  Desta forma,
Ele inundou Puruṣottama, Jagannātha Purī, com amor a Deus.
Texto 233:
 
Finalmente, a deusa da fortuna voltou para seu apartamento. No devido tempo, enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu
estava dançando, a tarde chegou.
Texto 234:
 
Depois de muito cantar, todas as quatro festas de saṅkīrtana ficaram cansadas, mas o amor extático de Śrī Caitanya
Mahāprabhu dobrou.
Texto 235:
 
Enquanto dançava absorto no amor extático de Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Caitanya Mahāprabhu apareceu em Sua
própria forma. Vendo isso de um lugar distante, Nityānanda Prabhu ofereceu orações.
Texto 236:
 
Vendo o amor extático de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu não se aproximou, mas permaneceu um
pouco distante.
Texto 237:
 
Apenas Nityānanda Prabhu poderia pegar Śrī Caitanya Mahāprabhu, mas o humor extático do Senhor não parava.  Ao
mesmo tempo, o kīrtana não podia ser continuado.
Texto 238:
 
Svarūpa Dāmodara então informou ao Senhor que todos os devotos estavam cansados.  Vendo essa situação, Śrī
Caitanya Mahāprabhu voltou aos seus sentidos externos.
Texto 239:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então entrou no jardim de flores com todos os Seus devotos. Depois de descansar ali por
algum tempo, Ele tomou Seu banho à tarde.
Texto 240:
 
Então, chegaram em grandes quantidades uma variedade de comida que foi oferecida a Śrī Jagannātha e uma
variedade que foi oferecida à deusa da fortuna.
Texto 241:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu terminou Seu almoço da tarde e, após Seu banho noturno, foi ver o Senhor Jagannātha.
Texto 242:
 
Assim que viu o Senhor Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a cantar e dançar. Depois, acompanhado por
Seus devotos, o Senhor gostava de se divertir no lago chamado Narendra-sarovara.
Texto 243:
 
Então, entrando no jardim de flores, Śrī Caitanya Mahāprabhu fez Sua refeição. Desta forma, Ele realizou
continuamente todos os tipos de passatempos por oito dias.
Texto 244:
 
No dia seguinte, o Senhor Jagannātha saiu do templo e, andando no carro, voltou para Sua própria morada.
Texto 245:
 
Como anteriormente, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos cantaram e dançaram com grande prazer.
Texto 246:
 
Durante o Pāṇḍu-vijaya, o Senhor Jagannātha foi carregado, e enquanto Ele estava sendo carregado, um monte de
cordas de seda se quebrou.
Texto 247:
 
Quando a Deidade Jagannātha é carregada, em intervalos Ele é colocado em almofadas de algodão. Quando as
cordas se quebraram, as almofadas de algodão também se quebraram devido ao peso do Senhor Jagannātha, e o
algodão flutuou no ar.
Texto 248:
 
Rāmānanda Vasu e Satyarāja Khān estavam presentes de Kulīna-grāma, e Śrī Caitanya Mahāprabhu, com grande
respeito, deu-lhes as seguintes ordens.
Texto 249:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou que Rāmānanda Vasu e Satyarāja Khān se tornassem os adoradores dessas cordas
e todos os anos trouxessem cordas de seda de sua aldeia.
Texto 250:
 
Depois de dizer isso a eles, Śrī Caitanya Mahāprabhu mostrou-lhes as cordas de seda quebradas, dizendo: “Basta
olhar para esta amostra. Você deve fazer cordas muito mais fortes. ”
Texto 251:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então informou a Rāmānanda Vasu e Satyarāja Khān que esta corda era a morada do
Senhor Śeṣa, que se expande em dez formas e serve à Suprema Personalidade de Deus.
Texto 252:
 
Depois de receber ordens do Senhor para a prestação de serviço, os afortunados Satyarāja e Rāmānanda Vasu
ficaram muito satisfeitos.
Texto 253:
 
Todos os anos depois disso, quando o templo de Guṇḍicā estava sendo limpo, Satyarāja e Rāmānanda Vasu vinham
com os outros devotos e com grande prazer traziam cordas de seda.
Texto 254:
 
Assim, o Senhor Jagannātha retornou ao Seu templo e sentou-se em Seu trono, enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu
retornou para Sua residência com Seus devotos.
Texto 255:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu mostrou a cerimônia Ratha-yātrā para Seus devotos e realizou os passatempos de
Vṛndāvana com eles.
Texto 256:
 
Os passatempos do Senhor Caitanya são ilimitados e infinitos. Mesmo Sahasra-vadana, Senhor Śeṣa, não pode
alcançar os limites de Seus passatempos.
Texto 257:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO QUINZE
O Senhor Aceita Prasādam na Casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya
O seguinte resumo deste capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya. Após o
festival Ratha-yātrā, Śrī Advaita Ācārya Prabhu adorou Śrī Caitanya Mahāprabhu com flores e tulasī. Śrī Caitanya
Mahāprabhu, em troca, adorou Advaita Ācārya com as flores e tulasī que permaneceram no prato oferecido e disse
um mantra, yo 'si so' si namo 'stu te ("O que quer que seja, você é - mas eu ofereço meus respeitos até você"). Então,
Advaita Ācārya Prabhu convidou Śrī Caitanya Mahāprabhu para prasādam.Quando o Senhor Śrī Caitanya
Mahāprabhu e Seus devotos realizaram a cerimônia Nandotsava, o Senhor se vestiu como um vaqueiro.  Portanto, a
cerimônia foi muito jubilosa. Então o Senhor e Seus devotos observaram Vijayā-daśamī, o dia da vitória quando o
Senhor Rāmacandra conquistou Laṅkā. Todos os devotos se tornaram soldados do Senhor Rāmacandra, e Śrī Caitanya
Mahāprabhu, no êxtase de Hanumān, manifestou várias atividades transcendentalmente bem-aventuradas. Depois
disso, o Senhor e Seus devotos observaram várias outras cerimônias.
Śrī Caitanya Mahāprabhu então pediu a todos os devotos que retornassem a Bengala. O Senhor Śrī Caitanya
Mahāprabhu enviou Nityānanda Prabhu a Bengala para pregar e também enviou Rāmadāsa, Gadādhara dāsa e vários
outros devotos com Ele. Então Śrī Caitanya Mahāprabhu, com grande humildade, enviou Jagannātha prasādame um
pano do Senhor Jagannātha para Sua mãe por meio de Śrīvāsa Ṭhākura. Quando o Senhor se despediu de Rāghava
Paṇḍita, Vāsudeva Datta, dos residentes de Kulīna-grāma e de outros devotos, Ele os elogiou por suas qualidades
transcendentais. Rāmānanda Vasu e Satyarāja Khān fizeram algumas perguntas, e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
os instruiu que todos os chefes de família devotos devem se envolver no serviço aos Vaisnavas exclusivamente
dedicados a cantar o santo nome do Senhor. Ele também instruiu os Vaiṣṇavas de Khaṇḍa, bem como Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya e Vidyā-vācaspati, e elogiou Murāri Gupta por sua fé firme nos pés de lótus do Senhor
Rāmacandra. Considerando a humilde oração de Vāsudeva Datta, Ele estabeleceu que o Senhor Śrī Kṛṣṇa está
qualificado para libertar todas as almas condicionadas.
Posteriormente, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava aceitando prasādam na casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, o
genro de Sārvabhauma, Amogha, criou problemas na família com suas críticas. Na manhã seguinte, ele foi atacado
pela doença de visūcikā (cólera). O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu gentilmente o salvou da morte e o animou ao
cantar o santo nome do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 1:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava tomando prasādam na casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Amogha O
criticou. Ainda assim, o Senhor aceitou Amogha, mostrando assim o quanto Ele era grato a Seus devotos.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a
Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya!
Texto 3:
 
Todas as glórias aos ouvintes de Śrī Caitanya-caritāmṛta que o aceitaram como sua vida e alma!
Texto 4:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu permanecia em Jagannātha Purī, Ele constantemente gostava de cantar e dançar
com Seus devotos.
Texto 5:
 
No início do dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu viu a Deidade do Senhor Jagannātha no templo. Ele ofereceu-Lhe
reverências e orações e dançou e cantou diante Dele.
Texto 6:
 
Depois de visitar o templo, Śrī Caitanya Mahāprabhu permanecia do lado de fora durante a oferta de upala-
bhoga. Ele então iria ao encontro de Haridāsa Ṭhākura e voltaria para Sua residência.
Texto 7:
 
Sentado em Seu quarto, Śrī Caitanya Mahāprabhu cantava em Suas contas, e Advaita Prabhu ia lá para adorar o
Senhor.
Texto 8:
 
Enquanto adorava Śrī Caitanya Mahāprabhu, Advaita Ācārya oferecia a Ele água perfumada para lavar Sua boca e
pés. Então, Advaita Ācārya espalharia polpa de sândalo muito perfumada por todo o corpo.
Texto 9:
 
Śrī Advaita Prabhu também colocava uma guirlanda de flores em volta do pescoço do Senhor e flores de tulasī
[mañjarīs] em Sua cabeça. Então, com as mãos postas, Advaita Ācārya oferecia reverências e orações ao Senhor.
Texto 10:
 
Depois de ser adorado por Advaita Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu pegava o prato contendo flores e tulasī e, com
qualquer parafernália que restava, adorava Advaita Ācārya.
Texto 11:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu adoraria Advaita Ācārya cantando o mantra "Tudo o que Você é, Você é - mas eu ofereço
Meus respeitos a Você." Além disso, o Senhor faria alguns sons dentro de Sua boca que fariam Advaita Ācārya rir.
Texto 12:
 
Desta forma, Advaita Ācārya e Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceriam Suas reverências respeitosas um ao
outro. Então, Advaita Ācārya faria um convite a Śrī Caitanya Mahāprabhu repetidas vezes.
Texto 13:
 
Na verdade, o convite de Śrī Advaita Ācārya é outra história maravilhosa. Foi descrito de forma muito vívida por
Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.
Texto 14:
 
Visto que o convite de Advaita Ācārya foi descrito por Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, não vou repetir a história.  Mas devo
dizer que outros devotos também fizeram convites a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 15:
 
Dia após dia, um devoto após o outro convidava Śrī Caitanya Mahāprabhu e os outros devotos para almoçar e
também realizava um festival.
Texto 16:
 
Todos os devotos permaneceram em Jagannātha Purī por quatro meses contínuos, e eles observaram todos os
festivais do Senhor Jagannātha com grande prazer.
Texto 17:
 
Os devotos celebraram o festival de Janmāṣṭamī, o aniversário de Kṛṣṇa, que também é chamado de Nanda-
mahotsava, o festival de Nanda Mahārāja. Naquela época, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos se vestiam como
vaqueirinhos.
Texto 18:
 
Tendo se vestido como vaqueirinhos, todos os devotos carregavam potes de leite e iogurte equilibrados em hastes
sobre os ombros. Assim, todos eles chegaram ao local do festival entoando o santo nome de Hari.
Texto 19:
 
Kānāñi Khuṭiyā se vestiu como Nanda Mahārāja, e Jagannātha Māhiti se vestiu como a mãe Yaśodā.
Texto 20:
 
Naquela época, o rei Pratāparudra também estava pessoalmente presente com Kāśī Miśra, Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya e Tulasī Paḍichāpātra.
Texto 21:
 
Como de costume, Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou alegremente. Todo mundo estava coberto com leite, iogurte e
água de açafrão amarelo.
Texto 22:
 
Nesse momento, Śrīla Advaita Ācārya disse: “Por favor, não fique zangado. Eu falo a verdade. Eu saberei que Você é
um menino pastor de vacas apenas se puder girar esta vara. "
Texto 23:
 
Aceitando o desafio de Advaita Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu pegou uma grande vara e começou a girá-la
continuamente. Repetidamente Ele jogava a vara para o céu e a pegava quando ela caía.
Texto 24:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu girou e jogou a vara, às vezes sobre Sua cabeça, às vezes atrás de Suas costas, às vezes na
frente Dele, às vezes ao Seu lado e às vezes entre Suas pernas. Todas as pessoas riram ao ver isso.
Texto 25:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu girou a vara em um círculo como um tição, o coração de todos que o viram ficou
surpreso.
Texto 26:
 
Nityānanda Prabhu também brincou de girar a vara. Quem pode entender como Eles estavam extaticamente
imersos nas emoções profundas dos vaqueirinhos?
Texto 27:
 
Seguindo as ordens de Mahārāja Pratāparudra, o superintendente do templo, chamado Tulasī, trouxe uma das
roupas usadas do Senhor Jagannātha.
Texto 28:
 
Este valioso pano foi enrolado na cabeça de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Os outros devotos, liderados por Advaita
Ācārya, também tinham panos enrolados em suas cabeças.
Texto 29:
 
Em êxtase, Kānāñi Khuṭiyā, que estava vestida de Nanda Mahārāja, e Jagannātha Māhiti, que estava vestida de mãe
Yaśodā, distribuíram todas as riquezas que tinham estocado em casa.
Texto 30:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito em ver isso. Aceitando-os como Seu pai e mãe, Ele ofereceu-lhes
reverências.
Texto 31:
 
Em grande êxtase, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Sua residência. Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu,
conhecido como Gaurāṅga-sundara, realizou vários passatempos.
Texto 32:
 
No dia de celebração da conquista de Laṅkā - um dia conhecido como Vijayā-daśamī - Śrī Caitanya Mahāprabhu
vestiu todos os Seus devotos como soldados macacos.
Texto 33:
 
Exibindo as emoções de Hanumān, Śrī Caitanya Mahāprabhu pegou um grande galho de árvore e, subindo nas
paredes do forte Laṅkā, começou a desmontá-lo.
Texto 34:
 
No êxtase de Hanumān, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse com raiva: “Onde está aquele patife Rāvaṇa? Ele sequestrou
a mãe universal, Sītā. Agora vou matá-lo e toda a sua família. ”
Texto 35:
 
Todos ficaram muito surpresos ao ver o êxtase emocional de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e todos começaram a cantar:
“Todas as glórias! Todas as glórias! ” de novo e de novo.
Texto 36:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos participaram de todos os festivais, incluindo Rāsa-yātrā, Dīpāvalī e Utthāna-
dvādaśī.
Texto 37:
 
Um dia, os dois irmãos, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Nityānanda Prabhu, consultaram-se enquanto estavam sentados
juntos em um lugar solitário.
Texto 38:
 
Ninguém conseguia entender o que os irmãos discutiam entre Eles, mas depois todos os devotos poderiam adivinhar
qual era o assunto.
Texto 39:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu chamou todos os devotos e pediu-lhes que retornassem a Bengala. Desta
forma, Ele se despediu deles.
Texto 40:
 
Dando adeus a todos os devotos, Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu-lhes que voltassem a Jagannātha Purī todos os
anos para vê-Lo e depois ver a limpeza do templo Guṇḍicā.
Texto 41:
 
Com grande respeito, Śrī Caitanya Mahāprabhu solicitou a Advaita Ācārya, "Dê consciência de Kṛṣṇa, devoção a
Kṛṣṇa, até mesmo ao mais baixo dos homens [caṇḍālas]."
Texto 42:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou a Nityānanda Prabhu: "Vá para Bengala e, sem restrição, manifeste serviço
devocional ao Senhor, consciência de Kṛṣṇa."
Texto 43:
 
Nityānanda Prabhu recebeu assistentes como Rāmadāsa, Gadādhara dāsa e vários outros. Śrī Caitanya Mahāprabhu
disse: “Eu os entrego a Você para ajudá-lo.
Texto 44:
 
“Eu também irei vê-lo em intervalos. Mantendo-me invisível, vou vê-lo dançar. "
Texto 45:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então abraçou Śrīvāsa Paṇḍita e, com Seu braço em volta do pescoço, começou a falar com
ele em palavras doces.
Texto 46:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu a Śrīvāsa Ṭhākura, “Faça cânticos congregacionais diariamente e tenha a certeza de
que também dançarei na sua presença. Você poderá ver esta dança, mas não outras.
Texto 47:
 
“Pegue esta prasādam do Senhor Jagannātha e este pano e entregue-os à Minha mãe, Śacīdevī. Depois de oferecer
suas reverências, peça-lhe que desculpe Minhas ofensas.
Texto 48:
 
“Desisti do serviço de Minha mãe e aceitei a ordem sannyāsa. Na verdade, eu não deveria ter feito isso, pois com
isso destruí Meus princípios religiosos.
Texto 49:
 
“Estou subordinado ao amor de Minha mãe e é Meu dever retribuí-la. Em vez de fazer isso, aceitei a ordem
renunciada. Certamente este é o ato de um louco.
Texto 50:
 
“Uma mãe não se ofende com seu filho louco e, sabendo disso, Minha mãe não se ofende por mim.
Texto 51:
 
“Não era da minha conta aceitar a ordem renunciada e sacrificar Meu amor por Minha mãe, que é Minha
propriedade. Na verdade, eu estava em um estado de espírito louco quando aceitei sannyasa.
Texto 52:
 
“Estou hospedado aqui em Jagannātha Purī, Nīlācala, para cumprir suas ordens. Mas, a intervalos, vou ver seus pés
de lótus.
Texto 53:
 
“Na verdade, vou lá diariamente para ver seus pés de lótus. Ela consegue sentir a Minha presença, embora não
acredite que seja verdade.
Textos 54-55:
 
“Um dia, minha mãe, Śacī, ofereceu comida para Śālagrāma Viṣṇu. Ela ofereceu arroz cozido com arroz de śāli, vários
tipos de vegetais, espinafre, curry feito de flores de bananeira, paṭola frita com folhas de nimba, pedaços de
gengibre com limão, e também iogurte, leite, doce de açúcar e muitos outros alimentos.
Texto 56:
 
“Colocando a comida no colo, mamãe chorou ao pensar que toda aquela comida era muito cara para seu Nimāi.
Texto 57:
 
“Minha mãe estava pensando, 'Nimāi não está aqui. Quem vai aceitar toda essa comida? ' Ao meditar em Mim dessa
forma, seus olhos se encheram de lágrimas.
Texto 58:
 
“Enquanto ela estava pensando e chorando, eu imediatamente fui lá com muita pressa e comi tudo.  Vendo o prato
vazio, ela enxugou as lágrimas.
Texto 59:
 
“Ela então começou a se perguntar quem havia comido toda aquela comida. 'Por que o prato está vazio?' ela se
perguntou, duvidando que Bāla-gopāla tivesse comido tudo.
Texto 60:
 
“Ela começou a se perguntar se havia realmente algo no prato em primeiro lugar. Então, novamente ela pensou que
algum animal poderia ter vindo e comido tudo.
Texto 61:
 
“Ela pensou: 'Talvez por engano eu não coloquei comida no prato'. Pensando assim, ela foi até a cozinha e viu as
panelas.
Texto 62:
 
“Quando ela viu que todas as panelas ainda estavam cheias de arroz e vegetais, ela ficou em dúvida e ficou surpresa.
Texto 63:
 
“Assim pensando, ela chamou Īśāna, o servo, e limpou o lugar novamente. Ela então ofereceu outro prato a Gopala.
Texto 64:
 
“Agora, sempre que ela prepara uma boa comida cozida e quer Me dar de comer, ela chora de grande ansiedade.
Texto 65:
 
“Sendo obrigado pelo amor dela, eu sou trazido lá para comer. A mãe conhece todas essas coisas internamente e
sente felicidade, mas externamente não as aceita.
Texto 66:
 
“Tal incidente ocorreu no último dia de Vijayā-daśamī. Você pode perguntar a ela sobre este incidente e, assim, fazê-
la acreditar que eu realmente vou lá. ”
Texto 67:
 
Ao descrever tudo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou um pouco sobrecarregado, mas apenas para terminar de se
despedir dos devotos, Ele permaneceu paciente.
Texto 68:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu em seguida falou algumas palavras agradáveis para Rāghava Paṇḍita. Ele disse: "Estou
grato a você devido ao seu puro amor por Mim."
Texto 69:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então informou a todos: “Apenas ouçam sobre o serviço devocional puro prestado a Kṛṣṇa
por Rāghava Paṇḍita. Na verdade, o serviço de Rāghava Paṇḍita é supremamente puro e altamente realizado.
Texto 70:
 
“Além de outras commodities, basta ouvir sobre a oferta de cocos. Um coco é vendido à taxa de cinco gaṇḍās cada.
Texto 71:
 
“Embora já tenha centenas de árvores e milhões de frutas, ele ainda está muito ansioso para saber sobre o lugar
onde se encontram cocos doces.
Texto 72:
 
“Ele coleta cocos com grande empenho em um lugar a trinta quilômetros de distância e paga quatro paṇas cada um
por eles.
Texto 73:
 
“Todos os dias, cinco a sete cocos são cortados e colocados na água para se refrescar.
Texto 74:
 
“Na hora de oferecer o bhoga, os cocos são novamente cortados e limpos. Depois que os buracos são feitos no topo,
eles são oferecidos ao Senhor Kṛṣṇa.
Texto 75:
 
“Lord Kṛṣṇa bebe o suco desses cocos, e às vezes os cocos ficam sem suco. Em outras ocasiões, os cocos
permanecem cheios de suco.
Texto 76:
 
“Quando Rāghava Paṇḍita vê que o suco dos cocos foi bebido, ele fica muito satisfeito. Ele então quebra os cocos,
tira a polpa e coloca em outro prato.
Texto 77:
 
“Depois de oferecer a polpa, ele medita do lado de fora da porta do templo. Nesse ínterim, o Senhor Kṛṣṇa, depois
de comer a polpa, deixa o prato vazio.
Texto 78:
 
“Às vezes, depois de comer a polpa, Kṛṣṇa enche o prato novamente com polpa nova. Desta forma, a fé de Rāghava
Paṇḍita aumenta, e ele flutua em um oceano de amor.
Texto 79:
 
“Um dia aconteceu que cerca de dez cocos foram devidamente cortados e trazidos por um servo para oferecer à
Divindade.
Texto 80:
 
“Quando os cocos foram trazidos, houve pouco tempo para oferecê-los porque já era tarde. O criado, segurando o
pote de cocos, permaneceu parado na porta.
Texto 81:
 
“Rāghava Paṇḍita então viu que o servo tocou o teto acima da porta e então tocou os cocos com a mesma mão.
Texto 82:
 
“Rāghava Paṇḍita então disse, 'As pessoas estão sempre entrando e saindo por essa porta. A poeira de seus pés sobe
e toca o teto.
Texto 83:
 
“'Depois de tocar no teto acima da porta, você tocou nos cocos. Agora eles não podem mais ser oferecidos a Kṛṣṇa
porque estão contaminados. '
Texto 84:
 
“Esse é o serviço de Rāghava Paṇḍita. Ele não aceitou os cocos, mas jogou-os pela parede. Seu serviço é puramente
baseado em amor puro e conquista o mundo inteiro.
Texto 85:
 
“Posteriormente, Rāghava Paṇḍita fez com que outros cocos fossem colhidos, limpos e cortados e, com grande
atenção, ele os ofereceu à Deidade para comer.
Texto 86:
 
“Assim, em aldeias distantes, ele coleta excelentes bananas, mangas, laranjas, jacas e todas as outras frutas de
primeira qualidade de que já ouviu falar.
Texto 87:
 
“Todas essas frutas são colhidas em lugares distantes e compradas por um preço alto.  Depois de apará-los com
grande cuidado e pureza, Rāghava Paṇḍita os oferece à Deidade.
Texto 88:
 
“Assim, com muito cuidado e atenção, Rāghava Paṇḍita prepara espinafre, outros vegetais, rabanetes, frutas, arroz
em pedaços, arroz em pó e doces.
Texto 89:
 
“Ele prepara bolos, arroz doce, leite condensado e tudo mais com muita atenção, e as condições de cozimento são
purificadas para que a comida seja de primeira classe e deliciosa.
Texto 90:
 
“Rāghava Paṇḍita também oferece todos os tipos de picles, como kāśamdi. Ele oferece vários aromas, roupas,
enfeites e o melhor de tudo.
Texto 91:
 
“Assim, Rāghava Paṇḍita serve ao Senhor de uma maneira incomparável. Todos estão muito satisfeitos só em vê-lo. ”
Texto 92:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então, misericordiosamente, abraçou Rāghava Paṇḍita. O Senhor também ofereceu a
todos os outros devotos uma despedida com respeito semelhante.
Texto 93:
 
O Senhor também disse respeitosamente a Śivānanda Sena: “Cuide muito bem de Vāsudeva Datta.
Texto 94:
 
“Vāsudeva Datta é muito liberal. Todos os dias, seja qual for a renda que receba, ele gasta. Ele não mantém nenhum
equilíbrio.
Texto 95:
 
“Sendo um chefe de família, Vāsudeva Datta precisa economizar algum dinheiro. Como ele não está fazendo isso, é
muito difícil para ele manter sua família.
Texto 96:
 
“Por favor, cuide dos assuntos familiares de Vāsudeva Datta. Torne-se seu gerente e faça os devidos ajustes.
Texto 97:
 
“Venha todos os anos e traga todos os Meus devotos com você para o festival Guṇḍicā. Eu também peço que você
mantenha todos eles. ”
Texto 98:
 
O Senhor então, com grande respeito, estendeu um convite a todos os habitantes de Kulīna-grāma, pedindo-lhes
que viessem todos os anos e trouxessem cordas de seda para carregar o Senhor Jagannātha durante o festival Ratha-
yātrā.
Texto 99:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: “Guṇarāja Khān de Kulīna-grāma compilou um livro chamado Śrī Kṛṣṇa-vijaya,
no qual há uma frase revelando o amor extático do autor por Kṛṣṇa”.
Texto 100:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “'Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja, é minha vida e alma.' Com esta declaração, fui
vendido às mãos dos descendentes de Guṇarāja Khān.
Texto 101:
 
“Para não falar de você, até mesmo um cachorro que mora na sua aldeia Me é muito querido. O que, então, falar
dos outros? ”
Texto 102:
 
Depois disso, Rāmānanda Vasu e Satyarāja Khān enviaram perguntas aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 103:
 
Satyarāja Khān disse: “Meu querido Senhor, sendo um chefe de família e um homem materialista, não conheço o
processo de avanço na vida espiritual. Portanto, submeto-me aos Seus pés de lótus e peço que me dê ordens. ”
Texto 104:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Sem parar, continue cantando o santo nome do Senhor Kṛṣṇa. Sempre que
possível, sirva a Ele e a Seus devotos, os Vaiṣṇavas. ”
Texto 105:
 
Ao ouvir isso, Satyarāja disse: “Como posso reconhecer um Vaiṣṇava? Por favor, deixe-me saber o que é um
Vaiṣṇava. Quais são seus sintomas comuns? ”
Texto 106:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Quem canta o santo nome de Kṛṣṇa apenas uma vez é adorável e é o ser
humano superior.
Texto 107:
 
“Simplesmente cantando o santo nome de Kṛṣṇa uma vez, a pessoa fica livre de todas as reações de uma vida
pecaminosa. Pode-se completar os nove processos de serviço devocional simplesmente cantando o santo nome.
Texto 108:
 
“Não é necessário passar por iniciação ou executar as atividades exigidas antes da iniciação.  Basta vibrar o santo
nome com os lábios. Assim, mesmo um homem da classe mais baixa [caṇḍāla] pode ser libertado.
Texto 109:
 
“Ao cantar o santo nome do Senhor, a pessoa dissolve seu enredamento nas atividades materiais.  Depois disso, a
pessoa fica muito atraída por Kṛṣṇa e, assim, o amor adormecido por Kṛṣṇa é despertado.
Texto 110:
 
“'O santo nome do Senhor Kṛṣṇa é uma característica atraente para muitas pessoas santas e liberais. É o aniquilador
de todas as reações pecaminosas e é tão poderoso que, exceto para os mudos que não podem cantá-lo, está
prontamente disponível para todos, incluindo o tipo mais inferior de homem, o caṇḍāla. O santo nome de Kṛṣṇa é o
controlador da opulência da liberação e é idêntico a Kṛṣṇa. Quando uma pessoa simplesmente canta o santo nome
com sua língua, efeitos imediatos são produzidos. Cantar o santo nome não depende de iniciação, atividades
piedosas ou dos princípios reguladores puraścaryā geralmente observados antes da iniciação. O santo nome não
espera por nenhuma dessas atividades. É auto-suficiente. ' ”
Texto 111:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então finalmente aconselhou: “Aquele que está cantando o mantra Hare Kṛṣṇa é
considerado um Vaiṣṇava; portanto, você deve oferecer todos os respeitos a ele. ”
Texto 112:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então voltou Sua atenção para três pessoas - Mukunda dāsa, Raghunandana e Śrī Narahari
- habitantes do lugar chamado Khaṇḍa.
Texto 113:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, o filho da mãe Śacī, a seguir perguntou a Mukunda dāsa: “Você é o pai, e seu filho é
Raghunandana. É assim mesmo?
Texto 114:
 
“Ou Śrīla Raghunandana é seu pai e você é filho dele? Por favor, deixe-Me saber os fatos para que Minhas dúvidas
desapareçam. ”
Texto 115:
 
Mukunda respondeu: “Raghunandana é meu pai e eu sou seu filho. Esta é minha decisão.
Texto 116:
 
“Todos nós alcançamos devoção a Kṛṣṇa devido a Raghunandana. Portanto, em minha mente, ele é meu pai. ”
Texto 117:
 
Ouvindo Mukunda dāsa dar esta decisão apropriada, Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmou, dizendo: “Sim, é
correto. Aquele que desperta a devoção a Kṛṣṇa é certamente o mestre espiritual. ”
Texto 118:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito feliz só de falar das glórias de Seus devotos. Na verdade, quando Ele falou de
suas glórias, foi como se Ele tivesse cinco faces.
Texto 119:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então informou a todos os Seus devotos: “Por favor, ouçam sobre o amor de Mukunda por
Deus. É um amor muito profundo e puro e só pode ser comparado ao ouro purificado.
Texto 120:
 
“Mukunda dāsa externamente parece ser um médico real engajado no serviço governamental, mas internamente ele
tem um amor profundo por Kṛṣṇa. Quem pode entender seu amor?
Texto 121:
 
“Um dia, Mukunda dāsa, o médico real, estava sentado com o rei muçulmano em uma plataforma elevada e estava
contando ao rei sobre o tratamento médico.
Texto 122:
 
“Enquanto o rei e Mukunda dāsa conversavam, um servo trouxe um leque feito de penas de pavão para proteger do
sol a cabeça do rei. Conseqüentemente, ele segurou o leque acima da cabeça do rei.
Texto 123:
 
“Só de ver o leque com penas de pavão, Mukunda dāsa ficou absorvido no amor extático por Deus e caiu da
plataforma alta no chão.
Texto 124:
 
“O rei, temendo que o médico real tivesse sido morto, desceu pessoalmente e o trouxe à consciência.
Texto 125:
 
“Quando o rei perguntou a Mukunda: 'Onde isso está doendo?' Mukunda respondeu: 'Não estou muito triste.'
Texto 126:
 
“O rei perguntou então: 'Mukunda, por que você caiu?'
Texto 127:
 
“Sendo extraordinariamente inteligente, o rei podia entender todo o caso. Em sua opinião, Mukunda era uma
personalidade muito incomum, exaltada e liberada.
Textos 128-129:
 
“Raghunandana está constantemente empenhado em servir ao Senhor Kṛṣṇa no templo. Ao lado da entrada do
templo há um lago, e em suas margens está uma árvore kadamba, que diariamente entrega duas flores para serem
usadas no serviço de Kṛṣṇa ”.
Texto 130:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu novamente falou a Mukunda com palavras doces: “Seu dever é ganhar riqueza material e
espiritual.
Texto 131:
 
“Além disso, é dever de Raghunandana sempre se envolver no serviço do Senhor Kṛṣṇa. Ele não tem outra intenção a
não ser servir ao Senhor Kṛṣṇa. ”
Texto 132:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então ordenou a Narahari: “Desejo que permaneça aqui com Meus devotos.  Desta forma,
vocês três devem sempre executar esses três deveres para o serviço do Senhor. ”
Texto 133:
 
Por Sua misericórdia sem causa, Śrī Caitanya Mahāprabhu deu as seguintes instruções aos irmãos Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya e Vidyā-vācaspati.
Texto 134:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Nesta Era de Kali, Kṛṣṇa se manifesta em duas formas - madeira e água. Assim, ao
permitir que as almas condicionadas vejam a madeira e se banhem na água, Ele as ajuda a se libertarem.
Texto 135:
 
“O Senhor Jagannātha é o próprio Senhor Supremo na forma de madeira, e o rio Ganges é o próprio Senhor Supremo
na forma de água.
Texto 136:
 
“Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, você deve se envolver na adoração do Senhor Jagannātha Puruṣottama, e Vācaspati
deve adorar a mãe Ganges.”
Texto 137:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então abraçou Murāri Gupta e começou a falar sobre sua fé firme no serviço
devocional. Isso foi ouvido por todos os devotos.
Texto 138:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Anteriormente, eu induzi Murāri Gupta repetidamente a ser seduzido pelo Senhor
Kṛṣṇa. Eu disse a ele: 'Meu querido Gupta, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, Vrajendra-kumāra, é a doçura suprema.
Texto 139:
 
“'Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, a origem de todas as encarnações e a fonte de tudo. Ele é o próprio
amor transcendental puro e é o reservatório de todo prazer.
Texto 140:
 
“'Kṛṣṇa é o reservatório de todas as qualidades transcendentais. Ele é como uma mina de joias. Ele é especialista em
tudo, muito inteligente e sóbrio, e é o ápice de todos os humores transcendentais.
Texto 141:
 
“'Seu caráter é muito doce e Seus passatempos são melodiosos. Ele é especialista em inteligência e, portanto,
desfruta de todos os Seus passatempos e doçuras. '
Texto 142:
 
“Eu então pedi a Murāri Gupta, 'Adore Kṛṣṇa e tome abrigo Nele. Mas para o Seu serviço, nada agrada à mente. '
Texto 143:
 
“Dessa forma, ele ouviu de Mim repetidas vezes. Por minha influência, sua mente foi um pouco convertida.
Texto 144:
 
“Murāri Gupta então respondeu, 'Eu sou Seu servo e Seu portador. Eu não tenho existência independente. '
Texto 145:
 
“Depois disso, Murāri Gupta foi para casa e passou a noite inteira pensando em como teria que desistir da
associação de Raghunātha, o Senhor Rāmacandra. Assim, ele foi oprimido.
Texto 146:
 
“Murāri Gupta então começou a orar aos pés de lótus do Senhor Rāmacandra. Ele orou para que a morte viesse
naquela noite porque não era possível para ele desistir do serviço aos pés de lótus de Raghunātha.
Texto 147:
 
“Assim, Murāri Gupta chorou a noite inteira. Não havia descanso para sua mente; portanto, ele não conseguia
dormir, mas permaneceu acordado a noite inteira.
Texto 148:
 
“De manhã, Murāri Gupta veio me ver. Pegando Meus pés e chorando, ele apresentou um apelo.
Texto 149:
 
“Murāri Gupta disse, 'Eu vendi minha cabeça aos pés de lótus de Raghunātha. Não posso retirar minha cabeça, pois
isso me causaria muita dor.
Texto 150:
 
“'Não é possível para mim desistir do serviço aos pés de lótus de Raghunātha. Ao mesmo tempo, se não o fizer,
violarei a Sua ordem. O que eu posso fazer?'
Texto 151:
 
“Desta forma Murāri Gupta apelou a Mim, dizendo, 'Você é todo misericordioso, então gentilmente conceda-me
esta misericórdia: Deixe-me morrer antes de Você para que todas as minhas dúvidas terminem.'
Texto 152:
 
“Ao ouvir isso, fiquei muito feliz. Então, criei Murāri Gupta e o abracei.
Texto 153:
 
“Eu disse a ele: 'Todas as glórias a você, Murāri Gupta! Seu método de adoração está firmemente estabelecido -
tanto que mesmo a Meu pedido sua mente não mudou.
Texto 154:
 
“'O servo deve ter amor e afeição pelos pés de lótus do Senhor exatamente assim. Mesmo que o Senhor queira
separação, um devoto não pode abandonar o abrigo de Seus pés de lótus.
Texto 155:
 
“'Apenas para testar sua fé firme em seu Senhor, pedi-lhe repetidas vezes que mudasse sua adoração de Senhor
Rāmacandra para Kṛṣṇa.'
Texto 156:
 
“Desta forma, eu parabenizei Murāri Gupta, dizendo, 'Na verdade, você é a encarnação de
Hanumān. Conseqüentemente, você é o servo eterno do Senhor Rāmacandra. Por que você deveria desistir de
adorar o Senhor Rāmacandra e Seus pés de lótus? ' ”
Texto 157:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Eu aceito este Murāri Gupta como Minha vida e alma.  Quando ouço sobre sua
humildade, isso perturba Minha vida. ”
Texto 158:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então abraçou Vāsudeva Datta e começou a falar de suas glórias como se Ele tivesse mil
bocas.
Texto 159:
 
Quando Caitanya Mahāprabhu o glorificou, Vāsudeva Datta imediatamente ficou muito envergonhado e tímido.  Ele
então se submeteu, tocando os pés de lótus do Senhor.
Texto 160:
 
Vāsudeva Datta disse a Caitanya Mahāprabhu: “Meu querido Senhor, Você encarna apenas para libertar todas as
almas condicionadas. Agora tenho uma petição, que gostaria que você aceitasse.
Texto 161:
 
“Meu Senhor, certamente és capaz de fazer tudo o que quiseres e és realmente misericordioso. Se assim o desejar,
pode facilmente fazer o que quiser.
Texto 162:
 
“Meu Senhor, meu coração se parte ao ver os sofrimentos de todas as almas condicionadas; portanto, peço que
transfira o karma de suas vidas pecaminosas sobre minha cabeça.
Texto 163:
 
“Meu querido Senhor, deixe-me sofrer perpetuamente em uma condição infernal, aceitando todas as reações
pecaminosas de todas as entidades vivas. Por favor, termine sua vida material doente. ”
Texto 164:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu a declaração de Vāsudeva Datta, Seu coração ficou muito suave.  Lágrimas
escorreram de Seus olhos e Ele começou a tremer. Com voz vacilante, Ele falou o seguinte.
Texto 165:
 
Aceitando Vāsudeva Datta como um grande devoto, o Senhor disse: “Tal declaração não é nada surpreendente
porque você é a encarnação de Prahlāda Mahārāja. Parece que o Senhor Kṛṣṇa concedeu misericórdia completa a
você. Não há dúvidas sobre isso.
Texto 166:
 
“O que quer que um devoto puro deseje de seu mestre, o Senhor Kṛṣṇa sem dúvida concede, porque Ele não tem
outro dever senão satisfazer o desejo de Seu devoto.
Texto 167:
 
“Se você deseja a libertação de todas as entidades vivas dentro do universo, então todas elas podem ser libertadas
mesmo sem que você passe pelas tribulações da atividade pecaminosa.
Texto 168:
 
“Kṛṣṇa não é incapaz, pois Ele tem todas as potências. Por que Ele o induziu a sofrer as reações pecaminosas de
outras entidades vivas?
Texto 169:
 
“Qualquer bem-estar que você deseja imediatamente se torna um Vaiṣṇava, e Kṛṣṇa liberta todos os Vaiṣṇavas das
reações de suas atividades pecaminosas passadas.
Texto 170:
 
“'Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências à Personalidade de Deus original, Govinda, que regula os
sofrimentos e alegrias devidos à atividade fruitiva. Ele faz isso para todos - desde o Rei Indra celestial até o menor
inseto [indra-gopa]. Essa mesma Personalidade de Deus destrói as reações kármicas de quem está engajado no
serviço devocional. '
Texto 171:
 
“Por causa do seu desejo honesto, todas as entidades vivas dentro do universo serão libertadas, pois Kṛṣṇa não tem
que fazer nada para libertar todas as entidades vivas do universo.
Texto 172:
 
“Assim como existem milhões de frutas na árvore uḍumbara, milhões de universos flutuam nas águas do rio Virajā.
Texto 173:
 
“A árvore uḍumbara está cheia de milhões de frutos, e se um cair e for destruído, a árvore nem mesmo considera a
perda.
Texto 174:
 
“Da mesma forma, se um universo é desocupado devido à liberação das entidades vivas, isso é muito pouco para
Kṛṣṇa. Ele não leva isso muito a sério.
Texto 175:
 
“Todo o mundo espiritual constitui a opulência ilimitada de Kṛṣṇa, e existem inúmeros planetas Vaikuṇṭha lá.  O
Oceano Causal é considerado as águas circundantes de Vaikuṇṭhaloka.
Texto 176:
 
“Māyā e seus universos materiais ilimitados estão situados naquele Oceano Causal. Na verdade, māyā parece estar
flutuando como um pote cheio de sementes de mostarda.
Texto 177:
 
“Dos milhões de sementes de mostarda que flutuam naquele pote, se uma semente se perde, a perda não é nada
significativa. Da mesma forma, se um universo for perdido, isso não é significativo para o Senhor Kṛṣṇa.
Texto 178:
 
“Para não falar de uma semente de mostarda universal, mesmo que todos os universos e a energia material [māyā]
sejam destruídos, Kṛṣṇa nem mesmo considera a perda.
Texto 179:
 
“Se uma pessoa que possui milhões de vacas que realizam desejos perde uma cabra, ele não considera a
perda. Kṛṣṇa possui todas as seis opulências na íntegra. Se toda a energia material for destruída, o que Ele perde? ”
Texto 180:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou, “'Ó meu Senhor, ó invencível, ó mestre de todas as potências, por favor, exiba
Sua potência interna para conquistar a ignorância de todas as entidades vivas inertes e móveis.  Devido à ignorância,
eles aceitam todo tipo de coisas defeituosas, provocando assim uma situação de medo. Ó Senhor, por favor, mostre
Suas glórias! Você pode fazer isso facilmente, pois Sua potência interna está além da potência externa e Você é o
reservatório de toda opulência. Você também é o demonstrador da potência material. Você também está sempre
engajado em Seus passatempos no mundo espiritual, onde exibe Sua potência interna e reservada, e às vezes exibe a
potência externa ao olhá-la. Assim, Você manifesta Seus passatempos. Os Vedas confirmam Suas duas potências e
aceitam ambos os tipos de passatempos devidos a eles. ' ”
Texto 181:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu descreveu as boas qualidades de Seus devotos, um após o outro. Ele então os
abraçou e despediu-se deles.
Texto 182:
 
Devido à separação iminente de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos os devotos começaram a chorar. O Senhor também
estava taciturno devido à separação dos devotos.
Texto 183:
 
Gadādhara Paṇḍita permaneceu com Śrī Caitanya Mahāprabhu, e ele recebeu um lugar para morar em Yameśvara.
Textos 184-185:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu em Jagannātha Purī, Nīlācala, com Paramānanda Purī, Jagadānanda, Svarūpa
Dāmodara, Dāmodara Paṇḍita, Govinda e Kāśīśvara. Era prática diária de Śrī Caitanya Mahāprabhu ver o Senhor
Jagannātha pela manhã.
Texto 186:
 
Um dia, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya veio até Śrī Caitanya Mahāprabhu com as mãos postas e apresentou um pedido.
Texto 187:
 
Visto que todos os Vaisnavas haviam retornado para Bengala, havia uma boa chance de que o Senhor aceitasse um
convite.
Texto 188:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “Por favor, aceite meu convite para almoçar por um mês”.
Texto 189:
 
Sārvabhauma então disse: "Por favor, aceite o convite por vinte dias."
Texto 190:
 
Quando Sārvabhauma pediu a Caitanya Mahāprabhu para aceitar o almoço por quinze dias, o Senhor disse:
“Aceitarei o almoço em sua casa por apenas um dia”.
Texto 191:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então agarrou os pés de lótus do Senhor e implorou submissamente: "Por favor, aceite o
almoço por pelo menos dez dias."
Texto 192:
 
Desta forma, aos poucos, Śrī Caitanya Mahāprabhu reduziu a duração para cinco dias. Assim, por cinco dias, Ele
regularmente aceitava o convite do Bhaṭṭācārya para almoçar.
Texto 193:
 
Depois disso, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: "Meu Senhor, há dez sannyāsīs com Você."
Texto 194:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya então submeteu que Paramānanda Purī Gosvāmī aceitaria um convite de cinco dias em
seu lugar. Isso já havia sido resolvido diante do Senhor.
Texto 195:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse, “Dāmodara Svarūpa é meu amigo íntimo. Ele virá às vezes com Você e às vezes
sozinho.
Texto 196:
 
“Os outros oito sannyāsīs aceitarão convites por dois dias cada. Desta forma, haverá compromissos para todos os
dias durante todo o mês.
Texto 197:
 
“Se todos os sannyāsīs se reunissem, não seria possível para mim prestar-lhes os respeitos adequados.  Portanto, eu
seria um ofensor.
Texto 198:
 
“Às vezes, Você virá sozinho para a minha casa, e às vezes Você será acompanhado por Svarūpa Dāmodara.”
Texto 199:
 
Tendo este arranjo confirmado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Bhaṭṭācārya ficou muito feliz e imediatamente
convidou o Senhor para sua casa naquele mesmo dia.
Texto 200:
 
A esposa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya era conhecida como Ṣāṭhīra Mātā, a mãe de Ṣāṭhī. Ela era uma grande devota
de Śrī Caitanya Mahāprabhu e era afetuosa como uma mãe.
Texto 201:
 
Depois de voltar para sua casa, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya deu ordens a sua esposa, e sua esposa, Ṣāṭhīra Mātā,
começou a cozinhar com grande prazer.
Texto 202:
 
Na casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, havia sempre um estoque completo de comida. Todos os espinafre, vegetais,
frutas e assim por diante eram necessários, ele coletava e trazia para casa.
Texto 203:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pessoalmente começou a ajudar Ṣāṭhīra Mātā a cozinhar. Ela era muito experiente e sabia
cozinhar muito bem.
Texto 204:
 
No lado sul da cozinha havia duas salas para oferecer comida, e em uma delas a comida era oferecida a Śālagrāma
Nārāyaṇa.
Texto 205:
 
A outra sala era para o almoço de Śrī Caitanya Mahāprabhu. O refeitório do Senhor era muito isolado e foi
construído recentemente pelo Bhaṭṭācārya.
Texto 206:
 
A sala foi construída de forma que houvesse apenas uma porta aberta do lado de fora, que servia como entrada para
Śrī Caitanya Mahāprabhu. Havia outra porta ligada à cozinha, e era por essa porta que a comida era trazida.
Texto 207:
 
Primeiro, três manas de arroz cozido - quase seis libras - foram derramadas em uma grande folha de bananeira.
Texto 208:
 
Em seguida, toda a pilha de arroz foi misturada com tanta manteiga clarificada amarelada e perfumada que começou
a transbordar da folha.
Texto 209:
 
Havia vários vasos feitos de casca de bananeira e folhas da planta keyā. Essas panelas foram preenchidas com vários
vegetais cozidos e colocados em todos os lados da folha.
Texto 210:
 
Havia cerca de dez tipos de espinafre, uma sopa chamada sukhta, feita com folhas amargas de nimba, uma
preparação picante feita com pimenta-do-reino, um bolo leve feito de coalhada frita e leitelho misturado com
pequenos pedaços fritos de dhal.
Texto 211:
 
Havia preparações de dugdha-tumbī, dugdha-kuṣmāṇḍa, vesara, lāphrā, mocā-ghaṇṭa, mocā-bhājā e outros vegetais.
Texto 212:
 
Havia quantidades ilimitadas de vṛddha-kuṣmāṇḍa-baḍī, phula-baḍī, frutas e várias raízes.
Texto 213:
 
Outras preparações incluíam berinjela misturada com folhas de nimba recém-crescidas fritas juntas, light baḍī,
paṭola frita e rodelas fritas de abóbora e abóbora.
Texto 214:
 
Havia uma sopa feita com urad dhal frito e mung dhal, derrotando o néctar. Havia também chutney doce e cinco ou
seis tipos de preparações azedas, começando com baḍāmla.
Texto 215:
 
Havia baḍās feitos de mung dhal, de urad dhal e de bananas doces, e havia bolos de arroz doce, bolos de coco e
vários outros bolos.
Texto 216:
 
Havia kāṅji-baḍā, dugdha-ciḍā, dugdha-laklakī e vários bolos que não consigo descrever.
Texto 217:
 
Arroz doce misturado com ghee era colocado em uma panela de barro e misturado com cāṅpā-kalā, leite
condensado e manga.
Texto 218:
 
Outras preparações incluíam uma deliciosa coalhada batida e uma variedade de doces de sandeśa.  Na verdade,
todos os vários alimentos disponíveis em Bengala e Orissa foram preparados.
Texto 219:
 
Assim, o Bhaṭṭācārya preparou uma grande variedade de alimentos e espalhou um pano fino sobre uma plataforma
de madeira branca.
Texto 220:
 
Em dois lados da pilha de comida havia jarras cheias de água fria perfumada. As flores da árvore tulasi foram
colocadas sobre o monte de arroz.
Texto 221:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya também incluiu vários tipos de alimentos que foram oferecidos ao Senhor
Jagannātha. Estes incluíam bolinhos doces conhecidos como amṛta-guṭikā, arroz doce e bolos. Todos estes foram
mantidos separados.
Texto 222:
 
Quando tudo estava pronto, Śrī Caitanya Mahāprabhu veio sozinho depois de terminar seus deveres do meio-dia.  Ele
conhecia o coração de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto 223:
 
Depois que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya lavou os pés do Senhor, o Senhor entrou na sala para almoçar.
Texto 224:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou um pouco surpreso ao ver o lindo arranjo e, gesticulando, Ele falou com
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto 225:
 
“Isso é muito incomum! Como esse arranjo de arroz e vegetais foi concluído em seis horas?
Texto 226:
 
“Mesmo cem homens cozinhando em cem fogões não poderiam terminar todos esses preparativos em tão pouco
tempo.
Texto 227:
 
“Espero que a comida já tenha sido oferecida a Kṛṣṇa, pois vejo que há flores de tulasī nela.
Texto 228:
 
“Você é muito afortunado e seu esforço é bem-sucedido, pois você ofereceu uma comida tão maravilhosa a Rādhā-
Kṛṣṇa.
Texto 229:
 
“A cor do arroz é tão atraente e seu aroma tão bom que parece que Rādhā e Kṛṣṇa o tomaram diretamente.
Texto 230:
 
“Meu querido Bhaṭṭācārya, sua fortuna é muito grande. Quanto devo te elogiar? Também tenho muita sorte de
poder comer os restos dessa comida.
Texto 231:
 
“Tire o lugar de sentar de Kṛṣṇa e coloque-o de lado. Então me dê prasādam em um prato diferente. ”
Texto 232:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “Não é tão maravilhoso, meu Senhor. Tudo se tornou possível pela energia e
misericórdia dAquele que comerá a comida.
Texto 233:
 
“Minha esposa e eu não nos esforçamos especialmente na cozinha. Aquele por cujo poder a comida foi preparada
sabe tudo.
Texto 234:
 
"Agora, por favor, sente-se neste lugar e leve o Seu almoço."
Texto 235:
 
O Bhaṭṭācārya disse: “Tanto a comida quanto o lugar para sentar são da misericórdia do Senhor. Se Você pode comer
os restos da comida, qual é a ofensa em se sentar neste lugar? ”
Texto 236:
 
Caitanya Mahāprabhu então disse: “Sim, você falou corretamente. Os śāstras recomendam que o devoto possa
participar de tudo o que foi deixado por Kṛṣṇa.
Texto 237:
 
“'Meu querido Senhor, as guirlandas, substâncias perfumadas, vestimentas, ornamentos e outras coisas que foram
oferecidas a Você podem mais tarde ser usadas por Seus servos. Participando dessas coisas e comendo os restos de
comida que Você deixou, seremos capazes de conquistar a energia ilusória. ' ”
Texto 238:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: "Há tanta comida aqui que é impossível comer tudo."
Texto 239:
 
“Afinal, em Jagannātha Purī você come 52 vezes por dia e, a cada vez, você come centenas de baldes cheios de
prasādam.
Texto 240:
 
“Em Dvārakā, você mantém dezesseis mil rainhas em dezesseis mil palácios. Além disso, há dezoito mães e vários
amigos e parentes da dinastia Yadu.
Texto 241:
 
“Em Vṛndāvana, você também tem os irmãos mais velhos de Seu pai, os irmãos mais novos de Seu pai, tios
maternos, maridos das irmãs de Seu pai e muitos vaqueiros. Também há namorados vaqueiros, e Você come duas
vezes ao dia, de manhã e à noite, na casa de cada um.
Texto 242:
 
“De fato,” Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuou, “na cerimônia Govardhana-pūjā Você comeu pilhas de arroz.  Em
comparação com isso, essa pequena quantidade não é nem um bocado para você.
Texto 243:
 
“Você é a Suprema Personalidade de Deus, enquanto eu sou um ser vivo insignificante. Portanto, por favor, aceite
um pouco de comida da minha casa. ”
Texto 244:
 
Ouvindo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu sorriu e sentou-se para comer. O Bhaṭṭācārya, com grande prazer, primeiro
ofereceu a Ele a prasādam do templo Jagannātha.
Texto 245:
 
Nessa época, o Bhaṭṭācārya tinha um genro chamado Amogha, que era marido de sua filha Ṣāṭhī. Embora nascido em
uma família brāhmaṇa aristocrática, Amogha foi um grande crítico e blasfemador.
Texto 246:
 
Amogha queria ver Śrī Caitanya Mahāprabhu comer, mas ele não teve permissão para entrar. Na verdade, o
Bhaṭṭācārya guardava a soleira de sua casa com uma vara na mão.
Texto 247:
 
No entanto, assim que o Bhaṭṭācārya começou a distribuir prasādam e ficou um pouco desatento, Amogha entrou.
Vendo a quantidade de comida, ele começou a blasfemar.
Texto 248:
 
“Essa quantidade de comida é suficiente para satisfazer dez ou doze homens, mas somente este sannyāsī está
comendo muito!”
Texto 249:
 
Assim que Amogha disse isso, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya voltou seus olhos para ele. Vendo a atitude do Bhaṭṭācārya,
Amogha saiu imediatamente.
Texto 250:
 
O Bhaṭṭācārya correu atrás dele para golpeá-lo com uma vara, mas Amogha fugiu tão rápido que o Bhaṭṭācārya não
conseguiu pegá-lo.
Texto 251:
 
O Bhaṭṭācārya então começou a amaldiçoar seu genro e a xingá-lo. Quando o Bhaṭṭācārya voltou, ele viu que Śrī
Caitanya Mahāprabhu estava rindo ao ouvi-lo criticar Amogha.
Texto 252:
 
Quando a mãe de Ṣāṭhī, a esposa do Bhaṭṭācārya, soube desse incidente, ela imediatamente começou a bater na
cabeça e no peito, dizendo repetidamente: "Que Ṣāṭhī fique viúva!"
Texto 253:
 
Vendo a lamentação do marido e da esposa, Śrī Caitanya Mahāprabhu tentou acalmá-los. De acordo com o desejo
deles, Ele comeu a prasādam e ficou muito satisfeito.
Texto 254:
 
Depois que Śrī Caitanya Mahāprabhu terminou de comer, o Bhaṭṭācārya derramou água para o Senhor lavar Sua
boca, mãos e pernas e ofereceu a Ele especiarias aromatizadas, tulasī-mañjarīs, cravo e cardamomo.
Texto 255:
 
O Bhaṭṭācārya então colocou uma guirlanda de flores sobre Śrī Caitanya Mahāprabhu e untou Seu corpo com polpa
de sândalo. Depois de oferecer reverências, o Bhaṭṭācārya apresentou a seguinte humilde declaração.
Texto 256:
 
“Eu te trouxe para minha casa só para blasfemar. Esta é uma grande ofensa. Por favor, dê-me licença. Eu imploro seu
perdão."
Texto 257:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “O que Amogha disse está correto; portanto, não é blasfêmia. Qual é a sua ofensa? ”
Texto 258:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu saiu e voltou para Sua residência. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya o seguiu.
Texto 259:
 
Caindo aos pés do Senhor, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse muitas coisas em autocensura. O Senhor então o
acalmou e o mandou de volta para sua casa.
Texto 260:
 
Depois de retornar para sua casa, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya consultou sua esposa, a mãe de Ṣāṭhī. Depois de se
condenar pessoalmente, ele começou a falar o seguinte.
Texto 261:
 
“Se o homem que blasfemou Śrī Caitanya Mahāprabhu for morto, sua ação pecaminosa pode ser expiada.”
Texto 262:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuou: “Ou, se eu desistir de minha própria vida, essa ação pecaminosa pode ser
expiada. No entanto, nenhuma dessas idéias é adequada porque ambos os corpos pertencem a brāhmaṇas.
Texto 263:
 
“Em vez disso, nunca verei o rosto daquele blasfemador. Eu o rejeito e desisto de meu relacionamento com
ele. Jamais direi seu nome.
Texto 264:
 
“Informe minha filha Ṣāṭhī para abandonar seu relacionamento com o marido porque ele caiu.  Quando o marido cai,
é dever da esposa renunciar ao relacionamento.
Texto 265:
 
“'Quando um marido cai, o relacionamento da pessoa com ele deve ser abandonado.' ”
Texto 266:
 
Naquela noite, Amogha, genro de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, fugiu e, de manhã, imediatamente adoeceu com
cólera.
Texto 267:
 
Quando o Bhaṭṭācārya soube que Amogha estava morrendo de cólera, ele pensou: “É o favor da Providência que Ele
está fazendo o que eu quero fazer.
Texto 268:
 
“Quando alguém ofende a Suprema Personalidade de Deus, o karma entra em vigor imediatamente.”  Depois de
dizer isso, ele recitou dois versículos da escritura revelada.
Texto 269:
 
“'O que tivemos que organizar com grande esforço, coletando elefantes, cavalos, carruagens e soldados de
infantaria, já foi realizado pelos Gandharvas.'
Texto 270:
 
“'Quando uma pessoa maltrata grandes almas, seu tempo de vida, opulência, reputação, religião, posses e boa
fortuna são destruídos.'
Texto 271:
 
Nesse momento, Gopīnātha Ācārya foi ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o Senhor perguntou-lhe sobre os eventos que
aconteciam na casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto 272:
 
Gopīnātha Ācārya informou ao Senhor que tanto o marido quanto a esposa estavam jejuando e que seu genro,
Amogha, estava morrendo de cólera.
Texto 273:
 
Assim que Caitanya Mahāprabhu soube que Amogha iria morrer, Ele imediatamente correu para ele com grande
pressa. Colocando Sua mão no peito de Amogha, Ele falou o seguinte.
Texto 274:
 
“O coração de um brāhmaṇa é por natureza muito limpo; portanto, é um lugar adequado para Kṛṣṇa se sentar.
Texto 275:
 
“Por que você permitiu que a caṇḍāla do ciúme também se sentasse aqui? Desta forma, você contaminou um lugar
mais purificado, seu coração.
Texto 276:
 
“No entanto, devido à associação de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, toda a sua contaminação foi vencida. Quando o
coração de uma pessoa é limpo de toda contaminação, ela é capaz de entoar o mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa.
Texto 277:
 
“Portanto, Amogha, levante-se e entoe o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra! Se você fizer isso, Kṛṣṇa infalivelmente
concederá misericórdia a você. ”
Texto 278:
 
Depois de ouvir Śrī Caitanya Mahāprabhu e ser tocado por Ele, Amogha, que estava em seu leito de morte,
imediatamente se levantou e começou a cantar o santo nome de Kṛṣṇa. Assim, ele ficou louco de amor extático e
começou a dançar emocionalmente.
Texto 279:
 
Enquanto Amogha dançava em amor extático, ele manifestava todos os sintomas extáticos - tremor, lágrimas, júbilo,
transe, transpiração e voz vacilante. Vendo essas ondas de emoção extática, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a rir.
Texto 280:
 
Amogha então caiu diante dos pés de lótus do Senhor e disse submissamente: "Ó misericordioso Senhor, desculpe
minha ofensa."
Texto 281:
 
Amogha não só implorou pelo perdão do Senhor, mas também começou a bater nas próprias bochechas, dizendo:
"Por esta boca eu te blasfejei."
Texto 282:
 
Na verdade, Amogha continuou batendo em seu rosto repetidamente até que suas bochechas
inchassem. Finalmente Gopīnātha Ācārya o deteve segurando suas mãos.
Texto 283:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu pacificou Amogha tocando seu corpo e dizendo: “Você é o objeto da Minha
afeição porque é o genro de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto 284:
 
“Todos na casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya são muito queridos para Mim, incluindo suas criadas e servos e até
mesmo seu cachorro. E o que falar de seus parentes?
Texto 285:
 
"Amogha, sempre cante o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra e não cometa mais ofensas." Depois de dar essa instrução a
Amogha, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi à casa de Sārvabhauma.
Texto 286:
 
Ao ver o Senhor, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya imediatamente agarrou Seus pés de lótus. O Senhor o abraçou e então
se sentou.
Texto 287:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pacificou Sārvabhauma, dizendo: “Afinal, Amogha, seu genro, é uma criança.  Então, qual é
a culpa dele? Por que você está jejuando e por que está com raiva?
Texto 288:
 
“Apenas levante-se, tome seu banho e vá ver o rosto do Senhor Jagannātha. Depois, volte aqui para almoçar. Assim
serei feliz.
Texto 289:
 
“Devo ficar aqui até que você volte para levar os restos do Senhor Jagannātha para o seu almoço.”
Texto 290:
 
Segurando os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Bhaṭṭācārya disse: “Por que Você trouxe Amogha de volta
à vida? Teria sido melhor se ele tivesse morrido. ”
Texto 291:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Amogha é uma criança e seu filho. O pai não leva a sério os defeitos do filho,
principalmente quando ele o sustenta.
Texto 292:
 
“Agora que ele se tornou um Vaiṣṇava, ele está sem ofensas. Você pode conceder sua misericórdia a ele sem
hesitação. ”
Texto 293:
 
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: “Por favor, vá, meu Senhor, ver o Senhor Jagannātha.  Depois de tomar meu banho,
irei lá e depois voltarei. ”
Texto 294:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse a Gopīnātha: “Fique aqui e me informe quando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya tiver
tomado sua prasādam”.
Texto 295:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi ver o Senhor Jagannātha. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya completou
seu banho, foi ver o Senhor Jagannātha e depois voltou para sua casa para aceitar comida.
Texto 296:
 
Depois disso, Amogha se tornou um devoto puro de Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Ele dançou em êxtase e cantou
pacificamente o santo nome do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 297:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu realizou Seus vários passatempos. Quem os vê ou ouve narrados fica
verdadeiramente espantado.
Texto 298:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu gostava de comer na casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Nesse único passatempo,
muitos passatempos maravilhosos foram manifestados.
Texto 299:
 
Essas são as características peculiares dos passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Assim, o Senhor comeu na casa
de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e, dessa forma, o amor de Sārvabhauma pelo Senhor se tornou muito conhecido.
Texto 300:
 
Assim, relatei o amor extático da esposa de Sārvabhauma, que é conhecida como a mãe de Ṣāṭhī. Também relatei a
grande misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que Ele manifestou desculpando a ofensa de Amogha. Ele fez isso
devido ao relacionamento de Amogha com um devoto.
Texto 301:
 
Quem ouve esses passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu com fé e amor obterá o abrigo dos pés de lótus do
Senhor muito em breve.
Texto 302:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DEZESSEIS
A Tentativa do Senhor de Ir para Vṛndāvana
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dá o seguinte resumo deste capítulo em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya.Quando Śrī Caitanya
Mahāprabhu queria ir para Vṛndāvana, Rāmānanda Rāya e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya indiretamente apresentaram
muitas obstruções. No devido tempo, todos os devotos de Bengala visitaram Jagannātha Purī pelo terceiro ano. Desta
vez, todas as esposas dos Vaiṣṇavas trouxeram muitos tipos de comida, com a intenção de estender os convites a Śrī
Caitanya Mahāprabhu em Jagannātha Purī. Quando os devotos chegaram, Caitanya Mahāprabhu enviou Suas bênçãos
na forma de guirlandas. Naquele ano também, o templo Guṇḍicā foi purificado e, quando o período Cāturmāsya
acabou, todos os devotos voltaram para suas casas em Bengala. Caitanya Mahāprabhu proibiu Nityānanda de visitar
Nīlācala todos os anos. Questionado pelos habitantes de Kulīna-grāma, Caitanya Mahāprabhu repetiu novamente os
sintomas de um Vaiṣṇava. Vidyānidhi também foi a Jagannātha Purī e assistiu ao festival de Oḍana-ṣaṣṭhī. Quando os
devotos se despediram do Senhor, o Senhor decidiu ir para Vṛndāvana e, no dia de Vijaya-daśamī, Ele partiu.
Mahārāja Pratāparudra fez vários arranjos para a viagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu a Vṛndāvana.  Quando Ele
cruzou o rio Citrotpalā, Rāmānanda Rāya, Mardarāja e Haricandana foram com Ele. Śrī Caitanya Mahāprabhu
solicitou a Gadādhara Paṇḍita que retornasse a Nīlācala, Jagannātha Purī, mas ele não obedeceu a essa ordem.  De
Kaṭaka (Cuttack), Śrī Caitanya Mahāprabhu novamente solicitou a Gadādhara Paṇḍita que retornasse a Nīlācala, e Ele
se despediu de Rāmānanda Rāya de Bhadraka. Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu cruzou a fronteira do estado de
Orissa e chegou a Pānihāṭi de barco. Depois disso, Ele visitou a casa de Rāghava Paṇḍita, e de lá Ele foi para
Kumārahaṭṭa e finalmente para Kuliyā, onde desculpou muitos ofensores. De lá, Ele foi para Rāmakeli, onde viu Śrī
Rūpa e Sanātana e os aceitou como Seus principais discípulos. Retornando de Rāmakeli, Ele conheceu Raghunātha
dāsa e depois de lhe dar instruções o mandou de volta para casa. Depois disso, o Senhor voltou a Nīlācala e começou a
fazer planos para ir a Vṛndāvana sem companhia.
Texto 1:
 
Pelo néctar de Seu olhar pessoal, a nuvem conhecida como Śrī Caitanya Mahāprabhu derramou água no jardim de
Gauḍa-deśa e reviveu o povo, que era como trepadeiras e plantas queimando no fogo da floresta da existência
material.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a
Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor!
Texto 3:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu decidiu ir para Vṛndāvana, e Mahārāja Pratāparudra ficou muito taciturno ao ouvir essa
notícia.
Texto 4:
 
O rei, portanto, chamou Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e Rāmānanda Rāya, e ele disse as seguintes palavras submissas a
eles.
Texto 5:
 
Pratāparudra Mahārāja disse: “Por favor, esforce-se para manter Śrī Caitanya Mahāprabhu aqui em Jagannātha Purī,
pois agora Ele está pensando em ir para outro lugar.
Texto 6:
 
“Sem Śrī Caitanya Mahāprabhu, este reino não me agrada. Portanto, tente elaborar algum plano para permitir que o
Senhor fique aqui. ”
Texto 7:
 
Depois disso, o próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu consultou Rāmānanda Rāya e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, dizendo:
“Eu irei para Vṛndāvana”.
Texto 8:
 
Rāmānanda Rāya e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pediram ao Senhor para observar primeiro o festival Ratha-
yātrā. Então, quando o mês de Kārttika chegasse, Ele poderia ir para Vṛndāvana.
Texto 9:
 
No entanto, quando o mês de Kārttika chegou, os dois disseram ao Senhor: “Agora está muito frio.  É melhor que
Você espere para ver o festival Dola-yātrā e depois vá. Isso vai ser muito bom. ”
Texto 10:
 
Dessa forma, ambos apresentavam muitos impedimentos, indiretamente não concedendo ao Senhor permissão para
ir a Vṛndāvana. Eles fizeram isso porque temiam a separação Dele.
Texto 11:
 
Embora o Senhor seja completamente independente e ninguém possa controlá-lo, Ele ainda não foi sem a permissão
de Seus devotos.
Texto 12:
 
Então, pelo terceiro ano, todos os devotos de Bengala queriam retornar novamente a Jagannātha Purī.
Texto 13:
 
Todos os devotos bengalis se reuniram em torno de Advaita Ācārya e, em grande júbilo, o Ācārya partiu para
Jagannātha Purī para ver Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Textos 14-15:
 
Embora o Senhor tenha dito a Nityānanda Prabhu para ficar em Bengala e espalhar o amor extático por Deus,
Nityānanda saiu para ver Caitanya Mahāprabhu. Quem pode entender o amor extático de Nityānanda Prabhu?
Textos 16-17:
 
Todos os devotos de Navadvīpa partiram, incluindo Ācāryaratna, Vidyānidhi, Śrīvāsa, Rāmāi, Vāsudeva, Murāri,
Govinda e seus dois irmãos e Rāghava Paṇḍita, que levou sacos de alimentos variados. Os habitantes de Kulīna-
grāma, carregando cordas de seda, também partiram.
Texto 18:
 
Narahari e Śrī Raghunandana, que eram da vila de Khaṇḍa, e muitos outros devotos também partiram.  Quem pode
contá-los?
Texto 19:
 
Śivānanda Sena, que estava no comando da festa, providenciou a liberação dos centros de coleta de impostos.  Ele
cuidou de todos os devotos e viajou feliz com eles.
Texto 20:
 
Śivānanda Sena cuidou de todas as necessidades dos devotos. Em particular, ele fez arranjos para bairros
residenciais e conhecia as estradas de Orissa.
Texto 21:
 
Naquele ano, todas as esposas dos devotos [ṭhākurāṇīs] também foram ver Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sītādevī, a
mãe de Acyutānanda, foi com Advaita Ācārya.
Texto 22:
 
Śrīvāsa Paṇḍita também levou sua esposa, Mālinī, e a esposa de Śivānanda Sena também foi com seu marido.
Texto 23:
 
Caitanya dāsa, filho de Śivānanda Sena, também os acompanhou jubilosamente quando foram ver o Senhor.
Texto 24:
 
A esposa de Candraśekhara [Ācāryaratna] também foi. Não consigo descrever a grandeza do amor de Candraśekhara
pelo Senhor.
Texto 25:
 
Para oferecer a Śrī Caitanya Mahāprabhu vários tipos de comida, todas as esposas dos grandes devotos trouxeram
de casa vários pratos que agradaram Caitanya Mahāprabhu.
Texto 26:
 
Conforme declarado, Śivānanda Sena fez todos os arranjos para as necessidades do partido. Em particular, ele
pacificou os homens encarregados da cobrança de impostos e encontrou lugares de descanso para todos.
Texto 27:
 
Śivānanda Sena também forneceu comida a todos os devotos e cuidou deles ao longo do caminho.  Desta forma,
sentindo grande felicidade, ele foi ver Śrī Caitanya Mahāprabhu em Jagannātha Purī.
Texto 28:
 
Quando todos eles chegaram a Remuṇā, eles foram ver o Senhor Gopīnātha. Lá no templo, Advaita Ācārya dançou e
cantou.
Texto 29:
 
Todos os sacerdotes do templo haviam conhecido Śrī Nityānanda Prabhu; portanto, todos eles vieram oferecer
grandes respeitos ao Senhor.
Texto 30:
 
Naquela noite, todos os grandes devotos permaneceram no templo, e os sacerdotes trouxeram doze potes de leite
condensado, que colocaram diante do Senhor Nityānanda Prabhu.
Texto 31:
 
Quando o leite condensado foi colocado diante de Nityānanda Prabhu, Ele distribuiu a prasādam a todos e, assim, a
bem-aventurança transcendental de todos aumentou.
Texto 32:
 
Eles então discutiram a história da instalação da Deidade Gopāla por Śrī Mādhavendra Purī, e eles discutiram como
Gopāla implorou sândalo dele.
Texto 33:
 
Foi Gopīnātha quem roubou o leite condensado por causa de Mādhavendra Purī. Este incidente foi relatado
anteriormente pelo próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 34:
 
Essa mesma narração foi novamente relatada pelo Senhor Nityānanda a todos os devotos, e sua bem-aventurança
transcendental aumentou quando ouviram a história novamente.
Texto 35:
 
Caminhando e caminhando dessa maneira, os devotos chegaram à cidade de Kaṭaka, onde permaneceram por um
dia e viram o templo de Sākṣi-gopāla.
Texto 36:
 
Quando Nityānanda Prabhu descreveu todas as atividades de Sākṣi-gopāla, a bem-aventurança transcendental
aumentou nas mentes de todos os Vaiṣṇavas.
Texto 37:
 
Todos no grupo estavam muito ansiosos para ver Caitanya Mahāprabhu; portanto, eles foram rapidamente para
Jagannātha Purī.
Texto 38:
 
Quando todos eles chegaram a uma ponte chamada Āṭhāranālā, Śrī Caitanya Mahāprabhu, ouvindo a notícia de sua
chegada, enviou duas guirlandas com Govinda.
Texto 39:
 
Govinda ofereceu as duas guirlandas a Advaita Ācārya e Nityānanda Prabhu, e os dois ficaram muito felizes.
Texto 40:
 
Na verdade, Eles começaram a cantar o santo nome de Kṛṣṇa naquele mesmo lugar e, dessa forma, dançando e
dançando, Advaita Ācārya e Nityānanda Prabhu alcançaram Jagannātha Purī.
Texto 41:
 
Então, pela segunda vez, Śrī Caitanya Mahāprabhu enviou guirlandas por meio de Svarūpa Dāmodara e outros
associados pessoais. Assim, eles seguiram em frente, enviados pelo filho da mãe Śacī.
Texto 42:
 
Quando os devotos de Bengala chegaram ao Lago Narendra, Svarūpa Dāmodara e os outros os encontraram e lhes
ofereceram as guirlandas dadas por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 43:
 
Quando os devotos finalmente alcançaram o portão dos leões, Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu a notícia e foi
pessoalmente ao seu encontro.
Texto 44:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu e todos os Seus devotos visitaram o Senhor Jagannātha. Finalmente, acompanhado
por todos eles, Ele voltou para Sua própria residência.
Texto 45:
 
Vāṇīnātha Rāya e Kāśī Miśra então trouxeram uma grande quantidade de prasādam, e Śrī Caitanya Mahāprabhu
distribuiu com Sua própria mão e alimentou todos eles.
Texto 46:
 
No ano anterior, cada um tinha sua residência particular, e as mesmas residências foram novamente
oferecidas. Assim, todos foram descansar.
Texto 47:
 
Por quatro meses contínuos, todos os devotos permaneceram lá e gostaram de cantar o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra
com Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 48:
 
Como no ano anterior, todos eles lavaram o templo Guṇḍicā quando chegou a hora do Ratha-yātrā.
Texto 49:
 
Os habitantes de Kulīna-grāma entregaram cordas de seda ao Senhor Jagannātha e, como antes, todos dançaram
diante do carro do Senhor.
Texto 50:
 
Depois de dançar muito, todos foram para um jardim próximo e descansaram ao lado de um lago.
Texto 51:
 
Um brāhmaṇa chamado Kṛṣṇadāsa, que era residente de Rāḍha-deśa e servo do Senhor Nityānanda, era uma pessoa
muito afortunada.
Texto 52:
 
Foi Kṛṣṇadāsa quem encheu um grande pote de água e o derramou sobre o Senhor enquanto Ele se banhava.  O
Senhor ficou muito satisfeito com isso.
Texto 53:
 
Os restos de alimentos oferecidos ao Senhor em Balagaṇḍi chegaram em grande quantidade, e Śrī Caitanya
Mahāprabhu e todos os Seus devotos os comeram.
Texto 54:
 
Como no ano anterior, o Senhor, com todos os devotos, viu o festival Ratha-yātrā e o festival Herā-pañcamī também.
Texto 55:
 
Advaita Ācārya então estendeu um convite a Śrī Caitanya Mahāprabhu, e houve uma grande tempestade relacionada
com aquele incidente.
Texto 56:
 
Todos esses episódios foram elaboradamente descritos por Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. Então, um dia, Śrīvāsa
Ṭhākura fez um convite ao Senhor.
Texto 57:
 
Os vegetais favoritos do Senhor eram cozidos por Mālinīdevī, esposa de Śrīvāsa Ṭhākura. Ela devotadamente se
considerava uma serva de Śrī Caitanya Mahāprabhu, mas na afeição ela era como uma mãe.
Texto 58:
 
Todos os devotos principais, liderados por Candraśekhara [Ācāryaratna], costumavam fazer convites a Śrī Caitanya
Mahāprabhu periodicamente.
Texto 59:
 
No final do período de quatro meses de Cāturmāsya, Caitanya Mahāprabhu novamente consultou Nityānanda
Prabhu diariamente em um lugar solitário. Ninguém conseguia entender do que se tratava a consulta.
Texto 60:
 
Então Śrīla Advaita Ācārya disse algo a Caitanya Mahāprabhu por meio de gestos e leu algumas passagens poéticas,
que ninguém entendeu.
Texto 61:
 
Vendo o rosto de Advaita Ācārya, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu sorriu. Compreendendo que o Senhor havia
aceitado a proposta, Advaita Ācārya começou a dançar.
Texto 62:
 
Ninguém sabia o que Advaita Ācārya solicitou ou o que o Senhor ordenou.  Após abraçar o Ācārya, Śrī Caitanya
Mahāprabhu despediu-se Dele.
Texto 63:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse a Nityānanda Prabhu: “Por favor, ouça-me, ó homem santo: agora eu peço
algo de Você. Por favor, conceda Meu pedido.
Texto 64:
 
“Não venha para Jagannātha Purī todos os anos, mas fique em Bengala e cumpra Meu desejo.”
Texto 65:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Você pode realizar uma tarefa que nem eu posso fazer.  Mas para Você, não
consigo encontrar ninguém em Gauḍa-deśa que possa cumprir Minha missão lá. ”
Texto 66:
 
Nityānanda Prabhu respondeu: “Ó Senhor, Você é a vida e eu sou o corpo. Não há diferença entre o corpo e a
própria vida, mas a vida é mais importante do que o corpo.
Texto 67:
 
“Por Sua energia inconcebível, Você pode fazer o que quiser, e tudo o que Você me obrigar a fazer, Eu faço sem
restrições.”
Texto 68:
 
Dessa forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Nityānanda Prabhu e se despediu dele. Ele então se despediu de
todos os outros devotos.
Texto 69:
 
Como no ano anterior, um dos habitantes de Kulīna-grāma apresentou uma petição ao Senhor, dizendo: “Meu
Senhor, por favor, diga-me qual é o meu dever e como devo executá-lo”.
Texto 70:
 
O Senhor respondeu: “Você deve se engajar no serviço dos servos de Kṛṣṇa e sempre cantar o santo nome de
Kṛṣṇa. Se você fizer essas duas coisas, em breve obterá abrigo aos pés de lótus de Kṛṣṇa. ”
Texto 71:
 
O habitante de Kulīna-grāma disse: “Por favor, deixe-me saber quem é realmente um Vaiṣṇava e quais são seus
sintomas”. Compreendendo sua mente, Śrī Caitanya Mahāprabhu sorriu e deu a seguinte resposta.
Texto 72:
 
“Uma pessoa que está sempre cantando o santo nome do Senhor deve ser considerada um Vaiṣṇava de primeira
classe, e seu dever é servir aos seus pés de lótus.”
Texto 73:
 
No ano seguinte, os habitantes de Kulīna-grāma novamente fizeram a mesma pergunta ao Senhor. Ouvindo essa
pergunta, Śrī Caitanya Mahāprabhu ensinou-lhes novamente sobre os diferentes tipos de Vaiṣṇavas.
Texto 74:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Um Vaiṣṇava de primeira classe é aquele cuja presença faz com que outros cantem
o santo nome de Kṛṣṇa”.
Texto 75:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu ensinou as distinções entre os diferentes tipos de Vaiṣṇavas - o Vaiṣṇava,
Vaiṣṇavatara e Vaiṣṇavatama. Ele assim explicou sucessivamente todos os sintomas de um Vaiṣṇava aos habitantes
de Kulīna-grāma.
Texto 76:
 
Finalmente todos os Vaiṣṇavas voltaram para Bengala, mas naquele ano Puṇḍarīka Vidyānidhi permaneceu em
Jagannātha Purī.
Texto 77:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Puṇḍarīka Vidyānidhi tinham uma relação amigável e íntima e, no que diz respeito a
discutir tópicos sobre Kṛṣṇa, eles estavam situados na mesma plataforma.
Texto 78:
 
Puṇḍarīka Vidyānidhi iniciou Gadādhara Paṇḍita pela segunda vez, e no dia de Oḍana-ṣaṣṭhī Puṇḍarīka Vidyānidhi
assistiu ao festival.
Texto 79:
 
Quando Puṇḍarīka Vidyānidhi viu que o Senhor Jagannātha recebeu uma vestimenta engomada, ele se tornou um
pouco odioso. Desta forma, sua mente estava poluída.
Texto 80:
 
Naquela noite, os irmãos Lord Jagannātha e Balarāma foram a Puṇḍarīka Vidyānidhi e, sorrindo, começaram a
esbofeteá-lo.
Texto 81:
 
Embora suas bochechas estivessem inchadas com o tapa, Puṇḍarīka Vidyānidhi estava muito feliz por dentro.  Este
incidente foi descrito detalhadamente por Ṭhākura Vṛndāvana dāsa.
Texto 82:
 
Todos os anos, os devotos de Bengala vinham e ficavam com Śrī Caitanya Mahāprabhu para ver o festival Ratha-
yātrā.
Texto 83:
 
O que quer que tenha acontecido durante esses anos que seja digno de nota, será descrito mais tarde.
Texto 84:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu passou quatro anos. Ele passou os primeiros dois anos em sua turnê no sul da Índia.
Texto 85:
 
Nos outros dois anos, Śrī Caitanya Mahāprabhu queria ir para Vṛndāvana, mas Ele não podia deixar Jagannātha Purī
por causa dos truques de Rāmānanda Rāya.
Texto 86:
 
Durante o quinto ano, os devotos de Bengala vieram ver o festival Ratha-yātrā. Depois de ver isso, eles não ficaram,
mas voltaram para Bengala.
Texto 87:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu fez uma proposta a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e Rāmānanda Rāya.  Ele os abraçou e
falou palavras doces.
Texto 88:
 
Caitanya Mahāprabhu disse: “Meu desejo de ir para Vṛndāvana aumentou muito. Por causa de seus truques, não
pude ir lá nos últimos dois anos.
Texto 89:
 
“Desta vez eu devo ir. Você pode me dar permissão? Salvo por vocês dois, não tenho outro recurso.
Texto 90:
 
“Em Bengala tenho dois abrigos - a minha mãe e o rio Ganges. Ambos são muito misericordiosos.
Texto 91:
 
“Irei para Vṛndāvana através de Bengala e verei Minha mãe e o rio Ganges. Agora, vocês dois ficariam satisfeitos em
me dar permissão? "
Texto 92:
 
Quando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e Rāmānanda Rāya ouviram essas palavras, eles começaram a considerar que não
era nada bom terem pregado tantas peças ao Senhor.
Texto 93:
 
Ambos disseram: “Agora que a estação das chuvas chegou, será difícil para Você viajar.  É melhor esperar por Vijayā-
daśamī antes de partir para Vṛndāvana. ”
Texto 94:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito em receber sua permissão. Ele esperou até que a estação das chuvas
passasse, e quando o dia de Vijayā-daśamī chegou, Ele partiu para Vṛndāvana.
Texto 95:
 
O Senhor coletou todos os restos de comida deixados pelo Senhor Jagannātha. Ele também levou consigo os restos
do unguento kaḍāra, sândalo e cordas do Senhor.
Texto 96:
 
Depois de obter a permissão do Senhor Jagannātha no início da manhã, Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu, e todos os
devotos de Orissa começaram a segui-Lo.
Texto 97:
 
Com grande cuidado, Caitanya Mahāprabhu proibiu os devotos de Orissan de segui-Lo. Então, acompanhado por
Seus associados pessoais, Ele foi primeiro a Bhavānīpura.
Texto 98:
 
Depois que o Senhor Caitanya alcançou Bhavānīpura, Rāmānanda Rāya chegou em seu palanquim, e Vāṇīnātha Rāya
teve uma grande quantidade de prasādam enviada ao Senhor.
Texto 99:
 
Depois de tomar prasādam, Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu lá durante a noite. De manhã cedo, Ele começou
a andar e, finalmente, alcançou Bhuvaneśvara.
Texto 100:
 
Depois de chegar à cidade de Kaṭaka, Ele viu o templo de Gopāla, e um brāhmaṇa chamado Svapneśvara convidou o
Senhor para comer.
Texto 101:
 
Rāmānanda Rāya convidou todos os outros para suas refeições, e Śrī Caitanya Mahāprabhu fez Seu local de descanso
em um jardim fora do templo.
Texto 102:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu descansava sob uma árvore bakula, Rāmānanda Rāya foi imediatamente para
Mahārāja Pratāparudra.
Texto 103:
 
O rei ficou muito feliz com a notícia e foi às pressas para lá. Ao ver o Senhor, ele caiu para oferecer-Lhe reverências.
Texto 104:
 
Sentindo-se dominado pelo amor, o Rei repetidamente se levantou e caiu. Quando ele ofereceu orações, todo o seu
corpo estremeceu e as lágrimas caíram de seus olhos.
Texto 105:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito em ver a devoção do Rei e, portanto, se levantou e o abraçou.
Texto 106:
 
Quando o Senhor abraçou o Rei, o Rei repetidamente ofereceu orações e reverências. Desta forma, a misericórdia
do Senhor trouxe lágrimas do Rei, e o corpo do Senhor foi banhado com essas lágrimas.
Texto 107:
 
Finalmente Rāmānanda Rāya pacificou o Rei e o fez se sentar. O Senhor concedeu misericórdia a ele por meio de Seu
corpo, mente e palavras.
Texto 108:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu mostrou tanta misericórdia ao Rei que daquele dia em diante o Senhor tornou-se
conhecido como Pratāparudra-santrātā, o libertador de Mahārāja Pratāparudra.
Texto 109:
 
Todos os oficiais do governo também prestaram homenagem ao Senhor e, finalmente, o rei e seus homens se
despediram do filho da mãe Śacī.
Texto 110:
 
O rei então saiu e teve ordens escritas e enviadas aos servos do governo dentro de seu reino.
Texto 111:
 
Suas ordens diziam: “Em cada aldeia você deve construir novas residências e em cinco ou sete novas casas você deve
armazenar todos os tipos de alimentos.
Texto 112:
 
“Você deve levar o Senhor pessoalmente a essas casas recém-construídas. Dia e noite você deve se envolver em Seu
serviço com uma vara em suas mãos. ”
Texto 113:
 
O rei ordenou que dois oficiais respeitáveis chamados Haricandana e Mardarāja fizessem o que fosse necessário para
cumprir essas ordens.
Textos 114-115:
 
O rei também ordenou que eles mantivessem um novo barco nas margens do rio, e onde quer que Śrī Caitanya
Mahāprabhu tomasse Seu banho ou cruzasse para o outro lado do rio, eles deveriam estabelecer uma coluna
memorial e fazer daquele lugar um grande lugar de peregrinação . “Certamente”, disse o Rei, “tomarei meu banho
lá. E me deixe também morrer lá. ”
Texto 116:
 
O rei continuou: “Em Caturdvāra, por favor, construa novos bairros residenciais. Agora, Rāmānanda, você pode
retornar a Śrī Caitanya Mahāprabhu. ”
Texto 117:
 
Quando o Rei soube que o Senhor estava partindo naquela noite, ele imediatamente providenciou para que alguns
elefantes com pequenas tendas nas costas fossem trazidos para lá. Então todas as senhoras do palácio subiram nos
elefantes.
Texto 118:
 
Todas essas senhoras foram para o caminho que o Senhor estava tomando e permaneceram lá na fila. Naquela
noite, o Senhor partiu com Seus devotos.
Texto 119:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu foi até a margem do rio Citrotpalā para tomar Seu banho, todas as rainhas e
damas do palácio ofereceram suas reverências a Ele.
Texto 120:
 
Ao ver o Senhor, todos eles se sentiram dominados pelo amor a Deus e, com lágrimas escorrendo de seus olhos, eles
começaram a entoar o santo nome: “Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! ”
Texto 121:
 
Não há ninguém tão misericordioso quanto Śrī Caitanya Mahāprabhu em todos os três mundos.  Simplesmente por
vê-Lo à distância, fica-se dominado pelo amor a Deus.
Texto 122:
 
O Senhor então entrou em um novo barco e cruzou o rio. Caminhando ao luar, Ele finalmente alcançou a cidade
conhecida como Caturdvāra.
Texto 123:
 
O Senhor passou a noite ali e pela manhã tomou Seu banho. Naquela época, os restos da comida do Senhor
Jagannātha chegaram.
Texto 124:
 
Seguindo as ordens do rei, o superintendente do templo enviava grandes quantidades de prasādam todos os dias, e
era carregada por muitas pessoas.
Texto 125:
 
Depois de aceitar a prasādam, Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou e começou a ir, cantando os santos nomes,
“Hari! Hari! ”
Texto 126:
 
Rāmānanda Rāya, Mardarāja e Śrī Haricandana sempre iam com Śrī Caitanya Mahāprabhu e prestavam vários
serviços.
Textos 127-129:
 
Paramānanda Purī Gosvāmī, Svarūpa Dāmodara, Jagadānanda, Mukunda, Govinda, Kāśīśvara, Haridāsa Ṭhākura,
Vakreśvara Paṇḍita, Gopīnātha Ācārya, Dāmodāiārya, o Senhor Nandāmāi, muitos outros devāmāi, Rotemai e outros
devotos acompanhados. Mencionei apenas os devotos principais. Ninguém pode descrever o número total.
Texto 130:
 
Quando Gadādhara Paṇḍita começou a ir com o Senhor, ele foi proibido de vir e foi solicitado a não desistir do voto
de kṣetra-sannyāsa.
Texto 131:
 
Quando ele foi solicitado a retornar a Jagannātha Purī, Gadādhara Paṇḍita disse ao Senhor: “Onde quer que você
esteja é Jagannātha Purī. Deixe meu chamado kṣetra-sannyāsa ir para o inferno. ”
Texto 132:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu a Gadādhara Paṇḍita que permanecesse em Jagannātha Purī e se engajasse
no serviço de Gopīnātha, Gadādhara Paṇḍita respondeu: “Alguém presta serviço a Gopīnātha um milhão de vezes
simplesmente por ver Seus pés de lótus”.
Texto 133:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: “Se você abandonar Seu serviço, será Minha culpa. É melhor que você
permaneça aqui e preste serviço. Essa será a Minha satisfação. ”
Texto 134:
 
O Paṇḍita respondeu: “Não se preocupe. Todas as falhas estarão na minha cabeça. Não te acompanharei, mas irei
sozinho.
Texto 135:
 
“Eu irei ver Śacīmātā, mas não irei por Sua causa. Serei responsável pelo abandono de meu voto e serviço a
Gopīnātha. ”
Texto 136:
 
Assim, Gadādhara Paṇḍita Gosvāmī viajou sozinho, mas quando todos eles chegaram a Kaṭaka, Śrī Caitanya
Mahāprabhu o chamou e ele foi para a companhia do Senhor.
Texto 137:
 
Ninguém pode entender a intimidade amorosa entre Gadādhara Paṇḍita e Śrī Caitanya Mahāprabhu. Gadādhara
Paṇḍita desistiu de seu voto e serviço a Gopīnātha assim como alguém dá um pedaço de palha.
Texto 138:
 
O comportamento de Gadādhara Paṇḍita agradou muito o coração de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Mesmo assim, o
Senhor pegou sua mão e falou com ele, demonstrando a ira do amor.
Texto 139:
 
“Você abandonou o serviço de Gopīnātha e quebrou seu voto de viver em Purī. Tudo isso agora está completo
porque você chegou tão longe.
Texto 140:
 
“O seu desejo de ir Comigo é simplesmente um desejo de gratificação dos sentidos. Desta forma, você está
quebrando dois princípios religiosos, e por isso estou muito infeliz.
Texto 141:
 
“Se você quer Minha felicidade, por favor, volte para Nīlācala. Você simplesmente Me condenará se disser mais
alguma coisa sobre este assunto. ”
Texto 142:
 
Dizendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou em um barco e Gadādhara Paṇḍita caiu imediatamente inconsciente.
Texto 143:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya levasse Gadādhara Paṇḍita com ele.  O Bhaṭṭācārya
disse a Gadādhara Paṇḍita: “Levante-se! Esses são os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 144:
 
“Você deve saber que o próprio Senhor Kṛṣṇa violou Sua própria promessa apenas para cumprir a promessa do Avô
Bhīṣma.
Texto 145:
 
“'Com a intenção de cumprir minha promessa, o Senhor Kṛṣṇa quebrou Sua própria promessa de não empunhar uma
arma em Kurukṣetra. Com Sua veste externa caindo, o Senhor Śrī Kṛṣṇa saltou de Sua carruagem, pegou uma roda e
veio correndo para me matar. Na verdade, Ele avançou para mim como um leão que vai matar um elefante e fez
toda a terra tremer. '
Texto 146:
 
“Da mesma forma, tolerando a separação de você, Śrī Caitanya Mahāprabhu protegeu seu voto com grande
empenho.”
Texto 147:
 
Desta forma, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya reviveu Gadādhara Paṇḍita. Então, ambos, muito abatidos pela tristeza,
voltaram para Jagannātha Purī, Nīlācala.
Texto 148:
 
Todos os devotos abandonariam todos os tipos de deveres por causa de Śrī Caitanya Mahāprabhu, mas o Senhor não
gostou que os devotos desistissem de seus deveres prometidos.
Texto 149:
 
Todas essas são dúvidas de casos amorosos. Quem ouve esses incidentes obtém o abrigo dos pés de lótus de Śrī
Caitanya Mahāprabhu muito em breve.
Texto 150:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seu grupo chegaram a Yājapura, o Senhor pediu que os dois oficiais do governo
que tinham vindo com Ele voltassem.
Texto 151:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu se despediu dos oficiais e Rāya Rāmānanda continuou com o Senhor. O Senhor conversou
com Rāmānanda Rāya sobre Śrī Kṛṣṇa dia e noite.
Texto 152:
 
Em cada aldeia, de acordo com a ordem do rei, oficiais do governo construíram novas casas e encheram cada uma
delas com estoques de grãos. Assim, eles serviram ao Senhor.
Texto 153:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu finalmente chegou a Remuṇā, onde se despediu de Śrī Rāmānanda Rāya.
Texto 154:
 
Quando Rāmānanda Rāya caiu no chão e perdeu a consciência, Śrī Caitanya Mahāprabhu o colocou em Seu colo e
começou a chorar.
Texto 155:
 
Os sentimentos de separação de Caitanya Mahāprabhu de Rāmānanda Rāya são muito difíceis de descrever.  Na
verdade, é quase intolerável fazer isso e, portanto, não posso descrevê-los melhor.
Texto 156:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu finalmente chegou à fronteira do estado de Orissa, um oficial do governo foi lá
para encontrá-lo.
Texto 157:
 
Por dois ou quatro dias, o oficial do governo serviu ao Senhor. Ele também deu ao Senhor informações detalhadas
sobre o que estava por vir.
Texto 158:
 
Ele informou ao Senhor que o território adiante era governado por um governador muçulmano que era um
bêbado. Por medo deste rei, ninguém podia andar livremente na estrada.
Texto 159:
 
A jurisdição do governo muçulmano se estendia até Pichaladā. Por medo dos muçulmanos, ninguém cruzaria o rio.
Texto 160:
 
O oficial do governo de Mahārāja Pratāparudra informou ainda a Śrī Caitanya Mahāprabhu que Ele deveria
permanecer na fronteira de Orissa por alguns dias para que um acordo pacífico pudesse ser negociado com o
governador muçulmano. Dessa forma, o Senhor poderia atravessar o rio pacificamente em um barco.
Texto 161:
 
Naquela época, um seguidor do governador muçulmano chegou ao acampamento de Orissa disfarçado.
Textos 162-163:
 
O espião muçulmano viu as características maravilhosas de Śrī Caitanya Mahāprabhu e, quando voltou para o
governador muçulmano, disse-lhe: “Um mendicante veio de Jagannātha Purī com muitas pessoas libertadas.
Texto 164:
 
“Todas essas pessoas santas cantam incessantemente o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra e todas riem, dançam, cantam e
choram.
Texto 165:
 
“Muitos milhões e milhões de pessoas vêm para vê-Lo e, depois de vê-Lo, não podem voltar para casa.
Texto 166:
 
“Todas essas pessoas ficam como loucos. Eles simplesmente cantam o santo nome de Kṛṣṇa e dançam. Às vezes, eles
até choram e rolam no chão.
Texto 167:
 
“Na verdade, essas coisas nem podem ser descritas. Só podemos entendê-los vendo. Considerando Sua influência,
eu O aceito como a Suprema Personalidade de Deus. ”
Texto 168:
 
Depois de dizer isso, o mensageiro começou a cantar os santos nomes de Hari e Kṛṣṇa. Ele também começou a rir e
chorar, dançar e cantar exatamente como um louco.
Texto 169:
 
Quando o governador muçulmano ouviu isso, sua mente mudou. Ele então enviou sua secretária ao representante
do governo de Orissan.
Texto 170:
 
O secretário muçulmano veio ver Śrī Caitanya Mahāprabhu. Quando ele ofereceu seus respeitos aos pés de lótus do
Senhor e pronunciou o santo nome do Senhor, “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa”, ele também foi dominado por um amor extático.
Texto 171:
 
Depois de se acalmar, o secretário muçulmano ofereceu seus respeitos e informou ao representante do governo de
Orissan: “O governador muçulmano me mandou para cá.
Texto 172:
 
“Se você concordar, o governador muçulmano virá aqui para se encontrar com Śrī Caitanya Mahāprabhu e depois
voltará.
Texto 173:
 
“O governador muçulmano está muito ansioso e apresentou esta petição com grande respeito. É uma proposta de
paz. Você não precisa temer que iremos lutar. ”
Texto 174:
 
Ao ouvir essa proposta, o representante do governo de Orissan, o mahā-pātra, ficou muito surpreso.  Ele pensou: “O
governador muçulmano é um bêbado. Quem mudou de ideia?
Texto 175:
 
“Deve ser o próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu quem mudou a opinião dos muçulmanos. Devido à Sua presença e
mesmo devido à Sua lembrança, o mundo inteiro está liberado. ”
Texto 176:
 
Depois de pensar isso, o mahā-pātra informou imediatamente o secretário muçulmano: “É uma grande fortuna para
o seu governador. Que ele venha visitar Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 177:
 
“No entanto, deixe-me deixar claro que ele deve vir aqui sem armas. Ele pode trazer consigo cinco ou sete servos. ”
Texto 178:
 
O secretário voltou ao governador muçulmano e informou-o desta notícia. Vestindo-se como um hindu, o
governador muçulmano veio ver Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 179:
 
Ao ver Śrī Caitanya Mahāprabhu de um lugar distante, o governador muçulmano caiu no chão e ofereceu
reverências. Lágrimas vieram a seus olhos e ele estava jubiloso com emoções extáticas.
Texto 180:
 
Chegando dessa forma, o governador muçulmano foi respeitosamente levado perante Śrī Caitanya Mahāprabhu pelo
mahā-pātra. O governador então se postou diante do Senhor com as mãos postas e cantou o santo nome de Kṛṣṇa.
Texto 181:
 
O governador então perguntou submissamente: “Por que nasci em uma família muçulmana?  Este é considerado um
nascimento baixo. Por que a providência suprema não me concedeu o nascimento em uma família hindu?
Texto 182:
 
“Se eu tivesse nascido em uma família hindu, teria sido fácil para mim permanecer perto de Seus pés de lótus.  Já que
meu corpo agora está inútil, deixe-me morrer imediatamente. ”
Texto 183:
 
Ao ouvir a declaração submissa do governador, o mahā-pātra foi tomado de alegria. Ele agarrou os pés de lótus de
Śrī Caitanya Mahāprabhu e começou a oferecer as seguintes orações.
Texto 184:
 
“Simplesmente por ouvir Seu santo nome, um caṇḍāla, o mais baixo dos homens, pode ser purificado. Agora, esta
alma condicionada recebeu sua entrevista pessoal.
Texto 185:
 
“Não é de admirar que este governador muçulmano tenha alcançado tais resultados. Simplesmente vendo Você,
tudo isso é possível.
Texto 186:
 
“'Para não falar do avanço espiritual de pessoas que vêem a Pessoa Suprema face a face, mesmo uma pessoa
nascida em uma família de comedores de cães torna-se imediatamente elegível para realizar sacrifícios védicos se
uma vez proferir o santo nome da Suprema Personalidade de Divindade ou cânticos sobre Ele, ouve sobre Seus
passatempos, oferece-Lhe reverências ou até mesmo se lembra Dele. ' ”
Texto 187:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então olhou com misericórdia para o governador muçulmano. Dando-lhe segurança,
pediu-lhe que cantasse os santos nomes "Kṛṣṇa" e "Hari".
Texto 188:
 
O governador muçulmano então disse: “Já que Você me aceitou tão gentilmente, por favor, dê-me alguma ordem
para que eu possa prestar-lhe algum serviço”.
Texto 189:
 
O governador muçulmano então orou pela libertação das reações pecaminosas ilimitadas que ele havia incorrido
anteriormente por ter inveja de brāhmaṇas e Vaiṣṇavas e matar vacas.
Texto 190:
 
Mukunda Datta então disse ao governador muçulmano: “Meu caro senhor, por favor, ouça. Śrī Caitanya
Mahāprabhu deseja ir para a margem do Ganges.
Texto 191:
 
“Por favor, dê toda a assistência a Ele para que Ele possa ir até lá. Este é o seu primeiro grande pedido e, se você
puder cumpri-lo, prestará um grande serviço. ”
Texto 192:
 
Depois disso, o governador muçulmano ofereceu orações aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, bem como
aos pés de lótus de todos os Seus devotos. Depois disso, o governador foi embora. Na verdade, ele estava muito
satisfeito.
Texto 193:
 
Antes de o governador partir, o mahā-pātra o abraçou e ofereceu-lhe muitos presentes.  Ele então estabeleceu uma
amizade com ele.
Texto 194:
 
Na manhã seguinte, o governador enviou seu secretário com muitos barcos bem decorados para levar Śrī Caitanya
Mahāprabhu para o outro lado do rio.
Texto 195:
 
O mahā-pātra cruzou o rio com Śrī Caitanya Mahāprabhu e, quando chegaram à outra margem, o governador
muçulmano recebeu pessoalmente o Senhor e adorou Seus pés de lótus.
Texto 196:
 
Um dos barcos tinha sido construído recentemente e tinha uma sala no meio. Foi neste barco que eles colocaram Śrī
Caitanya Mahāprabhu e Seus associados.
Texto 197:
 
Finalmente, Śrī Caitanya Mahāprabhu se despediu do mahā-pātra. Parado na margem do rio e olhando para o barco,
o mahā-pātra começou a chorar.
Texto 198:
 
O governador muçulmano então acompanhou pessoalmente Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por causa dos piratas, o
governador levou dez barcos cheios de muitos soldados.
Texto 199:
 
O governador muçulmano acompanhou Śrī Caitanya Mahāprabhu passando por Mantreśvara. Este lugar era muito
perigoso devido aos piratas. Ele levou o Senhor a um lugar chamado Pichaldā, que ficava perto de Mantreśvara.
Texto 200:
 
Finalmente, Śrī Caitanya Mahāprabhu se despediu do governador. O intenso amor extático demonstrado pelo
governador não pode ser descrito.
Texto 201:
 
Os passatempos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu são todos incomuns. Quem ouve Suas atividades torna-se
glorioso e sua vida torna-se perfeita.
Texto 202:
 
O Senhor finalmente alcançou Pānihāṭi e, como um ato de misericórdia, deu ao capitão do barco uma de suas vestes
pessoais.
Texto 203:
 
O lugar chamado Pānihāṭi ficava às margens do Ganges. Depois de ouvir que Śrī Caitanya Mahāprabhu havia
chegado, todos os tipos de homens se reuniram tanto na terra quanto na água.
Texto 204:
 
Por fim, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi levado por Rāghava Paṇḍita. Havia uma grande multidão reunida ao longo do
caminho, e o Senhor alcançou a residência de Rāghava Paṇḍita com grande dificuldade.
Texto 205:
 
O Senhor ficou na casa de Rāghava Paṇḍita por apenas um dia. Na manhã seguinte, Ele foi para Kumārahaṭṭa, onde
Śrīvāsa Ṭhākura morava.
Texto 206:
 
Da casa de Śrīvāsa Ṭhākura, o Senhor foi para a casa de Śivānanda Sena e depois para a casa de Vāsudeva Datta.
Texto 207:
 
O Senhor permaneceu algum tempo na casa de Vidyā-vācaspati, mas então, porque estava muito lotado, Ele foi para
Kuliyā.
Texto 208:
 
Quando o Senhor ficou na casa de Mādhava dāsa, muitas centenas de milhares de pessoas foram vê-Lo.
Texto 209:
 
O Senhor ficou lá por sete dias e libertou todos os tipos de ofensores e pecadores.
Texto 210:
 
Depois de deixar Kuliyā, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou a casa de Advaita Ācārya em Śāntipura.  Foi lá que a mãe do
Senhor, Śacīmātā, O conheceu e foi assim aliviada de sua grande infelicidade.
Texto 211:
 
O Senhor então visitou a vila conhecida como Rāmakeli e o lugar conhecido como Kānāi Nāṭaśālā. De lá, Ele voltou
para Śāntipura.
Texto 212:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu em Śāntipura por dez dias. Tudo isso foi descrito de forma muito elaborada
por Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.
Texto 213:
 
Não vou narrar esses incidentes porque eles já foram descritos por Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.  Não há necessidade de
repetir a mesma informação, pois tal repetição aumentaria ilimitadamente o tamanho deste livro.
Textos 214-215:
 
Essas narrações contam como Śrī Caitanya Mahāprabhu conheceu os irmãos Rūpa e Sanātana e como Nṛsiṁhānanda
decorou a estrada. Já os descrevi em uma sinopse anterior deste livro; portanto, não repetirei as narrações aqui.
Texto 216:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu retornou a Śāntipura, Raghunātha dāsa veio ao seu encontro.
Texto 217:
 
Dois irmãos chamados Hiraṇya e Govardhana, que eram residentes de Saptagrāma, tinham uma renda anual de
1.200.000 rúpias.
Texto 218:
 
Ambos Hiraṇya Majumadāra e Govardhana Majumadāra eram muito opulentos e magnânimos. Eles eram bem
comportados e devotados à cultura brâmane. Eles pertenciam a uma família aristocrática e entre os religiosos eram
predominantes.
Texto 219:
 
Praticamente todos os brāhmaṇas residentes em Nadia dependiam da caridade de Hiraṇya e Govardhana, que lhes
deu dinheiro, terras e aldeias.
Texto 220:
 
Nīlāmbara Cakravartī, o avô de Śrī Caitanya Mahāprabhu, era muito adorado pelos dois irmãos, mas Nīlāmbara
Cakravartī costumava tratá-los como seus próprios irmãos.
Texto 221:
 
Anteriormente, esses dois irmãos prestaram muitos serviços a Miśra Purandara, o pai de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Por causa disso, o Senhor os conhecia muito bem.
Texto 222:
 
Raghunātha dāsa era filho de Govardhana Majumadāra. Desde a infância, ele não se interessou pelo prazer material.
Texto 223:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu retornou a Śāntipura após aceitar a ordem renunciada, Raghunātha dāsa o
encontrou.
Texto 224:
 
Quando Raghunātha dāsa foi ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele caiu aos pés de lótus do Senhor em amor
extático. Mostrando-lhe misericórdia, o Senhor o tocou com os pés.
Texto 225:
 
O pai de Raghunātha dāsa, Govardhana, sempre prestou muitos serviços a Advaita Ācārya. Consequentemente,
Advaita Ācārya estava muito satisfeito com a família.
Texto 226:
 
Quando Raghunātha dāsa estava lá, Advaita Ācārya o favoreceu dando-lhe os restos de comida deixados pelo
Senhor. Raghunātha dāsa esteve assim ocupado por cinco ou sete dias em prestar serviço aos pés de lótus do
Senhor.
Texto 227:
 
Depois de se despedir de Raghunātha dāsa, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Jagannātha Purī. Depois de voltar
para casa, Raghunātha dāsa ficou louco de amor extático.
Texto 228:
 
Raghunātha dāsa costumava fugir de casa várias vezes para ir para Jagannātha Purī, mas seu pai continuou
amarrando-o e trazendo-o de volta.
Texto 229:
 
Seu pai tinha até cinco vigias o vigiando dia e noite. Quatro servos pessoais foram empregados para cuidar de seu
conforto, e dois brāhmaṇas foram empregados para cozinhar para ele.
Texto 230:
 
Dessa forma, onze pessoas estavam incessantemente mantendo Raghunātha dāsa sob controle. Portanto, ele não
pôde ir para Jagannātha Purī e, por causa disso, ficou muito infeliz.
Texto 231:
 
Quando Raghunātha dāsa soube que Śrī Caitanya Mahāprabhu havia chegado a Śāntipura, ele enviou um pedido a
seu pai.
Texto 232:
 
Raghunātha dāsa pediu a seu pai: “Por favor, me dê permissão para ir ver os pés de lótus do Senhor. Se você não
fizer isso, minha vida não permanecerá dentro deste corpo. ”
Texto 233:
 
Ouvindo esse pedido, o pai de Raghunātha dāsa concordou. Dando a ele muitos servos e materiais, o pai o enviou
para ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, solicitando que ele voltasse em breve.
Texto 234:
 
Por sete dias, Raghunātha dāsa se associou a Śrī Caitanya Mahāprabhu em Śāntipura. Durante aqueles dias e noites,
ele teve os seguintes pensamentos.
Texto 235:
 
Raghunātha dāsa pensou: “Como poderei me livrar das mãos dos vigias? Como poderei ir com Śrī Caitanya
Mahāprabhu para Nīlācala? ”
Texto 236:
 
Como Śrī Caitanya Mahāprabhu era onisciente, Ele podia entender a mente de Raghunātha dāsa.  O Senhor,
portanto, o instruiu com as seguintes palavras tranquilizadoras.
Texto 237:
 
“Seja paciente e volte para casa. Não seja um sujeito louco. Aos poucos, você será capaz de cruzar o oceano da
existência material.
Texto 238:
 
“Você não deve se tornar um devoto exibicionista e se tornar um falso renunciante. Por enquanto, aproveite o
mundo material de uma forma adequada e não se apegue a ele. ”
Texto 239:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Dentro do seu coração, você deve se manter muito fiel, mas externamente
você pode se comportar como um homem comum. Assim, Kṛṣṇa logo ficará muito satisfeito e o livrará das garras de
māyā.
Texto 240:
 
“Você pode Me ver em Nīlācala, Jagannātha Purī, quando eu retornar depois de visitar Vṛndāvana.  A essa altura,
você pode pensar em algum truque para escapar.
Texto 241:
 
“O tipo de meio que você terá que usar naquele momento será revelado por Kṛṣṇa. Se alguém tem a misericórdia de
Kṛṣṇa, ninguém pode detê-lo. ”
Texto 242:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu despediu-se de Raghunātha dāsa, que voltou para casa e fez exatamente o
que o Senhor lhe disse.
Texto 243:
 
Depois de voltar para casa, Raghunātha dāsa desistiu de toda loucura e pseudo renúncia externa e se dedicou a seus
deveres domésticos sem apego.
Texto 244:
 
Quando o pai e a mãe de Raghunātha dāsa viram que seu filho estava agindo como um chefe de família, eles ficaram
muito felizes. Por causa disso, eles afrouxaram a guarda.
Textos 245-246:
 
Enquanto isso, em Śāntipura, Śrī Caitanya Mahāprabhu reuniu todos os Seus devotos - encabeçados por Advaita
Ācārya e Nityānanda Prabhu - abraçou todos eles e pediu permissão para retornar a Jagannātha Purī.
Texto 247:
 
Por ter encontrado todos eles em Śāntipura, Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu a todos os devotos que não fossem a
Jagannātha Purī naquele ano.
Texto 248:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Eu certamente irei para Vṛndāvana de Jagannātha Purī.  Se todos vocês Me derem
permissão, voltarei aqui novamente sem dificuldade. ”
Texto 249:
 
Segurando os pés de Sua mãe, Śrī Caitanya Mahāprabhu muito humildemente pediu sua permissão. Assim, ela Lhe
deu permissão para ir a Vṛndāvana.
Texto 250:
 
Śrīmatī Śacīdevī foi enviado de volta para Navadvīpa, e o Senhor e Seus devotos partiram para Jagannātha Purī,
Nīlādri.
Texto 251:
 
Os devotos que acompanharam Śrī Caitanya Mahāprabhu prestaram todos os tipos de serviço no caminho para
Nīlācala, Jagannātha Purī. Assim, em grande felicidade, o Senhor voltou.
Texto 252:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou a Jagannātha Purī, Ele visitou o templo do Senhor. A notícia então se
espalhou por toda a cidade que Ele havia retornado.
Texto 253:
 
Todos os devotos então vieram e encontraram o Senhor com grande felicidade. O Senhor abraçou cada um deles
com grande amor extático.
Texto 254:
 
Kāśī Miśra, Rāmānanda Rāya, Pradyumna, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Vāṇīnātha Rāya, Śikhi Māhiti e todos os outros
devotos conheceram Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 255:
 
Gadadhara Paṇḍita também veio e encontrou o Senhor. Então, antes de todos os devotos, Śrī Caitanya Mahāprabhu
começou a falar o seguinte.
Texto 256:
 
“Decidi ir a Vṛndāvana através de Bengala para ver Minha mãe e o rio Ganges.
Texto 257:
 
“Assim, fui para Bengala, mas milhares de devotos começaram a Me seguir.
Texto 258:
 
“Muitas centenas de milhares de pessoas vieram Me ver por curiosidade e, devido a uma multidão tão grande, não
pude viajar muito livremente na estrada.
Texto 259:
 
“De fato, a multidão era tão grande que a casa e os limites da casa onde eu estava foram destruídos e, para onde
quer que eu olhasse, só conseguia ver grandes multidões.
Texto 260:
 
“Com grande dificuldade, fui para a cidade de Rāmakeli, onde conheci dois irmãos chamados Rūpa e Sanātana.
Texto 261:
 
“Esses dois irmãos são grandes devotos e recipientes adequados da misericórdia de Kṛṣṇa, mas em seus negócios
normais eles são funcionários do governo, ministros do rei.
Texto 262:
 
“Śrīla Rūpa e Sanātana são muito experientes em educação, serviço devocional, inteligência e força, embora se
considerem inferiores à palha na rua.
Textos 263-264:
 
“De fato, a humildade desses dois irmãos poderia até mesmo derreter pedras.  Como fiquei muito satisfeito com o
comportamento deles, disse-lhes: 'Embora vocês dois sejam muito exaltados, vocês se consideram inferiores e, por
causa disso, Kṛṣṇa logo os libertará.'
Textos 265-266:
 
“Depois de falar com eles desta forma, despedi-me deles. Quando eu estava saindo, Sanātana Me disse: 'Não é
apropriado alguém ser seguido por uma multidão de milhares quando vai a Vṛndāvana.'
Texto 267:
 
“Embora tenha ouvido isso, não prestei atenção e de manhã fui ao lugar chamado Kānāi Nāṭaśālā.
Texto 268:
 
“À noite, entretanto, eu considerei o que Sanātana tinha Me dito.
Texto 269:
 
“Eu decidi que Sanātana tinha falado muito bem. Eu certamente estava sendo seguido por uma grande multidão, e
quando as pessoas vissem tantos homens, certamente me repreenderiam, dizendo: 'Aqui está outro impostor.'
Texto 270:
 
“Comecei então a considerar que Vṛndāvana é um lugar muito solitário. É invencível e muito difícil de
alcançar. Decidi, portanto, ir sozinho ou, no máximo, com apenas uma pessoa.
Texto 271:
 
“Mādhavendra Purī foi a Vṛndāvana sozinho, e Kṛṣṇa, sob o pretexto de dar-lhe leite, concedeu-lhe uma audiência.
Texto 272:
 
“Então entendi que estava indo para Vṛndāvana como um mágico com seu show, e isso certamente não é
bom. Ninguém deve ir para Vṛndāvana com tantos homens.
Texto 273:
 
“Resolvi, portanto, ir sozinho ou, no máximo, com um servo. Desta forma, Minha jornada para Vṛndāvana será linda.
Texto 274:
 
“Eu pensei, 'Em vez de ir para Vṛndāvana sozinho, vou com soldados e o bater de tambores.'
Texto 275:
 
“Eu, portanto, disse: 'Que vergonha!' e muito agitado, voltei para as margens do Ganges.
Texto 276:
 
“Eu então deixei todos os devotos lá e trouxe apenas cinco ou seis pessoas Comigo.
Texto 277:
 
“Agora, desejo que todos vocês estejam satisfeitos Comigo e me dêem uma boa consulta. Diga-me como poderei ir a
Vṛndāvana sem impedimentos.
Texto 278:
 
“Deixei Gadadhara Paṇḍita aqui, e ele ficou muito infeliz. Por esta razão, eu não pude ir para Vṛndāvana. ”
Texto 279:
 
Sendo encorajado pelas palavras de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Gadādhara Paṇḍita tornou-se absorvido em amor
extático. Imediatamente agarrando os pés de lótus do Senhor, ele começou a falar com grande humildade.
Texto 280:
 
Gadādhara Paṇḍita disse: “Onde quer que você fique é Vṛndāvana, assim como o rio Yamunā, o rio Ganges e todos
os outros locais de peregrinação.
Texto 281:
 
“Embora onde quer que você fique seja Vṛndāvana, Você ainda irá para Vṛndāvana apenas para instruir as
pessoas. Caso contrário, você fará o que achar melhor. ”
Texto 282:
 
Aproveitando esta oportunidade, Gadādhara Paṇḍita disse: “Agora mesmo, os quatro meses da estação das chuvas
começaram. Portanto, você deve passar os próximos quatro meses em Jagannātha Purī.
Texto 283:
 
“Depois de permanecer aqui por quatro meses, você estará livre para fazer o que quiser.  Na verdade, ninguém pode
impedi-lo de ir ou permanecer. ”
Texto 284:
 
Ao ouvir essa declaração, os devotos presentes aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu afirmaram que
Gadādhara Paṇḍita havia apresentado adequadamente seu desejo.
Texto 285:
 
Sendo solicitado por todos os devotos, Śrī Caitanya Mahāprabhu concordou em permanecer em Jagannātha Purī por
quatro meses. Ouvindo isso, o Rei Pratāparudra ficou muito feliz.
Texto 286:
 
Naquele dia, Gadādhara Paṇḍita fez um convite a Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o Senhor almoçou em seu lugar com
os outros devotos.
Texto 287:
 
Nenhum ser humano comum pode descrever a apresentação afetuosa de comida de Gadādhara Paṇḍita ou a
degustação dessa comida por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 288:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu realiza Seus passatempos, que são ilimitados e insondáveis.  De uma forma ou
de outra, eles foram brevemente descritos. Não é possível descrevê-los elaboradamente.
Texto 289:
 
Embora o Senhor Anantadeva esteja sempre descrevendo os passatempos do Senhor com Seus milhares de bocas,
Ele não pode chegar ao fim de nem mesmo um dos passatempos do Senhor.
Texto 290:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DEZESSETE
O Senhor viaja para Vṛndāvana
O seguinte resumo do décimo sétimo capítulo é dado por Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-
bhāṣya. Depois de assistir à cerimônia Ratha-yātrā de Śrī Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu decidiu partir para
Vṛndāvana. Śrī Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī selecionaram um brāhmaṇa chamado Balabhadra
Bhaṭṭācārya para ajudar pessoalmente Śrī Caitanya Mahāprabhu. No início da manhã, antes do nascer do sol, o Senhor
partiu para a cidade de Kaṭaka (Cuttack). Ao norte de Kaṭaka, Ele penetrou em uma densa floresta e encontrou muitos
tigres e elefantes, aos quais se dedicou a cantar o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.Sempre que o Senhor tinha a chance de
visitar uma aldeia, Balabhadra Bhaṭṭācārya pedia esmolas e adquiria um pouco de arroz e vegetais.  Se não houvesse
aldeia, Balabhadra cozinharia o arroz que restasse e colheria um pouco de espinafre da floresta para o Senhor
comer. Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito com o comportamento de Balabhadra Bhaṭṭācārya.
Desta forma, o Senhor passou pela selva de Jhārikhaṇḍa (Jharkhand) e finalmente alcançou Vārāṇasī. Depois de tomar
banho no Maṇikarṇikā-ghāṭa em Vārāṇasī, Ele conheceu Tapana Miśra, que levou o Senhor ao seu lugar e
respeitosamente deu a Ele uma residência confortável. Em Vārāṇasī, Vaidya Candraśekhara, o velho amigo de Śrī
Caitanya Mahāprabhu, também Lhe prestou serviço. Ao ver o comportamento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, um
maharashtriyan brāhmaṇa informou Prakāśānanda Sarasvatī, o líder dos Māyāvādī sannyāsīs . Prakāśānanda fez
várias acusações contra o Senhor. O Maharashtriyan brāhmaṇa estava muito triste sobre isso, e ele trouxe a notícia de
Sri Caitanya Mahaprabhu, indagando-lhe porque os Mayavadi Sannyasisnão pronunciou o santo nome de Kṛṣṇa. Em
resposta, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse que eles eram os ofensores e que ninguém deveria se associar a eles.  Desta
forma, o Senhor concedeu Suas bênçãos ao brāhmaṇa.
Śrī Caitanya Mahāprabhu em seguida passou por Prayāga e Mathurā e então almoçou na casa de um
Sānoḍiyā brāhmaṇa, um discípulo de Mādhavendra Purī. Ele concedeu Suas bênçãos ao brāhmaṇa aceitando o
almoço em sua casa. Depois disso, o Senhor visitou as doze florestas de Vṛndāvana e se encheu de um grande amor
extático. Enquanto percorria as florestas de Vṛndāvana, Ele ouviu o chilrear de papagaios e outros pássaros.
Texto 1:
 
Em Seu caminho para Vṛndāvana, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu passou pela floresta de Jhārikhaṇḍa e fez todos
os tigres, elefantes, veados e pássaros cantarem o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra e dançar. Assim, todos esses animais
foram dominados por um amor extático.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a
Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor!
Texto 3:
 
Quando o outono chegou, Śrī Caitanya Mahāprabhu decidiu ir para Vṛndāvana. Em um lugar solitário, Ele consultou
Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.
Texto 4:
 
O Senhor pediu a Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī para ajudá-lo a ir para Vṛndāvana.
Texto 5:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Devo partir de manhã cedo e ir incógnito, pegando a estrada que atravessa a
floresta. Irei sozinho - não devo levar ninguém comigo.
Texto 6:
 
“Se alguém quiser Me seguir, por favor, pare-o. Eu não quero que ninguém vá comigo.
Texto 7:
 
“Por favor, dê-Me sua permissão com grande prazer e não seja infeliz. Se você estiver feliz, eu ficarei feliz no Meu
caminho para Vṛndāvana. ”
Texto 8:
 
Ao ouvir isso, Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī responderam: “Querido Senhor, Você é
completamente independente. Visto que você não depende de ninguém, fará tudo o que desejar.
Texto 9:
 
“Querido Senhor, por favor, ouça nossa única petição. Você já disse que obterá felicidade de nossa felicidade. Esta é
sua própria declaração.
Texto 10:
 
“Se aceitarem apenas um pedido, ficaremos muito, muito felizes.
Texto 11:
 
“Nosso Senhor, por favor, leve um brāhmaṇa muito bom com Você. Ele irá coletar esmolas para Você, cozinhar para
Você, dar-lhe prasādam e carregar Seu pote de água durante a viagem.
Texto 12:
 
“Quando Você for pela selva, não haverá nenhum brāhmaṇa disponível de quem Você possa aceitar o
almoço. Portanto, por favor, dê permissão para pelo menos um brāhmaṇa puro acompanhá-lo. ”
Texto 13:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Não devo levar nenhum dos Meus associados comigo, porque se Eu escolher
alguém, todos os outros ficarão infelizes.
Texto 14:
 
“Tal pessoa deve ser um novo homem e deve ter uma mente pacífica. Se eu puder obter tal homem, concordarei em
levá-lo comigo. ”
Texto 15:
 
Svarūpa Dāmodara então disse: “Aqui está Balabhadra Bhaṭṭācārya, que tem um grande amor por Você. Ele é um
erudito honesto e erudito e avançado em consciência espiritual.
Texto 16:
 
“No começo, ele veio com Você de Bengala. É seu desejo visitar e ver todos os lugares sagrados de peregrinação.
Texto 17:
 
“Além disso, Você pode levar outro brāhmaṇa que atuará como um servo no caminho e providenciará Sua comida.
Texto 18:
 
“Se você também puder levá-lo com Você, ficaremos muito felizes. Se duas pessoas forem com Você pela selva,
certamente não haverá dificuldade ou inconveniência.
Texto 19:
 
“O outro brāhmaṇa pode carregar Seu pano e pote de água, e Balabhadra Bhaṭṭācārya irá coletar esmolas e cozinhar
para Você.”
Texto 20:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou o pedido de Svarūpa Dāmodara Paṇḍita e concordou em levar Balabhadra
Bhaṭṭācārya com Ele.
Texto 21:
 
Na noite anterior, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou o Senhor Jagannātha e pediu Sua permissão. Agora, perto do fim
da noite, o Senhor se levantou e começou imediatamente. Ele não foi visto por outros.
Texto 22:
 
Como o Senhor havia partido, os devotos, incapazes de vê-Lo de manhã cedo, começaram a procurá-Lo com grande
ansiedade.
Texto 23:
 
Enquanto todos os devotos estavam procurando pelo Senhor, Svarūpa Dāmodara os conteve.  Então, todos ficaram
em silêncio, conhecendo a mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 24:
 
O Senhor abandonou a caminhada na conhecida via pública e preferiu seguir por uma passagem secundária.  Assim,
ele manteve a cidade de Kaṭaka à Sua direita ao entrar na floresta.
Texto 25:
 
Quando o Senhor passou pela floresta solitária cantando o santo nome de Kṛṣṇa, os tigres e elefantes, ao vê-Lo,
cederam.
Texto 26:
 
Quando o Senhor passou pela selva em grande êxtase, bandos de tigres, elefantes, rinocerontes e javalis vieram, e o
Senhor passou direto por eles.
Texto 27:
 
Balabhadra Bhaṭṭācārya estava com muito medo de vê-los, mas pela influência de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos
os animais ficaram de lado.
Texto 28:
 
Um dia, um tigre estava deitado no caminho, e Śrī Caitanya Mahāprabhu, caminhando ao longo do caminho em
amor extático, tocou o tigre com Seus pés.
Texto 29:
 
O Senhor disse: "Cante o santo nome de Kṛṣṇa!" O tigre imediatamente se levantou e começou a dançar e a cantar
“Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! ”
Texto 30:
 
Outro dia, enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava se banhando em um rio, uma manada de elefantes
enlouquecidos foi até lá para beber água.
Texto 31:
 
Enquanto o Senhor estava se banhando e murmurando o mantra Gāyatrī, os elefantes vieram diante Dele. O Senhor
imediatamente jogou um pouco de água nos elefantes e pediu-lhes que cantassem o nome de Kṛṣṇa.
Texto 32:
 
Os elefantes cujos corpos foram tocados pela água espirrada pelo Senhor começaram a entoar “Kṛṣṇa!  Kṛṣṇa! ” e
dançar e cantar em êxtase.
Texto 33:
 
Alguns dos elefantes caíram no chão e alguns gritaram em êxtase. Vendo isso, Balabhadra Bhaṭṭācārya ficou
completamente surpreso.
Texto 34:
 
Às vezes, Śrī Caitanya Mahāprabhu cantava muito alto ao passar pela selva. Ouvindo Sua doce voz, todas as pessoas
se aproximaram Dele.
Texto 35:
 
Ouvindo a grande vibração do Senhor, todos os fazem o seguiram a torto e a direito.  Enquanto recitava um versículo
com grande curiosidade, o Senhor deu um tapinha neles.
Texto 36:
 
“'Abençoados são todos esses veados tolos porque se aproximaram do filho de Mahārāja Nanda, que está
lindamente vestido e toca Sua flauta. Na verdade, tanto as corças como os corvos adoram o Senhor com olhares de
amor e afeição. ' ”
Texto 37:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava passando pela selva, cinco ou sete tigres vieram. Juntando-se ao cervo, os
tigres começaram a seguir o Senhor.
Texto 38:
 
Vendo os tigres e veados seguindo-O, Śrī Caitanya Mahāprabhu imediatamente se lembrou da terra de
Vṛndāvana. Ele então começou a recitar um verso descrevendo a qualidade transcendental de Vṛndāvana.
Texto 39:
 
“'Vṛndāvana é a morada transcendental do Senhor. Não há fome, raiva ou sede aí. Embora naturalmente hostis,
seres humanos e animais ferozes vivem juntos em amizade transcendental. ' ”
Texto 40:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu disse “Cante 'Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! ' ”Os tigres e veados começaram a entoar“ Kṛṣṇa! ” e
dance.
Texto 41:
 
Quando todos os tigres e tigres dançaram e pularam, Balabhadra Bhaṭṭācārya os viu e ficou maravilhado.
Texto 42:
 
De fato, os tigres e veados começaram a se abraçar e, tocando as bocas, começaram a se beijar.
Texto 43:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu viu toda essa diversão, Ele começou a sorrir. Finalmente, ele deixou os animais e
continuou seu caminho.
Texto 44:
 
Vários pássaros, incluindo o pavão, viram Śrī Caitanya Mahāprabhu e começaram a segui-Lo, cantando e
dançando. Todos ficaram enlouquecidos pelo santo nome de Kṛṣṇa.
Texto 45:
 
Quando o Senhor gritou "Haribol!" as árvores e trepadeiras ficaram exultantes ao ouvi-Lo.
Texto 46:
 
Assim, todas as entidades vivas na floresta de Jhārikhaṇḍa - algumas se movendo e outras paradas - ficaram
enlouquecidas ao ouvir o santo nome do Senhor Kṛṣṇa vibrado por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 47:
 
Em todas as aldeias pelas quais o Senhor passou e em todos os lugares onde descansou em Sua jornada, todos foram
purificados e despertados para o amor extático de Deus.
Textos 48-49:
 
Quando alguém ouviu o canto do santo nome da boca de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e outra pessoa ouviu esse canto
daquela segunda pessoa, e alguém ouviu novamente este canto da terceira pessoa, todos em todos os países se
tornaram um Vaiṣṇava por meio dessa sucessão discipular . Assim, todos cantaram o santo nome de Kṛṣṇa e Hari e
dançaram, choraram e sorriram.
Texto 50:
 
O Senhor nem sempre manifestou Seu êxtase. Temendo uma grande assembléia de pessoas, o Senhor manteve Seu
êxtase oculto.
Texto 51:
 
Embora Śrī Caitanya Mahāprabhu não tenha manifestado Seu amor extático natural, todos se tornaram devotos
puros simplesmente por vê-Lo e ouvi-Lo.
Texto 52:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou pessoalmente Bengala, Bengala Oriental, Orissa e os países do sul e
libertou todos os tipos de pessoas ao espalhar a consciência de Kṛṣṇa.
Texto 53:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu veio a Jhārikhaṇḍa em Seu caminho para Mathurā, Ele descobriu que as pessoas
de lá eram quase incivilizadas e desprovidas da consciência de Deus.
Texto 54:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu deu até mesmo aos Bheels a oportunidade de cantar o santo nome e chegar à plataforma
do amor extático. Assim Ele libertou todos eles. Quem tem o poder de compreender os passatempos
transcendentais do Senhor?
Texto 55:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu passou pela floresta Jhārikhaṇḍa, Ele presumiu que era Vṛndāvana. Quando Ele
passou pelas colinas, deu como certo que fossem Govardhana.
Texto 56:
 
Da mesma forma, sempre que Śrī Caitanya Mahāprabhu via um rio, Ele imediatamente o aceitava como o rio
Yamunā. Assim, enquanto estava na floresta, Ele se encheu de um grande amor extático, dançou e caiu chorando.
Texto 57:
 
Ao longo do caminho, Balabhadra Bhaṭṭācārya coletou todos os tipos de espinafre, raízes e frutas sempre que
possível.
Texto 58:
 
Sempre que Śrī Caitanya Mahāprabhu visitava uma aldeia, alguns brāhmaṇas - cinco ou sete - vinham e faziam
convites ao Senhor.
Texto 59:
 
Algumas pessoas traziam grãos e os entregavam a Balabhadra Bhaṭṭācārya. Outros trariam leite e iogurte, e outros
ainda ghee e açúcar.
Texto 60:
 
Em algumas aldeias não havia brāhmaṇas; no entanto, devotos nascidos em famílias não brāhmaṇa vieram e fizeram
convites para Balabhadra Bhaṭṭācārya.
Texto 61:
 
Balabhadra Bhaṭṭācārya costumava cozinhar todos os tipos de vegetais colhidos na floresta, e Śrī Caitanya
Mahāprabhu ficou muito satisfeito em aceitar esses preparativos.
Textos 62-63:
 
Balabhadra Bhaṭṭācārya costumava manter um estoque de grãos alimentícios que durava de dois a quatro
dias. Onde não havia gente, ele cozinhava os grãos e preparava legumes, espinafre, raízes e frutas colhidas na
floresta.
Texto 64:
 
O Senhor sempre ficava muito feliz ao comer esses vegetais da floresta, e ficava ainda mais feliz quando tinha a
oportunidade de ficar em um lugar solitário.
Texto 65:
 
Balabhadra Bhaṭṭācārya era tão afetuoso com o Senhor que prestava serviço como um servo humilde.  Seu assistente
brāhmaṇa carregava o pote d'água e as roupas.
Texto 66:
 
O Senhor costumava se banhar três vezes ao dia nas águas mornas das cachoeiras. Ele também costumava se
aquecer de manhã e à noite com uma fogueira feita com lenha sem limites.
Texto 67:
 
Enquanto viajava nesta floresta isolada e se sentia muito feliz, Śrī Caitanya Mahāprabhu fez a seguinte declaração.
Texto 68:
 
“Meu querido Bhaṭṭācārya, eu viajei muito pela floresta e não tive nenhum problema.
Texto 69:
 
“Kṛṣṇa é muito misericordioso, especialmente comigo. Ele mostrou Sua misericórdia ao Me levar por este caminho
pela floresta. Assim, Ele me deu grande prazer.
Texto 70:
 
“Antes disso, decidi ir para Vṛndāvana e no caminho ver Minha mãe, o rio Ganges e outros devotos mais uma vez.
Texto 71:
 
“Achei que mais uma vez veria e encontraria todos os devotos e os levaria Comigo para Vṛndāvana.
Texto 72:
 
“Assim, fui para Bengala e fiquei muito feliz em ver Minha mãe, o rio Ganges e os devotos.
Texto 73:
 
“No entanto, quando comecei para Vṛndāvana, muitos milhares e milhões de pessoas se reuniram e começaram a ir
Comigo.
Texto 74:
 
“Desta forma, eu estava indo para Vṛndāvana com uma grande multidão, mas pela boca de Sanātana, Kṛṣṇa me
ensinou uma lição. Assim, ao criar algum impedimento, Ele Me levou a Vṛndāvana no caminho pela floresta.
Texto 75:
 
“Kṛṣṇa é um oceano de misericórdia. Ele é especialmente misericordioso com os pobres e decaídos. Sem Sua
misericórdia, não há possibilidade de felicidade. ”
Texto 76:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então abraçou Balabhadra Bhaṭṭācārya e disse-lhe: “É somente por sua bondade que agora
estou tão feliz”.
Texto 77:
 
Balabhadra Bhaṭṭācārya respondeu: “Meu querido Senhor, Você é o próprio Kṛṣṇa e, portanto, é misericordioso.  Eu
sou uma entidade viva decaída, mas Você me concedeu um grande favor.
Texto 78:
 
“Senhor, estou muito caído, mas Você me trouxe com você. Mostrando grande misericórdia, Você aceitou comida
preparada por mim.
Texto 79:
 
“Você me fez Seu carregador Garuḍa, embora eu não seja melhor do que um corvo condenado. Portanto, você é a
Personalidade de Deus independente, o Senhor original.
Texto 80:
 
“'A Suprema Personalidade de Deus tem a forma de sac-cid-ānanda-vigraha - bem-aventurança transcendental,
conhecimento e eternidade. Ofereço minhas respeitosas reverências a Ele, que transforma os mudos em oradores
eloqüentes e permite aos coxos cruzar montanhas. Essa é a misericórdia do Senhor. ' ”
Texto 81:
 
Desta forma, Balabhadra Bhaṭṭācārya ofereceu suas orações ao Senhor. Prestando serviço a Ele com amor extático,
ele pacificou a mente do Senhor.
Texto 82:
 
Finalmente, o Senhor chegou com grande felicidade ao lugar sagrado chamado Kāśī. Lá Ele tomou banho no ghat de
banho conhecido como Maṇikarṇikā.
Texto 83:
 
Naquela época, Tapana Miśra estava tomando banho no Ganges e ficou surpreso ao ver o Senhor ali.
Texto 84:
 
Tapana Miśra então começou a pensar: "Ouvi dizer que Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou a ordem
renunciada." Pensando nisso, Tapana Miśra ficou muito jubiloso em seu coração.
Texto 85:
 
Ele então agarrou os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu e começou a chorar. O Senhor o levantou e o abraçou.
Texto 86:
 
Tapana Miśra então levou Śrī Caitanya Mahāprabhu para visitar o templo de Viśveśvara. Vindo de lá, eles viram os
pés de lótus do Senhor Bindu Mādhava.
Texto 87:
 
Com grande prazer, Tapana Miśra trouxe Śrī Caitanya Mahāprabhu para sua casa e prestou serviço a Ele.  Na verdade,
ele começou a dançar, agitando seu pano.
Texto 88:
 
Ele lavou os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu e, depois, ele e toda a sua família beberam a água da
lavagem. Ele também adorava Balabhadra Bhaṭṭācārya e mostrava respeito por ele.
Texto 89:
 
Tapana Miśra convidou Śrī Caitanya Mahāprabhu para almoçar em sua casa, e ele fez Balabhadra Bhaṭṭācārya
cozinhar.
Texto 90:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu descansava após o almoço, o filho de Tapana Miśra, chamado Raghu, costumava
massagear Suas pernas.
Texto 91:
 
Os restos de comida deixados por Śrī Caitanya Mahāprabhu foram levados por toda a família de Tapana
Miśra. Quando se espalhou a notícia de que o Senhor havia chegado, Candraśekhara foi vê-Lo.
Texto 92:
 
Candraśekhara era amigo de Tapana Miśra e era conhecido por Śrī Caitanya Mahāprabhu como Seu servo.  Ele era
médico de casta e, por profissão, escriturário. Na época, ele morava em Vārāṇasī.
Texto 93:
 
Quando Candreśekhara chegou lá, ele caiu diante dos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu e começou a
chorar. O Senhor, levantando-se, o abraçou com Sua misericórdia sem causa.
Texto 94:
 
Candraśekhara disse: “Meu querido Senhor, Você concedeu Sua misericórdia sem causa a mim porque sou Seu
antigo servo. Na verdade, você veio aqui pessoalmente para me dar Seu público.
Texto 95:
 
“Devido aos meus feitos anteriores, estou residindo em Vārāṇasī, mas aqui não ouço nada além das palavras 'māyā'
e 'Brahman'. ”
Texto 96:
 
Candraśekhara continuou: “Não há nenhuma conversa em Vārāṇasī além de discussões sobre as seis teses
filosóficas. No entanto, Tapana Miśra foi muito gentil comigo, pois ele fala sobre tópicos relacionados ao Senhor
Kṛṣṇa.
Texto 97:
 
“Meu querido Senhor, nós dois pensamos incessantemente em Seus pés de lótus. Embora seja a onisciente Suprema
Personalidade de Deus, Você nos concedeu Sua audiência.
Texto 98:
 
“Meu Senhor, ouvi dizer que Você está indo para Vṛndāvana. Por favor, fique aqui em Vārāṇasī por alguns dias e nos
entregue, pois somos Seus dois servos. ”
Texto 99:
 
Tapana Miśra então disse: "Meu querido Senhor, enquanto Você permanecer em Vārāṇasī, por favor, não aceite
nenhum convite diferente do meu."
Texto 100:
 
Embora Ele não tivesse feito tal plano, Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu por dez dias em Vārāṇasī, sendo
obrigado pelos pedidos de Seus dois servos.
Texto 101:
 
Em Vārāṇasī havia um brāhmaṇa Maharashtriyan que costumava vir diariamente para ver Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Este brāhmaṇa ficou simplesmente surpreso ao ver a beleza pessoal do Senhor e o amor extático por
Kṛṣṇa.
Texto 102:
 
Quando os brāhmaṇas de Vārāṇasī convidavam Śrī Caitanya Mahāprabhu para almoçar, o Senhor não aceitava seus
convites. Ele respondia: “Já fui convidado para outro lugar”.
Texto 103:
 
Todos os dias, Śrī Caitanya Mahāprabhu recusava seus convites porque temia se associar com os sannyāsīs de
Māyāvādī.
Texto 104:
 
Houve um grande Māyāvādī sannyāsī chamado Prakāśānanda Sarasvatī, que costumava ensinar a filosofia Vedānta a
um grande grupo de seguidores.
Texto 105:
 
Um brāhmaṇa que viu o comportamento maravilhoso de Śrī Caitanya Mahāprabhu veio a Prakāśānanda Sarasvatī e
descreveu as características do Senhor.
Texto 106:
 
O brāhmaṇa disse a Prakāśānanda Sarasvatī: “Há um sannyāsī que veio de Jagannātha Purī, e não posso descrever
Sua influência e glórias maravilhosas.
Texto 107:
 
“Tudo é maravilhoso nesse sannyāsī. Ele tem um corpo muito bem construído e exuberante, e Sua tez é como ouro
purificado.
Texto 108:
 
“Ele tem braços que se estendem até os joelhos, e Seus olhos são como as pétalas de um lótus.  Em Sua pessoa estão
todos os sintomas transcendentais da Suprema Personalidade de Deus.
Texto 109:
 
“Quando alguém vê todas essas características, considera-O como o próprio Nārāyaṇa. Quem quer que O veja
imediatamente começa a cantar o santo nome de Kṛṣṇa.
Texto 110:
 
“Ouvimos sobre os sintomas de um devoto de primeira classe no Śrīmad-Bhāgavatam , e todos esses sintomas se
manifestam no corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 111:
 
“Sua língua está sempre cantando o santo nome de Kṛṣṇa, e de Seus olhos lágrimas caem incessantemente como o
fluxo do Ganges.
Texto 112:
 
“Às vezes Ele dança, ri, canta e chora, e às vezes Ele ruge como um leão.
Texto 113:
 
“Seu nome, Kṛṣṇa Caitanya, é auspicioso para o mundo. Tudo sobre Ele - Seu nome, forma e qualidades - é
incomparável.
Texto 114:
 
“Simplesmente por vê-Lo, entende-se que Ele possui todas as características da Suprema Personalidade de
Deus. Essas características são certamente incomuns. Quem vai acreditar? ”
Texto 115:
 
Prakāśānanda Sarasvatī riu muito ao ouvir essa descrição. Brincando e rindo do brāhmaṇa, ele começou a falar da
seguinte maneira.
Texto 116:
 
Prakāśānanda Sarasvatī disse: “Sim, eu ouvi sobre Ele. Ele é um sannyāsī de Bengala e é muito sentimental. Eu
também ouvi dizer que Ele pertence ao Bhāratī-sampradāya, pois Ele é um discípulo de Keśava Bhāratī.  No entanto,
Ele é apenas um fingidor. ”
Texto 117:
 
Prakāśānanda Sarasvatī continuou: “Eu sei que Seu nome é Caitanya e que Ele está acompanhado por muitos
sentimentalistas. Seus seguidores dançam com Ele, e Ele viaja de país em país e de aldeia em aldeia.
Texto 118:
 
“Quem quer que O veja, o aceita como a Suprema Personalidade de Deus. Visto que Ele tem algum poder místico
pelo qual hipnotiza as pessoas, todos que O vêem se iludem.
Texto 119:
 
“Sārvabhauma Bhaṭṭācārya era um erudito muito erudito, mas ouvi dizer que ele também se tornou um louco
devido à sua associação com este Caitanya.
Texto 120:
 
“Este Caitanya é um sannyāsī apenas no nome. Na verdade, ele é um mágico de primeira classe. Em qualquer caso,
Seu sentimentalismo não pode ser muito procurado aqui em Kāśī.
Texto 121:
 
“Não vá ver Caitanya. Continue ouvindo o Vedānta. Se você se associar com iniciantes, você se perderá neste mundo
e no próximo. ”
Texto 122:
 
Quando o brāhmaṇa ouviu Prakāśānanda Sarasvatī falar assim sobre Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele ficou muito
angustiado. Cantando o santo nome de Kṛṣṇa, ele partiu imediatamente.
Texto 123:
 
A mente do brāhmaṇa já foi purificada por ele ver a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Ele,
portanto, foi até Śrī Caitanya Mahāprabhu e descreveu o que havia acontecido antes do Māyāvādī sannyāsī
Prakāśānanda.
Texto 124:
 
Ouvindo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu sorriu levemente. O brāhmaṇa então falou novamente com o Senhor.
Texto 125:
 
O brāhmaṇa disse: “Assim que pronunciei Seu nome diante dele, ele imediatamente confirmou o fato de que sabia
Seu nome.
Texto 126:
 
“Enquanto criticava Você, ele pronunciou Seu nome três vezes, dizendo 'Caitanya, Caitanya, Caitanya.'
Texto 127:
 
“Embora ele tenha falado Seu nome três vezes, ele não pronunciou o nome 'Kṛṣṇa'. Como ele pronunciou Seu nome
com desprezo, fiquei muito magoado.
Texto 128:
 
“Por que Prakāśānanda não pronunciou os nomes 'Kṛṣṇa' e 'Hari'? Ele cantou o nome 'Caitanya' três vezes. No que
me diz respeito, simplesmente por vê-Lo, fico comovido a entoar os santos nomes 'Kṛṣṇa' e 'Hari'. ”
Texto 129:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Os impersonalistas de Māyāvādī são grandes ofensores do Senhor
Kṛṣṇa; portanto, eles simplesmente pronunciam as palavras 'Brahman', 'ātmā' e 'caitanya'.
Texto 130:
 
“Por serem ofensores de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, que é idêntica ao Seu santo nome, o santo nome
'Kṛṣṇa' não se manifesta em suas bocas.
Texto 131:
 
“O santo nome do Senhor, Sua forma e Sua personalidade são todos um e o mesmo.  Não há diferença entre
eles. Uma vez que todos eles são absolutos, todos eles são transcendentalmente bem-aventurados.
Texto 132:
 
“Não há diferença entre o corpo de Kṛṣṇa e Ele mesmo ou entre Seu nome e Ele mesmo.  Mas, no que diz respeito à
alma condicionada, o nome de uma pessoa é diferente de seu corpo, de sua forma original e assim por diante.
Texto 133:
 
“'O santo nome de Kṛṣṇa é transcendentalmente bem-aventurado. Ele concede todas as bênçãos espirituais, pois é o
próprio Kṛṣṇa, o reservatório de todo prazer. O nome de Kṛṣṇa está completo e é a forma de todas as doçuras
transcendentais. Não é um nome material sob nenhuma condição e não é menos poderoso do que o próprio
Kṛṣṇa. Visto que o nome de Kṛṣṇa não está contaminado pelas qualidades materiais, não há dúvida de que ele está
envolvido com māyā. O nome de Kṛṣṇa é sempre liberado e espiritual; nunca é condicionado pelas leis da natureza
material. Isso ocorre porque o nome de Kṛṣṇa e o próprio Kṛṣṇa são idênticos. '
Texto 134:
 
“O santo nome de Kṛṣṇa, Seu corpo e Seus passatempos não podem ser compreendidos pelos sentidos materiais
rudes. Eles se manifestam independentemente.
Texto 135:
 
“O santo nome de Kṛṣṇa, as qualidades transcendentais e os passatempos transcendentais são todos iguais ao
próprio Senhor Kṛṣṇa. Eles são todos espirituais e cheios de bem-aventurança.
Texto 136:
 
“Portanto, os sentidos materiais não podem apreciar o santo nome, a forma, as qualidades e os passatempos de
Kṛṣṇa. Quando uma alma condicionada é despertada para a consciência de Kṛṣṇa e presta serviço usando sua língua
para cantar o santo nome do Senhor e saborear os restos do alimento do Senhor, a língua é purificada e a pessoa
gradualmente passa a entender quem é realmente Kṛṣṇa. '
Texto 137:
 
“As doçuras dos passatempos do Senhor Kṛṣṇa, que são cheias de bem-aventurança, atraem o jñānī do prazer da
realização de Brahman e o conquistam.
Texto 138:
 
“'Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências a meu mestre espiritual, o filho de Vyāsadeva, Śukadeva
Gosvāmī. É ele quem vence todas as coisas desfavoráveis neste universo. Embora no início ele estivesse absorvido na
felicidade da realização de Brahman e vivesse em um lugar isolado, abandonando todos os outros tipos de
consciência, ele foi atraído pelos passatempos mais melodiosos do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Ele, portanto,
misericordiosamente falou o supremo Purāṇa, conhecido como Śrīmad-Bhāgavatam , que é a luz brilhante da
Verdade Absoluta e que descreve as atividades do Senhor Kṛṣṇa. '
Texto 139:
 
“As qualidades transcendentais de Śrī Kṛṣṇa são completamente abençoadas e saborosas. Consequentemente, as
qualidades do Senhor Kṛṣṇa atraem até mesmo as mentes das pessoas autorrealizadas da bem-aventurança da
autorrealização.
Texto 140:
 
“'Aqueles que estão satisfeitos consigo mesmos e não são atraídos por desejos materiais externos também são
atraídos para o serviço amoroso de Śrī Kṛṣṇa, cujas qualidades são transcendentais e cujas atividades são
maravilhosas. Hari, a Personalidade de Deus, é chamado de Kṛṣṇa porque Ele tem características
transcendentalmente atraentes. '
Texto 141:
 
“Além dos passatempos do Senhor Kṛṣṇa, quando as folhas de tulasī são oferecidas aos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa, até
mesmo o aroma das folhas atrai as mentes das pessoas que se realizam.
Texto 142:
 
“'Quando a brisa carregando o aroma das folhas de tulasī e açafrão dos pés de lótus da Personalidade de Deus com
olhos de lótus entrou pelas narinas nos corações daqueles sábios [os Kumāras], eles experimentaram uma mudança
no corpo e na mente, mesmo que eles estivessem apegados ao entendimento Brahman impessoal. '
Texto 143:
 
“Como os Māyāvādīs são grandes ofensores e filósofos ateus, o santo nome de Kṛṣṇa não sai de suas bocas.
Texto 144:
 
“Eu vim aqui para vender Meus sentimentos emocionais de êxtase nesta cidade de Kāśī, mas não consigo encontrar
nenhum cliente. Se não forem vendidos, devo levá-los de volta para casa.
Texto 145:
 
“Trouxe uma carga pesada para vender nesta cidade. Retomá-lo é um trabalho muito difícil; portanto, se eu
conseguir apenas uma fração do preço, irei vendê-lo aqui nesta cidade de Kāśī. ”
Texto 146:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou aquele brāhmaṇa como Seu devoto. Na manhã seguinte,
levantando-se muito cedo, o Senhor partiu para Mathurā.
Texto 147:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu para Mathurā, todos os três devotos começaram a ir com Ele.  Mas o Senhor
os proibiu de acompanhá-lo e, à distância, pediu-lhes que voltassem para casa.
Texto 148:
 
Sentindo-se separados do Senhor, os três costumavam encontrar e glorificar as sagradas qualidades do
Senhor. Assim, eles foram absorvidos em amor extático.
Texto 149:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então foi para Prayāga, onde se banhou na confluência do Ganges e do Yamunā. Ele então
visitou o templo de Veṇī Mādhava e cantou e dançou lá em amor extático.
Texto 150:
 
Assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu viu o rio Yamunā, Ele se jogou nele. Balabhadra Bhaṭṭācārya rapidamente pegou
o Senhor e com muito cuidado O ergueu novamente.
Texto 151:
 
O Senhor ficou em Prayaga por três dias. Ele entregou o santo nome de Kṛṣṇa e o amor extático. Assim Ele libertou
muitas pessoas.
Texto 152:
 
Sempre que o Senhor parou para descansar no caminho para Mathurā, Ele entregou o santo nome de Kṛṣṇa e o
amor extático por Kṛṣṇa. Assim Ele fez o povo dançar.
Texto 153:
 
Quando o Senhor visitou o sul da Índia, Ele libertou muitas pessoas, e quando viajou pelo setor ocidental, Ele
também converteu muitas pessoas ao Vaisnavismo.
Texto 154:
 
Enquanto o Senhor estava indo para Mathurā, Ele cruzou o rio Yamunā várias vezes, e assim que viu o rio Yamunā,
Ele imediatamente pulou nele, caindo inconsciente na água em êxtase de amor por Kṛṣṇa.
Texto 155:
 
Quando Ele se aproximou de Mathurā e viu a cidade, Ele imediatamente caiu no chão e ofereceu reverências com
grande amor extático.
Texto 156:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou na cidade de Mathurā, Ele tomou banho em Viśrāma-ghāṭa.  Ele então
visitou o local de nascimento de Kṛṣṇa e viu a Deidade chamada Keśavajī. Ele ofereceu suas reverências respeitosas a
esta divindade.
Texto 157:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu cantou, dançou e fez vibrações altas, todas as pessoas ficaram surpresas ao ver
Seu amor extático.
Texto 158:
 
Um brāhmaṇa caiu aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu e então começou a dançar com Ele em amor
extático.
Texto 159:
 
Os dois dançaram em amor extático e se abraçaram. Erguendo os braços, eles disseram: "Cante os santos nomes de
Hari e Kṛṣṇa!"
Texto 160:
 
Todas as pessoas começaram a entoar: “Hari! Hari! ” e houve um grande alvoroço. O sacerdote no serviço do Senhor
Keśava ofereceu a Śrī Caitanya Mahāprabhu uma guirlanda.
Texto 161:
 
Quando as pessoas viram a dança e o canto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ficaram maravilhadas e todas disseram:
“Esse amor transcendental nunca é uma coisa comum”.
Texto 162:
 
As pessoas disseram: “Simplesmente por ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos ficam enlouquecidos de amor por
Kṛṣṇa. Na verdade, todos estão rindo, chorando, dançando, cantando e recebendo o santo nome de Kṛṣṇa.
Texto 163:
 
“Certamente Śrī Caitanya Mahāprabhu é, em todos os aspectos, a encarnação do Senhor Kṛṣṇa.  Agora Ele veio para
Mathurā para libertar todos. ”
Texto 164:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu chamou o brāhmaṇa de lado. Sentado em um lugar solitário, o Senhor
começou a questioná-lo.
Texto 165:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Você é um brāhmaṇa idoso, é sincero e tem uma vida espiritual avançada. De onde
você obteve essa opulência transcendental de amor extático por Kṛṣṇa? "
Texto 166:
 
O brāhmaṇa respondeu: “Sua Santidade Śrīla Mādhavendra Purī veio para a cidade de Mathurā enquanto ele estava
em excursão.
Texto 167:
 
“Enquanto estava em Mathurā, Śrīpāda Mādhavendra Purī visitou minha casa e me aceitou como discípulo. Ele até
almoçou em minha casa.
Texto 168:
 
“Depois de instalar a Deidade de Gopāla, Śrīla Mādhavendra Purī o prestou serviço. Essa mesma Deidade ainda está
sendo adorada na Colina de Govardhana. ”
Texto 169:
 
Assim que Caitanya Mahāprabhu ouviu sobre o relacionamento de Mādhavendra Purī com o brāhmaṇa, Ele
imediatamente ofereceu reverências a seus pés. Ficando com medo, o brāhmaṇa também caiu imediatamente aos
pés do Senhor.
Texto 170:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Você está na plataforma de Meu mestre espiritual e Eu sou seu discípulo.  Já que
você é Meu mestre espiritual, não é adequado que você me ofereça reverências ”.
Texto 171:
 
Ao ouvir isso, o brāhmaṇa ficou com medo. Ele então disse: “Por que você fala assim? Você é um sannyāsī.
Texto 172:
 
“Ao ver Seu amor extático, posso imaginar que Você deve ter algum relacionamento com Mādhavendra Purī.  Este é
o meu entendimento.
Texto 173:
 
“Esse tipo de amor extático só pode ser experimentado quando se tem um relacionamento com Mādhavendra
Purī. Sem ele, mesmo o cheiro de tal amor extático transcendental é impossível. ”
Texto 174:
 
Balabhadra Bhaṭṭācārya então explicou a relação entre Mādhavendra Purī e Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Depois de
ouvir isso, o brāhmaṇa ficou muito satisfeito e começou a dançar.
Texto 175:
 
O brāhmaṇa então levou Śrī Caitanya Mahāprabhu para sua casa e, por sua própria vontade, começou a servir ao
Senhor de várias maneiras.
Texto 176:
 
Ele pediu a Balabhadra Bhaṭṭācārya para cozinhar o almoço de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Naquela ocasião, o Senhor,
sorrindo, falou o seguinte.
Texto 177:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Mādhavendra Purī já almoçou em sua casa. Portanto, você pode cozinhar e me dar
a comida. Essa é a Minha instrução. ”
Texto 178:
 
“Qualquer ação realizada por um grande homem, os homens comuns seguem. E quaisquer que sejam os padrões
que ele estabelece por meio de atos exemplares, todo o mundo busca. ”
Texto 179:
 
O brāhmaṇa pertencia à comunidade Sanoḍiyā brāhmaṇa, e um sannyāsī não aceita comida de tal brāhmaṇa.
Texto 180:
 
Embora o brāhmaṇa pertencesse à comunidade Sanoḍiyā, Śrīla Mādhavendra Purī viu que ele se comportava como
um Vaiṣṇava e, portanto, o aceitou como seu discípulo. A comida que ele cozinhou também foi aceita por
Mādhavendra Purī.
Texto 181:
 
Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu comida de bom grado ao brāhmaṇa, e o brāhmaṇa, sentindo humildade
natural, começou a falar o seguinte.
Texto 182:
 
“É uma grande sorte para mim oferecer-lhe comida. Você é o Senhor Supremo e, estando na posição transcendental,
não está restrito de forma alguma.
Texto 183:
 
"Pessoas tolas vão blasfemar de Você, mas não vou tolerar as palavras de pessoas tão travessas."
Texto 184:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Os Vedas, Purāṇas e grandes sábios nem sempre estão de acordo uns com os
outros. Conseqüentemente, existem diferentes princípios religiosos.
Texto 185:
 
“O comportamento de um devoto estabelece o verdadeiro propósito dos princípios religiosos.  O comportamento de
Mādhavendra Purī Gosvāmī é a essência de tais princípios religiosos. ”
Texto 186:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou, “'Argumentos áridos são inconclusivos. Uma grande personalidade cuja opinião
não difere das outras não é considerada um grande sábio. Simplesmente estudando os Vedas, que são variados, não
se pode chegar ao caminho certo pelo qual os princípios religiosos são compreendidos. A sólida verdade dos
princípios religiosos está escondida no coração de uma pessoa não adulterada e auto-realizada. Consequentemente,
como os śāstras confirmam, deve-se aceitar qualquer caminho progressivo que os mahājanas defendam. ' ”
Texto 187:
 
Após essa discussão, o brāhmaṇa serviu o almoço para Śrī Caitanya Mahāprabhu. Então, todas as pessoas que
moravam em Mathurā vieram ver o Senhor.
Texto 188:
 
As pessoas chegavam às centenas de milhares e ninguém conseguia contá-las. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu
saiu de casa para dar uma audiência ao povo.
Texto 189:
 
Quando o povo se reuniu, Śrī Caitanya Mahāprabhu ergueu os braços e disse em voz alta: "Haribol!"  O povo
respondeu ao Senhor e ficou em êxtase. Como que loucos, eles começaram a dançar e vibrar o som transcendental
“Hari!”
Texto 190:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu banhou-se nos vinte e quatro ghats ao longo das margens do Yamunā, e o brāhmaṇa
mostrou a Ele todos os locais de peregrinação.
Texto 191:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou todos os lugares sagrados nas margens do Yamunā, incluindo Svayambhu, Viśrāma-
ghāṭa, Dīrgha Viṣṇu, Bhūteśvara, Mahāvidyā e Gokarṇa.
Texto 192:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu quis ver as várias florestas de Vṛndāvana, Ele levou o brāhmaṇa consigo.
Texto 193:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou as diferentes florestas, incluindo Madhuvana, Tālavana, Kumudavana e
Bahulāvana. Aonde quer que fosse, Ele tomava banho com grande amor extático.
Texto 194:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu passou por Vṛndāvana, rebanhos de vacas pastando o viram passar e,
imediatamente em torno dele, começaram a mugir muito alto.
Texto 195:
 
Vendo os rebanhos se aproximarem Dele, o Senhor ficou pasmo de amor extático. As vacas então começaram a
lamber Seu corpo por grande afeto.
Texto 196:
 
Tornando-se pacificado, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a acariciar as vacas, e as vacas, não podendo desistir de
Sua companhia, foram com Ele.
Texto 197:
 
Foi apenas com grande dificuldade que os vaqueiros conseguiram manter as vacas para trás. Então, quando o Senhor
cantou, todos os cervos ouviram Sua doce voz e se aproximaram Dele.
Texto 198:
 
Quando as corças e os corvos vieram e viram a face do Senhor, começaram a lamber Seu corpo. Sem medo dele, eles
O acompanharam ao longo do caminho.
Texto 199:
 
Abelhas e pássaros como o papagaio e o cuco começaram a cantar bem alto na quinta nota, e os pavões começaram
a dançar na frente do Senhor.
Texto 200:
 
Ao ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, as árvores e trepadeiras de Vṛndāvana ficaram exultantes. Seus galhos se
levantaram e eles começaram a derramar lágrimas de êxtase em forma de mel.
Texto 201:
 
Os galhos das árvores e trepadeiras, sobrecarregados de frutas e flores, caíram aos pés de lótus do Senhor e O
saudaram com várias apresentações como se fossem amigos.
Texto 202:
 
Assim, todas as entidades vivas móveis e imóveis de Vṛndāvana ficaram muito jubilosas em ver o Senhor.  Era como
se amigos ficassem felizes por ver outro amigo.
Texto 203:
 
Vendo sua afeição, o Senhor foi movido por um amor extático. Ele começou a praticar esportes com eles exatamente
como um amigo faz esporte com seus amigos. Assim, Ele voluntariamente ficou sob o controle de Seus amigos.
Texto 204:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a abraçar cada uma das árvores e trepadeiras, e eles começaram a oferecer seus
frutos e flores como se estivessem em meditação.
Texto 205:
 
O corpo do Senhor estava inquieto, e lágrimas, tremores e júbilo se manifestaram. Ele disse bem alto: “Cante
'Kṛṣṇa!' Cante 'Kṛṣṇa!' ”
Texto 206:
 
Todas as criaturas móveis e imóveis começaram então a vibrar o som transcendental de Hare Kṛṣṇa, como se
estivessem ecoando o som profundo de Caitanya Mahāprabhu.
Texto 207:
 
O Senhor então agarrou o pescoço do cervo e começou a chorar. Houve júbilo manifestado nos corpos dos cervos e
lágrimas em seus olhos.
Texto 208:
 
Quando um papagaio e uma papagaio apareceram nos galhos de uma árvore, o Senhor os viu e quis ouvi-los falar.
Texto 209:
 
Os dois papagaios voaram para as mãos do Senhor e começaram a cantar as qualidades transcendentais de Kṛṣṇa, e
o Senhor os ouviu.
Texto 210:
 
O papagaio macho cantou: “A glorificação do Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é benéfica para todos
no universo. Sua beleza é vitoriosa sobre as gopīs de Vṛndāvana e subjuga sua paciência. Seus passatempos
surpreendem a deusa da fortuna, e Sua força corporal transforma a colina de Govardhana em um pequeno
brinquedo como uma bola. Suas qualidades imaculadas são ilimitadas e Seu comportamento satisfaz a todos. O
Senhor Kṛṣṇa é atraente para todos. Oh, que nosso Senhor mantenha todo o universo! ”
Texto 211:
 
Depois de ouvir esta descrição do Senhor Kṛṣṇa do papagaio macho, a papagaio fêmea começou a recitar uma
descrição de Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto 212:
 
O papagaio feminino disse: “O afeto de Śrīmatī Rādhārāṇī, Sua beleza e bom comportamento, Suas danças e cantos
artísticos e Suas composições poéticas são tão atraentes que atraem a mente de Kṛṣṇa, que atrai a mente de todos
no universo.”
Texto 213:
 
Depois disso, o papagaio macho disse: "Kṛṣṇa é o encantador da mente de Cupido." Ele então começou a recitar
outro verso.
Texto 214:
 
O papagaio macho então disse: “Minha querida śārī [papagaio feminino], Śrī Kṛṣṇa carrega uma flauta e encanta os
corações de todas as mulheres em todo o universo. Ele é especificamente o desfrutador das belas gopīs e também o
encantador do Cupido. Que Ele seja glorificado! ”
Texto 215:
 
Então a papagaio fêmea começou a falar de brincadeira com o papagaio macho, e Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou
impressionado com um amor extático maravilhoso ao ouvi-la falar.
Texto 216:
 
O papagaio feminino disse: “Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa está com Rādhārāṇī, Ele é o encantador do Cupido;  caso
contrário, quando está sozinho, Ele mesmo é encantado por sentimentos eróticos, embora encante todo o universo.
”
Texto 217:
 
Ambos os papagaios voaram para um galho de árvore e Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a observar a dança dos
pavões com curiosidade.
Texto 218:
 
Quando o Senhor viu os pescoços azulados dos pavões, Sua lembrança de Kṛṣṇa imediatamente despertou e Ele caiu
por terra em amor extático.
Texto 219:
 
Quando o brāhmaṇa viu que Śrī Caitanya Mahāprabhu estava inconsciente, ele e Balabhadra Bhaṭṭācārya cuidaram
Dele.
Texto 220:
 
Eles apressadamente aspergiram água sobre o corpo do Senhor. Em seguida, pegaram Seu manto externo e
começaram a abaná-Lo com ele.
Texto 221:
 
Eles então começaram a cantar o santo nome de Kṛṣṇa no ouvido do Senhor. Quando o Senhor recuperou a
consciência, Ele começou a rolar no chão.
Texto 222:
 
Quando o Senhor rolou no chão, espinhos afiados feriram Seu corpo. Tomando-O no colo, Balabhadra Bhaṭṭācārya O
acalmou.
Texto 223:
 
A mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu vagou no amor extático por Kṛṣṇa. Ele imediatamente se levantou e disse:
“Cante! Canto!" Então ele mesmo começou a dançar.
Texto 224:
 
Sendo assim ordenados pelo Senhor, Balabhadra Bhaṭṭācārya e o brāhmaṇa começaram a cantar o santo nome de
Kṛṣṇa. Então o Senhor, dançando e dançando, continuou ao longo do caminho.
Texto 225:
 
O brāhmaṇa ficou surpreso ao ver os sintomas de amor extático exibidos por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele então
ficou ansioso para dar proteção ao Senhor.
Texto 226:
 
A mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu estava absorvida em amor extático em Jagannātha Purī, mas quando Ele
passou ao longo da estrada a caminho de Vṛndāvana, esse amor aumentou cem vezes.
Texto 227:
 
O amor extático do Senhor aumentou mil vezes quando Ele visitou Mathurā, mas aumentou cem mil vezes quando
Ele vagou pelas florestas de Vṛndāvana.
Textos 228-229:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava em outro lugar, o próprio nome de Vṛndāvana era suficiente para
aumentar Seu amor extático. Agora, quando Ele estava realmente viajando pela floresta de Vṛndāvana, Sua mente
estava absorvida em grande amor extático dia e noite. Ele comia e tomava banho simplesmente por hábito.
Texto 230:
 
Assim, escrevi uma descrição do amor extático que o Senhor Caitanya manifestou em um dos lugares que Ele visitou
enquanto caminhava pelas doze florestas de Vṛndāvana. Descrever o que Ele experimentou em todos os lugares
seria impossível.
Texto 231:
 
O Senhor Ananta escreve milhões de livros descrevendo elaboradamente as transformações do amor extático
experimentado por Śrī Caitanya Mahāprabhu em Vṛndāvana.
Texto 232:
 
Visto que o próprio Senhor Ananta não consegue descrever nem mesmo um fragmento desses passatempos, estou
simplesmente apontando a direção.
Texto 233:
 
O mundo inteiro se fundiu na inundação dos passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Pode-se nadar naquela água
na medida em que tiver força.
Texto 234:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DEZOITO
Visita do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu a Śrī Vṛndāvana
O seguinte resumo do décimo oitavo capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-
bhāṣya. Na vila de Āriṭ-grāma, Śrī Caitanya Mahāprabhu descobriu os lagos transcendentais conhecidos como Rādhā-
kuṇḍa e Śyāma-kuṇḍa. Ele então viu a Deidade Harideva na Vila de Govardhana. Śrī Caitanya Mahāprabhu não tinha
desejo de escalar a colina de Govardhana porque a colina é adorada como Kṛṣṇa. A Deidade Gopāla podia entender a
mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu; portanto, sob a alegação de ter sido atacado por muçulmanos, Gopāla se
transferiu para a aldeia de Gāṅṭhuli-grāma. Śrī Caitanya Mahāprabhu então foi a Gāṅṭhuli-grāma para ver o Senhor
Gopāla. Alguns anos depois, o Senhor Gopāla também foi para Mathurā, para a casa de Viṭhṭhaleśvara, e ficou lá por
um mês apenas para dar uma audiência a Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Depois de visitar Nandīśvara, Pāvana-sarovara, Śeṣaśāyī, Khelā-tīrtha, Bhāṇḍīravana, Bhadravana, Lohavana e
Mahāvana, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para Gokula e finalmente voltou para Mathurā. Vendo uma grande multidão
em Mathurā, Ele mudou Sua residência para perto de Akrūra-ghāṭa, e de lá ia todos os dias para Vṛndāvana para ver
Kālīya-hrada, Dvādaśāditya-ghāṭa, Keśī-ghāṭa, Rāsa-sthalī, Cīra-ghāṭa e m . No lago Kālīya, muitas pessoas
confundiram um pescador com Kṛṣṇa. Quando algumas pessoas respeitáveis vieram ver Śrī Caitanya Mahāprabhu,
expressaram sua opinião de que quando alguém toma sannyāsa, ele se torna Nārāyaṇa. Seu erro foi corrigido pelo
Senhor. Desta forma, sua consciência de Kṛṣṇa foi despertada, e eles puderam entender que um  sannyāsī é
simplesmente uma entidade viva e não a Suprema Personalidade de Deus.
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu tomou Seu banho em Akrūra-ghāṭa, Ele submergiu na água por um longo
tempo. Balabhadra Bhaṭṭācārya decidiu levar Śrī Caitanya Mahāprabhu para Prayāga depois de visitar o lugar sagrado
conhecido como Soro-kṣetra. Ao parar perto de uma aldeia no caminho para Prayāga, Śrī Caitanya Mahāprabhu
desmaiou de amor extático. Alguns soldados Pāṭhāna que estavam passando viram Śrī Caitanya Mahāprabhu e
falsamente concluíram que os associados do Senhor, Balabhadra Bhaṭṭācārya e outros, mataram o Senhor com um
veneno chamado dhuturāe estavam levando Sua riqueza. Assim, os soldados os prenderam. No entanto, quando Śrī
Caitanya Mahāprabhu recuperou Seus sentidos, Seus associados foram libertados. Ele conversou com uma pessoa que
supostamente era um homem santo na festa. A partir do Alcorão, Śrī Caitanya Mahāprabhu estabeleceu o serviço
devocional a Kṛṣṇa. Assim, o líder dos soldados, chamado Vijulī Khān, se rendeu a Śrī Caitanya Mahāprabhu, e ele e
seu grupo se tornaram devotos do Senhor Kṛṣṇa. A mesma aldeia hoje é conhecida como a aldeia de Pāṭhāna
Vaiṣṇavas. Depois de se banhar no Ganges em Soro, Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou a Prayāga, na confluência de
três rios - o Ganges, Yamunā e Sarasvatī.
Texto 1:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu viajou por toda Vṛndāvana e agradou a todas as entidades vivas, móveis e imóveis, com
Seus olhares. O Senhor teve muito prazer pessoal em ver todos. Desta forma, o Senhor Gaurāṅga viajou em
Vṛndāvana.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Gauracandra! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a Advaita Prabhu! E
todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya, liderados por Śrīvāsa Ṭhākura!
Texto 3:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou em êxtase, mas quando Ele chegou a Āriṭ-grāma, Sua percepção sensorial foi
despertada.
Texto 4:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou ao povo local: “Onde está Rādhā-kuṇḍa?” Ninguém poderia informá-Lo, e o
brāhmaṇa que O acompanhava também não sabia.
Texto 5:
 
O Senhor então entendeu que o lugar sagrado chamado Rādhā-kuṇḍa não era mais visível. No entanto, sendo a
Suprema Personalidade de Deus onisciente, Ele descobriu Rādhā-kuṇḍa e Śyāma-kuṇḍa em dois campos de
arroz. Havia apenas um pouco de água, mas Ele tomou banho ali.
Texto 6:
 
Quando as pessoas da vila viram Śrī Caitanya Mahāprabhu tomando Seu banho naquelas duas lagoas no meio dos
arrozais, elas ficaram muito surpresas. O Senhor então ofereceu Suas orações a Śrī Rādhā-kuṇḍa.
Texto 7:
 
“De todas as gopīs, Rādhārāṇī é a mais querida. Da mesma forma, o lago conhecido como Rādhā-kuṇḍa é muito
querido pelo Senhor porque é muito querido por Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto 8:
 
“'Assim como Śrīmatī Rādhārāṇī é o mais querido do Senhor Kṛṣṇa, o lago dela, conhecido como Rādhā-kuṇḍa,
também é muito querido por ele. De todas as gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī é certamente a mais amada. '
Texto 9:
 
“Naquele lago, o Senhor Kṛṣṇa e Śrīmatī Rādhārāṇī costumavam praticar esportes na água diariamente e dançar rāsa
na margem.
Texto 10:
 
“De fato, o Senhor Kṛṣṇa dá amor extático como o de Śrīmatī Rādhārāṇī a quem se banha naquele lago, pelo menos
uma vez na vida.
Texto 11:
 
“A atração de Rādhā-kuṇḍa é tão doce quanto a de Śrīmatī Rādhārāṇī.  Da mesma forma, as glórias do kuṇḍa [lago]
são tão grandes quanto as de Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto 12:
 
“'Por causa de suas maravilhosas qualidades transcendentais, Rādhā-kuṇḍa é tão querido por Kṛṣṇa quanto Śrīmatī
Rādhārāṇī. Foi naquele lago que o opulento Senhor Śrī Kṛṣṇa realizou Seus passatempos com Śrīmatī Rādhārāṇī com
grande prazer e bem-aventurança transcendental. Quem se banha apenas uma vez em Rādhā-kuṇḍa atinge a
atração amorosa de Śrīmatī Rādhārāṇī por Śrī Kṛṣṇa. Quem neste mundo pode descrever as glórias e doçura de Śrī
Rādhā-kuṇḍa? ' ”
Texto 13:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então ofereceu orações a Rādhā-kuṇḍa. Dominado pelo amor extático, Ele dançou na
margem, lembrando-se dos passatempos que o Senhor Kṛṣṇa realizava na margem do Rādhā-kuṇḍa.
Texto 14:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então marcou Seu corpo com tilaka feita da lama de Rādhā-kuṇḍa, e com a ajuda de
Balabhadra Bhaṭṭācārya, Ele coletou um pouco da lama e a levou consigo.
Texto 15:
 
De Rādhā-kuṇḍa, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para o Lago Sumanas. Quando Ele viu a colina de Govardhana de lá,
ficou maravilhado com a alegria.
Texto 16:
 
Quando o Senhor viu a colina de Govardhana, Ele imediatamente ofereceu reverências, caindo no chão como uma
vara. Ele abraçou um pedaço de rocha da Colina de Govardhana e ficou louco.
Texto 17:
 
Enlouquecido de amor extático, o Senhor foi ao vilarejo conhecido como Govardhana. Lá Ele viu a Deidade chamada
Harideva e ofereceu Suas reverências a ele.
Texto 18:
 
Harideva é uma encarnação de Nārāyaṇa e Sua residência está na pétala ocidental do lótus de Mathurā.
Texto 19:
 
Louco de amor extático, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a dançar diante da Deidade Harideva.  Ouvindo sobre as
atividades maravilhosas do Senhor, todas as pessoas foram vê-Lo.
Texto 20:
 
As pessoas ficaram surpresas ao ver o amor extático e a beleza pessoal de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Os sacerdotes
que serviam à Deidade Harideva ofereceram ao Senhor uma boa recepção.
Texto 21:
 
Em Brahma-kuṇḍa, o Bhaṭṭācārya cozinhava, e o Senhor, após tomar Seu banho em Brahma-kuṇḍa, aceitou Seu
almoço.
Texto 22:
 
Naquela noite, o Senhor ficou no templo de Harideva e durante a noite Ele começou a refletir.
Texto 23:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pensou: “Já que eu nunca escalarei a Colina de Govardhana, como poderei ver Gopāla
Rāya?”
Texto 24:
 
Pensando dessa forma, o Senhor permaneceu em silêncio, e o Senhor Gopāla, conhecendo Sua contemplação,
pregou uma peça.
Texto 25:
 
Descendo da Colina de Govardhana, o Senhor Gopāla concedeu uma entrevista ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu,
que não estava disposto a subir a colina, pensando ser um devoto do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 26:
 
Gopāla ficou em uma vila chamada Annakūṭa-grāma na colina de Govardhana. Os aldeões que viviam nessa aldeia
eram principalmente do Rajastão.
Texto 27:
 
Uma pessoa que foi à aldeia informou aos habitantes: “Os soldados turcos estão agora a preparar-se para atacar a
sua aldeia.
Texto 28:
 
“Fuja desta aldeia esta noite e não permita que uma pessoa permaneça. Leve a Divindade com você e vá embora,
pois os soldados muçulmanos virão amanhã. ”
Texto 29:
 
Ouvindo isso, todos os aldeões ficaram muito ansiosos. Eles primeiro pegaram Gopāla e o moveram para uma vila
conhecida como Gāṅṭhuli.
Texto 30:
 
A Deidade Gopāla era mantida na casa de um brāhmaṇa, e Sua adoração era conduzida secretamente. Todos
fugiram e, portanto, a vila de Annakūṭa ficou deserta.
Texto 31:
 
Devido ao medo dos muçulmanos, a Divindade Gopāla foi movida de um lugar para outro repetidas vezes. Assim,
desistindo de Seu templo, o Senhor Gopala às vezes morava em um arbusto e às vezes em uma vila após a outra.
Texto 32:
 
Pela manhã, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomou Seu banho em um lago chamado Mānasa-gaṅgā.  Ele então
circumambulou a colina de Govardhana.
Texto 33:
 
Apenas por ver a Colina de Govardhana, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou em êxtase com o amor por Kṛṣṇa.  Enquanto
dançava e dançava, Ele recitou o seguinte verso.
Texto 34:
 
“'De todos os devotos, esta colina de Govardhana é a melhor! Ó meus amigos, esta colina fornece a Kṛṣṇa e
Balarāma, assim como Seus bezerros, vacas e amigos vaqueiros, todos os tipos de necessidades - água para beber,
grama muito macia, cavernas, frutas, flores e vegetais. Desta forma, a colina oferece respeito ao Senhor. Ao ser
tocado pelos pés de lótus de Kṛṣṇa e Balarāma, a colina de Govardhana parece muito jubilosa. ' ”
Texto 35:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então tomou Seu banho em um lago chamado Govinda-kuṇḍa, e enquanto Ele estava lá,
Ele ouviu que a Deidade Gopāla já tinha ido para Gāṅṭhuli-grāma.
Texto 36:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então foi para a vila de Gāṅṭhuli-grāma e viu a Deidade do Senhor Gopāla. Dominado por
um amor extático, Ele começou a cantar e dançar.
Texto 37:
 
Assim que o Senhor viu a beleza da Deidade Gopāla, Ele foi imediatamente dominado por um amor extático e
recitou o seguinte versículo. Ele então cantou e dançou até o dia terminar.
Texto 38:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “'Que o braço esquerdo de Śrī Kṛṣṇa, cujos olhos são como as pétalas de uma flor de
lótus, sempre os proteja. Com o braço esquerdo, ele ergueu a colina de Govardhana como se fosse um brinquedo. ' ”
Texto 39:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu viu a Deidade Gopāla por três dias. No quarto dia, a Divindade retornou ao Seu próprio
templo.
Texto 40:
 
Caitanya Mahāprabhu caminhou com a Deidade de Gopāla, e Ele cantou e dançou.  Uma grande e exultante multidão
de pessoas também cantou o nome transcendental de Kṛṣṇa, “Hari! Hari! ”
Texto 41:
 
A Deidade Gopāla então retornou ao Seu próprio templo, e Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu no sopé da
colina. Assim, todos os desejos de Śrī Caitanya Mahāprabhu foram satisfeitos pela Deidade Gopāla.
Texto 42:
 
Este é o comportamento gentil do Senhor Gopāla para com Seus devotos. Vendo isso, os devotos foram dominados
por um amor extático.
Texto 43:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu estava muito ansioso para ver Gopāla, mas Ele não queria escalar a Colina de
Govardhana. Portanto, por algum truque, a Deidade Gopāla desceu pessoalmente.
Texto 44:
 
Desse modo, dando alguma desculpa, Gopala às vezes permanece nos arbustos da floresta, às vezes fica em uma
aldeia. Aquele que é devoto vem para ver a Divindade.
Texto 45:
 
Os dois irmãos Rūpa e Sanātana não escalaram a colina. A eles também Lord Gopāla concedeu uma entrevista.
Texto 46:
 
Já na idade avançada, Śrīla Rūpa Gosvāmī não podia ir para lá, mas tinha o desejo de ver a beleza de Gopāla.
Texto 47:
 
Devido ao medo dos muçulmanos, Gopāla foi para Mathurā, onde permaneceu na casa de Viṭhṭhaleśvara por um
mês inteiro.
Texto 48:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī e seus associados ficaram em Mathurā por um mês e viram a Deidade Gopāla.
Texto 49:
 
Quando Rūpa Gosvāmī ficou em Mathurā, ele estava acompanhado por Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa
Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī e Lokanātha dāsa Gosvāmī.
Texto 50:
 
Bhūgarbha Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, Śrī Yādava Ācārya e Govinda Gosvāmī também acompanharam Śrīla Rūpa
Gosvāmī.
Texto 51:
 
Ele também estava acompanhado por Śrī Uddhava dāsa, Mādhava, Śrī Gopāla dāsa e Nārāyaṇa dāsa.
Texto 52:
 
O grande devoto Govinda, Vāṇī Kṛṣṇadāsa, Puṇḍarīkākṣa, Īśāna e Laghu Haridāsa também o acompanharam.
Texto 53:
 
Foi com grande júbilo que Rūpa Gosvāmī visitou o Senhor Gopāla, acompanhado por todos esses devotos.
Texto 54:
 
Depois de ficar em Mathurā por um mês, a Deidade Gopāla voltou para Seu próprio lugar, e Śrī Rūpa Gosvāmī voltou
para Vṛndāvana.
Texto 55:
 
No decorrer desta história, fiz uma descrição da misericórdia do Senhor Gopāla. Depois de ver a Deidade Gopāla, Śrī
Caitanya Mahāprabhu foi para Śrī Kāmyavana.
Texto 56:
 
A viagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu por Vṛndāvana foi descrita anteriormente. Da mesma forma extática, Ele
viajou por toda Vṛndāvana.
Texto 57:
 
Depois de visitar os locais dos passatempos de Kṛṣṇa em Kāmyavana, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para
Nandīśvara. Enquanto estava lá, Ele foi dominado por um amor extático.
Texto 58:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu banhou-se em todos os famosos lagos, começando com o Lago Pāvana.  Depois disso, Ele
subiu uma colina e falou ao povo.
Texto 59:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "Há alguma divindade no topo desta colina?"
Texto 60:
 
“Há um pai e uma mãe com corpos bem constituídos e, entre eles, uma criança muito bonita, curvada em três
lugares.”
Texto 61:
 
Ouvindo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito feliz. Depois de escavar a caverna, Ele viu as três divindades.
Texto 62:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu Seus respeitos a Nanda Mahārāja e à mãe Yaśodā, e com grande amor extático
Ele tocou o corpo do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 63:
 
Todos os dias o Senhor cantava e dançava em amor extático. Finalmente Ele foi para Khadiravana.
Texto 64:
 
Depois de ver os locais dos passatempos do Senhor Kṛṣṇa, Śrī Caitanya foi para Śeṣaśāyī, onde viu Lakṣmī e recitou o
seguinte verso.
Texto 65:
 
“'Ó, meus queridos! Seus pés de lótus são tão macios que os colocamos suavemente em nossos seios, temendo que
Seus pés se machuquem. Nossa vida repousa apenas em você. Nossas mentes, portanto, estão cheias de ansiedade
que Seus pés sensíveis possam ser feridos por seixos enquanto Você vagueia pelo caminho da floresta. ' ”
Texto 66:
 
Posteriormente, Śrī Caitanya Mahāprabhu viu Khelā-tīrtha e foi para Bhāṇḍīravana. Depois de cruzar o rio Yamunā,
Ele foi para Bhadravana.
Texto 67:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então visitou Śrīvana e Lohavana. Ele então foi para Mahāvana e viu Gokula, o lugar dos
passatempos da primeira infância do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 68:
 
Ao ver o lugar onde as árvores gêmeas arjuna foram quebradas por Śrī Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu um
grande amor extático.
Texto 69:
 
Depois de ver Gokula, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Mathurā, onde viu o local de nascimento do
Senhor. Enquanto estava lá, Ele ficou na casa do Sanoḍiyā brāhmaṇa.
Texto 70:
 
Vendo uma grande multidão reunida em Mathurā, Śrī Caitanya Mahāprabhu saiu e foi para Akrūra-tīrtha. Ele
permaneceu lá em um lugar solitário.
Texto 71:
 
No dia seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi a Vṛndāvana e tomou banho no lago Kālīya e Praskandana.
Texto 72:
 
Depois de ver o lugar sagrado chamado Praskandana, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para Dvādaśāditya.  De lá, Ele foi
para Keśī-tīrtha, e quando viu o lugar onde a dança da rāsa havia acontecido, Ele imediatamente perdeu a
consciência devido ao amor extático.
Texto 73:
 
Quando o Senhor recuperou os sentidos, começou a rolar no chão. Ele às vezes ria, chorava, dançava e caía. Ele
também cantava muito alto.
Texto 74:
 
Sendo assim transcendentalmente divertido, Śrī Caitanya Mahāprabhu passou aquele dia feliz em Keśī-tīrtha. À
noite, Ele voltou para Akrūra-tīrtha, onde fez Sua refeição.
Texto 75:
 
Na manhã seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu retornou a Vṛndāvana e tomou Seu banho em Cīra-ghāṭa.  Ele então foi
para Teṅtulī-talā, onde descansou.
Texto 76:
 
A árvore de tamarindo chamada Teṅtulī-talā era muito velha, pois existia desde os tempos dos passatempos do
Senhor Kṛṣṇa. Abaixo da árvore havia uma plataforma muito brilhante.
Texto 77:
 
Como o rio Yamunā fluía perto de Teṅtulī-talā, uma brisa muito fria soprou ali. Enquanto estava lá, o Senhor viu a
beleza de Vṛndāvana e a água do rio Yamunā.
Texto 78:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu costumava sentar-se sob o velho tamarindo e cantar o santo nome do Senhor.  Ao meio-
dia, ele voltaria para Akrūra-tīrtha para almoçar.
Texto 79:
 
Todas as pessoas que viviam perto de Akrūra-tīrtha vieram ver Śrī Caitanya Mahāprabhu e, devido às grandes
multidões, o Senhor não podia cantar o santo nome em paz.
Texto 80:
 
Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu iria para Vṛndāvana e se sentaria em um lugar solitário, onde cantaria o santo
nome até o meio-dia.
Texto 81:
 
À tarde, as pessoas puderam falar com ele. O Senhor disse a todos sobre a importância de cantar o santo nome.
Texto 82:
 
Durante esse tempo, um Vaiṣṇava chamado Kṛṣṇadāsa veio ver Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele era um chefe de
família pertencente à casta kṣatriya, e sua casa ficava do outro lado do Yamunā.
Texto 83:
 
Depois de se banhar em Keśī-tīrtha, Kṛṣṇadāsa foi em direção a Kālīya-daha e de repente viu Śrī Caitanya
Mahāprabhu sentado em Āmli-talā [Teṅtulī-talā].
Texto 84:
 
Ao ver a beleza pessoal e o amor extático do Senhor, Kṛṣṇadāsa ficou muito surpreso. Por amor extático, ele
ofereceu suas reverências respeitosas ao Senhor.
Texto 85:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou a Kṛṣṇadāsa, “Quem é você? Onde fica sua casa? ”
Texto 86:
 
“Eu pertenço à casta Rājaputa e minha casa fica do outro lado do rio Yamunā. Mas eu desejo ser o servo de um
Vaiṣṇava.
Texto 87:
 
“Hoje tive um sonho e, de acordo com esse sonho, vim aqui e te encontrei.”
Texto 88:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então concedeu a Kṛṣṇadāsa Sua misericórdia sem causa ao abraçá-lo.  Kṛṣṇadāsa ficou
louco de amor extático e começou a dançar e a cantar o santo nome de Hari.
Texto 89:
 
Kṛṣṇadāsa voltou para Akrūra-tīrtha com o Senhor, e restos da comida do Senhor foram dados a ele.
Texto 90:
 
Na manhã seguinte, Kṛṣṇadāsa foi com Śrī Caitanya Mahāprabhu a Vṛndāvana e carregou Seu pote d'água.  Kṛṣṇadāsa
então deixou sua esposa, casa e filhos para permanecer com Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 91:
 
Aonde quer que o Senhor fosse, todas as pessoas diziam: "Kṛṣṇa se manifestou novamente em Vṛndāvana."
Texto 92:
 
Certa manhã, muitas pessoas foram a Akrūra-tīrtha. Quando eles vieram de Vṛndāvana, eles fizeram um som
tumultuado.
Texto 93:
 
Ao ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, todas as pessoas ofereceram respeitos a Seus pés de lótus. O Senhor então
perguntou a eles: "De onde vocês estão vindo?"
Texto 94:
 
As pessoas responderam: “Kṛṣṇa se manifestou novamente nas águas do Lago Kālīya. Ele dança sobre os capuzes da
serpente Kālīya, e as joias desses capuzes estão brilhando.
Texto 95:
 
“Todo mundo viu o próprio Senhor Kṛṣṇa. Não há dúvidas sobre isso." Ouvindo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu
começou a rir. Ele então disse: "Tudo está correto."
Texto 96:
 
Por três noites sucessivas, as pessoas foram a Kālīya-daha para ver Kṛṣṇa, e todos voltaram dizendo: "Agora vimos o
próprio Kṛṣṇa."
Texto 97:
 
Todos vieram antes de Śrī Caitanya Mahāprabhu e disseram: "Agora vimos diretamente o Senhor Kṛṣṇa."  Assim, pela
misericórdia da deusa do conhecimento, eles foram levados a falar a verdade.
Texto 98:
 
Quando as pessoas viram Śrī Caitanya Mahāprabhu, elas realmente viram Kṛṣṇa, mas porque estavam seguindo seu
próprio conhecimento imperfeito, aceitaram a coisa errada como Kṛṣṇa.
Texto 99:
 
Naquela época, Balabhadra Bhaṭṭācārya fez um pedido aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Ele disse: "Por
favor, me dê permissão para ir ver o Senhor Kṛṣṇa diretamente."
Texto 100:
 
Quando Balabhadra Bhaṭṭācārya pediu para ver Kṛṣṇa em Kālīya-daha, Śrī Caitanya Mahāprabhu
misericordiosamente o esbofeteou, dizendo: “Você é um erudito, mas se tornou um tolo, sendo influenciado pelas
declarações de outros tolos.
Texto 101:
 
“Por que Kṛṣṇa apareceu na Era de Kali? Pessoas tolas que estão enganadas estão simplesmente causando agitação e
tumulto.
Texto 102:
 
“Não fique bravo. Simplesmente sente-se aqui e amanhã à noite você irá ver Kṛṣṇa. ”
Texto 103:
 
Na manhã seguinte, alguns cavalheiros respeitáveis foram ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o Senhor perguntou-lhes:
"Vocês viram Kṛṣṇa?"
Texto 104:
 
Esses cavalheiros respeitáveis responderam: “À noite, no Lago Kālīya, um pescador acende uma tocha em seu barco
e pega muitos peixes.
Texto 105:
 
“À distância, as pessoas pensam erroneamente que estão vendo Kṛṣṇa dançando no corpo da serpente Kālīya.
Texto 106:
 
“Esses tolos pensam que o barco é a serpente Kālīya e a tocha acende as joias em seus capuzes.  As pessoas também
confundem o pescador com Kṛṣṇa.
Texto 107:
 
“Na verdade, o Senhor Kṛṣṇa voltou para Vṛndāvana. Essa é a verdade, e também é verdade que as pessoas O viram.
Texto 108:
 
“Mas onde eles estão vendo Kṛṣṇa é o erro deles. É como considerar uma árvore seca uma pessoa. ”
Texto 109:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então perguntou a eles: "Onde vocês viram Kṛṣṇa diretamente?"
Texto 110:
 
As pessoas então disseram: “Você apareceu em Vṛndāvana como uma encarnação de Kṛṣṇa. Só por ver Você, todos
agora estão liberados. ”
Texto 111:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu imediatamente exclamou: “Viṣṇu! Viṣṇu! Não me chame de Suprema Personalidade de
Deus. Um jīva não pode se tornar Kṛṣṇa a qualquer momento. Nem diga uma coisa dessas!
Texto 112:
 
“Um sannyāsī na ordem renunciada é certamente parte integrante do todo completo, assim como uma partícula
molecular brilhante do sol é parte integrante do próprio sol. Kṛṣṇa é como o sol, cheio de seis opulências, mas a
entidade viva é apenas um fragmento do todo completo.
Texto 113:
 
“Uma entidade viva e a Personalidade de Deus Absoluta nunca devem ser consideradas iguais, assim como uma
centelha fragmentada nunca pode ser considerada a chama original.
Texto 114:
 
“'A Suprema Personalidade de Deus, o controlador supremo, está sempre cheia de bem-aventurança transcendental
e é acompanhada pelas potências conhecidas como hlādinī e saṁvit. A alma condicionada, entretanto, está sempre
coberta pela ignorância e envergonhada pelas três misérias da vida. Portanto, ele é um tesouro de todos os tipos de
tribulações. '
Texto 115:
 
“Uma pessoa tola que diz que a Suprema Personalidade de Deus é igual à entidade viva é um ateu e fica sujeito à
punição do superintendente da morte, Yamarāja.
Texto 116:
 
“'Uma pessoa que considera semideuses como Brahmā e Śiva estar em um nível igual a Nārāyaṇa deve ser
considerada um ofensor, ou pāṣaṇḍī.' ”
Texto 117:
 
Depois que Śrī Caitanya Mahāprabhu explicou a diferença entre um ser vivo comum e a Suprema Personalidade de
Deus, as pessoas disseram: “Ninguém te considera um ser humano comum. Você é como Kṛṣṇa em todos os
aspectos, tanto em aspectos corporais quanto em características.
Texto 118:
 
“Pelas Suas características corporais, podemos ver que Você não é outro senão o filho de Nanda Mahārāja, embora o
brilho dourado de Seu corpo tenha coberto Sua compleição original.
Texto 119:
 
“Como o aroma do almíscar de cervo não pode ser ocultado enrolando-o em um pano, Suas características como a
Suprema Personalidade de Deus não podem ser ocultadas de forma alguma.
Texto 120:
 
“Na verdade, Suas características são incomuns e além da imaginação de um ser vivo comum.  Simplesmente por ver
Você, o universo inteiro enlouquece de amor extático por Kṛṣṇa.
Textos 121-122:
 
“Se eles Te virem apenas uma vez, até mesmo mulheres, crianças, velhos, comedores de carne e membros da casta
mais baixa imediatamente cantam o santo nome de Kṛṣṇa, dançam como loucos e se tornam mestres espirituais
capazes de libertar o mundo inteiro.
Texto 123:
 
“Além de ver Você, quem ouve o Seu santo nome fica louco de amor extático por Kṛṣṇa e é capaz de libertar os três
mundos.
Texto 124:
 
“Simplesmente por ouvir o Seu santo nome, os comedores de cães tornam-se santos santos. Suas potências
incomuns não podem ser descritas em palavras.
Texto 125:
 
“'Para não falar do avanço espiritual de pessoas que vêem a Pessoa Suprema face a face, mesmo uma pessoa
nascida em uma família de comedores de cães torna-se imediatamente elegível para realizar sacrifícios védicos se
uma vez proferir o santo nome da Suprema Personalidade de Divindade ou cânticos sobre Ele, ouve sobre Seus
passatempos, oferece-Lhe reverências ou até mesmo se lembra Dele. '
Texto 126:
 
“Essas suas glórias são apenas marginais. Originalmente, você é o filho de Mahārāja Nanda. ”
Texto 127:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então concedeu Sua misericórdia sem causa a todas as pessoas ali, e todos ficaram em
êxtase com o amor a Deus. Finalmente, todos eles voltaram para suas casas.
Texto 128:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu por alguns dias em Akrūra-tīrtha. Ele entregou a todos lá simplesmente
distribuindo o santo nome de Kṛṣṇa e o amor extático pelo Senhor.
Texto 129:
 
O discípulo brāhmaṇa de Mādhavendra Purī ia de casa em casa em Mathurā e inspirou outros brāhmaṇas a convidar
Caitanya Mahāprabhu para suas casas.
Texto 130:
 
Assim, todas as pessoas respeitáveis de Mathurā, chefiadas pelos brāhmaṇas, vieram a Balabhadra Bhaṭṭācārya e
fizeram convites ao Senhor.
Texto 131:
 
Em um dia, dez a vinte convites foram recebidos, mas Balabhadra Bhaṭṭācārya aceitaria apenas um deles.
Texto 132:
 
Visto que nem todos tiveram a oportunidade de oferecer convites a Śrī Caitanya Mahāprabhu pessoalmente, aqueles
que não pediram ao Sanoḍiyā brāhmaṇa para pedir ao Senhor para aceitar seus convites.
Texto 133:
 
Os brāhmaṇas de diferentes lugares, como Kānyakubja e sul da Índia, que eram todos seguidores estritos da religião
védica, ofereceram convites a Śrī Caitanya Mahāprabhu com grande humildade.
Texto 134:
 
De manhã, eles viriam para Akrūra-tīrtha e cozinhariam. Depois de oferecê-lo ao śālagrāma-śilā, eles o ofereceram a
Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 135:
 
Um dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se no ghat de banho de Akrūra-tīrtha e teve os seguintes pensamentos.
Texto 136:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pensou: “Neste local de banho, Akrūra viu Vaikuṇṭha, o mundo espiritual, e todos os
habitantes de Vraja viram Goloka Vṛndāvana.”
Texto 137:
 
Enquanto considerava como Akrūra permanecia na água, Śrī Caitanya Mahāprabhu imediatamente saltou e ficou
debaixo d'água por algum tempo.
Texto 138:
 
Quando Kṛṣṇadāsa viu que Caitanya Mahāprabhu estava se afogando, ele chorou e gritou muito alto.  Balabhadra
Bhaṭṭācārya imediatamente veio e puxou o Senhor para fora.
Texto 139:
 
Depois disso, Balabhadra Bhaṭṭācārya levou o Sanoḍiyā brāhmaṇa para um lugar isolado e consultou-o.
Texto 140:
 
Balabhadra Bhaṭṭācārya disse: “Já que eu estava presente hoje, foi possível puxar o Senhor para cima.  Mas se Ele
começar a se afogar em Vṛndāvana, quem O ajudará?
Texto 141:
 
“Agora, há uma multidão de pessoas aqui e esses convites estão causando muito distúrbio. Além disso, o Senhor está
sempre em êxtase e emocionado. Não acho a situação aqui muito boa.
Texto 142:
 
“Seria bom se pudéssemos tirar Śrī Caitanya Mahāprabhu de Vṛndāvana. Essa é minha conclusão final. ”
Texto 143:
 
O Sanoḍiyā brāhmaṇa disse: “Vamos levá-lo a Prayāga e ir ao longo das margens do Ganges.  Será muito prazeroso
seguir esse caminho.
Texto 144:
 
“Depois de ir para o lugar sagrado chamado Soro-kṣetra e tomar banho no Ganges, vamos levar Śrī Caitanya
Mahāprabhu para lá e partir.
Texto 145:
 
“É agora o início do mês de Māgha. Se formos para Prayāga neste momento, teremos a oportunidade de tomar
banho por alguns dias durante Makara-saṅkrānti. ”
Texto 146:
 
O Sanoḍiyā brāhmaṇa continuou: “Por favor, submeta a Śrī Caitanya Mahāprabhu a infelicidade que você está
sentindo dentro de si mesmo. Em seguida, proponha que todos nós vamos a Prayāga no dia de lua cheia do mês de
Māgha.
Texto 147:
 
“Diga ao Senhor a felicidade que você sentirá ao viajar pelas margens do Ganges.” Balabhadra Bhaṭṭācārya, portanto,
submeteu esta oração a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 148:
 
Balabhadra Bhaṭṭācārya disse ao Senhor: “Não posso mais tolerar a perturbação da multidão.  As pessoas vêm uma
após a outra para oferecer convites.
Texto 149:
 
“Cedo pela manhã as pessoas vêm aqui, e não vendo Você presente, elas simplesmente sobrecarregam meu
cérebro.
Texto 150:
 
“Ficarei muito feliz se todos partirmos e tomarmos o caminho às margens do Ganges. Então, podemos ter a
oportunidade de tomar banho no Ganges em Prayāga durante Makara-saṅkrānti.
Texto 151:
 
“Minha mente ficou muito agitada e não consigo suportar essa ansiedade. Agora tudo depende da permissão de
Vossa Senhoria. Vou aceitar tudo o que você quiser fazer. ”
Texto 152:
 
Embora Śrī Caitanya Mahāprabhu não desejasse deixar Vṛndāvana, Ele começou a falar palavras doces apenas para
cumprir o desejo de Seu devoto.
Texto 153:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Você me trouxe aqui para me mostrar Vṛndāvana. Estou muito grato a você e não
poderei pagar essa dívida.
Texto 154:
 
“Tudo o que você deseja, eu devo fazer. Aonde quer que você me leve, eu irei. ”
Texto 155:
 
Na manhã seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou cedo. Depois de tomar banho, Ele ficou em êxtase de
amor, sabendo que agora tinha que deixar Vṛndāvana.
Texto 156:
 
Embora o Senhor não exibisse nenhum sintoma externo, Sua mente estava cheia de amor extático. Naquela época,
Balabhadra Bhaṭṭācārya disse: "Vamos para Mahāvana [Gokula]."
Texto 157:
 
Dizendo isso, Balabhadra Bhaṭṭācārya fez Śrī Caitanya Mahāprabhu sentar-se a bordo de um barco.  Depois de
cruzarem o rio, ele levou o Senhor consigo.
Texto 158:
 
Tanto Rājaputa Kṛṣṇadāsa quanto o Sanoḍiyā brāhmaṇa conheciam o caminho ao longo da margem do Ganges
muito bem.
Texto 159:
 
Enquanto caminhava, Śrī Caitanya Mahāprabhu, sabendo que os outros estavam cansados, levou todos para debaixo
de uma árvore e sentou-se.
Texto 160:
 
Havia muitas vacas pastando perto daquela árvore, e o Senhor ficou muito satisfeito em vê-las.
Texto 161:
 
De repente, um vaqueiro tocou sua flauta e imediatamente o Senhor foi atingido por um amor extático.
Texto 162:
 
Cheio de amor extático, o Senhor caiu por terra inconsciente. Ele espumava pela boca e Sua respiração parou.
Texto 163:
 
Enquanto o Senhor estava inconsciente, dez soldados de cavalaria pertencentes à ordem militar muçulmana Pāṭhāna
subiram e desmontaram.
Texto 164:
 
Vendo o Senhor inconsciente, os soldados pensaram: “Este sannyāsī deve ter possuído uma grande quantidade de
ouro.
Texto 165:
 
“Esses quatro vigaristas aqui devem ter tirado as riquezas daquele sannyāsī depois de matá-lo, fazendo-o tomar o
veneno dhuturā.”
Texto 166:
 
Pensando nisso, os soldados Pāṭhāna prenderam as quatro pessoas e decidiram matá-las. Por causa disso, os dois
bengalis começaram a tremer.
Texto 167:
 
O devoto Kṛṣṇadāsa, que pertencia à raça Rājaputa, era muito destemido. O Sanoḍiyā brāhmaṇa também era
destemido e falava com muita bravura.
Texto 168:
 
O brāhmaṇa disse: “Vocês, soldados Pāṭhāna, estão todos sob a proteção de seu rei. Deixe-nos ir ao seu comandante
e tomar sua decisão.
Texto 169:
 
“Este sannyāsī é meu mestre espiritual e eu sou de Mathurā. Eu sou um brāhmaṇa e conheço muitas pessoas que
estão a serviço do rei muçulmano.
Texto 170:
 
“Este sannyāsī às vezes fica inconsciente devido à influência de uma doença. Por favor, sente-se aqui e verá que
muito em breve Ele recuperará a consciência e sua condição normal.
Texto 171:
 
“Sente-se aqui por um tempo e mantenha todos nós presos. Quando o sannyāsī recupera seus sentidos, você pode
questioná-lo. Então, se quiser, você pode matar todos nós. ”
Texto 172:
 
Os soldados Pāṭhāna disseram: “Vocês são todos bandidos. Um de vocês pertence às terras ocidentais, um ao
distrito de Mathurā e os outros dois, que estão tremendo, pertencem a Bengala. ”
Texto 173:
 
Rājaputa Kṛṣṇadāsa disse: “Tenho minha casa aqui e também cerca de duzentos soldados turcos e cerca de cem
canhões.
Texto 174:
 
“Se eu chamar bem alto, eles virão imediatamente para matá-lo e saquear seus cavalos e selas.
Texto 175:
 
“Os peregrinos bengalis não são trapaceiros. Vocês são trapaceiros, pois querem matar os peregrinos e saqueá-los. ”
Texto 176:
 
Ao ouvir este desafio, os soldados Pāṭhāna ficaram hesitantes. Então, de repente, Śrī Caitanya Mahāprabhu
recuperou a consciência.
Texto 177:
 
Recuperando os sentidos, o Senhor começou a cantar o santo nome em voz alta: “Hari! Hari! ” O Senhor ergueu os
braços e começou a dançar em amor extático.
Texto 178:
 
Quando o Senhor gritou muito alto em amor extático, pareceu aos soldados muçulmanos que seus corações foram
atingidos por raios.
Texto 179:
 
Tomados de medo, todos os soldados Pāṭhāna soltaram imediatamente as quatro pessoas. Portanto, Śrī Caitanya
Mahāprabhu não viu Seus associados pessoais serem presos.
Texto 180:
 
Naquela época, Balabhadra Bhaṭṭācārya foi até Śrī Caitanya Mahāprabhu e fez com que Ele se sentasse. Vendo os
soldados muçulmanos, o Senhor recuperou os sentidos normais.
Texto 181:
 
Todos os soldados muçulmanos então vieram perante o Senhor, adoraram Seus pés de lótus e disseram: “Aqui estão
quatro bandidos.
Texto 182:
 
“Esses malandros fizeram Você aceitar dhuturā. Tendo te deixado louco, eles tomaram todas as suas posses. ”
Texto 183:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Estes não são trapaceiros. Eles são meus associados. Sendo um mendigo sannyāsī,
eu não possuo nada.
Texto 184:
 
“Devido à epilepsia, às vezes fico inconsciente. Por misericórdia, esses quatro homens Me sustentam. ”
Texto 185:
 
Entre os muçulmanos, havia uma pessoa séria que usava um vestido preto. As pessoas o chamavam de pessoa santa.
Texto 186:
 
O coração daquela pessoa santa amoleceu ao ver Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele queria falar com Ele e estabelecer
Brahman impessoal com base em sua própria escritura, o Alcorão.
Texto 187:
 
Quando essa pessoa tentou estabelecer a concepção Brahman impessoal da Verdade Absoluta com base no Alcorão,
Śrī Caitanya Mahāprabhu refutou seu argumento.
Texto 188:
 
Quaisquer que sejam os argumentos que ele apresentou, o Senhor refutou todos eles.  Por fim, a pessoa ficou
atordoada e não conseguiu falar.
Texto 189:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “O Alcorão certamente estabelece o impersonalismo, mas no final refuta esse
impersonalismo e estabelece o Deus pessoal.
Texto 190:
 
“O Alcorão aceita o fato de que, em última análise, existe apenas um Deus.  Ele é cheio de opulência e Sua tez
corporal é enegrecida.
Texto 191:
 
“De acordo com o Alcorão, o Senhor tem um corpo supremo, abençoado e transcendental. Ele é a Verdade Absoluta,
o ser onisciente, onisciente e eterno. Ele é a origem de tudo.
Texto 192:
 
“Criação, manutenção e dissolução vêm Dele. Ele é o abrigo original de todas as manifestações cósmicas densas e
sutis.
Texto 193:
 
“O Senhor é a Verdade Suprema, adorável por todos. Ele é a causa de todas as causas. Ao se envolver em Seu serviço
devocional, a entidade viva é liberada da existência material.
Texto 194:
 
“Nenhuma alma condicionada pode sair da escravidão material sem servir à Suprema Personalidade de Deus.  O
amor a Seus pés de lótus é o objetivo final da vida.
Texto 195:
 
“A felicidade da liberação, pela qual alguém se funde na existência do Senhor, não pode nem mesmo ser comparada
a um fragmento da bem-aventurança transcendental obtida pelo serviço aos pés de lótus do Senhor.
Texto 196:
 
“No Alcorão há descrições de atividade fruitiva, conhecimento especulativo, poder místico e união com o Supremo,
mas no final tudo isso é refutado e a característica pessoal do Senhor estabelecida, junto com Seu serviço
devocional.
Texto 197:
 
“Os estudiosos do Alcorão não são muito avançados em conhecimento. Embora existam muitos métodos prescritos,
eles não sabem que a conclusão final deve ser considerada a mais poderosa.
Texto 198:
 
“Vendo o seu próprio Alcorão e deliberando sobre o que está escrito lá, qual é a sua conclusão?”
Texto 199:
 
O santo muçulmano respondeu: “Tudo o que você disse é verdade. Isso certamente foi escrito no Alcorão, mas
nossos estudiosos não podem entender nem aceitar isso.
Texto 200:
 
“Normalmente, eles descrevem o aspecto impessoal do Senhor, mas dificilmente sabem que a característica pessoal
do Senhor é adorável. Eles, sem dúvida, carecem desse conhecimento.
Texto 201:
 
“Visto que você é a mesma Suprema Personalidade de Deus, por favor, tenha misericórdia de mim.  Estou caído e
incapaz.
Texto 202:
 
“Eu estudei as escrituras muçulmanas extensivamente, mas a partir dela não posso decidir de forma conclusiva qual
é o objetivo final da vida ou como posso abordá-lo.
Texto 203:
 
“Agora que Te vi, minha língua está cantando o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. O falso prestígio que sentia por ser um
erudito agora se foi. ”
Texto 204:
 
Dizendo isso, o santo muçulmano caiu aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu e pediu-Lhe que falasse sobre o
objetivo final da vida e o processo pelo qual ele poderia ser alcançado.
Texto 205:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Por favor, levante-se. Você cantou o santo nome de Kṛṣṇa; portanto, as reações
pecaminosas que você acumulou por muitos milhões de vidas agora se foram. Você agora é puro. ”
Texto 206:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse a todos os muçulmanos ali: “Cantem o santo nome de Kṛṣṇa!  Cante o santo
nome de Kṛṣṇa! ” Quando todos começaram a cantar, eles foram dominados por um amor extático.
Texto 207:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu iniciou diretamente o santo muçulmano, aconselhando-o a cantar o santo
nome de Kṛṣṇa. O nome do muçulmano foi mudado para Rāmadāsa. Outro muçulmano Pāṭhāna presente lá
chamava-se Vijulī Khān.
Texto 208:
 
Vijulī Khān era muito jovem e era filho do rei. Todos os outros muçulmanos, ou Pāṭhānas, chefiados por Rāmadāsa,
eram seus servos.
Texto 209:
 
Vijulī Khān também caiu aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o Senhor colocou Seu pé em sua cabeça.
Texto 210:
 
Depois de conceder Sua misericórdia a eles dessa forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu. Todos aqueles
muçulmanos Pāṭhāna então se tornaram mendicantes.
Texto 211:
 
Mais tarde, esses mesmos Pāṭhānas foram celebrados como os Pāṭhāna Vaiṣṇavas. Eles viajaram por todo o país e
entoaram as gloriosas atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 212:
 
Vijulī Khān tornou-se um devoto muito avançado e sua importância era celebrada em todos os lugares sagrados de
peregrinação.
Texto 213:
 
Desta forma, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu realizou Seus passatempos. Vindo para a parte ocidental da Índia,
Ele concedeu boa fortuna aos yavanas e mlecchas.
Texto 214:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu em seguida foi a um local sagrado de peregrinação chamado Soro-kṣetra.  Ele tomou Seu
banho no Ganges lá e partiu para Prayaga no caminho ao longo das margens do Ganges.
Texto 215:
 
Em Soro-kṣetra, o Senhor pediu que Sanoḍiyā brāhmaṇa e Rājaputa Kṛṣṇadāsa voltassem para casa, mas com as
mãos postas, eles começaram a falar da seguinte maneira.
Texto 216:
 
Eles oraram: “Vamos para Prayaga contigo. Se não formos, quando obteremos novamente a associação de Seus pés
de lótus?
Texto 217:
 
“Este país é ocupado principalmente por muçulmanos. Em qualquer lugar, alguém pode criar um distúrbio e, embora
Seu companheiro Balabhadra Bhaṭṭācārya seja um erudito, ele não sabe falar a língua local. ”
Texto 218:
 
Ouvindo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou sua proposta sorrindo levemente. Assim, aquelas duas pessoas
continuaram a acompanhá-lo.
Texto 219:
 
Quem quer que visse Śrī Caitanya Mahāprabhu se sentiria dominado pelo amor extático e começaria a entoar o
mantra Hare Kṛṣṇa.
Texto 220:
 
Quem conheceu Śrī Caitanya Mahāprabhu tornou-se um Vaiṣṇava, e quem encontrou esse Vaiṣṇava também se
tornou um Vaiṣṇava. Dessa forma, todas as cidades e vilas se tornaram Vaiṣṇava, uma após a outra.
Texto 221:
 
Assim como o Senhor inundou o sul da Índia em Sua viagem por lá, Ele também inundou a parte ocidental do país
com amor a Deus.
Texto 222:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu finalmente chegou a Prayāga e por dez dias sucessivos banhou-se na confluência dos rios
Yamunā e Ganges durante o festival de Makara-saṅkrānti [Māgha-melā].
Texto 223:
 
A visita de Śrī Caitanya Mahāprabhu a Vṛndāvana e Suas atividades lá são ilimitadas. Mesmo o Senhor Śeṣa, que tem
milhares de capuzes, não pode chegar ao fim de Suas atividades.
Texto 224:
 
Que ser vivo comum pode descrever os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu? Eu apenas indiquei a direção
geral na forma de um resumo.
Texto 225:
 
Os passatempos e métodos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são incomuns. Infeliz é aquele que não consegue acreditar
mesmo depois de ouvir todas essas coisas.
Texto 226:
 
Do começo ao fim, os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são incomuns. Basta ouvi-los com fé e aceitá-los
como verdadeiros e corretos.
Texto 227:
 
Quem quer que discuta sobre isso é um grande tolo. Ele intencionalmente e pessoalmente traz um raio sobre sua
cabeça.
Texto 228:
 
Os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são um oceano de néctar. Mesmo uma gota deste oceano pode
inundar o mundo inteiro com bem-aventurança transcendental.
Texto 229:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DEZENOVE
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu instrui Śrīla Rūpa Gosvāmī
Um resumo deste capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya. Encontrando Śrī
Caitanya Mahāprabhu em uma vila chamada Rāmakeli, dois irmãos, Rūpa e Sanātana, começaram a inventar meios
para se livrar de seu serviço governamental. Eles designaram alguns brāhmaṇas para
realizar cerimônias purascaraṇa e cantar o santo nome de Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī depositou dez mil moedas de
ouro com um dono da mercearia, e o restante ele trouxe dois barcos para um lugar chamado Bāklā Candradvīpa. Lá
ele dividiu esse dinheiro entre os brāhmaṇas,Vaiṣṇavas e seus parentes, e uma parte que ele guardava para medidas de
emergência e necessidades pessoais. Ele foi informado de que Śrī Caitanya Mahāprabhu estava indo para Vṛndāvana
de Jagannātha Purī através da floresta de Jhārikhaṇḍa (Jharkhand); portanto, ele enviou duas pessoas a Jagannātha
Purī para descobrir quando o Senhor partiria para Vṛndāvana. Dessa forma, Rūpa Gosvāmī se aposentou, mas
Sanātana Gosvāmī disse ao Nawab que ele estava doente e não podia trabalhar. Dando essa desculpa, ele se sentou em
casa e estudou o Śrīmad-Bhāgavatam com o erudito brāhmaṇaestudiosos. O Nawab Hussain Shah primeiro enviou
seu médico pessoal para ver quais eram os fatos reais; então ele veio pessoalmente a ver por que Sanātana não estava
atendendo aos negócios oficiais. Sabendo que ele queria renunciar ao cargo, o Nawab o prendeu e encarcerou. O
Nawab então saiu para atacar Orissa.
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu para Vṛndāvana pela floresta de Jhārikhaṇḍa, Rūpa Gosvāmī saiu de casa e
mandou notícias para Sanātana que ele estava saindo com seu irmão mais novo (Anupama Mallika) para encontrar Śrī
Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Rūpa Gosvāmī finalmente alcançou Prayāga e se encontrou com Śrī Caitanya
Mahāprabhu por dez dias consecutivos. Durante esse tempo, Vallabha Bhaṭṭa fez um convite ao Senhor com grande
respeito. Śrī Caitanya Mahāprabhu apresentou Śrīla Rūpa Gosvāmī a Vallabha Bhaṭṭa. Depois disso, um brāhmaṇaum
erudito chamado Raghupati Upādhyāya chegou e discutiu a consciência de Kṛṣṇa com o Senhor. Kavirāja Gosvāmī
descreve extensivamente a condição de vida de Śrī Rūpa e Sanātana em Vṛndāvana. Durante os dez dias em Prayāga,
Śrīla Rūpa Gosvāmī foi instruído pelo Senhor, que lhe deu os princípios básicos do Bhakti-rasāmṛta-sindhu. O Senhor
então enviou Śrīla Rūpa Gosvāmī para Vṛndāvana. O próprio Senhor voltou para Vārāṇasī e ficou na casa de
Candraśekhara.
Texto 1:
 
Antes da criação desta manifestação cósmica, o Senhor iluminou o coração do Senhor Brahmā com os detalhes da
criação e manifestou o conhecimento védico. Exatamente da mesma forma, o Senhor, estando ansioso para reviver
os passatempos de Vṛndāvana do Senhor Kṛṣṇa, impregnou o coração de Rūpa Gosvāmī com potência espiritual.  Por
meio dessa potência, Śrīla Rūpa Gosvāmī pode reviver as atividades de Kṛṣṇa em Vṛndāvana, atividades quase
perdidas na memória. Dessa forma, Ele espalhou a consciência de Kṛṣṇa por todo o mundo.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a
Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor!
Texto 3:
 
Depois de conhecer Śrī Caitanya Mahāprabhu na vila de Rāmakeli, os irmãos Rūpa e Sanātana voltaram para suas
casas.
Texto 4:
 
Os dois irmãos criaram um meio de abandonar suas atividades materiais. Para este propósito, eles designaram dois
brāhmaṇas e pagaram-lhes uma grande quantia em dinheiro.
Texto 5:
 
Os brāhmaṇas realizavam cerimônias religiosas e cantavam o santo nome de Kṛṣṇa para que os dois irmãos
pudessem se abrigar aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu muito em breve.
Texto 6:
 
Nesse momento, Śrī Rūpa Gosvāmī voltou para casa, levando consigo grandes quantidades de riquezas carregadas
em barcos.
Texto 7:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī dividiu a riqueza que trouxe de volta para casa. Ele deu cinquenta por cento em caridade para
brāhmaṇas e Vaiṣṇavas e vinte e cinco por cento para seus parentes.
Texto 8:
 
Ele manteve um quarto de sua riqueza com um brāhmaṇa respeitável. Ele guardou isso para sua segurança pessoal
porque esperava algumas complicações legais.
Texto 9:
 
Ele depositou dez mil moedas, que mais tarde foram gastas por Śrī Sanātana Gosvāmī, sob a custódia de um dono da
mercearia bengali local.
Texto 10:
 
Śrī Rūpa Gosvāmī soube que Śrī Caitanya Mahāprabhu havia retornado a Jagannātha Purī e estava se preparando
para ir para Vṛndāvana através da floresta.
Texto 11:
 
Śrī Rūpa Gosvāmī enviou duas pessoas a Jagannātha Purī para descobrir quando Śrī Caitanya Mahāprabhu partiria
para Vṛndāvana.
Texto 12:
 
Śrī Rūpa Gosvāmī disse aos dois homens: “Vocês devem retornar rapidamente e me avisar quando Ele partirá.  Então
eu devo tomar as providências adequadas. ”
Texto 13:
 
Enquanto Sanātana Gosvāmī estava em Gauḍa-deśa, ele pensava: “O Nawab está muito satisfeito
comigo. Certamente tenho uma obrigação.
Texto 14:
 
“Se o Nawab de alguma forma ficar com raiva de mim, ficarei muito aliviado. Essa é a minha conclusão. ”
Texto 15:
 
Sob o pretexto de problemas de saúde, Sanātana Gosvāmī permaneceu em casa. Assim, ele desistiu do serviço
governamental e não foi para a corte real.
Texto 16:
 
Os gananciosos mestres de sua equipe clerical e de secretariado desempenhavam os deveres do governo enquanto
Sanātana pessoalmente permanecia em casa e discutia as escrituras reveladas.
Texto 17:
 
Śrī Sanātana Gosvāmī costumava discutir o Śrīmad-Bhāgavatam em uma assembléia de vinte ou trinta eruditos
brāhmaṇa eruditos.
Texto 18:
 
Enquanto Sanātana Gosvāmī estava estudando Śrīmad-Bhāgavatam na assembléia de brāhmaṇas eruditos, um dia o
Nawab de Bengala e outra pessoa apareceram de repente.
Texto 19:
 
Assim que todos os brāhmaṇas e Sanātana Gosvāmī viram o Nawab aparecer, todos se levantaram e
respeitosamente deram a ele um lugar para homenageá-lo.
Texto 20:
 
O Nawab disse: “Enviei meu médico a você e ele relatou que você não está doente. Pelo que ele pôde ver, você está
completamente saudável.
Texto 21:
 
“Conto com você para realizar muitas das minhas atividades, mas você desistiu de suas funções governamentais para
se sentar aqui em casa.
Texto 22:
 
“Você estragou todas as minhas atividades. Qual é a sua intenção? Por favor, me diga francamente. ”
Texto 23:
 
Sanātana Gosvāmī respondeu: “Você não pode mais esperar nenhum serviço de mim.  Por favor, providencie para
que outra pessoa cuide da gestão. ”
Texto 24:
 
Ficando zangado com Sanātana Gosvāmī, o Nawab disse: “Seu irmão mais velho está agindo como um saqueador.
Texto 25:
 
“Ao matar muitas entidades vivas, seu irmão mais velho destruiu toda a Bengala.  Agora aqui está você destruindo
todos os meus planos. ”
Texto 26:
 
Sanātana Gosvāmī disse: “Você é o governante supremo de Bengala e é completamente independente. Sempre que
alguém comete uma falta, você o pune de acordo. ”
Texto 27:
 
Ouvindo isso, o Nawab de Bengala se levantou e voltou para sua casa. Ele ordenou a prisão de Sanātana Gosvāmī
para que ele não pudesse sair.
Texto 28:
 
Nesse momento, o Nawab ia atacar a província de Orissa e disse a Sanātana Gosvāmī: “Venha comigo”.
Texto 29:
 
Sanātana Gosvāmī respondeu: “Você está indo para Orissa para causar dor à Suprema Personalidade de Deus.  Por
isso, não tenho como ir com você. ”
Texto 30:
 
O Nawab novamente prendeu Sanātana Gosvāmī e o manteve na prisão. Neste momento, Śrī Caitanya Mahāprabhu
partiu para Vṛndāvana de Jagannātha Purī.
Texto 31:
 
As duas pessoas que foram a Jagannātha Purī para perguntar sobre a partida do Senhor voltaram e informaram a
Rūpa Gosvāmī que o Senhor já havia partido para Vṛndāvana.
Texto 32:
 
Ao receber esta mensagem de seus dois mensageiros, Rūpa Gosvāmī imediatamente escreveu uma carta para
Sanātana Gosvāmī dizendo que Śrī Caitanya Mahāprabhu havia partido para Vṛndāvana.
Texto 33:
 
Em sua carta a Sanātana Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī escreveu: “Nós dois irmãos estamos começando a ir ver Śrī
Caitanya Mahāprabhu. Você também deve, de uma forma ou de outra, ser liberado e vir nos encontrar. ”
Texto 34:
 
Rūpa Gosvāmī informou ainda Śrīla Sanātana Gosvāmī: “Deixei um depósito de dez mil moedas com o dono da
mercearia. Use esse dinheiro para sair da prisão.
Texto 35:
 
“De uma forma ou de outra, libere-se e venha para Vṛndāvana.” Depois de escrever isso, os dois irmãos [Rūpa
Gosvāmī e Anupama] foram ver Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 36:
 
O irmão mais novo de Rūpa Gosvāmī era um grande devoto cujo nome real era Śrī Vallabha, mas recebeu o nome de
Anupama Mallika.
Texto 37:
 
Śrī Rūpa Gosvāmī e Anupama Mallika foram para Prayāga e ficaram muito satisfeitos ao ouvir a notícia de que Śrī
Caitanya Mahāprabhu estava lá.
Texto 38:
 
Em Prayāga, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi ver o templo de Bindu Mādhava, e muitas centenas de milhares de pessoas
O seguiram apenas para encontrá-Lo.
Texto 39:
 
Algumas das pessoas que seguiam ao Senhor estavam chorando. Alguns estavam rindo, alguns dançando e alguns
cantando. Na verdade, alguns deles estavam rolando no chão, exclamando “Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! ”
Texto 40:
 
Prayāga está localizado na confluência de dois rios - o Ganges e o Yamunā. Embora esses rios não fossem capazes de
inundar Prayāga com água, Śrī Caitanya Mahāprabhu inundou toda a área com ondas de amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 41:
 
Vendo a grande multidão, os dois irmãos permaneceram em um lugar isolado. Eles puderam ver que Śrī Caitanya
Mahāprabhu estava em êxtase ao ver o Senhor Bindu Mādhava.
Texto 42:
 
O Senhor estava cantando em voz alta o santo nome de Hari. Dançando em amor extático e erguendo os braços, Ele
pediu a todos que cantassem “Hari! Hari! ”
Texto 43:
 
Todos ficaram surpresos ao ver a grandeza de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Na verdade, não posso descrever
adequadamente os passatempos do Senhor em Prayaga.
Texto 44:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu conheceu um brāhmaṇa de Deccan [no sul da Índia], e esse brāhmaṇa o convidou para as
refeições e o levou para seu lugar.
Texto 45:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava sentado em um lugar solitário na casa daquele Deccan brāhmaṇa, Rūpa
Gosvāmī e Śrī Vallabha [Anupama Mallika] vieram ao seu encontro.
Texto 46:
 
Vendo o Senhor à distância, os dois irmãos colocaram dois tufos de palha entre os dentes e imediatamente caíram
no chão como varas, oferecendo-Lhe reverências.
Texto 47:
 
Os dois irmãos ficaram maravilhados com a emoção do êxtase e, recitando vários versos em sânscrito, levantaram-se
e caíram repetidas vezes.
Texto 48:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito em ver Śrīla Rūpa Gosvāmī e disse-lhe: “Levante-se! Ficar de pé! Meu
querido Rūpa, venha aqui. ”
Texto 49:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: “Não é possível descrever a misericórdia de Kṛṣṇa, pois Ele libertou vocês dois
do poço do gozo material.
Texto 50:
 
“[O Senhor Kṛṣṇa disse:] 'Embora uma pessoa seja um erudito muito erudito nas literaturas védicas sânscritas, ela
não é aceita como Meu devoto a menos que seja puro no serviço devocional. Mesmo que uma pessoa nasça em uma
família de comedores de cães, ela é muito querida para Mim se for um devoto puro que não tem nenhum motivo
para desfrutar de atividades fruitivas ou especulação mental. Na verdade, todos os respeitos devem ser dados a ele,
e tudo o que ele oferece deve ser aceito. Esses devotos são tão adoráveis quanto eu. ”'
Texto 51:
 
Depois de recitar esse versículo, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou os dois irmãos e, por Sua misericórdia sem causa,
colocou Seus pés sobre suas cabeças.
Texto 52:
 
Depois de receber a misericórdia sem causa do Senhor, os dois irmãos cruzaram as mãos e, com grande humildade,
ofereceram as seguintes orações ao Senhor.
Texto 53:
 
“Ó mais munificente encarnação! Você é o próprio Kṛṣṇa aparecendo como Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Você
assumiu a cor dourada de Śrīmatī Rādhārāṇī e está distribuindo amplamente o amor puro por Kṛṣṇa. Oferecemos
nossas respeitosas reverências a você.
Texto 54:
 
“Oferecemos nossas respeitosas reverências àquela misericordiosa Suprema Personalidade de Deus que converteu
todos os três mundos, que estavam enlouquecidos pela ignorância, e os salvou de sua condição de doença,
deixando-os loucos com o néctar do tesouro do amor de Deus. Vamos nos abrigar totalmente naquela Personalidade
de Deus, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, cujas atividades são maravilhosas. ”
Texto 55:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se ao Seu lado e perguntou-lhes: "Quais são as notícias de Sanātana?"
Texto 56:
 
Rūpa Gosvāmī respondeu: “Sanātana foi preso pelo governo de Hussain Shah. Se você gentilmente salvá-lo, ele pode
ser libertado desse enredamento. ”
Texto 57:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu imediatamente: "Sanātana já foi libertado de seu confinamento e muito em
breve se encontrará Comigo."
Texto 58:
 
O brāhmaṇa então pediu a Śrī Caitanya Mahāprabhu que aceitasse Seu almoço. Rūpa Gosvāmī também permaneceu
lá naquele dia.
Texto 59:
 
Balabhadra Bhaṭṭācārya convidou os dois irmãos para almoçar também. Os restos de comida do prato de Śrī
Caitanya Mahāprabhu foram oferecidos a eles.
Texto 60:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu escolheu Sua residência ao lado da confluência do Ganges e do Yamunā, um lugar
chamado Triveṇī. Os dois irmãos - Rūpa Gosvāmī e Śrī Vallabha - escolheram sua residência perto da casa do Senhor.
Texto 61:
 
Naquela época, Śrī Vallabha Bhaṭṭa estava hospedado em Āḍāila-grāma, e quando soube que Śrī Caitanya
Mahāprabhu havia chegado, ele foi ao Seu lugar para vê-Lo.
Texto 62:
 
Vallabha Bhaṭṭācārya ofereceu a Śrī Caitanya Mahāprabhu suas reverências, e o Senhor o abraçou. Depois disso, eles
discutiram tópicos sobre Kṛṣṇa por algum tempo.
Texto 63:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu um grande amor extático quando começaram a discutir Kṛṣṇa, mas o Senhor
controlou Seus sentimentos porque Ele se sentiu tímido diante de Vallabha Bhaṭṭa.
Texto 64:
 
Embora o Senhor se contivesse externamente, o amor extático crescia por dentro. Não havia como verificar
isso. Vallabha Bhaṭṭa ficou surpreso ao detectar isso.
Texto 65:
 
Depois disso, Vallabha Bhaṭṭa convidou Śrī Caitanya Mahāprabhu para almoçar, e o Senhor apresentou a ele os
irmãos Rūpa e Vallabha.
Texto 66:
 
À distância, os irmãos Rūpa Gosvāmī e Śrī Vallabha caíram no chão e ofereceram reverências a Vallabha Bhaṭṭa com
grande humildade.
Texto 67:
 
Quando Vallabha Bhaṭṭācārya caminhou em direção a eles, eles fugiram para um lugar mais distante.  Rūpa Gosvāmī
disse: “Eu sou intocável e muito pecador. Por favor, não me toque. ”
Texto 68:
 
Vallabha Bhaṭṭācārya ficou muito surpreso com isso. Śrī Caitanya Mahāprabhu, no entanto, ficou muito satisfeito e,
portanto, falou com ele esta descrição de Rūpa Gosvāmī.
Texto 69:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Não toque nele, pois ele pertence a uma casta muito inferior. Você é um seguidor
dos princípios védicos e um executor experiente em muitos sacrifícios. Você também pertence à aristocracia. ”
Texto 70:
 
Ouvindo o santo nome constantemente vibrado pelos dois irmãos, Vallabha Bhaṭṭācārya pôde entender as dicas de
Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 71:
 
Vallabha Bhaṭṭācārya disse: “Visto que esses dois estão constantemente cantando o santo nome de Kṛṣṇa, como
podem ser intocáveis? Pelo contrário, eles são os mais exaltados. ”
Texto 72:
 
Vallabha Bhaṭṭācārya então recitou o seguinte verso: “'Meu querido Senhor, aquele que sempre mantém Seu santo
nome em sua língua torna-se maior do que um brāhmaṇa iniciado. Embora ele possa ter nascido em uma família de
comedores de cães e possa, portanto, por cálculo material, ser o mais baixo entre os homens, ele ainda é
glorioso. Este é o efeito maravilhoso de cantar o santo nome do Senhor. Conclui-se, portanto, que aquele que canta
o santo nome do Senhor deve ter realizado todos os tipos de austeridades e grandes sacrifícios mencionados nos
Vedas. Ele já se banhou em todos os lugares sagrados de peregrinação, estudou todos os Vedas e, na verdade, é um
Āryan. ' ”
Texto 73:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito ao ouvir Vallabha Bhaṭṭa citando śāstra sobre a posição de um
devoto. O Senhor o louvou pessoalmente e, sentindo amor extático por Deus, começou a citar muitos versos do
śāstra.
Texto 74:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “'Uma pessoa que tem as características puras de um brāhmaṇa devido ao serviço
devocional, que é como um fogo ardente queimando até as cinzas todas as reações pecaminosas de vidas passadas,
certamente é salvo das consequências de atos pecaminosos, tais como tendo nascimento em uma família
inferior. Mesmo que ele tenha nascido em uma família de comedores de cães, ele é reconhecido por eruditos.  Mas
embora uma pessoa possa ser um erudito no conhecimento védico, ele não é reconhecido se for ateu.
Texto 75:
 
“'Para uma pessoa desprovida de serviço devocional, nascimento em uma grande família ou nação, conhecimento
das escrituras reveladas, desempenho de austeridades e penitências e canto de mantras védicos são todos como
ornamentos em um cadáver. Esses ornamentos simplesmente servem aos prazeres inventados da população em
geral. ' ”
Texto 76:
 
Quando ele viu o amor extático do Senhor, Vallabha Bhaṭṭācārya certamente ficou muito surpreso. Ele também ficou
surpreso com o conhecimento do Senhor sobre a essência do serviço devocional, bem como com Sua beleza pessoal
e influência.
Texto 77:
 
Vallabha Bhaṭṭācārya então colocou Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus associados a bordo de um barco e os levou
para seu próprio lugar para oferecer-lhes o almoço.
Texto 78:
 
Ao cruzar o rio Yamunā, Śrī Caitanya Mahāprabhu viu a água negra e brilhante e ficou imediatamente perplexo com
o amor extático.
Texto 79:
 
Na verdade, assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu viu o rio Yamunā, Ele imediatamente fez um grande som e pulou na
água. Todos ficaram com medo e tremendo ao ver isso.
Texto 80:
 
Todos eles apressadamente agarraram Śrī Caitanya Mahāprabhu e puxaram-no para fora da água. Uma vez na
plataforma do barco, o Senhor começou a dançar.
Texto 81:
 
Devido ao grande peso do Senhor, o barco começou a tombar. Ele começou a se encher de água e estava prestes a
afundar.
Texto 82:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu tentou se conter o máximo possível diante de Vallabhācārya, mas embora Ele tentasse
manter a calma, Seu amor extático não pôde ser contido.
Texto 83:
 
Vendo as circunstâncias, Śrī Caitanya Mahāprabhu finalmente ficou calmo para que o barco pudesse chegar à costa
de Āḍāila e pousar lá.
Texto 84:
 
Temendo pelo bem-estar do Senhor, Vallabha Bhaṭṭācārya permaneceu em Sua associação. Depois de providenciar
Seu banho, o Bhaṭṭācārya levou o Senhor para sua própria casa.
Texto 85:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou em sua casa, Vallabha Bhaṭṭācārya, muito satisfeito, ofereceu ao Senhor
um bom lugar para sentar e lavou pessoalmente Seus pés.
Texto 86:
 
Vallabha Bhaṭṭācārya e toda sua família aspergiram aquela água sobre suas cabeças. Eles então ofereceram ao
Senhor novas roupas íntimas e vestimentas externas.
Texto 87:
 
Vallabhācārya adorava o Senhor com grande pompa, oferecendo aromas, incenso, flores e lâmpadas, e com grande
respeito induziu Balabhadra Bhaṭṭācārya [o cozinheiro do Senhor] a cozinhar.
Texto 88:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu recebeu o almoço com muito cuidado e carinho. Os irmãos Rūpa Gosvāmī e Śrī
Vallabha também receberam comida.
Texto 89:
 
Vallabha Bhaṭṭācārya primeiro ofereceu os restos da comida do Senhor a Śrīla Rūpa Gosvāmī e depois a Kṛṣṇadāsa.
Texto 90:
 
O Senhor recebeu então especiarias para purificar Sua boca. Depois disso, Ele foi feito para descansar, e Vallabha
Bhaṭṭācārya massageou pessoalmente Suas pernas.
Texto 91:
 
Enquanto Vallabha Bhaṭṭācārya o massageava, o Senhor pediu-lhe que fosse tomar prasādam. Depois de tomar
prasādam, ele voltou aos pés de lótus do Senhor.
Texto 92:
 
Naquela época Raghupati Upādhyāya do distrito de Tiruhitā chegou. Ele era um estudioso muito culto, um grande
devoto e um cavalheiro respeitável.
Texto 93:
 
Raghupati Upādhyāya primeiro ofereceu seus respeitos a Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o Senhor deu a ele Suas
bênçãos, dizendo: “Sempre fique em consciência de Kṛṣṇa”.
Texto 94:
 
Raghupati Upādhyāya ficou muito satisfeito em ouvir as bênçãos do Senhor. O Senhor então pediu que ele
descrevesse Kṛṣṇa.
Texto 95:
 
Quando Raghupati Upādhyāya foi solicitado a descrever Kṛṣṇa, ele começou a recitar alguns versos que havia
composto pessoalmente sobre os passatempos de Kṛṣṇa. Ao ouvir esses versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi
dominado por um amor extático.
Texto 96:
 
Raghupati Upādhyāya recitou: “Aqueles que têm medo da existência material adoram a literatura védica.  Alguns
adoram smṛti, os corolários da literatura védica, e outros adoram o Mahābhārata. No que me diz respeito, adoro o
pai de Kṛṣṇa, Mahārāja Nanda, em cujo pátio a Suprema Personalidade de Deus, a Verdade Absoluta, está jogando. ”
Texto 97:
 
Quando Raghupati Upādhyāya foi solicitado pelo Senhor para recitar mais, ele imediatamente ofereceu seus
respeitos ao Senhor e atendeu ao Seu pedido.
Texto 98:
 
“Com quem posso falar quem vai acreditar em mim quando digo que Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, está
caçando as gopīs nos arbustos às margens do rio Yamunā? Desta forma, o Senhor demonstra Seus passatempos. ”
Texto 99:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu a Raghupati Upādhyāya que continuasse falando sobre os passatempos de Śrī
Kṛṣṇa. Assim, o Senhor foi absorvido em amor extático, e Sua mente e corpo relaxaram.
Texto 100:
 
Quando Raghupati Upādhyāya viu os sintomas de êxtase de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele decidiu que o Senhor não
era um ser humano, mas o próprio Kṛṣṇa.
Texto 101:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou a Raghupati Upādhyāya: "De acordo com sua decisão, quem é o principal ser?"
Texto 102:
 
"De todas as moradas de Kṛṣṇa, qual você acha que é a melhor?"
Texto 103:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "Das três idades de Kṛṣṇa conhecidas como infância, adolescência e juventude,
qual você considera a melhor?"
Texto 104:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "Entre todas as doçuras, qual você considera a melhor?"
Texto 105:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: "Você certamente deu conclusões de primeira classe." Depois de dizer isso,
Ele começou a recitar o versículo completo com uma voz vacilante.
Texto 106:
 
“'A forma de Śyāmasundara é a forma suprema, a cidade de Mathurā é a morada suprema, a juventude fresca do
Senhor Kṛṣṇa deve sempre ser meditada, e a doçura do amor conjugal é a doçura suprema.' ”
Texto 107:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então abraçou Raghupati Upādhyāya com amor extático. Raghupati Upādhyāya também
foi dominado pelo amor e começou a dançar.
Texto 108:
 
Vallabha Bhaṭṭācārya ficou maravilhado ao ver Śrī Caitanya Mahāprabhu e Raghupati Upādhyāya dançar.  Ele até
trouxe seus dois filhos e os fez cair aos pés de lótus do Senhor.
Texto 109:
 
Ao ouvir que Śrī Caitanya Mahāprabhu havia chegado, todos os moradores foram vê-Lo. Simplesmente por vê-Lo,
todos eles se tornaram devotos de Kṛṣṇa.
Texto 110:
 
Todos os brāhmaṇas da aldeia estavam ansiosos para fazer convites ao Senhor, mas Vallabha Bhaṭṭācārya os proibiu
de fazê-lo.
Texto 111:
 
Vallabha Bhaṭṭa então decidiu não manter Śrī Caitanya Mahāprabhu em Āḍāila porque o Senhor havia pulado no rio
Yamunā em amor extático. Portanto, ele decidiu trazê-lo para Prayāga.
Texto 112:
 
Vallabha Bhaṭṭa disse: “Se alguém quiser, pode ir a Prayāga e estender convites ao Senhor”. Desta forma, ele levou o
Senhor consigo e partiu para Prayaga.
Texto 113:
 
Vallabha Bhaṭṭācārya evitou o rio Yamunā. Colocando o Senhor em um barco no rio Ganges, ele foi com Ele para
Prayaga.
Texto 114:
 
Devido às grandes multidões em Prayāga, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi a um lugar chamado Daśāśvamedha-
ghāṭa. Foi lá que o Senhor instruiu Śrī Rūpa Gosvāmī e o capacitou na filosofia do serviço devocional.
Texto 115:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ensinou a Śrīla Rūpa Gosvāmī o limite último da verdade sobre o Senhor Kṛṣṇa, a verdade
sobre o serviço devocional e a verdade sobre as doçuras transcendentais, culminando no amor conjugal entre Rādhā
e Kṛṣṇa. Finalmente, Ele contou a Rūpa Gosvāmī sobre as conclusões finais do Śrīmad-Bhāgavatam .
Texto 116:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ensinou a Rūpa Gosvāmī todas as conclusões que ouviu de Rāmānanda Rāya e o capacitou
devidamente para que pudesse entendê-las.
Texto 117:
 
Ao entrar no coração de Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu o capacitou a averiguar adequadamente as
conclusões de todas as verdades. Ele fez dele um devoto experiente, cujas decisões concordavam corretamente com
os veredictos da sucessão discipular. Assim, Śrī Rūpa Gosvāmī foi pessoalmente habilitado por Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 118:
 
Em seu livro Caitanya-candrodaya, Kavi-karṇapūra, o filho de Śivānanda Sena, descreveu elaboradamente o encontro
entre Śrī Rūpa Gosvāmī e Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 119:
 
“Com o passar do tempo, as notícias transcendentais dos passatempos de Kṛṣṇa em Vṛndāvana quase se
perderam. Para enunciar explicitamente esses passatempos transcendentais, Śrī Caitanya Mahāprabhu capacitou
Śrīla Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī com o néctar de Sua misericórdia para realizar este trabalho em Vṛndāvana.
”
Texto 120:
 
“Desde o início, Śrīla Rūpa Gosvāmī foi profundamente atraído pelas qualidades transcendentais de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Assim, ele foi dispensado permanentemente da vida familiar. Śrīla Rūpa Gosvāmī e seu irmão mais
novo, Vallabha, foram abençoados por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Embora o Senhor estivesse transcendentalmente
situado em Sua forma eterna transcendental, em Prayāga Ele disse a Rūpa Gosvāmī sobre o amor extático
transcendental por Kṛṣṇa. O Senhor então o abraçou com muito carinho e concedeu-lhe toda a Sua misericórdia. ”
Texto 121:
 
“De fato, Śrīla Rūpa Gosvāmī, cujo querido amigo era Svarūpa Dāmodara, era a réplica exata de Śrī Caitanya
Mahāprabhu e era muito, muito querido pelo Senhor. Sendo a personificação do amor extático de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, Rūpa Gosvāmī era naturalmente muito bonito. Ele seguiu com muito cuidado os princípios enunciados
pelo Senhor e foi uma pessoa competente para explicar adequadamente os passatempos do Senhor Kṛṣṇa.  Śrī
Caitanya Mahāprabhu expandiu Sua misericórdia a Śrīla Rūpa Gosvāmī apenas para que ele pudesse prestar serviço
escrevendo literaturas transcendentais. ”
Texto 122:
 
As características de Śrīla Rūpa Gosvāmī foram descritas em vários lugares pelo poeta Kavi-karṇapūra.  Também foi
feito um relato de como Śrī Caitanya Mahāprabhu concedeu Sua misericórdia sem causa a Śrīla Rūpa Gosvāmī e Śrīla
Sanātana Gosvāmī.
Texto 123:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī foram os objetos de amor e honra para todos os grandes devotos leais de Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 124:
 
Se alguém voltasse ao seu país depois de ver Vṛndāvana, os associados do Senhor fariam perguntas a ele.
Texto 125:
 
Eles perguntariam aos que voltavam de Vṛndāvana: “Como estão Rūpa e Sanātana em Vṛndāvana? Quais são suas
atividades na ordem renunciada? Como eles conseguem comer? ” Estas foram as perguntas feitas.
Texto 126:
 
Os associados do Senhor também perguntavam: "Como é que Rūpa e Sanātana estão se engajando no serviço
devocional vinte e quatro horas por dia?" Naquela época, a pessoa que havia retornado de Vṛndāvana elogiava Śrīla
Rūpa e Sanātana Gosvāmīs.
Texto 127:
 
“Os irmãos, na verdade, não têm residência fixa. Eles residem sob as árvores - uma noite sob uma árvore e na noite
seguinte sob outra.
Texto 128:
 
“Śrīla Rūpa e Sanātana Gosvāmī pedem um pouco de comida nas casas dos brāhmaṇas. Desistindo de todo tipo de
prazer material, eles pegam apenas um pouco de pão seco e grão de bico frito.
Texto 129:
 
“Eles carregam apenas potes de água e usam colchas rasgadas. Eles sempre cantam os santos nomes de Kṛṣṇa e
discutem Seus passatempos. Em grande júbilo, eles também dançam.
Texto 130:
 
“Eles se dedicam quase vinte e quatro horas por dia prestando serviço ao Senhor. Eles geralmente dormem apenas
uma hora e meia, e alguns dias, quando continuamente cantam o santo nome do Senhor, eles não dormem nada.
Texto 131:
 
“Às vezes, eles escrevem literaturas transcendentais sobre o serviço devocional, e às vezes ouvem sobre Śrī Caitanya
Mahāprabhu e passam o tempo pensando no Senhor.”
Texto 132:
 
Quando os associados pessoais de Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviam sobre as atividades de Rūpa e Sanātana
Gosvāmīs, eles diziam: "O que é maravilhoso para uma pessoa que recebeu a misericórdia do Senhor?"
Texto 133:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī falou pessoalmente sobre a misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu em sua auspiciosa
introdução ao seu livro Bhakti-rasāmṛta-sindhu [1.1.2].
Texto 134:
 
“Embora eu seja o mais inferior dos homens e não tenha nenhum conhecimento, a inspiração para escrever
literaturas transcendentais sobre o serviço devocional foi misericordiosamente concedida a mim. Portanto, estou
oferecendo minhas reverências aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, a Suprema Personalidade de Deus,
que me deu a chance de escrever estes livros. ”
Texto 135:
 
Por dez dias Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu em Prayāga e instruiu Rūpa Gosvāmī, dando-lhe a potência
necessária.
Texto 136:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Meu querido Rūpa, por favor, me escute. Não é possível descrever o serviço
devocional completamente; portanto, estou apenas tentando dar a vocês uma sinopse dos sintomas do serviço
devocional.
Texto 137:
 
“O oceano das doçuras transcendentais do serviço devocional é tão grande que ninguém pode estimar seu
comprimento e largura. No entanto, apenas para ajudá-lo a prová-lo, estou descrevendo apenas uma gota.
Texto 138:
 
“Neste universo existem entidades vivas ilimitadas em 8.400.000 espécies, e todas estão vagando dentro deste
universo.
Texto 139:
 
“O comprimento e a largura da entidade viva são descritos como uma décima milésima parte da ponta de um
cabelo. Esta é a natureza sutil original da entidade viva.
Texto 140:
 
“'Se dividirmos a ponta de um cabelo em cem partes e depois pegarmos uma dessas partes e dividi-la novamente em
cem partes, essa divisão muito fina terá o tamanho de apenas uma das inúmeras entidades vivas.  Eles são todos cit-
kaṇa, partículas de espírito, não matéria. '
Texto 141:
 
“'Se dividirmos a ponta de um cabelo em cem partes e, em seguida, tomarmos uma parte e dividirmos em outras
cem partes, essa décima milésima parte é a dimensão da entidade viva. Este é o veredicto dos principais mantras
védicos. '
Texto 142:
 
“[O Senhor Kṛṣṇa diz:] 'Entre as partículas minúsculas, eu sou a entidade viva.'
Texto 143:
 
“'Ó Senhor, embora as entidades vivas que aceitaram os corpos materiais sejam espirituais e ilimitadas em número,
se fossem onipresentes, não haveria dúvida de que estariam sob o Seu controle. Se eles forem aceitos, entretanto,
como partículas da entidade espiritual eternamente existente - como parte de Você, que é o todo espiritual supremo
- devemos concluir que eles estão sempre sob Seu controle. Se as entidades vivas estão simplesmente satisfeitas em
serem idênticas a Você como partículas espirituais, então elas ficarão felizes em serem controladores de muitas
coisas. A conclusão de que as entidades vivas e a Suprema Personalidade de Deus são uma e a mesma é uma
conclusão errônea. Não é um fato. '
Texto 144:
 
“As entidades vivas ilimitadas podem ser divididas em duas divisões - aquelas que podem se mover e aquelas que
não podem. Entre as entidades vivas que podem se mover, encontram-se pássaros, animais aquáticos e animais.
Texto 145:
 
“Embora as entidades vivas conhecidas como seres humanos sejam muito pequenas em quantidade, essa divisão
pode ser subdividida ainda mais, pois existem muitos seres humanos incultos como mlecchas, pulindas, bauddhas e
śabaras.
Texto 146:
 
“Entre os seres humanos, aqueles que são seguidores dos princípios védicos são considerados civilizados.  Entre eles,
quase a metade simplesmente fala da boca para fora enquanto comete todos os tipos de atividades pecaminosas
contra esses princípios. Essas pessoas não se importam com os princípios reguladores.
Texto 147:
 
“Entre os seguidores do conhecimento védico, a maioria está seguindo o processo de atividade fruitiva e
distinguindo entre o bom e o mau trabalho. Dentre muitos desses atores fruitivos sinceros, pode haver um que seja
realmente sábio.
Texto 148:
 
“Dentre muitos milhões de homens sábios, um pode realmente se tornar liberado [mukta], e entre muitos milhões
de tais pessoas liberadas, é muito difícil encontrar um devoto puro do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 149:
 
“Porque um devoto do Senhor Kṛṣṇa não tem desejos, ele está em paz. Os trabalhadores fruitivos desejam prazer
material, os jñānīs desejam a liberação e os yogīs desejam opulência material; portanto, são todos vigorosos e não
podem ser pacíficos.
Texto 150:
 
“'Ó grande sábio, entre muitos milhões de pessoas materialmente liberadas que estão livres da ignorância, e entre
muitos milhões de siddhas que quase alcançaram a perfeição, dificilmente existe um devoto puro de
Nārāyaṇa. Somente tal devoto está realmente completamente satisfeito e em paz. '
Texto 151:
 
“De acordo com seu carma, todas as entidades vivas estão vagando por todo o universo. Alguns deles estão sendo
elevados aos sistemas planetários superiores e alguns estão descendo para os sistemas planetários
inferiores. Dentre muitos milhões de entidades vivas errantes, aquele que é muito afortunado tem a oportunidade
de se associar a um mestre espiritual genuíno pela graça de Kṛṣṇa. Pela misericórdia de Kṛṣṇa e do mestre espiritual,
tal pessoa recebe a semente da trepadeira do serviço devocional.
Texto 152:
 
“Quando uma pessoa recebe a semente do serviço devocional, ela deve cuidar disso tornando-se um jardineiro e
plantando a semente em seu coração. Se ele regar a semente gradualmente pelo processo de śravaṇa e kīrtana
[ouvir e cantar], a semente começará a brotar.
Texto 153:
 
“À medida que se rega o bhakti-latā-bīja, a semente brota e a trepadeira cresce gradualmente até o ponto em que
penetra nas paredes deste universo e vai além do rio Virajā, situando-se entre o mundo espiritual e o mundo
material. Ele atinge brahma-loka, a refulgência de Brahman, e penetrando através desse estrato, atinge o céu
espiritual e o planeta espiritual Goloka Vṛndāvana.
Texto 154:
 
“Estando situado no coração e sendo regado por śravaṇa-kīrtana, a trepadeira de bhakti cresce mais e mais. Dessa
forma, ele alcança o abrigo da árvore dos desejos dos pés de lótus de Kṛṣṇa, que está eternamente situado no
planeta conhecido como Goloka Vṛndāvana, na região mais elevada do céu espiritual.
Texto 155:
 
“A trepadeira se expande muito no planeta Goloka Vṛndāvana e produz o fruto do amor por Kṛṣṇa.  Embora
permaneça no mundo material, o jardineiro rega regularmente a trepadeira com a água da audição e do canto.
Texto 156:
 
“Se o devoto comete uma ofensa aos pés de um Vaiṣṇava enquanto cultiva a trepadeira do serviço devocional no
mundo material, sua ofensa é comparada a um elefante louco que arranca a trepadeira e a quebra.  Desta forma, as
folhas da trepadeira secam.
Texto 157:
 
“O jardineiro deve defender a trepadeira cercando-a para que o poderoso elefante das ofensas não entre.
Texto 158:
 
“Às vezes, trepadeiras indesejadas, como as trepadeiras dos desejos de gozo material e liberação do mundo
material, crescem junto com as trepadeiras do serviço devocional. As variedades dessas trepadeiras indesejadas são
ilimitadas.
Texto 159:
 
“Algumas trepadeiras desnecessárias que crescem com a trepadeira de bhakti são as trepadeiras de comportamento
inaceitável para aqueles que tentam atingir a perfeição, comportamento diplomático, matança de animais, lucro
mundano, adoração mundana e importância mundana. Todas essas são trepadeiras indesejadas.
Texto 160:
 
“Se alguém não distinguir entre a trepadeira de bhakti e as outras trepadeiras, a aspersão de água é mal utilizada
porque as outras trepadeiras são nutridas enquanto a trepadeira de bhakti é reduzida.
Texto 161:
 
“Assim que um devoto inteligente vê uma trepadeira indesejada crescendo ao lado da trepadeira original, ele deve
cortá-la instantaneamente. Então, a verdadeira trepadeira, a bhakti-latā, cresce bem, volta para casa, de volta ao
Supremo, e busca abrigo sob os pés de lótus de Kṛṣṇa.
Texto 162:
 
“Quando o fruto do serviço devocional amadurece e cai, o jardineiro prova o fruto e, assim, aproveita a trepadeira e
alcança a árvore dos desejos dos pés de lótus de Kṛṣṇa em Goloka Vṛndāvana.
Texto 163:
 
“Lá, o devoto serve aos pés de lótus do Senhor, que são comparados a uma árvore que realiza desejos.  Com grande
felicidade ele prova o suco do fruto do amor e torna-se eternamente feliz.
Texto 164:
 
“Provar o fruto do serviço devocional em Goloka Vṛndāvana é a mais alta perfeição da vida e, na presença de tal
perfeição, as quatro perfeições materiais - religião, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e liberação - são
conquistas muito insignificantes.
Texto 165:
 
“'Contanto que não haja a menor fragrância de puro amor por Kṛṣṇa, que é a erva medicinal perfeita para controlar
o Senhor Kṛṣṇa dentro do coração, as opulências das perfeições materiais conhecidas como os siddhis, as perfeições
bramânicas [satya, śama, titikṣā e assim por diante], o transe dos yogīs e a bem-aventurança monística de Brahman
parecem maravilhosos para os homens. '
Texto 166:
 
“Quando alguém está situado em serviço devocional puro, ele desenvolve amor a Deus;  portanto, deixe-me
descrever alguns dos sintomas do serviço devocional puro.
Texto 167:
 
“'Quando o serviço devocional de primeira classe se desenvolve, deve-se estar destituído de todos os desejos
materiais, conhecimento obtido pela filosofia monística e ação fruitiva. O devoto deve constantemente servir a Kṛṣṇa
favoravelmente, como Kṛṣṇa deseja. '
Texto 168:
 
“Um devoto puro não deve nutrir nenhum desejo além de servir a Kṛṣṇa. Ele não deve oferecer adoração aos
semideuses ou personalidades mundanas. Ele não deve cultivar conhecimento artificial, que é desprovido de
consciência de Kṛṣṇa, e não deve se envolver em nada além de atividades conscientes de Kṛṣṇa. Deve-se engajar
todos os seus sentidos purificados no serviço ao Senhor. Esta é a execução favorável das atividades conscientes de
Kṛṣṇa.
Texto 169:
 
“Essas atividades são chamadas de śuddha-bhakti, serviço devocional puro. Se alguém presta esse serviço devocional
puro, desenvolve seu amor original por Kṛṣṇa no devido tempo. Em literaturas védicas como os Pañcarātras
e Śrīmad-Bhāgavatam , esses sintomas são descritos.
Texto 170:
 
“'Bhakti, ou serviço devocional, significa envolver todos os nossos sentidos no serviço ao Senhor, a Suprema
Personalidade de Deus, o mestre de todos os sentidos. Quando a alma espiritual presta serviço ao Supremo, há dois
efeitos colaterais. A pessoa é libertada de todas as designações materiais e os sentidos são purificados simplesmente
por ser empregada no serviço do Senhor. '
Texto 171:
 
“'Assim como as águas celestiais do Ganges fluem desobstruídas para o oceano, quando Meus devotos
simplesmente ouvem falar de Mim, suas mentes vêm a Mim. Eu resido no coração de todos.
Texto 172:
 
“'Estas são as características do serviço amoroso transcendental a Puruṣottama, a Suprema Personalidade de Deus:
não tem causa e não pode ser obstruído de nenhuma forma.
Texto 173:
 
“'Meus devotos não aceitam sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya ou unidade Comigo - mesmo se Eu oferecer essas
liberações - em vez de Me servir.
Texto 174:
 
“'Bhakti-yoga, conforme descrito acima, é o objetivo final da vida. Ao prestar serviço devocional à Suprema
Personalidade de Deus, a pessoa transcende os modos da natureza material e atinge a posição espiritual na
plataforma de serviço devocional direto. '
Texto 175:
 
“Se alguém está infectado com o desejo de desfrute material ou liberação material, ele não pode subir à plataforma
de puro serviço de amor ao Senhor, embora possa superficialmente prestar serviço devocional de acordo com os
princípios reguladores de rotina.
Texto 176:
 
“'O desejo material de desfrutar o mundo material e o desejo de se libertar da escravidão material são considerados
duas bruxas e perseguem uma como fantasmas. Enquanto essas bruxas permanecerem dentro do coração, como
alguém pode sentir bem-aventurança transcendental? Enquanto essas duas bruxas permanecerem no coração, não
há possibilidade de desfrutar a bem-aventurança transcendental do serviço devocional. '
Texto 177:
 
“Ao prestar serviço devocional regularmente, a pessoa gradualmente se apega à Suprema Personalidade de
Deus. Quando esse apego é intensificado, ele se torna amor a Deus.
Texto 178:
 
“Os aspectos básicos de prema, ao aumentar gradualmente para diferentes estados, são afeição, aversão, amor,
apego, apego adicional, êxtase e grande êxtase.
Texto 179:
 
“O desenvolvimento gradual de prema pode ser comparado a diferentes estados de açúcar.  Primeiro tem a semente
da cana, depois a cana e depois o caldo extraído da cana. Quando esse suco é fervido, ele forma melaço líquido,
depois melaço sólido, açúcar, balas, balas e finalmente pastilhas.
Texto 180:
 
“Todos esses estágios combinados são chamados de sthāyibhāva, ou amor contínuo por Deus no serviço
devocional. Além desses estágios, existem vibhāva e anubhāva.
Texto 181:
 
“Quando o padrão mais elevado de amor extático é misturado com os sintomas de sāttvika e vyabhicārī, o devoto
saboreia a bem-aventurança transcendental de amar Kṛṣṇa em uma variedade de sabores nectarianos.
Texto 182:
 
“Esses sabores são como uma combinação de iogurte, açúcar doce, ghee [manteiga clarificada], pimenta-do-reino e
cânfora e são tão palatáveis quanto néctar doce.
Textos 183-184:
 
“De acordo com o devoto, o apego se enquadra nas cinco categorias de śānta-rati, dāsya-rati, sakhya-rati, vātsalya-
rati e madhura-rati. Essas cinco categorias surgem de diferentes apegos dos devotos à Suprema Personalidade de
Deus. As doçuras transcendentais derivadas do serviço devocional também são de cinco variedades.
Texto 185:
 
“As principais doçuras transcendentais experimentadas com a Suprema Personalidade de Deus são cinco - śānta,
dāsya, sakhya, vātsalya e madhura.
Texto 186:
 
“'Além das cinco doçuras diretas, há sete doçuras indiretas, conhecidas como riso, admiração, cavalheirismo,
compaixão, raiva, desastre e medo.'
Texto 187:
 
“Além das cinco doçuras diretas, há sete doçuras indiretas, conhecidas como riso, admiração, cavalheirismo,
compaixão, raiva, desastre e medo.
Texto 188:
 
“As cinco doçuras transcendentais diretas do serviço devocional estão permanentemente situadas no coração do
devoto, enquanto as sete emoções indiretas aparecem repentinamente sob certas condições e parecem mais
poderosas.
Texto 189:
 
“Exemplos de śānta-bhaktas são os nove Yogendras e os quatro Kumāras. Exemplos de devotos em dāsya-bhakti são
inúmeros, pois tais devotos existem em toda parte.
Texto 190:
 
“Em Vṛndāvana, exemplos de devotos na fraternidade são Śrīdāmā e Sudāmā; em Dvārakā os amigos do Senhor são
Bhīma e Arjuna; em Vṛndāvana, os devotos no amor paternal são a mãe Yaśodā e o pai Nanda Mahārāja, e em
Dvārakā os pais do Senhor são Vasudeva e Devakī. Existem também outras pessoas superiores que são devotas no
amor paternal.
Texto 191:
 
“Os devotos principais no amor conjugal são as gopīs em Vṛndāvana, as rainhas em Dvārakā e as deusas da fortuna
em Vaikuṇṭha. Esses devotos são inúmeros.
Texto 192:
 
“O apego a Kṛṣṇa é dividido em duas categorias. Um é apego com temor e reverência, e o outro é puro apego sem
reverência.
Texto 193:
 
“Puro apego sem reverência é encontrado em Gokula Vṛndāvana. O apego no qual temor e reverência são
proeminentes é encontrado nas duas cidades Mathurā e Dvārakā e em Vaikuṇṭha.
Texto 194:
 
“Quando a opulência é muito proeminente, o amor a Deus fica um tanto prejudicado.  De acordo com a devoção
kevalā, entretanto, embora o devoto veja a potência ilimitada de Kṛṣṇa, ele se considera igual a ele.
Texto 195:
 
“Na plataforma transcendental de neutralidade e serviço, às vezes a opulência do Senhor é proeminente. Mas nas
doçuras transcendentais do amor fraterno, paternal e conjugal, a opulência é minimizada.
Texto 196:
 
“Quando Kṛṣṇa ofereceu orações aos pés de lótus de Sua mãe e pai, Vasudeva e Devakī, ambos sentiram admiração,
reverência e medo devido ao conhecimento de Suas opulências.
Texto 197:
 
“'Quando Devakī e Vasudeva compreenderam que seus dois filhos Kṛṣṇa e Balarāma, que haviam prestado
reverências a eles, eram a Suprema Personalidade de Deus, eles ficaram com medo e não os abraçaram.'
Texto 198:
 
“Quando Kṛṣṇa manifestou Sua forma universal, Arjuna tornou-se reverente e temeroso e implorou perdão por sua
impudência passada em relação a Kṛṣṇa como amigo.
Textos 199-200:
 
“'Pensando em Você como meu amigo, eu precipitadamente me dirigi a Você“ Ó Kṛṣṇa ”,“ Ó Yādava ”,“ Ó meu
amigo, ”não conhecendo Suas glórias. Por favor, perdoe tudo o que eu possa ter feito na loucura ou no amor. Muitas
vezes Te desonrei, brincando enquanto relaxávamos, deitávamos na mesma cama ou nos sentávamos ou comíamos
juntos, às vezes sozinhos e às vezes na frente de muitos amigos. Ó infalível, por favor, desculpe-me por todas essas
ofensas. '
Texto 201:
 
“Embora Kṛṣṇa estivesse brincando com a Rainha Rukmiṇī, ela estava pensando que Ele iria desistir de sua
companhia e, portanto, ficou chocada.
Texto 202:
 
“'Enquanto Kṛṣṇa estava brincando com Rukmiṇī em Dvārakā, ela estava cheia de angústia, medo e lamentação.  Ela
também havia perdido a inteligência. Ela deixou cair as pulseiras e o leque que estava usando para abanar o
Senhor. Seu cabelo ficou despenteado e ela desmaiou e caiu de repente, parecendo uma bananeira derrubada por
fortes ventos. '
Texto 203:
 
“No estágio de kevalā [devoção pura], um devoto não considera a opulência ilimitada de Kṛṣṇa, embora a
experimente. Ele leva a sério apenas seu próprio relacionamento com Kṛṣṇa.
Texto 204:
 
“'Quando a mãe Yaśodā viu todos os universos dentro da boca de Kṛṣṇa, ela ficou surpresa por um momento. O
Senhor é adorado como Indra e outros semideuses pelos seguidores dos três Vedas, que Lhe oferecem sacrifícios. Ele
é adorado como Brahman impessoal por pessoas santas que entendem Sua grandeza através do estudo dos
Upaniṣads, como o Puruṣa por grandes filósofos que estudam analiticamente o universo, como a Superalma que
tudo permeia por grandes yogīs, e como a Suprema Personalidade de Deus por devotos. No entanto, a mãe Yaśodā
considerava o Senhor seu próprio filho. '
Texto 205:
 
“'Embora Kṛṣṇa esteja além da percepção dos sentidos e não seja manifesto aos seres humanos, Ele assume a
aparência de um ser humano com um corpo material. Assim, a mãe Yaśodā pensou que Ele fosse seu filho e amarrou
o Senhor Kṛṣṇa com uma corda a um pilão de madeira, como se Ele fosse uma criança comum. '
Texto 206:
 
“'Quando Kṛṣṇa foi derrotado por Śrīdāmā, Ele teve que carregá-lo nos ombros. Similarmente, Bhadrasena carregava
Vṛṣabha, e Pralamba carregava Balarāma, o filho de Rohiṇī. '
Textos 207-209:
 
“'Meu querido Kṛṣṇa, Você está Me adorando e desistindo da companhia de todas as outras gopīs, que queriam se
divertir com Você.” Pensando assim, Śrīmatī Rādhārāṇī se considerava a gopī mais amada de Kṛṣṇa. Ela ficou
orgulhosa e deixou a rāsa-līlā com Kṛṣṇa. Na floresta densa, Ela disse: “Meu querido Kṛṣṇa, não posso mais
andar. Você pode me levar para onde quiser. ” Quando Śrīmatī Rādhārāṇī fez uma petição a Kṛṣṇa dessa forma,
Kṛṣṇa disse: “Apenas ponha-se em meus ombros”. Assim que Śrīmatī Rādhārāṇī começou a fazer isso, Ele
desapareceu. Śrīmatī Rādhārāṇī então começou a lamentar o pedido Dela e o desaparecimento de Kṛṣṇa. '
Texto 210:
 
“'Querido Kṛṣṇa, nós gopis negligenciamos a ordem de nossos maridos, filhos, família, irmãos e amigos e deixamos
sua companhia para ir até Você. Você sabe tudo sobre nossos desejos. Viemos apenas porque somos atraídos pela
música suprema de Sua flauta. Mas você é um grande trapaceiro, pois quem mais abriria mão da companhia de
garotas como nós na calada da noite?
Texto 211:
 
“Quando alguém está totalmente apegado aos pés de lótus de Kṛṣṇa, atinge o estágio śamatā. A palavra 'śamatā' é
derivada da palavra 'śama'; portanto, śānta-rasa, a posição de neutralidade, significa estar totalmente apegado aos
pés de lótus de Kṛṣṇa. Este é o veredicto da boca da própria Suprema Personalidade de Deus. Esse estado é chamado
de autorrealização.
Texto 212:
 
“'Estas são as palavras da Suprema Personalidade de Deus:“ Quando a inteligência de alguém está totalmente ligada
aos Meus pés de lótus, mas não presta um serviço prático, atingiu o estágio chamado śānta-rati, ou śama. ” Sem
śānta-rati, o apego a Kṛṣṇa é muito difícil de alcançar. '
Texto 213:
 
“'A palavra“ śama ”ou“ śānta-rasa ”indica que a pessoa está apegada aos pés de lótus de Kṛṣṇa. “Dama” significa
controlar os sentidos e não se desviar do serviço do Senhor. resistência à infelicidade é “titikṣā,” e “dhṛti” significa
controlar a língua e os órgãos genitais. '
Texto 214:
 
“Abandonar todos os desejos não relacionados a Kṛṣṇa é tarefa de quem está em śānta-rasa.  Somente um devoto de
Kṛṣṇa pode estar situado nessa plataforma. Ele é, portanto, chamado de śānta-rasa-bhakta.
Texto 215:
 
“Quando um devoto está situado na plataforma de śānta-rasa, ele não deseja a elevação aos planetas celestiais nem
a liberação. Esses são os resultados de karma e jñāna, e o devoto não os considera melhores do que o inferno. Uma
pessoa situada na plataforma śānta-rasa manifesta as duas qualidades transcendentais de desapego de todos os
desejos materiais e apego total a Kṛṣṇa.
Texto 216:
 
“'Uma pessoa que é devotada à Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, não tem medo de nada.  A elevação ao
reino celestial, a condenação ao inferno e a libertação da escravidão material parecem iguais para um devoto. '
Texto 217:
 
“Essas duas qualidades do estágio śānta se espalham pela vida de todos os devotos. Eles são como a qualidade do
som no céu. A vibração do som é encontrada em todos os elementos materiais.
Texto 218:
 
“É da natureza de śānta-rasa que nem mesmo a menor intimidade exista. Em vez disso, o conhecimento do Brahman
impessoal e do Paramātmā localizado é proeminente.
Texto 219:
 
“Na plataforma de śānta-rasa, a pessoa percebe apenas sua posição constitucional. Mas quando alguém é elevado à
plataforma de dāsya-rasa, ele compreende melhor a opulência plena da Suprema Personalidade de Deus.
Texto 220:
 
“Na plataforma dāsya-rasa, o conhecimento da Suprema Personalidade de Deus é revelado com admiração e
veneração. Prestando serviço ao Senhor Kṛṣṇa, o devoto em dāsya-rasa dá felicidade constante ao Senhor.
Texto 221:
 
“As qualidades de śānta-rasa também estão presentes em dāsya-rasa, mas o serviço é adicionado. Assim, a
plataforma dāsya-rasa contém as qualidades de śānta-rasa e dāsya-rasa.
Texto 222:
 
“As qualidades de śānta-rasa e o serviço de dāsya-rasa estão ambos presentes na plataforma de sakhya-rasa.  Na
plataforma da fraternidade, as qualidades de dāsya-rasa são misturadas com a confiança da fraternidade em vez de
admiração e veneração.
Texto 223:
 
“Na plataforma sakhya-rasa, o devoto às vezes oferece serviço ao Senhor e às vezes faz Kṛṣṇa servi-lo em troca.  Em
sua luta simulada, os vaqueirinhos às vezes subiam nos ombros de Kṛṣṇa e às vezes faziam Kṛṣṇa subir em seus
ombros.
Texto 224:
 
“O espanto e a veneração estão ausentes na plataforma da fraternidade, visto que esta rasa é predominada pelo
serviço confidencial. Portanto, sakhya-rasa é caracterizado pelas qualidades de três rasas.
Texto 225:
 
“Na plataforma de sakhya-rasa, a Suprema Personalidade de Deus Kṛṣṇa é controlada pelos devotos que são íntimos
Dele e se consideram iguais a Ele.
Texto 226:
 
“Na plataforma do amor paternal, as qualidades de śānta-rasa, dāsya-rasa e sakhya-rasa são transformadas em uma
forma de serviço chamada manutenção.
Texto 227:
 
“A essência do amor fraterno é a intimidade desprovida da formalidade e veneração encontrada em dāsya-
rasa. Devido a um maior senso de intimidade, o devoto atuando no amor paternal castiga e repreende o Senhor de
uma maneira comum.
Texto 228:
 
“Na plataforma do amor paternal, o devoto se considera o mantenedor do Senhor. Assim, o Senhor é o objeto de
manutenção, como um filho, e, portanto, esta doçura está cheia das qualidades de quatro rasas - śānta-rasa, dāsya-
rasa, fraternidade e amor paternal. Este é o néctar mais transcendental.
Texto 229:
 
“A troca de felicidade espiritual entre Kṛṣṇa e Seu devoto, na qual Kṛṣṇa é controlado por Seu devoto, é comparada a
um oceano de néctar no qual o devoto e Kṛṣṇa mergulham. Este é o veredicto de eruditos que apreciam a opulência
de Kṛṣṇa.
Texto 230:
 
“'Mais uma vez, deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus. Ó meu
Senhor, eu ofereço minhas reverências centenas e milhares de vezes com todo o afeto porque por meio de Seus
passatempos pessoais Você mergulha as gopīs em um oceano de néctar. Apreciando Sua opulência, os devotos
geralmente declaram que Você está sempre subjugado pelos sentimentos deles. '
Texto 231:
 
“Na plataforma do amor conjugal, apego a Kṛṣṇa, prestando serviço a Ele, os sentimentos relaxados de fraternidade
e os sentimentos de manutenção aumentam em intimidade.
Texto 232:
 
“Na plataforma do amor conjugal, o devoto oferece seu corpo a serviço do Senhor.  Assim, nesta plataforma, as
qualidades transcendentais de todas as cinco rasas estão presentes.
Texto 233:
 
“Todas as qualidades materiais evoluem uma após a outra nos elementos materiais, começando do éter.  Pela
evolução gradual, primeiro uma qualidade se desenvolve, depois duas qualidades se desenvolvem, depois três e
quatro, até que todas as cinco qualidades sejam encontradas na terra.
Texto 234:
 
“Da mesma forma, na plataforma do amor conjugal, todos os sentimentos dos devotos são amalgamados. O sabor
intensificado é certamente maravilhoso. ”
Texto 235:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então concluiu: “Eu simplesmente fiz uma pesquisa geral descrevendo as doçuras do
serviço devocional. Você pode considerar como ajustar e expandir isso.
Texto 236:
 
“Quando alguém pensa em Kṛṣṇa constantemente, o amor por Ele se manifesta no coração.  Mesmo sendo
ignorante, pode-se alcançar a outra margem do oceano do amor transcendental pela misericórdia do Senhor Kṛṣṇa. ”
Texto 237:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Śrīla Rūpa Gosvāmī. O Senhor decidiu então ir para a cidade
de Benares.
Texto 238:
 
Na manhã seguinte, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou e se preparou para partir para Vārāṇasī [Benares],
Śrīla Rūpa Gosvāmī apresentou a seguinte declaração aos pés de lótus do Senhor.
Texto 239:
 
“Se me der permissão, irei com Vossa Senhoria. Não é possível para mim tolerar as ondas de separação. ”
Texto 240:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Seu dever é cumprir Minha ordem. Você se aproximou de Vṛndāvana. Agora
você deve ir para lá.
Texto 241:
 
“Mais tarde, você pode ir de Vṛndāvana para Jagannātha Purī através de Bengala [Gauḍa-deśa]. Lá você Me
encontrará novamente. ”
Texto 242:
 
Depois de abraçar Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou em um barco.  Rūpa Gosvāmī desmaiou e caiu no
local.
Texto 243:
 
O brāhmaṇa de Deccan levou Rūpa Gosvāmī para sua casa, e depois disso os dois irmãos partiram para Vṛndāvana.
Texto 244:
 
Depois de caminhar e caminhar, Śrī Caitanya Mahāprabhu finalmente chegou a Vārāṇasī, onde encontrou
Candraśekhara, que estava saindo da cidade.
Texto 245:
 
Em um sonho, Candraśekhara viu que o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu tinha vindo para sua casa;  portanto, pela
manhã, Candraśekhara saiu da cidade para receber o Senhor.
Texto 246:
 
Enquanto Candraśekhara esperava do lado de fora da cidade, ele de repente viu Śrī Caitanya Mahāprabhu chegar e
caiu aos pés do Senhor. Muito feliz, ele levou o Senhor para sua casa.
Texto 247:
 
Tapana Miśra também ouviu notícias da chegada do Senhor a Vārāṇasī e foi à casa de Candraśekhara para encontrá-
lo. Depois de falar, ele convidou o Senhor para almoçar em sua casa.
Texto 248:
 
Tapana Miśra levou Caitanya Mahāprabhu para sua casa e Lhe deu um almoço. Candraśekhara convidou Balabhadra
Bhaṭṭācārya para almoçar em sua casa.
Texto 249:
 
Depois de oferecer o almoço a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Tapana Miśra implorou um favor ao Senhor e pediu-Lhe
que lhe concedesse misericórdia.
Texto 250:
 
Tapana Miśra disse: "Enquanto Vossa Senhoria permanecer em Vārāṇasī, por favor, não aceite um convite de
ninguém além de mim."
Texto 251:
 
Era sabido por Śrī Caitanya Mahāprabhu que Ele permaneceria lá apenas cinco ou sete dias.  Ele não aceitaria
nenhum convite que envolvesse Māyāvādī sannyāsīs.
Texto 252:
 
Com esse entendimento, Śrī Caitanya Mahāprabhu concordou em aceitar o almoço no local de Tapana Miśra. O
Senhor fez Sua residência na casa de Candraśekhara.
Texto 253:
 
O brāhmaṇa Maharashtrian veio, e o Senhor o encontrou. Por afeição, o Senhor concedeu Sua misericórdia a ele.
Texto 254:
 
Ouvindo que Śrī Caitanya Mahāprabhu tinha vindo, todos os membros respeitáveis das comunidades brāhmaṇa e
kṣatriya foram vê-Lo.
Texto 255:
 
Muita misericórdia foi concedida a Śrī Rūpa Gosvāmī, e eu descrevi resumidamente todos esses tópicos.
Texto 256:
 
Quem ouve esta narração com fé e amor certamente desenvolve amor a Deus aos pés de lótus de Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 257:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO VINTE
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu Instrui Sanātana Gosvāmī na Ciência da Verdade Absoluta
O seguinte resumo deste capítulo é dado por Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya.Quando Śrīla
Sanātana Gosvāmī foi preso por Nawab Hussain Shah, ele recebeu a notícia de Rūpa Gosvāmī de que Śrī Caitanya
Mahāprabhu tinha ido para Mathurā. Sanātana Gosvāmī depois disso satisfez o superintendente da prisão com doces
solicitações e suborno. Depois de dar ao carcereiro sete mil moedas de ouro, Sanātana Gosvāmī foi libertado.  Ele
então cruzou o Ganges e fugiu. Um de seus servos, Īśāna, o seguiu, carregando oito moedas de ouro. Sanātana
Gosvāmī e seu servo passaram a noite em um pequeno hotel a caminho de Benares.  O dono do hotel sabia que
Sanātana Gosvāmī e seu servo tinham oito moedas de ouro e decidiu matá-los e pegar o dinheiro. Fazendo planos
dessa forma, o dono do hotel os recebeu como hóspedes de honra. Sanātana Gosvāmī, no entanto, perguntou a seu
servo quanto dinheiro ele tinha, e pegando sete das moedas de ouro, Sanātana os ofereceu ao dono do hotel. Assim, o
proprietário os ajudou a cruzar a área montanhosa e prosseguir em direção a Vārāṇasī.  No caminho, Sanātana
Gosvāmī encontrou seu cunhado, Śrīkānta, em Hājipura, e Śrīkānta o ajudou depois que ele ouviu sobre todos os
problemas de Sanātana. Assim, Sanātana Gosvāmī finalmente chegou a Vārāṇasī e parou diante da porta de
Candraśekhara. Caitanya Mahāprabhu chamou-o e ordenou-lhe que mudasse de roupa para que parecesse um
cavalheiro. Para sua vestimenta, ele usou um pano velho de Tapana Miśra. Mais tarde, ele trocou seu valioso cobertor
por uma colcha rasgada. Nessa época, Caitanya Mahāprabhu estava muito satisfeito com ele e, portanto, Śrī Sanātana
Gosvāmī recebeu o conhecimento da Verdade Absoluta do próprio Senhor. No caminho, Sanātana Gosvāmī encontrou
seu cunhado, Śrīkānta, em Hājipura, e Śrīkānta o ajudou depois que ele ouviu sobre todos os problemas de
Sanātana. Assim, Sanātana Gosvāmī finalmente chegou a Vārāṇasī e parou diante da porta de
Candraśekhara. Caitanya Mahāprabhu chamou-o e ordenou-lhe que mudasse de roupa para que parecesse um
cavalheiro. Para sua vestimenta, ele usou um pano velho de Tapana Miśra. Mais tarde, ele trocou seu valioso cobertor
por uma colcha rasgada. Nessa época, Caitanya Mahāprabhu estava muito satisfeito com ele e, portanto, Śrī Sanātana
Gosvāmī recebeu o conhecimento da Verdade Absoluta do próprio Senhor. No caminho, Sanātana Gosvāmī encontrou
seu cunhado, Śrīkānta, em Hājipura, e Śrīkānta o ajudou depois que ele ouviu sobre todos os problemas de
Sanātana. Assim, Sanātana Gosvāmī finalmente chegou a Vārāṇasī e parou diante da porta de
Candraśekhara. Caitanya Mahāprabhu chamou-o e ordenou-lhe que mudasse de roupa para que parecesse um
cavalheiro. Para sua vestimenta, ele usou um pano velho de Tapana Miśra. Mais tarde, ele trocou seu valioso cobertor
por uma colcha rasgada. Nessa época, Caitanya Mahāprabhu estava muito satisfeito com ele e, portanto, Śrī Sanātana
Gosvāmī recebeu o conhecimento da Verdade Absoluta do próprio Senhor. Caitanya Mahāprabhu chamou-o e
ordenou-lhe que mudasse de roupa para que parecesse um cavalheiro. Para sua vestimenta, ele usou um pano velho de
Tapana Miśra. Mais tarde, ele trocou seu valioso cobertor por uma colcha rasgada. Nessa época, Caitanya
Mahāprabhu estava muito satisfeito com ele e, portanto, Śrī Sanātana Gosvāmī recebeu o conhecimento da Verdade
Absoluta do próprio Senhor. Caitanya Mahāprabhu chamou-o e ordenou-lhe que mudasse de roupa para que parecesse
um cavalheiro. Para sua vestimenta, ele usou um pano velho de Tapana Miśra. Mais tarde, ele trocou seu valioso
cobertor por uma colcha rasgada. Nessa época, Caitanya Mahāprabhu estava muito satisfeito com ele e, portanto, Śrī
Sanātana Gosvāmī recebeu o conhecimento da Verdade Absoluta do próprio Senhor.
Primeiro, eles discutiram a posição constitucional das entidades vivas, e Śrī Caitanya Mahāprabhu explicou a
Sanātana Gosvāmī como a entidade viva é uma das energias do Senhor Kṛṣṇa. Depois disso, o Senhor explicou a
forma de serviço devocional. Ao discutir a Verdade Absoluta, Śrī Kṛṣṇa, o Senhor analisou Brahman, Paramātmā e
Bhagavān, bem como as expansões do Senhor chamadas svayaṁ-rūpa, tad-ekātma e āveśa, que são divididos em
vários ramos conhecidos como vaibhava e prābhava. Assim, o Senhor descreveu as muitas formas da Suprema
Personalidade de Deus. Ele também descreveu as encarnações de Deus dentro do mundo material, encarnações como
os puruṣa-avatāras, manvantara-avatāras, guṇa-avatārase śaktyāveśa-avatāras. O Senhor também discutiu as
divisões das diferentes idades de Kṛṣṇa, como bālya e paugaṇḍa, e os diferentes passatempos das diferentes
idades. Ele explicou como Kṛṣṇa atingiu Sua forma permanente quando atingiu a juventude. Desta forma, Śrī Caitanya
Mahāprabhu explicou e descreveu tudo para Sanātana Gosvāmī.
Texto 1:
 
Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que tem opulências maravilhosas e
ilimitadas. Por Sua misericórdia, até mesmo uma pessoa nascida como o mais baixo dos homens pode divulgar a
ciência do serviço devocional.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a Advaita
Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Enquanto Sanātana Gosvāmī estava preso em Bengala, chegou uma carta de Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Texto 4:
 
Quando Sanātana Gosvāmī recebeu esta nota de Rūpa Gosvāmī, ele ficou muito satisfeito. Ele foi imediatamente ao
superintendente da prisão, que comia carne, e falou o seguinte.
Texto 5:
 
Sanātana Gosvāmī disse ao carcereiro muçulmano: “Caro senhor, você é uma pessoa santa e tem muita sorte.  Você
tem pleno conhecimento das escrituras reveladas, como o Alcorão e livros semelhantes.
Texto 6:
 
“Se alguém libera uma alma condicionada ou pessoa aprisionada de acordo com os princípios religiosos, ele próprio
também é libertado da escravidão material pela Suprema Personalidade de Deus.”
Texto 7:
 
Sanātana Gosvāmī continuou: “Anteriormente, fiz muito por você. Agora estou em dificuldade. Por favor, retribua
minha boa vontade liberando-me.
Texto 8:
 
“Aqui estão cinco mil moedas de ouro. Por favor, aceite-os. Ao me libertar, você receberá os resultados de atividades
piedosas e obterá lucros materiais também. Assim, você lucrará de duas maneiras simultaneamente. ”
Texto 9:
 
Desta forma, Sanātana Gosvāmī convenceu o carcereiro, que respondeu: “Por favor, me escute, meu caro
senhor. Estou disposto a libertá-lo, mas tenho medo do governo. ”
Textos 10-11:
 
Sanātana respondeu: “Não há perigo. O Nawab foi para o sul. Se ele retornar, diga a ele que Sanātana foi passar um
banquinho perto da margem do Ganges e que assim que viu o Ganges, ele pulou.
Texto 12:
 
“Diga a ele: 'Procurei por ele muito tempo, mas não consegui encontrar nenhum vestígio dele.  Ele pulou com as
algemas e, portanto, foi afogado e levado pelas ondas.
Texto 13:
 
“Não há razão para você ter medo, pois não devo permanecer neste país. Vou me tornar um mendicante e irei para
a cidade sagrada de Meca. ”
Texto 14:
 
Sanātana Gosvāmī podia ver que a mente do comedor de carne ainda não estava satisfeita. Ele então empilhou sete
mil moedas de ouro diante de si.
Texto 15:
 
Quando o comedor de carne viu as moedas, sentiu-se atraído por elas. Ele então concordou, e naquela noite ele
cortou as algemas de Sanātana e o deixou cruzar o Ganges.
Texto 16:
 
Desta forma, Sanātana Gosvāmī foi lançado. No entanto, ele não foi capaz de percorrer o caminho da
fortaleza. Caminhando dia e noite, ele finalmente chegou à região montanhosa conhecida como Pātaḍā.
Texto 17:
 
Depois de chegar a Pātaḍā, ele conheceu um proprietário de terras e submissamente pediu-lhe que o levasse através
daquela extensão de terra montanhosa.
Texto 18:
 
Um homem que era especialista em quiromancia estava naquela época com o senhorio. Sabendo sobre Sanātana,
ele sussurrou o seguinte no ouvido do proprietário.
Texto 19:
 
O quiromante disse: "Este homem Sanātana possui oito moedas de ouro." Ouvindo isso, o proprietário ficou muito
satisfeito e falou o seguinte para Sanātana Gosvāmī.
Texto 20:
 
O proprietário disse: “Vou levá-lo através daquela área montanhosa à noite com meus próprios homens.  Agora é só
cozinhar para você e levar o seu almoço. ”
Texto 21:
 
Dizendo isso, o proprietário ofereceu grãos Sanātana para cozinhar. Sanātana então foi até a margem do rio e tomou
seu banho.
Texto 22:
 
Como Sanātana estava jejuando por dois dias, ele cozinhou a comida e a comeu. No entanto, tendo sido
anteriormente um ministro do Nawab, ele começou a contemplar a situação.
Texto 23:
 
Como ex-ministro do Nawab, Sanātana certamente poderia entender a diplomacia. Ele, portanto, pensou: "Por que
este proprietário está me oferecendo tanto respeito?" Pensando dessa forma, ele questionou seu servo, cujo nome
era Īśāna.
Texto 24:
 
Sanātana perguntou a seu servo: “Īśāna, acho que você tem algumas coisas valiosas com você”.
Texto 25:
 
Ouvindo isso, Sanātana Gosvāmī castigou seu servo, dizendo: "Por que você trouxe este toque de morte com você?"
Texto 26:
 
Então, Sanātana Gosvāmī pegou as sete moedas de ouro em suas mãos e foi até o proprietário. Segurando as
moedas de ouro diante de si, ele falou o seguinte.
Texto 27:
 
“Eu tenho essas sete moedas de ouro comigo. Por favor, aceite-os e, de um ponto de vista religioso, faça-me
atravessar essa extensão de terra montanhosa.
Texto 28:
 
“Sou um prisioneiro do governo e não posso ir pelo caminho das muralhas. Será muito piedoso de sua parte pegar
este dinheiro e gentilmente me levar através desta extensão de terra montanhosa. ”
Texto 29:
 
Sorrindo, o proprietário disse: “Antes de você oferecê-los, eu já sabia que havia oito moedas de ouro na posse de
seu servo.
Texto 30:
 
“Nesta mesma noite eu teria matado você e pegado suas moedas. É muito bom que você os tenha oferecido
voluntariamente para mim. Agora estou livre de tal atividade pecaminosa.
Texto 31:
 
“Estou muito satisfeito com o seu comportamento. Não vou aceitar essas moedas de ouro, mas vou levá-los através
daquela extensão de terra montanhosa simplesmente para realizar uma atividade piedosa. "
Texto 32:
 
Sanātana Gosvāmī respondeu: “Se você não aceitar essas moedas, outra pessoa me matará por elas. É melhor que
você me salve do perigo aceitando as moedas. ”
Texto 33:
 
Depois que esse acordo foi feito, o proprietário deu a Sanātana Gosvāmī quatro vigias para acompanhá-lo.  Eles
percorreram o caminho da floresta durante toda a noite e, assim, o trouxeram através do trecho de terra
montanhoso.
Texto 34:
 
Depois de cruzar as colinas, Sanātana Gosvāmī disse a seu servo: “Īśāna, acho que você ainda tem algum saldo
restante das moedas de ouro”.
Texto 35:
 
Īśāna respondeu: "Ainda tenho uma moeda de ouro em minha posse."
Texto 36:
 
Depois de partir de Īśāna, Sanātana Gosvāmī começou a viajar sozinho com um pote de água na mão.  Simplesmente
coberto com uma colcha rasgada, ele perdeu toda a sua ansiedade.
Texto 37:
 
Caminhando e caminhando, Sanātana Gosvāmī finalmente chegou a um lugar chamado Hājipura. Naquela noite, ele
se sentou em um jardim.
Texto 38:
 
Em Hājipura havia um cavalheiro chamado Śrīkānta, que por acaso era marido da irmã de Sanātana Gosvāmī. Ele
estava envolvido no serviço governamental.
Texto 39:
 
Śrīkānta tinha 300.000 moedas de ouro com ele, que foram dadas a ele pelo imperador para a compra de
cavalos. Assim, Śrīkānta estava comprando cavalos e despachando-os para o imperador.
Texto 40:
 
Quando Śrīkānta estava sentado em um lugar elevado, ele podia ver Sanātana Gosvāmī. Naquela noite, ele pegou
um servo e foi ver Sanātana Gosvāmī.
Texto 41:
 
Quando eles se conheceram, eles tiveram muitas conversas. Sanātana Gosvāmī contou a ele em detalhes sobre sua
prisão e libertação.
Texto 42:
 
Śrīkānta então disse a Sanātana Gosvāmī, “Fique aqui por pelo menos dois dias e vista-se como um
cavalheiro. Abandone essas roupas sujas. ”
Texto 43:
 
Sanātana Gosvāmī respondeu: “Não ficarei aqui nem por um momento. Por favor, me ajude a cruzar o Ganges. Devo
partir imediatamente. ”
Texto 44:
 
Com muito cuidado, Śrīkānta deu a ele um cobertor de lã e o ajudou a cruzar o Ganges.  Assim, Sanātana Gosvāmī
partiu novamente.
Texto 45:
 
Depois de alguns dias, Sanātana Gosvāmī chegou a Vārāṇasī. Ele ficou muito satisfeito ao ouvir sobre a chegada de
Śrī Caitanya Mahāprabhu lá.
Texto 46:
 
Sanātana Gosvāmī então foi para a casa de Candraśekhara e sentou-se perto da porta. Compreendendo o que estava
acontecendo, Śrī Caitanya Mahāprabhu falou com Candraśekhara.
Texto 47:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Há um devoto à sua porta. Por favor, ligue para ele. ” Saindo, Candraśekhara não
pôde ver um Vaiṣṇava em sua porta.
Texto 48:
 
Quando Candraśekhara informou ao Senhor que nenhum Vaiṣṇava estava à sua porta, o Senhor perguntou-lhe:
"Existe alguém à sua porta?"
Texto 49:
 
Candraśekhara respondeu: “Há um mendicante muçulmano”.
Texto 50:
 
"Ó mendicante muçulmano, por favor, entre. O Senhor está chamando você." Sanātana Gosvāmī ficou muito
satisfeito em ouvir essa ordem e entrou na casa de Candraśekhara.
Texto 51:
 
Assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu viu Sanātana Gosvāmī no pátio, Ele imediatamente foi até ele com grande
pressa. Depois de abraçá-lo, o Senhor foi dominado por um amor extático.
Texto 52:
 
Assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu tocou Sanātana Gosvāmī, Sanātana também foi dominado por um amor
extático. Com a voz vacilante, ele disse: "Ó meu Senhor, não me toque."
Texto 53:
 
Ombro a ombro, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Sanātana Gosvāmī começaram a chorar sem parar. Candraśekhara ficou
muito surpreso ao ver isso.
Texto 54:
 
Pegando sua mão, Śrī Caitanya Mahāprabhu levou Sanātana Gosvāmī para dentro e o fez sentar em um lugar
elevado próximo a ele.
Texto 55:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a limpar o corpo de Sanātana Gosvāmī com Sua própria mão
transcendental, Sanātana Gosvāmī disse: “Ó meu Senhor, por favor, não me toque”.
Texto 56:
 
O Senhor respondeu: “Estou tocando você apenas para me purificar, porque pela força do seu serviço devocional
você pode purificar todo o universo.
Texto 57:
 
“'Santos do seu calibre são, eles próprios, lugares de peregrinação. Por causa de sua pureza, eles são companheiros
constantes do Senhor e, portanto, podem purificar até mesmo os locais de peregrinação. '
Texto 58:
 
“[O Senhor Kṛṣṇa disse:] 'Embora uma pessoa seja um erudito muito erudito nas literaturas védicas sânscritas, ela
não é aceita como Meu devoto a menos que seja puro no serviço devocional. No entanto, mesmo que uma pessoa
nasça em uma família de comedores de cães, ela é muito querida para Mim se for um devoto puro que não tem
motivo para desfrutar de atividades fruitivas ou especulação mental. Na verdade, todos os respeitos devem ser
dados a ele, e tudo o que ele oferece deve ser aceito. Esses devotos são tão adoráveis quanto eu. '
Texto 59:
 
“'Alguém pode nascer em uma família brāhmaṇa e ter todas as doze qualidades brâmanes, mas se não for devotado
aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, que tem um umbigo em forma de lótus, ele não é tão bom quanto um caṇḍāla que
tem dedicou sua mente, palavras, atividades, riquezas e vida ao serviço do Senhor. Simplesmente nascer em uma
família brāhmaṇa ou ter qualidades brâmanes não é suficiente. Deve-se tornar-se um devoto puro do Senhor. Se um
śva-paca ou caṇḍāla é um devoto, ele liberta não apenas a si mesmo, mas toda a sua família, enquanto um
brāhmaṇa que não é um devoto, mas simplesmente tem qualificações bramânicas, não pode nem mesmo se
purificar, o que dizer de sua família. ' ”
Texto 60:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Ao ver você, ao tocá-lo e ao glorificar suas qualidades transcendentais, pode-
se aperfeiçoar o propósito de todas as atividades dos sentidos. Este é o veredicto das escrituras reveladas.
Texto 61:
 
“'Meu querido Vaiṣṇava, ver uma pessoa como você é a perfeição da visão, tocar seus pés de lótus é a perfeição do
sentido do tato, e glorificar suas boas qualidades é a atividade real da língua, pois no mundo material é muito difícil
encontrar um devoto puro do Senhor. ' ”
Texto 62:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Meu querido Sanātana, por favor, ouça-me. Kṛṣṇa é muito misericordioso e é
o libertador de todas as almas caídas.
Texto 63:
 
“Meu querido Sanātana, Kṛṣṇa o salvou de Mahāraurava, o inferno mais profundo da vida. Ele é um oceano de
misericórdia e Suas atividades são muito graves. ”
Texto 64:
 
Sanātana respondeu: “Não sei quem é Kṛṣṇa. No que me diz respeito, fui libertado da prisão apenas por Sua
misericórdia. ”
Texto 65:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então perguntou a Sanātana Gosvāmī, "Como você foi libertado da prisão?" Sanātana
então descreveu a história do começo ao fim.
Texto 66:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Eu encontrei seus dois irmãos, Rūpa e Anupama, em Prayāga.  Eles agora foram para
Vṛndāvana. ”
Texto 67:
 
Pela ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sanātana Gosvāmī conheceu Tapana Miśra e Candraśekhara.
Texto 68:
 
Tapana Miśra então estendeu um convite a Sanātana, e o Senhor Caitanya Mahāprabhu pediu a Sanātana que fosse
fazer a barba.
Texto 69:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ligou para Candraśekhara e pediu-lhe que levasse Sanātana Gosvāmī com
ele. Ele também pediu que ele tirasse o vestido de presente de Sanātana.
Texto 70:
 
Candraśekhara então fez Sanātana Gosvāmī parecer um cavalheiro. Ele o levou para se banhar no Ganges, e depois
ele trouxe um novo conjunto de roupas.
Texto 71:
 
Candraśekhara ofereceu um novo conjunto de vestimentas para Sanātana Gosvāmī, mas Sanātana não as
aceitou. Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu a notícia disso, Ele ficou infinitamente feliz.
Texto 72:
 
Após o banho ao meio-dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para a casa de Tapana Miśra para almoçar.  Ele levou
Sanātana Gosvāmī com ele.
Texto 73:
 
Depois de lavar Seus pés, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se para almoçar. Ele pediu a Tapana Miśra que
fornecesse o almoço a Sanātana Gosvāmī também.
Texto 74:
 
Tapana Miśra então disse: “Sanātana tem algum dever a cumprir; portanto, ele não pode aceitar o almoço agora. No
final da refeição, eu irei suprir Sanātana com alguns restos. "
Texto 75:
 
Depois de comer, Śrī Caitanya Mahāprabhu descansou um pouco. Tapana Miśra então deu a Sanātana Gosvāmī os
restos de comida deixados por Caitanya Mahāprabhu.
Texto 76:
 
Quando Tapana Miśra ofereceu a Sanātana Gosvāmī um pano novo, ele não o aceitou. Em vez disso, ele falou o
seguinte.
Texto 77:
 
“Se você quiser me dar um pano de acordo com o seu desejo, por favor, me dê um pano velho que você usou.”
Texto 78:
 
Quando Tapana Miśra deu a Sanātana Gosvāmī um dhotī usado, Sanātana imediatamente o rasgou em pedaços para
fazer dois conjuntos de roupas externas e roupas íntimas.
Texto 79:
 
Quando Caitanya Mahāprabhu apresentou o Maharashtrian brāhmaṇa a Sanātana, o brāhmaṇa imediatamente
convidou Sanātana Gosvāmī para refeições completas.
Texto 80:
 
O brāhmaṇa disse: "Meu querido Sanātana, enquanto você permanecer em Kāśī, por favor, aceite o almoço em
minha casa."
Texto 81:
 
Sanātana respondeu: “Vou praticar o processo de mādhukarī. Por que devo aceitar refeições completas na casa de
um brāhmaṇa? ”
Texto 82:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu felicidade ilimitada ao observar os estritos princípios de sannyāsa de Sanātana
Gosvāmī. No entanto, Ele repetidamente olhou para o cobertor de lã que Sanātana Gosvāmī estava vestindo.
Texto 83:
 
Como Śrī Caitanya Mahāprabhu olhava repetidamente para este valioso cobertor de lã, Sanātana Gosvāmī podia
entender que o Senhor não o aprovava. Ele então começou a pensar em uma maneira de desistir.
Texto 84:
 
Pensando dessa forma, Sanātana foi até a margem do Ganges para se banhar. Enquanto estava lá, ele viu que um
mendicante de Bengala havia lavado sua colcha e estendido para secar.
Texto 85:
 
Sanātana Gosvāmī então disse ao mendicante bengali: “Meu querido irmão, por favor, me faça um favor.  Troque-me
sua colcha por este cobertor de lã. ”
Texto 86:
 
O mendicante respondeu: “Senhor, você é um cavalheiro respeitável. Por que você está brincando comigo? Por que
você trocaria seu cobertor valioso pela minha colcha rasgada? "
Texto 87:
 
Sanātana disse: “Eu não estou brincando; Eu estou falando a verdade Por favor, leve este cobertor em troca de sua
colcha rasgada. ”
Texto 88:
 
Dizendo isso, Sanātana Gosvāmī trocou o cobertor pela colcha. Ele então voltou para Śrī Caitanya Mahāprabhu com
a colcha no ombro.
Texto 89:
 
Quando Sanātana Gosvāmī voltou, o Senhor perguntou: "Onde está seu cobertor de lã?" Sanātana Gosvāmī então
narrou toda a história ao Senhor.
Textos 90-91:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: “Já considerei deliberadamente este assunto. Visto que o Senhor Kṛṣṇa é
muito misericordioso, Ele anulou seu apego pelas coisas materiais. Por que Kṛṣṇa deve permitir que você mantenha
um último pedaço de apego material? Depois de vencer uma doença, um bom médico não permite que nada da
doença permaneça.
Texto 92:
 
“É contraditório praticar mādhukarī e ao mesmo tempo usar um cobertor valioso.  A pessoa perde sua força
espiritual ao fazer isso, e também se tornará objeto de piadas. ”
Texto 93:
 
Sanātana Gosvāmī respondeu: “A Suprema Personalidade de Deus me salvou da vida pecaminosa da existência
material. Por Seu desejo, meu último pedaço de atração material agora se foi. ”
Texto 94:
 
Satisfeito com Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu concedeu-lhe Sua misericórdia sem causa.  Pela
misericórdia do Senhor, Sanātana Gosvāmī recebeu a força espiritual para inquirir Dele.
Textos 95-96:
 
Anteriormente, Śrī Caitanya Mahāprabhu havia feito perguntas espirituais a Rāmānanda Rāya e, pela misericórdia
sem causa do Senhor, Rāmānanda Rāya poderia responder apropriadamente. Agora, pela misericórdia do Senhor,
Sanātana Gosvāmī questionou o Senhor, e Śrī Caitanya Mahāprabhu pessoalmente forneceu a verdade.
Texto 97:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, a Suprema Personalidade de Deus, disse pessoalmente a Sanātana Gosvāmī sobre a
verdadeira identidade do Senhor Kṛṣṇa. Ele também lhe falou sobre o amor conjugal do Senhor, Sua opulência
pessoal e as doçuras do serviço devocional. Todas essas verdades foram explicadas a Sanātana Gosvāmī pelo próprio
Senhor, por Sua misericórdia sem causa.
Texto 98:
 
Colocando um canudo na boca e se curvando, Sanātana Gosvāmī agarrou os pés de lótus de Śrī Caitanya
Mahāprabhu e humildemente falou o seguinte.
Texto 99:
 
Sanātana Gosvāmī disse: “Eu nasci em uma família inferior, e meus companheiros são todos homens de classe
inferior. Eu mesmo estou caído e sou o mais baixo dos homens. Na verdade, passei toda a minha vida caído no poço
do materialismo pecaminoso.
Texto 100:
 
“Eu não sei o que é benéfico para mim ou o que é prejudicial. No entanto, nas relações comuns, as pessoas me
consideram um erudito, e também penso em mim como tal.
Texto 101:
 
“Por Sua misericórdia sem causa, Você me livrou do caminho materialista. Agora, pela mesma misericórdia sem
causa, diga-me qual é o meu dever.
Texto 102:
 
"Quem sou eu? Por que as três misérias sempre me causam problemas? Se eu não sei disso, como posso ser
beneficiado?
Texto 103:
 
“Na verdade não sei como indagar sobre a meta da vida e o processo para alcançá-la. Sendo misericordioso comigo,
por favor, explique todas essas verdades. ”
Texto 104:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “O Senhor Kṛṣṇa concedeu Sua total misericórdia a você para que todas essas coisas
fossem conhecidas por você. Para você, as três misérias certamente não existem.
Texto 105:
 
“Já que você possui a potência do Senhor Kṛṣṇa, você certamente sabe dessas coisas. No entanto, é da natureza de
um sādhu inquirir. Embora ele saiba dessas coisas, o sādhu pergunta por causa do rigor.
Texto 106:
 
“'Aqueles que estão ansiosos para despertar sua consciência espiritual e que, portanto, têm uma inteligência
inabalável e inalterada, certamente alcançam o objetivo desejado da vida muito em breve.'
Texto 107:
 
“Você está apto a propagar o culto do serviço devocional. Portanto, gradualmente ouça todas as verdades sobre isso
de mim. Vou te contar sobre eles.
Textos 108-109:
 
“É a posição constitucional da entidade viva ser um servo eterno de Kṛṣṇa, porque ele é a energia marginal de Kṛṣṇa
e uma manifestação simultaneamente una e diferente do Senhor, como uma partícula molecular do sol ou do
fogo. Kṛṣṇa possui três variedades de energia.
Texto 110:
 
“'Assim como a iluminação de um fogo, que está situado em um lugar, está espalhada por todo o lado, as energias
da Suprema Personalidade de Deus, Parabrahman, estão espalhadas por todo este universo.'
Texto 111:
 
“O Senhor Kṛṣṇa naturalmente tem três transformações energéticas, conhecidas como potência espiritual, potência
da entidade viva e potência ilusória.
Texto 112:
 
“'Originalmente, a energia de Kṛṣṇa é espiritual, e a energia conhecida como entidade viva também é espiritual.  No
entanto, existe uma outra energia, chamada ilusão, que consiste na atividade fruitiva. Essa é a terceira potência do
Senhor. '
Texto 113:
 
“'Todas as energias criativas, que são inconcebíveis para um homem comum, existem na Suprema Verdade
Absoluta. Essas energias inconcebíveis atuam no processo de criação, manutenção e aniquilação. Ó chefe dos
ascetas, assim como existem duas energias possuídas pelo fogo - calor e luz - essas energias criativas inconcebíveis
são as características naturais da Verdade Absoluta. '
Texto 114:
 
“'Ó Rei, o kṣetra-jña-śakti é a entidade viva. Embora tenha a facilidade de viver no mundo material ou espiritual, ele
sofre as três misérias da existência material porque é influenciado pela potência avidyā [ignorância], que cobre sua
posição constitucional.
Texto 115:
 
“'Esta entidade viva, coberta pela influência da ignorância, existe em diferentes formas na condição material.  Ó rei,
ele está assim proporcionalmente livre da influência da energia material, em graus maiores ou menores. '
Texto 116:
 
“'Além dessas energias inferiores, ó Arjuna de braços poderosos, há outra energia superior Minha, que compreende
as entidades vivas que estão explorando os recursos desta natureza material inferior.'
Texto 117:
 
“Esquecendo Kṛṣṇa, a entidade viva é atraída pelo aspecto externo desde tempos imemoriais. Portanto, a energia
ilusória [māyā] dá a ele todos os tipos de miséria em sua existência material.
Texto 118:
 
“Na condição material, a entidade viva às vezes é elevada a sistemas planetários superiores e prosperidade material
e às vezes afogada em uma situação infernal. Seu estado é exatamente igual ao de um criminoso que um rei pune
submergindo-o na água e, em seguida, ressuscitando-o da água.
Texto 119:
 
“'Quando a entidade viva é atraída pela energia material, que está separada de Kṛṣṇa, ela é dominada pelo
medo. Por estar separado da Suprema Personalidade de Deus pela energia material, sua concepção de vida é
invertida. Em outras palavras, em vez de ser o servo eterno de Kṛṣṇa, ele se torna o competidor de Kṛṣṇa. Isso é
chamado de viparyayo 'smṛtiḥ. Para anular esse erro, aquele que é realmente erudito e avançado adora a Suprema
Personalidade de Deus como seu mestre espiritual, divindade adoradora e fonte de vida. Ele, portanto, adora o
Senhor pelo processo de serviço devocional puro. '
Texto 120:
 
“Se a alma condicionada se torna consciente de Kṛṣṇa pela misericórdia de pessoas santas que voluntariamente
pregam as injunções das escrituras e a ajudam a se tornar consciente de Kṛṣṇa, a alma condicionada é libertada das
garras de māyā, que a desiste.
Texto 121:
 
“'Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de superar.  Mas aqueles que
se renderam a Mim podem facilmente cruzar além disso. '
Texto 122:
 
“A alma condicionada não pode reviver sua consciência de Kṛṣṇa por seu próprio esforço.  Mas, por misericórdia sem
causa, o Senhor Kṛṣṇa compilou a literatura védica e seus suplementos, os Purāṇas.
Texto 123:
 
“A alma condicionada esquecida é educada por Kṛṣṇa por meio das literaturas védicas, do mestre espiritual realizado
e da Superalma. Por meio deles, ele pode compreender a Suprema Personalidade de Deus como Ele é, e pode
compreender que o Senhor Kṛṣṇa é seu mestre eterno e libertador das garras de māyā.  Desta forma, a pessoa pode
adquirir conhecimento real de sua vida condicionada e pode vir a compreender como atingir a liberação.
Texto 124:
 
“As literaturas védicas fornecem informações sobre a relação eterna da entidade viva com Kṛṣṇa, que é chamada de
sambandha. A compreensão dessa relação pela entidade viva e sua atuação de acordo é chamada de
abhidheya. Voltar para casa, de volta ao Supremo, é o objetivo final da vida e é chamado de prayojana.
Texto 125:
 
“O serviço devocional, ou atividade sensorial para a satisfação do Senhor, é chamado de abhidheya porque pode
desenvolver o amor original por Deus, que é o objetivo da vida. Essa meta é o maior interesse e a maior riqueza da
entidade viva. Assim, a pessoa atinge a plataforma de serviço amoroso transcendental ao Senhor.
Texto 126:
 
“Quando alguém atinge a bem-aventurança transcendental de um relacionamento íntimo com Kṛṣṇa, ele presta
serviço a Ele e prova as doçuras da consciência de Kṛṣṇa.
Texto 127:
 
“A seguinte parábola pode ser dada. Certa vez, um erudito astrólogo veio à casa de um homem pobre e, vendo sua
condição angustiada, questionou-o.
Texto 128:
 
“O astrólogo perguntou: 'Por que você está infeliz? Seu pai era muito rico, mas ele não revelou sua riqueza para você
porque ele morreu em outro lugar. '
Texto 129:
 
“Assim como as palavras do astrólogo Sarvajñā deram notícias sobre o tesouro do pobre homem, as literaturas
védicas aconselham alguém sobre a consciência de Kṛṣṇa quando alguém está curioso para saber por que está em
uma condição material angustiada.
Texto 130:
 
“Pelas palavras do astrólogo, a ligação do pobre homem com o tesouro foi estabelecida. Da mesma forma, a
literatura védica nos informa que nossa conexão real é com Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus.
Texto 131:
 
“Apesar de ter a certeza do tesouro de seu pai, o pobre não pode adquirir esse tesouro apenas por tal
conhecimento. Portanto, o astrólogo teve que informá-lo sobre os meios pelos quais ele poderia realmente
encontrar o tesouro.
Texto 132:
 
“O astrólogo disse: 'O tesouro está neste lugar, mas se você cavar em direção ao lado sul, as vespas e os zangões se
levantarão e você não obterá seu tesouro.
Texto 133:
 
“'Se você cavar no lado oeste, haverá um fantasma que criará tal perturbação que suas mãos nem mesmo tocarão
no tesouro.
Texto 134:
 
“'Se você cavar no lado norte, há uma grande cobra negra que irá devorá-lo se você tentar desenterrar o tesouro.
Texto 135:
 
“'No entanto, se você desenterrar uma pequena quantidade de terra no lado leste, suas mãos tocarão
imediatamente o pote do tesouro.'
Texto 136:
 
“As escrituras reveladas concluem que a pessoa deve abandonar a atividade fruitiva, o conhecimento especulativo e
o sistema de ioga místico e, em vez disso, passar ao serviço devocional, pelo qual Kṛṣṇa pode ser plenamente
satisfeito.
Texto 137:
 
“[A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, disse:] 'Meu querido Uddhava, nem por meio de aṣṭāṅga-yoga [o sistema
de ioga místico para controlar os sentidos], nem por monismo impessoal ou um estudo analítico da Verdade
Absoluta, nem por meio do estudo dos Vedas, nem por meio de austeridades, caridade ou aceitação de sannyāsa
alguém pode Me satisfazer tanto quanto desenvolvendo serviço devocional puro a Mim.
Texto 138:
 
“'Sendo muito querido pelos devotos e sādhus, sou alcançado por meio da fé inabalável e do serviço devocional. Este
sistema de bhakti-yoga, que gradualmente aumenta o apego por Mim, purifica até mesmo um ser humano nascido
entre comedores de cães. Ou seja, todos podem ser elevados à plataforma espiritual pelo processo de bhakti-yoga. '
Texto 139:
 
“A conclusão é que o serviço devocional é o único meio de se aproximar da Suprema Personalidade de Deus. Este
sistema é, portanto, chamado de abhidheya. Este é o veredicto de todas as escrituras reveladas.
Texto 140:
 
“Quando alguém realmente fica rico, naturalmente desfruta de todos os tipos de felicidade. Quando alguém está
realmente de bom humor, todas as condições angustiantes desaparecem por si mesmas. Nenhum esforço estranho
é necessário.
Texto 141:
 
“Da mesma forma, como resultado de bhakti, o amor adormecido por Kṛṣṇa desperta. Quando alguém está situado
em uma posição que pode saborear a associação do Senhor Kṛṣṇa, a existência material, a repetição de nascimento e
morte, chega ao fim.
Texto 142:
 
“O objetivo do amor a Deus não é tornar-se materialmente rico ou livre da escravidão material. O verdadeiro
objetivo é estar situado no serviço devocional ao Senhor e desfrutar da bem-aventurança transcendental.
Texto 143:
 
“Nas literaturas védicas, Kṛṣṇa é o ponto central de atração e Seu serviço é nossa atividade. Alcançar a plataforma de
amor de Kṛṣṇa é o objetivo final da vida. Portanto, Kṛṣṇa, o serviço de Kṛṣṇa e o amor por Kṛṣṇa são as três grandes
riquezas da vida.
Texto 144:
 
“Em todas as escrituras reveladas, começando com os Vedas, o ponto central de atração é Kṛṣṇa.  Quando o
conhecimento completo Dele é realizado, a escravidão de māyā, a energia ilusória, é automaticamente quebrada.
Texto 145:
 
“'Existem muitos tipos de literaturas védicas e Purāṇas suplementares. Em cada um deles existem semideuses
específicos que são chamados de os principais semideuses. Isso é apenas para criar uma ilusão para entidades vivas
móveis e imóveis. Deixe que eles se envolvam perpetuamente em tais imaginações. No entanto, quando alguém
estuda analiticamente todas essas literaturas védicas coletivamente, chega à conclusão de que o Senhor Viṣṇu é a
única Suprema Personalidade de Deus. '
Texto 146:
 
“Quando alguém aceita a literatura Védica por interpretação ou mesmo pelo significado do dicionário, direta ou
indiretamente, a declaração final do conhecimento Védico aponta para o Senhor Kṛṣṇa.
Textos 147-148:
 
“[O Senhor Kṛṣṇa disse:] 'Qual é o propósito de todas as literaturas védicas? Em quem eles se concentram? Quem é o
objeto de todas as especulações? Fora de mim ninguém sabe dessas coisas. Agora você deve saber que todas essas
atividades têm como objetivo ordenar e Me apresentar. O propósito das literaturas védicas é me conhecer por meio
de diferentes especulações, seja por compreensão indireta ou por compreensão de dicionário.  Todo mundo está
especulando sobre mim. A essência de todas as literaturas védicas é distinguir-me de māyā. Ao considerar a energia
ilusória, a pessoa chega à plataforma de Me compreender. Desta forma, a pessoa fica livre de especulações sobre os
Vedas e chega a Mim como uma conclusão. Assim, a pessoa fica satisfeita. '
Texto 149:
 
“A forma transcendental do Senhor Kṛṣṇa é ilimitada e também tem opulência ilimitada. Ele possui a potência
interna, potência externa e potência marginal.
Texto 150:
 
“O mundo material e o espiritual são transformações das potências externa e interna de Kṛṣṇa,
respectivamente. Portanto, Kṛṣṇa é a fonte original tanto das manifestações materiais quanto espirituais.
Texto 151:
 
“'O Décimo Canto de Śrīmad-Bhāgavatam revela o décimo objeto, a Suprema Personalidade de Deus, que é o abrigo
de todas as almas entregues. Ele é conhecido como Śrī Kṛṣṇa e é a fonte suprema de todos os universos.  Deixe-me
oferecer minhas reverências a Ele. '
Texto 152:
 
“Ó Sanātana, por favor ouça sobre a forma eterna do Senhor Kṛṣṇa. Ele é a Verdade Absoluta, desprovida de
dualidade, mas presente em Vṛndāvana como o filho de Nanda Mahārāja.
Texto 153:
 
“Kṛṣṇa é a fonte original de tudo e a soma total de tudo.  Ele aparece como o jovem supremo, e todo o Seu corpo é
composto de bem-aventurança espiritual. Ele é o abrigo de tudo e o senhor de todos.
Texto 154:
 
“'Kṛṣṇa, que é conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Ele tem um corpo espiritual eterno e bem-
aventurado. Ele é a origem de tudo. Ele não tem outra origem, pois Ele é a causa primária de todas as causas. '
Texto 155:
 
“A Suprema Personalidade de Deus original é Kṛṣṇa. Seu nome original é Govinda. Ele está cheio de todas as
opulências e Sua morada eterna é conhecida como Goloka Vṛndāvana.
Texto 156:
 
“'Todas essas encarnações da Divindade são porções plenárias ou partes das porções plenárias dos puruṣa-
avatāras. Mas Kṛṣṇa é a própria Suprema Personalidade de Deus. Em cada época, Ele protege o mundo por meio de
Suas diferentes características quando o mundo é perturbado pelos inimigos de Indra. '
Texto 157:
 
“Existem três tipos de processos espirituais para a compreensão da Verdade Absoluta - os processos de
conhecimento especulativo, ioga mística e bhakti-ioga. De acordo com esses três processos, a Verdade Absoluta se
manifesta como Brahman, Paramātmā ou Bhagavān.
Texto 158:
 
“'Os transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta chamam esta substância não-dualista de
Brahman, Paramātmā ou Bhagavān.'
Texto 159:
 
“A manifestação da refulgência de Brahman impessoal, que não tem variedade, são os raios da refulgência corporal
de Kṛṣṇa. É exatamente como o sol. Quando o sol é visto por nossos olhos comuns, parece consistir simplesmente
em esplendor.
Texto 160:
 
“'Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, que é dotado de grande poder. O resplendor brilhante de Sua forma
transcendental é o Brahman impessoal, que é absoluto, completo e ilimitado e que exibe as variedades de
incontáveis planetas, com suas diferentes opulências, em milhões e milhões de universos. '
Texto 161:
 
“O Paramātmā, a característica da Superalma, é uma porção plenária da Suprema Personalidade de Deus, que é a
alma original de todas as entidades vivas. Kṛṣṇa é a fonte do Paramātmā.
Texto 162:
 
“'Você deve saber que Kṛṣṇa é a alma original de todos os ātmās [entidades vivas]. Para o benefício de todo o
universo, Ele, por Sua misericórdia sem causa, apareceu como um ser humano comum. Ele fez isso pela força de Sua
própria potência interna. '
Texto 163:
 
“'Mas que necessidade há, Arjuna, de todo esse conhecimento detalhado? Com um único fragmento de Mim
mesmo, permito e apóio todo este universo. '
Texto 164:
 
“Somente pela atividade devocional pode-se compreender a forma transcendental do Senhor, que é perfeita em
todos os aspectos. Embora Sua forma seja uma, Ele pode expandir Sua forma em números ilimitados por Sua
vontade suprema.
Texto 165:
 
“A Suprema Personalidade de Deus existe em três formas principais - svayaṁ-rūpa, tad-ekātma-rūpa e āveśa-rūpa.
Texto 166:
 
“A forma original do Senhor [svayaṁ-rūpa] é exibida em duas formas - svayaṁ-rūpa e svayaṁ-prakāśa.  Em Sua
forma original como svayaṁ-rūpa, Kṛṣṇa é observado como um vaqueiro em Vṛndāvana.
Texto 167:
 
“Em Sua forma original, Kṛṣṇa se manifesta em duas características - prābhava e vaibhava. Ele expande Sua única
forma original em muitas, como fez durante a dança rāsa-līlā.
Texto 168:
 
“Quando o Senhor se casou com 16.108 esposas em Dvārakā, Ele se expandiu em muitas formas.  Essas expansões e
as expansões na dança rāsa são chamadas de prābhava-prakāśa, de acordo com as instruções das escrituras
reveladas.
Texto 169:
 
“As expansões prābhava-prakāśa do Senhor Kṛṣṇa não são como as expansões do sábio Saubhari. Se fossem assim,
Nārada não teria ficado surpreso ao vê-los.
Texto 170:
 
“'É surpreendente que o Senhor Śrī Kṛṣṇa, que é um sem um segundo, se expandiu em dezesseis mil formas
semelhantes para se casar com dezesseis mil rainhas em suas respectivas casas.'
Texto 171:
 
“Se uma forma ou característica é manifestada de maneira diferente de acordo com diferentes características
emocionais, é chamada vaibhava-prakāśa.
Texto 172:
 
“Quando o Senhor se expande em inúmeras formas, não há diferença nas formas, mas devido às diferentes
características, cores corporais e armas, os nomes são diferentes.
Texto 173:
 
“'Em diferentes escrituras védicas, existem regras prescritas e princípios reguladores para a adoração de diferentes
tipos de formas. Quando alguém é purificado por essas regras e regulamentos, ele O adora, a Suprema
Personalidade de Deus. Embora manifestado em muitas formas, Você é um. '
Texto 174:
 
“A primeira manifestação da característica vaibhava de Kṛṣṇa é Śrī Balarāmajī. Śrī Balarāma e Kṛṣṇa têm cores
corporais diferentes, mas por outro lado, Śrī Balarāma é igual a Kṛṣṇa em todos os aspectos.
Texto 175:
 
“Um exemplo de vaibhava-prakāśa é o filho de Devakī. Ele às vezes tem duas mãos e às vezes quatro mãos.
Texto 176:
 
“Quando o Senhor tem as duas mãos, Ele é chamado vaibhava-prakāśa, e quando Ele tem quatro mãos, Ele é
chamado prābhava-prakāśa.
Texto 177:
 
“Em Sua forma original, o Senhor se veste como um pastor de vacas e se considera um. Quando Ele aparece como
Vāsudeva, o filho de Vasudeva e Devakī, Sua vestimenta e consciência são as de um kṣatriya, um guerreiro.
Texto 178:
 
“Quando alguém compara a beleza, opulência, doçura e passatempos intelectuais de Vāsudeva, o guerreiro, a Kṛṣṇa,
o vaqueiro filho de Nanda Mahārāja, vê que os atributos de Kṛṣṇa são mais agradáveis.
Texto 179:
 
“De fato, Vāsudeva fica agitado apenas para ver a doçura de Govinda, e uma avidez transcendental desperta Nele
para desfrutar dessa doçura.
Texto 180:
 
“'Meu caro amigo, este ator dramático parece uma segunda forma de mim mesmo. Como uma imagem, Ele exibe
Meus passatempos como um vaqueiro transbordando de uma doçura e fragrância maravilhosamente atraentes, que
são tão queridas para as donzelas de Vraja. Quando vejo tal demonstração, Meu coração fica muito
emocionado. Anseio por esses passatempos e desejo uma forma exatamente como a das donzelas de Vraja. '
Texto 181:
 
“Um exemplo da atração de Vāsudeva por Kṛṣṇa ocorreu quando Vāsudeva viu a dança do Gandharva em
Mathurā. Outro caso ocorreu em Dvārakā, quando Vāsudeva ficou surpreso ao ver uma foto de Kṛṣṇa.
Texto 182:
 
“'Quem manifesta abundância de doçura maior do que a Minha, que nunca foi experimentada antes e que causa
admiração a todos? Ai, eu mesmo, minha mente confusa ao ver esta beleza, desejo impetuosamente apreciá-la
como Śrīmatī Rādhārāṇī. '
Texto 183:
 
“Quando esse corpo se manifesta de maneira um pouco diferente e suas características são um pouco diferentes na
emoção e na forma transcendentais, ele é chamado de tad-ekātma.
Texto 184:
 
“No tad-ekātma-rūpa existem expansões de passatempo [vilāsa] e expansões pessoais
[svāṁśa]. Consequentemente, existem duas divisões. De acordo com o passatempo e a expansão pessoal, existem
várias diferenças.
Texto 185:
 
“Novamente, as formas vilāsa são divididas em duas categorias - prābhava e vaibhava. Novamente, os passatempos
dessas formas são de variedade ilimitada.
Texto 186:
 
“As principais expansões quádruplas são chamadas Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha.  Eles são
chamados de prābhava-vilāsa.
Texto 187:
 
“Balarāma, que tem a mesma forma original de Kṛṣṇa, é um vaqueiro em Vṛndāvana e também se considera um
membro da raça kṣatriya em Dvārakā. Assim, Sua cor e vestimenta são diferentes, e Ele é chamado de uma forma de
passatempo de Kṛṣṇa.
Texto 188:
 
“Śrī Balarāma é uma manifestação vaibhava-prakāśa de Kṛṣṇa. Ele também se manifesta nas expansões quádruplas
originais de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha. Estas são expansões de prābhava-vilāsa com emoções
diferentes.
Texto 189:
 
“A primeira expansão da caturvyūha, formas quádruplas, é única. Não há nada que se compare a Eles. Essas formas
quádruplas são a fonte de formas quádruplas ilimitadas.
Texto 190:
 
“Essas quatro formas de passatempo prābhava do Senhor Kṛṣṇa residem eternamente em Dvārakā e Mathurā.
Texto 191:
 
“Das expansões quádruplas originais, vinte e quatro formas se manifestam. Eles diferem de acordo com a colocação
das armas em Suas quatro mãos. Eles são chamados vaibhava-vilāsa.
Texto 192:
 
“O Senhor Kṛṣṇa novamente se expande, e dentro do paravyoma, o céu espiritual, Ele está situado em plenitude
como o Nārāyaṇa de quatro mãos, acompanhado por expansões da forma quádrupla original.
Texto 193:
 
“Assim, as formas quádruplas originais se manifestam novamente em um segundo conjunto de expansões
quádruplas. As residências dessas segundas expansões quádruplas cobrem as quatro direções.
Texto 194:
 
“Novamente, essas formas quádruplas se expandem três vezes, começando com Keśava. Esse é o cumprimento das
formas de passatempo.
Texto 195:
 
“Fora do catur-vyūha, existem três expansões de cada forma, e elas são nomeadas de forma diferente de acordo
com a posição das armas. As expansões de Vāsudeva são Keśava, Nārāyaṇa e Mādhava.
Texto 196:
 
“As expansões de Saṅkarṣaṇa são Govinda, Viṣṇu e Madhusūdana. Este Govinda é diferente do Govinda original, pois
Ele não é filho de Mahārāja Nanda.
Texto 197:
 
“As expansões de Pradyumna são Trivikrama, Vāmana e Śrīdhara. As expansões de Aniruddha são Hṛṣīkeśa,
Padmanābha e Dāmodara.
Texto 198:
 
“Essas doze são as Deidades predominantes dos doze meses. Keśava é a Deidade predominante de Agrahāyana, e
Nārāyaṇa é a Deidade predominante de Pauṣa.
Texto 199:
 
“A Deidade predominante do mês de Māgha é Mādhava, e a Deidade predominante do mês de Phālguna é
Govinda. Viṣṇu é a Deidade predominante de Caitra, e Madhusūdana é a Deidade predominante de Vaiśākha.
Texto 200:
 
“No mês de Jyaiṣṭha, a Deidade predominante é Trivikrama. Em Āṣāḍha a Deidade é Vāmana, em Śrāvaṇa a Deidade
é Śrīdhara, e em Bhādra a Deidade é Hṛṣīkeśa.
Texto 201:
 
“No mês de Āśvina, a Deidade predominante é Padmanābha, e em Kārttika é Dāmodara.  Este Dāmodara é diferente
de Rādhā-Dāmodara, o filho de Nanda Mahārāja em Vṛndāvana.
Texto 202:
 
“Ao colocar as doze marcas de tilaka nos doze lugares do corpo, deve-se entoar o mantra que consiste nesses doze
nomes Viṣṇu. Após a adoração diária, quando alguém unge as diferentes partes do corpo com água, esses nomes
devem ser cantados enquanto se toca cada parte do corpo.
Texto 203:
 
“De Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha, existem oito expansões de passatempo adicionais. Ó Sanātana,
por favor, ouça-Me enquanto menciono Seus nomes.
Texto 204:
 
“As oito expansões de passatempo são Puruṣottama, Acyuta, Nṛsiṁha, Janārdana, Hari, Kṛṣṇa, Adhokṣaja e Upendra.
Texto 205:
 
“Destas oito expansões, duas são formas de passatempo de Vāsudeva. Seus nomes são Adhokṣaja e Puruṣottama. As
duas formas de passatempo de Saṅkarṣaṇa são Upendra e Acyuta.
Texto 206:
 
“As formas de passatempo de Pradyumna são Nṛsiṁha e Janārdana, e as formas de passatempo de Aniruddha são
Hari e Kṛṣṇa.
Texto 207:
 
“Todas essas vinte e quatro formas constituem as principais formas de passatempo prābhava-vilāsa do Senhor. Eles
são nomeados de forma diferente de acordo com a posição das armas em suas mãos.
Texto 208:
 
“De todos esses, as formas que diferem em vestimentas e características são distinguidas como vaibhava-vilāsa.
Texto 209:
 
“Deles, Padmanābha, Trivikrama, Nṛsiṁha, Vāmana, Hari, Kṛṣṇa e assim por diante, todos têm diferentes
características corporais.
Texto 210:
 
“Vāsudeva e os três outros são formas diretas de passatempo de prābhava do Senhor Kṛṣṇa. Destas formas
quádruplas, as expansões de passatempo são em número de vinte.
Texto 211:
 
“Todas essas formas presidem sobre diferentes planetas Vaikuṇṭha no mundo espiritual, começando do leste em
ordem consecutiva. Em cada uma das oito direções, existem três formas diferentes.
Texto 212:
 
“Embora todos tenham suas residências eternamente no céu espiritual, alguns deles estão situados nos universos
materiais.
Texto 213:
 
“Há uma residência eterna de Nārāyaṇa no céu espiritual. Na parte superior do céu espiritual está um planeta
conhecido como Kṛṣṇaloka, que está cheio de todas as opulências.
Texto 214:
 
“O planeta de Kṛṣṇaloka é dividido em três seções - Gokula, Mathurā e Dvārakā.
Texto 215:
 
“O Senhor Keśava reside eternamente em Mathurā, e o Senhor Puruṣottama, conhecido pelo nome de Jagannātha,
reside eternamente em Nīlācala.
Texto 216:
 
“Em Prayāga, o Senhor está situado como Bindu Mādhava, e em Mandāra-parvata, o Senhor é conhecido como
Madhusūdana. Vāsudeva, Padmanābha e Janārdana residem em Ānandāraṇya.
Texto 217:
 
“Em Viṣṇu-kāñcī está o Senhor Viṣṇu, em Māyāpur, o Senhor Hari, e em todo o universo uma variedade de outras
formas.
Texto 218:
 
“Dentro do universo, o Senhor está situado em diferentes manifestações espirituais. Eles estão situados em sete
ilhas em nove seções. Assim, Seus passatempos continuam.
Texto 219:
 
“O Senhor está situado em todos os universos em diferentes formas apenas para agradar Seus devotos.  Assim, o
Senhor destrói princípios irreligiosos e estabelece princípios religiosos.
Texto 220:
 
“Destas formas, algumas são consideradas encarnações. Exemplos são o Senhor Viṣṇu, o Senhor Trivikrama, o
Senhor Nṛsiṁha e o Senhor Vāmana.
Texto 221:
 
“Meu querido Sanātana, apenas Me ouça enquanto eu lhe conto como os diferentes viṣṇu-mūrtis seguram Suas
armas, começando com o disco, e como Eles são nomeados de forma diferente de acordo com a colocação das
armas em Suas mãos.
Texto 222:
 
“O procedimento de contagem começa com a mão direita inferior e vai para a mão direita superior, a mão esquerda
superior e a mão esquerda inferior. O Senhor Viṣṇu é nomeado de acordo com a ordem das armas que Ele tem em
Suas mãos.
Texto 223:
 
“De acordo com o Siddhārtha-saṁhitā, existem vinte e quatro formas do Senhor Viṣṇu. Em primeiro lugar,
descreverei, de acordo com a opinião desse livro, a localização das armas, começando pelo disco.
Texto 224:
 
“Em Sua mão direita inferior, o Senhor Vāsudeva segura um porrete, na mão direita superior uma concha, na mão
esquerda superior um disco e na mão esquerda inferior uma flor de lótus.  Na mão direita inferior, Saṅkarṣaṇa segura
um porrete, na mão direita superior uma concha, na mão esquerda superior uma flor de lótus e na mão esquerda
inferior um disco.
Texto 225:
 
“Pradyumna segura o disco, concha, clava e lótus. Aniruddha segura o disco, clava, concha e lótus.
Texto 226:
 
“Assim, no céu espiritual, as expansões, encabeçadas por Vāsudeva, possuem armas em Sua própria ordem. Estou
repetindo a opinião do Siddhārtha-saṁhitā ao descrevê-los.
Texto 227:
 
“O Senhor Keśava segura o lótus, a concha, o disco e a clava. O Senhor Nārāyaṇa segura a concha, lótus, clava e
disco.
Texto 228:
 
“O Senhor Mādhava segura a clava, disco, concha e lótus. Lord Govinda segura o disco, clava, lótus e concha.
Texto 229:
 
“Lorde Viṣṇu segura o porrete, lótus, concha e disco. O Senhor Madhusūdana segura o disco, concha, lótus e clava.
Texto 230:
 
“O Senhor Trivikrama segura o lótus, a clava, o disco e a concha. O Senhor Vāmana segura a concha, disco, clava e
lótus.
Texto 231:
 
“O Senhor Śrīdhara segura o lótus, o disco, a clava e a concha. O Senhor Hṛṣīkeśa segura a clava, disco, lótus e
concha.
Texto 232:
 
“Lord Padmanābha segura a concha, lótus, disco e clava. O Senhor Dāmodara segura o lótus, o disco, a clava e a
concha.
Texto 233:
 
“O Senhor Puruṣottama segura o disco, lótus, concha e clava. Lord Acyuta segura o clube, lótus, disco e concha.
Texto 234:
 
“Lorde Nṛsiṁha segura o disco, lótus, clava e concha. O Senhor Janārdana segura o lótus, disco, concha e clava.
Texto 235:
 
“Śrī Hari segura a concha, disco, lótus e clava. O Senhor Śrī Kṛṣṇa segura a concha, a clava, o lótus e o disco.
Texto 236:
 
“O Senhor Adhokṣaja segura o lótus, a clava, a concha e o disco. Lord Upendra segura a concha, clava, disco e lótus.
Texto 237:
 
“De acordo com o Hayaśīrṣa-pañcarātra, existem dezesseis personalidades. Descreverei agora a opinião de como
eles seguram as armas.
Texto 238:
 
“Keśava é descrito de forma diferente como segurando o lótus, concha, clava e disco, e Mādhava é descrito como
segurando o disco, clava, concha e lótus em Suas mãos.
Texto 239:
 
“De acordo com o Hayaśīrṣa Pañcarātra, Nārāyaṇa e outros também são apresentados de forma diferente,
segurando as armas em mãos diferentes.
Texto 240:
 
“Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus original, indicada como filho de Mahārāja Nanda, tem dois nomes. Um é
svayaṁ bhagavān e o outro é līlā-puruṣottama.
Texto 241:
 
“O Senhor Kṛṣṇa envolve pessoalmente Dvārakā-purī como seu protetor. Em diferentes partes da cidade, em nove
lugares, Ele se expande em nove formas diferentes.
Texto 242:
 
“'As nove personalidades mencionadas são Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Nārāyaṇa, Nṛsiṁha,
Hayagrīva, Varāha e Brahmā.'
Texto 243:
 
“Já descrevi o passatempo e as formas de prakāśa. Agora, por favor, ouça sobre as diferentes expansões pessoais.
Texto 244:
 
“A primeira expansão pessoal é Saṅkarṣaṇa, e as outras são encarnações como a encarnação do peixe.  Saṅkarṣaṇa é
uma expansão do Puruṣa, ou Viṣṇu. As encarnações como Matsya, a encarnação do peixe, aparecem em diferentes
yugas para passatempos específicos.
Texto 245:
 
“Existem seis tipos de encarnações [avatāras] de Kṛṣṇa. Um compreende as encarnações de Viṣṇu [puruṣa-avatāras]
e outro compreende as encarnações destinadas à realização de passatempos [līlā-avatāras].
Texto 246:
 
“Existem encarnações que controlam as qualidades materiais [guṇa-avatāras], encarnações que aparecem durante o
reinado de cada Manu [manvantara-avatāras], encarnações em diferentes milênios [yuga-avatāras] e encarnações
de entidades vivas com poderes [śaktyāveśa-avatāras] .
Texto 247:
 
“A infância e a adolescência são as idades típicas da Divindade. Kṛṣṇa, o filho de Mahārāja Nanda, realizava Seus
passatempos como uma criança e como um menino.
Texto 248:
 
“Existem inúmeras encarnações de Kṛṣṇa e não há possibilidade de contá-las. Podemos simplesmente indicá-los
dando o exemplo da lua e dos galhos de uma árvore.
Texto 249:
 
“'Ó brāhmaṇas eruditos, assim como centenas e milhares de pequenos riachos saem de grandes reservatórios de
água, inúmeras encarnações fluem de Śrī Hari, a Suprema Personalidade de Deus e o reservatório de todo o poder.'
Texto 250:
 
“No início, Kṛṣṇa encarna a Si mesmo como puruṣa-avatāras, ou encarnações de Viṣṇu. Estes são de três tipos.
Texto 251:
 
“'Viṣṇu tem três formas chamadas puruṣas. O primeiro, Mahā-Viṣṇu, é o criador da energia material total [mahat], o
segundo é Garbhodaśāyī, que está situado dentro de cada universo, e o terceiro é Kṣīrodaśāyī, que vive no coração
de cada ser vivo. Aquele que conhece esses três se liberta das garras de māyā. '
Texto 252:
 
“Kṛṣṇa tem potências ilimitadas, das quais três são as principais - força de vontade, o poder do conhecimento e a
energia criativa.
Texto 253:
 
“O predominador da potência voluntária é o Senhor Kṛṣṇa, pois por Sua vontade suprema tudo passa a existir. Ao
desejar, há necessidade de conhecimento, e esse conhecimento é expresso por meio de Vāsudeva.
Texto 254:
 
“Não há possibilidade de criação sem pensar, sentir, querer, saber e agir. A combinação da vontade suprema,
conhecimento e ação produz a manifestação cósmica.
Texto 255:
 
“O Senhor Saṅkarṣaṇa é o Senhor Balarāma. Sendo o predominador da energia criativa, Ele cria o mundo material e
espiritual.
Texto 256:
 
“Esse Saṅkarṣaṇa original [Senhor Balarāma] é a causa tanto da criação material quanto espiritual. Ele é a Deidade
predominante do egoísmo, e pela vontade de Kṛṣṇa e o poder da energia espiritual, Ele cria o mundo espiritual, que
consiste no planeta Goloka Vṛndāvana e nos planetas Vaikuṇṭha.
Texto 257:
 
“Embora não haja nenhuma questão de criação no que diz respeito ao mundo espiritual, o mundo espiritual é, no
entanto, manifestado pela vontade suprema de Saṅkarṣaṇa. O mundo espiritual é a morada dos passatempos da
energia espiritual eterna.
Texto 258:
 
“'Gokula, a morada e planeta supremos, aparece como uma flor de lótus que tem mil pétalas.  O verticilo desse lótus
é a morada do Senhor Supremo, Kṛṣṇa. Esta morada suprema em forma de lótus foi criada pela vontade do Senhor
Ananta. '
Texto 259:
 
“Pela ação da energia material, este mesmo Senhor Saṅkarṣaṇa cria todos os universos. A monótona energia
material - conhecida na linguagem moderna como natureza - não é a causa do universo material.
Texto 260:
 
“Sem a energia da Suprema Personalidade de Deus, a matéria opaca não pode criar a manifestação cósmica.  Seu
poder não surge da própria energia material, mas é dotado por Saṅkarṣaṇa.
Texto 261:
 
“A matéria estúpida sozinha não pode criar nada. A energia material produz a criação pelo poder da Suprema
Personalidade de Deus. O ferro em si não tem poder de queimar, mas quando o ferro é colocado no fogo, ele tem
poder de queimar.
Texto 262:
 
“'Balarāma e Kṛṣṇa são as causas materiais e eficientes originais do mundo material.  Como Mahā-Viṣṇu e a energia
material, eles entram nos elementos materiais e criam as diversidades por meio de energias múltiplas. Portanto, eles
são a causa de todas as causas. '
Texto 263:
 
“A forma do Senhor que desce ao mundo material para criar é chamada de avatāra, ou encarnação.
Texto 264:
 
“Todas as expansões do Senhor Kṛṣṇa são, na verdade, residentes do mundo espiritual. Mas quando eles descem ao
mundo material, eles são chamados de encarnações [avatāras].
Texto 265:
 
“Para olhar para aquela energia material e capacitá-la, o Senhor Saṅkarṣaṇa primeiro encarna como Senhor Mahā-
Viṣṇu.
Texto 266:
 
“'No início da criação, o Senhor se expandiu na forma da encarnação puruṣa, acompanhado por todos os
ingredientes da criação material. Primeiro, Ele criou as dezesseis energias principais adequadas para a criação. Isso
foi com o propósito de manifestar os universos materiais. '
Texto 267:
 
“'Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu [Mahā-Viṣṇu] é a primeira encarnação do Senhor Supremo, e Ele é o mestre do tempo,
espaço, causa e efeitos eternos, a mente, os elementos, o ego material, os modos da natureza, os sentidos , a forma
universal do Senhor, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e a soma total de todos os seres vivos, móveis e imóveis. '
Texto 268:
 
“Aquela Personalidade de Deus original, chamada Saṅkarṣaṇa, primeiro se deita no rio Virajā, que serve como uma
fronteira entre o mundo material e o espiritual. Como Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu, Ele é a causa original da criação
material.
Texto 269:
 
“O Virajā, ou Oceano Causal, é a fronteira entre o mundo espiritual e o mundo material.  A energia material está
situada em uma margem desse oceano e não pode entrar na outra margem, que é o céu espiritual.
Texto 270:
 
“'No mundo espiritual, não há nem o modo da paixão, o modo da ignorância nem uma mistura de ambos, nem há
bondade adulterada, a influência do tempo ou a própria māyā. Somente os devotos puros do Senhor, que são
adorados por semideuses e demônios, residem no mundo espiritual como associados do Senhor. '
Texto 271:
 
“Māyā tem duas funções. Um é chamado de māyā e o outro é chamado de pradhāna. Māyā se refere à causa
eficiente e pradhāna se refere aos ingredientes que criam a manifestação cósmica.
Texto 272:
 
“Quando a Suprema Personalidade de Deus olha para a energia material, ela fica agitada. Nesse momento, o Senhor
injeta o sêmen original das entidades vivas.
Texto 273:
 
“Para impregnar com as sementes das entidades vivas, o próprio Senhor não toca diretamente a energia material,
mas por Sua expansão funcional específica Ele toca a energia material, e assim as entidades vivas, que são Suas
partes integrantes, são impregnadas em natureza material.
Texto 274:
 
“'Em um momento além da memória, depois de agitar a natureza material em três qualidades, a Suprema
Personalidade de Deus colocou o sêmen de inúmeras entidades vivas dentro do útero dessa natureza
material. Assim, a natureza material deu origem à energia material total, conhecida como hiraṇmaya-mahat-tattva, a
representação simbólica original da manifestação cósmica. '
Texto 275:
 
“'No devido curso do tempo, a Suprema Personalidade de Deus [Mahā-Vaikuṇṭhanātha], pela agência de uma
expansão de Seu eu pessoal [Mahā-Viṣṇu], colocou a semente das entidades vivas dentro do útero da natureza
material. '
Texto 276:
 
“Primeiro, a energia material total é manifestada, e daí surgem os três tipos de egoísmo, que são as fontes originais
das quais todos os semideuses [divindades controladoras], sentidos e elementos materiais se expandem.
Texto 277:
 
“Combinando todos os diferentes elementos, o Senhor Supremo criou todos os universos. Esses universos são
ilimitados em número; não há possibilidade de contá-los.
Texto 278:
 
“A primeira forma do Senhor Viṣṇu é chamada Mahā-Viṣṇu. Ele é o criador original da energia material total. Os
inúmeros universos emanam dos poros de Seu corpo.
Textos 279-280:
 
“Esses universos parecem estar flutuando no ar que Mahā-Viṣṇu exala. Eles são como partículas atômicas que
flutuam na luz do sol e passam pelos orifícios de uma tela. Todos esses universos são assim criados pela exalação de
Mahā-Viṣṇu, e quando Mahā-Viṣṇu inala, eles entram novamente em Seu corpo. As opulências ilimitadas de Mahā-
Viṣṇu estão completamente além da concepção material.
Texto 281:
 
“'Os Brahmās e outros senhores dos mundos mundanos aparecem pelos poros de Mahā-Viṣṇu e permanecem vivos
durante a Sua expiração. Eu adoro o Senhor primitivo, Govinda, de quem Mahā-Viṣṇu é uma parte de uma porção
plenária. '
Texto 282:
 
“Mahā-Viṣṇu é a Superalma de todos os universos. Deitado no Oceano Causal, Ele é o mestre de todos os mundos
materiais.
Texto 283:
 
“Assim, expliquei a verdade da primeira Personalidade de Deus, Mahā-Viṣṇu. Vou agora explicar as glórias da
segunda Personalidade de Deus.
Texto 284:
 
“Depois de criar o número total de universos, que são ilimitados, Mahā-Viṣṇu se expandiu em formas ilimitadas e
entrou em cada uma delas.
Texto 285:
 
“Quando Mahā-Viṣṇu entrou em cada um dos universos ilimitados, Ele viu que havia escuridão por toda parte e que
não havia lugar para ficar. Ele, portanto, começou a considerar a situação.
Texto 286:
 
“Com a transpiração produzida em Seu próprio corpo, o Senhor encheu metade do universo com água.  Ele então se
deitou sobre a água, no leito do Senhor Śeṣa.
Texto 287:
 
“Uma flor de lótus então brotou do umbigo daquele Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Essa flor de lótus se tornou o local de
nascimento do Senhor Brahmā.
Texto 288:
 
“No caule daquela flor de lótus, os quatorze mundos foram gerados. Então Ele se tornou o Senhor Brahmā e
manifestou todo o universo.
Texto 289:
 
“Desse modo, a Suprema Personalidade de Deus em Sua forma de Viṣṇu mantém todo o mundo material. Visto que
Ele está sempre além das qualidades materiais, a natureza material não pode tocá-Lo.
Texto 290:
 
“O Senhor Supremo em Sua forma de Rudra [Senhor Śiva] traz a dissolução desta criação material. Em outras
palavras, somente por Sua vontade há criação, manutenção e dissolução de toda a manifestação cósmica.
Texto 291:
 
“Brahmā, Viṣṇu e Śiva são Suas três encarnações das qualidades materiais. Criação, manutenção e destruição,
respectivamente, estão sob a responsabilidade dessas três personalidades.
Texto 292:
 
“Garbhodakaśāyī Viṣṇu, conhecido no universo como Hiraṇyagarbha e antaryāmī, ou Superalma, é glorificado nos
hinos védicos, começando com o hino que começa com a palavra 'sahasra-śīrṣā.'
Texto 293:
 
“Esta segunda Personalidade de Deus, conhecida como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, é o mestre de cada universo e o
abrigo da energia externa. No entanto, Ele permanece além do toque da energia externa.
Texto 294:
 
“A terceira expansão de Viṣṇu é Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que é a encarnação da qualidade de bondade. Ele deve ser
contado em ambos os tipos de encarnações [puruṣa-avatāras e guṇa-avatāras].
Texto 295:
 
“Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu é a forma universal do Senhor e é a Superalma dentro de cada entidade viva. Ele é conhecido
como Kṣīrodakaśāyī porque é o Senhor que jaz no oceano de leite. Ele é o mantenedor e mestre do universo.
Texto 296:
 
“Ó Sanātana, eu definitivamente descrevi os três puruṣa-avatāras de Viṣṇu. Agora, por favor, ouça de Mim sobre as
encarnações do passatempo.
Texto 297:
 
“Ninguém pode contar as incontáveis encarnações de passatempo do Senhor Kṛṣṇa, mas irei descrever as principais.
Texto 298:
 
“Algumas das encarnações do passatempo são a encarnação do peixe, a encarnação da tartaruga, Senhor
Rāmacandra, Senhor Nṛsiṁha, Senhor Vāmana e Senhor Varāha. Não há fim para eles.
Texto 299:
 
“'Ó Senhor do universo, melhor da dinastia Yadu, estamos oferecendo nossas orações a Você principalmente para
diminuir o pesado fardo do universo. Na verdade, Você diminuiu este fardo anteriormente encarnando na forma de
um peixe, um cavalo [Hayagrīva], uma tartaruga, um leão [Senhor Nṛsiṁha], um javali [Senhor Varāha] e um
cisne. Você também encarnou como Senhor Rāmacandra, Paraśurāma e Vāmana, o anão. Você sempre protegeu os
semideuses e o universo dessa forma. Agora, por favor, continue. '
Texto 300:
 
“Eu dei alguns exemplos de encarnações de passatempo. Agora descreverei os guṇa-avatāras, as encarnações das
qualidades materiais. Por favor escute.
Texto 301:
 
“Existem três funções neste mundo material. Tudo aqui é criado, tudo é mantido por algum tempo e tudo finalmente
se dissolve. O Senhor, portanto, encarna a Si mesmo como o controlador das três qualidades - sattva-guṇa, rajo-guṇa
e tamo-guṇa [bondade, paixão e ignorância]. Assim acontecem as transações do mundo material.
Texto 302:
 
“Por causa de suas atividades piedosas do passado misturadas com serviço devocional, a entidade viva de primeira
classe é influenciada pelo modo de paixão dentro de sua mente.
Texto 303:
 
“Tal devoto é autorizado por Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Dessa forma, uma encarnação de Kṛṣṇa na forma de Brahmā
projeta a criação total do universo.
Texto 304:
 
“'O sol manifesta seu brilho em uma gema, embora seja uma pedra. Da mesma forma, a Personalidade de Deus
original, Govinda, manifesta Seu poder especial em uma entidade viva piedosa. Assim, a entidade viva se torna
Brahmā e administra os negócios do universo. Deixe-me adorar Govinda, a Personalidade de Deus original. '
Texto 305:
 
“Se em um kalpa uma entidade viva adequada não estiver disponível para assumir o cargo de Brahmā, a própria
Suprema Personalidade de Deus se expande pessoalmente e se torna o Senhor Brahmā.
Texto 306:
 
“'Qual é o valor de um trono para o Senhor Kṛṣṇa? Os mestres dos vários sistemas planetários aceitam a poeira de
Seus pés de lótus em suas cabeças coroadas. Essa poeira torna sagrados os lugares sagrados, e até mesmo o Senhor
Brahmā, o Senhor Śiva, Lakṣmī e eu mesmo, que somos todos porções de Sua porção plenária, carregamos
eternamente essa poeira em nossas cabeças. '
Texto 307:
 
“O Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, expande uma parte de Sua porção plenária e, aceitando a
associação do modo material de ignorância, assume a forma de Rudra para dissolver a manifestação cósmica.
Texto 308:
 
“Rudra, Senhor Śiva, tem várias formas, que são transformações causadas pela associação com māyā. Embora Rudra
não esteja no mesmo nível dos jīva-tattvas, ele ainda não pode ser considerado uma expansão pessoal do Senhor
Kṛṣṇa.
Texto 309:
 
“O leite se transforma em iogurte quando se associa a uma cultura de iogurte. Assim, o iogurte nada mais é do que
leite, mas ainda assim não é leite.
Texto 310:
 
“'O leite se transforma em iogurte quando misturado com uma cultura de iogurte, mas na verdade ele nada mais é
do que leite. Da mesma forma, Govinda, a Suprema Personalidade de Deus, assume a forma do Senhor Śiva
[Śambhu] para o propósito especial de transações materiais. Eu ofereço minhas reverências aos Seus pés de lótus. '
Texto 311:
 
“O Senhor Śiva é um associado da energia externa; portanto, ele está absorvido na qualidade material da
escuridão. O Senhor Viṣṇu é transcendental a māyā e às qualidades de māyā. Portanto, Ele é a Suprema
Personalidade de Deus.
Texto 312:
 
“'A verdade sobre o Senhor Śiva é que ele está sempre coberto com três coberturas materiais - vaikārika, taijasa e
tāmasa. Por causa desses três modos da natureza material, ele sempre se associa com a energia externa e o próprio
egoísmo. '
Texto 313:
 
“'Śrī Hari, a Suprema Personalidade de Deus, está situada além do alcance da natureza material; portanto, Ele é a
pessoa transcendental suprema. Ele pode ver tudo dentro e fora; portanto, Ele é o supervisor supremo de todas as
entidades vivas. Se alguém se abriga aos Seus pés de lótus e O adora, ele também atinge uma posição
transcendental. '
Texto 314:
 
“Para a manutenção do universo, o Senhor Kṛṣṇa desce como Sua expansão plenária pessoal na forma de Viṣṇu.  Ele
é o diretor do modo de bondade; portanto, Ele é transcendental à energia material.
Texto 315:
 
“O Senhor Viṣṇu está na categoria de svāṁśa porque Ele tem opulências quase iguais às de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é a pessoa
original e o Senhor Viṣṇu é Sua expansão pessoal. Este é o veredicto de todas as literaturas védicas.
Texto 316:
 
“'Quando a chama de uma vela é expandida para outra vela e colocada em uma posição diferente, ela queima
separadamente e sua iluminação é tão poderosa quanto a da vela original. Da mesma forma, a Suprema
Personalidade de Deus, Govinda, se expande em diferentes formas como Viṣṇu, que é igualmente luminoso,
poderoso e opulento. Deixe-me adorar essa Suprema Personalidade de Deus, Govinda. '
Texto 317:
 
“A conclusão é que o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva são simplesmente encarnações de devotos que cumprem
ordens. No entanto, o Senhor Viṣṇu, o mantenedor, é a característica pessoal do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 318:
 
“[O Senhor Brahmā disse:] 'Estou empenhado pela Suprema Personalidade de Deus em criar.  Seguindo Suas ordens,
o Senhor Śiva dissolve tudo. A Suprema Personalidade de Deus em Sua forma de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu mantém todos
os assuntos da natureza material. Assim, o controlador supremo dos três modos da natureza material é o Senhor
Viṣṇu. '
Texto 319:
 
“Ó Sanātana, agora apenas ouça sobre as encarnações que aparecem durante o reinado de cada Manu [manvantara-
avatāras]. Eles são ilimitados e ninguém pode contá-los. Basta ouvir sobre sua fonte.
Texto 320:
 
“Em um dia de Brahmā, há quatorze mudanças do Manus, e durante o reinado de cada um desses quatorze Manus,
uma encarnação é manifestada pela Suprema Personalidade de Deus.
Texto 321:
 
“Existem 14 manvantara-avatāras em um dia de Brahmā, 420 em um mês e 5.040 em um ano.
Texto 322:
 
“Durante os cem anos de vida de Brahmā, existem 504.000 manvantara-avatāras.
Texto 323:
 
“O número de manvantara-avatāras para apenas um universo foi fornecido. Só podemos imaginar quantos
manvantara-avatāras existem nos inúmeros universos. E todos esses universos e Brahmās existem apenas durante
uma exalação de Mahā-Viṣṇu.
Texto 324:
 
“Não há limite para as exalações de Mahā-Viṣṇu. Veja como é impossível falar ou escrever apenas sobre os
manvantara-avatāras!
Texto 325:
 
“No Svāyambhuva-manvantara, o avatāra é denominado Yajña. No Svārociṣa-manvantara, ele é chamado de
Vibhu. No Auttama-manvantara, Ele é chamado de Satyasena, e no Tāmasa-manvantara, Ele é chamado de Hari.
Texto 326:
 
“No Raivata-manvantara, o avatāra é denominado Vaikuṇṭha, e no Cākṣuṣa-manvantara, Ele é denominado Ajita.  No
Vaivasvata-manvantara, Ele é chamado de Vāmana, e no Sāvarṇya-manvantara, Ele é chamado de Sārvabhauma.  No
Dakṣa-sāvarṇya-manvantara, ele é chamado de Ṛṣabha.
Texto 327:
 
“No Brahma-sāvarṇya-manvantara, o avatāra é denominado Viṣvaksena, e no Dharma-sāvarṇya, ele é denominado
Dharmasetu. No Rudra-sāvarṇya ele é chamado de Sudhāmā, e no Deva-sāvarṇya, ele é chamado de Yogeśvara.
Texto 328:
 
“No Indra-sāvarṇya-manvantara, o avatāra é denominado Bṛhadbhānu. Estes são os nomes dos quatorze avatāras
nos quatorze manvantaras.
Texto 329:
 
“Ó Sanātana, agora ouça de Mim sobre os yuga-avatāras, as encarnações dos milênios. Em primeiro lugar, existem
quatro yugas - Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga e Kali-yuga.
Texto 330:
 
“Nos quatro yugas - Satya, Tretā, Dvāpara e Kali - o Senhor encarna em quatro cores: branco, vermelho, preto e
amarelo, respectivamente. Essas são as cores das encarnações em diferentes milênios.
Texto 331:
 
“'Esta criança antigamente tinha três cores de acordo com a cor prescrita para diferentes milênios.  Anteriormente
Ele era branco, vermelho e amarelo, e agora Ele assumiu uma cor escura. '
Texto 332:
 
“'Em Satya-yuga o Senhor apareceu em um corpo de cor branca, com quatro braços e cabelo emaranhado.  Ele usava
casca de árvore e tinha uma pele preta de antílope. Ele usava um fio sagrado e uma guirlanda de contas rudrākṣa. Ele
carregava uma vara e um pote de água e era um brahmacārī. '
Texto 333:
 
“'Em Tretā-yuga, o Senhor apareceu em um corpo que tinha uma tonalidade avermelhada e quatro braços.  Havia
três linhas distintas em Seu abdômen e Seu cabelo era dourado. Sua forma manifestou o conhecimento Védico, e Ele
carregou os símbolos de uma colher sacrificial, concha e assim por diante. '
Texto 334:
 
“Como a encarnação branca, o Senhor ensinou religião e meditação. Ele ofereceu bênçãos a Kardama Muni e, dessa
forma, mostrou Sua misericórdia sem causa.
Texto 335:
 
“Em Satya-yuga, as pessoas geralmente eram avançadas em conhecimento espiritual e podiam meditar em Kṛṣṇa
com muita facilidade. O dever ocupacional do povo em Tretā-yuga era realizar grandes sacrifícios. Isso foi induzido
pela Personalidade de Deus em Sua encarnação avermelhada.
Texto 336:
 
“Em Dvāpara-yuga, o dever ocupacional das pessoas era adorar os pés de lótus de Kṛṣṇa. Portanto, o Senhor Kṛṣṇa,
aparecendo em um corpo enegrecido, induziu pessoalmente as pessoas a adorá-Lo.
Texto 337:
 
“'Em Dvāpara-yuga, a Personalidade de Deus aparece em uma tonalidade escura. Ele está vestido de amarelo, segura
Suas próprias armas e está decorado com a joia Kaustubha e a marca de Śrīvatsa.  É assim que Seus sintomas são
descritos. '
Texto 338:
 
“'Ofereço minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, expandida como Vāsudeva,
Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha.'
Texto 339:
 
“Por meio desse mantra, as pessoas adoram o Senhor Kṛṣṇa em Dvāpara-yuga. Em Kali-yuga, o dever ocupacional do
povo é cantar congregacionalmente o santo nome de Kṛṣṇa.
Texto 340:
 
“Na Era de Kali, o Senhor Kṛṣṇa assume uma cor dourada e, acompanhado por Seus devotos pessoais, introduz hari-
nāma-saṅkīrtana, o canto do mantra Hare Kṛṣṇa. Por meio desse processo, Ele entrega amor por Kṛṣṇa à população
em geral.
Texto 341:
 
“O Senhor Kṛṣṇa, filho de Nanda Mahārāja, apresenta pessoalmente o dever ocupacional da Era de Kali.  Ele
pessoalmente canta e dança em amor extático e, portanto, o mundo inteiro canta em congregação.
Texto 342:
 
“'Na Era de Kali, pessoas inteligentes executam cânticos congregacionais para adorar a encarnação de Deus, que
constantemente canta o nome de Kṛṣṇa. Embora Sua pele não seja negra, Ele é o próprio Kṛṣṇa. Ele é acompanhado
por Seus associados, servos, armas e companheiros confidenciais. '
Texto 343:
 
“Nos outros três yugas - Satya, Tretā e Dvāpara - as pessoas realizam diferentes tipos de atividades
espirituais. Quaisquer que sejam os resultados que eles obtenham dessa forma, eles podem alcançar em Kali-yuga
simplesmente cantando o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Texto 344:
 
“'Meu querido Rei, embora Kali-yuga seja cheia de defeitos, ainda há uma boa qualidade nesta idade. É que
simplesmente cantando o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, a pessoa pode se libertar da escravidão material e ser
promovida ao reino transcendental. '
Texto 345:
 
“'Qualquer resultado obtido em Satya-yuga meditando em Viṣṇu, em Tretā-yuga realizando sacrifícios e em Dvāpara-
yuga servindo aos pés de lótus do Senhor também pode ser obtido em Kali-yuga simplesmente cantando o Hare
Kṛṣṇa mahā-mantra . '
Texto 346:
 
“'Tudo o que é alcançado pela meditação em Satya-yuga, pela execução de yajña em Tretā-yuga ou pela adoração
dos pés de lótus de Kṛṣṇa em Dvāpara-yuga também é obtido na Era de Kali simplesmente cantando as glórias do
Senhor Keśava. '
Texto 347:
 
“'Aqueles que são avançados e altamente qualificados e estão interessados na essência da vida conhecem as boas
qualidades de Kali-yuga. Essas pessoas adoram a Era de Kali porque nesta era pode-se avançar no conhecimento
espiritual e atingir o objetivo da vida simplesmente cantando o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. '
Texto 348:
 
“Como afirmado antes, quando descrevi as encarnações dos modos materiais [guṇa-avatāras], deve-se considerar
que essas encarnações também são ilimitadas e que ninguém pode contá-las.
Texto 349:
 
“Assim, eu dei uma descrição das encarnações dos quatro diferentes yugas.” Depois de ouvir tudo isso, Sanātana
Gosvāmī deu uma dica indireta ao Senhor.
Texto 350:
 
Sanātana Gosvāmī fora ministro sob o comando de Nawab Hussain Shah e, sem dúvida, era tão inteligente quanto
Bṛhaspati, o sacerdote-chefe do reino celestial. Devido à misericórdia ilimitada do Senhor, Sanātana Gosvāmī O
questionou sem hesitação.
Texto 351:
 
Sanātana Gosvāmī disse: “Eu sou uma entidade viva muito insignificante. Sou baixo e malcomportado. Como posso
entender quem é a encarnação para esta Era de Kali? ”
Texto 352:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Como em outras épocas, uma encarnação é aceita de acordo com as
instruções dos śāstras, nesta Era de Kali uma encarnação de Deus deve ser aceita dessa forma.
Texto 353:
 
“As literaturas védicas compostas pelo onisciente Mahāmuni Vyāsadeva são evidências de toda a existência
espiritual. Somente por meio dessas escrituras reveladas todas as almas condicionadas podem obter conhecimento.
Texto 354:
 
“Uma encarnação real de Deus nunca diz 'Eu sou Deus' ou 'Eu sou uma encarnação de Deus.'  O grande sábio
Vyāsadeva, sabendo de tudo, já registrou as características dos avatāras nos śāstras.
Texto 355:
 
“'O Senhor não tem um corpo material, mas desce entre os seres humanos em Seu corpo transcendental como uma
encarnação. Portanto, é muito difícil para nós entender quem é uma encarnação. Somente por Sua extraordinária
destreza e atividades incomuns, que são impossíveis para entidades vivas encarnadas, pode-se compreender
parcialmente a encarnação da Suprema Personalidade de Deus. '
Texto 356:
 
“Por dois sintomas - características pessoais e características marginais - os grandes sábios podem entender um
objeto.
Texto 357:
 
“Características corporais, natureza e forma são as características pessoais. O conhecimento de Suas atividades
fornece as características marginais.
Texto 358:
 
“Na auspiciosa invocação no início de Śrīmad-Bhāgavatam , Śrīla Vyāsadeva descreveu a Suprema Personalidade de
Deus por meio desses sintomas.
Texto 359:
 
“'Ó meu Senhor, Śrī Kṛṣṇa, filho de Vasudeva, ó Personalidade de Deus que tudo permeia, eu ofereço minhas
respeitosas reverências a Você. Medito no Senhor Śrī Kṛṣṇa porque Ele é a Verdade Absoluta e a causa primordial de
todas as causas da criação, sustento e destruição dos universos manifestados. Ele está direta e indiretamente
consciente de todas as manifestações e é independente porque não há outra causa além Dele. Foi ele quem primeiro
comunicou o conhecimento védico ao coração de Brahmājī, o ser vivo original. Por Ele até mesmo os grandes sábios
e semideuses são colocados na ilusão, enquanto alguém fica perplexo com as representações ilusórias da água vista
no fogo, ou da terra vista na água. Somente por causa dEle os universos materiais, temporariamente manifestados
pelas reações dos três modos da natureza, parecem factuais, embora sejam irreais. Portanto, medito Nele, Senhor
Śrī Kṛṣṇa, que existe eternamente na morada transcendental, que está para sempre livre das representações
ilusórias do mundo material. Eu medito sobre Ele, pois Ele é a Verdade Absoluta. '
Texto 360:
 
“Nesta invocação de Śrīmad-Bhāgavatam , a palavra 'param' indica o Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de
Deus, e a palavra 'satyam' indica Suas características pessoais.
Texto 361:
 
“Nesse mesmo versículo afirma-se que o Senhor é o criador, mantenedor e aniquilador da manifestação cósmica e
que Ele capacitou o Senhor Brahmā a criar o universo ao infundi-lo com o conhecimento dos Vedas.  Também é
afirmado que o Senhor tem pleno conhecimento, direta e indiretamente, que conhece o passado, o presente e o
futuro, e que Sua energia pessoal está separada de māyā, a energia ilusória.
Texto 362:
 
“Todas essas atividades são suas características marginais. Grandes pessoas santas entendem as encarnações da
Suprema Personalidade de Deus pelas indicações das duas características conhecidas como svarūpa e
taṭastha. Todas as encarnações de Kṛṣṇa devem ser entendidas dessa forma.
Texto 363:
 
“No momento de Seu aparecimento, as encarnações do Senhor são conhecidas no mundo porque as pessoas podem
consultar os śāstras para entender as principais características de uma encarnação, conhecidas como svarūpa e
taṭastha. Desta forma, as encarnações tornam-se conhecidas por grandes pessoas santas. ”
Texto 364:
 
Sanātana Gosvāmī disse: “A cor da personalidade em que as características do Senhor são encontradas é
amarelada. Suas atividades incluem a distribuição do amor a Deus e o canto dos santos nomes do Senhor.
Texto 365:
 
“A encarnação de Kṛṣṇa para esta era é indicada por esses sintomas. Por favor, confirme isso definitivamente para
que todas as minhas dúvidas desapareçam. ”
Texto 366:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Ó Sanātana, você deve desistir de seus truques inteligentes.  Agora tente
entender a descrição dos śaktyāveśa-avatāras.
Texto 367:
 
“Existem śaktyāveśa-avatāras ilimitados do Senhor Kṛṣṇa. Deixe-me descrever o principal entre eles.
Texto 368:
 
“As encarnações com poderes são de dois tipos - primárias e secundárias. Os primários são diretamente habilitados
pela Suprema Personalidade de Deus e são chamados de encarnações. Os secundários são indiretamente habilitados
pela Suprema Personalidade de Deus e são chamados de vibhūti.
Texto 369:
 
“Alguns śaktyāveśa-avatāras são os quatro Kumāras, Nārada, Mahārāja Pṛthu e Paraśurāma. Quando um ser vivo
recebe o poder de agir como Senhor Brahmā, ele também é considerado um śaktyāveśa-avatāra.
Texto 370:
 
“O Senhor Śeṣa no mundo espiritual de Vaikuṇṭha e, no mundo material, o Senhor Ananta, que carrega inúmeros
planetas em Seus capuzes, são duas encarnações primárias com poder. Não há necessidade de contar os outros, pois
eles são ilimitados.
Texto 371:
 
“O poder do conhecimento foi investido nos quatro Kumāras, e o poder do serviço devocional foi investido em
Nārada. O poder da criação foi investido no Senhor Brahmā, e o poder de carregar inúmeros planetas foi investido
no Senhor Ananta.
Texto 372:
 
“A Suprema Personalidade de Deus investiu o poder do serviço pessoal no Senhor Śeṣa e investiu o poder de
governar a terra no Rei Pṛthu. O Senhor Paraśurāma recebeu o poder de matar bandidos e malfeitores.
Texto 373:
 
“'Sempre que o Senhor está presente em alguém por porções de Suas várias potências, a entidade viva que
representa o Senhor é chamada de śaktyāveśa-avatāra - isto é, uma encarnação investida de um poder especial.'
Texto 374:
 
“Conforme explicado no décimo primeiro capítulo do Bhagavad-gītā , Kṛṣṇa se espalhou por todo o universo em
muitas personalidades por meio de poderes específicos, conhecidos como vibhūti.
Texto 375:
 
“'Saiba que todas as criações opulentas, belas e gloriosas brotam de apenas uma centelha do Meu esplendor.'
Texto 376:
 
“'Mas que necessidade há, Arjuna, de todo esse conhecimento detalhado? Com um único fragmento de Mim
mesmo, permito e apóio todo este universo. '
Texto 377:
 
“Assim, expliquei as encarnações com poderes específicos. Agora, por favor, ouça sobre as características da
infância, juventude e juventude do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 378:
 
“Como filho de Mahārāja Nanda, o Senhor Kṛṣṇa é por natureza o modelo de kiśora [jovem].  Ele escolhe exibir Seus
passatempos nessa idade.
Texto 379:
 
“Antes de Seu aparecimento pessoal, o Senhor faz com que alguns de Seus devotos apareçam como Sua mãe, pai e
amigos íntimos. Ele então aparece mais tarde como se estivesse nascendo e crescendo de um bebê a uma criança e
gradualmente em um jovem.
Texto 380:
 
“'A Suprema Personalidade de Deus está eternamente se divertindo e é o abrigo de todos os tipos de serviço
devocional. Embora Suas idades sejam várias, Sua idade conhecida como kiśora [pré-juventude] é a melhor de todas.
'
Texto 381:
 
“Quando o Senhor Kṛṣṇa aparece, de momento a momento, Ele exibe Seus diferentes passatempos, começando com
a morte de Pūtanā. Todos esses passatempos estão eternamente sendo demonstrados um após o outro.
Texto 382:
 
“Os passatempos consecutivos de Kṛṣṇa estão se manifestando em um dos inúmeros universos, momento após
momento. Não há possibilidade de contar os universos, mas em qualquer caso algum passatempo do Senhor está se
manifestando a cada momento em um universo ou outro.
Texto 383:
 
“Assim, os passatempos do Senhor são como o fluxo das águas do Ganges. Desta forma, todos os passatempos são
manifestados pelo filho de Nanda Mahārāja.
Texto 384:
 
“O Senhor Kṛṣṇa exibe Seus passatempos de infância, meninice e pré-juventude. Quando chega à pré-juventude,
continua a existir eternamente para realizar Sua dança rāsa e outros passatempos.
Texto 385:
 
“As descrições dos passatempos eternos de Kṛṣṇa estão em todas as escrituras reveladas. Mas não se pode entender
como eles continuam eternamente.
Texto 386:
 
“Deixe-me dar um exemplo pelo qual as pessoas podem entender os passatempos eternos do Senhor Kṛṣṇa.  Um
exemplo pode ser encontrado no zodíaco.
Texto 387:
 
“O sol se move pelo zodíaco dia e noite e cruza os oceanos entre as sete ilhas, uma após a outra.
Texto 388:
 
“De acordo com os cálculos astronômicos védicos, a rotação do sol consiste em sessenta daṇḍas e é dividida em
trinta e seiscentos palas.
Texto 389:
 
“O sol nasce em degraus de sessenta palas. Sessenta palas equivalem a um daṇḍa, e oito daṇḍas compreendem um
prahara.
Texto 390:
 
“O dia e a noite são divididos em oito praharas - quatro pertencentes ao dia e quatro pertencentes à noite.  Depois
de oito praharas, o sol nasce novamente.
Texto 391:
 
“Assim como existe uma órbita do sol, existe uma órbita dos passatempos de Kṛṣṇa, que se manifestam um após o
outro. Durante a vida de quatorze Manus, essa órbita se expande por todos os universos e, gradualmente,
retorna. Assim, Kṛṣṇa se move com Seus passatempos por todos os universos, um após o outro.
Texto 392:
 
“Kṛṣṇa permanece dentro de um universo por 125 anos, e Ele desfruta de Seus passatempos tanto em Vṛndāvana
quanto em Dvārakā.
Texto 393:
 
“O ciclo de Seus passatempos gira como uma roda de fogo. Assim, Kṛṣṇa exibe Seus passatempos um após o outro
em cada universo.
Texto 394:
 
“Os passatempos de Kṛṣṇa - aparência, infância, adolescência e juventude - são todos manifestados, começando com
a morte de Pūtanā e estendendo-se até o final do mauṣala-līlā, a aniquilação da dinastia Yadu.  Todos esses
passatempos estão girando em todos os universos.
Texto 395:
 
“Uma vez que todos os passatempos de Kṛṣṇa ocorrem continuamente, a cada momento algum passatempo existe
em um universo ou outro. Conseqüentemente, esses passatempos são chamados de eternos pelos Vedas e Purāṇas.
Texto 396:
 
“A morada espiritual conhecida como Goloka, que é uma terra de pastagem para vacas surabhi, é tão poderosa e
opulenta quanto Kṛṣṇa. Pela vontade de Kṛṣṇa, os dhāmas Goloka e Gokula originais são manifestados com Ele em
todos os universos.
Texto 397:
 
“Os passatempos eternos de Kṛṣṇa estão continuamente ocorrendo no planeta Goloka Vṛndāvana original. Esses
mesmos passatempos se manifestam gradualmente dentro do mundo material, em cada brahmāṇḍa.
Texto 398:
 
“Kṛṣṇa é completo no céu espiritual [Vaikuṇṭha], Ele é mais completo em Mathurā e Dvārakā, e Ele é mais completo
em Vṛndāvana, Vraja, devido a Sua manifestação de todas as Suas opulências.
Texto 399:
 
“'Isso é declarado nas literaturas dramáticas como“ perfeito ”,“ mais perfeito ”e“ mais perfeito ”.  Assim, o Senhor
Kṛṣṇa se manifesta de três maneiras - perfeito, mais perfeito e mais perfeito.
Texto 400:
 
“'Quando a Suprema Personalidade de Deus não manifesta todas as Suas qualidades transcendentais, Ele é chamado
de completo. Quando todas as qualidades são manifestadas, mas não totalmente, Ele é chamado de mais
completo. Quando Ele manifesta todas as Suas qualidades em plenitude, é chamado de mais completo.  Esta é a
versão de todos os estudiosos eruditos da ciência devocional.
Texto 401:
 
“'As qualidades mais completas de Kṛṣṇa são manifestadas em Vṛndāvana, e Suas qualidades completas e mais
completas são manifestadas em Dvārakā e Mathurā.'
Texto 402:
 
“O Senhor Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus mais completa em Vṛndāvana. Em outros lugares, todas as suas
expansões são completas ou mais completas.
Texto 403:
 
“Assim, descrevi brevemente a manifestação das formas transcendentais de Kṛṣṇa. Este assunto é tão amplo que
nem mesmo Lorde Ananta pode descrevê-lo completamente.
Texto 404:
 
“Desta forma, as formas transcendentais de Kṛṣṇa são expandidas ilimitadamente. Ninguém pode contá-los. Tudo o
que expliquei é apenas um pequeno vislumbre. É como mostrar a lua através dos galhos de uma árvore ”.
Texto 405:
 
Quem ouve ou recita essas descrições das expansões do corpo de Kṛṣṇa é certamente um homem muito
afortunado. Embora seja muito difícil de entender, pode-se adquirir algum conhecimento sobre as diferentes
características do corpo de Kṛṣṇa.
Texto 406:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO VINTE E UM
A opulência e doçura do Senhor Śrī Kṛṣṇa
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dá o seguinte resumo do vigésimo primeiro capítulo. Neste capítulo, Śrī Caitanya
Mahāprabhu descreve completamente Kṛṣṇaloka, o céu espiritual, o Oceano Causal e o mundo material, que consiste
em inúmeros universos. Śrī Caitanya Mahāprabhu então descreve a entrevista do Senhor Brahmā com Kṛṣṇa em
Dvārakā e o Senhor restringindo o orgulho de Brahmā. Também há uma descrição de um dos passatempos de Kṛṣṇa
com Brahmā. Neste capítulo, o autor do Caitanya-caritāmṛta apresentou alguns belos poemas sobre os passatempos
de Kṛṣṇa e a beleza superexcelente de Kṛṣṇa. Ao longo do restante do capítulo, nosso relacionamento íntimo
( sambandha ) com Kṛṣṇa é descrito.
Texto 1:
 
Oferecendo minhas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu, deixe-me descrever uma partícula de Sua opulência e
doçura. Ele é mais valioso para uma alma condicionada caída e desprovida de conhecimento espiritual, e é o único
abrigo para aqueles que não conhecem o verdadeiro objetivo da vida.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a Advaita
Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou, “Todas as formas transcendentais do Senhor estão situadas no céu
espiritual. Eles presidem os planetas espirituais naquela morada, mas não há como contar aqueles planetas
Vaikuṇṭha.
Texto 4:
 
“A largura de cada planeta Vaikuṇṭha é descrita como oito milhas multiplicadas por cem, por mil, por dez mil, por
cem mil e por dez milhões. Em outras palavras, cada planeta Vaikuṇṭha é expandido além de nossa capacidade de
medição.
Texto 5:
 
“Cada planeta Vaikuṇṭha é muito grande e cada um é feito de bem-aventurança espiritual. Os habitantes são todos
associados do Senhor Supremo e têm plena opulência como o próprio Senhor. É assim que todos os planetas
Vaikuṇṭha estão situados.
Texto 6:
 
“Uma vez que todos os planetas Vaikuṇṭha estão localizados em um determinado canto do céu espiritual, quem
pode medir o céu espiritual?
Texto 7:
 
“A forma do céu espiritual é comparada a uma flor de lótus. A região superior dessa flor é chamada de verticilo, e
dentro dessa verticilo está a morada de Kṛṣṇa. As pétalas da flor de lótus espiritual consistem em muitos planetas
Vaikuṇṭha.
Texto 8:
 
“Cada planeta Vaikuṇṭha está cheio de bem-aventurança espiritual, opulência e espaço completos, e cada um é
habitado por encarnações. Se o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva não podem estimar o comprimento e a largura do
céu espiritual e dos planetas Vaikuṇṭha, como as entidades vivas comuns podem começar a imaginá-los?
Texto 9:
 
“'Ó supremo grande! Ó Suprema Personalidade de Deus! Ó Superalma, mestre de todo poder místico! Seus
passatempos estão ocorrendo continuamente nestes mundos, mas quem pode estimar onde, como e quando Você
está empregando Sua energia espiritual e realizando Seus passatempos? Ninguém pode entender o mistério dessas
atividades. '
Texto 10:
 
“As qualidades espirituais de Kṛṣṇa também são ilimitadas. Grandes personalidades como o Senhor Brahmā, o
Senhor Śiva e os quatro Kumāras não podem avaliar as qualidades espirituais do Senhor.
Texto 11:
 
“'Com o tempo, grandes cientistas podem ser capazes de contar todos os átomos do universo, todas as estrelas e
planetas no céu, e todas as partículas de neve, mas quem entre eles pode contar as qualidades transcendentais
ilimitadas da Suprema Personalidade de Divindade? Ele desce à superfície do globo para o benefício de todas as
entidades vivas. '
Texto 12:
 
“Para não falar do Senhor Brahmā, mesmo o Senhor Ananta, que tem milhares de cabeças, não pode chegar ao fim
das qualidades transcendentais do Senhor, embora Ele esteja continuamente cantando seus louvores.
Texto 13:
 
“'Se eu, Senhor Brahmā, e seus irmãos mais velhos, os grandes santos e sábios, não podemos entender os limites da
Suprema Personalidade de Deus, que está cheia de várias energias, quem mais pode entendê-los?  Embora cantando
constantemente sobre Suas qualidades transcendentais, o Senhor Śeṣa de mil encapuzados ainda não atingiu o fim
das atividades do Senhor. '
Texto 14:
 
“Para não falar de Anantadeva, mesmo o próprio Senhor Kṛṣṇa não pode encontrar um fim para Suas próprias
qualidades transcendentais. Na verdade, Ele mesmo está sempre ansioso para conhecê-los.
Texto 15:
 
“'Meu Senhor, Você é ilimitado. Mesmo as divindades predominantes dos sistemas planetários superiores, incluindo
o Senhor Brahmā, não podem encontrar Suas limitações. Nem Você Mesmo pode determinar o limite de Suas
qualidades. Como os átomos no céu, existem multi-universos com sete coberturas, e eles estão girando no devido
tempo. Todos os especialistas em compreensão Védica estão procurando por Você, eliminando os elementos
materiais. Dessa forma, buscando e procurando, chegam à conclusão de que tudo está completo em você. Assim,
Você é o resort de tudo. Esta é a conclusão de todos os especialistas védicos. '
Texto 16:
 
“À parte de todos os argumentos, lógicos e processos negativos ou positivos, quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa estava
presente como a Suprema Personalidade de Deus em Vṛndāvana, ninguém poderia encontrar um limite para Suas
potências estudando Suas características e atividades.
Texto 17:
 
“Em Vṛndāvana, o Senhor criou imediatamente todos os planetas materiais e espirituais em um momento. Na
verdade, todos eles foram criados com suas divindades predominantes.
Texto 18:
 
“Não ouvimos falar de coisas tão maravilhosas em nenhum outro lugar. Simplesmente por ouvir esses incidentes,
sua consciência fica agitada e limpa.
Texto 19:
 
“De acordo com Śukadeva Gosvāmī, Kṛṣṇa tinha bezerros ilimitados e vaqueirinhos com Ele. Ninguém poderia contar
seu número real.
Texto 20:
 
“Cada um dos vaqueirinhos cuidava de bezerros na medida de um koṭi, arbuda, śaṅkha e padma.  Essa é a maneira de
contar.
Texto 21:
 
“Todos os vaqueirinhos tinham bezerros ilimitados. Da mesma forma, suas bengalas, flautas, flores de lótus, chifres,
roupas e ornamentos eram todos ilimitados. Eles não podem ser limitados escrevendo sobre eles.
Texto 22:
 
“Os vaqueirinhos então se tornaram Nārāyaṇas de quatro mãos, Deidades predominantes dos planetas
Vaikuṇṭha. Todos os Brahmās separados de diferentes universos começaram a oferecer suas orações aos Senhores.
Texto 23:
 
“Todos esses corpos transcendentais emanaram do corpo de Kṛṣṇa e, em um segundo, todos entraram novamente
em Seu corpo.
Texto 24:
 
“Quando o Senhor Brahmā deste universo viu este passatempo, ele ficou surpreso e maravilhado. Depois de fazer
suas orações, ele deu a seguinte conclusão.
Texto 25:
 
“O Senhor Brahmā disse: 'Se alguém disser que sabe tudo sobre a opulência de Kṛṣṇa, deixe-o pensar assim.  Mas, no
que me diz respeito, com meu corpo e mente, considero desta forma.
Texto 26:
 
“'Meu Senhor, Sua opulência é como um oceano ilimitado de néctar, e é verbal e mentalmente impossível para mim
perceber até mesmo uma gota desse oceano.
Texto 27:
 
“'Há pessoas que dizem:“ Eu sei tudo sobre Kṛṣṇa ”. Deixe-os pensar dessa maneira. No que me diz respeito, não
desejo falar muito sobre este assunto. Ó meu Senhor, deixe-me dizer uma coisa. No que diz respeito a Suas
opulências, estão todas além do alcance de minha mente, corpo e palavras. '
Texto 28:
 
“Que sejam as glórias do Senhor Kṛṣṇa! Quem poderia estar ciente de todos eles? Sua morada, Vṛndāvana, tem
muitas opulências maravilhosas. Apenas tente ver todos eles.
Texto 29:
 
“De acordo com as revelações das escrituras reveladas, Vṛndāvana se estende por apenas dezesseis krośas [trinta e
duas milhas]. No entanto, todos os planetas Vaikuṇṭha e inúmeros universos estão localizados em um canto deste
trato.
Texto 30:
 
“Ninguém pode avaliar a opulência de Kṛṣṇa. Isso é ilimitado. No entanto, assim como se vê a lua através dos galhos
de uma árvore, gostaria de dar uma pequena indicação. ”
Texto 31:
 
Ao descrever as opulências transcendentais de Kṛṣṇa, o oceano de opulência se manifestou na mente de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, e Sua mente e sentidos foram imersos neste oceano. Ele ficou perplexo.
Texto 32:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pessoalmente recitou o seguinte verso do Śrīmad-Bhāgavatam e, para saborear o
significado, Ele próprio começou a explicá-lo.
Texto 33:
 
“'A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é o mestre dos três mundos e dos três principais semideuses [Brahmā,
Viṣṇu e Śiva]. Ninguém é igual ou maior do que ele. Por Sua potência espiritual, conhecida como svārājya-lakṣmī,
todos os Seus desejos são realizados. Enquanto oferecem suas dívidas e presentes em adoração, as divindades
predominantes de todos os planetas tocam os pés de lótus do Senhor com seus capacetes.  Assim, eles oferecem
orações ao Senhor. '
Texto 34:
 
“Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus original; portanto, Ele é o maior de todos. Ninguém é igual a ele, nem
ninguém é maior do que ele.
Texto 35:
 
“'Kṛṣṇa, conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Ele tem um corpo espiritual eterno e bem-
aventurado. Ele é a origem de tudo. Ele não tem outra origem, pois Ele é a causa primária de todas as causas. '
Texto 36:
 
“As principais divindades predominantes desta criação material são o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva e o Senhor
Viṣṇu. No entanto, eles simplesmente cumprem as ordens do Senhor Kṛṣṇa, que é o mestre de todos eles.
Texto 37:
 
“[O Senhor Brahmā disse:] 'Seguindo a vontade da Suprema Personalidade de Deus, eu crio, o Senhor Śiva destrói e
Ele mesmo na forma de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu mantém todos os assuntos da natureza material.  Assim, o controlador
supremo dos três modos da natureza material é o Senhor Viṣṇu. '
Texto 38:
 
“Esta é apenas uma descrição geral. Por favor, tente entender outro significado de tryadhīśa. As três encarnações
puruṣa de Viṣṇu são a causa original da criação material.
Texto 39:
 
“Mahā-Viṣṇu, Padmanābha e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu são as Superalmas de todas as existências sutis e densas.
Texto 40:
 
“Embora Mahā-Viṣṇu, Padmanābha e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu sejam todos abrigos e controladores de todo o universo,
eles são apenas porções plenárias ou porções das porções plenárias de Kṛṣṇa.  Portanto, Ele é a Personalidade de
Deus original.
Texto 41:
 
“'Os Brahmās e outros senhores dos mundos mundanos aparecem pelos poros de Mahā-Viṣṇu e permanecem vivos
durante a Sua expiração. Eu adoro o Senhor primitivo, Govinda, de quem Mahā-Viṣṇu é uma parte de uma porção
plenária. '
Texto 42:
 
“Este é o significado do meio. Agora, por favor, ouça o significado confidencial. O Senhor Kṛṣṇa tem três locais de
residência, que são bem conhecidos pelas escrituras reveladas.
Texto 43:
 
“A morada interna é chamada Goloka Vṛndāvana. É lá que vivem os amigos pessoais, associados, pai e mãe do
Senhor Kṛṣṇa.
Texto 44:
 
“Vṛndāvana é o depósito da misericórdia de Kṛṣṇa e das doces opulências do amor conjugal. É aí que a energia
espiritual, trabalhando como uma serva, exibe a dança rāsa, a quintessência de todos os passatempos.
Texto 45:
 
“'Vṛndāvana-dhāma é muito suave devido à misericórdia do Senhor Supremo, e é especialmente opulento devido ao
amor conjugal. As glórias transcendentais do filho de Mahārāja Nanda são exibidas aqui.  Nessas circunstâncias, nem
a menor ansiedade é despertada dentro de nós. '
Texto 46:
 
“Abaixo do planeta Vṛndāvana está o céu espiritual, que é conhecido como Viṣṇuloka.  Em Viṣṇuloka, existem
inúmeros planetas Vaikuṇṭha controlados por Nārāyaṇa e inúmeras outras expansões de Kṛṣṇa.
Texto 47:
 
“O céu espiritual, que está repleto de todas as seis opulências, é a residência intermediária do Senhor Kṛṣṇa.  É lá que
um número ilimitado de formas de Kṛṣṇa desfruta de Seus passatempos.
Texto 48:
 
“Inúmeros planetas Vaikuṇṭha, que são como salas diferentes de uma casa do tesouro, estão todos lá, cheios de
todas as opulências. Esses planetas ilimitados abrigam os associados eternos do Senhor, que também são
enriquecidos com as seis opulências.
Texto 49:
 
“'Abaixo do planeta chamado Goloka Vṛndāvana estão os planetas conhecidos como Devī-dhāma, Maheśa-dhāma e
Hari-dhāma. Eles são opulentos de maneiras diferentes. Eles são administrados pela Suprema Personalidade de
Deus, Govinda, o Senhor original. Eu ofereço minhas reverências a Ele. '
Texto 50:
 
“'Entre o mundo espiritual e o material existe um corpo d'água conhecido como rio Virajā. Essa água é gerada a
partir da transpiração corporal da Suprema Personalidade de Deus, conhecida como Vedāṅga. Assim o rio flui. '
Texto 51:
 
“'Além do rio Virajā está a natureza espiritual, que é indestrutível, eterna, inesgotável e ilimitada.  É a morada
suprema, consistindo de três quartos das opulências do Senhor. É conhecido como paravyoma, o céu espiritual. '
Texto 52:
 
“Do outro lado do rio Virajā está a morada externa, que está cheia de universos ilimitados, cada um contendo
atmosferas ilimitadas.
Texto 53:
 
“A morada da energia externa é chamada Devī-dhāma, e seus habitantes são as almas condicionadas. É lá que a
energia material, Durgā, reside com muitas servas opulentas.
Texto 54:
 
“Kṛṣṇa é o proprietário supremo de todos os dhāmas, incluindo Goloka-dhāma, Vaikuṇṭha-dhāma e Devī-dhāma. O
paravyoma e Goloka-dhāma estão além de Devī-dhāma, este mundo material.
Texto 55:
 
“O mundo espiritual é considerado três quartos da energia e opulência da Suprema Personalidade de Deus, ao passo
que este mundo material é apenas um quarto dessa energia. Esse é o nosso entendimento.
Texto 56:
 
“'Porque consiste em três quartos da energia do Senhor, o mundo espiritual é chamado tri-pād-bhūta. Sendo uma
manifestação de um quarto da energia do Senhor, o mundo material é chamado eka-pāda. '
Texto 57:
 
“Os três quartos da energia do Senhor Kṛṣṇa estão além do nosso poder de falar. Vamos, portanto, ouvir
detalhadamente sobre o quarto restante de Sua energia.
Texto 58:
 
“Na verdade é muito difícil saber o número de universos. Cada universo tem seu Senhor Brahmā e Senhor Śiva
separados, que são conhecidos como governadores permanentes. Portanto, também não há como contá-los.
Texto 59:
 
“Certa vez, quando Kṛṣṇa governava Dvārakā, o Senhor Brahmā veio vê-Lo e o porteiro imediatamente informou ao
Senhor Kṛṣṇa sobre a chegada de Brahmā.
Texto 60:
 
“Quando Kṛṣṇa foi informado, Ele imediatamente perguntou ao porteiro: 'Qual Brahmā? Qual é o nome dele?' O
porteiro, portanto, voltou e questionou o Senhor Brahmā.
Texto 61:
 
“Quando o porteiro perguntou, 'Qual Brahmā?' O Senhor Brahmā ficou surpreso. Ele disse ao porteiro: 'Por favor, vá
informar ao Senhor Kṛṣṇa que eu sou o Brahmā de quatro cabeças que é o pai dos quatro Kumāras.'
Texto 62:
 
“O porteiro então informou ao Senhor Kṛṣṇa sobre a descrição do Senhor Brahmā, e o Senhor Kṛṣṇa deu-lhe
permissão para entrar. O porteiro acompanhou o Senhor Brahmā para dentro, e assim que Brahmā viu o Senhor
Kṛṣṇa, ele ofereceu reverências aos Seus pés de lótus.
Texto 63:
 
“Depois de ser adorado pelo Senhor Brahmā, o Senhor Kṛṣṇa também o honrou com palavras adequadas. Então o
Senhor Kṛṣṇa perguntou-lhe: 'Por que você veio aqui?'
Texto 64:
 
“Sendo questionado, o Senhor Brahmā respondeu imediatamente: 'Mais tarde eu te direi por que vim.  Em primeiro
lugar, há uma dúvida em minha mente que gostaria que o Senhor gentilmente dissipasse.
Texto 65:
 
“'Por que você perguntou qual Brahmā tinha vindo para vê-lo? Qual é o propósito de tal investigação? Existe algum
outro Brahmā além de mim neste universo? '
Texto 66:
 
“Ao ouvir isso, Śrī Kṛṣṇa sorriu e meditou imediatamente. Brahmās ilimitados chegaram instantaneamente.
Texto 67:
 
“Esses Brahmās tinham diferentes números de cabeças. Alguns tinham dez cabeças, alguns vinte, alguns cem, alguns
mil, alguns dez mil, alguns cem mil, alguns dez milhões e outros cem milhões. Ninguém pode contar o número de
rostos que eles tinham.
Texto 68:
 
“Também chegaram muitos Lord Śivas com várias cabeças totalizando cem mil e dez milhões.  Muitos Indras também
chegaram, e eles tinham centenas de milhares de olhos por todo o corpo.
Texto 69:
 
“Quando o Brahmā de quatro cabeças deste universo viu todas essas opulências de Kṛṣṇa, ele ficou muito perplexo e
se considerou um coelho entre muitos elefantes.
Texto 70:
 
“Todos os Brahmās que vieram ver Kṛṣṇa ofereceram seus respeitos aos pés de lótus Dele e, quando o fizeram, seus
capacetes tocaram Seus pés de lótus.
Texto 71:
 
“Ninguém pode estimar a potência inconcebível de Kṛṣṇa. Todos os Brahmās que estavam lá descansavam em um
corpo de Kṛṣṇa.
Texto 72:
 
“Quando todos os capacetes se chocaram contra os pés de lótus de Kṛṣṇa, houve um som tumultuado.  Parecia que
os próprios capacetes estavam oferecendo orações aos pés de lótus de Kṛṣṇa.
Texto 73:
 
“Com as mãos postas, todos os Brahmās e Śivas começaram a oferecer orações ao Senhor Kṛṣṇa, dizendo: 'Ó Senhor,
Tu me mostraste um grande favor. Eu pude ver Seus pés de lótus. '
Texto 74:
 
“Todos eles então disseram: 'É minha grande fortuna, Senhor, que Tu me chamas, pensando em mim como Seu
servo. Agora me diga qual é o seu pedido para que eu possa carregá-lo em minhas cabeças. '
Texto 75:
 
“O Senhor Kṛṣṇa respondeu: 'Já que eu queria ver todos vocês juntos, chamei todos vocês aqui.
Texto 76:
 
“'Todos vocês deveriam estar felizes. Existe algum medo dos demônios? '
Texto 77:
 
“'Qualquer que fosse o fardo que estivesse sobre a terra, Você retirou ao descer àquele planeta.'
Texto 78:
 
“Esta é a prova da opulência de Dvārakā: todos os Brahmās pensavam: 'Kṛṣṇa agora permanece sob minha
jurisdição.'
Texto 79:
 
“Assim, a opulência de Dvārakā foi percebida por cada um deles. Embora estivessem todos reunidos, ninguém
conseguia ver ninguém além dele mesmo.
Texto 80:
 
“O Senhor Kṛṣṇa então se despediu de todos os Brahmās ali, e depois de oferecer suas reverências, todos eles
voltaram para suas respectivas casas.
Texto 81:
 
“Depois de observar todas essas opulências, o Brahmā de quatro cabeças deste universo ficou surpreso.  Ele
novamente se aproximou dos pés de lótus de Kṛṣṇa e ofereceu-Lhe reverências.
Texto 82:
 
“Brahmā então disse: 'Tudo o que eu anteriormente decidi sobre meu conhecimento, acabei de verificar
pessoalmente.
Texto 83:
 
“'Há pessoas que dizem:“ Eu sei tudo sobre Kṛṣṇa ”. Deixe-os pensar dessa maneira. No que me diz respeito, não
desejo falar muito sobre este assunto. Ó meu Senhor, deixe-me dizer uma coisa. No que diz respeito a Suas
opulências, estão todas além do alcance de minha mente, corpo e palavras. '
Texto 84:
 
“Kṛṣṇa disse: 'Seu universo particular tem um diâmetro de quatro bilhões de milhas; portanto, é o menor de todos os
universos. Conseqüentemente, você tem apenas quatro cabeças.
Texto 85:
 
“'Alguns dos universos têm um bilhão de yojanas de diâmetro, alguns um trilhão, alguns dez trilhões e cerca de cem
trilhões de yojanas. Portanto, sua área é quase ilimitada.
Texto 86:
 
“'De acordo com o tamanho do universo, há muitas cabeças no corpo de Brahmā. Dessa forma, mantenho inúmeros
universos [brahmāṇḍas].
Texto 87:
 
“'Ninguém pode medir o comprimento e a largura de um quarto da Minha energia manifestada no mundo
material. Quem então pode medir os três quartos que se manifestam no mundo espiritual? '
Texto 88:
 
“'Além do rio Virajā está a natureza espiritual, que é indestrutível, eterna, inesgotável e ilimitada.  É a morada
suprema, consistindo de três quartos das opulências do Senhor. É conhecido como paravyoma, o céu espiritual. ”'
Texto 89:
 
“Desta forma, o Senhor Kṛṣṇa despediu-se do Brahmā de quatro cabeças deste universo. Podemos assim
compreender que ninguém pode calcular a extensão das energias de Kṛṣṇa.
Texto 90:
 
“Há um significado muito profundo na palavra 'try-adhīśvara', que indica que Kṛṣṇa possui três lokas ou naturezas
diferentes.
Texto 91:
 
“Os três lokas são Gokula (Goloka), Mathurā e Dvārakā. Kṛṣṇa vive eternamente nesses três lugares.
Texto 92:
 
“Esses três lugares estão cheios de potências internas, e Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é seu único
proprietário.
Textos 93-94:
 
“Como mencionado anteriormente, as joias nos capacetes de todas as divindades predominantes de todos os
universos e planetas Vaikuṇṭha tocaram o trono e os pés de lótus do Senhor quando todas essas divindades
ofereceram reverências.
Texto 95:
 
“Quando as joias nos capacetes de todas as divindades predominantes colidiram diante do trono e dos pés de lótus
do Senhor, houve um som tilintante, que parecia orações feitas pelos capacetes aos pés de lótus de Kṛṣṇa.
Texto 96:
 
“Kṛṣṇa está assim situado eternamente em Sua potência espiritual, e a opulência dessa potência espiritual é
chamada de ṣaḍ-aiśvarya, indicando seis tipos de opulências.
Texto 97:
 
“Por possuir as potências espirituais que satisfazem todos os Seus desejos, Kṛṣṇa é aceito como a Suprema
Personalidade de Deus. Esta é a versão védica.
Texto 98:
 
“As potências ilimitadas de Kṛṣṇa são como um oceano de néctar. Já que ninguém pode se banhar naquele oceano,
eu apenas toquei em uma gota dele. ”
Texto 99:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava descrevendo as opulências e potências espirituais de Kṛṣṇa dessa forma,
houve um despertar do amor por Kṛṣṇa dentro Dele. Sua mente ficou imersa na doçura do amor conjugal e Ele citou
o seguinte versículo de Śrīmad-Bhāgavatam .
Texto 100:
 
“'Para exibir a força de Sua própria potência espiritual, o Senhor Kṛṣṇa manifestou uma forma adequada para Seus
passatempos no mundo material. Essa forma era maravilhosa até mesmo para Ele e era a morada suprema da
riqueza da boa fortuna. Seus membros eram tão bonitos que aumentavam a beleza dos ornamentos usados em
diferentes partes de Seu corpo. '
Texto 101:
 
“O Senhor Kṛṣṇa tem muitos passatempos, dos quais Seus passatempos como ser humano são os melhores.  Sua
forma como ser humano é a forma transcendental suprema. Nesta forma, Ele é um menino vaqueiro. Ele carrega
uma flauta nas mãos e Sua juventude é nova. Ele também é um dançarino especialista. Tudo isso é adequado apenas
para Seus passatempos como ser humano.
Texto 102:
 
“Meu querido Sanātana, a doce e atraente forma transcendental de Kṛṣṇa é tão agradável. Apenas tente entender
isso. Mesmo uma compreensão parcial da beleza de Kṛṣṇa pode fundir todos os três mundos no oceano de amor.  Ele
atrai todas as entidades vivas nos três mundos.
Texto 103:
 
“A forma transcendental de Kṛṣṇa é mostrada ao mundo pela energia espiritual interna do Senhor Kṛṣṇa, que é uma
transformação de pura bondade. Essa forma semelhante a uma joia é o tesouro mais confidencial dos devotos. Essa
forma se manifesta nos passatempos eternos de Kṛṣṇa.
Texto 104:
 
“A forma maravilhosa de Kṛṣṇa em Seu aspecto pessoal é tão grande que atrai até mesmo Kṛṣṇa para saborear Sua
própria associação. Na verdade, Kṛṣṇa fica muito ansioso para saboreá-lo. Beleza, conhecimento, riqueza, força,
fama e renúncia totais são as seis opulências de Kṛṣṇa. Ele está eternamente situado em Suas opulências.
Texto 105:
 
“Ornamentos acariciam aquele corpo, mas o corpo transcendental de Kṛṣṇa é tão belo que embeleza os ornamentos
que Ele usa. Portanto, o corpo de Kṛṣṇa é considerado um ornamento de ornamentos. Aumentar a beleza
maravilhosa de Kṛṣṇa é Seu estilo de três curvas de se levantar. Acima de todas essas belas características, os olhos
de Kṛṣṇa dançam e se movem obliquamente, agindo como flechas para perfurar as mentes de Śrīmatī Rādhārāṇī e
das gopīs. Quando a flecha consegue acertar o alvo, suas mentes ficam agitadas.
Texto 106:
 
“A beleza do corpo de Kṛṣṇa é tão atraente que atrai não apenas os semideuses e outras entidades vivas deste
mundo material, mas também as personalidades do céu espiritual, incluindo os Nārāyaṇas, que são expansões da
personalidade de Kṛṣṇa. As mentes dos Nārāyaṇas são, portanto, atraídas pela beleza do corpo de Kṛṣṇa.  Além disso,
as deusas da fortuna [Lakṣmīs], que são as esposas dos Nārāyaṇas e são as mulheres descritas nos Vedas como as
mais castas, também são atraídas pela beleza maravilhosa de Kṛṣṇa.
Texto 107:
 
“Favorecendo as gopīs, Kṛṣṇa cavalga nas carruagens de suas mentes, e apenas para receber serviço amoroso delas,
Ele atrai suas mentes como o Cupido. Portanto, Ele também é chamado de Madana-mohana, o atrator do Cupido. O
Cupido tem cinco setas, representando forma, sabor, cheiro, som e tato. Kṛṣṇa é o dono dessas cinco flechas e, com
Sua beleza de Cupido, Ele conquista as mentes das gopīs, embora elas tenham muito orgulho de sua beleza
superexcelente. Tornando-se um novo Cupido, Kṛṣṇa atrai suas mentes e se envolve na dança rāsa.
Texto 108:
 
“Quando o Senhor Kṛṣṇa vagueia na floresta de Vṛndāvana com Seus amigos em um nível igual, há inúmeras vacas
pastando. Esta é outra das alegrias do Senhor. Quando Ele toca Sua flauta, todas as entidades vivas - incluindo
árvores, plantas, animais e seres humanos - tremem e ficam saturadas de júbilo. Lágrimas fluem constantemente de
seus olhos.
Texto 109:
 
“Kṛṣṇa usa um colar de pérolas que parece uma corrente de garças brancas em volta do pescoço.  A pena de pavão
em Seu cabelo parece um arco-íris, e Suas vestes amarelas aparecem como um relâmpago no céu. Kṛṣṇa aparece
como uma nuvem recém-nascida e as gopīs aparecem como grãos recém-crescidos no campo.  Chuvas constantes de
passatempos nectarianos caem sobre esses grãos recém-crescidos, e parece que as gopīs estão recebendo raios de
vida de Kṛṣṇa, exatamente como os grãos recebem vida das chuvas.
Texto 110:
 
“A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, está repleta de todas as seis opulências, incluindo Sua beleza atraente,
que O envolve em amor conjugal com as gopīs. Essa doçura é a quintessência de Suas qualidades. Śukadeva
Gosvāmī, o filho de Vyāsadeva, descreveu esses passatempos de Kṛṣṇa em todo o Śrīmad-Bhāgavatam . Ouvindo as
descrições, os devotos ficam loucos de amor a Deus. ”
Texto 111:
 
Assim como as mulheres de Mathurā descreveram em êxtase a fortuna das gopīs de Vṛndāvana e as qualidades
transcendentais de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu descreveu as diferentes doçuras de Kṛṣṇa e ficou dominado por
um amor extático. Segurando a mão de Sanātana Gosvāmī, Ele recitou o seguinte verso.
Texto 112:
 
“'Que austeridades as gopīs devem ter realizado? Com seus olhos, eles sempre bebem o néctar da forma do Senhor
Kṛṣṇa, que é a essência da beleza e não pode ser igualada ou superada. Essa beleza é a única morada de beleza, fama
e opulência. É perfeito, sempre fresco e único. '
Texto 113:
 
“A beleza corporal de Śrī Kṛṣṇa é como uma onda no oceano da juventude eterna. Nesse grande oceano está o
redemoinho do despertar do amor extático. A vibração da flauta de Kṛṣṇa é como um redemoinho, e as mentes
oscilantes das gopīs são como canudos e folhas secas. Depois que caem no redemoinho, eles nunca mais se
levantam, mas permanecem eternamente aos pés de lótus de Kṛṣṇa.
Texto 114:
 
“Ó meu querido amigo, que severas austeridades as gopīs realizaram para beber Sua beleza e doçura transcendental
através de seus olhos em completa realização? Assim, eles glorificam seus nascimentos, corpos e mentes.
Texto 115:
 
“A doçura da beleza de Kṛṣṇa apreciada pelas gopīs é incomparável. Nada é igual ou maior do que essa doçura
extática. Mesmo as Deidades predominantes dos planetas Vaikuṇṭha, os Nārāyaṇas, não possuem tal doçura.  Na
verdade, nenhuma das encarnações de Kṛṣṇa até Nārāyaṇa possui tal beleza transcendental.
Texto 116:
 
“A evidência vívida a esse respeito é que a mais querida consorte de Nārāyaṇa, a deusa da fortuna, que é adorada
por todas as mulheres castas, desistiu de tudo em seu desejo de desfrutar Kṛṣṇa, sendo cativada por Sua doçura
incomparável. Assim, ela fez um grande voto e passou por severas austeridades.
Texto 117:
 
“A quintessência do doce brilho corporal de Kṛṣṇa é tão perfeita que não há perfeição acima dela. Ele é a mina
imutável de todas as qualidades transcendentais. Em suas outras manifestações e expansões pessoais, há apenas
uma exibição parcial de tais qualidades. Nós entendemos todas as suas expansões pessoais desta forma.
Texto 118:
 
“Tanto as gopīs quanto Kṛṣṇa estão completas. O amor extático das gopīs é como um espelho que se torna cada vez
mais novo a cada momento e reflete o brilho corporal e a doçura de Kṛṣṇa. Assim, a competição aumenta. Como
nenhum dos dois desiste, seus passatempos se tornam cada vez mais novos, e ambos os lados aumentam
constantemente.
Texto 119:
 
“As doçuras transcendentais geradas a partir das relações entre as gopīs e Kṛṣṇa não podem ser saboreadas por
meio de atividade fruitiva, austeridades iogues, conhecimento especulativo, serviço devocional regulador, mantra-
ioga ou meditação. Essa doçura só pode ser saboreada por meio do amor espontâneo de pessoas liberadas que
cantam os santos nomes com grande amor extático.
Texto 120:
 
“Essas transações extáticas entre Kṛṣṇa e as gopīs são possíveis apenas em Vṛndāvana, que é cheio das opulências do
amor transcendental. A forma de Kṛṣṇa é a fonte original de todas as qualidades transcendentais. É como uma mina
de joias. As opulências pertencentes a todas as expansões pessoais de Kṛṣṇa devem ser entendidas como concedidas
por Kṛṣṇa; portanto, Kṛṣṇa é a fonte original e o abrigo de todos.
Texto 121:
 
“Beleza, humildade, misericórdia, mérito, paciência e inteligência especializada são todos manifestados em
Kṛṣṇa. Mas, além dessas, Kṛṣṇa tem outras qualidades, como bom comportamento, brandura e magnanimidade.  Ele
também realiza atividades de bem-estar para o mundo inteiro. Todas essas qualidades não são visíveis em
expansões como Nārāyaṇa.
Texto 122:
 
“Depois de ver Kṛṣṇa, várias pessoas criticam o piscar de olhos. Especialmente em Vṛndāvana, todas as gopīs criticam
o Senhor Brahmā por causa desse defeito nos olhos. ” Então Śrī Caitanya Mahāprabhu recitou alguns versos
de Śrīmad-Bhāgavatam e os explicou vividamente, desfrutando assim do sabor da doçura transcendental com
grande felicidade.
Texto 123:
 
“'Todos os homens e mulheres estavam acostumados a apreciar a beleza do rosto brilhante do Senhor Kṛṣṇa, bem
como Seus brincos em forma de tubarão balançando em Suas orelhas. Seus belos traços, suas bochechas e seus
sorrisos brincalhões se combinaram para formar um festival constante para os olhos, e o piscar dos olhos tornou-se
um obstáculo que impedia a pessoa de ver aquela beleza. Por esta razão, homens e mulheres ficaram muito
zangados com o criador [Senhor Brahmā]. '
Texto 124:
 
“'Ó Kṛṣṇa, quando Você vai para a floresta durante o dia e não vemos Seu doce rosto, que é cercado por belos
cabelos cacheados, meio segundo se torna tão longo quanto uma idade inteira para nós. E nós consideramos o
criador, que colocou pálpebras nos olhos que usamos para vê-Lo, simplesmente um tolo. '
Texto 125:
 
“Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é idêntica ao hino védico conhecido como Kāma-gāyatrī, que é composto
de vinte e quatro sílabas e meia. Essas sílabas são comparadas às luas que surgem em Kṛṣṇa. Assim, todos os três
mundos estão cheios de desejo.
Texto 126:
 
“A face de Kṛṣṇa é o rei de todas as luas, e o corpo de Kṛṣṇa é o trono. Assim, o rei governa uma sociedade de luas.
Texto 127:
 
“Kṛṣṇa tem duas bochechas que brilham como joias brilhantes. Ambos são considerados luas cheias. Sua testa é
considerada meia lua, e a mancha de sândalo ali é considerada lua cheia.
Texto 128:
 
“Suas unhas são muitas luas cheias e dançam na flauta em Suas mãos. A música deles é a melodia daquela
flauta. Suas unhas também são muitas luas cheias e dançam no chão. A canção deles é o tilintar dos sinos de Seus
tornozelos.
Texto 129:
 
“O rosto de Kṛṣṇa é o rei desfrutador. Aquele rosto de lua cheia faz Seus brincos em forma de tubarão e seus olhos
de lótus dançarem. Suas sobrancelhas são como arcos e Seus olhos são como flechas. Suas orelhas estão fixas na
corda daquele arco, e quando Seus olhos se dirigem para Suas orelhas, Ele penetra o coração das gopīs.
Texto 130:
 
“As características dançantes de Seu rosto ultrapassam todas as outras luas cheias e expandem o mercado de luas
cheias. Embora inestimável, o néctar do rosto de Kṛṣṇa é distribuído para todos. Alguns compram os raios da lua de
Seus doces sorrisos, e outros compram o néctar de Seus lábios. Assim, Ele agrada a todos.
Texto 131:
 
“Kṛṣṇa tem dois olhos avermelhados e bem espalhados. Estes são ministros do rei e subjugam o orgulho de Cupido,
que também tem belos olhos. Aquele rosto de Govinda, cheio de felicidade, é o lar dos passatempos de beleza e
agrada a todos os olhos.
Texto 132:
 
“Se por meio do serviço devocional alguém obtém os resultados de atividades piedosas e vê a face do Senhor Kṛṣṇa,
o que ele pode saborear com apenas dois olhos? Sua ganância e sede aumentam duas vezes ao ver a face nectariana
de Kṛṣṇa. Por não conseguir beber suficientemente aquele néctar, fica muito infeliz e critica o criador por não ter
dado mais do que dois olhos.
Texto 133:
 
“Quando o observador do rosto de Kṛṣṇa fica insatisfeito dessa maneira, ele pensa: 'Por que o criador não me deu
milhares e milhões de olhos? Por que ele me deu apenas dois? Mesmo esses dois olhos ficam perturbados pelo
piscar, o que me impede de ver continuamente o rosto de Kṛṣṇa. ' Assim, acusa-se o criador de ser seco e insípido
devido ao envolvimento em severas austeridades. “O criador é apenas um fabricante seco. Ele não sabe como criar e
colocar as coisas em seus devidos lugares.
Texto 134:
 
“'O criador diz:“ Que aqueles que verão o belo rosto de Kṛṣṇa tenham dois olhos. ” Basta ver a falta de consideração
exibida por essa pessoa se passando por criador! Se o criador seguisse meu conselho, ele daria milhões de olhos para
a pessoa que pretende ver o rosto de Śrī Kṛṣṇa. Se o criador aceitar este conselho, então eu diria que ele é
competente em seu trabalho. '
Texto 135:
 
“A forma transcendental do Senhor Śrī Kṛṣṇa é comparada a um oceano. Uma visão particularmente extraordinária é
a lua acima daquele oceano - o rosto de Śrī Kṛṣṇa - e uma visão ainda mais extraordinária é o Seu sorriso, que é mais
doce do que doce e é como raios brilhantes de luar ”. Ao falar dessas coisas com Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya
Mahāprabhu começou a se lembrar de uma coisa após a outra. Movendo as mãos em êxtase, Ele recitou um verso.
Texto 136:
 
“'Ó meu Senhor, o corpo transcendental de Kṛṣṇa é muito doce, e Seu rosto é ainda mais doce do que Seu
corpo. Mas Seu sorriso suave, que tem fragrância de mel, é ainda mais doce. '
Texto 137:
 
“Meu querido Sanātana, a doçura da personalidade de Kṛṣṇa é como um oceano de ambrosia. Embora Minha mente
agora esteja afligida por doenças convulsivas e eu queira beber todo esse oceano, o médico repressivo não me
permite beber nem uma gota.
Texto 138:
 
“O corpo de Kṛṣṇa é uma cidade de feições atraentes e é mais doce do que doce. Seu rosto, que é como a lua, é
ainda mais doce. E o sorriso gentil supremamente doce naquele rosto lunar é como raios de luar.
Texto 139:
 
“A beleza do sorriso de Kṛṣṇa é a característica mais doce de todas. Seu sorriso é como uma lua cheia que espalha
seus raios pelos três mundos - Goloka Vṛndāvana, o céu espiritual dos Vaikuṇṭhas, e Devī-dhāma, o mundo
material. Assim, a beleza resplandecente de Kṛṣṇa se espalha em todas as dez direções.
Texto 140:
 
“Seu leve sorriso e sua fragrante iluminação são comparados à cânfora, que penetra na doçura de Seus lábios. Essa
doçura é transformada e entra no espaço como vibrações dos orifícios de Sua flauta.
Texto 141:
 
“O som da flauta de Kṛṣṇa se espalha nas quatro direções. Embora Kṛṣṇa vibre Sua flauta dentro deste universo, seu
som atravessa a cobertura universal e vai para o céu espiritual. Assim, a vibração entra nos ouvidos de todos os
habitantes. Ele entra especialmente em Goloka Vṛndāvana-dhāma e atrai as mentes das jovens donzelas de
Vrajabhūmi, trazendo-as à força para onde Kṛṣṇa está presente.
Texto 142:
 
“A vibração da flauta de Kṛṣṇa é muito agressiva e quebra os votos de todas as mulheres castas.  Na verdade, sua
vibração os tira à força do colo de seus maridos. A vibração de Sua flauta atrai até mesmo as deusas da fortuna nos
planetas Vaikuṇṭha, para não falar das pobres donzelas de Vṛndāvana.
Texto 143:
 
“A vibração de Sua flauta afrouxa os nós de suas roupas íntimas, mesmo na frente de seus maridos.  Assim, as gopīs
são forçadas a abandonar seus deveres domésticos e vir diante do Senhor Kṛṣṇa. Desta forma, toda etiqueta social,
vergonha e medo são vencidos. A vibração de Sua flauta faz com que todas as mulheres dancem.
Texto 144:
 
“A vibração de Sua flauta é como um pássaro que cria um ninho dentro dos ouvidos das gopīs e sempre permanece
proeminente ali, não permitindo que nenhum outro som entre em seus ouvidos. Na verdade, as gopīs não podem
ouvir mais nada, nem são capazes de se concentrar em mais nada, nem mesmo para dar uma resposta
adequada. Esses são os efeitos da vibração da flauta do Senhor Kṛṣṇa. ”
Texto 145:
 
Retomando Sua consciência externa, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Sanātana Gosvāmī: “Eu não falei sobre o que
pretendia. O Senhor Kṛṣṇa é muito misericordioso com você porque ao confundir Minha mente, Ele revelou Sua
opulência e doçura pessoais. Ele fez com que você ouvisse todas essas coisas de Mim para o seu entendimento.
Texto 146:
 
“Desde que me tornei um louco, estou dizendo uma coisa em vez de outra. Isso porque estou sendo levado pelas
ondas do oceano nectariano da doçura transcendental do Senhor Kṛṣṇa. ”
Texto 147:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então permaneceu em silêncio por um momento. Finalmente, ajustando as coisas em Sua
mente, Ele falou novamente com Sanātana Gosvāmī.
Texto 148:
 
Se alguém tiver a oportunidade de ouvir sobre a doçura de Kṛṣṇa neste capítulo de Śrī Caitanya-caritāmṛta,
certamente será elegível para flutuar no oceano transcendentalmente bem-aventurado do amor de Deus.
Texto 149:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO VINTE E DOIS
O Processo de Serviço Devocional
No capítulo vinte e dois, Śrī Caitanya Mahāprabhu descreve o processo de serviço devocional. No início, Ele descreve
a verdade sobre a entidade viva e a superexcelência do serviço devocional. Ele então descreve a inutilidade da
especulação mental e da ioga mística . Em todas as circunstâncias, recomenda-se que a entidade viva aceite o caminho
do serviço devocional conforme explicado pessoalmente por Śrī Caitanya Mahāprabhu. O método especulativo dos
chamados jñānīs é considerado uma perda de tempo, e isso é provado neste capítulo. Uma pessoa inteligente deve
abandonar os processos de karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa e ioga mística .Deve-se desistir de todos esses processos inúteis
e levar a sério o caminho da consciência de Kṛṣṇa. Desta forma, a vida será bem-sucedida. Se alguém alcança a
consciência de Kṛṣṇa por completo, mesmo que às vezes fique agitado por ter praticado anteriormente a especulação
mental e o misticismo iogue, ele será salvo pelo próprio Senhor Kṛṣṇa. O fato é que o serviço devocional é concedido
pelas bênçãos de um devoto puro ( sa mahātmā su-durlabhaḥ ) . Um devoto puro é o supremo transcendentalista, e
deve-se receber sua misericórdia para que a consciência de Kṛṣṇa adormecida seja despertada.  É preciso se associar
com devotos puros. Se alguém tiver fé firme nas palavras de uma grande alma, o serviço devocional puro despertará.
Neste capítulo, Śrī Caitanya Mahāprabhu diferencia entre um devoto puro e os outros. Ele também descreve as
características de um devoto puro. O inimigo mais formidável de um devoto é a associação com mulheres em um
espírito alegre. A associação com não-devotos também é condenada porque também é um inimigo formidável no
caminho do serviço devocional. A pessoa tem que se render totalmente aos pés de lótus de Kṛṣṇa e desistir da atração
por mulheres e não devotos.
Os seis sintomas de almas totalmente entregues também são descritos neste capítulo. O serviço devocional foi
dividido em duas categorias - serviço devocional regulador e amor espontâneo. Existem sessenta e quatro itens
listados no serviço devocional regulamentar e, desses sessenta e quatro, os últimos cinco são considerados muito
importantes. Ao praticar até mesmo um dos nove processos de serviço devocional, a pessoa pode se tornar bem-
sucedida. Conhecimento especulativo e ioga místicanunca pode ajudar alguém no serviço devocional. Atividade
piedosa, não-violência, controle e regulação dos sentidos não estão separados do serviço devocional em sua forma
pura. Se alguém se dedica ao serviço devocional, todas as boas qualidades o seguem. Não é necessário cultivá-los
separadamente. O serviço devocional espontâneo surge quando alguém segue um devoto puro que é despertado para o
amor espontâneo de Deus. Śrī Caitanya Mahāprabhu descreve os sintomas de devotos que já estão situados no amor
espontâneo por Deus. Ele também descreve os devotos que estão tentando seguir os passos dos devotos puros.
Texto 1:
 
Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele é um oceano de misericórdia
transcendental e, embora o assunto de bhakti-yoga seja muito confidencial, Ele o manifestou muito bem, mesmo
nesta Era de Kali, a era da briga.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a
Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Descrevi o relacionamento de uma pessoa com Kṛṣṇa de várias maneiras.  Este é o
assunto de todos os Vedas. Kṛṣṇa é o centro de todas as atividades.
Texto 4:
 
“Agora falarei sobre as características do serviço devocional, pelo qual se pode obter o abrigo de Kṛṣṇa e Seu serviço
transcendental amoroso.
Texto 5:
 
“As atividades de um ser humano devem ser centradas apenas no serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa. Esse é o
veredicto de todas as literaturas védicas, e todas as pessoas santas concluíram isso com firmeza.
Texto 6:
 
“'Quando a mãe Vedas [śruti] é questionada sobre a quem adorar, ela diz que Você é o único Senhor e objeto
adorável. Da mesma forma, os corolários dos śruti-śāstras, os smṛti-śāstras, dão as mesmas instruções, assim como
as irmãs. Os Purāṇas, que são como irmãos, seguem os passos de sua mãe. Ó inimigo do demônio Mura, a conclusão
é que Você é o único abrigo. Agora eu entendi isso na verdade. '
Texto 7:
 
“Kṛṣṇa é a Verdade Absoluta não-dual, a Suprema Personalidade de Deus. Embora seja um, Ele mantém diferentes
expansões e energias pessoais para Seus passatempos.
Texto 8:
 
“Kṛṣṇa se expande de muitas formas. Alguns deles são expansões pessoais e alguns são expansões separadas. Assim,
Ele realiza passatempos nos mundos espiritual e material. Os mundos espirituais são os planetas Vaikuṇṭha, e os
universos materiais são os brahmāṇḍas, globos gigantes governados pelo Senhor Brahmā.
Texto 9:
 
“Expansões de Seu eu pessoal - como as manifestações quádruplas de Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha e
Vāsudeva - descendem como encarnações de Vaikuṇṭha a este mundo material. As expansões separadas são as
entidades vivas. Embora sejam expansões de Kṛṣṇa, são contadas entre Suas diferentes potências.
Texto 10:
 
“As entidades vivas [jīvas] são divididas em duas categorias. Alguns são eternamente liberados e outros eternamente
condicionados.
Texto 11:
 
“Aqueles que estão eternamente liberados estão sempre despertos para a consciência de Kṛṣṇa e prestam serviço
amoroso transcendental aos pés do Senhor Kṛṣṇa. Eles devem ser considerados associados eternos de Kṛṣṇa e estão
desfrutando eternamente da bem-aventurança transcendental de servir a Kṛṣṇa.
Texto 12:
 
“Além dos devotos sempre liberados, existem as almas condicionadas, que sempre se afastam do serviço ao
Senhor. Eles estão perpetuamente condicionados neste mundo material e sujeitos às tribulações materiais causadas
por diferentes formas corporais em condições infernais.
Texto 13:
 
“Por se opor à consciência de Kṛṣṇa, a alma condicionada é punida pela bruxa da energia externa, māyā.  Ele está,
portanto, pronto para sofrer as três misérias - misérias provocadas pelo corpo e pela mente, o comportamento hostil
de outras entidades vivas e as perturbações naturais causadas pelos semideuses.
Textos 14-15:
 
“Desse modo, a alma condicionada se torna serva dos desejos luxuriosos e, quando estes não são realizados, ela se
torna serva da raiva e continua a ser chutada pela energia externa, māyā. Vagando e vagando pelo universo, ele
pode por acaso conseguir a associação de um médico devoto, cujas instruções e hinos fazem fugir a feiticeira da
energia externa. A alma condicionada, portanto, entra em contato com o serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa e,
dessa forma, pode se aproximar cada vez mais do Senhor.
Texto 16:
 
“'Ó meu Senhor, não há limite para as ordens indesejáveis de desejos luxuriosos. Embora eu tenha prestado tanto
serviço a esses desejos, eles não mostraram nenhuma misericórdia para comigo. Não tenho vergonha de servi-los,
nem mesmo desejo abandoná-los. Ó meu Senhor, ó chefe da dinastia Yadu, recentemente, no entanto, minha
inteligência foi despertada e agora estou desistindo dela. Devido à inteligência transcendental, eu agora me recuso a
obedecer às ordens indesejadas desses desejos, e agora venho a Você para me entregar aos Seus destemidos pés de
lótus. Por favor, envolva-me em Seu serviço pessoal e salve-me. '
Texto 17:
 
“O serviço devocional a Kṛṣṇa é a principal função da entidade viva. Existem diferentes métodos para a liberação da
alma condicionada - karma, jñāna, ioga e bhakti - mas todos os outros dependem de bhakti.
Texto 18:
 
“Sem serviço devocional, todos os outros métodos de auto-realização espiritual são fracos e insignificantes. A menos
que a pessoa venha ao serviço devocional do Senhor Kṛṣṇa, jñāna e ioga não podem dar os resultados desejados.
Texto 19:
 
“'Quando o conhecimento puro está além de toda afinidade material, mas não é dedicado à Suprema Personalidade
de Deus [Kṛṣṇa], ele não parece muito bonito, embora seja um conhecimento sem matiz material. Qual é, então, o
uso de atividades fruitivas - que são naturalmente dolorosas desde o início e transitórias por natureza - se elas não
são utilizadas para o serviço devocional ao Senhor? Como podem ser muito atraentes? '
Texto 20:
 
“'Aqueles que realizam severas austeridades e penitências, aqueles que doam todos os seus bens por caridade,
aqueles que são muito famosos por sua atividade auspiciosa, aqueles que estão engajados em meditação e
especulação mental, e mesmo aqueles que são muito especialistas em recitar os mantras védicos não são capazes de
obter nenhum resultado auspicioso, embora estejam engajados em atividades auspiciosas, se não dedicarem suas
atividades ao serviço da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, ofereço repetidamente minhas respeitosas
reverências à Suprema Personalidade de Deus, cujas glórias são sempre auspiciosas. '
Texto 21:
 
“O conhecimento especulativo sozinho, sem serviço devocional, não é capaz de dar libertação. Por outro lado,
mesmo sem conhecimento, uma pessoa pode obter a liberação se se envolver no serviço devocional do Senhor.
Texto 22:
 
“'Meu querido Senhor, o serviço devocional a Você é o único caminho auspicioso.  Se alguém desiste simplesmente
por conhecimento especulativo ou por entender que esses seres vivos são almas espirituais e que o mundo material
é falso, ele passa por muitos problemas. Ele só ganha atividades problemáticas e desfavoráveis. Seus esforços são
como bater uma casca já sem arroz. Seu trabalho se torna infrutífero. '
Texto 23:
 
“'Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de superar.  Mas aqueles que
se renderam a Mim podem facilmente cruzar além disso. '
Texto 24:
 
“A entidade viva está presa ao pescoço pela corrente de māyā porque se esqueceu de que é eternamente um servo
de Kṛṣṇa.
Texto 25:
 
“Se a alma condicionada se dedica ao serviço do Senhor e simultaneamente cumpre as ordens de seu mestre
espiritual e o serve, ela pode sair das garras de māyā e tornar-se elegível para abrigo aos pés de lótus de Kṛṣṇa.
Texto 26:
 
“Os seguidores da instituição varṇāśrama aceitam os princípios reguladores das quatro ordens sociais [brāhmaṇa,
kṣatriya, vaiśya e śūdra] e quatro ordens espirituais [brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa]. No entanto,
se alguém cumpre os princípios reguladores dessas ordens, mas não presta serviço transcendental a Kṛṣṇa, ele cai
em uma condição infernal de vida material.
Texto 27:
 
“'Da boca de Brahmā, a ordem bramânica veio à existência. Da mesma forma, os kṣatriyas vieram de seus braços, de
sua cintura os vaiśyas vieram, e de suas pernas vieram os śūdras. Essas quatro ordens e suas contrapartes espirituais
[brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa] se combinam para tornar a sociedade humana completa.
Texto 28:
 
“'Se alguém simplesmente mantém uma posição oficial nos quatro varṇas e āśramas, mas não adora o Senhor
Supremo Viṣṇu, ele cai de sua posição inflada em uma condição infernal.'
Texto 29:
 
“Existem muitos especuladores filosóficos [jñānīs] pertencentes à escola Māyāvāda que se consideram liberados e se
autodenominam Nārāyaṇa. Mas sua inteligência não é purificada, a menos que se dediquem ao serviço devocional
de Kṛṣṇa.
Texto 30:
 
“'Ó de olhos de lótus, aqueles que pensam que estão liberados nesta vida, mas não prestam serviço devocional a
Você, devem ser de inteligência impura. Embora aceitem austeridades e penitências severas e ascendam à posição
espiritual, para a realização impessoal de Brahman, eles caem novamente porque negligenciam adorar Seus pés de
lótus. '
Texto 31:
 
“Kṛṣṇa é comparado ao sol, e māyā é comparada à escuridão. Onde quer que haja luz do sol, não pode haver
escuridão. Assim que a pessoa atinge a consciência de Kṛṣṇa, a escuridão da ilusão (a influência da energia externa)
desaparecerá imediatamente.
Texto 32:
 
“'A energia ilusória externa de Kṛṣṇa, conhecida como māyā, sempre tem vergonha de ficar na frente de Kṛṣṇa, assim
como a escuridão tem vergonha de permanecer diante do sol. No entanto, essa māyā confunde as pessoas infelizes
que não têm inteligência. Assim, eles simplesmente se gabam de que este mundo material é deles e de que são seus
desfrutadores. '
Texto 33:
 
“A pessoa fica imediatamente livre das garras de māyā se disser séria e sinceramente: 'Meu querido Senhor Kṛṣṇa,
embora eu tenha me esquecido de Você por tantos longos anos no mundo material, hoje estou me rendendo a
Você. Eu sou Seu servo sincero e sério. Por favor, envolva-me em Seu serviço. '
Texto 34:
 
"'É Meu voto que se alguém se render seriamente a Mim apenas uma vez, dizendo:" Meu querido Senhor, a partir de
hoje sou Seu "e orar a Mim por coragem, imediatamente darei coragem a essa pessoa, e ela sempre o fará
permanecerá seguro a partir desse momento. '
Texto 35:
 
“Devido à má associação, a entidade viva deseja felicidade material, liberação ou fusão com o aspecto impessoal do
Senhor, ou ele se envolve em ioga mística para obter poder material. Se tal pessoa realmente se tornar inteligente,
ela assume a consciência de Kṛṣṇa engajando-se em um serviço devocional intenso ao Senhor Śrī Kṛṣṇa.
Texto 36:
 
“'Quer alguém deseje tudo ou nada, ou deseje fundir-se na existência do Senhor, ele só é inteligente se adorar o
Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, prestando serviço de amor transcendental.'
Texto 37:
 
“Se aqueles que desejam gozo material ou fusão na existência da Verdade Absoluta se empenham no serviço
amoroso transcendental do Senhor, eles imediatamente obterão abrigo aos pés de lótus de Kṛṣṇa, embora não o
tenham pedido. Kṛṣṇa é, portanto, muito misericordioso.
Texto 38:
 
“Kṛṣṇa diz: 'Se alguém se dedica ao Meu serviço amoroso transcendental, mas ao mesmo tempo deseja a opulência
do prazer material, ele é muito, muito tolo. Na verdade, ele é como uma pessoa que desiste da ambrosia para beber
veneno.
Texto 39:
 
“'Visto que sou muito inteligente, por que deveria dar prosperidade material a esse tolo? Em vez disso, devo induzi-
lo a tomar o néctar do abrigo dos Meus pés de lótus e fazê-lo esquecer o prazer material ilusório. '
Texto 40:
 
“'Sempre que Kṛṣṇa é solicitado a realizar o desejo de alguém, Ele sem dúvida o faz, mas Ele não concede nada que,
depois de ser apreciado, fará com que alguém Lhe peça repetidas vezes para cumprir outros desejos.  Quando
alguém tem outros desejos, mas se dedica ao serviço do Senhor, Kṛṣṇa forçosamente dá abrigo aos Seus pés de
lótus, onde se esquecerá de todos os outros desejos. '
Texto 41:
 
“Quando alguém se dedica ao serviço devocional do Senhor Kṛṣṇa para a satisfação dos sentidos e, em vez disso,
adquire o gosto por servir a Kṛṣṇa, ele desiste de seus desejos materiais e voluntariamente se oferece como um
servo eterno de Kṛṣṇa.
Texto 42:
 
“[Quando ele estava sendo abençoado pela Suprema Personalidade de Deus, Dhruva Mahārāja disse:] 'Ó meu
Senhor, porque eu estava procurando uma posição material opulenta, eu estava realizando tipos severos de
penitência e austeridade. Agora eu peguei Você, que é muito difícil para os grandes semideuses, pessoas santas e
reis alcançarem. Eu estava procurando por um pedaço de vidro, mas em vez disso encontrei uma joia muito
valiosa. Portanto, estou tão satisfeito que não desejo pedir nenhuma bênção de Você. '
Texto 43:
 
“As almas condicionadas estão vagando pelos diferentes planetas do universo, entrando em várias espécies de
vida. Por boa sorte, uma dessas almas pode, de uma forma ou de outra, ser libertada do oceano da ignorância, assim
como um dos muitos troncos grandes em um rio que flui pode por acaso chegar à margem.
Texto 44:
 
“'Por estar tão caído, nunca terei a chance de ver a Suprema Personalidade de Deus.”  Esta foi a minha falsa
apreensão. Em vez disso, por acaso uma pessoa tão caída quanto eu pode ver a Suprema Personalidade de
Deus. Embora alguém esteja sendo levado pelas ondas do rio do tempo, pode eventualmente chegar à costa. '
Texto 45:
 
“Por boa sorte, a pessoa se torna elegível para cruzar o oceano da ignorância e, quando o prazo de sua existência
material diminui, ela pode ter a oportunidade de se associar com devotos puros. Por meio dessa associação, a
atração por Kṛṣṇa é despertada.
Texto 46:
 
“'Ó meu Senhor! Ó infalível Pessoa Suprema! Quando uma pessoa que vagueia pelos universos se torna elegível para
a liberação da existência material, ela tem a oportunidade de se associar com os devotos. Quando ele se associa com
os devotos, sua atração por Você é despertada. Você é a Suprema Personalidade de Deus - a meta mais elevada dos
devotos mais importantes e o Senhor do universo. '
Texto 47:
 
“Kṛṣṇa está situado no coração de todos como o caittya-guru, o mestre espiritual interior. Quando Ele é gentil com
alguma alma condicionada afortunada, Ele pessoalmente lhe dá lições para que possa progredir no serviço
devocional, instruindo a pessoa como a Superalma interior e o mestre espiritual exterior.
Texto 48:
 
“'Ó meu Senhor! Poetas transcendentais e especialistas em ciência espiritual não poderiam expressar totalmente sua
dívida para com Você, mesmo se fossem dotados com a vida prolongada de Brahmā, pois Você aparece em duas
características - externamente como o ācārya e internamente como a Superalma - para entregar a vida encarnada
sendo, orientando-o como vir até Você. '
Texto 49:
 
“Ao se associar com um devoto, a pessoa desperta sua fé no serviço devocional a Kṛṣṇa. Por causa do serviço
devocional, o amor adormecido por Kṛṣṇa desperta e, assim, a existência material e condicionada chega ao fim.
Texto 50:
 
“'De uma forma ou de outra, se alguém se sente atraído por falar sobre Mim e tem fé nas instruções que apresentei
no Bhagavad-gītā , e se não for falsamente separado das coisas materiais nem muito atraído pela existência material,
seu estado dormente o amor por Mim será despertado pelo serviço devocional '.
Texto 51:
 
“A menos que alguém seja favorecido por um devoto puro, ele não pode alcançar a plataforma de serviço
devocional. Para não falar de kṛṣṇa-bhakti, não se pode nem mesmo ser libertado da escravidão da existência
material.
Texto 52:
 
“'Ó Rei Rahūgaṇa, sem tirar sobre a cabeça o pó dos pés de lótus de um devoto puro [um mahājana ou mahātmā],
não se pode alcançar o serviço devocional. Não é possível obter serviço devocional simplesmente submetendo-se a
severas austeridades e penitências, adorando magnificamente a Deidade ou seguindo estritamente as regras e
regulamentos da ordem sannyāsa ou gṛhastha; nem é alcançado estudando os Vedas, submergindo-se na água, ou
expondo-se ao fogo ou ao sol escaldante. '
Texto 53:
 
“'A menos que a sociedade humana aceite a poeira dos pés de lótus dos grandes mahātmās - devotos que nada têm
a ver com posses materiais - a humanidade não pode voltar sua atenção para os pés de lótus de Kṛṣṇa.  Esses pés de
lótus vencem todas as condições indesejáveis e miseráveis da vida material. '
Texto 54:
 
“O veredicto de todas as escrituras reveladas é que, mesmo por um momento de associação com um devoto puro,
pode-se obter todo o sucesso.
Texto 55:
 
“'O valor de um momento de associação com um devoto do Senhor não pode ser comparado nem mesmo com a
realização dos planetas celestiais ou a libertação da matéria, e o que falar das bênçãos mundanas na forma de
prosperidade material, que é para aqueles que são destinado à morte. '
Texto 56:
 
“Kṛṣṇa é tão misericordioso que simplesmente direcionando Suas instruções a Arjuna, Ele deu proteção ao mundo
inteiro.
Textos 57-58:
 
“'Porque você é Meu amigo muito querido, estou falando com você Minha instrução suprema, o conhecimento mais
confidencial de todos. Ouça isso de Mim, pois é para seu benefício. Sempre pense em Mim e torne-se Meu devoto,
adore-Me e ofereça sua homenagem a Mim. Assim, você virá a Mim sem falta. Eu prometo isso porque você é meu
amigo muito querido. '
Texto 59:
 
“Embora Kṛṣṇa tenha explicado anteriormente a proficiência de executar rituais védicos, realizar atividades fruitivas
conforme prescrito nos Vedas, praticar ioga e cultivar jñāna, essas últimas instruções são as mais poderosas e estão
acima de todas as outras.
Texto 60:
 
“Se o devoto tem fé na força desta ordem, ele adora o Senhor Kṛṣṇa e desiste de todas as outras atividades.
Texto 61:
 
“'Contanto que a pessoa não esteja saciada pela atividade fruitiva e não tenha despertado seu gosto pelo serviço
devocional por śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, ela deve agir de acordo com os princípios reguladores das injunções
védicas.'
Texto 62:
 
“Śraddhā tem fé firme e confiante de que, prestando serviço amoroso transcendental a Kṛṣṇa, a pessoa executa
automaticamente todas as atividades subsidiárias. Essa fé é favorável ao desempenho do serviço devocional.
Texto 63:
 
“'Ao despejar água na raiz de uma árvore, automaticamente satisfazemos o tronco, galhos e galhos. Da mesma
forma, ao fornecer alimento ao estômago, onde nutre o ar da vida, satisfaz-se todos os sentidos.  Da mesma forma,
por adorar Kṛṣṇa e prestar serviço a Ele, a pessoa automaticamente satisfaz todos os semideuses. '
Texto 64:
 
“Um devoto fiel é um candidato verdadeiramente qualificado para o serviço amoroso ao Senhor.  De acordo com a fé
de alguém, ele é classificado como um devoto superior, um devoto intermediário ou um devoto inferior.
Texto 65:
 
“Aquele que é especialista em lógica, argumento e nas escrituras reveladas e que tem fé firme em Kṛṣṇa é
classificado como o devoto supremo. Ele pode libertar o mundo inteiro.
Texto 66:
 
“'Aquele que é especialista em lógica e em compreender as escrituras reveladas, e que sempre tem firme convicção
e profunda fé que não é cega, deve ser considerado um devoto supremo no serviço devocional.'
Texto 67:
 
“Aquele que não é muito especialista em argumentos e lógica com base nas escrituras reveladas, mas que tem fé
firme, é considerado um devoto de segunda classe. Ele também deve ser considerado o mais afortunado.
Texto 68:
 
“'Aquele que não conhece os argumentos das escrituras muito bem, mas tem fé firme, é chamado de devoto
intermediário ou de segunda classe.'
Texto 69:
 
“Aquele cuja fé é branda e flexível é chamado de neófito, mas, ao seguir gradualmente o processo, ele se elevará à
plataforma de um devoto de primeira classe.
Texto 70:
 
“'Aquele cuja fé não é muito forte, que está apenas começando, deve ser considerado um devoto neófito.'
Texto 71:
 
“Um devoto é considerado superlativo ou superior de acordo com seu apego e amor.  No Décimo Primeiro Canto
de Śrīmad-Bhāgavatam , os seguintes sintomas foram apresentados.
Texto 72:
 
“'Uma pessoa avançada no serviço devocional vê dentro de tudo a alma das almas, a Suprema Personalidade de
Deus, Śrī Kṛṣṇa. Conseqüentemente, ele sempre vê a forma da Suprema Personalidade de Deus como a causa de
todas as causas e entende que todas as coisas estão situadas Nele.
Texto 73:
 
“'Um devoto intermediário de segunda classe mostra amor pela Suprema Personalidade de Deus, é amigável com
todos os devotos e é muito misericordioso com os neófitos e pessoas ignorantes. O devoto intermediário negligencia
aqueles que têm inveja do serviço devocional.
Texto 74:
 
“'Um prākṛta-bhakta, ou devoto materialista, não estuda intencionalmente o śāstra e tenta compreender o padrão
real de serviço devocional puro. Conseqüentemente, ele não mostra o devido respeito aos devotos avançados. Ele
pode, no entanto, seguir os princípios reguladores aprendidos com seu mestre espiritual ou com sua família que
adora a Deidade. Ele deve ser considerado na plataforma material, embora esteja tentando avançar no serviço
devocional. Tal pessoa é um bhakta-prāya [devoto neófito], ou bhaktābhāsa, pois ele é um pouco iluminado pela
filosofia Vaiṣṇava. '
Texto 75:
 
“Um Vaiṣṇava é aquele que desenvolveu todas as boas qualidades transcendentais. Todas as boas qualidades de
Kṛṣṇa se desenvolvem gradualmente no devoto de Kṛṣṇa.
Texto 76:
 
“'Naquele que tem fé devocional inabalável em Kṛṣṇa, todas as boas qualidades de Kṛṣṇa e dos semideuses se
manifestam consistentemente. No entanto, aquele que não tem devoção à Suprema Personalidade de Deus não tem
boas qualificações, porque está ocupado pela mistura mental na existência material, que é a característica externa
do Senhor. '
Texto 77:
 
“Todas essas qualidades transcendentais são características de Vaiṣṇavas puros e não podem ser totalmente
explicadas, mas tentarei apontar algumas das qualidades importantes.
Textos 78-80:
 
“Os devotos são sempre misericordiosos, humildes, verdadeiros, iguais a todos, irrepreensíveis, magnânimos,
brandos e limpos. Eles não têm posses materiais e realizam um trabalho de bem-estar para todos.  Eles são pacíficos,
entregues a Kṛṣṇa e sem desejos. Eles são indiferentes às aquisições materiais e são fixos no serviço devocional. Eles
controlam completamente as seis más qualidades - luxúria, raiva, ganância e assim por diante.  Eles comem apenas o
necessário e não estão embriagados. Eles são respeitosos, sérios, compassivos e sem falso prestígio. Eles são
amigáveis, poéticos, experientes e silenciosos.
Texto 81:
 
“'Os devotos são sempre tolerantes, tolerantes e muito misericordiosos. Eles são os benquerentes de todas as
entidades vivas. Eles seguem as prescrições das escrituras e, por não terem inimigos, são muito pacíficos. Estas são
as decorações dos devotos. '
Texto 82:
 
“'É o veredicto de todos os śāstras e grandes personalidades que servir a um devoto puro é o caminho da
liberação. Em contraste, a associação com pessoas materialistas que estão apegadas ao prazer material e mulheres é
o caminho das trevas. Aqueles que são realmente devotos têm a mente aberta, igual a todos e muito pacíficos.  Eles
nunca ficam com raiva e são amigáveis com todas as entidades vivas. '
Texto 83:
 
“A causa raiz do serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa é a associação com devotos avançados. Mesmo quando o amor
adormecido por Kṛṣṇa desperta, a associação com os devotos ainda é essencial.
Texto 84:
 
“'Ó meu Senhor! Ó infalível Pessoa Suprema! Quando uma pessoa que vagueia pelos universos se torna elegível para
a liberação da existência material, ela tem a oportunidade de se associar com os devotos. Quando ele se associa com
os devotos, sua atração por Você é despertada. Você é a Suprema Personalidade de Deus - o objetivo mais elevado
dos devotos mais importantes e o Senhor do universo. '
Texto 85:
 
“'Ó devotos! Ó você que está livre de todos os pecados! Deixe-me perguntar a você sobre o que é extremamente
auspicioso para todas as entidades vivas. A associação com um devoto puro por meio momento neste mundo
material é o maior tesouro para a sociedade humana. '
Texto 86:
 
“'A mensagem espiritualmente poderosa de Deus só pode ser devidamente discutida em uma sociedade de devotos,
e é muito agradável ouvir nessa associação. Se alguém ouvir os devotos, o caminho da experiência transcendental se
abre rapidamente e, gradualmente, a pessoa atinge uma fé firme que, no devido tempo, se transforma em atração e
devoção. '
Texto 87:
 
“Um Vaiṣṇava deve sempre evitar a associação de pessoas comuns. As pessoas comuns são muito apegadas
materialmente, especialmente às mulheres. Os Vaiṣṇavas também devem evitar a companhia daqueles que não são
devotos do Senhor Kṛṣṇa.
Textos 88-90:
 
“'Por associação com pessoas mundanas, a pessoa se torna desprovida de veracidade, limpeza, misericórdia,
gravidade, inteligência espiritual, timidez, austeridade, fama, perdão, controle da mente, controle dos sentidos,
fortuna e todas as oportunidades. Não se deve, em nenhum momento, associar-se a um tolo grosseiro que carece do
conhecimento da autorrealização e que não é mais do que um bicho de brinquedo nas mãos de uma mulher.  A
ilusão e a escravidão que resultam de um homem pelo apego a qualquer outro objeto não são tão completas quanto
as que resultam da associação com uma mulher ou com homens muito apegados a mulheres. '
Texto 91:
 
“'É melhor aceitar as misérias de ser aprisionado dentro de grades e cercado por chamas ardentes do que se associar
com aqueles desprovidos de consciência de Kṛṣṇa. Essa associação é uma dificuldade muito grande. '
Texto 92:
 
“'Não se deve nem mesmo ver aqueles que estão privados do serviço devocional em consciência de Kṛṣṇa e que,
portanto, estão desprovidos de atividades piedosas.'
Texto 93:
 
“Sem hesitação, deve-se buscar abrigo exclusivo no Senhor Kṛṣṇa com total confiança, abandonando a má
associação e até mesmo negligenciando os princípios reguladores dos quatro varṇas e quatro āśramas.  Ou seja,
deve-se abandonar todo apego material.
Texto 94:
 
“'Depois de abandonar todos os tipos de deveres religiosos e ocupacionais, se você vier a Mim, a Suprema
Personalidade de Deus, e se abrigar, Eu lhe darei proteção contra todas as reações pecaminosas da vida.  Não se
preocupe.'
Texto 95:
 
“O Senhor Kṛṣṇa é muito gentil com Seus devotos. Ele é sempre muito grato e magnânimo e possui todas as
habilidades. Um homem erudito não desiste de Kṛṣṇa para adorar outra pessoa.
Texto 96:
 
“'Meu querido Senhor, Você é muito afetuoso com Seus devotos. Você também é um amigo sincero e grato. Onde
está aquele homem erudito que desistiria de Você e se renderia a outra pessoa? Você cumpre todos os desejos de
Seus devotos, tanto que às vezes Você até se entrega a eles. Ainda assim, você não aumenta nem diminui com tal
atividade. '
Texto 97:
 
“Sempre que uma pessoa experiente desenvolve conhecimento real de Kṛṣṇa e de Suas qualidades transcendentais,
ela naturalmente desiste de todos os outros compromissos e presta serviço ao Senhor. Uddhava dá evidências a
respeito disso.
Texto 98:
 
“'Oh, como é maravilhoso! Pūtanā, a irmã de Bakāsura, queria matar Kṛṣṇa espalhando um veneno mortal em seus
seios e fazendo com que Kṛṣṇa tomasse. No entanto, o Senhor Kṛṣṇa a aceitou como Sua mãe, e assim ela atingiu o
destino condizente com a mãe de Kṛṣṇa. Em quem devo me abrigar senão em Kṛṣṇa, que é o mais misericordioso? '
Texto 99:
 
“Existem dois tipos de devotos - aqueles que estão totalmente saciados e livres de todos os desejos materiais e
aqueles que estão totalmente entregues aos pés de lótus do Senhor. Suas qualidades são as mesmas, mas aqueles
que estão totalmente rendidos aos pés de lótus de Kṛṣṇa são qualificados com outra qualidade transcendental -
ātma-samarpaṇa, rendição total sem reservas.
Texto 100:
 
“'As seis divisões da rendição são a aceitação das coisas favoráveis ao serviço devocional, a rejeição das coisas
desfavoráveis, a convicção de que Kṛṣṇa dará proteção, a aceitação do Senhor como seu guardião ou mestre,
entrega total e humildade .
Texto 101:
 
“'Aquele cujo corpo está totalmente entregue se refugia no lugar sagrado onde Kṛṣṇa tinha Seus passatempos e ora
ao Senhor:“ Meu Senhor, eu sou Seu ”. Compreendendo isso com sua mente, ele desfruta da bem-aventurança
espiritual. '
Texto 102:
 
“Quando um devoto se rende totalmente aos pés de lótus de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa o aceita como um de Seus associados
confidenciais.
Texto 103:
 
“'A entidade viva que está sujeita ao nascimento e à morte alcança a imortalidade quando desiste de todas as
atividades materiais, dedica sua vida à execução da Minha ordem e age de acordo com as Minhas instruções. Desta
forma, ele se torna apto a desfrutar da bem-aventurança espiritual derivada da troca de doçuras amorosas Comigo. '
Texto 104:
 
“Meu querido Sanātana, por favor, ouça agora sobre os princípios reguladores para a execução do serviço
devocional. Por este processo, pode-se atingir a mais alta perfeição de amor a Deus, que é o tesouro mais desejável.
Texto 105:
 
“'Quando o serviço devocional transcendental, pelo qual o amor por Kṛṣṇa é alcançado, é executado pelos sentidos,
é chamado sādhana-bhakti, ou a descarga reguladora do serviço devocional. Essa devoção existe eternamente no
coração de cada entidade viva. O despertar desta devoção eterna é a potencialidade do serviço devocional na
prática. '
Texto 106:
 
“As atividades espirituais de ouvir, cantar, lembrar e assim por diante são as características naturais do serviço
devocional. A característica marginal é que desperta o amor puro por Kṛṣṇa.
Texto 107:
 
“O amor puro por Kṛṣṇa está eternamente estabelecido nos corações das entidades vivas. Não é algo que se possa
ganhar de outra fonte. Quando o coração é purificado por ouvir e cantar, esse amor desperta naturalmente.
Texto 108:
 
“Existem dois processos de serviço devocional prático. Um é o serviço devocional regulador e o outro é o serviço
devocional espontâneo.
Texto 109:
 
“Aqueles que não atingiram a plataforma de apego espontâneo no serviço devocional prestam serviço devocional
sob a orientação de um mestre espiritual genuíno de acordo com os princípios reguladores mencionados nas
escrituras reveladas. De acordo com as escrituras reveladas, esse tipo de serviço devocional é chamado vaidhī
bhakti.
Texto 110:
 
“'Ó descendente de Bharata! Ó Mahārāja Parīkṣit! A Suprema Personalidade de Deus, que está situada no coração de
todos como Paramātmā, que é o controlador supremo e que sempre remove as misérias das entidades vivas, deve
sempre ser ouvida de fontes confiáveis, e deve ser glorificado e lembrado por alguém quem deseja se tornar
destemido. '
Texto 111:
 
“'Da boca de Brahmā, a ordem bramânica veio à existência. Da mesma forma, os kṣatriyas vieram de seus braços, de
sua cintura os vaiśyas vieram, e de suas pernas vieram os śūdras. Essas quatro ordens e suas contrapartes espirituais
[brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa] se combinam para tornar a sociedade humana completa.
Texto 112:
 
“'Se alguém simplesmente mantém uma posição oficial nos quatro varṇas e āśramas, mas não adora o Senhor
Supremo Viṣṇu, ele cai de sua posição inflada em uma condição infernal.'
Texto 113:
 
“'Kṛṣṇa é a origem do Senhor Viṣṇu. Ele deve ser sempre lembrado e nunca esquecido em nenhum momento. Todas
as regras e proibições mencionadas nos śāstras devem ser servas desses dois princípios. '
Texto 114:
 
“Devo dizer algo sobre as várias práticas de serviço devocional, que são expandidas de muitas maneiras.  Desejo falar
brevemente sobre as práticas essenciais.
Texto 115:
 
“No caminho do serviço devocional regulador, deve-se observar os seguintes itens: (1) Deve-se aceitar um mestre
espiritual genuíno. (2) Deve-se aceitar a iniciação dele. (3) Deve-se servi-lo. (4) Deve-se receber instruções do mestre
espiritual e fazer perguntas a fim de aprender o serviço devocional. (5) Deve-se seguir os passos dos ācāryas
anteriores e seguir as instruções dadas pelo mestre espiritual.
Texto 116:
 
“Os próximos passos são os seguintes: (6) A pessoa deve estar preparada para desistir de tudo para a satisfação de
Kṛṣṇa e também deve aceitar tudo para a satisfação de Kṛṣṇa. (7) Deve-se viver em um lugar onde Kṛṣṇa esteja
presente - uma cidade como Vṛndāvana ou Mathurā ou um templo Kṛṣṇa. (8) Deve-se adquirir um meio de vida que
seja apenas o suficiente para manter o corpo e a alma juntos. (9) Deve-se jejuar no dia de Ekādaśī.
Texto 117:
 
“(10) Deve-se adorar árvores dhātrī, figueiras, vacas, brāhmaṇas e devotos do Senhor Viṣṇu. (11) Deve-se evitar
ofensas contra o serviço devocional e o santo nome.
Texto 118:
 
“O décimo segundo item é abrir mão da companhia de não devotos. (13) Não se deve aceitar um número ilimitado
de discípulos. (14) Não se deve estudar parcialmente muitas escrituras apenas para ser capaz de fornecer referências
e expandir as explicações.
Texto 119:
 
“(15) O devoto deve tratar a perda e o ganho igualmente. (16) O devoto não deve ser dominado por
lamentações. (17) O devoto não deve adorar semideuses, nem deve desrespeitá-los. Da mesma forma, o devoto não
deve estudar ou criticar outras escrituras.
Texto 120:
 
“(18) O devoto não deve ouvir o Senhor Viṣṇu ou Seus devotos blasfemarem. (19) O devoto deve evitar ler ou ouvir
jornais ou livros mundanos que contenham histórias de casos de amor entre homens e mulheres ou assuntos
palatáveis aos sentidos. (20) Nem pela mente nem pelas palavras o devoto deve causar ansiedade a qualquer
entidade viva, por mais insignificante que seja.
Texto 121:
 
“Depois que alguém é estabelecido no serviço devocional, as ações positivas são (1) ouvir, (2) cantar, (3) lembrar, (4)
adorar, (5) orar, (6) servir, (7) aceitar servidão, ( 8) tornar-se amigo e (9) entregar-se totalmente.
Texto 122:
 
"Deve-se também (10) dançar diante da Divindade, (11) cantar diante da Divindade, (12) abrir a mente para a
Divindade, (13) oferecer reverências à Divindade, (14) levantar-se diante da Divindade e do espiritual mestre apenas
para mostrar-lhes respeito, (15) siga a Divindade ou o mestre espiritual e (16) visite diferentes locais de peregrinação
ou vá ver a Divindade no templo.
Texto 123:
 
“Deve-se (17) circumambular o templo, (18) recitar várias orações, (19) cantar suavemente, (20) cantar
congregacionalmente, (21) cheirar o incenso e guirlandas de flores oferecidas à Divindade e (22) comer os
remanescentes de comida oferecida à Deidade.
Texto 124:
 
“Deve-se (23) comparecer a ārati e festivais, (24) ver a Deidade, (25) apresentar o que é muito querido para si
mesmo à Deidade, (26) meditar na Deidade e (27-30) servir àqueles relacionados com o Senhor.
Texto 125:
 
“Tadīya significa as folhas de tulasī, os devotos de Kṛṣṇa, o local de nascimento de Kṛṣṇa (Mathurā) e a literatura
védica Śrīmad-Bhāgavatam . Kṛṣṇa está muito ansioso para ver Seu devoto servir tulasī, Vaiṣṇavas, Mathurā
e Bhāgavatam .
Texto 126:
 
“(31) Deve-se realizar todos os esforços para Kṛṣṇa. (32) Deve-se esperar Sua misericórdia. (33) Deve-se participar de
várias cerimônias com os devotos - cerimônias como o aniversário do Senhor Kṛṣṇa ou o aniversário de Rāmacandra.
Texto 127:
 
“(34) Deve-se render a Kṛṣṇa em todos os aspectos. (35) Deve-se observar votos específicos como kārttika-
vrata. Esses são alguns dos sessenta e quatro itens importantes do serviço devocional.
Texto 128:
 
“Deve-se associar-se com os devotos, cantar o santo nome do Senhor, ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam , residir em
Mathurā e adorar a Deidade com fé e veneração.
Texto 129:
 
“Esses cinco ramos do serviço devocional são os melhores de todos. Mesmo uma leve atuação desses cinco desperta
o amor por Kṛṣṇa.
Texto 130:
 
“'Com amor e plena fé, deve-se adorar os pés de lótus da Divindade.
Texto 131:
 
“'Deve-se provar o significado de Śrīmad-Bhāgavatam na associação de devotos puros, e deve-se associar com os
devotos que são mais avançados do que você e que são dotados de um tipo semelhante de afeição pelo Senhor.
Texto 132:
 
“'Deve-se cantar congregacionalmente o santo nome do Senhor e residir em Vṛndāvana.'
Texto 133:
 
“'O poder desses cinco princípios é maravilhoso e difícil de entender.  Mesmo sem fé neles, uma pessoa sem ofensas
pode despertar seu amor adormecido por Kṛṣṇa simplesmente por estar um pouco conectado a eles. '
Texto 134:
 
“Quando alguém está firmemente fixado no serviço devocional, quer ele execute um ou mais processos de serviço
devocional, as ondas de amor de Deus irão despertar.
Texto 135:
 
“Existem muitos devotos que executam apenas um dos nove processos de serviço devocional. No entanto, eles
obtêm o sucesso final. Devotos como Mahārāja Ambarīṣa executam todos os nove itens e também obtêm o sucesso
final.
Texto 136:
 
“'Mahārāja Parīkṣit atingiu a perfeição mais elevada, abrigo aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, simplesmente por
ouvir sobre o Senhor Viṣṇu. Śukadeva Gosvāmī atingiu a perfeição simplesmente recitando o Śrīmad-
Bhāgavatam . Prahlāda Mahārāja atingiu a perfeição ao lembrar-se do Senhor. A deusa da fortuna atingiu a perfeição
massageando as pernas transcendentais de Mahā-Viṣṇu. Mahārāja Pṛthu atingiu a perfeição por adorar a Deidade, e
Akrūra atingiu a perfeição oferecendo orações ao Senhor. Vajrāṅgajī [Hanumān] alcançou a perfeição prestando
serviço ao Senhor Rāmacandra, e Arjuna alcançou a perfeição simplesmente por ser amigo de Kṛṣṇa. Bali Mahārāja
atingiu a perfeição ao dedicar tudo aos pés de lótus de Kṛṣṇa. '
Textos 137-139:
 
“'Mahārāja Ambarīṣa sempre ocupou sua mente aos pés de lótus de Kṛṣṇa, suas palavras em descrever o mundo
espiritual e a Suprema Personalidade de Deus, suas mãos em limpar e lavar o templo do Senhor, seus ouvidos em
ouvir tópicos sobre o Senhor Supremo, seu olhos ao ver a Deidade do Senhor Kṛṣṇa no templo, seu corpo ao abraçar
Vaiṣṇavas ou tocar seus pés de lótus, suas narinas ao cheirar o aroma das folhas de tulasī oferecidas aos pés de lótus
de Kṛṣṇa, sua língua ao saborear o alimento oferecido a Kṛṣṇa, suas pernas em ir a lugares de peregrinação como
Vṛndāvana e Mathurā ou ao templo do Senhor, sua cabeça tocando os pés de lótus do Senhor e oferecendo-Lhe
reverências, e seus desejos em servir ao Senhor fielmente. Desta forma, Mahārāja Ambarīṣa engajou seus sentidos
no serviço amoroso transcendental ao Senhor. Como resultado,
Texto 140:
 
“Se uma pessoa desiste de todos os desejos materiais e se dedica completamente ao serviço amoroso
transcendental a Kṛṣṇa, conforme prescrito nas escrituras reveladas, ela nunca ficará em dívida com os semideuses,
sábios ou antepassados.
Texto 141:
 
“'Aquele que desistiu de todos os deveres materiais e se abrigou totalmente aos pés de lótus de Mukunda, que dá
abrigo a todos, não está em dívida com os semideuses, grandes sábios, seres vivos comuns, parentes, amigos, a
humanidade ou mesmo seus antepassados que faleceram. '
Texto 142:
 
“Embora o devoto puro não siga todos os princípios reguladores do varṇāśrama, ele adora os pés de lótus de
Kṛṣṇa. Portanto, ele naturalmente não tem tendência a cometer pecados.
Texto 143:
 
“Se, no entanto, um devoto acidentalmente se envolve em uma atividade pecaminosa, Kṛṣṇa o purifica.  Ele não tem
que se submeter à forma reguladora de expiação.
Texto 144:
 
“'Aquele que desistiu de tudo e se abrigou totalmente aos pés de lótus de Hari, a Suprema Personalidade de Deus, é
muito querido por Kṛṣṇa. Se ele está envolvido em alguma atividade pecaminosa por acidente, a Suprema
Personalidade de Deus, que está assentada no coração de todos, remove seus pecados sem dificuldade. '
Texto 145:
 
“O caminho do conhecimento especulativo e da renúncia não é essencial para o serviço devocional.  Na verdade,
boas qualidades, como a não violência e o controle da mente e dos sentidos, acompanham automaticamente um
devoto do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 146:
 
“'Para aquele que está totalmente engajado em Meu serviço devocional, cuja mente está fixada em Mim em bhakti-
yoga, o caminho do conhecimento especulativo e da renúncia seca não é muito benéfico.'
Texto 147:
 
“'Ó caçador, boas qualidades como a não violência, que você desenvolveu, não são muito surpreendentes, pois
aqueles que estão engajados no serviço devocional do Senhor nunca estão inclinados a causar dor aos outros por
causa da inveja.'
Texto 148:
 
“Meu querido Sanātana, agora descrevi em detalhes o serviço devocional de acordo com os princípios
reguladores. Agora Me ouça sobre o serviço devocional espontâneo e suas características.
Texto 149:
 
“Os habitantes originais de Vṛndāvana são apegados a Kṛṣṇa espontaneamente em serviço devocional.  Nada pode se
comparar a tal serviço devocional espontâneo, que é chamado rāgātmikā bhakti. Quando um devoto segue os passos
dos devotos de Vṛndāvana, seu serviço devocional é chamado de rāgānugā bhakti.
Texto 150:
 
“'Quando alguém se apega à Suprema Personalidade de Deus de acordo com a inclinação natural de amá-lo e está
totalmente absorvido nos pensamentos do Senhor, esse estado é chamado de apego transcendental, e o serviço
devocional de acordo com esse apego é chamado de rāgātmikā, ou espontâneo serviço devocional. '
Texto 151:
 
“A principal característica do amor espontâneo é o apego profundo pela Suprema Personalidade de Deus.  A
absorção em pensamentos Nele é uma característica marginal.
Texto 152:
 
“Assim, o serviço devocional que consiste em rāga [apego profundo] é chamado de rāgātmikā, serviço amoroso
espontâneo. Se um devoto cobiçar tal posição, ele é considerado o mais afortunado.
Texto 153:
 
“Se alguém seguir os passos dos habitantes de Vṛndāvana por causa de tal cobiça transcendental, ele não se
importará com as injunções ou raciocínios de śāstra. Esse é o caminho do amor espontâneo.
Texto 154:
 
“'O serviço devocional em amor espontâneo é vividamente expresso e manifestado pelos habitantes de
Vṛndāvana. O serviço devocional que está de acordo com o serviço devocional é chamado rāgānugā bhakti, ou
serviço devocional que segue o despertar do serviço amoroso espontâneo. '
Texto 155:
 
“'Quando um devoto realizado e avançado ouve sobre os assuntos dos devotos de Vṛndāvana - nas doçuras de śānta,
dāsya, sakhya, vātsalya e mādhurya - ele se inclina a uma dessas maneiras, e sua inteligência é atraída. Na verdade,
ele começa a cobiçar esse tipo específico de devoção. Quando tal cobiça é despertada, a inteligência da pessoa não
depende mais das instruções de śāstra [escritura revelada] ou da lógica e do argumento. '
Textos 156-157:
 
“Existem dois processos pelos quais se pode executar este rāgānugā bhakti - externo e interno. Quando se auto-
realiza, o devoto avançado permanece externamente como um neófito e executa todas as injunções śāstricas,
especialmente aquelas relativas a ouvir e cantar. Mas dentro de sua mente, em sua posição original, purificada e
auto-realizada, ele serve a Kṛṣṇa em Vṛndāvana de sua maneira particular. Ele serve a Kṛṣṇa vinte e quatro horas por
dia, todo o dia e noite.
Texto 158:
 
“'O devoto avançado que está inclinado ao serviço amoroso espontâneo deve seguir as atividades de um associado
particular de Kṛṣṇa em Vṛndāvana. Ele deve executar o serviço externamente como um devoto regulador, bem como
internamente a partir de sua posição de auto-realização. Portanto, ele deve realizar serviço devocional tanto
externamente quanto internamente. '
Texto 159:
 
“Na verdade, os habitantes de Vṛndāvana são muito queridos por Kṛṣṇa. Se alguém deseja se envolver em serviço
amoroso espontâneo, ele deve seguir os habitantes de Vṛndāvana e constantemente se envolver em serviço
devocional em sua mente.
Texto 160:
 
“'O devoto deve sempre pensar em Kṛṣṇa dentro de si mesmo e deve escolher um devoto muito querido que seja
um servo de Kṛṣṇa em Vṛndāvana. Deve-se constantemente envolver-se em tópicos sobre aquele servo e seu
relacionamento amoroso com Kṛṣṇa, e deve-se viver em Vṛndāvana. Se alguém é fisicamente incapaz de ir para
Vṛndāvana, ele deve morar lá mentalmente. '
Texto 161:
 
“Kṛṣṇa tem muitos tipos de devotos - alguns são servos, alguns são amigos, alguns são pais e alguns são amantes
conjugais. Os devotos que estão situados em uma dessas atitudes de amor espontâneo de acordo com sua escolha
são considerados como estando no caminho do serviço amoroso espontâneo.
Texto 162:
 
“'Minha querida mãe, Devahūti! Ó emblema da paz! Minha arma, o disco do tempo, nunca vence aqueles por quem
sou muito querido - para quem sou a Superalma, filho, amigo, mestre espiritual, benquerente, Divindade adorável e
objetivo desejado. Visto que os devotos estão sempre apegados a Mim, eles nunca são derrotados pelos agentes do
tempo. '
Texto 163:
 
“'Permita-me oferecer minhas respeitosas reverências repetidas vezes àqueles que sempre meditam ansiosamente
sobre a Suprema Personalidade de Deus como marido, filho, amigo, irmão, pai ou amigo íntimo.'
Texto 164:
 
“Se alguém se dedica ao serviço amoroso espontâneo ao Senhor, sua afeição pelos pés de lótus de Kṛṣṇa aumenta
gradualmente.
Texto 165:
 
“Na semente da afeição, existe o apego que tem dois nomes, rati e bhāva. A Suprema Personalidade de Deus fica sob
o controle desse apego.
Texto 166:
 
“Aquilo pelo qual alguém pode obter serviço amoroso ao Senhor, eu descrevi em detalhes como a execução de
serviço devocional, chamado abhidheya.
Texto 167:
 
“Meu querido Sanātana, descrevi brevemente o processo de serviço devocional na prática, que é o meio de obter
amor por Kṛṣṇa. Não pode ser descrito de forma ampla. ”
Texto 168:
 
Quem quer que ouça essa descrição do processo de serviço devocional prático, logo obtém abrigo aos pés de lótus
de Kṛṣṇa com amor e afeição.
Texto 169:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO VINTE E TRÊS
 Objetivo final da vida - Amor a Deus
O seguinte resumo do capítulo 23 é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya. Neste
capítulo, Śrī Caitanya Mahāprabhu descreve os sintomas de emoção e amor e o despertar do relacionamento amoroso
original com o Senhor, bem como as características de um devoto que realmente atingiu esse estágio.  Ele então
descreve o aumento gradual do amor a Deus até o ponto de mahābhāva. Ele então descreve as cinco divisões de
atração e como elas continuam. Ele também descreve a doçura derivada do amor conjugal, que é a emoção suprema. O
amor conjugal é dividido em duas categorias - svakīya e parakīya. Svakīya refere-se a casos amorosos entre marido e
mulher, eparakīya se refere a casos amorosos entre dois amantes. Existem várias descrições nesta conexão. Há
também uma descrição das sessenta e quatro qualidades transcendentais de Kṛṣṇa e das vinte e cinco qualidades
transcendentais de Śrīmatī Rādhārāṇī.
Śrī Caitanya Mahāprabhu então descreve aqueles candidatos que são elegíveis para saborear as doçuras do serviço
devocional. Suas naturezas fundamentais e suas variedades também são descritas. O Senhor também informa Sanātana
Gosvāmī sobre toda a parafernália confidencial do serviço devocional. Ele dá uma descrição de Goloka Vṛndāvana,
onde o Senhor está ocupado em Seus passatempos eternos descritos no Hari-vaṁśa. Há também uma descrição oposta
e uma descrição favorável de keśa-avatāra. Todas essas instruções são mencionadas aqui.
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu abençoou Sanātana Gosvāmī, colocando Sua mão em sua cabeça.  Assim,
Sanātana recebeu o poder de descrever esses assuntos em livros como Hari-bhakti-vilāsa.
Texto 1:
 
A mais magnânima Suprema Personalidade de Deus, conhecida como Gaurakṛṣṇa, distribuiu a todos - até o mais
baixo dos homens - Seu próprio tesouro confidencial na forma do néctar do amor a Si mesmo e ao santo nome.  Isso
nunca foi dado ao povo antes. Portanto, ofereço minhas respeitosas reverências a ele.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a Advaita
Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Agora ouça, ó Sanātana, sobre o resultado do serviço devocional, que é o
amor a Deus, o objetivo final da vida. Aquele que ouvir esta descrição será iluminado nas doçuras transcendentais do
serviço devocional.
Texto 4:
 
“Quando a afeição por Kṛṣṇa se torna mais profunda, a pessoa atinge o amor a Deus no serviço devocional. Tal
posição é chamada de sthāyi-bhāva, desfrute permanente das doçuras do serviço devocional a Kṛṣṇa.
Texto 5:
 
“'Quando o serviço devocional é executado na plataforma transcendental de pura bondade, é como um raio de sol
de amor por Kṛṣṇa. Nesse momento, o serviço devocional faz com que o coração seja abrandado por vários gostos, e
a pessoa é então situada em bhāva [emoção]. '
Texto 6:
 
“Bhāva [emoção] tem dois sintomas diferentes - constitucionais e marginais. Agora, meu querido Sanātana, ouça os
sintomas do amor.
Texto 7:
 
“'Quando esse bhāva amolece o coração completamente, torna-se dotado de um grande sentimento de
possessividade em relação ao Senhor e se torna muito condensado e intensificado, é chamado prema [amor a Deus]
pelos eruditos.
Texto 8:
 
“'Quando alguém desenvolve um senso inabalável de propriedade ou possessividade em relação ao Senhor Viṣṇu,
ou, em outras palavras, quando pensa que Viṣṇu e mais ninguém é o único objeto de amor, tal despertar é chamado
de bhakti [devoção] por pessoas exaltadas como Bhīṣma, Prahlāda, Uddhava e Nārada. '
Texto 9:
 
“Se, por sorte, uma entidade viva desenvolve fé em Kṛṣṇa, ela começa a se associar com os devotos.
Texto 10:
 
“Quando alguém é encorajado no serviço devocional pela associação de devotos, ele se torna livre de toda
contaminação indesejada, seguindo os princípios reguladores e cantando e ouvindo.
Texto 11:
 
“Quando alguém se livra de toda contaminação indesejada, ele avança com fé firme. Quando a fé firme no serviço
devocional desperta, o gosto por ouvir e cantar também desperta.
Texto 12:
 
“Depois que o sabor é despertado, surge um profundo apego, e desse apego a semente de amor por Kṛṣṇa cresce no
coração.
Texto 13:
 
“Quando esse estágio emocional extático se intensifica, é chamado de amor a Deus.  Esse amor é o objetivo final da
vida e o reservatório de todo o prazer.
Textos 14-15:
 
“'No princípio deve haver fé. Então, a pessoa se interessa em se associar com devotos puros. Depois disso, a pessoa
é iniciada pelo mestre espiritual e executa os princípios reguladores sob suas ordens. Assim, a pessoa se liberta de
todos os hábitos indesejáveis e se fixa firmemente no serviço devocional. Depois disso, desenvolve-se gosto e
apego. Este é o caminho de sādhana-bhakti, a execução do serviço devocional de acordo com os princípios
reguladores. Gradualmente, as emoções se intensificam e, finalmente, há um despertar do amor. Este é o
desenvolvimento gradual do amor a Deus pelo devoto interessado na consciência de Kṛṣṇa. '
Texto 16:
 
“'A mensagem espiritualmente poderosa de Deus só pode ser devidamente discutida em uma sociedade de devotos,
e é muito agradável ouvir nessa associação. Se alguém ouvir os devotos, o caminho da experiência transcendental se
abre rapidamente e, gradualmente, a pessoa atinge uma fé firme que, no devido tempo, se transforma em atração e
devoção. '
Texto 17:
 
“Se alguém realmente tem a semente da emoção transcendental em seu coração, os sintomas serão visíveis em suas
atividades. Esse é o veredicto de todas as escrituras reveladas.
Textos 18-19:
 
“'Quando a semente da emoção extática por Kṛṣṇa frutifica, os seguintes nove sintomas se manifestam no
comportamento da pessoa: perdão, preocupação para que o tempo não seja desperdiçado, desapego, ausência de
falso prestígio, esperança, ânsia, gosto por cantar o santo nome de o Senhor, apego às descrições das qualidades
transcendentais do Senhor e afeição por aqueles lugares onde o Senhor reside - isto é, um templo ou um lugar
sagrado como Vṛndāvana. Todos são chamados de anubhāva, sinais subordinados de emoção extática. Eles são
visíveis em uma pessoa em cujo coração a semente do amor de Deus começou a frutificar. '
Texto 20:
 
“Se o amor por Kṛṣṇa em estado de semente frutificou no coração, a pessoa não fica agitada por coisas materiais.
Texto 21:
 
“'Ó brāhmaṇas, apenas me aceitem como uma alma completamente entregue, e que a mãe Ganges, a representante
do Senhor, também me aceite dessa forma, pois eu já coloquei os pés de lótus do Senhor em meu coração.  Deixe o
pássaro-cobra - ou qualquer coisa mágica que o brāhmaṇa criou - me morder de uma vez.  Eu só desejo que todos
vocês continuem cantando as obras do Senhor Viṣṇu. '
Texto 22:
 
“Nem um momento deve ser perdido. Cada momento deve ser utilizado para Kṛṣṇa ou conectado com ele.
Texto 23:
 
“'Com suas palavras, eles oferecem orações ao Senhor. Com suas mentes, eles sempre se lembram do Senhor. Com
seus corpos, eles oferecem reverências ao Senhor. Apesar de todas essas atividades, eles ainda não estão
satisfeitos. Esta é a natureza dos devotos puros. Derramando lágrimas dos olhos, eles dedicam toda a sua vida ao
serviço do Senhor '.
Texto 24:
 
“No campo material, as pessoas estão interessadas em prazer material, poder místico e gratificação dos
sentidos. Mas essas coisas não atraem o devoto de forma alguma.
Texto 25:
 
“'O rei Bharata estava muito ansioso para obter a associação da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, que é
chamada de Uttamaḥśloka porque poemas e orações são oferecidos a Ele em Seu favor. Em sua juventude, o rei
Bharata desistiu de sua atraente esposa e filhos, bem como de seus amados amigos e opulento reino, assim como
alguém desiste de banquinho depois de passar por ele. '
Texto 26:
 
“Embora o padrão do devoto puro seja acima de tudo, ele ainda se considera no estágio mais inferior da vida.
Texto 27:
 
“'O rei Bhagīratha sempre carregou afeição por Kṛṣṇa em seu coração. Embora o rei Bhagīratha fosse a joia da coroa
dos reis, ele ainda estava vagando e pedindo esmolas na cidade de seus inimigos.  Ele estava até oferecendo
homenagens a caṇḍālas, homens de classe baixa que comem cachorros. '
Texto 28:
 
“Um devoto totalmente rendido sempre espera que o Senhor Kṛṣṇa seja gentil com ele. Essa esperança está muito
firme nele.
Texto 29:
 
“'Ó meu Senhor, não tenho nenhum amor por Ti, nem estou qualificado para cumprir o serviço devocional cantando
e ouvindo. Nem possuo o poder místico de um Vaiṣṇava, conhecimento ou atividades piedosas. Nem pertenço a uma
família de casta muito elevada. No geral, não possuo nada. Ainda assim, ó amada das gopīs, porque Você concede
Sua misericórdia aos mais caídos, eu tenho uma esperança inquebrantável que está constantemente em meu
coração. Essa esperança está sempre me dando dor. '
Texto 30:
 
“Esta ânsia é caracterizada principalmente por um desejo ardente de se associar com o Senhor.
Texto 31:
 
“'Ó Kṛṣṇa, ó flautista, a doçura de Sua tenra idade é maravilhosa nestes três mundos. Você conhece Minha
instabilidade e Eu conheço a Sua. Ninguém mais sabe sobre isso. Quero ver Seu rosto lindo e atraente em algum
lugar solitário, mas como isso pode ser feito? '
Texto 32:
 
“Devido ao grande gosto pelo santo nome, a pessoa tende a entoar o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra constantemente.
Texto 33:
 
“'Ó Govinda, esta jovem chamada Rādhikā está hoje constantemente derramando lágrimas como néctar caindo das
flores enquanto Ela canta Seus santos nomes com uma voz doce.'
Texto 34:
 
“Neste estágio de bhāva, um devoto despertou a tendência de cantar e descrever as qualidades transcendentais do
Senhor. Ele tem apego a este processo.
Texto 35:
 
“'Ó meu Senhor, o corpo transcendental de Kṛṣṇa é muito doce, e Seu rosto é ainda mais doce do que Seu
corpo. Mas Seu sorriso suave, que tem fragrância de mel, é ainda mais doce. '
Texto 36:
 
“Um devoto absorto em emoção extática por Kṛṣṇa sempre reside em um lugar onde os passatempos de Kṛṣṇa eram
realizados.
Texto 37:
 
“'Ó Senhor Puṇḍarīkākṣa, enquanto entoa Seu santo nome com lágrimas nos olhos, quando dançarei em êxtase na
margem do Yamunā?'
Texto 38:
 
“Estes são os sintomas de uma pessoa que desenvolveu atração [bhāva] por Kṛṣṇa. Agora, deixe-me descrever os
sintomas de uma pessoa que é realmente elevada ao amor de Kṛṣṇa. Ó Sanātana, por favor, ouça isso de mim.
Texto 39:
 
“Mesmo o homem mais erudito não consegue entender as palavras, atividades e sintomas de uma pessoa que ama a
Deus.
Texto 40:
 
“'Mesmo o mais erudito erudito não pode compreender as atividades e sintomas de uma personalidade exaltada em
cujo coração o amor a Deus despertou.'
Texto 41:
 
“'Quando uma pessoa está realmente avançada e tem prazer em cantar o santo nome do Senhor, a quem é muito
querido, ela fica agitada e canta em voz alta o santo nome. Ele também ri, chora, fica agitado e canta como um
louco, sem se importar com estranhos. '
Texto 42:
 
“O amor por Deus aumenta e se manifesta como afeição, contra-amor, amor, apego, sub-apego, êxtase e êxtase
sublime.
Texto 43:
 
“Esse desenvolvimento se compara a sementes de cana, mudas de cana, caldo de cana, melaço, açúcar bruto, açúcar
refinado, açúcar doce e bala.
Texto 44:
 
“Deve-se entender que, assim como o sabor do açúcar aumenta à medida que é purificado gradualmente, quando o
amor ao Supremo aumenta de rati, que é comparado à semente inicial, seu sabor aumenta.
Texto 45:
 
“De acordo com o candidato que possui essas qualidades transcendentais [sneha, māna e assim por diante], existem
cinco doçuras transcendentais - neutralidade, servidão, amizade, amor paternal e amor conjugal.
Texto 46:
 
“Essas cinco doçuras transcendentais existem permanentemente. O devoto pode ser atraído por uma dessas doçuras
e, assim, ele se torna feliz. Kṛṣṇa também se inclina para esse devoto e fica sob seu controle.
Texto 47:
 
“Quando os êxtases permanentes [neutralidade, servidão e assim por diante] são misturados com outros
ingredientes, o serviço devocional em amor a Deus é transformado e se torna composto de doçuras transcendentais.
Texto 48:
 
“O êxtase permanente se torna uma doçura transcendental cada vez mais saborosa por meio da mistura de êxtase
especial, êxtase subordinado, êxtase natural e êxtase transitório.
Texto 49:
 
“Iogurte misturado com açúcar caramelo, pimenta-do-reino e cânfora é muito saboroso e saboroso. Da mesma
forma, quando o êxtase permanente se mistura com outros sintomas de êxtase, torna-se saboroso sem precedentes.
Texto 50:
 
“Existem dois tipos de êxtases particulares [vibhāva]. Um é chamado de suporte e o outro é chamado de
despertar. A vibração da flauta de Kṛṣṇa é um exemplo do despertar, e o próprio Senhor Kṛṣṇa é um exemplo do
suporte.
Texto 51:
 
“Os êxtases subordinados são sorrir, dançar e cantar, assim como diferentes manifestações no corpo.  Os êxtases
naturais, como ficar atordoado, são considerados entre os êxtases subordinados [anubhāva].
Texto 52:
 
“Existem outros ingredientes, começando com total desânimo e júbilo. Ao todo, existem trinta e três variedades e,
quando elas se combinam, a doçura torna-se maravilhosa.
Texto 53:
 
“Existem cinco doçuras transcendentais - neutralidade, servidão, amizade, afeição dos pais e amor conjugal, que
também é conhecido como a doçura da doçura. O amor conjugal supera todos os outros.
Texto 54:
 
“A posição de neutralidade aumenta até o ponto em que se pode apreciar o amor a Deus.  A doçura da servidão
aumenta gradualmente até o ponto de amor espontâneo a Deus.
Texto 55:
 
“Depois da doçura da servidão, existem as doçuras da amizade e do amor paternal, que aumentam para o amor
espontâneo subordinado. A grandeza do amor encontrada em amigos como Subala se estende ao padrão de amor
extático a Deus.
Texto 56:
 
“Existem duas divisões de cada uma das cinco doçuras - ioga [conexão] e viyoga [separação].  Entre as doçuras da
amizade e do afeto dos pais, existem muitas divisões de conexão e separação.
Texto 57:
 
“Apenas na doçura conjugal existem dois sintomas extáticos chamados rūḍha [avançado] e adhirūḍha [altamente
avançado]. Os êxtases avançados são encontrados entre as rainhas de Dvārakā, e os êxtases altamente avançados
são encontrados entre as gopīs.
Texto 58:
 
“O êxtase altamente avançado é dividido em duas categorias - madana e mohana. O encontro é chamado de
mādana, e a separação é chamada de mohana.
Texto 59:
 
“Na plataforma madana existem beijos e muitos outros sintomas, que são ilimitados. No estágio de mohana, existem
duas divisões - udghūrṇā [instabilidade] e citra-jalpa [variedades de conversas emocionais loucas].
Texto 60:
 
“Conversas loucas e emocionais incluem dez divisões, chamadas prajalpa e outros nomes. Um exemplo disso são os
dez versos falados por Śrīmatī Rādhārāṇī chamados 'The Song to the Bumblebee.'
Texto 61:
 
“Udghūrṇā [instabilidade] e vivaśa-ceṣṭā [atividades orgulhosas] são aspectos da loucura transcendental.  Na
separação de Kṛṣṇa, a pessoa experimenta a manifestação de Kṛṣṇa e pensa ser Kṛṣṇa.
Texto 62:
 
“No amor conjugal [śṛṅgāra] existem dois departamentos - encontro e separação. Na plataforma de reunião, existem
variedades ilimitadas que estão além de qualquer descrição.
Texto 63:
 
“Vipralambha tem quatro divisões - pūrva-rāga, māna, pravāsa e prema-vaicittya.
Texto 64:
 
“Dos quatro tipos de separação, três [pūrva-rāga, pravāsa e māna] são celebrados em Śrīmatī Rādhārāṇī e nas
gopīs. Em Dvārakā, entre as rainhas, os sentimentos de prema-vaicittya são muito proeminentes.
Texto 65:
 
“'Meu querido amigo kurarī, agora é noite e o Senhor Śrī Kṛṣṇa está dormindo. Você mesmo não está dormindo ou
descansando, mas lamentando. Devo presumir que você, como nós, é afetado pelos olhares sorridentes, liberais e
brincalhões de Kṛṣṇa de olhos de lótus? Nesse caso, seu coração está profundamente perfurado. É por isso que você
está mostrando esses sinais de lamentação insone? '
Texto 66:
 
“O Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, que apareceu como o filho de Nanda Mahārāja, é o herói
supremo em todas as negociações. Da mesma forma, Śrīmatī Rādhārāṇī é a heroína mais importante em todos os
negócios.
Texto 67:
 
“'Kṛṣṇa é a própria Suprema Personalidade de Deus e é a joia da coroa de todos os heróis. Em Kṛṣṇa, todas as boas
qualidades transcendentais estão permanentemente situadas. '
Texto 68:
 
“'A deusa transcendental Śrīmatī Rādhārāṇī é a contraparte direta do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Ela é a figura central de todas
as deusas da fortuna. Ela possui toda a atração para atrair a Personalidade de Deus totalmente atraente. Ela é a
potência interna primordial do Senhor. '
Texto 69:
 
“As qualidades transcendentais do Senhor Kṛṣṇa são ilimitadas. Destes, sessenta e quatro são considerados
proeminentes. Os ouvidos dos devotos ficam satisfeitos simplesmente por ouvir todas essas qualidades, uma após a
outra.
Texto 70:
 
“'Kṛṣṇa, o herói supremo, tem o mais belo corpo transcendental. Este corpo possui todas as boas características. É
radiante e muito agradável aos olhos. Seu corpo é poderoso, forte e jovem.
Texto 71:
 
“'Kṛṣṇa é o linguista de todas as línguas maravilhosas. Ele é um orador sincero e muito agradável. Ele é especialista
em falar e é um erudito muito sábio e erudito e um gênio.
Texto 72:
 
“'Kṛṣṇa é muito especialista no prazer artístico. Ele é altamente astuto, especialista, grato e firmemente determinado
em seus votos. Ele sabe como lidar de acordo com o tempo, a pessoa e o país, e vê por meio das escrituras e de
livros confiáveis. Ele é muito limpo e tem autocontrole.
Texto 73:
 
“'O Senhor Kṛṣṇa está firme, Seus sentidos estão controlados e Ele é misericordioso, sério e calmo. Ele também é
igual a todos. Além disso, Ele é magnânimo, religioso, cavalheiresco e bondoso. Ele sempre respeita as pessoas
respeitáveis.
Texto 74:
 
“'Kṛṣṇa é muito simples e liberal, Ele é humilde e tímido e é o protetor das almas entregues.  Ele está muito feliz e
sempre deseja o bem de Seus devotos. Ele é totalmente auspicioso e submisso ao amor.
Texto 75:
 
“'Kṛṣṇa é muito influente e famoso, e é o objeto de apego de todos. Ele é o abrigo dos bons e dos virtuosos. Ele é
atraente para a mente das mulheres e é adorado por todos. Ele é muito, muito rico.
Texto 76:
 
“'Kṛṣṇa é o Supremo, e Ele é sempre glorificado como o Senhor Supremo e controlador.  Assim, todas as qualidades
transcendentais mencionadas anteriormente estão Nele. As cinquenta qualidades da Suprema Personalidade de
Deus mencionadas acima são tão profundas quanto um oceano. Em outras palavras, eles são difíceis de
compreender totalmente.
Texto 77:
 
“'Essas qualidades às vezes são exibidas minuciosamente nos seres vivos, mas são plenamente manifestadas na
Suprema Personalidade de Deus.'
Texto 78:
 
“'Além dessas cinquenta qualidades, há cinco outras qualidades encontradas na Suprema Personalidade de Deus que
estão parcialmente presentes em semideuses como Śiva.
Textos 79-81:
 
“'Essas qualidades são (1) o Senhor está sempre situado em Sua posição original, (2) Ele é onisciente, (3) Ele está
sempre fresco e jovem, (4) Ele é a forma concentrada de eternidade, conhecimento e bem-aventurança, e (5) Ele é o
possuidor de toda perfeição mística. Existem outras cinco qualidades, que existem nos planetas Vaikuṇṭha em
Nārāyaṇa, o Senhor de Lakṣmī. Essas qualidades também estão presentes em Kṛṣṇa, mas não em semideuses como o
Senhor Śiva ou em outras entidades vivas. Estes são (1) o Senhor possui poder supremo inconcebível, (2) Ele gera
inúmeros universos de Seu corpo, (3) Ele é a fonte original de todas as encarnações, (4) Ele concede salvação aos
inimigos que Ele mata, e (5) Ele tem a habilidade de atrair pessoas exaltadas que estão satisfeitas consigo
mesmas. Embora essas qualidades estejam presentes em Nārāyaṇa,
Textos 82-83:
 
“'Além dessas sessenta qualidades transcendentais, Kṛṣṇa tem quatro qualidades transcendentais adicionais, que
não se manifestam nem mesmo na personalidade de Nārāyaṇa. São eles: (1) Kṛṣṇa é como um oceano cheio de
ondas de passatempos que evocam maravilhas em todos os três mundos. (2) Em Suas atividades de amor conjugal,
Ele está sempre rodeado por Seus devotos queridos que possuem um amor incomparável por Ele. (3) Ele atrai as
mentes de todos os três mundos com a vibração melodiosa de Sua flauta. (4) Sua beleza e opulência pessoais são
incomparáveis. Ninguém é igual a ele e ninguém é maior do que ele. Assim, a Personalidade de Deus surpreende
todas as entidades vivas, móveis e imóveis, dentro dos três mundos. Ele é tão bonito que se chama Kṛṣṇa.
Textos 84-85:
 
“'Acima de Nārāyaṇa, Kṛṣṇa tem quatro qualidades transcendentais específicas - Seus passatempos maravilhosos,
uma abundância de companheiros maravilhosos que são muito queridos por Ele [como as gopīs], Sua beleza
maravilhosa e a vibração maravilhosa de Sua flauta. O Senhor Kṛṣṇa é mais exaltado do que os seres vivos comuns e
semideuses como o Senhor Śiva. Ele é ainda mais exaltado do que Sua expansão pessoal Nārāyaṇa. Ao todo, a
Suprema Personalidade de Deus tem sessenta e quatro qualidades transcendentais completas. '
Texto 86:
 
“Similarmente, Śrīmatī Rādhārāṇī tem qualidades transcendentais ilimitadas, das quais vinte e cinco são as
principais. Śrī Kṛṣṇa é controlado por essas qualidades transcendentais de Śrīmatī Rādhārāṇī.
Textos 87-91:
 
“As vinte e cinco qualidades transcendentais principais de 'Śrīmatī Rādhārāṇī são: (1) Ela é muito doce.  (2) Ela é
sempre jovem. (3) Seus olhos estão inquietos. (4) Ela sorri brilhantemente. (5) Ela tem linhas lindas e auspiciosas. (6)
Ela deixa Kṛṣṇa feliz com Seu aroma corporal. (7) Ela é muito especialista em canto. (8) Seu discurso é
encantador. (9) Ela é muito especialista em brincar e falar agradavelmente. (10) Ela é muito humilde e mansa. (11)
Ela está sempre cheia de misericórdia. (12) Ela é astuta. (13) Ela é especialista na execução de seus deveres. (14) Ela
é tímida. (15) Ela é sempre respeitosa. (16) Ela está sempre calma. (17) Ela está sempre séria. (18) Ela é especialista
em aproveitar a vida. (19) Ela está situada no nível mais elevado de amor extático. (20) Ela é o reservatório de casos
amorosos em Gokula. (21) Ela é a mais famosa dos devotos submissos. (22) Ela é muito carinhosa com os idosos. (23)
Ela é muito submissa ao amor de seus amigos. (24) Ela é a gopī chefe. (25) Ela sempre mantém Kṛṣṇa sob Seu
controle. Em suma, Ela possui qualidades transcendentais ilimitadas, assim como o Senhor Kṛṣṇa. '
Texto 92:
 
“A base de todas as doçuras transcendentais é o herói e a heroína, e Śrīmatī Rādhārāṇī e o Senhor Kṛṣṇa, o filho de
Mahārāja Nanda, são os melhores.
Texto 93:
 
“Assim como o Senhor Kṛṣṇa e Śrīmatī Rādhārāṇī são o objeto e abrigo da doçura do amor conjugal,
respectivamente, assim na doçura da servidão, Kṛṣṇa, o filho de Mahārāja Nanda, é o objeto, e servos como Citraka,
Raktaka e Patraka são o abrigo. Da mesma forma, na doçura transcendental da amizade, o Senhor Kṛṣṇa é o objeto, e
amigos como Śrīdāmā, Sudāmā e Subala são o abrigo. Na doçura transcendental da afeição dos pais, Kṛṣṇa é o
objeto, e a mãe Yaśodā e Mahārāja Nanda são o abrigo.
Texto 94:
 
“Agora ouça como as doçuras aparecem e como são realizadas pelos devotos em diferentes plataformas
transcendentais.
Textos 95-98:
 
“'Para aqueles que são completamente lavados de toda contaminação material pelo serviço devocional puro, que
estão sempre satisfeitos e brilhantemente iluminados no coração, que estão sempre apegados a compreender o
significado transcendental de Śrīmad-Bhāgavatam , que estão sempre ansiosos para se associar com pessoas
avançadas devotos, cuja felicidade no serviço aos pés de lótus de Govinda é sua própria vida, que sempre
desempenham as atividades confidenciais do amor - para tais devotos avançados, que estão por natureza situados
na bem-aventurança, a semente do amor [rati] é expandida em o coração por processos reformatórios anteriores e
atuais. Assim, a mistura de ingredientes extáticos torna-se saborosa e, estando dentro da percepção do devoto,
atinge a plataforma mais elevada de admiração e profunda bem-aventurança. '
Texto 99:
 
“A troca entre Kṛṣṇa e diferentes devotos situados em diferentes doçuras transcendentais não deve ser
experimentada por não-devotos. Devotos avançados podem compreender e apreciar as diferentes variedades de
serviço devocional retribuído com a Suprema Personalidade de Deus.
Texto 100:
 
“'Os não-devotos não podem entender a troca de doçuras transcendentais entre os devotos e o Senhor. Em todos os
aspectos, isso é muito difícil de entender, mas quem dedicou tudo aos pés de lótus de Kṛṣṇa pode saborear as
doçuras transcendentais. '
Texto 101:
 
“Esta breve descrição é uma elaboração do objetivo final da vida. Na verdade, este é o quinto e último objetivo, que
está além da plataforma de liberação. É chamado de kṛṣṇa-prema-dhana, o tesouro do amor por Kṛṣṇa.
Texto 102:
 
“Anteriormente, dei autoridade ao seu irmão Rūpa Gosvāmī para entender essas doçuras. Eu fiz isso enquanto o
instruía no Daśāśvamedha-ghāṭa em Prayāga.
Texto 103:
 
“Ó Sanātana, você deve transmitir as escrituras reveladas sobre o serviço devocional e escavar os lugares perdidos
de peregrinação no distrito de Mathurā.
Texto 104:
 
“Estabeleça serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa e Rādhārāṇī em Vṛndāvana. Você também deve compilar escrituras
de bhakti e pregar o culto de bhakti de Vṛndāvana. ”
Texto 105:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse a Sanātana Gosvāmī sobre a renúncia adequada de acordo com uma situação
particular, e o Senhor proibiu a renúncia seca e o conhecimento especulativo em todos os aspectos.
Textos 106-107:
 
“'Aquele que não é invejoso, mas é um bom amigo de todas as entidades vivas, que não se considera um
proprietário e está livre de falso ego, que é igual em felicidade e angústia, que está sempre satisfeito, perdoador e
autocontrolado , e que está empenhado no serviço devocional com determinação, sua mente e inteligência
dedicadas a Mim - esse Meu devoto é muito querido por Mim.
Texto 108:
 
“'Aquele por quem ninguém é colocado em dificuldade ou ansiedade e que não é perturbado por ninguém, que está
livre do júbilo, da raiva, do medo e da ansiedade, é muito querido para mim.
Texto 109:
 
“'Um devoto que não depende de outros, mas depende apenas de Mim, que é limpo interior e exteriormente, que é
especialista, indiferente às coisas materiais, sem cuidados e livre de todas as dores, e que rejeita todas as atividades
piedosas e ímpias é muito querido para mim.
Texto 110:
 
“Aquele que está livre de todo júbilo, ódio, lamentação e desejo material, que renuncia às coisas materialmente
auspiciosas e materialmente desfavoráveis, e que é dedicado a Mim, é muito querido para Mim.
Textos 111-112:
 
“'Aquele que é igual aos amigos e inimigos, que é equilibrado em honra e desonra, calor e frio, felicidade e angústia,
fama e infâmia, que está sempre livre de apego às coisas materiais e sempre sério e satisfeito em todas as
circunstâncias, que não se importa com nenhuma residência, e quem está sempre determinado no serviço
devocional - essa pessoa é muito querida para mim.
Texto 113:
 
“'Devotos que seguem esses imperecíveis princípios religiosos da consciência de Kṛṣṇa com grande fé e devoção,
aceitando-Me plenamente como a meta suprema, são muito, muito queridos para Mim.'
Texto 114:
 
“'Não há roupas rasgadas na estrada comum? As árvores, que existem para sustentar os outros, não dão mais
esmolas em caridade? Os rios, secando, não fornecem mais água aos sedentos? As cavernas das montanhas agora
estão fechadas ou, acima de tudo, a invencível Suprema Personalidade de Deus não protege as almas totalmente
entregues? Por que então deveriam pessoas eruditas como devotos lisonjear aqueles que estão intoxicados por
riquezas conquistadas com dificuldade? ' ”
Texto 115:
 
Posteriormente, Sanātana Gosvāmī perguntou a Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre todas as declarações conclusivas
sobre o serviço devocional, e o Senhor explicou muito vividamente todos os significados confidenciais de Śrīmad-
Bhāgavatam .
Texto 116:
 
Na escritura revelada Hari-vaṁśa, há uma descrição de Goloka Vṛndāvana, o planeta onde o Senhor Śrī Kṛṣṇa reside
eternamente. Esta informação foi dada pelo rei Indra quando ele se rendeu a Kṛṣṇa e ofereceu orações depois que
Kṛṣṇa ergueu a colina de Govardhana.
Textos 117-118:
 
Histórias ilusórias que se opõem às conclusões da consciência de Kṛṣṇa dizem respeito à destruição da dinastia Yadu,
ao desaparecimento de Kṛṣṇa, à história de que Kṛṣṇa e Balarāma surgem de um cabelo preto e um cabelo branco de
Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, e a história sobre o sequestro das rainhas. Śrī Caitanya Mahāprabhu explicou a Sanātana
Gosvāmī as conclusões adequadas dessas histórias.
Texto 119:
 
Sanātana Gosvāmī então humildemente aceitou sua posição como inferior a um pedaço de palha e, simbolicamente,
segurando um pouco de palha em sua boca, ele caiu, agarrou os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu e
apresentou a seguinte petição.
Texto 120:
 
Sanātana Gosvāmī disse: “Meu querido Senhor, sou uma pessoa muito humilde. Na verdade, sou um servo de
pessoas de origem humilde; portanto, estou muito, muito oprimido. No entanto, Você me ensinou conclusões
desconhecidas até mesmo para o Senhor Brahmā.
Texto 121:
 
“As conclusões que Tu me disseste são o oceano da ambrosia da verdade. Minha mente é incapaz de se aproximar
nem mesmo de uma gota daquele oceano.
Texto 122:
 
“Se queres fazer um homem coxo como eu dançar, gentilmente conceda Suas bênçãos transcendentais colocando
Seus pés de lótus em minha cabeça.
Texto 123:
 
“Agora, por favor, diga-me: 'Deixe tudo o que eu instruí ser totalmente manifestado a você.' Abençoando-me desta
forma, Você me dará forças para descrever tudo isso. ”
Texto 124:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então colocou Sua mão na cabeça de Sanātana Gosvāmī e o abençoou, dizendo: “Que
todas essas instruções sejam manifestadas a você”.
Texto 125:
 
Assim, descrevi brevemente uma discussão sobre o objetivo final da vida, o amor a Deus. A misericórdia de Śrī
Caitanya Mahāprabhu não pode ser descrita de forma expansiva.
Texto 126:
 
Quem quer que ouça essas instruções dadas a Sanātana Gosvāmī pelo Senhor, logo perceberá o amor de Deus,
Kṛṣṇa.
Texto 127:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO VINTE E QUATRO
As sessenta e uma explicações do verso Ātmārāma
O seguinte resumo deste capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya. De acordo
com o pedido de Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicou o conhecido verso do Śrīmad-
Bhāgavatam começando com ātmārāmāś ca munayaḥ. Ele explicou esse versículo de sessenta e uma maneiras
diferentes. Ele analisou todas as palavras e descreveu cada palavra com suas diferentes conotações.  Adicionando as
palavras ca e api, Ele descreveu todos os diferentes significados do versículo. Ele então concluiu que diferentes
classes de transcendentalistas ( jñānīs, karmīs, yogīs) utilizam este versículo de acordo com sua própria interpretação,
mas se desistissem desse processo e se entregassem a Kṛṣṇa, como indicado pelo próprio versículo, seriam capazes de
compreender o real significado do versículo. A esse respeito, Śrī Caitanya Mahāprabhu narrou uma história sobre
como o grande sábio Nārada converteu um caçador em um grande Vaiṣṇava, e como isso foi apreciado pelo amigo de
Nārada, Parvata Muni. Sanātana Gosvāmī então ofereceu uma oração a Śrī Caitanya Mahāprabhu, e Śrī Caitanya
Mahāprabhu explicou a glória de Śrīmad-Bhāgavatam . Depois disso, o Senhor deu a Sanātana Gosvāmī uma sinopse
de Hari-bhakti-vilāsa, que Sanātana Gosvāmī mais tarde desenvolveu como o princípio orientador de todos os
Vaiṣṇavas.
Texto 1:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que agiu como o horizonte oriental onde o sol do verso ātmārāma
nascia. Ele manifestou seus raios na forma de diferentes significados e, assim, erradicou a escuridão do mundo
material. Que Ele proteja o universo.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Caitanya! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a Advaitacandra! E
todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya!
Texto 3:
 
Depois disso, Sanātana Gosvāmī agarrou os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu e humildemente apresentou a
seguinte petição.
Texto 4:
 
Sanātana Gosvāmī disse: “Meu Senhor, eu ouvi que anteriormente, na casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Você
explicou o verso do ātmārāma de dezoito maneiras diferentes.
Texto 5:
 
“'Aqueles que estão satisfeitos consigo mesmos e não são atraídos por desejos materiais externos também são
atraídos para o serviço amoroso de Śrī Kṛṣṇa, cujas qualidades são transcendentais e cujas atividades são
maravilhosas. Hari, a Personalidade de Deus, é chamado de Kṛṣṇa porque Ele tem características
transcendentalmente atraentes. '
Texto 6:
 
“Eu ouvi essa história maravilhosa e, portanto, estou muito curioso para ouvir Sua explicação novamente. Se você
pudesse repetir, eu ficaria muito feliz em ouvir. ”
Texto 7:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Eu sou um louco, e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya é outro. Portanto, ele
considerou Minhas palavras verdadeiras.
Texto 8:
 
“Não me lembro do que falei a esse respeito, mas se algo vier à Minha mente devido à associação com você, vou
explicar.
Texto 9:
 
“Geralmente por mim mesmo não posso dar uma explicação, mas pela força de sua associação algo pode se
manifestar.
Texto 10:
 
“Há onze palavras claras neste versículo, mas quando são estudadas separadamente, vários significados brilham de
cada palavra.
Texto 11:
 
“Os sete significados diferentes da palavra 'ātmā' são a Verdade Absoluta, o corpo, a mente, esforço, firmeza,
inteligência e natureza.
Texto 12:
 
“'Os seguintes são sinônimos da palavra' ātmā ': o corpo, mente, Verdade Absoluta, características naturais, firmeza,
inteligência e empenho.'
Texto 13:
 
“A palavra 'ātmārāma' refere-se a alguém que desfruta desses sete itens [a Verdade Absoluta, corpo, mente e assim
por diante]. Mais tarde, irei enumerar os ātmārāmas.
Texto 14:
 
“Meu querido Sanātana, primeiro ouça o significado das outras palavras, começando com a palavra 'muni'.  Vou
primeiro explicar seus significados separados e, em seguida, combiná-los.
Texto 15:
 
“A palavra 'muni' se refere àquele que é pensativo, aquele que é sério ou silencioso, um asceta, aquele que mantém
grandes votos, alguém da ordem renunciada e um santo. Esses são os diferentes significados da palavra 'muni'.
Texto 16:
 
“A palavra 'nirgrantha' refere-se a alguém que está liberado dos nós materiais da ignorância.  Também se refere a
alguém que é desprovido de todos os princípios reguladores prescritos na literatura védica. Também se refere a
quem não tem conhecimento.
Texto 17:
 
“'Nirgrantha' também se refere a alguém que é analfabeto, humilde, malcomportado, não regulamentado e
desprovido de respeito pela literatura Védica. A palavra também se refere a quem é capitalista e a quem não tem
riquezas.
Texto 18:
 
“'O prefixo“ niḥ ”pode ser usado para um sentido de averiguação, gradação, construção ou proibição.  A palavra
“grantha” significa “riquezas”, “tese” e “composição”. '
Texto 19:
 
“A palavra 'urukrama' refere-se a alguém cujo krama [passo] é grande. A palavra 'krama' significa 'jogar o pé para
frente', isto é, 'pisar'.
Texto 20:
 
“'Krama' também significa 'poder', 'tremor', 'um método sistemático', 'argumento' e 'um ataque forçado dando um
passo à frente.' Assim, Vāmana fez os três mundos tremerem.
Texto 21:
 
“'Mesmo que um homem erudito seja capaz de contar todos os átomos minúsculos neste mundo material, ele ainda
não poderá contar as potências do Senhor Viṣṇu. Na forma da encarnação Vāmana, o Senhor Viṣṇu, sem
impedimentos, capturou todos os planetas, estendendo-se desde a raiz do mundo material até Satyaloka. Na
verdade, Ele fez com que todos os sistemas planetários tremessem com a força de Seus passos. '
Texto 22:
 
“Por meio de Sua característica onipresente, a Suprema Personalidade de Deus expandiu toda a criação.  Ele está
segurando e mantendo esta criação por sua potência extraordinária. Por meio de Sua potência conjugal, Ele mantém
o sistema planetário conhecido como Goloka Vṛndāvana. Por meio de Suas seis opulências, Ele mantém muitos
planetas Vaikuṇṭha.
Texto 23:
 
“A palavra 'urukrama' indica a Suprema Personalidade de Deus, que, por Sua potência externa, criou perfeitamente
inúmeros universos.
Texto 24:
 
“'Estes são os diferentes significados da palavra“ krama ”. É usado no sentido de potência, arranjo sistemático,
passo, movimento ou tremor. '
Texto 25:
 
“A palavra 'kurvanti' significa 'eles fazem algo pelos outros', visto que é uma forma do verbo 'fazer' indicando coisas
feitas pelos outros. É usado em conexão com o serviço devocional, que deve ser executado para a satisfação de
Kṛṣṇa. Esse é o significado da palavra 'kurvanti'.
Texto 26:
 
“'As terminações do ātmane-pada são empregadas quando o fruto da ação reverte para o agente de verbos com um
indicativo ñ ou um acento svarita.'
Texto 27:
 
“A palavra 'hetu' ['causa'] significa que uma coisa é feita por algum motivo. Pode haver três motivos. Pode-se agir
para desfrutar o resultado pessoalmente, para atingir alguma perfeição material ou para atingir a liberação.
Texto 28:
 
“Primeiro, pegamos a palavra 'bhukti' ['gozo material'], que é de variedade ilimitada. Também podemos usar a
palavra 'siddhi' ['perfeição'], que possui dezoito variedades. Da mesma forma, a palavra 'mukti' tem cinco
variedades.
Texto 29:
 
“O serviço devocional sem causa é desmotivado pelo gozo dos sentidos, perfeição ou liberação.  Quando alguém se
livra de todas essas contaminações, pode controlar o Senhor Kṛṣṇa, que é muito engraçado.
Texto 30:
 
“Existem dez significados para a palavra 'bhakti' ['serviço devocional']. Um é sādhana-bhakti, execução do serviço
devocional de acordo com os princípios reguladores, e os outros nove são variedades de prema-bhakti, amor
extático por Deus.
Texto 31:
 
“Em seguida, são explicados os sintomas do amor a Deus, que podem ser divididos em nove variedades, começando
com atração e estendendo-se até o amor extático e, finalmente, até o amor extático mais elevado [mahābhāva].
Texto 32:
 
“A atração dos devotos por Kṛṣṇa na plataforma de neutralidade aumenta até o amor a Deus [prema], e a atração
dos devotos na plataforma de servidão aumenta para o apego espontâneo [rāga].
Texto 33:
 
“Devotos em Vṛndāvana que são amigos do Senhor podem aumentar seu amor extático ao ponto de
anurāga. Amantes afetuosos dos pais, o pai e a mãe de Kṛṣṇa, podem aumentar seu amor por Deus até o final do
anuraga.
Texto 34:
 
“As gopīs de Vṛndāvana que estão apegadas a Kṛṣṇa no amor conjugal podem aumentar seu amor extático até o
ponto de mahābhāva, o maior amor extático. Estes são alguns dos significados gloriosos da palavra 'bhakti'.
Texto 35:
 
“Por favor, ouça o significado da palavra 'ittham-bhūta-guṇa', que se encontra no verso ātmārāma. 'Ittham-bhūta'
tem significados diferentes e 'guṇa' tem outros significados.
Texto 36:
 
“A palavra 'ittham-bhūta' é transcendentalmente exaltada porque significa 'cheio de bem-aventurança
transcendental'. Antes dessa bem-aventurança transcendental, a bem-aventurança derivada da fusão com a
existência do Absoluto [brahmānanda] torna-se como um pedaço de palha em comparação.
Texto 37:
 
“'Meu querido Senhor, ó mestre do universo, uma vez que Te vi diretamente, minha bem-aventurança
transcendental tomou a forma de um grande oceano. Estando situado naquele oceano, eu agora percebo que todas
as outras assim chamadas felicidades são como a água contida na pegada de um bezerro. '
Texto 38:
 
“O Senhor Kṛṣṇa é tão exaltado que é mais atraente do que qualquer outra coisa e mais agradável do que qualquer
outra coisa. Ele é a morada mais sublime de bem-aventurança. Por Sua própria força, Ele faz com que a pessoa
esqueça todos os outros êxtases.
Texto 39:
 
“O serviço devocional puro é tão sublime que pode-se facilmente esquecer a felicidade derivada do prazer material,
da liberação material e da perfeição mística ou iogue. Assim, o devoto é limitado pela misericórdia de Kṛṣṇa e Seu
poder e qualidades incomuns.
Texto 40:
 
“Quando alguém é atraído por Kṛṣṇa na plataforma transcendental, não há mais nenhum argumento lógico com
base nas escrituras reveladas, nem há considerações de tais conclusões. Esta é Sua qualidade transcendental que é a
essência de toda doçura transcendental.
Texto 41:
 
“A palavra 'guṇa' significa 'qualidade'. As qualidades de Kṛṣṇa estão situadas transcendentalmente e são ilimitadas
em quantidade. Todas as qualidades espirituais estão cheias de bem-aventurança transcendental.
Texto 42:
 
“As qualidades transcendentais de Kṛṣṇa de opulência, doçura e misericórdia são perfeitas e completas.  No que diz
respeito à inclinação afetuosa de Kṛṣṇa para com Seus devotos, Ele é tão magnânimo que pode se entregar a Seus
devotos.
Texto 43:
 
“Kṛṣṇa tem qualidades ilimitadas. Os devotos são atraídos por Sua beleza incomum, suavidade e fragrância. Assim,
eles estão situados de maneira diferente nas diferentes doçuras transcendentais. Portanto, Kṛṣṇa é chamado
totalmente atraente.
Texto 44:
 
“As mentes dos quatro meninos sábios [Sanaka, Sanātana, Sanandana e Sanat-kumāra] foram atraídas para os pés
de lótus de Kṛṣṇa pelo aroma da tulasī que havia sido oferecida ao Senhor.
Texto 45:
 
“'Quando a brisa carregando o aroma das folhas de tulasī e açafrão dos pés de lótus da Personalidade de Deus com
olhos de lótus entrou pelas narinas nos corações daqueles sábios [os Kumāras], eles experimentaram uma mudança
no corpo e na mente, mesmo que eles estivessem apegados ao entendimento Brahman impessoal. '
Texto 46:
 
“A mente de Śukadeva foi levada por ouvir os passatempos do Senhor.
Texto 47:
 
“[Śukadeva Gosvāmī se dirigiu a Parīkṣit Mahārāja:] 'Meu querido Rei, embora eu estivesse totalmente situado na
posição transcendental, mesmo assim fui atraído pelos passatempos do Senhor Kṛṣṇa. Portanto, estudei Śrīmad-
Bhāgavatam com meu pai. '
Texto 48:
 
“'Ofereço minhas respeitosas reverências a Śrīla Śukadeva Gosvāmī, o filho de Vyāsadeva e o destruidor de todas as
reações pecaminosas. Estando em plena auto-realização e bem-aventurança, ele não tinha nenhum desejo
material. Ainda assim, ele foi atraído pelos passatempos transcendentais da Suprema Personalidade de Deus e, por
compaixão pelo povo, descreveu a literatura histórica transcendental chamada Śrīmad-Bhāgavatam . Isso é
comparado à luz da Verdade Absoluta. '
Texto 49:
 
“O Senhor Śrī Kṛṣṇa atrai as mentes de todas as gopīs com Seus belos traços corporais transcendentais.
Texto 50:
 
“'Querido Kṛṣṇa, simplesmente nos rendemos como Suas servas, pois vimos Seu belo rosto decorado com mechas de
cabelo, Seus brincos caindo sobre Suas bochechas, o néctar de Seus lábios e a beleza de Seu sorriso.  Na verdade,
porque também fomos abraçados por Seus braços, que nos dão coragem, e visto Seu peito, que é lindo e largo, nós
nos rendemos. '
Texto 51:
 
“As rainhas em Dvārakā, chefiadas por Rukmiṇī, também são atraídas por Kṛṣṇa simplesmente por ouvir sobre Sua
beleza e qualidades transcendentais.
Texto 52:
 
“'Ó belíssimo Kṛṣṇa, ouvi falar de Suas qualidades transcendentais por outras pessoas e, portanto, todas as minhas
misérias corporais foram aliviadas. Se alguém vê Sua beleza transcendental, seus olhos alcançaram tudo que é
proveitoso na vida. Ó infalível, fiquei sem vergonha depois de ouvir sobre Suas qualidades e me senti atraído por
Você. '
Texto 53:
 
“O Senhor Kṛṣṇa atrai até a mente da deusa da fortuna simplesmente vibrando Sua flauta transcendental.
Texto 54:
 
“'Ó Senhor, não sabemos como a serpente Kāliya alcançou tal oportunidade de ser tocada pela poeira de Seus pés de
lótus. Para este fim, a deusa da fortuna realizou austeridades durante séculos, desistindo de todos os outros desejos
e fazendo votos de austeridade. Na verdade, não sabemos como esta serpente Kaliya obteve tal oportunidade. '
Texto 55:
 
“Kṛṣṇa atrai não apenas as mentes das gopīs e das deusas da fortuna, mas também as mentes de todas as meninas
nos três mundos.
Texto 56:
 
“'Meu querido Senhor Kṛṣṇa, onde está aquela mulher dentro dos três mundos que não se deixaria cativar pelos
ritmos das doces canções que vêm de Sua maravilhosa flauta? Quem não cairia do caminho da castidade dessa
maneira? Sua beleza é a mais sublime dos três mundos. Ao ver a Sua beleza, até mesmo vacas, pássaros, animais e
árvores na floresta ficam maravilhados de júbilo. '
Texto 57:
 
“As mulheres de Vṛndāvana que estão no nível de guardiãs superiores são atraídas pelo Senhor Kṛṣṇa
maternalmente. Os homens de Vṛndāvana são atraídos como servos, amigos e pais.
Texto 58:
 
“As qualidades de Kṛṣṇa cativam e atraem tudo, vivo e não vivo. Até pássaros, animais e árvores são atraídos pelas
qualidades de Kṛṣṇa.
Texto 59:
 
“Embora a palavra 'hari' tenha muitos significados diferentes, dois deles são os principais.  Um significado é que o
Senhor tira todas as coisas desfavoráveis de Seu devoto, e o segundo significado é que Ele atrai a mente pelo amor
extático a Deus.
Texto 60:
 
“Quando o devoto de uma forma ou de outra sempre se lembra da Suprema Personalidade de Deus em qualquer
lugar e em todos os lugares, o Senhor Hari elimina as quatro condições miseráveis da vida.
Texto 61:
 
“'Como todo o combustível é reduzido a cinzas por um fogo completo, todas as atividades pecaminosas são
totalmente apagadas quando alguém se dedica ao serviço devocional a Mim.'
Texto 62:
 
“Desta forma, quando todas as atividades pecaminosas são vencidas pela graça da Suprema Personalidade de Deus,
a pessoa gradualmente vence todos os tipos de impedimentos no caminho do serviço devocional, bem como a
ignorância resultante desses impedimentos. Depois disso, a pessoa manifesta totalmente seu amor original por Deus
por meio do serviço devocional de nove maneiras diferentes - ouvindo, cantando e assim por diante.
Texto 63:
 
“Quando o devoto é libertado de todas as atividades materiais pecaminosas, Kṛṣṇa atrai seu corpo, mente e sentidos
para o Seu serviço. Assim, Kṛṣṇa é muito misericordioso e Suas qualidades transcendentais são muito atraentes.
Texto 64:
 
“Quando a mente, os sentidos e o corpo são atraídos pelas qualidades transcendentais de Hari, a pessoa desiste dos
quatro princípios do sucesso material. Assim, expliquei os principais significados da palavra 'hari'.
Texto 65:
 
“Quando as conjunções 'ca' ['e'] e 'api' ['embora'] são adicionadas a este versículo, o verso pode assumir qualquer
significado que se queira dar a ele.
Texto 66:
 
“A palavra 'ca' pode ser explicada de sete maneiras.
Texto 67:
 
“'A palavra“ ca ”[“ e ”] é usada para conectar uma palavra ou frase com uma palavra ou frase anterior, para dar o
sentido de agregação, para auxiliar o significado, para dar uma compreensão coletiva, para sugerir outro esforço ou
esforço, ou para cumprir a métrica de um verso. Também é usado no sentido de certeza. '
Texto 68:
 
“Existem sete significados principais para a palavra 'api'. Eles são os seguintes.
Texto 69:
 
“'A palavra' api 'é usada no sentido de possibilidade, pergunta, dúvida, censura, agregação, aplicação apropriada das
coisas e extravagância.'
Texto 70:
 
“Eu agora descrevi os diferentes significados das onze palavras separadas. Agora, deixe-Me dar o significado
completo do śloka, como ele é aplicado em diferentes lugares.
Texto 71:
 
“A palavra 'brahma' indica o summum bonum, a Verdade Absoluta, que é maior do que todas as outras verdades.  É a
identidade original e não pode haver nada igual a essa Verdade Absoluta.
Texto 72:
 
“'Ofereço minhas respeitosas reverências à Verdade Absoluta, o summum bonum. Ele é o assunto que tudo permeia
e aumenta para os grandes yogīs. Ele é imutável e é a alma de todos. '
Texto 73:
 
“O significado adequado da palavra 'brahma' é a Suprema Personalidade de Deus, que é um sem um segundo e sem
o qual nada mais existe.
Texto 74:
 
“'Os transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta dizem que é um conhecimento não-dual e é
chamado de Brahman impessoal, Paramātmā localizado e a Personalidade de Deus.'
Texto 75:
 
“Essa Verdade Absoluta sem um segundo é o Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Ele é a verdade
suprema no passado, presente e futuro. Essa é a evidência de todas as escrituras reveladas.
Texto 76:
 
“'Antes da criação cósmica, apenas eu existo, e nenhum fenômeno existe, seja grosseiro, sutil ou primordial.  Após a
criação, apenas eu existo em tudo, e após a aniquilação apenas eu permaneço eternamente. '
Texto 77:
 
“A palavra 'ātmā' ['eu'] indica a verdade mais elevada, Kṛṣṇa. Ele é a testemunha onipresente de todos e a forma
suprema.
Texto 78:
 
“'Hari, a Personalidade de Deus, é a fonte original que tudo permeia; Ele é, portanto, a Superalma de tudo. '
Texto 79:
 
“Existem três maneiras de alcançar os pés de lótus da Verdade Absoluta, Kṛṣṇa. Existe o processo de especulação
filosófica, a prática da ioga mística e a execução do serviço devocional. Cada um deles tem suas características
diferentes.
Texto 80:
 
“A Verdade Absoluta é a mesma, mas de acordo com o processo pelo qual alguém O compreende, Ele aparece em
três formas - como Brahman, Paramātmā e Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus.
Texto 81:
 
“'Os transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta dizem que é um conhecimento não-dual e é
chamado de Brahman impessoal, Paramātmā localizado e a Personalidade de Deus.'
Texto 82:
 
“Embora as palavras 'brahma' e 'ātmā' indiquem Kṛṣṇa, seu significado direto se refere apenas ao Brahman
impessoal e à Superalma, respectivamente.
Texto 83:
 
“Se alguém segue o caminho da especulação filosófica, a Verdade Absoluta se manifesta como Brahman impessoal, e
se alguém segue o caminho da ioga mística, Ele se manifesta como a Superalma.
Texto 84:
 
“Existem dois tipos de atividade devocional - espontânea e regulativa. Por meio do serviço devocional espontâneo,
obtém-se a Personalidade de Deus original, Kṛṣṇa, e pelo processo regulador, obtém-se a expansão da Suprema
Personalidade de Deus.
Texto 85:
 
“Pela execução do serviço devocional espontâneo em Vṛndāvana, a pessoa atinge a Suprema Personalidade de Deus
original, Kṛṣṇa.
Texto 86:
 
“'A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, o filho da mãe Yaśodā, é acessível aos devotos engajados no serviço
amoroso espontâneo, mas não é tão facilmente acessível aos especuladores mentais, àqueles que lutam pela auto-
realização por meio de austeridades e penitências severas , ou para aqueles que consideram o corpo igual a si
mesmo. '
Texto 87:
 
“Ao executar o serviço devocional regulador, a pessoa se torna um associado de Nārāyaṇa e atinge os
Vaikuṇṭhalokas, os planetas espirituais no céu espiritual.
Texto 88:
 
“'Aqueles que discutem as atividades do Senhor Kṛṣṇa estão na plataforma mais elevada da vida devocional e
evidenciam os sintomas de lágrimas nos olhos e júbilo corporal. Essas pessoas prestam serviço devocional a Kṛṣṇa
sem praticar as regras e regulamentos do sistema de ioga místico. Eles possuem todas as qualidades espirituais e são
elevados aos planetas Vaikuṇṭha, que existem acima de nós. '
Texto 89:
 
“Os devotos são divididos em três categorias - akāma [sem desejo], mokṣa-kāma [desejando a liberação] e sarva-
kāma [desejando a perfeição material].
Texto 90:
 
“'Aquele que é realmente inteligente, embora possa ser um devoto livre de desejos materiais, um karmī que deseja
todos os tipos de facilidades materiais, ou um jñānī que deseja a liberação, deve se envolver seriamente em bhakti-
yoga para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus . '
Texto 91:
 
“O significado da palavra 'udāra-dhī' é buddhimān - inteligente ou atencioso. Por causa disso, mesmo para a própria
gratificação dos sentidos, a pessoa se dedica ao serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa.
Texto 92:
 
“Os outros processos não podem produzir resultados a menos que estejam associados ao serviço devocional. O
serviço devocional, no entanto, é tão forte e independente que pode fornecer todos os resultados desejados.
Texto 93:
 
“Com exceção do serviço devocional, todos os métodos de auto-realização são como os mamilos no pescoço de uma
cabra. Portanto, uma pessoa inteligente adota apenas serviço devocional, desistindo de todos os outros processos
de auto-realização.
Texto 94:
 
“'Ó melhor entre os Bharatas [Arjuna], quatro tipos de homens piedosos prestam serviço devocional a Mim - o aflito,
o desejante de riqueza, o curioso e aquele que está em busca do conhecimento do Absoluto.'
Texto 95:
 
“Devotos materialistas partem para o serviço devocional e adoram Kṛṣṇa quando estão angustiados ou precisam de
dinheiro. Aqueles que realmente estão curiosos para compreender a fonte suprema de tudo e aqueles que estão em
busca de conhecimento são chamados de transcendentalistas, pois desejam a libertação de toda contaminação
material.
Texto 96:
 
“Por terem uma formação piedosa, todos os quatro tipos de pessoas devem ser considerados muito
afortunados. Essas pessoas gradualmente abandonam os desejos materiais e se tornam devotos puros.
Texto 97:
 
“A pessoa é elevada à plataforma de vida devocional pela misericórdia de um Vaiṣṇava, o mestre espiritual
fidedigno, e pela misericórdia especial de Kṛṣṇa. Nessa plataforma, desiste-se de todos os desejos materiais e da
associação de pessoas indesejadas. Assim, a pessoa é elevada à plataforma de serviço devocional puro.
Texto 98:
 
“'Os inteligentes, que compreenderam o Senhor Supremo na associação de devotos puros e se tornaram livres da
associação má e materialista, nunca podem evitar ouvir as glórias do Senhor, embora as tenham ouvido apenas uma
vez.'
Texto 99:
 
“Enganar a si mesmo e enganar os outros é chamado de kaitava. Associar-se com aqueles que trapaceiam dessa
maneira é chamado duḥsaṅga, má associação. Aqueles que desejam coisas diferentes do serviço de Kṛṣṇa também
são chamados de duḥsaṅga, má associação.
Texto 100:
 
“'A grande escritura Śrīmad-Bhāgavatam , compilada por Mahāmuni Vyāsadeva a partir de quatro versos originais,
descreve os devotos mais elevados e bondosos e rejeita completamente as formas enganosas da religiosidade
motivada materialmente. Propõe o mais alto princípio da religião eterna, que pode efetivamente mitigar as três
misérias de um ser vivo e conceder a mais alta bênção de plena prosperidade e conhecimento. Aqueles que desejam
ouvir a mensagem desta escritura em uma atitude submissa de serviço podem imediatamente capturar o Senhor
Supremo em seus corações. Portanto, não há necessidade de qualquer outra escritura além de Śrīmad-Bhāgavatam .
'
Texto 101:
 
“O prefixo 'pra' na palavra 'projjhita' refere-se especificamente àqueles que desejam a liberação ou unidade com o
Supremo. Esse desejo deve ser entendido como a principal tendência à trapaça. O grande comentarista Śrīdhara
Svāmī explicou esse versículo dessa maneira.
Texto 102:
 
“Quando o misericordioso Senhor Kṛṣṇa entende que um devoto tolo deseja prosperidade material, com gratidão
lhe dá o abrigo de Seus pés de lótus. Desta forma, o Senhor cobre as ambições indesejáveis do devoto.
Texto 103:
 
“'Sempre que Kṛṣṇa é solicitado a realizar o desejo de alguém, Ele sem dúvida o faz, mas Ele não concede nada que,
depois de ser apreciado, fará com que alguém Lhe peça repetidas vezes para cumprir outros desejos.  Quando
alguém tem outros desejos, mas se dedica ao serviço do Senhor, Kṛṣṇa forçosamente dá abrigo aos Seus pés de
lótus, onde se esquecerá de todos os outros desejos. '
Texto 104:
 
“A associação com um devoto, a misericórdia de Kṛṣṇa e a natureza do serviço devocional ajudam a pessoa a
abandonar todas as associações indesejáveis e gradualmente atingir a elevação à plataforma de amor a Deus.
Texto 105:
 
“Desta forma, explicarei progressivamente todas as palavras do verso ātmārāma. Deve ser entendido que todas
essas palavras têm o objetivo de permitir que alguém experimente as qualidades transcendentais de Kṛṣṇa.
Texto 106:
 
“Dei todas essas explicações apenas para dar alguma indicação do significado do versículo. Agora deixe-Me explicar
o verdadeiro significado do versículo.
Texto 107:
 
“Existem dois tipos de adoradores no caminho da especulação filosófica - um é chamado brahma-upāsaka, um
adorador do Brahman impessoal, e o outro é chamado de mokṣākāṅkṣī, aquele que deseja a liberação.
Texto 108:
 
“Existem três tipos de pessoas que adoram o Brahman impessoal. O primeiro é o iniciante, o segundo é aquele cujos
pensamentos são absorvidos em Brahman, e o terceiro é aquele que está realmente imerso no Brahman impessoal.
Texto 109:
 
“Não se pode atingir a liberação simplesmente por meio da especulação filosófica desprovida de serviço
devocional. No entanto, se alguém presta serviço devocional, ele está automaticamente na plataforma Brahman.
Texto 110:
 
“Caracteristicamente, alguém em serviço devocional é atraído para longe da plataforma Brahman impessoal. Ele
recebe um corpo transcendental para se dedicar ao serviço do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 111:
 
“Quando alguém obtém o corpo espiritual de um devoto, ele pode se lembrar das qualidades transcendentais de
Kṛṣṇa. Simplesmente por ser atraído pelas qualidades transcendentais de Kṛṣṇa, a pessoa se torna um devoto puro
engajado em Seu serviço.
Texto 112:
 
“'Mesmo uma alma liberada imersa na refulgência de Brahman impessoal é atraída pelos passatempos de Kṛṣṇa.  Ele,
portanto, instala uma Divindade e presta serviço ao Senhor. '
Texto 113:
 
“Embora Śukadeva Gosvāmī e os quatro Kumāras estivessem sempre absortos no pensamento de Brahman
impessoal e fossem, portanto, Brahmavādīs, eles eram atraídos pelos passatempos transcendentais e qualidades de
Kṛṣṇa. Portanto, eles mais tarde se tornaram devotos de Kṛṣṇa.
Texto 114:
 
“As mentes dos quatro Kumāras foram atraídas pelo aroma das flores oferecidas aos pés de lótus de Kṛṣṇa.  Sendo
assim atraídos pelas qualidades transcendentais de Kṛṣṇa, eles se engajaram no serviço devocional puro.
Texto 115:
 
“'Quando a brisa carregando o aroma das folhas de tulasī e açafrão dos pés de lótus da Personalidade de Deus com
olhos de lótus entrou pelas narinas nos corações daqueles sábios [os Kumāras], eles experimentaram uma mudança
no corpo e na mente, mesmo que eles estivessem apegados ao entendimento Brahman impessoal. '
Texto 116:
 
“Pela misericórdia de Śrīla Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī foi atraído pelos passatempos do Senhor Kṛṣṇa. Sendo
assim atraído pelas qualidades transcendentais de Kṛṣṇa, ele também se tornou um devoto e se dedicou a Seu
serviço.
Texto 117:
 
“'Sendo muito atraído pelos passatempos transcendentais do Senhor, a mente de Śrīla Śukadeva Gosvāmī foi agitada
pela consciência de Kṛṣṇa. Ele, portanto, começou a estudar o Śrīmad-Bhāgavatam pela graça de seu pai. '
Texto 118:
 
“Desde o nascimento, os nove grandes yogīs místicos [Yogendras] foram filósofos impessoais da Verdade
Absoluta. Mas porque eles ouviram sobre as qualidades do Senhor Kṛṣṇa do Senhor Brahmā, do Senhor Śiva e do
grande sábio Nārada, eles também se tornaram devotos de Kṛṣṇa.
Texto 119:
 
“No Décimo Primeiro Canto de Śrīmad-Bhāgavatam, há uma descrição completa do serviço devocional dos nove
Yogendras, que prestaram serviço devocional porque foram atraídos pelas qualidades transcendentais do Senhor.
Texto 120:
 
“'Os nove Yogendras entraram na associação do Senhor Brahmā e ouviram dele o verdadeiro significado das mais
importantes literaturas védicas, os Upaniṣads. Embora os Yogendras já estivessem familiarizados com o
conhecimento védico, eles ficavam muito jubilosos em consciência de Kṛṣṇa apenas por ouvir Brahmā. Assim, eles
queriam entrar em Dvārakā, a morada do Senhor Kṛṣṇa. Dessa forma, eles finalmente alcançaram o lugar conhecido
como Raṅga-kṣetra. '
Texto 121:
 
“Aqueles que desejam se fundir no Brahman impessoal também são divididos em três categorias - aqueles que
desejam ser liberados, aqueles já liberados e aqueles que realizaram Brahman.
Texto 122:
 
“Há muitas pessoas neste mundo material que desejam a liberação e, com esse propósito, prestam serviço
devocional ao Senhor Kṛṣṇa.
Texto 123:
 
“'Aqueles que querem ser libertados das garras materiais desistem da adoração dos vários semideuses que têm
feições físicas terríveis. Esses devotos pacíficos, que não têm inveja dos semideuses, adoram as diferentes formas da
Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa. '
Texto 124:
 
“Se aqueles que estão apegados à adoração de semideuses felizmente se associam com os devotos, seu serviço
devocional adormecido e a apreciação das qualidades do Senhor despertam gradualmente.  Dessa forma, eles
também se engajam no serviço devocional de Kṛṣṇa e desistem do desejo de liberação e do desejo de se fundir na
existência de Brahman impessoal.
Texto 125:
 
“'Ó grande devoto erudito, embora haja muitos defeitos neste mundo material, existe uma boa oportunidade - a
associação com os devotos. Essa associação traz grande felicidade. Devido a esta boa qualidade, nosso forte desejo
de alcançar a liberação através da fusão com a refulgência de Brahman enfraqueceu. '
Texto 126:
 
“Ao se associar com o grande santo Nārada, Śaunaka e outros grandes sábios desistiram do desejo de liberação e se
engajaram no serviço devocional de Kṛṣṇa.
Texto 127:
 
“Simplesmente por encontrar Kṛṣṇa ou receber um favor especial de Kṛṣṇa, pode-se desistir do desejo de
liberação. Sendo atraído pelas qualidades transcendentais de Kṛṣṇa, a pessoa pode se dedicar ao Seu serviço.
Texto 128:
 
“'Neste Dvārakā-dhāma, estou sendo atraído pela Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, que é a bem-aventurança
espiritual personificada. Simplesmente por vê-lo, estou sentindo uma grande felicidade. Oh, eu perdi muito tempo
tentando me tornar auto-realizado por meio do cultivo impessoal. Isso é motivo de lamentação! '
Texto 129:
 
“Há muitas pessoas que são liberadas ainda nesta vida. Alguns são liberados dispensando o serviço devocional, e
outros são liberados por meio do processo filosófico especulativo.
Texto 130:
 
“Aqueles que são liberados pelo serviço devocional tornam-se cada vez mais atraídos pelas qualidades
transcendentais de Kṛṣṇa. Assim, eles se engajam em Seu serviço. Aqueles que são libertados pelo processo
especulativo acabam caindo novamente devido à atividade ofensiva.
Texto 131:
 
“'Ó de olhos de lótus, aqueles que pensam que estão liberados nesta vida, mas não têm serviço devocional a Você,
são de inteligência impura. Embora aceitem austeridades e penitências severas e ascendam à posição espiritual, para
a realização impessoal de Brahman, eles caem novamente porque negligenciam adorar Seus pés de lótus. '
Texto 132:
 
“'Aquele que está assim transcendentalmente situado, imediatamente percebe o Supremo Brahman e se torna
totalmente alegre. Ele nunca lamenta ou deseja ter nada; ele está igualmente disposto a todas as entidades
vivas. Nesse estado, ele obtém serviço devocional puro a Mim. '
Texto 133:
 
“'Embora eu tenha sido adorado por aqueles no caminho do monismo e iniciado na auto-realização através do
sistema de ioga, eu fui transformada à força em uma serva por algum menino astuto que está sempre brincando
com as gopīs.'
Texto 134:
 
“Aquele que alcançou sua posição constitucional pela força do serviço devocional alcança um corpo transcendental
ainda nesta vida. Sendo atraído pelas qualidades transcendentais do Senhor Kṛṣṇa, ele se dedica totalmente ao
serviço aos Seus pés de lótus.
Texto 135:
 
“'As entidades vivas e outras potências se fundem em Mahā-Viṣṇu quando o Senhor se deita e termina [destrói] a
manifestação cósmica. Libertação significa estar situado em sua forma original e eterna, depois de abandonar os
corpos denso e sutil mutáveis. '
Texto 136:
 
“Ao se opor à consciência de Kṛṣṇa, a pessoa fica condicionada e temerosa devido à influência de māyā. Ao executar
o serviço devocional fielmente, a pessoa é libertada de māyā.
Texto 137:
 
“'Quando a entidade viva é atraída pela energia material, que está separada de Kṛṣṇa, ela é dominada pelo
medo. Por estar separado da Suprema Personalidade de Deus pela energia material, sua concepção de vida é
invertida. Em outras palavras, em vez de ser o servo eterno de Kṛṣṇa, ele se torna o competidor de Kṛṣṇa. Isso é
chamado de viparyayo 'smṛtiḥ. Para anular esse erro, aquele que é realmente erudito e avançado adora a Suprema
Personalidade de Deus como seu mestre espiritual, divindade adoradora e fonte de vida. Ele, portanto, adora o
Senhor pelo processo de serviço devocional puro. '
Texto 138:
 
“'Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de superar.  Mas aqueles que
se renderam a Mim podem facilmente cruzar além disso. '
Texto 139:
 
“Não se atinge a liberação sem prestar serviço devocional. A liberação é alcançada apenas por meio do serviço
devocional.
Texto 140:
 
“'Meu querido Senhor, o serviço devocional a Você é o único caminho auspicioso.  Se alguém desiste simplesmente
por conhecimento especulativo ou por entender que esses seres vivos são almas espirituais e que o mundo material
é falso, ele passa por muitos problemas. Ele só ganha atividades problemáticas e desfavoráveis. Suas ações são como
bater em uma casca já sem arroz. Seu trabalho se torna infrutífero. '
Texto 141:
 
“'Ó de olhos de lótus, aqueles que pensam que estão liberados nesta vida, mas não têm serviço devocional a Você,
são de inteligência impura. Embora aceitem austeridades e penitências severas e ascendam à posição espiritual, para
a realização impessoal de Brahman, eles caem novamente porque negligenciam adorar Seus pés de lótus. '
Texto 142:
 
“'Se alguém simplesmente mantém uma posição oficial nos quatro varṇas e āśramas, mas não adora o Senhor
Supremo Viṣṇu, ele cai de sua posição inflada em uma condição infernal.'
Texto 143:
 
“Quando alguém é realmente liberado pela execução do serviço devocional, ele sempre se engaja no serviço
amoroso transcendental ao Senhor.
Texto 144:
 
“'Mesmo uma alma liberada imersa na refulgência de Brahman impessoal é atraída pelos passatempos de Kṛṣṇa.  Ele,
portanto, instala uma Divindade e presta serviço ao Senhor. '
Texto 145:
 
“Esses seis tipos de ātmārāmas se dedicam ao serviço amoroso de Kṛṣṇa. As variedades de serviço são indicadas pela
adição de 'ca' e também possuem o significado de 'api' ['de fato'].
Texto 146:
 
“Os seis tipos de ātmārāmas prestam serviço devocional a Kṛṣṇa sem segundas intenções. As palavras 'munayaḥ' e
'santaḥ' indicam aqueles que são muito apegados à meditação em Kṛṣṇa.
Texto 147:
 
“A palavra 'nirgranthāḥ' significa 'sem ignorância' e 'desprovido de regras e regulamentos.' Qualquer significado
adequado pode ser aplicado.
Texto 148:
 
“O uso da palavra 'ca' em diferentes lugares produz diferentes significados. Acima e acima deles, existe outro
significado que é muito importante.
Texto 149:
 
“Embora as palavras 'ātmārāmāś ca' fossem repetidas seis vezes, simplesmente adicionando a palavra 'ca,' cinco
'ātmārāmas' são excluídos.
Texto 150:
 
“Portanto, não há necessidade de repetir a palavra 'ātmārāma.' Um é suficiente, e essa palavra indica seis pessoas.
Texto 151:
 
“'Das palavras que têm a mesma forma e terminação de caso, a última é a única retida.  Por exemplo, a palavra
“rāmāḥ” é usada para representar “rāmaś ca, rāmaś ca, rāmaś ca, etc.” '
Texto 152:
 
“Pelo uso agregado da palavra 'ca', é indicado que todos os ātmārāmas e santos servem e adoram Kṛṣṇa.
Texto 153:
 
“'Api' adicionado à palavra 'nirgranthāḥ' é usado para exposição. Assim, tentei esclarecer sete significados [do verso
ātmārāma].
Texto 154:
 
“O yogī que adora a Superalma dentro de si também é chamado de ātmārāma.  Existem dois tipos de ātmārāma-
yogīs.
Texto 155:
 
“Os dois tipos de ātmārāma-yogīs são chamados de sagarbha e nigarbha. Cada um deles é dividido em
três; portanto, existem seis tipos de adoradores da Superalma.
Texto 156:
 
“'Alguns yogis pensam que o Senhor em seus corações mede cerca de quinze centímetros. O Senhor tem quatro
mãos, nas quais Ele segura um búzio, uma clava, um disco e uma flor de lótus. Aqueles que adoram esta forma de
Viṣṇu dentro do coração são chamados de sagarbha-yogīs. '
Texto 157:
 
“'Quando alguém está em amor extático com a Suprema Personalidade de Deus, o coração se derrete por bhakti-
yoga e sente a bem-aventurança transcendental. Há sintomas corporais manifestos e, devido à ansiedade, há
lágrimas nos olhos. Assim, a pessoa está sujeita à bem-aventurança espiritual. Quando o coração está
excessivamente aflito, a mente meditativa, como um anzol de pesca, é gradualmente separada do objeto de
meditação. '
Texto 158:
 
“Por essas três divisões de avanço em ioga - yogārurukṣu, yogārūḍha e prāpta-siddhi - existem seis tipos de yogīs
místicos.
Texto 159:
 
“'Para aquelas pessoas santas que desejam subir à plataforma da perfeição iogue, o meio consiste em praticar o
sistema de ioga seguindo estritamente seus princípios reguladores e praticando as posturas de ioga e exercícios
respiratórios. E para aqueles que já estão elevados a esta plataforma, o meio consiste em manter o equilíbrio mental
[śama] rejeitando toda atividade material e praticando meditação para manter a mente no Senhor Supremo.
Texto 160:
 
“'Quando uma pessoa não está mais interessada em agir para a gratificação dos sentidos e quando ela renuncia a
todos os desejos materiais, diz-se que ela está situada na ioga perfeita [yogārūḍha].'
Texto 161:
 
“Quando um yogī purificado se associa com os devotos, ele se dedica ao serviço devocional do Senhor Kṛṣṇa, sendo
atraído pelas qualidades transcendentais do Senhor.
Texto 162:
 
“Os significados das palavras 'ca' e 'api' podem ser aplicados aqui. Os significados das palavras 'muni' e 'nirgrantha'
são os mesmos de antes.
Texto 163:
 
“A palavra 'ahaitukī' é sempre aplicável à Suprema Personalidade de Deus, Urukrama. Desta forma, descrevi treze
significados completos [do verso ātmārāma].
Texto 164:
 
“Esses treze tipos de yogīs e munis são chamados de śānta-bhaktas, pois prestam serviço amoroso transcendental à
Suprema Personalidade de Deus no estágio neutro.
Texto 165:
 
“A palavra 'ātmā' às vezes significa 'a mente'. Nesse caso, a palavra 'ātmārāma' significa 'uma pessoa que fica
satisfeita com a especulação mental.' Quando tal pessoa se associa com um devoto puro, ela começa o serviço
devocional aos pés de lótus de Kṛṣṇa.
Texto 166:
 
“'Aqueles que seguem o caminho de grandes e santos yogis místicos iniciam o processo de ginástica yogue e
começam a adorar a partir do abdômen, onde se diz que Brahman está localizado.  Essas pessoas são chamadas de
śārkarākṣa, o que significa que estão situadas na concepção corporal densa. Também existem seguidores dos ṛṣi
conhecidos como Āruṇa. Seguindo seu caminho, eles observam as atividades das artérias. Assim, eles gradualmente
se elevam ao coração, onde o sutil Brahman, Paramātmā, está situado. Eles então O adoram. Ó Ananta
ilimitada! Melhores do que essas pessoas são os iogues místicos que O adoram do alto de suas cabeças. Começando
pelo abdômen e prosseguindo pelo coração, eles alcançam o topo da cabeça e passam pelo brahma-randhra, o
orifício no topo do crânio.
Texto 167:
 
“Sendo atraídos pelas qualidades transcendentais de Kṛṣṇa, tais yogīs tornam-se grandes santos. Naquela época, não
sendo prejudicados pelo processo iogue, eles se engajam em serviço devocional puro.
Texto 168:
 
“'Ātmā' também significa 'esforço'. Sendo atraídos pelas qualidades transcendentais de Kṛṣṇa, alguns santos fazem
um grande esforço para chegar ao ponto de prestar serviço a Ele.
Texto 169:
 
“'A posição transcendental não pode ser alcançada vagando para cima e para baixo de Brahmaloka e Satyaloka para
Pātālaloka. Se alguém for realmente inteligente e culto, deve se esforçar para alcançar essa rara posição
transcendental. Com a força do tempo, a pessoa atinge qualquer felicidade material disponível nos quatorze
mundos, da mesma forma que atinge a aflição no devido tempo. Mas, uma vez que a consciência espiritual não é
alcançada dessa forma, deve-se tentar. '
Texto 170:
 
“'Aqueles que estão ansiosos para despertar sua consciência espiritual e que, portanto, têm uma inteligência
inabalável e inalterada, certamente alcançam o objetivo desejado da vida muito em breve.'
Texto 171:
 
“A palavra 'ca' pode ser usada no lugar de 'api', que dá ênfase a algo. Portanto, significa que sem um esforço sincero
no serviço devocional, não se pode atingir o amor a Deus.
Texto 172:
 
“'A perfeição devocional é muito difícil de atingir por dois motivos. Primeiro, a menos que a pessoa esteja apegada a
Kṛṣṇa, ela não pode atingir a perfeição devocional, mesmo que preste serviço devocional por um longo tempo.  Em
segundo lugar, Kṛṣṇa não entrega perfeição facilmente no serviço devocional. '
Texto 173:
 
“'Aos que estão constantemente devotados a servir-Me com amor, dou o entendimento pelo qual podem vir a Mim.'
Texto 174:
 
“Outro significado de 'ātmā' é dhṛti, ou resistência. Uma pessoa que se esforça com perseverança é ātmārāma. Com
perseverança, tal pessoa se dedica ao serviço devocional.
Texto 175:
 
“A palavra 'muni' também significa 'pássaro' e 'abelha'. A palavra 'nirgrantha' refere-se a pessoas tolas. Pela
misericórdia de Kṛṣṇa, essas criaturas entram em contato com um sādhu [mestre espiritual] e, assim, se engajam no
serviço devocional.
Texto 176:
 
“'Minha querida mãe, nesta floresta, todos os pássaros, depois de subirem nos belos galhos das árvores, estão
fechando os olhos e, não sendo atraídos por nenhum outro som, estão simplesmente ouvindo a vibração da flauta
de Kṛṣṇa. Esses pássaros devem estar no mesmo nível que os grandes santos. '
Texto 177:
 
“'Ó boa fortuna personificada! Ó Personalidade de Deus original, todas essas abelhas estão cantando sobre Sua fama
transcendental, que purificará o universo inteiro. Na verdade, eles estão seguindo o Seu caminho na floresta e O
estão adorando. Na verdade, todos eles são pessoas santas, mas agora assumiram a forma de abelhas. Embora Você
esteja brincando como um ser humano, eles não podiam esquecer que Você é sua Divindade adorável. '
Texto 178:
 
“'Todos os grous e cisnes na água estão sendo encantados pela melodiosa canção da flauta de Kṛṣṇa.  Eles se
aproximaram e estão adorando a Suprema Personalidade de Deus com total atenção.  Infelizmente, eles estão
fechando os olhos e ficando completamente silenciosos. '
Texto 179:
 
“'Kirātas, Hūnas, Āndhras, Pulindas, Pukkaśas, Ābhīras, Śumbhas, Yavanas e membros das raças Khaśa, e até mesmo
outros que são viciados em atos pecaminosos, podem ser purificados tomando abrigo nos devotos do Senhor,
devido à Sua sendo o poder supremo. Eu imploro para oferecer minhas respeitosas reverências a Ele. '
Texto 180:
 
“A palavra 'dhṛti' também é usada quando alguém é totalmente perfeito em conhecimento.  Quando, por ter obtido
os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, a pessoa não tem misérias materiais, atinge mahā-pūrṇa, o nível
mais alto de perfeição.
Texto 181:
 
“'Dhṛti é a plenitude sentida devido à ausência de miséria e à obtenção do conhecimento do Senhor Supremo e puro
amor por Ele. A lamentação que decorre da não obtenção de uma meta ou da perda de algo já alcançado não afeta
essa completude. '
Texto 182:
 
“Um devoto de Kṛṣṇa nunca está em uma condição miserável, nem tem qualquer desejo além de servir a Kṛṣṇa.  Ele é
experiente e avançado. Ele sente a bem-aventurança transcendental do amor por Kṛṣṇa e sempre se envolve em Seu
serviço com perfeição total.
Texto 183:
 
“'Meus devotos, tendo realizado seus desejos servindo-Me, não aceitam os quatro tipos de salvação que são
facilmente obtidos por tal serviço. Por que, então, deveriam aceitar quaisquer prazeres que se perdem com o passar
do tempo? '
Texto 184:
 
“'Neste mundo material, todas as entidades vivas são perturbadas devido à sua posição oscilante. Um devoto,
entretanto, está determinado a servir aos pés de lótus do Senhor, o mestre dos sentidos. Essa pessoa deve ser
considerada uma pessoa dotada de perseverança e paciência. '
Texto 185:
 
“A palavra 'ca' é para ênfase, e a palavra 'api' é usada para indicar um agregado.  Portanto, deve-se entender que
mesmo criaturas estúpidas [pássaros e analfabetos] também podem ser tolerantes e se dedicar ao serviço
devocional de Kṛṣṇa.
Texto 186:
 
“A palavra 'ātmā' também é usada para um tipo particular de inteligência. Uma vez que todas as entidades vivas
geralmente têm alguma inteligência, mais ou menos, elas estão incluídas.
Texto 187:
 
“Todo mundo tem algum tipo de inteligência, e aquele que utiliza sua inteligência é chamado de ātmārāma.  Existem
dois tipos de ātmārāmas. Um é um erudito e filósofo, e o outro é uma pessoa ignorante, analfabeta e tola.
Texto 188:
 
“Pela misericórdia de Kṛṣṇa e pela associação de devotos, a pessoa aumenta sua atração e inteligência pelo serviço
devocional puro; portanto, a pessoa desiste de tudo e se dedica aos pés de lótus de Kṛṣṇa e Seus devotos puros.
Texto 189:
 
“'Eu [Kṛṣṇa] sou a fonte original de tudo. Tudo emana de mim. Os sábios que conhecem perfeitamente isso se
envolvem em Meu serviço com amor e devoção. '
Texto 190:
 
“'Mulheres, homens de quarta classe, tribos incivilizadas das montanhas, caçadores e muitos outros nascidos de
famílias inferiores, bem como pássaros e animais, podem se dedicar ao serviço da Suprema Personalidade de Deus -
que age maravilhosamente - e seguir o caminho dos devotos e tirar lições deles.  Embora o oceano de ignorância seja
vasto, eles ainda podem cruzá-lo. Qual, então, é a dificuldade para aqueles que são avançados no conhecimento
védico? '
Texto 191:
 
“Considerando todos esses pontos, quando alguém se dedica ao serviço aos pés de lótus de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa lhe dá a
inteligência pela qual ele pode progredir gradualmente em direção à perfeição no serviço ao Senhor.
Texto 192:
 
“'Aos que estão constantemente devotados a servir-Me com amor, dou o entendimento pelo qual podem vir a Mim.'
Texto 193:
 
“Para ser elevado à plataforma de serviço devocional, os seguintes cinco itens devem ser observados: associação
com devotos, envolvimento no serviço ao Senhor Kṛṣṇa, a leitura de Śrīmad-Bhāgavatam , o canto dos santos nomes
e residência em Vṛndāvana ou Mathurā .
Texto 194:
 
“O amor adormecido de uma pessoa por Kṛṣṇa gradualmente desperta se a pessoa estiver um pouco avançada em
um desses cinco itens e for inteligente.
Texto 195:
 
“'O poder desses cinco princípios é maravilhoso e difícil de entender.  Mesmo sem fé neles, uma pessoa sem ofensas
pode despertar seu amor adormecido por Kṛṣṇa simplesmente por estar um pouco conectado a eles. '
Texto 196:
 
“Se uma pessoa é realmente liberal e inteligente, ela pode progredir e se tornar perfeita no serviço devocional,
mesmo que tenha desejos materiais e sirva ao Senhor com algum motivo.
Texto 197:
 
“'Quer alguém deseje tudo ou nada, ou deseje fundir-se na existência do Senhor, ele só é inteligente se adorar o
Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, prestando serviço de amor transcendental.'
Texto 198:
 
“O serviço devocional é tão forte que, quando alguém se dedica a ele, gradualmente desiste de todos os desejos
materiais e se torna totalmente atraído pelos pés de lótus de Kṛṣṇa. Tudo isso é causado pela atração pelas
qualidades transcendentais do Senhor.
Texto 199:
 
“'Sempre que Kṛṣṇa é solicitado a realizar o desejo de alguém, Ele sem dúvida o faz, mas Ele não concede nada que,
depois de ser apreciado, fará com que alguém Lhe peça repetidas vezes para cumprir outros desejos.  Quando
alguém tem outros desejos, mas se dedica ao serviço do Senhor, Kṛṣṇa forçosamente dá abrigo aos Seus pés de
lótus, onde se esquecerá de todos os outros desejos. '
Texto 200:
 
“Outro significado da palavra 'ātmā' é 'a natureza característica de alguém'. Quem gosta de seu tipo particular de
natureza é chamado de ātmārāma. Portanto, todas as entidades vivas - sejam elas móveis ou imóveis - também são
chamadas de ātmārāma.
Texto 201:
 
“A natureza original de cada entidade viva é se considerar o servo eterno de Kṛṣṇa. Mas sob a influência de māyā ele
pensa ser o corpo e, assim, sua consciência original é coberta.
Texto 202:
 
“Nesse caso, a palavra 'ca' significa a palavra 'eva'. A palavra 'api' pode ser entendida no sentido de
agregação. Assim, o versículo seria ātmārāmā eva - isto é, 'mesmo todos os tipos de seres vivos adoram Kṛṣṇa.'
Texto 203:
 
“As entidades vivas incluem grandes personalidades como os quatro Kumāras, e também pessoas tolas de classe
baixa, árvores, plantas, pássaros e feras.
Texto 204:
 
“O serviço devocional de Vyāsa, Śuka e os quatro Kumāras já foi bem celebrado. Agora deixe-Me explicar como
entidades vivas imóveis, como árvores e plantas, se dedicam ao serviço devocional do Senhor.
Texto 205:
 
“Todos são elegíveis para receber a misericórdia de Kṛṣṇa - incluindo Vyāsadeva, os quatro Kumāras, Śukadeva
Gosvāmī, criaturas de origem inferior, árvores, plantas e bestas. Pela misericórdia de Kṛṣṇa, eles são elevados e
ocupados em Seu serviço.
Texto 206:
 
“'Esta terra de Vṛndāvana [Vrajabhūmi] é glorificada hoje porque Seus pés de lótus tocaram sua terra e grama, Suas
unhas tocaram suas árvores e trepadeiras, e Seus olhos misericordiosos olharam para seus rios, colinas, pássaros e
animais. As gopīs foram abraçadas por Seus braços, e até mesmo a deusa da fortuna deseja isso.  Agora, todos esses
são glorificados. '
Texto 207:
 
“'Meu querido amigo, Kṛṣṇa e Balarāma estão passando pela floresta conduzindo Suas vacas com Seus namorados
vaqueiros. Ambos carregam cordas com as quais, na hora da ordenha, amarram as patas traseiras das vacas.  Quando
tocam Suas flautas, todas as entidades vivas em movimento ficam atordoadas e as entidades vivas imóveis
experimentam júbilo extático por Sua doce música. Todas essas coisas são certamente maravilhosas. '
Texto 208:
 
“'As plantas, trepadeiras e árvores estavam cheias de frutas e flores devido ao amor extático por Kṛṣṇa.  Na verdade,
estando tão cheios, eles estavam se curvando. Eles foram inspirados por um amor tão profundo por Kṛṣṇa que
estavam constantemente derramando chuvas de mel. Desta forma, as gopīs viram todas as florestas de Vṛndāvana. '
Texto 209:
 
“'Kirātas, Hūnas, Āndhras, Pulindas, Pukkaśas, Ābhīras, Śumbhas, Yavanas e membros das raças Khaśa, e até mesmo
outros que são viciados em atos pecaminosos, podem ser purificados tomando abrigo nos devotos do Senhor,
devido à Sua sendo o poder supremo. Eu imploro para oferecer minhas respeitosas reverências a Ele. '
Texto 210:
 
“Já falei sobre treze significados [do verso ātmārāma]. Agora existem mais seis. Combinados, eles perfazem
dezenove.
Texto 211:
 
“Já expliquei dezenove significados diferentes. Agora, por favor, ouça outros significados. A palavra 'ātma' também
se refere ao corpo, e isso pode ser interpretado de quatro maneiras.
Texto 212:
 
“Alguém na concepção corpórea adora seu próprio corpo como Brahman, mas quando entra em contato com um
devoto, ele desiste dessa ideia equivocada e se dedica ao serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa.
Texto 213:
 
“'Aqueles que seguem o caminho de grandes e santos yogis místicos iniciam o processo de ginástica yogue e
começam a adorar a partir do abdômen, onde se diz que Brahman está localizado.  Essas pessoas são chamadas de
śārkarākṣa, o que significa que estão situadas na concepção corporal densa. Também existem seguidores dos ṛṣi
conhecidos como Āruṇa. Seguindo seu caminho, eles observam as atividades das artérias. Assim, eles gradualmente
se elevam ao coração, onde o sutil Brahman, Paramātmā, está situado. Eles então O adoram. Ó Ananta
ilimitada! Melhores do que essas pessoas são os iogues místicos que O adoram do alto de suas cabeças. Começando
pelo abdômen e prosseguindo pelo coração, eles alcançam o topo da cabeça e passam pelo brahma-randhra, o
orifício no topo do crânio.
Texto 214:
 
“Aqueles que estão na concepção corporal se engajam principalmente na atividade fruitiva. Aqueles que realizam
yajñas e cerimônias ritualísticas também são considerados na mesma categoria. No entanto, quando tais pessoas
entram em contato com o devoto puro, elas desistem de sua atividade fruitiva e se engajam totalmente no serviço
ao Senhor.
Texto 215:
 
“'Nós apenas começamos a realizar esta atividade fruitiva, um fogo sacrificial, mas devido às muitas imperfeições em
nossa ação, não temos certeza de seu resultado. Nossos corpos ficaram pretos com a fumaça, mas estamos
realmente satisfeitos com o néctar dos pés de lótus da Personalidade de Deus, Govinda, que você está distribuindo. '
Texto 216:
 
“Os tapasvīs, aqueles que se submetem a severas austeridades e penitências para se elevarem aos sistemas
planetários superiores, também estão na mesma categoria. Quando essas pessoas entram em contato com um
devoto, elas abandonam todas essas práticas e se dedicam ao serviço do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 217:
 
“'O gosto pelo serviço amoroso é como a água do rio Ganges, que flui dos pés do Senhor Kṛṣṇa. Todos os dias esse
sabor diminui os resultados de atividades pecaminosas adquiridas durante um período de muitos nascimentos por
aqueles que praticam austeridades. '
Texto 218:
 
“Enquanto alguém trabalha sob a concepção corporal, ele deve cumprir volumes e volumes de desejos
materiais. Assim, uma pessoa é chamada de ātmārāma. Quando tal ātmārāma é favorecido pela misericórdia de
Kṛṣṇa, ele desiste de sua suposta auto-satisfação e se dedica ao serviço amoroso transcendental ao Senhor.
Texto 219:
 
“[Quando ele estava sendo abençoado pela Suprema Personalidade de Deus, Dhruva Mahārāja disse:] 'Ó meu
Senhor, porque eu estava procurando uma posição material opulenta, eu estava realizando tipos severos de
penitência e austeridade. Agora eu peguei Você, que é muito difícil para os grandes semideuses, pessoas santas e
reis alcançarem. Eu estava procurando por um pedaço de vidro, mas em vez disso encontrei uma joia muito
valiosa. Portanto, estou tão satisfeito que não desejo pedir nenhuma bênção de Você. '
Texto 220:
 
“Além dos dezenove significados do versículo mencionado anteriormente, existem esses quatro significados
adicionais quando a palavra 'ātmārāma' significa 'aqueles que trabalham sob a concepção corporal'. Isso traz o total
para vinte e três. Agora ouça outros três significados, que são muito adequados.
Texto 221:
 
“Conforme mencionado acima, a palavra 'ca' pode ser usada para significar 'agregado'. De acordo com esse
significado, todos os ātmārāmas e munis se dedicam ao serviço de Kṛṣṇa. Além de 'agregado', existe outro significado
para a palavra 'ca.'
Texto 222:
 
“A palavra 'nirgranthāḥ' pode ser usada como um adjetivo, e 'api' pode ser usada no sentido de certeza.  Por
exemplo, rāmaś ca kṛṣṇaś ca significa que Rāma e Kṛṣṇa gostam de caminhar na floresta.
Texto 223:
 
“A palavra 'ca' também pode apresentar uma coisa secundária a ser feita ao mesmo tempo. Essa forma de entender
a palavra 'ca' é chamada de anvācaye. Um exemplo é 'O brahmacārī, saia para coletar esmolas e ao mesmo tempo
traga as vacas.'
Texto 224:
 
“Pessoas santas que estão sempre meditando em Kṛṣṇa estão engajadas no serviço devocional ao Senhor.  Os
ātmārāmas também estão engajados no serviço do Senhor. Essa é a importação indireta.
Texto 225:
 
“A palavra 'ca' também pode ser usada para indicar a certeza de que apenas pessoas santas estão empenhadas em
prestar serviço devocional a Kṛṣṇa. Na combinação 'ātmārāmā api,' 'api' é usado no sentido de censura.
Texto 226:
 
“A palavra 'nirgrantha' pode ser tomada como um adjetivo modificando 'muni' e 'ātmārāma.' Há outro significado,
que você pode ouvir de Mim, indicando associação com um devoto. Agora explicarei como é que, por meio da
associação de devotos, até mesmo um nirgrantha pode se tornar um devoto.
Texto 227:
 
“A palavra 'nirgrantha', quando combinada com 'api' usada no sentido de certeza, indica uma pessoa que é caçadora
de profissão ou que é muito pobre. No entanto, quando tal pessoa se associa com um grande santo como Nārada,
ela se dedica ao serviço devocional do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 228:
 
“As palavras 'kṛṣṇārāmaś ca' referem-se a quem tem prazer em pensar em Kṛṣṇa. Mesmo que essa pessoa seja um
caçador, ela ainda é adorável e é o melhor dos devotos.
Texto 229:
 
“Vou agora narrar a história de como um caçador se tornou um grande devoto pela associação de uma
personalidade tão exaltada como Nārada Muni. A partir dessa história, pode-se entender a grandeza da associação
com devotos puros.
Texto 230:
 
“Era uma vez o grande santo Nārada, depois de visitar o Senhor Nārāyaṇa nos Vaikuṇṭhas, foi a Prayāga para se
banhar na confluência de três rios - o Ganges, Yamunā e Sarasvatī.
Texto 231:
 
“Nārada Muni viu que um cervo estava deitado no caminho através da floresta e que foi perfurado por uma
flecha. Ele tinha as pernas quebradas e estava se retorcendo devido a muitas dores.
Texto 232:
 
“Mais à frente, Narada Muni viu um javali perfurado por uma flecha. Suas pernas também estavam quebradas e ele
se contorcia de dor.
Texto 233:
 
“Quando ele foi mais longe, ele viu um coelho que também estava sofrendo. Nārada Muni ficou profundamente
magoado ao ver as entidades vivas sofrerem tanto.
Texto 234:
 
“Quando Narada Muni avançou mais, ele viu um caçador atrás de uma árvore. Este caçador estava segurando
flechas, e ele estava pronto para matar mais animais.
Texto 235:
 
“O corpo do caçador estava enegrecido. Ele tinha olhos avermelhados e parecia feroz. Era como se o
superintendente da morte, Yamarāja, estivesse ali com um arco e flechas nas mãos.
Texto 236:
 
“Quando Narada Muni deixou o caminho da floresta e foi até o caçador, todos os animais imediatamente o viram e
fugiram.
Texto 237:
 
“Quando todos os animais fugiram, o caçador quis castigar Nārada com linguagem abusiva, mas devido à presença
de Nārada, ele não pôde proferir nada abusivo.
Texto 238:
 
“O caçador se dirigiu a Nārada Muni: 'Ó gosvāmī! Ó grande pessoa santa! Por que você deixou o caminho geral pela
floresta para vir até mim? Simplesmente por ver você, todos os animais que eu caçava agora fugiram. '
Texto 239:
 
“Nārada Muni respondeu: 'Saindo do caminho, vim até você para esclarecer uma dúvida que está em minha mente.
Texto 240:
 
“'Eu estava me perguntando se todos os javalis e outros animais que estão meio mortos pertencem a você.'
Texto 241:
 
“Nārada Muni então perguntou, 'Por que você não matou os animais completamente? Por que você quase os matou
perfurando seus corpos com flechas?
Texto 242:
 
“O caçador respondeu: 'Minha querida pessoa santa, meu nome é Mṛgāri, inimigo dos animais. Meu pai me ensinou
a matá-los dessa maneira.
Texto 243:
 
“'Quando vejo animais meio mortos sofrer, sinto um grande prazer.'
Texto 244:
 
“Nārada Muni então disse ao caçador, 'Eu tenho uma coisa a implorar a você.'
Texto 245:
 
“'Eu tenho muitas peles, se você quiser. Eu darei a você uma pele de veado ou uma pele de tigre. '
Texto 246:
 
“Nārada Muni disse, 'Eu não quero nenhuma das peles. Estou pedindo apenas uma coisa de você na caridade.
Texto 247:
 
“'Eu imploro que, a partir de hoje, você mate os animais completamente e não os deixe meio mortos.'
Texto 248:
 
“O caçador respondeu: 'Meu caro senhor, o que está me pedindo? O que há de errado com os animais caídos ali
meio mortos? Você poderia me explicar isso? '
Texto 249:
 
“Nārada Muni respondeu, 'Se você deixar os animais meio mortos, você está propositalmente causando dor a
eles. Portanto, você terá que sofrer em retaliação. '
Texto 250:
 
“Nārada Muni continuou, 'Meu querido caçador, seu negócio é matar animais. Isso é uma pequena ofensa da sua
parte. Mas quando você conscientemente dá a eles dor desnecessária, deixando-os meio mortos, você incorre em
pecados gravíssimos. '
Texto 251:
 
“Nārada Muni continuou: 'Todos os animais que você matou e causou dor desnecessária irão matá-lo um após o
outro em sua próxima vida e vida após vida.'
Texto 252:
 
“Desta forma, por meio da associação do grande sábio Nārada Muni, o caçador ficou um pouco convencido de sua
atividade pecaminosa. Ele, portanto, ficou com um pouco de medo devido às suas ofensas.
Texto 253:
 
“O caçador então admitiu que estava convencido de sua atividade pecaminosa e disse: 'Aprendi esse negócio desde
a minha infância. Agora estou me perguntando como posso me livrar desses volumes ilimitados de atividade
pecaminosa. '
Texto 254:
 
O caçador continuou: 'Meu caro senhor, diga-me como posso ser aliviado das reações de minha vida
pecaminosa. Agora eu me rendo totalmente a você e caio a seus pés de lótus. Por favor, livre-me de reações
pecaminosas. '
Texto 255:
 
“Nārada Muni assegurou ao caçador: 'Se você ouvir minhas instruções, encontrarei a maneira de você ser libertado.'
Texto 256:
 
“O caçador então disse: 'Meu caro senhor, tudo o que disser eu farei.'
Texto 257:
 
“O caçador respondeu: 'Se eu quebrar meu arco, como devo me manter?'
Texto 258:
 
“Sendo assim assegurado pelo grande sábio Nārada Muni, o caçador quebrou seu arco, imediatamente caiu aos pés
de lótus do santo e se rendeu totalmente. Depois disso, Narada Muni o ergueu com a mão e deu-lhe instruções para
o avanço espiritual.
Texto 259:
 
“Nārada Muni então aconselhou o caçador, 'Volte para casa e distribua todas as riquezas que você tiver para os
brāhmaṇas puros que conhecem a Verdade Absoluta. Depois de distribuir todas as suas riquezas aos brāhmaṇas,
você e sua esposa devem sair de casa, cada um levando apenas um pano para vestir. '
Texto 260:
 
“Nārada Muni continuou, 'Saia de sua casa e vá para o rio. Lá você deve construir uma pequena cabana e, na frente
da cabana, deve cultivar uma planta de tulasi em uma plataforma elevada.
Texto 261:
 
“'Depois de plantar a árvore tulasī antes de sua casa, você deve circumambular essa planta tulasī diariamente, servi-
la dando-lhe água e outras coisas, e continuamente cantar o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.'
Texto 262:
 
“Nārada Muni continuou, 'Todos os dias eu enviarei comida suficiente para vocês dois. Você pode comer o quanto
quiser. '
Texto 263:
 
“Os três animais que foram mortos pela metade foram então trazidos à consciência pelo sábio Nārada.  Na verdade,
os animais se levantaram e fugiram rapidamente.
Texto 264:
 
“Quando o caçador viu os animais meio mortos fugirem, ele certamente ficou maravilhado. Ele então ofereceu suas
reverências respeitosas ao sábio Nārada e voltou para casa.
Texto 265:
 
“Depois de tudo isso, Narada Muni foi para o seu destino. Depois que o caçador voltou para casa, ele seguiu
exatamente as instruções de seu mestre espiritual, Nārada.
Texto 266:
 
“A notícia de que o caçador havia se tornado um Vaiṣṇava se espalhou por toda a aldeia. De fato, todos os aldeões
trouxeram esmolas e as presentearam ao Vaiṣṇava, que antes havia sido um caçador.
Texto 267:
 
“Em um dia foi trazida comida suficiente para dez ou vinte pessoas, mas o caçador e sua esposa aceitavam apenas o
que podiam comer.
Texto 268:
 
“Um dia, enquanto falava com seu amigo Parvata Muni, Nārada Muni pediu que ele fosse com ele para ver seu
discípulo, o caçador.
Texto 269:
 
“À medida que os santos sábios se aproximavam do lugar do caçador, o caçador podia vê-los à distância.
Texto 270:
 
“Com grande entusiasmo, o caçador começou a correr em direção a seu mestre espiritual, mas ele não podia cair e
oferecer reverências porque as formigas corriam de um lado para outro em torno de seus pés.
Texto 271:
 
“Vendo as formigas, o caçador as levou embora com um pedaço de pano. Depois de tirar as formigas do chão, ele
caiu no chão para oferecer suas reverências.
Texto 272:
 
“Nārada Muni disse, 'Meu querido caçador, tal comportamento não é nada surpreendente.  Um homem em serviço
devocional é automaticamente não violento. Ele é o melhor dos cavalheiros.
Texto 273:
 
“'Ó caçador, boas qualidades como a não violência, que você desenvolveu, não são muito surpreendentes, pois
aqueles que se dedicam ao serviço devocional do Senhor nunca estão inclinados a causar dor aos outros por causa
da inveja.'
Texto 274:
 
“O caçador então recebeu os dois grandes sábios no pátio de sua casa. Ele estendeu uma esteira de palha para eles
se sentarem e, com grande devoção, implorou que se sentassem.
Texto 275:
 
“Ele então foi buscar água e lavou os pés dos sábios com grande devoção. Então, marido e mulher beberam aquela
água e a borrifaram na cabeça.
Texto 276:
 
“Quando o caçador cantou o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra diante de seu mestre espiritual, seu corpo estremeceu e as
lágrimas brotaram de seus olhos. Cheio de amor extático, ele ergueu as mãos e começou a dançar, agitando suas
vestes para cima e para baixo.
Texto 277:
 
“Quando Parvata Muni viu os sintomas amorosos de êxtase do caçador, ele disse a Nārada: 'Certamente você é uma
pedra de toque.'
Texto 278:
 
“Parvata Muni continuou, 'Meu querido amigo Nārada Muni, você é glorificado como o sábio entre os
semideuses. Por sua misericórdia, mesmo uma pessoa humilde como este caçador pode se apegar imediatamente
ao Senhor Kṛṣṇa. '
Texto 279:
 
“Nārada Muni então perguntou ao caçador, 'Meu querido Vaiṣṇava, você tem alguma renda para sua manutenção?'
Texto 280:
 
“O ex-caçador disse: 'Por favor, não envie tantos grãos. Envie apenas o que for suficiente para duas pessoas, não
mais. '
Texto 281:
 
“Nārada Muni aprovou que ele não quisesse mais do que um suprimento diário de comida e o abençoou, dizendo:
'Você é afortunado.' Nārada Muni e Parvata Muni então desapareceram daquele lugar.
Texto 282:
 
“Assim, narrei o incidente do caçador. Ao ouvir essa narração, pode-se entender a influência da associação com os
devotos.
Texto 283:
 
“Desta forma, encontramos mais três significados [do verso ātmārāma]. Combine-os com os outros significados e o
número total de significados soma vinte e seis ao todo.
Texto 284:
 
“Há ainda um outro significado, que é repleto de uma variedade de importações. Na verdade, existem dois
significados brutos e trinta e dois significados sutis.
Texto 285:
 
“A palavra 'ātmā' refere-se a todas as diferentes Personalidades de Deus. Um deles é a própria Suprema
Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, e os outros são diferentes encarnações ou expansões de Kṛṣṇa.
Texto 286:
 
“Aquele que sempre se dedica ao serviço da Suprema Personalidade de Deus é chamado de ātmārāma. Existem dois
tipos de ātmārāmas. Um é um ātmārāma engajado no serviço devocional regulador, e o outro é um ātmārāma
engajado no serviço devocional espontâneo.
Texto 287:
 
“Ambos os ātmārāmas engajados no serviço devocional regulador e aqueles engajados no serviço devocional
espontâneo são posteriormente categorizados em quatro grupos. Existem os associados eternos, os associados que
se tornaram perfeitos pelo serviço devocional e aqueles que estão praticando o serviço devocional e são chamados
de sādhakas, dos quais existem duas variedades.
Texto 288:
 
“Aqueles que estão praticando o serviço devocional são maduros ou imaturos. Portanto, os sādhakas são de dois
tipos. Uma vez que os devotos executam o serviço devocional regulativo ou serviço devocional espontâneo e
existem quatro grupos dentro dessas duas divisões, ao todo existem oito variedades.
Texto 289:
 
“Ao executar o serviço devocional regulador, a pessoa é elevada à plataforma de um associado eternamente
perfeito, como um servo, amigo, superior ou mulher amada. Cada um deles possui quatro variedades.
Texto 290:
 
“Entre aqueles que se aperfeiçoaram no serviço devocional, estão servos, amigos, superiores e donzelas amadas. Da
mesma forma, existem quatro tipos de devotos maduros.
Texto 291:
 
“Dentro da categoria de serviço devocional regulador, também existem devotos imaturos. Estes também são de
quatro variedades. Assim, no serviço devocional regulador, existem ao todo dezesseis variedades.
Texto 292:
 
“No caminho do serviço devocional espontâneo, também existem dezesseis categorias de devotos. Portanto,
existem trinta e dois tipos de ātmārāmas desfrutando do Senhor Supremo nesses dois caminhos.
Texto 293:
 
“Quando esses trinta e dois tipos de devotos são qualificados com as palavras 'muni,' 'nirgrantha,' 'ca' e 'api', os
significados podem ser aumentados de maneiras diferentes e elaborados de maneira muito sadia.
Texto 294:
 
“Quando adicionamos os vinte e seis tipos de devotos a esses trinta e dois, eles totalizam cinquenta e oito. Agora
você pode ouvir de Mim outras manifestações de significados.
Texto 295:
 
“Desta forma, ao adicionar a palavra 'ca' a uma palavra após a outra, eu faço um composto.  Assim, os diferentes
nomes de ātmārāmas podem ser usados cinquenta e oito vezes.
Texto 296:
 
“Desta forma, pode-se repetir a palavra 'ātmārāmāḥ' com 'ca' para cada um dos cinqüenta e oito
significados. Seguindo a regra previamente declarada e rejeitando tudo, exceto a última, retemos aquilo que
representa todos os significados.
Texto 297:
 
“'Das palavras que têm a mesma forma e terminação de caso, a última é a única mantida.'
Texto 298:
 
“Quando todos os ca-kāras, ou acréscimos da palavra 'ca', são retirados, cinquenta e oito significados diferentes
ainda podem ser compreendidos pela palavra 'ātmārāma'.
Texto 299:
 
“'Pela palavra plural' vṛkṣāḥ '[' árvores '], todas as árvores, como figueiras, árvores kapittha e mangueiras, são
indicadas.'
Texto 300:
 
“O verso do ātmārāma é como a frase 'Nesta floresta muitas árvores diferentes dão frutos.' Todos os ātmārāmas
prestam serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa.
Texto 301:
 
“Depois de pronunciar a palavra 'ātmārāmāḥ' cinquenta e oito vezes e tomar 'ca' no sentido de agregação, pode-se
adicionar a palavra 'munayaḥ.' Isso significa que grandes sábios também prestam serviço devocional ao Senhor
Kṛṣṇa. Desta forma, existem cinquenta e nove significados.
Texto 302:
 
“Então, tomando a palavra 'nirgranthāḥ' e considerando 'api' no sentido de sustento, tentei explicar o
qüinquagésimo nono significado do versículo.
Texto 303:
 
“Juntando todas as palavras, há outro significado. Quer a pessoa seja um ātmārāma, um grande sábio ou um
nirgrantha, todos devem se engajar no serviço ao Senhor.
Texto 304:
 
“A palavra 'api' é então usada no sentido de averiguação, e então a palavra 'eva' pode ser pronunciada quatro vezes
com quatro palavras.
Texto 305:
 
“As palavras 'urukrama', 'bhakti', 'ahaitukī' e 'kurvanti' são adicionadas à palavra 'eva' repetidas vezes. Assim, outro
significado é explicado.
Texto 306:
 
“Bem, eu dei sessenta significados diferentes para o versículo, e ainda há outro significado que também é
fortemente evidente.
Texto 307:
 
“A palavra 'ātmā' também se refere à entidade viva que conhece seu corpo. Esse é outro sintoma. Do Senhor
Brahmā até a insignificante formiga, todos são contados como a potência marginal do Senhor.
Texto 308:
 
“'A potência do Senhor Viṣṇu é resumida em três categorias - a saber, a potência espiritual, as entidades vivas e a
ignorância. A potência espiritual está cheia de conhecimento; as entidades vivas, embora pertençam à potência
espiritual, estão sujeitas à confusão; e a terceira energia, que é cheia de ignorância, é sempre visível nas atividades
fruitivas. '
Texto 309:
 
“'A palavra' kṣetrajña 'refere-se à entidade viva, o desfrutador, o chefe e a natureza material.'
Texto 310:
 
“As entidades vivas estão vagando em diferentes espécies de vida em diferentes planetas, mas se por acaso
obtiverem a associação de um devoto puro [sādhu], elas desistem de todos os outros compromissos e se dedicam ao
serviço do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 311:
 
“Assim, expliquei sessenta significados diferentes, e todos eles visam o serviço do Senhor Kṛṣṇa. Depois de dar
tantos exemplos, esse é o único significado.
Texto 312:
 
“Agora, devido à sua associação, outro significado despertou. É devido ao seu serviço devocional que essas ondas de
significado estão surgindo.
Texto 313:
 
“[O Senhor Śiva disse:] 'Posso saber; Śukadeva Gosvāmī, o filho de Vyāsadeva, pode saber; e Vyāsadeva pode
conhecer ou não pode conhecer Śrīmad-Bhāgavatam . No geral, Śrīmad-Bhāgavatam , o Purāṇa imaculado, pode ser
aprendido apenas por meio do serviço devocional, não por inteligência material, métodos especulativos ou
comentários imaginários. ' ”
Texto 314:
 
Depois de ouvir todas as explicações de todos os diferentes significados do verso ātmārāma, Sanātana Gosvāmī ficou
maravilhado. Ele caiu aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu e começou a oferecer orações.
Texto 315:
 
Sanātana Gosvāmī disse: “Meu querido Senhor, Você é a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, o filho de Mahārāja
Nanda. Todas as literaturas védicas são vibradas por meio de sua respiração.
Texto 316:
 
“Meu querido Senhor, Você é o orador original do Bhāgavatam . Portanto, você conhece sua real importância. Mas
para Você, ninguém pode entender o significado confidencial de Śrīmad-Bhāgavatam . ”
Texto 317:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Por que você está Me glorificando pessoalmente? Você deve compreender a
posição transcendental de Śrīmad-Bhāgavatam . Por que você não considera este ponto importante?
Texto 318:
 
“ Śrīmad-Bhāgavatam é tão grande quanto Kṛṣṇa, o Senhor Supremo e abrigo de tudo. Em cada verso do Śrīmad-
Bhāgavatam e em cada sílaba, existem vários significados.
Texto 319:
 
“A forma de Śrīmad-Bhāgavatam é dada em perguntas e respostas. Assim, a conclusão é estabelecida. Ao ouvir essas
perguntas e respostas, ficamos muito surpresos.
Texto 320:
 
“'Agora que Śrī Kṛṣṇa, a Verdade Absoluta, o mestre de todos os poderes místicos, partiu para Sua própria morada,
diga-nos por quem os princípios religiosos são atualmente protegidos.'
Texto 321:
 
“'Depois que o Senhor Kṛṣṇa partiu para Sua morada junto com os princípios religiosos e o conhecimento
transcendental, este Purāṇa, Śrīmad-Bhāgavatam , surgiu como o sol nesta Era de Kali para iluminar aqueles que não
têm visão espiritual.'
Texto 322:
 
“Assim, como um louco, expliquei o significado de apenas um versículo. Não sei quem tomará isso como prova.
Texto 323:
 
“Se alguém ficar louco como Eu, ele também pode entender o significado de Śrīmad-Bhāgavatam por este processo.”
Texto 324:
 
Cruzando as mãos, Sanātana Gosvāmī disse: “Meu Senhor, Você me ordenou que escrevesse um diretório sobre as
atividades dos Vaiṣṇavas.
Texto 325:
 
“Eu sou uma pessoa muito humilde. Não tenho conhecimento de bom comportamento. Como posso escrever
instruções autorizadas sobre as atividades Vaiṣṇava? ”
Texto 326:
 
Sanātana Gosvāmī então pediu ao Senhor: “Por favor, diga-me pessoalmente como posso escrever este livro difícil
sobre o comportamento Vaiṣṇava. Por favor, manifeste-se em meu coração.
Texto 327:
 
“Se o Senhor pudesse manifestar-se em meu coração e pessoalmente dirigir-me para escrever este livro, então,
embora eu seja humilde, posso esperar ser capaz de escrevê-lo. Você pode fazer isso porque Você é a Suprema
Personalidade de Deus, e tudo o que Você dirige é perfeito. ”
Texto 328:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Tudo o que você quiser fazer, será capaz de fazer corretamente pelo favor do
Senhor Kṛṣṇa. Ele manifestará o verdadeiro significado.
Texto 329:
 
“Porque você Me pediu uma sinopse, por favor, ouça essas poucas indicações.  No início, descreva como se deve
refugiar-se em um mestre espiritual fidedigno.
Texto 330:
 
“Seu livro deve descrever as características do guru fidedigno e do discípulo fidedigno. Então, antes de aceitar um
mestre espiritual, pode-se ter certeza da posição do mestre espiritual. Da mesma forma, o mestre espiritual também
pode ter certeza da posição do discípulo. A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, deve ser descrita como o objeto
adorável, e você deve descrever o bīja-mantra para a adoração de Kṛṣṇa, bem como para Rāma e outras expansões
da Suprema Personalidade de Deus.
Texto 331:
 
“Você deve discutir as qualificações necessárias para receber um mantra, a perfeição do mantra, a purificação do
mantra, iniciação, deveres matinais, lembrança do Senhor Supremo, limpeza e lavagem da boca e outras partes do
corpo.
Texto 332:
 
“Você deve descrever como pela manhã a pessoa deve escovar os dentes regularmente, tomar banho, fazer orações
ao Senhor e oferecer reverências ao mestre espiritual. Você também deve descrever como se deve prestar serviço
ao mestre espiritual e pintar o corpo em doze lugares com ūrdhva-puṇḍra [tilaka], bem como como se deve
estampar o corpo com os santos nomes do Senhor ou os símbolos do Senhor , como o disco e o clube.
Texto 333:
 
“Depois disso, você deve descrever como alguém deve decorar seu corpo com gopīcandana, usar contas de pescoço,
coletar folhas de tulasī da árvore de tulasī, limpar seu pano e o altar, limpar sua própria casa ou apartamento e ir ao
templo e tocar o sino apenas para chamar a atenção do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 334:
 
“Descreva também a adoração à Deidade, na qual se deve oferecer comida a Kṛṣṇa pelo menos cinco vezes ao dia e,
no devido tempo, colocá-Lo na cama. Você também deve descrever o processo de oferta de ārati e a adoração ao
Senhor de acordo com a lista de cinco, dezesseis ou cinquenta ingredientes.
Texto 335:
 
“As características das Deidades devem ser discutidas, assim como as características do śālagrāma-śilā.  Você
também deve discutir a visita às Deidades no templo e passeios em lugares sagrados como Vṛndāvana, Mathurā e
Dvārakā.
Texto 336:
 
“Você deve glorificar o santo nome e explicar que é preciso abandonar cuidadosamente as ofensas ao cantar o santo
nome. Você também deve descrever os sintomas de um Vaiṣṇava e explicar que se deve desistir ou anular todos os
tipos de sevā-aparādha, ofensas na adoração à Deidade.
Texto 337:
 
“Os itens de adoração, como água, búzio, flores, incenso e lâmpada, devem ser descritos.  Você também deve
mencionar cantando suavemente, oferecendo orações, circumambulando e oferecendo reverências.  Tudo isso deve
ser cuidadosamente descrito.
Texto 338:
 
“Outros itens que você deve descrever são o método de realizar puraścaraṇa, tomar kṛṣṇa-prasādam, desistir de
comida não oferecida e não blasfemar contra os devotos do Senhor.
Texto 339:
 
“Você deve descrever os sintomas de um devoto, como se associar com os devotos, como satisfazer um devoto
prestando serviço e como desistir da associação com não-devotos. Você também deve explicar o valor de ouvir
regularmente a recitação do Śrīmad-Bhāgavatam .
Texto 340:
 
“Você deve descrever os deveres ritualísticos a serem realizados todos os dias, e também deve descrever os deveres
quinzenais - especialmente como observar o jejum quinzenal de Ekādaśī. Você também deve descrever os deveres a
serem observados a cada mês, e você deve descrever especialmente a observância de cerimônias como Janmāṣṭamī,
Rāma-navamī e Nṛsiṁha-caturdaśī.
Texto 341:
 
“Ekādaśī, Janmāṣṭamī, Vāmana-dvādaśī, Rāma-navamī e Nṛsiṁha-caturdaśī - tudo isso deve ser descrito.
Texto 342:
 
“Você deve recomendar evitar a mistura de Ekādaśī e o desempenho de Ekādaśī puro. Você também deve descrever
a falha em não observar Ekādaśī. Deve-se ter muito cuidado no que diz respeito a esses itens. Se não for cuidadoso,
será negligente na execução do serviço devocional.
Texto 343:
 
“O que quer que você diga sobre o comportamento Vaiṣṇava, o estabelecimento de templos e Deidades Vaiṣṇava, e
tudo o mais deve ser apoiado por evidências dos Purāṇas.
Texto 344:
 
“Você deve dar descrições gerais e específicas do comportamento e das atividades de um Vaiṣṇava. Você deve
delinear coisas que devem ser feitas e coisas que não devem ser feitas. Tudo isso deve ser descrito como
regulamentos e etiqueta.
Texto 345:
 
“Eu fiz uma sinopse dos princípios reguladores Vaiṣṇava. Eu dei isso resumidamente apenas para dar-lhes uma
pequena direção. Quando você escrever sobre este assunto, Kṛṣṇa o ajudará, despertando-o espiritualmente. ”
Texto 346:
 
Assim, narrei a misericórdia do Senhor Caitanya para com Sanātana Gosvāmī. Quando alguém ouve esses tópicos,
seu coração fica limpo de toda contaminação.
Texto 347:
 
O poeta autorizado Kavi-karṇapūra escreveu um livro chamado Caitanya-candrodaya-nāṭaka. Este livro conta como
Śrī Caitanya Mahāprabhu abençoou Sanātana Gosvāmī com Sua misericórdia específica.
Texto 348:
 
“Śrīla Sanātana Gosvāmī, o irmão mais velho de Śrīla Rūpa Gosvāmī, era o ministro mais importante no governo de
Hussain Shah, o governante de Bengala, e era considerado a joia mais brilhante naquela assembleia. Ele possuía
todas as opulências de uma posição real, mas desistiu de tudo apenas para aceitar a jovem deusa da
renúncia. Embora externamente parecesse ser um mendicante que renunciara a tudo, ele sentia o prazer do serviço
devocional em seu coração. Assim, ele pode ser comparado a um lago profundo coberto de musgo. Ele era o objeto
de prazer de todos os devotos que conheciam a ciência do serviço devocional.
Texto 349:
 
“Assim que Sanātana Gosvāmī chegou na frente do Senhor Caitanya, o Senhor, ao vê-lo, tornou-se misericordioso
com ele. O Senhor, que tem a tez de uma flor dourada de campaka, abriu Seus braços e o abraçou enquanto
expressava grande afeto. ”
Texto 350:
 
“Com o passar do tempo, as notícias transcendentais dos passatempos de Kṛṣṇa em Vṛndāvana quase se
perderam. Para enunciar explicitamente esses passatempos transcendentais, Śrī Caitanya Mahāprabhu capacitou
Śrīla Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī com o néctar de Sua misericórdia para realizar este trabalho em Vṛndāvana.
”
Texto 351:
 
Assim, expliquei a misericórdia concedida a Sanātana Gosvāmī por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Se alguém ouvir essa
descrição, toda melancolia no coração diminuirá.
Texto 352:
 
Ao ler essas instruções para Sanātana Gosvāmī, a pessoa se tornará totalmente ciente das várias expansões do
Senhor Kṛṣṇa e do processo de serviço devocional de acordo com os princípios reguladores e amor
espontâneo. Assim, tudo pode ser totalmente conhecido.
Texto 353:
 
Ao ler essas instruções, um devoto puro pode compreender o amor por Kṛṣṇa, as doçuras do serviço devocional e a
conclusão do serviço devocional. Todos podem compreender todas essas coisas até o fim ao estudar essas
instruções.
Texto 354:
 
A conclusão dessas instruções pode ser conhecida por alguém cuja vida e alma são os pés de lótus de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu e Advaita Prabhu.
Texto 355:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO VINTE E CINCO
Como todos os residentes de Vārāṇasī se tornaram Vaiṣṇavas
A seguir está um resumo do capítulo vinte e cinco. Um brāhmaṇa Maharashtriyan que vivia em Benares era um
grande devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele sempre foi muito feliz ao ouvir as glórias do Senhor, e foi por seu
arranjo que todos os sannyasis de Varanasi tornou-se devotos do Senhor Caitanya Mahaprabhu. Ele convidou todos
os sannyāsīs para sua casa para encontrar Śrī Caitanya Mahāprabhu, e este incidente foi descrito no sétimo capítulo
do Ādi-līlā. A partir daquele dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu se tornou famoso na cidade de Vārāṇasī, e muitos homens
importantes daquela cidade se tornaram Seus seguidores. Aos poucos , um dos discípulos do
grande sannyāsīPrakāśānanda Sarasvatī tornou-se devotado a Śrī Caitanya Mahāprabhu, e este devoto explicou Śrī
Caitanya Mahāprabhu a Prakāśānanda Sarasvatī e apoiou Seus pontos de vista com vários argumentos.
Um dia Śrī Caitanya Mahāprabhu foi tomar banho em Pañcanada, e depois todos os Seus devotos começaram a entoar
o mantra Hare Kṛṣṇa em frente ao templo de Bindu Mādhava. Nesse momento, Prakāśānanda Sarasvatī e todos os
seus devotos se aproximaram do Senhor. Prakāśānanda Sarasvatī imediatamente caiu aos pés de lótus de Śrī Caitanya
Mahāprabhu e lamentou muito seu comportamento anterior para com o Senhor. Ele perguntou a Śrī Caitanya
Mahāprabhu sobre o serviço devocional nos termos do Vedānta-sūtra, e o Senhor lhe falou sobre o serviço devocional
que é aprovado por grandes personalidades que conhecem o Vedānta-sūtra. Śrī Caitanya Mahāprabhu então apontou
que Śrīmad-Bhāgavatam é o comentário apropriado sobre o Vedānta-sūtra.Ele então explicou o catuḥ-
ślokī (quatro ślokas ) de Śrīmad-Bhāgavatam , a essência daquela grande escritura.
Daquele dia em diante, todos os sannyasis de Varanasi tornou-se devotos de Sri Caitanya Mahaprabhu. Antes de
retornar à Sua sede em Jagannātha Purī, o Senhor aconselhou Sanātana Gosvāmī a ir para Vṛndāvana. O Senhor então
partiu para Jagannātha Purī. Kavirāja Gosvāmī então descreve algo sobre Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī e
Subuddhi Rāya. Śrī Caitanya Mahāprabhu retornou a Jagannātha Purī através da grande floresta de Jhārikhaṇḍa
(Jharkhand) na Índia central. No final deste capítulo, Kavirāja Gosvāmī resume os incidentes da madhya-līlā e instrui
cada ser vivo a ler este livro sublime dos passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 1:
 
Depois de converter em Vaiṣṇavas todos os residentes de Vārāṇasī, que eram chefiados pelos sannyāsīs, e depois de
educar e instruir Sanātana Gosvāmī lá, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Jagannātha Purī.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Caitanya! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a Advaitacandra! E
todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya!
Texto 3:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu instruiu Śrī Sanātana Gosvāmī em todas as conclusões do serviço devocional por
dois meses consecutivos.
Texto 4:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava em Vārāṇasī, Paramānanda Kīrtanīyā, que era amigo de Candraśekhara,
cantou o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra e outras canções para Śrī Caitanya Mahāprabhu de uma forma muito engraçada.
Texto 5:
 
Quando os Māyāvādī sannyāsīs em Vārāṇasī criticaram Śrī Caitanya Mahāprabhu, os devotos do Senhor ficaram
muito deprimidos. Para satisfazê-los, Śrī Caitanya Mahāprabhu mostrou Sua misericórdia aos sannyāsīs.
Texto 6:
 
No sétimo capítulo do Ādi-līlā, já descrevi detalhadamente a libertação dos sannyāsīs de Śrī Caitanya Mahāprabhu
dos sannyāsīs em Vārāṇasī, mas irei repeti-lo brevemente neste capítulo.
Texto 7:
 
Quando os Māyāvādī sannyāsīs estavam criticando Śrī Caitanya Mahāprabhu em qualquer lugar e em todos os
lugares em Vārāṇasī, o Maharashtriyan brāhmaṇa, ouvindo essa blasfêmia, começou a pensar sobre isso com
tristeza.
Texto 8:
 
O Maharashtriyan brāhmaṇa pensou: “Quem vê de perto as características de Śrī Caitanya Mahāprabhu
imediatamente percebe Sua personalidade e O aceita como o Senhor Supremo.
Texto 9:
 
“Se de alguma forma eu puder reunir todos os sannyāsīs, eles certamente se tornarão Seus devotos depois de ver
Suas características pessoais.
Texto 10:
 
“Terei que residir em Vārāṇasī o resto da minha vida. Se eu não tentar levar a cabo este plano, certamente
continuarei a sofrer de depressão mental. ”
Texto 11:
 
Pensando assim, o Maharashtriyan brāhmaṇa estendeu um convite a todos os sannyāsīs de Vārāṇasī. Depois de fazer
isso, ele finalmente se aproximou de Śrī Caitanya Mahāprabhu para Lhe fazer um convite.
Texto 12:
 
Nessa época, Candraśekhara e Tapana Miśra ouviram críticas blasfemas contra Śrī Caitanya Mahāprabhu e se
sentiram muito infelizes. Eles foram até os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu para enviar um pedido.
Texto 13:
 
Eles enviaram seu pedido e Śrī Caitanya Mahāprabhu, vendo a infelicidade de Seus devotos, decidiu mudar as
mentes dos Māyāvādī sannyāsīs.
Texto 14:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava pensando seriamente em se reunir com os Māyāvādī sannyāsīs, o
Maharashtriyan brāhmaṇa se aproximou Dele e fez um convite. O brāhmaṇa submeteu seu convite com grande
humildade e tocou os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 15:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou seu convite e, no dia seguinte, após terminar Suas atividades do meio-dia, foi para
a casa do brāhmaṇa.
Texto 16:
 
Já descrevi a libertação de Śrī Caitanya Mahāprabhu dos Māyāvādī sannyāsīs no sétimo capítulo do Ādi-līlā, quando
descrevi as glórias do Pañca-tattva - Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī
Nityānanda Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu.
Texto 17:
 
Visto que já descrevi esse incidente de maneira muito elaborada no sétimo capítulo do Ādi-līlā, não desejo aumentar
o tamanho deste livro dando outra descrição. No entanto, tentarei incluir neste capítulo tudo o que não foi descrito
lá.
Texto 18:
 
Desde o dia em que Śrī Caitanya Mahāprabhu mostrou Sua misericórdia aos Māyāvādī sannyāsīs, houve discussões
vívidas sobre essa conversão entre os habitantes de Vārāṇasī.
Texto 19:
 
Multidões de pessoas vieram ver Śrī Caitanya Mahāprabhu daquele dia em diante, e estudiosos de várias escrituras
discutiram diferentes assuntos com o Senhor.
Texto 20:
 
Quando as pessoas vieram a Śrī Caitanya Mahāprabhu para discutir os princípios de várias escrituras, o Senhor
derrotou suas falsas conclusões e estabeleceu a predominância do serviço devocional ao Senhor.  Com lógica e
argumento, ele educadamente mudou suas mentes.
Texto 21:
 
Assim que as pessoas receberam instruções de Śrī Caitanya Mahāprabhu, começaram a entoar o Hare Kṛṣṇa mahā-
mantra. Assim, todos riram, cantaram e dançaram com o Senhor.
Texto 22:
 
Todos os Māyāvādī sannyāsīs ofereceram suas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu e então começaram a discutir
Seu movimento, desistindo de seus estudos da filosofia Vedānta e Māyāvāda.
Texto 23:
 
Um dos discípulos de Prakāśānanda Sarasvatī, que era tão erudito quanto seu guru, começou a falar naquela
assembleia, oferecendo todos os respeitos a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 24:
 
Ele disse: “Śrī Caitanya Mahāprabhu é a Suprema Personalidade de Deus, o próprio Nārāyaṇa.  Quando Ele explica o
Vedānta-sūtra, Ele o faz muito bem.
Texto 25:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu explica o significado direto dos Upaniṣads. Quando todos os eruditos ouvem isso, suas
mentes e ouvidos ficam satisfeitos.
Texto 26:
 
“Desistindo do significado direto do Vedānta-sūtra e dos Upaniṣads, Śaṅkarācārya imagina alguma outra
interpretação.
Texto 27:
 
“Todas as interpretações de Śaṅkarācārya são imaginárias. Essas interpretações imaginárias são aceitas verbalmente
por eruditos eruditos, mas não apelam ao coração.
Texto 28:
 
“As palavras de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu são firmes e convincentes, e eu as aceito como verdadeiras.  Nesta
Era de Kali, ninguém pode ser libertado das garras materiais simplesmente aceitando formalmente a ordem
renunciada.
Texto 29:
 
“A explicação de Śrī Caitanya Mahāprabhu do versículo que começa com 'harer nāma harer nāma' não é apenas
agradável ao ouvido, mas é uma evidência forte e factual.
Texto 30:
 
“Nesta Era de Kali, não se pode atingir a liberação sem se dedicar ao serviço devocional ao Senhor.  Nesta era,
mesmo que alguém cante o santo nome de Kṛṣṇa de maneira imperfeita, ele ainda obtém a liberação com muita
facilidade.
Texto 31:
 
“'Meu querido Senhor, o serviço devocional a Você é o único caminho auspicioso.  Se alguém desiste simplesmente
por conhecimento especulativo ou por entender que esses seres vivos são almas espirituais e que o mundo material
é falso, ele passa por muitos problemas. Ele só ganha atividades problemáticas e desfavoráveis. Suas ações são como
bater em uma casca já sem arroz. Seu trabalho se torna infrutífero. '
Texto 32:
 
“'Ó de olhos de lótus, aqueles que pensam que estão liberados nesta vida, mas que são desprovidos de serviço
devocional a Você, são de inteligência impura. Embora aceitem austeridades e penitências severas e ascendam à
posição espiritual, para a realização impessoal de Brahman, eles caem novamente porque negligenciam adorar Seus
pés de lótus. '
Texto 33:
 
“A palavra 'Brahman' ['o maior'] indica a Suprema Personalidade de Deus, completa em todas as seis
opulências. Mas se adotarmos a visão unilateral impersonalista, Sua plenitude é diminuída.
Texto 34:
 
“Os Vedas, os Upaniṣads, o Brahma-sūtra e os Purāṇas, todos descrevem as atividades da potência espiritual do
Senhor. Se alguém não consegue aceitar as atividades pessoais do Senhor, ele brinca tolamente e dá uma descrição
impessoal.
Texto 35:
 
“Os Māyāvādīs não reconhecem a forma pessoal do Senhor como espiritual e cheia de bem-aventurança.  Este é um
grande pecado. As declarações de Śrī Caitanya Mahāprabhu são na verdade factuais.
Texto 36:
 
“'Ó supremo, a forma transcendental que estou vendo agora está cheia de bem-aventurança transcendental. Não é
contaminado pela energia externa. Está cheio de refulgência. Meu Senhor, não há melhor compreensão de Você do
que isso. Você é a Alma Suprema e o criador deste mundo material, mas não está conectado com este mundo
material. Você é completamente diferente da forma e variedade criadas. Sinceramente, procuro abrigo naquela
forma Tua que estou vendo agora. Esta forma é a fonte original de todos os seres vivos e seus sentidos. '
Texto 37:
 
“'Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é a causa de todas as causas. Ele é passado, presente e futuro,
e Ele é o móvel e o imóvel. Ele é o maior e o menor, e é visível e experimentado diretamente. Ele é celebrado na
literatura védica. Tudo é Kṛṣṇa e sem Ele não há existência. Ele é a raiz de todo entendimento, e Ele é aquele que é
compreendido por todas as palavras. '
Texto 38:
 
“'Ó mais auspicioso! Para nosso benefício, Você habilita nossa adoração a Você, manifestando Sua forma
transcendental, que Você nos mostra em nossa meditação. Oferecemos nossas respeitosas reverências a Você, a
Pessoa Suprema, e Te adoramos, a quem os impersonalistas não aceitam devido ao seu pobre fundo de
conhecimento. Assim, eles estão sujeitos a descer a uma condição infernal. '
Texto 39:
 
“'Os tolos me desrespeitam porque pareço um ser humano. Eles não conhecem Minha posição suprema como a
causa de todas as causas, o criador da energia material. '
Texto 40:
 
“'Aqueles que têm inveja da Minha forma, que são cruéis e travessos e os mais baixos entre os homens, são
perpetuamente lançados por Mim na existência infernal em várias espécies demoníacas de vida.'
Texto 41:
 
“Não aceitando a transformação da energia, Śrīpāda Śaṅkarācārya tentou estabelecer a teoria da ilusão sob o
argumento de que Vyāsadeva cometeu um erro.
Texto 42:
 
“Śrīpāda Śaṅkarācārya deu sua interpretação e significado imaginário. Na verdade, não agrada à mente de nenhum
homem são. Ele fez isso para convencer os ateus e colocá-los sob seu controle.
Texto 43:
 
“Os ateus, liderados pelos filósofos Māyāvādī, não se importam com a libertação ou a misericórdia de Kṛṣṇa. Eles
simplesmente continuam a apresentar falsos argumentos e contra-teorias à filosofia ateísta, sem considerar ou se
envolver em questões espirituais.
Texto 44:
 
“A conclusão é que a importância do Vedānta-sūtra é coberta pela explicação imaginária de Śaṅkarācārya.  Tudo o
que Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu disse é perfeitamente verdadeiro.
Texto 45:
 
“Qualquer significado que Śrī Caitanya Mahāprabhu dá é perfeito. Qualquer outra interpretação é apenas uma
distorção. ”
Texto 46:
 
Depois de dizer isso, o discípulo de Prakāśānanda Sarasvatī começou a cantar o santo nome de Kṛṣṇa.  Ao ouvir isso,
Prakāśānanda Sarasvatī fez a seguinte declaração.
Texto 47:
 
Prakāśānanda Sarasvatī disse: “Śaṅkarācārya estava muito ansioso para estabelecer a filosofia do
monismo. Portanto, ele explicou o Vedānta-sūtra, ou filosofia Vedānta, de uma maneira diferente para apoiar a
filosofia monística.
Texto 48:
 
“Se alguém aceita a Personalidade de Deus, a filosofia que sustenta que Deus e a entidade viva são um não pode ser
estabelecida. Portanto, Śaṅkarācārya argumentou contra e refutou todos os tipos de escrituras reveladas.
Texto 49:
 
“Qualquer pessoa que queira estabelecer sua própria opinião ou filosofia certamente não pode explicar qualquer
escritura de acordo com o princípio da interpretação direta.
Texto 50:
 
“Os filósofos Mīmāṁsaka concluem que, se existe um Deus, Ele está sujeito às nossas atividades fruitivas.  Da mesma
forma, os filósofos Sāṅkhya, que analisam a manifestação cósmica, dizem que a causa do cosmos é a natureza
material.
Texto 51:
 
“Os seguidores de nyāya, a filosofia da lógica, sustentam que o átomo é a causa da manifestação cósmica, e os
filósofos Māyāvādī sustentam que o esplendor Brahman impessoal é a causa da manifestação cósmica.
Texto 52:
 
“Os filósofos Pātañjala dizem que quando alguém se auto-realiza, ele entende o Senhor. Da mesma forma, de acordo
com os Vedas e os princípios Védicos, a causa original é a Suprema Personalidade de Deus.
Texto 53:
 
“Depois de estudar as seis teses filosóficas, Vyāsadeva as resumiu completamente nos aforismos da filosofia
Vedānta.
Texto 54:
 
“De acordo com a filosofia Vedānta, a Verdade Absoluta é uma pessoa. Quando a palavra 'nirguṇa' ['sem
qualidades'] é usada, deve-se entender que o Senhor tem atributos totalmente espirituais.
Texto 55:
 
“Dos filósofos mencionados, nenhum realmente se preocupa com a Suprema Personalidade de Deus, a causa de
todas as causas. Eles estão sempre ocupados refutando as teorias filosóficas dos outros e estabelecendo as suas
próprias.
Texto 56:
 
“Ao estudar as seis teorias filosóficas, não se pode alcançar a Verdade Absoluta.  Portanto, é nosso dever seguir o
caminho dos mahājanas, as autoridades. Tudo o que eles dizem deve ser aceito como a verdade suprema.
Texto 57:
 
“'Argumentos secos são inconclusivos. Uma grande personalidade cuja opinião não difere das outras não é
considerada um grande sábio. Simplesmente estudando os Vedas, que são variados, não se pode chegar ao caminho
certo pelo qual os princípios religiosos são compreendidos. A sólida verdade dos princípios religiosos está escondida
no coração de uma pessoa não adulterada e auto-realizada. Consequentemente, como os śāstras confirmam, deve-
se aceitar qualquer caminho progressivo que os mahājanas defendam. '
Texto 58:
 
“As palavras de Śrī Caitanya Mahāprabhu são uma chuva de néctar. O que quer que Ele conclua ser a verdade última
é, de fato, o summum bonum de todo conhecimento espiritual. ”
Texto 59:
 
Depois de ouvir todas essas declarações, o Maharashtriyan brāhmaṇa muito jubiloso foi informar o Senhor Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 60:
 
Quando o Maharashtriyan brāhmaṇa foi ver Caitanya Mahāprabhu, o Senhor estava indo ao templo de Bindu
Mādhava após se banhar nas águas do Pañca-nada.
Texto 61:
 
Enquanto o Senhor estava a caminho, o Maharashtriyan brāhmaṇa O informou sobre o incidente que ocorreu no
acampamento de Prakāśānanda Sarasvatī. Ouvindo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu sorriu feliz.
Texto 62:
 
Ao chegar ao templo de Bindu Mādhava, Śrī Caitanya Mahāprabhu, vendo a beleza do Senhor Bindu Mādhava, ficou
dominado pelo amor extático. Ele então começou a dançar no pátio do templo.
Texto 63:
 
Havia quatro pessoas acompanhando Śrī Caitanya Mahāprabhu, e essas eram Candraśekhara, Paramānanda Purī,
Tapana Miśra e Sanātana Gosvāmī. Todos estavam cantando o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra da seguinte maneira.
Texto 64:
 
Eles cantaram: "Haraye namaḥ kṛṣṇa yādavāya namaḥ, gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana."
Texto 65:
 
Em todas as direções, centenas de milhares de pessoas começaram a entoar: “Hari!  Hari! ” Assim, surgiu um som
tumultuoso e auspicioso enchendo todo o universo.
Texto 66:
 
Quando Prakāśānanda Sarasvatī, que estava hospedado por perto, ouviu esse canto tumultuoso do Hare Kṛṣṇa
mahā-mantra, ele e seus discípulos imediatamente vieram ver o Senhor.
Texto 67:
 
Quando Prakāśānanda Sarasvatī viu o Senhor, ele e seus discípulos também cantaram com Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Prakāśānanda Sarasvatī ficou encantado com a dança e o amor extático do Senhor e com a beleza
transcendental de Seu corpo.
Texto 68:
 
Transformações espirituais extáticas começaram a ocorrer no corpo do Senhor. Seu corpo tremia e Sua voz
vacilava. Ele suava, empalidecia e chorava um fluxo constante de lágrimas, que molhava todas as pessoas ali
paradas. As erupções no corpo do Senhor pareciam flores kadamba.
Texto 69:
 
Todas as pessoas ficaram surpresas ao ver o júbilo e a humildade do Senhor e ao ouvi-Lo falar em êxtase. Na
verdade, todos os residentes de Benares [Kāśī] viram as transformações corporais e ficaram surpresos.
Texto 70:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu recuperou Sua consciência externa, Ele viu que muitos Māyāvādī sannyāsīs e
outras pessoas estavam reunidos lá. Ele, portanto, suspendeu sua dança por enquanto.
Texto 71:
 
Depois de interromper o kīrtana, Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é um grande exemplo de humildade, ofereceu
orações aos pés de Prakāśānanda Sarasvatī. Com isso, Prakāśānanda Sarasvatī imediatamente se adiantou e agarrou
os pés de lótus do Senhor.
Texto 72:
 
Quando Prakāśānanda Sarasvatī agarrou os pés de lótus do Senhor, o Senhor disse: “Meu caro senhor, você é o
mestre espiritual de todo o mundo; portanto, você é mais adorável. No que me diz respeito, não estou nem mesmo
no nível de discípulo de seu discípulo. ”
Texto 73:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Você é uma grande personalidade espiritualmente avançada e, portanto, não
pode adorar uma pessoa como Eu. Eu sou muito inferior. Se você fizer isso, Meu poder espiritual diminuirá, pois
você é tão bom quanto o Brahman impessoal.
Texto 74:
 
"Meu caro senhor, para você todos estão no nível de Brahman impessoal, mas para a iluminação das pessoas em
geral, você não deve se comportar dessa maneira."
Texto 75:
 
Prakāśānanda Sarasvatī respondeu: “Anteriormente, cometi muitas ofensas contra Você por blasfêmia, mas agora os
efeitos de minhas ofensas são neutralizados por tocar em Seus pés de lótus.
Texto 76:
 
“'Se uma pessoa considerada liberada nesta vida cometer ofensas contra o reservatório de potências inconcebíveis,
a Suprema Personalidade de Deus, ela cairá novamente e desejará a atmosfera material para o desfrute material.'
Texto 77:
 
“'Sendo tocada pelos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa, aquela serpente foi imediatamente libertada das reações de sua vida
pecaminosa. Assim, a serpente desistiu de seu corpo e assumiu o corpo de um belo semideus Vidyādhara. ' ”
Texto 78:
 
Quando Prakāśānanda Sarasvatī se sustentou citando o versículo de Śrīmad-Bhāgavatam , Śrī Caitanya Mahāprabhu
imediatamente protestou proferindo o santo nome do Senhor Viṣṇu. O Senhor então se apresentou como a
entidade viva mais caída e disse: “Se alguém aceita uma alma condicionada caída como Viṣṇu, Bhagavān ou uma
encarnação, ele comete uma grande ofensa.”
Texto 79:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Para não falar das entidades vivas comuns, mesmo o Senhor Brahmā e o
Senhor Śiva não podem ser considerados no nível de Viṣṇu ou Nārāyaṇa. Se alguém os considerar como tal, é
imediatamente considerado um ofensor e ateu.
Texto 80:
 
“'Uma pessoa que considera semideuses como Brahmā e Śiva estar em um nível igual a Nārāyaṇa deve ser
considerada um ofensor, um pāṣaṇḍī.' ”
Texto 81:
 
Prakāśānanda respondeu: “Você é a Suprema Personalidade de Deus, o próprio Kṛṣṇa.  No entanto, você está se
considerando Seu servo eterno.
Texto 82:
 
“Meu querido Senhor, Você é o Senhor Supremo e, embora se considere um servo do Senhor, ainda assim é
adorável. Você é muito maior do que eu; portanto, todas as minhas realizações espirituais foram perdidas porque eu
blasfejei contra você.
Texto 83:
 
“'Ó grande sábio, entre muitos milhões de pessoas materialmente liberadas que estão livres da ignorância, e entre
muitos milhões de siddhas que quase alcançaram a perfeição, dificilmente existe um devoto puro de
Nārāyaṇa. Somente tal devoto está realmente completamente satisfeito e em paz. '
Texto 84:
 
“'Quando uma pessoa maltrata grandes almas, seu tempo de vida, opulência, reputação, religião, posses e boa
fortuna são destruídos.'
Texto 85:
 
“'A menos que a sociedade humana aceite a poeira dos pés de lótus dos grandes mahātmās - devotos que nada têm
a ver com posses materiais - a humanidade não pode voltar sua atenção para os pés de lótus de Kṛṣṇa.  Esses pés de
lótus vencem todas as condições indesejáveis e miseráveis da vida material. '
Texto 86:
 
“Daqui em diante, certamente irei desenvolver serviço devocional aos Seus pés de lótus. Por esta razão, vim a Ti e caí
aos Teus pés de lótus. ”
Texto 87:
 
Depois de dizer isso, Prakāśānanda Sarasvatī sentou-se com Śrī Caitanya Mahāprabhu e começou a questionar o
Senhor como segue.
Texto 88:
 
Prakāśānanda Sarasvatī disse: “Podemos entender as falhas que Você apontou na filosofia Māyāvāda.  Todas as
explicações dadas por Śaṅkarācārya são imaginárias.
Texto 89:
 
“Meu querido Senhor, qualquer significado direto que Você tenha dado ao explicar o Brahma-sūtra é certamente
muito maravilhoso para todos nós.
Texto 90:
 
“Você é a Suprema Personalidade de Deus e, portanto, tem energias inconcebíveis. Desejo ouvir de Você
brevemente sobre o Brahma-sūtra. ”
Texto 91:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Eu sou um ser vivo comum e, portanto, Meu conhecimento é muito
insignificante. No entanto, o significado do Brahma-sūtra é muito grave porque seu autor, Vyāsadeva, é a própria
Suprema Personalidade de Deus.
Texto 92:
 
“O significado do Vedānta-sūtra é muito difícil para uma pessoa comum entender, mas Vyāsadeva, por sua
misericórdia sem causa, explicou pessoalmente o significado.
Texto 93:
 
“Se o Vedānta-sūtra é explicado pelo próprio Vyāsadeva, que o escreveu, seu significado original pode ser
compreendido pelas pessoas em geral.
Texto 94:
 
“O significado da vibração do som oṁkāra está presente no mantra Gāyatrī. O mesmo é explicado de forma
elaborada nos quatro ślokas de Śrīmad-Bhāgavatam, conhecidos como catuḥ-ślokī.
Texto 95:
 
“Tudo o que foi falado pela Suprema Personalidade de Deus ao Senhor Brahmā nesses quatro versos do  Śrīmad-
Bhāgavatam também foi explicado a Nārada pelo Senhor Brahmā.
Texto 96:
 
“Tudo o que o Senhor Brahmā disse a Nārada Muni foi novamente explicado por Nārada Muni a
Vyāsadeva. Vyāsadeva mais tarde considerou essas instruções em sua mente.
Texto 97:
 
“Śrīla Vyāsadeva considerou que tudo o que recebeu de Nārada Muni como uma explicação de oṁkāra, ele
explicaria elaboradamente em seu livro Śrīmad-Bhāgavatam como um comentário sobre o Brahma-sūtra.
Texto 98:
 
“Vyāsadeva coletou quaisquer conclusões védicas nos quatro Vedas e 108 Upaniṣads e as colocou nos aforismos do
Vedānta-sūtra.
Texto 99:
 
“No Vedānta-sūtra, o significado de todo o conhecimento védico é explicado, e no Śrīmad-Bhāgavatam o mesmo
significado foi explicado em dezoito mil versos.
Texto 100:
 
“Portanto, deve-se concluir que o Brahma-sūtra é explicado vividamente no Śrīmad-Bhāgavatam . Além disso, o que
é explicado nos versos do Śrīmad-Bhāgavatam tem o mesmo significado que o que é explicado nos Upaniṣads.
Texto 101:
 
“'Tudo animado ou inanimado que está dentro do universo é controlado e propriedade do Senhor. Portanto, deve-se
aceitar apenas para si as coisas que são reservadas como sua cota, e não deve-se aceitar outras coisas, sabendo bem
a quem pertencem. '
Texto 102:
 
“A essência do Śrīmad-Bhāgavatam - nosso relacionamento com o Senhor Supremo, nossas atividades nessa conexão
e o objetivo da vida - se manifesta nos quatro versos do Śrīmad-Bhāgavatam conhecidos como catuḥ-ślokī. Tudo é
explicado nesses versos.
Texto 103:
 
“[O Senhor Kṛṣṇa diz:] 'Eu sou o centro de todos os relacionamentos. Conhecimento de Mim e a aplicação prática
desse conhecimento é conhecimento real. Aproximar-se de Mim para o serviço devocional é chamado de abhidheya.
Texto 104:
 
“'Prestando serviço devocional, a pessoa gradualmente se eleva à plataforma de amor a Deus. Esse é o objetivo
principal da vida. Na plataforma de amor a Deus, a pessoa está eternamente engajada no serviço do Senhor.
Texto 105:
 
“'Por favor, ouça com atenção o que vou falar com você, pois o conhecimento transcendental sobre Mim não é
apenas científico, mas cheio de mistérios.
Texto 106:
 
“'Ó Brahmā, vou explicar todas essas verdades para você. Já que você é um ser vivo [jīva], sem a Minha explicação,
você não será capaz de compreender o seu relacionamento Comigo, a atividade devocional e o objetivo final da vida.
Texto 107:
 
“'Vou explicar-lhes Minha forma e situação reais, Meus atributos, atividades e seis opulências.'
Texto 108:
 
“O Senhor Kṛṣṇa assegurou ao Senhor Brahmā: 'Por Minha misericórdia, todas essas coisas serão despertadas em
você.' Dizendo isso, o Senhor começou a explicar as três verdades [tattvas] ao Senhor Brahmā.
Texto 109:
 
“'Por Minha misericórdia sem causa, seja iluminado na verdade sobre Minha personalidade, manifestações,
qualidades e passatempos.
Texto 110:
 
“'Antes da criação da manifestação cósmica', disse o Senhor, 'Eu existia, e a energia material total, a natureza
material e as entidades vivas existiam em mim.
Texto 111:
 
“'Depois de criar a manifestação cósmica, entrei nela. Tudo o que você vê na manifestação cósmica é apenas uma
expansão da Minha energia.
Texto 112:
 
“'Quando todo o universo se dissolve, Eu permaneço pleno em mim mesmo, e tudo o que foi manifestado é
novamente preservado em mim.
Texto 113:
 
“'Antes da manifestação cósmica, apenas eu existo, e nenhum fenômeno existe, seja grosseiro, sutil ou
primordial. Após a criação, apenas eu existo em tudo, e após a aniquilação, apenas eu permaneço eternamente. '
Texto 114:
 
“No versículo que começa com 'aham eva', a palavra 'aham' é expressa três vezes. No início, existem as palavras
'aham eva.' Na segunda linha, estão as palavras 'paścād aham.' No final estão as palavras 'so' smy aham. ' Este
'aham' indica a Pessoa Suprema. Pela repetição de 'aham', a personalidade transcendental que está completa com
seis opulências é confirmada.
Texto 115:
 
“Os impersonalistas não aceitam a característica pessoal da Suprema Personalidade de Deus.  A Personalidade de
Deus é enfatizada neste versículo a fim de impressioná-los sobre a necessidade de aceitá-Lo. Portanto, a palavra
'aham' é mencionada três vezes. Para enfatizar algo importante, repete-se três vezes.
Texto 116:
 
“[O Senhor Kṛṣṇa continuou:] 'O conhecimento espiritual real e sua aplicação prática são considerados em todas
essas vibrações sonoras. Embora a energia externa venha de Mim, sou diferente dela.
Texto 117:
 
“'Às vezes, um reflexo do sol é experimentado no lugar do sol, mas sua iluminação nunca é possível
independentemente do sol.
Texto 118:
 
“'Quando alguém está situado transcendentalmente, ele pode Me perceber. Essa percepção é a base do
relacionamento com o Senhor Supremo. Agora, deixe-me explicar melhor este assunto.
Texto 119:
 
“'O que parece ser verdade sem mim é certamente Minha energia ilusória, pois nada pode existir sem mim.  É como
o reflexo de uma luz real nas sombras, pois na luz não há sombras nem reflexos.
Texto 120:
 
“'Agora, por favor, ouça-me sobre o processo de serviço devocional, que é aplicável em qualquer país, para qualquer
pessoa, em todos os momentos e em todas as circunstâncias.
Texto 121:
 
“'No que diz respeito aos princípios religiosos, há uma consideração pela pessoa, pelo país, pela época e pelas
circunstâncias. No serviço devocional, entretanto, não existem tais considerações. O serviço devocional é
transcendental a todas essas considerações.
Texto 122:
 
“'É, portanto, o dever de cada homem - em cada país, em todas as circunstâncias e em todos os momentos - abordar
um mestre espiritual fidedigno, questioná-lo sobre o serviço devocional e ouvi-lo explicar o processo.
Texto 123:
 
“'Uma pessoa interessada no conhecimento transcendental deve, portanto, sempre perguntar direta e
indiretamente sobre ele para saber sobre a verdade onipresente.
Texto 124:
 
“'A afeição suprema por Mim é chamada de amor a Deus, e esse é o objetivo final da vida. Deixe-me explicar com um
exemplo prático as características naturais desse amor.
Texto 125:
 
“'Os cinco elementos materiais existem dentro e fora de cada entidade viva. Da mesma forma, eu, a Suprema
Personalidade de Deus, manifesto-me tanto no coração do devoto quanto fora de seu corpo.
Texto 126:
 
“'À medida que os elementos materiais entram nos corpos de todos os seres vivos e ainda assim permanecem fora
de todos eles, existo dentro de todas as criações materiais e, ainda assim, não estou dentro delas.
Texto 127:
 
“'Um devoto altamente elevado pode ligar-Me, a Suprema Personalidade de Deus, em seu coração por amor. Para
onde quer que ele olhe, ele me vê e nada mais.
Texto 128:
 
“'Hari, a Suprema Personalidade de Deus, que destrói tudo que não é auspicioso para Seus devotos, não deixa os
corações de Seus devotos, mesmo que eles se lembrem Dele e cantem sobre Ele desatentamente. Isso ocorre
porque a corda do amor sempre amarra o Senhor nos corações dos devotos. Esses devotos devem ser aceitos como
os mais elevados.
Texto 129:
 
“'Uma pessoa avançada no serviço devocional vê dentro de tudo a alma das almas, a Suprema Personalidade de
Deus, Śrī Kṛṣṇa. Conseqüentemente, ele sempre vê a forma da Suprema Personalidade de Deus como a causa de
todas as causas e entende que todas as coisas estão situadas Nele.
Texto 130:
 
“'Todas as gopīs se reuniram para cantar as qualidades transcendentais de Kṛṣṇa bem alto, e começaram a vagar de
uma floresta a outra como mulheres loucas. Eles começaram a indagar sobre o Senhor, que está situado em todas as
entidades vivas, interna e externamente. Na verdade, eles até perguntaram todas as plantas e vegetais sobre Ele, a
Pessoa Suprema. ' ”
Texto 131:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Assim, o relacionamento de uma pessoa com o Senhor, as atividades no
serviço devocional e a conquista do objetivo mais elevado da vida, o amor a Deus, são os assuntos de  Śrīmad-
Bhāgavatam .
Texto 132:
 
“'A Verdade Absoluta é conhecida pelas almas autorrealizadas como uma identidade unificada conhecida por nomes
diferentes - Brahman impessoal, Paramātmā localizado e Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus.'
Texto 133:
 
“'Antes que a manifestação cósmica fosse criada, a propensão criativa foi fundida na pessoa do Senhor
Supremo. Naquela época, todas as potências e manifestações foram preservadas em Sua personalidade.  O Senhor é
a causa de todas as causas e é a pessoa que tudo permeia e é autossuficiente.  Antes da criação, Ele existia com Sua
potência espiritual no mundo espiritual, onde vários planetas Vaikuṇṭha são manifestados. '
Texto 134:
 
“'Todas essas encarnações da Divindade são porções plenárias ou partes das porções plenárias dos puruṣa-
avatāras. Mas Kṛṣṇa é a própria Suprema Personalidade de Deus. Em cada época, Ele protege o mundo por meio de
Suas diferentes características quando o mundo é perturbado pelos inimigos de Indra. '
Texto 135:
 
“Este é o relacionamento eterno da pessoa com a Suprema Personalidade de Deus.  Agora, por favor, ouça sobre a
execução do serviço devocional. Este princípio permeia cada um dos versos do Śrīmad-Bhāgavatam .
Texto 136:
 
“[O Senhor Kṛṣṇa disse:] 'Sendo muito querido pelos devotos e sādhus, sou alcançado por meio da fé inabalável e do
serviço devocional. Este sistema de bhakti-yoga, que gradualmente aumenta o apego por Mim, purifica até mesmo
um ser humano nascido entre comedores de cães. Ou seja, todos podem ser elevados à plataforma espiritual pelo
processo de bhakti-yoga. '
Texto 137:
 
“[A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, disse:] 'Meu querido Uddhava, nem por meio de aṣṭāṅga-yoga [o sistema
de ioga místico para controlar os sentidos], nem por monismo impessoal ou um estudo analítico da Verdade
Absoluta, nem por meio do estudo dos Vedas, nem por meio de austeridades, caridade ou aceitação de sannyāsa
alguém pode Me satisfazer tanto quanto desenvolvendo serviço devocional puro a Mim. '
Texto 138:
 
“'Quando a entidade viva é atraída pela energia material, que está separada de Kṛṣṇa, ela é dominada pelo
medo. Por estar separado da Suprema Personalidade de Deus pela energia material, sua concepção de vida é
invertida. Em outras palavras, em vez de ser o servo eterno de Kṛṣṇa, ele se torna o competidor de Kṛṣṇa. Isso é
chamado de viparyayo 'smṛtiḥ. Para anular esse erro, aquele que é realmente erudito e avançado adora a Suprema
Personalidade de Deus como seu mestre espiritual, divindade adoradora e fonte de vida. Ele, portanto, adora o
Senhor pelo processo de serviço devocional puro. '
Texto 139:
 
“Agora ouça de Mim o que é o verdadeiro amor de Deus. É o objetivo principal da vida e é sintomizado por tremores
corporais, lágrimas nos olhos, cantos e danças.
Texto 140:
 
“'Devotos puros manifestam sintomas corporais espirituais de amor extático simplesmente por lembrar e lembrar
aos outros da Suprema Personalidade de Deus, Hari, que tira tudo o que não é auspicioso do devoto. Esta posição é
alcançada prestando serviço devocional de acordo com os princípios reguladores e, então, elevando-se à plataforma
do amor espontâneo. '
Texto 141:
 
“'Quando uma pessoa está realmente avançada e tem prazer em cantar o santo nome do Senhor, a quem é muito
querido, ela fica agitada e canta em voz alta o santo nome. Ele também ri, chora, fica agitado e canta como um
louco, sem se importar com estranhos. '
Texto 142:
 
“ Śrīmad-Bhāgavatam dá o significado real do Vedānta-sūtra. O autor do Vedānta-sūtra é Vyāsadeva, e ele mesmo
explicou esses aforismos na forma do Śrīmad-Bhāgavatam .
Textos 143-144:
 
“'O significado do Vedānta-sūtra está presente no Śrīmad-Bhāgavatam . O significado completo do Mahābhārata
também está lá. O comentário do Brahma-gāyatrī também está lá e totalmente expandido com todo o
conhecimento védico. Śrīmad-Bhāgavatam é o Purāṇa supremo e foi compilado pela Suprema Personalidade de
Deus em Sua encarnação como Vyāsadeva. São doze cantos, 335 capítulos e dezoito mil versos. '
Texto 145:
 
“'A essência de toda a literatura védica e de todas as histórias foi coletada no Śrīmad-Bhāgavatam .'
Texto 146:
 
“' Śrīmad-Bhāgavatam é aceito como a essência de toda a literatura védica e filosofia Vedānta. Quem quer que
experimente a doçura transcendental de Śrīmad-Bhāgavatam nunca se sente atraído por nenhuma outra literatura. '
Texto 147:
 
“No início do Śrīmad-Bhāgavatam, há uma explicação do mantra Brahma-gāyatrī. 'A Verdade Absoluta [satyaṁ
param]' indica o relacionamento, e 'meditamos [dhīmahi] Nele' indica a execução do serviço devocional e o objetivo
final da vida.
Texto 148:
 
“'Ó meu Senhor, Śrī Kṛṣṇa, filho de Vasudeva, ó Personalidade de Deus que tudo permeia, eu ofereço minhas
respeitosas reverências a Você. Medito no Senhor Śrī Kṛṣṇa porque Ele é a Verdade Absoluta e a causa primordial de
todas as causas da criação, sustento e destruição dos universos manifestados. Ele está direta e indiretamente
consciente de todas as manifestações e é independente porque não há outra causa além Dele. Foi ele quem primeiro
comunicou o conhecimento védico ao coração de Brahmājī, o ser vivo original. Por Ele até mesmo os grandes sábios
e semideuses são colocados na ilusão, enquanto alguém fica perplexo com as representações ilusórias da água vista
no fogo, ou da terra vista na água. Somente por causa dEle os universos materiais, temporariamente manifestados
pelas reações dos três modos da natureza, parecem factuais, embora sejam irreais. Portanto, medito Nele, Senhor
Śrī Kṛṣṇa, que existe eternamente na morada transcendental, que está para sempre livre das representações
ilusórias do mundo material. Eu medito sobre Ele, pois Ele é a Verdade Absoluta.
Texto 149:
 
“'Rejeitando completamente todas as atividades religiosas que são materialmente motivadas, este Bhāgavata Purāṇa
propõe a verdade mais elevada, que é compreensível por aqueles devotos que são totalmente puros de coração.  A
verdade mais elevada é a realidade distinta da ilusão para o bem-estar de todos.  Essa verdade desenraiza as três
misérias. Este belo Bhāgavatam , compilado pelo grande sábio Vyāsadeva [em sua maturidade], é suficiente em si
mesmo para a realização de Deus. Qual é a necessidade de qualquer outra escritura? Assim que alguém ouve
atentamente e submissamente a mensagem de Bhāgavatam , por esta cultura de conhecimento o Senhor Supremo é
estabelecido em seu coração. '
Texto 150:
 
“ Śrīmad-Bhāgavatam dá informações diretas da doçura derivada do serviço a Kṛṣṇa. Portanto, o Śrīmad-
Bhāgavatam está acima de todas as outras literaturas védicas.
Texto 151:
 
“'O Śrīmad-Bhāgavatam é a essência de todas as literaturas védicas e é considerado o fruto amadurecido da árvore
dos desejos do conhecimento védico. Foi adoçado emanando da boca de Śukadeva Gosvāmī. Você, que é atencioso
e aprecia as doçuras, deve sempre tentar provar esta fruta madura. Ó devotos atenciosos, enquanto vocês não
estiverem absorvidos na bem-aventurança transcendental, vocês devem continuar saboreando este Śrīmad-
Bhāgavatam , e quando estiverem totalmente absorvidos na bem-aventurança, devem continuar saboreando suas
doçuras para sempre. '
Texto 152:
 
“'Nunca nos cansamos de ouvir os passatempos transcendentais da Personalidade de Deus, que é glorificada por
hinos e orações. Aqueles que gostam da associação com Ele, adoram ouvir Seus passatempos a cada momento. ' ”
Texto 153:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselhou Prakāśānanda Sarasvatī, “Estude o Śrīmad-Bhāgavatam com muito
cuidado. Então você entenderá o significado real do Brahma-sūtra. ”
Texto 154:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Sempre discuta o Śrīmad-Bhāgavatam e constantemente cante o santo nome
do Senhor Kṛṣṇa. Dessa forma, você será capaz de alcançar a liberação com muita facilidade e será elevado ao gozo
do amor de Deus.
Texto 155:
 
“'Aquele que está assim transcendentalmente situado, imediatamente percebe o Supremo Brahman e se torna
totalmente alegre. Ele nunca lamenta ou deseja ter nada. Ele está igualmente disposto a todas as entidades
vivas. Nesse estado, ele obtém serviço devocional puro a Mim. '
Texto 156:
 
“'Mesmo uma alma liberada imersa na refulgência de Brahman impessoal é atraída pelos passatempos de Kṛṣṇa.  Ele,
portanto, instala uma Divindade e presta serviço ao Senhor. '
Texto 157:
 
“[Śukadeva Gosvāmī se dirigiu a Parīkṣit Mahārāja:] 'Meu querido Rei, embora eu estivesse totalmente situado na
posição transcendental, mesmo assim fui atraído pelos passatempos do Senhor Kṛṣṇa. Portanto, estudei Śrīmad-
Bhāgavatam com meu pai. '
Texto 158:
 
“'Quando a brisa carregando o aroma das folhas de tulasī e açafrão dos pés de lótus da Personalidade de Deus com
olhos de lótus entrou pelas narinas nos corações daqueles sábios [os Kumāras], eles experimentaram uma mudança
no corpo e na mente, mesmo que eles estivessem apegados ao entendimento Brahman impessoal. '
Texto 159:
 
“'Aqueles que estão satisfeitos consigo mesmos e não são atraídos por desejos materiais externos também são
atraídos para o serviço amoroso de Śrī Kṛṣṇa, cujas qualidades são transcendentais e cujas atividades são
maravilhosas. Hari, a Personalidade de Deus, é chamado de Kṛṣṇa porque Ele tem características
transcendentalmente atraentes. ' ”
Texto 160:
 
Nessa época, o brāhmaṇa da província de Maharashtra mencionou a explicação do Senhor Caitanya sobre o verso do
ātmārāma.
Texto 161:
 
O Maharashtriyan brāhmaṇa afirmou que Śrī Caitanya Mahāprabhu já havia explicado esse versículo de sessenta e
uma maneiras. Todos ficaram surpresos ao ouvir isso.
Texto 162:
 
Quando todas as pessoas ali reunidas expressaram o desejo de ouvir novamente os sessenta e um significados
diferentes do ātmārāma-śloka, Śrī Caitanya Mahāprabhu novamente os explicou.
Texto 163:
 
Quando todos ouviram a explicação de Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre o ātmārāma-śloka, todos ficaram surpresos e
maravilhados. Eles concluíram que Śrī Caitanya Mahāprabhu não era outro senão o próprio Senhor Kṛṣṇa.
Texto 164:
 
Depois de dar essas explicações novamente, Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou e se despediu. Todas as pessoas
ali ofereceram suas reverências a Ele e cantaram o mahā-mantra.
Texto 165:
 
Todos os habitantes de Kāśī [Vārāṇasī] começaram a entoar o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra em amor extático. Às vezes
eles riam, às vezes choravam, às vezes cantavam e às vezes dançavam.
Texto 166:
 
Depois disso, todos os Māyāvādī sannyāsīs e eruditos eruditos em Vārāṇasī começaram a discutir o Śrīmad-
Bhāgavatam . Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu os libertou.
Texto 167:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então voltou para Sua residência com Seus associados pessoais. Assim, Ele transformou
toda a cidade de Vārāṇasī em outra Navadvīpa [Nadīyā-nagara].
Texto 168:
 
Entre Seus próprios associados, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse rindo: “Eu vim aqui para vender Meu amor
emocional extático.
Texto 169:
 
“Embora eu tenha vindo a Vārāṇasī para vender Meus produtos, não havia clientes e parecia necessário que Eu os
carregasse de volta para Meu próprio país.
Texto 170:
 
“Todos vocês estavam se sentindo infelizes por ninguém estar comprando Meus produtos e que eu teria que
carregá-los embora. Portanto, apenas por sua vontade, eu os distribuí sem cobrar. ”
Texto 171:
 
Todos os devotos do Senhor então disseram: “Você encarnou para libertar as almas caídas.  Você os entregou no
leste e no sul e agora os está entregando no oeste.
Texto 172:
 
“Apenas Vārāṇasī foi deixada porque as pessoas lá eram contra Suas atividades missionárias. Agora que você os
entregou, estamos todos muito felizes. ”
Texto 173:
 
Depois que a notícia desses eventos foi transmitida, todos dos bairros vizinhos começaram a vir para ver Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 174:
 
Centenas de milhares de pessoas vieram ver Śrī Caitanya Mahāprabhu. Não havia como contar o número. Como a
residência do Senhor era muito pequena, nem todos podiam vê-Lo.
Texto 175:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu foi tomar Seu banho no Ganges e ver o templo de Viśveśvara, as pessoas faziam
fila em ambos os lados para ver o Senhor.
Texto 176:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu passava pelo povo, Ele levantava Seus braços e dizia: “Por favor, cante Kṛṣṇa! Por
favor, cante Hari! " Todas as pessoas O receberam cantando Hare Kṛṣṇa e ofereceram seus respeitos a Ele com esse
canto.
Texto 177:
 
Desta forma, por cinco dias Śrī Caitanya Mahāprabhu libertou o povo de Vārāṇasī. Finalmente, no dia seguinte, Ele
ficou muito ansioso para partir.
Texto 178:
 
Depois de se levantar bem cedo no sexto dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a sair e cinco devotos começaram a
segui-Lo.
Texto 179:
 
Esses cinco devotos eram Tapana Miśra, Raghunātha, o Maharashtriyan brāhmaṇa, Candraśekhara e Paramānanda
Kīrtanīyā.
Texto 180:
 
Esses cinco queriam acompanhar Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī, mas o Senhor despediu-se
atentamente deles.
Texto 181:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Se você quiser Me ver, pode vir mais tarde, mas por enquanto irei sozinho pela
floresta Jhārikhaṇḍa”.
Texto 182:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselhou Sanātana Gosvāmī a prosseguir em direção a Vṛndāvana, e Ele o informou que
seus dois irmãos já haviam ido para lá.
Texto 183:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Sanātana Gosvāmī, “Todos os Meus devotos que vão a Vṛndāvana geralmente são
muito pobres. Cada um deles não tem nada consigo, exceto uma colcha rasgada e um pequeno pote de
água. Portanto, Sanātana, você deve dar-lhes abrigo e mantê-los. ”
Texto 184:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou todos eles e começou a prosseguir em Seu caminho, e todos
desmaiaram e caíram.
Texto 185:
 
Depois de algum tempo, todos os devotos se levantaram e voltaram para suas casas muito tristes. Sanātana Gosvāmī
procedeu sozinho em direção a Vṛndāvana.
Texto 186:
 
Quando Rūpa Gosvāmī alcançou Mathurā, ele encontrou Subuddhi Rāya nas margens do Yamunā, em um lugar
chamado Dhruva-ghāṭa.
Texto 187:
 
Anteriormente, Subuddhi Rāya tinha sido um grande proprietário de terras em Gauḍa-deśa [Bengala].  Saiyada
Hussain Khān era então um servo de Subuddhi Rāya.
Texto 188:
 
Subuddhi Rāya encarregou Hussain Khān de cavar um grande lago, mas uma vez, achando uma falha nele, ele o
golpeou com um chicote.
Texto 189:
 
Mais tarde, Hussain Khān de uma forma ou de outra foi nomeado Nawab pelo governo central muçulmano. Por
obrigação, ele aumentou as opulências do Subuddhi Rāya.
Texto 190:
 
Mais tarde, quando a esposa de Nawab Saiyada Hussain Khān viu as marcas de chicote em seu corpo, ela pediu que
ele matasse Subuddhi Rāya.
Texto 191:
 
Hussain Khān respondeu: “Subuddhi Rāya tem me mantido com muito cuidado. Ele era como um pai para mim ”,
disse ele. “Agora você está me pedindo para matá-lo. Esta não é uma proposta muito boa. ”
Texto 192:
 
Como última alternativa, a esposa sugeriu que o Nawab tirasse a casta de Subuddhi Rāya e o tornasse muçulmano,
mas Hussain Khān respondeu que se ele fizesse isso, Subuddhi Rāya não viveria.
Texto 193:
 
Isso se tornou um problema desconcertante para ele, porque sua esposa sempre pedia que ele matasse Subuddhi
Rāya. Finalmente, o Nawab borrifou um pouco de água na cabeça de Subuddhi Rāya de uma jarra que havia sido
usada por um muçulmano.
Texto 194:
 
Aproveitando a aspersão da água do Nawab sobre ele como uma oportunidade, Subuddhi Rāya deixou sua família e
seus negócios e foi para Vārāṇasī.
Texto 195:
 
Quando Subuddhi Rāya consultou os eruditos brāhmaṇas em Vārāṇasī, perguntando-lhes como sua conversão ao Islã
poderia ser neutralizada, eles o aconselharam a beber ghee quente e desistir de sua vida.
Texto 196:
 
Quando Subuddhi Rāya consultou alguns outros brāhmaṇas, eles lhe disseram que ele não havia cometido uma falta
grave e que, conseqüentemente, ele não deveria beber ghee quente e desistir de sua vida.  Como resultado,
Subuddhi Rāya ficou em dúvida sobre o que fazer.
Texto 197:
 
Em seu estado de perplexidade, Subuddhi Rāya encontrou Śrī Caitanya Mahāprabhu quando o Senhor estava em
Vārāṇasī. Subuddhi Rāya explicou sua posição e perguntou a Śrī Caitanya Mahāprabhu o que ele deveria fazer.
Texto 198:
 
O Senhor o aconselhou: "Vá para Vṛndāvana e cante o mantra Hare Kṛṣṇa constantemente."
Texto 199:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselhou Subuddhi Rāya: “Comece a entoar o mantra Hare Kṛṣṇa e, quando o seu canto
for quase puro, todas as suas reações pecaminosas irão embora. Depois de cantar perfeitamente, você se abrigará
aos pés de lótus de Kṛṣṇa.
Texto 200:
 
“Quando você está situado aos pés de lótus de Kṛṣṇa, nenhuma reação pecaminosa pode tocá-lo.  Esta é a melhor
solução para todas as atividades pecaminosas. ”
Texto 201:
 
Recebendo assim a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu para ir para Vṛndāvana, Subuddhi Rāya deixou Vārāṇasī e
passou por Prayāga, Ayodhyā e Naimiṣāraṇya em direção a Vṛndāvana.
Texto 202:
 
Subuddhi Rāya permaneceu por algum tempo em Naimiṣāraṇya. Durante esse tempo, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi
para Prayāga depois de visitar Vṛndāvana.
Texto 203:
 
Depois de chegar a Mathurā, Subuddhi Rāya recebeu informações sobre o itinerário do Senhor.  Ele ficou muito
infeliz porque não foi capaz de contatar o Senhor.
Texto 204:
 
Subuddhi Rāya coletava madeira seca na floresta e a levava para a cidade de Mathurā para vender. Para cada carga,
ele receberia cinco ou seis paise.
Texto 205:
 
Ganhando a vida vendendo madeira seca, Subuddhi Rāya viveria com apenas um paisa de grão-de-bico frito e
depositaria qualquer outro paise que tivesse com algum comerciante.
Texto 206:
 
Subuddhi Rāya costumava gastar suas economias para fornecer iogurte aos Vaiṣṇavas bengalis que vieram para
Mathurā. Ele também lhes deu arroz cozido e massagens com óleo. Quando ele via um Vaiṣṇava pobre, ele usava seu
dinheiro para alimentá-lo.
Texto 207:
 
Quando Rūpa Gosvāmī chegou a Mathurā, Subuddhi Rāya, por amor e afeição por ele, queria servi-lo de muitas
maneiras. Ele pessoalmente levou Rūpa Gosvāmī para ver todas as doze florestas de Vṛndāvana.
Texto 208:
 
Rūpa Gosvāmī permaneceu em Mathurā e Vṛndāvana por um mês na associação de Subuddhi Rāya. Depois disso, ele
deixou Vṛndāvana para procurar seu irmão mais velho, Sanātana Gosvāmī.
Texto 209:
 
Quando Rūpa Gosvāmī soube que Śrī Caitanya Mahāprabhu tinha ido para Prayāga na estrada ao longo das margens
do Ganges, Rūpa e seu irmão Anupama foram por esse caminho para encontrar o Senhor.
Texto 210:
 
Depois de chegar a Prayāga, Sanātana Gosvāmī, seguindo a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, foi para Vṛndāvana
pela estrada pública.
Texto 211:
 
Quando Sanātana Gosvāmī conheceu Subuddhi Rāya em Mathurā, Subuddhi Rāya explicou tudo sobre seus irmãos
mais novos Rūpa Gosvāmī e Anupama.
Texto 212:
 
Como Sanātana Gosvāmī seguiu pela estrada pública para Vṛndāvana e Rūpa Gosvāmī e Anupama seguiram pela
estrada ao longo das margens do Ganges, não foi possível que eles se encontrassem.
Texto 213:
 
Subuddhi Rāya e Sanātana Gosvāmī se conheciam antes de aceitar a ordem renunciada.  Portanto, Subuddhi Rāya
mostrou muito afeto por Sanātana Gosvāmī, mas Sanātana Gosvāmī hesitou em aceitar seus sentimentos e afeições.
Texto 214:
 
Sendo muito avançado na ordem renunciada, Sanātana Gosvāmī costumava vagar de floresta em floresta, nunca se
abrigando em nenhuma habitação construída de pedra. Ele costumava viver sob as árvores ou arbustos dia e noite.
Texto 215:
 
Śrīla Sanātana Gosvāmī coletou alguns livros sobre escavações arqueológicas em Mathurā e, vagando pela floresta,
procurou renovar todos aqueles lugares sagrados.
Texto 216:
 
Sanātana Gosvāmī permaneceu em Vṛndāvana, e Rūpa Gosvāmī e Anupama voltaram para Vārāṇasī.
Texto 217:
 
Quando Rūpa Gosvāmī chegou a Vārāṇasī, ele conheceu o Maharashtriyan brāhmaṇa, Candraśekhara e Tapana
Miśra.
Texto 218:
 
Enquanto Rūpa Gosvāmī estava hospedado em Vārāṇasī, ele residiu na casa de Candraśekhara e fez prasādam na
casa de Tapana Miśra. Desta forma, ele ouviu as instruções de Śrī Caitanya Mahāprabhu para Sanātana Gosvāmī em
Vārāṇasī.
Texto 219:
 
Enquanto estava em Vārāṇasī, Rūpa Gosvāmī ouviu falar de todas as atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Quando
ele ouviu falar de Sua libertação dos Māyāvādī sannyāsīs, ele ficou muito feliz.
Texto 220:
 
Quando Rūpa Gosvāmī viu que todas as pessoas de Vārāṇasī respeitavam Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele ficou muito
feliz. Ele até ouviu histórias da população em geral.
Texto 221:
 
Depois de ficar em Vārāṇasī por cerca de dez dias, Rūpa Gosvāmī voltou para Bengala. Desta forma, descrevi as
atividades de Rūpa e Sanātana.
Texto 222:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava voltando para Jagannātha Purī, Ele passou pela floresta solitária e teve
grande prazer em fazê-lo.
Texto 223:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu felizmente retornou a Jagannātha Purī na companhia de Seu servo, Balabhadra
Bhaṭṭācārya. Como antes, o Senhor realizou muitos passatempos agradáveis com os animais da floresta.
Texto 224:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou a um lugar conhecido como Āṭhāranālā, perto de Jagannātha Purī, Ele
enviou Balabhadra Bhaṭṭācārya para chamar Seus devotos.
Texto 225:
 
Ouvindo notícias da chegada do Senhor de Balabhadra Bhaṭṭācārya, hordas de devotos ficaram tão felizes que
pareciam estar recuperando suas vidas. Era como se sua consciência tivesse retornado aos seus corpos. Seus
sentidos também ficaram agitados.
Texto 226:
 
Sentindo-se maravilhados com grande prazer, todos os devotos foram rapidamente ver o Senhor. Eles O
encontraram nas margens do famoso lago chamado Narendra-sarovara.
Texto 227:
 
Quando Paramānanda Purī e Brahmānanda Bhāratī conheceram Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor ofereceu-lhes
Suas respeitosas reverências por serem irmãos espirituais de Seu mestre espiritual. Ambos abraçaram Śrī Caitanya
Mahāprabhu com amor e afeição.
Texto 228:
 
Devotos como Svarūpa Dāmodara, Gadādhara Paṇḍita, Jagadānanda, Kāśīśvara, Govinda e Vakreśvara vieram todos
ao encontro do Senhor.
Texto 229:
 
Kāśī Miśra, Pradyumna Miśra, Dāmodara Paṇḍita, Haridāsa Ṭhākura e Śaṅkara Paṇḍita também foram lá para
encontrar o Senhor.
Texto 230:
 
Todos os outros devotos também vieram e caíram aos pés de lótus do Senhor.  Em troca, Śrī Caitanya Mahāprabhu
abraçou a todos com grande amor extático.
Texto 231:
 
Assim, todos eles se fundiram no oceano de bem-aventurança transcendental. Então o Senhor e todos os Seus
devotos procederam em direção ao templo de Jagannātha para ver a Divindade.
Texto 232:
 
Assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu viu o Senhor Jagannātha no templo, Ele foi imediatamente dominado por amor
e afeição. Ele cantou e dançou com Seus devotos por um longo tempo.
Texto 233:
 
Os padres imediatamente trouxeram guirlandas de flores e prasadam. O vigia do templo, que se chamava Tulasī,
também veio e ofereceu suas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 234:
 
Quando se espalhou a notícia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu havia chegado a Jagannātha Purī, devotos como
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya e Vāṇīnātha Rāya vieram todos ao seu encontro.
Texto 235:
 
O Senhor e todos os Seus devotos foram então para a residência de Kāśī Miśra. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e Paṇḍita
Gosāñi também convidaram o Senhor para jantar em suas casas.
Texto 236:
 
Aceitando o convite, o Senhor pediu que trouxessem toda a prasādam lá para que Ele pudesse comê-la com Seus
devotos.
Texto 237:
 
Ao receber a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e Paṇḍita Gosāñi trouxeram prasādam
suficiente do templo de Jagannātha. O Senhor então jantou com cada um em Sua própria casa.
Texto 238:
 
Assim, descrevi como Śrī Caitanya Mahāprabhu retornou a Jagannātha Purī de Vṛndāvana.
Texto 239:
 
Quem ouve os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu com fé e amor, logo obtém abrigo aos pés de lótus do
Senhor.
Texto 240:
 
Assim, dei uma descrição resumida das viagens de madhya-līlā, Śrī Caitanya Mahāprabhu de e para Jagannātha
Purī. Na verdade, o Senhor viajou para lá e para cá continuamente por seis anos.
Texto 241:
 
Depois de tomar sannyāsa aos vinte e quatro anos, Śrī Caitanya Mahāprabhu viveu mais vinte e quatro anos.  Por seis
desses anos, Ele viajou extensivamente por toda a Índia, às vezes indo para Jagannātha Purī e às vezes
partindo. Depois de viajar por seis anos, o Senhor fixou Sua residência em Jagannātha Purī e permaneceu lá pelos
dezoito anos restantes de Sua vida. Durante esses dezoito anos, Ele cantou principalmente Hare Kṛṣṇa com Seus
devotos.
Texto 242:
 
Vou agora revisar os capítulos do Madhya-līlā cronologicamente para que possamos saborear as características
transcendentais desses tópicos.
Texto 243:
 
No primeiro capítulo, fiz uma sinopse dos últimos passatempos [antya-līlā]. Neste capítulo, há uma descrição vívida
de alguns dos passatempos do Senhor que aconteceram no final de Sua vida.
Texto 244:
 
No segundo capítulo, descrevi Śrī Caitanya Mahāprabhu falando como um louco. Neste capítulo é indicado como Śrī
Caitanya Mahāprabhu manifestou Seus diferentes humores emocionais.
Texto 245:
 
No terceiro capítulo, descrevi a aceitação do Senhor da ordem renunciada e como Ele desfrutava de Seus
passatempos na casa de Advaita Ācārya.
Texto 246:
 
No quarto capítulo, descrevi a instalação da Deidade Gopāla por Mādhavendra Purī, bem como o roubo de um pote
de leite condensado por Gopīnātha em Remuṇā.
Texto 247:
 
No quinto capítulo, narrei a história de Sākṣi-gopāla. O Senhor Nityānanda Prabhu narrou isso enquanto Śrī Caitanya
Mahāprabhu ouvia.
Texto 248:
 
No sexto capítulo, contei como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya foi entregue, e no sétimo capítulo descrevi a viagem do
Senhor por diferentes lugares sagrados e Sua libertação de Vāsudeva.
Texto 249:
 
No oitavo capítulo, gravei a elaborada discussão do Senhor com Rāmānanda Rāya. O Senhor ouviu pessoalmente
como Rāmānanda deu a essência conclusiva de todas as literaturas védicas.
Texto 250:
 
No nono capítulo, descrevi a viagem do Senhor pelo sul da Índia e os diferentes locais de peregrinação.  No décimo
capítulo, descrevi Seu encontro com todos os Seus devotos.
Texto 251:
 
No décimo primeiro capítulo, descrevi o grande canto do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra que cercava o Senhor.  No décimo
segundo capítulo, fiz uma narração da limpeza e lavagem do templo Guṇḍicā.
Texto 252:
 
No décimo terceiro capítulo, descrevi a dança de Śrī Caitanya Mahāprabhu diante da carruagem de Jagannātha. No
décimo quarto capítulo, há um relato da função Herā-pañcamī.
Texto 253:
 
Também no capítulo 14 está um relato de como o êxtase emocional das gopīs foi descrito por Svarūpa Dāmodara e
provado por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 254:
 
No décimo quinto capítulo, descrevi como Śrī Caitanya Mahāprabhu elogiou muito as qualidades de Seus devotos e
aceitou o almoço na casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Naquela época, Ele entregou Amogha.
Texto 255:
 
No décimo sexto capítulo, descrevi como Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu para Vṛndāvana e viajou através de
Bengala. Mais tarde, ele retornou a Jagannātha Purī vindo de Kānāi Nāṭaśālā.
Texto 256:
 
No capítulo dezessete, descrevi a jornada do Senhor pela grande floresta de Jhārikhaṇḍa e Sua chegada a
Mathurā. No capítulo dezoito, há uma descrição de Sua viagem pela floresta de Vṛndāvana.
Texto 257:
 
No capítulo dezenove, descrevi como o Senhor voltou para Prayāga vindo de Mathurā e deu poder a Śrī Rūpa
Gosvāmī para espalhar o serviço devocional.
Texto 258:
 
No capítulo vinte, o encontro do Senhor com Sanātana Gosvāmī é descrito. O Senhor descreveu as características
pessoais da Suprema Personalidade de Deus em profundidade.
Texto 259:
 
No capítulo vinte e um, há uma descrição da beleza e opulência de Kṛṣṇa, e no capítulo vinte e dois há uma descrição
da dupla prestação do serviço devocional.
Texto 260:
 
No capítulo 23, há uma descrição das doçuras do serviço amoroso transcendental e, no capítulo 24, descrevi como o
Senhor analisou o verso ātmārāma.
Texto 261:
 
No capítulo vinte e cinco, há uma descrição de como os residentes de Vārāṇasī foram convertidos ao Vaiṣṇavismo e
como o Senhor voltou a Nīlācala [Jagannātha Purī] de Vārāṇasī.
Texto 262:
 
Assim, resumi esses passatempos no capítulo vinte e cinco. Ao ouvir este resumo, pode-se entender todo o
significado desta escritura.
Texto 263:
 
Agora resumi todo o assunto do Madhya-līlā. Esses passatempos não podem ser descritos de forma elaborada,
mesmo em milhões de livros.
Texto 264:
 
Para libertar todas as almas caídas, o Senhor viajou de país em país.  Ele experimentou pessoalmente o prazer
transcendental do serviço devocional e, simultaneamente, espalhou o culto da devoção por toda parte.
Texto 265:
 
Consciência de Kṛṣṇa significa compreender a verdade de Kṛṣṇa, a verdade do serviço devocional, a verdade do amor
a Deus, a verdade do êxtase emocional, a verdade das doçuras transcendentais e a verdade dos passatempos do
Senhor.
Texto 266:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pregou pessoalmente as verdades transcendentais e doçuras de Śrīmad-
Bhāgavatam . Śrīmad-Bhāgavatam e a Suprema Personalidade de Deus são idênticos, pois Śrīmad-Bhāgavatam é a
encarnação sonora de Śrī Kṛṣṇa.
Texto 267:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu transmitiu o significado de Śrīmad-Bhāgavatam . Ele às vezes falava para o benefício de
Seus devotos e às vezes capacitava um de Seus devotos a falar enquanto Ele ouvia.
Texto 268:
 
Todos os homens sãos nesses três mundos certamente aceitam a conclusão de que ninguém é mais misericordioso e
magnânimo do que Śrī Caitanya Mahāprabhu e que ninguém é tão gentil com Seus devotos.
Texto 269:
 
Todos os devotos devem ouvir sobre os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu com fé e amor.  Pela graça do
Senhor, pode-se assim obter abrigo aos Seus pés de lótus.
Texto 270:
 
Ao compreender os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pode-se entender a verdade sobre Kṛṣṇa.  Ao
compreender Kṛṣṇa, pode-se compreender o limite de todo o conhecimento descrito em várias escrituras reveladas.
Texto 271:
 
Os passatempos do Senhor Kṛṣṇa são a essência de todo néctar, e esse néctar flui em centenas de rios em todas as
direções. Os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são um reservatório eterno, e a pessoa é aconselhada a
deixar sua mente nadar como um cisne neste lago transcendental.
Texto 272:
 
Com toda humildade, submeto-me aos pés de lótus de todos vocês, devotos, tirando o pó de seus pés como meus
ornamentos corporais. Agora, meus queridos devotos, por favor, ouçam mais uma coisa minha.
Texto 273:
 
O serviço devocional a Kṛṣṇa é exatamente como uma floresta agradável e jubilosa de flores de lótus, onde há
bastante mel. Peço a todos que provem este mel. Se todos os especuladores mentais trouxerem as abelhas de suas
mentes para esta floresta de flores de lótus e jubilosamente desfrutarem do amor extático por Kṛṣṇa dia e noite, sua
especulação mental será completamente transcendentalmente satisfeita.
Texto 274:
 
Os devotos que têm um relacionamento com Kṛṣṇa são como os cisnes e os pássaros cakravāka que brincam naquela
floresta de flores de lótus. Os botões daquelas flores de lótus são os passatempos de Kṛṣṇa e são comestíveis para os
devotos semelhantes a cisnes. O Senhor Śrī Kṛṣṇa está sempre ocupado em Seus passatempos
transcendentais; portanto, os devotos, seguindo os passos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, sempre podem comer
aqueles botões de lótus, pois eles são os passatempos do Senhor.
Texto 275:
 
Todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu devem ir para aquele lago e, permanecendo sempre sob o abrigo dos
pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, se tornar cisnes e pássaros cakravāka nessas águas celestiais.  Eles devem
continuar prestando serviço ao Senhor Śrī Kṛṣṇa e aproveitar a vida perpetuamente. Desta forma, todas as misérias
serão diminuídas, os devotos alcançarão grande felicidade e haverá jubiloso amor a Deus.
Texto 276:
 
Os devotos que se abrigaram aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu assumem a responsabilidade de distribuir
o serviço devocional nectariano em todo o mundo. Eles são como nuvens derramando água no solo que nutre o
fruto do amor de Deus neste mundo. Os devotos comem aquela fruta para o contentamento de seus corações, e
todos os restos que eles deixam são comidos pela população em geral. Assim, eles vivem felizes.
Texto 277:
 
Os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são cheios de néctar e os passatempos do Senhor Kṛṣṇa são como
cânfora. Quando alguém os mistura, eles têm um sabor muito doce. Pela misericórdia dos devotos puros, quem os
prova pode compreender as profundezas dessa doçura.
Texto 278:
 
Os homens se tornam fortes e robustos comendo grãos suficientes, mas o devoto que simplesmente come grãos
comuns, mas não experimenta os passatempos transcendentais do Senhor Caitanya Mahāprabhu e Kṛṣṇa
gradualmente se torna fraco e cai da posição transcendental. No entanto, se alguém bebe apenas uma gota do
néctar dos passatempos de Kṛṣṇa, seu corpo e mente começam a florescer e ele começa a rir, cantar e dançar.
Texto 279:
 
Os leitores deveriam saborear este néctar maravilhoso porque nada se compara a ele.  Mantendo a fé firmemente
fixada em sua mente, eles devem ter cuidado para não cair no poço de argumentos falsos ou no redemoinho de
situações infelizes. Se alguém cai em tais posições, ele está acabado.
Texto 280:
 
Concluindo, eu proponho a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu e todos os outros devotos
e leitores que aceito seus pés de lótus como o capacete em minha cabeça. Desta forma, todos os meus propósitos
serão atendidos.
Texto 281:
 
Tomando os pés de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa
Gosvāmī e Jīva Gosvāmī na minha cabeça, eu sempre desejo sua misericórdia. Assim, eu, Kṛṣṇadāsa, tento
humildemente descrever o néctar dos passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que estão misturados com os
passatempos do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 282:
 
Para a satisfação de Śrī Madana-gopāla e Govindadeva, oramos para que este livro, Śrī Caitanya-caritāmṛta, seja
oferecido a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.
Texto 283:
 
Os passatempos Caitanya-caritāmṛta do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu constituem uma literatura muito secreta.  É
a vida e a alma de todos os devotos. Aqueles que não estão aptos a apreciar esta literatura, que são invejosos como
porcos e porcos, certamente não a adorarão. No entanto, isso não prejudicará minha tentativa. Esses passatempos
do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu certamente agradarão a todas as pessoas santas que têm o coração limpo.  Eles
certamente irão gostar. Desejamos que isso aumente cada vez mais seu prazer.
 Antya-līlā
CAPÍTULO UM: Segundo Encontro de Śrīla Rūpa Gosvāmī com o Senhor
CAPÍTULO DOIS: O Castigo de Junior Haridāsa
CAPÍTULO TRÊS: As Glórias de Śrīla Haridāsa Ṭhākura
CAPÍTULO QUATRO: Sanātana Gosvāmī visita o Senhor em Jagannātha Purī
CAPÍTULO CINCO: Como Pradyumna Miśra recebeu instruções de Rāmānanda Rāya
CAPÍTULO SEIS: O Encontro de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Raghunātha dāsa Gosvāmī
CAPÍTULO SETE: O Encontro de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Vallabha Bhaṭṭa
CAPÍTULO OITO: Rāmacandra Purī critica o Senhor
CAPÍTULO NOVE: A Libertação de Gopīnātha Paṭṭanāyaka
CAPÍTULO DEZ: Śrī Caitanya Mahāprabhu Aceita Prasādam de Seus Devotos
CAPÍTULO ONZE: A Passagem de Haridāsa Ṭhākura
CAPÍTULO DOZE: As relações amorosas entre o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e Jagadānanda Paṇḍita
CAPÍTULO TREZE: Passatempos com Jagadānanda Paṇḍita e Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī
CAPÍTULO QUATORZE: Os Sentimentos de Separação do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu de Kṛṣṇa
CAPÍTULO QUINZE: A Loucura Transcendental do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
CAPÍTULO DEZESSEIS: O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu prova o néctar dos lábios do Senhor Śrī Kṛṣṇa
CAPÍTULO DEZESSETE: As Transformações Corporais do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
CAPÍTULO DEZOITO: Resgatando o Senhor do Mar
CAPÍTULO DEZENOVE: O comportamento inconcebível do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
CAPÍTULO VINTE: As Orações Śikṣāṣṭaka
CAPÍTULO UM
Segundo Encontro de Śrīla Rūpa Gosvāmī com o Senhor
Um resumo do primeiro capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya como
segue. Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Jagannātha Purī de Vṛndāvana, todos os Seus devotos de outras
partes da Índia, ao receberem as notícias auspiciosas, foram a Puruṣottama-kṣetra, ou Jagannātha Purī.  Śivānanda Sena
levou um cachorro consigo e até pagou taxas para ele atravessar o rio. Uma noite, no entanto, o cão não conseguiu
comida e, portanto, foi diretamente para Śrī Caitanya Mahāprabhu em Jagannātha Purī. No dia seguinte, quando
Śivānanda e seu grupo chegaram a Jagannātha Purī, Śivānanda viu o cachorro comendo um pouco de polpa de coco
oferecida a ele por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Após este incidente, o cão foi libertado e voltou para casa, de volta ao
Supremo.
Enquanto isso, Śrīla Rūpa Gosvāmī chegou a Bengala, após retornar de Vṛndāvana. Embora ele não pudesse seguir os
devotos bengalis, depois de algum tempo ele também veio para Jagannātha Purī, onde ficou com Haridāsa
Ṭhākura. Śrīla Rūpa Gosvāmī compôs um versículo importante começando com as palavras priyaḥ so 'yam, e Śrī
Caitanya Mahāprabhu o apreciou muito. Um dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya, Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya e outros foram ao local de Haridāsa Ṭhākura e ouviram alguns dos versos que Rūpa Gosvāmī havia
composto para seus livros Lalita-mādhava e Vidagdhava e Vidagdhava.Depois de examinar os manuscritos desses
dois livros, Rāmānanda Rāya os aprovou e apreciou muito. Após o período de Cāturmāsya, todos os devotos que
vieram de Bengala voltaram para suas casas. Śrīla Rūpa Gosvāmī, no entanto, permaneceu em Jagannātha Purī por
algum tempo.
Texto 1:
 
Ofereço minhas respeitosas reverências a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, por cuja misericórdia até um homem coxo
pode cruzar uma montanha e um homem mudo recitar literatura védica.
Texto 2:
 
Meu caminho é muito difícil. Estou cego e meus pés escorregam repetidamente. Portanto, que os santos possam me
ajudar, concedendo-me o bastão de sua misericórdia como meu apoio.
Textos 3-4:
 
Eu oro aos pés de lótus dos seis Gosvāmīs - Śrī Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa e Dāsa
Raghunātha - para que todos os impedimentos à minha escrita desta literatura sejam aniquilados e meu verdadeiro
desejo seja realizado.
Texto 5:
 
Glória ao misericordioso Rādhā e Madana-mohana! Sou coxo e mal aconselhado, mas eles são meus diretores e Seus
pés de lótus são tudo para mim.
Texto 6:
 
Em um templo de joias em Vṛndāvana, sob uma árvore dos desejos, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, servido por Seus
associados mais confidenciais, senta-se em um trono refulgente. Eu ofereço minhas humildes reverências a Eles.
Texto 7:
 
Śrī Śrīla Gopīnātha, que originou a doçura transcendental da dança rāsa, está na praia de Vaṁśīvaṭa e atrai a atenção
das donzelas vaqueirinhas com o som de Sua célebre flauta. Que todos eles nos concedam sua bênção.
Texto 8:
 
Todas as glórias ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a
Advaita Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 9:
 
Descrevi brevemente os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu conhecidos como madhya-līlā. Agora tentarei
descrever algo sobre Seus últimos passatempos, que são conhecidos como antya-līlā.
Texto 10:
 
Descrevi brevemente a antya-līlā dentro da descrição da madhya-līlā.
Texto 11:
 
Já estou quase inválido por causa da velhice e sei que posso morrer a qualquer momento.  Portanto, já descrevi
algumas partes do antya-līlā.
Texto 12:
 
De acordo com a sinopse escrita anteriormente, descreverei em detalhes tudo o que não mencionei.
Texto 13:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Jagannātha Purī de Vṛndāvana, Svarūpa Dāmodara Gosāñi
imediatamente enviou notícias da chegada do Senhor aos devotos em Bengala.
Texto 14:
 
Ao ouvir essa notícia, a mãe Śacī e todos os outros devotos de Navadvīpa ficaram muito alegres e todos partiram
juntos para Nīlācala [Jagannātha Purī].
Texto 15:
 
Assim, todos os devotos de Kulīna-grāma e Śrī Khaṇḍa, bem como Advaita Ācārya, se reuniram para encontrar
Śivānanda Sena.
Texto 16:
 
Śivānanda Sena organizou a viagem. Ele cuidou de todos e forneceu quartos residenciais.
Texto 17:
 
Enquanto ia para Jagannātha Purī, Śivānanda Sena permitiu que um cachorro fosse com ele. Ele fornecia alimentos
para comer e o mantinha.
Texto 18:
 
Um dia, quando precisaram atravessar um rio, um barqueiro de Orissan não permitiu que o cachorro entrasse no
barco.
Texto 19:
 
Śivānanda Sena, infeliz com o fato de o cachorro ter que ficar para trás, pagou ao barqueiro dez paṇa de búzios para
levá-lo para a travessia do rio.
Texto 20:
 
Um dia, enquanto Śivānanda era detido por um pedágio, seu criado se esqueceu de dar ao cachorro o arroz cozido.
Texto 21:
 
À noite, quando Śivānanda Sena voltou e estava fazendo sua refeição, ele perguntou ao servo se o cachorro havia
recebido sua refeição.
Texto 22:
 
Quando soube que o cachorro não tinha recebido comida em sua ausência, ficou muito infeliz.  Ele então
imediatamente enviou dez homens para encontrar o cachorro.
Texto 23:
 
Quando os homens voltaram sem sucesso, Śivānanda Sena ficou muito infeliz e jejuou durante a noite.
Texto 24:
 
De manhã procuraram o cão, mas não o encontraram em lado nenhum. Todos os Vaiṣṇavas ficaram surpresos.
Texto 25:
 
Assim, com grande ansiedade, todos caminharam até Jagannātha Purī, onde Śrī Caitanya Mahāprabhu os encontrou
como de costume.
Texto 26:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu foi com eles para ver o Senhor no templo e, naquele dia, Ele também almoçou na
companhia de todos aqueles devotos.
Texto 27:
 
Como antes, o Senhor providenciou quartos residenciais para todos eles. E na manhã seguinte todos os devotos
vieram ver o Senhor.
Texto 28:
 
Quando todos os devotos vieram ao lugar de Śrī Caitanya Mahāprabhu, eles viram o mesmo cachorro sentado um
pouco afastado do Senhor.
Texto 29:
 
Além disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu estava jogando restos de polpa de coco verde para o cachorro.  Sorrindo à sua
maneira, Ele estava dizendo ao cachorro: “Cante os santos nomes 'Rama', 'Kṛṣṇa' e 'Hari'. ”
Texto 30:
 
Vendo o cachorro comendo a polpa de coco verde e cantando “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa” repetidas vezes, todos os devotos
presentes ficaram muito surpresos.
Texto 31:
 
Quando ele viu o cachorro sentado daquela maneira e cantando o nome de Kṛṣṇa, Śivānanda, por causa de sua
humildade natural, imediatamente ofereceu suas reverências ao cachorro apenas para neutralizar suas ofensas a
ele.
Texto 32:
 
No dia seguinte, ninguém viu aquele cachorro, pois ele havia obtido seu corpo espiritual e partiu para Vaikuṇṭha, o
reino espiritual.
Texto 33:
 
Esses são os passatempos transcendentais de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o filho da mãe Śacī. Ele até entregou um
cachorro simplesmente induzindo-o a cantar o mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa.
Texto 34:
 
Enquanto isso, seguindo a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī voltou para Vṛndāvana.  Ele
desejava escrever dramas sobre os passatempos do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 35:
 
Em Vṛndāvana, Rūpa Gosvāmī começou a escrever um drama. Em particular, ele compôs os versos introdutórios
para invocar a boa sorte.
Texto 36:
 
A caminho de Gauḍa-deśa, Rūpa Gosvāmī estava pensando em como escrever a ação do drama. Assim, ele fez
algumas anotações e começou a escrever.
Texto 37:
 
Desta forma, os dois irmãos Rūpa e Anupama chegaram a Bengala, mas quando chegaram lá, Anupama morreu.
Texto 38:
 
Rūpa Gosvāmī então partiu para ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, pois ele estava muito ansioso para vê-Lo.
Texto 39:
 
Houve algum atraso por causa da morte de Anupama e, portanto, quando Rūpa Gosvāmī foi a Bengala para ver os
devotos de lá, ele não pôde entrar em contato com eles porque eles já haviam partido.
Texto 40:
 
Na província de Orissa existe um local conhecido como Satyabhāmā-pura. Śrīla Rūpa Gosvāmī descansou por uma
noite naquela vila a caminho de Jagannātha Purī.
Texto 41:
 
Enquanto descansava em Satyabhāmā-pura, ele sonhou que uma mulher celestialmente bonita veio antes dele e
muito misericordiosamente deu-lhe a seguinte ordem.
Texto 42:
 
“Escreva um drama separado sobre mim”, disse ela. “Por minha misericórdia, será extraordinariamente lindo.”
Texto 43:
 
Depois de ter aquele sonho, Śrīla Rūpa Gosvāmī considerou: “É a ordem de Satyabhāmā que eu escrevo um drama
separado para ela.
Texto 44:
 
“Eu reuni em um trabalho todos os passatempos realizados pelo Senhor Kṛṣṇa em Vṛndāvana e em Dvārakā.  Agora
terei que dividi-los em dois dramas. ”
Texto 45:
 
Assim, absorto em pensamentos, ele rapidamente alcançou Jagannātha Purī. Quando ele chegou, ele se aproximou
da cabana de Haridāsa Ṭhākura.
Texto 46:
 
Por amor e misericórdia afetuosa, Haridāsa Ṭhākura disse a Śrīla Rūpa Gosvāmī: “Śrī Caitanya Mahāprabhu já me
informou que você viria aqui”.
Texto 47:
 
Depois de ver a cerimônia upala-bhoga no templo Jagannātha, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu vinha
regularmente ver Haridāsa todos os dias. Assim, Ele de repente chegou lá.
Texto 48:
 
Quando o Senhor chegou, Rūpa Gosvāmī imediatamente ofereceu suas reverências. Haridāsa informou ao Senhor:
“Este é Rūpa Gosvāmī oferecendo-Lhe reverências”, e o Senhor o abraçou.
Texto 49:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então sentou-se com Haridāsa e Rūpa Gosvāmī. Eles perguntaram uns aos outros sobre
notícias auspiciosas e então continuaram a conversar por algum tempo.
Texto 50:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou sobre Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī respondeu: “Eu não o
encontrei.
Texto 51:
 
“Eu vim pelo caminho na margem do Ganges, enquanto Sanātana Gosvāmī veio pela via pública. Portanto, não nos
encontramos.
Texto 52:
 
“Em Prayāga, ouvi dizer que ele já tinha ido para Vṛndāvana.” Em seguida, Rūpa Gosvāmī informou ao Senhor sobre
a morte de Anupama.
Texto 53:
 
Depois de distribuir bairros residenciais lá para Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu. Então, todos os
associados pessoais do Senhor conheceram Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Texto 54:
 
No dia seguinte, Caitanya Mahāprabhu encontrou novamente Rūpa Gosvāmī e, com grande misericórdia, o Senhor o
apresentou a todos os devotos.
Texto 55:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī ofereceu suas respeitosas reverências aos pés de lótus de todos eles, e todos os devotos, por sua
misericórdia, o abraçaram.
Texto 56:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Advaita Ācārya e Nityānanda Prabhu: “Ambos devem mostrar Sua misericórdia de
todo o coração a Rūpa Gosvāmī.
Texto 57:
 
“Que Rūpa Gosvāmī, por Sua misericórdia, se torne tão poderoso que será capaz de descrever as doçuras
transcendentais do serviço devocional.”
Texto 58:
 
Assim, Rūpa Gosvāmī se tornou o objeto de amor e afeição para todos os devotos do Senhor, incluindo aqueles que
vieram de Bengala e aqueles que residiam em Orissa.
Texto 59:
 
Todos os dias, Śrī Caitanya Mahāprabhu iria ver Rūpa Gosvāmī, e qualquer prasādam que recebesse do templo Ele
entregaria a Rūpa Gosvāmī e Haridāsa Ṭhākura.
Texto 60:
 
Ele conversaria por algum tempo com os dois e depois sairia para cumprir Seus deveres do meio-dia.
Texto 61:
 
Desta forma, os tratos do Senhor Caitanya Mahāprabhu com eles continuaram todos os dias. Recebendo assim o
favor transcendental do Senhor, Śrīla Rūpa Gosvāmī sentiu um prazer ilimitado.
Texto 62:
 
Depois que Śrī Caitanya Mahāprabhu, levando todos os Seus devotos com Ele, realizou o Guṇḍicā-mārjana [lavagem
e limpeza do templo Guṇḍicā], Ele foi para o jardim conhecido como Āiṭoṭā e aceitou prasādam em um piquenique
dentro do jardim.
Texto 63:
 
Quando Haridāsa Ṭhākura e Rūpa Gosvāmī viram que todos os devotos estavam aceitando prasādam e cantando o
santo nome de Hari, os dois ficaram muito satisfeitos.
Texto 64:
 
Quando eles receberam os remanescentes da prasādam de Śrī Caitanya Mahāprabhu por meio de Govinda, eles a
respeitaram e, então, os dois começaram a dançar em êxtase.
Texto 65:
 
No dia seguinte, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu foi ver Śrīla Rūpa Gosvāmī, o Senhor onisciente falou o seguinte.
Texto 66:
 
“Não tente tirar Kṛṣṇa de Vṛndāvana, pois Ele não vai a nenhum outro lugar em momento algum.
Texto 67:
 
“'O Kṛṣṇa conhecido como Yadu-kumāra é Vāsudeva Kṛṣṇa. Ele é diferente de Kṛṣṇa, que é filho de Nanda
Mahārāja. Yadu-kumāra Kṛṣṇa manifesta Seus passatempos nas cidades de Mathurā e Dvārakā, mas Kṛṣṇa, o filho de
Nanda Mahārāja, nunca em momento algum deixa Vṛndāvana. ' ”
Texto 68:
 
Depois de dizer isso, Caitanya Mahāprabhu foi cumprir Seus deveres do meio-dia, deixando Śrīla Rūpa Gosvāmī um
tanto surpreso.
Texto 69:
 
“Satyabhāmā ordenou que eu escrevesse dois dramas diferentes”, pensou Śrīla Rūpa Gosvāmī.  “Agora eu entendo
que esta ordem foi confirmada por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 70:
 
“Anteriormente eu escrevia os dois dramas como uma composição. Agora vou dividi-lo e descrever os incidentes em
duas obras separadas.
Texto 71:
 
“Vou escrever duas invocações separadas de boa sorte e duas introduções diferentes.  Deixe-me pensar
profundamente sobre o assunto e, em seguida, descrever dois conjuntos diferentes de incidentes. ”
Texto 72:
 
Durante a cerimônia Ratha-yātrā, Rūpa Gosvāmī viu o Senhor Jagannātha. Ele também viu o Senhor Caitanya
Mahāprabhu dançando e cantando em frente ao ratha.
Texto 73:
 
Quando Rūpa Gosvāmī ouviu um versículo proferido por Śrī Caitanya Mahāprabhu durante a cerimônia, ele
imediatamente compôs outro verso tratando do mesmo assunto.
Texto 74:
 
Já descrevi todos esses incidentes, mas ainda desejo acrescentar algo mais brevemente.
Texto 75:
 
Geralmente Śrī Caitanya Mahāprabhu recitava um verso enquanto dançava e cantava diante do ratha, mas ninguém
sabia por que Ele recitava aquele verso em particular.
Texto 76:
 
Apenas Svarūpa Dāmodara Gosvāmī sabia o propósito para o qual o Senhor recitou aquele versículo.  De acordo com
a atitude do Senhor, ele costumava citar outros versículos para permitir ao Senhor saborear as doçuras.
Texto 77:
 
Rūpa Gosvāmī, no entanto, podia entender a intenção do Senhor e, portanto, compôs outro verso que apelava a Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 78:
 
“Aquela mesma personalidade que roubou meu coração na minha juventude é agora novamente meu mestre.  Essas
são as mesmas noites de luar do mês de Caitra. A mesma fragrância de flores mālatī está lá, e as mesmas brisas
doces sopram da floresta kadamba. Em nosso relacionamento íntimo, também sou o mesmo amante, mas ainda
assim minha mente não está feliz aqui. Estou ansioso para voltar àquele lugar na margem do Revā sob a árvore
Vetasī. Esse é o meu desejo. ”
Texto 79:
 
“Meu querido amigo, agora eu encontrei Meu velho e querido amigo Kṛṣṇa neste campo de Kurukṣetra. Eu sou o
mesmo Rādhārāṇī, e agora estamos nos encontrando. É muito agradável, mas eu ainda gostaria de ir até a margem
do Yamunā sob as árvores da floresta ali. Eu desejo ouvir a vibração de Sua doce flauta tocando a quinta nota dentro
daquela floresta de Vṛndāvana. ”
Texto 80:
 
Depois de escrever este versículo em uma folha de palmeira, Rūpa Gosvāmī colocou-o em algum lugar de seu
telhado de palha e foi se banhar no mar.
Texto 81:
 
Naquela época, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi lá para encontrá-lo, e quando Ele viu a folha empurrada para o telhado
e viu o versículo, Ele começou a lê-lo.
Texto 82:
 
Depois de ler o versículo, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi dominado por um amor extático.  Na mesma hora, Rūpa
Gosvāmī voltou, tendo terminado de se banhar no mar.
Texto 83:
 
Ao ver o Senhor, Śrī Rūpa Gosvāmī caiu no pátio para oferecer reverências. O Senhor deu-lhe um leve tapa de amor
e falou o seguinte.
Texto 84:
 
“Meu coração é muito confidencial. Como você conheceu Minha mente dessa maneira? ” Depois de dizer isso, Ele
abraçou Rūpa Gosvāmī com firmeza.
Texto 85:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pegou aquele versículo e mostrou a Svarūpa Dāmodara para ele examinar.  Então o Senhor
o questionou.
Texto 86:
 
“Como Rūpa Gosvāmī poderia ter entendido Meu coração?” o Senhor perguntou.
Texto 87:
 
“Ninguém poderia entender este significado de outra forma. Posso, portanto, adivinhar que anteriormente Você
concedeu a ele Sua misericórdia sem causa. ”
Texto 88:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Rūpa Gosvāmī me encontrou em Prayāga. Sabendo que ele é uma pessoa
adequada, naturalmente conceda Minha misericórdia a ele.
Texto 89:
 
“Eu então também conceda a ele Minha potência transcendental. Agora você também deve dar instruções a ele. Em
particular, instrua-o em doçuras transcendentais. ”
Texto 90:
 
Svarūpa Dāmodara disse: “Assim que vi a composição única deste versículo, pude compreender imediatamente que
Você havia concedido a ele Sua misericórdia especial.
Texto 91:
 
“'Ao ver um resultado, pode-se entender a causa desse resultado.'
Texto 92:
 
“'O rio Ganges que flui nos planetas celestiais está cheio de flores de lótus douradas, e nós, os residentes desses
planetas, comemos os caules das flores. Portanto, somos muito bonitos, mais do que os habitantes de qualquer
outro planeta. Isso se deve à lei de causa e efeito, pois se alguém come no modo da bondade, o modo da bondade
aumenta a beleza de seu corpo. ' ”
Texto 93:
 
Após os quatro meses de Cāturmāsya [Śrāvaṇa, Bhādra, Āśvina e Kārttika], todos os Vaiṣṇavas de Bengala voltaram
para suas casas, mas Śrīla Rūpa Gosvāmī permaneceu em Jagannātha Purī sob o abrigo dos pés de lótus de Śrī
Caitanya.
Texto 94:
 
Um dia, enquanto Rūpa Gosvāmī estava escrevendo seu livro, Śrī Caitanya Mahāprabhu apareceu de repente.
Texto 95:
 
Assim que Haridāsa Ṭhākura e Rūpa Gosvāmī viram o Senhor vindo, ambos se levantaram e prostraram-se para
oferecer-Lhe suas respeitosas reverências. Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou os dois e então se sentou.
Texto 96:
 
O Senhor perguntou: "Que tipo de livro você está escrevendo?" Ele ergueu uma folha de palmeira que era uma
página do manuscrito e, quando viu a bela caligrafia, Sua mente ficou muito satisfeita.
Texto 97:
 
Satisfeito assim, o Senhor elogiou a escrita dizendo: “A letra de Rūpa Gosvāmī é como fileiras de pérolas”.
Texto 98:
 
Enquanto lia o manuscrito, Śrī Caitanya Mahāprabhu viu um versículo naquela página e, assim que o leu, foi
dominado por um amor extático.
Texto 99:
 
“Eu não sei quanto néctar as duas sílabas 'Kṛṣ-ṇa' produziram. Quando o santo nome de Kṛṣṇa é cantado, ele parece
dançar dentro da boca. Então desejamos muitas, muitas bocas. Quando esse nome entra nas orelhas, desejamos
muitos milhões de orelhas. E quando o santo nome dança no pátio do coração, ele conquista as atividades da mente
e, portanto, todos os sentidos se tornam inertes. ”
Texto 100:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu cantou este verso, Haridāsa Ṭhākura, ao ouvir a vibração, ficou exultante e
começou a dançar enquanto elogiava seu significado.
Texto 101:
 
É preciso aprender sobre a beleza e a posição transcendental do santo nome do Senhor ouvindo as escrituras
reveladas da boca dos devotos. Em nenhum outro lugar podemos ouvir sobre a doçura do santo nome do Senhor.
Texto 102:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Haridāsa e Rūpa Gosvāmī e partiu para o litoral para cumprir Seus deveres
do meio-dia.
Textos 103-104:
 
No dia seguinte, depois de visitar o templo de Jagannātha como de costume, Śrī Caitanya Mahāprabhu encontrou
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara. Todos eles foram juntos a Śrīla Rūpa Gosvāmī, e
no caminho o Senhor elogiou muito suas qualidades.
Texto 105:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu recitou os dois versos importantes, Ele sentiu grande prazer;  assim, como se Ele
tivesse cinco bocas, Ele começou a louvar Seu devoto.
Texto 106:
 
Apenas para examinar Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e Rāmānanda Rāya, o Senhor começou a louvar as qualidades
transcendentais de Śrī Rūpa Gosvāmī diante deles.
Texto 107:
 
Caracteristicamente, a Suprema Personalidade de Deus não leva a sério uma ofensa cometida por um devoto
puro. O Senhor aceita qualquer pequeno serviço que um devoto preste como sendo um serviço tão grande que Ele
está preparado para dar até a Si mesmo, o que dizer de outras bênçãos.
Texto 108:
 
“A Suprema Personalidade de Deus, que é conhecida como Puruṣottama, a maior de todas as pessoas, tem uma
mente pura. Ele é tão gentil que mesmo que Seu servo esteja implicado em uma grande ofensa, Ele não a leva muito
a sério. Na verdade, se Seu servo presta algum serviço pequeno, o Senhor o aceita como sendo muito
grande. Mesmo se uma pessoa invejosa blasfemar contra o Senhor, o Senhor nunca manifesta raiva contra ela. Essas
são Suas grandes qualidades. ”
Texto 109:
 
Quando Haridāsa Ṭhākura e Rūpa Gosvāmī viram que Śrī Caitanya Mahāprabhu tinha vindo com Seus devotos
íntimos, os dois imediatamente caíram como troncos e ofereceram orações a seus pés de lótus.
Texto 110:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos pessoais encontraram Rūpa Gosvāmī e Haridāsa Ṭhākura. O Senhor
então se sentou em um lugar elevado com Seus devotos.
Texto 111:
 
Rūpa Gosvāmī e Haridāsa Ṭhākura sentaram-se aos pés do lugar elevado onde Śrī Caitanya Mahāprabhu estava
sentado. Embora todos tenham pedido que se sentassem no mesmo nível que o Senhor e Seus associados, eles não
o fizeram.
Texto 112:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou a Rūpa Gosvāmī que lesse o versículo que eles tinham ouvido
anteriormente, Rūpa Gosvāmī, por causa da grande timidez, não o leu, mas em vez disso permaneceu em silêncio.
Texto 113:
 
Então Svarūpa Dāmodara Gosvāmī recitou o verso e, quando todos os devotos ouviram, suas mentes ficaram
maravilhadas.
Texto 114:
 
“'Meu querido amigo, agora eu encontrei Meu velho e querido amigo Kṛṣṇa neste campo de Kurukṣetra.  Eu sou o
mesmo Rādhārāṇī, e agora estamos nos encontrando. É muito agradável, mas eu ainda gostaria de ir até a margem
do Yamunā sob as árvores da floresta ali. Eu desejo ouvir a vibração de Sua doce flauta tocando a quinta nota dentro
daquela floresta de Vṛndāvana. ' ”
Texto 115:
 
Depois de ouvir este verso, Rāmānanda Rāya e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disseram a Caitanya Mahāprabhu: “Sem
Sua misericórdia especial, como este Rūpa Gosvāmī poderia ter entendido Sua mente?”
Texto 116:
 
Śrīla Rāmānanda Rāya disse que anteriormente Śrī Caitanya Mahāprabhu havia capacitado seu coração para que
pudesse expressar declarações elevadas e conclusivas às quais nem mesmo o Senhor Brahmā tem acesso.
Texto 117:
 
“Se você não tivesse concedido anteriormente Sua misericórdia a ele”, eles disseram, “não teria sido possível para
ele expressar Seus sentimentos internos”.
Texto 118:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Meu querido Rūpa, por favor, recite aquele verso de seu drama que, ao ser
ouvido, faz com que a infelicidade e lamentação de todas as pessoas desapareçam”.
Texto 119:
 
Quando o Senhor insistiu em perguntar isso repetidamente, Rūpa Gosvāmī recitou aquele versículo [como segue].
Texto 120:
 
“'Não sei quanto néctar as duas sílabas“ Kṛṣ-ṇa ”produziram. Quando o santo nome de Kṛṣṇa é cantado, ele parece
dançar dentro da boca. Então desejamos muitas, muitas bocas. Quando esse nome entra nas orelhas, desejamos
muitos milhões de orelhas. E quando o santo nome dança no pátio do coração, ele conquista as atividades da mente
e, portanto, todos os sentidos se tornam inertes. ' ”
Texto 121:
 
Quando todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, especialmente Śrī Rāmānanda Rāya, ouviram esse verso,
todos ficaram repletos de felicidade transcendental e ficaram maravilhados.
Texto 122:
 
Todos admitiram que, embora tivessem ouvido muitas declarações glorificando o santo nome do Senhor, eles nunca
tinham ouvido descrições tão doces como as de Rūpa Gosvāmī.
Texto 123:
 
Rāmānanda Rāya perguntou: “Que tipo de drama você está escrevendo? Podemos entender que é uma mina de
afirmações conclusivas. ”
Texto 124:
 
Svarūpa Dāmodara respondeu para Śrīla Rūpa Gosvāmī: “Ele queria compor um drama sobre os passatempos do
Senhor Kṛṣṇa. Ele planejou descrever em um livro os passatempos de Vṛndāvana e os de Dvārakā e Mathurā.
Texto 125:
 
“Ele começou assim, mas agora, seguindo a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele o dividiu em dois e está
escrevendo duas peças, uma sobre os passatempos de Mathurā e Dvārakā e a outra sobre os passatempos de
Vṛndāvana.
Texto 126:
 
“As duas peças são chamadas de Vidagdha-mādhava e Lalita-mādhava. Ambos descrevem maravilhosamente o amor
emocional extático de Deus. ”
Texto 127:
 
Rāmānanda Rāya disse: "Por favor, recite o verso introdutório do Vidagdha-mādhava para que eu possa ouvi-lo e
examiná-lo." Assim, Śrī Rūpa Gosvāmī, sendo ordenado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, recitou o versículo (1.1).
Texto 128:
 
“'Que os passatempos de Śrī Kṛṣṇa reduzam as misérias existentes no mundo material e anulem todos os desejos
indesejados. Os passatempos da Suprema Personalidade de Deus são como śikhariṇī, uma mistura de iogurte e doce
de açúcar. Eles superam o orgulho até mesmo do néctar produzido na lua, pois distribuem a doce fragrância dos
concentrados amores de Śrīmatī Rādhārāṇī e das gopīs. ' ”
Texto 129:
 
Rāmānanda Rāya disse: "Agora, por favor, recite a descrição das glórias de sua adorável Deidade." Rūpa Gosvāmī, no
entanto, hesitou devido ao constrangimento porque Śrī Caitanya Mahāprabhu estava presente.
Texto 130:
 
O Senhor, entretanto, encorajou Rūpa Gosvāmī, dizendo: “Por que você está envergonhado? Você deve recitá-lo
para que os devotos possam ouvir os bons frutos de sua escrita. ”
Texto 131:
 
Quando Rūpa Gosvāmī recitou assim seu verso, Caitanya Mahāprabhu o desaprovou porque descrevia Suas glórias
pessoais. Ele expressou a opinião de que se tratava de uma explicação exagerada.
Texto 132:
 
“'Que o Senhor Supremo, conhecido como filho de Śrīmatī Śacīdevī, esteja transcendentalmente situado no âmago
do seu coração. Resplandecente com o brilho do ouro derretido, Ele desceu na Era de Kali por Sua misericórdia sem
causa para conceder o que nenhuma encarnação jamais ofereceu: a mais elevada doçura do serviço devocional, a
doçura do amor conjugal. ' ”
Texto 133:
 
Todos os devotos presentes apreciaram tanto este verso que expressaram sua gratidão a Śrī Rūpa Gosvāmī por sua
recitação transcendental.
Texto 134:
 
Rāmānanda Rāya perguntou: "Como você apresentou a assembléia dos jogadores?"
Texto 135:
 
“'Quando a entrada dos atores é acionada pela chegada de um momento adequado, a entrada é chamada de
pravartaka.'
Texto 136:
 
“'A primavera havia chegado, e a lua cheia daquela estação inspirou a Suprema Personalidade de Deus, que é
completa em tudo, com uma nova atração para encontrar a bela Śrīmatī Rādhārāṇī à noite para aumentar a beleza
de Seus passatempos.' ”
Texto 137:
 
Rāmānanda Rāya disse: “Por favor, recite a porção prarocanā para que eu possa ouvi-la e examiná-la”.
Texto 138:
 
“'Os devotos agora presentes estão constantemente pensando no Senhor Supremo e, portanto, são altamente
avançados. Esta obra chamada Vidagdha-mādhava descreve os passatempos característicos do Senhor Kṛṣṇa com
decorações de ornamentos poéticos. E o terreno interno da floresta de Vṛndāvana fornece uma plataforma
adequada para a dança de Kṛṣṇa com as gopīs. Portanto, acho que as atividades piedosas de pessoas como nós, que
tentamos progredir no serviço devocional, agora atingiram a maturidade. '
Texto 139:
 
“'Ó devotos eruditos, eu sou por natureza ignorante e inferior, ainda que seja de mim que o Vidagdha-mādhava veio,
ele está cheio de descrições dos atributos transcendentais da Suprema Personalidade de Deus.  Portanto, não trará
tal literatura a realização do objetivo mais elevado da vida? Embora sua madeira possa ser acesa por um homem de
classe baixa, o fogo pode purificar o ouro. Da mesma forma, embora eu seja muito humilde por natureza, este livro
pode ajudar a limpar a sujeira de dentro dos corações dos devotos de ouro. ' ”
Texto 140:
 
Então Rāmānanda Rāya perguntou a Rūpa Gosvāmī sobre as causas dos casos amorosos entre Kṛṣṇa e as gopīs, como
apego anterior, transformações de amor, esforços por amor e trocas de cartas revelando o amor desperto das gopīs
por Kṛṣṇa.
Texto 141:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī gradualmente informou Rāmānanda Rāya sobre tudo o que ele perguntou.  Ouvindo suas
explicações, todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu ficaram maravilhados.
Texto 142:
 
“[Experimentando o apego anterior a Kṛṣṇa (pūrva-rāga), Śrīmatī Rādhārāṇī pensou:] 'Desde que ouvi o nome de
uma pessoa chamada Kṛṣṇa, praticamente perdi o Meu bom senso. Então, há outra pessoa que toca Sua flauta de tal
forma que depois de ouvir a vibração, uma loucura intensa surge em Meu coração. E novamente há ainda outra
pessoa a quem Minha mente se apega quando vejo Seu belo esplendor relâmpago em Sua imagem. Portanto, penso
que estou fortemente condenado, pois me tornei simultaneamente apegado a três pessoas. Seria melhor para mim
morrer por causa disso. '
Texto 143:
 
“'Meu caro amigo, essas palpitações do coração de Śrīmatī Rādhārāṇī são extremamente difíceis de curar. Mesmo se
alguém aplicasse algum tratamento médico, isso só terminaria em difamação. '
Texto 144:
 
“'Ó querida linda, a beleza artística de Sua foto agora está impressa em Minha mente. Visto que agora Você está
vivendo dentro de Minha mente, para onde quer que eu queira correr porque estou agitado por impressões de
Você, acho que Você, ó Meu amigo, está bloqueando Meu caminho. ”'
Texto 145:
 
“'Ao ver penas de pavão na frente dela, esta garota de repente começa a tremer.  Quando ela às vezes vê um colar
de guñjā [pequenas conchas], ela derrama lágrimas e chora alto. Não sei que tipo de nova influência extática entrou
no coração dessa pobre garota. Isso a imbuiu com a atitude dançante de um músico criando danças maravilhosas e
sem precedentes no palco. '
Texto 146:
 
“[Śrīmatī Rādhārāṇī disse a Sua companheira constante Viśākhā:] 'Minha querida amiga, se Kṛṣṇa for cruel comigo,
não haverá necessidade de você chorar, pois não será devido a qualquer falha sua.  Terei então que morrer, mas
depois, por favor, faça uma coisa por Mim: para observar Minha cerimônia fúnebre, coloque Meu corpo com seus
braços abraçando uma árvore tamāla como trepadeiras para que eu possa permanecer para sempre em Vṛndāvana
sem ser perturbado. Este é o meu último pedido. ' ”
Texto 147:
 
Rāmānanda Rāya perguntou: "Quais são as características do amor emocional?"
Texto 148:
 
“'Minha querida e bela amiga, se alguém desenvolver amor por Deus, amor por Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja,
todas as influências amargas e doces desse amor se manifestarão em seu coração. Esse amor por Deus age de duas
maneiras. Os efeitos venenosos do amor a Deus derrotam o veneno severo e fresco da serpente. No entanto, existe
simultaneamente bem-aventurança transcendental, que derrama e derrota os efeitos venenosos de uma cobra, bem
como a felicidade derivada de derramar néctar sobre a cabeça. É percebido como duplamente eficaz, ao mesmo
tempo venenoso e nectariano. ' ”
Texto 149:
 
Rāmānanda Rāya perguntou ainda: "Quais são as características naturais do amor desperto por Deus?"
Texto 150:
 
“'Quando alguém ouve elogios de sua amada, ele exteriormente permanece neutro, mas sente dor dentro de seu
coração. Quando ouve sua amada fazendo acusações contra ele, ele as toma como piadas e gosta de prazer. Quando
ele encontra defeitos em sua amada, eles não diminuem seu amor, nem as boas qualidades da amada aumentam
sua afeição espontânea. Assim, o amor espontâneo continua em todas as circunstâncias. É assim que o amor
espontâneo por Deus age no coração. '
Texto 151:
 
“'Ao ouvir sobre Minha crueldade, Rādhārāṇī com rosto de lua pode estabelecer algum tipo de tolerância em Seu
coração ferido. Mas então ela pode se voltar contra mim. Ou, de fato, temendo os desejos luxuriosos invocados pelo
arco do formidável Cupido, ela poderia até mesmo desistir de sua vida. Ai de mim! Eu desenraizei tolamente a
trepadeira suave de Seu desejo exatamente quando ele estava pronto para dar frutos. '
Texto 152:
 
“'Desejando a felicidade de Sua associação e abraços, Meu querido amigo, eu desconsiderava até mesmo Meus
superiores e relaxava Minha timidez e gravidade diante deles. Além disso, embora você seja Meu melhor amigo,
mais querido para Mim do que Minha própria vida, eu lhe dei muitos problemas. Na verdade, eu até coloquei de
lado o voto de dedicação a Meu marido, um voto mantido pelas mulheres mais elevadas. Oh, que pena! Embora Ele
agora esteja Me negligenciando, sou tão pecador que ainda estou vivo. Portanto, devo condenar Minha assim
chamada paciência. '
Texto 153:
 
“'Eu estava envolvido em Minhas próprias atividades lúdicas em Minha casa e, por causa de Minha inocência infantil,
não distinguia o certo do errado. Portanto, é bom para você ter nos forçado a ficar tão atraídos por você e, em
seguida, ter nos negligenciado? Agora você é indiferente para nós. Você acha que isso está certo?'
Texto 154:
 
“'Nossos corações estão tão poluídos por condições miseráveis que certamente iremos para o reino de Plutão. No
entanto, Kṛṣṇa não desiste de Seu lindo sorriso amoroso, que é cheio de truques de trapaça.  Ó Śrīmatī Rādhārāṇī,
Você é muito inteligente. Como você pode ter desenvolvido uma afeição tão grande por esse libertino enganoso da
vizinhança dos vaqueiros? '
Texto 155:
 
“'Ó Senhor Kṛṣṇa, Você é exatamente como um oceano. O rio de Śrīmatī Rādhārāṇī alcançou Você de uma longa
distância - deixando para trás a árvore de Seu marido, rompendo a ponte da convenção social e cruzando à força as
colinas de parentes mais velhos. Vindo aqui por causa de novos sentimentos de amor por Você, aquele rio agora
recebeu Seu abrigo, mas agora Você está tentando virar as costas dela com as ondas de palavras
desfavoráveis. Como é que Você está espalhando essa atitude? ' ”
Texto 156:
 
Śrīla Rāmānanda Rāya perguntou ainda: “Como você descreveu Vṛndāvana, a vibração da flauta transcendental e a
relação entre Kṛṣṇa e Rādhikā?
Texto 157:
 
“Por favor, me diga tudo isso, pois sua habilidade poética é maravilhosa.” Depois de oferecer reverências a
Rāmānanda Rāya, Rūpa Gosvāmī gradualmente começou a responder suas perguntas.
Texto 158:
 
“'O doce e perfumado mel que escorre dos botões de manga recém-crescidos está continuamente atraindo grupos
de abelhas, e esta floresta está tremendo com a brisa suave das colinas da Malásia, que estão cheias de árvores de
sândalo. Assim, a floresta de Vṛndāvana está aumentando Meu prazer transcendental. '
Texto 159:
 
“'Meu caro amigo, veja como esta floresta de Vṛndāvana está cheia de trepadeiras e árvores transcendentais.  As
copas das trepadeiras estão cheias de flores e abelhas intoxicadas zumbem em volta delas, cantarolando canções
que agradam aos ouvidos e superam até os hinos védicos.
Texto 160:
 
“'Meu caro amigo, esta floresta de Vṛndāvana está dando grande prazer aos nossos sentidos de várias maneiras.  Em
algum lugar, as abelhas cantam em grupos e, em alguns lugares, brisas amenas resfriam toda a atmosfera. Em algum
lugar as trepadeiras e os galhos das árvores estão dançando, as flores mallikā estão expandindo sua fragrância e uma
superabundância de suco está constantemente fluindo em chuvas de frutas de romã. '
Texto 161:
 
“'A flauta dos passatempos de Kṛṣṇa mede três dedos de comprimento e é adornada com joias indranīla. Nas
extremidades da flauta estão joias de aruṇa [rubis], brilhando lindamente, e entre suas extremidades a flauta é
banhada a ouro incrustado de diamantes. Esta flauta auspiciosa, agradável a Kṛṣṇa, está brilhando em Sua mão com
brilho transcendental. '
Texto 162:
 
“'Minha querida amiga flauta, parece que você nasceu de uma família muito boa, pois sua residência está nas mãos
de Śrī Kṛṣṇa. Por nascimento, você é simples e nem um pouco torto. Por que então você tomou iniciação neste
mantra perigoso que encanta as gopīs reunidas? '
Texto 163:
 
“'Minha querida amiga flauta, você está realmente cheio de muitos buracos ou falhas.  Você é leve, duro, sem suco e
cheio de nós. Mas que tipo de atividades piedosas você tem engajado no serviço de ser beijado pelo Senhor e
abraçado por Suas mãos? '
Texto 164:
 
“'A vibração transcendental da flauta de Kṛṣṇa bloqueou os movimentos das nuvens de chuva, atingiu os Gandharvas
maravilhados e agitou a meditação de grandes pessoas santas como Sanaka e Sanandana. Isso criou admiração no
Senhor Brahmā, criou intensa curiosidade que agitou a mente de Bali Mahārāja, que de outra forma estava
firmemente fixado, fez Mahārāja Ananta, o portador dos planetas, girar e penetrar nas fortes coberturas do
universo. Assim, o som da flauta nas mãos de Kṛṣṇa criou uma situação maravilhosa. '
Texto 165:
 
“'A beleza dos olhos de Kṛṣṇa supera a beleza das flores de lótus brancas, Suas vestes amarelas superam o brilho das
decorações frescas de kuṅkuma, Seus ornamentos de flores selecionadas da floresta subjugam o desejo pelo melhor
das vestimentas, e Sua beleza corporal possui atraentes esplendor maior do que as joias conhecidas como marakata-
maṇi [esmeraldas]. '
Texto 166:
 
“'Ó mais bela amiga, por favor, aceite a Suprema Personalidade de Deus, que está diante de Você cheia de bem-
aventurança transcendental. As bordas de Seus olhos vagam de um lado para o outro, e Suas sobrancelhas se
movem lentamente como abelhas em Seu rosto de lótus. Em pé com o pé direito abaixo do joelho da perna
esquerda, o meio do corpo curvado em três lugares e o pescoço graciosamente inclinado para o lado, Ele leva a
flauta aos lábios contraídos e move os dedos sobre ela aqui e ali . '
Texto 167:
 
“'Ó de rosto bonito, quem é essa pessoa criativa que está diante de nós? Com os cinzéis afiados de Seus olhares
amorosos, Ele está rachando as pedras duras da devoção de muitas mulheres a seus maridos.  E com o brilho de Seu
corpo, superando o brilho de incontáveis esmeraldas, Ele está simultaneamente construindo locais de reunião
privados para Seus passatempos. '
Texto 168:
 
“'Meu querido amigo, este recém-jovem Senhor Śrī Kṛṣṇa, a lua na família de Nanda Mahārāja, é tão bela que
desafia a beleza de conjuntos de joias valiosas. Todas as glórias à vibração de Sua flauta, pois está astuciosamente
quebrando a paciência das damas castas ao afrouxar seus cintos e vestidos justos. '
Texto 169:
 
“'A beleza dos olhos de Śrīmatī Rādhārāṇī devora à força a beleza das flores de lótus azuis recém-crescidas, e a
beleza de Seu rosto supera a de uma floresta inteira de lótus totalmente desabrochados. Seu brilho corporal parece
colocar até mesmo o ouro em uma situação dolorosa. Assim, a beleza maravilhosa e sem precedentes de Śrīmatī
Rādhārāṇī está despertando em Vṛndāvana. '
Texto 170:
 
“'Embora o esplendor da lua seja brilhante inicialmente à noite, durante o dia ele desaparece. Da mesma forma,
embora o lótus seja lindo durante o dia, ele fecha à noite. Mas, ó meu amigo, o rosto do Meu mais querido Śrīmatī
Rādhārāṇī é sempre brilhante e belo, tanto de dia como de noite. Portanto, a que se pode comparar o rosto dela? '
Texto 171:
 
“'Quando Śrīmatī Rādhārāṇī sorri, ondas de alegria fluem sobre Suas bochechas, e Suas sobrancelhas arqueadas
dançam como o arco de Cupido. Seu olhar é tão encantador que é como uma abelha dançando, movendo-se
instavelmente devido à intoxicação. Essa abelha mordeu a espiral do Meu coração. ' ”
Texto 172:
 
Tendo ouvido esses versos recitados por Rūpa Gosvāmī, Śrīla Rāmānanda Rāya disse: “Suas expressões poéticas são
como chuvas contínuas de néctar. Por favor, deixe-me ouvir a parte introdutória do segundo drama. ”
Texto 173:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī disse, “Na sua presença, que é como o brilho do sol, sou tão insignificante quanto a luz de um
vaga-lume.
Texto 174:
 
"É até mesmo atrevido para mim abrir minha boca antes de você." Então, tendo dito isso, ele recitou o verso
introdutório do Lalita-mādhava.
Texto 175:
 
“'As belas glórias lunares de Mukunda afligem os rostos de lótus das esposas dos demônios e seus seios elevados,
que são como pássaros cakravāka reluzentes. Essas glórias, no entanto, agradam a todos os Seus devotos, que são
como pássaros cakora. Que essas glórias dêem prazer a todos vocês para sempre. ' ”
Texto 176:
 
Quando Śrīla Rāmānanda Rāya perguntou sobre o segundo verso introdutório, Śrīla Rūpa Gosvāmī ficou um tanto
hesitante, mas mesmo assim começou a recitar.
Texto 177:
 
“'A Suprema Personalidade de Deus semelhante à lua, que é conhecida como filho da mãe Śacī, agora apareceu na
terra para espalhar o amor devocional por Si mesmo. Ele é o imperador da comunidade brāhmaṇa. Ele pode afastar
todas as trevas da ignorância e controlar a mente de todos no mundo. Que aquela lua nascente conceda a todos nós
boa sorte. ' ”
Texto 178:
 
Embora Śrī Caitanya Mahāprabhu tenha ficado muito satisfeito interiormente ao ouvir esse versículo, externamente
Ele falou como se estivesse zangado.
Texto 179:
 
“Suas exaltadas descrições poéticas das doçuras dos passatempos do Senhor Kṛṣṇa são como um oceano de
néctar. Mas por que você fez uma oração falsa sobre mim? É como uma gota de álcali detestável. ”
Texto 180:
 
Śrīla Rāmānanda Rāya objetou, “Não é alcalino de forma alguma. É uma partícula de cânfora que ele colocou no
néctar de sua exaltada expressão poética ”.
Texto 181:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Meu querido Rāmānanda Rāya, você está jubiloso ao ouvir essas expressões
poéticas, mas tenho vergonha de ouvi-las, pois as pessoas em geral farão piadas sobre o assunto deste verso”.
Texto 182:
 
Rāmānanda Rāya disse: “Em vez de brincar, as pessoas em geral sentirão grande prazer em ouvir tal poesia, pois a
lembrança inicial da Divindade adorável invoca boa sorte”.
Texto 183:
 
Rāmānanda Rāya perguntou: "Por qual subdivisão de estilo os jogadores entram?" Rūpa Gosvāmī então começou a
falar especificamente sobre este assunto.
Texto 184:
 
“'Enquanto dançava no palco depois de ter matado o governante dos homens incivilizados [Kaṁsa], o Senhor Kṛṣṇa,
mestre de todas as artes, no momento adequado aceitará a mão de Śrīmatī Rādhārāṇī, que é qualificado com todos
os atributos transcendentais.'
Texto 185:
 
“Esta introdução é tecnicamente chamada de udghātyaka, e toda a cena é chamada de vīthī.  Você é tão especialista
em expressão dramática que cada uma das minhas declarações diante de você é como uma onda de um oceano de
impudência.
Texto 186:
 
“'Para explicar uma palavra pouco clara, os homens geralmente associam-na com outras palavras. Essa tentativa é
chamada de udghātyaka. ' ”
Texto 187:
 
Quando Rāmānanda Rāya pediu a Śrīla Rūpa Gosvāmī para falar mais sobre várias partes da peça, Śrīla Rūpa Gosvāmī
citou brevemente seu Lalita-mādhava.
Texto 188:
 
“'A poeira das vacas e bezerros na estrada cria uma espécie de escuridão, indicando que Kṛṣṇa está voltando do
pasto para casa. Além disso, a escuridão da noite faz com que as gopīs encontrem Kṛṣṇa. Assim, os passatempos de
Kṛṣṇa e das gopīs são cobertos por uma espécie de escuridão transcendental e são, portanto, impossíveis para os
estudiosos comuns dos Vedas verem. '
Texto 189:
 
“'Que o doce som da flauta do Senhor Kṛṣṇa, Seu mensageiro autorizado, seja glorificado, pois habilmente libera
Śrīmatī Rādhārāṇī de Sua timidez e a atrai de Sua casa para a floresta.'
Texto 190:
 
“'Meu caro amigo, quem é este jovem destemido? Ele é brilhante como uma nuvem de relâmpago e vagueia em
Seus passatempos como um elefante enlouquecido. De onde Ele veio para Vṛndāvana? Ai, por Seus movimentos
inquietos e olhares atraentes, Ele está saqueando da abóbada do Meu coração o tesouro da Minha paciência. '
Texto 191:
 
“'Śrīmatī Rādhārāṇī é o Ganges em que o elefante da Minha mente desfruta de passatempos. Ela é o brilho da lua
cheia de outono para os pássaros cakora dos Meus olhos. Ela é o ornamento deslumbrante, o arranjo brilhante e
lindo de estrelas, na borda do céu do Meu peito. Agora, hoje ganhei Śrīmatī Rādhārāṇī por causa do estado
altamente elevado de Minha mente. ' ”
Texto 192:
 
Depois de ouvir isso, Śrīla Rāmānanda Rāya submeteu aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu a
superexcelência da expressão poética de Śrīla Rūpa Gosvāmī e começou a elogiá-la como se ele tivesse milhares de
bocas.
Texto 193:
 
Śrīla Rāmānanda Rāya disse: “Esta não é uma apresentação poética; é uma chuva contínua de néctar. Na verdade, é
a essência de todas as realizações finais, aparecendo na forma de peças.
Texto 194:
 
“As descrições maravilhosas de Rūpa Gosvāmī são arranjos excelentes para expressar casos amorosos.  Ouvi-los
mergulhará o coração e os ouvidos de todos em um redemoinho de bem-aventurança transcendental.
Texto 195:
 
“'Para que serve a flecha de um arqueiro ou a poesia de um poeta se penetram no coração, mas não fazem a cabeça
girar?'
Texto 196:
 
“Sem a Sua misericórdia, tais expressões poéticas seriam impossíveis para um ser vivo comum escrever. Meu palpite
é que Você deu a ele o poder. ”
Texto 197:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Eu encontrei Śrīla Rūpa Gosvāmī em Prayāga. Ele me atraiu e me satisfez por
causa de suas qualidades ”.
Texto 198:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu elogiou as metáforas e outros ornamentos literários da poesia transcendental de Śrīla
Rūpa Gosvāmī. Sem tais atributos poéticos, disse Ele, não há possibilidade de pregar doçuras transcendentais.
Texto 199:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu a todos os Seus associados pessoais que abençoassem Rūpa Gosvāmī para que ele
pudesse continuamente descrever os passatempos de Vṛndāvana, que são cheios de amor emocional por Deus.
Texto 200:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “O irmão mais velho de Śrīla Rūpa Gosvāmī, cujo nome é Sanātana Gosvāmī, é um
estudioso tão sábio e erudito que ninguém é igual a ele.”
Texto 201:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Rāmānanda Rāya: “A renúncia de Sanātana Gosvāmī às conexões materiais é igual à
sua. Humildade, renúncia e excelente aprendizado existem nele simultaneamente.
Texto 202:
 
“Eu autorizei esses dois irmãos a irem a Vṛndāvana para expandir a literatura de bhakti.”
Texto 203:
 
Śrīla Rāmānanda Rāya respondeu a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Meu Senhor, Você é a Suprema Personalidade de
Deus. Se quiser, você pode fazer até mesmo uma boneca de madeira dançar.
Texto 204:
 
“Vejo que as verdades sobre as doçuras transcendentais que Você expôs através da minha boca estão todas
explicadas nos escritos de Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Texto 205:
 
“Por causa de Sua misericórdia sem causa para com Seus devotos, Você deseja descrever os passatempos
transcendentais em Vṛndāvana. Qualquer pessoa com poderes para fazer isso pode colocar o mundo inteiro sob Sua
influência. ”
Texto 206:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então abraçou Rūpa Gosvāmī e pediu-lhe que oferecesse orações aos pés de lótus de todos
os devotos presentes.
Texto 207:
 
Advaita Ācārya, Nityānanda Prabhu e todos os outros devotos mostraram sua misericórdia sem causa a Rūpa
Gosvāmī, abraçando-o em troca.
Texto 208:
 
Vendo a misericórdia especial de Śrī Caitanya Mahāprabhu para com Śrīla Rūpa Gosvāmī e vendo suas qualidades
pessoais, todos os devotos ficaram maravilhados.
Texto 209:
 
Então, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu com todos os Seus devotos, Haridāsa Ṭhākura também abraçou Śrīla
Rūpa Gosvāmī.
Texto 210:
 
Haridāsa Ṭhākura disse a ele: “Não há limite para a sua boa sorte. Ninguém pode entender as glórias do que você
descreveu. ”
Texto 211:
 
Śrī Rūpa Gosvāmī disse: “Eu não sei nada. As únicas palavras transcendentais que posso proferir são aquelas que Śrī
Caitanya Mahāprabhu me faz falar.
Texto 212:
 
“Embora eu seja o mais inferior dos homens e não tenha nenhum conhecimento, o Senhor misericordiosamente me
deu a inspiração para escrever literatura transcendental sobre o serviço devocional. Portanto, ofereço minhas
reverências aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, a Suprema Personalidade de Deus, que me deu a chance
de escrever estes livros. ”
Texto 213:
 
Desta forma, Śrīla Rūpa Gosvāmī passou seu tempo em estreita associação com Haridāsa Ṭhākura, discutindo os
passatempos do Senhor Kṛṣṇa em grande felicidade.
Texto 214:
 
Todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu passaram assim quatro meses com ele.  Então o Senhor despediu-se
deles e eles voltaram para Bengala.
Texto 215:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī, entretanto, ficou aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e quando o festival de Dola-yātrā
aconteceu, ele o viu em grande felicidade com o Senhor.
Texto 216:
 
Depois que o festival Dola-yātrā terminou, Śrī Caitanya Mahāprabhu também se despediu de Rūpa Gosvāmī. O
Senhor o capacitou e concedeu a ele todos os tipos de misericórdia.
Texto 217:
 
“Agora vá para Vṛndāvana e fique lá”, disse o Senhor. “Você pode enviar aqui seu irmão mais velho, Sanātana.
Texto 218:
 
“Quando você for a Vṛndāvana, fique lá, pregue a literatura transcendental e escave os lugares sagrados perdidos.
Texto 219:
 
“Estabeleça o serviço do Senhor Kṛṣṇa e pregue as doçuras do serviço devocional do Senhor Kṛṣṇa.  Eu também irei
para Vṛndāvana mais uma vez. ”
Texto 220:
 
Tendo assim falado, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Rūpa Gosvāmī, que então colocou os pés de lótus do Senhor
sobre sua cabeça.
Texto 221:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī despediu-se de todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu e voltou para Vṛndāvana pelo
caminho através de Bengala.
Texto 222:
 
Assim, descrevi o segundo encontro de Rūpa Gosvāmī e Śrī Caitanya Mahāprabhu. Qualquer um que ouvir sobre este
incidente certamente obterá abrigo aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 223:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DOIS
O Castigo de Junior Haridāsa
O significado deste capítulo é explicado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya como
segue. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, o autor de Śrī Caitanya-caritāmṛta, queria explicar os encontros diretos com Śrī
Caitanya Mahāprabhu, reuniões com aqueles capacitados por Ele e Seu āvirbhāvaaparência. Assim, ele descreveu as
glórias de Nṛsiṁhānanda e de outros devotos. Um devoto chamado Bhagavān Ācārya foi excepcionalmente fiel aos
pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu. No entanto, seu irmão, Gopāla Bhaṭṭa Ācārya, discorreu sobre o comentário
do impersonalismo (Māyāvāda). Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, o secretário de Śrī Caitanya Mahāprabhu, proíbe
Bhagavān Ācārya de ouvir esse comentário. Mais tarde, quando Junior Haridāsa, seguindo a ordem de Bhagavān
Ācārya, foi coletar esmolas de Mādhavīdevī, ele cometeu uma ofensa ao falar intimamente com uma mulher, embora
ele estivesse na ordem renunciada. Por causa disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu rejeitou Junior Haridāsa e, apesar de
todos os pedidos dos leais devotos do Senhor, o Senhor não o aceitou novamente. Um ano após este incidente, Junior
Haridāsa foi para a confluência do Ganges e Yamunā e cometeu suicídio. Em seu corpo espiritual, no entanto, ele
continuou a cantar canções devocionais, e Śrī Caitanya Mahāprabhu as ouvia. Quando os Vaiṣṇavas de Bengala foram
ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, esses incidentes se tornaram conhecidos por Svarūpa Dāmodara e outros.
Texto 1:
 
Ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de lótus de meu mestre espiritual e de todos os outros preceptores
no caminho do serviço devocional. Ofereço minhas respeitosas reverências a todos os Vaiṣṇavas e aos seis Gosvāmīs,
incluindo Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī e seus
associados. Ofereço minhas respeitosas reverências a Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Caitanya
Mahāprabhu e todos os Seus devotos, chefiados por Śrīvāsa Ṭhākura. Eu então ofereço minhas respeitosas
reverências aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī e todas as gopīs, encabeçadas por Lalitā e Viśākhā.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a Advaita
Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Em Sua encarnação como Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor Śrī Kṛṣṇa desceu para libertar todos os seres vivos nos
três mundos, de Brahmaloka até Pātālaloka. Ele causou sua libertação de três maneiras.
Texto 4:
 
O Senhor libertou as almas caídas em alguns lugares ao encontrá-los diretamente, em outros lugares dando poder a
um devoto puro, e ainda em outros lugares ao aparecer diante de alguém.
Textos 5-6:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu libertou quase todas as almas caídas ao encontrá-las diretamente. Ele libertou outros ao
entrar nos corpos de grandes devotos, como Nakula Brahmacārī. E Ele libertou ainda outros ao aparecer diante
deles, como no caso de Nṛsiṁhānanda Brahmacārī. "Eu libertarei as almas caídas." Esta declaração caracteriza a
Suprema Personalidade de Deus.
Texto 7:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava pessoalmente presente, qualquer pessoa no mundo que O conheceu, pelo
menos uma vez, ficou totalmente satisfeita e tornou-se espiritualmente avançada.
Texto 8:
 
Todos os anos, devotos de Bengala iam para Jagannātha Purī para encontrar Śrī Caitanya Mahāprabhu e, após o
encontro, eles voltavam para Bengala.
Texto 9:
 
Da mesma forma, as pessoas que foram para Jagannātha Purī de várias províncias da Índia ficaram totalmente
satisfeitas depois de ver os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 10:
 
Pessoas de todo o universo, incluindo as sete ilhas, os nove khaṇḍas, os planetas dos semideuses, Gandharvaloka e
Kinnaraloka, iriam para lá na forma de seres humanos.
Texto 11:
 
Tendo visto o Senhor, todos eles se tornaram Vaiṣṇavas. Assim, em êxtase amor por Deus, eles cantaram o mantra
Hare Kṛṣṇa e dançaram.
Texto 12:
 
Assim, por meio de reuniões diretas, Śrī Caitanya Mahāprabhu entregou os três mundos.  Algumas pessoas,
entretanto, estavam envolvidas em atividades materiais e não podiam ir.
Texto 13:
 
Para libertar pessoas em regiões do universo que não puderam encontrá-Lo, Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou
pessoalmente nos corpos de devotos puros.
Texto 14:
 
Assim, Ele capacitou os seres vivos [Seus devotos puros] ao manifestar neles tanto de Sua própria devoção que as
pessoas em todos os outros países se tornaram devotos ao vê-los.
Texto 15:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu entregou os três mundos inteiros, não apenas por Sua presença pessoal, mas
também capacitando outros. Descreverei brevemente como Ele deu poder a um ser vivo em Bengala.
Texto 16:
 
Em Āmbuyā-muluka havia uma pessoa chamada Nakula Brahmacārī, que era um devoto perfeitamente puro, muito
avançado no serviço devocional.
Texto 17:
 
Desejando libertar todo o povo de Bengala, Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou no coração de Nakula Brahmacārī.
Texto 18:
 
Nakula Brahmacārī tornou-se exatamente como um homem assombrado por um fantasma. Assim, ele às vezes ria,
às vezes chorava, às vezes dançava e às vezes cantava como um louco.
Texto 19:
 
Ele continuamente exibiu transformações corporais de amor transcendental. Assim, ele chorou, tremeu, ficou
atordoado, transpirou, dançou em amor a Deus e fez sons como os de uma nuvem.
Texto 20:
 
Seu corpo brilhava com o mesmo brilho que o de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e ele mostrava a mesma absorção no
amor extático por Deus. Pessoas vieram de todas as províncias de Bengala para ver esses sintomas.
Texto 21:
 
Ele aconselhou quem encontrasse a cantar os santos nomes Hare Kṛṣṇa. Assim, ao vê-lo, as pessoas ficaram
maravilhadas com o amor a Deus.
Texto 22:
 
Quando Śivānanda Sena ouviu que Śrī Caitanya Mahāprabhu havia entrado no corpo de Nakula Brahmacārī, ele foi lá
com dúvidas em sua mente.
Texto 23:
 
Desejando testar a autenticidade de Nakula Brahmacārī, ele ficou do lado de fora, pensando o seguinte.
Textos 24-25:
 
“Se Nakula Brahmacārī me chama pessoalmente e conhece meu mantra adorável, então devo entender que ele é
inspirado pela presença de Śrī Caitanya Mahāprabhu.” Pensando dessa forma, ele ficou um pouco distante.
Texto 26:
 
Havia uma grande multidão de pessoas, algumas entrando e outras saindo. Na verdade, algumas pessoas naquela
grande multidão não conseguiam nem mesmo ver Nakula Brahmacārī.
Texto 27:
 
Em seu estado inspirado, Nakula Brahmacārī disse: “Śivānanda Sena está ficando um pouco distante. Dois ou quatro
de vocês vão ligar para ele. ”
Texto 28:
 
Assim, as pessoas começaram a correr aqui e ali, chamando em todas as direções, “Śivānanda!  Quem quer que seja
Śivānanda, por favor, venha. Nakula Brahmacārī está chamando você. ”
Texto 29:
 
Ouvindo esses chamados, Śivānanda Sena rapidamente foi até lá, ofereceu reverências a Nakula Brahmacārī e
sentou-se perto dele.
Texto 30:
 
Nakula Brahmacārī disse: “Eu sei que você tem dúvidas. Agora, por favor, ouça esta evidência com grande atenção.
Texto 31:
 
“Você está cantando o mantra Gaura-gopāla, composto de quatro sílabas. Agora, por favor, desista das dúvidas que
residiam dentro de você. ”
Texto 32:
 
Śivānanda Sena então desenvolveu plena confiança em sua mente de que Nakula Brahmacārī estava repleto da
presença de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śivānanda Sena então ofereceu-lhe respeito e serviço devocional.
Texto 33:
 
Desta forma, deve-se compreender as potências inconcebíveis de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Agora, por favor, ouça
como Sua aparição [āvirbhāva] ocorre.
Textos 34-35:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu sempre apareceu em quatro lugares - no templo doméstico da mãe Śacī, nos lugares onde
Śrī Nityānanda Prabhu dançava, na casa de Śrīvāsa Paṇḍita durante o canto congregacional e na casa de Rāghava
Paṇḍita. Ele apareceu por causa de Sua atração pelo amor de Seus devotos. Essa é sua característica natural.
Texto 36:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu apareceu diante de Nṛsiṁhānanda Brahmacārī e comeu suas oferendas. Por favor, ouça
sobre isso com atenção.
Texto 37:
 
Śivānanda Sena tinha um sobrinho chamado Śrīkānta Sena, que pela graça de Śrī Caitanya Mahāprabhu era
extremamente afortunado.
Texto 38:
 
Um ano, Śrīkānta Sena veio sozinho a Jagannātha Purī com grande ansiedade para ver o Senhor.
Texto 39:
 
Vendo Śrīkānta Sena, Śrī Caitanya Mahāprabhu concedeu misericórdia sem causa a ele.  Śrīkānta Sena ficou perto de
Śrī Caitanya Mahāprabhu por cerca de dois meses em Jagannātha Purī.
Texto 40:
 
Quando ele estava prestes a retornar a Bengala, o Senhor lhe disse: “Proíba os devotos de Bengala de virem a
Jagannātha Purī este ano.
Texto 41:
 
“Este ano irei pessoalmente a Bengala e encontrarei todos os devotos de lá, liderados por Advaita Ācārya.
Texto 42:
 
“Por favor, informe a Śivānanda Sena que no mês de Pauṣa [dezembro-janeiro] certamente irei para sua casa.
Texto 43:
 
“Jagadānanda está lá e me dará ofertas de comida. Informe a todos que ninguém deve vir a Jagannātha Purī este
ano. ”
Texto 44:
 
Quando Śrīkānta Sena voltou a Bengala e entregou esta mensagem, as mentes de todos os devotos ficaram muito
satisfeitas.
Texto 45:
 
Advaita Ācārya estava prestes a ir para Jagannātha Purī com os outros devotos, mas ao ouvir esta mensagem, Ele
esperou. Śivānanda Sena e Jagadānanda também ficaram para trás, aguardando a chegada de Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 46:
 
Quando o mês de Pauṣa chegou, Jagadānanda e Śivānanda coletaram todos os tipos de parafernália para a recepção
do Senhor. Todos os dias, eles esperariam até a noite para a vinda do Senhor.
Texto 47:
 
Com o passar do mês, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu não apareceu, Jagadānanda e Śivānanda ficaram muito
infelizes.
Textos 48-49:
 
De repente, Nṛsiṁhānanda chegou, e Jagadānanda e Śivānanda providenciaram para que ele se sentasse perto
deles. Vendo os dois tão infelizes, Nṛsiṁhānanda perguntou: "Por que vejo que vocês estão desanimados?"
Texto 50:
 
Então Śivānanda Sena disse a ele: “Śrī Caitanya Mahāprabhu prometeu que Ele viria. Por que, então, Ele não
chegou? ”
Texto 51:
 
Ouvindo isso, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī respondeu: “Por favor, fique satisfeito. Garanto-lhe que O trarei aqui
dentro de três dias. ”
Texto 52:
 
Śivānanda e Jagadānanda sabiam da influência e do amor de Nṛsiṁhānanda Brahmacārī por Deus.  Portanto, eles
agora se sentiam seguros de que ele certamente traria Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 53:
 
Seu nome verdadeiro era Pradyumna Brahmacārī. O nome Nṛsiṁhānanda foi dado a ele pelo próprio Senhor
Gaurasundara.
Texto 54:
 
Depois de meditar por dois dias, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī disse a Śivānanda Sena: “Já trouxe Śrī Caitanya
Mahāprabhu para a aldeia conhecida como Pāṇihāṭi.
Texto 55:
 
“Amanhã ao meio-dia Ele virá à sua casa. Portanto, traga todos os tipos de ingredientes para cozinhar. Vou cozinhar
pessoalmente e oferecer comida a Ele.
Texto 56:
 
“Assim O trarei aqui muito em breve. Esteja certo de que estou dizendo a verdade. Não tenha dúvidas.
Texto 57:
 
“Traga todos os ingredientes logo, pois quero começar a cozinhar imediatamente. Por favor, faça o que eu digo. ”
Texto 58:
 
Nṛsiṁhānanda Brahmacārī disse a Śivānanda: “Por favor, traga todos os ingredientes culinários que eu
quiser”. Assim, Śivānanda Sena imediatamente trouxe tudo o que pediu.
Texto 59:
 
Começando de manhã cedo, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī cozinhava muitas variedades de alimentos, incluindo
vegetais, bolos, arroz doce e outras preparações.
Texto 60:
 
Depois de terminar de cozinhar, ele trouxe pratos separados para Jagannātha e Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 61:
 
Ele também ofereceu pratos separadamente para Nṛsiṁhadeva, sua divindade adorável. Assim, ele dividiu toda a
comida em três ofertas. Então, fora do templo, ele começou a meditar no Senhor.
Texto 62:
 
Em sua meditação, ele viu Śrī Caitanya Mahāprabhu vir rapidamente, sentar-se e comer todas as três ofertas, sem
deixar vestígios.
Texto 63:
 
Pradyumna Brahmacārī foi dominado por um êxtase transcendental ao ver Caitanya Mahāprabhu comendo
tudo. Assim, as lágrimas fluíram de seus olhos. Não obstante, ele expressou consternação, dizendo: “Ai, ai! Meu
querido Senhor, o que está fazendo? Você está comendo a comida de todos!
Texto 64:
 
“Meu querido Senhor, Você é um com Jagannātha; portanto, não tenho nenhuma objeção a que você coma Sua
oferta. Mas por que Você está tocando a oferta para o Senhor Nṛsiṁhadeva?
Texto 65:
 
“Acho que Nṛsiṁhadeva não conseguiu comer nada hoje e, portanto, Ele está jejuando.  Se o mestre jejua, como o
servo pode viver? "
Texto 66:
 
Embora Nṛsiṁha Brahmacārī sentisse júbilo em seu coração ao ver Śrī Caitanya Mahāprabhu comer de tudo, por
causa do Senhor Nṛsiṁhadeva ele externamente expressou desapontamento.
Texto 67:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu é a própria Suprema Personalidade de Deus. Portanto, não há diferença entre Ele, o
Senhor Jagannātha e o Senhor Nṛsiṁhadeva.
Texto 68:
 
Pradyumna Brahmacārī estava profundamente ansioso para entender esse fato. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu
revelou a ele por meio de uma demonstração prática.
Texto 69:
 
Depois de comer todas as ofertas, Śrī Caitanya Mahāprabhu partiu para Pāṇihāṭi. Lá, Ele ficou muito satisfeito ao ver
as diferentes variedades de vegetais preparados na casa de Rāghava.
Texto 70:
 
Śivānanda disse a Nṛsiṁhānanda: "Por que você está expressando consternação?"
Texto 71:
 
“Só ele comeu as oferendas para todas as três Deidades. Por causa disso, tanto Jagannātha quanto Nṛsiṁhadeva
permanecem em jejum. ”
Texto 72:
 
Quando Śivānanda Sena ouviu essa declaração, ele não tinha certeza se Nṛsiṁhānanda Brahmacārī estava falando
assim por causa do amor extático ou porque era realmente um fato.
Texto 73:
 
Quando Śivānanda Sena ficou perplexo, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī disse a ele: “Traga mais comida. Deixe-me
cozinhar novamente para o Senhor Nṛsiṁhadeva. ”
Texto 74:
 
Então, Śivānanda Sena novamente trouxe os ingredientes para cozinhar, e Pradyumna Brahmacārī novamente
cozinhou e ofereceu a comida a Nṛsiṁhadeva.
Texto 75:
 
No ano seguinte, Śivānanda foi a Jagannātha Purī com todos os outros devotos para ver os pés de lótus de Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 76:
 
Um dia, na presença de todos os devotos, o Senhor levantou esses tópicos sobre Nṛsiṁhānanda Brahmacārī e
elogiou suas qualidades transcendentais.
Texto 77:
 
O Senhor disse: “No ano passado, no mês de Pauṣa, quando Nṛsiṁhānanda Me deu variedades de doces e vegetais
para comer, eles eram tão bons que eu senti que nunca tinha comido tais preparações antes”.
Texto 78:
 
Ao ouvir isso, todos os devotos ficaram maravilhados e Śivānanda ficou confiante de que o incidente era verdade.
Texto 79:
 
Dessa forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu costumava comer no templo de Śacīmātā todos os dias e também visitar a
casa de Śrīvāsa Ṭhākura quando o kīrtana era realizado.
Texto 80:
 
Da mesma forma, Ele sempre estava presente quando Nityānanda Prabhu dançava e regularmente aparecia na casa
de Rāghava.
Texto 81:
 
O Senhor Gaurasundara é muito influenciado pelo amor de Seus devotos. Portanto, onde quer que haja devoção
pura ao Senhor, o próprio Senhor, subjugado por tal amor, aparece, e Seus devotos O vêem.
Texto 82:
 
Influenciado pelos casos amorosos de Śivānanda Sena, Śrī Caitanya Mahāprabhu veio repetidamente. Portanto,
quem pode avaliar os limites de seu amor?
Texto 83:
 
Assim, descrevi a aparência de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Qualquer pessoa que ouvir sobre esses incidentes pode
entender a opulência transcendental do Senhor.
Texto 84:
 
Em Jagannātha Purī, na associação de Śrī Caitanya Mahāprabhu, viveu Bhagavān Ācārya, que era certamente um
cavalheiro, um erudito erudito e um grande devoto.
Texto 85:
 
Ele estava totalmente absorvido em pensamentos de relacionamento fraterno com Deus.  Ele era a encarnação de
um menino vaqueiro e, portanto, seus tratos com Svarūpa Dāmodara Gosvāmī eram muito amigáveis.
Texto 86:
 
Ele buscou o abrigo dos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu em total rendição.  Às vezes, ele convidava o
Senhor para jantar em sua casa.
Texto 87:
 
Bhagavān Ācārya preparou variedades de arroz e vegetais em casa e trouxe o Senhor sozinho para comer.
Texto 88:
 
O pai de Bhagavān Ācārya, cujo nome era Śatānanda Khān, era um estadista experiente, enquanto Bhagavān Ācārya
não estava nem um pouco interessado na administração do estado. Na verdade, ele estava quase na ordem de vida
renunciada.
Texto 89:
 
O irmão de Bhagavān Ācārya, cujo nome era Gopāla Bhaṭṭācārya, estudou a filosofia Vedānta em Benares e depois
voltou para a casa de Bhagavān Ācārya.
Texto 90:
 
Bhagavān Ācārya levou seu irmão para encontrar Śrī Caitanya Mahāprabhu, mas o Senhor, sabendo que Gopāla
Bhaṭṭācārya era um filósofo Māyāvādī, não poderia obter muita felicidade em conhecê-lo.
Texto 91:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu não obtém felicidade por encontrar alguém que não seja um devoto puro de Kṛṣṇa. Assim,
porque Gopāla Bhaṭṭācārya era um erudito Māyāvādī, o Senhor não sentiu júbilo em conhecê-lo. No entanto, como
Gopāla Bhaṭṭācārya era parente de Bhagavān Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu fingiu prazer em vê-lo.
Texto 92:
 
Bhagavān Ācārya disse a Svarūpa Dāmodara: “Gopāla, meu irmão mais novo, voltou para minha casa, tendo
concluído seu estudo da filosofia Vedānta”.
Texto 93:
 
Bhagavān Ācārya pediu a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī para ouvir de Gopāla o comentário sobre o Vedānta.  Svarūpa
Dāmodara, no entanto, um tanto zangado por causa do amor, falou o seguinte.
Texto 94:
 
“Você perdeu sua inteligência na associação com Gopāla e, portanto, está ansioso para ouvir a filosofia Māyāvāda.
Texto 95:
 
“Quando um Vaiṣṇava escuta o Śārīraka-bhāṣya, o comentário do Māyāvāda sobre o Vedānta-sūtra, ele desiste da
atitude consciente de Kṛṣṇa de que o Senhor é o mestre e a entidade viva é Seu servo.  Em vez disso, ele se considera
o Senhor Supremo.
Texto 96:
 
“A filosofia Māyāvāda apresenta tal malabarismo de palavras que mesmo um devoto altamente elevado que aceitou
Kṛṣṇa como sua vida e alma muda sua decisão quando lê o comentário Māyāvāda sobre o Vedānta-sūtra.”
Texto 97:
 
Apesar do protesto de Svarūpa Dāmodara, Bhagavān Ācārya continuou: “Estamos todos fixados aos pés de lótus de
Kṛṣṇa com nossos corações e almas. Portanto, o Śārīraka-bhāṣya não pode mudar nossas mentes. ”
Texto 98:
 
Svarūpa Dāmodara respondeu: “No entanto, quando ouvimos a filosofia Māyāvāda, ouvimos que Brahman é o
conhecimento e que o universo de māyā é falso, mas não obtemos compreensão espiritual.
Texto 99:
 
“O filósofo Māyāvādī tenta estabelecer que a entidade viva é apenas imaginária e que a Suprema Personalidade de
Deus está sob a influência de māyā. Ouvir esse tipo de comentário parte o coração e a vida de um devoto. ”
Texto 100:
 
Assim, Bhagavān Ācārya, muito envergonhado e temeroso, permaneceu em silêncio. No dia seguinte, ele pediu a
Gopāla Bhaṭṭācārya que voltasse para seu próprio distrito.
Texto 101:
 
Um dia Bhagavān Ācārya convidou Śrī Caitanya Mahāprabhu para jantar em sua casa. Assim, ele estava preparando
arroz e vários tipos de vegetais.
Texto 102:
 
Um devoto chamado Choṭa Haridāsa costumava cantar para Śrī Caitanya Mahāprabhu. Bhagavān Ācārya o chamou a
sua casa e falou o seguinte.
Texto 103:
 
“Por favor, vá até a irmã de Śikhi Māhiti. Em meu nome, peça a ela um māna de arroz branco e traga aqui. ”
Texto 104:
 
A irmã de Śikhi Māhiti foi chamada de Mādhavī-devī. Ela era uma senhora idosa que sempre praticava
austeridades. Ela era muito avançada no serviço devocional.
Texto 105:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu a aceitou como tendo sido anteriormente uma associada de Śrīmatī Rādhārāṇī.  Em todo o
mundo, três pessoas e meia eram Seus devotos íntimos.
Texto 106:
 
Os três eram Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Rāmānanda Rāya e Śikhi Māhiti, e a metade de uma pessoa era a irmã de
Śikhi Māhiti.
Texto 107:
 
Depois de implorar o arroz dela, Junior Haridāsa o levou para Bhagavān Ācārya, que ficou muito satisfeito ao ver sua
qualidade.
Texto 108:
 
Com grande afeto, Bhagavān Ācārya cozinhou variedades de vegetais e outras preparações caras a Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Ele também obteve restos de comida do Senhor Jagannātha e auxiliares digestivos, como gengibre em
pó e também limão com sal.
Texto 109:
 
Ao meio-dia, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu veio comer as oferendas de Bhagavān Ācārya, ele primeiro apreciou o
arroz fino e, portanto, o questionou.
Texto 110:
 
"Onde você conseguiu arroz tão bom?" o Senhor perguntou.
Texto 111:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou quem havia mendigado o arroz e o trouxe de volta, Bhagavān Ācārya
mencionou o nome de Junior Haridāsa.
Texto 112:
 
Elogiando a qualidade do arroz, Śrī Caitanya Mahāprabhu participou da prasādam.  Então, após retornar à Sua
residência, Ele deu a seguinte ordem a Govinda, Seu assistente pessoal.
Texto 113:
 
“Deste dia em diante, não permita que Choṭa Haridāsa venha aqui.”
Texto 114:
 
Quando Junior Haridāsa soube que recebera ordem de não se aproximar de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele ficou
muito infeliz. Ninguém conseguia entender por que ele havia recebido ordens de não vir.
Texto 115:
 
Haridāsa jejuou continuamente por três dias. Então Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e outros devotos confidenciais
abordaram Śrī Caitanya Mahāprabhu para perguntar a Ele.
Texto 116:
 
“Que grande ofensa o Junior Haridāsa cometeu? Por que ele foi proibido de vir à sua porta? Ele já está jejuando há
três dias. ”
Texto 117:
 
O Senhor respondeu: “Não posso tolerar ver o rosto de uma pessoa que aceitou a ordem de vida renunciada, mas
que ainda fala intimamente com uma mulher.
Texto 118:
 
“Os sentidos aderem tão fortemente aos objetos de seu gozo que, de fato, uma estátua de madeira de uma mulher
atrai a mente até de uma grande pessoa santa.
Texto 119:
 
“'Não se deve sentar perto de sua mãe, irmã ou filha, pois os sentidos são tão fortes que podem atrair até mesmo
uma pessoa avançada em conhecimento.'
Texto 120:
 
“Há muitas pessoas com pouco em sua posse que aceitam a ordem de vida renunciada como macacos.  Eles vão aqui
e ali se engajando na gratificação dos sentidos e falando intimamente com as mulheres. ”
Texto 121:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou em Seu quarto. Ao vê-lo com um humor tão raivoso, todos os
devotos ficaram em silêncio.
Texto 122:
 
No dia seguinte, todos os devotos juntos se aproximaram dos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu para enviar
um apelo em nome de Junior Haridāsa.
Texto 123:
 
“Haridasa cometeu um pequeno delito”, disseram eles. “Portanto, ó Senhor, por favor, tenha misericórdia
dele. Agora ele recebeu uma lição suficiente. No futuro, ele não cometerá tal ofensa. ”
Texto 124:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Minha mente não está sob Meu controle. Não gosta de ver ninguém na ordem
renunciada que fale intimamente com as mulheres.
Texto 125:
 
“Todos vocês devem cuidar de seus respectivos compromissos. Desista dessa conversa inútil. Se você falar assim de
novo, irei embora e você não Me verá mais aqui. ”
Texto 126:
 
Ouvindo isso, todos os devotos cobriram os ouvidos com as mãos, levantaram-se e cumpriram seus respectivos
deveres.
Texto 127:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu também deixou aquele lugar para cumprir Seus deveres do meio-dia. Ninguém conseguia
entender Seus passatempos.
Texto 128:
 
No dia seguinte, todos os devotos foram a Śrī Paramānanda Purī e pediram que ele pacificasse o Senhor.
Texto 129:
 
Paramānanda Purī então foi sozinho para a residência de Śrī Caitanya Mahāprabhu. O Senhor, depois de oferecer-lhe
reverências, sentou-o ao Seu lado com grande respeito.
Texto 130:
 
O Senhor perguntou: “Qual é o seu pedido? Com que propósito você veio aqui? ” Paramānanda Purī então submeteu
sua oração para que o Senhor mostrasse favor a Junior Haridāsa.
Texto 131:
 
Ouvindo este pedido, Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Meu querido senhor, por favor, me ouça. É melhor você
ficar aqui com todos os Vaiṣṇavas.
Texto 132:
 
“Por favor, dê-Me permissão para ir a Ālālanātha. Devo ficar lá sozinho; apenas Govinda irá comigo. ”
Texto 133:
 
Depois de dizer isso, o Senhor chamou Govinda. Oferecendo reverências a Paramānanda Purī, Ele se levantou e
começou a sair.
Texto 134:
 
Com grande pressa, Paramānanda Purī Gosāñi foi diante Dele e com grande humildade o persuadiu a se sentar em
Seu quarto.
Texto 135:
 
Paramānanda Purī disse: “Meu querido Senhor Caitanya, Você é a Personalidade de Deus independente. Você pode
fazer o que quiser. Quem pode dizer algo acima de você?
Texto 136:
 
“Todas as suas atividades são para o benefício das pessoas em geral. Não podemos entendê-los, pois Suas intenções
são profundas e graves. ”
Texto 137:
 
Depois de dizer isso, Paramānanda Purī Gosāñi partiu para sua própria casa. Então, todos os devotos foram ver
Junior Haridāsa.
Texto 138:
 
Svarūpa Dāmodara Gosāñi disse: “Por favor, ouça-nos, Haridāsa, pois todos nós lhe desejamos tudo de bom.  Por
favor, acredite nisso.
Texto 139:
 
“No momento, Śrī Caitanya Mahāprabhu persiste em Seu humor de raiva porque Ele é a Suprema Personalidade de
Deus independente. Em algum momento, porém, Ele certamente será misericordioso, pois no fundo Ele é muito
bom.
Texto 140:
 
“O Senhor está persistindo e, se você também persistir, a persistência Dele aumentará. É melhor para você tomar
banho e tomar prasādam. No devido tempo, Sua raiva diminuirá automaticamente. ”
Texto 141:
 
Tendo dito isso, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī induziu Haridāsa a se banhar e tomar prasādam.  Depois de tranquilizá-
lo, ele voltou para casa.
Texto 142:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu foi ver o Senhor Jagannātha no templo, Haridāsa ficava a uma longa distância para
vê-Lo.
Texto 143:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu é o oceano de misericórdia. Quem pode entendê-lo? Quando Ele castiga Seus queridos
devotos, certamente o faz para restabelecer os princípios da religião ou do dever.
Texto 144:
 
Depois que todos os devotos viram este exemplo, uma mentalidade de medo cresceu entre eles. Portanto, todos
eles pararam de falar com as mulheres, mesmo em sonhos.
Texto 145:
 
Desta forma, um ano completo se passou para Junior Haridāsa, mas ainda não houve nenhum sinal da misericórdia
de Śrī Caitanya Mahāprabhu para com ele.
Texto 146:
 
Assim, no final de uma noite, Junior Haridāsa, após oferecer a Śrī Caitanya Mahāprabhu suas reverências respeitosas,
partiu para Prayāga sem dizer nada a ninguém.
Texto 147:
 
Junior Haridāsa havia decidido de forma conclusiva obter abrigo aos pés de lótus de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Assim, ele entrou nas profundezas das águas em Triveṇī, a confluência do Ganges e Yamunā em
Prayāga, e dessa forma desistiu de sua vida.
Texto 148:
 
Imediatamente após cometer suicídio dessa forma, ele foi em seu corpo espiritual até Śrī Caitanya Mahāprabhu e
recebeu a misericórdia do Senhor. No entanto, ele ainda permaneceu invisível.
Texto 149:
 
Em um corpo espiritual semelhante ao de um Gandharva, Junior Haridāsa, embora invisível, cantava à noite para Śrī
Caitanya Mahāprabhu ouvir. Ninguém além do Senhor, entretanto, sabia disso.
Texto 150:
 
Um dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou aos devotos: “Onde está Haridāsa? Agora você pode trazê-lo aqui. ”
Texto 151:
 
Todos os devotos responderam: “Uma noite no final de um ano inteiro, Junior Haridasa se levantou e foi
embora. Ninguém sabe para onde ele foi. ”
Texto 152:
 
Ao ouvir os devotos lamentarem, Śrī Caitanya Mahāprabhu sorria levemente. Assim, todos os devotos ficaram muito
surpresos.
Textos 153-154:
 
Um dia, Jagadānanda, Svarūpa, Govinda, Kāśīśvara, Śaṅkara, Dāmodara e Mukunda foram se banhar no mar.  Eles
podiam ouvir Haridasa cantando de um lugar distante, como se os chamasse em sua voz original.
Texto 155:
 
Ninguém podia vê-lo, mas podiam ouvi-lo cantando com uma voz doce. Portanto, todos os devotos, liderados por
Govinda, fizeram essa suposição.
Texto 156:
 
“Haridāsa deve ter cometido suicídio ao beber veneno, e por causa desse ato pecaminoso, ele agora se tornou um
fantasma brāhmaṇa.
Texto 157:
 
“Não podemos ver sua forma material”, disseram, “mas ainda ouvimos seu doce canto. Portanto, ele deve ter se
tornado um fantasma. ”
Texto 158:
 
“Junior Haridāsa cantou o mantra Hare Kṛṣṇa durante toda a sua vida e serviu ao Senhor Supremo Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Além disso, ele é querido pelo Senhor e morreu em um lugar santo.
Texto 159:
 
“Haridāsa não pode ter sido degradada; ele deve ter alcançado a liberação. Este é um passatempo de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Todos vocês vão entender isso mais tarde. ”
Texto 160:
 
Um devoto voltou para Navadvīpa de Prayāga e contou a todos os detalhes do suicídio de Junior Haridāsa.
Texto 161:
 
Ele explicou como Junior Haridāsa havia feito sua resolução e, assim, entrou nas águas na confluência do Yamunā e
do Ganges. Ouvindo esses detalhes, Śrīvāsa Ṭhākura e os outros devotos ficaram muito surpresos.
Texto 162:
 
No final do ano, Śivānanda Sena veio a Jagannātha Purī como de costume, acompanhado pelos outros devotos, e
assim, em grande felicidade, conheceu Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 163:
 
Quando Śrīvāsa Ṭhākura perguntou a Śrī Caitanya Mahāprabhu: "Onde está Junior Haridāsa?" o Senhor respondeu:
“Uma pessoa certamente alcançará os resultados de suas atividades fruitivas”.
Texto 164:
 
Então Śrīvāsa Ṭhākura relatou os detalhes da decisão de Haridāsa e sua entrada nas águas na confluência do Ganges
e Yamunā.
Texto 165:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu esses detalhes, Ele sorriu de bom humor e disse: “Se com intenções sensuais
alguém olhar para uma mulher, este é o único processo de expiação”.
Texto 166:
 
Então, todos os devotos, liderados por Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, concluíram que, porque Haridāsa havia
cometido suicídio na confluência dos rios Ganges e Yamunā, ele deve ter finalmente obtido abrigo aos pés de lótus
de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 167:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu, o filho da mãe Śacī, realiza Seus passatempos, que satisfazem grandemente
os ouvidos e mentes dos devotos puros que ouvem sobre eles.
Texto 168:
 
Este incidente manifesta a misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Seu ensino de que um sannyāsī deve
permanecer na ordem renunciada e o profundo apego a Ele sentido por Seus devotos fiéis.
Texto 169:
 
Também demonstra as glórias dos lugares santos e mostra como o Senhor aceita Seu devoto fiel. Assim, o Senhor
cumpriu cinco ou sete propósitos ao realizar um passatempo.
Texto 170:
 
Os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são como o néctar e são profundos como o oceano. As pessoas em
geral não conseguem entendê-los, mas um devoto sóbrio pode.
Texto 171:
 
Por favor, ouça os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu com fé e confiança. Não discuta, pois os argumentos
produzirão um resultado contrário.
Texto 172:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO TRÊS
As Glórias de Śrīla Haridāsa Ṭhākura
Um resumo do terceiro capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura como segue. Uma bela jovem brāhmaṇa em
Jagannātha Purī tinha um filho muito bonito que ia todos os dias para Śrī Caitanya Mahāprabhu. Isso não agradou
muito a Dāmodara Paṇḍita, entretanto, que disse a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Se você demonstrar tanto amor por este
menino, as pessoas duvidarão de Seu caráter”. Ouvindo essas palavras de Dāmodara Paṇḍita, o Senhor o enviou a
Navadvīpa para supervisionar os assuntos de Sua mãe, Śacīdevī. Ele também solicitou especialmente a Dāmodara
Paṇḍita que lembrasse a Sua mãe que às vezes Ele ia à casa dela para aceitar a comida que ela oferecia.  Assim,
seguindo a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Dāmodara Paṇḍita foi para Navadvīpa, levando consigo todos os tipos
de prasādam do Senhor Jagannātha.
Em outra ocasião, Śrī Caitanya Mahāprabhu uma vez perguntou a Haridāsa Ṭhākura, que era conhecido como Brahma
Haridāsa, como os yavanas, ou pessoas desprovidas da cultura Védica, seriam entregues em Kali-yuga . Haridāsa
Ṭhākura respondeu que sua libertação seria possível se eles cantassem muito alto o mantra Hare Kṛṣṇa , pois ouvir
o mantra Hare Kṛṣṇa entoado em voz alta, mesmo com pouca compreensão, os ajudaria.
Depois de descrever esse incidente, o autor do Caitanya-caritāmṛta também descreve como Haridāsa Ṭhākura foi
testado em Benāpola, uma vila perto de Śāntipura. Uma pessoa chamada Rāmacandra Khān, que tinha inveja de
Haridāsa Ṭhākura, enviou uma prostituta profissional para tentar difama-lo, mas pela misericórdia de Haridāsa
Ṭhākura, até a prostituta foi libertada. Por ter ofendido um Vaiṣṇava puro, Rāmacandra Khān foi mais tarde
amaldiçoado por Nityānanda Prabhu e arruinado.
De Benāpola, Haridāsa Ṭhākura foi para a aldeia conhecida como Cāndapura, onde morava na casa de Balarāma
Ācārya. Posteriormente, Haridāsa Ṭhākura foi recebido por dois irmãos conhecidos como Hiraṇya e Govardhana
Majumadāra, mas durante uma discussão ele foi ofendido por um brāhmaṇa de casta conhecido como Gopāla
Cakravartī. Por causa dessa ofensa, Gopāla Cakravartī foi punido com lepra.
Haridāsa Ṭhākura mais tarde deixou Cāndapura e foi para a casa de Advaita Ācārya, onde foi testado por Māyādevī, a
personificação da energia externa. Ela também recebeu seu favor por ser abençoada com o canto do Hare
Kṛṣṇa mahā-mantra.
Texto 1:
 
Ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de lótus de meu mestre espiritual e de todos os outros preceptores no
caminho do serviço devocional, a todos os Vaiṣṇavas e aos seis Gosvāmīs, incluindo Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla
Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dsa Gosvāmī, Raghunātha dsa Gosvāmī e seus associados. Ofereço minhas
respeitosas reverências a Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu e Śrī Caitanya Mahāprabhu, bem como a
todos os Seus devotos, chefiados por Śrīvāsa Ṭhākura. Eu então ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de
lótus do Senhor Kṛṣṇa e Śrīmatī Rādhārāṇī e todas as gopīs, encabeçadas por Lalitā e Viśākhā.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a Advaita
Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Em Jagannātha Purī havia um menino que nasceu de um brāhmaṇa Orissan, mas depois perdeu seu pai. Os traços do
menino eram muito bonitos e seu comportamento extremamente gentil.
Textos 4-5:
 
O menino ia diariamente a Śrī Caitanya Mahāprabhu e oferecia-Lhe reverências respeitosas. Ele estava livre para falar
com Śrī Caitanya Mahāprabhu porque o Senhor era sua vida e alma, mas a intimidade do menino com o Senhor e a
misericórdia do Senhor para com ele eram intoleráveis para Dāmodara Paṇḍita.
Texto 6:
 
Dāmodara Paṇḍita repetidamente proibiu o filho do brāhmaṇa de visitar o Senhor, mas o menino não suportava ficar
em casa e não ver Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 7:
 
O menino ia todos os dias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que o tratava com muito carinho.  É da natureza de qualquer
menino ir ver um homem que o ama.
Texto 8:
 
Isso era intolerável para Dāmodara Paṇḍita. Ele ficou muito infeliz, mas não havia nada que pudesse dizer, pois o
menino ignoraria suas restrições.
Texto 9:
 
Um dia, quando o menino veio a Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor muito afetuosamente perguntou a ele sobre todos
os tipos de notícias.
Texto 10:
 
Depois de algum tempo, quando o menino se levantou e saiu, o intolerante Dāmodara Paṇḍita começou a falar.
Texto 11:
 
Dāmodara Paṇḍita impudentemente disse ao Senhor: “Todos dizem que Você é um grande professor por causa de
Suas instruções para os outros, mas agora iremos descobrir que tipo de professor Você é.
Texto 12:
 
“Você é conhecido como Gosāñi [professor ou ācārya], mas agora fale sobre Seus atributos e reputação se espalharão
por toda a cidade de Puruṣottama. Como sua posição será prejudicada! ”
Texto 13:
 
Embora Śrī Caitanya Mahāprabhu soubesse que Dāmodara Paṇḍita era um devoto puro e simples, ao ouvir essa
conversa impudente o Senhor disse: "Meu querido Dāmodara, que bobagem você está falando?"
Texto 14:
 
“Meu querido Senhor, Você pode agir como quiser. Ninguém pode dizer nada para restringi-lo. No entanto, o mundo
inteiro é atrevido. As pessoas podem dizer qualquer coisa. Como você pode pará-los?
Texto 15:
 
“Querido Senhor, Você é um professor culto. Por que então Você não considera que este menino é filho de uma
brāhmaṇī viúva? Por que você é tão afetuoso com ele?
Texto 16:
 
“Embora a mãe do menino seja completamente austera e casta, ela tem um defeito natural - ela é uma menina muito
bonita.
Texto 17:
 
“E Você, meu querido Senhor, é um jovem bonito e atraente. Portanto, certamente as pessoas vão sussurrar sobre
você. Por que você deveria dar a eles essa oportunidade? ”
Texto 18:
 
Tendo dito isso, Dāmodara Paṇḍita ficou em silêncio. Śrī Caitanya Mahāprabhu sorriu, satisfeito consigo mesmo e
considerou a impudência de Dāmodara Paṇḍita.
Texto 19:
 
[Śrī Caitanya Mahāprabhu pensou:] “Este atrevimento também é um sinal de puro amor por Mim. Não tenho nenhum
outro amigo íntimo como Dāmodara Paṇḍita. ”
Texto 20:
 
Pensando dessa forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi cumprir Seus deveres do meio-dia.  No dia seguinte, Ele chamou
Dāmodara Paṇḍita para um lugar solitário.
Texto 21:
 
O Senhor disse: “Meu caro amigo Dāmodara, é melhor você ir para Nadia e ficar com Minha mãe.
Texto 22:
 
“Não vejo ninguém além de você para protegê-la, pois você é tão cuidadoso que pode advertir até a mim.
Texto 23:
 
“Você é o mais neutro entre os Meus associados. Isso é muito bom, pois, sem ser neutro, não se pode proteger os
princípios religiosos.
Texto 24:
 
“Você pode fazer tudo o que eu não posso. Na verdade, você pode castigar até mesmo a Mim, o que falar dos outros.
Texto 25:
 
“É melhor para você ir ao abrigo dos pés de lótus da Minha mãe, pois ninguém será capaz de se comportar de forma
independente na sua frente.
Texto 26:
 
“De vez em quando, você pode vir Me ver aqui e logo voltar para lá.
Texto 27:
 
“Ofereça à Minha mãe milhões de Minhas reverências. Por favor, fale com ela sobre Minha felicidade aqui e, assim,
dê-lhe felicidade.
Texto 28:
 
“Diga a ela que o enviei para informá-la sobre Minhas atividades pessoais, para que ela compartilhe de Minha
felicidade.
Texto 29:
 
“Falando desta forma, satisfaça a mente da mãe Śacī. Além disso, lembre-a de um incidente muito confidencial com
esta mensagem minha.
Texto 30:
 
“'Venho à sua casa várias vezes para comer todos os doces e vegetais que você oferece.
Texto 31:
 
“'Você sabe que eu venho e como as ofertas, mas por causa da separação externa, você considera isso um sonho.
Texto 32:
 
“'Durante o último festival Māgha-saṅkrānti, você cozinhou variedades de vegetais, leite condensado, bolos e arroz
doce para Mim.
Texto 33:
 
“'Você ofereceu a comida ao Senhor Kṛṣṇa e, enquanto você estava em meditação, eu apareci de repente, e seus olhos
se encheram de lágrimas.
Texto 34:
 
“'Fui lá com muita pressa e comi de tudo. Quando você me viu comendo, sentiu uma grande felicidade.
Texto 35:
 
“'Em um momento, depois de enxugar os olhos, você viu que o prato que Me ofereceu estava vazio.  Então você
pensou: “Sonhei como se Nimāi estivesse comendo de tudo”.
Texto 36:
 
“'Na condição de separação externa, você estava novamente sob a ilusão, pensando que não tinha oferecido a comida
ao Senhor Viṣṇu.
Texto 37:
 
“'Então você foi ver as panelas e descobriu que todas estavam cheias de comida. Portanto, você ofereceu novamente o
alimento, depois de limpar o local para a oferta.
Texto 38:
 
“'Assim, repetidamente como tudo o que você me oferece, pois sou atraído pelo seu amor puro.
Texto 39:
 
“'Apenas por sua ordem estou vivendo em Nīlācala [Jagannātha Purī]. Mesmo assim, você ainda Me puxa para perto
por causa do seu grande amor por Mim '. ”
Texto 40:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Dāmodara Paṇḍita: “Lembre a mãe Śacī desta forma repetidamente e adore seus pés
de lótus em Meu nome”.
Texto 41:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou que as variedades de prasādam oferecidas ao Senhor
Jagannātha fossem trazidas. O Senhor então deu a ele a prasādam, embalada separadamente, para oferecer a vários
Vaiṣṇavas e Sua mãe.
Texto 42:
 
Desta forma, Dāmodara Paṇḍita foi para Nadia [Navadvīpa]. Depois de conhecer a mãe Śacī, ele ficou sob os
cuidados de seus pés de lótus.
Texto 43:
 
Ele entregou todo o prasādam a grandes Vaiṣṇavas como Advaita Ācārya. Assim, ele ficou lá e se comportou de
acordo com a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 44:
 
Todos sabiam que Dāmodara Paṇḍita era rígido nas práticas. Portanto, todos tinham medo dele e não ousavam fazer
nada independente.
Texto 45:
 
Dāmodara Paṇḍita castigava verbalmente cada devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu que ele achava que se desviava,
mesmo que ligeiramente, do comportamento adequado. Assim, ele estabeleceu a etiqueta padrão.
Texto 46:
 
Descrevi assim os castigos verbais de Dāmodara Paṇḍita. Quando alguém ouve sobre isso, os princípios ateístas e a
ignorância vão embora.
Texto 47:
 
Os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são mais profundos do que milhões de mares e oceanos.  Portanto,
ninguém pode entender o que Ele faz ou por que o faz.
Texto 48:
 
Eu não sei o significado profundo das atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Na medida do possível, tentarei
explicá-los externamente.
Texto 49:
 
Um dia Śrī Caitanya Mahāprabhu encontrou Haridāsa Ṭhākura como de costume, e no decorrer da discussão Ele
perguntou o seguinte.
Texto 50:
 
“Meu querido Ṭhākura Haridāsa, nesta Era de Kali a maioria das pessoas está privada da cultura Védica e, portanto,
são chamadas de yavanas. Eles estão preocupados apenas em matar vacas e cultura brâmane. Desta forma, todos eles
se envolvem em atos pecaminosos.
Texto 51:
 
“Como essas yavanas serão entregues? Para minha grande infelicidade, não vejo como. ”
Texto 52:
 
Haridāsa Ṭhākura respondeu: “Meu querido Senhor, não fique ansioso. Não fique infeliz em ver a condição das
yavanas na existência material.
Texto 53:
 
“Como os yavanas estão acostumados a dizer 'hā rāma, hā rāma' ['Ó Senhor Rāmacandra'], eles serão facilmente
entregues por este nāmābhāsa.
Texto 54:
 
“Um devoto em amor extático avançado exclama, 'Ó meu Senhor Rāmacandra! Ó meu Senhor Rāmacandra! ' Mas os
yavanas também cantam, 'hā rāma, hā rāma!' Basta ver a boa sorte deles! ”
Texto 55:
 
Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura, a autoridade no canto do santo nome, disse: “O canto do santo nome do Senhor para
indicar algo diferente do Senhor é um exemplo de nāmābhāsa. Mesmo quando o santo nome é cantado dessa forma,
seu poder transcendental não é destruído.
Texto 56:
 
“'Até mesmo um mleccha que está sendo morto pela presa de um javali e que chora em apuros repetidamente,“ hā
rāma, hā rāma ”alcança a liberação. O que dizer então daqueles que cantam o santo nome com veneração e fé? '
Texto 57:
 
“Ajāmila foi um grande pecador durante sua vida, mas na hora da morte ele acidentalmente chamou seu filho mais
novo, cujo nome era Nārāyaṇa, e os atendentes do Senhor Viṣṇu vieram para libertá-lo dos grilhões de Yamarāja, o
superintendente da morte.
Texto 58:
 
“A palavra 'rāma' consiste nas duas sílabas 'rā' e 'ma'. Estes não são separados e são decorados com a palavra amorosa
'hā,' que significa 'O.'
Texto 59:
 
“As letras do santo nome têm tanta potência espiritual que agem mesmo quando pronunciadas indevidamente.
Texto 60:
 
“'Se um devoto uma vez profere o santo nome do Senhor, ou se ele penetra em sua mente ou entra em seu ouvido, que
é o canal de recepção auditiva, esse santo nome certamente o libertará da escravidão material, seja vibrada de maneira
adequada ou inadequada, com gramática correta ou incorreta, ou devidamente unidos ou vibrados em partes
separadas. Ó brāhmaṇa, a potência do santo nome é, portanto, certamente grande. No entanto, se alguém usa a
vibração do santo nome para o benefício do corpo material, para riqueza material e seguidores, ou sob a influência da
ganância ou ateísmo - em outras palavras, se alguém pronuncia o nome com ofensas - tal canto não produzir o
resultado desejado muito em breve. Portanto, deve-se evitar diligentemente as ofensas ao cantar o santo nome do
Senhor. ' ”
Texto 61:
 
Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura continuou: “Se alguém pronuncia o santo nome sem ofensas, mesmo que de maneira
imperfeita, pode ser libertado de todos os resultados da vida pecaminosa.
Texto 62:
 
“'Ó reservatório de todas as boas qualidades, apenas adore Śrī Kṛṣṇa, o purificador de todos os purificadores, a mais
exaltada das personalidades adoradas pela poesia escolhida. Adore-O com uma mente fiel e inabalável, sem
duplicidade e de uma maneira altamente elevada. Assim, adore o Senhor, cujo nome é como o sol, pois assim como
uma ligeira aparência do sol dissipa a escuridão da noite, uma ligeira aparição do santo nome de Kṛṣṇa pode afastar
toda a escuridão da ignorância que surge no coração devido a atividades extremamente pecaminosas realizadas em
vidas anteriores. '
Texto 63:
 
“Mesmo uma luz fraca do santo nome do Senhor pode erradicar todas as reações da vida pecaminosa.
Texto 64:
 
“'Enquanto morria, Ajāmila cantou o santo nome do Senhor, com a intenção de chamar seu filho de Narayana.  No
entanto, ele alcançou o mundo espiritual. O que dizer então daqueles que cantam o santo nome com fé e reverência? '
Texto 65:
 
“Mesmo por causa dos mais tênues raios do esplendor do santo nome do Senhor, pode-se alcançar a
libertação. Podemos ver isso em todas as escrituras reveladas. A evidência aparece na história de Ajāmila em Śrīmad-
Bhāgavatam . ”
Texto 66:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu isso de Haridāsa Ṭhākura, a felicidade dentro de Seu coração aumentou, mas
como algo natural, Ele ainda perguntou mais.
Texto 67:
 
“Há muitas entidades vivas nesta terra”, disse o Senhor, “algumas se movendo e outras não. O que acontecerá com as
árvores, plantas, insetos e outras entidades vivas? Como eles serão libertados da escravidão material? ”
Texto 68:
 
Haridāsa Ṭhākura respondeu: “Meu querido Senhor, a libertação de todas as entidades vivas móveis e imóveis ocorre
somente por Sua misericórdia. Você já concedeu essa misericórdia e os libertou.
Texto 69:
 
“Você cantou em voz alta o mantra Hare Kṛṣṇa e todos, movendo-se ou não, se beneficiaram ao ouvi-lo.
Texto 70:
 
“Meu Senhor, as entidades móveis que ouviram Seu saṅkīrtana alto já foram libertadas do cativeiro para o mundo
material, e depois que as entidades vivas imóveis, como as árvores, ouviram isso, houve um eco.
Texto 71:
 
“Na verdade, porém, não é um eco: é o kīrtana das entidades vivas imóveis. Tudo isso, embora inconcebível, é
possível por Sua misericórdia.
Texto 72:
 
“Quando o canto alto do mantra Hare Kṛṣṇa é executado em todo o mundo por aqueles que seguem Seus passos, todas
as entidades vivas, móveis e imóveis, dançam em amor devocional extático.
Texto 73:
 
“Meu querido Senhor, todos os incidentes que aconteceram enquanto Você estava indo para Vṛndāvana através da
floresta conhecida como Jhārikhaṇḍa foram relatados a mim por Seu servo Balabhadra Bhaṭṭācārya.
Texto 74:
 
“Quando Seu devoto Vāsudeva Datta apresentou seu apelo aos Seus pés de lótus pela libertação de todas as entidades
vivas, Você aceitou esse pedido.
Texto 75:
 
“Meu querido Senhor, Você aceitou a forma de um devoto apenas para libertar todas as almas caídas deste mundo.
Texto 76:
 
“Você pregou o canto alto do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra e, desta forma, libertou todas as entidades vivas móveis e
imóveis da escravidão material.”
Texto 77:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Se todas as entidades vivas forem liberadas, todo o universo ficará desprovido
de seres vivos”.
Textos 78-79:
 
Haridāsa disse: “Meu Senhor, enquanto estiver situado dentro do mundo material, Você enviará para o céu espiritual
todas as entidades vivas móveis e imóveis desenvolvidas em diferentes espécies. Então, novamente, Você vai
despertar as entidades vivas que ainda não estão desenvolvidas e envolvê-las em atividades.
Texto 80:
 
“Desta forma, todas as entidades vivas móveis e imóveis passarão a existir, e todo o universo será preenchido como
era antes.
Texto 81:
 
“Anteriormente, quando o Senhor Rāmacandra deixou este mundo, Ele levou consigo todas as entidades vivas de
Ayodhyā. Então, Ele encheu Ayodhyā novamente com outras entidades vivas.
Texto 82:
 
“Meu querido Senhor, Você colocou um plano em ação ao descer ao mundo material, mas ninguém pode entender
como Você está agindo.
Texto 83:
 
“Anteriormente, quando o Senhor Kṛṣṇa desceu em Vṛndāvana, Ele libertou todas as entidades vivas no universo da
existência material da mesma maneira.
Texto 84:
 
“Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus por nascer, mestre de todos os mestres do poder místico, liberta todas as
entidades vivas, móveis e imóveis. Nada é surpreendente nas atividades do Senhor. '
Texto 85:
 
“'Embora a Suprema Personalidade de Deus possa ser vista, glorificada ou lembrada com uma atitude de inveja, Ele,
no entanto, concede a liberação mais confidencial, que raramente é alcançada pelos semideuses e demônios.  O que,
então, pode ser dito daqueles que já estão totalmente engajados no serviço devocional ao Senhor? '
Texto 86:
 
“Ao descer como uma encarnação em Navadvīpa, Você, assim como Kṛṣṇa, já libertou todas as entidades vivas do
universo.
Texto 87:
 
“Alguém pode dizer que ele entende as glórias de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele pode saber tudo o que pode saber,
mas no que me diz respeito, esta é a minha conclusão.
Texto 88:
 
“Meu querido Senhor, Seus passatempos são como um oceano de néctar. Não é possível para mim conceber o quão
grande é esse oceano ou mesmo entender uma gota dele. ”
Texto 89:
 
Ouvindo tudo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou surpreso. “Esses são, na verdade, Meus passatempos
confidenciais”, pensou. “Como Haridasa poderia tê-los entendido?”
Texto 90:
 
Muito satisfeito com as declarações de Haridāsa Ṭhākura, Śrī Caitanya Mahāprabhu o abraçou.  Exteriormente, no
entanto, Ele evitou discussões adicionais sobre esses assuntos.
Texto 91:
 
Essa é uma característica da Suprema Personalidade de Deus. Embora Ele queira cobrir Sua opulência, Ele não pode
fazer isso diante de Seus devotos. Isso é bem conhecido em todos os lugares.
Texto 92:
 
“Ó meu Senhor, tudo na natureza material é limitado pelo tempo, espaço e pensamento. Suas características,
entretanto, sendo inigualáveis e insuperáveis, são sempre transcendentais a tais limitações. Às vezes, você cobre tais
características com sua própria energia, mas mesmo assim Seus devotos puros sempre são capazes de vê-lo em todas
as circunstâncias. ”
Texto 93:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu foi até Seus devotos pessoais e começou a falar sobre as qualidades transcendentais
de Haridāsa Ṭhākura como se Ele tivesse centenas de bocas.
Texto 94:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu obtém grande prazer em glorificar Seus devotos, e entre os devotos, Haridāsa Ṭhākura é o
principal.
Texto 95:
 
As qualidades transcendentais de Haridāsa Ṭhākura são inumeráveis e insondáveis. Pode-se descrever uma parte deles,
mas contá-los todos é impossível.
Texto 96:
 
No Caitanya-maṅgala, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura descreveu os atributos de Haridāsa Ṭhākura até certo ponto.
Texto 97:
 
Ninguém pode descrever todas as qualidades de Haridāsa Ṭhākura. Alguém pode dizer algo sobre eles apenas para se
purificar.
Texto 98:
 
Ó devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, por favor, ouçam algo sobre as qualidades de Haridāsa Ṭhākura que Śrīla
Vṛndāvana dāsa Ṭhākura não descreveu em detalhes.
Texto 99:
 
Depois de deixar sua casa, Haridāsa Ṭhākura permaneceu algum tempo na floresta de Benāpola.
Texto 100:
 
Haridāsa Ṭhākura construiu uma cabana em uma floresta solitária. Lá ele plantou uma planta de tulasī e, na frente da
tulasī, ele cantava o santo nome do Senhor 300.000 vezes ao dia. Ele cantou durante todo o dia e noite.
Texto 101:
 
Para sua manutenção corporal, ele iria à casa de um brāhmaṇa e pedia comida. Ele era espiritualmente tão influente
que todas as pessoas vizinhas o adoravam.
Texto 102:
 
Um proprietário de terras chamado Rāmacandra Khān era o zamindar daquele distrito. Ele tinha inveja dos Vaisnavas
e, portanto, era um grande ateu.
Texto 103:
 
Incapaz de tolerar que tal respeito estivesse sendo oferecido a Haridāsa Ṭhākura, Rāmacandra Khān planejou de várias
maneiras desonrá-lo.
Texto 104:
 
De forma alguma ele poderia encontrar qualquer falha no caráter de Haridāsa Ṭhākura. Portanto, ele chamou
prostitutas locais e começou um plano para desacreditar Sua Santidade.
Texto 105:
 
Rāmacandra Khān disse às prostitutas: “Há um mendicante chamado Haridāsa Ṭhākura. Todos vocês planejam uma
maneira de desviá-lo de seus votos de austeridade. ”
Texto 106:
 
Entre as prostitutas, uma jovem atraente foi selecionada. "Vou atrair a mente de Haridāsa Ṭhākura", ela prometeu,
"dentro de três dias."
Texto 107:
 
Rāmacandra Khān disse à prostituta: “Meu policial irá com você para que assim que a vir com Haridāsa Ṭhākura,
imediatamente ele o prenda e traga vocês dois para mim”.
Texto 108:
 
A prostituta respondeu: “Primeiro, deixe-me ter união com ele uma vez; então, na segunda vez, levarei seu policial
comigo para prendê-lo. "
Texto 109:
 
À noite, a prostituta, depois de se vestir de forma atraente, foi para a cabana de Haridāsa Ṭhākura com grande júbilo.
Texto 110:
 
Depois de oferecer reverências à planta de tulasī, ela foi até a porta de Haridāsa Ṭhākura, ofereceu-lhe reverências e
ficou lá.
Texto 111:
 
Expondo parte de seu corpo à vista dele, ela se sentou na soleira da porta e falou com ele em palavras muito doces.
Texto 112:
 
“Meu querido Ṭhākura, ó grande pregador, grande devoto, você tem uma constituição tão bonita e sua juventude está
apenas começando. Quem é a mulher que conseguiu controlar sua mente depois de ver você?
Texto 113:
 
“Estou ansioso para me unir a você. Minha mente está ávida por isso. Se eu não obtiver você, não serei capaz de
manter meu corpo e minha alma juntos. ”
Textos 114-115:
 
Haridāsa Ṭhākura respondeu: “Vou aceitá-lo sem falta, mas você terá que esperar até que eu termine de cantar minhas
voltas regulares em minhas contas. Até lá, por favor, sente-se e ouça o canto do santo nome. Assim que eu terminar,
cumprirei o seu desejo. ”
Texto 116:
 
Ouvindo isso, a prostituta permaneceu sentada lá enquanto Haridāsa Ṭhākura cantava em suas contas até que a luz da
manhã apareceu.
Texto 117:
 
Quando ela viu que era de manhã, a prostituta se levantou e saiu. Vindo antes de Rāmacandra Khān, ela o informou de
todas as novidades.
Texto 118:
 
“Hoje Haridāsa Ṭhākura prometeu desfrutar comigo. Amanhã certamente terei união com ele. ”
Texto 119:
 
Na noite seguinte, quando a prostituta voltou, Haridāsa Ṭhākura deu-lhe muitas garantias.
Texto 120:
 
“Na noite passada você estava desapontado. Por favor, desculpe minha ofensa. Certamente vou aceitá-lo.
Texto 121:
 
“Por favor, sente-se e ouça o canto do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra até que meu canto regular termine.  Então, seu desejo
certamente será realizado. ”
Texto 122:
 
Depois de oferecer suas reverências à planta de tulasī e Haridāsa Ṭhākura, ela se sentou na porta. Ao ouvir Haridāsa
Ṭhākura cantando o mantra Hare Kṛṣṇa, ela também cantou: "Ó meu Senhor Hari, ó meu Senhor Hari."
Texto 123:
 
Quando a noite acabou, a prostituta estava inquieta. Vendo isso, Haridāsa Ṭhākura falou com ela da seguinte maneira.
Texto 124:
 
“Jurei entoar dez milhões de nomes em um mês. Fiz este voto, mas agora está chegando ao fim.
Texto 125:
 
“Achei que hoje seria capaz de terminar minha apresentação de yajña, meu canto do mantra Hare Kṛṣṇa.  Tentei o meu
melhor para cantar o santo nome a noite toda, mas ainda não terminei.
Texto 126:
 
“Amanhã com certeza terminarei, e minha promessa será cumprida. Então serei possível para mim desfrutar com você
em plena liberdade. ”
Texto 127:
 
A prostituta voltou para Rāmacandra Khān e o informou do ocorrido. No dia seguinte, ela veio mais cedo, no início da
noite, e ficou com Haridāsa Ṭhākura.
Texto 128:
 
Depois de oferecer reverências à planta tulasī e Haridāsa Ṭhākura, ela se sentou na soleira da sala.  Assim, ela começou
a ouvir o canto de Haridāsa Ṭhākura e também cantou pessoalmente “Hari, Hari”, o santo nome do Senhor.
Texto 129:
 
“Hoje serei possível terminar meu canto,” Haridāsa Ṭhākura a informou. "Então, vou satisfazer todos os seus desejos."
Texto 130:
 
A noite terminou enquanto Haridāsa Ṭhākura estava cantando, mas por sua associação a mente da prostituta havia
mudado.
Texto 131:
 
A prostituta, agora purificada, caiu aos pés de lótus de Haridāsa Ṭhākura e confessou que Rāmacandra Khān a havia
nomeado para poluí-lo.
Texto 132:
 
“Porque assumi a profissão de prostituta”, disse ela, “cometi atos pecaminosos ilimitados. Meu senhor, tenha
misericórdia de mim. Entregue minha alma caída. ”
Texto 133:
 
Haridāsa Ṭhākura respondeu: “Eu sei tudo sobre a conspiração de Rāmacandra Khān. Ele não passa de um tolo
ignorante. Portanto, suas atividades não me fazem sentir infeliz.
Texto 134:
 
“No mesmo dia em que Rāmacandra Khān estava planejando sua intriga contra mim, eu teria deixado este lugar
imediatamente, mas porque você veio até mim, fiquei aqui três dias para entregá-lo.”
Texto 135:
 
A prostituta disse: “Por favor, aja como meu mestre espiritual. Instrua-me em meu dever, pelo qual posso obter alívio
da existência material. ”
Texto 136:
 
Haridāsa Ṭhākura respondeu: “Vá imediatamente para casa e distribua aos brāhmaṇas todas as propriedades que você
possui. Então volte a esta sala e fique aqui para sempre em consciência de Kṛṣṇa.
Texto 137:
 
“Cante o mantra Hare Kṛṣṇa continuamente e preste serviço à planta tulasī regando-a e oferecendo orações a
ela. Desta forma, você logo terá a oportunidade de ser abrigado aos pés de lótus de Kṛṣṇa. ”
Texto 138:
 
Depois de instruir a prostituta sobre o processo de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, Haridāsa Ṭhākura levantou-se e saiu,
entoando continuamente "Hari, Hari".
Texto 139:
 
Depois disso, a prostituta distribuiu aos brāhmaṇas todos os pertences que possuía, seguindo a ordem de seu mestre
espiritual.
Texto 140:
 
A prostituta raspou a cabeça de acordo com os princípios Vaiṣṇava e ficou naquele quarto vestindo apenas um
pano. Seguindo os passos de seu mestre espiritual, ela começou a cantar o santo nome de Kṛṣṇa 300.000 vezes por
dia. Ela cantou durante todo o dia e noite.
Texto 141:
 
Ela adorava a planta tulasi, seguindo os passos de seu mestre espiritual. Em vez de comer regularmente, ela mastigava
qualquer comida que recebia como esmola e, se nada fosse fornecido, ela jejuava. Assim, comendo frugalmente e
jejuando, ela conquistou seus sentidos, e assim que seus sentidos foram controlados, sintomas de amor a Deus
apareceram em sua pessoa.
Texto 142:
 
Assim, a prostituta tornou-se uma devota célebre. Ela se tornou muito avançada na vida espiritual, e muitos Vaiṣṇavas
robustos viriam para vê-la.
Texto 143:
 
Vendo o caráter sublime da prostituta, todos se espantaram. Todos glorificaram a influência de Haridāsa Ṭhākura e
ofereceram-lhe reverências.
Texto 144:
 
Ao induzir uma prostituta a perturbar Haridāsa Ṭhākura, Rāmacandra Khān fez germinar uma semente de ofensa a
seus pés de lótus. Essa semente mais tarde se tornou uma árvore e, quando frutificou, Rāmacandra Khān comeu seus
frutos.
Texto 145:
 
Essa ofensa aos pés de lótus de um devoto exaltado resultou em uma narração maravilhosa.  Aproveitando a
oportunidade proporcionada por esses incidentes, explicarei o que aconteceu. Ó devotos, por favor, ouçam.
Texto 146:
 
Rāmacandra Khān era naturalmente uma não-devota. Agora, tendo ofendido os pés de lótus de Haridāsa Ṭhākura, ele
se tornou exatamente como um ateu demoníaco.
Texto 147:
 
Por blasfemar contra o culto do Vaishnavismo e insultar os devotos por um longo tempo, ele agora recebia os
resultados de suas atividades ofensivas.
Texto 148:
 
Quando o Senhor Nityānanda voltou a Bengala para pregar o culto de bhakti, o amor a Deus, Ele começou a viajar por
todo o país.
Texto 149:
 
Por dois motivos - para espalhar o culto de bhakti e para derrotar e subjugar os ateus - o Senhor Nityānanda, o devoto
mais dedicado do Senhor, mudou-se por todo o país.
Texto 150:
 
O Senhor Nityānanda, que é onisciente porque é a Suprema Personalidade de Deus, foi à casa de Rāmacandra Khān e
sentou-se no altar do Durgā-maṇḍapa.
Texto 151:
 
Quando o Durgā-maṇḍapa e o pátio ficaram cheios de multidões de homens, Rāmacandra Khān, que estava dentro da
casa, enviou seu servo ao Senhor Nityānanda.
Texto 152:
 
O servo informou ao Senhor Nityānanda: “Meu caro Senhor, Rāmacandra Khān me enviou para acomodá-lo na casa
de algum homem comum.
Texto 153:
 
“Você pode ir à casa de um leiteiro, pois o estábulo é espaçoso, enquanto o espaço aqui no Durgā-maṇḍapa é
insuficiente porque Você tem muitos seguidores com Você.”
Texto 154:
 
Quando Nityānanda Prabhu ouviu essa ordem do servo de Rāmacandra Khān, Ele ficou muito zangado e saiu. Rindo
muito alto, Ele falou o seguinte.
Texto 155:
 
“Rāmacandra Khān falou corretamente. Este lugar é impróprio para mim. É adequado para comedores de carne que
matam vacas. ”
Texto 156:
 
Tendo dito isso, o Senhor Nityānanda levantou-se e saiu irritado. Para castigar Rāmacandra Khān, Ele nem mesmo
ficou naquela aldeia.
Texto 157:
 
Rāmacandra Khān ordenou que o servo cavasse a terra no local onde Nityānanda Prabhu havia se sentado.
Texto 158:
 
Para purificar o templo Durgā-maṇḍapa e o pátio, Rāmacandra Khān aspergiu e untou-o com água misturada com
esterco de vaca, mas ainda assim sua mente estava insatisfeita.
Texto 159:
 
O negócio de Rāmacandra Khān era questionável, pois ele tentou evitar o pagamento de imposto de renda ao
governo. Portanto, o ministro das finanças do governo ficou zangado e foi até sua residência.
Texto 160:
 
O ministro muçulmano fez sua residência no Durgā-maṇḍapa de Rāmacandra Khān. Ele matou uma vaca e cozinhou a
carne naquele mesmo lugar.
Texto 161:
 
Ele prendeu Rāmacandra Khān, junto com sua esposa e filhos, e então ele continuamente saqueou a casa e a vila por
três dias.
Texto 162:
 
Naquela mesma sala ele cozinhou a carne de uma vaca por três dias consecutivos. Então, no dia seguinte, ele partiu,
acompanhado por seus seguidores.
Texto 163:
 
O ministro muçulmano tirou a posição, riqueza e seguidores de Rāmacandra Khān. Por muitos dias a aldeia
permaneceu deserta.
Texto 164:
 
Sempre que um devoto avançado é insultado, por culpa de um homem, toda a cidade ou lugar é afetado.
Texto 165:
 
Haridāsa Ṭhākura caminhou até chegar ao vilarejo conhecido como Cāndapura. Lá ele ficou na casa de Balarāma
Ācārya.
Texto 166:
 
Hiraṇya e Govardhana eram os dois tesoureiros governamentais naquela divisão do país. Seu sacerdote se chamava
Balarāma Ācārya.
Texto 167:
 
Balarāma Ācārya, sendo favorecido por Haridāsa Ṭhākura, era muito apegado a ele. Portanto, ele manteve Haridāsa
Ṭhākura na aldeia com grande cuidado e atenção.
Texto 168:
 
Na aldeia, Haridāsa Ṭhākura recebeu uma cabana solitária de palha, onde cantou o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Ele
aceitou prasādam na casa de Balarāma Ācārya.
Texto 169:
 
Raghunātha dāsa, que era filho de Govardhana Majumadāra e mais tarde se tornaria Raghunātha dāsa Gosvāmī, era na
época um menino empenhado em estudar. Ele vinha ver Haridāsa Ṭhākura diariamente.
Texto 170:
 
Naturalmente, Haridāsa Ṭhākura foi misericordioso com ele, e por causa da misericordiosa bênção deste Vaiṣṇava, ele
mais tarde alcançou o abrigo dos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 171:
 
Na residência de Hiraṇya e Govardhana, ocorreram discursos pelos quais Haridāsa Ṭhākura foi glorificado. Ó devotos,
por favor, ouçam essa história maravilhosa.
Texto 172:
 
Um dia Balarāma Ācārya pediu a Haridāsa Ṭhākura com grande humildade para vir à assembleia dos Majumadāras,
Hiraṇya e Govardhana. Assim, Balarāma Ācārya foi para lá com Haridāsa Ṭhākura.
Texto 173:
 
Vendo Haridāsa Ṭhākura, os dois irmãos imediatamente se levantaram e caíram a seus pés de lótus.  Então, com
grande respeito, eles lhe ofereceram um lugar para sentar.
Texto 174:
 
Nessa assembleia havia muitos eruditos, brāhmaṇas e cavalheiros respeitáveis. Os dois irmãos Hiraṇya e Govardhana
também eram muito instruídos.
Texto 175:
 
Todos lá começaram a falar das grandes qualidades de Haridāsa Ṭhākura como se eles tivessem cinco bocas.  Ao ouvir
isso, os dois irmãos ficaram extremamente felizes.
Texto 176:
 
Foi mencionado na assembléia que Haridāsa Ṭhākura cantava os santos nomes de Kṛṣṇa 300.000 vezes por
dia. Assim, todos os eruditos estudiosos começaram a discutir as glórias do santo nome.
Texto 177:
 
Alguns deles disseram: “Ao cantar o santo nome do Senhor, a pessoa fica livre das reações de toda vida pecaminosa”.
Texto 178:
 
Haridāsa Ṭhākura protestou, “Essas duas bênçãos não são o verdadeiro resultado de cantar o santo nome.  Na verdade,
ao cantar o santo nome sem ofensas, a pessoa desperta seu amor extático pelos pés de lótus de Kṛṣṇa.
Texto 179:
 
“'Quando uma pessoa está realmente avançada e tem prazer em cantar o santo nome do Senhor, a quem é muito
querido, ela fica agitada e canta em voz alta o santo nome. Ele também ri, chora, fica agitado e canta como um louco,
sem se importar com estranhos. '
Texto 180:
 
“A libertação e a extinção das reações da vida pecaminosa são dois subprodutos concomitantes do canto do santo
nome do Senhor. Um exemplo é encontrado nos raios de sol da manhã.
Texto 181:
 
“'Assim como o sol nascente dissipa imediatamente todas as trevas do mundo, que são profundas como um oceano, o
santo nome do Senhor, se cantado uma vez sem ofensas, dissipa todas as reações da vida pecaminosa de um ser
vivo. Todas as glórias ao santo nome do Senhor, que é auspicioso para o mundo inteiro. ' ”
Texto 182:
 
Depois de recitar este versículo, Haridāsa Ṭhākura disse: "Ó estudiosos eruditos, por favor, explique o significado
deste versículo."
Texto 183:
 
Haridāsa Ṭhākura disse: “À medida que o sol começa a nascer, antes mesmo de ser visível, ele dissipa a escuridão da
noite.
Texto 184:
 
“Com o primeiro vislumbre da luz do sol, o medo de ladrões, fantasmas e demônios desaparece imediatamente, e
quando o sol está realmente visível, tudo se manifesta, e todos começam a realizar suas atividades religiosas e deveres
reguladores.
Texto 185:
 
“Da mesma forma, a primeira sugestão de que o canto sem ofensas do santo nome do Senhor despertou dissipa as
reações da vida pecaminosa imediatamente. E quando alguém canta o santo nome sem ofensas, acorda para servir em
amor extático aos pés de lótus de Kṛṣṇa.
Texto 186:
 
“A libertação é o resultado insignificante derivado de um vislumbre do despertar do canto sem ofensas do santo nome.
Texto 187:
 
“'Enquanto morria, Ajāmila cantou o santo nome do Senhor, com a intenção de chamar seu filho de Narayana.  No
entanto, ele alcançou o mundo espiritual. O que dizer então daqueles que cantam o santo nome com fé e reverência? '
Texto 188:
 
“A libertação, que é inaceitável para um devoto puro, é sempre oferecida por Kṛṣṇa sem dificuldade.
Texto 189:
 
“'Meus devotos não aceitam sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya ou unidade Comigo - mesmo se Eu oferecer essas
liberações - em vez de Me servir.' ”
Texto 190:
 
Na casa de Hiraṇya e Govardhana Majumadāra, uma pessoa chamada Gopāla Cakravartī era oficialmente o principal
coletor de impostos.
Texto 191:
 
Este Gopāla Cakravartī viveu em Bengala. Seu dever como principal coletor de impostos era coletar 1.200.000
moedas para depositar no tesouro do imperador.
Texto 192:
 
Ele tinha belas feições corporais e era culto e jovem, mas não podia tolerar a afirmação de que simplesmente
vislumbrando o despertar do santo nome do Senhor, alguém pode alcançar a libertação.
Texto 193:
 
Este jovem, Gopāla Cakravartī, ficou muito zangado ao ouvir as declarações de Haridāsa Ṭhākura. Ele imediatamente
o criticou. “Ó assembléia de eruditos”, disse ele, “apenas ouça a conclusão do devoto emocionado.
Texto 194:
 
“Depois de muitos milhões e milhões de nascimentos, quando alguém está completo em conhecimento absoluto, ainda
pode não atingir a liberação, mas este homem diz que pode alcançá-la simplesmente pelo despertar de um vislumbre
do santo nome.”
Texto 195:
 
Haridāsa Ṭhākura disse: “Por que você está em dúvida? As escrituras reveladas dizem que alguém pode alcançar a
liberação simplesmente por um vislumbre do canto sem ofensas do santo nome.
Texto 196:
 
“Para um devoto que desfruta da bem-aventurança transcendental do serviço devocional, a liberação é muito
insignificante. Portanto, os devotos puros nunca desejam alcançar a liberação.
Texto 197:
 
“'Meu querido Senhor, ó mestre do universo, uma vez que Te vi diretamente, minha bem-aventurança transcendental
tomou a forma de um grande oceano. Estando situado naquele oceano, eu agora percebo que todas as outras assim
chamadas felicidades, incluindo até mesmo brahmānanda, são como a água contida na pegada de um bezerro. ' ”
Texto 198:
 
Gopāla Cakravartī disse: “Se alguém não for libertado por nāmābhāsa, então você pode estar certo de que cortarei seu
nariz”.
Texto 199:
 
Então Haridāsa Ṭhākura aceitou o desafio oferecido por Gopāla Cakravartī. "Se por nāmābhāsa a liberação não estiver
disponível", disse ele, "certamente cortarei meu nariz."
Texto 200:
 
Todos os membros da assembléia que ouviram o desafio ficaram muito agitados e se levantaram, fazendo um barulho
tumultuado. Hiraṇya e Govardhana Majumadāra imediatamente puniram o coletor de impostos brāhmaṇa.
Texto 201:
 
O sacerdote chamado Balarāma Ācārya também castigou Gopāla Cakravartī. “Você é um lógico tolo”, disse ele. “O
que você sabe sobre o serviço devocional do Senhor?
Texto 202:
 
“Você insultou Haridāsa Ṭhākura. Portanto, haverá uma posição perigosa para você. Você não deve esperar nada
auspicioso. ”
Texto 203:
 
Então Haridāsa Ṭhākura levantou-se para sair, e os Majumadāras, os mestres de Gopāla Cakravartī, imediatamente o
expulsaram e o dispensaram de seu serviço.
Texto 204:
 
Com todos os membros da assembléia, os dois Majumadāras caíram aos pés de lótus de Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa
Ṭhākura estava sorrindo, no entanto, e ele falou com uma voz doce.
Texto 205:
 
“Nenhum de vocês tem culpa”, disse ele. “Na verdade, mesmo este ignorante assim chamado brāhmaṇa não tem
culpa, pois ele está acostumado a especulação seca e lógica.
Texto 206:
 
“Não se pode entender as glórias do santo nome simplesmente por lógica e argumento. Portanto, este homem não pode
compreender as glórias do santo nome.
Texto 207:
 
“Todos vocês podem agora ir para suas casas. Que o Senhor Kṛṣṇa conceda Suas bênçãos a todos vocês. Não se
desculpe por ter sido insultado. ”
Texto 208:
 
Então Hiraṇya dāsa Majumadāra voltou para sua casa e ordenou que Gopāla Cakravartī não fosse admitido lá.
Texto 209:
 
Em três dias, aquele brāhmaṇa foi atacado pela lepra e, como resultado, seu nariz altamente levantado derreteu e caiu.
Texto 210:
 
Os dedos dos pés e das mãos do brāhmaṇa eram lindos como botões de campaka de cor dourada, mas por causa da
lepra eles murcharam e gradualmente derreteram.
Texto 211:
 
Vendo a condição de Gopāla Cakravartī, todos ficaram surpresos. Todos elogiaram a influência de Haridāsa Ṭhākura e
ofereceram-lhe reverências.
Texto 212:
 
Embora Haridāsa Ṭhākura, como Vaiṣṇava, não levasse a sério a ofensa do brāhmaṇa, a Suprema Personalidade de
Deus não podia tolerar isso e, portanto, ele fez o brāhmaṇa sofrer as consequências.
Texto 213:
 
Uma característica de um devoto puro é que ele desculpa qualquer ofensa por um patife ignorante. Uma característica
de Kṛṣṇa, entretanto, é que Ele não pode tolerar a blasfêmia contra Seus devotos.
Texto 214:
 
Haridāsa Ṭhākura ficou triste quando soube que o brāhmaṇa Gopāla Cakravartī havia sido atacado por lepra.  Assim,
após informar Balarāma Ācārya, o sacerdote de Hiraṇya Majumadāra, ele foi para Śāntipura, a casa de Advaita
Ācārya.
Texto 215:
 
Ao encontrar Advaita Ācārya, Haridāsa Ṭhākura ofereceu-Lhe respeito e reverências. Advaita Ācārya o abraçou e
mostrou respeito por ele em troca.
Texto 216:
 
Na margem do Ganges, em um lugar solitário, Advaita Ācārya fez um lar semelhante a uma caverna para Haridāsa
Ṭhākura e falou com ele sobre o real significado de Śrīmad-Bhāgavatam e do Bhagavad-gītā em termos de serviço
devocional.
Texto 217:
 
Haridāsa Ṭhākura aceitava comida diariamente na casa de Advaita Ācārya. Encontrando-se, os dois provariam o
néctar dos discursos sobre o assunto de Kṛṣṇa.
Texto 218:
 
Haridāsa Ṭhākura disse: “Meu querido Advaita Ācārya, deixe-me apresentar algo perante Vossa Excelência. Todos os
dias Você me dá esmolas de comida para comer. Qual é a necessidade disso?
Texto 219:
 
“Senhor, você está vivendo em uma sociedade de grandes, grandes brāhmaṇas e aristocratas, mas sem medo ou
vergonha, Você adora um homem de classe baixa como eu.
Texto 220:
 
“Meu caro senhor, seu comportamento é incomum. Na verdade, às vezes tenho medo de falar com você. Mas, por
favor, me favoreça protegendo-me do comportamento da sociedade. ”
Texto 221:
 
Advaita Ācārya respondeu: “Meu querido Haridāsa, não tenha medo. Devo me comportar estritamente de acordo com
os princípios das escrituras reveladas.
Texto 222:
 
“Alimentar você é igual a alimentar dez milhões de brāhmaṇas”, disse Advaita Ācārya. “Portanto, aceite este śrāddha-
pātra.” Assim, Advaita Ācārya o fez comer.
Texto 223:
 
Advaita Ācārya sempre estava absorto em pensamentos sobre como libertar as almas caídas de todo o mundo. “O
mundo inteiro está cheio de não-devotos”, pensou. “Como eles serão entregues?”
Texto 224:
 
Determinado a libertar todas as almas caídas, Advaita Ācārya decidiu fazer com que Kṛṣṇa descesse.  Com esse voto,
Ele começou a oferecer água ao Ganges e folhas de tulasī para adorar ao Senhor.
Texto 225:
 
Da mesma forma, Haridāsa Ṭhākura cantou em sua caverna na margem do Ganges com a intenção de causar a descida
de Kṛṣṇa.
Texto 226:
 
Por causa do serviço devocional dessas duas pessoas, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu desceu como uma
encarnação. Assim, Ele pregou o santo nome do Senhor e o amor extático por Kṛṣṇa para libertar o mundo inteiro.
Texto 227:
 
Há outro incidente relacionado ao comportamento incomum de Haridāsa Ṭhākura. Alguém ficará surpreso ao saber
disso.
Texto 228:
 
Ouça sobre esses incidentes sem apresentar argumentos áridos, pois esses incidentes estão além de nosso raciocínio
material. É preciso acreditar neles com fé.
Texto 229:
 
Um dia Haridāsa Ṭhākura estava sentado em sua caverna, recitando o santo nome do Senhor em voz alta.
Texto 230:
 
A noite estava cheia de luar, o que fazia as ondas do Ganges parecerem deslumbrantes.  Todas as direções eram claras
e claras.
Texto 231:
 
Assim, todos que viram a beleza da caverna, com a planta de tulasi em um altar limpo, ficaram surpresos e
profundamente satisfeitos.
Texto 232:
 
Naquela hora, naquela bela cena, uma mulher apareceu no pátio. A beleza de seu corpo era tão brilhante que tingia
todo o lugar com uma tonalidade amarela.
Texto 233:
 
O cheiro de seu corpo perfumava todas as direções, e o tilintar de seus ornamentos assustou os ouvidos.
Texto 234:
 
Depois de chegar lá, a mulher ofereceu reverências à planta de tulasī e, após circumambular a planta de tulasī, ela
chegou à porta da caverna onde Haridāsa Ṭhākura estava sentado.
Texto 235:
 
Com as mãos postas, ela ofereceu reverências aos pés de lótus de Haridāsa Ṭhākura. Sentada na porta, ela então falou
com uma voz muito doce.
Texto 236:
 
“Meu caro amigo”, disse ela, “você é o amigo do mundo inteiro. Você é tão bonita e qualificada. Eu vim aqui apenas
para me unir a você.
Texto 237:
 
“Meu caro senhor, por gentileza me aceite e tenha misericórdia de mim, pois é uma característica de todas as pessoas
santas ser gentil com os pobres e decaídos.”
Texto 238:
 
Depois de dizer isso, ela começou a manifestar várias posturas, que até o maior filósofo perderia a paciência ao ver.
Texto 239:
 
Haridāsa Ṭhākura era imóvel, pois estava profundamente determinado. Ele começou a falar com ela, sendo muito
misericordioso com ela.
Texto 240:
 
“Fui iniciado em um voto de realizar um grande sacrifício cantando o santo nome um certo número de vezes todos os
dias.
Texto 241:
 
“Enquanto a promessa de cantar não for cumprida, eu não desejo mais nada. Quando termino meu canto, tenho a
oportunidade de fazer qualquer coisa.
Texto 242:
 
“Sente-se à porta e ouça o canto do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Assim que o canto terminar, eu irei satisfazê-lo como
você deseja. "
Texto 243:
 
Depois de dizer isso, Haridāsa Ṭhākura continuou a cantar o santo nome do Senhor. Assim, a mulher sentada diante
dele começou a ouvir o canto do santo nome.
Texto 244:
 
Desta forma, enquanto ele cantava e cantava, a manhã se aproximava, e quando a mulher viu que era de manhã, ela se
levantou e foi embora.
Texto 245:
 
Por três dias ela se aproximou de Haridāsa Ṭhākura dessa maneira, exibindo várias posturas femininas que
confundiriam até mesmo a mente do Senhor Brahmā.
Texto 246:
 
Haridāsa Ṭhākura sempre estava absorto em pensamentos sobre Kṛṣṇa e o santo nome de Kṛṣṇa. Portanto, as poses
femininas que a mulher exibia eram como chorar na floresta.
Texto 247:
 
No final da noite do terceiro dia, a mulher falou com Haridāsa Ṭhākura como segue.
Texto 248:
 
"Meu caro senhor, por três dias você me enganou, dando-me falsas garantias, pois vejo que durante todo o dia e noite
o seu canto do santo nome nunca termina."
Texto 249:
 
Haridāsa Ṭhākura disse: “Meu querido amigo, o que posso fazer? Eu fiz uma promessa. Como, então, posso desistir? ”
Texto 250:
 
Depois de oferecer reverências a Haridāsa Ṭhākura, a mulher disse: “Eu sou a energia ilusória da Suprema
Personalidade de Deus. Eu vim aqui para testar você.
Texto 251:
 
“Eu já cativei a mente até mesmo de Brahmā, o que falar dos outros. Só sua mente não consegui atrair.
Textos 252-253:
 
“Meu caro senhor, você é o principal devoto. Simplesmente vê-lo e ouvi-lo cantar o santo nome de Kṛṣṇa purificou
minha consciência. Agora eu quero cantar o santo nome do Senhor. Por favor, seja gentil comigo instruindo-me sobre
o êxtase de cantar o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Texto 254:
 
“Agora há uma inundação do néctar eterno do amor de Deus devido à encarnação do Senhor Caitanya. Todas as
entidades vivas estão flutuando nessa inundação. O mundo inteiro agora está agradecido ao Senhor.
Texto 255:
 
“Quem não flutua nesta inundação está condenado. Essa pessoa não pode ser entregue por milhões de kalpas.
Texto 256:
 
“Anteriormente, recebi o santo nome do Senhor Rāma do Senhor Śiva, mas agora, devido à sua associação, estou
muito ansioso para cantar o santo nome do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 257:
 
“O santo nome do Senhor Rāma certamente dá a libertação, mas o santo nome de Kṛṣṇa transporta a pessoa para o
outro lado do oceano de ignorância e, por fim, dá a ela o amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 258:
 
“Por favor, me dê o santo nome de Kṛṣṇa e, assim, me dê sorte, para que eu também possa flutuar na torrente de amor
a Deus inaugurada por Śrī Caitanya Mahāprabhu.”
Texto 259:
 
Depois de falar dessa forma, Māyā adorou os pés de lótus de Haridāsa Ṭhākura, que a iniciou dizendo: "Apenas
execute o canto do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra."
Texto 260:
 
Depois de ser instruída por Haridāsa Ṭhākura, Māyā partiu com grande prazer. Infelizmente, algumas pessoas não
acreditam nessas narrações.
Texto 261:
 
Portanto, vou explicar as razões pelas quais as pessoas devem ter fé. Todos que ouvirem isso serão fiéis.
Texto 262:
 
Durante a encarnação do Senhor Caitanya para inaugurar o movimento da consciência de Kṛṣṇa, até personalidades
como o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva e os quatro Kumāras nasceram nesta terra, sendo atraídos pelo amor extático
do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 263:
 
Todos eles, incluindo o grande sábio Nārada e devotos como Prahlāda, vieram aqui disfarçados de seres humanos,
cantando os santos nomes do Senhor Kṛṣṇa juntos e dançando e flutuando na inundação do amor de Deus.
Texto 264:
 
A deusa da fortuna e outras, atraídas pelo amor a Kṛṣṇa, também desceu na forma de seres humanos e provou o santo
nome do Senhor em amor.
Texto 265:
 
O que falar dos outros, até mesmo Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja, desce pessoalmente para saborear o néctar do
amor de Deus na forma do canto de Hare Kṛṣṇa.
Texto 266:
 
Qual é a maravilha se a serva de Kṛṣṇa, Sua energia externa, implora por amor a Deus? Sem a misericórdia de um
devoto e sem o canto do santo nome do Senhor, o amor a Deus não pode ser possível.
Texto 267:
 
Nas atividades do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, os três mundos dançam e cantam, tendo entrado em contato com
o amor de Deus. Esta é a característica de Seus passatempos.
Texto 268:
 
O santo nome de Kṛṣṇa é tão atraente que qualquer um que o cante - incluindo todas as entidades vivas, móveis e
imóveis, e até o próprio Senhor Kṛṣṇa - fica imbuído de amor por Kṛṣṇa. Este é o efeito de cantar o Hare Kṛṣṇa mahā-
mantra.
Texto 269:
 
Ouvi da boca de Raghunātha dāsa Gosvāmī tudo o que Svarūpa Dāmodara Gosvāmī registrou em suas notas sobre os
passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 270:
 
Descrevi brevemente esses passatempos. Tudo o que escrevi foi pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, já que
sou um ser vivo insignificante.
Texto 271:
 
Eu descrevi apenas um fragmento das glórias de Haridāsa Ṭhākura. Ouvir isso satisfaz a recepção auditiva de cada
devoto.
Texto 272:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO QUATRO
Sanātana Gosvāmī visita o Senhor em Jagannātha Purī
O quarto capítulo é resumido por Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya como segue. Śrīla Sanātana
Gosvāmī veio sozinho de Mathurā para Jagannātha Purī para ver o Senhor Caitanya. Por se banhar em água ruim e
não conseguir comida suficiente todos os dias durante a viagem pelo caminho pela floresta de Jhārikhaṇḍa
(Jharkhand), ele desenvolveu uma doença que fez seu corpo coçar. Sofrendo muito com essa coceira, ele resolveu que
na presença de Śrī Caitanya Mahāprabhu ele se jogaria sob o volante do carro de Jagannātha e, dessa forma, cometeria
suicídio.
Quando Sanātana Gosvāmī veio para Jagannātha Purī, ele ficou sob os cuidados de Haridāsa Ṭhākura por algum
tempo, e Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito feliz em vê-lo. O Senhor informou Sanātana Gosvāmī sobre a morte de
seu irmão mais novo, Anupama, que tinha grande fé nos pés de lótus do Senhor Rāmacandra.  Um dia, Śrī Caitanya
Mahāprabhu disse a Sanātana Gosvāmī: “Sua decisão de cometer suicídio é o resultado do modo de ignorância.  Não
se pode obter amor a Deus simplesmente cometendo suicídio. Você já dedicou sua vida e seu corpo ao Meu
serviço; portanto, seu corpo não pertence a você, nem você tem o direito de cometer suicídio. Tenho que executar
muitos serviços devocionais por meio de seu corpo. Eu quero que você pregue o culto do serviço devocional e vá para
Vṛndāvana para escavar os lugares sagrados perdidos. ” Depois de ter falado assim,
Um dia Sanātana Gosvāmī foi convocado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, que queria que ele fosse a Yameśvara-
ṭoṭā. Sanātana Gosvāmī alcançou o Senhor pelo caminho ao longo da praia à beira-mar. Quando Śrī Caitanya
Mahāprabhu perguntou a Sanātana Gosvāmī por onde ele tinha vindo, Sanātana respondeu: “Muitos servos do Senhor
Jagannātha vêm e vão no caminho pelo portão Siṁha-dvāra do templo de Jagannātha.  Portanto, não fui por esse
caminho, mas sim pela praia. ” Sanātana Gosvāmī não percebeu que havia bolhas em chamas em seus pés por causa
do calor da areia. Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou satisfeito ao ouvir sobre o grande respeito de Sanātana Gosvāmī
pelo templo do Senhor Śrī Jagannātha.
Como sua doença produzia feridas úmidas em seu corpo, Sanātana Gosvāmī costumava evitar abraçar Śrī Caitanya
Mahāprabhu, mas mesmo assim o Senhor o abraçava à força. Isso deixou Sanātana Gosvāmī muito infeliz e, portanto,
ele consultou Jagadānanda Paṇḍita sobre o que deveria fazer. Jagadānanda o aconselhou a retornar a Vṛndāvana após
o festival de carro de Jagannātha, mas quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu sobre essa instrução, Ele castigou
Jagadānanda Paṇḍita e o lembrou de que Sanātana Gosvāmī era mais velho que ele e também mais erudito. Śrī
Caitanya Mahāprabhu informou Sanātana Gosvāmī que, porque Sanātana era um devoto puro, o Senhor nunca foi
incomodado por sua condição corporal. Porque o Senhor era um sannyāsī,Ele não considerava um corpo melhor do
que outro. O Senhor também o informou que Ele estava mantendo Sanātana e os outros devotos como um
pai. Portanto, a umidade escorrendo da pele com coceira de Sanātana não afetou o Senhor de forma alguma. Depois de
falar com Sanātana Gosvāmī dessa forma, o Senhor o abraçou novamente e, após esse abraço, Sanātana Gosvāmī
ficou livre da doença. O Senhor ordenou que Sanātana Gosvāmī ficasse com Ele naquele ano e, no ano seguinte,
depois de ver o festival Ratha-yātrā, ele deixou Puruṣottama-kṣetra e voltou para Vṛndāvana.
Depois de conhecer Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Rūpa Gosvāmī também voltou para Bengala, onde permaneceu por
um ano. Qualquer dinheiro que possuía, ele distribuía entre seus parentes, os brāhmaṇas e os templos. Desta forma,
ele se aposentou completamente e voltou a Vṛndāvana para encontrar Sanātana Gosvāmī.
Depois de narrar esses incidentes, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī deu uma lista dos principais livros de Sanātana
Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī e Jīva Gosvāmī.
Texto 1:
 
Quando Sanātana Gosvāmī voltou de Vṛndāvana, Śrī Caitanya Mahāprabhu afetuosamente o salvou de sua
determinação de cometer suicídio. Então, depois de testá-lo, Śrī Caitanya Mahāprabhu purificou seu corpo.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Caitanya! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a Advaitacandra! E
todas as glórias a todos os devotos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Quando Śrīla Rūpa Gosvāmī voltou de Jagannātha Purī para Bengala, Sanātana Gosvāmī foi de Mathurā para
Jagannātha Purī para ver Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 4:
 
Sanātana Gosvāmī caminhou sozinho no caminho através da floresta Jhārikhaṇḍa no centro da Índia. Às vezes ele
jejuava, às vezes ele comia.
Texto 5:
 
Por causa da água ruim na floresta Jhārikhaṇḍa e por causa do jejum, Sanātana Gosvāmī contraiu uma doença que
fez seu corpo coçar. Assim, ele foi acometido de feridas com coceira, das quais escorria um fluido.
Texto 6:
 
Desapontado, Sanātana Gosvāmī considerou: “Sou de uma casta inferior e meu corpo é inútil para o serviço
devocional.
Texto 7:
 
“Quando eu for para Jagannātha Purī, não poderei ver o Senhor Jagannātha, nem sempre serei capaz de ver Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 8:
 
“Ouvi dizer que os bairros residenciais de Śrī Caitanya Mahāprabhu ficam perto do templo de Jagannātha. Mas não
terei o poder de chegar perto do templo.
Texto 9:
 
“Os servos do Senhor Jagannātha geralmente cuidam de seus deveres, mas se eles me tocarem, serei um ofensor.
Texto 10:
 
“Portanto, se eu sacrificar este corpo em um bom lugar, minha infelicidade será mitigada e alcançarei um destino
exaltado.
Texto 11:
 
“Durante o festival Ratha-yātrā, quando o Senhor Jagannātha sair do templo, eu desistirei deste corpo sob o volante
de Seu carro.
Texto 12:
 
“Depois de ver o Senhor Jagannātha, entregarei meu corpo sob o volante do carro na presença de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Esta será a maior bênção da minha vida. ”
Texto 13:
 
Depois de tomar essa decisão, Sanātana Gosvāmī foi para Nīlācala, onde pediu instruções às pessoas e se aproximou
da residência de Haridāsa Ṭhākura.
Texto 14:
 
Ele ofereceu seus respeitos aos pés de lótus de Haridāsa Ṭhākura, que o conhecia e assim o abraçou.
Texto 15:
 
Sanātana Gosvāmī estava muito ansioso para ver os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Portanto, Haridāsa
Ṭhākura disse: "O Senhor virá aqui muito em breve."
Texto 16:
 
Naquele exato momento, Śrī Caitanya Mahāprabhu, depois de visitar o templo de Jagannātha para ver a oferta de
upala-bhoga [refrescos matinais], veio com Seus outros devotos para ver Haridāsa Ṭhākura.
Texto 17:
 
Vendo Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa Ṭhākura e Sanātana Gosvāmī imediatamente caíram como varas para
oferecer reverências. O Senhor então ergueu Haridasa e o abraçou.
Texto 18:
 
Haridāsa Ṭhākura disse a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Aqui está Sanātana Gosvāmī oferecendo suas
reverências”. Vendo Sanātana Gosvāmī, o Senhor ficou muito surpreso.
Texto 19:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu se adiantou para abraçá-lo, Sanātana recuou e falou o seguinte.
Texto 20:
 
“Meu Senhor, por favor, não me toque. Eu caio aos Seus pés de lótus. Eu sou o mais baixo dos homens, tendo
nascido de uma casta inferior. Além disso, tenho infecções no meu corpo. ”
Texto 21:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, no entanto, abraçou Sanātana Gosvāmī à força. Assim, a umidade escorrendo das feridas
com coceira tocou o corpo transcendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 22:
 
O Senhor apresentou todos os devotos a Sanātana Gosvāmī, que ofereceu suas respeitosas reverências aos pés de
lótus de todos eles.
Texto 23:
 
O Senhor e Seus devotos sentaram-se em uma plataforma elevada, e abaixo dela sentaram-se Haridāsa Ṭhākura e
Sanātana Gosvāmī.
Texto 24:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou a Sanātana sobre notícias de seu bem-estar. Sanātana respondeu: "Tudo é
auspicioso porque vi Seus pés de lótus."
Texto 25:
 
Quando o Senhor perguntou sobre todos os Vaiṣṇavas em Mathurā, Sanātana Gosvāmī O informou sobre sua boa
saúde e fortuna.
Texto 26:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu informou Sanātana Gosvāmī, “Śrīla Rūpa Gosvāmī estava aqui por dez meses. Ele partiu
para Bengala apenas dez dias atrás.
Texto 27:
 
“Seu irmão Anupama está morto agora. Ele era um devoto muito bom que tinha firme convicção em Raghunātha
[Lord Rāmacandra]. ”
Texto 28:
 
Sanātana Gosvāmī disse: “Eu nasci em uma família inferior, pois minha família comete todos os tipos de atos
irreligiosos que violam as injunções das escrituras.
Texto 29:
 
“Meu Senhor, sem ódio por minha família, Você me aceitou como Seu servo. Somente por sua misericórdia há boa
sorte em minha família.
Texto 30:
 
“Desde o início de sua infância, meu irmão mais novo, Anupama, era um grande devoto de Raghunātha [Senhor
Rāmacandra] e O adorava com grande determinação.
Texto 31:
 
“Ele sempre cantava o santo nome de Raghunātha e meditava sobre Ele. Ele ouvia continuamente sobre as
atividades do Senhor com o Rāmāyaṇa e cantava sobre elas.
Texto 32:
 
“Rūpa e eu somos seus irmãos mais velhos. Ele permaneceu conosco continuamente.
Texto 33:
 
“Ele ouviu Śrīmad-Bhāgavatam e falou conosco sobre o Senhor Kṛṣṇa, e nós dois o examinamos.
Texto 34:
 
“'Querido Vallabha', dissemos, 'por favor, ouça-nos. O Senhor Kṛṣṇa é extremamente atraente. Sua beleza, doçura e
passatempos de amor são ilimitados.
Texto 35:
 
“'Envolva-se no serviço devocional a Kṛṣṇa com nós dois. Nós três irmãos devemos ficar juntos e desfrutar discutindo
os passatempos do Senhor Kṛṣṇa. '
Texto 36:
 
“Desta forma, falamos com ele repetidamente, e por causa de sua persuasão e de seu respeito por nós, sua mente
voltou-se um pouco para nossas instruções.
Texto 37:
 
“Vallabha respondeu: 'Meus queridos irmãos, como posso desobedecer às suas ordens? Inicie-me no mantra Kṛṣṇa
para que eu possa prestar serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa. '
Texto 38:
 
“Depois de dizer isso, à noite ele começou a pensar: 'Como devo desistir dos pés de lótus do Senhor Raghunātha?'
Texto 39:
 
“Ele ficou acordado a noite toda e chorou. Pela manhã, ele veio até nós e apresentou a seguinte contestação.
Texto 40:
 
“'Vendi minha cabeça aos pés de lótus do Senhor Rāmacandra. Eu não posso tirar isso. Isso seria muito doloroso para
mim.
Texto 41:
 
“'Vocês dois, por favor, tenham misericórdia de mim e ordenem-me de tal maneira que vida após vida eu possa
servir aos pés de lótus do Senhor Raghunātha.
Texto 42:
 
“'É impossível para mim desistir dos pés de lótus do Senhor Raghunātha. Quando penso em desistir deles, meu
coração se parte. '
Texto 43:
 
“Ao ouvir isso, cada um de nós o abraçou e encorajou, dizendo: 'Você é um grande devoto santo, pois sua
determinação no serviço devocional é fixa.' Desta forma, nós o elogiamos.
Texto 44:
 
“Meu querido Senhor, a família à qual Você concede, mesmo que seja um pouco de misericórdia, é sempre
afortunada, pois tal misericórdia faz com que todas as misérias desapareçam.”
Texto 45:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Houve um incidente semelhante com relação a Murāri Gupta.  Anteriormente, eu o
examinei e sua determinação era semelhante.
Texto 46:
 
“Glorioso é aquele devoto que não desiste do abrigo de seu Senhor, e glorioso é aquele Senhor que não abandona
Seu servo.
Texto 47:
 
“Se por acaso um servo cair e for para outro lugar, glorioso é aquele senhor que o captura e o traz pelos cabelos.
Texto 48:
 
“É muito bom que você tenha chegado aqui. Agora fique neste quarto com Haridāsa Ṭhākura.
Texto 49:
 
“Ambos são especialistas em compreender as doçuras do serviço devocional do Senhor Kṛṣṇa. Portanto, vocês
devem continuar saboreando o gosto por tais atividades e cantando o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. ”
Texto 50:
 
Tendo dito isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou e saiu, e por meio de Govinda Ele enviou prasādam para eles
comerem.
Texto 51:
 
Desta forma, Sanātana Gosvāmī ficou sob os cuidados de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele veria a roda no pináculo do
templo de Jagannātha e ofereceria reverências respeitosas.
Texto 52:
 
Todos os dias, Śrī Caitanya Mahāprabhu ia lá para encontrar esses dois devotos robustos e discutir tópicos de Kṛṣṇa
com eles por algum tempo.
Texto 53:
 
As ofertas de prasādam no templo do Senhor Jagannātha eram da mais alta qualidade.  Śrī Caitanya Mahāprabhu
traria esta prasādam e a entregaria aos dois devotos.
Texto 54:
 
Um dia, quando o Senhor veio ao seu encontro, de repente começou a falar com Sanātana Gosvāmī.
Texto 55:
 
“Meu querido Sanātana”, disse Ele, “se eu pudesse alcançar Kṛṣṇa cometendo suicídio, certamente desistiria de
milhões de corpos sem um momento de hesitação.
Texto 56:
 
“Você deve saber que não se pode alcançar Kṛṣṇa simplesmente desistindo do corpo. Kṛṣṇa pode ser alcançado por
meio do serviço devocional. Não há outro meio para alcançá-Lo.
Texto 57:
 
“Atos como o suicídio são influenciados pelo modo de ignorância, e na ignorância e na paixão não se pode entender
quem é Kṛṣṇa.
Texto 58:
 
“A menos que a pessoa descarregue o serviço devocional, não pode despertar o amor adormecido por Kṛṣṇa, e não
há meio de alcançá-Lo a não ser despertar esse amor adormecido.
Texto 59:
 
“[A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, disse:] 'Meu querido Uddhava, nem por meio de aṣṭāṅga-yoga [o sistema
de ioga místico para controlar os sentidos], nem por meio de monismo impessoal ou um estudo analítico da Verdade
Absoluta, nem por meio do estudo dos Vedas, nem por meio de austeridades, caridade ou aceitação de sannyāsa
alguém pode Me satisfazer tanto quanto desenvolvendo serviço devocional puro a Mim. '
Texto 60:
 
“Medidas como o suicídio são as causas do pecado. Um devoto nunca consegue abrigo aos pés de lótus de Kṛṣṇa por
meio de tais ações.
Texto 61:
 
“Por causa dos sentimentos de separação de Kṛṣṇa, um devoto exaltado às vezes deseja desistir de sua vida. Por
meio desse amor extático, entretanto, a pessoa alcança a audiência de Kṛṣṇa e, nesse momento, ela não pode
desistir de seu corpo.
Texto 62:
 
“Aquele que ama profundamente Kṛṣṇa não pode tolerar a separação do Senhor. Portanto, tal devoto sempre deseja
sua própria morte.
Texto 63:
 
“'Ó de olhos de lótus, grandes personalidades como o Senhor Śiva desejam se banhar na poeira de Seus pés de lótus
para afastar a ignorância. Se eu não obtiver a misericórdia de Vossa Senhoria, observarei os votos de reduzir a
duração da minha vida e, portanto, desistirei de corpos por centenas de nascimentos, se for possível obter Sua
misericórdia dessa maneira. '
Texto 64:
 
“'Ó querido Kṛṣṇa, por Seus olhares sorridentes e conversa melodiosa, Você despertou um fogo de desejo luxurioso
em nossos corações. Agora você deve extinguir esse fogo com um jato de néctar de Seus lábios, beijando-nos.  Por
favor, faça isso. Do contrário, querido amigo, o fogo em nossos corações queimará nossos corpos até as cinzas por
causa da separação de Você. Assim, pela meditação, reivindicaremos abrigo aos Seus pés de lótus. ' ”
Texto 65:
 
Caitanya Mahāprabhu disse a Sanātana Gosvāmī: “Abandone todos os seus desejos absurdos, pois eles são
desfavoráveis para obter abrigo aos pés de lótus de Kṛṣṇa. Envolva-se em cantar e ouvir. Então você logo alcançará o
abrigo de Kṛṣṇa, sem dúvida.
Texto 66:
 
“Uma pessoa nascida em uma família inferior não é inadequada para prestar serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa,
nem é adequada para serviço devocional simplesmente porque nasceu em uma família aristocrática de brāhmaṇas.
Texto 67:
 
“Todo aquele que se dedica ao serviço devocional é exaltado, ao passo que um não devoto é sempre condenado e
abominável. Portanto, no desempenho do serviço devocional ao Senhor, não há consideração do status da família.
Texto 68:
 
“A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é sempre favorável aos humildes e mansos, mas os aristocratas, os
eruditos e os ricos sempre se orgulham de suas posições.
Texto 69:
 
“'Alguém pode nascer em uma família brāhmaṇa e ter todas as doze qualidades brâmanes, mas se apesar de ser
assim qualificado ele não é devotado aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, que tem um umbigo em forma de lótus, ele
não é tão bom como um caṇḍāla que dedicou sua mente, palavras, atividades, riqueza e vida ao serviço do
Senhor. Simplesmente nascer em uma família brāhmaṇa ou ter qualidades brâmanes não é suficiente.  Deve-se ser
um devoto puro do Senhor. Assim, se um śva-paca, ou caṇḍāla, é um devoto, ele não entrega apenas a si mesmo,
mas também toda a sua família, enquanto um brāhmaṇa que não é um devoto, mas simplesmente tem qualificações
bramânicas, não pode nem mesmo se purificar, o que dizer de sua família . '
Texto 70:
 
“Dentre as formas de executar o serviço devocional, os nove métodos prescritos são os melhores, pois esses
processos têm grande potência para transmitir Kṛṣṇa e amor extático por Ele.
Texto 71:
 
“Dos nove processos de serviço devocional, o mais importante é sempre cantar o santo nome do Senhor.  Se alguém
fizer isso, evitando os dez tipos de ofensas, muito facilmente obterá o mais valioso amor de Deus. ”
Texto 72:
 
Depois de ouvir isso, Sanātana Gosvāmī ficou extremamente surpreso. Ele podia entender: “Minha decisão de
cometer suicídio não foi muito apreciada por Śrī Caitanya Mahāprabhu.”
Texto 73:
 
Sanātana Gosvāmī concluiu: “O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que sabe tudo - passado, presente e futuro - me
proibiu de cometer suicídio.” Ele então caiu, tocando os pés de lótus do Senhor, e falou com Ele da seguinte
maneira.
Texto 74:
 
“Meu Senhor, Você é o Senhor Supremo onisciente, misericordioso e independente. Exatamente como um
instrumento de madeira, danço como Você me obriga.
Texto 75:
 
“Eu sou humilde. Na verdade, eu sou o mais baixo. Estou condenado, pois tenho todas as características de um
homem pecador. Se você me mantiver vivo, qual será o lucro? ”
Texto 76:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Seu corpo é Minha propriedade. Você já se rendeu a mim. Portanto, você
não tem mais direito a seu corpo.
Texto 77:
 
“Por que você deseja destruir a propriedade de outra pessoa? Você não pode considerar o que é certo e errado?
Texto 78:
 
“Seu corpo é Meu principal instrumento para executar muitas funções necessárias. Com o seu corpo, realizarei
muitas tarefas.
Texto 79:
 
“Você deve averiguar os princípios básicos de um devoto, serviço devocional, amor a Deus, deveres Vaiṣṇava e
características Vaiṣṇava.
Texto 80:
 
“Você também terá que explicar o serviço devocional de Kṛṣṇa, estabelecer centros para o cultivo do amor por
Kṛṣṇa, escavar lugares perdidos de peregrinação e ensinar as pessoas a adotar a ordem renunciada.
Texto 81:
 
“Mathurā-Vṛndāvana é Minha querida morada. Eu quero fazer muitas coisas lá para pregar a consciência de Kṛṣṇa.
Texto 82:
 
“Por ordem de Minha mãe, estou sentado aqui em Jagannātha Purī; portanto, não posso ir a Mathurā-Vṛndāvana
para ensinar as pessoas como viver lá de acordo com os princípios religiosos.
Texto 83:
 
“Eu tenho que fazer todo esse trabalho através do seu corpo, mas você quer desistir. Como posso tolerar isso? ”
Texto 84:
 
Naquela época, Sanātana Gosvāmī disse a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Eu ofereço minhas respeitosas reverências a
Você. Ninguém pode entender as idéias profundas que você planeja dentro do seu coração.
Texto 85:
 
“Um boneco de madeira canta e dança de acordo com a orientação de um mágico, mas não sabe como está
dançando e cantando.
Texto 86:
 
“Meu querido Senhor, quando Você faz alguém dançar, ele dança de acordo, mas como ele dança e quem o está
fazendo dançar, ele não sabe.”
Texto 87:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse a Haridāsa Ṭhākura: “Meu querido Haridāsa, por favor, me ouça.  Este
cavalheiro quer destruir a propriedade de outra pessoa.
Texto 88:
 
“Aquele a quem são confiados bens alheios não os distribui nem os usa para seus próprios fins. Portanto, diga a ele
para não fazer tal coisa ilegal. ”
Texto 89:
 
Haridāsa Ṭhākura respondeu: “Estamos falsamente orgulhosos de nossas capacidades. Na verdade, não podemos
entender suas intenções profundas.
Texto 90:
 
“A menos que Você nos informe, não podemos entender qual é o Seu propósito ou o que Você deseja fazer por meio
de quem.
Texto 91:
 
“Meu querido Senhor, visto que Você, uma grande personalidade, aceitou Sanātana Gosvāmī, ele é muito
afortunado; ninguém pode ser tão afortunado quanto ele. ”
Texto 92:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Haridāsa Ṭhākura e Sanātana Gosvāmī e então se levantou e saiu para
cumprir Seus deveres do meio-dia.
Texto 93:
 
“Meu querido Sanātana,” Haridāsa Ṭhākura disse, abraçando-o, “ninguém pode encontrar os limites de sua boa
sorte.
Texto 94:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou seu corpo como Sua propriedade. Portanto, ninguém pode se igualar a você em
boa sorte.
Texto 95:
 
“O que Śrī Caitanya Mahāprabhu não pode fazer com Seu corpo pessoal, Ele deseja fazer através de você, e deseja
fazê-lo em Mathurā.
Texto 96:
 
“Tudo o que a Suprema Personalidade de Deus deseja que façamos, será realizado com sucesso.  Esta é a sua grande
fortuna. Essa é minha opinião madura.
Texto 97:
 
“Posso entender pelas palavras de Śrī Caitanya Mahāprabhu que Ele deseja que você escreva livros sobre a decisão
conclusiva do serviço devocional e sobre os princípios reguladores apurados nas escrituras reveladas.
Texto 98:
 
“Meu corpo não poderia ser usado a serviço de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Portanto, embora tenha nascido na Índia,
este corpo foi inútil. ”
Texto 99:
 
Sanātana Gosvāmī respondeu, “Ó Haridāsa Ṭhākura, quem é igual a você? Você é um dos associados de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Portanto, você é o mais afortunado.
Texto 100:
 
“A missão de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pela qual Ele desceu como uma encarnação, é divulgar a importância de
cantar o santo nome do Senhor. Agora, em vez de fazer isso pessoalmente, Ele está espalhando isso através de você.
Texto 101:
 
“Meu caro senhor, você está cantando o santo nome 300.000 vezes ao dia e informando a todos sobre a importância
de tal canto.
Texto 102:
 
“Alguns se comportam muito bem, mas não pregam o culto à consciência de Kṛṣṇa, enquanto outros pregam, mas
não se comportam adequadamente.
Texto 103:
 
“Você simultaneamente desempenha ambos os deveres em relação ao santo nome por seu comportamento pessoal
e por sua pregação. Portanto, você é o mestre espiritual de todo o mundo, pois você é o devoto mais avançado do
mundo. ”
Texto 104:
 
Dessa forma, os dois passavam o tempo discutindo assuntos relativos a Kṛṣṇa. Assim, eles aproveitaram a vida
juntos.
Texto 105:
 
Durante a época do Ratha-yātrā, todos os devotos chegaram de Bengala para visitar o festival do carro, como haviam
feito anteriormente.
Texto 106:
 
Durante o festival Ratha-yātrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou novamente diante do carro de Jagannātha.  Quando
Sanātana Gosvāmī viu isso, sua mente ficou surpresa.
Texto 107:
 
Os devotos do Senhor de Bengala permaneceram em Jagannātha Purī durante os quatro meses da estação chuvosa,
e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu apresentou Sanātana Gosvāmī a todos eles.
Textos 108-110:
 
Sri Caitanya Mahaprabhu introduzido Sanātana Gosvāmī para estes e outros devotos seleccionados: Advaita
Acharya, Nityananda, srivasa thakura, Vakresvara PANDITA, Vāsudeva Datta, MURARI Gupta, raghava PANDITA,
Damodara PANDITA, Paramananda Puri, Brahmananda bharati, svarūpa Damodara, GADADHARA PANDITA,
sarvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya, Jagadānanda Paṇḍita, Śaṅkara Paṇḍita, Kāśīśvara e Govinda.
Texto 111:
 
O Senhor pediu a Sanātana Gosvāmī que oferecesse reverências a todos os devotos da maneira que convinha a cada
um. Assim, Ele apresentou Sanātana Gosvāmī a todos eles, apenas para torná-lo um objeto de sua misericórdia.
Texto 112:
 
Sanātana Gosvāmī era querido por todos por causa de suas elevadas qualidades e aprendizado. Adequadamente,
portanto, eles concederam a ele misericórdia, amizade e honra.
Texto 113:
 
Quando todos os outros devotos voltaram para Bengala após o festival Ratha-yātrā, Sanātana Gosvāmī ficou sob os
cuidados dos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 114:
 
Sanātana Gosvāmī observou a cerimônia Dola-yātrā com o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Desta forma, seu prazer
aumentou na companhia do Senhor.
Texto 115:
 
Sanātana Gosvāmī veio ver Śrī Caitanya Mahāprabhu em Jagannātha Purī durante o mês de abril-maio e durante o
mês de maio-junho Śrī Caitanya Mahāprabhu o testou.
Texto 116:
 
Naquele mês de maio-junho, Śrī Caitanya Mahāprabhu veio ao jardim de Yameśvara [Senhor Śiva] e aceitou
prasādam lá a pedido dos devotos.
Texto 117:
 
Ao meio-dia, na hora do almoço, o Senhor chamou Sanātana Gosvāmī, cuja felicidade aumentou por causa do
chamado.
Texto 118:
 
Ao meio-dia, a areia da praia estava quente como fogo, mas Sanātana Gosvāmī veio por esse caminho.
Texto 119:
 
Dominado pela alegria de ser chamado pelo Senhor, Sanātana Gosvāmī não sentiu que seus pés estavam queimando
na areia quente.
Texto 120:
 
Embora as solas dos pés estivessem com bolhas por causa do calor, ele foi até Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Lá ele
descobriu que o Senhor, depois de almoçar, estava descansando.
Texto 121:
 
Govinda deu a Sanātana Gosvāmī o prato com os restos da comida do Senhor Caitanya.  Depois de tomar a
prasādam, Sanātana Gosvāmī se aproximou do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 122:
 
Quando o Senhor perguntou: "Por qual caminho você veio?" Sanātana Gosvāmī respondeu: "Eu vim pelo caminho ao
longo da praia."
Texto 123:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Como você veio pela praia, onde a areia é tão quente?  Por que você não passou
pelo caminho em frente ao portão Siṁha-dvāra? É muito legal
Texto 124:
 
“A areia quente deve ter empolado suas solas. Agora você não pode mais andar. Como você tolerou isso? ”
Texto 125:
 
Sanātana Gosvāmī respondeu: “Não senti muita dor, nem sabia que havia bolhas por causa do calor.
Texto 126:
 
“Não tenho o direito de passar pelo Siṁha-dvāra, pois os servos de Jagannātha estão sempre indo e vindo para lá.
Texto 127:
 
“Os criados estão sempre entrando e saindo sem intervalo. Se eu tocá-los, estarei arruinado. ”
Texto 128:
 
Tendo ouvido todos esses detalhes, Śrī Caitanya Mahāprabhu, muito satisfeito, falou o seguinte.
Textos 129-130:
 
“Meu querido Sanātana, embora você seja o libertador de todo o universo e embora até mesmo os semideuses e
grandes santos sejam purificados ao tocá-lo, é a característica de um devoto observar e proteger a etiqueta
Vaiṣṇava. A manutenção da etiqueta Vaiṣṇava é o ornamento de um devoto.
Texto 131:
 
“Se alguém transgride as leis de etiqueta, as pessoas zombam dele e, portanto, ele é derrotado tanto neste mundo
quanto no próximo.
Texto 132:
 
“Ao observar a etiqueta, você satisfez Minha mente. Quem mais além de você poderia mostrar este exemplo? ”
Texto 133:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Sanātana Gosvāmī, e a umidade escorrendo das feridas com
coceira no corpo de Sanātana manchou o corpo do Senhor.
Texto 134:
 
Embora Sanātana Gosvāmī tenha repetidamente proibido Śrī Caitanya Mahāprabhu de abraçá-lo, o Senhor ainda
assim o fez. Assim, Seu corpo foi untado com a umidade do corpo de Sanātana, e Sanātana ficou muito angustiado.
Texto 135:
 
Assim, tanto o servo quanto o senhor partiram para suas respectivas casas. No dia seguinte, Jagadānanda Paṇḍita foi
ao encontro de Sanātana Gosvāmī.
Texto 136:
 
Quando Jagadānanda Paṇḍita e Sanātana Gosvāmī se sentaram juntos e começaram a discutir tópicos sobre Kṛṣṇa,
Sanātana Gosvāmī submeteu a Jagadānanda Paṇḍita a causa de sua angústia.
Texto 137:
 
“Vim aqui para diminuir minha infelicidade ao ver o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, mas o Senhor não me permitiu
executar o que estava em minha mente.
Texto 138:
 
“Embora eu O proíba de fazer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ainda assim me abraça e, portanto, Seu corpo fica
manchado com as secreções de minhas feridas com coceira.
Texto 139:
 
“Desta forma, estou cometendo ofensas aos Seus pés de lótus, e dessas ofensas certamente não serei libertado.  Ao
mesmo tempo, não consigo ver o Senhor Jagannātha. Esta é a minha grande infelicidade.
Texto 140:
 
“Vim aqui em meu benefício, mas agora vejo que estou conseguindo justamente o contrário.  Eu não sei, nem posso
determinar, como isso será benéfico para mim. ”
Texto 141:
 
Jagadānanda Paṇḍita disse: “O lugar mais adequado para você residir é Vṛndāvana. Depois de ver o festival Ratha-
yātrā, você pode voltar para lá.
Texto 142:
 
“O Senhor já ordenou a vocês dois irmãos que se situem em Vṛndāvana. Lá você alcançará toda a felicidade.
Texto 143:
 
“Seu propósito ao vir foi cumprido, pois você viu os pés de lótus do Senhor.  Portanto, depois de ver o Senhor
Jagannātha no carro Ratha-yātrā, você pode ir embora. ”
Texto 144:
 
Sanātana Gosvāmī respondeu: “Você me deu um conselho muito bom. Certamente irei para lá, pois esse é o lugar
que o Senhor me deu como minha residência. ”
Texto 145:
 
Depois de falar dessa maneira, Sanātana Gosvāmī e Jagadānanda Paṇḍita voltaram às suas respectivas funções. No
dia seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi ver Haridāsa e Sanātana Gosvāmī.
Texto 146:
 
Haridāsa Ṭhākura ofereceu reverências aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o Senhor o abraçou com
amor extático.
Texto 147:
 
Sanātana Gosvāmī ofereceu suas reverências e daṇḍavats de um lugar distante, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu o
chamou repetidamente para abraçá-lo.
Texto 148:
 
Por medo de cometer ofensas, Sanātana Gosvāmī não se apresentou para encontrar Śrī Caitanya Mahāprabhu.  O
Senhor, porém, avançou para encontrá-lo.
Texto 149:
 
Sanātana Gosvāmī recuou, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu o agarrou à força e o abraçou.
Texto 150:
 
O Senhor levou os dois com Ele e sentou-se em um lugar sagrado. Então Sanātana Gosvāmī, que era avançado na
renúncia, começou a falar.
Texto 151:
 
“Vim aqui em meu benefício”, disse ele, “mas vejo que estou conseguindo exatamente o contrário. Sou incapaz de
prestar serviço. Simplesmente cometo ofensas dia após dia.
Texto 152:
 
“Por natureza eu sou humilde. Eu sou um reservatório contaminado de atividades pecaminosas. Se me tocar, senhor,
será uma grande ofensa da minha parte.
Texto 153:
 
“Além disso, o sangue corre de feridas infectadas em meu corpo, manchando Seu corpo com umidade, mas ainda
assim Você me toca à força.
Texto 154:
 
“Meu caro senhor, você não tem nem uma pitada de aversão a tocar meu corpo, que está em um estado
horrível. Por causa dessa ofensa, tudo o que é auspicioso será vencido para mim.
Texto 155:
 
“Portanto, vejo que não terei nada de auspicioso ficando aqui. Por favor, me dê ordens que me permitam retornar a
Vṛndāvana após o festival Ratha-yātrā.
Texto 156:
 
“Consultei Jagadānanda Paṇḍita para obter sua opinião, e ele também me aconselhou a retornar a Vṛndāvana.”
Texto 157:
 
Ouvindo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu, com um humor raivoso, começou a punir Jagadānanda Paṇḍita.
Texto 158:
 
“Jagā [Jagadānanda Paṇḍita] é apenas um menino novo, mas ele ficou tão orgulhoso que se considera competente
para aconselhar uma pessoa como você.
Texto 159:
 
“Em assuntos de avanço espiritual e até mesmo nas relações comuns, você está no nível de seu mestre espiritual.  No
entanto, não conhecendo seu próprio valor, ele se atreve a aconselhá-lo.
Texto 160:
 
“Meu querido Sanātana, você está no nível de Meu conselheiro, pois é uma pessoa autorizada. Mas Jagā quer
aconselhar você. Isso é apenas o atrevimento de um menino travesso. "
Texto 161:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava castigando Jagadānanda Paṇḍita, Sanātana Gosvāmī caiu aos pés do Senhor
e disse: “Agora posso compreender a posição afortunada de Jagadānanda.
Texto 162:
 
“Eu também posso entender meu infortúnio. Ninguém neste mundo é tão afortunado quanto Jagadānanda.
Texto 163:
 
“Senhor, o Senhor está fazendo Jagadānanda beber o néctar dos relacionamentos afetuosos, ao passo que, ao me
oferecer orações honrosas, está me fazendo beber o suco amargo de nimba e niśindā.
Texto 164:
 
“É minha infelicidade que Você não tenha me aceitado como um de Seus parentes íntimos.  Mas Você é a Suprema
Personalidade de Deus completamente independente. ”
Texto 165:
 
Ouvindo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou um tanto envergonhado. Apenas para satisfazer Sanātana Gosvāmī, Ele
disse as seguintes palavras.
Texto 166:
 
“Meu querido Sanātana, por favor, não pense que Jagadānanda é mais querido para Mim do que você.  No entanto,
não posso tolerar transgressões da etiqueta padrão.
Texto 167:
 
“Você é uma autoridade experiente nos śāstras, enquanto Jagā é apenas um menino.
Texto 168:
 
“Você tem o poder de me convencer. Em muitos lugares, você já Me convenceu sobre o comportamento comum e o
serviço devocional.
Texto 169:
 
“O conselho de Jagā é intolerável para Mim. Portanto, estou castigando-o.
Texto 170:
 
“Eu te louvo não porque penso em você como alguém que não tem um relacionamento íntimo Comigo, mas porque
você é tão qualificado que é forçado a elogiar suas qualidades.
Texto 171:
 
“Embora se tenha afeição por muitas pessoas, diferentes tipos de amor extático despertam de acordo com a
natureza de seus relacionamentos pessoais.
Texto 172:
 
“Você considera seu corpo perigoso e horrível, mas eu acho que seu corpo é como o néctar.
Texto 173:
 
“Na verdade, seu corpo é transcendental, nunca material. Você está pensando nisso, no entanto, em termos de uma
concepção material.
Texto 174:
 
“Mesmo se seu corpo fosse material, eu ainda não poderia negligenciá-lo, pois o corpo material não deve ser
considerado nem bom nem ruim.
Texto 175:
 
“'Qualquer coisa não concebida em relação a Kṛṣṇa deve ser entendida como ilusão [māyā].  Nenhuma das ilusões
expressas por palavras ou concebidas na mente são factuais. Como a ilusão não é factual, não há distinção entre o
que pensamos que é bom e o que pensamos que é mau. Quando falamos da Verdade Absoluta, tais especulações
não se aplicam. '
Texto 176:
 
“No mundo material, as concepções de bom e mau são todas especulações mentais. Portanto, dizer "Isso é bom" e
"Isso é ruim" é um erro.
Texto 177:
 
“'Os humildes sábios, em virtude do verdadeiro conhecimento, vêem com igual visão um brahmaṇa erudito e gentil,
uma vaca, um elefante, um cachorro e um comedor de cães.'
Texto 178:
 
“'Aquele que está totalmente satisfeito com o conhecimento obtido e praticamente aplicado na vida, que está
sempre determinado e fixo em sua posição espiritual, que controla completamente seus sentidos, e que vê seixos,
pedras e ouro no mesmo nível é entendido como um yogī perfeito. '
Texto 179:
 
“Já que estou na ordem renunciada, Meu dever é não fazer distinções e ser equilibrado. Meu conhecimento deve ser
igualmente destinado à polpa de sândalo e à lama suja.
Texto 180:
 
“Por isso, não posso rejeitá-lo. Se eu te odiasse, me desviaria de Meu dever ocupacional. ”
Texto 181:
 
Haridasa disse: “Meu querido Senhor, o que Você falou trata de formalidades externas. Eu não aceito isso.
Texto 182:
 
“Meu Senhor, estamos todos caídos, mas o Senhor nos aceitou devido ao Seu atributo de ser misericordioso para
com os caídos. Isso é bem conhecido em todo o mundo. ”
Texto 183:
 
O Senhor Caitanya sorriu e disse: “Ouça, Haridāsa e Sanātana. Agora estou falando a verdade sobre como Minha
mente está ligada a você.
Texto 184:
 
“Meus queridos Haridasa e Sanatana, penso em vocês como Meus garotinhos, a serem mantidos por Mim. O
mantenedor nunca leva a sério quaisquer falhas do mantido.
Texto 185:
 
“Sempre me considero como alguém que não merece nenhum respeito, mas por causa do afeto, sempre os
considero como Meus filhinhos.
Texto 186:
 
“Quando uma criança expele fezes e urina que tocam o corpo da mãe, a mãe nunca odeia a criança.  Pelo contrário,
ela tem muito prazer em limpá-lo.
Texto 187:
 
“As fezes e a urina da criança tratada parecem polpa de sândalo para a mãe. Da mesma forma, quando a umidade
suja escorrendo das feridas de Sanātana toca Meu corpo, não tenho ódio por ele. ”
Texto 188:
 
Haridāsa Ṭhākura disse: “Meu caro Senhor, Você é a Suprema Personalidade de Deus e é muito misericordioso
conosco. Ninguém pode entender o que está dentro do Seu coração profundamente afetuoso.
Texto 189:
 
“Você abraçou o leproso Vāsudeva, cujo corpo estava totalmente infectado por vermes. Você é tão gentil que,
apesar da condição dele, Você o abraçou.
Texto 190:
 
“Ao abraçá-lo, Você tornou seu corpo tão bonito quanto o de Cupido. Não podemos entender as ondas de Sua
misericórdia. ”
Texto 191:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “O corpo de um devoto nunca é material. É considerado transcendental, cheio de
bem-aventurança espiritual.
Texto 192:
 
“No momento da iniciação, quando um devoto se entrega totalmente ao serviço do Senhor, Kṛṣṇa aceita que ele seja
tão bom quanto Ele mesmo.
Texto 193:
 
“Quando o corpo do devoto é assim transformado em existência espiritual, o devoto, naquele corpo transcendental,
presta serviço aos pés de lótus do Senhor.
Texto 194:
 
“'A entidade viva que está sujeita ao nascimento e à morte alcança a imortalidade quando desiste de todas as
atividades materiais, dedica sua vida à execução da Minha ordem e age de acordo com as Minhas instruções. Desta
forma, ele se torna apto a desfrutar da bem-aventurança espiritual derivada da troca de doçuras amorosas Comigo. '
Texto 195:
 
“Kṛṣṇa de uma forma ou de outra manifestou essas feridas com coceira no corpo de Sanātana Gosvāmī e o enviou
aqui para Me testar.
Texto 196:
 
“Se eu odiasse Sanātana Gosvāmī e não o tivesse abraçado, certamente teria sido punido por ofensas a Kṛṣṇa.
Texto 197:
 
“Sanātana Gosvāmī é um dos associados de Kṛṣṇa. Não podia haver nenhum mau cheiro vindo de seu corpo. No
primeiro dia em que o abracei, senti o cheiro de catuḥsama [mistura de polpa de sândalo, cânfora, aguru e almíscar].
”
Texto 198:
 
Na verdade, porém, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou o corpo de Sanātana Gosvāmī, apenas pelo toque do
Senhor se manifestou uma fragrância exatamente como a da polpa de sândalo.
Texto 199:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Meu querido Sanātana, não se aflija, pois quando eu o abraço, na verdade,
tenho um grande prazer.
Texto 200:
 
“Fique Comigo em Jagannātha Purī por um ano, e depois disso eu irei enviar você para Vṛndāvana.”
Texto 201:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu novamente abraçou Sanātana Gosvāmī. Assim, imediatamente as
feridas de Sanātana desapareceram e todo o seu corpo se assemelhava à cor do ouro.
Texto 202:
 
Vendo a mudança, Haridāsa Ṭhākura, muito surpreso, disse ao Senhor: “Este é o Seu passatempo.
Texto 203:
 
“Meu querido Senhor, Você fez Sanātana Gosvāmī beber a água de Jhārikhaṇḍa, e Você realmente gerou as
conseqüentes feridas de coceira em seu corpo.
Texto 204:
 
“Depois de causar essas feridas com coceira, Você examinou Sanātana Gosvāmī. Ninguém pode entender Seus
passatempos transcendentais. ”
Texto 205:
 
Depois de abraçar Haridāsa Ṭhākura e Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Sua
residência. Então Haridāsa Ṭhākura e Sanātana Gosvāmī, em grande amor extático, começaram a descrever os
atributos transcendentais do Senhor.
Texto 206:
 
Desta forma, Sanātana Gosvāmī ficou sob os cuidados de Śrī Caitanya Mahāprabhu e discutiu as qualidades
transcendentais de Śrī Caitanya Mahāprabhu com Haridāsa Ṭhākura.
Texto 207:
 
Depois que viram o festival Dola-yātrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu instruiu Sanātana Gosvāmī totalmente sobre o que
fazer em Vṛndāvana e se despediu dele.
Texto 208:
 
A cena de separação que ocorreu quando Sanātana Gosvāmī e Śrī Caitanya Mahāprabhu se despediram é tão
lamentável que não pode ser descrita aqui.
Texto 209:
 
Sanātana Gosvāmī decidiu ir para Vṛndāvana pelo próprio caminho da floresta que Śrī Caitanya Mahāprabhu havia
percorrido.
Texto 210:
 
Sanātana Gosvāmī anotou de Balabhadra Bhaṭṭācārya todas as aldeias, rios e colinas onde Śrī Caitanya Mahāprabhu
havia realizado Seus passatempos.
Texto 211:
 
Sanātana Gosvāmī encontrou todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu e então, viajando por esse mesmo
caminho, visitou os lugares pelos quais Śrī Caitanya Mahāprabhu havia passado.
Texto 212:
 
Assim que Sanātana Gosvāmī visitou um lugar onde Śrī Caitanya Mahāprabhu havia realizado Seus passatempos no
caminho, ele imediatamente se encheu de amor extático.
Texto 213:
 
Desta forma, Sanātana Gosvāmī alcançou Vṛndāvana. Mais tarde, Rūpa Gosvāmī veio e o conheceu.
Texto 214:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī estava atrasado em Bengala por um ano porque estava dividindo seu dinheiro entre seus
parentes para colocá-los em suas devidas posições.
Texto 215:
 
Ele coletou todo o dinheiro que havia acumulado em Bengala e o dividiu entre seus parentes, os brāhmaṇas e os
templos.
Texto 216:
 
Assim, depois de terminar todas as tarefas que tinha em mente, ele voltou para Vṛndāvana totalmente satisfeito.
Texto 217:
 
Os irmãos se encontraram em Vṛndāvana, onde ficaram para executar a vontade de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 218:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī coletaram muitas escrituras reveladas e, a partir das evidências nessas
escrituras, eles escavaram todos os locais perdidos de peregrinação. Assim, eles estabeleceram templos para a
adoração do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 219:
 
Śrīla Sanātana Gosvāmī compilou o Bṛhad-bhāgavatāmṛta. Com este livro, pode-se entender quem é um devoto, qual
é o processo de serviço devocional e quem é Kṛṣṇa, a Verdade Absoluta.
Texto 220:
 
Śrīla Sanātana Gosvāmī escreveu um comentário sobre o Décimo Canto conhecido como Daśama-ṭippanī, a partir do
qual podemos compreender os passatempos transcendentais e o amor extático do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 221:
 
Ele também compilou o Hari-bhakti-vilāsa, a partir do qual podemos entender o comportamento padrão de um
devoto e toda a extensão do dever de um Vaiṣṇava.
Texto 222:
 
Śrīla Sanātana Gosvāmī também compilou muitos outros livros. Quem pode enumerá-los? O princípio básico de
todos esses livros é nos mostrar como amar Madana-mohana e Govindajī.
Texto 223:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī também escreveu muitos livros, o mais famoso dos quais é o Bhakti-rasāmṛta-sindhu.  A partir
desse livro, pode-se compreender a essência do serviço devocional a Kṛṣṇa e as doçuras transcendentais que se pode
derivar desse serviço.
Texto 224:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī também compilou o livro chamado Ujjvala-nīlamaṇi, a partir do qual se pode compreender, ao
máximo, os casos amorosos de Śrī Śrī Rādhā e Kṛṣṇa.
Texto 225:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī também compilou dois dramas importantes chamados Vidagdha-mādhava e Lalita-mādhava, dos
quais se pode entender todas as doçuras derivadas dos passatempos do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 226:
 
Śrīla Rūpa Gosvāmī compilou 100.000 versos, começando com o livro Dāna-keli-kaumudī. Em todas essas escrituras,
ele explicou elaboradamente as doçuras transcendentais das atividades de Vṛndāvana.
Texto 227:
 
O filho de Śrī Vallabha, ou Anupama, o irmão mais novo de Śrīla Rūpa Gosvāmī, era o grande erudito chamado Śrīla
Jīva Gosvāmī.
Texto 228:
 
Depois de renunciar a tudo, Śrīla Jīva Gosvāmī foi para Vṛndāvana. Mais tarde, ele também escreveu muitos livros
sobre serviço devocional e expandiu a obra de pregação.
Texto 229:
 
Em particular, Śrīla Jīva Gosvāmī compilou o livro chamado Bhāgavata-sandarbha, ou Ṣaṭ-sandarbha, que é a
essência de todas as escrituras. A partir deste livro, pode-se obter uma compreensão conclusiva do serviço
devocional e da Suprema Personalidade de Deus.
Texto 230:
 
Ele também compilou o livro chamado Gopāla-campū, que é a essência de toda a literatura védica.  Neste livro, ele
exibiu as transações amorosas extáticas e os passatempos de Rādhā e Kṛṣṇa em Vṛndāvana.
Texto 231:
 
No Ṣaṭ-sandarbha Śrīla Jīva Gosvāmī expôs as verdades sobre o amor transcendental de Kṛṣṇa.  Desta forma, ele
expandiu 400.000 versos em todos os seus livros.
Texto 232:
 
Quando Jīva Gosvāmī quis ir para Mathurā vindo de Bengala, ele solicitou permissão de Śrīla Nityānanda Prabhu.
Texto 233:
 
Por causa do relacionamento de Jīva Gosvāmī com Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī, que foram muito favorecidos
por Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor Nityānanda Prabhu colocou Seus pés sobre a cabeça de Śrīla Jīva Gosvāmī e
o abraçou.
Texto 234:
 
O Senhor Nityānanda Prabhu ordenou: “Sim, vá logo para Vṛndāvana. Esse lugar foi concedido à sua família, ao seu
pai e tios, por Śrī Caitanya Mahāprabhu e, portanto, você deve ir para lá imediatamente. ”
Texto 235:
 
Por ordem de Nityānanda Prabhu, ele foi para Vṛndāvana e realmente alcançou o resultado de Sua ordem, pois ele
compilou muitos livros por um longo tempo e pregou o culto de bhakti de lá.
Texto 236:
 
Esses três - Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī e Jīva Gosvāmī - são meus mestres espirituais, e também é
Raghunātha dāsa Gosvāmī. Portanto, ofereço orações a seus pés de lótus, pois sou seu servo.
Texto 237:
 
Assim, descrevi como o Senhor se encontrou novamente com Sanātana Gosvāmī. Ao ouvir isso, posso entender o
desejo do Senhor.
Texto 238:
 
Essas características de Śrī Caitanya Mahāprabhu são como a cana-de-açúcar que se pode mastigar para saborear o
suco transcendental.
Texto 239:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO CINCO
Como Pradyumna Miśra recebeu instruções de Rāmānanda Rāya
O seguinte resumo do quinto capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-
bhāṣya. Pradyumna Miśra, um residente de Śrīhaṭṭa, veio ver Śrī Caitanya Mahāprabhu para ouvir Dele sobre o
Senhor Kṛṣṇa e Seus passatempos. O Senhor, entretanto, o enviou a Śrīla Rāmānanda Rāya. Śrīla Rāmānanda Rāya
estava treinando as dançarinas deva-dāsī no templo, e quando Pradyumna Miśra ouviu sobre isso, ele voltou para Śrī
Caitanya Mahāprabhu. O Senhor, entretanto, descreveu detalhadamente o caráter de Śrīla Rāmānanda Rāya. Então
Pradyumna Miśra foi ver Rāmānanda Rāya novamente para ouvir dele sobre a verdade transcendental.
Um brāhmaṇa de Bengala compôs um drama sobre as atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu e foi a Jagannātha Purī
para mostrá-lo aos associados do Senhor. Quando o secretário de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara
Gosvāmī, ouviu o drama, ele discerniu um matiz da filosofia Māyāvāda e o indicou ao autor. Embora Svarūpa
Dāmodara tenha condenado todo o drama, por referência aos significados secundários do verso introdutório, ele
satisfez o brāhmaṇa. Aquele poeta brāhmaṇa ficou muito grato a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, renunciou a suas
conexões familiares e ficou em Jagannātha Purī com os associados de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 1:
 
Estou infectado pelos germes da atividade material e sofrendo os furúnculos da inveja. Portanto, caindo em um
oceano de humildade, busco abrigo no grande médico Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, o filho da mãe Śacī! Todas as glórias a Śrī Nityānanda Prabhu! Na
verdade, Ele é o mais glorioso e misericordioso.
Texto 3:
 
Ofereço minhas respeitosas reverências a Advaita Prabhu, o oceano de misericórdia, e a todos os devotos, como
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Gadādhara Paṇḍita, Śrī Rūpa Gosvāmī e Śrī Sanātana Gosvāmī.
Texto 4:
 
Um dia, Pradyumna Miśra veio ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, oferecendo seus respeitos e indagando Dele com
grande submissão.
Texto 5:
 
“Meu Senhor”, disse ele, “por favor, ouça-me. Sou um chefe de família aleijado, o mais caído dos homens, mas de
alguma forma, por minha boa sorte, recebi o abrigo de Seus pés de lótus, que raramente são vistos.
Texto 6:
 
“Desejo ouvir constantemente os tópicos relativos ao Senhor Kṛṣṇa. Tenha misericórdia de mim e gentilmente me
diga algo sobre Kṛṣṇa. ”
Texto 7:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Eu não sei sobre tópicos relacionados ao Senhor Kṛṣṇa. Acho que apenas
Rāmānanda Rāya sabe, pois ouço esses tópicos dele.
Texto 8:
 
“É sua sorte estar inclinado a ouvir tópicos relacionados a Kṛṣṇa. O melhor curso para você seria ir a Rāmānanda
Rāya e ouvir esses tópicos dele.
Texto 9:
 
“Vejo que você adquiriu o gosto por ouvir conversas sobre Kṛṣṇa. Portanto, você é extremamente afortunado. Não
apenas você, mas qualquer pessoa que tenha despertado esse gosto é considerada a mais afortunada.
Texto 10:
 
“'Uma pessoa que desempenha adequadamente seus deveres reguladores de acordo com varṇa e āśrama, mas não
desenvolve seu apego adormecido por Kṛṣṇa ou desperta seu gosto por ouvir e cantar sobre Kṛṣṇa, certamente está
trabalhando em vão.' ”
Texto 11:
 
Pradyumna Miśra, sendo assim aconselhado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, foi para a casa de Rāmānanda Rāya. Lá, o
servo de Rāmānanda Rāya deu a ele um lugar adequado para se sentar.
Texto 12:
 
Incapaz de ver Rāmānanda Rāya imediatamente, Pradyumna Miśra perguntou ao servo, que então descreveu o que
Śrī Rāmānanda Rāya estava fazendo.
Texto 13:
 
“Há duas dançarinas extremamente bonitas. Eles são muito jovens e são especialistas em dançar e cantar.
Texto 14:
 
“Śrīla Rāmānanda Rāya levou essas duas meninas para um lugar solitário em seu jardim, onde as está ensinando e
orientando a dançar de acordo com as canções que compôs para seu drama.
Texto 15:
 
“Por favor, sente-se aqui e espere alguns momentos. Assim que ele vier, ele executará qualquer ordem que você
der. ”
Texto 16:
 
Enquanto Pradyumna Miśra permaneceu sentada lá, Rāmānanda Rāya levou as duas meninas para um lugar
solitário.
Texto 17:
 
Com suas próprias mãos, Śrī Rāmānanda Rāya massageava seus corpos com óleo e os banhava com água. Na
verdade, Rāmānanda Rāya limpou seus corpos inteiros com suas próprias mãos.
Texto 18:
 
Embora ele tenha vestido as duas meninas e decorado seus corpos com suas próprias mãos, ele permaneceu o
mesmo. Essa é a mente de Śrīla Rāmānanda Rāya.
Texto 19:
 
Enquanto tocava nas meninas, ele era como uma pessoa tocando madeira ou pedra, pois seu corpo e mente não
eram afetados.
Texto 20:
 
Śrīla Rāmānanda Rāya costumava agir dessa forma porque pensava em si mesmo em sua posição original como um
servo das gopīs. Assim, embora externamente ele parecesse ser um homem, internamente, em sua posição
espiritual original, ele se considerava uma serva e considerava as duas garotas gopis.
Texto 21:
 
A grandeza dos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu é extremamente difícil de entender. Śrī Rāmānanda Rāya é
único entre todos eles, pois ele mostrou como alguém pode estender seu amor extático ao limite extremo.
Texto 22:
 
Rāmānanda Rāya orientou as duas meninas a dançar e expressar o significado profundo de suas canções por meio de
apresentações dramáticas.
Texto 23:
 
Ele os ensinou como expressar os sintomas de êxtases contínuos, naturais e transitórios com os movimentos de seus
rostos, seus olhos e outras partes de seus corpos.
Texto 24:
 
Por meio das poses e danças femininas que foram ensinadas por Rāmānanda Rāya, as duas garotas exibiram
precisamente todas essas expressões de êxtase diante do Senhor Jagannātha.
Texto 25:
 
Então Rāmānanda Rāya alimentou as duas garotas com uma suntuosa prasādam e as mandou para suas casas sem
serem expostas.
Texto 26:
 
Todos os dias ele treinava os dois deva-dāsīs como dançar. Quem entre as pequenas entidades vivas, com suas
mentes sempre absortas na gratificação dos sentidos materiais, poderia compreender a mentalidade de Śrī
Rāmānanda Rāya?
Texto 27:
 
Quando o servo informou a Rāmānanda Rāya da chegada de Pradyumna Miśra, Rāmānanda Rāya foi imediatamente
para a sala de reuniões.
Texto 28:
 
Ele ofereceu suas reverências a Pradyumna Miśra com todo o respeito e então, com grande humildade, falou o
seguinte.
Texto 29:
 
“Senhor, você veio aqui há muito tempo, mas ninguém me informou. Portanto, certamente me tornei um ofensor
aos seus pés de lótus.
Texto 30:
 
“Minha casa inteira foi purificada com sua chegada. Por favor, me peça. O que posso fazer para você? Eu sou seu
servo. ”
Texto 31:
 
Pradyumna Miśra respondeu: “Vim simplesmente para ver você. Agora eu me purifiquei vendo Vossa Excelência. ”
Texto 32:
 
Porque Pradyumna Miśra viu que era tarde, ele não disse mais nada a Rāmānanda Rāya.  Em vez disso, ele se
despediu dele e voltou para sua casa.
Texto 33:
 
No dia seguinte, quando Pradyumna Miśra chegou na presença de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor perguntou:
"Você ouviu falar sobre Kṛṣṇa de Śrī Rāmānanda Rāya?"
Texto 34:
 
Pradyumna Miśra então descreveu as atividades de Śrī Rāmānanda Rāya. Depois de ouvir sobre essas atividades, Śrī
Caitanya Mahāprabhu começou a falar.
Textos 35-36:
 
“Eu sou um sannyāsī,” Ele disse, “e eu certamente me considero renunciado. Mas o que falar de ver uma mulher, se
eu mesmo ouço o nome de uma mulher, sinto mudanças em Minha mente e corpo.  Portanto, quem poderia
permanecer impassível diante de uma mulher? É muito difícil.
Texto 37:
 
“Todos, por favor, ouçam esses tópicos sobre Rāmānanda Rāya, embora sejam tão maravilhosos e incomuns que não
deveriam ser falados.
Texto 38:
 
“As duas dançarinas profissionais são lindas e jovens, mas Śrī Rāmānanda Rāya massageia pessoalmente seus corpos
inteiros com óleo.
Texto 39:
 
“Ele pessoalmente os banha, os veste e os decora com enfeites. Dessa forma, ele vê e toca naturalmente as partes
íntimas de seus corpos.
Texto 40:
 
“No entanto, a mente de Śrī Rāmānanda Rāya nunca muda, embora ele ensine as meninas como expressar
fisicamente todas as transformações do êxtase.
Texto 41:
 
“Sua mente é tão estável quanto madeira ou pedra. Na verdade, é maravilhoso que, mesmo quando ele toca essas
garotas, sua mente nunca muda.
Texto 42:
 
“A autoridade para tais atos é prerrogativa de Rāmānanda Rāya apenas, pois posso entender que seu corpo não é
material, mas foi completamente transformado em uma entidade espiritual.
Texto 43:
 
“Só ele, e ninguém mais, pode entender a posição de sua mente.
Texto 44:
 
“Mas posso adivinhar em termos de direções do śāstra. A escritura védica Śrīmad-Bhāgavatam dá a evidência direta
neste assunto.
Textos 45-46:
 
“Quando alguém ouve ou descreve com grande fé os passatempos do Senhor Kṛṣṇa, como Sua dança rāsa com as
gopīs, a doença dos desejos luxuriosos em seu coração e a agitação causada pelos três modos da natureza material
são imediatamente anulados, e ele se torna sóbrio e silencioso.
Texto 47:
 
“Experimentando o amor transcendental, refulgente e docemente extático por Kṛṣṇa, essa pessoa pode aproveitar a
vida vinte e quatro horas por dia na bem-aventurança transcendental da doçura dos passatempos de Kṛṣṇa.
Texto 48:
 
“'Uma pessoa transcendentalmente sóbria que, com fé e amor, continuamente ouve de uma alma realizada sobre as
atividades do Senhor Kṛṣṇa em Sua dança rāsa com as gopīs, ou alguém que descreve tais atividades, pode alcançar o
serviço devocional transcendental completo aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus.  Assim, desejos
materiais luxuriosos, que são a doença cardíaca de todas as pessoas materialistas, são para ele rápida e
completamente vencidos. '
Textos 49-50:
 
“Se uma pessoa situada transcendentalmente, seguindo os passos de Śrīla Rūpa Gosvāmī, ouve e fala sobre a dança
rāsa-līlā de Kṛṣṇa e está sempre absorta em pensamentos de Kṛṣṇa enquanto serve ao Senhor dia e noite em sua
mente, o que direi sobre o resultado? É tão exaltado espiritualmente que não pode ser expresso em palavras. Essa
pessoa é um associado eternamente liberado do Senhor, e seu corpo é completamente espiritualizado.  Embora seja
visível aos olhos materiais, ele está espiritualmente situado e todas as suas atividades são espirituais.  Pela vontade
de Kṛṣṇa, entende-se que tal devoto possui um corpo espiritual.
Texto 51:
 
“Śrīla Rāmānanda Rāya está situada no caminho do amor espontâneo a Deus. Portanto, ele está em seu corpo
espiritual e sua mente não é afetada materialmente.
Texto 52:
 
“Eu também ouço tópicos sobre Kṛṣṇa de Rāmānanda Rāya. Se você quiser ouvir esses assuntos, vá até ele
novamente.
Texto 53:
 
“Você pode mencionar Meu nome diante dele, dizendo: 'Ele me enviou para ouvir sobre o Senhor Kṛṣṇa de você.'
Texto 54:
 
"Vá apressadamente, enquanto ele está na sala de reuniões." Ouvindo isso, Pradyumna Miśra partiu imediatamente.
Texto 55:
 
Pradyumna Miśra foi até Rāmānanda Rāya, que lhe ofereceu reverências respeitosas e disse: “Por favor, me dê
ordens. Com que propósito você veio? ”
Texto 56:
 
Pradyumna Miśra respondeu: "Śrī Caitanya Mahāprabhu me enviou para ouvir de você tópicos sobre o Senhor
Kṛṣṇa."
Texto 57:
 
Ouvindo isso, Rāmānanda Rāya tornou-se absorto no amor extático e começou a falar com grande prazer
transcendental.
Texto 58:
 
“Seguindo as instruções de Śrī Caitanya Mahāprabhu, você veio ouvir sobre Kṛṣṇa. Esta é minha grande fortuna. De
que outra forma eu teria essa oportunidade? ”
Texto 59:
 
Dizendo isso, Śrī Rāmānanda Rāya levou Pradyumna Miśra para um lugar isolado e perguntou a ele: "Que tipo de
kṛṣṇa-kathā você quer ouvir de mim?"
Texto 60:
 
Pradyumna Miśra respondeu: “Por favor, fale-me sobre os mesmos tópicos sobre os quais você falou em
Vidyānagara.
Texto 61:
 
“Você é um instrutor até mesmo para Śrī Caitanya Mahāprabhu, o que falar dos outros.  Eu sou apenas um mendigo
brāhmaṇa, e você é meu mantenedor.
Texto 62:
 
“Não sei inquirir, pois não sei o que é bom e o que é mau.  Vendo que sou pobre em conhecimento, gentilmente fale
tudo o que for bom para mim por sua própria boa vontade. ”
Texto 63:
 
Em seguida, Rāmānanda Rāya gradualmente começou a falar sobre tópicos de Kṛṣṇa.  Assim, o oceano das doçuras
transcendentais desses tópicos tornou-se agitado.
Texto 64:
 
Ele começou pessoalmente a fazer perguntas e depois respondê-las com afirmações conclusivas. Quando chegou a
tarde, os tópicos ainda não terminavam.
Texto 65:
 
O orador e o ouvinte falavam e ouviam em amor extático. Assim, eles esqueceram sua consciência corporal. Como,
então, eles poderiam perceber o fim do dia?
Texto 66:
 
O servo informou-os: “O dia já acabou”. Então Rāmānanda Rāya encerrou seus discursos sobre Kṛṣṇa.
Texto 67:
 
Rāmānanda Rāya prestou grande respeito a Pradyumna Miśra e se despediu dele. Pradyumna Miśra disse: "Fiquei
muito satisfeito." Ele então começou a dançar.
Texto 68:
 
Depois de voltar para casa, Pradyumna Miśra se banhou e comeu sua refeição. À noite, ele veio ver os pés de lótus
de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 69:
 
Com grande felicidade, ele adorou os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu. O Senhor perguntou: "Você já ouviu
tópicos sobre Kṛṣṇa?"
Texto 70:
 
Pradyumna Miśra disse: “Meu querido Senhor, Você me tornou extremamente grato a Você porque me afogou em
um oceano nectariano de conversas sobre Kṛṣṇa.
Texto 71:
 
“Não posso descrever adequadamente os discursos de Rāmānanda Rāya, pois ele não é um ser humano comum.  Ele
está totalmente absorvido no serviço devocional ao Senhor.
Texto 72:
 
“Há uma outra coisa que Rāmānanda Rāya me disse: 'Não me considere o orador nessas palestras sobre Kṛṣṇa.
Texto 73:
 
“'Tudo o que eu falo é falado pessoalmente pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Como um instrumento de cordas,
eu faço vibrar tudo o que Ele me faz falar.
Texto 74:
 
“'Desta forma, o Senhor fala pela minha boca para pregar o culto da consciência de Kṛṣṇa. Quem entenderá no
mundo esse passatempo do Senhor? '
Texto 75:
 
“O que ouvi de Rāmānanda Rāya é como um oceano nectariano de discursos sobre Kṛṣṇa. Mesmo os semideuses,
começando com o Senhor Brahmā, não conseguem entender todos esses tópicos.
Texto 76:
 
“Meu querido Senhor, Você me fez beber este néctar transcendental de kṛṣṇa-kathā. Portanto, fui vendido aos Seus
pés de lótus, vida após vida. ”
Texto 77:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Rāmānanda Rāya é uma mina de grande humildade.  Portanto, ele atribuiu suas
próprias palavras à inteligência de outrem.
Texto 78:
 
“Esta é uma característica natural daqueles que são avançados no serviço devocional. Eles não falam pessoalmente
de suas próprias boas qualidades. ”
Texto 79:
 
Eu descrevi apenas uma fração dos atributos transcendentais de Rāmānanda Rāya, conforme revelado quando ele
instruiu Pradyumna Miśra.
Texto 80:
 
Embora Rāmānanda Rāya fosse um chefe de família, ele não estava sob o controle dos seis tipos de mudanças
corporais. Embora aparentemente fosse um homem de libras e xelins, ele aconselhou até mesmo pessoas da ordem
renunciada.
Texto 81:
 
Para demonstrar os atributos transcendentais de Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu enviou Pradyumna
Miśra para ouvir dele discursos sobre Kṛṣṇa.
Texto 82:
 
A Suprema Personalidade de Deus, Śrī Caitanya Mahāprabhu, sabe muito bem como demonstrar as qualidades de
Seus devotos. Portanto, agindo como um pintor artístico, Ele o faz de várias maneiras e considera isso seu benefício
pessoal.
Texto 83:
 
Há ainda outra característica do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ó devotos, ouçam atentamente como Ele
manifesta Sua opulência e características, embora sejam excepcionalmente profundas.
Texto 84:
 
Para derrotar o falso orgulho dos chamados renunciantes e eruditos eruditos, Ele espalha princípios religiosos reais,
mesmo por meio de um śūdra, ou humilde homem de quarta classe.
Texto 85:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pregou sobre serviço devocional, amor extático e a Verdade Absoluta, tornando
Rāmānanda Rāya, um gṛhastha nascido em uma família inferior, o orador. Então o próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu,
o exaltado brāhmaṇa-sannyāsī, e Pradyumna Miśra, o brāhmaṇa purificado, se tornaram ouvintes de Rāmānanda
Rāya.
Texto 86:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu exibiu as glórias do santo nome do Senhor por meio de Haridāsa Ṭhākura, que nasceu em
uma família muçulmana. Da mesma forma, Ele exibiu a essência do serviço devocional por meio de Sanātana
Gosvāmī, que quase havia se convertido em muçulmano.
Texto 87:
 
Além disso, o Senhor exibiu plenamente o amor extático e os passatempos transcendentais de Vṛndāvana por meio
de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Considerando tudo isso, quem pode entender os planos profundos do Senhor Śrī Caitanya
Mahāprabhu?
Texto 88:
 
As atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu são como um oceano de néctar. Mesmo uma gota deste oceano pode
inundar todos os três mundos.
Texto 89:
 
Ó devotos, saboreie diariamente o néctar de Śrī Caitanya-caritāmṛta e os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu,
pois ao fazer isso pode-se mergulhar na bem-aventurança transcendental e obter pleno conhecimento do serviço
devocional.
Texto 90:
 
Assim, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, acompanhado por Seus associados, Seus devotos puros, desfrutou da
bem-aventurança transcendental em Jagannātha Purī [Nīlācala] pregando o culto de bhakti de várias maneiras.
Texto 91:
 
Um brāhmaṇa de Bengala escreveu um drama sobre as características de Śrī Caitanya Mahāprabhu e veio com seu
manuscrito para induzir o Senhor a ouvi-lo.
Texto 92:
 
O brāhmaṇa conhecia Bhagavān Ācārya, um dos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Portanto, após encontrá-lo
em Jagannātha Purī, o brāhmaṇa fez sua residência na casa de Bhagavān Ācārya.
Texto 93:
 
Primeiro, o brāhmaṇa induziu Bhagavān Ācārya a ouvir o drama, e então muitos outros devotos se juntaram a
Bhagavān Ācārya para ouvi-lo.
Texto 94:
 
Todos os Vaiṣṇavas elogiaram o drama, dizendo: "Muito bom, muito bom." Eles também desejaram que Śrī Caitanya
Mahāprabhu ouvisse o drama.
Texto 95:
 
Habitualmente, qualquer pessoa que compôs uma canção, verso, composição literária ou poema sobre Śrī Caitanya
Mahāprabhu primeiro tinha que trazê-lo a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī para ser ouvido.
Texto 96:
 
Se passado por Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, poderia ser apresentado para Śrī Caitanya Mahāprabhu ouvir.
Texto 97:
 
Se houvesse uma sugestão de que as doçuras transcendentais se sobrepõem de uma maneira contrária aos
princípios do culto de bhakti, Śrī Caitanya Mahāprabhu não toleraria isso e ficaria muito zangado.
Texto 98:
 
Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu não ouviria nada antes que Svarūpa Dāmodara ouvisse primeiro.  O Senhor fez
dessa etiqueta um princípio regulador.
Texto 99:
 
Bhagavān Ācārya submeteu-se a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, “Um bom brāhmaṇa preparou um drama sobre Śrī
Caitanya Mahāprabhu que parece excepcionalmente bem composto.
Texto 100:
 
“Primeiro você ouve, e se for aceitável para sua mente, pedirei a Śrī Caitanya Mahāprabhu que ouça.”
Texto 101:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī respondeu: “Querido Bhagavān Ācārya, você é um vaqueiro muito liberal. Às vezes,
desperta em você o desejo de ouvir qualquer tipo de poesia.
Texto 102:
 
“Nos escritos dos chamados poetas, geralmente há uma possibilidade de sobreposição de doçuras
transcendentais. Quando as doçuras vão contra o entendimento conclusivo, ninguém gosta de ouvir tal poesia.
Texto 103:
 
“Um suposto poeta que não tem conhecimento das doçuras transcendentais e da sobreposição das doçuras
transcendentais não pode cruzar o oceano das conclusões do serviço devocional.
Textos 104-105:
 
“Um poeta que não conhece os princípios reguladores gramaticais, que não está familiarizado com os ornamentos
metafóricos, especialmente aqueles empregados no teatro, e que não sabe como apresentar os passatempos do
Senhor Kṛṣṇa é condenado. Além disso, os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são especialmente difíceis de
entender.
Texto 106:
 
“Aquele que aceitou os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu como sua vida e alma pode descrever os
passatempos do Senhor Kṛṣṇa ou os passatempos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 107:
 
“Ouvir a poesia de uma pessoa que não tem conhecimento transcendental e que escreve sobre as relações entre
homem e mulher simplesmente causa infelicidade, enquanto ouvir as palavras de um devoto totalmente absorvido
no amor extático causa grande felicidade.
Texto 108:
 
“O padrão para escrever dramas foi estabelecido por Rūpa Gosvāmī. Se um devoto ouve as porções introdutórias de
seus dois dramas, eles aumentam seu prazer transcendental. ”
Texto 109:
 
Apesar da explicação de Svarūpa Dāmodara, Bhagavān Ācārya pediu: “Por favor, ouça o drama uma vez. Se você
ouvir, você pode considerar se é bom ou ruim. ”
Texto 110:
 
Por dois ou três dias, Bhagavān Ācārya continuamente pediu a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī para ouvir a poesia. Por
causa de seus pedidos repetidos, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī queria ouvir a poesia escrita pelo brāhmaṇa de
Bengala.
Texto 111:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī sentou-se com outros devotos para ouvir a poesia, e então o poeta começou a ler o
verso introdutório.
Texto 112:
 
“A Suprema Personalidade de Deus assumiu uma tez dourada e se tornou a alma do corpo chamada Senhor
Jagannātha, cujos olhos de lótus florescentes estão amplamente expandidos. Assim, Ele apareceu em Jagannātha
Purī e trouxe a matéria maçante à vida. Que aquele Senhor, Śrī Kṛṣṇa Caitanyadeva, conceda toda a boa fortuna a
você. ”
Texto 113:
 
Quando todos os presentes ouviram o verso, todos elogiaram o poeta, mas Svarūpa Dāmodara Gosvāmī pediu-lhe:
"Por favor, explique este verso."
Texto 114:
 
O poeta disse: “O Senhor Jagannātha é um corpo muito bonito, e Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é excepcionalmente
grave, é o dono desse corpo.
Texto 115:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu apareceu aqui em Nīlācala [Jagannātha Purī] para espiritualizar todo o mundo material
sem graça.”
Texto 116:
 
Ao ouvir isso, todos os presentes ficaram muito felizes. Mas Svarūpa Dāmodara, o único que estava muito infeliz,
começou a falar com grande raiva.
Texto 117:
 
“Você é um idiota”, disse ele. “Você trouxe má sorte para si mesmo, pois não tem conhecimento da existência dos
dois Senhores, Jagannāthadeva e Śrī Caitanya Mahāprabhu, nem tem fé Neles.
Texto 118:
 
“O Senhor Jagannātha é completamente espiritual e cheio de bem-aventurança transcendental, mas você O
comparou a um corpo opaco e destrutível composto da energia inerte externa do Senhor.
Texto 119:
 
“Você calculou que Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é a Suprema Personalidade de Deus, com seis opulências, está no
nível de um ser vivo comum. Em vez de conhecê-lo como o fogo supremo, você O aceitou como uma faísca. ”
Texto 120:
 
Svarūpa Dāmodara continuou: “Por ter cometido uma ofensa ao Senhor Jagannātha e Śrī Caitanya Mahāprabhu,
você alcançará um destino infernal. Você não sabe como descrever a Verdade Absoluta, mas mesmo assim você
tentou fazê-lo. Portanto, você deve ser condenado.
Texto 121:
 
“Você está em completa ilusão, pois distinguiu entre o corpo e a alma de Seu Senhorio [Senhor Jagannātha ou Śrī
Caitanya Mahāprabhu]. Isso é uma grande ofensa.
Texto 122:
 
“Em nenhum momento há uma distinção entre o corpo e a alma da Suprema Personalidade de Deus.  Sua identidade
pessoal e Seu corpo são feitos de energia espiritual abençoada. Não há distinção entre eles.
Texto 123:
 
“'Não há distinção entre o corpo e a alma da Suprema Personalidade de Deus em momento algum.'
Textos 124-125:
 
“'Ó meu Senhor, eu não vejo uma forma superior à Sua forma atual de bem-aventurança e conhecimento eterno.  Em
Seu esplendor Brahman impessoal no céu espiritual, não há nenhuma mudança ocasional e nenhuma deterioração
da potência interna. Eu me rendo a Você porque, embora eu tenha orgulho de meu corpo material e dos meus
sentidos, Vossa Senhoria é a causa da manifestação cósmica. No entanto, você não é tocado pela matéria.
Texto 126:
 
“Considerando que Kṛṣṇa, a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, está cheio de bem-aventurança
transcendental, possui todas as seis opulências espirituais por completo e é o mestre da energia material, a pequena
alma condicionada, que está sempre infeliz, é a serva da energia material.
Texto 127:
 
“'A Suprema Personalidade de Deus, o controlador supremo, está sempre repleta de bem-aventurança
transcendental e é acompanhada pelas potências conhecidas como hlādinī e samvit.  A alma condicionada,
entretanto, está sempre coberta pela ignorância e envergonhada pelas três misérias da vida. Portanto, ele é um
tesouro de todos os tipos de tribulações. ' ”
Texto 128:
 
Ao ouvir essa explicação, todos os membros da assembléia ficaram maravilhados. “Svarūpa Dāmodara Gosvāmī falou
a verdade real”, eles admitiram. “O brāhmaṇa de Bengala cometeu uma ofensa ao descrever erroneamente o
Senhor Jagannātha e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.”
Texto 129:
 
Quando o poeta bengali ouviu esse castigo de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, ele ficou envergonhado, amedrontado e
surpreso. Na verdade, sendo como um pato em uma sociedade de cisnes brancos, ele não podia dizer nada.
Texto 130:
 
Vendo a infelicidade do poeta, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, que era naturalmente muito bondoso, aconselhou-o a
obter algum benefício.
Texto 131:
 
“Se você quiser entender o Śrīmad-Bhāgavatam ”, disse ele, “você deve se aproximar de um Vaiṣṇava auto-realizado
e ouvi-lo. Você pode fazer isso quando estiver completamente abrigado aos pés de lótus de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. ”
Texto 132:
 
Svarūpa Dāmodara continuou, “Associe-se regularmente com os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pois somente
então você compreenderá as ondas do oceano de serviço devocional.
Texto 133:
 
“Somente se você seguir os princípios de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos, seu aprendizado será bem-
sucedido. Então você poderá escrever sobre os passatempos transcendentais de Kṛṣṇa sem contaminação material.
Texto 134:
 
“Você compôs este versículo introdutório para sua grande satisfação, mas o significado que expressou está
contaminado por ofensas ao Senhor Jagannātha e Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 135:
 
“Você escreveu algo irregular, sem conhecer os princípios reguladores, mas a deusa do aprendizado, Sarasvatī, usou
suas palavras para oferecer suas orações ao Senhor Supremo.
Texto 136:
 
“Às vezes demônios, e até mesmo o Senhor Indra, o Rei dos céus, punia Kṛṣṇa, mas a mãe Sarasvatī, aproveitando
suas palavras, oferecia orações ao Senhor.
Texto 137:
 
“[O Senhor Indra disse:] 'Este Kṛṣṇa, que é um ser humano comum, é falador, infantil, atrevido e ignorante, embora
se considere muito erudito. Os vaqueiros em Vṛndāvana me ofenderam ao aceitá-Lo. Isso não foi muito apreciado
por mim. '
Texto 138:
 
“Indra, o Rei do céu, sendo muito orgulhoso de suas opulências celestiais, ficou como um louco. Assim, privado de
sua inteligência, ele não conseguia se conter para não falar sem sentido sobre Kṛṣṇa.
Texto 139:
 
“Assim, Indra pensou: 'Eu castiguei Kṛṣṇa apropriadamente e O difamei.' Mas Sarasvatī, a deusa do aprendizado,
aproveitou a oportunidade para oferecer orações a Kṛṣṇa.
Texto 140:
 
“A palavra 'vācāla' é usada para se referir a uma pessoa que pode falar de acordo com a autoridade védica, e a
palavra 'bāliśa' significa 'inocente'. Kṛṣṇa falava o conhecimento védico, mas sempre se apresenta como um menino
inocente e sem orgulho.
Texto 141:
 
“Quando não há mais ninguém para receber reverências, alguém pode ser chamado de 'anamra', ou aquele que não
oferece reverências a ninguém. Este é o significado da palavra 'stabdha'. E porque ninguém é mais erudito do que
Kṛṣṇa, Ele pode ser chamado de 'ajña', indicando que nada é desconhecido para Ele.
Texto 142:
 
“A palavra 'paṇḍita-mānī' pode ser usada para indicar que Kṛṣṇa é honrado até mesmo por eruditos eruditos.  No
entanto, por causa da afeição por Seus devotos, Kṛṣṇa se parece com um ser humano comum e pode, portanto, ser
chamado de 'martya'.
Texto 143:
 
“O demônio Jarāsandha castigou Kṛṣṇa, dizendo: 'Você é o mais baixo dos seres humanos. Eu não lutarei com Você,
pois Você matou Seus próprios parentes. '
Texto 144:
 
“Mãe Sarasvatī considera 'puruṣādhama' como significando 'puruṣottama', 'Aquele a quem todos os homens são
subordinados.'
Texto 145:
 
“Nescience, ou māyā, pode ser chamada de 'bandhu' porque ela enreda a todos no mundo material.  Portanto, ao
usar a palavra 'bandhu-han', a mãe Sarasvatī diz que o Senhor Kṛṣṇa é o vencedor de māyā.
Texto 146:
 
“Śiśupāla também blasfemava Kṛṣṇa dessa forma, mas a deusa do aprendizado, Sarasvatī, ofereceu suas orações a
Kṛṣṇa até mesmo com suas palavras.
Texto 147:
 
“Dessa forma, embora seu versículo seja uma blasfêmia de acordo com o que você quer dizer, a mãe Sarasvatī
aproveitou-se dele para oferecer orações ao Senhor.
Texto 148:
 
“Não há diferença entre o Senhor Jagannātha e Kṛṣṇa, mas aqui o Senhor Jagannātha é fixado como a Pessoa
Absoluta aparecendo na madeira. Portanto, Ele não se move.
Texto 149:
 
“Assim, o Senhor Jagannātha e Śrī Caitanya Mahāprabhu, embora apareçam como dois, são um porque Ambos são
Kṛṣṇa, que é um só.
Texto 150:
 
“O desejo supremo de libertar o mundo inteiro encontra-se nos dois deles, e por isso também Eles são um e o
mesmo.
Texto 151:
 
“Para libertar todas as pessoas materialmente contaminadas do mundo, esse mesmo Kṛṣṇa desceu na forma
movente do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 152:
 
“Ao visitar o Senhor Jagannātha, a pessoa fica livre da existência material, mas nem todos os homens de todos os
países podem vir ou ser admitidos aqui em Jagannātha Purī.
Texto 153:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu, entretanto, muda-se de um país para outro, pessoalmente ou por Seu
representante. Assim, Ele, como o Brahman em movimento, liberta todas as pessoas do mundo.
Texto 154:
 
“Assim, expliquei o significado pretendido pela mãe Sarasvatī, a deusa da aprendizagem. É uma grande sorte você
ter descrito o Senhor Jagannātha e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu dessa forma.
Texto 155:
 
“Às vezes acontece que aquele que deseja castigar Kṛṣṇa profere o santo nome e, assim, o santo nome se torna a
causa de sua libertação.”
Texto 156:
 
Ao ouvir essa explicação apropriada de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, o poeta bengali caiu aos pés de todos os
devotos e se abrigou com um canudo em sua boca.
Texto 157:
 
Em seguida, todos os devotos aceitaram sua associação. Explicando seu comportamento humilde, eles o
apresentaram a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 158:
 
Pela misericórdia dos devotos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, aquele poeta de Bengala desistiu de todas as
outras atividades e ficou com eles em Jagannātha Purī. Quem pode explicar a misericórdia dos devotos de Śrī
Caitanya Mahāprabhu?
Texto 159:
 
Assim, descrevi a narração sobre Pradyumna Miśra e como, seguindo a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele
ouviu os discursos sobre Kṛṣṇa falados por Rāmānanda Rāya.
Texto 160:
 
Na narração, expliquei as características gloriosas de Śrī Rāmānanda Rāya, por meio de quem Śrī Caitanya
Mahāprabhu descreveu pessoalmente os limites do amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 161:
 
No decorrer da narração, também contei sobre o drama do poeta de Bengala. Embora ele fosse ignorante, por causa
de sua fé e humildade, ele obteve abrigo aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 162:
 
Os passatempos do Senhor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu são a essência do néctar.  Do fluxo de um de seus
passatempos fluem centenas e milhares de ramos.
Texto 163:
 
Qualquer pessoa que lê e ouve esses passatempos com fé e amor pode entender a verdade sobre o serviço
devocional, devotos e as doçuras transcendentais dos passatempos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 164:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO SEIS
O Encontro de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Raghunātha dāsa Gosvāmī
Um resumo deste capítulo é dado por Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣyado seguinte
modo. Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou em acessos transcendentais de amor extático, Rāmānanda Rāya e
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī atenderam a Ele e O satisfizeram como desejava. Raghunātha dāsa Gosvāmī vinha
tentando ficar aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu por um longo tempo e, finalmente, ele deixou sua casa e
encontrou o Senhor. Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu foi para Śāntipura a caminho de Vṛndāvana, Raghunātha dāsa
Gosvāmī se ofereceu para dedicar sua vida aos pés de lótus do Senhor. Nesse ínterim, no entanto, um oficial
muçulmano ficou com inveja de Hiraṇya dāsa, tio de Raghunātha dāsa Gosvāmī, e induziu um grande ministro oficial
da corte a mandá-lo prender. Assim, Hiraṇya dāsa deixou sua casa, mas pela inteligência de Raghunātha dāsa o mal-
entendido foi mitigado. Então Raghunātha dāsa foi para Pānihāṭi,ciḍā-dadhi-mahotsava ) distribuindo
arroz picado misturado com iogurte. No dia seguinte ao festival, Nityānanda Prabhu deu a Raghunātha dāsa a bênção
de que ele logo alcançaria o abrigo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Após este incidente, Raghunātha dāsa, com a ajuda
de seu sacerdote, cujo nome era Yadunandana Ācārya, saiu de sua casa por engano e, portanto, fugiu. Sem tocar no
caminho geral, Raghunātha dāsa Gosvāmī secretamente foi para Jagannātha Purī. Após doze dias, ele chegou a
Jagannātha Purī aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Śrī Caitanya Mahāprabhu confiou Raghunātha dāsa Gosvāmī a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. Portanto, outro nome
para Raghunātha dāsa Gosvāmī é Svarūpera Raghu, ou o Raghunātha de Svarūpa Dāmodara. Por cinco dias,
Raghunātha dāsa Gosvāmī tomou prasādam no templo, mas depois ele parava no portão Siṁha-dvāra e comia apenas
o que pudesse reunir com esmolas. Mais tarde, ele viveu recebendo esmolas de vários chatras, ou centros de
distribuição de alimentos. Quando o pai de Raghunātha recebeu a notícia disso, ele enviou alguns homens e dinheiro,
mas Raghunātha dāsa Gosvāmī se recusou a aceitar o dinheiro. Compreendendo que Raghunātha dāsa Gosvāmī vivia
mendigando dos chatras, Śrī Caitanya Mahāprabhu o presenteou com Seu próprio guñjā-mālāe uma pedra da colina
de Govardhana. Depois disso, Raghunātha dāsa Gosvāmī costumava comer alimentos rejeitados que ele coletava e
lavava. Essa vida renunciada agradou muito a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Śrī Caitanya Mahāprabhu. Um dia, Śrī
Caitanya Mahāprabhu pegou à força um pouco da mesma comida, abençoando assim Raghunātha dāsa Gosvāmī por
sua renúncia.
Texto 1:
 
Com as cordas de Sua misericórdia sem causa, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu empregou um truque para libertar
Raghunātha dāsa Gosvāmī do poço cego da desprezível vida familiar. Ele fez de Raghunātha dāsa Gosvāmī um de
Seus associados pessoais, colocando-o sob o comando de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. Eu ofereço minhas
reverências a ele.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a Śrī
Advaita Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Assim, o Senhor Gauracandra realizou vários passatempos com Seus associados em Jagannātha Purī em variedades
de prazer transcendental.
Texto 4:
 
Embora Śrī Caitanya Mahāprabhu sentisse as dores da separação de Kṛṣṇa, Ele não manifestou Seus sentimentos
externamente, pois temia a infelicidade de Seus devotos.
Texto 5:
 
As transformações pelas quais o Senhor passou quando Ele manifestou severa infelicidade devido à separação de
Kṛṣṇa não podem ser descritas.
Texto 6:
 
Quando o Senhor sentiu agudamente as dores da separação de Kṛṣṇa, apenas as conversas de Śrī Rāmānanda Rāya
sobre Kṛṣṇa e as doces canções de Svarūpa Dāmodara o mantiveram vivo.
Texto 7:
 
Como o Senhor se associava com vários devotos durante o dia, Sua mente ficava um tanto desviada, mas à noite as
dores da separação de Kṛṣṇa aumentavam muito rapidamente.
Texto 8:
 
Duas pessoas - Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī - ficaram com o Senhor para pacificá-lo recitando
vários versos sobre os passatempos de Kṛṣṇa e cantando canções apropriadas para Sua satisfação.
Texto 9:
 
Anteriormente, quando o Senhor Kṛṣṇa estava pessoalmente presente, Subala, um de Seus namorados vaqueiros,
deu-Lhe felicidade ao sentir a separação de Rādhārāṇī. Da mesma forma, Rāmānanda Rāya ajudou a dar felicidade
ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 10:
 
Anteriormente, quando Śrīmatī Rādhārāṇī sentia as dores da separação de Kṛṣṇa, Sua companheira constante Lalitā
a mantinha viva, ajudando-a de várias maneiras. Da mesma forma, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu as
emoções de Rādhārāṇī, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī o ajudou a manter Sua vida.
Texto 11:
 
Descrever a posição afortunada de Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī é extremamente difícil. Eles
eram conhecidos como amigos íntimos e confidenciais de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 12:
 
O Senhor assim desfrutou Sua vida com Seus devotos. Ó devotos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, agora ouçam
como Raghunātha dāsa Gosvāmī encontrou o Senhor.
Texto 13:
 
Quando Raghunātha dāsa, durante sua vida familiar, foi encontrar Śrī Caitanya Mahāprabhu em Śāntipura, o Senhor
deu-lhe instruções valiosas por Sua misericórdia sem causa.
Texto 14:
 
Em vez de se tornar um suposto renunciante, Raghunātha dāsa, seguindo as instruções do Senhor, voltou para casa e
jogou exatamente como um homem de libras e xelins.
Texto 15:
 
Raghunātha dāsa foi completamente renunciado interiormente, mesmo na vida familiar, mas ele não expressou sua
renúncia externamente. Em vez disso, ele agiu como um empresário comum. Vendo isso, seu pai e sua mãe ficaram
satisfeitos.
Texto 16:
 
Quando ele recebeu uma mensagem de que o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu havia retornado da cidade de
Mathurā, Raghunātha dāsa se esforçou para ir aos pés de lótus do Senhor.
Texto 17:
 
Naquela época, havia um funcionário muçulmano que cobrava os impostos de Saptagrāma.
Texto 18:
 
Quando Hiraṇya dāsa, tio de Raghunātha dāsa, fez um acordo com o governo para coletar impostos, o caudhurī
muçulmano, ou coletor de impostos, tendo perdido sua posição, ficou com muita inveja dele.
Texto 19:
 
Hiraṇya dāsa estava coletando 2.000.000 de moedas e, portanto, deveria ter entregue 1.500.000 ao governo.  Em vez
disso, ele estava dando apenas 1.200.000, obtendo um lucro extra de 300.000 moedas.  Vendo isso, o muçulmano
caudhurī, que era turco, tornou-se seu rival.
Texto 20:
 
Depois de enviar uma conta confidencial para o tesouro do governo, o caudhurī colocou o ministro no comando. O
caudhurī veio, querendo prender Hiraṇya dāsa, mas Hiraṇya dāsa havia saído de casa. Portanto, o caudhurī prendeu
Raghunātha dāsa.
Texto 21:
 
Todos os dias, o muçulmano punia Raghunātha dāsa e dizia a ele: “Traga seu pai e o irmão mais velho dele.  Caso
contrário, você será punido. ”
Texto 22:
 
O caudhurī queria vencê-lo, mas assim que viu o rosto de Raghunātha, sua mente mudou e ele não conseguiu vencê-
lo.
Texto 23:
 
Na verdade, o caudhurī tinha medo de Raghunātha dāsa porque Raghunātha dāsa pertencia à comunidade
kāyastha. Embora o caudhurī o castigasse com vibrações orais, ele tinha medo de bater nele.
Texto 24:
 
Enquanto isso acontecia, Raghunātha dāsa pensou em um método complicado de fuga. Assim, ele humildemente
apresentou seu apelo aos pés do caudhurī muçulmano.
Texto 25:
 
“Meu caro senhor, meu pai e seu irmão mais velho são seus irmãos. Todos os irmãos sempre brigam por alguma
coisa.
Texto 26:
 
“Às vezes, os irmãos brigam entre si, e às vezes eles têm relações muito amigáveis. Não há certeza de quando essas
mudanças ocorrerão. Portanto, tenho certeza de que, embora hoje vocês estejam lutando, amanhã vocês três
irmãos estarão sentados juntos em paz.
Texto 27:
 
“Assim como sou filho de meu pai, também sou seu. Eu sou seu dependente e você é meu mantenedor.
Texto 28:
 
“Para um mantenedor, punir a pessoa que ele mantém não é bom. Você é especialista em todas as escrituras. Na
verdade, você é como um santo vivo. ”
Texto 29:
 
Quando o muçulmano ouviu a voz apelativa de Raghunātha dāsa, seu coração se suavizou. Ele começou a chorar e as
lágrimas escorreram por sua barba.
Texto 30:
 
O caudhurī muçulmano disse a Raghunātha dāsa: “Você é meu filho a partir de hoje.  Hoje, de alguma forma, vou
libertá-lo. ”
Texto 31:
 
Depois de informar o ministro, o caudhurī soltou Raghunātha dāsa e então começou a falar com ele com grande
afeto.
Texto 32:
 
“O irmão mais velho do seu pai é menos inteligente”, disse ele. “Ele gosta de 800.000 moedas, mas como também
sou acionista, ele deveria me dar uma parte delas.
Texto 33:
 
“Agora você vai marcar um encontro entre mim e seu tio. Deixe-o fazer o que achar melhor. Vou depender
completamente de sua decisão. ”
Texto 34:
 
Raghunātha dāsa organizou um encontro entre seu tio e a caudhurī. O assunto estava resolvido e tudo estava em
paz.
Texto 35:
 
Desse modo, Raghunātha dāsa passou um ano exatamente como um gerente de negócios de primeira classe, mas no
ano seguinte ele novamente decidiu sair de casa.
Texto 36:
 
Ele se levantou sozinho uma noite e foi embora, mas seu pai o pegou em um lugar distante e o trouxe de volta.
Texto 37:
 
Isso se tornou um assunto quase diário. Raghunātha fugiria de casa e seu pai o traria de volta. Então a mãe de
Raghunātha dāsa falou com seu pai da seguinte maneira.
Texto 38:
 
“Nosso filho ficou louco”, disse ela. "Basta mantê-lo amarrando-o com cordas." Seu pai, muito infeliz, respondeu a
ela da seguinte maneira.
Texto 39:
 
“Raghunātha dāsa, nosso filho, tem opulências como Indra, o rei celestial, e sua esposa é linda como um anjo. No
entanto, tudo isso não conseguia prender sua mente.
Texto 40:
 
“Como então poderíamos manter esse menino em casa amarrando-o com cordas? Não é possível nem mesmo para
o pai anular as reações de nossas atividades passadas.
Texto 41:
 
“O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu concedeu totalmente Sua misericórdia a ele. Quem pode manter em casa um
homem tão louco de Caitanyacandra? ”
Texto 42:
 
Então Raghunātha dāsa considerou algo em sua mente e, no dia seguinte, foi a Nityānanda Gosāñi.
Texto 43:
 
Na vila de Pānihāṭi, Raghunātha dāsa obteve uma entrevista com Nityānanda Prabhu, que estava acompanhado por
muitos executores de kīrtana, servos e outros.
Texto 44:
 
Sentado em uma rocha sob uma árvore na margem do Ganges, o Senhor Nityānanda parecia tão refulgente como
centenas de milhares de sóis nascentes.
Texto 45:
 
Muitos devotos sentaram-se no chão ao seu redor. Vendo a influência de Nityānanda Prabhu, Raghunātha dāsa ficou
surpreso.
Texto 46:
 
Raghunātha dāsa ofereceu suas reverências caindo prostrado em um lugar distante, e o servo de Nityānanda Prabhu
apontou: “Lá está Raghunātha dāsa, oferecendo-lhe reverências”.
Texto 47:
 
Ouvindo isso, o Senhor Nityānanda Prabhu disse: “Você é um ladrão. Agora você veio me ver. Venha aqui, venha
aqui. Hoje vou punir você! ”
Texto 48:
 
O Senhor o chamou, mas Raghunātha dāsa não se aproximou do Senhor. Então o Senhor o agarrou à força e colocou
Seus pés de lótus sobre a cabeça de Raghunātha dāsa.
Texto 49:
 
O Senhor Nityānanda era por natureza muito misericordioso e engraçado. Sendo misericordioso, Ele falou com
Raghunātha dāsa como segue.
Texto 50:
 
“Você é como um ladrão, pois em vez de se aproximar, você fica longe, em um lugar distante.  Agora que te capturei,
vou puni-lo.
Texto 51:
 
“Faça um festival e alimente todos os Meus associados com iogurte e arroz em pedaços.”  Ouvindo isso, Raghunātha
dāsa ficou muito satisfeito.
Texto 52:
 
Raghunātha dāsa imediatamente enviou seus próprios homens à aldeia para comprar todos os tipos de alimentos e
trazê-los de volta.
Texto 53:
 
Raghunātha dāsa trouxe arroz em pedaços, iogurte, leite, doces, açúcar, bananas e outros alimentos e os colocou
por toda parte.
Texto 54:
 
Assim que souberam que um festival seria realizado, todos os tipos de brāhmaṇas e outros cavalheiros começaram a
chegar. Portanto, havia inúmeras pessoas.
Texto 55:
 
Vendo a multidão aumentando, Raghunātha dāsa providenciou para obter mais alimentos de outras aldeias.  Ele
também trouxe de duzentos a quatrocentos potes redondos de barro.
Texto 56:
 
Ele também obteve cinco ou sete potes de barro especialmente grandes, e nesses potes um brāhmaṇa começou a
embeber arroz em pedaços para a satisfação do Senhor Nityānanda.
Texto 57:
 
Em um lugar, arroz lascado era embebido em leite quente em cada uma das panelas grandes. Em seguida, metade
do arroz foi misturado com iogurte, açúcar e bananas.
Texto 58:
 
A outra metade era misturada com leite condensado e um tipo especial de banana conhecido como cāṅpā-kalā.  Em
seguida, foram adicionados açúcar, manteiga clarificada e cânfora.
Texto 59:
 
Depois que Nityānanda Prabhu trocou Seu pano por um novo e sentou-se em uma plataforma elevada, o brāhmaṇa
trouxe diante Dele os sete potes enormes.
Texto 60:
 
Nessa plataforma, todos os associados mais importantes de Śrī Nityānanda Prabhu, bem como outros homens
importantes, sentaram-se em um círculo ao redor do Senhor.
Texto 61:
 
Entre eles estavam Rāmadāsa, Sundarānanda, Gadādhara dāsa, Murāri, Kamalākara, Sadāśiva e Purandara.
Texto 62:
 
Dhanañjaya, Jagadīśa, Parameśvara dāsa, Maheśa, Gaurīdāsa e Hoḍa Kṛṣṇadāsa também estavam lá.
Texto 63:
 
Da mesma forma, Uddhāraṇa Datta Ṭhākura e muitos outros associados pessoais do Senhor sentaram-se na
plataforma elevada com Nityānanda Prabhu. Ninguém poderia contá-los todos.
Texto 64:
 
Ouvindo sobre o festival, todos os tipos de eruditos, brāhmaṇas e sacerdotes foram para lá.  O Senhor Nityānanda
Prabhu os honrou e os fez sentar na plataforma elevada com Ele.
Texto 65:
 
Todos receberam dois potes de barro. Em uma delas foi colocado arroz lascado com leite condensado e na outra
arroz lascado com iogurte.
Texto 66:
 
Todas as outras pessoas se sentaram em grupos ao redor da plataforma. Ninguém conseguia contar quantas pessoas
havia.
Texto 67:
 
Cada um deles recebeu dois potes de barro - um de arroz lascado embebido em iogurte e o outro de arroz lascado
embebido em leite condensado.
Texto 68:
 
Alguns dos brāhmaṇas, não tendo conseguido um lugar na plataforma, foram para a margem do Ganges com seus
dois potes de barro e embeberam seu arroz lascado ali.
Texto 69:
 
Outros, que não conseguiram um lugar nem mesmo na margem do Ganges, entraram na água e começaram a comer
seus dois tipos de arroz lascado.
Texto 70:
 
Assim, alguns se sentaram na plataforma, alguns na base da plataforma e alguns na margem do Ganges, e todos
receberam dois potes cada um dos vinte homens que distribuíram a comida.
Texto 71:
 
Naquela época, Rāghava Paṇḍita chegou lá. Vendo a situação, ele começou a rir de grande surpresa.
Texto 72:
 
Ele trouxe muitos tipos de alimentos cozidos em ghee e os ofereceu ao Senhor. Essa prasādam ele primeiro
apresentou ao Senhor Nityānanda e depois distribuiu entre os devotos.
Texto 73:
 
Rāghava Paṇḍita disse ao Senhor Nityānanda: “Por Você, Senhor, eu já ofereci comida à Deidade, mas Você está
envolvido em um festival aqui, e então a comida está lá intocada”.
Texto 74:
 
O Senhor Nityānanda respondeu: “Deixe-me comer toda esta comida aqui durante o dia, e comerei em sua casa à
noite.
Texto 75:
 
“Eu pertenço a uma comunidade de vaqueirinhos e, portanto, geralmente tenho muitos pastores associados
Comigo. Fico feliz quando comemos juntos em um piquenique como este na margem arenosa do rio. ”
Texto 76:
 
O Senhor Nityānanda fez Rāghava Paṇḍita se sentar e também recebeu duas panelas. Havia dois tipos de arroz
lascado embebido neles.
Texto 77:
 
Quando o arroz picado foi servido a todos, o Senhor Nityānanda Prabhu, em meditação, trouxe Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 78:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou, o Senhor Nityānanda Prabhu se levantou. Eles então viram como os
outros estavam se deliciando com o arroz lascado com iogurte e leite condensado.
Texto 79:
 
De cada panela, o Senhor Nityānanda Prabhu pegou um pedaço de arroz picado e colocou na boca de Śrī Caitanya
Mahāprabhu como uma piada.
Texto 80:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, também sorrindo, pegou um pedaço de comida, colocou-o na boca de Nityānanda e riu
enquanto fazia o Senhor Nityānanda comê-lo.
Texto 81:
 
Dessa forma, o Senhor Nityānanda estava caminhando por todos os grupos de comedores, e todos os Vaiṣṇavas
parados ali estavam vendo a diversão.
Texto 82:
 
Ninguém conseguia entender o que Nityānanda Prabhu estava fazendo enquanto caminhava. Alguns, no entanto,
que tiveram muita sorte, puderam ver que o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu também estava presente.
Texto 83:
 
Então Nityānanda Prabhu sorriu e se sentou. Do seu lado direito, ele mantinha quatro potes de arroz lascado que
não tinha sido feito com arroz cozido.
Texto 84:
 
O Senhor Nityānanda ofereceu a Śrī Caitanya Mahāprabhu um lugar e fez com que Ele se sentasse.  Então, juntos, os
dois irmãos começaram a comer arroz em pedaços.
Texto 85:
 
Vendo o Senhor Caitanya Mahāprabhu comendo com Ele, o Senhor Nityānanda Prabhu ficou muito feliz e exibiu
variedades de amor extático.
Texto 86:
 
O Senhor Nityānanda Prabhu ordenou: "Todos vocês comem, cantando o santo nome de Hari."  Imediatamente os
santos nomes “Hari, Hari” ressoaram, enchendo todo o universo.
Texto 87:
 
Quando todos os Vaiṣṇavas cantavam os santos nomes “Hari, Hari” e comiam, eles se lembraram de como Kṛṣṇa e
Balarāma comiam com Seus companheiros, os vaqueirinhos na margem do Yamunā.
Texto 88:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu e o Senhor Nityānanda Prabhu são extremamente misericordiosos e liberais.  Foi uma sorte
de Raghunātha dāsa que Eles aceitaram todas essas negociações.
Texto 89:
 
Quem pode compreender a influência e misericórdia do Senhor Nityānanda Prabhu? Ele é tão poderoso que induziu
o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu a vir comer arroz picado na margem do Ganges.
Texto 90:
 
Todos os devotos confidenciais que eram vaqueirinhos, chefiados por Śrī Rāmadāsa, estavam absortos em amor
extático. Eles pensaram que a margem do Ganges era a margem do Yamunā.
Texto 91:
 
Quando os lojistas de muitas outras aldeias souberam do festival, chegaram para vender arroz picado, iogurte, doces
e bananas.
Texto 92:
 
Quando eles vieram, trazendo todos os tipos de comida, Raghunātha dāsa comprou tudo.  Ele deu-lhes o preço de
seus produtos e depois os alimentou com a mesma comida.
Texto 93:
 
Qualquer pessoa que viesse ver como essas coisas engraçadas estavam acontecendo também se alimentava de arroz
lascado, iogurte e banana.
Texto 94:
 
Depois que o Senhor Nityānanda Prabhu terminou de comer, Ele lavou Suas mãos e boca e deu a Raghunātha dāsa o
alimento restante nas quatro panelas.
Texto 95:
 
Restava comida nas outras três grandes panelas do Senhor Nityānanda, e um brāhmaṇa distribuiu a todos os
devotos, dando um bocado a cada um.
Texto 96:
 
Então um brāhmaṇa trouxe uma guirlanda de flores, colocou a guirlanda no pescoço de Nityānanda Prabhu e
espalhou polpa de sândalo por todo o corpo.
Texto 97:
 
Quando um servo trouxe nozes de bétele e as ofereceu ao Senhor Nityānanda, o Senhor sorriu e as mastigou.
Texto 98:
 
Com Suas próprias mãos, o Senhor Nityānanda Prabhu distribuiu a todos os devotos todas as guirlandas de flores,
polpa de sândalo e nozes de bétele que restaram.
Texto 99:
 
Depois de receber os restos de comida deixada pelo Senhor Nityānanda Prabhu, Raghunātha dāsa, que estava muito
feliz, comeu um pouco e distribuiu o resto entre seus próprios associados.
Texto 100:
 
Assim, descrevi os passatempos do Senhor Nityānanda Prabhu em relação ao celebrado festival de arroz em pedaços
e iogurte.
Texto 101:
 
Nityānanda Prabhu descansou durante o dia e, quando o dia terminou, Ele foi ao templo de Rāghava Paṇḍita e
começou o canto congregacional do santo nome do Senhor.
Texto 102:
 
O Senhor Nityānanda Prabhu primeiro influenciou todos os devotos a dançar e, finalmente, Ele próprio começou a
dançar, inundando assim o mundo inteiro em amor extático.
Texto 103:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu estava observando a dança do Senhor Nityānanda Prabhu. Nityānanda Prabhu
podia ver isso, mas os outros não.
Texto 104:
 
A dança do Senhor Nityānanda Prabhu, como a dança de Śrī Caitanya Mahāprabhu, não pode ser comparada a nada
dentro desses três mundos.
Texto 105:
 
Ninguém pode descrever adequadamente a doçura da dança do Senhor Nityānanda. Śrī Caitanya Mahāprabhu vem
pessoalmente ver isso.
Texto 106:
 
Após a dança e após o descanso do Senhor Nityānanda, Rāghava Paṇḍita submeteu seu pedido para que o Senhor
jantasse.
Texto 107:
 
O Senhor Nityānanda Prabhu sentou-se para jantar com Seus associados pessoais e fez um lugar sentado à Sua
direita para Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 108:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu foi até lá e sentou-se em Seu lugar. Vendo isso, Rāghava Paṇḍita sentiu uma felicidade
crescente.
Texto 109:
 
Rāghava Paṇḍita trouxe a prasādam perante os dois irmãos e depois distribuiu prasādam a todos os outros
Vaiṣṇavas.
Texto 110:
 
Havia variedades de bolos, arroz doce e arroz cozido fino que superavam o sabor do néctar. Também havia
variedades de vegetais.
Texto 111:
 
A comida preparada e oferecida à Deidade por Rāghava Paṇḍita era como a essência do néctar.  Śrī Caitanya
Mahāprabhu ia lá várias vezes para comer tal prasādam.
Texto 112:
 
Quando Rāghava Paṇḍita oferecia a comida à Deidade após o cozimento, ele fazia uma oferenda separada para Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 113:
 
Todos os dias, Śrī Caitanya Mahāprabhu comia na casa de Rāghava Paṇḍita. Às vezes, Ele dava a Rāghava Paṇḍita a
oportunidade de vê-Lo.
Texto 114:
 
Rāghava Paṇḍita levava e distribuía prasādam aos dois irmãos, alimentando-os com grande atenção. Eles comeram
de tudo e, portanto, não sobrou nenhum resto.
Texto 115:
 
Ele trouxe tantas apresentações que ninguém poderia conhecê-las perfeitamente. Na verdade, era um fato que a
mãe suprema, Rādhārāṇī, cozinhava pessoalmente na casa de Rāghava Paṇḍita.
Texto 116:
 
Śrīmatī Rādhārāṇī recebeu de Durvāsā Muni a bênção de que tudo o que ela cozinhasse seria mais doce do que o
néctar. Essa é a característica especial de sua culinária.
Texto 117:
 
Aromática e agradável de ver, a comida era a essência de toda doçura. Assim, os dois irmãos, Senhor Caitanya
Mahāprabhu e Senhor Nityānanda Prabhu, comeram com grande satisfação.
Texto 118:
 
Todos os devotos presentes pediram a Raghunātha dāsa para se sentar e tomar prasādam, mas Rāghava Paṇḍita
disse a eles: “Ele tomará prasādam mais tarde”.
Texto 119:
 
Todos os devotos tomaram prasādam, enchendo-se até a borda. Depois disso, cantando o santo nome de Hari, eles
se levantaram e lavaram as mãos e a boca.
Texto 120:
 
Depois de comer, os dois irmãos lavaram as mãos e a boca. Então Rāghava Paṇḍita trouxe guirlandas de flores e
polpa de sândalo e os decorou.
Texto 121:
 
Rāghava Paṇḍita lhes ofereceu nozes de bétele e adorou Seus pés de lótus.  Ele também distribuiu nozes de bétele,
guirlandas de flores e polpa de sândalo para os devotos.
Texto 122:
 
Rāghava Paṇḍita, sendo muito misericordioso para com Raghunātha dāsa, ofereceu-lhe os pratos com os restos de
comida deixados pelos dois irmãos.
Texto 123:
 
Ele disse: “O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu comeu esta comida. Se você tomar Seus remanescentes, você será
libertado da escravidão de sua família. ”
Texto 124:
 
A Suprema Personalidade de Deus sempre reside no coração ou na casa de um devoto.  Esse fato às vezes é oculto e
às vezes manifesto, pois a Suprema Personalidade de Deus é totalmente independente.
Texto 125:
 
A Suprema Personalidade de Deus é onipresente e, portanto, Ele reside em todos os lugares.  Quem duvidar disso
será aniquilado.
Texto 126:
 
De manhã, depois de tomar banho no Ganges, Nityānanda Prabhu sentou-se com Seus companheiros sob a mesma
árvore sob a qual antes havia se sentado.
Texto 127:
 
Raghunātha dāsa foi lá e adorou os pés de lótus do Senhor Nityānanda. Por meio de Rāghava Paṇḍita, ele submeteu
seu desejo.
Texto 128:
 
“Eu sou o mais baixo dos homens, o mais pecador, caído e condenado. No entanto, desejo obter abrigo aos pés de
lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 129:
 
“Como um anão que quer pegar a lua, tentei o meu melhor muitas vezes, mas nunca tive sucesso.
Texto 130:
 
“Cada vez que eu tentava ir embora e desistir de meus relacionamentos domésticos, meu pai e minha mãe,
infelizmente, me mantinham amarrado.
Texto 131:
 
“Ninguém pode obter o abrigo de Śrī Caitanya Mahāprabhu sem a Sua misericórdia, mas se Você for misericordioso,
mesmo o mais baixo dos homens pode obter abrigo aos Seus pés de lótus.
Texto 132:
 
“Embora eu seja incapaz e com muito medo de apresentar este apelo, eu peço a Você, Senhor, que seja
especialmente misericordioso comigo, concedendo-me abrigo aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 133:
 
“Colocando Seus pés na minha cabeça, dê-me a bênção para que eu possa alcançar o abrigo de Śrī Caitanya
Mahāprabhu sem dificuldade. Eu oro por esta bênção. ”
Texto 134:
 
Depois de ouvir o apelo de Raghunātha dāsa, o Senhor Nityānanda Prabhu sorriu e disse a todos os devotos: “O
padrão de felicidade material de Raghunātha dāsa é igual ao de Indra, o Rei do céu.
Texto 135:
 
“Por causa da misericórdia concedida a ele por Śrī Caitanya Mahāprabhu, Raghunātha dāsa, embora situado em tal
felicidade material, não gosta nada disso. Portanto, que cada um de vocês seja misericordioso com ele e dê-lhe a
bênção de que ele pode muito em breve obter abrigo aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 136:
 
“Aquele que experimenta a fragrância dos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa não valoriza nem mesmo o padrão de
felicidade disponível em Brahmaloka, o planeta mais elevado. E o que falar da felicidade celestial?
Texto 137:
 
“'O Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, recebe orações poéticas e sublimes por aqueles que tentam
obter Seu favor. Portanto, Ele é conhecido como Uttamaśloka. Estando muito ansioso para obter a associação do
Senhor Kṛṣṇa, o Rei Bharata, embora no início da juventude, desistiu de sua esposa muito atraente, filhos afetuosos,
amigos muito amados e reino opulento, exatamente como alguém desiste de suas fezes depois de excretá-las. ' ”
Texto 138:
 
Então o Senhor Nityānanda Prabhu chamou Raghunātha dāsa para perto Dele, colocou Seus pés de lótus sobre a
cabeça de Raghunātha dāsa e começou a falar.
Texto 139:
 
“Meu querido Raghunātha dāsa”, disse Ele, “já que você organizou a festa nas margens do Ganges, Śrī Caitanya
Mahāprabhu veio aqui apenas para lhe mostrar Sua misericórdia.
Texto 140:
 
“Por Sua misericórdia sem causa, Ele comeu o arroz lascado e o leite. Então, depois de ver a dança dos devotos à
noite, Ele tomou Sua ceia.
Texto 141:
 
“O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, Gaurahari, veio aqui pessoalmente para libertá-lo. Agora tenha a certeza de
que todos os impedimentos destinados à sua escravidão se foram.
Texto 142:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu irá aceitá-lo e colocá-lo sob os cuidados de Seu secretário, Svarūpa Dāmodara. Assim,
você se tornará um dos servos internos mais confidenciais e obterá abrigo aos pés de lótus de Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 143:
 
“Tendo certeza de tudo isso, volte para sua casa. Muito em breve, sem impedimentos, você obterá abrigo aos pés de
lótus do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. ”
Texto 144:
 
O Senhor Nityānanda fez com que Raghunātha dāsa fosse abençoado por todos os devotos, e Raghunātha dāsa
ofereceu seus respeitos aos pés de lótus deles.
Texto 145:
 
Depois de se despedir do Senhor Nityānanda Prabhu e, em seguida, de todos os outros Vaiṣṇavas, Śrī Raghunātha
dāsa consultou secretamente com Rāghava Paṇḍita.
Texto 146:
 
Depois de consultar Rāghava Paṇḍita, ele secretamente entregou cem moedas de ouro e cerca de sete tolās de ouro
nas mãos do tesoureiro de Nityānanda Prabhu.
Texto 147:
 
Raghunātha dāsa admoestou o tesoureiro: “Não fale sobre isso com o Senhor Nityānanda Prabhu agora, mas quando
Ele voltar para casa, gentilmente informe-o sobre esta apresentação”.
Texto 148:
 
Então, Rāghava Paṇḍita levou Raghunātha dāsa para sua casa. Depois de induzi-lo a ver a Deidade, ele deu a
Raghunātha dāsa uma guirlanda e polpa de sândalo.
Texto 149:
 
Ele deu a Raghunātha dāsa uma grande quantidade de prasādam para comer no caminho para casa.  Então
Raghunātha dāsa novamente falou com Rāghava Paṇḍita.
Texto 150:
 
“Eu quero dar dinheiro”, disse ele, “apenas para adorar os pés de lótus de todos os grandes devotos, servos e
subservientes do Senhor Nityānanda Prabhu.
Texto 151:
 
"Como você achar adequado, dê vinte, quinze, doze, dez ou cinco moedas para cada um deles."
Texto 152:
 
Raghunātha dāsa redigiu uma conta da quantia a ser dada e a submeteu a Rāghava Paṇḍita, que então fez uma lista
mostrando quanto dinheiro deveria ser pago a cada devoto.
Texto 153:
 
Com grande humildade, Raghunātha dāsa colocou cem moedas de ouro e cerca de dois tolās de ouro diante de
Rāghava Paṇḍita para todos os outros devotos.
Texto 154:
 
Depois de tirar o pó dos pés de Rāghava Paṇḍita, Raghunātha dāsa voltou para sua casa, sentindo-se muito obrigado
ao Senhor Nityānanda Prabhu por ter recebido Sua misericordiosa bênção.
Texto 155:
 
Daquele dia em diante, ele não foi mais para o interior da casa. Em vez disso, ele dormiria no Durgā-maṇḍapa [o
lugar onde a mãe Durgā era adorada].
Texto 156:
 
Lá, no entanto, os vigias mantinham a guarda em alerta. Raghunātha dāsa estava pensando em vários meios pelos
quais escapar de sua vigilância.
Texto 157:
 
Naquela época, todos os devotos de Bengala estavam indo para Jagannātha Purī para ver o Senhor Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 158:
 
Raghunātha dāsa não poderia acompanhá-los, pois eles eram tão famosos que ele teria sido capturado
imediatamente.
Texto 159-160:
 
Assim, Raghunātha dāsa pensou profundamente sobre como escapar, e uma noite, enquanto ele estava dormindo
no Durgā-maṇḍapa, o sacerdote Yadunandana Ācārya entrou na casa quando apenas quatro daṇḍas permaneceram
até o final da noite.
Texto 161:
 
Yadunandana Ācārya era o sacerdote e mestre espiritual de Raghunātha dāsa. Embora nascido em uma família
brāhmaṇa, ele aceitou a misericórdia de Vāsudeva Datta.
Texto 162:
 
Yadunandana Ācārya foi oficialmente iniciado por Advaita Ācārya. Assim, ele considerou o Senhor Caitanya sua vida
e alma.
Texto 163:
 
Quando Yadunandana Ācārya entrou na casa de Raghunātha dāsa e parou no pátio, Raghunātha dāsa foi até lá e caiu
para oferecer suas reverências.
Texto 164:
 
Um dos discípulos de Yadunandana Ācārya estava adorando a Deidade, mas havia deixado o serviço. Yadunandana
Ācārya queria que Raghunātha dāsa induzisse o discípulo a retomar o serviço novamente.
Texto 165:
 
Yadunandana Ācārya pediu a Raghunātha dāsa: "Por favor, induza o brāhmaṇa a retomar o serviço, pois não há
outro brāhmaṇa para fazê-lo."
Texto 166:
 
Depois de dizer isso, Yadunandana Ācārya levou Raghunātha dāsa com ele e saiu. A essa altura, todos os vigias
estavam profundamente adormecidos porque era o fim da noite.
Texto 167:
 
A leste da casa de Raghunātha dāsa ficava a casa de Yadunandana Ācārya. Yadunandana Ācārya e Raghunātha dāsa
conversaram enquanto se dirigiam para aquela casa.
Texto 168:
 
No meio do caminho, Raghunātha dāsa submeteu-se aos pés de lótus de seu mestre espiritual: “Eu irei para a casa
daquele brāhmaṇa, induzirei-o a retornar e mandarei-o para sua casa.
Texto 169:
 
“Você pode ir para casa sem ansiedade. Seguindo sua ordem, devo persuadir o brāhmaṇa. ” Com esse apelo, depois
de pedir permissão, Raghunātha dāsa decidiu ir embora.
Texto 170:
 
Raghunātha dāsa pensou: "Esta é a maior oportunidade de ir embora porque desta vez não há servos ou vigias
comigo."
Texto 171:
 
Pensando dessa forma, ele rapidamente prosseguiu em direção ao leste. Às vezes ele se virava e olhava para trás,
mas ninguém o estava seguindo.
Texto 172:
 
Pensando nos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu e do Senhor Nityānanda Prabhu, ele deixou o caminho geral
e procedeu com grande pressa naquele que geralmente não era usado.
Texto 173:
 
Abandonando o caminho geral de aldeia em aldeia, ele passou pelas selvas, pensando com o coração e a alma nos
pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 174:
 
Ele caminhou cerca de trinta milhas em um dia, e à noite ele descansou no estábulo de um leiteiro.
Texto 175:
 
Quando o leiteiro viu que Raghunātha dāsa estava jejuando, deu-lhe um pouco de leite.  Raghunātha dāsa bebeu o
leite e deitou-se para descansar lá durante a noite.
Texto 176:
 
Na casa de Raghunātha dāsa, o servo e vigia, não o vendo lá, foi imediatamente perguntar sobre ele a seu mestre
espiritual, Yadunandana Ācārya.
Texto 177:
 
Yadunandana Ācārya disse: "Ele já pediu minha permissão e voltou para casa." Assim, levantou-se um som
tumultuado, quando todos gritaram: "Agora Raghunātha se foi!"
Texto 178:
 
O pai de Raghunātha dāsa disse: “Agora, todos os devotos de Bengala foram para Jagannātha Purī para ver o Senhor
Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 179:
 
“Raghunātha dāsa fugiu com eles. Dez homens devem ir imediatamente pegá-lo e trazê-lo de volta. ”
Texto 180:
 
O pai de Raghunātha dāsa escreveu uma carta para Śivānanda Sena, pedindo-lhe com grande humildade: "Por favor,
devolva meu filho."
Texto 181:
 
Em Jhāṅkarā, os dez homens alcançaram o grupo de Vaiṣṇavas que ia para Nīlācala.
Texto 182:
 
Depois de entregar a carta, os homens perguntaram a Śivānanda Sena sobre Raghunātha dāsa, mas Śivānanda Sena
respondeu: “Ele não veio aqui”.
Texto 183:
 
Os dez homens voltaram para casa, e o pai e a mãe de Raghunātha dāsa ficaram ansiosos.
Texto 184:
 
Raghunātha dāsa, que estava descansando na casa do leiteiro, levantou-se cedo. Em vez de ir para o leste, ele virou
o rosto para o sul e continuou.
Texto 185:
 
Ele cruzou Chatrabhoga, mas em vez de seguir pelo caminho geral, ele continuou o caminho que ia de aldeia em
aldeia.
Texto 186:
 
Não se importando em comer, ele viajou o dia todo. A fome não era um impedimento, pois sua mente estava
concentrada em obter abrigo aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 187:
 
Às vezes mastigava grãos fritos, às vezes cozinhava e às vezes bebia leite. Desta forma, ele manteve sua vida e alma
junto com tudo o que estava disponível onde quer que fosse.
Texto 188:
 
Ele chegou a Jagannātha Purī em doze dias, mas só conseguiu comer por três dias no caminho.
Texto 189:
 
Quando Raghunātha dāsa conheceu Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor estava sentado com Seus companheiros,
encabeçado por Svarūpa Dāmodara.
Texto 190:
 
Permanecendo em um lugar distante no pátio, ele caiu para oferecer reverências. Então Mukunda Datta disse: "Aqui
está Raghunātha."
Texto 191:
 
Assim que Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu essas palavras, Ele imediatamente deu as boas-vindas a Raghunātha
dāsa. "Venha aqui", disse ele. Raghunātha dāsa então agarrou os pés de lótus do Senhor, mas o Senhor se levantou e
o abraçou com Sua misericórdia sem causa.
Texto 192:
 
Raghunātha dāsa ofereceu orações aos pés de lótus de todos os devotos, liderados por Svarūpa Dāmodara
Gosvāmī. Vendo a misericórdia especial que Śrī Caitanya Mahāprabhu havia concedido a Raghunātha dāsa, eles o
abraçaram também.
Texto 193:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “A misericórdia do Senhor Kṛṣṇa é mais forte do que qualquer outra
coisa. Portanto, o Senhor o livrou do fosso da vida materialista, que é como um buraco no qual as pessoas passam
fezes. ”
Texto 194:
 
Raghunātha dāsa respondeu dentro de sua mente: “Eu não sei quem é Kṛṣṇa.  Eu simplesmente sei que Sua
misericórdia, ó meu Senhor, me salvou de minha vida familiar. ”
Texto 195:
 
O Senhor continuou: “Seu pai e seu irmão mais velho são parentes de Meu avô, Nīlāmbara Cakravartī. Portanto, eu
os considero Meus avôs.
Texto 196:
 
“Como seu pai e seu irmão mais velho são irmãos mais novos de Nīlāmbara Cakravartī, posso brincar com eles dessa
forma.
Texto 197:
 
“Meu querido Raghunātha dāsa, seu pai e seu irmão mais velho são como vermes nas fezes na vala do gozo material,
pois a grande doença do veneno do gozo material é o que eles consideram felicidade.
Texto 198:
 
“Embora seu pai e seu tio sejam caridosos com os brāhmaṇas e os ajudem muito, eles não são Vaiṣṇavas puros.  No
entanto, eles são quase como Vaiṣṇavas.
Texto 199:
 
“Aqueles que estão apegados à vida materialista e são cegos à vida espiritual devem agir de tal forma que sejam
obrigados a repetidos nascimentos e mortes pelas ações e reações de suas atividades.
Texto 200:
 
“Por Sua própria vontade, o Senhor Kṛṣṇa libertou você de uma vida materialista tão condenada.  Portanto, as glórias
da misericórdia sem causa do Senhor Kṛṣṇa não podem ser expressas. ”
Texto 201:
 
Vendo Raghunātha dāsa magro e sujo por ter viajado por doze dias e jejuado, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu,
com o coração derretendo devido à misericórdia sem causa, falou com Svarūpa Dāmodara.
Texto 202:
 
“Meu querido Svarūpa,” Ele disse, “Eu confio este Raghunātha dāsa a você. Por favor, aceite-o como seu filho ou
servo.
Texto 203:
 
“Existem agora três Raghunāthas entre Meus associados. Deste dia em diante, este Raghunātha deve ser conhecido
como o Raghu de Svarūpa Dāmodara. ”
Texto 204:
 
Dizendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu agarrou a mão de Raghunātha dāsa e o confiou nas mãos de Svarūpa
Dāmodara Gosvāmī.
Texto 205:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī aceitou Raghunātha dāsa, dizendo: “Śrī Caitanya Mahāprabhu, tudo o que Você solicitar
será aceito”. Ele então abraçou Raghunātha dāsa novamente.
Texto 206:
 
Não posso expressar adequadamente a afeição de Śrī Caitanya Mahāprabhu por Seus devotos.  Sendo misericordioso
para com Raghunātha dāsa, o Senhor falou o seguinte com Govinda.
Texto 207:
 
“No caminho, Raghunātha dāsa jejuou e passou por dificuldades por muitos dias.  Portanto, cuide bem dele por
alguns dias para que ele possa comer o quanto quiser. ”
Texto 208:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Raghunātha dāsa: “Vá se banhar no mar.  Então veja o Senhor Jagannātha no
templo e volte aqui para fazer sua refeição. ”
Texto 209:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou e foi realizar Seus deveres do meio-dia, e Raghunātha
encontrou todos os devotos presentes.
Texto 210:
 
Tendo visto a misericórdia sem causa de Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre Raghunātha dāsa, todos os devotos,
maravilhados, elogiaram sua boa sorte.
Texto 211:
 
Raghunātha dāsa tomou seu banho no mar e viu o Senhor Jagannātha. Então ele voltou para Govinda, o servo
pessoal de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 212:
 
Govinda ofereceu-lhe um prato com os restos de comida deixados por Śrī Caitanya Mahāprabhu, e Raghunātha dāsa
aceitou a prasādam com grande felicidade.
Texto 213:
 
Raghunātha dāsa ficou sob os cuidados de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, e Govinda forneceu-lhe restos da comida de
Śrī Caitanya Mahāprabhu por cinco dias.
Texto 214:
 
A partir do sexto dia, Raghunātha dāsa ficava no portão conhecido como Siṁha-dvāra para pedir esmolas após a
cerimônia puṣpa-añjali, na qual flores eram oferecidas ao Senhor.
Texto 215:
 
Depois de terminar seus deveres prescritos, os muitos servos do Senhor Jagannātha, que são conhecidos como
viṣayīs, voltam para casa à noite.
Texto 216:
 
Se eles virem um Vaiṣṇava parado no Siṁha-dvāra pedindo esmolas, por misericórdia, eles combinam com os lojistas
que lhe dêem algo para comer.
Texto 217:
 
Assim, é um costume de todos os tempos que um devoto que não tem outro meio de sustento fique no portão
Siṁha-dvāra para receber esmolas dos servos.
Texto 218:
 
Um Vaiṣṇava totalmente dependente canta o santo nome do Senhor o dia todo e vê o Senhor Jagannātha com total
liberdade.
Texto 219:
 
É costume de alguns Vaiṣṇavas mendigar nas barracas de caridade e comer o que quer que obtenham, enquanto
outros ficam de pé à noite no portão Siṁha-dvāra, pedindo esmolas aos servos.
Texto 220:
 
A renúncia é o princípio básico que sustenta a vida dos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Vendo essa renúncia,
Śrī Caitanya Mahāprabhu, a Suprema Personalidade de Deus, fica extremamente satisfeito.
Texto 221:
 
Govinda disse a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Raghunātha dāsa não faz mais prasādam aqui. Agora ele está no Siṁha-
dvāra, onde pede esmolas para comer. ”
Texto 222:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu isso, Ele ficou muito satisfeito. “Raghunātha dāsa se saiu bem”, disse
Ele. “Ele agiu adequadamente por uma pessoa na ordem renunciada.
Texto 223:
 
“Uma pessoa na ordem renunciada deve sempre cantar o santo nome do Senhor. Ele deve pedir esmolas para comer
e deve sustentar sua vida dessa maneira.
Texto 224:
 
“Um vairāgī [uma pessoa na ordem renunciada] não deve depender de outros. Se o fizer, não terá sucesso e será
negligenciado por Kṛṣṇa.
Texto 225:
 
“Se um renunciante deseja que sua língua experimente alimentos diferentes, sua vida espiritual será perdida e ele
será subserviente aos gostos de sua língua.
Texto 226:
 
“O dever de uma pessoa na ordem renunciada é cantar o mantra Hare Kṛṣṇa sempre. Ele deve satisfazer sua barriga
com todos os vegetais, folhas, frutas e raízes disponíveis.
Texto 227:
 
“Aquele que é subserviente à língua e que assim vai aqui e ali, devotado aos órgãos genitais e à barriga, não pode
alcançar Kṛṣṇa.”
Texto 228:
 
No dia seguinte, Raghunātha dāsa perguntou aos pés de lótus de Svarūpa Dāmodara sobre seu dever.
Texto 229:
 
“Não sei por que desisti da vida doméstica”, disse ele. “Qual é o meu dever? Por favor, me dê instruções. ”
Texto 230:
 
Raghunātha dāsa nunca falou uma palavra antes do Senhor. Em vez disso, ele informou ao Senhor sobre seus
desejos por meio de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Govinda.
Texto 231:
 
No dia seguinte, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī submeteu ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Raghunātha dāsa tem
isso a dizer aos Seus pés de lótus.
Texto 232:
 
“'Não sei qual é o meu dever ou a meta da minha vida. Portanto, por favor, pessoalmente me dê instruções de Sua
boca transcendental. ' ”
Texto 233:
 
Sorrindo, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Raghunātha dāsa: “Já designei Svarūpa Dāmodara Gosvāmī como seu
instrutor.
Texto 234:
 
“Você pode aprender com ele qual é o seu dever e como cumpri-lo. Eu não sei tanto quanto ele.
Texto 235:
 
“No entanto, se quiser receber minhas instruções com fé e amor, você pode determinar seus deveres com as
seguintes palavras.
Texto 236:
 
“Não fale como as pessoas em geral nem ouça o que elas dizem. Você não deve comer alimentos muito saborosos,
nem se vestir muito bem.
Texto 237:
 
“Não espere honra, mas ofereça todo o respeito aos outros. Sempre cante o santo nome do Senhor Kṛṣṇa e, dentro
de sua mente, preste serviço a Rādhā e Kṛṣṇa em Vṛndāvana.
Texto 238:
 
“Dei-lhe brevemente as Minhas instruções. Agora você obterá todos os detalhes sobre eles de Svarūpa Dāmodara.
Texto 239:
 
“Aquele que se considera mais baixo que a grama, que é mais tolerante do que uma árvore e que não espera honra
pessoal, mas está sempre preparado para respeitar os outros, pode sempre cantar o santo nome do Senhor com
muita facilidade”.
Texto 240:
 
Tendo ouvido isso, Raghunātha dāsa ofereceu orações aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o Senhor, por
grande misericórdia, o abraçou.
Texto 241:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu novamente o confiou a Svarūpa Dāmodara. Assim, Raghunātha dāsa prestou um serviço
muito confidencial a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.
Texto 242:
 
Nesse momento, todos os devotos de Bengala chegaram e, como antes, Śrī Caitanya Mahāprabhu os recebeu com
grande sentimento.
Texto 243:
 
Como havia feito anteriormente, Ele limpou o templo de Guṇḍicā e fez um piquenique no jardim com os devotos.
Texto 244:
 
O Senhor novamente dançou com os devotos durante o festival Ratha-yātrā. Vendo isso, Raghunātha dāsa ficou
pasmo.
Texto 245:
 
Quando Raghunātha dāsa conheceu todos os devotos, Advaita Ācārya mostrou-lhe grande misericórdia.
Texto 246:
 
Ele também conheceu Śivānanda Sena, que o informou: “Seu pai enviou dez homens para levá-lo embora.
Texto 247:
 
“Ele me escreveu uma carta pedindo para mandá-lo de volta, mas quando aqueles dez homens não receberam
nenhuma informação sobre você, eles voltaram para casa de Jhāṅkarā.”
Texto 248:
 
Quando todos os devotos de Bengala voltaram para casa depois de permanecer em Jagannātha Purī por quatro
meses, o pai de Raghunātha dāsa soube da chegada deles e, portanto, enviou um homem a Śivānanda Sena.
Texto 249:
 
Aquele homem perguntou a Śivānanda Sena: “Você viu alguém da ordem renunciada na residência de Śrī Caitanya
Mahāprabhu?
Texto 250:
 
“Essa pessoa é Raghunātha dāsa, o filho de Govardhana Majumadāra. Você o conheceu em Nīlācala? ”
Texto 251:
 
Śivānanda Sena respondeu: “Sim, senhor. Raghunātha dāsa está com Śrī Caitanya Mahāprabhu e é um homem muito
famoso. Quem não o conhece?
Texto 252:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu o colocou sob o comando de Svarūpa Dāmodara. Raghunātha dāsa tornou-se exatamente
como a vida de todos os devotos do Senhor.
Texto 253:
 
“Ele canta o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra dia e noite. Ele nunca desiste do abrigo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, nem
mesmo por um momento.
Texto 254:
 
“Ele está na ordem suprema da vida renunciada. Na verdade, ele não se preocupa em comer ou se vestir. De uma
forma ou de outra, ele come e mantém sua vida.
Texto 255:
 
“Depois que dez daṇḍas [quatro horas] da noite se passaram e Raghunātha dāsa viu a apresentação de puṣpāñjali,
ele se postou no portão Siṁha-dvāra para implorar esmolas para comer.
Texto 256:
 
“Ele come se alguém lhe dá algo para comer. Às vezes ele jejua e às vezes mastiga grãos fritos. ”
Texto 257:
 
Depois de ouvir isso, o mensageiro voltou para Govardhana Majumadāra e o informou sobre Raghunātha dāsa.
Texto 258:
 
Ouvindo a descrição do comportamento de Raghunātha dāsa na ordem renunciada, seu pai e sua mãe ficaram muito
infelizes. Portanto, eles decidiram enviar a Raghunātha alguns homens com mercadorias para seu conforto.
Texto 259:
 
O pai de Raghunātha dāsa imediatamente enviou quatrocentas moedas, dois servos e um brāhmaṇa para Śivānanda
Sena.
Texto 260:
 
Śivānanda Sena os informou: “Você não pode ir a Jagannātha Purī diretamente. Quando eu for lá, você pode me
acompanhar.
Texto 261:
 
“Agora vá para casa. Quando todos nós formos, eu devo levar todos vocês comigo. ”
Texto 262:
 
Descrevendo esse incidente, o grande poeta Śrī Kavi-karṇapūra escreveu extensivamente sobre as gloriosas
atividades de Raghunātha dāsa em seu Śrī Caitanya-candrodaya-nāṭaka.
Texto 263:
 
“Raghunātha dāsa é um discípulo de Yadunandana Ācārya, que é muito gentil e extremamente querido por
Vāsudeva Datta, um residente de Kāñcanapallī. Por causa das qualidades transcendentais de Raghunātha dāsa, ele é
sempre mais querido do que a vida para todos nós, devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Visto que ele foi
favorecido pela abundante misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele é sempre agradável.  Fornecendo um
exemplo superior para a ordem renunciada, este querido seguidor de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī é o oceano da
renúncia. Quem entre os residentes de Nīlācala [Jagannātha Purī] não o conhece muito bem?
Texto 264:
 
“Por ser muito agradável a todos os devotos, Raghunātha dāsa Gosvāmī facilmente se tornou como a terra fértil de
boa fortuna na qual era adequada para a semente do Senhor Caitanya Mahāprabhu ser semeada.  Ao mesmo tempo
em que a semente foi plantada, ela cresceu e se tornou uma árvore incomparável do amor de Śrī Caitanya
Mahāprabhu e produziu frutos. ”
Texto 265:
 
Nestes versos, o grande poeta Kavi-karṇapūra dá a mesma informação que Śivānanda Sena transmitiu ao
mensageiro do pai de Raghunātha dāsa.
Texto 266:
 
No ano seguinte, quando Śivānanda Sena estava indo para Jagannātha Purī como de costume, os servos e o
brāhmaṇa, que era cozinheiro, foram com ele.
Texto 267:
 
Os servos e brāhmaṇa trouxeram quatrocentas moedas para Jagannātha Purī, e lá eles encontraram Raghunātha
dāsa.
Texto 268:
 
Raghunātha dāsa não aceitou o dinheiro e os homens enviados por seu pai. Portanto, o brāhmaṇa e um dos servos
ficaram lá com o dinheiro.
Texto 269:
 
Naquela época, Raghunātha dāsa começou a convidar Śrī Caitanya Mahāprabhu para sua casa com grande atenção
por dois dias por mês.
Texto 270:
 
O custo dessas duas ocasiões foi de 640 kauḍis. Portanto, ele receberia isso do servo e do brāhmaṇa.
Texto 271:
 
Raghunātha dāsa continuou a convidar Śrī Caitanya Mahāprabhu dessa forma por dois anos, mas no final do segundo
ano ele parou.
Texto 272:
 
Quando Raghunātha dāsa deixou de convidar o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu por dois meses consecutivos, o
Senhor, o filho de Śacī, questionou Svarūpa Dāmodara.
Texto 273:
 
O Senhor perguntou: "Por que Raghunātha dāsa parou de me convidar?"
Texto 274:
 
“'Eu convido Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitando mercadorias de pessoas materialistas. Eu sei que a mente do
Senhor não está satisfeita com isso.
Texto 275:
 
“'Minha consciência é impura porque aceito todos esses bens de pessoas que estão interessadas apenas em libras,
xelins e pence. Portanto, com esse tipo de convite, obtenho apenas alguma reputação material.
Texto 276:
 
“'A meu pedido, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceita os convites porque sabe que uma pessoa tola como eu ficaria infeliz
se não os aceitasse.'
Texto 277:
 
“Considerando todos esses pontos”, concluiu Svarūpa Dāmodara, “ele parou de convidá-lo”. Ouvindo isso, Śrī
Caitanya Mahāprabhu sorriu e falou o seguinte.
Texto 278:
 
“Quando alguém come o alimento oferecido por um homem materialista, sua mente fica contaminada, e quando a
mente está contaminada, a pessoa é incapaz de pensar em Kṛṣṇa adequadamente.
Texto 279:
 
“Quando se aceita o convite de uma pessoa contaminada pelo modo material da paixão, tanto a pessoa que oferece
o alimento quanto a que o aceita ficam mentalmente contaminados.
Texto 280:
 
“Por causa da ansiedade de Raghunātha dāsa, aceitei seu convite por muitos dias. É muito bom que Raghunātha
dāsa, sabendo disso, tenha agora automaticamente abandonado esta prática. ”
Texto 281:
 
Depois de alguns dias, Raghunātha dāsa desistiu de ficar perto do portão Siṁha-dvāra e, em vez disso, começou a
comer pedindo esmolas em uma barraca para distribuição gratuita de comida.
Texto 282:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu esta notícia de Govinda, Ele perguntou a Svarūpa Dāmodara: "Por que
Raghunātha dāsa não está mais no portão Siṁha-dvāra para pedir esmolas?"
Texto 283:
 
Svarūpa Dāmodara respondeu: “Raghunātha dāsa se sentiu infeliz de pé no Siṁha-dvāra. Portanto, ele agora vai ao
meio-dia pedir esmolas na barraca de caridade. ”
Texto 284:
 
Ouvindo essas notícias, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Ele se saiu muito bem por não estar mais no portão Siṁha-
dvāra. Esse pedido de esmola lembra o comportamento de uma prostituta.
Texto 285:
 
“'Aqui está uma pessoa se aproximando. Ele vai me dar algo. Esta pessoa me deu algo ontem à noite. Agora outra
pessoa está se aproximando. Ele pode me dar algo. A pessoa que acabou de passar não me deu nada, mas vem outra
pessoa e vai me dar alguma coisa. ' Assim, uma pessoa na ordem renunciada abre mão de sua neutralidade e
depende da caridade dessa ou daquela pessoa. Pensando assim, adota a profissão de prostituta.
Texto 286:
 
“Se alguém vai para a barraca onde comida grátis é distribuída e enche sua barriga com tudo o que consegue, não há
chance de mais conversas indesejadas e pode-se cantar muito pacificamente o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.”
Texto 287:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu novamente concedeu Sua misericórdia a Raghunātha dāsa, dando-lhe
uma pedra da Colina de Govardhana e uma guirlanda de pequenas conchas.
Texto 288:
 
Anteriormente, quando Śaṅkarānanda Sarasvatī retornou de Vṛndāvana, ele trouxe a pedra da colina de Govardhana
e também a guirlanda de búzios.
Texto 289:
 
Ele presenteou Śrī Caitanya Mahāprabhu com esses dois itens - a guirlanda de búzios e a pedra da colina de
Govardhana.
Texto 290:
 
Ao receber esses dois itens incomuns, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou extremamente feliz. Enquanto cantava, Ele
colocava a guirlanda em volta do pescoço.
Texto 291:
 
O Senhor colocaria a pedra em Seu coração ou às vezes em Seus olhos.  Às vezes, Ele cheirava com o nariz e às vezes
colocava na cabeça.
Texto 292:
 
A pedra de Govardhana estava sempre úmida com lágrimas de Seus olhos. Śrī Caitanya Mahāprabhu diria: “Esta
pedra é diretamente o corpo do Senhor Kṛṣṇa”.
Texto 293:
 
Por três anos, Ele guardou a pedra e a guirlanda. Então, muito satisfeito com o comportamento de Raghunātha dāsa,
o Senhor entregou os dois a ele.
Texto 294:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu instruiu Raghunātha dāsa: “Esta pedra é a forma transcendental do Senhor Kṛṣṇa. Adore a
pedra com grande entusiasmo. ”
Texto 295:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Adore esta pedra no modo da bondade como um brāhmaṇa perfeito, pois com
tal adoração você certamente alcançará o amor extático por Kṛṣṇa sem demora.
Texto 296:
 
“Para tal adoração, é necessário um jarro de água e algumas flores de uma árvore de tulasi.  Esta é a adoração em
completa bondade quando realizada em completa pureza.
Texto 297:
 
“Com fé e amor, você deve oferecer oito flores suaves de tulasī, cada uma com duas folhas de tulasī, uma de cada
lado de cada flor.”
Texto 298:
 
Depois de aconselhá-lo sobre como adorar, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu pessoalmente a Raghunātha
dāsa o govardhana-śilā com Sua mão transcendental. Conforme aconselhado pelo Senhor, Raghunātha dāsa adorou
o śilā em grande júbilo transcendental.
Texto 299:
 
Svarūpa Dāmodara deu a Raghunātha dāsa dois panos, cada um com cerca de quinze centímetros de comprimento,
uma plataforma de madeira e um jarro para guardar água.
Texto 300:
 
Assim, Raghunātha dāsa começou a adorar a pedra de Govardhana e, ao adorá-la, viu a Suprema Personalidade de
Deus, Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja, diretamente na pedra.
Texto 301:
 
Pensando em como ele havia recebido o govardhana-śilā diretamente das mãos de Śrī Caitanya Mahāprabhu,
Raghunātha dāsa estava sempre repleto de amor extático.
Texto 302:
 
A quantidade de bem-aventurança transcendental que Raghunātha dāsa desfrutou simplesmente ao oferecer água e
tulasī é impossível de alcançar, mesmo se alguém adorar a Deidade com dezesseis tipos de parafernália.
Texto 303:
 
Depois de Raghunātha dāsa ter adorado o govardhana-śilā por algum tempo, Svarūpa Dāmodara um dia falou com
ele da seguinte maneira.
Texto 304:
 
“Ofereça à pedra de Govardhana oito kauḍis no valor dos doces de primeira classe conhecidos como khājā e
sandeśa. Se você os oferecer com fé e amor, eles serão como o néctar. ”
Texto 305:
 
Raghunātha dāsa então começou a oferecer doces caros conhecidos como khājā, que Govinda, seguindo a ordem de
Svarūpa Dāmodara, forneceria.
Texto 306:
 
Quando Raghunātha dāsa recebeu de Śrī Caitanya Mahāprabhu a pedra e a guirlanda de búzios, ele pôde entender a
intenção do Senhor. Assim, ele pensou o seguinte.
Texto 307:
 
“Ao me oferecer o govardhana-śilā, Śrī Caitanya Mahāprabhu me ofereceu um lugar perto da Colina de Govardhana
e me ofereceu a guirlanda de conchas, Ele me ofereceu abrigo aos pés de lótus de Śrīmatī Rādhārāṇī.”
Texto 308:
 
A bem-aventurança transcendental de Raghunātha dāsa era ilimitada. Esquecendo tudo o que era externo, ele serviu
aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu com seu corpo e mente.
Texto 309:
 
Quem poderia listar os atributos transcendentais ilimitados de Raghunātha dāsa? Seus princípios reguladores
estritos eram exatamente como linhas em uma pedra.
Texto 310:
 
Raghunātha dāsa passou mais de vinte e duas horas em cada vinte e quatro cantando o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra e
lembrando-se dos pés de lótus do Senhor. Ele comia e dormia menos de uma hora e meia, e em alguns dias isso
também era impossível.
Texto 311:
 
Os tópicos relativos à sua renúncia são maravilhosos. Ao longo de sua vida, ele nunca permitiu a gratificação dos
sentidos de sua língua.
Texto 312:
 
Ele nunca tocou em nada para vestir, exceto um pequeno pano rasgado e uma embalagem de patchwork.  Assim, ele
executou com muita rigidez a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 313:
 
Tudo o que ele comia era apenas para manter seu corpo e alma juntos, e quando comia, reprovava-se dessa forma.
Texto 314:
 
“'Se o coração de alguém foi purificado pelo conhecimento perfeito e se compreendeu Kṛṣṇa, o Brahman Supremo,
ele então ganha tudo. Por que tal pessoa deveria agir como um libertino, tentando manter seu corpo material com
muito cuidado? ' ”
Texto 315:
 
A prasādam do Senhor Jagannātha é vendida por lojistas, e aquela que não é vendida se decompõe depois de dois
ou três dias.
Texto 316:
 
Todo o alimento decomposto é jogado diante das vacas de Tailaṅga no portão Siṁha-dvāra.  Por causa de seu odor
podre, nem mesmo as vacas podem comê-lo.
Texto 317:
 
À noite, Raghunātha dāsa recolhia esse arroz decomposto, trazia-o para casa e lavava-o com bastante água.
Texto 318:
 
Em seguida, ele comeu a parte interna dura do arroz com sal.
Texto 319:
 
Um dia, Svarūpa Dāmodara viu as atividades de Raghunātha dāsa. Assim, ele sorriu e pediu uma pequena porção
daquela comida e a comeu.
Texto 320:
 
Svarūpa Dāmodara disse: “Você come esse néctar todos os dias, mas nunca o oferece a nós. Qual é o seu
personagem? ”
Texto 321:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu a notícia disso da boca de Govinda, Ele foi lá no dia seguinte e falou o
seguinte.
Texto 322:
 
“Que coisas boas você está comendo? Por que você não me dá nada? ” Dizendo isso, Ele pegou um pedaço à força e
começou a comer.
Texto 323:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava pegando outro bocado de comida, Svarūpa Dāmodara o pegou pela mão e
disse: “Não é adequado para Você”. Assim, ele retirou a comida à força.
Texto 324:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Claro, todos os dias como variedades de prasādam, mas nunca provei uma
prasādam tão boa como a que Raghunātha está comendo”.
Texto 325:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu realizou muitos passatempos em Jagannātha Purī. Vendo as penitências severas
realizadas por Raghunātha dāsa na ordem renunciada, o Senhor ficou muito satisfeito.
Texto 326:
 
Em seu poema conhecido como Gaurāṅga-stava-kalpavṛkṣa, Raghunātha dāsa descreveu sua libertação pessoal.
Texto 327:
 
“Embora eu seja uma alma decaída, o mais inferior dos homens, Śrī Caitanya Mahāprabhu me livrou do fogo ardente
da floresta de grande opulência material por Sua misericórdia. Ele me entregou com grande prazer a Svarūpa
Dāmodara, Seu associado pessoal. O Senhor também me deu a guirlanda de pequenas conchas que Ele usava no
peito e uma pedra da colina de Govardhana, embora fossem muito queridas para ele.  Esse mesmo Senhor Śrī
Caitanya Mahāprabhu desperta em meu coração e me deixa louca por Ele. ”
Texto 328:
 
Assim, descrevi o encontro de Raghunātha dāsa com Śrī Caitanya Mahāprabhu. Qualquer pessoa que ouvir sobre
este incidente alcança os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 329:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO SETE
O Encontro de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Vallabha Bhaṭṭa
O seguinte resumo do capítulo sete é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya. Neste
capítulo, o encontro do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu com Vallabha Bhaṭṭa é descrito.  Houve algum
comportamento de brincadeira entre essas duas personalidades e, finalmente, Śrī Caitanya Mahāprabhu corrigiu
Vallabha Bhaṭṭa e simpaticamente aceitou o convite dele. Antes disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu viu que Vallabha
Bhaṭṭa era muito apegado a Gadādhara Paṇḍita. Portanto, Ele agiu como se estivesse descontente com Gadādhara
Paṇḍita. Mais tarde, quando Vallabha Bhaṭṭa tornou-se intimamente conectado com o Senhor, o Senhor o aconselhou
a receber instruções de Gadadhara Paṇḍita. Assim, o Senhor expressou Seus sentimentos de amor por Gadādhara
Paṇḍita.
Texto 1:
 
Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências aos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Simplesmente pela
misericórdia sem causa dos devotos empenhados em lamber o mel de Seus pés de lótus, até mesmo uma alma caída
torna-se eternamente liberada.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a
Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
No ano seguinte, todos os devotos de Bengala foram visitar Śrī Caitanya Mahāprabhu e, como antes, o Senhor
encontrou cada um deles.
Texto 4:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu realizava Seus passatempos com Seus devotos. Então, um erudito chamado Vallabha
Bhaṭṭa foi a Jagannātha Purī para encontrar o Senhor.
Texto 5:
 
Quando Vallabha Bhaṭṭa chegou, ele ofereceu suas reverências aos pés de lótus do Senhor. Aceitando-o como um
grande devoto, o Senhor o abraçou.
Texto 6:
 
Com grande respeito, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou Vallabha Bhaṭṭa perto Dele. Então Vallabha Bhaṭṭa começou a
falar muito humildemente.
Texto 7:
 
“Por muito tempo”, disse ele, “desejo ver-Te, meu Senhor. Agora, o Senhor Jagannātha cumpriu esse desejo; portanto,
estou vendo-te.
Texto 8:
 
“Aquele que recebe Sua audiência é realmente afortunado, pois Você é a própria Suprema Personalidade de Deus.
Texto 9:
 
“Já que aquele que se lembra de Você está purificado, por que deveria ser surpreendente que alguém se purifique ao
vê-lo?
Texto 10:
 
“'Alguém pode purificar imediatamente toda a sua casa simplesmente lembrando-se de personalidades exaltadas, para
não falar de vê-las diretamente, tocar seus pés de lótus, lavar seus pés ou oferecer-lhes lugares para sentar.'
Texto 11:
 
“O sistema religioso fundamental na Era de Kali é o canto do santo nome de Kṛṣṇa. A menos que seja autorizado por
Kṛṣṇa, não se pode propagar o movimento saṅkīrtana.
Texto 12:
 
“Você espalhou o movimento saṅkīrtana da consciência de Kṛṣṇa. Portanto, é evidente que Você recebeu o poder do
Senhor Kṛṣṇa. Não há nenhuma pergunta sobre isso.
Texto 13:
 
“Você manifestou o santo nome de Kṛṣṇa em todo o mundo. Qualquer um que O vê é imediatamente absorvido pelo
amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 14:
 
“Sem ser especialmente fortalecido por Kṛṣṇa, ninguém pode manifestar amor extático por Kṛṣṇa, pois Kṛṣṇa é o
único que dá amor extático. Esse é o veredicto de todas as escrituras reveladas.
Texto 15:
 
“'Pode haver muitas encarnações auspiciosas da Personalidade de Deus, mas quem além do Senhor Śrī Kṛṣṇa pode
conceder o amor de Deus às almas entregues?' ”
Texto 16:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Meu querido Vallabha Bhaṭṭa, você é um erudito. Por favor, me escute. Eu sou
um sannyāsī da escola Māyāvāda. Portanto, não tenho chance de saber o que é kṛṣṇa-bhakti.
Texto 17:
 
“Não obstante, Minha mente se purificou porque me associei a Advaita Ācārya, que é diretamente a Suprema
Personalidade de Deus.
Texto 18:
 
“Ele é incomparável em Seu entendimento de todas as escrituras reveladas e do serviço devocional ao Senhor
Kṛṣṇa. Portanto, Ele é chamado de Advaita Ācārya.
Texto 19:
 
“Ele é uma personalidade tão grande que, por Sua misericórdia, pode converter até mesmo os comedores de carne
[mlecchas] ao serviço devocional de Kṛṣṇa. Quem, portanto, pode avaliar o poder de Seu Vaisnavismo?
Texto 20:
 
“O Senhor Nityānanda Prabhu, o avadhūta, também é diretamente a Suprema Personalidade de Deus. Ele está sempre
intoxicado com a loucura do amor extático. Na verdade, Ele é um oceano de amor por Kṛṣṇa.
Texto 21:
 
“Sārvabhauma Bhaṭṭācārya conhece perfeitamente as seis teses filosóficas. Ele é, portanto, o mestre espiritual de todo
o mundo no ensino dos seis caminhos da filosofia. Ele é o melhor dos devotos.
Texto 22:
 
“Sārvabhauma Bhaṭṭācārya me mostrou o limite do serviço devocional. Somente por sua misericórdia entendi que o
serviço devocional a Kṛṣṇa é a essência de toda ioga mística.
Texto 23:
 
“Śrīla Rāmānanda Rāya é o conhecedor supremo das doçuras transcendentais do serviço devocional do Senhor
Kṛṣṇa. Ele me instruiu que o Senhor Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus.
Texto 24:
 
“Pela misericórdia de Rāmānanda Rāya, entendi que o amor extático por Kṛṣṇa é o objetivo mais elevado da vida e
que o amor espontâneo por Kṛṣṇa é a perfeição mais elevada.
Texto 25:
 
“O servo, amigo, superior e amante conjugal são os abrigos das doçuras transcendentais chamadas dāsya, sakhya,
vātsalya e śṛṅgāra.
Texto 26:
 
“Existem dois tipos de emoção [bhāva]. A emoção com a compreensão de todas as opulências do Senhor é chamada
de aiśvarya-jñāna-yukta, e a emoção pura e não contaminada é chamada de kevala. Não se pode obter abrigo aos pés
de lótus de Kṛṣṇa, o filho de Mahārāja Nanda, simplesmente por conhecer Suas opulências.
Texto 27:
 
“'A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, o filho da mãe Yaśodā, é acessível aos devotos engajados no serviço
amoroso espontâneo, mas não é tão facilmente acessível aos especuladores mentais, àqueles que lutam pela auto-
realização por meio de austeridades e penitências severas , ou para aqueles que consideram o corpo igual a si mesmo. '
Texto 28:
 
“A palavra 'ātma-bhūta' significa 'associados pessoais.' Por meio da compreensão da opulência do Senhor, a deusa da
fortuna não pôde receber o abrigo de Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja.
Texto 29:
 
“'Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa estava dançando com as gopīs na rāsa-līlā, as gopīs foram abraçadas ao redor do pescoço
pelos braços do Senhor. Este favor transcendental nunca foi concedido à deusa da fortuna ou a outras consortes no
mundo espiritual. Tampouco foi tal coisa imaginada pelas mais belas garotas dos planetas celestiais, garotas cujo
brilho corporal e aroma se assemelham à beleza e fragrância das flores de lótus. E o que dizer das mulheres mundanas,
que podem ser muito, muito bonitas de acordo com a estimativa material? '
Texto 30:
 
“Em pura consciência de Kṛṣṇa, um amigo monta no ombro de Kṛṣṇa, e a mãe Yaśodā amarra o Senhor.
Texto 31:
 
“Em pura consciência de Kṛṣṇa, sem conhecimento das opulências do Senhor, o devoto considera Kṛṣṇa seu amigo ou
filho. Portanto, essa atitude devocional é elogiada até mesmo por Śukadeva Gosvāmī e Vyāsadeva, a autoridade
suprema.
Texto 32:
 
“'Nem aqueles que estão engajados na auto-realização, apreciando a refulgência de Brahman do Senhor, nem aqueles
engajados no serviço devocional enquanto aceitam a Suprema Personalidade de Deus como mestre, nem aqueles que
estão sob as garras de Māyā, pensando no Senhor e pessoa comum, pode entender que certas personalidades exaltadas,
depois de acumular uma grande quantidade de atividades piedosas, estão agora brincando com o Senhor em amizade
como vaqueirinhos. '
Texto 33:
 
“'Quando a mãe Yaśodā viu todos os universos dentro da boca de Kṛṣṇa, ela ficou surpresa por um momento. O
Senhor é adorado como Indra e outros semideuses pelos seguidores dos três Vedas, que Lhe oferecem sacrifícios. Ele
é adorado como Brahman impessoal por pessoas santas que entendem Sua grandeza através do estudo dos Upaniṣads,
como o puruṣa por grandes filósofos que estudam analiticamente o universo, como a Superalma onipenetrante por
grandes yogīs e como a Suprema Personalidade de Deus pelos devotos. No entanto, a mãe Yaśodā considerava o
Senhor seu próprio filho. '
Texto 34:
 
“'Ó brāhmaṇa, que atividades piedosas Nanda Mahārāja realizou para receber a Suprema Personalidade de Deus Kṛṣṇa
como seu filho? E que atividades piedosas a mãe Yaśodā realizou que fez a Suprema Personalidade de Deus Kṛṣṇa
Absoluta chamá-la de “Mãe” e sugar seus seios? '
Texto 35:
 
“Mesmo que um devoto puro veja a opulência de Kṛṣṇa, ele não a aceita. Portanto, a consciência pura é mais exaltada
do que a consciência da opulência do Senhor.
Texto 36:
 
“Rāmānanda Rāya está extremamente ciente das doçuras transcendentais. Ele está incessantemente absorto na
felicidade do amor extático por Kṛṣṇa. Foi ele quem Me ensinou tudo isso.
Texto 37:
 
“É impossível descrever a influência e o conhecimento de Rāmānanda Rāya, pois somente por sua misericórdia
entendi o amor puro dos residentes de Vṛndāvana.
Texto 38:
 
“As doçuras transcendentais do amor extático são personificadas por Svarūpa Dāmodara. Por sua associação, entendi
a doçura transcendental do amor conjugal de Vṛndāvana.
Texto 39:
 
“O amor puro das gopīs e Śrīmatī Rādhārāṇī não tem nenhum traço de luxúria material. O critério de tal amor
transcendental é que seu único propósito é satisfazer Kṛṣṇa.
Texto 40:
 
“'Ó, meus queridos! Seus pés de lótus são tão macios que os colocamos suavemente em nossos seios, temendo que
Seus pés se machuquem. Nossas vidas repousam apenas em você. Nossas mentes, portanto, estão cheias de ansiedade
que Seus pés sensíveis possam ser feridos por seixos enquanto Você vagueia pelo caminho da floresta. '
Texto 41:
 
“Obcecadas pelo amor puro, sem conhecimento das opulências, as gopīs às vezes castigam Kṛṣṇa.  Esse é um sintoma
de puro amor extático.
Texto 42:
 
“'Ó querido Kṛṣṇa, nós gopīs negligenciamos a ordem de nossos maridos, filhos, família, irmãos e amigos e deixamos
sua companhia para ir até Você. Você sabe tudo sobre nossos desejos. Viemos apenas porque somos atraídos pela
música suprema de Sua flauta. Mas você é um grande trapaceiro, pois quem mais abriria mão da companhia de garotas
como nós na calada da noite?
Texto 43:
 
“O amor conjugal das gopīs é o serviço devocional mais exaltado, superando todos os outros métodos de
bhakti. Portanto, o Senhor Kṛṣṇa é obrigado a dizer: 'Minhas queridas gopīs, não posso retribuir. Na verdade, estou
sempre em dívida com você. '
Texto 44:
 
“'Ó gopīs, eu não sou capaz de pagar Minha dívida por seu serviço imaculado, mesmo durante uma vida inteira de
Brahmā. Sua conexão Comigo é irrepreensível. Você Me adorou, cortando todos os laços domésticos, que são difíceis
de romper. Portanto, por favor, deixe seus próprios feitos gloriosos serem sua compensação. '
Texto 45:
 
“Completamente distinto do amor por Kṛṣṇa em opulência, o amor puro por Kṛṣṇa está no nível mais elevado.  Na
superfície do mundo não há devoto maior do que Uddhava.
Texto 46:
 
“Uddhava deseja levar na cabeça a poeira dos pés de lótus das gopīs. Aprendi sobre todos esses casos amorosos
transcendentais do Senhor Kṛṣṇa com Svarūpa Dāmodara.
Texto 47:
 
“'As gopīs de Vṛndāvana abandonaram a associação de seus maridos, filhos e outros membros da família, que são
muito difíceis de abandonar, e abandonaram o caminho da castidade para se abrigarem aos pés de lótus de Mukunda,
Kṛṣṇa, que deve-se buscar pelo conhecimento védico. Oh, deixe-me ter a sorte de me tornar um dos arbustos,
trepadeiras ou ervas em Vṛndāvana, pois as gopīs os pisoteiam e os abençoam com a poeira de seus pés de lótus. '
Texto 48:
 
“Haridāsa Ṭhākura, o professor do santo nome, é o mais exaltado de todos os devotos puros.  Todos os dias ele canta
300.000 santos nomes do Senhor.
Texto 49:
 
“Aprendi sobre as glórias do santo nome do Senhor com Haridāsa Ṭhākura e, por sua misericórdia, entendi essas
glórias.
Textos 50-52:
 
“Ācāryaratna, Ācāryanidhi, Gadādhara Paṇḍita, Jagadānanda, Dāmodara, Śaṅkara, Vakreśvara, Kāśīśvara, Mukunda,
Vāsudeva, Murāri e muitos outros devotos desceram em Bengala, o valor do amor de Kāsīśvara, para pregar a todos as
glórias do amor sagrado de Kara. . Aprendi com eles o significado do serviço devocional a Kṛṣṇa. ”
Texto 53:
 
Sabendo que o coração de Vallabha Bhaṭṭa estava cheio de orgulho, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse essas palavras,
sugerindo como alguém pode aprender sobre o serviço devocional.
Texto 54:
 
[Vallabha Bhaṭṭa estava pensando:] “Eu sou um grande Vaiṣṇava. Tendo aprendido todas as conclusões da filosofia
Vaiṣṇava, posso entender o significado de Śrīmad-Bhāgavatam e explicá-lo muito bem. ”
Texto 55:
 
Esse orgulho já existia há muito tempo na mente de Vallabha Bhaṭṭa, mas quando ele ouviu a pregação de Śrī
Caitanya Mahāprabhu, seu orgulho foi cortado.
Texto 56:
 
Quando Vallabha Bhaṭṭa ouviu da boca de Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre o puro Vaiṣṇavismo de todos esses
devotos, ele imediatamente desejou vê-los.
Texto 57:
 
Vallabha Bhaṭṭa disse: "Onde vivem todos esses Vaiṣṇavas, e como posso vê-los?"
Texto 58:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Embora alguns deles vivam em Bengala e alguns em outros estados, todos
vieram aqui para ver o festival Ratha-yātrā.
Texto 59:
 
“No momento, eles estão todos morando aqui. Suas residências estão em vários bairros. Aqui você obterá o público de
todos eles. ”
Texto 60:
 
Depois disso, com grande submissão e humildade, Vallabha Bhaṭṭa convidou Śrī Caitanya Mahāprabhu para jantar em
sua casa.
Texto 61:
 
No dia seguinte, quando todos os Vaiṣṇavas vieram para a residência de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor
apresentou Vallabha Bhaṭṭa a todos eles.
Texto 62:
 
Ele ficou surpreso ao ver o brilho de seus rostos. De fato, entre eles Vallabha Bhaṭṭa parecia apenas um vaga-lume.
Texto 63:
 
Então Vallabha Bhaṭṭa trouxe uma grande quantidade do mahā-prasādam do Senhor Jagannātha e alimentou
suntuosamente o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus associados.
Texto 64:
 
Todos os associados sannyāsī de Śrī Caitanya Mahāprabhu, encabeçados por Paramānanda Purī, sentaram-se de um
lado e assim participaram da prasādam.
Texto 65:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se no meio dos devotos. Advaita Ācārya e o Senhor Nityānanda sentaram-se cada
um ao lado do Senhor. Os outros devotos sentaram-se diante do Senhor e atrás Dele.
Texto 66:
 
Os devotos de Bengala, que não consigo contar, todos se sentaram em filas no pátio.
Texto 67:
 
Quando Vallabha Bhaṭṭa viu todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele ficou muito surpreso e, em devoção,
ofereceu suas reverências aos pés de lótus de cada um deles.
Texto 68:
 
Svarūpa Dāmodara, Jagadānanda, Kāśīśvara e Śaṅkara, junto com Rāghava e Dāmodara Paṇḍita, se encarregaram de
distribuir o prasādam.
Texto 69:
 
Vallabha Bhaṭṭa trouxe uma grande quantidade de mahā-prasādam oferecida ao Senhor Jagannātha. Assim, todos os
sannyāsīs se sentaram para comer com Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 70:
 
Aceitando o prasādam, todos os Vaiṣṇavas cantaram os santos nomes “Hari! Hari! ” A vibração crescente do santo
nome de Hari encheu o universo inteiro.
Texto 71:
 
Quando todos os Vaiṣṇavas terminaram de comer, Vallabha Bhaṭṭa trouxe uma grande quantidade de guirlandas,
polpa de sândalo, especiarias e bétele. Ele adorou os devotos com muito respeito e ficou extremamente feliz.
Texto 72:
 
No dia do festival do carro, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou o canto congregacional.  Como havia feito
anteriormente, Ele dividiu todos os devotos em sete grupos.
Textos 73-74:
 
Sete devotos - Advaita, Nityānanda, Haridāsa Ṭhākura, Vakreśvara, Śrīvāsa Ṭhākura, Rāghava Paṇḍita e Gadādhara
Paṇḍita - formaram sete grupos e começaram a dançar. Śrī Caitanya Mahāprabhu, cantando "Haribol!" vagou de um
grupo para outro.
Texto 75:
 
Quatorze mṛdaṅgas ressoaram com o alto cântico congregacional, e em cada grupo havia uma dançarina cuja dança de
amor extático inundou o mundo inteiro.
Texto 76:
 
Vendo tudo isso, Vallabha Bhaṭṭa ficou completamente surpreso. Ele foi dominado pela bem-aventurança
transcendental e se perdeu.
Texto 77:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu parou a dança dos outros e, como Ele havia feito anteriormente, Ele pessoalmente
começou a dançar.
Texto 78:
 
Vendo a beleza de Śrī Caitanya Mahāprabhu e o despertar de Seu amor extático, Vallabha Bhaṭṭa concluiu: “Aqui está
o Senhor Kṛṣṇa, sem dúvida”.
Texto 79:
 
Assim, Vallabha Bhaṭṭa testemunhou o festival do carro. Ele ficou simplesmente surpreso com as características de Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 80:
 
Um dia, depois que o festival acabou, Vallabha Bhaṭṭa foi para a residência de Śrī Caitanya Mahāprabhu e apresentou
um pedido aos pés de lótus do Senhor.
Texto 81:
 
“Escrevi alguns comentários sobre o Śrīmad-Bhāgavatam ”, disse ele. "Sua senhoria poderia gentilmente ouvir?"
Texto 82:
 
O Senhor respondeu: “Eu não entendo o significado de Śrīmad-Bhāgavatam . Na verdade, não sou uma pessoa
adequada para ouvir seu significado.
Texto 83:
 
“Simplesmente me sento e tento cantar o santo nome de Kṛṣṇa e, embora cante o dia inteiro e a noite inteira, não
consigo completar o canto do Meu número prescrito de voltas.”
Texto 84:
 
Vallabha Bhaṭṭa disse: “Tentei descrever detalhadamente o significado do santo nome de Kṛṣṇa.  Por favor, ouça a
explicação. ”
Texto 85:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Não aceito muitos significados diferentes para o santo nome de
Kṛṣṇa. Eu sei apenas que o Senhor Kṛṣṇa é Śyāmasundara e Yaśodānandana. Isso é tudo que eu sei.
Texto 86:
 
“'O único significado do santo nome de Kṛṣṇa é que Ele é azul escuro como uma árvore tamāla e é filho da mãe
Yaśodā. Esta é a conclusão de todas as escrituras reveladas. '
Texto 87:
 
“Eu conheço conclusivamente esses dois nomes, Śyāmasundara e Yaśodānandana. Não entendo nenhum outro
significado, nem tenho a capacidade de entendê-los. ”
Texto 88:
 
Sendo onisciente, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu podia entender que as explicações de Vallabha Bhaṭṭa sobre o
nome de Kṛṣṇa e Śrīmad-Bhāgavatam eram inúteis. Portanto, Ele não se importou com eles.
Texto 89:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu recusou-se rigidamente a ouvir suas explicações, Vallabha Bhaṭṭa foi para casa
melancólico. Sua fé no Senhor e devoção a Ele mudaram.
Texto 90:
 
Depois disso, Vallabha Bhaṭṭa foi para a casa de Gadādhara Paṇḍita. Ele continuou indo e vindo, demonstrando afeto
de várias maneiras e, assim, mantendo um relacionamento com ele.
Texto 91:
 
Porque Śrī Caitanya Mahāprabhu não levava Vallabha Bhaṭṭa muito a sério, nenhuma das pessoas em Jagannātha Purī
iria ouvir qualquer uma de suas explicações.
Texto 92:
 
Envergonhado, insultado e infeliz, Vallabha Bhaṭṭa foi para Gadadhara Paṇḍita.
Texto 93:
 
Aproximando-se dele com grande humildade, Vallabha Bhaṭṭa disse: “Eu me abriguei em você, meu caro senhor.  Por
favor, tenha misericórdia de mim e salve minha vida.
Texto 94:
 
“Por favor, ouça minha explicação sobre o significado do nome do Senhor Kṛṣṇa. Dessa forma, a lama da vergonha
que se abateu sobre mim será lavada. ”
Texto 95:
 
Assim, Paṇḍita Gosāñi caiu em um dilema. Ele estava com tanta dúvida que não conseguia decidir sozinho o que
fazer.
Texto 96:
 
Embora Gadādhara Paṇḍita Gosāñi não quisesse ouvir, Vallabha Bhaṭṭa começou a ler sua explicação com grande
força.
Texto 97:
 
Porque Vallabha Bhaṭṭa era um brāhmaṇa erudito, Gadādhara Paṇḍita não podia proibi-lo.  Assim, ele começou a
pensar no Senhor Kṛṣṇa. “Meu querido Senhor Kṛṣṇa”, ele pediu, “por favor, proteja-me neste perigo. Eu me abriguei
em você.
Texto 98:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu está presente no coração de todos e Ele certamente conhece minha mente.  Portanto, eu não
o temo. Seus associados, no entanto, são extremamente críticos. ”
Texto 99:
 
Embora Gadādhara Paṇḍita Gosāñi não fosse o culpado, alguns dos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu mostraram
uma raiva afetuosa em relação a ele.
Texto 100:
 
Todos os dias, Vallabha Bhaṭṭa vinha ao lugar de Śrī Caitanya Mahāprabhu para se envolver em discussões
desnecessárias com Advaita Ācārya e outras grandes personalidades, como Svarūpa Dāmodara.
Texto 101:
 
Quaisquer que sejam as conclusões que Vallabha Bhaṭṭa avidamente apresentou, foram refutadas por personalidades
como Advaita Ācārya.
Texto 102:
 
Sempre que Vallabha Bhaṭṭa entrava na sociedade de devotos, liderado por Advaita Ācārya, ele era como um pato em
uma sociedade de cisnes brancos.
Texto 103:
 
Um dia Vallabha Bhaṭṭa disse a Advaita Ācārya: “Cada entidade viva é mulher [prakṛti] e considera Kṛṣṇa seu marido
[pati].
Texto 104:
 
“É dever de uma esposa casta, devotada ao marido, não pronunciar o nome do marido, mas todos vocês cantam o
nome de Kṛṣṇa. Como isso pode ser chamado de princípio religioso? ”
Texto 105:
 
Advaita Ācārya respondeu: “Na sua frente está o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, a personificação dos princípios
religiosos. Você deve perguntar a Ele, pois Ele lhe dará a resposta adequada. ”
Texto 106:
 
Ouvindo isso, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Meu querido Vallabha Bhaṭṭa, você não conhece os
princípios religiosos. Na verdade, o primeiro dever de uma mulher casta é cumprir a ordem de seu marido.
Texto 107:
 
“A ordem de Kṛṣṇa é cantar Seu nome incessantemente. Portanto, aquela que é casta e aderente ao marido Kṛṣṇa deve
cantar o nome do Senhor, pois ela não pode negar a ordem do marido.
Texto 108:
 
“Seguindo este princípio religioso, um devoto puro do Senhor Kṛṣṇa sempre canta o santo nome. Como resultado
disso, ele obtém o fruto do amor extático por Kṛṣṇa. ”
Texto 109:
 
Ao ouvir isso, Vallabha Bhaṭṭa ficou sem palavras. Ele voltou para casa muito infeliz e começou a pensar assim.
Textos 110-111:
 
“Todos os dias sou derrotado nesta assembleia. Se por acaso eu for vitorioso um dia, isso será uma grande fonte de
felicidade para mim, e toda a minha vergonha irá embora. Mas que meios devo adotar para estabelecer minhas
declarações? ”
Texto 112:
 
No dia seguinte, quando ele veio para a assembleia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele se sentou depois de oferecer
reverências ao Senhor e disse algo com grande orgulho.
Texto 113:
 
“Em meu comentário sobre o Śrīmad-Bhāgavatam ”, disse ele, “refutei as explicações de Śrīdhara Svāmī. Não posso
aceitar suas explicações.
Texto 114:
 
“Tudo o que Śrīdhara Svāmī lê, ele explica de acordo com as circunstâncias. Portanto, ele é inconsistente em suas
explicações e não pode ser aceito como uma autoridade. ”
Texto 115:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu sorrindo: “Aquele que não aceita o svāmī [marido] como autoridade, considero
uma prostituta”.
Texto 116:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito sério. Todos os devotos presentes tiveram grande
satisfação em ouvir essa declaração.
Texto 117:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu desceu como uma encarnação para o benefício do mundo inteiro. Assim, Ele conhecia a
mente de Vallabha Bhaṭṭa muito bem.
Texto 118:
 
Por várias sugestões e refutações, o Senhor Caitanya, a Suprema Personalidade de Deus, corrigiu Vallabha Bhaṭṭa
exatamente como Kṛṣṇa havia eliminado o falso orgulho de Indra.
Texto 119:
 
Um vivente ignorante não reconhece seu lucro real. Por causa da ignorância e do orgulho material, ele às vezes
considera o lucro uma perda, mas quando seu orgulho é cortado, ele pode realmente ver seu verdadeiro benefício.
Texto 120:
 
Voltando para casa naquela noite, Vallabha Bhaṭṭa pensou: “Anteriormente, em Prayāga, o Senhor Caitanya era muito
gentil comigo.
Texto 121:
 
“Ele aceitou meu convite com Seus outros devotos e foi gentil comigo. Por que agora Ele mudou tanto aqui em
Jagannātha Purī?
Texto 122:
 
“Tendo muito orgulho de meu aprendizado, estou pensando: 'Deixe-me ser vitorioso'. Śrī Caitanya Mahāprabhu, no
entanto, está tentando me purificar anulando esse falso orgulho, pois uma característica da Suprema Personalidade de
Deus é que Ele age para o bem-estar de todos.
Texto 123:
 
“Estou falsamente orgulhoso, anunciando-me como um estudioso erudito. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu me
insulta apenas para me favorecer, eliminando esse falso orgulho.
Texto 124:
 
“Na verdade, ele está agindo em meu benefício, embora eu interprete Suas ações como insultos. É exatamente como o
incidente em que o Senhor Kṛṣṇa cortou Indra, o grande tolo inchado, para corrigi-lo. ”
Texto 125:
 
Pensando dessa forma, Vallabha Bhaṭṭa se aproximou de Śrī Caitanya Mahāprabhu na manhã seguinte e, com grande
humildade, oferecendo muitas orações, ele buscou abrigo e se rendeu aos pés de lótus do Senhor.
Texto 126:
 
Vallabha Bhaṭṭa admitiu: “Eu sou um grande tolo e, de fato, agi como um tolo ao tentar demonstrar meu aprendizado
para Você.
Texto 127:
 
“Meu querido Senhor, Você é a Suprema Personalidade de Deus. Você mostrou misericórdia para mim de uma forma
adequada à Sua posição, insultando-me para cortar todo o meu falso orgulho.
Texto 128:
 
“Sou um tolo ignorante, pois interpreto como um insulto o que é para meu benefício.  Dessa forma, sou como o Rei
Indra, que por ignorância tentou superar Kṛṣṇa, o Senhor Supremo.
Texto 129:
 
“Meu querido Senhor, Tu curaste a cegueira de meu falso orgulho manchando meus olhos com o unguento de Tua
misericórdia. Você me concedeu tanta misericórdia que minha ignorância se foi.
Texto 130:
 
“Meu querido Senhor, cometi ofensas. Por favor, dê-me licença. Eu procuro abrigo em você. Por favor, tenha
misericórdia de mim, colocando Seus pés de lótus na minha cabeça. "
Texto 131:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Você é um erudito muito erudito e um grande devoto.  Onde quer que
existam dois desses atributos, não pode haver uma montanha de falso orgulho.
Texto 132:
 
“Você ousou criticar Śrīdhara Svāmī e começou seu próprio comentário sobre Śrīmad-Bhāgavatam , não aceitando sua
autoridade. Esse é o seu falso orgulho.
Texto 133:
 
“Śrīdhara Svāmī é o mestre espiritual de todo o mundo porque, por sua misericórdia, podemos entender o  Śrīmad-
Bhāgavatam . Portanto, eu o aceito como um mestre espiritual.
Texto 134:
 
“O que quer que você escreva devido a falso orgulho, tentando superar Śrīdhara Svāmī, teria um significado
contrário. Portanto, ninguém prestaria atenção a isso.
Texto 135:
 
“Aquele que comenta sobre Śrīmad-Bhāgavatam seguindo os passos de Śrīdhara Svāmī será honrado e aceito por
todos.
Texto 136:
 
“ Divulgue sua explicação de Śrīmad-Bhāgavatam seguindo os passos de Śrīdhara Svāmī. Abandonando seu falso
orgulho, adore a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa.
Texto 137:
 
“Abandonando suas ofensas, entoe o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, os santos nomes do Senhor. Então, muito em breve,
você alcançará abrigo aos pés de lótus de Kṛṣṇa. ”
Texto 138:
 
Vallabha Bhaṭṭa Ācārya solicitou a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Se você está realmente satisfeito comigo, por favor,
aceite meu convite mais uma vez”.
Texto 139:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, que desceu para libertar o universo inteiro, aceitou o convite de Vallabha Bhaṭṭa apenas
para lhe dar felicidade.
Texto 140:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu está sempre ansioso para ver todos felizes no mundo material. Portanto, às vezes Ele castiga
alguém apenas para purificar seu coração.
Texto 141:
 
Quando Vallabha Bhaṭṭa convidou Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus associados, o Senhor ficou muito satisfeito com
ele.
Texto 142:
 
O puro amor extático de Jagadānanda Paṇḍita por Śrī Caitanya Mahāprabhu era muito profundo. Pode ser comparado
ao amor de Satyabhāmā, que sempre brigou com o Senhor Kṛṣṇa.
Texto 143:
 
Jagadānanda Paṇḍita estava acostumado a provocar brigas de amor com o Senhor. Sempre houve alguma discordância
entre eles.
Texto 144:
 
O puro amor extático de Gadādhara Paṇḍita por Śrī Caitanya Mahāprabhu também era muito profundo. Era como
Rukmiṇīdevī, que sempre foi especialmente submisso a Kṛṣṇa.
Texto 145:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu às vezes desejava ver a raiva afetuosa de Gadādhara Paṇḍita, mas por causa de
seu conhecimento das opulências do Senhor, sua raiva nunca foi invocada.
Texto 146:
 
Para este propósito, Śrī Caitanya Mahāprabhu às vezes mostrava Sua aparente raiva. Ouvir essa raiva inspirou grande
medo no coração de Gadadhara Paṇḍita.
Texto 147:
 
Anteriormente, em kṛṣṇa-līlā, quando o Senhor Kṛṣṇa brincava com Rukmiṇīdevī, ela levava Suas palavras a sério e o
medo despertou em sua mente.
Texto 148:
 
Vallabha Bhaṭṭa estava acostumado a adorar o Senhor quando criança Kṛṣṇa. Portanto, ele foi iniciado no mantra
Bāla-gopāla e, portanto, estava adorando ao Senhor.
Texto 149:
 
Na associação de Gadādhara Paṇḍita, sua mente foi convertida, e ele dedicou sua mente a adorar Kiśora-gopāla, Kṛṣṇa
quando menino.
Texto 150:
 
Vallabha Bhaṭṭa queria ser iniciado por Gadādhara Paṇḍita, mas Gadādhara Paṇḍita recusou, dizendo: “O trabalho de
atuar como um mestre espiritual não é possível para mim.
Texto 151:
 
“Sou totalmente dependente. Meu Senhor é Gauracandra, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Não posso fazer nada
independentemente, sem Sua ordem.
Texto 152:
 
“Meu querido Vallabha Bhaṭṭa, sua vinda para mim não é apreciada por Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Portanto, às vezes
Ele fala para me castigar ”.
Textos 153-154:
 
Alguns dias se passaram, e quando Śrī Caitanya Mahāprabhu, finalmente satisfeito com Vallabha Bhaṭṭa, aceitou seu
convite, o Senhor enviou Svarūpa Dāmodara, Jagadānanda Paṇḍita e Govinda para chamar Gadādhara Paṇḍita.
Texto 155:
 
No caminho, Svarūpa Dāmodara disse a Gadādhara Paṇḍita: “Śrī Caitanya Mahāprabhu queria testá-lo. Portanto, Ele o
negligenciou.
Texto 156:
 
“Por que você não retaliou repreendendo-O? Por que você tolerou com tanto medo Suas críticas? ”
Texto 157:
 
Gadādhara Paṇḍita disse: “O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu é completamente independente. Ele é a personalidade
onisciente superior. Não me pareceria bom falar com Ele como se fosse Seu igual.
Texto 158:
 
“Posso tolerar tudo o que Ele diz, levando-o sobre minha cabeça. Ele será automaticamente misericordioso comigo
depois de considerar minhas falhas e atributos. ”
Texto 159:
 
Depois de dizer isso, Gadādhara Paṇḍita foi até Śrī Caitanya Mahāprabhu e caiu chorando aos pés de lótus do Senhor.
Texto 160:
 
Sorrindo levemente, o Senhor o abraçou e falou palavras doces para que outros também ouvissem.
Texto 161:
 
“Eu queria agitar você”, disse o Senhor, “mas você não ficou agitado. Na verdade, você não poderia dizer nada com
raiva. Em vez disso, você tolerou tudo.
Texto 162:
 
“Sua mente não foi perturbada por Meus truques. Em vez disso, você permaneceu fixo em sua simplicidade. Desta
forma, você Me comprou. ”
Texto 163:
 
Ninguém pode descrever as características e o amor extático de Gadādhara Paṇḍita.  Portanto, outro nome para Śrī
Caitanya Mahāprabhu é Gadādhara-prāṇanātha, “a vida e a alma de Gadādhara Paṇḍita”.
Texto 164:
 
Ninguém pode dizer o quão misericordioso o Senhor é com Gadadhara Paṇḍita, mas as pessoas conhecem o Senhor
como Gadāira Gaurāṅga, “o Senhor Gaurāṅga de Gadādhara Paṇḍita”.
Texto 165:
 
Ninguém pode entender os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Eles são como o Ganges, pois centenas e
milhares de ramos fluem de uma de suas atividades.
Texto 166:
 
Gadādhara Paṇḍita é celebrado em todo o mundo por seu comportamento gentil, seus atributos brâmanes e seu amor
constante por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 167:
 
O Senhor purificou Vallabha Bhaṭṭa limpando-o da lama do falso orgulho. Por meio dessas atividades, o Senhor
também instruiu outros.
Texto 168:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu na verdade sempre foi misericordioso em Seu coração, mas às vezes era externamente
negligente com Seus devotos. Não devemos nos preocupar com Seu aspecto externo, entretanto, pois se o fizermos
seremos vencidos.
Texto 169:
 
Os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são muito profundos. Quem pode entendê-los? Só quem tem devoção
firme e profunda aos pés de lótus pode entender esses passatempos.
Texto 170:
 
Outro dia, Gadādhara Paṇḍita convidou Śrī Caitanya Mahāprabhu para jantar. O Senhor levou prasādam em sua casa
com Seus associados pessoais.
Texto 171:
 
Lá Vallabha Bhaṭṭa obteve permissão do Senhor Caitanya Mahāprabhu, e seu desejo de ser iniciado por Gadādhara
Paṇḍita foi assim realizado.
Texto 172:
 
Assim, expliquei o encontro do Senhor com Vallabha Bhaṭṭa. Ao ouvir sobre este incidente, pode-se alcançar o
tesouro do amor por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 173:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO OITO
Rāmacandra Purī critica o Senhor
O seguinte resumo do oitavo capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya.Este
capítulo descreve a história do relacionamento do Senhor com Rāmacandra Purī. Embora Rāmacandra Purī fosse um
dos discípulos de Mādhavendra Purī, ele foi influenciado pelos secos Māyāvādīs e, portanto, criticou Mādhavendra
Purī. Portanto, Mādhavendra Purī o acusou de ser um ofensor e o rejeitou. Como Rāmacandra Purī havia sido
rejeitado por seu mestre espiritual, ele se preocupou apenas em encontrar defeitos nos outros e aconselhá-los de
acordo com a filosofia Māyāvāda. Por essa razão, ele não era muito respeitoso com os Vaiṣṇavas e, mais tarde, ficou
tão caído que começou a criticar Śrī Caitanya Mahāprabhu por Sua alimentação.  Ouvindo suas críticas, Śrī Caitanya
Mahāprabhu reduziu Sua alimentação, mas depois que Rāmacandra Purī deixou Jagannātha Purī, o Senhor retomou
Seu comportamento usual.
Texto 1:
 
Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que reduziu Sua alimentação devido ao
medo das críticas de Rāmacandra Purī.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, a encarnação do oceano de misericórdia! Seus pés de lótus são adorados
por semideuses como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva.
Texto 3:
 
Todas as glórias a Nityānanda Prabhu, o maior dos mendicantes, que uniu o mundo inteiro com um nó de amor
extático a Deus!
Texto 4:
 
Todas as glórias a Advaita Prabhu, a encarnação da Suprema Personalidade de Deus! Ele induziu Kṛṣṇa a descer e
assim libertou o mundo inteiro.
Texto 5:
 
Todas as glórias a todos os devotos, liderados por Śrīvāsa Ṭhākura! Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu é a vida e a alma
deles.
Texto 6:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu, em Jagannātha Purī, realizou Seus vários passatempos com Seus devotos nas ondas
de amor por Kṛṣṇa.
Texto 7:
 
Então, um sannyāsī chamado Rāmacandra Purī Gosāñi veio ver Paramānanda Purī e Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 8:
 
Paramānanda Purī ofereceu seus respeitos aos pés de Rāmacandra Purī, e Rāmacandra Purī o abraçou fortemente.
Texto 9:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu também ofereceu reverências a Rāmacandra Purī, que então o abraçou e assim se lembrou
de Kṛṣṇa.
Texto 10:
 
Os três falaram sobre Kṛṣṇa por algum tempo, e então Jagadānanda veio e estendeu um convite a Rāmacandra Purī.
Texto 11:
 
Uma grande quantidade dos restos de comida do Senhor Jagannātha foi trazida para distribuição. Rāmacandra Purī
comia suntuosamente e, então, queria encontrar falhas em Jagadānanda Paṇḍita.
Texto 12:
 
Depois de terminar a refeição, Rāmacandra Purī pediu: “Meu querido Jagadānanda, por favor, ouça.  Você come a
comida que sobrou. ”
Texto 13:
 
Com grande ansiedade, Rāmacandra Purī sentou Jagadānanda Paṇḍita e serviu-lhe pessoalmente prasādam.
Texto 14:
 
Encorajando-o repetidas vezes, Rāmacandra Purī o alimentou suntuosamente, mas quando Jagadānanda lavou suas
mãos e boca, Rāmacandra Purī começou a criticá-lo.
Texto 15:
 
“Eu ouvi”, disse ele, “que os seguidores de Caitanya Mahāprabhu comem mais do que o necessário.  Agora eu vi
diretamente que isso é verdade.
Texto 16:
 
“Alimentar um sannyāsī em demasia quebra seus princípios reguladores, pois quando um sannyāsī come demais, sua
renúncia é destruída.”
Texto 17:
 
A característica de Rāmacandra Purī era que primeiro ele induzia alguém a comer mais do que o necessário e depois o
criticava.
Texto 18:
 
Anteriormente, quando Mādhavendra Purī estava no último estágio de sua vida, Rāmacandra Purī veio para onde ele
estava hospedado.
Texto 19:
 
Mādhavendra Purī estava cantando o santo nome de Kṛṣṇa, e às vezes ele gritava: "Ó meu Senhor, eu não consegui
abrigo em Mathurā."
Texto 20:
 
Então Rāmacandra Purī era tão tolo que ousou instruir seu mestre espiritual sem medo.
Texto 21:
 
“Se você está em plena bem-aventurança transcendental”, disse ele, “agora você deve se lembrar apenas de
Brahman. Porque voce esta chorando?"
Texto 22:
 
Ao ouvir essa instrução, Mādhavendra Purī, muito zangado, repreendeu-o dizendo: “Saia, seu patife pecaminoso!
Texto 23:
 
“Ó meu Senhor Kṛṣṇa, eu não pude alcançar Você, nem poderia alcançar Sua morada, Mathurā. Estou morrendo de
infelicidade, e agora esse patife veio para me causar mais dor.
Texto 24:
 
“Não me mostre o rosto! Vá para qualquer outro lugar que você quiser. Se eu morrer vendo seu rosto, não alcançarei o
destino da minha vida.
Texto 25:
 
“Estou morrendo sem alcançar o abrigo de Kṛṣṇa e, portanto, estou muito infeliz. Agora, este patife tolo condenado
veio para me instruir sobre Brahman. "
Texto 26:
 
Rāmacandra Purī foi então denunciada por Mādhavendra Purī. Devido à sua ofensa, gradualmente o desejo material
apareceu dentro dele.
Texto 27:
 
Aquele que está apegado ao conhecimento especulativo seco não tem relacionamento com Kṛṣṇa.  Sua ocupação é
criticar Vaiṣṇavas. Portanto, ele está situado na crítica.
Texto 28:
 
Īśvara Purī, o mestre espiritual de Śrī Caitanya Mahāprabhu, prestou serviço a Mādhavendra Purī, limpando suas fezes
e urina com suas próprias mãos.
Texto 29:
 
Īśvara Purī estava sempre cantando o santo nome e os passatempos do Senhor Kṛṣṇa para Mādhavendra Purī
ouvir. Desta forma, ele ajudou Mādhavendra Purī a lembrar o santo nome e os passatempos do Senhor Kṛṣṇa na hora
da morte.
Texto 30:
 
Satisfeito com Īśvara Purī, Mādhavendra Purī o abraçou e deu-lhe a bênção de que ele seria um grande devoto e
amante de Kṛṣṇa.
Texto 31:
 
Assim, Īśvara Purī se tornou como um oceano de amor extático por Kṛṣṇa, enquanto Rāmacandra Purī se tornou um
especulador seco e um crítico de todos os outros.
Texto 32:
 
Īśvara Purī recebeu a bênção de Mādhavendra Purī, enquanto Rāmacandra Purī recebeu uma repreensão
dele. Portanto, essas duas pessoas, Īśvara Purī e Rāmacandra Purī, são exemplos dos objetos de bênção e punição de
uma grande personalidade. Mādhavendra Purī instruiu o mundo inteiro apresentando esses dois exemplos.
Texto 33:
 
Sua Divina Graça Mādhavendra Purī, o mestre espiritual de todo o mundo, distribuiu assim o amor extático por
Kṛṣṇa. Enquanto falecia do mundo material, ele entoou o seguinte verso.
Texto 34:
 
“Ó meu Senhor! Ó mestre misericordioso! Ó mestre de Mathurā! Quando te verei de novo? Por não Te ver, Meu
coração agitado ficou inseguro. Ó muito amado, o que devo fazer agora? "
Texto 35:
 
Neste verso, Mādhavendra Purī ensina como alcançar o amor extático por Kṛṣṇa. Ao sentir a separação de Kṛṣṇa, a
pessoa se torna situada espiritualmente.
Texto 36:
 
Mādhavendra Purī semeou a semente do amor extático por Kṛṣṇa neste mundo material e depois partiu. Essa semente
mais tarde se tornou uma grande árvore na forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 37:
 
Eu descrevi incidentalmente o falecimento de Mādhavendra Purī. Qualquer um que ouvir isso deve ser considerado
muito afortunado.
Texto 38:
 
Assim, Rāmacandra Purī ficou em Jagannātha Purī. Como é de costume para aqueles na ordem renunciada, ele às
vezes ficava em algum lugar e depois ia embora.
Texto 39:
 
Não havia certeza de onde Rāmacandra Purī faria sua refeição, pois ele o faria mesmo sem ser convidado.  No entanto,
ele era muito meticuloso em manter o controle de como os outros faziam suas refeições.
Texto 40:
 
Convidar Śrī Caitanya Mahāprabhu custaria 320 kauḍis [pequenas conchas]. Isso forneceria almoço para três pessoas,
incluindo Śrī Caitanya Mahāprabhu e às vezes Kāśīśvara e Govinda.
Texto 41:
 
Todos os dias o Senhor fazia sua refeição em um lugar diferente e, se alguém estivesse preparado para pagar por uma
refeição, o preço era fixado em apenas quatro paṇas.
Texto 42:
 
Rāmacandra Purī se preocupou em reunir todos os tipos de informações sobre como Śrī Caitanya Mahāprabhu estava
situado, incluindo Seus princípios reguladores, Seu almoço, Seu sono e Seus movimentos.
Texto 43:
 
Como Rāmacandra Purī estava interessado apenas em encontrar falhas, ele não conseguia entender as qualidades
transcendentais de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sua única preocupação era encontrar falhas, mas ainda não conseguiu
encontrar nenhuma.
Texto 44:
 
Por fim, ele encontrou uma falha. “Como pode uma pessoa da ordem renunciada comer tantos doces?” ele disse. “Se
alguém come doces, controlar os sentidos é muito difícil.”
Texto 45:
 
Dessa forma, Rāmacandra Purī blasfemava Śrī Caitanya Mahāprabhu diante de todos, mas mesmo assim ele iria
regularmente ver o Senhor todos os dias.
Texto 46:
 
Quando eles se encontrassem, o Senhor iria oferecer-lhe reverências respeitosas, considerando-o um irmão espiritual
de Seu mestre espiritual. O negócio de Rāmacandra Purī, no entanto, era procurar falhas no Senhor.
Texto 47:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu sabia que Rāmacandra Purī o estava criticando diante de todos, mas sempre que
Rāmacandra Purī ia vê-Lo, o Senhor oferecia-lhe respeitos com grande atenção.
Texto 48:
 
Um dia Rāmacandra Purī veio pela manhã para a residência de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Vendo muitas formigas, ele
disse algo para criticar o Senhor.
Texto 49:
 
“Ontem à noite havia açúcar doce aqui”, disse ele. “Portanto, as formigas estão vagando. Infelizmente, este
renunciado sannyāsī está apegado a tal gratificação dos sentidos! ” Depois de falar dessa forma, ele se levantou e saiu.
Texto 50:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu tinha ouvido rumores sobre a blasfêmia de Rāmacandra Purī. Agora Ele ouviu diretamente
suas acusações fantasiosas.
Texto 51:
 
As formigas geralmente rastejam por aqui, ali e em todos os lugares, mas Rāmacandra Purī, imaginando falhas,
criticou Śrī Caitanya Mahāprabhu alegando que havia guloseimas em Seu quarto.
Texto 52:
 
Depois de ouvir essa crítica, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou em dúvida e apreensivo. Portanto, Ele chamou Govinda e
o instruiu da seguinte maneira.
Texto 53:
 
“De hoje em diante, será uma regra aceitar apenas um quarto de uma panela de prasādam do Senhor Jagannātha e
cinco gaṇḍās de vegetais.
Texto 54:
 
“Se você trouxer mais do que isso, não Me verá mais aqui.”
Texto 55:
 
Govinda transmitiu esta mensagem a todos os devotos. Quando ouviram isso, sentiram como se suas cabeças tivessem
sido atingidas por raios.
Texto 56:
 
Todos os devotos condenaram Rāmacandra Purī, dizendo: “Este homem pecador veio aqui e tirou nossas vidas”.
Textos 57-58:
 
Naquele dia, um brāhmaṇa fez um convite a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Quando Govinda aceitou apenas cinco gaṇḍās
de vegetais e um quarto de uma panela de arroz, o brāhmaṇa, em grande desespero, bateu em sua cabeça com a mão e
gritou: “Ai de mim! Ai de mim! ”
Texto 59:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu comeu apenas metade do arroz e vegetais, e o que restou foi levado por Govinda.
Texto 60:
 
Assim, tanto Śrī Caitanya Mahāprabhu quanto Govinda comeram apenas metade da comida de que precisavam. Por
causa disso, todos os outros devotos desistiram de comer.
Texto 61:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou a Govinda e Kāśīśvara: "Ambos podem levar esmolas em outro lugar para encher
seus estômagos."
Texto 62:
 
Assim, alguns dias se passaram em grande infelicidade. Ouvindo tudo isso, Rāmacandra Purī foi até Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 63:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu Suas reverências a Rāmacandra Purī, adorando seus pés. Então Rāmacandra Purī
sorriu e falou com o Senhor.
Texto 64:
 
Rāmacandra Purī aconselhou: “Não é função de um sannyāsī gratificar seus sentidos. Ele deve encher sua barriga de
uma forma ou de outra.
Texto 65:
 
“Ouvi dizer que cortaste a tua comida ao meio. Na verdade, vejo que Você é magro. Essa renúncia seca também não é
a religião de um sannyāsī.
Texto 66:
 
“Um sannyāsī come o quanto necessário para manter seu corpo, mas ele não gosta de satisfazer seus sentidos
materialmente. Assim, um sannyāsī se torna perfeito em seu avanço espiritual no conhecimento.
Textos 67-68:
 
“[O Senhor Kṛṣṇa disse:] 'Meu querido Arjuna, ninguém pode praticar ioga mística se comer mais do que o necessário
ou jejuar desnecessariamente, dormir e sonhar demais ou não dormir o suficiente. Deve-se comer e desfrutar de seus
sentidos tanto quanto necessário, deve-se esforçar adequadamente para executar seus deveres e deve-se regular seu
sono e vigília. Assim, a pessoa pode se livrar das dores materiais executando ioga mística. ' ”
Texto 69:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então humildemente submeteu: “Eu sou como um menino ignorante e sou como seu
discípulo. É minha grande sorte que você está me instruindo. ”
Texto 70:
 
Ouvindo isso, Rāmacandra Purī se levantou e saiu. Ele também ouviu de várias fontes que todos os devotos de Śrī
Caitanya Mahāprabhu comiam a metade do que de costume.
Texto 71:
 
No dia seguinte, Paramānanda Purī e outros devotos se aproximaram de Śrī Caitanya Mahāprabhu com grande
humildade e submissão.
Texto 72:
 
Paramānanda Purī disse: “Meu irmão espiritual Rāmacandra Purī é por natureza um mau crítico.  Se você desistir de
comer por causa de suas palavras, qual será o lucro?
Texto 73:
 
“É da natureza de Rāmacandra Purī que primeiro ele deixe alguém comer o quanto desejar, e se não comer mais do
que o necessário, com grande atenção ele o faz comer mais.
Texto 74:
 
“Desse modo, ele induz a comer mais do que o necessário e, em seguida, o critica diretamente, dizendo: 'Você come
tanto. Quanto dinheiro você tem em sua tesouraria?
Texto 75:
 
“'Além disso, ao induzir os sannyāsīs a comer tanto, você estraga seus princípios religiosos. Portanto, posso entender
que você não tem nenhum avanço. '
Texto 76:
 
“É função de Rāmacandra Purī perguntar sempre sobre como os outros estão comendo e conduzindo seus afazeres
diários.
Texto 77:
 
“Os dois tipos de atividades rejeitadas nas escrituras reveladas constituem seus afazeres diários.
Texto 78:
 
“'Deve-se ver que, devido ao encontro da natureza material e da entidade viva, o universo está agindo de maneira
uniforme. Assim, não se deve elogiar nem criticar as características ou atividades dos outros. '
Texto 79:
 
“Das duas regras, Rāmacandra Purī obedece à primeira abandonando o elogio, mas embora saiba que a segunda é mais
proeminente, ele a negligencia criticando os outros.
Texto 80:
 
“'Entre a primeira regra e a última regra, a última é mais importante.'
Texto 81:
 
“Mesmo onde existem centenas de qualidades boas, o crítico não as considera. Em vez disso, ele tenta, por meio de
algum truque, apontar uma falha nesses atributos.
Texto 82:
 
“Não se deve, portanto, seguir os princípios de Rāmacandra Purī. No entanto, devo dizer algo contra ele, porque ele
está deixando nossos corações infelizes.
Texto 83:
 
“Por que Você desistiu de comer adequadamente devido às críticas de Rāmacandra Purī? Por favor, aceite os convites
como antes. Este é o pedido de todos nós. ”
Texto 84:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Por que todos vocês estão com raiva de Rāmacandra Purī? Ele está expondo os
princípios naturais da vida sannyāsa. Por que você o está acusando?
Texto 85:
 
“Para um sannyāsī, satisfazer a língua é uma grande ofensa. O dever de um sannyāsī é comer apenas o necessário para
manter o corpo e a alma juntos. ”
Texto 86:
 
Quando todos eles pediram com muito fervor que Śrī Caitanya Mahāprabhu fizesse uma refeição completa, Ele ainda
não o fez. Em vez disso, Ele respondeu ao pedido deles aceitando a metade do que de costume.
Texto 87:
 
O custo da comida necessária para convidar Śrī Caitanya Mahāprabhu foi fixado em dois paṇas de kauḍis [160
conchas], e essa comida seria levada por dois homens e às vezes três.
Texto 88:
 
Quando um brāhmaṇa em cuja casa um convite não pudesse ser aceito convidava o Senhor, ele pagava dois paṇas de
búzios para comprar a prasādam.
Texto 89:
 
Quando um brāhmaṇa em cuja casa um convite pudesse ser aceito O convidava, o brāhmaṇa comprava parte da
prasādam e cozinhava o resto em casa.
Textos 90-91:
 
Mesmo no dia em que Śrī Caitanya Mahāprabhu foi convidado para jantar por outros, se Gadādhara Paṇḍita,
Bhagavān Ācārya ou Sārvabhauma Bhaṭṭācārya o convidasse, Śrī Caitanya Mahāprabhu não tinha independência. Ele
aceitaria seus convites como desejassem.
Texto 92:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu realmente desceu para dar felicidade aos devotos. Assim, Ele se comportou de qualquer
maneira adequada ao tempo e às circunstâncias.
Texto 93:
 
Por causa de Sua total independência, Śrī Caitanya Mahāprabhu às vezes se comportava como um homem comum e às
vezes manifestava Sua opulência divina.
Texto 94:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu às vezes aceitava Rāmacandra Purī como Seu mestre e se considerava um servo, e às vezes
o Senhor, não se importando com ele, o via como uma palha.
Texto 95:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu se comportou exatamente como a Suprema Personalidade de Deus, além da restrição da
inteligência de qualquer pessoa. Ele fazia o que queria, mas todas as suas atividades eram muito bonitas.
Texto 96:
 
Assim, Rāmacandra Purī permaneceu por alguns dias em Nīlācala [Jagannātha Purī].  Em seguida, ele partiu para
visitar vários locais sagrados de peregrinação.
Texto 97:
 
Os devotos consideravam Rāmacandra Purī como um grande fardo sobre suas cabeças.  Quando ele deixou Jagannātha
Purī, todos se sentiram extremamente felizes, como se um grande fardo de pedra tivesse caído repentinamente de suas
cabeças no chão.
Texto 98:
 
Depois de sua partida, tudo voltou a alegrar-se. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou os convites como de costume e
liderou cânticos e danças congregacionais. Todos os outros também aceitaram prasādam sem obstáculos.
Texto 99:
 
Se o mestre espiritual o rejeita, ele se torna tão caído que, como Rāmacandra Purī, comete ofensas até mesmo à
Suprema Personalidade de Deus.
Texto 100:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu não considerou as ofensas de Rāmacandra Purī, pois o Senhor o considerou Seu mestre
espiritual. No entanto, seu personagem instruiu a todos sobre o resultado de ofender o mestre espiritual.
Texto 101:
 
O personagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu é cheio de néctar. Ouvir sobre isso é agradável ao ouvido e à mente.
Texto 102:
 
Escrevo sobre o personagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ó leitores, por favor, ouçam com atenção, pois assim vocês
facilmente receberão amor extático pelos pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa.
Texto 103:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO NOVE
A libertação de Gopīnātha Paṭṭanāyaka
O nono capítulo é resumido como segue. Gopīnātha Paṭṭanāyaka, filho de Bhavānanda Rāya, estava engajado no
serviço do governo, mas ele se apropriou indevidamente de alguns fundos do tesouro. Portanto, o baḍa-jānā, o filho
mais velho do rei Pratāparudra, ordenou que ele fosse punido com a morte. Assim, Gopīnātha Paṭṭanāyaka foi criado
na cāṅga para ser morto, mas pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu ele foi libertado.  Além disso, ele foi até
promovido a um cargo superior.
Texto 1:
 
Os inúmeros e gloriosos seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu trouxeram uma inundação constante aos corações
desérticos dos infelizes com uma inundação de amor extático.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, a mais misericordiosa encarnação! Todas as glórias ao Senhor
Nityānanda, cujo coração é sempre compassivo!
Texto 3:
 
Todas as glórias a Advaita Ācārya, que é muito misericordioso! Todas as glórias aos devotos de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, que estão sempre oprimidos pela bem-aventurança transcendental!
Texto 4:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu viveu em Nīlācala [Jagannātha Purī] com Seus devotos pessoais, sempre imersos em
um amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 5:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu sempre sentiu ondas de separação de Kṛṣṇa, externa e internamente. Sua mente e corpo
foram agitados por várias transformações espirituais.
Texto 6:
 
Durante o dia, Ele cantou, dançou e viu o Senhor Jagannātha no templo. À noite, Ele experimentou a bem-aventurança
transcendental na companhia de Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara.
Texto 7:
 
Pessoas dos três mundos costumavam visitar Śrī Caitanya Mahāprabhu. Qualquer pessoa que O viu recebeu o tesouro
transcendental de amor por Kṛṣṇa.
Texto 8:
 
Os habitantes dos sete sistemas planetários superiores - incluindo os semideuses, os Gandharvas e os Kinnaras - e os
habitantes dos sete sistemas planetários inferiores [Pātālaloka], incluindo os demônios e entidades vivas serpentinas,
todos visitaram Śrī Caitanya Mahāprabhu em trajes humanos seres.
Texto 9:
 
Vestidos de maneiras diferentes, pessoas das sete ilhas e nove khaṇḍas visitaram Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 10:
 
Prahlāda Mahārāja, Bali Mahārāja, Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī e outros grandes sábios vieram visitar Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Ao vê-Lo, eles ficaram inconscientes de amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 11:
 
Sendo incapaz de ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, a população fora de Seu quarto faria um som tumultuado. Assim, Śrī
Caitanya Mahāprabhu saía e dizia a eles: “Cantem Hare Kṛṣṇa”.
Texto 12:
 
Todos os tipos de pessoas viriam para ver o Senhor e, ao vê-Lo, seriam dominadas pelo amor extático por
Kṛṣṇa. Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu passava Seus dias e noites.
Texto 13:
 
Um dia, as pessoas de repente vieram a Śrī Caitanya Mahāprabhu e O informaram: “Gopīnātha Paṭṭanāyaka, o filho de
Bhavānanda Rāya, foi condenado à morte pelo baḍa-jānā, o filho mais velho do Rei, e foi criado no cāṅga.
Texto 14:
 
“O baḍa-jānā colocou espadas sob a plataforma”, disseram eles, “e lançará Gopīnātha sobre eles. Ó Senhor, somente
se Você o proteger ele será salvo.
Texto 15:
 
“Bhavānanda Rāya e sua família inteira são seus servos. Portanto, é muito adequado para Você salvar o filho de
Bhavānanda Rāya. ”
Texto 16:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "Por que o Rei o está castigando?" Em seguida, as pessoas descreveram todo o
incidente.
Texto 17:
 
Eles disseram: “Gopīnātha Paṭṭanāyaka, o irmão de Rāmānanda Rāya, sempre foi um tesoureiro do governo.
Texto 18:
 
“Ele serviu no local conhecido como Mālajāṭhyā Daṇḍapāta, solicitando e recolhendo dinheiro lá e depositando-o no
tesouro do governo.
Texto 19:
 
“Uma vez, quando ele depositou a coleção, no entanto, um saldo de 200.000 kāhanas de búzios era devido a
ele. Portanto, o rei exigiu essa soma.
Texto 20:
 
“Gopīnātha Paṭṭanāyaka respondeu: 'Não há dinheiro que eu possa lhe dar imediatamente. Por favor, me dê
tempo. Gradualmente comprarei e venderei meus bens brutos e assim encherei seu tesouro.
Texto 21:
 
“'Há de dez a doze cavalos bons. Aceite-os imediatamente por um preço adequado. ' Depois de dizer isso, ele trouxe
todos os cavalos até a porta do rei.
Texto 22:
 
“Um dos príncipes sabia estimar muito bem o preço dos cavalos. Assim, o rei mandou chamá-lo com seus ministros e
amigos.
Texto 23:
 
“O príncipe, entretanto, deu propositalmente uma estimativa reduzida para o valor dos cavalos. Quando Gopīnātha
Paṭṭanāyaka ouviu o preço cotado, ele ficou muito zangado.
Texto 24:
 
“Aquele príncipe tinha uma idiossincrasia pessoal de virar o pescoço e ficar de frente para o céu, olhando aqui e ali
repetidamente.
Texto 25:
 
“Gopīnātha Paṭṭanāyaka criticou o príncipe. Ele não tinha medo do príncipe porque o rei era muito gentil com ele.
Texto 26:
 
“Gopīnātha Paṭṭanāyaka disse: 'Meus cavalos nunca viram o pescoço ou olham para cima. Portanto, o preço por eles
não deve ser reduzido. '
Texto 27:
 
“Ao ouvir essa crítica, o príncipe ficou muito zangado. Indo perante o rei, ele fez algumas alegações falsas contra
Gopīnātha Paṭṭanāyaka.
Texto 28:
 
“'Este Gopīnātha Paṭṭanāyaka', disse ele, 'não está disposto a pagar o dinheiro devido. Em vez disso, ele está
desperdiçando tudo sob algum pretexto. Se você emitir uma ordem, posso colocá-lo na caga e assim receber o
dinheiro. '
Texto 29:
 
“O rei respondeu: 'Você pode adotar qualquer meio que achar melhor. Qualquer dispositivo pelo qual você possa, de
uma forma ou de outra, perceber o dinheiro está certo.
Texto 30:
 
“Assim, o príncipe voltou, ergueu Gopīnātha Paṭṭanāyaka na plataforma da caga e espalhou espadas abaixo para jogá-
lo.”
Texto 31:
 
Depois de ouvir essa explicação, Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu com raiva afetuosa. “Gopīnātha Paṭṭanāyaka
não quer pagar ao Rei o dinheiro que é devido”, disse o Senhor. “Como então o Rei está errado em puni-lo?
Texto 32:
 
“Gopīnātha Paṭṭanāyaka está encarregado de coletar dinheiro em nome do governo, mas ele o apropria
indevidamente. Não temendo o Rei, ele desperdiça para ver dançarinas.
Texto 33:
 
“Se alguém for inteligente, deixe-o prestar serviços ao governo e, depois de pagar ao governo, pode gastar o dinheiro
que sobrar”.
Texto 34:
 
Naquela época, outra pessoa veio com muita pressa, trazendo a notícia de que Vāṇīnātha Rāya e toda sua família
haviam sido presos.
Texto 35:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “O Rei deve reconhecer pessoalmente o dinheiro que é devido. Eu sou apenas um
sannyāsī, um membro da ordem renunciada. O que eu posso fazer?"
Texto 36:
 
Então, todos os devotos, liderados por Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, caíram aos pés de lótus de Śrī Caitanya
Mahāprabhu e submeteram o seguinte apelo.
Texto 37:
 
“Todos os membros da família de Rāmānanda Rāya são Seus servos eternos. Agora eles estão em perigo. Não é
adequado para Você ser indiferente a eles desta forma. ”
Texto 38:
 
Depois de ouvir isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu falou com raiva. “Você quer me ordenar que vá até o Rei”, disse Ele.
Texto 39:
 
“Sua opinião é que eu deveria ir ao palácio do Rei e espalhar Minha roupa para implorar dinheiro dele.
Texto 40:
 
“Claro, um sannyāsī ou brāhmaṇa pode implorar por até cinco gaṇḍās, mas por que ele deveria receber a quantia
inadequada de 200.000 kāhanas de búzios?”
Texto 41:
 
Então, outra pessoa veio com a notícia de que Gopīnātha já havia sido armado para ser lançado sobre as pontas das
espadas.
Texto 42:
 
Ouvindo essa notícia, todos os devotos apelaram novamente ao Senhor, mas o Senhor respondeu: “Eu sou um
mendigo. É impossível para mim fazer algo a respeito.
Texto 43:
 
“Portanto, se você deseja salvá-lo, todos devem orar juntos aos pés de lótus de Jagannātha.
Texto 44:
 
“Lord Jagannātha é a Suprema Personalidade de Deus. Ele possui todas as potências. Portanto, Ele é capaz de agir
livremente e pode fazer e desfazer tudo o que Ele quiser. ”
Texto 45:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu dessa forma, um oficial chamado Haricandana Pātra foi até o rei e falou
com ele.
Texto 46:
 
“Afinal”, disse ele, “Gopīnātha Paṭṭanāyaka é seu servo fiel. Condenar um servo à morte não é um bom
comportamento.
Texto 47:
 
“Sua única falha é que ele deve algum dinheiro ao governo. Se ele for morto, no entanto, que lucro haverá? O governo
será o perdedor, pois não receberá o dinheiro.
Texto 48:
 
“Seria melhor pegar os cavalos por um preço adequado e deixá-lo pagar o restante gradualmente. Por que você o está
matando desnecessariamente? "
Texto 49:
 
O rei respondeu surpreso: “Eu não sabia de tudo isso. Por que sua vida deveria ser tirada? Eu só quero o dinheiro dele.
Texto 50:
 
“Vá lá e ajuste tudo. Eu quero apenas o pagamento, não a vida dele. ”
Texto 51:
 
Haricandana então retornou e informou ao príncipe sobre o desejo do Rei, e imediatamente Gopīnātha Paṭṭanāyaka foi
retirado do cāṅga.
Texto 52:
 
Então, ele foi informado de que o rei exigia o dinheiro que lhe era devido e perguntou que meios ele adotaria para
pagá-lo. “Por favor, leve meus cavalos”, respondeu ele, “por um preço justo.
Texto 53:
 
“Devo pagar gradualmente o saldo que puder. Sem consideração, entretanto, você ia tirar minha vida. O que posso
dizer?"
Texto 54:
 
Então o governo pegou todos os cavalos por um preço adequado, foi estabelecido um prazo para o pagamento do saldo
e Gopīnātha Paṭṭanāyaka foi libertado.
Texto 55:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou ao mensageiro: "O que Vāṇīnātha estava fazendo quando foi preso e levado para
lá?"
Texto 56:
 
O mensageiro respondeu: “Ele estava sem medo, cantando incessantemente o mahā-mantra - Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
Texto 57:
 
“Ele contava os cantos com os dedos de ambas as mãos e, depois de terminar de cantar mil vezes, deixava uma marca
em seu corpo.”
Texto 58:
 
Ao ouvir essa notícia, o Senhor ficou muito satisfeito. Quem pode compreender a misericórdia do Senhor para com
Seu devoto?
Texto 59:
 
Naquela época, Kāśī Miśra foi à residência de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o Senhor conversou com ele com certa
agitação.
Texto 60:
 
“Não posso mais ficar aqui”, disse o Senhor. “Eu irei para Ālālanātha. Há muitos distúrbios aqui e não consigo
descansar.
Texto 61:
 
“Todos os membros da família de Bhavānanda Rāya estão engajados no serviço do governo, mas gastam a receita do
governo de várias maneiras.
Texto 62:
 
“Qual é a culpa da parte do Rei? Ele quer o dinheiro do governo. No entanto, quando são punidos por não pagar ao
governo o que é devido, eles vêm a Mim para libertá-los.
Texto 63:
 
“Quando o Rei colocou Gopīnātha Paṭṭanāyaka no cāṅga, mensageiros vieram quatro vezes para Me informar sobre o
incidente.
Texto 64:
 
“Como um mendigo sannyāsī, um mendicante, desejo viver sozinho em um lugar solitário, mas essas pessoas vêm Me
contar sobre sua infelicidade e Me perturbar.
Texto 65:
 
“Jagannātha o salvou uma vez da morte hoje, mas se amanhã ele novamente não pagar o que deve ao tesouro, quem o
protegerá?
Texto 66:
 
“Se ouço sobre as atividades de pessoas materialistas, Minha mente fica agitada. Não há necessidade de Eu ficar aqui
e ser perturbado dessa forma. ”
Texto 67:
 
Kāśī Miśra segurou os pés de lótus do Senhor e disse: “Por que Você deveria ficar agitado com esses assuntos?
Texto 68:
 
“Você é um sannyāsī renunciado. Que conexões você tem? Aquele que O adora por algum propósito material é cego
para todo o conhecimento. ”
Texto 69:
 
Kāśī Miśra continuou: “Se alguém se dedicar ao serviço devocional para a Sua satisfação, isso resultará no despertar
crescente de seu amor adormecido por Você. Mas se alguém se dedica ao Seu serviço devocional com propósitos
materiais, ele deve ser considerado o tolo número um.
Texto 70:
 
“É apenas por sua causa que Rāmānanda Rāya renunciou ao governo do sul da Índia e Sanātana Gosvāmī renunciou
ao cargo de ministro.
Texto 71:
 
“É por sua causa que Raghunātha dāsa desistiu de todos os seus relacionamentos familiares. Seu pai enviou dinheiro e
homens aqui para servi-lo.
Texto 72:
 
“Porém, por ter recebido a misericórdia de Teus pés de lótus, ele nem mesmo aceita o dinheiro de seu pai. Em vez
disso, ele come pedindo esmolas em centros de distribuição de alimentos.
Texto 73:
 
“Gopīnātha Paṭṭanāyaka é um bom cavalheiro. Ele não deseja benefícios materiais de você.
Texto 74:
 
“Não foi Gopīnātha quem enviou todos aqueles homens para que Você o libertasse de sua situação.  Em vez disso, seus
amigos e servos, vendo sua condição angustiada, informaram a Você porque todos sabiam que Gopīnātha é uma alma
entregue a Você.
Texto 75:
 
“Gopīnātha Paṭṭanāyaka é um devoto puro que O adora apenas para Sua satisfação. Ele não se preocupa com sua
felicidade ou angústia pessoal, pois isso é assunto de um materialista.
Texto 76:
 
“Aquele que se dedica ao Teu serviço devocional vinte e quatro horas por dia, desejando apenas a Tua misericórdia,
muito em breve obterá abrigo aos Teus pés de lótus.
Texto 77:
 
“'Aquele que busca Sua compaixão e, portanto, tolera todos os tipos de condições adversas devido ao karma de seus
atos passados, que se envolve sempre em Seu serviço devocional com sua mente, palavras e corpo, e que sempre
oferece reverências a Você é certamente um bona candidato fiel para se tornar Seu devoto puro. '
Texto 78:
 
“Por favor, fique aqui em Jagannātha Purī. Por que você deve ir para Ālālanātha? De agora em diante, ninguém irá
abordá-lo sobre assuntos materiais. ”
Texto 79:
 
Finalmente Kāśī Miśra disse ao Senhor: “Se você quiser dar proteção a Gopīnātha, então o Senhor Jagannātha, que o
protegeu hoje, também o protegerá no futuro.”
Texto 80:
 
Depois de dizer isso, Kāśī Miśra deixou a residência de Śrī Caitanya Mahāprabhu e voltou para seu próprio
templo. Ao meio-dia, o rei Pratāparudra foi à casa de Kāśī Miśra.
Texto 81:
 
Enquanto o rei Pratāparudra permaneceu em Puruṣottama, ele cumpriu um dever regular.
Texto 82:
 
Ele vinha diariamente à casa de Kāśī Miśra para massagear seus pés de lótus. O rei também ouviria dele sobre como o
Senhor Jagannātha estava sendo servido de forma opulenta.
Texto 83:
 
Quando o rei começou a pressionar seus pés de lótus, Kāśī Miśra o informou sobre algo por meio de dicas.
Texto 84:
 
“Meu caro Rei”, disse ele, “por favor, ouça uma notícia incomum. Śrī Caitanya Mahāprabhu deseja deixar Jagannātha
Purī e ir para Ālālanātha. ”
Texto 85:
 
Quando o Rei soube que Śrī Caitanya Mahāprabhu estava indo para Ālālanātha, ele ficou muito infeliz e perguntou
sobre o motivo. Então Kāśī Miśra o informou de todos os detalhes.
Texto 86:
 
“Quando Gopīnātha Paṭṭanāyaka foi elevado ao cāṅga”, disse ele, “todos os seus servos foram informar Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 87:
 
“Ouvindo sobre isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou extremamente triste e com raiva Ele castigou Gopīnātha
Paṭṭanāyaka.
Texto 88:
 
“'Porque ele está louco por gratificação dos sentidos', disse o Senhor, 'ele atua como um servo do governo, mas gasta a
receita do governo em várias atividades pecaminosas.
Texto 89:
 
“'A receita do governo é mais sagrada do que a propriedade de um brāhmaṇa. Aquele que se apropria indevidamente
do dinheiro do governo e o usa para desfrutar a gratificação dos sentidos é muito pecador.
Texto 90:
 
“'Quem serve ao governo, mas se apropria indevidamente das receitas do governo, está sujeito a ser punido pelo
rei. Esse é o veredicto de todas as escrituras reveladas.
Texto 91:
 
“'O rei queria que sua receita fosse paga e não queria aplicar punições. Portanto, o rei é certamente muito
religioso. Mas Gopīnātha Paṭṭanāyaka é um grande trapaceiro.
Texto 92:
 
“'Ele não paga a receita ao Rei, mas quer Minha ajuda para a libertação.  Este é um assunto extremamente
pecaminoso. Eu não posso tolerar isso aqui.
Texto 93:
 
“'Portanto, deixarei Jagannātha Purī e irei para Ālālanātha, onde viverei em paz e não ouvirei sobre todos esses
assuntos de pessoas materialistas.' ”
Texto 94:
 
Quando o Rei Pratāparudra ouviu todos esses detalhes, ele sentiu uma grande dor em sua mente. “Eu desistirei de tudo
o que é devido de Gopīnātha Paṭṭanāyaka,” ele disse, “se Śrī Caitanya Mahāprabhu permanecer aqui em Jagannātha
Purī.
Texto 95:
 
“Se por um momento eu pudesse conseguir uma entrevista com o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, não me
importaria com o lucro de milhões de pedras cintāmaṇi.
Texto 96:
 
“Eu não me importo com esta pequena soma de 200.000 kāhanas. O que dizer disso, eu de fato sacrificaria tudo aos
pés de lótus do Senhor, incluindo minha vida e reino. ”
Texto 97:
 
Kāśī Miśra sugeriu ao Rei: “Não é o desejo do Senhor que você perca o pagamento. Ele está infeliz apenas porque
toda a família está com problemas. ”
Texto 98:
 
O Rei respondeu: “Eu não tinha nenhum desejo de causar dor a Gopīnātha Paṭṭanāyaka e sua família, nem sabia que
ele foi levantado para a caga para ser lançado nas espadas e morto.
Texto 99:
 
“Ele zombou de Puruṣottama Jānā. Portanto, o príncipe tentou assustá-lo como punição.
Texto 100:
 
“Vá pessoalmente a Śrī Caitanya Mahāprabhu e mantenha-O em Jagannātha Purī com grande atenção. Vou desculpar
Gopīnātha Paṭṭanāyaka de todas as suas dívidas. ”
Texto 101:
 
Kāśī Miśra disse: "Desculpar Gopīnātha Paṭṭanāyaka de todas as suas dívidas tornará o Senhor infeliz, pois essa não é
a Sua intenção."
Texto 102:
 
O Rei disse: “Eu irei absolver Gopīnātha Paṭṭanāyaka de todas as suas dívidas, mas não fale sobre isso com o
Senhor. Simplesmente deixe-o saber que todos os membros da família de Bhavānanda Rāya, incluindo Gopīnātha
Paṭṭanāyaka, são naturalmente meus queridos amigos.
Texto 103:
 
“Bhavānanda Rāya é digno de minha adoração e respeito. Portanto, sou sempre naturalmente afetuoso com seus
filhos. ”
Texto 104:
 
Depois de oferecer reverências a Kāśī Miśra, o rei voltou ao seu palácio e chamou Gopīnātha e o príncipe mais velho.
Texto 105:
 
O rei disse a Gopīnātha Paṭṭanāyaka: “Você está dispensado por todo o dinheiro que deve ao tesouro, e o lugar
conhecido como Mālajāṭhyā Daṇḍapāṭa é novamente dado a você para cobranças.
Texto 106:
 
“Não desvie novamente a receita do governo. Caso você ache que seu salário é insuficiente, doravante ele será
dobrado. ”
Texto 107:
 
Depois de dizer isso, o Rei o nomeou, oferecendo-lhe um envoltório de seda para seu corpo.  “Vá até Śrī Caitanya
Mahāprabhu”, disse ele. “Depois de pedir permissão a Ele, vá para sua casa. Eu digo-te adeus. Agora você pode ir. ”
Texto 108:
 
Pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, alguém pode certamente se tornar espiritualmente avançado.  Na
verdade, ninguém pode avaliar os resultados de Sua misericórdia.
Texto 109:
 
Gopīnātha Paṭṭanāyaka alcançou o resultado da opulência real devido a apenas um vislumbre da misericórdia do
Senhor. Portanto, ninguém pode calcular o valor total de Sua misericórdia.
Texto 110:
 
Gopīnātha Paṭṭanāyaka foi içado para a caga para ser morto, e todo o seu dinheiro foi levado embora, mas em vez
disso suas dívidas foram perdoadas e ele foi nomeado coletor no mesmo lugar.
Texto 111:
 
Por um lado, Gopīnātha Paṭṭanāyaka foi incapaz de saldar sua dívida nem mesmo vendendo todas as suas posses, mas,
por outro lado, seu salário foi dobrado e ele foi homenageado com a embalagem de seda.
Texto 112:
 
Não era o desejo do Senhor Caitanya Mahāprabhu que Gopīnātha Paṭṭanāyaka fosse desculpado de sua dívida com o
governo, nem era Seu desejo que seu salário fosse dobrado ou que ele fosse reconduzido como colecionador no
mesmo lugar.
Texto 113:
 
Quando o servo de Gopīnātha Paṭṭanāyaka foi até Śrī Caitanya Mahāprabhu e informou ao Senhor sobre sua situação,
o Senhor ficou um tanto agitado e insatisfeito.
Texto 114:
 
O Senhor não tinha intenção de conceder a Seu devoto a felicidade da opulência material, mas simplesmente por ter
sido informado, tal grande resultado foi obtido.
Texto 115:
 
Ninguém pode avaliar as características maravilhosas de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Mesmo o Senhor Brahmā e o
Senhor Śiva não podem entender as intenções do Senhor.
Texto 116:
 
Kāśī Miśra foi até Śrī Caitanya Mahāprabhu e O informou em detalhes sobre todas as intenções do Rei.
Texto 117:
 
Ao ouvir sobre as táticas de Kāśī Miśra com o Rei, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Kāśī Miśra, o que você
fez? Você me fez aceitar indiretamente a ajuda do Rei. ”
Texto 118:
 
Kāśī Miśra disse: “Meu querido Senhor, o Rei fez isso sem reservas. Por favor, ouça sua declaração.
Texto 119:
 
“O rei disse: 'Fale com o Senhor de tal maneira que Ele não pense:“ Por minha causa, o rei perdeu 200.000 kāhanas de
kauḍis ”.
Texto 120:
 
“'Informe a Śrī Caitanya Mahāprabhu que todos os filhos de Bhavānanda Rāya são especialmente queridos para
mim. Eu os considero membros da minha família.
Texto 121:
 
“'Portanto, eu os designei coletores em vários lugares, e embora eles gastem o dinheiro do governo, comam, bebam,
saquem e distribuam como querem, eu não os levo muito a sério.
Texto 122:
 
“'Eu fiz Rāmānanda Rāya o governador de Rajahmundry. Praticamente não há registro de todo o dinheiro que ele
pegou e distribuiu naquela posição.
Texto 123:
 
“'Tendo sido nomeado colecionador, Gopīnātha, da mesma forma, geralmente gasta 200.000 a 400.000 kāhanas como
ele gosta.
Texto 124:
 
“'Gopīnātha Paṭṭanāyaka iria coletar alguns e pagar alguns, gastando-os à vontade, mas eu não levaria isso muito a
sério. Desta vez, porém, ele teve problemas por causa de um mal-entendido com o príncipe.
Texto 125:
 
“'O príncipe criou esta situação sem meu conhecimento, mas na verdade eu considero todos os filhos de Bhavānanda
Rāya como meus parentes.
Texto 126:
 
“'Por causa de meu relacionamento íntimo com eles, absolvi Gopīnātha Paṭṭanāyaka de todas as suas dívidas.  Śrī
Caitanya Mahāprabhu não sabe desse fato. Tudo o que fiz foi devido ao meu relacionamento íntimo com a família de
Bhavānanda Rāya. ' ”
Texto 127:
 
Tendo ouvido de Kāśī Miśra todas essas declarações sobre a mentalidade do Rei, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou
muito feliz. Naquela época, Bhavānanda Rāya chegou lá.
Texto 128:
 
Bhavānanda Rāya, junto com seus cinco filhos, caiu aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que o ergueu e o
abraçou.
Texto 129:
 
Assim, Rāmānanda Rāya, todos os seus irmãos e seu pai encontraram Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Então Bhavānanda
Rāya começou a falar.
Texto 130:
 
“Todos esses membros de minha família”, disse ele, “são Teus servos eternos. Você nos salvou deste grande
perigo. Portanto, você nos comprou por um preço adequado.
Texto 131:
 
“Você agora demonstrou Seu amor por Seus devotos, assim como quando anteriormente salvou os cinco Pāṇḍavas de
um grande perigo.”
Texto 132:
 
Gopīnātha Paṭṭanāyaka, com a cabeça coberta pelo invólucro de seda, caiu aos pés de lótus de Śrī Caitanya
Mahāprabhu e descreveu em detalhes a misericórdia do Rei para com ele.
Texto 133:
 
“O rei me desculpou pelo saldo devedor”, disse ele. “Ele me reconduziu ao meu posto, honrando-me com este pano de
seda, e dobrou meu salário.
Texto 134:
 
“Fui erguido sobre a caga para ser morto, mas, em vez disso, fui honrado com este pano de seda. Isso tudo é Sua
misericórdia.
Texto 135:
 
“Na cāṅga comecei a meditar sobre Seus pés de lótus, e o poder dessa lembrança produziu todos esses resultados.
Texto 136:
 
“Impressionado com meus assuntos, a população está glorificando a grandeza de Sua misericórdia.
Texto 137:
 
“No entanto, meu Senhor, esses não são os principais resultados de meditar sobre Seus pés de lótus. A opulência
material é muito bruxuleante. Portanto, é simplesmente um vislumbre do resultado de Sua misericórdia.
Texto 138:
 
“Sua verdadeira misericórdia foi concedida a Rāmānanda Rāya e Vāṇīnātha Rāya, pois Você os separou de toda
opulência material. Acho que não fui favorecido por tal misericórdia.
Texto 139:
 
“Por favor, conceda-me Sua pura misericórdia para que eu também seja renunciado. Não estou mais interessado no
prazer material. ”
Texto 140:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Se todos vocês adotarem a ordem renunciada e perderem o interesse em lidar com
libras, xelins e pence, quem se encarregará de manter sua grande família?
Texto 141:
 
“Quer vocês estejam envolvidos em atividades materiais ou tenham se tornado completamente renunciados, vocês
cinco irmãos são todos Meus servos eternos, nascimento após nascimento.
Texto 142:
 
“No entanto, apenas obedeça a uma ordem minha. Não gaste nenhuma receita do rei.
Texto 143:
 
“Primeiro você deve pagar a receita devida ao Rei, e então você pode gastar o restante em atividades religiosas e
fruitivas.
Texto 144:
 
"Não gaste um centavo em atividades pecaminosas, das quais você será o perdedor nesta vida e na próxima." Depois
de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu despediu-se deles.
Texto 145:
 
Assim, a misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu foi mencionada na família de Bhavānanda Rāya.  Essa misericórdia
foi claramente demonstrada, embora parecesse ser algo diferente.
Texto 146:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou a todos e despediu-se deles. Então todos os devotos se levantaram e saíram,
cantando em voz alta o santo nome de Hari.
Texto 147:
 
Vendo a extraordinária misericórdia que o Senhor concedeu à família de Bhavānanda Rāya, todos ficaram
maravilhados. Eles não conseguiam entender o comportamento de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 148:
 
De fato, quando todos os devotos pediram ao Senhor que concedesse Sua misericórdia a Gopīnātha Paṭṭanāyaka, o
Senhor respondeu que nada poderia fazer.
Texto 149:
 
Eu simplesmente descrevi o castigo de Gopīnātha Paṭṭanāyaka e a indiferença de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Mas o
significado profundo desse comportamento é muito difícil de entender.
Texto 150:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu deu muito a Gopīnātha Paṭṭanāyaka sem fazer pedidos diretamente a Kāśī Miśra ou ao Rei.
Texto 151:
 
As intenções de Śrī Caitanya Mahāprabhu são tão profundas que alguém só pode entendê-las se tiver completa fé no
serviço aos pés de lótus do Senhor.
Texto 152:
 
Quer alguém entenda ou não, se alguém ouvir sobre este incidente relativo às atividades de Gopīnātha Paṭṭanāyaka e
da misericórdia sem causa do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu para com ele, certamente ele será promovido à
plataforma de amor extático pelo Senhor, e para ele todos os perigos irão ser anulado.
Texto 153:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DEZ
Śrī Caitanya Mahāprabhu Aceita Prasādam de Seus Devotos
O seguinte resumo do capítulo dez é dado por Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya. Antes da
cerimônia do Ratha-yātrā, todos os devotos de Bengala partiram para Jagannātha Purī como de costume. Rāghava
Paṇḍita trouxe com ele vários tipos de comida para Śrī Caitanya Mahāprabhu. A comida havia sido preparada por sua
irmã, Damayantī, que então a embalou em sacos ( jhāli ). Assim, o estoque de comida era geralmente conhecido
como rāghavera jhāli, “as sacolas de Rāghava . ”Makaradhvaja Kara, um habitante de Pānihāṭi que acompanhava
Rāghava Paṇḍita, era o secretário responsável pela contabilidade do rāghavera jhāli .
No dia em que todos os devotos chegaram a Jagannātha Purī, o Senhor Govinda estava desfrutando de passatempos
esportivos nas águas do lago conhecido como Narendra-sarovara. Śrī Caitanya Mahāprabhu também desfrutou da
cerimônia na água com Seus devotos. Como anteriormente, Śrī Caitanya Mahāprabhu realizou a cerimônia de limpeza
em Guṇḍicā e cantou o famoso verso jagamohana-pari-muṇḍā yāu. Depois que o kīrtana terminou, Ele
distribuiu prasādam a todos os devotos e também tomou um pouco para si. Então Ele se deitou na porta do Gambhīrā
para descansar. De uma forma ou de outra, Govinda, o servo pessoal de Śrī Caitanya Mahāprabhu, cruzou o corpo do
Senhor e massageou Seus pés. Govinda não pôde sair naquele dia, entretanto, e portanto não pôde
aceitar prasadam. Deve-se aprender com o caráter de Govinda que às vezes podemos cometer ofensas para o serviço
do Senhor, mas não para gratificação dos sentidos.
Govinda induziu o Senhor a comer toda a comida entregue pelos devotos de Bengala para Seu serviço.  Todos os
Vaiṣṇavas costumavam convidar Śrī Caitanya Mahāprabhu para suas casas. O Senhor aceitou o convite de Caitanya
dāsa, o filho de Śivānanda Sena, e comeu arroz e iogurte lá.
Texto 1:
 
Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que sempre tem o prazer de
aceitar qualquer coisa dada com fé e amor por Seus devotos e está sempre pronto para conceder misericórdia a eles.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a
Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya!
Texto 3:
 
No ano seguinte, todos os devotos ficaram muito satisfeitos em ir a Jagannātha Purī [Nīlācala] para ver Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 4:
 
Advaita Ācārya Gosāñi liderou o grupo de Bengala. Ele foi seguido por Ācāryaratna, Ācāryanidhi, Śrīvāsa Ṭhākura e
outros devotos gloriosos.
Texto 5:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou ao Senhor Nityānanda que ficasse em Bengala, mas mesmo assim, por causa do
amor extático, o Senhor Nityānanda também foi vê-Lo.
Texto 6:
 
Na verdade, é um sintoma de afeição real que alguém quebra a ordem da Suprema Personalidade de Deus, não se
importando com os princípios reguladores, para se associar a Ele.
Texto 7:
 
Durante a dança rāsa, Kṛṣṇa pediu a todas as gopīs que voltassem para casa, mas elas negligenciaram Sua ordem e
permaneceram lá para Sua associação.
Texto 8:
 
Se alguém cumpre a ordem de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa certamente fica satisfeito, mas se alguém às vezes quebra Sua ordem
devido ao amor extático, isso Lhe dá milhões de vezes mais felicidade.
Textos 9-11:
 
Vāsudeva Datta, Murāri Gupta, Gaṅgādāsa, Śrīmān Sena, Śrīmān Paṇḍita, Akiñcana Kṛṣṇadāsa, Murāri, Garuḍa
Paṇḍita, Buddhimanta Khān, Sañjaya Puruṣānān Sena, Śrīmān Paṇḍita, Akiñcana Kṛṣṇadāsa, Murāri, Garuḍa Paṇḍita,
Buddhimanta Khān, Sañjaya Puruṣānān Sena, Śrīmān Paṇḍita, Akiñcana Kṛṣṇadāsa, Murāri, Garuḍa Paṇḍita,
Buddhimanta Khān, Sañjaya Puruṣotān Paṇḍitama, Bannhagavānanda e outros Brahimakitama, Bannhagavānanda a
outros. Seria impossível mencionar o nome de todos eles.
Texto 12:
 
Os habitantes de Kulīna-grāma e Khaṇḍa também vieram e se juntaram. Śivānanda Sena assumiu a liderança e assim
começou a cuidar de todos eles.
Texto 13:
 
Rāghava Paṇḍita veio com sacolas cheias de comida preparada muito bem por sua irmã, Damayantī.
Texto 14:
 
Damayantī fez variedades de alimentos incomparáveis apenas adequados para o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
comer. O Senhor comeu continuamente por um ano.
Textos 15-16:
 
Estes são os nomes de alguns dos pickles e condimentos nos sacos de Rāghava Paṇḍita: āmra-kāśandi, ādā-kāśandi,
jhāla-kāśandi, nembu-ādā, āmra-koli, āmsi, āmaā-khaṇḍa, tailāmra e āma-satra. Com grande atenção, Damayantī
também transformou vegetais amargos secos em pó.
Texto 17:
 
Não negligencie sukutā porque é uma preparação amarga. Śrī Caitanya Mahāprabhu derivava mais felicidade em
comer esta sukutā do que em beber pañcāmṛta [uma preparação de leite, açúcar, ghee, mel e iogurte].
Texto 18:
 
Visto que Śrī Caitanya Mahāprabhu é a Suprema Personalidade de Deus, Ele extrai o propósito de tudo. Ele aceitou a
afeição de Damayantī por Ele e, portanto, obteve grande prazer até mesmo das folhas amargas e secas da sukutā e do
kāśandi [um condimento azedo].
Texto 19:
 
Por causa de seu amor natural por Śrī Caitanya Mahāprabhu, Damayantī considerava o Senhor um ser humano
comum. Portanto, ela pensou que Ele ficaria doente por comer demais e que haveria muco dentro de Seu abdômen.
Texto 20:
 
Por causa do afeto sincero, ela pensou que comer esta sukutā curaria a doença do Senhor. Considerando esses
pensamentos afetuosos de Damayantī, o Senhor ficou muito satisfeito.
Texto 21:
 
“Um querido amante amarrou uma guirlanda e colocou-a no ombro de sua amada na presença de suas co-esposas.  Ela
tinha seios erguidos e era muito bonita, mas embora a guirlanda estivesse manchada de lama, ela não a rejeitou, pois
seu valor não estava nas coisas materiais, mas no amor ”.
Texto 22:
 
Damayantī em pó coentro e sementes de anis, cozinhou-os com açúcar e transformou-os em doces em forma de
bolinhas.
Texto 23:
 
Ela fez bolas de doce com gengibre seco para remover o muco causado pelo excesso de bile. Ela colocou todas essas
preparações separadamente em pequenos sacos de pano.
Texto 24:
 
Ela fez uma centena de variedades de condimentos e picles. Ela também fez koli-śuṇṭhi, koli-cūrṇa, koli-khaṇḍa e
muitos outros preparativos. Quantos devo nomear?
Texto 25:
 
Ela fez muitos doces em forma de bolas. Alguns eram feitos com coco em pó e outros pareciam tão brancos quanto a
água do Ganges. Desta forma, ela fez muitas variedades de confeitos de açúcar de longa duração.
Texto 26:
 
Ela fazia queijo de longa duração, muitas variedades de doces com leite e creme e muitos outros preparados variados,
como amṛta-karpūra.
Texto 27:
 
Ela fez arroz achatado com arroz de śāli fino e não fervido e encheu um grande saco feito de pano novo.
Texto 28:
 
Ela transformou um pouco do arroz achatado em arroz tufado, fritou-o no ghee, cozinhou-o em caldo de açúcar,
misturou-o com um pouco de cânfora e enrolou-o em bolas.
Textos 29-30:
 
Ela pulverizou grãos fritos de arroz fino, umedeceu o pó com ghee e cozinhou em uma solução de açúcar.  Em seguida,
acrescentou cânfora, pimenta-do-reino, cravo, cardamomo e outros temperos e enrolou a mistura em bolas muito
saborosas e aromáticas.
Texto 31:
 
Ela tirou arroz tostado de um arroz fino, fritou-o em ghee, cozinhou-o em uma solução de açúcar, misturou-o com um
pouco de cânfora e, assim, fez um preparado chamado ukhḍā ou muḍki.
Texto 32:
 
Outra variedade de doce era feita com ervilhas fundidas que eram em pó, fritas em ghee e depois cozidas em caldo de
açúcar. Cânfora foi adicionada e a mistura foi enrolada em bolas.
Texto 33:
 
Eu não poderia mencionar os nomes de todos esses maravilhosos comestíveis, mesmo em uma vida inteira. Damayantī
fez centenas e milhares de variedades.
Texto 34:
 
Damayantī fez todos esses preparativos seguindo a ordem de seu irmão, Rāghava Paṇḍita.  Ambos tinham afeição
ilimitada por Śrī Caitanya Mahāprabhu e eram avançados no serviço devocional.
Texto 35:
 
Damayantī pegou terra do Ganges, secou-a, pulverizou-a, coou em um pano fino, misturou-se com ingredientes
aromáticos e enrolou-a em pequenas bolas.
Texto 36:
 
Os condimentos e itens semelhantes eram colocados em potes de barro finos e todo o resto em pequenos sacos de
pano.
Texto 37:
 
A partir de pequenas bolsas, Damayantī fez bolsas que eram duas vezes maiores. Então, com grande atenção, ela
preencheu todos os grandes com os pequenos.
Texto 38:
 
Ela então embrulhou e lacrou cada um dos sacos com grande atenção. As sacolas foram carregadas por três
carregadores, um após o outro.
Texto 39:
 
Assim, descrevi brevemente as bolsas que se tornaram famosas como rāghavera jhāli.
Texto 40:
 
O superintendente de todas aquelas bolsas era Makaradhvaja Kara, que as guardava com grande atenção como em sua
própria vida.
Texto 41:
 
Assim, todos os Vaiṣṇavas de Bengala foram para Jagannātha Purī. Por acaso, eles chegaram no dia em que o Senhor
Jagannātha realiza passatempos na água.
Texto 42:
 
Embarcando em um barco nas águas de Narendra-sarovara, Lord Govinda realizou Seus passatempos aquáticos com
todos os devotos.
Texto 43:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu chegou com Seus associados pessoais para ver os passatempos jubilantes do Senhor
Jagannātha em Narendra-sarovara.
Texto 44:
 
Ao mesmo tempo, todos os devotos de Bengala chegaram ao lago e tiveram um grande encontro com o Senhor.
Texto 45:
 
Todos os devotos imediatamente caíram aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o Senhor ergueu e abraçou
cada um deles.
Texto 46:
 
O Gauḍīya-sampradāya, consistindo de todos os devotos de Bengala, começou o canto congregacional. Quando
encontraram o Senhor, eles começaram a chorar alto em amor extático.
Texto 47:
 
Por causa dos passatempos na água, havia grande júbilo na praia, com música, cantos, cantos e danças criando um
som tumultuado.
Texto 48:
 
Na verdade, o canto e o choro dos Gauḍīyā Vaiṣṇavas se misturaram e criaram uma vibração sonora tumultuada que
encheu todo o universo.
Texto 49:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou na água com Seus devotos e começou Seus passatempos com eles em grande júbilo.
Texto 50:
 
Em seu Caitanya-maṅgala [agora conhecido como Caitanya-bhāgavata], Vṛndāvana dāsa Ṭhākura deu uma descrição
detalhada das atividades que o Senhor realizou na água.
Texto 51:
 
Não adianta descrever novamente aqui as atividades do Senhor. Seria simplesmente repetitivo e aumentaria o tamanho
deste livro.
Texto 52:
 
Depois de concluir Seus passatempos na água, o Senhor Govinda voltou para Sua residência.  Então Śrī Caitanya
Mahāprabhu foi ao templo, levando todos os Seus devotos com ele.
Texto 53:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Sua residência após visitar o templo de Jagannātha, Ele pediu uma
grande quantidade da prasādam do Senhor Jagannātha, que Ele então distribuiu entre Seus devotos para que eles
pudessem comer suntuosamente.
Texto 54:
 
Depois de conversar com todos os devotos por algum tempo, Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu-lhes que ocupassem as
residências individuais em que viveram no ano anterior.
Texto 55:
 
Rāghava Paṇḍita entregou os sacos de comestíveis para Govinda, que os manteve em um canto da sala de jantar.
Texto 56:
 
Govinda esvaziou completamente os sacos do ano anterior e os guardou em outra sala para enchê-los com outras
mercadorias.
Texto 57:
 
No dia seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi com Seus devotos pessoais ver o Senhor Jagannātha quando o Senhor
Jagannātha se levantou de manhã cedo.
Texto 58:
 
Depois de ver o Senhor Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou Seu saṅkīrtana abrangente. Ele formou sete
grupos, que então começaram a entoar.
Texto 59:
 
Em cada um dos sete grupos havia um dançarino principal, como Advaita Ācārya ou Senhor Nityānanda.
Texto 60:
 
Os dançarinos dos outros grupos eram Vakreśvara Paṇḍita, Acyutānanda, Paṇḍita Śrīvāsa, Satyarāja Khān e Narahari
dāsa.
Texto 61:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu caminhava de um grupo para outro inspecionando-os, os homens de cada grupo
pensaram: “O Senhor está dentro de nosso grupo”.
Texto 62:
 
O canto congregacional fez um rugido tumultuoso que encheu o céu. Todos os habitantes de Jagannātha Purī vieram
para ver o kīrtana.
Texto 63:
 
Acompanhado de sua equipe pessoal, o rei também veio e assistiu à distância, e todas as rainhas assistiram das partes
elevadas do palácio.
Texto 64:
 
Devido à forte vibração de kīrtana, o mundo inteiro começou a tremer. Quando todos cantaram o santo nome, eles
fizeram um som tumultuado.
Texto 65:
 
Dessa forma, o Senhor fez com que o canto congregacional fosse executado por algum tempo, e então Ele mesmo
desejou dançar.
Texto 66:
 
Os sete grupos começaram a cantar e bater seus tambores em sete direções, e Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a
dançar no centro em grande amor extático.
Texto 67:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu lembrou-se de uma linha na língua Orissan e ordenou que Svarūpa Dāmodara a cantasse.
Texto 68:
 
“Deixe minha cabeça cair aos pés de Jagannātha no salão kīrtana conhecido como Jagamohana.”
Texto 69:
 
Simplesmente por causa dessa linha, Śrī Caitanya Mahāprabhu estava dançando em um amor extremamente
extático. As pessoas ao redor dele flutuaram na água de suas lágrimas.
Texto 70:
 
Erguendo os dois braços, o Senhor disse: “Cante! Canto!" Flutuando em bem-aventurança transcendental, as pessoas
responderam cantando o santo nome de Hari.
Texto 71:
 
O Senhor caiu no chão inconsciente, nem mesmo respirando. Então, de repente, Ele se levantou, fazendo um som alto.
Texto 72:
 
Os cabelos de Seu corpo constantemente se eriçavam como os espinhos de uma árvore śimula.  Às vezes Seu corpo
estava inchado e às vezes magro e magro.
Texto 73:
 
Ele sangrou e transpirou por todos os poros de Seu corpo. Sua voz vacilou. Incapaz de dizer a linha corretamente, ele
pronunciou apenas "jaja gaga pari mumu".
Texto 74:
 
Todos os seus dentes tremeram, como se cada um estivesse separado do outro. Na verdade, eles pareciam prestes a
cair no chão.
Texto 75:
 
Sua bem-aventurança transcendental aumentava a cada momento. Portanto, mesmo no meio da tarde a dança não
havia terminado.
Texto 76:
 
O oceano de felicidade transcendental transbordou e todos os presentes esqueceram seu corpo, mente e casa.
Texto 77:
 
Então, o Senhor Nityānanda encontrou uma maneira de encerrar o kīrtana. Ele gradualmente parou todos os cantores.
Texto 78:
 
Assim, apenas um grupo continuou cantando com Svarūpa Dāmodara, e eles cantaram baixinho.
Texto 79:
 
Quando não havia mais um som tumultuado, Śrī Caitanya Mahāprabhu retornou à consciência externa. Então
Nityānanda Prabhu O informou sobre o cansaço dos cantores e dançarinos.
Texto 80:
 
Compreendendo o cansaço dos devotos, Śrī Caitanya Mahāprabhu parou o canto congregacional. Então Ele se banhou
no mar, acompanhado por todos eles.
Texto 81:
 
Então, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomou prasādam com todos eles e pediu-lhes que voltassem para suas casas e
descansassem.
Texto 82:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu deitou-se na porta do Gambhīrā e Govinda foi lá para massagear Suas pernas.
Textos 83-84:
 
Era uma regra constante e antiga que Śrī Caitanya Mahāprabhu se deitasse para descansar após o almoço e Govinda
viria para massagear Suas pernas. Então Govinda iria honrar os restos de comida deixados por Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 85:
 
Desta vez, quando o Senhor se deitou, Ele ocupou toda a porta. Govinda não conseguiu entrar na sala e, portanto, fez o
seguinte pedido.
Texto 86:
 
Govinda disse: “Por favor, vire-se para um lado. Deixe-me passar para entrar na sala. ”
Texto 87:
 
Govinda fez seu pedido repetidas vezes, mas o Senhor respondeu: "Não posso mover meu corpo."
Texto 88:
 
Govinda solicitou repetidamente: “Eu quero massagear suas pernas”.
Texto 89:
 
Então Govinda estendeu o envoltório do Senhor em Seu corpo e desta forma entrou na sala passando por cima do
Senhor.
Texto 90:
 
Govinda massageou as pernas do Senhor como de costume. Ele pressionou a cintura e as costas do Senhor muito
suavemente, e assim todo o cansaço do Senhor foi embora.
Texto 91:
 
Enquanto Govinda acariciava Seu corpo, o Senhor dormiu muito bem por cerca de quarenta e cinco minutos, e então
Seu sono cessou.
Texto 92:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu viu Govinda sentado ao Seu lado, ficou um tanto zangado.  "Por que você está
sentado aqui há tanto tempo hoje?" o Senhor perguntou.
Texto 93:
 
"Por que você não foi comer sua refeição depois que adormeci?" o Senhor perguntou.
Texto 94:
 
O Senhor perguntou: “Como você entrou na sala? Por que você não saiu para almoçar da mesma forma? ”
Texto 95:
 
Govinda respondeu mentalmente: “Meu dever é servir, mesmo se eu tiver que cometer ofensas ou ir para o inferno.
Texto 96:
 
“Eu não me importaria de cometer centenas e milhares de ofensas para o serviço do Senhor, mas temo muito cometer
até mesmo um vislumbre de uma ofensa por mim mesmo.”
Texto 97:
 
Pensando assim, Govinda ficou em silêncio. Ele não respondeu à pergunta do Senhor.
Texto 98:
 
Era prática de Govinda ir almoçar enquanto o Senhor dormia. Naquele dia, porém, vendo o cansaço do Senhor,
Govinda continuou massageando Seu corpo.
Texto 99:
 
Não havia como ir. Como ele poderia ir embora? Quando ele pensou em cruzar o corpo do Senhor, ele considerou
uma grande ofensa.
Texto 100:
 
Esses são alguns dos melhores pontos de etiqueta no serviço devocional. Somente aquele que recebeu a misericórdia
de Śrī Caitanya Mahāprabhu pode entender esses princípios.
Texto 101:
 
O Senhor está muito interessado em manifestar as qualidades exaltadas de Seus devotos, e é por isso que Ele planejou
esse incidente.
Texto 102:
 
Assim, descrevi brevemente a dança de Śrī Caitanya Mahāprabhu no salão do templo de Jagannātha.  Os servos de Śrī
Caitanya Mahāprabhu cantam sobre essa dança até agora.
Texto 103:
 
Acompanhado por Seus associados pessoais, Śrī Caitanya Mahāprabhu lavou e varreu o templo Guṇḍicā, limpando-o
como de costume.
Texto 104:
 
O Senhor dançou e cantou e então fez um piquenique no jardim como Ele havia feito antes.
Texto 105:
 
Como antes, Ele dançou na frente do carro Jagannātha e observou o festival de Herā-pañcamī.
Texto 106:
 
Todos os devotos de Bengala permaneceram em Jagannātha Purī durante os quatro meses da estação das chuvas e
observaram muitas outras cerimônias, como o aniversário do nascimento do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 107:
 
Anteriormente, quando todos os devotos haviam chegado de Bengala, todos desejavam dar a Śrī Caitanya
Mahāprabhu algo para comer.
Texto 108:
 
Cada devoto traria um certo tipo de prasādam. Ele o confiava a Govinda e lhe pedia: "Por favor, providencie para que
o Senhor certamente coma esta prasādam."
Texto 109:
 
Alguns trouxeram paiḍa [uma preparação de coco], alguns trouxeram doces e alguns trouxeram bolos e arroz doce. A
prasādam era de diferentes variedades, todas muito caras.
Texto 110:
 
Govinda apresentaria a prasādam e diria a Śrī Caitanya Mahāprabhu: "Isso foi dado por tal e tal devoto."  O Senhor,
entretanto, não o comeria realmente. Ele simplesmente diria: “Mantenha-o armazenado”.
Texto 111:
 
Govinda continuou acumulando a comida, que logo encheu um canto da sala. Havia o suficiente para alimentar pelo
menos cem pessoas.
Texto 112:
 
Todos os devotos perguntaram a Govinda com grande ansiedade: "Você deu a Śrī Caitanya Mahāprabhu a prasādam
trazida por mim?"
Texto 113:
 
Quando os devotos questionaram Govinda, ele teve que lhes contar mentiras. Portanto, um dia ele falou ao Senhor em
decepção.
Texto 114:
 
“Muitos devotos respeitáveis, liderados por Advaita Ācārya, fazem um grande esforço para me confiar variedades de
alimentos para Você.
Texto 115:
 
“Você não come, mas eles me perguntam de novo e de novo. Quanto tempo devo continuar a enganá-los? Como serei
libertado desta responsabilidade? ”
Texto 116:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Por que você está tão tolamente infeliz? Traga aqui para Mim tudo o que eles
lhe deram. ”
Texto 117:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se para comer. Então Govinda ofereceu-Lhe os preparativos um após o outro e, ao
fazê-lo, disse o nome da pessoa que havia dado cada um.
Texto 118:
 
“Essas preparações - paiḍa, arroz doce, bolos feitos com creme e também amṛta-guṭikā, maṇḍā e um pote de cânfora -
foram dadas por Advaita Ācārya.
Texto 119:
 
“Em seguida, existem variedades de alimentos - bolos, natas, amṛta-maṇḍā e padmacini - fornecidos por Śrīvāsa
Paṇḍita.
Texto 120:
 
“Todos esses são presentes de Ācāryaratna, e essas variedades de presentes são de Ācāryanidhi.
Texto 121:
 
“E todas essas variedades de alimentos foram dadas por Vāsudeva Datta, Murāri Gupta e Buddhimanta Khān.
Texto 122:
 
“Estes são presentes dados por Śrīmān Sena, Śrīmān Paṇḍita e Nandana Ācārya. Por favor, coma todos eles.
Texto 123:
 
“Aqui estão os preparativos feitos pelos habitantes de Kulīna-grāma, e estes foram feitos pelos habitantes de Khaṇḍa.”
Texto 124:
 
Dessa forma, Govinda deu o nome de cada um ao colocar a comida diante do Senhor.  Muito satisfeito, o Senhor
começou a comer de tudo.
Textos 125-126:
 
Os rebuçados duros de coco (mukutā nārikela), as bolinhas, os vários tipos de bebidas doces e todas as outras
preparações tinham pelo menos um mês, mas embora fossem velhos, não tinham ficado sem gosto nem rançosos.  Na
verdade, todos eles permaneceram frescos. Essa é a misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 127:
 
Em pouco tempo, Śrī Caitanya Mahāprabhu comeu o suficiente para cem pessoas. Então ele perguntou a Govinda:
"Sobrou mais alguma coisa?"
Texto 128:
 
Govinda respondeu: "Agora, existem apenas as sacolas de Rāghava."
Texto 129:
 
No dia seguinte, enquanto almoçava em um lugar isolado, Śrī Caitanya Mahāprabhu abriu as sacolas de Rāghava e
inspecionou seu conteúdo um após o outro.
Texto 130:
 
Ele provou um pouco de tudo o que continham e elogiou tudo por seu sabor e aroma.
Texto 131:
 
Todas as variedades da prasādam restante eram mantidas para comer durante todo o ano. Quando Śrī Caitanya
Mahāprabhu comia Seu almoço, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī o servia aos poucos.
Texto 132:
 
Às vezes, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomava um pouco à noite. O Senhor certamente gosta dos preparativos feitos com
fé e amor por Seus devotos.
Texto 133:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu passou todo o período de Cāturmāsya [os quatro meses da estação das chuvas] na
felicidade de discutir tópicos de Kṛṣṇa com Seus devotos.
Texto 134:
 
De vez em quando, Advaita Ācārya e outros convidavam Śrī Caitanya Mahāprabhu para comer arroz caseiro e
variedades de vegetais.
Textos 135-136:
 
Eles ofereceram preparações picantes feitas com pimenta-do-reino, preparações agridoces, gengibre, preparações
salgadas, limão, leite, iogurte, açúcar doce, dois ou quatro tipos de espinafre, sopa feita com melão amargo, berinjela
misturada com folhas de nimba e paṭola frita.
Texto 137:
 
Eles também ofereceram phula-baḍī, mung dhal líquido e muitos vegetais, todos cozidos de acordo com o gosto do
Senhor.
Texto 138:
 
Eles misturariam essas preparações com os restos de comida do Senhor Jagannātha. Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu
aceitou os convites, às vezes ia sozinho e às vezes com Seus associados.
Texto 139:
 
Devotos como Ācāryaratna, Ācāryanidhi, Nandana Ācārya, Rāghava Paṇḍita e Śrīvāsa eram todos da casta brāhmaṇa.
Textos 140-141:
 
Eles estenderiam convites ao Senhor. Vāsudeva Datta, Gadādhara dāsa, Murāri Gupta, os habitantes de Kulīna-grāma
e Khaṇḍa e muitos outros devotos que não eram brāhmaṇas por casta compravam comida oferecida ao Senhor
Jagannātha e então estendiam os convites a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 142:
 
Agora ouça sobre o convite que Śivānanda Sena fez ao Senhor. Seu filho mais velho chamava-se Caitanya dāsa.
Texto 143:
 
Quando Śivānanda trouxe seu filho, Caitanya dāsa, para ser apresentado ao Senhor, Śrī Caitanya Mahāprabhu
perguntou sobre seu nome.
Texto 144:
 
Quando o Senhor ouviu que seu nome era Caitanya dāsa, Ele disse: “Que tipo de nome você deu a ele? É muito difícil
de entender. ”
Texto 145:
 
Śivānanda Sena respondeu: "Ele manteve o nome que me apareceu de dentro." Então ele convidou Śrī Caitanya
Mahāprabhu para almoçar.
Texto 146:
 
Śivānanda Sena comprou restos muito caros da comida do Senhor Jagannātha. Ele o trouxe e ofereceu a Śrī Caitanya
Mahāprabhu, que se sentou para aceitar a prasādam com Seus associados.
Texto 147:
 
Por causa das glórias de Śivānanda Sena, Śrī Caitanya Mahāprabhu comeu todos os tipos de prasādam para honrar seu
pedido. No entanto, o Senhor comeu mais do que o necessário e, portanto, Sua mente estava insatisfeita.
Texto 148:
 
No dia seguinte, Caitanya dāsa, filho de Śivānanda Sena, fez um convite ao Senhor. Ele podia entender a mente do
Senhor, entretanto, e portanto providenciou um tipo diferente de comida.
Texto 149:
 
Ele ofereceu iogurte, limão, gengibre, suave baḍā e sal. Vendo todos esses arranjos, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou
muito satisfeito.
Texto 150:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Este menino conhece Minha mente. Portanto, estou muito satisfeito em aceitar seu
convite. ”
Texto 151:
 
Depois de dizer isso, o Senhor comeu o arroz misturado com iogurte e ofereceu a Caitanya dāsa os restos de Sua
comida.
Texto 152:
 
Os quatro meses de Cāturmāsya se passaram dessa maneira, com o Senhor aceitando os convites de Seus devotos.  Por
causa de uma agenda lotada de convites, no entanto, alguns dos Vaiṣṇavas não conseguiram um dia aberto para
convidar o Senhor.
Texto 153:
 
Todos os meses, Gadādhara Paṇḍita e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fixavam datas em que Śrī Caitanya Mahāprabhu
aceitaria seus convites.
Textos 154-155:
 
Gopīnātha Ācārya, Jagadānanda, Kāśīśvara, Bhagavān, Rāmabhadra Ācārya, Śaṅkara e Vakreśvara, que eram todos
brāhmaṇas, estenderam convites para Śrī Caitanya, Jahātanya Mahāprabhu e dois pequenos devotos de conhaprabhu
compravam em casa para comprar comida feita em casa de Jahātanya Mahāprabhu e ofereceram a outros dois devotos
conannas. então convide o Senhor.
Texto 156:
 
No início, o custo de Jagannātha prasādam para um convite era de quatro paṇas de búzios, mas quando Rāmacandra
Purī estava lá, o preço foi reduzido pela metade.
Texto 157:
 
Os devotos que vieram de Bengala ficaram com Śrī Caitanya Mahāprabhu por quatro meses consecutivos, e então o
Senhor despediu-se deles. Depois que os devotos bengalis partiram, os devotos que eram os companheiros constantes
do Senhor em Jagannātha Purī permaneceram com o Senhor.
Texto 158:
 
Assim, descrevi como Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou convites e como Ele aceitou e provou a prasādam oferecida
por Seus devotos.
Texto 159:
 
No meio dessa narração estão as descrições das sacolas de comida de Rāghava Paṇḍita e da dança no templo de
Jagannātha.
Texto 160:
 
Aquele que ouve sobre os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu com fé e amor certamente alcançará o amor
extático pelos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu sem falta.
Texto 161:
 
As narrativas das atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu são como néctar de se ouvir.  Na verdade, eles satisfazem os
ouvidos e a mente. Quem prova o néctar dessas atividades certamente tem muita sorte.
Texto 162:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO ONZE
A Passagem de Haridāsa Ṭhākura
O resumo deste capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya como segue. Neste
capítulo, é descrito como Brahmā Haridāsa Ṭhākura entregou seu corpo com o consentimento de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, e como o próprio Senhor realizou pessoalmente a cerimônia fúnebre e carregou o corpo para o mar. Ele
pessoalmente sepultou o corpo, cobriu-o com areia e ergueu uma plataforma no local. Depois de tomar um banho no
mar, Ele pessoalmente implorou prasādam de Jagannātha aos lojistas e distribuiu prasādam aos devotos reunidos.
Texto 1:
 
Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências a Haridāsa Ṭhākura e seu mestre, Śrī Caitanya Mahāprabhu, que
dançou com o corpo de Haridāsa Ṭhākura em Seu colo.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é muito misericordioso e muito querido por Advaita Ācārya
e pelo Senhor Nityānanda!
Texto 3:
 
Todas as glórias ao mestre de Śrīnivāsa Ṭhākura! Todas as glórias ao mestre de Haridāsa Ṭhākura! Todas as glórias ao
querido mestre de Gadādhara Paṇḍita! Todas as glórias ao mestre da vida de Svarūpa Dāmodara!
Texto 4:
 
Todas as glórias ao Senhor Śrī Caitanya, que é muito querido por Kāśī Miśra! Ele é o Senhor da vida de Jagadānanda
e o Senhor de Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī e Raghunātha dāsa Gosvāmī.
Texto 5:
 
Todas as glórias à forma transcendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é o próprio Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade
de Deus! Meu querido Senhor, por favor, dê-me abrigo aos Seus pés de lótus por Sua misericórdia sem causa.
Texto 6:
 
Todas as glórias ao Senhor Nityānanda, que é a vida e a alma de Śrī Caitanya Mahāprabhu!  Meu querido Senhor,
gentilmente conceda-me um compromisso no serviço devocional aos Seus pés de lótus.
Texto 7:
 
Todas as glórias a Advaita Ācārya, que é tratado por Śrī Caitanya Mahāprabhu como superior devido à Sua idade e
respeitabilidade! Por favor, dê-me engajamento no serviço devocional aos Seus pés de lótus.
Texto 8:
 
Todas as glórias a todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pois o Senhor é sua vida e alma!  Todos vocês,
gentilmente, concedam serviço devocional para mim.
Texto 9:
 
Todas as glórias a Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Jīva Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa
Gosvāmī e Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, os seis Gosvāmīs de Vṛndāvana! Eles são todos meus mestres.
Texto 10:
 
Estou escrevendo esta narração dos passatempos e atributos do Senhor pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu
e Seus associados. Não sei escrever direito, mas estou me purificando ao escrever esta descrição.
Texto 11:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, residia em Jagannātha Purī com Seus devotos pessoais e apreciava o canto
congregacional do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Texto 12:
 
Durante o dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu se envolvia em dançar e cantar e em ver o templo do Senhor Jagannātha.  À
noite, na companhia de Seus devotos mais confidenciais, como Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Ele
provou o néctar das doçuras transcendentais dos passatempos do Senhor Śrī Kṛṣṇa.
Texto 13:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu muito feliz passou Seus dias dessa forma em Nīlācala, Jagannātha Purī. Sentindo-se
separado de Kṛṣṇa, Ele exibiu muitos sintomas transcendentais por todo o Seu corpo.
Texto 14:
 
Dia após dia os sintomas aumentavam e à noite aumentavam ainda mais. Todos esses sintomas, como ansiedade
transcendental, agitação e falar como um louco, estavam presentes, assim como são descritos nos śāstras.
Texto 15:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Rāmānanda Rāya, os principais assistentes nos passatempos de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, permaneceram com Ele dia e noite.
Texto 16:
 
Um dia, Govinda, o servo pessoal de Śrī Caitanya Mahāprabhu, foi em grande júbilo entregar os restos da comida do
Senhor Jagannātha a Haridāsa Ṭhākura.
Texto 17:
 
Quando Govinda veio para Haridāsa, ele viu que Haridāsa Ṭhākura estava deitado de costas e cantando suas voltas
muito lentamente.
Texto 18:
 
“Por favor, levante-se e pegue sua mahā-prasādam”, disse Govinda.
Texto 19:
 
“Eu não terminei de cantar meu número regular de rodadas. Como posso comer então? Mas você trouxe mahā-
prasādam, e como posso negligenciá-lo? "
Texto 20:
 
Dizendo isso, ele ofereceu orações ao mahā-prasādam, pegou uma pequena porção e comeu.
Texto 21:
 
No dia seguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi até a casa de Haridāsa e perguntou a ele: "Haridāsa, você está bem?"
Texto 22:
 
Haridasa ofereceu suas reverências ao Senhor e respondeu: "Meu corpo está bem, mas minha mente e inteligência não
estão bem."
Texto 23:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou ainda a Haridāsa: "Você pode averiguar qual é a sua doença?"
Texto 24:
 
“Agora que você envelheceu”, disse o Senhor, “você pode reduzir o número de voltas que entoa diariamente. Você já
está liberado e, portanto, não precisa seguir os princípios reguladores muito estritamente.
Texto 25:
 
“Seu papel nesta encarnação é libertar as pessoas em geral. Você pregou suficientemente as glórias do santo nome
neste mundo. ”
Texto 26:
 
O Senhor concluiu: "Agora, portanto, reduza o número fixo de vezes que você canta o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra."
Texto 27:
 
“Eu nasci em uma família inferior, e meu corpo é abominável. Eu sempre me envolvo em trabalhos baixos. Portanto,
eu sou o mais baixo, o mais condenado dos homens.
Texto 28:
 
“Eu sou invisível e intocável, mas Você me aceitou como Seu servo. Isso significa que Você me libertou de uma
condição infernal e me elevou à plataforma Vaikuṇṭha.
Texto 29:
 
“Meu querido Senhor, Você é a Personalidade de Deus totalmente independente. Você age por sua própria
vontade. Você faz com que o mundo inteiro dance e aja como quiser.
Texto 30:
 
“Meu querido Senhor, por Tua misericórdia me fizeste dançar de muitas maneiras. Por exemplo, foi-me oferecido o
śrāddha-pātra, que deveria ter sido oferecido a brāhmaṇas de primeira classe. Eu comi dele, embora eu tivesse nascido
em uma família de comedores de carne.
Texto 31:
 
“Há muito tempo que tenho um desejo. Acho que muito em breve, meu Senhor, Você encerrará Seus passatempos
neste mundo material.
Texto 32:
 
“Eu desejo que Você não me mostre este capítulo final de Seus passatempos. Antes que essa hora chegue, por favor,
deixe meu corpo cair na Sua presença.
Texto 33:
 
“Eu desejo pegar Seus pés de lótus em meu coração e ver Seu rosto de lua.
Texto 34:
 
“Com minha língua cantarei Seu santo nome, 'Śrī Kṛṣṇa Caitanya!' Esse é o meu desejo. Por favor, deixe-me desistir
de meu corpo desta forma.
Texto 35:
 
“Ó Senhor misericordioso, se por Sua misericórdia for possível, conceda gentilmente meu desejo.
Texto 36:
 
“Deixe este corpo humilde cair diante de Você. Você pode tornar possível essa perfeição de todos os meus desejos. ”
Texto 37:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Meu querido Haridāsa, Kṛṣṇa é tão misericordioso que deve executar o que você
quiser.
Texto 38:
 
“Mas qualquer felicidade que seja Minha é tudo devido à sua associação. Não é adequado que você vá embora e Me
deixe para trás ”.
Texto 39:
 
Pegando os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa Ṭhākura disse: “Meu Senhor, não crie uma
ilusão! Embora eu esteja tão caído, você certamente deve me mostrar essa misericórdia!
Texto 40:
 
“Meu Senhor, existem muitas personalidades respeitáveis, milhões de devotos, que estão prontos para sentar na minha
cabeça. Todos eles são úteis em Seus passatempos.
Texto 41:
 
“Meu Senhor, se um inseto insignificante como eu morre, qual é a perda? Se uma formiga morre, onde está a perda
para o mundo material?
Texto 42:
 
“Meu Senhor, Você é sempre afetuoso com Seus devotos. Eu sou apenas um devoto de imitação, mas, apesar disso,
desejo que Você realize meu desejo. Essa é a minha expectativa. ”
Texto 43:
 
Porque Ele tinha que cumprir Seus deveres do meio-dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou para sair, mas ficou
acertado que no dia seguinte, depois de ver o Senhor Jagannātha, Ele voltaria para visitar Haridāsa Ṭhākura.
Texto 44:
 
Depois de abraçá-lo, Śrī Caitanya Mahāprabhu saiu para cumprir Seus deveres do meio-dia e foi para o mar para
tomar banho.
Texto 45:
 
Na manhã seguinte, depois de visitar o templo Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu, acompanhado por todos os Seus
devotos, foi apressadamente ver Haridāsa Ṭhākura.
Texto 46:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu e os devotos vieram antes de Haridāsa Ṭhākura, que ofereceu seus respeitos aos pés de lótus
de Śrī Caitanya Mahāprabhu e todos os Vaiṣṇavas.
Texto 47:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou: "Meu querido Haridāsa, quais são as notícias?"
Texto 48:
 
Ao ouvir isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu imediatamente começou um grande canto congregacional no
pátio. Vakreśvara Paṇḍita era o dançarino chefe.
Texto 49:
 
Chefiados por Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu cercaram Haridāsa
Ṭhākura e começaram o canto congregacional.
Texto 50:
 
Na frente de todos os grandes devotos como Rāmānanda Rāya e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu
começou a descrever os sagrados atributos de Haridāsa Ṭhākura.
Texto 51:
 
Conforme Ele descreveu os atributos transcendentais de Haridāsa Ṭhākura, Śrī Caitanya Mahāprabhu parecia possuir
cinco bocas. Quanto mais Ele descrevia, mais Sua grande felicidade aumentava.
Texto 52:
 
Depois de ouvir sobre as qualidades transcendentais de Haridāsa Ṭhākura, todos os devotos presentes ficaram
maravilhados. Todos eles ofereceram suas reverências respeitosas aos pés de lótus de Haridāsa Ṭhākura.
Texto 53:
 
Haridāsa Ṭhākura fez Śrī Caitanya Mahāprabhu sentar-se à sua frente e então fixou seus olhos, como duas abelhas, na
face de lótus do Senhor.
Texto 54:
 
Ele segurou os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu em seu coração e então pegou a poeira dos pés de todos os
devotos presentes e colocou em sua cabeça.
Texto 55:
 
Ele começou a cantar o santo nome de Śrī Kṛṣṇa Caitanya repetidas vezes. Enquanto ele bebia a doçura da face do
Senhor, lágrimas constantemente escorriam de seus olhos.
Texto 56:
 
Enquanto cantava o santo nome de Śrī Kṛṣṇa Caitanya, ele abandonou seu ar de vida e deixou seu corpo.
Texto 57:
 
Vendo a morte maravilhosa de Haridāsa Ṭhākura por sua própria vontade, que era igual à de um grande yogī místico,
todos se lembraram do falecimento de Bhīṣma.
Texto 58:
 
Houve um barulho tumultuoso enquanto todos cantavam os santos nomes "Hari" e "Kṛṣṇa". Śrī Caitanya Mahāprabhu
ficou dominado por um amor extático.
Texto 59:
 
O Senhor levantou o corpo de Haridāsa Ṭhākura e o colocou em Seu colo. Então Ele começou a dançar no pátio em
grande amor extático.
Texto 60:
 
Por causa do amor extático de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos os devotos ficaram desamparados e, em amor extático,
eles também começaram a dançar e cantar em congregação.
Texto 61:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou por algum tempo, e então Svarūpa Dāmodara Gosvāmī o informou sobre outros
rituais para o corpo de Ṭhākura Haridāsa.
Texto 62:
 
O corpo de Haridāsa Ṭhākura foi então erguido em um porta-aviões que parecia uma aeronave e levado ao mar,
acompanhado por cânticos congregacionais.
Texto 63:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou na frente da procissão, e Vakreśvara Paṇḍita, junto com os outros devotos, cantou e
dançou atrás Dele.
Texto 64:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu banhou o corpo de Haridāsa Ṭhākura no mar e então declarou: “Deste dia em diante, este
mar se tornou um grande local de peregrinação”.
Texto 65:
 
Todos beberam a água que havia tocado os pés de lótus de Haridāsa Ṭhākura e, em seguida, espalharam os restos da
polpa de sândalo do Senhor Jagannātha sobre o corpo de Haridāsa Ṭhākura.
Texto 66:
 
Depois que um buraco foi cavado na areia, o corpo de Haridāsa Ṭhākura foi colocado nele. Restos do Senhor
Jagannātha, como Suas cordas de seda, polpa de sândalo, comida e tecido, foram colocados no corpo.
Texto 67:
 
Por todo o corpo, os devotos executaram cânticos congregacionais e Vakreśvara Paṇḍita dançou em júbilo.
Texto 68:
 
Com Suas mãos transcendentais, Śrī Caitanya Mahāprabhu pessoalmente cobriu o corpo de Haridāsa Ṭhākura com
areia, cantando “Haribol! Haribol! ”
Texto 69:
 
Os devotos cobriram o corpo de Haridāsa Ṭhākura com areia e então construíram uma plataforma no local. A
plataforma era totalmente protegida por uma cerca.
Texto 70:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu dançou e cantou ao redor da plataforma, e enquanto o santo nome de Hari rugia
tumultuosamente, todo o universo se enchia de vibração.
Texto 71:
 
Depois de saṅkīrtana, Śrī Caitanya Mahāprabhu banhou-se no mar com Seus devotos, nadando e brincando na água
em grande júbilo.
Texto 72:
 
Depois de circumambular a tumba de Haridāsa Ṭhākura, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi até o portão Siṁha-dvāra do
templo de Jagannātha. A cidade inteira cantou em congregação, e o som tumultuoso vibrou por toda a cidade.
Texto 73:
 
Aproximando-se do portão Siṁha-dvāra, Śrī Caitanya Mahāprabhu estendeu Sua roupa e começou a implorar
prasādam de todos os lojistas de lá.
Texto 74:
 
“Estou implorando por prasādam por um festival em homenagem ao falecimento de Haridāsa Ṭhākura”, disse o
Senhor. “Por favor, dê-me uma esmola.”
Texto 75:
 
Ouvindo isso, todos os lojistas imediatamente avançaram com grandes cestos de prasādam, que eles jubilosamente
entregaram ao Senhor Caitanya.
Texto 76:
 
No entanto, Svarūpa Dāmodara os parou, e os lojistas voltaram para suas lojas e se sentaram com suas cestas.
Texto 77:
 
Svarūpa Dāmodara enviou Śrī Caitanya Mahāprabhu de volta à Sua residência e manteve com ele quatro Vaiṣṇavas e
quatro servos carregadores.
Texto 78:
 
Svarūpa Dāmodara disse a todos os lojistas: "Entreguem-me quatro palmas de prasādam de cada um dos itens."
Texto 79:
 
Dessa forma, variedades de prasādam eram coletadas, depois embaladas em diferentes cargas e carregadas nas cabeças
dos quatro servos.
Texto 80:
 
Não apenas Svarūpa Dāmodara Gosvāmī trouxe prasādam, mas Vāṇīnātha Paṭṭanāyaka e Kāśī Miśra também
enviaram grandes quantidades.
Texto 81:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu fez todos os devotos se sentarem em fileiras e começou a distribuir pessoalmente a
prasādam, auxiliado por quatro outros homens.
Texto 82:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu não estava acostumado a tomar prasādam em pequenas quantidades. Ele, portanto, colocou
em cada prato o que pelo menos cinco homens poderiam comer.
Texto 83:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī pediu a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Por favor, sente-se e observe. Com esses homens
para me ajudar, irei distribuir a prasādam. ”
Texto 84:
 
Os quatro homens - Svarūpa Dāmodara, Jagadānanda, Kāśīśvara e Śaṅkara - distribuíram a prasādam continuamente.
Texto 85:
 
Todos os devotos que se sentaram não comeriam a prasādam enquanto o Senhor não tivesse comido.  Naquele dia, no
entanto, Kāśī Miśra fez um convite ao Senhor.
Texto 86:
 
Portanto, Kāśī Miśra pessoalmente foi lá e entregou prasādam a Śrī Caitanya Mahāprabhu com grande atenção e o fez
comer.
Texto 87:
 
Com Paramānanda Purī e Brahmānanda Bhāratī, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se e aceitou a prasādam. Quando
Ele começou a comer, todos os Vaiṣṇavas o fizeram.
Texto 88:
 
Todos estavam cheios até o pescoço porque Śrī Caitanya Mahāprabhu dizia aos distribuidores: “Dê-lhes mais!  Dê-lhes
mais! ”
Texto 89:
 
Depois que todos os devotos terminaram de aceitar prasādam e lavaram suas mãos e bocas, Śrī Caitanya Mahāprabhu
decorou cada um deles com uma guirlanda de flores e polpa de sândalo.
Texto 90:
 
Dominado pelo amor extático, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofereceu uma bênção a todos os devotos, a qual todos os
devotos ouviram com grande satisfação.
Textos 91-93:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu deu esta bênção: “Qualquer pessoa que tenha visto o festival de Śrī Haridāsa Ṭhākura
falecer, qualquer pessoa que tenha cantado e dançado aqui, qualquer pessoa que tenha oferecido areia no corpo de
Haridāsa Ṭhākura e qualquer pessoa que se juntou a este festival para participar da prasādam alcançará o favor de
Kṛṣṇa muito em breve. Há um poder tão maravilhoso em ver Haridāsa Ṭhākura.
Texto 94:
 
“Sendo misericordioso comigo, Kṛṣṇa Me deu a associação de Haridāsa Ṭhākura. Sendo independente em seus
desejos, Ele agora quebrou essa associação.
Texto 95:
 
“Quando Haridāsa Ṭhākura quis deixar este mundo material, não estava em Meu poder detê-lo.
Texto 96:
 
“Simplesmente por sua vontade, Haridāsa Ṭhākura poderia desistir de sua vida e ir embora, exatamente como Bhīṣma,
que anteriormente morreu simplesmente por seu próprio desejo, como ouvimos de śāstra.
Texto 97:
 
“Haridāsa Ṭhākura era a joia da coroa na cabeça deste mundo; sem ele, este mundo agora está privado de sua joia
valiosa. ”
Texto 98:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse a todos: “Digam 'Todas as glórias a Haridāsa Ṭhākura!' e entoar o santo nome de
Hari. ” Dizendo isso, Ele pessoalmente começou a dançar.
Texto 99:
 
Todos começaram a cantar: "Todas as glórias a Haridāsa Ṭhākura, que revelou a importância de cantar o santo nome
do Senhor!"
Texto 100:
 
Depois disso, Śrī Caitanya Mahāprabhu despediu-se de todos os devotos e Ele mesmo, com uma mistura de
sentimentos de felicidade e angústia, descansou.
Texto 101:
 
Assim, falei sobre o falecimento vitorioso de Haridāsa Ṭhākura. Qualquer um que ouvir essa narração certamente
fixará sua mente firmemente no serviço devocional a Kṛṣṇa.
Texto 102:
 
A partir do incidente com o falecimento de Haridāsa Ṭhākura e do grande cuidado que Śrī Caitanya Mahāprabhu teve
em comemorá-lo, pode-se entender o quão afetuoso Ele é para com Seus devotos. Embora Ele seja o mais importante
de todos os sannyāsīs, Ele satisfez totalmente o desejo de Haridāsa Ṭhākura.
Texto 103:
 
Quando Haridāsa Ṭhākura estava no último estágio de sua vida, Śrī Caitanya Mahāprabhu deu-lhe Sua companhia e
permitiu que ele o tocasse. Depois disso, Ele pegou o corpo de Ṭhākura Haridāsa em Seu colo e dançou pessoalmente
com ele.
Texto 104:
 
Em Sua misericórdia sem causa, o Senhor pessoalmente cobriu o corpo de Haridāsa Ṭhākura com areia e pediu
esmolas aos lojistas. Então, Ele conduziu um grande festival para celebrar o falecimento de Haridāsa Ṭhākura.
Texto 105:
 
Haridāsa Ṭhākura não era apenas o maior devoto do Senhor, mas também um grande e erudito erudito. Foi sua grande
sorte que ele faleceu antes de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 106:
 
A vida e as características de Śrī Caitanya Mahāprabhu são exatamente como um oceano de néctar, uma gota do qual
pode agradar a mente e os ouvidos.
Texto 107:
 
Qualquer pessoa que deseja cruzar o oceano da ignorância, ouça com grande fé a vida e as características de Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 108:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DOZE
As relações amorosas entre o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e Jagadānanda Paṇḍita
Um resumo do décimo segundo capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣyado
seguinte modo. Este capítulo discute as transformações do amor extático que Śrī Caitanya Mahāprabhu exibiu dia e
noite. Os devotos de Bengala viajaram novamente para Jagannātha Purī para ver Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Como de
costume, o líder era Śivānanda Sena, que viajou com sua esposa e filhos. Como os preparativos foram atrasados no
caminho e o Senhor Nityānanda não tinha um lugar adequado para residir, Ele ficou um tanto perturbado. Assim, Ele
ficou muito zangado com Śivānanda Sena, que era o encarregado dos assuntos da festa, e o chutou com uma raiva
amorosa. Śivānanda Sena se sentiu altamente favorecido por ter sido chutado por Nityānanda Prabhu, mas seu
sobrinho Śrīkānta Sena ficou chateado e, portanto, deixou sua companhia. Ele conheceu Śrī Caitanya Mahāprabhu em
Jagannātha Purī antes que o resto do grupo chegasse.
Naquele ano, um devoto chamado Parameśvara dāsa Modaka também foi com sua família ver Śrī Caitanya
Mahāprabhu em Jagannātha Purī. Os devotos frequentemente convidavam Śrī Caitanya Mahāprabhu para comer com
eles. Quando o Senhor se despediu de todos, Ele falou muito agradavelmente com eles. No ano anterior, Jagadānanda
Paṇḍita havia sido enviado a Śacīmātā com prasādam e tecido. Este ano, ele voltou a Puri com um grande pote de
óleo de sândalo com aroma floral para massagear a cabeça do Senhor. O Senhor, porém, não aceitou o óleo e, por
causa de Sua recusa, Jagadānanda Paṇḍita quebrou a panela na sua frente e começou a jejuar.  O Senhor tentou acalmá-
lo e pediu a Jagadānanda Paṇḍita que cozinhasse para ele. Jagadānanda Paṇḍita ficou tão satisfeito quando Śrī
Caitanya Mahāprabhu aceitou sua comida que quebrou o jejum.
Texto 1:
 
Ó devotos, que a vida transcendental e as características de Śrī Caitanya Mahāprabhu sejam sempre ouvidas, cantadas
e meditadas com grande felicidade.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é todo misericordioso! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu, que é
um oceano de misericórdia!
Texto 3:
 
Todas as glórias a Advaita Ācārya, que também é um oceano de misericórdia! Todas as glórias a todos os devotos de
Śrī Caitanya Mahāprabhu, cujos corações estão sempre cheios de misericórdia!
Texto 4:
 
A mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu sempre foi taciturna por causa de um sentimento continuamente manifestado de
separação de Kṛṣṇa.
Texto 5:
 
O Senhor clamava: “Ó meu Senhor Kṛṣṇa, Minha vida e alma! Ó filho de Mahārāja Nanda, para onde irei? Onde devo
alcançá-lo? Ó Suprema Personalidade que toca com a tua flauta na boca! ”
Texto 6:
 
Esta era Sua situação dia e noite. Incapaz de encontrar paz de espírito, Ele passou as noites com grande dificuldade na
companhia de Svarūpa Dāmodara e Rāmānanda Rāya.
Texto 7:
 
Enquanto isso, todos os devotos viajaram de suas casas em Bengala para ver Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 8:
 
Liderados por Śivānanda Sena, Advaita Ācārya e outros, todos os devotos reunidos em Navadvīpa.
Texto 9:
 
Os habitantes de Kulīna-grāma e da aldeia Khaṇḍa também se reuniram em Navadvīpa.
Texto 10:
 
Como Nityānanda Prabhu estava pregando em Bengala, Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou que Ele não fosse a
Jagannātha Purī. Naquele ano, porém, Ele foi com o resto do grupo ver o Senhor.
Texto 11:
 
Śrīvāsa Ṭhākura também estava lá com seus três irmãos e sua esposa, Mālinī. Ācāryaratna estava acompanhado de
forma semelhante por sua esposa.
Texto 12:
 
A esposa de Śivānanda Sena também veio, junto com seus três filhos. Rāghava Paṇḍita se juntou a eles, carregando
suas famosas sacolas de comida.
Texto 13:
 
Vāsudeva Datta, Murāri Gupta, Vidyānidhi e muitos outros devotos foram ver Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Todos
juntos, eram duzentos ou trezentos.
Texto 14:
 
Os devotos primeiro viram Śacīmātā e pediram sua permissão. Então, em grande felicidade, eles partiram para
Jagannātha Purī, cantando congregacionalmente o santo nome do Senhor.
Texto 15:
 
Śivānanda Sena administrava o pagamento de pedágios em diversos locais. Mantendo a todos, ele guiou todos os
devotos em grande felicidade.
Texto 16:
 
Śivānanda Sena cuidou de todos e deu a cada devoto um lugar para ficar. Ele conhecia todos os caminhos que
levavam a Orissa.
Texto 17:
 
Um dia, quando a festa estava sendo verificada por um cobrador de pedágio, os devotos foram autorizados a passar e
Śivānanda Sena ficou sozinho para pagar os impostos.
Texto 18:
 
O grupo foi a uma aldeia e esperou sob uma árvore porque ninguém além de Śivānanda Sena poderia providenciar
seus alojamentos residenciais.
Texto 19:
 
Nesse ínterim, Nityānanda Prabhu ficou com muita fome e chateado. Por ainda não ter obtido uma residência
adequada, Ele começou a xingar Śivānanda Sena.
Texto 20:
 
“Śivānanda Sena não providenciou Minha residência”, queixou-se, “e estou com tanta fome que poderia
morrer. Porque ele não veio, eu amaldiçoo seus três filhos para morrer. ”
Texto 21:
 
Ao ouvir essa maldição, a esposa de Śivānanda Sena começou a chorar. Nesse momento, Śivānanda voltou da estação
de pedágio.
Texto 22:
 
Chorando, sua esposa o informou: "O Senhor Nityānanda amaldiçoou nossos filhos para que morressem porque Seus
aposentos não foram fornecidos."
Texto 23:
 
Śivānanda Sena respondeu: “Sua mulher louca! Por que você está chorando desnecessariamente? Que meus três filhos
morram por todos os transtornos que causamos a Nityānanda Prabhu. ”
Texto 24:
 
Depois de dizer isso, Śivānanda Sena foi até Nityānanda Prabhu, que se levantou e o chutou.
Texto 25:
 
Muito satisfeito por ter sido chutado, Śivānanda Sena rapidamente providenciou para que a casa de um leiteiro fosse a
residência do Senhor.
Texto 26:
 
Śivānanda Sena tocou os pés de lótus de Nityānanda Prabhu e o levou para sua residência. Depois de dar ao Senhor
Seus aposentos, Śivānanda Sena, muito satisfeito, falou o seguinte.
Texto 27:
 
“Hoje você me aceitou como Seu servo e me castigou apropriadamente por minha ofensa.
Texto 28:
 
“Meu querido Senhor, Sua punição é Sua misericórdia sem causa. Quem nos três mundos pode entender Seu
verdadeiro caráter?
Texto 29:
 
“A poeira de Seus pés de lótus não pode ser atingida nem mesmo pelo Senhor Brahmā, mas Seus pés de lótus tocaram
meu corpo miserável.
Texto 30:
 
“Hoje meu nascimento, minha família e minhas atividades se tornaram um sucesso. Hoje eu alcancei o cumprimento
de princípios religiosos, desenvolvimento econômico, satisfação dos sentidos e, finalmente, serviço devocional ao
Senhor Kṛṣṇa. ”
Texto 31:
 
Quando o Senhor Nityānanda ouviu isso, Ele ficou muito feliz. Ele se levantou e abraçou Śivānanda Sena com grande
amor.
Texto 32:
 
Muito satisfeito com o comportamento de Nityānanda Prabhu, Śivānanda Sena começou a organizar alojamentos para
todos os Vaiṣṇavas, chefiados por Advaita Ācārya.
Texto 33:
 
Uma das características de Śrī Nityānanda Prabhu é Sua natureza contraditória. Quando ele fica com raiva e chuta
alguém, na verdade é para seu benefício.
Texto 34:
 
O sobrinho de Śivānanda Sena, Śrīkānta, filho de sua irmã, sentiu-se ofendido e comentou o assunto quando seu tio
estava ausente.
Texto 35:
 
“Meu tio é conhecido como um dos associados de Śrī Caitanya Mahāprabhu, mas o Senhor Nityānanda Prabhu afirma
Sua superioridade chutando-o.”
Texto 36:
 
Depois de dizer isso, Śrīkānta, que era apenas um menino, deixou o grupo e viajou sozinho para a residência de Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 37:
 
Quando Śrīkānta ofereceu reverências ao Senhor, ele ainda estava vestindo sua camisa e casaco. Portanto, Govinda
disse a ele: "Meu querido Śrīkānta, primeiro tire essas roupas."
Texto 38:
 
Enquanto Govinda estava alertando Śrīkānta, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Não o incomode. Que Śrīkānta faça o
que quiser, pois ele veio aqui em um estado mental angustiado. ”
Texto 39:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou a Śrīkānta sobre todos os Vaiṣṇavas, e o menino informou ao Senhor sobre eles,
nomeando-os um após o outro.
Texto 40:
 
Quando Śrīkānta Sena ouviu o Senhor dizer “Ele está angustiado”, ele pôde entender que o Senhor é onisciente.
Texto 41:
 
Ao descrever os Vaiṣṇavas, portanto, ele não mencionou o chute do Senhor Nityānanda Śivānanda Sena.  Enquanto
isso, todos os devotos chegaram e foram ao encontro do Senhor.
Texto 42:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu recebeu todos eles, assim como nos anos anteriores. As mulheres, porém, viram o Senhor à
distância.
Texto 43:
 
O Senhor novamente arranjou quartos residenciais para todos os devotos e depois disso os chamou para compartilhar
dos restos de comida oferecidos ao Senhor Jagannātha.
Texto 44:
 
Śivānanda Sena apresentou seus três filhos a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por serem filhos dele, o Senhor mostrou
grande misericórdia aos meninos.
Texto 45:
 
O Senhor Caitanya perguntou o nome do filho mais novo, e Śivānanda Sena informou ao Senhor que seu nome era
Paramānanda dāsa.
Textos 46-47:
 
Certa vez, quando Śivānanda Sena visitou Śrī Caitanya Mahāprabhu em Sua residência, o Senhor lhe disse: “Quando
este filho nascer, dê-lhe o nome de Purī dāsa”.
Texto 48:
 
O filho estava no ventre da esposa de Śivānanda e, quando Śivānanda voltou para casa, o filho nasceu.
Texto 49:
 
A criança foi chamada de Paramānanda dāsa de acordo com a ordem do Senhor, e o Senhor, brincando, chamou-a de
Purī dāsa.
Texto 50:
 
Quando Śivānanda Sena apresentou a criança a Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor colocou o dedo do pé na boca da
criança.
Texto 51:
 
Ninguém pode cruzar o oceano da boa fortuna de Śivānanda Sena, pois o Senhor considerou toda a família de
Śivānanda como Sua.
Texto 52:
 
O Senhor almoçou na companhia de todos os devotos e, depois de lavar as mãos e a boca, deu uma ordem a Govinda.
Texto 53:
 
“Enquanto a esposa e os filhos de Śivānanda Sena permanecerem em Jagannātha Purī,” Ele disse, “eles devem receber
os restos da Minha comida”.
Texto 54:
 
Havia um residente de Nadia chamado Parameśvara, que era um confeiteiro que morava perto da casa de Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 55:
 
Quando o Senhor era menino, Ele visitava a casa de Parameśvara Modaka repetidas vezes.  O confeiteiro forneceria ao
Senhor leite e guloseimas, e o Senhor os comeria.
Texto 56:
 
Parameśvara Modaka tinha sido afetuoso com o Senhor desde a infância e foi um dos que vieram naquele ano para ver
o Senhor em Jagannātha Purī.
Texto 57:
 
Quando ele ofereceu suas reverências ao Senhor, ele disse: "Eu sou o mesmo Parameśvara."  Ao vê-lo, o Senhor fez-
lhe perguntas com muito carinho.
Texto 58:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Parameśvara, que você seja abençoado. É muito bom que você tenha vindo aqui.
” Parameśvara então informou ao Senhor: "Mukundāra Mātā também veio."
Texto 59:
 
Ouvindo o nome de Mukundāra Mātā, o Senhor Caitanya hesitou, mas por causa da afeição por Parameśvara, Ele não
disse nada.
Texto 60:
 
Um relacionamento íntimo às vezes faz com que a pessoa ultrapasse a etiqueta formal. Assim, Parameśvara realmente
agradou ao Senhor em Seu coração por seu comportamento simples e afetuoso.
Texto 61:
 
Todos os devotos se engajaram na cerimônia de limpeza do templo Guṇḍicā e dançaram na frente da carruagem
Ratha-yātrā, assim como haviam feito no passado.
Texto 62:
 
Por quatro meses consecutivos, os devotos observaram todos os festivais. As esposas, como Mālinī, convidaram Śrī
Caitanya Mahāprabhu para almoçar.
Texto 63:
 
De Bengala, os devotos trouxeram variedades de comida bengali de que Śrī Caitanya Mahāprabhu gostava.  Eles
também cozinhavam vários grãos e vegetais em suas casas e os ofereciam ao Senhor.
Texto 64:
 
Durante o dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu se engajou em várias atividades com Seus devotos, mas à noite Ele sentia
grande separação de Kṛṣṇa e costumava chorar.
Texto 65:
 
Dessa forma, o Senhor passou os quatro meses da estação das chuvas em vários passatempos, e então ordenou aos
devotos bengalis que voltassem para suas casas.
Texto 66:
 
Todos os devotos de Bengala convidavam regularmente Śrī Caitanya Mahāprabhu para almoçar, e o Senhor falava
com eles com palavras muito doces.
Texto 67:
 
“Todos vocês vêm me ver todos os anos”, disse o Senhor. “Vir aqui e depois voltar certamente deve lhe causar um
grande problema.
Texto 68:
 
“Eu gostaria de proibir você de fazer isso, mas gosto tanto de sua companhia que Meu desejo por sua associação só
aumenta.
Texto 69:
 
“Ordenei a Śrī Nityānanda Prabhu que não deixasse Bengala, mas Ele transgrediu Minha ordem e veio me ver. O que
posso dizer?
Texto 70:
 
“Por causa de Sua misericórdia sem causa para comigo, Advaita Ācārya também veio aqui.  Estou em dívida com Ele
por Seu comportamento afetuoso. Esta dívida é impossível para mim liquidar.
Texto 71:
 
“Todos os meus devotos vêm aqui apenas por mim. Deixando de lado suas casas e famílias, eles percorrem caminhos
muito difíceis para chegar aqui com muita pressa.
Texto 72:
 
“Não há cansaço ou problema para Mim, pois fico aqui em Nīlācala, Jagannātha Purī, e não me movo
absolutamente. Este é o favor de todos vocês.
Texto 73:
 
“Eu sou um mendicante e não tenho dinheiro. Como posso pagar minha dívida pelo favor que você Me mostrou?
Texto 74:
 
“Eu tenho apenas este corpo e, portanto, eu o entrego a você. Agora, se desejar, você pode vendê-lo onde quiser. É sua
propriedade. ”
Texto 75:
 
Quando todos os devotos ouviram essas doces palavras do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, seus corações se
derreteram e eles começaram a derramar lágrimas incessantes.
Texto 76:
 
Pegando Seus devotos, o Senhor abraçou a todos eles e começou a chorar e chorar.
Texto 77:
 
Incapazes de sair, todos permaneceram lá, e mais cinco a sete dias se passaram.
Texto 78:
 
Advaita Prabhu e o Senhor Nityānanda Prabhu submeteram estas palavras aos pés de lótus do Senhor: “O mundo
inteiro é naturalmente obrigado a Você por Seus atributos transcendentais.
Texto 79:
 
“Ainda assim, Você liga Seus devotos novamente com Suas doces palavras. Nessas circunstâncias, quem pode ir a
qualquer lugar? ”
Texto 80:
 
Então Śrī Caitanya Mahāprabhu pacificamente acalmou a todos e despediu-se de cada um.
Texto 81:
 
O Senhor aconselhou especificamente Nityānanda Prabhu: “Você não deve vir aqui repetidas vezes. Você terá Minha
associação em Bengala. ”
Texto 82:
 
Os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu começaram sua jornada chorando, enquanto o Senhor permanecia taciturno
em Sua residência.
Texto 83:
 
O Senhor amarrou a todos por Sua misericórdia transcendental. Quem pode pagar sua dívida pela misericórdia de Śrī
Caitanya Mahāprabhu?
Texto 84:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu é a Personalidade de Deus totalmente independente e faz com que todos dancem como Ele
gosta. Deixando Sua companhia, portanto, todos os devotos voltaram para suas casas em diferentes partes do país.
Texto 85:
 
Como uma boneca de madeira dança segundo a vontade de um titereiro, tudo se realiza pela vontade do Senhor. Quem
pode compreender as características da Suprema Personalidade de Deus?
Texto 86:
 
No ano anterior, Jagadānanda Paṇḍita, seguindo a ordem do Senhor, havia retornado à cidade de Nadia para ver
Śacīmātā.
Texto 87:
 
Quando ele chegou, ele ofereceu orações aos pés de lótus dela e então ofereceu a ela o pano e prasādam do Senhor
Jagannātha.
Texto 88:
 
Ele ofereceu reverências a Śacīmātā em nome do Senhor Caitanya Mahāprabhu e informou-a de todas as orações
submissas do Senhor a ela.
Texto 89:
 
A vinda de Jagadānanda agradou muito a mãe Śacī. Enquanto ele falava do Senhor Caitanya Mahāprabhu, ela ouvia
dia e noite.
Texto 90:
 
Jagadānanda Paṇḍita disse: “Minha querida mãe, às vezes o Senhor vem aqui e come toda a comida que você oferece.
Texto 91:
 
“Depois de comer a comida, o Senhor disse: 'Hoje mamãe Me alimentou até o pescoço.
Texto 92:
 
“'Eu vou lá e como a comida que minha mãe oferece, mas ela não consegue entender que estou comendo
diretamente. Ela acha que isso é um sonho. ' ”
Texto 93:
 
Śacīmātā disse: “Gostaria que Nimāi comesse todos os bons vegetais que cozinho. Esse é o meu desejo.
Texto 94:
 
“Às vezes acho que Nimāi os comeu, mas depois acho que estava apenas sonhando.”
Texto 95:
 
Dessa forma, Jagadānanda Paṇḍita e sua mãe Śacī conversaram dia e noite sobre a felicidade de Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 96:
 
Jagadānanda Paṇḍita conheceu todos os outros devotos em Nadia. Todos ficaram muito felizes em tê-lo presente.
Texto 97:
 
Jagadānanda Paṇḍita depois disso foi ao encontro de Advaita Ācārya, que também estava muito feliz por tê-lo.
Texto 98:
 
Vāsudeva Datta e Murāri Gupta ficaram tão satisfeitos em ver Jagadānanda Paṇḍita que o mantiveram em suas casas e
não permitiram que ele partisse.
Texto 99:
 
Eles ouviram narrações confidenciais sobre Śrī Caitanya Mahāprabhu da boca de Jagadānanda Paṇḍita e se
esqueceram na grande felicidade de ouvir sobre o Senhor.
Texto 100:
 
Sempre que Jagadānanda Paṇḍita ia visitar a casa de um devoto, esse devoto imediatamente se esquecia de grande
felicidade.
Texto 101:
 
Todas as glórias a Jagadānanda Paṇḍita! Ele é tão favorecido por Śrī Caitanya Mahāprabhu que qualquer um que o
encontre pensa: “Agora, consegui a associação de Śrī Caitanya Mahāprabhu diretamente”.
Texto 102:
 
Jagadānanda Paṇḍita ficou na casa de Śivānanda Sena por algum tempo, e eles prepararam cerca de dezesseis videntes
de óleo de sândalo perfumado.
Texto 103:
 
Eles encheram um grande pote de barro com o óleo aromático e, com muito cuidado, Jagadānanda Paṇḍita o trouxe
para Nīlācala, Jagannātha Purī.
Texto 104:
 
Este óleo foi colocado aos cuidados de Govinda, e Jagadānanda pediu-lhe: "Por favor, esfregue este óleo no corpo do
Senhor."
Texto 105:
 
Portanto, Govinda disse a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Jagadānanda Paṇḍita trouxe um pouco de óleo de sândalo
perfumado.
Texto 106:
 
“É seu desejo que Vossa Senhoria aplique um pouco deste óleo em Vossa cabeça para que a pressão arterial devida à
bílis e ao ar diminua consideravelmente.
Texto 107:
 
“Ele preparou uma grande jarra em Bengala e com muito cuidado trouxe para cá.”
Texto 108:
 
O Senhor respondeu: “Um sannyāsī não tem uso para óleo, especialmente óleo perfumado como este. Tire-o
imediatamente. ”
Texto 109:
 
“Entregue este óleo ao templo de Jagannātha, onde poderá ser queimado nas lâmpadas. Desta forma, o trabalho de
Jagadānanda na fabricação do óleo será perfeitamente bem-sucedido. ”
Texto 110:
 
Quando Govinda informou Jagadānanda Paṇḍita desta mensagem, Jagadānanda permaneceu em silêncio, sem dizer
uma palavra.
Texto 111:
 
Quando dez dias se passaram, Govinda disse novamente a Śrī Caitanya Mahāprabhu: “É o desejo de Jagadānanda
Paṇḍita que Vossa Senhoria aceite o óleo”.
Texto 112:
 
Ao ouvir isso, o Senhor disse com raiva: “Por que não contrata um massagista para Me massagear?
Texto 113:
 
“Eu aceitei sannyāsa para tanta felicidade? Aceitar esse óleo traria a Minha ruína e todos vocês ririam.
Texto 114:
 
“Se alguém que passasse na estrada cheirasse esse óleo na Minha cabeça, pensaria que eu era um dārī sannyāsī, um
sannyāsī tântrico que mantém mulheres.”
Texto 115:
 
Ao ouvir essas palavras de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Govinda permaneceu em silêncio. Na manhã seguinte,
Jagadānanda foi ver o Senhor.
Texto 116:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Jagadānanda Paṇḍita: “Meu querido Paṇḍita, você me trouxe um pouco de óleo de
Bengala, mas como estou na ordem renunciada, não posso aceitá-lo.
Texto 117:
 
“Entregue o óleo ao templo de Jagannātha para que seja queimado nas lâmpadas. Assim, seu trabalho no preparo do
azeite será frutífero. ”
Texto 118:
 
Jagadānanda Paṇḍita respondeu: “Quem te conta todas essas histórias falsas? Nunca trouxe óleo de Bengala. ”
Texto 119:
 
Depois de dizer isso, Jagadānanda Paṇḍita pegou o jarro de óleo da sala e jogou-o no pátio diante de Śrī Caitanya
Mahāprabhu e o quebrou.
Texto 120:
 
Depois de quebrar a jarra, Jagadānanda Paṇḍita voltou para sua residência, trancou a porta e deitou-se.
Texto 121:
 
Três dias depois, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi até a porta de seu quarto e disse: “Meu querido Jagadānanda Paṇḍita,
por favor, levante-se.
Texto 122:
 
“Eu quero que você cozinhe pessoalmente Meu almoço hoje. Vou agora ver o Senhor no templo. Voltarei ao meio-dia.
”
Texto 123:
 
Depois que Śrī Caitanya Mahāprabhu disse isso e saiu, Jagadānanda Paṇḍita se levantou de sua cama, tomou banho e
começou a cozinhar uma variedade de vegetais.
Texto 124:
 
Depois de terminar seus deveres ritualísticos do meio-dia, o Senhor chegou para o almoço.  Jagadānanda Paṇḍita lavou
os pés do Senhor e deu ao Senhor um lugar para sentar.
Texto 125:
 
Ele cozinhou arroz fino, misturou-o com ghee e empilhou-o no alto de uma folha de bananeira.  Também havia
variedades de vegetais, dispostos por toda parte em potes feitos de casca de bananeira.
Texto 126:
 
No arroz e nos vegetais havia flores de tulasī e, na frente do Senhor, bolos, arroz doce e outras prasādam de
Jagannātha.
Texto 127:
 
O Senhor disse: “Espalhe outra folha com uma porção de arroz e vegetais para que hoje você e eu possamos almoçar
juntos”.
Texto 128:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu manteve Suas mãos levantadas e não aceitaria a prasādam até que Jagadānanda Paṇḍita,
com grande afeto e amor, falasse as seguintes palavras.
Texto 129:
 
“Por favor, primeiro tome prasādam você mesmo, e eu comerei mais tarde. Não vou recusar o Seu pedido. ”
Texto 130:
 
Em grande felicidade, Śrī Caitanya Mahāprabhu então aceitou o almoço. Quando Ele provou os vegetais, Ele
novamente começou a falar.
Texto 131:
 
“Mesmo quando você cozinha com raiva”, disse ele, “a comida é muito deliciosa. Isso mostra o quão satisfeito Kṛṣṇa
está com você.
Texto 132:
 
“Porque Ele comerá pessoalmente a comida, Kṛṣṇa faz você cozinhar muito bem.
Texto 133:
 
“Você oferece esse arroz nectariano para Kṛṣṇa. Quem pode estimar o limite de sua fortuna? ”
Texto 134:
 
Jagadānanda Paṇḍita respondeu: “Aquele que comer, cozinhou isso. No que me diz respeito, simplesmente recolho os
ingredientes. ”
Texto 135:
 
Jagadānanda Paṇḍita continuou a oferecer ao Senhor variedades de vegetais. Com medo, o Senhor não disse nada, mas
continuou comendo alegremente.
Texto 136:
 
Jagadānanda Paṇḍita avidamente forçou o Senhor a comer tanto que Ele comeu dez vezes mais do que nos outros dias.
Texto 137:
 
Vez após vez, quando o Senhor desejava se levantar, Jagadānanda Paṇḍita O alimentava com mais vegetais.
Texto 138:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu não ousou proibi-lo de alimentá-Lo mais. Ele apenas continuou comendo, com medo de que
Jagadānanda jejuasse se Ele parasse.
Texto 139:
 
Por fim, o Senhor apresentou-se respeitosamente: “Meu querido Jagadānanda, você já me fez comer dez vezes mais
do que estou acostumado. Agora, por favor, pare. ”
Texto 140:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou e lavou Suas mãos e boca, enquanto Jagadānanda Paṇḍita trouxe especiarias,
uma guirlanda e polpa de sândalo.
Texto 141:
 
Aceitando a polpa e a guirlanda de sândalo, o Senhor sentou-se e disse: “Agora, na minha frente, você deve comer”.
Texto 142:
 
Jagadānanda respondeu: “Meu Senhor, vá descansar. Devo tomar prasādam depois de terminar de fazer alguns
arranjos.
Texto 143:
 
“Rāmāi Paṇḍita e Raghunātha Bhaṭṭa cozinharam, e eu quero dar a eles um pouco de arroz e vegetais.”
Texto 144:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse a Govinda: “Você fica aqui. Quando o Paṇḍita tiver comido, venha me informar.
”
Texto 145:
 
Depois que Śrī Caitanya Mahāprabhu disse isso e saiu, Jagadānanda Paṇḍita falou com Govinda.
Texto 146:
 
“Vá rapidamente e massageie os pés do Senhor”, disse ele. “Você pode dizer a Ele: 'O Paṇḍita acabou de se sentar
para comer'.
Texto 147:
 
“Guardarei alguns restos da comida do Senhor para vocês. Quando Ele estiver dormindo, venha e tome sua parte. ”
Texto 148:
 
Jagadānanda Paṇḍita distribuiu assim restos da comida do Senhor para Rāmāi, Nandāi, Govinda e Raghunātha Bhaṭṭa.
Texto 149:
 
Ele também comeu pessoalmente os restos da comida deixada por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Então o Senhor
novamente enviou Govinda.
Texto 150:
 
O Senhor disse a ele: “Vá ver se Jagadānanda Paṇḍita está comendo. Em seguida, volte rapidamente e me avise. ”
Texto 151:
 
Vendo que Jagadānanda Paṇḍita estava realmente comendo, Govinda informou ao Senhor, que então ficou em paz e
foi dormir.
Texto 152:
 
As afetuosas trocas de amor entre Jagadānanda Paṇḍita e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu continuaram dessa
maneira, exatamente como as trocas entre Satyabhāmā e o Senhor Kṛṣṇa relatadas no Śrīmad-Bhāgavatam .
Texto 153:
 
Quem pode estimar o limite da fortuna de Jagadānanda Paṇḍita? Ele mesmo é o exemplo de sua própria grande
fortuna.
Texto 154:
 
Qualquer pessoa que ouvir sobre as trocas de amor entre Jagadānanda Paṇḍita e Śrī Caitanya Mahāprabhu, ou que ler
o livro Prema-vivarta de Jagadānanda, pode entender o que é o amor. Além disso, ele atinge o amor extático por
Kṛṣṇa.
Texto 155:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO TREZE
Passatempos com Jagadānanda Paṇḍita e Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dá o seguinte resumo do décimo terceiro capítulo em seu Amṛta-pravāha-
bhāṣya. Pensando que Śrī Caitanya Mahāprabhu era desconfortável dormir na casca de uma árvore de bananeira,
Jagadānanda fez um travesseiro e uma colcha para ele. O Senhor, porém, não os aceitou. Então Svarūpa Dāmodara
Gosvāmī fez outro travesseiro e colcha de folhas de bananeira finamente desfiadas e, após objetar veementemente, o
Senhor os aceitou. Com a permissão de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Jagadānanda Paṇḍita foi para Vṛndāvana, onde
discutiu muitos assuntos devocionais com Sanātana Gosvāmī. Também houve uma discussão sobre a vestimenta de
Mukunda Sarasvatī. Quando Jagadānanda voltou para Jagannātha Purī, ele presenteou Śrī Caitanya Mahāprabhu com
alguns presentes de Sanātana Gosvāmī, e o incidente do pīlu fruta aconteceu.
Certa vez, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou em êxtase ao ouvir as canções de um  deva-dāsī. Sem saber quem cantava,
correu em sua direção por entre arbustos espinhosos, mas quando Govinda informou ao Senhor que era uma mulher
cantando, Ele parou imediatamente. Por meio desse incidente, Śrī Caitanya Mahāprabhu instruiu a todos que
os sannyāsīs e Vaiṣṇavas não deveriam ouvir as mulheres cantando.
Quando Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī deixou Vārāṇasī em seu caminho para Jagannātha Purī após completar sua
educação, ele conheceu Rāmadāsa Viśvāsa Paṇḍita. Viśvāsa Paṇḍita tinha muito orgulho de sua educação e, sendo um
impersonalista, não foi bem recebido por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Um resumo da vida de Raghunātha Bhaṭṭa
Gosvāmī encerra este capítulo.
Texto 1:
 
Deixe-me me abrigar aos pés de lótus do Senhor Gauracandra. Sua mente ficou exausta e Seu corpo muito magro com
a dor da separação de Kṛṣṇa, mas quando Ele sentiu um amor extático pelo Senhor, novamente se tornou totalmente
desenvolvido.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a Advaita
Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor!
Texto 3:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu experimentaria vários relacionamentos transcendentais de amor puro na
companhia de Jagadānanda Paṇḍita.
Texto 4:
 
A infelicidade da separação de Kṛṣṇa exauriu a mente do Senhor e reduziu a estrutura de Seu corpo, mas quando Ele
sentiu emoções de amor extático, Ele novamente se tornou desenvolvido e saudável.
Texto 5:
 
Por ser muito magro, quando se deitou para descansar sobre a casca seca das bananeiras, isso Lhe causou dor nos
ossos.
Texto 6:
 
Todos os devotos se sentiram muito infelizes ao ver Śrī Caitanya Mahāprabhu sofrendo. Na verdade, eles não podiam
tolerar isso. Então Jagadānanda Paṇḍita inventou um remédio.
Texto 7:
 
Ele adquiriu um pano fino e o coloriu com óxido vermelho. Em seguida, ele o encheu com algodão de uma árvore
śimula.
Texto 8:
 
Desta forma, ele fez uma colcha e um travesseiro, que ele então deu a Govinda, dizendo: "Peça ao Senhor para se
deitar sobre isto."
Texto 9:
 
Jagadānanda disse a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī: “Hoje, por favor, convença pessoalmente Śrī Caitanya Mahāprabhu
a se deitar na cama”.
Texto 10:
 
Quando chegou a hora de o Senhor ir para a cama, Svarūpa Dāmodara ficou por perto, mas quando Śrī Caitanya
Mahāprabhu viu a colcha e o travesseiro, ficou imediatamente muito zangado.
Texto 11:
 
O Senhor perguntou a Govinda: "Quem fez isso?" Quando Govinda chamou Jagadānanda Paṇḍita, Śrī Caitanya
Mahāprabhu ficou um tanto amedrontado.
Texto 12:
 
Depois de pedir a Govinda para colocar de lado a colcha e o travesseiro, o Senhor deitou-se sobre a casca da banana-
da-terra seca.
Texto 13:
 
Svarūpa Dāmodara disse ao Senhor: “Não posso contradizer Sua vontade suprema, meu Senhor, mas se Você não
aceitar a cama, Jagadānanda Paṇḍita sentirá grande infelicidade”.
Texto 14:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Você pode muito bem trazer uma armação aqui para Eu deitar. Jagadānanda
quer que eu desfrute da felicidade material.
Texto 15:
 
“Estou na ordem renunciada e, portanto, devo deitar no chão. Para mim, usar uma armação de cama, colcha ou
travesseiro seria muito vergonhoso. ”
Texto 16:
 
Quando Svarūpa Dāmodara voltou e relatou todos esses incidentes, Jagadānanda Paṇḍita se sentiu muito infeliz.
Texto 17:
 
Então Svarūpa Dāmodara Gosvāmī inventou outro método. Primeiro, ele garantiu uma grande quantidade de folhas de
bananeira secas.
Texto 18:
 
Ele então rasgou as folhas em fibras muito finas com suas unhas e encheu duas das vestimentas externas de Śrī
Caitanya Mahāprabhu com as fibras.
Texto 19:
 
Dessa forma, Svarūpa Dāmodara fez algumas roupas de cama e um travesseiro, e depois de muito esforço dos
devotos, Śrī Caitanya Mahāprabhu os aceitou.
Texto 20:
 
Todos ficaram felizes ao ver o Senhor deitar naquela cama, mas Jagadānanda estava interiormente zangado e
externamente parecia muito infeliz.
Texto 21:
 
Anteriormente, quando Jagadānanda Paṇḍita desejava ir para Vṛndāvana, Śrī Caitanya Mahāprabhu não havia dado
Sua permissão e, portanto, ele não podia ir.
Texto 22:
 
Agora, escondendo sua raiva e infelicidade, Jagadānanda Paṇḍita novamente pediu a Śrī Caitanya Mahāprabhu
permissão para ir a Mathurā.
Texto 23:
 
Com grande afeto, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Se você estiver com raiva de Mim quando for para Mathurā, você
simplesmente se tornará um mendigo e Me criticará”.
Texto 24:
 
Segurando os pés do Senhor, Jagadānanda Paṇḍita então disse: “Por muito tempo, desejo ir para Vṛndāvana.
Texto 25:
 
“Eu não poderia ir sem a permissão de Vossa Senhoria. Agora você deve me dar permissão, e eu certamente irei para
lá. ”
Texto 26:
 
Por causa da afeição por Jagadānanda Paṇḍita, Śrī Caitanya Mahāprabhu não permitiu que ele partisse, mas
Jagadānanda Paṇḍita repetidamente insistiu que o Senhor lhe desse permissão para ir.
Texto 27:
 
Jagadānanda então submeteu um apelo a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. “Por muito tempo”, disse ele, “eu queria ir para
Vṛndāvana.
Texto 28:
 
“Não posso ir lá, porém, sem a permissão do Senhor, que no momento Ele me nega. Ele diz: 'Você está indo porque
está com raiva de Mim'.
Texto 29:
 
“Naturalmente, desejo ir para Vṛndāvana; portanto, por favor, peça-Lhe humildemente que conceda Sua permissão. ”
Texto 30:
 
Depois disso, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī apresentou este apelo aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu:
“Jagadānanda Paṇḍita deseja intensamente ir para Vṛndāvana.
Texto 31:
 
“Ele implora por sua permissão repetidas vezes. Portanto, permita que ele vá para Mathurā e depois volte.
Texto 32:
 
“Você permitiu que ele fosse ver a mãe Śacī em Bengala e pode permitir que ele vá ver Vṛndāvana e depois volte para
cá.”
Texto 33:
 
A pedido de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu concedeu a Jagadānanda Paṇḍita permissão para
ir. O Senhor mandou chamá-lo e instruiu-o da seguinte maneira.
Texto 34:
 
“Você pode ir tão longe quanto Vārāṇasī sem encontrar perturbações, mas além de Vārāṇasī você deve ter muito
cuidado para viajar no caminho na companhia dos kṣatriyas.
Texto 35:
 
“Assim que os saqueadores na estrada veem um bengali viajando sozinho, eles tiram tudo dele, prendem-no e não o
deixam ir.
Texto 36:
 
“Quando você chegar a Mathurā, deve permanecer com Sanātana Gosvāmī e oferecer reverências respeitosas aos pés
de todos os homens líderes de lá.
Texto 37:
 
“Não se misture livremente com os residentes de Mathurā; mostre-lhes respeito à distância. Por estar em uma
plataforma diferente de serviço devocional, você não pode adotar o comportamento e as práticas deles.
Texto 38:
 
“Visite todas as doze florestas de Vṛndāvana na companhia de Sanātana Gosvāmī. Não deixe sua associação nem por
um momento.
Texto 39:
 
“Você deve permanecer em Vṛndāvana por apenas um curto período de tempo e então retornar aqui o mais rápido
possível. Além disso, não suba a Colina de Govardhana para ver a Deidade Gopāla.
Texto 40:
 
“Informe Sanātana Gosvāmī que estou indo para Vṛndāvana pela segunda vez e que ele deve, portanto, arranjar um
lugar para Eu ficar.”
Texto 41:
 
Depois de dizer isso, o Senhor abraçou Jagadānanda Paṇḍita, que então adorou os pés de lótus do Senhor e partiu para
Vṛndāvana.
Texto 42:
 
Ele recebeu permissão de todos os devotos e então partiu. Viajando no caminho da floresta, ele logo alcançou
Vārāṇasī.
Texto 43:
 
Quando ele conheceu Tapana Miśra e Candraśekhara em Vārāṇasī, eles ouviram falar dele sobre tópicos relacionados
a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 44:
 
Finalmente Jagadānanda Paṇḍita chegou a Mathurā, onde conheceu Sanātana Gosvāmī. Eles ficaram muito satisfeitos
em se verem.
Texto 45:
 
Depois que Sanātana Gosvāmī levou Jagadānanda para ver todas as doze florestas de Vṛndāvana, concluindo com
Mahāvana, os dois permaneceram em Gokula.
Texto 46:
 
Eles ficaram na caverna de Sanātana Gosvāmī, mas Jagadānanda Paṇḍita iria a um templo próximo e cozinharia para
si mesmo.
Texto 47:
 
Sanātana Gosvāmī pedia esmolas de porta em porta nas proximidades de Mahāvana. Às vezes ele ia a um templo e às
vezes à casa de um brāhmaṇa.
Texto 48:
 
Sanātana Gosvāmī atendeu a todas as necessidades de Jagadānanda Paṇḍita. Ele implorou na área de Mahāvana e
trouxe a Jagadānanda todos os tipos de coisas para comer e beber.
Texto 49:
 
Um dia Jagadānanda Paṇḍita, tendo convidado Sanātana para almoçar em um templo próximo, terminou suas tarefas
rotineiras e começou a cozinhar.
Texto 50:
 
Anteriormente, um grande sannyāsī chamado Mukunda Sarasvatī havia dado a Sanātana Gosvāmī uma vestimenta
externa.
Texto 51:
 
Sanātana Gosvāmī estava usando este pano amarrado em sua cabeça quando chegou à porta de Jagadānanda Paṇḍita e
se sentou.
Texto 52:
 
Presumindo que o pano avermelhado fosse um presente de Caitanya Mahāprabhu, Jagadānanda Paṇḍita foi dominado
por um amor extático. Assim, ele questionou Sanātana Gosvāmī.
Texto 53:
 
"Onde você conseguiu esse pano avermelhado na cabeça?" Jagadānanda perguntou.
Texto 54:
 
Ao ouvir isso, Jagadānanda Paṇḍita imediatamente ficou muito zangado e pegou uma panela na mão, com a intenção
de bater em Sanātana Gosvāmī.
Texto 55:
 
Sanātana Gosvāmī, entretanto, conhecia Jagadānanda Paṇḍita muito bem e, conseqüentemente, ficou um tanto
envergonhado. Jagadānanda, portanto, deixou a panela no fogão e falou o seguinte.
Texto 56:
 
“Você é um dos principais associados de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Na verdade, ninguém é mais querido para Ele do
que você.
Texto 57:
 
“Ainda assim, você amarrou sua cabeça com um pano dado a você por outro sannyāsī. Quem pode tolerar tal
comportamento? ”
Texto 58:
 
Sanātana Gosvāmī disse: “Meu querido Jagadānanda Paṇḍita, você é um santo muito erudito. Ninguém é mais querido
por Śrī Caitanya Mahāprabhu do que você.
Texto 59:
 
“Esta fé em Śrī Caitanya Mahāprabhu é bastante adequada a você. A menos que você demonstre, como eu poderia
aprender essa fé?
Texto 60:
 
“Meu propósito em amarrar minha cabeça com o pano agora foi cumprido porque eu vi pessoalmente seu amor
incomum por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 61:
 
“Este pano açafrão não é adequado para um Vaiṣṇava usar; portanto, não tenho uso para isso. Devo dar a um estranho.
"
Texto 62:
 
Quando Jagadānanda Paṇḍita terminou de cozinhar, ele ofereceu a comida a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Então ele e
Sanātana Gosvāmī sentaram-se e comeram o prasādam.
Texto 63:
 
Depois de comer a prasādam, eles se abraçaram e choraram devido à separação do Senhor Caitanya.
Texto 64:
 
Eles passaram dois meses em Vṛndāvana dessa maneira. Finalmente, eles não podiam mais tolerar a infelicidade da
separação de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 65:
 
Jagadānanda Paṇḍita, portanto, deu a Sanātana Gosvāmī a mensagem do Senhor: “Também estou indo para
Vṛndāvana; por favor, arrume um lugar para Eu ficar. ”
Texto 66:
 
Quando Sanātana Gosvāmī concedeu permissão para Jagadānanda retornar a Jagannātha Purī, ele deu a Jagadānanda
alguns presentes para o Senhor Caitanya Mahāprabhu.
Texto 67:
 
Os presentes consistiam em um pouco de areia do local da rāsa-līlā, uma pedra da colina de Govardhana, frutas secas
maduras de pīlu e uma guirlanda de pequenas conchas.
Texto 68:
 
Assim, Jagadānanda Paṇḍita, levando todos esses presentes, começou sua jornada. Sanātana Gosvāmī, no entanto,
ficou muito agitado depois de se despedir dele.
Texto 69:
 
Logo depois, Sanātana Gosvāmī selecionou um lugar onde Śrī Caitanya Mahāprabhu poderia ficar enquanto em
Vṛndāvana. Era um templo nas terras altas chamado Dvādaśāditya-ṭilā.
Texto 70:
 
Sanātana Gosvāmī manteve o templo muito limpo e em bom estado. Na frente dela, ele ergueu uma pequena cabana.
Texto 71:
 
Enquanto isso, viajando muito rapidamente, Jagadānanda Paṇḍita logo chegou a Jagannātha Purī, para a alegria de Śrī
Caitanya Mahāprabhu e Seus devotos.
Texto 72:
 
Depois de oferecer orações aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Jagadānanda Paṇḍita cumprimentou a
todos. Então o Senhor abraçou Jagadānanda com muita força.
Texto 73:
 
Jagadānanda Paṇḍita ofereceu reverências ao Senhor em nome de Sanātana Gosvāmī. Em seguida, ele deu ao Senhor o
pó do local da dança da raa, junto com os outros presentes.
Texto 74:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu guardou todos os presentes, exceto as frutas pīlu, que Ele distribuiu aos devotos.  Como as
frutas eram de Vṛndāvana, todos as comeram com grande felicidade.
Texto 75:
 
Os devotos que estavam familiarizados com as frutas pīlu chuparam as sementes, mas os devotos bengalis que não
sabiam o que eram, mastigaram as sementes e as engoliram.
Texto 76:
 
O gosto de chili picante queimava a língua de quem mascava as sementes. Assim, comer frutas pīlu de Vṛndāvana se
tornou um passatempo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 77:
 
Quando Jagadānanda Paṇḍita voltou de Vṛndāvana, todos estavam exultantes. Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu
desfrutou de Seus passatempos enquanto residia em Jagannātha Purī.
Texto 78:
 
Um dia, quando o Senhor estava indo ao templo de Yameśvara, uma cantora começou a cantar no templo de
Jagannātha.
Texto 79:
 
Ela cantou uma melodia gujjarī com uma voz muito doce e, como o assunto era Gīta-govinda de Jayadeva Gosvāmī, a
música atraiu a atenção de todo o mundo.
Texto 80:
 
Ouvindo a música à distância, Śrī Caitanya Mahāprabhu imediatamente ficou em êxtase. Ele não sabia se era um
homem ou uma mulher cantando.
Texto 81:
 
Enquanto o Senhor corria em êxtase para encontrar o cantor, sebes espinhosas picaram Seu corpo.
Texto 82:
 
Govinda correu muito rapidamente atrás do Senhor, que não sentiu nenhuma dor com a picada dos espinhos.
Texto 83:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu estava correndo muito rapidamente, e a garota estava a apenas uma curta distância. Só então
Govinda pegou o Senhor em seus braços e clamou: "É uma mulher cantando!"
Texto 84:
 
Assim que Ele ouviu a palavra “mulher”, o Senhor tornou-se externamente consciente e voltou atrás.
Texto 85:
 
“Meu querido Govinda”, disse Ele, “você salvou Minha vida. Se eu tivesse tocado no corpo de uma mulher,
certamente teria morrido.
Texto 86:
 
"Eu nunca poderei pagar Minha dívida para com você."
Texto 87:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Meu querido Govinda, você deve ficar Sempre Comigo.  Existe perigo em
qualquer lugar e em toda parte; portanto, você deve me proteger com muito cuidado. ”
Texto 88:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para casa. Quando Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Seus outros
assistentes ouviram sobre o incidente, eles ficaram com muito medo.
Texto 89:
 
Durante esse tempo, Raghunātha Bhaṭṭācārya, o filho de Tapana Miśra, desistiu de todos os seus deveres e saiu de
casa com a intenção de encontrar Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 90:
 
Acompanhado por um servo carregando sua bagagem, Raghunātha Bhaṭṭa partiu de Vārāṇasī e viajou ao longo do
caminho que conduzia através de Bengala.
Texto 91:
 
Em Bengala, ele conheceu Rāmadāsa Viśvāsa, que pertencia à casta kāyastha. Ele era um dos secretários do rei.
Texto 92:
 
Rāmadāsa Viśvāsa era muito erudito em todas as escrituras reveladas. Ele foi professor do famoso livro Kāvya-
prakāśa e era conhecido como um devoto avançado e adorador de Raghunātha [Senhor Rāmacandra].
Texto 93:
 
Rāmadāsa havia renunciado a tudo e estava indo ver o Senhor Jagannātha. Durante a viagem, ele cantou o santo nome
do Senhor Rāma vinte e quatro horas por dia.
Texto 94:
 
Quando ele encontrou Raghunātha Bhaṭṭa no caminho, ele levou a bagagem de Raghunātha em sua cabeça e carregou-
a.
Texto 95:
 
Rāmadāsa serviu Raghunātha Bhaṭṭa de várias maneiras, até mesmo massageando suas pernas. Raghunātha Bhaṭṭa
sentiu alguma hesitação em aceitar todo esse serviço.
Texto 96:
 
“Você é um cavalheiro respeitável, um erudito e um grande devoto”, disse Raghunātha Bhaṭṭa. “Por favor, não tente
me servir. Venha comigo de bom humor. ”
Texto 97:
 
Rāmadāsa respondeu: “Eu sou um śūdra, uma alma caída. Servir a um brāhmaṇa é meu dever e princípio religioso.
Texto 98:
 
“Portanto, por favor, não hesite. Eu sou seu servo, e quando eu o sirvo, meu coração fica jubiloso. ”
Texto 99:
 
Assim, Rāmadāsa carregou a bagagem de Raghunātha Bhaṭṭa e o serviu com sinceridade.  Ele constantemente cantava
o santo nome do Senhor Rāmacandra dia e noite.
Texto 100:
 
Viajando dessa forma, Raghunātha Bhaṭṭa logo chegou a Jagannātha Purī. Lá ele encontrou Śrī Caitanya Mahāprabhu
com grande prazer e caiu a Seus pés de lótus.
Texto 101:
 
Raghunātha Bhaṭṭa caiu em linha reta como uma vara aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Então o Senhor o
abraçou, sabendo muito bem quem ele era.
Texto 102:
 
Raghunātha ofereceu reverências respeitosas a Śrī Caitanya Mahāprabhu em nome de Tapana Miśra e Candraśekhara,
e o Senhor também perguntou sobre eles.
Texto 103:
 
“É muito bom que você tenha vindo aqui”, disse o Senhor. “Agora vá ver o Senhor Jagannātha de olhos de lótus. Hoje
você vai aceitar prasādam aqui em Minha casa. ”
Texto 104:
 
O Senhor pediu a Govinda para providenciar as acomodações de Raghunātha Bhaṭṭa e então o apresentou a todos os
devotos, chefiados por Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.
Texto 105:
 
Assim, Raghunātha Bhaṭṭa viveu com Śrī Caitanya Mahāprabhu continuamente por oito meses e, pela misericórdia do
Senhor, ele sentia uma felicidade transcendental crescente a cada dia.
Texto 106:
 
Ele cozinhava arroz periodicamente com vários vegetais e convidava Śrī Caitanya Mahāprabhu para sua casa.
Texto 107:
 
Raghunātha Bhaṭṭa era um cozinheiro experiente. Tudo o que ele preparou tinha gosto de néctar.
Texto 108:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitaria com grande satisfação toda a comida que preparasse. Depois que o Senhor
estivesse satisfeito, Raghunātha Bhaṭṭa comia Seus remanescentes.
Texto 109:
 
Quando Rāmadāsa Viśvāsa conheceu Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Senhor não demonstrou nenhuma misericórdia
especial, embora este fosse o primeiro encontro deles.
Texto 110:
 
Dentro de seu coração, Rāmadāsa Viśvāsa era um impersonalista que desejava se fundir na existência do Senhor e
tinha muito orgulho de seu aprendizado. Visto que Śrī Caitanya Mahāprabhu é a Suprema Personalidade de Deus
onisciente, Ele pode compreender o coração de todos e, portanto, sabia de todas essas coisas.
Texto 111:
 
Rāmadāsa Viśvāsa então fixou residência em Jagannātha Purī e ensinou o Kāvya-prakāśa à família Paṭṭanāyaka [os
descendentes de Bhavānanda Rāya].
Texto 112:
 
Depois de oito meses, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu se despediu de Raghunātha Bhaṭṭa, o Senhor o proibiu
terminantemente de se casar. “Não se case”, disse o Senhor.
Texto 113:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Raghunātha Bhaṭṭa: “Quando você voltar para casa, sirva seu pai e sua mãe idosos,
que são devotos, e tente estudar o Śrīmad-Bhāgavatam com um Vaiṣṇava puro que realizou Deus”.
Texto 114:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu concluiu: "Venha novamente para Nīlācala [Jagannātha Purī]." Depois de dizer isso, o
Senhor colocou as contas de Seu próprio pescoço no pescoço de Raghunātha Bhaṭṭa.
Texto 115:
 
Então o Senhor o abraçou e despediu-se dele. Dominado pelo amor extático, Raghunātha Bhaṭṭa começou a chorar
devido à separação iminente de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 116:
 
Depois de obter permissão de Śrī Caitanya Mahāprabhu e de todos os devotos, liderados por Svarūpa Dāmodara,
Raghunātha Bhaṭṭa retornou a Vārāṇasī.
Texto 117:
 
De acordo com as instruções de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele prestou serviço continuamente a sua mãe e pai por
quatro anos. Ele também estudou regularmente o Śrīmad-Bhāgavatam com um Vaiṣṇava auto-realizado.
Texto 118:
 
Então seus pais morreram em Kāśī [Vārāṇasī], e ele se separou. Ele, portanto, voltou para Śrī Caitanya Mahāprabhu,
desistindo de todos os relacionamentos com sua casa.
Texto 119:
 
Como anteriormente, Raghunātha permaneceu continuamente com Śrī Caitanya Mahāprabhu por oito meses. Então o
Senhor deu a ele a seguinte ordem.
Texto 120:
 
“Meu querido Raghunātha, sob Minha ordem vá para Vṛndāvana e viva lá sob os cuidados de Rūpa e Sanātana
Gosvāmīs.
Texto 121:
 
“Em Vṛndāvana, você deve cantar o mantra Hare Kṛṣṇa vinte e quatro horas por dia e ler o Śrīmad-
Bhāgavatam continuamente. Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, muito em breve concederá Sua misericórdia a
você. ”
Texto 122:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu abraçou Raghunātha Bhaṭṭa e, pela misericórdia do Senhor,
Raghunātha foi animado com um amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 123:
 
Em um festival, Śrī Caitanya Mahāprabhu recebeu um pouco de betel sem especiarias e uma guirlanda de folhas de
tulasī com quatorze côvados de comprimento. A guirlanda havia sido usada pelo Senhor Jagannātha.
Texto 124:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu deu a guirlanda e o bétel para Raghunātha Bhaṭṭa, que os aceitou como uma Deidade
adorável e os preservou com muito cuidado.
Texto 125:
 
Recebendo permissão de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Raghunātha Bhaṭṭa então partiu para Vṛndāvana.  Quando ele
chegou lá, ele se colocou aos cuidados de Rūpa e Sanātana Gosvāmīs.
Texto 126:
 
Ao recitar o Śrīmad-Bhāgavatam na companhia de Rūpa e Sanātana, Raghunātha Bhaṭṭa ficava dominado por um
amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 127:
 
Pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ele experimentou os sintomas de amor extático - lágrimas, tremor e
voz vacilante. Seus olhos se encheram de lágrimas e sua garganta ficou engasgada e, portanto, ele não conseguia
recitar o Śrīmad-Bhāgavatam .
Texto 128:
 
Sua voz era doce como a de um cuco, e ele recitava cada verso do Śrīmad-Bhāgavatam em três ou quatro
melodias. Assim, suas recitações eram muito agradáveis de ouvir.
Texto 129:
 
Quando ele recitava ou ouvia sobre a beleza e doçura de Kṛṣṇa, ele ficava dominado pelo amor extático e se tornava
alheio a tudo.
Texto 130:
 
Assim, Raghunātha Bhaṭṭa se rendeu totalmente aos pés de lótus do Senhor Govinda, e aqueles pés de lótus tornaram-
se sua vida e alma.
Texto 131:
 
Posteriormente, Raghunātha Bhaṭṭa ordenou a seus discípulos que construíssem um templo para Govinda. Ele
preparou vários enfeites para Govinda, incluindo uma flauta e brincos em forma de tubarão.
Texto 132:
 
Raghunātha Bhaṭṭa não ouvia nem falava sobre nada do mundo material. Ele simplesmente discutia sobre Kṛṣṇa e
adorava o Senhor dia e noite.
Texto 133:
 
Ele não ouviria blasfêmia de um Vaiṣṇava, nem ouviria falar sobre o mau comportamento de um Vaiṣṇava.  Ele sabia
apenas que todos estavam engajados no serviço de Kṛṣṇa; ele não entendeu mais nada.
Texto 134:
 
Quando Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī era absorvido pela lembrança do Senhor Kṛṣṇa, ele pegava a guirlanda de tulasī
e a prasādam do Senhor Jagannātha dada a ele por Śrī Caitanya Mahāprabhu, prendia-os e os colocava em seu
pescoço.
Texto 135:
 
Assim, descrevi a poderosa misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pela qual Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī
permaneceu constantemente dominado por um amor extático por Kṛṣṇa.
Textos 136-137:
 
Neste capítulo, falei sobre três tópicos: a visita de Jagadānanda Paṇḍita a Vṛndāvana, Śrī Caitanya Mahāprabhu
ouvindo a canção do deva-dāsī no templo de Jagannātha, e como Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī de Caitanya
Mahāprabhu ouviu o amor extático de KṛṣṇaŚrī pelo misericordioso Mahāprabhu.
Texto 138:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu [Gaurahari] concede amor extático por Kṛṣṇa a qualquer pessoa que ouve todos esses
tópicos com fé e amor.
Texto 139:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO QUATORZE
Sentimentos de Separação do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu de Kṛṣṇa
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dá o seguinte resumo do décimo quarto capítulo .Os sentimentos de separação de Kṛṣṇa
de Śrī Caitanya Mahāprabhu resultaram em loucura transcendental altamente elevada. Quando Ele estava perto do
Garuḍa-stambha e orando ao Senhor Jagannātha, uma mulher de Orissa colocou o pé no ombro do Senhor em sua
grande ansiedade para ver o Senhor Jagannātha. Govinda a repreendeu por isso, mas Caitanya Mahāprabhu elogiou
sua ansiedade. Quando Caitanya Mahāprabhu foi ao templo do Senhor Jagannātha, Ele foi absorvido pelo amor
extático e viu apenas Kṛṣṇa. Assim que Ele percebeu esta mulher, entretanto, Sua consciência externa imediatamente
retornou, e Ele viu Jagannātha, Baladeva e Subhadrā. Caitanya Mahāprabhu também viu Kṛṣṇa em um sonho e foi
dominado por um amor extático. Quando Ele não podia mais ver Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu comparou-se a
um yogīe descreveu como aquele yogī estava vendo Vṛndāvana. Às vezes, todos os sintomas extáticos transcendentais
se manifestavam Nele. Uma noite, Govinda e Svarūpa Dāmodara notaram que embora as três portas do quarto do
Senhor estivessem fechadas e trancadas, o Senhor não estava presente lá dentro. Vendo isso, Svarūpa Dāmodara e os
outros devotos saíram e viram o Senhor deitado inconsciente perto do portão conhecido como Siṁha-dvāra. Seu corpo
havia se tornado incomumente longo e as juntas de Seus ossos estavam frouxas. Os devotos gradualmente trouxeram
Śrī Caitanya Mahāprabhu de volta aos Seus sentidos, cantando o mantra Hare Kṛṣṇa ,e então eles O levaram de volta
para Sua residência. Certa vez, Śrī Caitanya Mahāprabhu confundiu uma duna de areia conhecida como Caṭaka-
parvata com a Colina de Govardhana. Enquanto corria em direção a ele, ficou atordoado e então as oito
transformações extáticas apareceram em Seu corpo devido ao grande amor por Kṛṣṇa.  Naquela época, todos os
devotos cantavam o mantra Hare Kṛṣṇa para pacificá-Lo.
Texto 1:
 
Vou agora descrever uma porção muito pequena das atividades realizadas por Śrī Caitanya Mahāprabhu com Sua
mente, inteligência e corpo quando Ele estava confuso com fortes sentimentos de separação de Kṛṣṇa.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, a Suprema Personalidade de Deus! Todas as glórias ao Senhor
Gauracandra, a vida e a alma de Seus devotos!
Texto 3:
 
Todas as glórias ao Senhor Nityānanda, que é a própria vida de Śrī Caitanya Mahāprabhu! E todas as glórias a Advaita
Ācārya, que é extremamente querido por Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 4:
 
Todas as glórias a Svarūpa Dāmodara e todos os outros devotos, liderados por Śrīvāsa Ṭhākura! Por favor, dê-me
forças para descrever o caráter de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 5:
 
A emoção de loucura transcendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu pela separação de Kṛṣṇa é muito profunda e
misteriosa. Mesmo sendo muito avançado e erudito, ele não consegue entender.
Texto 6:
 
Como descrever assuntos incompreensíveis? Isso só é possível se Śrī Caitanya Mahāprabhu lhe der a capacidade.
Texto 7:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Raghunātha dāsa Gosvāmī registraram todas essas atividades transcendentais de Śrī
Caitanya Mahāprabhu em seus cadernos.
Texto 8:
 
Naqueles dias, Svarūpa Dāmodara e Raghunātha dāsa Gosvāmī viviam com Śrī Caitanya Mahāprabhu, enquanto todos
os outros comentaristas viviam longe Dele.
Texto 9:
 
Essas duas grandes personalidades [Svarūpa Dāmodara e Raghunātha dāsa Gosvāmī] registraram as atividades de Śrī
Caitanya Mahāprabhu momento a momento. Eles descreveram essas atividades de forma breve e elaborada em seus
cadernos.
Texto 10:
 
Svarūpa Dāmodara escreveu notas curtas, enquanto Raghunātha dāsa Gosvāmī escreveu descrições elaboradas.  Vou
agora descrever as atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu de forma mais elaborada, como se estivesse afofando
algodão comprimido.
Texto 11:
 
Por favor, ouça fielmente esta descrição das emoções extáticas de Caitanya Mahāprabhu.  Assim, você conhecerá Seu
amor extático e, por fim, alcançará o amor a Deus.
Texto 12:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu a separação de Kṛṣṇa, Sua condição correspondia exatamente à das gopīs em
Vṛndāvana após a partida de Kṛṣṇa para Mathurā.
Texto 13:
 
A lamentação de Śrīmatī Rādhārāṇī quando Uddhava visitou Vṛndāvana gradualmente se tornou uma característica da
loucura transcendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 14:
 
As emoções de Śrī Caitanya Mahāprabhu correspondiam exatamente às de Śrīmatī Rādhārāṇī quando Ela conheceu
Uddhava. O Senhor sempre se concebeu em Sua posição e às vezes pensou que Ele era a própria Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto 15:
 
Esse é o estado de loucura transcendental. Por que é difícil entender? Quando alguém é altamente apaixonado por
Kṛṣṇa, ele se torna transcendentalmente louco e fala como um louco.
Texto 16:
 
“Quando a emoção extática do encantamento progride gradualmente, torna-se semelhante ao espanto. Então, chega-se
ao estágio de espanto [vaicitrī], que desperta a loucura transcendental. Udghūrṇā e citra-jalpa são duas entre as muitas
divisões da loucura transcendental. ”
Texto 17:
 
Um dia, enquanto Ele estava descansando, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonhou que viu Kṛṣṇa realizando Sua dança rāsa.
Texto 18:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu viu o Senhor Kṛṣṇa em pé com Seu belo corpo curvado em três lugares, segurando Sua
flauta em Seus lábios. Usando roupas amarelas e guirlandas de flores da floresta, Ele era encantador até para Cupido.
Texto 19:
 
As gopīs estavam dançando em um círculo, e no meio desse círculo, Kṛṣṇa, o filho de Mahārāja Nanda, dançou com
Rādhārāṇī.
Texto 20:
 
Vendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi dominado pela doçura transcendental da dança rāsa e pensou: “Agora estou
com Kṛṣṇa em Vṛndāvana”.
Texto 21:
 
Quando Govinda viu que o Senhor ainda não havia ressuscitado, ele O despertou. Compreendendo que estava apenas
sonhando, o Senhor ficou um tanto infeliz.
Texto 22:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu cumpria Seus deveres diários habituais e, na hora habitual, foi ver o Senhor Jagannātha no
templo.
Texto 23:
 
Quando Ele viu o Senhor Jagannātha por trás da coluna Garuḍa, centenas e milhares de pessoas na frente Dele
estavam vendo a Deidade.
Texto 24:
 
De repente, uma mulher de Orissa, incapaz de ver o Senhor Jagannātha por causa da multidão, escalou a coluna de
Garuḍa, colocando o pé no ombro de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 25:
 
Quando ele viu isso, o servo pessoal de Caitanya Mahāprabhu, Govinda, rapidamente a tirou de sua posição. Śrī
Caitanya Mahāprabhu, no entanto, o repreendeu por isso.
Texto 26:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Govinda: “Ó ādi-vasyā [homem incivilizado], não proíba esta mulher de escalar o
Garuḍa-stambha. Deixe-a ver o Senhor Jagannātha para sua satisfação. ”
Texto 27:
 
Quando a mulher voltou a si, no entanto, ela rapidamente desceu de volta ao chão e, vendo Śrī Caitanya Mahāprabhu,
imediatamente implorou a Seus pés de lótus por perdão.
Texto 28:
 
Vendo a ansiedade da mulher, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “O Senhor Jagannātha não me concedeu tanta
ansiedade.
Texto 29:
 
“Ela absorveu totalmente seu corpo, mente e vida no Senhor Jagannātha. Portanto, ela não sabia que estava colocando
o pé no Meu ombro.
Texto 30:
 
“Ai de mim! Que sorte essa mulher! Rezo a seus pés para que Me favoreça com sua grande ânsia de ver o Senhor
Jagannātha. ”
Texto 31:
 
Anteriormente, Śrī Caitanya Mahāprabhu tinha visto o Senhor Jagannātha como Kṛṣṇa, o filho de Mahārāja Nanda,
em pessoa.
Texto 32:
 
Tornando-se totalmente absorvido nessa visão, Śrī Caitanya Mahāprabhu assumiu o humor das gopīs, tanto que para
todos os lugares que olhava Ele via Kṛṣṇa em pé com Sua flauta nos lábios.
Texto 33:
 
Depois de ver a mulher, a consciência externa do Senhor voltou, e Ele viu as formas originais da divindade do Senhor
Jagannātha, Subhadrā e do Senhor Balarāma.
Texto 34:
 
Quando Ele viu as divindades, o Senhor Caitanya pensou que estava vendo Kṛṣṇa em Kurukṣetra.  Ele se perguntou:
“Eu vim para Kurukṣetra? Onde está Vṛndāvana? ”
Texto 35:
 
O Senhor Caitanya ficou muito agitado, como uma pessoa que acaba de perder uma joia recém-adquirida.  Então ele
ficou muito taciturno e voltou para casa.
Texto 36:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se no chão e começou a marcá-lo com Suas unhas. Ele estava cego pelas lágrimas,
que fluíram de Seus olhos como o Ganges.
Texto 37:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Encontrei Kṛṣṇa, o Senhor de Vṛndāvana, mas O perdi novamente. Quem tomou
Meu Kṛṣṇa? Onde eu vim? ”
Texto 38:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu sonhou com a dança rāsa, Ele estava totalmente absorvido na bem-aventurança
transcendental, mas quando Seu sonho se desfez, Ele pensou que havia perdido uma joia preciosa.
Texto 39:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu cantava e dançava, sempre absorto na bem-aventurança da loucura
transcendental. Ele atendia às necessidades do corpo, como comer e tomar banho, apenas por hábito.
Texto 40:
 
À noite, o Senhor Caitanya revelava a Svarūpa Dāmodara e Rāmānanda Rāya os sentimentos de êxtase de Sua mente.
Texto 41:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “No início, minha mente de alguma forma alcançou o tesouro de Kṛṣṇa, mas
novamente O perdeu. Portanto, ele abandonou Meu corpo e meu lar por causa da lamentação e aceitou os princípios
religiosos de um kāpālika-yogī. Então Minha mente foi para Vṛndāvana com seus discípulos, Meus sentidos. ”
Texto 42:
 
Tendo perdido Sua joia adquirida, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou dominado por lamentações ao se lembrar de seus
atributos. Então, agarrando os pescoços de Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Ele gritou: “Ai, onde está
Meu Senhor Hari? Onde está Hari? ” Finalmente, ele ficou inquieto e perdeu toda a paciência.
Texto 43:
 
“Meus queridos amigos”, disse Ele, “por favor, ouçam sobre a doçura de Kṛṣṇa. Por causa de um grande desejo por
essa doçura, Minha mente desistiu de todos os princípios religiosos védicos e sociais e assumiu a profissão de
mendigar, exatamente como um yogī místico.
Texto 44:
 
“O anel da rāsa-līlā de Kṛṣṇa, fabricado por Śukadeva Gosvāmī, o artesão mais auspicioso, é tão puro quanto um
brinco feito de uma concha. O yogī da Minha mente está usando aquele brinco na orelha. Ele tirou de uma cabaça a
tigela das Minhas aspirações e colocou o saco das Minhas expectativas no ombro.
Texto 45:
 
“O yogī da Minha mente usa a colcha rasgada da ansiedade em seu corpo sujo, que está coberto de poeira e
cinzas. Suas únicas palavras são 'Ai de mim! Kṛṣṇa! ' Ele usa doze pulseiras da angústia no pulso e um turbante da
ganância na cabeça. Porque ele não comeu nada, está muito magro.
Texto 46:
 
“O grande yogī da Minha mente sempre estuda a poesia e as discussões dos passatempos de Vṛndāvana do Senhor
Kṛṣṇa. No Śrīmad-Bhāgavatam e em outras escrituras, grandes iogues santos como Vyāsadeva e Śukadeva Gosvāmī
descreveram o Senhor Kṛṣṇa como a Superalma, além de toda contaminação material.
Texto 47:
 
“O yogī místico da Minha mente assumiu o nome de Mahābāula e fez discípulos dos Meus dez sentidos.  Assim,
Minha mente foi para Vṛndāvana, deixando de lado a casa do Meu corpo e o grande tesouro do desfrute material.
Texto 48:
 
“Em Vṛndāvana, ele vai de porta em porta pedindo esmolas com todos os seus discípulos.  Ele implora tanto aos
habitantes em movimento quanto aos inertes - os cidadãos, as árvores e as trepadeiras. Desta forma, ele vive de frutas,
raízes e folhas.
Texto 49:
 
“As gopīs de Vrajabhūmi sempre provam o néctar dos atributos de Kṛṣṇa, Sua beleza, Sua doçura, Seu aroma, o som
de Sua flauta e o toque de Seu corpo. Os cinco discípulos da minha mente, os sentidos da percepção, reúnem os restos
desse néctar das gopīs e os trazem para o yogī da Minha mente. Os sentidos mantêm suas vidas comendo esses restos.
Texto 50:
 
“Há um jardim solitário onde Kṛṣṇa desfruta de Seus passatempos, e em um canto de um pavilhão nesse jardim, o yogī
da Minha mente, junto com seus discípulos, pratica ioga mística. Desejando ver Kṛṣṇa diretamente, este yogī
permanece acordado durante a noite, meditando em Kṛṣṇa, que é a Superalma, não contaminada pelos três modos da
natureza.
Texto 51:
 
“Quando Minha mente perdeu a associação com Kṛṣṇa e não pôde mais vê-Lo, ele ficou deprimido e começou a fazer
ioga mística. No vazio da separação de Kṛṣṇa, ele experimentou dez transformações transcendentais.  Agitado por
essas transformações, Minha mente fugiu, deixando Meu corpo, seu local de residência, vazio.  Portanto, estou
completamente em transe. ”
Texto 52:
 
Quando as gopīs sentiram separação de Kṛṣṇa, elas experimentaram dez tipos de transformações corporais. Esses
mesmos sintomas apareceram no corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 53:
 
“As dez transformações corporais resultantes da separação de Kṛṣṇa são ansiedade, vigília, agitação mental, magreza,
impureza, falar como um louco, doença, loucura, ilusão e morte.”
Texto 54:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu foi dominado noite e dia por essas dez condições extáticas. Sempre que tais sintomas
surgiam, Sua mente ficava instável.
Texto 55:
 
Depois de falar dessa maneira, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou em silêncio. Então Rāmānanda Rāya começou a recitar
vários versos.
Texto 56:
 
Rāmānanda Rāya recitou versos de Śrīmad-Bhāgavatam , e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī cantou sobre os passatempos
de Kṛṣṇa. Dessa forma, eles trouxeram Śrī Caitanya Mahāprabhu à consciência externa.
Texto 57:
 
Depois que metade da noite passou dessa forma, Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī fizeram Śrī
Caitanya Mahāprabhu deitar em Sua cama no quarto interno.
Texto 58:
 
Então Rāmānanda Rāya voltou para casa, e Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Govinda se deitaram em frente à porta do
quarto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 59:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu acordado durante toda a noite, entoando o mantra Hare Kṛṣṇa bem alto.
Texto 60:
 
Depois de algum tempo, Svarūpa Dāmodara não conseguia mais ouvir os cânticos de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Quando ele entrou na sala, ele encontrou as três portas trancadas, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu havia
sumido.
Texto 61:
 
Todos os devotos ficaram muito ansiosos quando viram que o Senhor não estava em Seu quarto. Eles vagaram
procurando por Ele com uma lâmpada de advertência.
Texto 62:
 
Depois de procurar por algum tempo, eles encontraram Śrī Caitanya Mahāprabhu deitado em um canto do lado norte
do portão Siṁha-dvāra.
Texto 63:
 
No início, eles ficaram muito felizes em vê-Lo, mas quando viram Sua condição, todos os devotos, chefiados por
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, ficaram muito ansiosos.
Texto 64:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu estava deitado inconsciente e Seu corpo havia se alongado para cinco ou seis côvados.  Não
havia respiração de Suas narinas.
Textos 65-66:
 
Cada um de Seus braços e pernas tinha três côvados de comprimento; apenas a pele conectava as articulações
separadas. A temperatura corporal do Senhor, indicando vida, estava muito baixa. Todas as articulações de seus
braços, pernas, pescoço e cintura estavam separadas por pelo menos quinze centímetros.
Texto 67:
 
Parecia que apenas a pele cobria Suas articulações alongadas. Vendo a condição do Senhor, todos os devotos ficaram
muito infelizes.
Texto 68:
 
Eles quase morreram quando viram Śrī Caitanya Mahāprabhu com a boca cheia de saliva e espuma e os olhos
voltados para cima.
Texto 69:
 
Quando eles viram isso, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e todos os outros devotos começaram a cantar o santo nome de
Kṛṣṇa bem alto no ouvido de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 70:
 
Depois de terem cantado dessa forma por um longo tempo, o santo nome de Kṛṣṇa entrou no coração de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, e Ele subitamente se levantou com um grito alto de "Haribol!"
Texto 71:
 
Assim que o Senhor voltou à consciência externa, todas as suas articulações se contraíram e todo o Seu corpo voltou
ao normal.
Texto 72:
 
Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī descreveu esses passatempos elaboradamente em seu livro Gaurāṅga-stava-
kalpavṛkṣa.
Texto 73:
 
“Na casa de Kāśī Miśra, Śrī Caitanya Mahāprabhu às vezes ficava muito magoado, sentindo-se separado de Kṛṣṇa. As
juntas de Seu corpo transcendental afrouxariam e Seus braços e pernas se alongariam. Rolando no chão, o Senhor
clamava em angústia com uma voz vacilante e chorava muito tristemente. O aparecimento de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, despertando em meu coração, me enlouquece. ”
Texto 74:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito surpreso ao se encontrar na frente do Siṁha-dvāra. Ele perguntou a Svarūpa
Dāmodara Gosvāmī, “Onde estou? O que estou fazendo aqui? ”
Texto 75:
 
Svarūpa Dāmodara disse: “Meu querido Senhor, por favor, levante-se. Vamos para a sua casa. Lá eu vou te contar
tudo o que aconteceu. ”
Texto 76:
 
Assim, todos os devotos, apoiando Śrī Caitanya Mahāprabhu, o levaram de volta para Sua residência. Então, todos
eles descreveram a Ele o que havia acontecido.
Texto 77:
 
Ouvindo a descrição de Sua condição enquanto estava deitado perto do Siṁha-dvāra, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou
muito surpreso. Ele disse: “Não me lembro de nenhuma dessas coisas.
Texto 78:
 
“Tudo que consigo lembrar é que vi Meu Kṛṣṇa, mas apenas por um instante. Ele apareceu diante de Mim e então,
como um raio, imediatamente desapareceu. ”
Texto 79:
 
Só então, todos ouviram o sopro do búzio no templo de Jagannātha. Śrī Caitanya Mahāprabhu imediatamente tomou
Seu banho e foi ver o Senhor Jagannātha.
Texto 80:
 
Assim, descrevi as transformações incomuns do corpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Quando as pessoas ouvem sobre
isso, ficam muito surpresas.
Texto 81:
 
Ninguém presenciou tais mudanças corporais em outro lugar, nem ninguém leu sobre elas nas escrituras
reveladas. Ainda assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu, o supremo sannyāsī, exibia esses sintomas de êxtase.
Texto 82:
 
Esses êxtases não são descritos nos śāstras e são inconcebíveis para os homens comuns. Portanto, as pessoas em geral
não acreditam neles.
Texto 83:
 
Raghunātha dāsa Gosvāmī viveu continuamente com Śrī Caitanya Mahāprabhu. Estou simplesmente gravando tudo o
que ouvi dele. Embora os homens comuns não acreditem nesses passatempos, eu acredito neles totalmente.
Texto 84:
 
Um dia, enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava indo para o mar para se banhar, Ele de repente viu uma duna de
areia chamada Caṭaka-parvata.
Texto 85:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu confundiu a duna de areia com a Colina de Govardhana e correu em direção a ela.
Texto 86:
 
“[O Senhor Caitanya disse:] 'De todos os devotos, esta Colina de Govardhana é a melhor!  Ó meus amigos, esta colina
fornece a Kṛṣṇa e Balarāma, assim como Seus bezerros, vacas e amigos vaqueiros, todos os tipos de necessidades -
água para beber, grama muito macia, cavernas, frutas, flores e vegetais.  Desta forma, a colina oferece respeito ao
Senhor. Ao ser tocado pelos pés de lótus de Kṛṣṇa e Balarāma, a colina de Govardhana parece muito jubilosa. ' ”
Texto 87:
 
Recitando este verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu correu em direção à duna de areia tão rápido quanto o vento.  Govinda
correu atrás dele, mas não conseguiu se aproximar dele.
Texto 88:
 
Primeiro um devoto gritou alto, e então um tumultuoso tumulto surgiu quando todos os devotos se levantaram e
começaram a correr atrás do Senhor.
Texto 89:
 
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Jagadānanda Paṇḍita, Gadādhara Paṇḍita, Rāmāi, Nandāi e Śaṅkara Paṇḍita são alguns
dos devotos que correram atrás de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 90:
 
Paramānanda Purī e Brahmānanda Bhāratī também foram em direção à praia, e Bhagavān Ācārya, que era coxo, os
seguiu muito lentamente.
Texto 91:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu estava correndo com a velocidade do vento, mas de repente ficou atordoado em êxtase e
perdeu todas as forças para prosseguir.
Texto 92:
 
A carne em cada um de Seus poros irrompeu como espinhas, e Seus pelos do corpo, arrepiados, pareciam flores
kadamba.
Texto 93:
 
Sangue e transpiração fluíam incessantemente de cada poro de Seu corpo, e Ele não conseguia falar uma palavra, mas
simplesmente emitia um som gargarejo dentro de Sua garganta.
Texto 94:
 
Os olhos do Senhor se encheram e transbordaram de lágrimas ilimitadas, como o encontro do Ganges e do Yamunā no
mar.
Texto 95:
 
Todo o seu corpo desbotou para a cor de uma concha branca, e então Ele começou a tremer como as ondas do oceano.
Texto 96:
 
Enquanto tremia dessa forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu caiu no chão. Então Govinda se aproximou Dele.
Texto 97:
 
Govinda borrifou água de um pote de água karaṅga em todo o corpo do Senhor e, então, tomando Suas próprias vestes
externas, começou a abanar Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 98:
 
Quando Svarūpa Dāmodara e os outros devotos chegaram ao local e viram a condição de Śrī Caitanya Mahāprabhu,
eles começaram a chorar.
Texto 99:
 
Todos os oito tipos de transformações transcendentais eram visíveis no corpo do Senhor.  Todos os devotos ficaram
maravilhados ao ver tal visão.
Texto 100:
 
Os devotos cantaram em voz alta o mantra Hare Kṛṣṇa perto de Śrī Caitanya Mahāprabhu e lavaram Seu corpo com
água fria.
Texto 101:
 
Depois que os devotos estavam cantando por um longo tempo, Śrī Caitanya Mahāprabhu de repente se levantou e
gritou: "Haribol!"
Texto 102:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou, todos os Vaiṣṇavas cantaram em voz alta: “Hari! Hari! ” em grande
júbilo. O som auspicioso encheu o ar em todas as direções.
Texto 103:
 
Atônito, Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou e começou a olhar aqui e ali, tentando ver algo.  Mas Ele não conseguia
ver isso.
Texto 104:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu viu todos os Vaiṣṇavas, Ele voltou à consciência externa parcial e falou com
Svarūpa Dāmodara.
Texto 105:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Quem Me trouxe aqui da Colina de Govardhana? Eu estava vendo os passatempos
do Senhor Kṛṣṇa, mas agora não posso vê-los.
Texto 106:
 
“Hoje fui daqui para a colina de Govardhana para descobrir se Kṛṣṇa estava cuidando de Suas vacas lá.
Texto 107:
 
“Eu vi o Senhor Kṛṣṇa escalando a colina de Govardhana e tocando Sua flauta, cercado por todos os lados por vacas
pastando.
Texto 108:
 
“Ouvindo a vibração da flauta de Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī e todas as suas amigas gopī foram lá para encontrá-
Lo. Eles estavam todos muito bem vestidos.
Texto 109:
 
“Quando Kṛṣṇa e Śrīmatī Rādhārāṇī entraram em uma caverna juntos, as outras gopīs Me pediram para colher
algumas flores.
Texto 110:
 
“Só então, todos vocês fizeram um barulho tumultuado e Me carregaram de lá para este lugar.
Texto 111:
 
“Por que você me trouxe aqui, causando-me dor desnecessária? Tive a chance de ver os passatempos de Kṛṣṇa, mas
não pude vê-los. ”
Texto 112:
 
Dizendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a chorar. Quando todos os Vaiṣṇavas viram a condição do Senhor,
eles também choraram.
Texto 113:
 
Naquela época, Paramānanda Purī e Brahmānanda Bhāratī chegaram. Ao vê-los, Śrī Caitanya Mahāprabhu tornou-se
um tanto respeitoso.
Texto 114:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou à consciência externa completa e imediatamente ofereceu orações a eles.  Então, esses
dois senhores idosos abraçaram o Senhor com amor e afeição.
Texto 115:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Purī Gosvāmī e Brahmānanda Bhāratī: "Por que vocês dois vieram tão longe?"
Texto 116:
 
Quando Ele ouviu isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu se sentiu um tanto envergonhado. Então Ele foi se banhar no mar
com todos os Vaiṣṇavas.
Texto 117:
 
Depois de se banhar no mar, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou para Sua residência com todos os devotos.  Então, todos
eles almoçaram nos restos de comida oferecidos ao Senhor Jagannātha.
Texto 118:
 
Assim, descrevi as emoções extáticas transcendentais de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Mesmo o Senhor Brahmā não
pode descrever sua influência.
Texto 119:
 
Em seu livro Gaurāṅga-stava-kalpavṛkṣa, Raghunātha dāsa Gosvāmī descreveu muito vividamente o passatempo de
Śrī Caitanya Mahāprabhu de correr em direção à duna de areia Caṭaka-parvata.
Texto 120:
 
“Perto de Jagannātha Purī está uma grande duna de areia conhecida como Caṭaka-parvata.  Vendo aquela colina, Śrī
Caitanya Mahāprabhu disse, 'Oh, eu irei para a terra de Vraja para ver a Colina de Govardhana!' Então Ele começou a
correr loucamente em direção a ela, e todos os Vaiṣṇavas correram atrás Dele.  Essa cena desperta em meu coração e
me enlouquece. ”
Texto 121:
 
Quem pode descrever adequadamente todos os passatempos incomuns de Śrī Caitanya Mahāprabhu? Todos eles são
simplesmente Seu jogo.
Texto 122:
 
Eu os descrevi brevemente apenas para dar uma indicação de Seus passatempos transcendentais. No entanto, qualquer
um que ouvir isso certamente alcançará o abrigo dos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 123:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO QUINZE
A Loucura Transcendental do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
A seguir está um resumo do décimo quinto capítulo . Depois de ver a cerimônia upala-bhoga do Senhor Jagannātha,
Śrī Caitanya Mahāprabhu mais uma vez começou a sentir emoções extáticas. Quando Ele viu o jardim na praia à
beira-mar, Ele novamente pensou que estava em Vṛndāvana, e quando Ele começou a pensar em Kṛṣṇa se engajando
em Seus diferentes passatempos, emoções transcendentais O excitaram novamente. Na noite da dança da rāsa ,
as gopīs, enlutadas pela ausência de Kṛṣṇa, procuraram por Kṛṣṇa de uma floresta para outra. Śrī Caitanya
Mahāprabhu adotou os mesmos pensamentos transcendentais das gopīs e ficou cheio de emoção extática. Svarūpa
Dāmodara Gosvāmī recitou um verso do Gīta-govindaapenas adequado às emoções do Senhor. Caitanya Mahāprabhu
então exibiu as transformações extáticas conhecidas como bhāvodaya, bhāva-sandhi, bhāva-śābalya e assim por
diante. O Senhor experimentou todos os oito tipos de transformações extáticas e as apreciou muito.
Texto 1:
 
O oceano de amor extático por Kṛṣṇa é muito difícil de entender, mesmo para semideuses como o Senhor Brahmā.  Ao
realizar Seus passatempos, Śrī Caitanya Mahāprabhu submergiu naquele oceano e Seu coração foi absorvido por esse
amor. Assim, Ele exibiu de várias maneiras a posição exaltada de amor transcendental por Kṛṣṇa.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, a Suprema Personalidade de Deus! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda,
cujo corpo está sempre repleto de bem-aventurança transcendental!
Texto 3:
 
Todas as glórias a Śrī Advaita Ācārya, que é muito querido pelo Senhor Caitanya! E todas as glórias a todos os
devotos do Senhor, encabeçados por Śrīvāsa Ṭhākura!
Texto 4:
 
Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu se esqueceu de Si mesmo durante todo o dia e noite, sendo fundido em um oceano
de amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 5:
 
O Senhor se manteria em três estados de consciência: às vezes Ele se fundia totalmente em emoção extática, às vezes
Ele estava em consciência externa parcial, e às vezes Ele estava em consciência externa plena.
Texto 6:
 
Na verdade, Śrī Caitanya Mahāprabhu estava sempre imerso em emoção extática, mas assim como a roda de um oleiro
gira sem que o oleiro a toque, as atividades corporais do Senhor, como tomar banho, ir ao templo para ver o Senhor
Jagannātha e almoçar, aconteceram automaticamente.
Texto 7:
 
Um dia, enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava olhando para o Senhor Jagannātha no templo, o Senhor Jagannātha
parecia ser pessoalmente Śrī Kṛṣṇa, filho de Nanda Mahārāja.
Texto 8:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu percebeu que o Senhor Jagannātha era o próprio Kṛṣṇa, os cinco sentidos do Senhor
Caitanya imediatamente foram absorvidos pela atração pelos cinco atributos do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 9:
 
Assim como em um cabo de guerra, a mente única do Senhor Caitanya foi atraída em cinco direções pelos cinco
atributos transcendentais do Senhor Kṛṣṇa. Assim, o Senhor ficou inconsciente.
Texto 10:
 
Nesse momento, a cerimônia upala-bhoga do Senhor Jagannātha foi concluída e os devotos que acompanharam o
Senhor Caitanya ao templo o levaram de volta para casa.
Texto 11:
 
Naquela noite, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi assistido por Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Rāmānanda Rāya. Mantendo
Suas mãos ao redor de seus pescoços, o Senhor começou a lamentar.
Texto 12:
 
Quando Śrīmatī Rādhārāṇī estava muito agitada devido ao sentimento de grande separação de Kṛṣṇa, Ela falou um
verso para Viśākhā explicando a causa de Sua grande ansiedade e inquietação.
Texto 13:
 
Recitando esse versículo, Śrī Caitanya Mahāprabhu expressou Suas emoções ardentes. Então, com grande lamentação,
Ele explicou o versículo para Svarūpa Dāmodara e Rāmānanda Rāya.
Texto 14:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “'Embora os corações das gopīs sejam como colinas altas, eles são inundados pelas
ondas do oceano nectariano da beleza de Kṛṣṇa. Sua doce voz entra em seus ouvidos e lhes dá bem-aventurança
transcendental, o toque de Seu corpo é mais frio do que milhões e milhões de luas juntas, e o néctar de Sua fragrância
corporal inunda o mundo inteiro. Ó meu querido amigo, aquele Kṛṣṇa, que é filho de Nanda Mahārāja e cujos lábios
são exatamente como o néctar, está atraindo Meus cinco sentidos à força. '
Texto 15:
 
“A beleza do Senhor Śrī Kṛṣṇa, o som de Suas palavras e a vibração de Sua flauta, Seu toque, Sua fragrância e o sabor
de Seus lábios estão repletos de uma doçura indescritível. Quando todos esses recursos atraem Meus cinco sentidos de
uma vez, Meus sentidos todos cavalgam juntos no único cavalo da Minha mente, mas querem seguir em cinco
direções diferentes.
Texto 16:
 
“Ó meu caro amigo, por favor ouça a causa da Minha miséria. Meus cinco sentidos são na verdade trapaceiros
extravagantes. Eles sabem muito bem que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, mas ainda querem saquear as
propriedades de Kṛṣṇa.
Texto 17:
 
“Minha mente é como um único cavalo sendo montado pelos cinco sentidos da percepção, dirigido pela visão. Cada
um dos Meus sentidos quer montar aquele cavalo e, portanto, eles puxam Minha mente em cinco direções
simultaneamente. Em que direção irá? Se todos puxarem ao mesmo tempo, certamente o cavalo perderá a vida. Como
posso tolerar essa atrocidade?
Texto 18:
 
“Meu caro amigo, se você disser: 'Apenas tente controlar Seus sentidos', o que direi? Não posso ficar com raiva de
Meus sentidos. É culpa deles? A beleza, o som, o toque, a fragrância e o sabor de Kṛṣṇa são, por natureza,
extremamente atraentes. Essas cinco características estão atraindo Meus sentidos, e cada uma quer arrastar Minha
mente em uma direção diferente. Desta forma, a vida da Minha mente está em grande perigo, assim como um cavalo
cavalgado em cinco direções ao mesmo tempo. Portanto, também corro o risco de morrer.
Texto 19:
 
“A consciência de cada mulher nos três mundos é certamente como uma colina alta, mas a doçura da beleza de Kṛṣṇa
é como um oceano. Até mesmo uma gota d'água daquele oceano pode inundar o mundo inteiro e submergir todas as
altas colinas da consciência.
Texto 20:
 
“A doçura das palavras de brincadeira de Kṛṣṇa causa uma destruição indescritível no coração de todas as
mulheres. Suas palavras prendem o ouvido de uma mulher às qualidades de sua doçura. Assim, há um cabo de guerra
e a vida do ouvido vai embora.
Texto 21:
 
“O corpo transcendental de Kṛṣṇa é tão frio que não pode ser comparado nem mesmo à polpa de sândalo ou a milhões
e milhões de luas. Atrai habilmente os seios de todas as mulheres, que se assemelham a morros altos.  Na verdade, o
corpo transcendental de Kṛṣṇa atrai as mentes de todas as mulheres nos três mundos.
Texto 22:
 
“A fragrância do corpo de Kṛṣṇa é mais enlouquecedora do que o aroma do almíscar e supera a fragrância da flor de
lótus azulada. Ele entra nas narinas de todas as mulheres do mundo e, fazendo um ninho ali, as atrai.
Texto 23:
 
“Os lábios de Kṛṣṇa são tão doces quando combinados com a cânfora de Seu sorriso gentil que atraem a mente de
todas as mulheres, forçando-as a desistir de todas as outras atrações. Se a doçura do sorriso de Kṛṣṇa for inalcançável,
o resultado serão grandes dificuldades mentais e lamentação. Essa doçura é a única riqueza das gopīs de Vṛndāvana. ”
Texto 24:
 
Depois de falar dessa maneira, Śrī Caitanya Mahāprabhu segurou os pescoços de Rāmānanda Rāya e Svarūpa
Dāmodara. Então o Senhor disse: “Meus queridos amigos, por favor, ouçam-me. O que devo fazer? Para onde devo
ir? Onde posso obter Kṛṣṇa? Por favor, vocês dois, me digam como posso encontrá-lo. ”
Texto 25:
 
Assim, absorto na dor transcendental, Śrī Caitanya Mahāprabhu lamentou dia após dia na companhia de Svarūpa
Dāmodara Gosvāmī e Rāmānanda Rāya.
Texto 26:
 
Para aumentar o humor extático do Senhor, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī cantava canções apropriadas e Rāmānanda
Rāya recitava versos adequados. Dessa forma, eles puderam acalmá-lo.
Texto 27:
 
O Senhor gostou especialmente de ouvir Kṛṣṇa-karṇāmṛta de Bilvamaṅgala Ṭhākura, a poesia de Vidyāpati, e Śrī
Gīta-govinda, de Jayadeva Gosvāmī. Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu grande prazer em Seu coração quando Seus
companheiros entoaram versos e canções desses livros.
Texto 28:
 
Um dia, enquanto ia à praia à beira-mar, Śrī Caitanya Mahāprabhu de repente viu um jardim de flores.
Texto 29:
 
O Senhor Caitanya confundiu aquele jardim com Vṛndāvana e muito rapidamente entrou nele.  Absorvido pelo amor
extático por Kṛṣṇa, Ele vagou pelo jardim, procurando por ele.
Texto 30:
 
Depois que Kṛṣṇa desapareceu com Rādhārāṇī durante a dança da rāsa, as gopīs vagaram pela floresta procurando por
ele. Da mesma forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu vagou naquele jardim à beira-mar.
Texto 31:
 
Absorvido pelo humor extático das gopīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu vagava aqui e ali. Ele começou a indagar por
Kṛṣṇa citando versos para todas as árvores e trepadeiras.
Texto 32:
 
“[As gopīs disseram:] 'Ó árvore cūta, árvore priyāla, panasa, āsana e kovidāra! Ó árvore jambu, ó árvore arka, ó bel,
bakula e manga! Ó árvore kadamba, ó árvore nīpa e todas as outras árvores que vivem na margem do Yamunā para o
bem-estar dos outros, por favor, deixe-nos saber para onde Kṛṣṇa foi. Perdemos nossas mentes e estamos quase
mortos.
Texto 33:
 
“'Ó planta tulasi totalmente auspiciosa, você é muito querido pelos pés de lótus de Govinda, e Ele é muito querido por
você. Você já viu Kṛṣṇa caminhando aqui vestindo uma guirlanda de suas folhas, cercado por um enxame de abelhas?
Texto 34:
 
“'Ó plantas de flores mālatī, flores mallikā, flores jātī e yūthikā, vocês viram Kṛṣṇa passando por aqui, tocando-os com
Sua mão para dar-lhes prazer?' ”
Texto 35:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou, “'Ó mangueira, ó jaqueira, ó piyāla, jambu e kovidāra árvores, todos vocês são
habitantes de um lugar sagrado. Portanto, aja gentilmente para o bem-estar dos outros.
Texto 36:
 
“'Você viu Kṛṣṇa vindo para cá? Por favor, diga-nos para que lado Ele foi e salve nossas vidas. ' ”
Texto 37:
 
Quando as árvores não responderam, as gopīs adivinharam: “'Visto que todas essas árvores pertencem à classe
masculina, todas elas devem ser amigas de Kṛṣṇa.
Texto 38:
 
“'Por que as árvores deveriam nos dizer para onde Kṛṣṇa foi? Vamos antes indagar das trepadeiras; eles são mulheres
e, portanto, são como nossos amigos.
Texto 39:
 
“'Eles certamente nos dirão para onde Kṛṣṇa foi, visto que O viram pessoalmente.' ”Adivinhando desta forma, as gopīs
perguntaram às plantas e trepadeiras, encabeçadas por tulasī.
Texto 40:
 
“'O tulasī! O mālatī! Ó yūthī, mādhavī e mallikā! Kṛṣṇa é muito querido para você; portanto, Ele deve ter se
aproximado de você.
Texto 41:
 
“'Todos vocês são como amigos queridos para nós. Por favor, diga-nos para que lado Kṛṣṇa foi e salve nossas vidas.
' ”
Texto 42:
 
Quando ainda não receberam nenhuma resposta, as gopīs pensaram, “'Estas plantas são todas servas de Kṛṣṇa e, por
medo, não falam conosco.' ”
Texto 43:
 
As gopis então encontraram um grupo de cervas. Sentindo o aroma do corpo de Kṛṣṇa e vendo os rostos dos cervos, as
gopīs perguntaram a eles para saber se Kṛṣṇa estava por perto.
Texto 44:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “'Ó esposa do cervo, o Senhor Kṛṣṇa está abraçando Sua amada, e assim o pó
kuṅkuma em Seus seios levantados cobriu Sua guirlanda de flores kunda. A fragrância desta guirlanda está fluindo
aqui. Ó meu querido amigo, você viu Kṛṣṇa passando por aqui com Seu companheiro mais querido, aumentando o
prazer dos olhos de todos vocês? '
Texto 45:
 
“'Ó querida corça, Śrī Kṛṣṇa tem sempre o prazer de lhe dar prazer. Por favor, informe-nos se Ele passou por aqui na
companhia de Śrīmatī Rādhārāṇī. Achamos que eles certamente devem ter vindo para cá.
Texto 46:
 
“'Não somos estranhos. Sendo amigos muito queridos de Śrīmatī Rādhārāṇī, podemos perceber a fragrância corporal
de Kṛṣṇa à distância.
Texto 47:
 
“'Kṛṣṇa tem abraçado Śrīmatī Rādhārāṇī, e o pó de kuṅkuma em Seus seios se mistura com a guirlanda de flores
kunda que decoram Seu corpo. A fragrância da guirlanda perfumava toda a atmosfera.
Texto 48:
 
“'O Senhor Kṛṣṇa deixou este lugar e, portanto, os cervos estão se sentindo separados. Eles não ouvem nossas
palavras; portanto, como eles podem responder? ' ”
Texto 49:
 
As gopīs então encontraram muitas árvores tão carregadas de frutas e flores que seus galhos estavam curvados até o
chão.
Texto 50:
 
As gopīs pensaram que, porque todas as árvores devem ter visto Kṛṣṇa passar, elas estavam oferecendo reverências
respeitosas a Ele. Para ter certeza, as gopīs perguntaram das árvores.
Texto 51:
 
O Senhor Caitanya continuou, “'Ó árvores, gentilmente nos digam se o irmão mais novo de Balarāma, Kṛṣṇa, recebeu
suas reverências com olhares amorosos enquanto Ele passava por aqui, descansando uma mão no ombro de Śrīmatī
Rādhārāṇī, segurando uma flor de lótus na outra, e sendo seguido por um enxame de abelhas enlouquecidas pela
fragrância das flores de tulasi.
Texto 52:
 
“'Para impedir que os zangões pousassem no rosto de Sua amada, Ele os levou embora com a flor de lótus em Sua
mão, e assim Sua mente foi levemente desviada.
Texto 53:
 
“'Ele prestou ou não atenção enquanto você Lhe oferecia reverências? Por favor, forneça evidências que apóiem suas
palavras.
Texto 54:
 
“'A separação de Kṛṣṇa deixou esses servos muito infelizes. Tendo perdido a consciência, como eles podem nos
responder? ' ”
Texto 55:
 
Dizendo isso, as gopis pisaram na praia às margens do rio Yamunā. Lá eles viram o Senhor Kṛṣṇa sob uma árvore
kadamba.
Texto 56:
 
Parado ali com Sua flauta nos lábios, Kṛṣṇa, que encanta milhões e milhões de Cupidos, atraiu os olhos e as mentes de
todo o mundo com Sua beleza ilimitada.
Texto 57:
 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu viu a beleza transcendental de Kṛṣṇa, Ele caiu no chão inconsciente.  Naquela
época, todos os devotos, liderados por Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, juntaram-se a Ele no jardim.
Texto 58:
 
Assim como antes, eles viram todos os sintomas de amor extático transcendental manifestados no corpo de Śrī
Caitanya Mahāprabhu. Embora externamente Ele parecesse confuso, Ele estava saboreando a bem-aventurança
transcendental interior.
Texto 59:
 
Mais uma vez, todos os devotos trouxeram Śrī Caitanya Mahāprabhu de volta à consciência por meio de um esforço
conjunto. Então o Senhor se levantou e começou a vagar aqui e ali, olhando ao redor.
Texto 60:
 
Caitanya Mahāprabhu disse: “Para onde foi Meu Kṛṣṇa? Eu O vi agora há pouco, e Sua beleza cativou Meus olhos e
mente.
Texto 61:
 
“Por que não posso ver Kṛṣṇa novamente segurando Sua flauta nos lábios? Meus olhos estão vagando na esperança de
vê-lo mais uma vez. ”
Texto 62:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então recitou o seguinte verso, que foi falado por Śrīmatī Rādhārāṇī para Seu querido amigo
Viśākhā.
Texto 63:
 
“'Meu querido amigo, o brilho do corpo de Kṛṣṇa é mais brilhante do que o de uma nuvem recém-formada, e Seu
vestido amarelo é mais atraente do que o relâmpago recém-chegado. Uma pena de pavão decora Sua cabeça e em Seu
pescoço está pendurado um lindo colar de pérolas brilhantes. Enquanto leva Sua flauta encantadora aos lábios, Seu
rosto parece tão belo quanto a lua cheia de outono. Por causa dessa beleza, Madana-mohana, o encantador do Cupido,
está aumentando o desejo dos Meus olhos de vê-Lo. ' ”
Texto 64:
 
Caitanya Mahāprabhu continuou: “A pele de Śrī Kṛṣṇa é tão polida quanto pomada para os olhos.  Supera a beleza de
uma nuvem recém-formada e é mais suave do que uma flor de lótus azul. Na verdade, Sua compleição é tão agradável
que atrai os olhos e a mente de todos, e é tão poderosa que desafia qualquer comparação.
Texto 65:
 
“Meu caro amigo, diga-Me o que devo fazer. Kṛṣṇa é tão atraente quanto uma nuvem maravilhosa, e Meus olhos são
como pássaros cataka, que estão morrendo de sede porque não veem tal nuvem.
Texto 66:
 
“As vestes amarelas de Kṛṣṇa parecem exatamente como um relâmpago inquieto no céu, e o colar de pérolas em Seu
pescoço parece uma fileira de garças voando abaixo de uma nuvem. Tanto a pena de pavão em Sua cabeça quanto Sua
guirlanda vaijayantī [contendo flores de cinco cores] se assemelham a arco-íris.
Texto 67:
 
“O brilho do corpo de Kṛṣṇa é tão belo quanto o brilho de uma lua cheia imaculada que acaba de nascer, e a vibração
de Sua flauta soa exatamente como o doce trovão de uma nuvem recém-formada. Quando os pavões em Vṛndāvana
ouvem essa vibração, todos começam a dançar.
Texto 68:
 
“A nuvem dos passatempos de Kṛṣṇa está encharcando os quatorze mundos com uma chuva de néctar. Infelizmente,
quando aquela nuvem apareceu, um redemoinho surgiu e a soprou para longe de mim. Sendo incapaz de ver a nuvem,
o pássaro cataka dos Meus olhos está quase morto de sede. ”
Texto 69:
 
Com a voz vacilante, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse novamente: "Ai, continue recitando, Rāma Rāya." Assim,
Rāmānanda Rāya começou a recitar um verso. Enquanto ouvia esse versículo, o Senhor às vezes ficava muito jubiloso
e às vezes era dominado pela lamentação. Depois o Senhor explicou pessoalmente o versículo.
Texto 70:
 
“'Querido Kṛṣṇa, ao ver Seu belo rosto decorado com mechas de cabelo, ao ver a beleza de Seus brincos caindo em
Suas bochechas, e ao ver o néctar de Seus lábios, a beleza de Seus olhares sorridentes, Seus dois braços, que
asseguram total destemor, e Seu peito largo, cuja beleza desperta atração conjugal, nós simplesmente nos rendemos
para nos tornarmos Suas servas. ' ”
Texto 71:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Depois de conquistar a lua e a flor de lótus, Kṛṣṇa desejou capturar as gopīs
parecidas com corças. Assim, Ele estendeu o laço de Seu belo rosto, e dentro desse laço colocou a isca de Seu doce
sorriso para desencaminhar as gopīs. As gopīs caíram nessa armadilha e se tornaram servas de Kṛṣṇa, abrindo mão de
suas casas, famílias, maridos e prestígio.
Texto 72:
 
“Meu querido amigo, Kṛṣṇa age como um caçador. Este caçador não se preocupa com a piedade ou impiedade; Ele
simplesmente cria muitos dispositivos para conquistar o âmago dos corações das gopis semelhantes a donos.
Texto 73:
 
“Os brincos dançando nas bochechas de Kṛṣṇa têm o formato de tubarões e brilham muito intensamente. Esses brincos
de dança atraem a mente de todas as mulheres. Além disso, Kṛṣṇa perfura o coração das mulheres com as flechas de
Seus olhares sorridentes. Ele não tem medo de matar mulheres dessa maneira.
Texto 74:
 
“No peito de Kṛṣṇa estão os ornamentos das marcas Śrīvatsa, indicando a residência da deusa da fortuna. Seu peito,
que é tão largo quanto o de um saqueador, atrai milhares e milhares de donzelas de Vraja, conquistando suas mentes e
seios pela força. Assim, todos eles se tornam servos da Suprema Personalidade de Deus.
Texto 75:
 
“Os dois belos braços de Kṛṣṇa são como longos parafusos. Eles também se assemelham aos corpos de cobras negras
que entram no espaço entre os dois seios das mulheres em forma de colina e mordem seus corações. As mulheres
então morrem com o veneno ardente.
Texto 76:
 
“O efeito de resfriamento combinado da cânfora, raízes de khasakhasa e sândalo é superado pela frieza das palmas das
mãos de Kṛṣṇa e as solas de Seus pés, que são mais frias e agradáveis do que milhões e milhões de luas. Se as
mulheres são tocadas por eles pelo menos uma vez, suas mentes são atraídas, e o veneno ardente do desejo luxurioso
por Kṛṣṇa é imediatamente derrotado. ”
Texto 77:
 
Lamentando em amor extático, Śrī Caitanya Mahāprabhu então recitou o seguinte verso, que foi falado por Śrīmatī
Rādhārāṇī enquanto expunha a lamentação de Seu coração para Seu amigo Śrīmatī Viśākhā.
Texto 78:
 
“'Meu querido amigo, o peito de Kṛṣṇa é tão largo e atraente quanto uma porta feita de gemas indranīla, e Seus dois
braços, fortes como parafusos, podem aliviar a angústia mental de meninas angustiadas pelos desejos luxuriosos por
Ele. Seu corpo é mais frio do que a lua, o sândalo, a flor de lótus e a cânfora. Desta forma, Madana-mohana, o atrator
de Cupido, está aumentando o desejo de Meus seios. ' ”
Texto 79:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse: “Eu acabei de ter Kṛṣṇa, mas infelizmente O perdi novamente.
Texto 80:
 
“Por natureza, Kṛṣṇa é muito inquieto; Ele não fica no mesmo lugar. Ele se encontra com alguém, encanta sua mente e
depois desaparece.
Texto 81:
 
“'As gopis ficaram orgulhosas de sua grande fortuna. Para subjugar seu senso de superioridade e mostrar-lhes um
favor especial, Keśava, o subjugador até mesmo do Senhor Brahmā e do Senhor Śiva, desapareceu da dança rāsa. ' ”
Texto 82:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então disse a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī: “Por favor, cante uma canção que trará
consciência ao Meu coração”.
Texto 83:
 
Assim, para o prazer de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī começou a cantar docemente o
seguinte verso do Gīta-govinda.
Texto 84:
 
“'Aqui na arena da dança rāsa, lembro-me de Kṛṣṇa, que sempre gosta de brincar e realizar passatempos.' ”
Texto 85:
 
Quando Svarūpa Dāmodara Gosvāmī cantou essa música especial, Śrī Caitanya Mahāprabhu imediatamente se
levantou e começou a dançar em amor extático.
Texto 86:
 
Naquela época, todos os oito tipos de transformações espirituais se manifestaram no corpo do Senhor Caitanya.  Os
trinta e três sintomas de vyabhicāri-bhāva, começando com lamentação e júbilo, também se tornaram proeminentes.
Texto 87:
 
Todos os sintomas extáticos, como bhāvodaya, bhāva-sandhi e bhāva-śābalya, despertaram no corpo de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Uma grande luta surgiu entre uma emoção e outra, e cada uma delas ganhou destaque.
Texto 88:
 
O Senhor Caitanya Mahāprabhu fez Svarūpa Dāmodara cantar o mesmo verso repetidas vezes. Cada vez que ele
cantava, o Senhor provava de novo e, portanto, dançava repetidas vezes.
Texto 89:
 
Depois que o Senhor dançou por um longo tempo, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī parou de cantar os versos.
Texto 90:
 
Repetidamente Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Continue! Canta! Canta!" Mas Svarūpa Dāmodara, vendo a fadiga do
Senhor, não voltou a cantar.
Texto 91:
 
Quando os devotos ouviram Śrī Caitanya Mahāprabhu dizer "Continue cantando!" todos eles se reuniram em torno
dele e começaram a cantar o santo nome de Hari em uníssono.
Texto 92:
 
Naquela época, Rāmānanda Rāya fez o Senhor se sentar e dissipou Seu cansaço abanando-O.
Texto 93:
 
Então, todos os devotos levaram Śrī Caitanya Mahāprabhu para a praia e o banharam. Finalmente, eles O trouxeram
de volta para casa.
Texto 94:
 
Depois de Lhe darem o almoço, eles o fizeram se deitar. Então, todos os devotos, liderados por Rāmānanda Rāya,
voltaram para suas respectivas casas.
Texto 95:
 
Assim, descrevi os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu no jardim, nos quais Ele entrou, confundindo-o com
Vṛndāvana.
Texto 96:
 
Lá Ele exibiu loucura transcendental e delírios extáticos, que Śrī Rūpa Gosvāmī descreveu muito bem em seu Stava-
mālā como segue.
Texto 97:
 
“Śrī Caitanya Mahāprabhu é o maior de todos os devotos. Às vezes, enquanto caminhava na praia, Ele via um belo
jardim próximo e o confundia com a floresta de Vṛndāvana. Assim, Ele ficaria completamente dominado pelo amor
extático por Kṛṣṇa e começaria a cantar o santo nome e a dançar. Sua língua trabalhava incessantemente enquanto Ele
cantava: 'Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! ' Ele se tornará novamente visível antes do caminho dos meus olhos? "
Texto 98:
 
Os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são ilimitados; não é possível escrever sobre eles adequadamente. Posso
dar apenas uma indicação deles ao tentar apresentá-los.
Texto 99:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DEZESSEIS
Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu prova o néctar dos lábios do Senhor Śrī Kṛṣṇa
O décimo sexto capítulo é resumido por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya. Quando os
devotos bengalis do Senhor voltaram para Jagannātha Purī, um cavalheiro chamado Kālidāsa, que era tio de
Raghunātha dāsa Gosvāmī, foi com eles para ver Śrī Caitanya Mahāprabhu. Kālidāsa havia provado os restos de
comida de todos os Vaiṣṇavas em Bengala, até mesmo Jhaḍu Ṭhākura. Por causa disso, ele recebeu o abrigo de Śrī
Caitanya Mahāprabhu em Jagannātha Purī.
Quando Kavi-karṇapūra tinha apenas sete anos, ele foi iniciado por Śrī Caitanya Mahāprabhu no Hare Kṛṣṇa mahā-
mantra. Mais tarde, ele se tornou o maior poeta entre os Vaiṣṇava ācāryas.
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu comeu os restos do alimento conhecido como vallabha-bhoga, Ele descreveu as
glórias desses restos da comida do Senhor e então alimentou todos os devotos com a prasādam. Assim, todos eles
provaram adharāmṛta, o néctar dos lábios do Senhor Śrī Kṛṣṇa.
Texto 1:
 
Permita-me oferecer minhas respeitosas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que pessoalmente provou o néctar do
amor extático por Kṛṣṇa e então instruiu Seus devotos como prová-lo. Assim, Ele os iluminou sobre o amor extático
por Kṛṣṇa para iniciá-los no conhecimento transcendental.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a Advaita
Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor!
Texto 3:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, permaneceu em Jagannātha Purī na associação de Seus devotos, sempre imerso
em amor devocional extático.
Texto 4:
 
No ano seguinte, como de costume, todos os devotos de Bengala foram para Jagannātha Purī e, como nos anos
anteriores, houve um encontro entre Śrī Caitanya Mahāprabhu e os devotos.
Texto 5:
 
Junto com os devotos de Bengala veio um cavalheiro chamado Kālidāsa. Ele nunca pronunciou nada além do santo
nome de Kṛṣṇa.
Texto 6:
 
Kālidāsa era um devoto muito avançado, mas era simples e liberal. Ele cantava o santo nome de Kṛṣṇa enquanto
realizava todas as suas atividades normais.
Texto 7:
 
Quando costumava jogar dados em tom de brincadeira, ele cantava Hare Kṛṣṇa enquanto jogava os dados.
Texto 8:
 
Kālidāsa era tio de Raghunātha dāsa Gosvāmī. Ao longo de toda a sua vida, mesmo em sua velhice, ele tentou comer
os restos de comida deixados pelos Vaisnavas.
Texto 9:
 
Kālidāsa comeu os restos de comida de tantos Vaisnavas quantos havia em Bengala.
Texto 10:
 
Ele iria a todos os Vaiṣṇavas nascidos em famílias brāhmaṇa, sejam eles neófitos ou devotos avançados, e os
presentearia com alimentos de primeira classe.
Texto 11:
 
Ele imploraria por restos de comida de tais Vaisnavas e, se não recebesse nenhum, se esconderia.
Texto 12:
 
Depois que os Vaiṣṇavas terminavam de comer, eles jogavam fora seus pratos de folhas, e Kālidāsa saía do
esconderijo, pegava as folhas e lambia os restos.
Texto 13:
 
Ele também levava presentes para as casas de Vaiṣṇavas nascidos em famílias śūdra. Então ele se esconderia e assim
comeria os restos de comida que eles jogaram fora.
Texto 14:
 
Houve um grande Vaiṣṇava chamado Jhaḍu Ṭhākura, que pertencia à casta bhūṅimāli. Kālidāsa foi para sua casa,
levando mangas com ele.
Texto 15:
 
Kālidāsa apresentou as mangas a Jhaḍu Ṭhākura e ofereceu-lhe reverências respeitosas.  Em seguida, ele também
ofereceu reverências respeitosas à esposa de Ṭhākura.
Texto 16:
 
Quando Kālidāsa foi a Jhaḍu Ṭhākura, ele viu aquela pessoa santa sentada com sua esposa.  Assim que Jhaḍu Ṭhākura
viu Kālidāsa, ele também ofereceu suas respeitosas reverências a ele.
Texto 17:
 
Depois de uma discussão com Kālidāsa que durou algum tempo, Jhaḍu Ṭhākura disse as seguintes palavras doces.
Texto 18:
 
“Eu pertenço a uma casta inferior, e você é um convidado muito respeitável. Como devo servi-lo?
Texto 19:
 
“Se você me permitir, mandarei um pouco de comida para a casa de um brāhmaṇa, e lá você poderá tomar
prasādam. Se você fizer isso, então viverei muito confortavelmente. ”
Texto 20:
 
Kālidāsa respondeu: “Meu caro senhor, por favor, conceda sua misericórdia a mim.  Eu vim para ver você, embora
esteja muito caído e pecador.
Texto 21:
 
“Simplesmente por ver você, eu me purifiquei. Estou muito grato a você, pois minha vida agora é um sucesso.
Texto 22:
 
“Meu caro senhor, tenho um desejo. Por favor, tenha misericórdia de mim colocando gentilmente seus pés sobre
minha cabeça para que a poeira em seus pés possa tocá-la. "
Texto 23:
 
Jhaḍu Ṭhākura respondeu: “Não cabe a você pedir isso de mim. Eu pertenço a uma família de casta muito baixa,
enquanto você é um cavalheiro rico respeitável. ”
Texto 24:
 
Kālidāsa então recitou alguns versos, que Jhaḍu Ṭhākura ficou muito feliz em ouvir.
Texto 25:
 
“'Mesmo sendo um erudito muito erudito na literatura sânscrita, se ele não estiver engajado no serviço devocional
puro, ele não será aceito como Meu devoto. Mas se alguém nascido em uma família de comedores de cães for um
devoto puro, sem motivos para se divertir por meio de atividades fruitivas ou especulação mental, ele Me é muito
querido. Todo respeito deve ser dado a ele, e tudo o que ele oferece deve ser aceito, pois tais devotos são de fato tão
adoráveis quanto eu. '
Texto 26:
 
“'Uma pessoa pode nascer em uma família brāhmaṇa e ter todas as doze qualidades brâmanes, mas se apesar de ser
qualificada ela não é devotada aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, que tem um umbigo em forma de lótus, ela não é tão
bom como um caṇḍāla que dedicou sua mente, palavras, atividades, riqueza e vida ao serviço do
Senhor. Simplesmente nascer em uma família brāhmaṇa ou ter qualidades brâmanes não é suficiente. Deve-se tornar-
se um devoto puro do Senhor. Se um śva-paca ou caṇḍāla é um devoto, ele liberta não apenas a si mesmo, mas toda a
sua família, enquanto um brāhmaṇa que não é um devoto, mas simplesmente tem qualificações bramânicas, não pode
nem mesmo se purificar, o que dizer de sua família. '
Texto 27:
 
“'Meu querido Senhor, qualquer um que sempre mantém Seu santo nome em sua língua é maior do que um brāhmaṇa
iniciado. Embora ele possa ter nascido em uma família de comedores de cães e, portanto, pelos cálculos materiais, ser
o mais baixo dos homens, ele é glorioso, no entanto. Esse é o maravilhoso poder de cantar o santo nome do
Senhor. Aquele que canta o santo nome é conhecido por ter realizado todos os tipos de austeridades. Ele estudou todos
os Vedas, realizou todos os grandes sacrifícios mencionados nos Vedas e já tomou banho em todos os lugares
sagrados de peregrinação. É ele quem é realmente o Āryan. ' ”
Texto 28:
 
Ouvindo essas citações da escritura revelada Śrīmad-Bhāgavatam , Jhaḍu Ṭhākura respondeu: “Sim, isso é verdade,
pois é a versão do śāstra. É verdade, entretanto, para quem é genuinamente avançado na devoção a Kṛṣṇa.
Texto 29:
 
“Tal posição pode ser adequada a outros, mas eu não possuo tal poder espiritual. Eu pertenço a uma classe baixa e não
tenho nem mesmo uma pitada de devoção a Kṛṣṇa. ”
Texto 30:
 
Kālidāsa novamente ofereceu suas reverências a Jhaḍu Ṭhākura e pediu sua permissão para ir. O santo Jhaḍu Ṭhākura
o seguiu quando ele saiu.
Texto 31:
 
Depois de se despedir de Kālidāsa, Jhaḍu Ṭhākura voltou para sua casa, deixando as marcas de seus pés bem visíveis
em muitos lugares.
Texto 32:
 
Kālidāsa espalhou a poeira dessas pegadas por todo o corpo. Então ele se escondeu em um lugar perto da casa de
Jhaḍu Ṭhākura.
Texto 33:
 
Ao voltar para casa, Jhaḍu Ṭhākura viu as mangas que Kālidāsa havia apresentado. Em sua mente, ele os ofereceu a
Kṛṣṇacandra.
Texto 34:
 
A esposa de Jhaḍu Ṭhākura então tirou as mangas de sua cobertura de folhas e casca de bananeira e as ofereceu a
Jhaḍu Ṭhākura, que começou a chupá-las e comê-las.
Texto 35:
 
Quando acabou de comer, deixou as sementes na folha da bananeira, e sua esposa, após alimentar o marido,
posteriormente começou a comer.
Texto 36:
 
Depois de terminar de comer, ela encheu as folhas e a casca da bananeira com as sementes, pegou o refugo e jogou na
vala onde foi jogado todo o lixo.
Texto 37:
 
Kālidāsa lambeu a casca da banana, as sementes e as cascas da manga e, ao lambê-las, foi dominado pelo júbilo de
amor extático.
Texto 38:
 
Dessa forma, Kālidāsa comeu os restos de comida deixados por todos os Vaiṣṇavas que residiam em Bengala.
Texto 39:
 
Quando Kālidāsa visitou Jagannātha Purī, Nīlācala, Śrī Caitanya Mahāprabhu concedeu grande misericórdia a ele.
Texto 40:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu visitava regularmente o templo de Jagannātha todos os dias, e naquela época Govinda, Seu
servo pessoal, costumava carregar Seu pote de água e ir com Ele.
Texto 41:
 
No lado norte do Siṁha-dvāra, atrás da porta, há vinte e dois degraus que conduzem ao templo, e no final desses
degraus há uma vala.
Texto 42:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu lavava Seus pés nesta vala e então entrava no templo para ver o Senhor Jagannātha.
Texto 43:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou a Seu servo pessoal Govinda que ninguém deveria tomar a água que lavou Seus
pés.
Texto 44:
 
Por causa da ordem estrita do Senhor, nenhum ser vivo poderia beber água.  Alguns de seus devotos íntimos, no
entanto, entenderiam por algum truque.
Texto 45:
 
Um dia, enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu estava lavando Seus pés naquele lugar, Kālidāsa veio e estendeu a palma
da mão para pegar a água.
Texto 46:
 
Kālidāsa bebeu uma palma cheia e depois uma segunda e uma terceira. Então Śrī Caitanya Mahāprabhu o proibiu de
beber mais.
Texto 47:
 
“Não aja mais desta forma. Eu cumpri o seu desejo tanto quanto possível. ”
Texto 48:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu é a mais exaltada e onisciente Personalidade de Deus Suprema e, portanto, Ele sabia que
Kālidāsa, no âmago de seu coração, tinha plena fé nos Vaiṣṇavas.
Texto 49:
 
Por causa dessa qualidade, Śrī Caitanya Mahāprabhu o satisfez com misericórdia que não pode ser alcançada por
ninguém.
Texto 50:
 
No lado sul, atrás e acima dos vinte e dois degraus, está uma Deidade do Senhor Nṛsiṁhadeva. Está à esquerda
quando se sobe os degraus em direção ao templo.
Texto 51:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, Seu lado esquerdo em direção à Deidade, ofereceu reverências ao Senhor Nṛsiṁha
enquanto Ele avançava em direção ao templo. Ele recitou os seguintes versos repetidas vezes enquanto oferecia
reverências.
Texto 52:
 
“'Ofereço minhas respeitosas reverências a Ti, Senhor Nṛsiṁhadeva. Você é o doador de prazer para Mahārāja
Prahlāda, e Suas unhas cortam o peito de Hiraṇyakaśipu como um cinzel cortando uma pedra.
Texto 53:
 
“'O Senhor Nṛsiṁhadeva está aqui, e Ele também está lá no lado oposto. Onde quer que eu vá, vejo o Senhor
Nṛsiṁhadeva. Ele está fora e dentro do meu coração. Portanto, procuro abrigo no Senhor Nṛsiṁhadeva, a Suprema
Personalidade de Deus original. ' ”
Texto 54:
 
Depois de oferecer reverências ao Senhor Nṛsiṁhadeva, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitou o templo do Senhor
Jagannātha. Então Ele voltou para Sua residência, terminou Seus deveres do meio-dia e almoçou.
Texto 55:
 
Kālidāsa estava do lado de fora da porta, esperando os restos de comida de Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Sabendo disso,
Mahāprabhu deu uma indicação a Govinda.
Texto 56:
 
Govinda entendeu todas as indicações de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Portanto, ele imediatamente entregou os restos da
comida de Śrī Caitanya Mahāprabhu para Kālidāsa.
Texto 57:
 
Pegar os restos da comida dos Vaiṣṇavas é tão valioso que induziu Śrī Caitanya Mahāprabhu a oferecer a Kālidāsa
Sua suprema misericórdia.
Texto 58:
 
Portanto, abandonando o ódio e a hesitação, tente comer os restos do alimento dos Vaisnavas, pois assim você será
capaz de alcançar o seu objetivo de vida desejado.
Texto 59:
 
Os restos de comida oferecidos ao Senhor Kṛṣṇa são chamados de mahā-prasādam.  Depois que este mesmo mahā-
prasādam foi tomado por um devoto, os remanescentes são elevados a mahā-mahā-prasādam.
Texto 60:
 
A poeira dos pés de um devoto, a água que lavou os pés de um devoto e os restos de comida deixados por um devoto
são três substâncias muito poderosas.
Texto 61:
 
Prestando serviço a esses três, a pessoa atinge a meta suprema do amor extático por Kṛṣṇa.  Em todas as escrituras
reveladas, isso é declarado em voz alta repetidas vezes.
Texto 62:
 
Portanto, meus queridos devotos, por favor, ouçam-me, pois insisto continuamente: por favor, tenham fé nestes três e
prestem serviço a eles sem hesitação.
Texto 63:
 
Destes três, a pessoa atinge o objetivo mais elevado da vida - o amor extático por Kṛṣṇa.  Esta é a maior misericórdia
do Senhor Kṛṣṇa. A evidência é o próprio Kālidāsa.
Texto 64:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu em Jagannātha Purī, Nīlācala, e Ele invisivelmente concedeu
grande misericórdia a Kālidāsa.
Texto 65:
 
Naquele ano, Śivānanda Sena trouxe consigo sua esposa e o filho mais novo, Purī dāsa.
Texto 66:
 
Levando seu filho, Śivānanda Sena foi ver Śrī Caitanya Mahāprabhu em Sua residência. Ele fez seu filho oferecer
reverências respeitosas aos pés de lótus do Senhor.
Texto 67:
 
Repetidamente Śrī Caitanya Mahāprabhu pediu ao menino para cantar o nome de Kṛṣṇa, mas o menino não
pronunciou o santo nome.
Texto 68:
 
Embora Śivānanda Sena tentasse com muito empenho fazer seu filho falar o santo nome de Kṛṣṇa, o garoto não o
pronunciou.
Texto 69:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Eu induzi o mundo inteiro a adotar o santo nome de Kṛṣṇa. Eu induzi até mesmo as
árvores e plantas imóveis a cantar o santo nome.
Texto 70:
 
“Mas eu não consegui induzir este menino a cantar o santo nome de Kṛṣṇa.” Ouvindo isso, Svarūpa Dāmodara
Gosvāmī começou a falar.
Texto 71:
 
“Meu Senhor”, disse ele, “Você deu a ele iniciação no nome de Kṛṣṇa, mas depois de receber o mantra, ele não o
expressará na frente de todos.
Texto 72:
 
“Este menino canta o mantra em sua mente, mas não o diz em voz alta. Essa é a sua intenção, tanto quanto posso
imaginar. ”
Texto 73:
 
Outro dia, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu disse ao menino: “Recite, meu querido Purī dāsa”, o menino compôs o
seguinte verso e o expressou diante de todos.
Texto 74:
 
“O Senhor Śrī Kṛṣṇa é como uma flor de lótus azulada para as orelhas; Ele é unguento para os olhos, um colar de joias
indranīla para o peito e ornamentos universais para as donzelas gopī de Vṛndāvana. Que aquele Senhor Śrī Hari,
Kṛṣṇa, seja glorificado. ”
Texto 75:
 
Embora o menino tivesse apenas sete anos de idade e ainda não tivesse estudado, ele compôs um verso tão
bonito. Todos ficaram maravilhados.
Texto 76:
 
Esta é a glória da misericórdia sem causa de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que nem mesmo os semideuses, liderados pelo
Senhor Brahmā, podem estimar.
Texto 77:
 
Todos os devotos permaneceram com Śrī Caitanya Mahāprabhu continuamente por quatro meses. Então o Senhor
ordenou que voltassem para Bengala e, portanto, eles voltaram.
Texto 78:
 
Enquanto os devotos estavam em Nīlācala, Jagannātha Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu manteve Sua consciência
externa, mas depois de sua partida, Seu principal compromisso foi novamente a loucura do amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 79:
 
Durante todo o dia e noite, Śrī Caitanya Mahāprabhu saboreou diretamente a beleza, fragrância e sabor de Kṛṣṇa como
se Ele estivesse tocando Kṛṣṇa com as mãos.
Texto 80:
 
Um dia, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu foi visitar o templo do Senhor Jagannātha, o porteiro do Siṁha-dvāra se
aproximou Dele e ofereceu reverências respeitosas.
Texto 81:
 
O Senhor perguntou a ele: “Onde está Kṛṣṇa, Minha vida e alma? Por favor, mostre-me Kṛṣṇa. ” Dizendo isso, Ele
pegou a mão do porteiro.
Texto 82:
 
O porteiro respondeu: “O filho de Mahārāja Nanda está aqui; por favor, venha comigo e eu te mostrarei. ”
Texto 83:
 
O Senhor Caitanya disse ao porteiro: “Você é meu amigo. Por favor, mostre-me onde está o Senhor do Meu coração.
” Depois que o Senhor disse isso, os dois foram para o lugar conhecido como Jagamohana, onde todos vêem o Senhor
Jagannātha.
Texto 84:
 
"Apenas Veja!" disse o porteiro. “Aqui está o melhor das Personalidades Divinas. A partir daqui, você pode ver o
Senhor para a plena satisfação de seus olhos. ”
Texto 85:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou atrás da enorme coluna chamada Garuḍa-stambha e olhou para o Senhor Jagannātha,
mas quando Ele olhou, viu que o Senhor Jagannātha havia se tornado Senhor Kṛṣṇa, com Sua flauta em Sua boca.
Texto 86:
 
Em seu livro conhecido como Gaurāṅga-stava-kalpavṛkṣa, Raghunātha dāsa Gosvāmī descreveu esse incidente muito
bem.
Texto 87:
 
“'Meu caro amigo, o porteiro, onde está Kṛṣṇa, o Senhor do Meu coração? Por favor, mostre-o para mim rapidamente.
' Com essas palavras, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu se dirigiu ao porteiro como um louco. O porteiro agarrou
Sua mão e respondeu muito rapidamente: 'Venha ver sua amada!' Que o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu surja em
meu coração e, assim, me deixe louco também. ”
Texto 88:
 
A oferta de comida conhecida como gopāla-vallabha-bhoga foi então dada ao Senhor Jagannātha, e ārati foi realizada
com o som de uma concha e o toque de sinos.
Texto 89:
 
Quando o ārati terminou, a prasādam foi retirada e os servos do Senhor Jagannātha vieram oferecer um pouco a Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 90:
 
Os servos do Senhor Jagannātha primeiro guarneceram Śrī Caitanya Mahāprabhu e então Lhe ofereceram a prasādam
do Senhor Jagannātha. A prasādam era tão gostosa que só seu aroma, para não falar de seu sabor, deixaria a mente
louca.
Texto 91:
 
A prasādam era feita de ingredientes muito valiosos. Portanto, o servo queria alimentar Śrī Caitanya Mahāprabhu com
uma parte dela.
Texto 92:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu provou uma porção da prasādam. Govinda pegou o resto e amarrou na ponta de sua
embalagem.
Texto 93:
 
Para Śrī Caitanya Mahāprabhu, a prasādam tinha um sabor milhões e milhões de vezes melhor do que o néctar e,
portanto, Ele estava totalmente satisfeito. Os cabelos de todo o Seu corpo se arrepiaram e lágrimas incessantes
escorreram de Seus olhos.
Texto 94:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu considerou: “De onde vem esse sabor dessa prasādam? Certamente é devido ao fato de ter
sido tocado pelo néctar dos lábios de Kṛṣṇa. ”
Texto 95:
 
Compreendendo isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu uma emoção de amor extático por Kṛṣṇa, mas ao ver os servos
do Senhor Jagannātha, Ele se conteve.
Texto 96:
 
O Senhor disse repetidas vezes: "Somente com grande fortuna alguém pode vir por uma partícula dos restos de comida
oferecidos ao Senhor."
Texto 97:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Esses são restos de comida que Kṛṣṇa comeu e, portanto, se transformou em
néctar com Seus lábios. Supera o néctar celestial, e até mesmo semideuses como o Senhor Brahmā acham difícil obtê-
lo.
Texto 98:
 
“Os remanescentes deixados por Kṛṣṇa são chamados de phelā. Qualquer um que obtiver mesmo uma pequena porção
deve ser considerado muito afortunado.
Texto 99:
 
“Aquele que é apenas normalmente afortunado não pode obter tal misericórdia. Somente pessoas que têm total
misericórdia de Kṛṣṇa podem receber tais remanescentes.
Texto 100:
 
“A palavra 'sukṛti' se refere a atividades piedosas realizadas pela misericórdia de Kṛṣṇa. Aquele que é afortunado o
suficiente para obter tal misericórdia recebe os restos do alimento do Senhor e assim se torna glorioso ”.
Texto 101:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu se despediu de todos os servos. Depois de ver a próxima oferta de
comida ao Senhor Jagannātha, uma função conhecida como upala-bhoga, Ele voltou para Seus aposentos.
Texto 102:
 
Depois de terminar Seus deveres do meio-dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu almoçou, mas constantemente se lembrava
dos restos da comida de Kṛṣṇa.
Texto 103:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu executou Suas atividades externas, mas Sua mente estava repleta de amor extático.  Com
grande dificuldade, Ele tentou conter Sua mente, mas ela sempre seria dominada por um êxtase muito profundo.
Texto 104:
 
Depois de terminar seus deveres noturnos, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-se com Seus associados pessoais em um
lugar isolado e discutiu os passatempos de Kṛṣṇa em grande júbilo.
Texto 105:
 
Seguindo as indicações de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Govinda trouxe a prasādam do Senhor Jagannātha. O Senhor
enviou alguns para Paramānanda Purī e Brahmānanda Bhāratī.
Texto 106:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então deu ações da prasādam a Rāmānanda Rāya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Svarūpa
Dāmodara Gosvāmī e todos os outros devotos.
Texto 107:
 
Enquanto experimentavam a doçura e fragrância incomuns da prasādam, a mente de todos ficou maravilhada.
Textos 108-109:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Esses ingredientes, como açúcar, cânfora, pimenta-do-reino, cardamomo, cravo,
manteiga, especiarias e alcaçuz, são todos materiais. Todo mundo já experimentou essas substâncias materiais antes.
Texto 110:
 
“No entanto”, continuou o Senhor, “nesses ingredientes existem sabores extraordinários e fragrâncias incomuns.  Basta
prová-los e ver a diferença na experiência.
Texto 111:
 
“Além do sabor, até a fragrância agrada a mente e faz esquecer qualquer outra doçura além da sua.
Texto 112:
 
“Portanto, deve-se entender que o néctar espiritual dos lábios de Kṛṣṇa tocou esses ingredientes comuns e transferiu
para eles todas as suas qualidades espirituais.
Texto 113:
 
“Uma fragrância e um sabor incomum e muito encantador, que nos fazem esquecer todas as outras experiências, são
atributos dos lábios de Kṛṣṇa.
Texto 114:
 
“Esta prasādam foi disponibilizada apenas como resultado de muitas atividades piedosas. Agora prove com muita fé e
devoção. ”
Texto 115:
 
Cantando em voz alta o santo nome de Hari, todos eles provaram a prasādam.  Ao saborearem, suas mentes
enlouqueceram no êxtase do amor.
Texto 116:
 
Em amor extático, Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenou que Rāmānanda Rāya recitasse alguns versos.  Assim,
Rāmānanda Rāya falou o seguinte.
Texto 117:
 
“'Ó herói da caridade, por favor, entregue-nos o néctar de Seus lábios. Esse néctar aumenta os desejos luxuriosos de
prazer e diminui a lamentação no mundo material. Por favor, dê-nos o néctar de Seus lábios, que são tocados por Sua
flauta de vibração transcendental, pois esse néctar faz todos os seres humanos esquecerem todos os outros apegos. ' ”
Texto 118:
 
Ao ouvir Rāmānanda Rāya citar este versículo, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou muito satisfeito. Então Ele recitou o
seguinte verso, que havia sido falado por Śrīmatī Rādhārāṇī com grande ansiedade.
Texto 119:
 
“'Meu querido amigo, o supremo néctar dos lábios da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, só pode ser obtido
depois de muitas, muitas atividades piedosas. Para as belas gopīs de Vṛndāvana, esse néctar vence o desejo por todos
os outros sabores. Madana-mohana sempre mastiga panelas que ultrapassam o néctar do céu. Ele certamente está
aumentando os desejos da Minha língua. ' ”
Texto 120:
 
Depois de dizer isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi dominado por emoções amorosas extáticas.  Falando como um
louco, ele começou a explicar o significado dos dois versos.
Textos 121-122:
 
“Meu querido amante”, disse o Senhor Caitanya no humor de Śrīmatī Rādhārāṇī, “deixe-Me descrever algumas das
características de Seus lábios transcendentais. Eles agitam a mente e o corpo de todos, aumentam os desejos
luxuriosos de prazer, destroem o fardo da felicidade material e da lamentação e fazem com que a pessoa esqueça todos
os gostos materiais. O mundo inteiro está sob seu controle. Eles vencem a vergonha, a religião e a paciência,
especialmente nas mulheres. Na verdade, eles inspiram loucura na mente de todas as mulheres. Seus lábios aumentam
a ganância da língua e assim a atraem. Considerando tudo isso, vemos que as atividades de Seus lábios transcendentais
são sempre paradoxais.
Texto 123:
 
“Meu querido Kṛṣṇa, como Você é um homem, não é muito extraordinário que a atração de Seus lábios possa
perturbar a mente das mulheres. Mas tenho vergonha de dizer que Seus lábios atrevidos às vezes atraem até mesmo
Sua flauta, que também é considerada masculina. Gosta de beber o néctar dos Seus lábios e, por isso, também se
esquece de todos os outros sabores.
Texto 124:
 
“Além dos seres vivos conscientes, até mesmo a matéria inconsciente às vezes é tornada consciente pelos Seus
lábios. Portanto, seus lábios são grandes mágicos. Paradoxalmente, embora Tua flauta não passe de madeira seca,
Teus lábios a fazem beber constantemente o néctar. Eles criam uma mente e sentidos na flauta de madeira seca e dão a
ela uma bem-aventurança transcendental.
Texto 125:
 
“Aquela flauta é um macho muito astuto que bebe repetidamente o sabor dos lábios de outro macho. Ele anuncia suas
qualidades e diz às gopīs, 'Ó gopīs, se você tem tanto orgulho de ser mulher, venha e desfrute de sua propriedade - o
néctar dos lábios da Suprema Personalidade de Deus.'
Texto 126:
 
“Então, a flauta me disse com raiva: 'Abandone sua vergonha, medo e religião e venha beber dos lábios de
Kṛṣṇa. Com essa condição, desistirei de meu apego por eles. Se Você não desistir de Sua vergonha e medo, no
entanto, beberei continuamente o néctar dos lábios de Kṛṣṇa. Tenho um pouco de medo porque Você também tem o
direito de beber esse néctar, mas quanto aos outros, considero-os como palha. '
Texto 127:
 
“O néctar dos lábios de Kṛṣṇa, combinado com a vibração de Sua flauta, atrai todas as pessoas dos três mundos.  Mas
se nós gopis permanecermos pacientes por respeito aos princípios religiosos, a flauta então nos critica.
Texto 128:
 
“O néctar de Seus lábios e a vibração de Sua flauta se unem para afrouxar nossos cintos e nos induzir a desistir da
vergonha e da religião, mesmo antes de nossos superiores. Como que nos agarrando pelos cabelos, eles nos levam à
força e nos entregam a Ti para nos tornarmos Suas servas. Ouvindo esses incidentes, as pessoas riem de nós. Assim,
ficamos completamente subordinados à flauta.
Texto 129:
 
“Esta flauta nada mais é do que um pedaço de bambu seco, mas se torna nosso mestre e nos insulta de tantas maneiras
que nos leva a uma situação difícil. O que podemos fazer senão tolerar isso? A mãe de um ladrão não pode clamar alto
por justiça quando o ladrão é punido. Portanto, simplesmente permanecemos em silêncio.
Texto 130:
 
“Essa é a política desses lábios. Considere algumas outras injustiças. Tudo o que toca esses lábios - incluindo comida,
bebida ou bétele - torna-se como o néctar. É então chamado de kṛṣṇa-phelā, ou vestígios deixados por Kṛṣṇa.
Texto 131:
 
“Mesmo depois de muita oração, os próprios semideuses não conseguem obter nem mesmo uma pequena porção dos
restos desse alimento. Imagine o orgulho desses restos! Somente uma pessoa que agiu piedosamente por muitos,
muitos nascimentos e se tornou um devoto pode obter os restos desse alimento.
Texto 132:
 
“O bétele mastigado por Kṛṣṇa não tem preço, e os restos desse bétel mastigado de Sua boca são considerados a
essência do néctar. Quando as gopīs aceitam esses remanescentes, suas bocas se tornam Suas escarradeiras.
Texto 133:
 
“Portanto, meu querido Kṛṣṇa, por favor, desista de todos os truques que Você configurou tão habilmente.  Não tente
matar a vida das gopīs com a vibração de Sua flauta. Por causa de suas brincadeiras e risos, Você está se tornando
responsável pela morte de mulheres. Seria melhor que você nos satisfizesse dando-nos a caridade do néctar de seus
lábios. ”
Texto 134:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu falava assim, Sua mente mudou. Sua raiva diminuiu, mas sua agitação mental
aumentou.
Texto 135:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Este néctar dos lábios de Kṛṣṇa é extremamente difícil de obter, mas se alguém
o obtiver, sua vida terá sucesso.
Texto 136:
 
“Quando uma pessoa competente para beber aquele néctar não o faz, aquele sem-vergonha continua sua vida
inutilmente.
Texto 137:
 
“Existem pessoas que não estão preparadas para beber esse néctar, mas que, no entanto, o bebem continuamente,
enquanto algumas que são adequadas nunca o tomam e, portanto, morrem de ganância.
Texto 138:
 
“Portanto, deve-se entender que tal pessoa incapaz deve ter obtido o néctar dos lábios de Kṛṣṇa com a força de alguma
austeridade.”
Texto 139:
 
Novamente Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Rāmānanda Rāya: “Por favor, diga algo. Eu quero
escutar." Compreendendo a situação, Rāmānanda Rāya recitou as seguintes palavras das gopīs.
Texto 140:
 
“'Minhas queridas gopīs, que atividades auspiciosas a flauta deve ter realizado para desfrutar o néctar dos lábios de
Kṛṣṇa independentemente e deixar apenas um gosto para nós, gopīs, para quem esse néctar realmente se destina. Os
antepassados da flauta, as árvores de bambu, derramam lágrimas de prazer. Sua mãe, o rio em cuja margem o bambu
nasceu, sente júbilo e, portanto, suas flores de lótus desabrochando parecem cabelos em seu corpo. ' ”
Texto 141:
 
Ao ouvir a recitação deste versículo, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou absorvido em amor extático e com uma mente
muito agitada Ele começou a explicar seu significado como um louco.
Texto 142:
 
“Algumas gopīs disseram a outras gopīs, 'Apenas vejam os passatempos surpreendentes de Kṛṣṇa, o filho de
Vrajendra! Ele certamente se casará com todas as gopīs de Vṛndāvana. Portanto, as gopīs sabem com certeza que o
néctar dos lábios de Kṛṣṇa é propriedade delas e não pode ser desfrutado por mais ninguém.
Texto 143:
 
“'Minhas queridas gopis, considerem completamente quantas atividades piedosas esta flauta realizou em sua vida
passada. Não sabemos que lugares de peregrinação ele visitou, que austeridades ele realizou, ou que mantra perfeito
ele cantou.
Texto 144:
 
“'Esta flauta é totalmente inadequada porque é apenas uma vara de bambu morta. Além disso, pertence ao sexo
masculino. No entanto, esta flauta está sempre bebendo o néctar dos lábios de Kṛṣṇa, que ultrapassa a doçura
nectariana de qualquer descrição. Somente esperando por esse néctar as gopīs continuam a viver.
Texto 145:
 
“'Embora o néctar dos lábios de Kṛṣṇa seja propriedade absoluta das gopīs, a flauta, que é apenas uma vara
insignificante, está bebendo à força aquele néctar e convidando ruidosamente as gopīs a virem bebê-lo
também. Imagine a força das austeridades e da boa sorte da flauta! Até mesmo os grandes devotos bebem o néctar dos
lábios de Kṛṣṇa depois que a flauta o faz.
Texto 146:
 
“'Quando Kṛṣṇa se banha em rios purificadores universalmente como o Yamunā e o Ganges do mundo celestial, as
grandes personalidades desses rios bebem avidamente e com júbilo os restos do suco nectariano de Seus lábios.
Texto 147:
 
“'Além dos rios, as árvores que se erguem nas margens como grandes ascetas e se engajam em atividades de bem-estar
para todas as entidades vivas bebem o néctar dos lábios de Kṛṣṇa tirando água do rio com suas raízes.  Não podemos
entender por que bebem assim.
Texto 148:
 
“'As árvores nas margens do Yamunā e do Ganges estão sempre exultantes. Eles parecem estar sorrindo com suas
flores e derramando lágrimas na forma de mel fluindo. Assim como os antepassados de um filho ou neto Vaiṣṇava
sentem bem-aventurança transcendental, as árvores se sentem bem-aventuradas porque a flauta é um membro de sua
família. '
Texto 149:
 
“As gopīs consideraram, 'A flauta é completamente inadequada para a posição dele. Queremos saber que tipo de
austeridades a flauta executou, para que também possamos executar as mesmas austeridades. Embora a flauta não seja
adequada, ele está bebendo o néctar dos lábios de Kṛṣṇa. Vendo isso, nós, gopīs qualificadas, estamos morrendo de
infelicidade. Portanto, devemos considerar as austeridades que a flauta sofreu em sua vida passada. ' ”
Texto 150:
 
Enquanto falava assim como um louco, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou cheio de emoção extática.  Na companhia de
Seus dois amigos, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Rāmānanda Rāya, às vezes dançava, às vezes cantava e às vezes
ficava inconsciente de amor extático. Śrī Caitanya Mahāprabhu passava Seus dias e noites dessa maneira.
Texto 151:
 
Esperando a misericórdia de Svarūpa, Rūpa, Sanātana e Raghunātha dāsa, e colocando seus pés de lótus em minha
cabeça, eu, o Kṛṣṇadāsa mais caído, continuo cantando o épico Śrī Caitanya-caritāmṛta, que é mais doce que o néctar
da bem-aventurança transcendental.
CAPÍTULO DEZESSETE
As Transformações Corporais do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dá o seguinte resumo do décimo sétimo capítulo em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya. Absorto
em êxtase transcendental, Śrī Caitanya Mahāprabhu saiu uma noite sem abrir as portas de Seu quarto.  Depois de
cruzar três paredes, caiu entre algumas vacas pertencentes ao distrito de Tailaṅga. Lá Ele permaneceu inconsciente,
assumindo o aspecto de uma tartaruga.
Texto 1:
 
Estou simplesmente tentando escrever sobre as atividades transcendentais e a loucura espiritual do Senhor
Gauracandra, que são maravilhosas e incomuns. Ouso escrever sobre eles apenas porque ouvi da boca daqueles que
viram pessoalmente as atividades do Senhor.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a
Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor!
Texto 3:
 
Absorto em êxtase, Śrī Caitanya Mahāprabhu agia e falava como um louco dia e noite.
Texto 4:
 
Na companhia de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu certa vez passou metade
da noite falando sobre os passatempos do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 5:
 
Enquanto falavam de Kṛṣṇa, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī cantava canções exatamente adequadas para as emoções
transcendentais de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 6:
 
Para complementar o êxtase de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya citaria versos dos livros de Vidyāpati e
Caṇḍīdāsa, e especialmente do Gīta-govinda, de Jayadeva Gosvāmī.
Texto 7:
 
Em intervalos, Śrī Caitanya Mahāprabhu também recitava um verso. Então, em grande lamentação, Ele o explicaria.
Texto 8:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu passou metade da noite experimentando variedades de emoções.  Finalmente,
depois de fazer o Senhor deitar em Sua cama, Svarūpa Dāmodara e Rāmānanda Rāya voltaram para suas casas.
Texto 9:
 
O servo pessoal de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Govinda, deitou-se na porta de Seu quarto, e o Senhor cantou em voz
alta o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra a noite toda.
Texto 10:
 
De repente, Śrī Caitanya Mahāprabhu ouviu a vibração da flauta de Kṛṣṇa. Então, em êxtase, Ele começou a partir
para ver o Senhor Kṛṣṇa.
Texto 11:
 
Todas as três portas foram fechadas como de costume, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu, em grande êxtase, saiu do
quarto e saiu de casa.
Texto 12:
 
Ele foi a um galpão de vacas no lado sul do Siṁha-dvāra. Lá o Senhor caiu inconsciente entre as vacas do distrito de
Tailaṅga.
Texto 13:
 
Enquanto isso, sem ouvir nenhum som de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Govinda imediatamente mandou chamar Svarūpa
Dāmodara e abriu as portas.
Texto 14:
 
Então Svarūpa Dāmodara Gosvāmī acendeu uma tocha e saiu com todos os devotos para procurar por Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 15:
 
Depois de procurar aqui e ali, eles finalmente chegaram ao galpão de vacas perto do Siṁha-dvāra. Lá eles viram Śrī
Caitanya Mahāprabhu deitado inconsciente entre as vacas.
Texto 16:
 
Seus braços e pernas haviam entrado no tronco de Seu corpo, exatamente como os de uma tartaruga.  Sua boca estava
espumando, havia erupções em Seu corpo e lágrimas escorriam de Seus olhos.
Texto 17:
 
Enquanto o Senhor estava ali inconsciente, Seu corpo parecia uma grande abóbora. Externamente, Ele estava
completamente inerte, mas por dentro Ele sentia uma imensa bem-aventurança transcendental.
Texto 18:
 
Todas as vacas ao redor do Senhor estavam farejando Seu corpo transcendental. Quando os devotos tentaram controlá-
los, eles se recusaram a desistir de sua associação com o corpo transcendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 19:
 
Os devotos tentaram despertar o Senhor de várias maneiras, mas Sua consciência não voltou. Portanto, todos O
ergueram e o trouxeram de volta para casa.
Texto 20:
 
Todos os devotos começaram a entoar o mantra Hare Kṛṣṇa muito alto nos ouvidos do Senhor e, depois de um tempo
considerável, Śrī Caitanya Mahāprabhu recuperou a consciência.
Texto 21:
 
Quando Ele recuperou a consciência, Seus braços e pernas saíram de Seu corpo e todo o Seu corpo voltou ao normal.
Texto 22:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantou e depois se sentou novamente. Olhando aqui e ali, Ele perguntou a Svarūpa
Dāmodara: “Onde você me trouxe?
Texto 23:
 
“Depois de ouvir a vibração de uma flauta, fui a Vṛndāvana e lá vi que Kṛṣṇa, o filho de Mahārāja Nanda, estava
tocando Sua flauta no pasto.
Texto 24:
 
“Ele trouxe Śrīmatī Rādhārāṇī para um caramanchão, sinalizando com Sua flauta. Então Ele entrou naquele
caramanchão para realizar passatempos com Ela.
Texto 25:
 
“Entrei no caramanchão logo atrás de Kṛṣṇa, meus ouvidos cativados pelo som de Seus ornamentos.
Texto 26:
 
“Eu vi Kṛṣṇa e as gopis desfrutando de todos os tipos de passatempos enquanto riam e brincavam juntas.  Ouvir suas
expressões vocais aumentou a alegria dos Meus ouvidos.
Texto 27:
 
“Só então, todos vocês fizeram um som tumultuado e me trouxeram de volta aqui à força.
Texto 28:
 
“Porque você me trouxe de volta aqui, eu não podia mais ouvir as vozes nectarianas de Kṛṣṇa e das gopīs, nem podia
ouvir os sons de seus ornamentos ou da flauta.”
Texto 29:
 
Em grande êxtase, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Svarūpa Dāmodara com voz vacilante: “Meus ouvidos estão
morrendo de sede. Por favor, recite algo para matar essa sede. Deixe-me ouvir. ”
Texto 30:
 
Compreendendo as emoções extáticas de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara, com uma voz doce, recitou o
seguinte verso do Śrīmad-Bhāgavatam .
Texto 31:
 
“[As gopīs disseram:] 'Meu querido Senhor Kṛṣṇa, onde está aquela mulher dentro dos três mundos que não seria
cativada pelos ritmos das doces canções que vêm de Sua maravilhosa flauta? Quem não cairia do caminho da
castidade dessa maneira? Sua beleza é a mais sublime dos três mundos. Ao ver a Sua beleza, até mesmo vacas,
pássaros, animais e árvores na floresta ficam maravilhados de júbilo ”. '
Texto 32:
 
Ao ouvir esse versículo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, dominado pelo êxtase das gopīs, começou a explicá-lo.
Texto 33:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “As gopīs entraram na arena da dança rāsa em êxtase, mas depois de ouvir as palavras
de negligência e desapego de Kṛṣṇa, elas entenderam que Ele iria renunciar a elas. Assim, eles começaram a castigá-lo
com raiva.
Texto 34:
 
“'Ó caro amante', disseram eles, 'por favor, responda apenas uma pergunta. Quem, entre todas as mulheres jovens
deste universo, não se sente atraída pelo som de Sua flauta?
Texto 35:
 
“'Quando Você toca Sua flauta, a vibração atua como um mensageiro na forma de um yoginī perfeito na arte de cantar
mantras. Este mensageiro encanta todas as mulheres do universo e as atrai para você. Então, ela aumenta sua grande
ansiedade e os induz a abandonar o princípio regulador de obedecer aos superiores. Finalmente, ela os traz à força a
Você para que os rendam em amor amoroso.
Texto 36:
 
“'A vibração da Tua flauta, acompanhada do Teu olhar, que nos perfura à força com as flechas da luxúria, induz-nos a
ignorar os princípios reguladores da vida religiosa. Assim, ficamos excitados com desejos luxuriosos e vamos até
Você, desistindo de toda vergonha e medo. Mas agora você está com raiva de nós. Você está criticando nossa violação
de princípios religiosos e deixando nossas casas e maridos. E à medida que Você nos instrui sobre os princípios
religiosos, ficamos desamparados.
Texto 37:
 
“'Sabemos que tudo isso é um truque bem planejado. Você sabe fazer piadas que causam a aniquilação completa das
mulheres, mas podemos entender que Sua mente, palavras e comportamento reais são diferentes. Portanto, desista de
todos esses truques inteligentes.
Texto 38:
 
“'O leitelho nectariano da vibração de Sua flauta, o néctar de Suas palavras doces e o som nectariano de Seus
ornamentos se misturam para atrair nossos ouvidos, mentes e vidas. Assim você está nos matando. ' ”
Texto 39:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu pronunciou essas palavras com raiva enquanto flutuava em ondas de amor extático.  Imerso
em um oceano de ansiedade, Ele recitou um verso falado por Śrīmatī Rādhārāṇī expressando a mesma emoção.  Então,
Ele explicou pessoalmente o versículo e assim provou a doçura de Kṛṣṇa.
Texto 40:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “'Meu querido amigo, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, tem uma voz
tão profunda quanto uma nuvem ressoando no céu. Com o tilintar de Seus ornamentos, Ele atrai os ouvidos das gopis,
e com o som de Sua flauta, Ele atrai até a deusa da fortuna e outras belas mulheres. Essa Personalidade de Deus,
conhecida como Madana-mohana, cujas palavras de brincadeira carregam muitas indicações e significados profundos,
está aumentando os desejos luxuriosos de Meus ouvidos. '
Texto 41:
 
“A voz profunda de Kṛṣṇa é mais ressonante do que as nuvens recém-chegadas, e Sua doce canção derrota até mesmo
a doce voz do cuco. Na verdade, Sua canção é tão doce que até mesmo uma partícula de seu som pode inundar o
mundo inteiro. Se tal partícula entra no ouvido, a pessoa fica imediatamente privada de todos os outros tipos de
audição.
Texto 42:
 
“Meu caro amigo, por favor, diga-Me o que fazer. Meus ouvidos foram saqueados pelas qualidades do som de
Kṛṣṇa. Agora, porém, não consigo ouvir Seu som transcendental e estou quase morto de falta dele.
Texto 43:
 
“O tilintar dos sinos dos tornozelos de Kṛṣṇa ultrapassa as canções até mesmo do cisne e da garça, e o som de Suas
pulseiras envergonha o canto do pássaro caṭaka. Tendo permitido que esses sons entrassem nos ouvidos pelo menos
uma vez, não podemos tolerar ouvir outra coisa.
Texto 44:
 
“A fala de Kṛṣṇa é muito mais doce do que o néctar. Cada uma de Suas palavras jubilosas está repleta de significado, e
quando Sua fala se mistura com Seu sorriso, que é como cânfora, o som resultante e o significado profundo das
palavras de Kṛṣṇa criam várias doçuras transcendentais.
Texto 45:
 
“Uma partícula desse néctar transcendental e bem-aventurado é a vida e a alma do ouvido, que é como um pássaro
cakora que vive na esperança de saborear esse néctar. Às vezes, por sorte, o pássaro pode prová-lo, mas outras vezes
ele infelizmente não pode e, portanto, quase morre de sede.
Texto 46:
 
“A vibração transcendental da flauta de Kṛṣṇa perturba os corações das mulheres em todo o mundo, mesmo que elas a
ouçam apenas uma vez. Assim, seus cintos se afrouxam e essas mulheres se tornam servas não pagas de Kṛṣṇa.  Na
verdade, eles correm em direção a Kṛṣṇa exatamente como mulheres loucas.
Texto 47:
 
“Quando ela ouve a vibração da flauta de Kṛṣṇa, até mesmo a deusa da fortuna vem a Ele, esperando muito por Sua
associação, mas mesmo assim ela não consegue. Quando as ondas de sede por Sua associação aumentam, ela pratica
austeridades, mas ainda não consegue encontrá-Lo.
Texto 48:
 
“Apenas os mais afortunados podem ouvir esses quatro sons nectáricos - as palavras de Kṛṣṇa, o tilintar dos sinos e
pulseiras de seus tornozelos, Sua voz e a vibração de Sua flauta. Se alguém não ouvir esses sons, seus ouvidos são tão
inúteis quanto pequenas conchas com orifícios. ”
Texto 49:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu lamentava dessa forma, agitação e êxtase despertaram em Sua mente, e Ele ficou
muito inquieto. Muitos êxtases transcendentais combinados Nele, incluindo ansiedade, lamentação, atenção, avidez,
medo, determinação e lembrança.
Texto 50:
 
O agregado de todos esses êxtases certa vez despertou uma declaração de Śrīmatī Rādhārāṇī na mente de
Bilvamaṅgala Ṭhākura [Līlā-śuka]. No mesmo humor extático, Śrī Caitanya Mahāprabhu agora recitou aquele verso, e
com a força da loucura Ele descreveu seu significado, que é desconhecido para as pessoas em geral.
Texto 51:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “'Ai, o que devo fazer? Com quem devo falar? Que tudo o que fiz na esperança de
encontrar Kṛṣṇa termine agora. Por favor, diga algo auspicioso, mas não fale sobre Kṛṣṇa. Ai, Kṛṣṇa jaz dentro de
Meu coração como Cupido; portanto, como posso desistir de falar Dele? Não consigo esquecer Kṛṣṇa, cujo sorriso é
mais doce do que a própria doçura e que dá prazer à Minha mente e aos meus olhos. Ai, Minha grande sede por Kṛṣṇa
está aumentando a cada momento! '
Texto 52:
 
“A ansiedade causada pela separação de Kṛṣṇa Me deixou impaciente e não consigo pensar em nenhuma maneira de
encontrá-Lo. Ó meus amigos, vocês também estão perturbados pela lamentação. Quem, portanto, Me dirá como
encontrá-lo?
Texto 53:
 
“Ó, meus queridos amigos, como encontrarei Kṛṣṇa? O que devo fazer? Para onde devo ir? Onde posso encontrá-
lo? Porque eu não consigo encontrar Kṛṣṇa, Minha vida está Me deixando. ”
Texto 54:
 
De repente, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou calmo e considerou Seu estado de espírito. Ele se lembrou das palavras de
Piṅgalā, e isso despertou um êxtase que O moveu a falar. Assim, Ele explicou o significado do versículo.
Texto 55:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Se eu perder a esperança de encontrar Kṛṣṇa, então serei feliz.  Portanto, vamos parar
com essa discussão inglória sobre Kṛṣṇa. Seria melhor para nós falar de assuntos gloriosos e esquecê-Lo. ”
Texto 56:
 
Enquanto falava dessa maneira, Śrīmatī Rādhārāṇī de repente se lembrou de Kṛṣṇa.  Na verdade, Ele apareceu dentro
do coração dela. Muito surpresa, ela disse a seus amigos: “A pessoa que eu quero esquecer está mentindo em Meu
coração”.
Texto 57:
 
O êxtase de Śrīmatī Rādhārāṇī também a fez pensar em Kṛṣṇa como um Cupido, e essa compreensão a assustou. Ela
disse: “Este Cupido, que conquistou o mundo inteiro e entrou no Meu coração, é Meu maior inimigo, pois Ele não
permite que Eu O esqueça”.
Texto 58:
 
Então, uma grande ansiedade conquistou todos os outros soldados do êxtase, e um desejo incontrolável surgiu no reino
da mente de Śrīmatī Rādhārāṇī. Muito infeliz, Ela então castigou Sua própria mente.
Texto 59:
 
“Se eu não pensar em Kṛṣṇa, Minha mente empobrecida morrerá em um momento como um peixe fora d'água.  Mas
quando vejo o rosto docemente sorridente de Kṛṣṇa, Minha mente e meus olhos ficam tão contentes que Meu desejo
por Ele redobra.
Texto 60:
 
“Ai de mim! Onde está Kṛṣṇa, o tesouro da Minha vida? Onde está o de olhos de lótus? Ai de mim! Onde está o
oceano divino de todas as qualidades transcendentais? Ai de mim! Onde está a bela jovem enegrecida vestida com
vestes amarelas? Ai de mim! Onde está o herói da dança rāsa?
Texto 61:
 
“Para onde devo ir? Onde posso te encontrar? Por favor, diga. Eu devo ir lá. ” Falando dessa forma, Śrī Caitanya
Mahāprabhu começou a correr. Mas Svarūpa Dāmodara Gosvāmī se levantou, o agarrou e o colocou em seu
colo. Então Svarūpa Dāmodara o trouxe de volta ao Seu lugar e o fez sentar.
Texto 62:
 
De repente, Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou à consciência externa e disse a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī: "Meu
querido Svarūpa, por favor, cante algumas canções doces." Os ouvidos do Senhor ficaram satisfeitos quando ouviu
Svarūpa Dāmodara cantar canções do Gīta-govinda e do poeta Vidyāpati.
Texto 63:
 
A cada dia e noite, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficava perturbado dessa maneira e falava como um louco.
Texto 64:
 
Mesmo Anantadeva, que possui milhares de bocas, não pode descrever totalmente as transformações extáticas que Śrī
Caitanya Mahāprabhu experimentou em um único dia.
Texto 65:
 
O que uma pobre criatura como eu pode descrever dessas transformações? Só posso dar uma dica deles, como se
estivesse mostrando a lua por entre os galhos de uma árvore.
Texto 66:
 
Essa descrição, entretanto, irá satisfazer a mente e os ouvidos de qualquer um que a ouvir, e ele será capaz de
compreender essas atividades incomuns de profundo amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 67:
 
O amor extático por Kṛṣṇa é maravilhosamente profundo. Ao provar pessoalmente a gloriosa doçura desse amor, Śrī
Caitanya Mahāprabhu nos mostrou seu limite extremo.
Texto 68:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu é maravilhosamente misericordioso e magnânimo. Não ouvimos falar de ninguém mais
neste mundo tão misericordioso e caridoso.
Texto 69:
 
Ó povo do mundo, adore os pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu em todos os aspectos.  Somente assim você
alcançará o tesouro nectariano do amor extático por Kṛṣṇa.
Texto 70:
 
Assim, descrevi a transformação extática de Śrī Caitanya Mahāprabhu de se tornar uma tartaruga.  Nesse êxtase, Ele
falou e agiu como um louco.
Texto 71:
 
Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī descreveu totalmente esse passatempo em seu livro Gaurāṅga-stava-kalpavṛkṣa.
Texto 72:
 
“Como é maravilhoso! Śrī Caitanya Mahāprabhu deixou Sua residência sem abrir as três portas fortemente
trancadas. Então, Ele cruzou três altos muros e, mais tarde, devido ao forte sentimento de separação de Kṛṣṇa, caiu
entre as vacas do distrito de Tailaṅga e retraiu todos os membros de Seu corpo como uma tartaruga. Śrī Caitanya
Mahāprabhu, que apareceu dessa forma, surge em meu coração e me enlouquece. ”
Texto 73:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DEZOITO
Resgatando o Senhor do Mar
Um resumo do décimo oitavo capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu  Amṛta-pravāha-bhāṣya. Em
uma noite de outono, quando a lua estava cheia, Śrī Caitanya Mahāprabhu caminhou ao longo da praia perto do
templo Āiṭoṭā. Confundindo o mar com o rio Yamunā, Ele pulou nele, esperando ver os passatempos aquáticos que
Kṛṣṇa desfrutava com Śrīmatī Rādhārāṇī e as outras gopīs.Enquanto flutuava no mar, porém, foi levado para o templo
Koṇārka, onde um pescador, pensando que o corpo do Senhor era um peixe grande, o agarrou em sua rede e o trouxe
para a praia. Śrī Caitanya Mahāprabhu estava inconsciente e Seu corpo havia se transformado de maneira
incomum. Assim que o pescador tocou o corpo do Senhor, ele ficou louco de amor extático por Kṛṣṇa.  Sua própria
loucura o assustou, entretanto, porque ele pensou que estava sendo assombrado por um fantasma. Quando ele estava
prestes a procurar um encantador de fantasmas, ele encontrou Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e os outros devotos na
praia, que estavam procurando pelo Senhor em todos os lugares. Após algumas indagações, Svarūpa Dāmodara pôde
entender que o pescador havia capturado o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu em sua rede. Como o pescador tinha
medo de ser assombrado por um fantasma, Svarūpa Dāmodara deu-lhe um tapa e cantou Hare Kṛṣṇa, que
imediatamente o acalmou. Depois disso, quando os devotos cantaram o Hare Kṛṣṇamahā-mantra alto, Śrī Caitanya
Mahāprabhu veio à Sua consciência externa. Então, eles O trouxeram de volta para Sua própria residência.
Texto 1:
 
No brilhante luar do outono, Śrī Caitanya Mahāprabhu confundiu o mar com o rio Yamunā.  Muito afligido pela
separação de Kṛṣṇa, Ele correu e mergulhou no mar e permaneceu inconsciente na água a noite inteira.  Pela manhã,
Ele foi encontrado por Seus devotos pessoais. Que aquele Śrī Caitanya Mahāprabhu, o filho da mãe Śacī, nos proteja
com Seus passatempos transcendentais.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias a Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a Advaita
Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Enquanto vivia em Jagannātha Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu flutuava dia e noite em um oceano de separação de
Kṛṣṇa.
Texto 4:
 
Durante uma noite da estação do outono, quando a lua cheia iluminava tudo, Śrī Caitanya Mahāprabhu vagava a noite
toda com Seus devotos.
Texto 5:
 
Ele caminhou de jardim em jardim, vendo os passatempos do Senhor Kṛṣṇa e ouvindo e recitando canções e versos
sobre o rāsa-līlā.
Texto 6:
 
Ele cantou e dançou em amor extático e às vezes imitou a dança da rāsa em êxtase emocional.
Texto 7:
 
Ele às vezes corria aqui e ali na loucura do êxtase e às vezes caía e rolava no chão. Às vezes, ele ficava completamente
inconsciente.
Texto 8:
 
Quando Ele ouviu Svarūpa Dāmodara recitar um verso sobre a rāsa-līlā ou Ele próprio recitou um, Ele o explicou
pessoalmente, como Ele havia feito anteriormente.
Texto 9:
 
Desta forma, Ele explicou o significado de todos os versos sobre o rāsa-līlā. Às vezes ele ficava muito triste e às vezes
muito feliz.
Texto 10:
 
Explicar completamente todos esses versículos e todas as transformações que ocorreram no corpo do Senhor exigiria
um volume muito grande.
Texto 11:
 
Para não aumentar o tamanho deste livro, não escrevi sobre todos os passatempos do Senhor, pois Ele os realizou a
cada momento, todos os dias, durante doze anos.
Texto 12:
 
Como indiquei anteriormente, estou descrevendo os discursos malucos e as transformações corporais do Senhor
apenas em poucas palavras.
Texto 13:
 
Se Ananta, com Seus mil capuzes, tentasse descrever mesmo os passatempos de um dia de Śrī Caitanya Mahāprabhu,
Ele os consideraria impossíveis de descrever completamente.
Texto 14:
 
Se Gaṇeśa, filho do Senhor Śiva e escriba especialista dos semideuses, tentasse por milhões de milênios descrever
completamente um dia dos passatempos do Senhor, ele seria incapaz de encontrar seu limite.
Texto 15:
 
Até o Senhor Kṛṣṇa fica maravilhado ao ver as transformações do êxtase em Seus devotos. Se o próprio Kṛṣṇa não
pode estimar os limites de tais emoções, como os outros poderiam?
Textos 16-17:
 
O próprio Kṛṣṇa não pode compreender totalmente as condições, o modo de progresso, a felicidade e infelicidade, e os
humores de amor extático de Seus devotos. Ele, portanto, aceita o papel de um devoto de saborear essas emoções
plenamente.
Texto 18:
 
O amor extático por Kṛṣṇa faz Kṛṣṇa e Seus devotos dançarem, e também dança pessoalmente.  Dessa forma, os três
dançam juntos em um só lugar.
Texto 19:
 
Quem deseja descrever as transformações do amor extático por Kṛṣṇa é como um anão tentando pegar a lua no céu.
Texto 20:
 
Como o vento só pode levar uma gota d'água no oceano, uma entidade viva pode tocar apenas uma partícula do
oceano de amor a Kṛṣṇa.
Texto 21:
 
Ondas infinitas surgem momento após momento nesse oceano de amor. Como uma entidade viva insignificante
poderia estimar seus limites?
Texto 22:
 
Somente uma pessoa no nível de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī pode saber completamente o que o Senhor Śrī Caitanya
Mahāprabhu prova em Seu amor por Kṛṣṇa.
Texto 23:
 
Quando uma entidade viva comum descreve os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ela se purifica tocando uma
gota daquele grande oceano.
Texto 24:
 
Assim, todos os versos sobre a dança rāsa-līlā foram recitados. Então, finalmente, o versículo sobre os passatempos na
água foi recitado.
Texto 25:
 
“Como um líder independente entre os elefantes entra na água com suas elefantes fêmeas, Kṛṣṇa, que é transcendental
aos princípios védicos de moralidade, entrou na água do Yamunā com as gopīs. Seu peito roçara em seus seios,
esmagando Sua guirlanda de flores e colorindo-a com pó de kuṅkuma vermelho. Atraídos pela fragrância daquela
guirlanda, abelhas zumbindo seguiram Kṛṣṇa como seres celestiais de Gandharvaloka. Desta forma, o Senhor Kṛṣṇa
mitigou o cansaço da dança da rāsa. ”
Texto 26:
 
Enquanto vagava perto do templo de Āiṭoṭā, Śrī Caitanya Mahāprabhu de repente viu o mar.
Texto 27:
 
Iluminadas pela luz brilhante da lua, as altas ondas do mar cintilavam como as águas do rio Yamunā.
Texto 28:
 
Confundindo o mar com o Yamunā, o Senhor correu rapidamente e pulou na água, sem ser visto pelos outros.
Texto 29:
 
Caindo no mar, ele perdeu a consciência e não conseguia entender onde estava. Às vezes, Ele afundava sob as ondas e
às vezes flutuava acima delas.
Texto 30:
 
As ondas O carregaram aqui e ali como um pedaço de madeira seca. Quem pode entender essa atuação dramática de
Śrī Caitanya Mahāprabhu?
Texto 31:
 
Mantendo o Senhor às vezes submerso e às vezes flutuando, as ondas O carregaram em direção ao templo Koṇārka.
Texto 32:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu totalmente imerso nos passatempos que o Senhor Kṛṣṇa realizou com as gopīs nas águas do
Yamunā.
Texto 33:
 
Enquanto isso, todos os devotos, liderados por Svarūpa Dāmodara, perderam Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Espantados,
eles começaram a procurá-Lo, perguntando: "Para onde foi o Senhor?"
Texto 34:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu havia fugido na velocidade da mente. Ninguém podia vê-lo. Assim, todos ficaram intrigados
quanto ao Seu paradeiro.
Texto 35:
 
“O Senhor foi ao templo de Jagannātha ou caiu enlouquecido em algum jardim?
Texto 36:
 
“Talvez Ele tenha ido ao templo Guṇḍicā, ou ao Lago Narendra, ou ao Caṭaka-parvata. Talvez Ele tenha ido ao templo
em Koṇārka. ”
Texto 37:
 
Falando assim, os devotos vagavam aqui e ali procurando pelo Senhor. Finalmente, eles chegaram à praia,
acompanhados por muitos outros.
Texto 38:
 
Enquanto eles estavam procurando pelo Senhor, a noite terminou e todos decidiram: “O Senhor Śrī Caitanya
Mahāprabhu agora desapareceu.”
Texto 39:
 
Em separação do Senhor, todos se sentiram como se tivessem perdido a própria vida. Os devotos concluíram que deve
ter ocorrido algum acidente. Eles não conseguiam pensar em mais nada.
Texto 40:
 
“Um parente ou amigo íntimo está sempre com medo de machucar sua amada.”
Texto 41:
 
Quando chegaram à praia, conferenciaram entre si. Então, alguns deles procuraram Śrī Caitanya Mahāprabhu em
Caṭaka-parvata.
Texto 42:
 
Svarūpa Dāmodara prosseguiu para o leste com outros, procurando pelo Senhor na praia ou na água.
Texto 43:
 
Todos estavam sobrecarregados de morosidade e quase inconscientes, mas por amor extático eles continuaram a vagar
aqui e ali, em busca do Senhor.
Texto 44:
 
Passando pela praia, eles viram um pescador se aproximando com sua rede por cima do ombro. Rindo, chorando,
dançando e cantando, ele repetia o santo nome “Hari, Hari”.
Texto 45:
 
Vendo as atividades do pescador, todos se espantaram. Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, portanto, pediu-lhe informações.
Texto 46:
 
“Meu caro pescador”, disse ele, “por que você está se comportando assim? Você viu alguém por aqui? Qual é a causa
do seu comportamento? Por favor, diga-nos. ”
Texto 47:
 
O pescador respondeu: “Não vi uma única pessoa aqui, mas ao lançar minha rede na água, capturei um cadáver.
Texto 48:
 
“Eu o levantei com muito cuidado, achando que era um peixe grande, mas assim que vi que era um cadáver, um
grande medo surgiu em minha mente.
Texto 49:
 
“Ao tentar soltar a rede, toquei no corpo e, assim que o toquei, um fantasma entrou em meu coração.
Texto 50:
 
“Estremeci de medo e derramei lágrimas. Minha voz vacilou e todos os pelos do meu corpo se arrepiaram.
Texto 51:
 
“Não sei se o cadáver que encontrei era o fantasma de um brāhmaṇa morto ou de um homem comum, mas assim que
se olha para ele, o fantasma entra em seu corpo.
Texto 52:
 
“O corpo deste fantasma é muito longo, cinco a sete côvados. Cada um de seus braços e pernas tem até três côvados
de comprimento.
Texto 53:
 
“Suas juntas são todas separadas sob a pele, que é completamente frouxa. Ninguém podia ver e permanecer vivo em
seu corpo.
Texto 54:
 
“Aquele fantasma assumiu a forma de um cadáver, mas mantém os olhos abertos. Às vezes, Ele emite os sons 'goṅ-
goṅ,' e às vezes permanece inconsciente.
Texto 55:
 
“Eu vi aquele fantasma diretamente, e Ele está me assombrando. Mas se eu morrer, quem vai cuidar de minha esposa
e filhos?
Texto 56:
 
“Certamente é muito difícil falar sobre o fantasma, mas vou encontrar um exorcista e perguntar se ele pode me libertar
dele.
Texto 57:
 
“Ando sozinho à noite matando peixes em lugares solitários, mas porque me lembro do hino ao Senhor Nṛsiṁha, os
fantasmas não me tocam.
Texto 58:
 
“Este fantasma, no entanto, me vence com força redobrada quando entoo o mantra Nṛsiṁha. Quando eu vejo a forma
desse fantasma, um grande medo surge em minha mente.
Texto 59:
 
“Não chegue perto de lá. Eu te proíbo. Se você for, aquele fantasma vai pegar todos vocês. ”
Texto 60:
 
Ouvindo isso, Svarūpa Dāmodara pôde entender toda a verdade sobre o assunto. Ele falou docemente com o pescador.
Texto 61:
 
"Sou um exorcista famoso", disse ele, "e sei como livrar você desse fantasma." Ele então entoou alguns mantras e
colocou a mão no topo da cabeça do pescador.
Texto 62:
 
Ele bateu três vezes no pescador e disse: “Agora o fantasma se foi. Não tenha medo." Ao dizer isso, ele pacificou o
pescador.
Texto 63:
 
O pescador foi afetado por um amor extático, mas também estava com medo. Ele ficou duplamente agitado. Agora
que seu medo havia diminuído, no entanto, ele se tornou um tanto normal.
Texto 64:
 
Svarūpa Dāmodara disse ao pescador: “Meu caro senhor, a pessoa que você está pensando que é um fantasma não é
realmente um fantasma, mas é a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.
Texto 65:
 
“Por causa do amor extático, o Senhor caiu no mar, e você O pegou em sua rede e O resgatou.
Texto 66:
 
“Simplesmente tocá-Lo despertou seu amor adormecido por Kṛṣṇa, mas porque você pensava que Ele era um
fantasma, você tinha muito medo Dele.
Texto 67:
 
“Agora que seu medo se foi e sua mente está em paz, por favor, me mostre onde Ele está.”
Texto 68:
 
O pescador respondeu: “Já vi o Senhor muitas vezes, mas este não é Ele. Este corpo está muito deformado. ”
Texto 69:
 
Svarūpa Dāmodara disse: “O corpo do Senhor é transformado em Seu amor por Deus. Às vezes, as juntas de Seus
ossos se separam e Seu corpo se torna muito alongado. ”
Texto 70:
 
Ao ouvir isso, o pescador ficou muito feliz. Ele trouxe todos os devotos com ele e mostrou a eles Śrī Caitanya
Mahāprabhu.
Texto 71:
 
O Senhor estava deitado no chão, Seu corpo alongado e alvejado pela água. Ele estava coberto da cabeça aos pés com
areia.
Texto 72:
 
O corpo do Senhor estava esticado e Sua pele estava frouxa e solta. Levantá-lo e levá-lo para casa a longa distância
teria sido impossível.
Texto 73:
 
Os devotos removeram Sua roupa de baixo molhada e substituíram por uma seca. Então, colocando o Senhor sobre um
pano externo, eles limparam a areia de Seu corpo.
Texto 74:
 
Todos eles realizaram saṅkīrtana, cantando em voz alta o santo nome de Kṛṣṇa no ouvido do Senhor.
Texto 75:
 
Depois de algum tempo, o som do santo nome entrou no ouvido do Senhor, que imediatamente se levantou, fazendo
um grande barulho.
Texto 76:
 
Assim que Ele se levantou, Seus ossos assumiram seus devidos lugares. Com consciência semi-externa, o Senhor
olhou aqui e ali.
Texto 77:
 
O Senhor permaneceu em um dos três diferentes estados de consciência o tempo todo: interno, externo e meio externo.
Texto 78:
 
Quando o Senhor estava profundamente absorvido na consciência interna, mas mesmo assim exibia alguma
consciência externa, os devotos chamavam Sua condição de ardha-bāhya, ou consciência semi-externa.
Texto 79:
 
Nessa consciência semi-externa, Śrī Caitanya Mahāprabhu falava como um louco. Os devotos podiam ouvi-lo
claramente falando para o céu.
Texto 80:
 
“Vendo o rio Yamunā,” Ele disse, “fui para Vṛndāvana. Lá eu vi o filho de Nanda Mahārāja realizando Seus
passatempos esportivos na água.
Texto 81:
 
“O Senhor Kṛṣṇa estava nas águas do Yamunā na companhia das gopīs, chefiadas por Śrīmatī Rādhārāṇī.  Eles
estavam realizando passatempos de uma maneira muito esportiva.
Texto 82:
 
“Eu vi esse passatempo enquanto estava na margem do Yamunā na companhia das gopīs.  Uma gopī estava mostrando
a outras gopīs os passatempos de Rādhā e Kṛṣṇa na água.
Texto 83:
 
“Todas as gopīs confiaram suas roupas de seda e ornamentos aos cuidados de seus amigos e então vestiram um fino
pano branco. O Senhor Kṛṣṇa, levando Suas amadas gopīs com Ele, banhou-se e realizou passatempos muito
agradáveis na água do Yamunā.
Texto 84:
 
“Meus queridos amigos, vejam os passatempos esportivos do Senhor Kṛṣṇa na água! As palmas inquietas de Kṛṣṇa
lembram flores de lótus. Ele é como o chefe dos elefantes loucos, e as gopīs que O acompanham são como elefantes.
Texto 85:
 
“Os passatempos esportivos na água começaram e todos começaram a espirrar água para frente e para trás.  Nas
tempestuosas chuvas de água, ninguém tinha certeza de qual partido estava ganhando e qual estava perdendo.  Essa
luta esportiva na água aumentou sem limites.
Texto 86:
 
“As gopīs eram como raios constantes e Kṛṣṇa parecia uma nuvem negra. O relâmpago começou a borrifar água sobre
a nuvem, e a nuvem sobre o relâmpago. Como pássaros cataka sedentos, os olhos das gopis beberam alegremente a
água nectariana da nuvem.
Texto 87:
 
“Quando a luta começou, eles jogaram água uns nos outros. Em seguida, eles lutaram corpo a corpo, depois cara a
cara, depois peito a peito, dente a dente e, finalmente, unha com unha.
Texto 88:
 
“Milhares de mãos espirraram água e as gopīs viram Kṛṣṇa com milhares de olhos. Com milhares de pernas, eles se
aproximaram Dele e O beijaram com milhares de rostos. Milhares de corpos O abraçaram. As gopīs ouviram Suas
palavras de brincadeira com milhares de ouvidos.
Texto 89:
 
“Kṛṣṇa varreu Rādhārāṇī à força e levou-a até o pescoço com água. Então Ele a soltou onde a água era muito
profunda. Ela agarrou o pescoço de Kṛṣṇa, no entanto, e flutuou na água como uma flor de lótus arrancada pela tromba
de um elefante.
Texto 90:
 
“Kṛṣṇa se expandiu em tantas formas quantas eram as gopīs e então tirou todas as vestes que as cobriam.  A água do
rio Yamunā era cristalina e Kṛṣṇa viu os corpos brilhantes das gopīs em grande felicidade.
Texto 91:
 
“As hastes de lótus eram amigas das gopīs e, portanto, as ajudaram oferecendo-lhes folhas de lótus. Os lótus
empurraram suas folhas grandes e redondas sobre a superfície da água com as mãos, as ondas do Yamunā, para cobrir
os corpos das gopīs. Algumas gopis desfizeram seus cabelos e os mantiveram na frente delas como vestidos para
cobrir a parte inferior de seus corpos e usaram suas mãos como corpetes para cobrir seus seios.
Texto 92:
 
“Então Kṛṣṇa brigou com Rādhārāṇī, e todas as gopīs se esconderam em um cacho de flores de lótus brancas.  Eles
submergiram seus corpos até o pescoço na água. Apenas seus rostos flutuavam acima da superfície, e os rostos eram
indistinguíveis dos lótus.
Texto 93:
 
“Na ausência das outras gopīs, o Senhor Kṛṣṇa se comportou com Śrīmatī Rādhārāṇī tão livremente quanto Ele
desejava. Quando as gopīs começaram a procurar por Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī, sendo de inteligência muito fina e,
portanto, conhecendo a situação de seus amigos, imediatamente se misturou entre eles.
Texto 94:
 
“Muitas flores de lótus brancas estavam flutuando na água, e muitas flores de lótus azuladas surgiram nas
proximidades. Ao se aproximarem, os lótus brancos e azuis colidiram e começaram a lutar entre si. As gopīs na
margem do Yamunā assistiram com grande diversão.
Texto 95:
 
“Quando os seios levantados das gopīs, que se assemelhavam aos corpos semelhantes a globos dos pássaros
cakravāka, emergiram da água em pares separados, os lótus azulados das mãos de Kṛṣṇa se ergueram para cobri-los.
Texto 96:
 
“As mãos das gopīs, que se assemelhavam a flores de lótus vermelhas, surgiram da água aos pares para obstruir as
flores azuladas. Os lótus azuis tentaram saquear os pássaros cakravāka brancos e os lótus vermelhos tentaram protegê-
los. Portanto, houve uma luta entre os dois.
Texto 97:
 
“As flores de lótus azuis e vermelhas são objetos inconscientes, enquanto as cakravākas são conscientes e vivas.  No
entanto, em amor extático, os lótus azuis começaram a saborear os cakravākas. Esta é uma reversão de seu
comportamento natural, mas no reino do Senhor Kṛṣṇa tais reversões são um princípio de Seus passatempos.
Texto 98:
 
“Os lótus azuis são amigos do deus-sol e, embora todos vivam juntos, os lótus azuis saqueiam os cakravākas. Os lótus
vermelhos, entretanto, florescem à noite e, portanto, são estranhos ou inimigos dos cakravākas. Ainda assim, nos
passatempos de Kṛṣṇa, os lótus vermelhos, que são as mãos das gopīs, protegem seus seios cakravāka. Esta é uma
metáfora de contradição. ”
Texto 99:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Em Seus passatempos, Kṛṣṇa exibiu os dois ornamentos de hipérbole e analogia
reversa. Prová-los trouxe alegria à Minha mente e satisfez totalmente Meus ouvidos e olhos.
Texto 100:
 
“Depois de realizar passatempos tão maravilhosos, o Senhor Śrī Kṛṣṇa subiu às margens do rio Yamunā, levando
consigo todas as suas amadas gopīs. Então, as gopīs nas margens do rio prestaram serviço massageando Kṛṣṇa e as
outras gopīs com óleo perfumado e untando os corpos com pasta de fruta āmalakī.
Texto 101:
 
“Então todos se banharam novamente e, depois de colocar roupas secas, foram para uma pequena casa de joias, onde a
gopī Vṛndā providenciou para vesti-los com roupas da floresta, decorando-os com flores perfumadas, folhas verdes e
todos os tipos de outros ornamentos.
Texto 102:
 
“Em Vṛndāvana, as árvores e trepadeiras são maravilhosas porque durante todo o ano elas produzem todos os tipos de
frutas e flores. As gopīs e servas nos caramanchões de Vṛndāvana colheram essas frutas e flores e as trouxeram diante
de Rādhā e Kṛṣṇa.
Texto 103:
 
“As gopis descascaram todas as frutas e as colocaram juntas em grandes pratos em uma plataforma na casa de
joias. Eles organizaram as frutas em fileiras ordenadas para comer e, diante delas, fizeram um lugar para sentar.
Texto 104:
 
“Entre as frutas havia muitas variedades de cocos e mangas, bananas, morangos, jacas, tâmaras, tangerinas, laranjas,
amoras, santarás, uvas, amêndoas e todos os tipos de frutas secas.
Texto 105:
 
“Havia melões, kṣīrikās, frutas de palmeira, keśuras, frutas de água, frutas de lótus, sinos, pīlus, romãs e muitos
outros. Alguns deles são conhecidos de várias maneiras em lugares diferentes, mas em Vṛndāvana todos eles estão
sempre disponíveis em tantos milhares de variedades que ninguém pode descrevê-los completamente.
Texto 106:
 
“Em casa, Śrīmatī Rādhārāṇī tinha feito vários tipos de doces com leite e açúcar, como gaṅgājala, amṛtakeli,
pīyūṣagranthi, karpūrakeli, sarapūrī, amṛti, padmacini e khaṇḍa-kṣīrisāra-vṛkṣa. Ela então trouxe todos eles para
Kṛṣṇa.
Texto 107:
 
“Quando Kṛṣṇa viu o ótimo arranjo de comida, Ele sentou-se feliz e fez um piquenique na floresta.  Então, depois que
Śrīmatī Rādhārāṇī e Suas amigas gopī compartilharam dos restos, Rādhā e Kṛṣṇa deitaram juntos na casa de joias.
Texto 108:
 
“Algumas das gopīs abanaram Rādhā e Kṛṣṇa, outras massagearam Seus pés e algumas as alimentaram com folhas de
betel para mastigar. Quando Rādhā e Kṛṣṇa adormeceram, todas as gopīs também se deitaram. Quando vi isso, minha
mente ficou muito feliz.
Texto 109:
 
“De repente, todos vocês criaram um grande tumulto e Me pegaram e me trouxeram de volta aqui. Onde agora está o
rio Yamunā? Onde está Vṛndāvana? Onde estão Kṛṣṇa e as gopīs? Você quebrou Meu sonho feliz! ”
Texto 110:
 
Falando dessa forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu retornou totalmente à consciência externa. Vendo Svarūpa Dāmodara
Gosvāmī, o Senhor o questionou.
Texto 111:
 
"Por que você me trouxe aqui?" Ele perguntou. Então Svarūpa Dāmodara respondeu a Ele.
Texto 112:
 
“Você confundiu o mar com o rio Yamunā”, disse ele, “e pulou nele. Você foi carregado até aqui pelas ondas do mar.
Texto 113:
 
“Este pescador te pegou em sua rede e te resgatou da água. Por causa do Seu toque, ele agora está louco de amor
extático por Kṛṣṇa.
Texto 114:
 
“Durante a noite, todos nós caminhamos em busca de Ti. Depois de ouvir esse pescador, viemos aqui e te
encontramos.
Texto 115:
 
“Enquanto aparentemente inconsciente, Você testemunhou os passatempos em Vṛndāvana, mas quando o vimos
inconsciente, sofremos grande agonia em nossas mentes.
Texto 116:
 
“Quando cantamos o santo nome de Kṛṣṇa, no entanto, Você ficou semiconsciente e todos nós temos ouvido Você
falar como um louco.”
Texto 117:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Em meu sonho, fui para Vṛndāvana, onde vi o Senhor Kṛṣṇa executar a dança rāsa
com todas as gopīs.
Texto 118:
 
“Depois de se divertir na água, Kṛṣṇa fez um piquenique. Posso entender que depois de ver isso certamente devo ter
falado como um louco. ”
Texto 119:
 
Depois disso, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī fez com que o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu se banhasse no mar, e
então ele muito feliz o trouxe de volta para casa.
Texto 120:
 
Assim, descrevi o incidente da queda do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu no oceano. Qualquer um que ouvir este
passatempo certamente encontrará abrigo aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 121:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO DEZENOVE
O comportamento inconcebível do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu
O seguinte resumo do capítulo dezenove é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-
bhāṣya. Todos os anos, Śrī Caitanya Mahāprabhu pedia a Jagadānanda Paṇḍita para visitar Sua mãe em Navadvīpa
com presentes de pano e prasādam. Depois de uma dessas visitas, Jagadānanda Paṇḍita voltou a Purī com um soneto
que Advaita Ācārya havia escrito. Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu o leu, Seu êxtase foi tão grande que todos os
devotos temeram que o Senhor morresse muito em breve. A condição do Senhor era tão séria que à noite Ele
machucava e ensanguentava Seu rosto ao esfregá-lo nas paredes. Para impedir isso, Svarūpa Dāmodara pediu a
Śaṅkara Paṇḍita para ficar à noite no mesmo quarto com o Senhor.
Este capítulo descreve ainda como o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou no jardim Jagannātha-vallabha durante a
noite de lua cheia de Vaiśākha (abril-maio) e experimentou vários êxtases transcendentais. Dominado por um amor
extático ao ver de repente o Senhor Śrī Kṛṣṇa sob uma árvore aśoka , Ele exibiu vários sintomas de loucura espiritual.
Texto 1:
 
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, a mais exaltada de todas as devotas de mães, falou como um louco e esfregou
Seu rosto contra as paredes. Dominado por emoções de amor extático, Ele às vezes entrava no jardim Jagannātha-
vallabha para realizar Seus passatempos. Ofereço minhas respeitosas reverências a ele.
Texto 2:
 
Todas as glórias a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a Advaita
Ācārya! E todas as glórias a todos os devotos do Senhor Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
No êxtase do amor de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu se comportou como um louco, falando insanamente dia e
noite.
Texto 4:
 
Jagadānanda Paṇḍita era um devoto muito querido de Śrī Caitanya Mahāprabhu. O Senhor obteve grande prazer em
suas atividades.
Texto 5:
 
Sabendo que Sua mãe estava muito aflita pela separação Dele, o Senhor enviaria Jagadānanda Paṇḍita a Navadvīpa
todos os anos para consolá-la.
Texto 6:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse a Jagadānanda Paṇḍita: “Vá até Nadia e ofereça minhas reverências a Minha
mãe. Toque seus pés de lótus em Meu nome.
Texto 7:
 
“Diga a ela por Mim: 'Por favor, lembre-se de que venho aqui todos os dias e ofereço meus respeitos aos seus pés de
lótus.
Texto 8:
 
“'Qualquer dia que você desejar alimentar-Me, certamente irei e aceito o que você oferece.
Texto 9:
 
“'Eu desisti de servir a você e aceitei o voto de sannyāsa. Assim, fiquei louco e destruí os princípios da religião.
Texto 10:
 
“'Mãe, por favor, não tome isso como uma ofensa, pois eu, seu filho, dependo completamente de você.
Texto 11:
 
“'Estou hospedado aqui em Nīlācala, Jagannātha Purī, de acordo com sua ordem. Enquanto eu viver, não deixarei este
lugar. ' ”
Texto 12:
 
Seguindo a ordem de Paramānanda Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu enviou para Sua mãe a roupa prasāda deixada pelo
Senhor Jagannātha após Seus passatempos como pastor de vacas.
Texto 13:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu muito cuidadosamente trouxe prasādam de primeira classe do Senhor Jagannātha e a enviou
em pacotes separados para Sua mãe e os devotos em Nadia.
Texto 14:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu é a joia mais importante de todos os devotos das mães. Ele prestou serviço a Sua mãe
mesmo depois de aceitar o voto de sannyasa.
Texto 15:
 
Jagadānanda Paṇḍita foi então a Nadia, e quando encontrou Śacīmātā, ele transmitiu a ela todas as saudações do
Senhor.
Texto 16:
 
Ele então conheceu todos os outros devotos, liderados por Advaita Ācārya, e deu-lhes a prasādam de
Jagannātha. Depois de ficar por um mês, ele pediu permissão à mãe Śacī para ir embora.
Texto 17:
 
Quando ele foi a Advaita Ācārya e também pediu Sua permissão para retornar, Advaita Prabhu deu-lhe uma
mensagem para entregar a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 18:
 
Advaita Ācārya havia escrito um soneto em linguagem equívoca com um significado que Śrī Caitanya Mahāprabhu
podia entender, mas outros não.
Texto 19:
 
Em Seu soneto, Advaita Prabhu primeiro ofereceu Suas reverências centenas e milhares de vezes aos pés de lótus do
Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele então apresentou a seguinte declaração aos Seus pés de lótus.
Texto 20:
 
“Por favor, informe a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que está agindo como um louco, que todos aqui ficaram loucos como
Ele. Informe-o também de que no mercado o arroz não está mais em demanda.
Texto 21:
 
“Além disso, diga a Ele que aqueles agora loucos de amor extático não estão mais interessados no mundo
material. Diga também a Śrī Caitanya Mahāprabhu que aquele que também se tornou um louco de amor extático
[Advaita Prabhu] disse essas palavras. ”
Texto 22:
 
Quando ele ouviu a declaração de Advaita Ācārya, Jagadānanda Paṇḍita começou a rir, e quando ele voltou para
Jagannātha Purī, Nīlācala, ele informou Caitanya Mahāprabhu de tudo.
Texto 23:
 
Depois de ouvir o soneto ambíguo de Advaita Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu sorriu silenciosamente. “Essa é a
ordem Dele”, disse Ele. Então ele ficou em silêncio.
Texto 24:
 
Embora soubesse o segredo, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī perguntou ao Senhor: “Qual é o significado deste
soneto? Eu não conseguia entender isso. ”
Texto 25:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Advaita Ācārya é um grande adorador do Senhor e é muito especialista nos
princípios reguladores prescritos nas literaturas védicas.
Texto 26:
 
“Advaita Ācārya convida o Senhor a vir e ser adorado, e a realizar a adoração que Ele mantém a Deidade por algum
tempo.
Texto 27:
 
“Depois que a adoração é completada, Ele envia a Divindade para outro lugar. Eu não sei o significado deste soneto,
nem sei o que está na mente de Advaita Prabhu.
Texto 28:
 
“Advaita Ācārya é um grande místico. Ninguém pode entendê-lo. Ele é especialista em escrever sonetos que nem eu
mesmo consigo entender. ”
Texto 29:
 
Ouvindo isso, todos os devotos ficaram surpresos, especialmente Svarūpa Dāmodara, que se tornou um tanto
taciturno.
Texto 30:
 
Daquele dia em diante, o estado emocional de Śrī Caitanya Mahāprabhu mudou acentuadamente;  Seus sentimentos de
separação de Kṛṣṇa dobraram de intensidade.
Texto 31:
 
À medida que Seus sentimentos de separação no êxtase de Śrīmatī Rādhārāṇī aumentavam a cada momento, as
atividades do Senhor, tanto de dia como de noite, eram agora performances loucas e loucas.
Texto 32:
 
De repente, despertou em Śrī Caitanya Mahāprabhu a cena da partida do Senhor Kṛṣṇa para Mathurā, e Ele começou a
exibir o sintoma de loucura extática conhecido como udghūrṇā.
Texto 33:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu falou como um louco, segurando Rāmānanda Rāya pelo pescoço, e Ele questionou Svarūpa
Dāmodara, pensando que ele era Seu amigo gopī.
Texto 34:
 
Assim como Śrīmatī Rādhārāṇī perguntou a Seu amigo pessoal Viśākhā, Śrī Caitanya Mahāprabhu, recitando esse
mesmo verso, começou a falar como um louco.
Texto 35:
 
“'Meu caro amigo, onde está Kṛṣṇa, que é como a lua surgindo do oceano da dinastia de Mahārāja Nanda?  Onde está
Kṛṣṇa, Sua cabeça decorada com uma pena de pavão? Onde ele está? Onde está Kṛṣṇa, cuja flauta produz um som tão
profundo? Oh, onde está Kṛṣṇa, cujo brilho corporal é como o brilho da joia indranīla azul? Onde está Kṛṣṇa, que é tão
especialista em dança rāsa? Oh, onde está Ele, que pode salvar Minha vida? Por favor, diga-Me onde encontrar Kṛṣṇa,
o tesouro da Minha vida e o melhor dos Meus amigos. Sentindo a separação Dele, eu condeno a Providência, a
modeladora do Meu destino. '
Texto 36:
 
“A família de Mahārāja Nanda é como um oceano de leite, onde o Senhor Kṛṣṇa surgiu como a lua cheia para iluminar
todo o universo. Os olhos dos residentes de Vraja são como pássaros cakora que continuamente bebem o néctar de Seu
brilho corporal e, portanto, vivem em paz.
Texto 37:
 
“Meu caro amigo, onde está Kṛṣṇa? Por favor, deixe-me vê-lo. Meu coração se parte por não ver Seu rosto nem por
um momento. Por favor, mostre-O imediatamente; caso contrário, não posso viver.
Texto 38:
 
“As mulheres de Vṛndāvana são como lírios que crescem quentes ao sol dos desejos luxuriosos. Mas Kṛṣṇa
semelhante à lua deixa todos eles jubilosos ao conceder-lhes o néctar de Suas mãos.  Ó meu caro amigo, onde está
minha lua agora? Salve minha vida mostrando-o para mim!
Texto 39:
 
“Meu caro amigo, onde está aquele lindo capacete com uma pena de pavão como um arco-íris sobre uma nova
nuvem? Onde estão essas vestes amarelas, brilhando como um raio? E onde está aquele colar de pérolas que lembram
bandos de garças voando no céu? O corpo enegrecido de Kṛṣṇa triunfa sobre a nova nuvem negra de chuva.
Texto 40:
 
“Se os olhos de uma pessoa, mesmo uma vez, capturem aquele belo corpo de Kṛṣṇa, ele permanecerá sempre
proeminente em seu coração. O corpo de Kṛṣṇa se assemelha à seiva da mangueira, pois quando entra na mente das
mulheres, não sai, apesar do grande esforço. Assim, o corpo extraordinário de Kṛṣṇa é como um espinho da árvore
seyā.
Texto 41:
 
“O brilho corporal de Kṛṣṇa brilha como a gema indranīla e supera o brilho da árvore tamāla. O brilho de Seu corpo
leva o mundo inteiro à loucura porque a Providência o tornou transparente ao refinar a essência da doçura do amor
conjugal e misturá-la com a luz da lua.
Texto 42:
 
“A vibração profunda da flauta de Kṛṣṇa supera o estrondo de novas nuvens e atrai a recepção auditiva de todo o
mundo. Assim, os habitantes de Vṛndāvana se erguem e perseguem aquele som, bebendo o néctar derramado do brilho
corporal de Kṛṣṇa como pássaros cātaka sedentos.
Texto 43:
 
“Kṛṣṇa é o reservatório de arte e cultura, e Ele é a panacéia que salva Minha vida.  Ó meu caro amigo, como vivo sem
Ele, que é o melhor entre os Meus amigos, condeno a duração da Minha vida. Acho que a Providência Me enganou de
muitas maneiras.
Texto 44:
 
“Por que a Providência continua a vida de quem não deseja viver?” Esse pensamento despertou raiva e lamentação em
Śrī Caitanya Mahāprabhu, que então recitou um verso de Śrīmad-Bhāgavatam que pune a Providência e faz uma
acusação contra Kṛṣṇa.
Texto 45:
 
“'Ó Providência, você não tem misericórdia! Você une as almas encarnadas por meio da amizade e do afeto, mas antes
que seus desejos sejam realizados, você as separa. Suas atividades são como travessuras tolas de crianças.
Texto 46:
 
“Providência, você não conhece o significado dos casos amorosos e, portanto, frustra todos os Nossos esforços. Isso é
muito infantil da sua parte. Se pudéssemos pegá-lo, nós lhe daríamos uma lição de que você nunca mais tomaria tais
providências.
Texto 47:
 
“Oh, Providência cruel! Você é muito cruel, pois reúne no amor pessoas que raramente se mantêm em contato.  Então,
depois de tê-los feito se encontrar, mas antes de serem cumpridos, você novamente os espalhou para longe.
Texto 48:
 
“Ó Providência, você é tão cruel! Você revela o belo rosto de Kṛṣṇa e torna a mente e os olhos gananciosos, mas
depois que eles bebem aquele néctar por apenas um momento, você leva Kṛṣṇa para outro lugar. Este é um grande
pecado porque você tira o que você deu como caridade.
Texto 49:
 
“Ó Providência malcomportada! Se você nos responder, 'Akrūra é realmente o culpado; por que você está bravo
comigo?' então eu digo a você, 'Providência, você assumiu a forma de Akrūra e roubou Kṛṣṇa. Ninguém mais se
comportaria assim. '
Texto 50:
 
“Mas isso é culpa do Meu próprio destino. Por que eu deveria acusar você desnecessariamente? Não existe um
relacionamento íntimo entre você e eu. Kṛṣṇa, no entanto, é Minha vida e alma. Somos nós que vivemos juntos, e é
Ele que se tornou tão cruel.
Texto 51:
 
“Aquele por quem deixei tudo está pessoalmente me matando com Suas próprias mãos. Kṛṣṇa não tem medo de matar
mulheres. Na verdade, estou morrendo por ele, mas Ele nem mesmo volta para olhar para mim. Em um momento, Ele
interrompeu Nossos casos amorosos.
Texto 52:
 
“Ainda assim, por que eu deveria estar com raiva de Kṛṣṇa? É culpa do Meu próprio infortúnio. O fruto das Minhas
atividades pecaminosas amadureceu e, portanto, Kṛṣṇa, que sempre dependeu do Meu amor, agora está
indiferente. Isso significa que Meu infortúnio é muito forte. ”
Texto 53:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu lamentou no clima de separação, “Ai, ai! Ó Kṛṣṇa, onde você foi? " Sentindo
em Seu coração as emoções extáticas das gopīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu agonizou em suas palavras, dizendo: “Ó
Govinda! Ó Dāmodara! Ó Mādhava! ”
Texto 54:
 
Svarūpa Dāmodara e Rāmānanda Rāya então criaram vários meios para pacificar o Senhor. Eles cantaram canções de
encontro que transformaram Seu coração e pacificaram Sua mente.
Texto 55:
 
Como Śrī Caitanya Mahāprabhu lamentou dessa forma, metade da noite passou. Então Svarūpa Dāmodara fez o
Senhor se deitar na sala conhecida como Gambhīrā.
Texto 56:
 
Depois que o Senhor foi feito para se deitar, Rāmānanda Rāya voltou para casa, e Svarūpa Dāmodara e Govinda se
deitaram na porta do Gambhīrā.
Texto 57:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou acordado a noite toda, entoando o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, Sua mente dominada pelo
êxtase espiritual.
Texto 58:
 
Sentindo-se separado de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu ficou tão perturbado que em grande ansiedade se levantou e
começou a esfregar Seu rosto nas paredes do Gambhīrā.
Texto 59:
 
O sangue escorria dos muitos ferimentos em Sua boca, nariz e bochechas, mas devido a Suas emoções extáticas, o
Senhor não sabia disso.
Texto 60:
 
Em êxtase, Śrī Caitanya Mahāprabhu esfregou Seu rosto contra as paredes a noite toda, fazendo um som peculiar,
“goṅ-goṅ”, que Svarūpa Dāmodara podia ouvir através da porta.
Texto 61:
 
Acendendo uma lâmpada, Svarūpa Dāmodara e Govinda entraram na sala. Quando viram a face do Senhor, ficaram
muito tristes.
Texto 62:
 
Eles trouxeram o Senhor para a cama, acalmaram-no e perguntaram: "Por que você fez isso com você mesmo?"
Texto 63:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu: “Eu estava tão ansioso que não pude ficar na sala. Eu queria sair e, portanto,
vaguei pela sala, procurando a porta.
Texto 64:
 
“Incapaz de encontrar a porta, continuei batendo nas quatro paredes com o Meu rosto. Meu rosto estava machucado e
sangrou, mas ainda não consegui sair. ”
Texto 65:
 
Nesse estado de loucura, a mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu estava instável.  Tudo o que Ele disse ou fez foi
sintomático de loucura.
Texto 66:
 
Svarūpa Dāmodara estava muito ansioso, mas então teve uma ideia. No dia seguinte, ele e os outros devotos
consideraram juntos.
Texto 67:
 
Depois de se consultar, eles imploraram a Śrī Caitanya Mahāprabhu para permitir que Śaṅkara Paṇḍita se deitasse na
mesma sala com ele.
Texto 68:
 
Assim, Śaṅkara Paṇḍita deitou-se aos pés de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o Senhor colocou Suas pernas sobre o corpo
de Śaṅkara.
Texto 69:
 
Śaṅkara tornou-se célebre pelo nome Prabhu-pādopādhāna [“o travesseiro de Śrī Caitanya Mahāprabhu”]. Ele era
como Vidura, como Śukadeva Gosvāmī o descreveu anteriormente.
Texto 70:
 
“Quando o submisso Vidura, o lugar de descanso das pernas do Senhor Kṛṣṇa, falou assim com Maitreya, Maitreya
começou a falar, com os cabelos em pé devido ao prazer transcendental de discutir tópicos relacionados ao Senhor
Kṛṣṇa.”
Texto 71:
 
Śaṅkara massageava as pernas de Śrī Caitanya Mahāprabhu, mas enquanto massageava, ele adormecia e se deitava.
Texto 72:
 
Ele dormia sem cobrir o corpo, e Śrī Caitanya Mahāprabhu se levantava e o envolvia com Sua própria colcha.
Texto 73:
 
Śaṅkara Paṇḍita sempre adormecia, mas ele acordava rapidamente, sentava-se e novamente começava a massagear as
pernas de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Dessa forma, ele ficaria acordado a noite inteira.
Texto 74:
 
Por medo de Śaṅkara, Śrī Caitanya Mahāprabhu não podia deixar Seu quarto nem esfregar Seu rosto de lótus contra as
paredes.
Texto 75:
 
Este passatempo de Śrī Caitanya Mahāprabhu foi descrito muito bem por Raghunātha dāsa Gosvāmī em seu livro
conhecido como Gaurāṅga-stava-kalpavṛkṣa.
Texto 76:
 
“Por causa da separação de Seus muitos amigos em Vṛndāvana, que eram como Sua própria vida, Śrī Caitanya
Mahāprabhu falou como um louco. Sua inteligência foi transformada. Dia e noite, Ele esfregava Seu rosto parecido
com a lua contra as paredes, e o sangue jorrou dos ferimentos. Que aquele Śrī Caitanya Mahāprabhu suba em meu
coração e me enlouqueça de amor. ”
Texto 77:
 
Desta forma, Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu imerso dia e noite em um oceano de amor extático por Kṛṣṇa.  Às
vezes Ele estava submerso, e às vezes Ele flutuava.
Texto 78:
 
Em uma noite de lua cheia no mês de Vaiśākha [abril-maio], Śrī Caitanya Mahāprabhu foi a um jardim.
Texto 79:
 
O Senhor, junto com Seus devotos, entrou em um dos jardins mais bonitos, chamado Jagannātha-vallabha.
Texto 80:
 
No jardim havia árvores totalmente floridas e trepadeiras exatamente como as de Vṛndāvana. Zangões e pássaros
como śuka, śārī e pika conversaram entre si.
Texto 81:
 
Uma brisa suave soprava, trazendo a fragrância de flores aromáticas. A brisa se tornou um guru e estava ensinando
todas as árvores e trepadeiras a dançar.
Texto 82:
 
Iluminadas pela lua cheia, as árvores e trepadeiras brilhavam com a luz.
Texto 83:
 
As seis estações, principalmente a primavera, pareciam presentes ali. Ao ver o jardim, Śrī Caitanya Mahāprabhu, a
Suprema Personalidade de Deus, ficou muito feliz.
Texto 84:
 
Nesta atmosfera, o Senhor fez com que Seus associados cantassem o verso do Gīta-govinda começando com as
palavras “lalita-lavaṅga-latā” enquanto Ele dançava e vagava com eles.
Texto 85:
 
Enquanto Ele vagava ao redor de cada árvore e trepadeira, Ele veio abaixo de uma árvore aśoka e de repente viu o
Senhor Kṛṣṇa.
Texto 86:
 
Quando Ele viu Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu começou a correr muito rapidamente, mas Kṛṣṇa sorriu e
desapareceu.
Texto 87:
 
Tendo obtido Kṛṣṇa e depois O perdido, Śrī Caitanya Mahāprabhu caiu no chão inconsciente.
Texto 88:
 
Todo o jardim foi preenchido com o perfume do corpo transcendental do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Quando Śrī Caitanya
Mahāprabhu sentiu o cheiro, Ele ficou inconsciente imediatamente.
Texto 89:
 
Mas o cheiro do corpo de Kṛṣṇa incessantemente entrou em Suas narinas, e o Senhor ficou louco para saboreá-lo.
Texto 90:
 
Śrīmatī Rādhārāṇī certa vez falou um verso para Suas amigas gopis descrevendo como Ela anseia pelo cheiro
transcendental do corpo de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu recitou o mesmo verso e deixou seu significado claro.
Texto 91:
 
“'O perfume do corpo transcendental de Kṛṣṇa supera o aroma do almíscar e atrai as mentes de todas as mulheres. As
oito partes semelhantes a lótus de Seu corpo distribuem a fragrância de lótus misturada com a de cânfora. Seu corpo é
ungido com substâncias aromáticas como almíscar, cânfora, sândalo e aguru. Ó meu caro amigo, aquela Personalidade
de Deus, também conhecida como o encantador de Cupido, sempre aumenta o desejo de Minhas narinas. '
Texto 92:
 
“O perfume do corpo de Kṛṣṇa supera as fragrâncias do almíscar e da flor de lótus azulada. Espalhando-se pelos
quatorze mundos, atrai a todos e torna os olhos de todas as mulheres cegos.
Texto 93:
 
“Meu querido amigo, o cheiro do corpo de Kṛṣṇa encanta o mundo inteiro. Ele entra especialmente nas narinas das
mulheres e permanece ali sentado. Assim, ele os captura e os leva à força para Kṛṣṇa.
Texto 94:
 
“Os olhos, o umbigo e o rosto de Kṛṣṇa, as mãos e os pés são como oito flores de lótus em Seu corpo.  Destes oito
lótus emana uma fragrância como uma mistura de cânfora e lótus. Esse é o cheiro associado ao Seu corpo.
Texto 95:
 
“Quando a polpa de sândalo é misturada com aguru, kuṅkuma, almíscar e cânfora e espalhada no corpo de Kṛṣṇa, ela
se combina com o perfume corporal original de Kṛṣṇa e parece cobri-lo.
Texto 96:
 
“O cheiro do corpo transcendental de Kṛṣṇa é tão atraente que encanta o corpo e a mente de todas as mulheres.  Ele
confunde suas narinas, afrouxa seus cintos e cabelos e as torna loucas. Todas as mulheres do mundo estão sob sua
influência e, portanto, o cheiro do corpo de Kṛṣṇa é como o de um saqueador.
Texto 97:
 
“Caindo completamente sob sua influência, as narinas anseiam por ele continuamente, embora às vezes o obtenham e
às vezes não. Quando o fazem, bebem até se fartar, embora ainda queiram mais e mais, mas se não o fizerem, morrem
de sede de sede.
Texto 98:
 
“O ator dramático Madana-mohana abriu uma loja de perfumes que atraem as mulheres do mundo para serem Suas
clientes. Ele entrega os aromas livremente, mas eles deixam as mulheres tão cegas que não conseguem encontrar o
caminho de volta para casa. ”
Texto 99:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sua mente assim roubada pelo cheiro do corpo de Kṛṣṇa, corria aqui e ali como uma
abelha. Ele correu para as árvores e plantas, esperando que o Senhor Kṛṣṇa aparecesse, mas em vez disso, Ele
encontrou apenas aquele cheiro.
Texto 100:
 
Ambos Svarūpa Dāmodara e Rāmānanda Rāya cantaram para o Senhor, que dançou e desfrutou de felicidade até o
amanhecer. Então, os dois associados do Senhor elaboraram um plano para trazê-lo à consciência externa.
Texto 101:
 
Assim, eu, Kṛṣṇadāsa, o servo de Śrīla Rūpa Gosvāmī, cantei quatro divisões dos passatempos do Senhor neste
capítulo: a devoção do Senhor a Sua mãe, Suas palavras de loucura, Seu esfregar Seu rosto contra as paredes à noite, e
dançando com o aparecimento da fragrância do Senhor Kṛṣṇa.
Texto 102:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu então retornou à consciência externa. Ele então se banhou e foi ver o Senhor Jagannātha.
Texto 103:
 
Os passatempos do Senhor Kṛṣṇa são incomumente cheios de potência transcendental. É uma característica de tais
passatempos que eles não caiam sob a jurisdição da lógica e dos argumentos experimentais.
Texto 104:
 
Quando o amor transcendental por Kṛṣṇa desperta no coração de alguém, mesmo um erudito não consegue
compreender suas atividades.
Texto 105:
 
“As atividades e sintomas daquela personalidade exaltada em cujo coração o amor por Deus despertou não podem ser
compreendidos nem mesmo pelo mais erudito estudioso.”
Texto 106:
 
As atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu são, sem dúvida, incomuns, especialmente quando fala como um
louco. Portanto, quem ouve sobre esses passatempos não deve apresentar argumentos mundanos. Ele deve
simplesmente ouvir os passatempos com plena fé.
Texto 107:
 
A evidência da verdade dessas conversas é encontrada no Śrīmad-Bhāgavatam . Lá, na seção do Décimo Canto
conhecida como Bhramara-gīta, “A Canção do Bumblebee”, Śrīmatī Rādhārāṇī fala insanamente em amor extático por
Kṛṣṇa.
Texto 108:
 
As canções das rainhas em Dvārakā, que são mencionadas no final do Décimo Canto de  Śrīmad-Bhāgavatam , têm um
significado muito especial. Eles não são compreendidos nem mesmo pelos eruditos mais eruditos.
Texto 109:
 
Se alguém se torna um servo dos servos de Śrī Caitanya Mahāprabhu e do Senhor Nityānanda Prabhu e é favorecido
por Eles, pode acreditar em todos esses discursos.
Texto 110:
 
Apenas tente ouvir esses tópicos com fé, pois é um grande prazer até mesmo ouvi-los. Essa audição destruirá todas as
misérias pertencentes ao corpo, mente e outras entidades vivas, e também a infelicidade de falsos argumentos.
Texto 111:
 
Śrī Caitanya-caritāmṛta está cada vez mais fresco. Para quem ouve repetidamente, o coração e os ouvidos ficam
pacificados.
Texto 112:
 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
CAPÍTULO VINTE
As Orações Śikṣāṣṭaka
O seguinte resumo do vigésimo capítulo é dado por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya. Śrī
Caitanya Mahāprabhu passou suas noites experimentando o significado das orações Śikṣāṣṭaka na companhia de
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Rāmānanda Rāya. Às vezes, Ele recitava versos do Gīta-govinda de
Jayadeva Gosvāmī, de Śrīmad-Bhāgavatam , de Jagannātha-vallabha-nāṭaka de Śrī Bilvamaṅgala Ṭhākura Ṭhākura
Ṭhākura -karṇ.Desta forma, Ele foi absorvido por emoções extáticas. Durante os doze anos, Śrī Caitanya Mahāprabhu
viveu em Jagannātha Purī, Ele saboreou o gosto de recitar tais versos transcendentais.  Ao todo, o Senhor esteve
presente neste mundo mortal por quarenta e oito anos. Depois de dar uma dica sobre o desaparecimento do Senhor, o
autor do Caitanya-caritāmṛta dá uma breve descrição de todo o Antya-līlā e então termina seu livro.
Texto 1:
 
Apenas os mais afortunados irão saborear as palavras malucas de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que foram misturadas
com júbilo, inveja, agitação, submissão e pesar, todas produzidas por emoções amorosas extáticas.
Texto 2:
 
Todas as glórias ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda! Todas as glórias a
Advaitacandra! E todas as glórias a todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
 
Enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu residia em Jagannātha Purī [Nīlācala], Ele era continuamente oprimido, noite e
dia, pela separação de Kṛṣṇa.
Texto 4:
 
Dia e noite, Ele provou canções e versos transcendentais bem-aventurados com dois associados, a saber Svarūpa
Dāmodara Gosvāmī e Rāmānanda Rāya.
Texto 5:
 
Ele saboreou os sintomas de várias emoções transcendentais, como júbilo, lamentação, raiva, humildade, ansiedade,
tristeza, ansiedade e satisfação.
Texto 6:
 
Ele recitava Seus próprios versos, expressando seus significados e emoções, e assim gostava de saboreá-los com esses
dois amigos.
Texto 7:
 
Às vezes, o Senhor ficava absorto em uma emoção particular e ficava acordado a noite toda recitando versículos
relacionados e saboreando seu sabor.
Texto 8:
 
Em grande júbilo, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Meus queridos Svarūpa Dāmodara e Rāmānanda Rāya, saibam
por Mim que cantar os santos nomes é o meio mais viável de salvação nesta Era de Kali.
Texto 9:
 
“Nesta Era de Kali, o processo de adorar Kṛṣṇa é realizar sacrifícios cantando o santo nome do Senhor. Aquele que faz
isso certamente é muito inteligente e obtém abrigo aos pés de lótus de Kṛṣṇa.
Texto 10:
 
“'Na Era de Kali, pessoas inteligentes executam cânticos congregacionais para adorar a encarnação de Deus, que
constantemente canta o nome de Kṛṣṇa. Embora Sua pele não seja negra, Ele é o próprio Kṛṣṇa. Ele é acompanhado
por Seus associados, servos, armas e companheiros confidenciais. '
Texto 11:
 
“Simplesmente cantando o santo nome do Senhor Kṛṣṇa, a pessoa pode se livrar de todos os hábitos indesejáveis. Este
é o meio de despertar toda boa sorte e iniciar o fluxo das ondas de amor por Kṛṣṇa.
Texto 12:
 
“'Que haja toda a vitória para o canto do santo nome do Senhor Kṛṣṇa, que pode limpar o espelho do coração e parar
as misérias do fogo ardente da existência material. Esse canto é a lua crescente que espalha o lótus branco da boa
fortuna para todas as entidades vivas. É a vida e a alma de toda educação. O canto do santo nome de Kṛṣṇa expande o
oceano abençoado da vida transcendental. Dá um efeito refrescante a todos e permite provar o néctar completo a cada
passo. '
Texto 13:
 
“Ao executar o canto congregacional do mantra Hare Kṛṣṇa, pode-se destruir a condição pecaminosa da existência
material, purificar o coração impuro e despertar todas as variedades de serviço devocional.
Texto 14:
 
“O resultado do canto é que a pessoa desperta seu amor por Kṛṣṇa e experimenta a bem-aventurança
transcendental. No final das contas, a pessoa atinge a associação de Kṛṣṇa e se engaja em Seu serviço devocional,
como se estivesse imergindo em um grande oceano de amor. ”
Texto 15:
 
Lamentação e humildade despertaram dentro de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e Ele começou a recitar outro de Seus
próprios versos. Ao ouvir o significado desse versículo, pode-se esquecer toda infelicidade e lamentação.
Texto 16:
 
“'Meu Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, em Seu santo nome há boa sorte para a entidade viva e, portanto,
Você tem muitos nomes, como“ Kṛṣṇa ”e“ Govinda ”, pelos quais Você se expande. Você investiu todas as suas
potências nesses nomes e não existem regras rígidas e rápidas para lembrá-los. Meu querido Senhor, embora o Senhor
conceda tanta misericórdia às almas caídas e condicionadas ensinando liberalmente Seus santos nomes, sou tão infeliz
por cometer ofensas enquanto canto o santo nome e, portanto, não consigo apego por cantar. '
Texto 17:
 
“Porque as pessoas variam em seus desejos, Você distribuiu vários nomes sagrados por Sua misericórdia.
Texto 18:
 
“Independentemente da hora ou do lugar, aquele que canta o santo nome, mesmo enquanto come ou dorme, atinge
toda a perfeição.
Texto 19:
 
"Você investiu todas as suas potências em cada santo nome individual, mas eu sou tão infeliz que não tenho nenhum
apego em cantar Seus santos nomes."
Texto 20:
 
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou, “Ó Svarūpa Dāmodara Gosvāmī e Rāmānanda Rāya, ouça de Mim os sintomas
de como se deve cantar o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra para despertar muito facilmente o amor adormecido por Kṛṣṇa.
Texto 21:
 
“'Aquele que se considera mais baixo do que a grama, que é mais tolerante do que uma árvore e que não espera honra
pessoal, mas está sempre preparado para respeitar os outros, pode facilmente cantar o santo nome do Senhor.'
Texto 22:
 
“Estes são os sintomas de quem canta o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Embora seja muito exaltado, ele se considera mais
baixo do que a grama no chão e, como uma árvore, tolera tudo de duas maneiras.
Texto 23: 
“Quando uma árvore é cortada, ela não protesta e, mesmo quando seca, não pede água a ninguém.
Texto 24: 
“A árvore entrega seus frutos, flores e tudo o mais que possui para todos e cada um.  Tolera o calor escaldante e
torrentes de chuva, mas ainda assim dá abrigo a outras pessoas.
Texto 25: 
“Embora um Vaiṣṇava seja a pessoa mais exaltada, ele não tem orgulho e dá todo o respeito a todos, sabendo que
todos são o lugar de descanso de Kṛṣṇa.
Texto 26: 
“Se alguém cantar o santo nome do Senhor Kṛṣṇa dessa maneira, certamente despertará seu amor adormecido pelos
pés de lótus de Kṛṣṇa.”
Texto 27: 
À medida que o Senhor Caitanya falava dessa maneira, Sua humildade aumentava e Ele começou a orar a Kṛṣṇa para
que pudesse cumprir o serviço devocional puro.
Texto 28: 
Onde quer que haja um relacionamento de amor a Deus, seu sintoma natural é que o devoto não se considera um
devoto. Em vez disso, ele sempre pensa que não tem nem uma gota de amor por Kṛṣṇa.
Texto 29: 
“'Ó Senhor do universo, não desejo riquezas materiais, seguidores materialistas, uma bela esposa ou atividades
fruitivas descritas em linguagem floreada. Tudo que eu quero, vida após vida, é um serviço devocional desmotivado a
Você '.
Texto 30: 
“Meu querido Senhor Kṛṣṇa, não quero riquezas materiais de Você, nem quero seguidores, uma bela esposa ou o
resultado de atividades fruitivas. Eu só oro para que, por Sua misericórdia sem causa, Você Me dê serviço devocional
puro a Você, vida após vida. ”
Texto 31:
 
Com grande humildade, considerando-se uma alma condicionada do mundo material, Śrī Caitanya Mahāprabhu
novamente expressou Seu desejo de ser dotado de serviço ao Senhor.
Texto 32: 
“'Ó meu Senhor, ó Kṛṣṇa, filho de Mahārāja Nanda, sou Seu servo eterno, mas por causa de Meus próprios atos
fruitivos caí neste horrível oceano de ignorância. Agora, por favor, tenha misericórdia sem causa de mim. Considere-
me uma partícula de poeira aos Seus pés de lótus. '
Texto 33: 
“Eu sou Seu servo eterno, mas esqueci Vossa Senhoria. Agora eu caí no oceano da ignorância e fui condicionado pela
energia externa.
Texto 34: 
“Tem misericórdia sem causa de Mim, dando-Me um lugar com as partículas de pó aos Seus pés de lótus, para que eu
possa me dedicar ao serviço de Seu Senhorio como Seu servo eterno.”
Texto 35: 
A humildade e a ansiedade naturais então despertaram no Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele orou a Kṛṣṇa para
poder cantar o mahā-mantra em amor extático.
Texto 36: 
“'Meu querido Senhor, quando Meus olhos serão embelezados por se encherem de lágrimas que constantemente
escorrem enquanto eu canto Seu santo nome? Quando Minha voz vai falhar e todos os cabelos do Meu corpo ficarem
eriçados em felicidade transcendental enquanto eu canto Seu santo nome? '
Texto 37: 
“Sem amor a Deus, Minha vida é inútil. Portanto, oro para que Me aceite como Seu servo e me dê o salário do amor
extático de Deus. ”
Texto 38: 
A separação de Kṛṣṇa despertou várias doçuras de angústia, lamentação e humildade. Assim, Śrī Caitanya
Mahāprabhu falou como um louco.
Texto 39: 
“'Meu Senhor Govinda, por causa da separação de Ti, considero até mesmo um momento um grande
milênio. Lágrimas fluem de Meus olhos como torrentes de chuva, e vejo o mundo inteiro vazio. '
Texto 40: 
“Na Minha agitação, um dia nunca acaba, pois cada momento parece um milênio. Derramando lágrimas incessantes,
Meus olhos são como nuvens na estação das chuvas.
Texto 41: 
“Os três mundos ficaram vazios por causa da separação de Govinda. Eu me sinto como se estivesse queimando vivo
em um fogo lento.
Texto 42: 
“O Senhor Kṛṣṇa tornou-se indiferente a Mim apenas para testar Meu amor, e Meus amigos dizem: 'Melhor
desconsiderá-Lo'. ”
Texto 43: 
Enquanto Śrīmatī Rādhārāṇī pensava dessa maneira, as características do amor natural tornaram-se manifestas por
causa de Seu coração puro.
Texto 44: 
Os sintomas de êxtase de inveja, grande avidez, humildade, zelo e súplica, todos se manifestaram de uma vez.
Texto 45: 
Nesse estado de espírito, a mente de Śrīmatī Rādhārāṇī estava agitada e, portanto, Ela falou um verso de devoção
avançada às suas amigas gopis.
Texto 46: 
No mesmo espírito de êxtase, Śrī Caitanya Mahāprabhu recitou aquele verso e, assim que o fez, sentiu-se como
Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto 47: 
“'Que Kṛṣṇa abrace fortemente esta serva que caiu aos Seus pés de lótus, ou que Ele Me atropele ou quebre Meu
coração por nunca ser visível para Mim. Afinal, ele é um libertino e pode fazer tudo o que quiser, mas mesmo assim
só Ele, e ninguém mais, é o Senhor adorável do Meu coração. '
Texto 48: 
“Eu sou uma serva aos pés de lótus de Kṛṣṇa. Ele é a personificação da felicidade e doçura transcendentais. Se Ele
quiser, pode Me abraçar fortemente e fazer-Me sentir unidade com Ele, ou por não Me dar Seu público, pode corroer
Minha mente e corpo. No entanto, é Ele o Senhor da Minha vida.
Texto 49: 
“Meu caro amigo, apenas ouça a decisão da Minha mente. Kṛṣṇa é o Senhor da Minha vida em todas as condições,
quer me mostre afeto ou me mate ao me dar infelicidade.
Texto 50: 
“Às vezes Kṛṣṇa desiste da companhia de outras gopīs e passa a ser controlada, mente e corpo, por Mim.  Assim, Ele
manifesta Minha boa sorte e aflige os outros por realizar Seus assuntos amorosos Comigo.
Texto 51: 
“Ou, visto que afinal Ele é um libertino muito astuto e obstinado, com propensão a trapacear, Ele se aproxima de
outras mulheres. Ele então se entrega a relacionamentos amorosos com eles diante de Mim para causar angústia à
Minha mente. No entanto, Ele ainda é o Senhor da Minha vida.
Texto 52: 
“Eu não me importo com minha angústia pessoal. Desejo apenas a felicidade de Kṛṣṇa, pois Sua felicidade é o
objetivo da Minha vida. No entanto, se Ele sente grande felicidade por Me causar sofrimento, esse sofrimento é o que
há de melhor na Minha felicidade.
Texto 53: 
“Se Kṛṣṇa, atraído pela beleza de alguma outra mulher, deseja desfrutar com ela, mas está infeliz porque Ele não pode
pegá-la, eu caio a seus pés, pego sua mão e a levo até Kṛṣṇa para envolvê-la para a Sua felicidade.
Texto 54: 
“Quando uma gopī amada mostra sintomas de raiva contra Kṛṣṇa, Kṛṣṇa fica muito satisfeita.  Na verdade, Ele fica
extremamente satisfeito quando castigado por tal gopī. Ela mostra seu orgulho de maneira adequada, e Kṛṣṇa gosta
dessa atitude. Então ela desiste de seu orgulho com um pequeno esforço.
Texto 55: 
“Por que continua a viver uma mulher que sabe que o coração de Kṛṣṇa está infeliz, mas que ainda mostra sua
profunda raiva por Ele? Ela está interessada em sua própria felicidade. Eu condeno essa mulher a ser atingida na
cabeça por um raio, pois simplesmente queremos a felicidade de Kṛṣṇa.
Texto 56: 
“Se uma gopī com inveja de Mim satisfaz Kṛṣṇa e Kṛṣṇa a deseja, não hesitarei em ir à casa dela e me tornar sua
serva, pois então Minha felicidade será despertada.
Texto 57: 
“A esposa de um brāhmaṇa sofrendo de lepra se manifestou como a melhor de todas as mulheres castas, servindo a
uma prostituta para satisfazer seu marido. Ela então parou o movimento do sol, trouxe seu marido morto de volta à
vida e satisfez os três principais semideuses [Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara].
Texto 58: 
“Kṛṣṇa é Minha vida e alma. Kṛṣṇa é o tesouro da Minha vida. Na verdade, Kṛṣṇa é a própria vida da Minha
vida. Portanto, eu O mantenho sempre em Meu coração e tento agradá-Lo prestando serviço.  Essa é Minha meditação
constante.
Texto 59: 
“Minha felicidade está a serviço de Kṛṣṇa, e a felicidade de Kṛṣṇa está em união Comigo.  Por isso, em caridade, dou
Meu corpo aos pés de lótus de Kṛṣṇa, que Me aceita como Seu amado e me chama de Seu mais amado. É então que
me considero sua serva.
Texto 60: 
“O serviço ao Meu amante é o lar da felicidade e é mais doce do que a união direta com Ele. A deusa da fortuna é a
prova disso, pois embora viva constantemente no coração de Nārāyaṇa, ela deseja prestar serviço aos Seus pés de
lótus. Ela, portanto, se considera uma serva e O serve constantemente. ”
Texto 61: 
Essas declarações de Śrīmatī Rādhārāṇī mostram os sintomas de puro amor por Kṛṣṇa provado por Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Nesse amor extático, Sua mente estava instável. As transformações do amor transcendental espalharam-
se por todo o Seu corpo, e Ele não pôde sustentar Seu corpo e mente.
Texto 62: 
O serviço devocional puro em Vṛndāvana é como as partículas douradas do rio Jāmbū. Em Vṛndāvana não há nenhum
traço de gratificação dos sentidos pessoal. É para anunciar tal amor puro neste mundo material que Śrī Caitanya
Mahāprabhu escreveu o versículo anterior e explicou seu significado.
Texto 63: 
Assim dominado pelo amor extático, Śrī Caitanya Mahāprabhu falou como um louco e recitou versos adequados.
Texto 64: 
O Senhor compôs anteriormente esses oito versículos para ensinar as pessoas em geral. Agora Ele provou
pessoalmente o significado dos versos, que são chamados de Śikṣāṣṭaka.
Texto 65: 
Se alguém recitar ou ouvir esses oito versos de instrução de Śrī Caitanya Mahāprabhu, seu amor extático e devoção
por Kṛṣṇa aumentam dia a dia.
Texto 66: 
Embora Śrī Caitanya Mahāprabhu seja tão profundo e grave quanto milhões de oceanos, quando a lua de Suas várias
emoções surge, Ele fica inquieto.
Textos 67-68: 
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu leu os versos do Gīta-govinda de Jayadeva, de Śrīmad-Bhāgavatam , do drama de
Rāmānanda Rāya Jagannātha-vallabha-nāṭaka, e de Bilvamaṅgala ṇhākura foi oprimido por vários versos de emoções
de Kṛṣṇa-Kmākura. Assim Ele provou seus significados.
Texto 69: 
Por doze anos, Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneceu nesse estado dia e noite. Com Seus dois amigos, Ele
experimentou o significado desses versos, que consistem em nada além da bem-aventurança transcendental e doçuras
da consciência de Kṛṣṇa.
Texto 70: 
Mesmo Anantadeva, que tem milhares de faces, não conseguiu chegar ao fim de descrever a bem-aventurança
transcendental dos passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 71: 
Como, então, um ser vivo comum com muito pouca inteligência poderia descrever tais passatempos? No entanto,
estou tentando tocar apenas uma partícula deles apenas para me retificar.
Texto 72: 
Não há limite para as atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu e Suas palavras de loucura. Portanto, descrevê-los todos
aumentaria muito o tamanho deste livro.
Texto 73: 
Quaisquer passatempos que Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura descreveu pela primeira vez, eu apenas resumi.
Texto 74: 
Descrevi muito brevemente os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu não descritos por Vṛndāvana dāsa
Ṭhākura. No entanto, como esses passatempos transcendentais são tão numerosos, o tamanho deste livro aumentou.
Texto 75: 
É impossível descrever todos os passatempos elaboradamente. Vou, portanto, terminar esta descrição e oferecer-lhes
minhas reverências respeitosas.
Texto 76: 
O que descrevi dá apenas uma indicação, mas, seguindo essa indicação, pode-se obter um gostinho de todos os
passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 77: 
Não consigo entender os passatempos muito profundos e significativos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.  Minha
inteligência não consegue penetrá-los e, portanto, não poderia descrevê-los adequadamente.
Texto 78: 
Depois de oferecer minhas respeitosas reverências aos pés de lótus de todos os meus leitores Vaiṣṇava, irei, portanto,
encerrar esta descrição das características de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 79: 
O céu é ilimitado, mas muitos pássaros voam cada vez mais alto de acordo com suas próprias habilidades.
Texto 80: 
Os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu são como o céu ilimitado. Como, então, um ser vivo comum pode
descrever todos eles?
Texto 81: 
Tentei descrevê-los tanto quanto minha inteligência permite, como se tentasse tocar uma gota no meio de um grande
oceano.
Texto 82: 
Vṛndāvana dāsa Ṭhākura é o devoto favorito do Senhor Nityānanda e, portanto, ele é o Vyāsadeva original ao
descrever os passatempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 83: 
Embora Vṛndāvana dāsa Ṭhākura tenha dentro de sua jurisdição todo o estoque dos passatempos de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, ele deixou de lado a maioria deles e descreveu apenas uma pequena parte.
Texto 84: 
O que eu descrevi foi deixado de lado por Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, mas embora ele não pudesse descrever esses
passatempos, ele nos deu uma sinopse.
Texto 85: 
Em seu livro chamado Caitanya-maṅgala [Caitanya-bhāgavata], ele descreveu esses passatempos em muitos
lugares. Peço aos meus leitores que ouçam esse livro, pois essa é a melhor evidência.
Texto 86: 
Descrevi os passatempos muito brevemente, pois é impossível para mim descrevê-los por completo. No futuro,
entretanto, Vedavyāsa irá descrevê-los elaboradamente.
Texto 87: 
No Caitanya-maṅgala, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura declarou em muitos lugares a verdade factual de que no futuro
Vyāsadeva descreverá os passatempos do Senhor de forma elaborada.
Texto 88: 
O oceano de passatempos nectarianos de Śrī Caitanya Mahāprabhu é como o oceano de leite. De acordo com sua sede,
Vṛndāvana dāsa Ṭhākura encheu sua jarra e bebeu daquele oceano.
Texto 89: 
Quaisquer que sejam os restos de leite que Vṛndāvana dāsa Ṭhākura me deu, são suficientes para encher minha
barriga. Agora minha sede está completamente saciada.
Textos 90-91: 
Sou um ser vivo muito insignificante, como um pequeno pássaro de bico vermelho.  Assim como esse pássaro bebe a
água do mar para matar sua sede, eu toquei apenas uma gota do oceano dos passatempos de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. A partir deste exemplo, todos vocês podem compreender como são expansivos os passatempos de Śrī
Caitanya Mahāprabhu.
Texto 92: 
Eu deduzo que “eu escrevi” é um falso entendimento, pois meu corpo é como uma boneca de madeira.
Texto 93: 
Estou velho e preocupado com a invalidez. Estou quase cego e surdo, minhas mãos tremem e minha mente e
inteligência estão instáveis.
Texto 94: 
Estou infectado com tantas doenças que não consigo andar nem sentar-me adequadamente. Na verdade, estou sempre
exausto por cinco tipos de doenças. Posso morrer a qualquer hora do dia ou da noite.
Texto 95: 
Eu já dei um relato de minhas incapacidades. Por favor, ouça a razão pela qual ainda escrevo.
Textos 96-98: 
Estou escrevendo este livro pela misericórdia dos pés de lótus de Śrī Govindadeva, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Senhor
Nityānanda, Advaita Ācārya, outros devotos e leitores deste livro, bem como Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Gosvāmī,
Śrī Rūpaana Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, que é meu mestre espiritual, e Śrī Jīva Gosvāmī. Eu também fui
especificamente favorecido por outra Suprema Personalidade.
Texto 99: 
Śrī Madana-mohana Deidade de Vṛndāvana deu a ordem que está me fazendo escrever. Embora isso não deva ser
divulgado, eu o divulgo porque não consigo ficar em silêncio.
Texto 100: 
Se eu não revelasse esse fato, seria culpado de ingratidão para com o Senhor.  Portanto, meus queridos leitores, por
favor, não me considerem muito orgulhoso e fiquem com raiva de mim.
Texto 101: 
É porque ofereci minhas orações aos pés de lótus de todos vocês que tudo o que escrevi sobre Śrī Caitanya
Mahāprabhu foi possível.
Texto 102: 
Agora, deixe-me repetir todos os passatempos do Antya-līlā, pois, se o fizer, provarei os passatempos novamente.
Texto 103: 
O primeiro capítulo descreve como Rūpa Gosvāmī conheceu Śrī Caitanya Mahāprabhu pela segunda vez e como o
Senhor ouviu seus dois dramas [Vidagdha-mādhava e Lalita-mādhava].
Texto 104: 
Esse capítulo também descreve o incidente do cachorro de Śivānanda Sena, que foi induzido por Śrī Caitanya
Mahāprabhu a cantar o santo nome de Kṛṣṇa e foi assim libertado.
Texto 105: 
O segundo capítulo conta como o Senhor puniu instrutivamente Junior Haridasa. Também nesse capítulo está uma
descrição da visão maravilhosa de Śivānanda Sena.
Texto 106: 
No terceiro capítulo, há uma descrição das poderosas glórias de Haridāsa Ṭhākura. Esse capítulo também menciona
como Dāmodara Paṇḍita falou palavras de crítica a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 107: 
O terceiro capítulo também conta como Śrī Caitanya Mahāprabhu libertou a todos ao conceder ao universo o santo
nome do Senhor, e descreve como Haridāsa Ṭhākura estabeleceu as glórias do santo nome por meio de seu exemplo
prático.
Texto 108: 
O quarto capítulo descreve a segunda visita de Sanātana Gosvāmī com Śrī Caitanya Mahāprabhu e como o Senhor o
salvou de cometer suicídio.
Texto 109: 
O quarto capítulo também conta como Sanātana Gosvāmī foi testado sob o sol de Jyaiṣṭha [maio-junho] e, então, foi
autorizado e enviado de volta para Vṛndāvana.
Texto 110: 
O quinto capítulo conta como o Senhor mostrou Seu favor a Pradyumna Miśra e o fez ouvir tópicos de Kṛṣṇa de
Rāmānanda Rāya.
Texto 111: 
Esse capítulo também descreve como Svarūpa Dāmodara Gosvāmī rejeitou o drama de um poeta de Bengala e
estabeleceu as glórias da Divindade.
Texto 112:
 
O sexto capítulo descreve como Raghunātha dāsa Gosvāmī conheceu Śrī Caitanya Mahāprabhu e realizou o festival
do arroz lascado de acordo com a ordem de Nityānanda Prabhu.
Texto 113: 
Esse capítulo também conta como o Senhor confiou Raghunātha dāsa Gosvāmī aos cuidados de Svarūpa Dāmodara
Gosvāmī e deu a Raghunātha dāsa o presente de uma pedra da Colina de Govardhana e uma guirlanda de pequenas
conchas.
Texto 114: 
O sétimo capítulo conta como Śrī Caitanya Mahāprabhu conheceu Vallabha Bhaṭṭa e desmantelou seu falso orgulho
de várias maneiras.
Texto 115: 
O oitavo capítulo descreve a chegada de Rāmacandra Purī e como Śrī Caitanya Mahāprabhu minimizou Seu comer
devido ao medo dele.
Texto 116:
No nono capítulo há uma descrição de como Gopīnātha Paṭṭanāyaka foi entregue e como as pessoas dos três mundos
puderam ver Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 117: 
No décimo capítulo, descrevi como Śrī Caitanya Mahāprabhu provou a comida dada por Seus devotos e também
descrevi os sortidos nas sacolas de Rāghava Paṇḍita.
Texto 118: 
Também nesse capítulo há uma descrição de como o Senhor examinou Govinda e como Ele dançou no templo.
Texto 119: 
O décimo primeiro capítulo descreve o desaparecimento de Haridāsa Ṭhākura e como Śrī Caitanya Mahāprabhu, a
Suprema Personalidade de Deus, mostrou Sua afeição por Seus devotos.
Texto 120: 
No décimo segundo capítulo, há descrições de como Jagadānanda Paṇḍita quebrou um pote de óleo e como o Senhor
Nityānanda castigou Śivānanda Sena.
Texto 121: 
O décimo terceiro capítulo conta como Jagadānanda Paṇḍita foi para Mathurā e voltou e como Śrī Caitanya
Mahāprabhu por acaso ouviu uma canção cantada por uma dançarina deva-dāsī.
Texto 122: 
Também no décimo terceiro capítulo está um relato de como Raghunātha Bhaṭṭa conheceu Śrī Caitanya Mahāprabhu,
que por Sua misericórdia sem causa o enviou a Vṛndāvana.
Texto 123: 
O décimo quarto capítulo descreve o início do transe espiritual do Senhor, no qual Seu corpo estava em Jagannātha
Purī, mas Sua mente estava em Vṛndāvana.
Texto 124: 
Também nesse capítulo há uma descrição de como Śrī Caitanya Mahāprabhu caiu na frente do portão Siṁha-dvāra do
templo Jagannātha, Seus ossos se separaram nas articulações e como vários sintomas transcendentais despertaram
Nele.
Texto 125: 
Também nesse capítulo há uma descrição de como Śrī Caitanya Mahāprabhu correu em direção a Caṭaka-parvata e
falou como um louco.
Texto 126: 
No décimo quinto capítulo há uma descrição de como Śrī Caitanya Mahāprabhu entrou em um jardim à beira-mar e o
confundiu com Vṛndāvana.
Texto 127: 
Também nesse capítulo está uma descrição da atração dos cinco sentidos do Senhor Caitanya por Kṛṣṇa e como Ele
procurou por Kṛṣṇa na dança da rāsa.
Texto 128: 
O décimo sexto capítulo conta como Śrī Caitanya Mahāprabhu mostrou Sua misericórdia para Kālidāsa e, assim,
demonstrou o resultado de comer os restos da comida dos Vaiṣṇavas.
Texto 129: 
Também descreve como o filho de Śivānanda compôs um verso e como o porteiro do Siṁha-dvāra mostrou Kṛṣṇa a
Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 130: 
Também naquele capítulo, as glórias de mahā-prasādam são explicadas e um verso é provado descrevendo o efeito do
néctar dos lábios de Kṛṣṇa.
Texto 131: 
O décimo sétimo capítulo relata como Śrī Caitanya Mahāprabhu caiu entre as vacas e assumiu a forma de uma
tartaruga quando Suas emoções extáticas despertaram.
Texto 132: 
Esse capítulo também conta como os atributos do som de Kṛṣṇa atraíram a mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que
então descreveu em êxtase o significado do verso “kā stry aṅga te”.
Texto 133: 
O décimo sétimo capítulo também conta como Śrī Caitanya Mahāprabhu, devido à conjunção de várias emoções
extáticas, novamente começou a falar como um louco e descreveu em detalhes o significado de um verso do Kṛṣṇa-
karṇāmṛta.
Texto 134: 
No capítulo dezoito há um relato de como o Senhor caiu no oceano e em êxtase viu em um sonho os passatempos de
uma luta de água entre Kṛṣṇa e as gopīs.
Texto 135: 
Nesse sonho, Śrī Caitanya Mahāprabhu viu o piquenique de Kṛṣṇa na floresta. Enquanto o Senhor Caitanya flutuava
no mar, um pescador O agarrou e então o Senhor voltou para Sua própria residência. Tudo isso é contado no capítulo
dezoito.
Texto 136: 
No capítulo dezenove há uma descrição de como o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu esfregou Seu rosto contra as
paredes e falou como um louco por causa da separação de Kṛṣṇa.
Texto 137: 
Esse capítulo também descreve a peregrinação de Kṛṣṇa por um jardim em uma noite de primavera e descreve
completamente o significado de um versículo sobre o cheiro do corpo de Kṛṣṇa.
Texto 138: 
O vigésimo capítulo conta como o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu recitou Suas próprias oito estrofes de instrução e
provou seu significado em amor extático.
Texto 139: 
Śrī Caitanya Mahāprabhu compôs essas oito estrofes para instruir os devotos, mas também provou pessoalmente seu
significado.
Texto 140: 
Repeti assim os principais passatempos e seus significados, pois por tal repetição podemos nos lembrar das descrições
do livro.
Texto 141: 
Em cada capítulo há vários tópicos, mas repeti apenas os principais, pois nem todos poderiam ser descritos
novamente.
Textos 142-143: 
As Deidades Vṛndāvana de Madana-mohana com Śrīmatī Rādhārāṇī, Govinda com Śrīmatī Rādhārāṇī e Gopīnātha
com Śrīmatī Rādhārāṇī são a vida e a alma dos Gauḍīya Vaiṣṇavas.
Textos 144-146: 
Para que meus desejos possam ser realizados, coloco os pés de lótus dessas personalidades na minha cabeça: Senhor
Śrī Caitanya Mahāprabhu, com o Senhor Nityānanda, Advaita Ācārya e Seus devotos, bem como Śrī Svarūpa
Dāmodara Gosvāmī, Śrī San , Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, que é meu mestre espiritual, e Śrīla Jīva Gosvāmī.
Texto 147: 
A misericórdia de seus pés de lótus é meu mestre espiritual, e minhas palavras são meus discípulos, que fiz dançar de
várias maneiras.
Texto 148: 
Vendo o cansaço dos discípulos, o mestre espiritual parou de fazê-los dançar, e porque aquela misericórdia não os
fazia mais dançar, minhas palavras agora ficam silenciosas.
Texto 149: 
Minhas palavras inexperientes não sabem dançar sozinhas. A misericórdia do guru os fez dançar tanto quanto
possível, e agora, depois de dançar, eles descansaram.
Texto 150: 
Eu agora adoro os pés de lótus de todos os meus leitores, pois pela misericórdia de seus pés de lótus existe toda boa
sorte.
Texto 151: 
Se alguém ouve os passatempos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu conforme descrito em Śrī Caitanya-caritāmṛta,
eu lavo seus pés de lótus e bebo a água.
Texto 152: 
Decorei minha cabeça com a poeira dos pés de lótus da minha audiência. Agora que todos vocês beberam este néctar,
meu trabalho de parto foi bem-sucedido.
Texto 153: 
Orando aos pés de lótus de Śrī Rūpa e Śrī Raghunātha, sempre desejando sua misericórdia, eu, Kṛṣṇadāsa, narro Śrī
Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
Texto 154: 
Śrī Caitanya-caritāmṛta está repleto das atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é a própria Suprema
Personalidade de Deus. Ele invoca toda boa sorte e destrói tudo que não é auspicioso. Se alguém prova o néctar de Śrī
Caitanya-caritāmṛta com fé e amor, torno-me como uma abelha provando o mel do amor transcendental de seus pés de
lótus.
Texto 155: 
Já que este livro, Caitanya-caritāmṛta, agora está completo, tendo sido escrito para a satisfação das mais opulentas
Deidades Madana-mohanajī e Govindajī, que seja oferecido aos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa Caitanyadeva.
Texto 156: 
Devotos realizados são como abelhas enlouquecidas por suas próprias doçuras aos pés de lótus de Kṛṣṇa.  O cheiro
daqueles pés de lótus perfuma o mundo inteiro. Quem é a alma realizada que poderia abandoná-los?
Texto 157:
Em Vṛndāvana no ano de 1537 Śakābda Era [1615 DC], no mês de Jyaiṣṭha [maio-junho], no domingo, o quinto dia
da lua minguante, este Caitanya-caritāmṛta foi completado.