PONTIFÍCIA UNIVERSIDADE CATÓLICA DE GOIÁS

PRÓ-REITORIA DE GRADUAÇÃO
ESCOLA DE FORMAÇÃO DE PROFESSORES E HUMANIDADES
CURSO DE HISTÓRIA

VERÔNNICA TELES DOS SANTOS SILVA

BENZEDEIRAS DE GOIÁS: RESISTÊNCIA E MEMÓRIA POPULAR

GOIÂNIA
2022
 VERÔNNICA TELES DOS SANTOS SILVA

BENZEDEIRAS DE GOIÁS: RESISTÊNCIA E MEMÓRIA POPULAR

Monografia para Conclusão de Curso

apresentado à banca examinadora da
Pontifícia Universidade Católica de Goiás
como requisito parcial para obtenção do título
de Licenciatura em História.

Orientadora: Profa. Dra. Rosemary Francisca

Neves Silva

GOIÂNIA
2022
 Eu sou a luz das estrelas
Eu sou a cor do luar
Eu sou as coisas da vida
Eu sou o medo de amar
Eu sou a vela que acende
Eu sou a luz que se apaga
Eu sou à beira do abismo
Eu sou o tudo e o nada.
(Raul Seixas,1974).
 DEDICAÇÃO

Dedico esse trabalho, a todos aqueles que foram e são esquecidos na história, como
uma forma de resgatar a história dos marginalizados. Dedico também a minha avó
Constância Mariana dos Santos, grande influenciadora dessa pesquisa que ajudou
tantas pessoas com suas orações e seus benzimentos, e a todas as mulheres
benzedeiras que lutam pela resistência e permanência das tradições populares.
Saibam que vocês não estão esquecidos(as). A todos aqueles que acreditaram e
também os que não acreditaram. A Pontifícia universidade Católica de Goiás, e seu
quadro de professores por terem me preparado e transmitido tantos conhecimentos
importantes para minha vida. A OVG e CAPES por terem me proporcionado a
realização dos meus estudos com bolsas(PROBEM e RESIDÊNCIA PEDAGÓGICA)
sem as mesmas não teria concluído os meus estudos.
 AGRADECIMENTOS

A Deus por ter me dado forças até aqui nessa longa jornada. Aos meus pais Alnerita
Teles dos Santos Silva e Valdemir Vieira da Silva, que me ajudaram em todos os
momentos e motivaram a buscar desenvolver cada vez mais o meu desempenho e
minha dedicação.

Aos meus tios, primos e primas que também auxiliaram nessa caminhada, dando
conselhos e apoiando como podiam.
Aos meus professores orientadores Rosemary Francisca Neves Silva, e meu
coorientador Ivan Vieira Neto que sempre me apoiaram e trouxeram diversos
conhecimentos para minha vida acadêmica.
A coordenação do curso de História professor Ivan Vieira Neto, por sempre estar
auxiliando nas minhas dificuldades e no meu desenvolvimento nesses quatro anos de
curso.
Aos meus amigos do curso e do meu convívio social que acreditaram em mim e que
estiveram nessa caminhada.
 RESUMO

O mundo desde suas primeiras sociedades, passa por diversas mazelas e

dificuldades, onde com o surgimento das crenças, o uso dos mitos e dos rituais, eram
formas de se buscar promover a resolução de problemas, realizar a cura, como forma
de reestabelecer o cosmos. Com o processo de globalização, o ser humano passa a
perder suas práticas cotidianas dos rituais, dos mitos e do imaginário, dando lugar a
ciência como único elemento central, deixando que muitas tradições sejam apagadas.
A fé e uso das plantas medicinais se tornam essenciais para compreender a formação
de uma determinada sociedade e são elementos que fazem parte das práticas
ritualísticas dos benzimentos, que segundo muitos cientistas, trazem resultados
benéficos para reestabelecer a saúde e o bem-estar dos que mais sofrem, como é
apresentado por Lemos (2020), o uso da oração pode tratar das dores crônicas que
afetam a saúde. Nesse sentido, questiona-se: quem são as benzedeiras, o que as
move e como permanecem ainda na sociedade, mesmo com a institucionalização das
crenças e burocratização da fé? Objetiva-se nesse trabalho monográfico, apresentar
a figura das benzedeiras, principalmente as do Estado de Goiás, focalizando nas
mulheres da comunidade Kalunga, analisando seus costumes, resistência e
preservação da memória. A metodologia que norteia a pesquisa é a bibliográfica,
utilizando de livros como dos escritores Otto (2007), Eliade (2001), Lemos (2005), Del
Priori (2011), além de artigos científicos, teses e dicionários, que pudessem promover
hipóteses possíveis sobre os questionamentos, além do aprofundamento da temática.
Entretanto, percebe-se que mesmo com análises e apresentando artigos referentes a
figura das benzedeiras, elas são figuras ainda pouco estudadas, muitas vezes
gerando desafios na busca em compreender essa tradição popular, além de que as
orações e rituais são preservados pela história oral transmitidos de geração em
geração, dificultando a busca por informações. Portanto se faz necessário o estudo e
a análise delas, como forma de preservação e de aprofundamento sobre suas
culturas, preservação e resgate das tradições orais.

Palavras-chave: Benzedeiras, História oral, Fé, Cultura popular.

 ABSTRACT

The world, since its first societies, goes through several ills and difficulties, where with
the emergence of beliefs, the use of myths and rituals, were ways to seek to promote
problem solving, perform healing, as a way of reestablishing the cosmos. With the
globalization process, human beings start to lose their daily practices of rituals, myths,
and imagination, giving way to science as the only central element, leaving many
traditions to be erased. The faith and use of medicinal plants become essential to
understand the formation of a certain society and are elements that are part of the
ritualistic practices of blessings, which according to many scientists, bring beneficial
results to reestablish the health and well-being of those most suffer, as presented by
Lemos (2020), the use of prayer can treat chronic pain that affects health. In this sense,
the question is: who are the healers, what moves them and how do they remain in
society, even with the institutionalization of beliefs and bureaucratization of faith? The
objective of this monographic work is to present the figure of faith healers, especially
those from the State of Goiás, focusing on the women of the Kalunga community,
analyzing their customs, resistance, and preservation of memory. The methodology
that guides the research is the bibliography, using books such as the writers Otto
(2007), Eliade (2001), Lemos (2005), Del Priori (2011), in addition to scientific articles,
theses and dictionaries, which could promote hypotheses. possible on the questions,
in addition to the deepening of the theme. However, even with analysis and presenting
articles referring to the figure of faith healers, they are still poorly studied figures, often
creating challenges in the search to understand this popular tradition, in addition to the
fact that prayers and rituals are preserved by the oral history transmitted. generation
to generation, making it difficult to search for information. Therefore, it is necessary to
study and analyze them, as a way of preserving and deepening their cultures,
preservation, and rescue of oral traditions.

Keywords: Benzedeiras, Oral history, Faith, Popular culture.

 LISTA DE FIGURAS

Figure 1: Botica, Jean Baptiste Debret 1823 ............................................................. 22

Figure 2: Primeira universidade de medicina ............................................................ 25
Figure 3: Cidade de Goyas, Fruher Vila Boa, Hauptstadt der Gleichnahmigen
Capitanie 1832 ............................................................. Erro! Indicador não definido.
Figure 4: Pintura do banquete antropofágico, Hans Staden assisti a tudo aterrorizado
com a barbaridade dos índios. Theodor de Bry, 1592 .. Erro! Indicador não definido.
Figure 5: Rezadeira Dona Dota, Foto Cris Isidoro-Diadorim Ideias........................... 43
Figure 6: A feiticeira – Brocos, Modesto, 1932 .......................................................... 52
Figure 7: : Cerimônia e dança no Brasil, 1630, Zacharias Wagener. ........................ 72
Figure 8: Casas do território Kalunga ........................................................................ 74
Figure 9: Crianças em comunidade quilombola em Alcantra .................................... 77
Figure 10: Dona Dinari Francisca Maia e sua neta Leila ........................................... 80
 LISTA DE GRÁFICOS

Gráfico 1: Produção de ouro e número da população ............................................... 33

 LISTA DE QUADROS

Quadro 1: Plantas recomendadas para curar feridas ................................................ 46

 LISTA DE ABREVIATURAS E SIGLAS

IBGE- Institutos Brasileiro de Geografia e Estatísticas

Et Al- E Outros
GERETS- Grupo de Estudo Religião, Teologia e Sociedade
Dt- Deuteronômio
Lev- Levítico
 SUMÁRIO

INTRODUÇÃO .......................................................................................................... 15
1 SAÚDE NO PERÍODO COLONIAL: DOENÇAS E PRECARIEDADADE ............. 21
1.1 UM OLHAR SOBRE O CORPO, AS DOENÇAS E AS CURAS .......................... 27
1.2 ADENTRANDO O SERTÃO GOIANO: A FORMAÇÃO CULTURAL E SOCIAL
DO ESTADO DE GOIÁS ........................................................................................... 31
1.3 O IMAGINÁRIO DO POVO SERTANEJO GOIANO: CRENÇAS E SEUS
COSTUMES .............................................................................................................. 38
2 BENZEDEIRAS, BRUXAS OU CURANDEIRAS? DESMITIFICANDO O PAPEL
DAS BENZEDEIRAS NO PERÍODO COLONIAL AO PERÍODO REPUBLICANO .. 43
2.1 O USO DE PRÁTICAS MÍSTICAS E RITUAIS NO PERÍODO COLONIAL:
ENTRE BRUXAS A BENZEDEIRAS ......................................................................... 52
2.2 CHARLATÕES: O MAL DO SOLO BRASILEIRO E DA SAÚDE,
DESVENDANDO OS MISTÉRIOS ............................................................................ 56
2.3.1 Quem São e o que fazem as benzedeiras? O ofício das benzedeiras e sua
missão na sociedade ................................................................................................. 63
2.3.2 Práticas das benzedeiras: um olhar para os rituais .......................................... 68
3 SER MULHER QUILOMBOLA: MULHERES BENZEDEIRAS NO QUILOMBO
KALUNGA-GO .......................................................................................................... 72
3.1 A FORMAÇÃO DO QUILOMBO KALUNGA: UM LUGAR SAGRADO ................ 74
3.1.1 A organização do quilombo: um local de coletividade ...................................... 77
3.2 A ATUAÇÃO DAS BENZEDEIRAS NA COMUNIDADE KALUNGA ................... 80
REFERÊNCIAS ......................................................................................................... 90
 15

INTRODUÇÃO

Este trabalho é resultado de parte da pesquisa realizada no programa de

Iniciação Científica da PUC Goiás (Pontifícia Universidade Católica de Goiás) entre o
período de 2021/2 a 2022/2, sendo uma monografia que apresenta como principais
aspectos as benzedeiras do Estado de Goiás, quem elas são, qual o seu ofício e que
elementos fazem parte dessa tradição que perdura por longos séculos na tradição e
cultura brasileira.
Objetiva-se através desse trabalho monográfico, trazer uma explanação sobre
as mulheres benzedeiras, principalmente do Estado de Goiás, trazendo como são
realizados seus ritos, quais são seus ofícios e a necessidade de preservar essas
tradições populares que descrevem sobre nossa sociedade e formação populacional,
além de compreender o porquê essa cultura tão rica vem sofrendo desaparecimento
e apagamento histórico.
Lemos (2018, p. 22) afirma que as benzedeiras são movidas pela fé que elas
possuem, não possuindo uma ordem burocrática muitas vezes presente nas religiões
oficiais, prezando pelo bem estar da comunidade onde vivem, sem distinção para
aqueles que são movidos, onde nos relatos coletados pela escritora, conjuntamente
com Azevedo(2018), demonstram que as próprias benzedeiras relatam sentirem uma
força que não vem delas, mas sim, na figura de Deus, ou das divindades que elas
creem, e também parte da fé daquele que está sendo benzido.
Mesmo possuindo grande participação no cotidiano e na vida da população,
elas ainda não receberam a regulamentação da atividade, e as práticas de benzer
vem caindo em constante esquecimento devido ao aumento da racionalização e das
tecnologias. Faz-se necessário então a exploração e a busca por compreender essas
raízes que descrevem nossa sociedade, para evitar o apagamento e a exclusão das
tradições e da fé popular.
Essa prática cotidiana relacionada principalmente ao ambiente rural, teve seus
primórdios no Brasil, antes mesmo do período colonial, mas era utilizado pelos povos
originários, que tinham a figura do Pajé como aquele responsável pelo ato de curar as
doenças, espantar os espíritos considerados como maléficos e manter a paz nas
aldeias. Segundo Miranda (2017, p. 75) a saúde e os conhecimentos científicos no
Brasil durante o período colonial eram precárias, não havendo faculdade de medicina
 16

nem ao menos farmácias, sendo disponíveis apenas para aqueles que possuíam
condições econômicas, devido a isso muitos recorriam as figuras das mulheres que
eram curandeiras e benzedeiras e que tinham conhecimentos populares sobre as
plantas e possuíam a fé como elemento de cura.
Mesmo sendo promotoras da saúde e do bem estar da sociedade que era cheia
de mazelas e doenças, as mulheres benzedeiras passam por preconceitos e
discórdias tanto da sociedade científica, tanto por parte da igreja, por praticarem seus
rituais sem a burocracia e a organização única das orações, muitas rezando de forma
espontânea e conforme aquilo que sentem como é demonstrado por Azevedo e
Lemos(2018, p 64) onde no período colonial as práticas mágicas e de adivinhação
eram muito praticadas e acabavam sendo confundidas com as práticas dos
benzimentos que diferente das ações dos conhecidos charlatões, as mulheres que
benzem não buscam receber benefícios em dinheiro, mas são gratas pela cura
daqueles que as procuram.
Mesmo com a grande procura pelas benzedeiras, que hoje são encontradas
principalmente nos ambientes urbanos e nas periferias, essa tradição vem sendo
esquecida, devido que muitas das benzedeiras em seus relatos, como apresentado
na pesquisa feita por Lemos (2012) em seu livro Religião e tecitura da vida cotidiana,
vem ocorrendo um processo de secularização da religião, ou seja, a religião passa a
não ter mais os créditos e centralidade na sociedade. O maior problema é a
desvalorização dos rituais e benzimentos, e a frequente intolerância religiosa contra a
figura das benzedeiras, muitas sendo confundidas com bruxas, feiticeiras ou que
utilizam dos benzimentos como forma de conseguirem dinheiro de forma clandestina.
Ao falar sobre Resistência, compreende-se que as tradições populares e as
crenças, referem-se não a um movimento organizado politicamente, pois a prática e
uso de benzimentos é variável sendo praticado de diferentes maneiras, mas podemos
compreender que refere-se a uma resistência do modo de vida e da permanência do
uso de costumes que remetem a ancestralidade. É através da fé, que a população
sertaneja e dos lugares mais afastados, como também a população quilombola, que
consegue vencer as dificuldades como doenças, desigualdades sociais, como é
apresentado por Martins(1998) que trata sobre o senso comum e o uso das práticas
ritualísticas populares, não como um elemento de descrédito, mas a ideia de uma
coletividade de ideias e de crenças. Ou seja, ao procurar pelas benzedeiras, as
 17

pessoas já sabem de suas práticas e confiam em suas orações, sendo um elemento

de troca.
Questiona-se através dessa problemática, o porquê de uma tradição tão
presente na cultura brasileira vem desaparecendo nos últimos séculos? Como as
benzedeiras fazem parte da atual sociedade? E qual a importância de preservar e de
se pesquisar sobre elas?
Pôde ser observado nas pesquisas feitas no decorrer da elaboração do
trabalho, que as fontes bibliográficas muitas vezes eram de difícil acesso ou não eram
de confiança por apresentarem uma visão eurocêntrica e preconceituosa , havendo
uma análise cuidadosa na utilização da metodologia e da observação dessas fontes,
chegando as hipóteses de que esses grupos tradicionais que representam a
sociedade brasileira, mesmo com as mudanças da sociedade ainda prevalecem o uso
dos benzimentos e das orações como forma de retirar os espíritos negativos, de curar
enfermidades que afetam não apenas o corpo como também a psique humana, tendo
como espaço de atuação nas casas, tendo uma organização dos rituais em um espaço
centrado do local onde ocorrem esse ritos, por isso tendo uma identificação e
interligação com o sagrado, por haver um local onde surge essa energia, como
apresentado por Eliade(2001).
As benzedeiras, através das leituras feitas, podem ser compreendidas como
responsáveis por realizar rezas, utilizando de elementos da natureza, como um ramo
ou outras plantas que são usadas para tratar de feridas, alergias, dores, sendo
respeitadas pela sociedade onde vivem por se aproximar daqueles que mais
necessitam de sua ajuda.
Fazem parte de toda tecitura de uma sociedade, desde na promoção da saúde
até a ajuda de muitas famílias como na resolução de problemas como discussões,
falta de alimentação nas casas e dentre outros problemas que afligem e afetam aquela
comunidade, essas tradições vem desaparecendo conforme ocorrem os processo de
industrialização e de globalização, onde as tecnologias fazem com que o home perca
a noção do sagrado, partindo para o profano, ou seja como algo automático e sem a
presença de misticismos, o que justifica a falta da preservação das tradições dos
povos primordiais que utilizavam do sagrado como elemento motor de toda uma
sociedade.
Mesmo com os empecilhos e diversas barreiras, essas práticas permanecem
na memória de muitos indivíduos, onde foi possível analisar que mesmo com a
 18

presença de médicos, muitas famílias preferem levar seus filhos para serem benzidos,
por considerarem que as benzedeiras têm um carinho e um cuidado com as pessoas,
o que muitas vezes não é possível nos consultórios. Mesmo com esse
reconhecimento, elas muitas vezes preferem que os clientes levem seus casos para
um médico para serem tratados, ou seja, não desmerecem os tratamentos médicos e
nem mesmo a ciência, onde necessita-se de haver uma interlocução entre ciência, fé
e transcendente, por isso a necessidade de se preservar essas tradições que
interligam memoria, tradição e resistência popular.
A metodologia utilizada para buscar responder esses questionamentos, foi a
bibliográfica, recorrendo a livros, enciclopédias, artigos científicos, teses dando
enfoque para escritores como Eliade (2001), Otto (2007), Lemos (2005), Del Priori
(2011), realizando leituras e fichamentos dos elementos que pudessem trazer as
hipóteses, que foram elaborados conjuntamente a Iniciação Cientifica que possibilitou
o reaproveitamento dos materiais adquiridos para a elaboração desse trabalho,
realizando discussões e debates também no Grupo de Estudos Religião, Teologia e
Sociedade (GERETS).
No capítulo um intitulado Saúde no Período colonial: doenças e precariedades
são apresentadas os aspectos da saúde no Brasil colonial realizando uma introdução
do surgimento dos rituais de benzimento e das práticas ritualísticas de cura. Nesse
período a saúde se demonstrava totalmente precária, as ruas sem qualquer higiene e
sem falar das diversas doenças que eram transmitidas devido a chegada frequente
de estrangeiros vindos principalmente de Portugal. Os negros escravizados eram
frequentemente maltratados pelos seus senhores, cabendo as mulheres negras
tratarem de seus ferimentos e doenças com o uso das plantas e rezas aprendidas em
suas terras natais.
Pretende-se nesse capítulo apresentar também os aspectos do corpo e das
doenças, onde Del Priore (2011) descreve que o corpo das mulheres negras era tido
como elemento sexual e de sedução, onde muitos dos colonos tinham casos com as
escravas, tendo filhos considerados bastardos ou passando doenças sexualmente
transmissíveis para essas mulheres, onde a cada ano aumentava-se os números de
doenças como sífilis, muitas delas causando mortes. Isso demonstra que no solo
brasileiro não havia regras que controlassem os atos sexuais e as traições, nem
mesmo havia normas sanitárias como nos dias atuais. Analisa-se também os aspectos
 19

do sertão, um local tido como afastado da civilização e das metrópoles, como é

apresentado por Magalhaes Filho (2011, p. 85).
O sertão goiano possuía números pequenos de povoamento, devido ao
esgotamento das minas de ouro em Rio Vermelho, onde diversos viajantes dentre eles
Johann Baptist Emanuel Pohl, um naturalista austríaco que vem para o solo goiano
em 1818, e descreve a região como pobre, cheia de doenças, com pessoas totalmente
incivilizadas, propondo nesse primeiro capítulo analisar os aspetos iniciais da saúde
goiana e brasileira além do imaginário presente nessas regiões afastadas das grandes
cidades elemento que move o povo sertanejo e a figura das benzedeiras que são
movidas pela fé e por suas crenças.
O capítulo dois Benzedeiras, bruxas ou curandeiras? Desmitificando o papel
das benzedeiras no período colonial ao período republicano, pretende-se trazer quem
são as benzedeiras, o que fazem, qual seu ofício entendendo e adentrando os
aspectos do catolicismo popular, com o objetivo de desmitificar as ideias criadas a
longo prazo sobre a figura de mulheres benzedeiras, muitas vezes tidas como bruxas
e feiticeiras, mas que ao contrário buscam promover o bem-estar e o equilíbrio do
cosmos. Segundo Eliade (2001, p. 27) existe uma distinção entre o sagrado e o
profano, onde o sagrado é aquilo que é tido como fixo, possibilitando que tudo tenha
uma fundação, ou seja um centro, aquilo que move o ser humano, diferente disso, o
profano o ponto fixo não goza de um único estatuto, onde não há um local central.
Percebe-se que a sociedade vem perdendo seu estatuto de sacralidade com o
aumento das tecnologias e das ciências, onde as tradições populares e as crenças
passam a diminuir cada vez mais, como é apresentado por Lemos (2011, p. 11)
ocorrendo um processo de secularização ou seja, vem se diminuindo a influência da
igreja nos setores sociais, gerando rivalidades entre as crenças para a compreensão
sobre quem somos, como surgiu esse mundo, onde o ser humano busca outros focos
e outras formas de explicar e trazer respostas. Busca-se através disso apresentar
como a figura das benzedeiras sobrevivem mesmo com a ruptura das crenças e da
utilização da fé como elemento motor da sociedade.
Foi possível também, realizar uma diferenciação entre as benzedeiras e os
charlatões, analisando casos em que ocorreram crimes ao utilizar medicamentos
indevidos e que geraram agravamento de doenças, como é apresentado por
Magalhães Filho(2011) que observa que esses casos muitas vezes gerava um
descrédito nas ações das benzedeiras. As feiticeiras, benzedeiras ou raizeiras
 20

possuíam algo em comum, que era suas práticas de orações livres de burocracia,
estando interligadas apenas as divindades e a natureza, realizando suas orações de
forma espontânea buscando trazer o bem comum para todos aqueles que
necessitavam de sua ajuda e apoio, muito diferente dos charlatões, esses apenas
visando o lucro. Pretende-se então nesse capítulo, apresentar a verdadeira essência
das benzedeiras e suas práticas ritualísticas.
Por fim, o capítulo três Ser mulher quilombola: mulheres benzedeiras no
quilombo Kalunga-Go, enfoca-se nas benzedeiras Kalunga, comunidade localizada
no Estado de Goiás, na cidade de Cavalcante, trazendo os aspectos sobre os
quilombos, a resistência dos povos vindos de diversas partes do continente africano
que foram escravizados, o cotidiano dessas mulheres e como é o convívio em um
quilombo e as tradições e crenças dessa sociedade.
Almeida(2017) utilizando as perspectivas de Dutra(2011) apresenta que os
quilombos surgiram devido as constantes fugas de escravos que saiam das fazendas
onde passavam pela escravidão, trabalhavam de forma árdua, passando por castigos,
sendo uma forma de resistência as fugas, indo para lugares afastados das fazendas
construindo comunidades e nelas se estabelecendo. Os Kalunga surgiram dessas
fugas e estabeleceram sua comunidade. Segundo Almeida (2011, p. 06) esse termo
foi introduzido pelos brancos, tido como um termo pejorativo e que demonstrava
inferioridade, relacionando-os a camundongos.
Depois de um tempo, o termo Kalunga passou a ter uma denominação que
representa como um lugar sagrado um local para todos o que representa a filosofia
africana do Ubuntu (Eu sou, porque nós somos). De acordo com Vasconcelos (2017,
p. 10) essa filosofia busca trazer uma união na tomada de decisões de uma sociedade,
onde todas as opiniões são válidas e necessárias para a busca de soluções de
problemas e na resistência contra as desigualdade, onde se retira as ideias
eurocêntricas que buscam trazer o individualismo, o que explica a união dos povos
quilombolas e a importância do quilombo como local de fala e protagonismo,
principalmente das mulheres, essas responsáveis pela promoção da saúde da
comunidade através do uso dos ritos e das plantas. Um exemplo dessa força e da luta
das mulheres quilombolas é Procópio dos Santos Rosa, uma parteira que luta pelo
bem-estar da população quilombola sendo responsável pela instalação de uma escola
na comunidade Kalunga, indicada ao prêmio Nobel da paz. Buscasse nesse capítulo
demonstrar o papel das mulheres benzedeiras e quilombolas como representantes da
 21

população e dos seus descendentes sendo promotoras da paz, da união, da resolução

de problemas que afetam a sua comunidade e em seu entorno, o que justifica o porquê
de tantas pessoas apoiarem e de confiarem nas benzedeiras e curandeiras.
Um elemento que permeia as tradições e costumes Kalunga, é a troca de
favores, onde as benzedeiras ao realizarem os benzimentos, não exigem nenhum
pagamento, mas em agradecimento pela cura da doença, muitas pessoas da
comunidade ofertam algo como agradecimento. Essa é uma das identidades das
práticas dos benzimentos no quilombo, local de coletividade, onde não ocorrem
apenas trocas de bens, mas também troca de energias positivas, como por exemplo
ao falar no final das orações “Deus te abençoe” a benzedeira está desejando a benção
divina, e em troca a pessoa que recebeu a benção também oferta a benção para a
benzedeira. Esse elemento de troca, é conhecido como dádiva, sendo trazido por
Mauss, como uma característica de diversas sociedades.
Analisou-se também nesse capítulo, o território Kalunga e a importância das
mulheres na tomada de ações, não atuando apenas como benzedeiras, mas também
como militantes que lutam pela terra e pela sobrevivência das tradições e costumes,
como é trazido por Godinho(2008) e Dias(2016), a mulher quilombola atua em
diversas partes da comunidade, sendo responsáveis por organizar os festejos
religiosos, o preparar a comida, realizar as orações, sendo mulheres independentes e
que lutam e participam do cotidiano de toda a comunidade, sendo reconhecidas por
todos aqueles que convivem com elas e que sabem de suas lutas diárias.
Os benzimentos se diferenciam das grandes cidades, por estarem interligados
ao território e as forças da natureza ao seu redor, sendo o território Kalunga um local
sagrado, onde retomamos a Otto(2007) e Eliade(2001) para compreender que o
sagrado é aquilo que move e que dá sentido à vida de toda uma sociedade, onde todo
o cotidiano dos povos quilombolas, são atos sagrados, não se separando as orações
dos atos rotineiros, pelo contrário, o ato de cuidar da roça, de preparar a comida, tudo
isso são atos de oração e de cuidados. Sendo apresentados esses aspectos,
passemos então para os capítulos.

1 SAÚDE NO PERÍODO COLONIAL: DOENÇAS E PRECARIEDADADE

 22

Figure 1: Botica, Jean Baptiste Debret 1823.

Fonte: https://enciclopedia.itaucultural.org.br/obra1589/botica Acesso em; 26 maio de 2022.

No período colonial, a precariedade rondava no solo brasileiro, onde não havia

a presença de médicos nem boticários1, e muito menos remédios e medicamentos
para a população mais desfavorecida. Aqueles que não possuíam condições,
recorriam as preces as rezas e as orações como meio de se salvarem das pestes e
doenças frequentes, principalmente devido o contato com os estrangeiros vindos de
Portugal no processo de colonização.
Fora dos solos brasileiros, o continente Europeu foi marcado pela presença de
doenças que causavam até mesmo a morte dos contaminados, como por exemplo a
peste negra, doença muito conhecida devido a aparição de diversas manchas escuras
de sangue no corpo que eram decorrentes das picadas das pulgas. Essas doenças

1
A Botica era constituída por uma sala e uma oficina; a loja ou farmácia propriamente dita, onde
estavam os remédios à disposição do público, presidida por uma imagem, que habitualmente era a de
Nossa Senhora da Saúde; e a oficina ou laboratório, onde se fabricavam os medicamentos. Nesses
espaços, portanto, os padres boticários incumbiam-se de ‘produzir’ e de ‘vender ou distribuir’ os
medicamentos ali produzidos aos moradores daquelas localidades urbanas. Os padres boticários
tinham, assim, esse duplo encargo: o de produtores e o de vendedores ou distribuidores de remédios.
Isso para não falar de sua condição de conhecedores e inventores de produtos boticários (LEITE
apud S. LEITE, 2022. p 8). Podemos ver como é retratada a botica na pintura de Jean Baptiste
Debret no quadro Botica de 1823. Disponível em:
https://enciclopedia.itaucultural.org.br/obra1589/botica Acesso em; 26 maio de 2022.
 23

não eram reconhecidas como causadas pela falta de higiene e cuidados com a saúde,
e sim como um castigo de Deus contra os homens devido as suas ações
pecaminosas, como é apresentado por Miranda (2017):
Desde os tempos antigos, explicavam-se as epidemias como uma
manifestação do desagrado dos deuses ou, segundo uma fórmula mais
aproximada dos nossos tempos, um castigo divino pelos pecados do homem.
É também verdade que, desde a Antiguidade, os princípios da doutrina
humoral de Hipócrates estabeleciam que as doenças epidêmicas,
responsáveis por grande mortandade humana, eram uma só entidade
mórbida. Suas diversas formas de apresentação não significavam espécies
ou diferenças típicas, senão sinais ou sintomas, em relação ao humor
afetado. A bubônica, a cólera asiática, o tifo, a febre amarela, a varíola, o
sarampo e outras doenças que assolavam, recebiam, igualmente, a mesma
denominação: peste (MIRANDA, 2017, p. 307).

Assim como é afirmado por Miranda (2007) acreditava-se que somente através
da conversão dos pecados é que as doenças seriam curadas, onde a presença da fé,
é um elemento marcante na cura de doenças, como pode ser observado em diversas
passagens bíblicas onde Jesus realiza as curas, mas fala para seus seguidores que
o que os curou foi a sua fé:
Quando o país sofrer a fome, a peste, a meia e a ferrugem; quando
sobreviverem os gafanhotos ou os pulgões; quando o inimigo deste povo
cercar uma de suas portas, quando houver qualquer calamidade ou epidemia,
seja qual for a oração ou a súplica, seja de um homem qualquer ou de todo o
Israel, teu povo, se sentirem sua desgraça e sua dor e erguerem as mãos
para esta casa (BIBLÍA DE JERUSALEM- Cr 6, 26-29).

Miranda (2017) descreve que a fé era utilizada para a promoção da cura, além
de ser um elemento de busca do bem-estar do indivíduo como também da
comunidade em que ele pertence, onde as realidades do sertão, ainda pouco
desbravado eram de extrema pobreza. A falta de condições de higiene e saúde, além
da constante presença de doenças sexuais decorrentes do alto número de estupros
cometidos pelos colonizadores com as negras escravizadas ou com mulheres nativas,
era algo que promovia o aparecimento de diversas doenças, como é descrito por Del
Priori(2011). Esta realidade demonstra que a insalubridade era algo frequente nos
arraiais, colônias e cidades distantes dos litorais que estavam a margem da
sociedade, vivendo através do uso de plantas medicinais encontradas no cerrado com
frequência devido a biodiversidade dos locais.
Vários viajantes que passaram pelo Brasil e que resolveram desvendar os
mistérios do povo sertanejo, relatam com surpresa, tristeza e horror a precariedade
encontrada nos locais onde esses moradores viviam, distantes de qualquer modelo
de uma civilização europeia, considerada como a correta.
 24

Johann Emanuel Pohl2 é um exemplo dos viajantes que demonstraram as

precariedades do Estado de Goiás, que no período colonial era dividido em arraiais,
pequenos vilarejos e aldeias, que apresentavam casas construídas com barro e
palhas, muitas estando em estado de deterioração devido que muitos dos habitantes
ao não encontrarem condições de se manterem no local, na época através dos
garimpos de ouro, que já estava em decadência, mudavam para outras localidades
em buscas de melhorias, sendo nômades. Mas o foco no relato desse viajante,
segundo Rosenthal(2010)em relação a pesquisa, é como são vistas as condições de
saúde no estado, e como as representações de fé são utilizadas pelo povo para a
promoção da saúde:
Aqui tive de escutar outra vez as disparatadas narrações, de curas
maravilhosas que pretendiam haver obtido contra a picada de jararaca.
Gabavam-se os locais de terem alcançado resultados assombrosos com o
emprego da já comentada gônfia, aqui chamada contra. Contaram-me que
haviam amarrado uma cobra, mastigado a casaca desse arbusto e cuspido
sobre a cabeça do réptil, que imediatamente ficara entorpecido e morrera no
decorrer de uma hora (ROSENTHAL 2010 ).

Como pode ser observado em parte do relato do viajante, é visto com

negatividade a utilização de ervas e de plantas como elementos de cura. Esse
pensamento é enraizado nas análises dos cientistas vindos de diferentes partes da
Europa, por considerarem o uso de magias e de fé para a cura, como elementos de
crendices de charlatões e de bruxos, vistos com total negatividade por suas culturas.
Já para aquela população é algo considerado normal a realização de
benzimentos usando rezas e acompanhamento com ervas do cerrado, pois só
possuíam acesso a esses elementos que faziam e ainda fazem nos dias atuais, parte
de seu cotidiano devido a transmissão desses saberes de geração para geração.
Parte desse conhecimento vem se perdendo, em razão dessa
descaracterização principalmente vindo da ciência em relação as crenças populares
que muitas vezes são consideradas como ineficazes, mas que demonstram suas
curas eficazes e a promoção do bem-estar. Essa frequente visão de precariedade
sobre o Estado de Goiás, decorre também de que grande parte de sua população vivia
segundo Rosenthal (2010) na preguiça decorrente ao clima quente presente na

2
Johann Baptiste Emanuel Pohl, é um naturalista austríaco, nascido em 22 de fevereiro de 1782, vindo
para o Brasil em 1817, integrando a missão austríaca junto com outros naturalistas que foram
convocados pela família real portuguesa a desbravarem os sertões.
 25

região, o que mais uma vez demonstra o olhar sobre os europeus em relação as
regiões mais afastadas dos centros.
O desenvolvimento da saúde no Brasil, ainda que precário, mas com
melhorias, surge com a chegada da família real, vinda fugida de Napoleão Bonaparte
que

Figure 2: Primeira universidade de medicina

Fonte: http://www.salvador-antiga.com/centro-historico/catedral.htm

ameaçava invadir o solo português. Assim ocorre diversas mudanças como a criação
de faculdades as primeiras a existirem como é visto na Figura 23, bibliotecas. Mesmo
com esses avanços, ainda havia falhas na medicina, que possuía ideias consideradas
como atrasadas para a época, já que a grande maioria dos países europeus passavam
pelas luzes do iluminismo 4que trouxe mudanças nos métodos científicos, enquanto

3
Na imagem apresenta a primeira universidade de medicina do Brasil, fundada em 1808, antes era um
colégio jesuíta, e com a expulsão dos jesuítas do Brasil, tornou-se uma das primeiras universidades.
Disponível em: http://www.salvador-antiga.com/centro-historico/catedral.htm Acesso em: 03 Jun 2022.
4
Segundo o Dicionário de Filosofia de Abbagnano (2007) Iluminismo pode ser definido como: (in.
Enlightenment; fr. Philosophie des lumières; ai. Aufklãrung; it. Illuminismo). Linha filosófica
caracterizada pelo empenho em estender a razão como crítica e guia a todos os campos da experiência
humana. Nesse sentido, Kant escreveu: "O I. é a saída dos homens do estado de minoridade devido a
eles mesmos. Minoridade é a incapacidade de utilizar o próprio intelecto sem a orientação de outro.
Essa minoridade será devida a eles mesmos se não for causada por deficiência intelectual, mas por
falta de decisão e coragem para utilizar o intelecto como guia. 'Sapere aude! Tem coragem de usar teu
intelecto!' é o lema do I." (Was ist Aufklàrungí', em Op., ed. Cassirer, IV, p. 169)
 26

Portugal ainda perpassava pelos olhos atentos da inquisição 5que proibia as ideias
elaboradas pela ciência e pelos iluministas considerados como ateístas. Essa
caraterística trouxe diversos atrasos para a ciência e para o desenvolvimento de
remédios propícios para a cura de doenças como febre tifoide, sífilis, e dentre outras,
que causavam até mesmo morte em grande número da população, principalmente
dos escravos e dos menos favorecidos que não tinham acesso aos tratamentos:
Durante os três primeiros séculos da colonização, os profissionais que
exerceram a medicina no Brasil foram, predominantemente, os físicos ou
licenciados, os cirurgiões aprovados e os cirurgiões-barbeiros que vieram
para o Brasil com as expedições colonizadoras. Esses profissionais sofreram
forte concorrência dos não habilitados para o exercício da prática médica, ou
seja, curandeiros, entendidos e curiosos (MIRANDA, 2017. p. 243).

Nesse sentido, a saúde era apenas para a alta sociedade de que poderia
receber os tratamentos médicos, enquanto os escravos e pobres, ficavam à mercê,
muitos tendo pouco tempo de vida decorrentes as condições precárias, sendo
frequentemente chicoteados e sofrendo o cansaço excessivo de trabalho:

Elitista e essencialmente urbano, o discurso médico da época limitou-se a

denunciar os maus-tratos infligidos aos escravos e a alertar para o perigo da
sua presença “corruptora” na intimidade das famílias brancas. Amparados por
uma forte proposta moralista, os médicos imputaram, aos escravos
domésticos, a responsabilidade pelas doenças, pela sexualidade desregrada
e violência presentes no núcleo das famílias brasileiras (MIRANDA, 2017. p.
381).

Devido esse constante preconceito em relação aos negros escravizados,

generalizando-os como os provocadores das doenças, e devido à falta de condições
cabíveis para a busca de atendimentos médicos, cabiam aqueles que tinham doenças
buscar o curandeirismo e os benzimentos como formas de promoção da saúde e do
bem-estar. Utilizavam ervas e plantas naturais como remédios e que eram utilizadas
nas rezas geralmente feitas por negras escravizadas que aprendiam a utilizar de sua
fé em busca de cura e de prevenção de doenças (MIRANDA, 2017, p. 201).
Antes do processo de colonização no Brasil, os povos originários já utilizavam
de plantas como formas de curar doenças e também a manifestação de espíritos
geralmente invocados pelo pajé da tribo:
Em seu modo de curar as enfermidades, os índios frequentemente se
valiam de práticas mágicas – processo que acreditavam ser eficaz no
combate aos espíritos malignos, segundo eles, grandes responsáveis por
seus males. Entretanto, apesar de ser essencialmente mágica, a medicina
dos primeiros habitantes do Brasil era dotada de observações empíricas.

5
Segundo a Enciclopédia Barsa, volume 8, Inquisição pode ser definida como: É a designação de um
tribunal eclesiástico, vigente na idade média e começos dos tempos modernos, que julgava os hereges
e as pessoas suspeitas de heterodoxia em relação ao Catolicismo. (BARSA, 1976. p 30)
 27

Foi através desse empirismo que os índios brasileiros criaram uma

verdadeira farmacopeia de medicamentos, com base em ervas dotadas de
reais virtudes terapêuticas, encontradas nas florestas (MIRANDA, 2017. p.
201).

Miranda (2017, p. 88) descreve que essa tradição perpassou de geração em

geração onde passa a ser tradição cultural e religiosa da sociedade brasileira. Mesmo
sendo uma tradição a utilização de ervas, de orações e manifestações espirituais em
busca da cura, ocorreram várias perseguições a aqueles que realizavam os
benzimentos no período colonial, devido a inquisição que também passa a estar no
solo brasileiro onde ocorre a condenação de diversas mulheres suspeitas de
realizarem bruxaria e feitiçaria:
A leitura dos relatos dos que integraram os volumes das Confissões e
denunciações fornece, ainda, ao historiador, preciosas informações sobre o
cotidiano e a cultura material, nos tempos da Colônia. Nos depoimentos, é
possível vislumbrar aspectos significativos das relações familiares, práticas
sexuais e religiosas consideradas pecaminosas pela Igreja, como sodomia,
lesbianismo, homossexualismo, feitiçaria e curandeirismo. Cenas do ensino
das primeiras letras, festas de igrejas, casamentos, batizados, alimentação,
transportes, manifestações musicais e a atividade profissional dos primeiros
bacharéis, médicos e boticários também podem ser observadas nos volumes
das Confissões e denunciações (MIRANDA, 2017. p. 88).

O ato de benzer não era formulado para bens materiais ou como elemento de
ascensão social, e sim uma forma coletiva de preservar a saúde de toda uma
comunidade, se utilizando da ligação com a natureza, o sagrado, os mistérios da
natureza e da fé, onde se faz necessário essa compreensão de seu surgimento
através das necessidades de um povo que não tinha vez nem voz, e que era deixado
as margens sem qualquer acesso a saúde, se resguardando na saúde popular e na
fé.

1.1 UM OLHAR SOBRE O CORPO, AS DOENÇAS E AS CURAS

Peste bubônica, câncer, pneumonia

Raiva, rubéola, tuberculose e anemia
Rancor, cisticercose, caxumba, difteria
Encefalite, faringite, gripe e leucemia

E o pulso ainda pulsa (pulso)

(Pulso)
O pulso ainda pulsa (pulso)
(Pulso)

Hepatite, escarlatina, estupidez, paralisia

Toxoplasmose, sarampo, esquizofrenia
 28

Úlcera, trombose, coqueluche, hipocondria

Sífilis, ciúmes, asma, cleptomania (TITÃS, 1989)

Bem-vindo ao Brasil, local de gente guerreira, trabalhadora, gentil e com

doenças. Era assim o país em seus primeiros anos de povoamento. Antes mesmo da
chegada dos portugueses ao Brasil, as doenças eram controladas com uso de ervas
medicinais pelos indígenas, grandes conhecedores da natureza, e que sabiam
aproveitar de seus saberes ancestrais para o bem de todos.
Com a chegada dos colonizadores, surgiram as primeiras doenças como febre
amarela, febre tifoide, sífilis, dentre outras doenças, muitas delas de cunhos sexual.
Mary Del Piore descreve em seu livro Histórias íntimas 2011, que ao chegarem nas
américas, os colonizadores viam as indígenas como forma de realizarem seus desejos
sexuais, que não eram tão frequentes nas metrópoles.
As escravas eram vistas também sobre os olhares desejosos de seus
senhores, onde também em seu livro, Del Priore (2011), descreve que para que os
atos sexuais entre o senhor e a sinhá ocorressem, o homem pegava a roupa da mulata
para inalar seu cheiro forte de suor e sentir o desejo. Tais reflexões sobre sexualidade
e saúde, refletem sobre a precariedade do uso da higiene e da saúde da população
brasileira.
Ter acesso a médicos era algo que somente as famílias ricas tinham e quando
encontravam era devido à ainda precária medicina portuguesa, que não seguia as
mudanças das sociedades francesas, que passava pelo surgimento do iluminismo que
trouxe desenvolvimento para as ciências e para o desenvolvimento da sociedade. A
medicina utilizava ainda de livros dos antigos cientistas e pesquisadores
conhecedores da ciência, sabendo pouco sobre o corpo humano, e menos ainda
sobre o corpo da mulher.
A figura feminina era vista com bastante espanto pelos cientistas, que devido
os mitos e o imaginário da sociedade colonial acabavam por criar ideias negativas
sobre a mulher, colocando características que representavam o seu corpo como frágil,
que deveria ser ela provedora de filhos:
Num cenário em que doença e culpa se misturavam, o corpo feminino era
visto, tanto por pregadores da Igreja católica quanto por médicos, como um
palco nebuloso e obscuro no qual Deus e Diabo se digladiavam. Qualquer
doença, qualquer mazela que atacasse uma mulher, era interpretada como
um indício da ira celestial contra pecados cometidos, ou então era
diagnosticada como sinal demoníaco ou feitiço diabólico. Esse imaginário,
que tornava o corpo um extrato do céu ou do inferno, constituía um saber que
orientava a medicina e supria provisoriamente as lacunas de seus
 29

conhecimentos. Em Portugal, fisiologistas e médicos estudavam anatomia e

patologia tentando, sobretudo, entender a natureza feminina. Eles se
perguntavam sobre os fins para os quais Deus teria criado a mulher. A que
princípios, indagavam, a natureza feminina obedeceria? A medicina então
praticada tinha por objetivo definir uma normalidade que exprimisse o destino
biológico da mulher (DEL PRIORE, 2011. p. 66).

O corpo feminino, ao mesmo tempo que possuía esse cuidado com a

maternidade, era visto como uma peça promotora de pecados, de sedução e de
práticas de heresias. Aquelas que realizavam os benzimentos e curas através de
ervas eram vistas como bruxas, mas ao mesmo tempo, parte da sociedade sabendo
das dificuldades para encontrar médicos, boticários, acabavam por aceitar o uso da
medicina popular.
Outro aspecto promotor de doenças, eram as embarcações negreiras, barcos
que traziam escravos vindos de várias partes do continente africano, trazidos para
trabalharem em fazendas e nas casas grandes, muitos acabavam por morrer no meio
da viagem, devido as condições precárias que se encontravam as embarcações,
muitas com a presença de ratos, fezes, além da presença de mosquitos, falta de
alimentação, o que não mudava com a chegada no local de viagem, onde o trabalho
era cansativo, desgastante, sofrendo castigos e chibatadas além de outros castigos:
em se tratando do comércio de escravos, foram analisados inventários do
período de 1790 a 1807 e se constatou que 46,4% dos escravos eram
acometidos por lesões traumáticas, provenientes da violência e do trabalho
pesado. A segunda causa de debilidade no segmento em questão eram as
doenças infectocontagiosas, contando 33,5% do total. Em terceiro lugar,
prevaleciam as más-formações (8,4%). Na época, os registros oficiais
apontavam a prevalência de 1% de escravos dependentes de álcool. De 1810
até 1830, por sua vez, aumenta a prevalência de doenças infectocontagiosas,
em decorrência do aumento dos desembarques (OLIVEIRA, 2016. p. 475).

Como apresentado em parte da citação, a maioria da população brasileira

sendo de escravos, estava vulnerável a presença de doenças nas colônias, ou nos
mares devido a total falta de conhecimentos sobre as doenças, sendo elas vistas como
maldições pelos pecados cometidos, o que pode ser observado em diversos relatos
que tratam dos escravos como animais, passando pelo trabalho pesado, e pela labuta
do trabalho forçado.
Oliveira(2016) trata que os escravos que eram feridos pelas chibatadas de seus
senhores, recorriam as mulheres escravizadas, que vinham com seus saberes
ancestrais de utilizarem plantas, remédios naturais que eram de fácil acesso e que
tinham como papel auxiliarem na cura dos ferimentos, das doenças como búzio, uma
tristeza decorrente da vontade constante de se retornar para o continente africano,
 30

além de usarem as rezas, os rituais que eram feitos sobre utilização do sincretismo6
religioso devido as constantes repressões que as religiões populares e de matriz
africana passavam.
Cabe salientar, que diversos estudiosos vem trazendo uma nova nomenclatura
referente ao processo de junção de diferentes crenças e costumes. Ganglietti(S/A)
utiliza para essa significação a palavra hibridismo, que refere-se a uma junção de
diferentes culturas e tradições. É necessário fazer uma problematização do uso da
palavra Sincretismo, pois ela durante muito tempo foi utilizada pelos europeus, como
forma de diminuir outras tradições que não fossem as suas, onde a historiografia como
também outras áreas de conhecimento, passaram a utilizar hibridismo como um
elemento que abrangesse a junção de diferentes costumes.
Ter acesso a médicos no período colonial, era algo raro. Os primeiros a
utilizarem da medicina no Brasil, foram os jesuítas, que vinham com o papel de
evangelizar a população de indígenas, negros e outras partes da população, e vendo
as constantes doenças que assolavam o Brasil, usavam de parte de seus
conhecimentos para a cura através das preces e missas:
a princípio responsáveis pela “cura das almas”, os jesuítas que aqui se
fixaram procuraram, paralelamente ao trabalho de catequese do gentio,
resguardar também sua saúde – tão fragilizada pela incidência de
enfermidades até então desconhecidas por seus organismos – e expurgar
aqueles rituais mágicos que até então se mostravam tão eficientes entre os
nativos. Um dos grandes nomes da ordem de Inácio de Loyola no Brasil,
Padre José de Anchieta, afirma que não seriam apenas os silvícolas os
dependentes da assistência dos irmãos, pois “[...] mesmo os portugueses
parecem que não sabem viver sem nós outros [os jesuítas], assim em suas
enfermidades próprias, como de seus escravos: em nós outros têm médicos,
boticários e enfermeiros; nossa casa é botica de todos, poucos momentos
está quieta a campainha da portaria” (VIOTTI 2012, p. 17).

Os padres aproveitavam do uso das plantas medicinais encontradas nos

sertões, para promover a cura e o bem-estar. Além dos padres jesuítas, aqueles que
viviam aqui buscavam suas próprias soluções para curar o corpo e as mazelas, era o

6
Segundo o Dicionário de ciência da religião de Usarski (2022, p. 679, provavelmente o conceito mais
geral e heurístico de sincretismo é o de “suspensão de barreiras entre dois sistemas”. Uma tendencia
importante nos estudos sobre sincretismo é a diferenciação entre diferentes níveis de combinação, de
incorporação de elementos sem uma forte conexão até a síntese. Bechert, por exemplo propôs
diferentes níveis de sincretismo. No primeiro nível pode-se identificar uma reapropriação de elementos,
o que representa sincretismo em um uso livre do termo, ocorrendo quando elementos são incorporados
passando por uma reinterpretação dentro de uma determinada religião. No sentido mais estrito o termo
sincretismo é tido como um processo no qual os elementos incorporados possuem um peso comparável
aos elementos existentes, gerando diferentes níveis de verdade. No terceiro nível, o termo pode ser
interpretado como uma relação entre a síntese onde dois sistemas religiosos contribuem para a
formação a formação de um novo movimento.
 31

caso por exemplo da população sertaneja, que devido a longa distância das grandes
cidades, e por se encontrarem em extrema pobreza, usavam da fé como elemento de
cura e de acolhimento de seus sofrimentos, como podemos observar na citação:
os questionamentos a que os curandeiros submetiam os doentes seriam,
também, uma das causas que levavam a população a recorrer às suas
práticas terapêuticas. Enquanto os médicos se preocupariam em identificar
“o como” das doenças, tais curandeiros, atendendo diretamente à tentativa
de construir um sentido para a condição dos homens, buscariam
compreender “o porquê” das enfermidades. A doença, nesse sentido, seria
provocada por uma causa sobrenatural e a cura, antes de tudo, um ritual que
teria tanta ou maior eficácia do que a própria substância empregada. O que
se poderia denominar “medicina rústica” encontra-se na interligação dos
estágios mágico, religioso e empírico de identificação das causas das
patologias: para os indígenas, ela seria especialmente mágica enquanto para
os africanos, abrangeria a ordem religiosa. Delimitar os limites dessa noção
de doença e da noção legada pela medicina da época é, ao fim e ao cabo, o
principal intuito deste trabalho (VIOTTI, 2008, p. 18).

Como apresentado por Viotti (2008) a população recorria ao curandeirismo 7por

ser um elemento de escuta para aqueles que necessitavam da cura. A medicina não
tinha ouvidos para os marginalizados e mais pobres, restando apenas para aqueles
que viviam em regiões longínquas a fé e o uso da natureza, que eram passados de
geração em geração sendo uma tradição e um elemento característico do povo
sertanejo. Sabendo desses aspectos sobre a cura e a precariedade na medicina,
como se dava a formação dos povoados e cidades no sertão brasileiro? Quais as
crenças, os costumes e os imaginários dessa população? E como eram vistas as
regiões de Goiás pelos viajantes e colonos?

1.2 ADENTRANDO O SERTÃO GOIANO: A FORMAÇÃO CULTURAL E SOCIAL DO

ESTADO DE GOIÁS

Lamento sertanejo

Por ser de lá
Do sertão, lá do cerrado
Lá do interior do mato
Da caatinga do roçado.
Eu quase não saio
Eu quase não tenho amigos

7 O termo curandeirismo tem diversas interpretações e definições, mas segundo Matos (2009, p 10) As
práticas de curandeirismo como medicina popular surgiram como parte de uma cultura originalmente
rural, católica, dentro de uma esfera familiar. Nascidas das relações entre os homens, para
satisfazerem suas necessidades, são práticas dinâmicas e atualizadas - à medida que recriadas com
o deslocamento das pessoas do campo para as cidades, nos processos migratórios - permanecendo
resistentes às formas oficiais de cura.
 32

Eu quase que não consigo

Ficar na cidade sem viver contrariado
(Gilberto Gil- 1975)

Ao se tratar sobre o sertão, muitas são as definições e estudos sobre essa

região do Brasil que se estende entre rios, terras, diferentes climas e diversidades. A
palavra Sertão segundo a geografia pode ser definida como:

Para a Geografia, o sertão no Brasil corresponde à vastíssima zona

interiorana, que começou a ser penetrada ainda no Século XVI, logo depois
da chegada dos colonizadores, quando as fazendas de gado foram
separadas das fazendas agrícolas, particularmente na Região Nordeste.
Enquanto a produção agrícola, principalmente a cana-de-açúcar, ficava
basicamente restrita à faixa litorânea, a criação de gado se estendia para as
remotas paragens do interior do continente. A restrição a sua marcha era
somente os cursos d’água mais caudalosos ou as serranias mais formidáveis.
(ANTÔNIO FILHO , 2011, p. 85).

Ao descrevermos a termologia Sertão, segundo Antônio Filho (2011) devemos

especificar com qual sentido está se utilizando o termo. Nesse sentido, ao falar sobre
a palavra, busca-se trazer o olhar que os colonizadores tinham inicialmente sobre
regiões afastadas do litoral, local onde a colonização portuguesa se estabeleceu nos
anos iniciais da colonização.
A região onde hoje é o atual Estado de Goiás, no período colonial não era
povoado como as regiões movimentadas dos litorais principalmente do nordeste
brasileiro, pois ainda se acreditava que tais locais não possuíam riquezas como ouro
e minério, que somente depois das expansões ao sertão, com as expedições que
começam a atravessar a região, mas nenhuma delas possuía a função de
povoamento e sim utilizavam como rotas para passagem de gado, principal elemento
de subsistência
dentre as várias suposições, acredita-se que a ocupação/colonização de
Goiás não teve, como móvel preponderante, apenas a exploração de ouro.
Os seus exploradores iniciais, por volta de 1726 a 1770, lançaram mão de
várias competências, como as atividades agrícolas, os criatórios e
arregimentação e organização de mão-de-obra indígena em sua região de
origem. O processo de interiorização do povoamento é marcado pelo
desinteresse do Governo Imperial pelas áreas interioranas, pela dificuldade
de realização das demarcações legais das sesmarias, pela dispersão e
isolamento da população goiana, pela precariedade dos meios de transporte
e comunicação e pela expansão da pecuária extensiva, enquanto principal
atividade econômica. Todas essas particularidades justificam o rápido
processo de ocupação fundiária de Goiás e, principalmente, a grande
concentração fundiária e de capitais (recursos) que marcaram a sua história
(BISPO, 2009. p. 4).
 33

Bispo (2009) ainda descreve que os primeiros povoamentos em Goiás irão

surgir no século XVIII, com as primeiras descobertas de ouro na região, onde as
bandeiras8 desbravavam as regiões sertanejas, principalmente em Tocantins que
fazia parte do Estado de Goiás, usando os rios como forma de se deslocarem e
chegarem nos locais. Com o surgimento de povoados como de Bela Vista de Goiás,
Inhumas e dentre outros, cresce o número populacional nos arraiais. Com a chegada
dos bandeirantes que começam a se aventuras pelo goiano, onde junto com o ouro
vem o aumento populacional, como podemos ver no gráfico 19, que demonstra a
atividade aurífera e o número populacional nas províncias e arraiais do centro-oeste.

Gráfico 1: Produção de ouro e número da população

8
As bandeiras, eram expedições que saiam de São Paulo, em busca de encontrarem indígenas para
escravizarem ou que haviam fugido de seus senhores, além de escravos negros, destruindo quilombos.
Essas expedições eram os oficiais que recebiam o apoio da coroa portuguesa, onde investiam um
capital para realizar os desbravamentos. As primeiras expedições das bandeiras passaram por Minas
Gerais, depois indo para Goiás e adentrando o sertão em busca de índios, ouro que estava em grande
procura, essas tendo ligação com a coroa portuguesa Fausto(2012. p. 51)
 34

Fonte10: https://atlas.fgv.br/marcos/descoberta-do-ouro/mapas/graficos-producao-de-ouro-e-
populacao-mineira-no-seculo-18.

Como pode-se observar, a maior parte da população nas regiões auríferas

eram negras ou mestiças, decorrente ao processo de miscigenação que ocorre com
a relação de senhores com as escravas, muitos casos os filhos que eram mestiços
eram assumidos, outros eram abandonados, demonstrando que a sociedade
sertaneja tinha suas diversidades decorrentes dessa mistura de etnias e sociedades.
A exploração do ouro não perdura por muito tempo, devido ser explorado em
grande massa, agora para o encontrar era apenas através da terra e não mais nos
rios, o que gera uma decadência para a região de Goiás, onde os povoamentos
começam a descaírem com a saída da população que vivia ali unicamente pelo ouro,
e como não havia outros meios de produção, iam em busca de novas formas de vida,
como é apresentado por Capel (2007):
no decorrer do século XVIII a distinção étnica e de posição socioeconômica
era bastante nítida; de um lado os homens livres, proprietários das lavras,
terras, cargos políticos e dos estabelecimentos comerciais; eram eles
brancos em sua quase totalidade. De outro lado ficava o negro escravo. Estes
dois grupos formariam o mulato com o passar do tempo (CAPEL, 2007. p.
25).
Desse processo da saída de diversos moradores, os povoados e arraiais ficam
isolados e não aparentam mais serem lugares de grande movimentação. Mas ao
mesmo tempo a população ainda permanece nessas regiões. Não havia apenas
negros, mulatos e brancos, mas também a população nativa era permanente no solo
goiano, não em grande quantidade como antes do processo da colonização, devido
os conflitos entre indígenas, bandeirantes e portugueses, mas a cultura e suas
tradições ainda eram presentes.
Segundo o IBGE (2007) os povos indígenas possuíam habilidades de observar
a natureza ao seu redor, usando como referência o sol, a lua, sendo hábeis na
topografia geográfica, sabendo sobre a presença de várias plantas, suas utilidades,
ou seja, o meio natural era sua casa, seu local onde aprendia sobre diversos
elementos que eram passados de geração em geração, elemento esse que
caracteriza a cultura goiana, muito herdada dos povos nativos, onde a fé e as crenças

10
FGV- Fundação Getúlio Vargas
 35

também se misturavam nesse sentido, as várias culturas. Os negros vindos do

continente africano também traziam consigo suas culturas e tradições:
os escravos africanos e seus descendentes crioulos e mestiços influenciaram
em profundidade a formação cultural do País, desde a época em que este era
América portuguesa. Raros serão os aspectos de nossa cultura que não
tenham sido moldados com a ajuda da mão e da inteligência africanas e afro-
brasileiras. O assunto já foi sobejamente tratado por historiadores e
antropólogos, estudando domínios como família, língua, religião, música,
dança, culinária e a arte popular em geral. É sempre possível, porém, retornar
a tais temas, mesmo porque novas fontes e abordagens têm sido descobertas
ou concebidas mais recentemente pelos pesquisadores, que enriquecem
nossa perspectiva sobre esses velhos tópicos (IBGE, 2007, p. 920).

Mesmo com as contribuições para a cultura, religião e costumes, os povos

africanos e indígenas eram tidos em uma visão negativa pelos europeus e pelos
brancos, visão decorrente do eurocentrismo. Muitos relatos de viajantes ao tratarem
sobre a província de Goiás, veem ela com um olhar negativo, o que fica conhecido
como estigma da decadência:
Assim, a título de representação, a “goianice” nos remete à época em que a
ideia de “decadência” serviu para rotular o contexto da história de Goiás após
a crise da mineração, enquanto que o que chamamos de “goianidade” nos
indica a construção da ideia de modernização através de uma de suas
representações, o progresso, fruto dos projetos político-econômicos do pós-
30 em Goiás. A “goianidade” abrange uma época em que se procura mesclar
o “velho” e o “novo”, fundir o “antigo” e o “moderno”, envolver o rural e o
urbano e confluir o” atraso” e o “progresso” pelos caminhos da história
(CHAUL, 2011, S/P).
 36

Figure 3: Cidade de Goyas, Fruher Vila Boa, Hauptstadt der Gleichnahmigen Capitanie 1832.

Fonte: https://www.brasilianaiconografica.art.br/obras/20033/cidade-de-goyaz-fruher-villa-boa-
hauptstadt-der-gleichnahmigen-capitanie

Segundo Teixeira (2013, p. 96) os paradigmas sobre a cultura goiana e sobre

o sertão, foram trazidos e difundidos pelos viajantes europeus, que ao chegarem no
solo goiano, se deparavam com uma realidade totalmente diferente do que esperavam
e do que era relatado por muitos, que esse solo seria um paraíso. Podemos perceber
essa construção do paradigma, nos relatos de viajem de Johan Emanuel Pohl, em seu
livro Viagem ao interior do Brasil, escrito entre 1819 e 1822, sendo ele um viajante
austríaco vindo numa comitiva de cientistas, junto a princesa Leopoldina, com o intuito
de desbravar os sertões que eram pouco explorados. Nesse livro será exposto
principalmente a natureza dos locais onde são visitados pelo viajante, mas também a
descrição sobre o povo que ali vivia, além de descrever os rios e afluentes que ali
passavam, dentre eles o Rio Maranhão11:
Era, como se vê, muito precária, mas esse estado de abandono e desleixo é
próprio das colônias desta região e não dependia de boa vontade alojar-nos
melhor, o que aliás era completamente impossível. [...] pouco depois de
estarmos mais ou menos acomodados, apareceram vários moradores
distintos da povoação, entre eles o lugar-tenente, para nos derem as boas-
vindas. Foram todos muito corteses e atenciosos e, segundo o costume do
país, desmancharam-se em cumprimentos. Conforme percebi depois, aquela

11
Maranhão era assim chamado o afluente do Rio Tocantins, que era ligado junto a província de Goiás.
(ROSENTHAL, 2010)
 37

boa gente estava na ilusão de que eu era inglês e viera explorar as minas de
ouro. Indagaram sobre tudo que pudesse esclarecê-los a esse respeito e
insistiram especialmente em saber dos meus escravos que estariam a
caminho. Asseguraram-me repetidas vezes que a minha chegada era muito
desejada, que menos por três anos (PHOL, 1976. p. 174).

Através dos relatos dos diversos viajantes que passaram pela região norte de
Goiás, o imaginário de várias pessoas foi construído baseado nesses fatos, o que
deve ser analisado com cuidado pelos historiadores, pois estão enraizados de visões
que nos dias atuais podem ser consideradas racistas, mas que eram uma tradição do
período, onde ser branco era símbolo de dominação e de poder, onde além dos
relatos, usava-se também das pinturas como forma de representar o sertão. Se a
sociedade de Goiás era tida como preguiçosa, sem futuro ou cheia de doenças, a
religiosidade também não fugia das críticas constantes.
Na análise de Rosenthal(2010) apud Pohl(1976) ao descrever a fé da
população, vê com um certo desprezo o uso de plantas como remédios eficazes,
devido ele próprio ser um médico, onde as tradições orais da época, segundo
Teixeira(2013) eram vistas com um olhar fixo dos pesquisadores e viajantes, o que
justifica as poucas informações referentes a formação do Estado de Goiás que possui
a criação da figura de heroísmo os colonizadores juntamente com os bandeirantes,
onde durante vários séculos a história da sociedade goiana, dos povos indígenas, dos
negros e também das religiões populares foram silenciados pela historiografia.
Bloch(2002, p 192), descreve que o historiador ao analisar os fatos, deve seguir a
imparcialidade :
Existem duas maneiras de ser imparcial: a do cientista e a do juiz. Elas têm
uma raiz comum, que é a honesta submissão à verdade. O cientista registra,
ou melhor, provoca o experimento que, talvez, inverterá suas mais caras
teorias. Qualquer que seja o voto secreto de seu coração, o bom juiz interroga
as testemunhas sem outra preocupação senão conhecer os fatos, tais como
se deram. Trata-se, dos dois lados, de uma obrigação de consciência que
não se discute (BLOCH, 2002, p. 192).

Compreende-se que ao descrever os relatos de viagens e como a sociedade

goiana era vista pelas lentes europeias, ou até mesmo pela própria população, não se
deve julgar inicialmente sem realizar uma análise profunda sobre as raízes dessa
sociedade, que possui diversidades, muito menos o julgo sobre aqueles que
colonizaram e que muitas vezes utilizaram da violência como dominação, mas deve-
se observar os fatos que ocorreram, não os negligenciando, mas demonstrando todos
seus pontos, por isso a necessidade de ter se adentrado nesse tópico sobre os
processos de formação goiana e da sociedade colonial, para compreender os fatores
 38

religiosos, culturais e sociais sobre o ato de benzer e a utilização das diversidades

religiosas e de crenças como formas de cura do corpo e da alma.

1.3 O IMAGINÁRIO DO POVO SERTANEJO GOIANO: CRENÇAS E SEUS

COSTUMES

(Amarelo, Azul e Branco)

“Ao meu passado, eu devo o meu saber e a minha ignorância, as minhas
necessidades, as minhas relações, a minha cultura e o meu corpo.
Hoje, que espaço o meu passado deixa para a minha liberdade hoje? Não sou
escrava dele.” (ANAVITÓRIA, 2021)

Ao descrevermos o sertão, é comum ouvir histórias de famílias que contam

sobre lendas da localidade, sobre acontecimentos que marcaram suas vidas ou que
foram passados de geração em geração. Quem nunca ouviu as lendas contadas pela
avó, sobre assombrações, principalmente em dias santos, onde a obediência e o
silêncio eram necessários e obrigatórios? Outro exemplo desse imaginário popular,
são as crenças como rezar para Santos pedindo que suas preces sejam atendidas,
muitos fazendo ritos para esses pedidos. Outros costumes como o contar histórias,
todos esses elementos fazem parte do imaginário sertanejo, como é descrito por
Azevedo (2012):
O termo imaginário é uma variação recentemente utilizada no mundo, de
modo que é inclusive desconsiderada em alguns países. Para wuneburger
(2007, p.7) compreende lembrança, fantasia, sonho, devaneio, crença,
romance, mito e ficção. O fato de a palavra ter ganhado grande expressão
mundial foi devido à insatisfação com a capacidade do termo “imaginação”
conseguir representar algumas realidades como do campo teórico”
(AZEVEDO 2017apud WUNENBURGER 2007, p.7).

O imaginário funciona como uma forma de interpretar os principais

acontecimentos ao redor, onde o sertanejo usa dele para explicar os fatos, contar
histórias que são repassadas, preservando assim uma cultura tradicional e que é
frequente ao longo de toda a sociedade brasileira. Nas várias aldeias indígenas, é
costume entre os índios contar histórias ao redor de uma fogueira sobre a natureza,
sobre os espíritos da floresta, sobre a vida e seus mistérios onde essas histórias
muitas não são escritas, mas passadas através do uso da oralidade, o que muitas
vezes dificulta o trabalho de historiadores e de pesquisadores, pela falta de
documentos, mas ao mesmo tempo é de grande admiração a forma como são
 39

repassadas as histórias. Essa forma de transmissão dos fatos pode ser compreendida
segundo (Azevedo 2012 apud Wunenburguer, 2007) como uma forma individual de
ver a realidade, onde daí vem a palavra imaginário de imaginação. Ou seja, o ser
humano através de suas vivências e do local onde vive, cria seus próprios mitos e sua
forma de ver o mundo.
Uma das formas mais claras da formulação do imaginário, são os textos de
literatura de viajem, onde os navegantes de acordo com sua visão, geralmente
eurocêntrica descrevem os locais por ondem viajam, as dificuldades que passam, mas
principalmente as diversidades presentes nos lugares onde passam. Durante o
período colonial, os relatos de viajem ajudaram aos europeus compreenderem como
eram os solos brasileiros, sua população, seus costumes, que são tidos geralmente
com um olhar de estranheza e também de negatividade e admiração a fauna e flora.
Souza(S/D), descreve como os Europeus viam o novo mundo e seus imaginários:

O imaginário, ou seja, o conjunto das idéias e imagens que faziam parte da

mentalidade dos europeus, foi projetado sobre aquilo que eles viram de
diferente durante as viagens pelo mar, e também ao entrarem em contato
com terras desconhecidas. Dessa forma, quando eles chegaram às terras
que mais tarde chamaram de Continente Americano, tudo aquilo que havia
de exuberante ou de estranho foi identificado com as imagens que já lhes
eram familiares (SOUZA, S/D, p. 02).

Todo esse imaginário12 presente no olhar dos europeus, era perpassado para
a sociedade ocidental, que criam um olhar negativo sobre a cultura brasileira e os
costumes, sendo tidos muitas vezes como atrasados, sem qualquer presença de
civilização, não sendo admitidos as tradições populares. Enquanto havia por parte dos
europeus uma negação dos costumes brasileiros, a população desfrutava dessa
diversidade de culturas e tradições. Em goiás por exemplo, o imaginário é carregado
de lendas e de costumes principalmente através do uso da literatura, onde uma figura
emblemática da literatura goiana, é Cora Coralina 13que descreve os principais
aspectos da sociedade goiana dando destaque a sua cultura e tradição, dentre um

12
Segundo Garcia; Oliveira (2014, p 46) o termo imaginário é uma variação recentemente utilizada no
mundo, de modo que é inclusive desconsiderada em alguns países. Para Wunenburger (2007, p. 7)
compreende lembrança, fantasia, sonho, devaneio, crença, romance, mito e ficção. Nesse caso,
imaginário seria um relato de algo, de um fato, de uma situação, algo que pode ou não existir conforme
e o que pretende descrever.
13
Ana Lins dos Guimarães Peixoto Bretas nasceu a 20 de agosto de 1889, na cidade de Goiás, Estado
de Goiás. Filha de Jacintha Luiza do Couto Brandão Peixoto e do desembargador
 40

dos aspectos o ato de benzer e de curar através de rezas, costume esse muito
frequente no sertão do cerrado:
Todas as Vidas (Cora Coralina, 1983)14

Vive dentro de mim

uma cabocla velha
de mau-olhado,
acocorada ao pé do borralho,
olhando pra o fogo.
Benze quebranto.
Bota feitiço...
Ogum. Orixá.
Macumba, terreiro.
Ogã, pai-de-santo...

Vive dentro de mim

a lavadeira do Rio Vermelho,
Seu cheiro gostoso
d’água e sabão.
Rodilha de pano.
Trouxa de roupa,
pedra de anil.
Sua coroa verde de são-caetano.

Vive dentro de mim

a mulher cozinheira.
Pimenta e cebola.
Quitute bem-feito.
Panela de barro.
Taipa de lenha.
Cozinha antiga
toda pretinha.
Bem cacheada de picumã.
Pedra pontuda.
Cumbuco de coco.
Pisando alho-sal.

Vive dentro de mim

a mulher do povo.
Bem proletária.
Bem linguaruda,
desabusada, sem preconceitos,
de casca-grossa,
de chinelinha,
e filharada.

Vive dentro de mim

a mulher roceira.
– Enxerto da terra,
meio casmurra.
Trabalhadeira.
Madrugadeira.
Analfabeta.
De pé no chão.
Bem parideira.

14
Disponível em: http://zezepina.utopia.com.br/poesia/poesia12.html Acesso em: 02 Jun 2022
 41

Bem criadeira.
Seus doze filhos.
Seus vinte netos.

Vive dentro de mim

a mulher da vida.
Minha irmãzinha...
tão desprezada,
tão murmurada...
Fingindo alegre seu triste fado.

Todas as vidas dentro de mim:

Na minha vida –
a vida mera das obscuras (CORALINA, 1983)

Como apresentado no poema de Cora Coralina o imaginário trazido por ela,

trata sobre suas vivências, suas raízes e tradições devida, onde podemos relacionar
esse poema com as experiências de vida da população rural e negra que durante
muito tempo teve sua história marginalizada e desprezada, e com a evolução da
historiografia que passa a trazer os grupos sociais antes apagados da memória, há a
abertura de espaço para a discussão e abordagem sobre as diversidades culturais,
como é trazido por Patlagean (1988):

O domínio do imaginário é constituído pelo conjunto das representações que

exorbitam do limite colocado pelas constatações da experiência e pelos
encadeamentos dedutivos que estas autorizam. Isto é, cada cultura, portanto
cada sociedade, e até mesmo cada nível de uma sociedade complexa, tem
seu imaginário. Resulta daí que, se quisermos conhecer, através de todos
esses temas, o imaginário das sociedades afastadas de nós no tempo, ou
aliás no espaço, não evitaremos traçar o limite que o separa do real
exatamente onde esse limite passa por nós mesmos, em nossa própria
cultura (PATLAGEAN, 1988. p. 291).

Com o uso do imaginário na história, pode-se compreender as várias

expressões de costumes e tradições, e passa-se a entender o porquê da necessidade
de se explorar o pensamento humano, suas ideias, suas pulsões e seus desejos. Esse
é um dos elementos utilizados ao se tentar compreender as divergências de atitudes
e ações.
É através das ideias de determinado grupo social, que é possível compreender
como funciona a estrutura dessa sociedade, nesse caso a das benzedeiras, possuem
como principal foco a fé elemento que as move e as impulsionam a realizarem as
curas e os ritos movidas por uma força que vai além do mundo humano, mas que
perpassa a natureza, o meio onde vivem sendo explicado por Otto (2007) como algo
irracional:
 42

Por “irracional” não entendemos o vago e néscio, ainda não submetido à

razão, nem a birra das pulsões individuais ou das engrenagens do mundo
contra a racionalização. Usamos aquele linguajar presente. Por exemplo ao
se dizer de um evento um tanto singular, que por sua profundidade foge à
interpretação inteligente: “Isto tem algo de irracional”. Por “racional” na ideia
do divino entendemos aquilo que nela pode ser formulado com clareza,
compreendido com conceitos familiares e definíveis. Afirmamos então que ao
redor desse âmbito de clareza conceitual existe uma esfera misteriosa e
obscura que foge não ao nosso sentir, mas ao nosso pensar conceitual e que
por isso chamamos de “o irracional” (OTTO, 2007. p 98).

Percebe-se então a necessidade de entender esse irracional conjuntamente

com o imaginário não como algo pronto e acabado, mas como elementos que
perpassam por mudanças e que resguardam ao mesmo tempo um passado de uma
sociedade que pode ser contado através da transmissão dos saberes de acordo com
o imaginário daqueles que detém esses saberes, como é apresentado por Lemos
(2018. p. 20):

Para Weber, a magia, como foi citado, assume uma conotação ligada
diretamente ao imaginário de quem a produz e de quem a recebe como graça
divina. No caso das benzedeiras, é preciso situar a magia dentro das formas
citadas, pois a benzedeira é aqui tipificada no agente ritual e no mago, mas
ela, ao mesmo tempo em que recorre aos elementos naturais e ao seu deus,
ritual ou antepassados, busca sua fonte inspiradora no Deus maior a que
serve (LEMOS, 2018, p. 20).

Compreende-se a partir dos aspectos demonstrados nesse tópico, que para

realizar um estudo aprofundado sobre os grupos das benzedeiras, curandeiros e
demais denominações para os grupos populares responsáveis pelo ato de curar não
somente o corpo, como também a alma e de ter o contato com o sagrado e o
transcendente, onde se faz os questionamentos introdutórios para o próximo capítulo:
Quem seriam as benzedeiras? Qual o seu ofício? E os aspectos do sagrado e do
profano como podem ser relacionados ao ato de benzer? Esses são alguns dos
aspectos a serem detalhados no Capítulo dois.
 43

2 BENZEDEIRAS, BRUXAS OU CURANDEIRAS? DESMITIFICANDO O PAPEL

DAS BENZEDEIRAS NO PERÍODO COLONIAL AO PERÍODO REPUBLICANO

Figure 4: Rezadeira Dona Dota, Foto Cris Isidoro-Diadorim Ideias.

Fonte: http://mapadecultura.com.br/manchete/as-rezadeiras-de-trajano#prettyPhoto[pp_gal]/1/

Valha-me, Nossa Senhora,

Mãe de Deus Nosso Senhor.
já fui homem, fui menino,
mas é sempre a mesma dor.
Fui sozinho, até agora,
Nenhum bem, nenhum valor.
Perdoe, Nossa Senhora,
Não vivo mais nessa dor 15

A música de Geraldo Vandré, demonstra a fé do povo sertanejo, que devido

suas dificuldades e as divergências sofridas em suas vivências, encontram na fé uma

15VANDRÉ, Geraldo. Ladainha. Disponível em: https://www.letras.mus.br/geraldo-vandre/83228/

Acesso em: 27 ago 2022.
 44

forma de acalento. Não poderia ser diferente ao analisar as mulheres benzedeiras que
convivem com diversas adversidades, sejam de visibilidade ou os preconceitos tão
frequentes na sociedade ainda que existam leis que permitam a liberdade de
exercerem sua fé e crenças, existe a intolerância religiosa, elemento que será
explicado mais futuramente.
Esse capítulo visa principalmente analisar o porquê o preconceito contra as
benzedeiras e as religiosidades populares ainda predomina. Para desmitificar os
mitos, é necessário observar e questionar quem são essas mulheres, o que as movem
a realizarem as curas e orações? são cobradas quantias em dinheiro nos
atendimentos? como ainda permanece a utilização dos benzimentos? o que diferencia
as benzedeiras dos “charlatões”? Para responder esses questionamentos cabe
inicialmente analisar o período colonial e as práticas de curandeirismo e feitiçaria.
Na tradição e no convívio social, o povo brasileiro principalmente das regiões
interioranas, preservam muitas de suas tradições e costumes que perpassa as
gerações. Um dos costumes que ainda resistem ao tempo, é o ato de pedir a benção
seja para o pai, a mãe, avó, avô, como uma forma de respeito e de proteção. Tal ato
que pode ser considerado tão simples, é carregado de significados e simbologias.
Segundo Santos (2016) a simbologia nas tradições populares é repleta de
significados e de importâncias onde com a chegada dos colonizadores em 1500 já era
presente em solo brasileiro, o hábito e o costume dos xamãs e dos povos indígenas
utilizarem de ervas e de rituais para buscar curar doenças, prever o futuro, sem falar
do uso da astrologia para se guiarem sobre os fatos e acontecimentos:

Entre as formas adotadas para a realização das curas estão os

procedimentos de caráter religioso conforme Souza, os africanos, índios e
mestiços foram os grandes curandeiros do Brasil colonial. O conhecimento
que tinham das ervas e de procedimentos ritualísticos específicos de seus
universos culturais atrelam-se ao acervo europeu da medicina popular
(SANTOS, 2009. p. 3).

Um dos processos de dominação dos povos originários, foi a utilização da

evangelização feita pelos jesuítas da Companhia de Jesus, que catequisavam e
ensinavam os indígenas como realizarem orações. Ocorre então um processo de
sincretismo religioso, onde se misturam os ritos e tradições dos povos indígenas com
a fé católica, prevalecendo principalmente o catolicismo. Muitos escritores e
principalmente historiadores fazem uma crítica em relação ao termo Sincretismo, por
acreditarem que é uma palavra que remete ao período colonial e que foi utilizada como
 45

forma de abafar as tradições originárias, que eram tidas como primitivas e diabólicas.
Fala-se de sincretismo como um elemento que permeia um processo de dominação
de outras culturas e tradições, que passaram por um processo de evangelização. É o
que ocorre com os povos tradicionais e logo após, com os escravos, que passavam
por batismos, mudanças de nomes, além de terem que deixar suas tradições:

Para os invasores que chegava, os habitantes nativos nada mais eram do

que bárbaros- o gentio a escravizar e explorar. Sem os ornamentos dos povos
civilizados, possuíam, contudo, um conhecimento elaborado sobre o meio em
que viviam e natural capacidade de adaptação. Eram sensíveis ao belo,
cultivavam a memória de seus ancestrais, possuíam fortes vínculos familiares
e no trabalho observavam as condições de idade e de sexo. Os jesuítas
aportam com a missão de difundir a fé católica, seguindo as orientações do
regimento de D. João III. A conversão dos indígenas, através da catequese e
da instrução, é um de seus principais objetivos (VIEIRA, 2011. p. 33-42).

Mesmo com os processos de evangelização e diverssos conflitos, os povos

originários além da população negra, usaram de suas crenças e costumes como forma
de preservar suas identidades, onde é gerado da junção das diversas culturas um
processo de hibridismo 16perpassando dois elementos descritos por Ganglietti(S/D)
dentre eles o descolecionamento e a desterritorialização onde o primeiro se relaciona
a questão da recusa de bens culturais colecionáveis, ou seja o conhecimento de uma
comunidade não se baseia mais apenas nela, onde ocorre o processo de
desterritorialização, determinado costume e tradição não fica apenas fechado nas
comunidades mas passa a ser transmitido, sofrendo transformações (Ganglietti,S/D)
e adaptações Atualmente, muitos antropólogos, criticam o uso do termo aculturação,
por se relacionar a um processo de eurocentrismo, usando o termo hibridismo:

Canclini prefere chamar essa nova situação intercultural de hibridação em

vez de sincretismo ou mestiçagem, “porque abrange diversas mesclas
interculturais - não apenas raciais, às quais costuma limitar-se o termo
‘mestiçagem’ - e porque permite incluir as formas modernas de hibridação,
melhor do que ‘sincretismo’, fórmula que se refere quase sempre a fusões
religiosas ou de movimentos simbólicos tradicionais” (2006, p. 19). O autor
transita entre diferentes manifestações culturais e artísticas (muitas delas
anônimas): desde passeatas reivindicatórias, passando pela pintura,
arquitetura, música, grafite e histórias em quadrinhos até a simbologia dos
monumentos. Desse modo, reflete sobre o que chama de migrações
multidirecionais, relativizadoras do paradigma binário
(subalterno/hegemônico, tradicional/moderno) que tanto balizou a concepção
de cultura e poder na modernidade (GANGLIETTI, S/D p. 06).

16 Anteriormente, o termo utilizado era aculturação, onde com as mudanças feitas través da
antropologia, passou-se a utilizar para conceituar a junção de diversas cultural a palavra hibridismo.
Autores como Alfredo Bosi, tratam que a aculturação foi um elemento utilizado para sujeitar um povo a
um padrão tido como superior, ocorrendo em períodos históricos diferentes (SILVA)
 46

Esse processo de hibridismo pode ser referenciado nos usos e práticas

curandeirísticas, se assemelhando a uma concha de retalhos que junta diversos
elementos. Muitos dos que praticam o ato de curar através de rezas e ervas, adquirem
essas tradições a partir da infância, compreendendo em seus grupos sociais a
importância das ervas e suas funções, aonde essa tradição vem através dos povos
africanos e indígenas que já faziam uso de ervas de diferentes tipos. No estudo
realizado por Rodrigues, Souza (2017), foram descobertos através de relatos de
raizeiros17 que descreveram as plantas mais recomendadas para feridas,
apresentando um quadro

Quadro 1: Plantas recomendadas para curar feridas

Fonte: https://periodicos.unifor.br/RBPS/article/view/4390/pdf

17 Outro conceito conhecido vem se dissociando dos antigos termos ligadas às práticas místicas: o
raizeiro. O raizeiro atualmente tem ganhado grande destaque, pois sua atividade trata
especificamente do comércio de plantas medicinais, muitas vezes colhidas da flora local. A medicina
ligada a práticas naturais, herbais, é o centro de uma nova percepção de vida onde se busca um
caminho mais saudável, pela via mais orgânica ou vegana. O raizeiro atual não manipula as plantas,
só as vende. SOUZA (2022, p. 151)
 47

Como pode ser visto no gráfico acima, o raizeiro entrevistado por Souza(2017),
apresenta uma facilidade em descrever sobre as plantas do cerrado e suas formas de
utilização, onde se percebe que além das indicações, são informados também o modo
de preparo dos chás e das infusões. Essas indicações e conhecimentos sobre as
plantas do cerrado, são remetidas a tradições passadas de uma população que
convivia com diversas doenças e se valia através do uso de plantas, essa tradição é
tratada por diversas benzedeiras em seus relatos, que além de utilizarem de orações
e de gestos, usam também dos elementos naturais como forma de estabelecer a
saúde:

De modo geral, as plantas são indicadas e administradas após um ferimento

cutâneo, por promoverem a coagulação do sangue, combaterem infecções e
acelerarem o processo de cicatrização, que consiste em uma sequência de
eventos formada por três fases evolutivas sobrepostas: fase inicial ou
inflamatória, fase proliferativa ou de fibroplasia, e fase de remodelação ou
maturação. Além de propiciar o rápido fechamento da lesão, alcançar uma
cicatriz funcional e esteticamente satisfatória, as ervas são consideradas
mais econômicas e acessíveis que os fármacos sintéticos (RODRIGUES,
SOUZA, p. 02).

Os benzimentos são elementos que estão repletos de representações,

significados e definições. Para compreender esse termo, é necessário explorar os
seus objetivos, já que os benzimentos não estão presentes apenas em uma única
religião, mas em diversos costumes e imaginários. Dentre algumas das religiões onde
se encontra o uso dos benzimentos, podem ser observadas na umbanda, candomblé,
espiritismo, protestantismo e no catolicismo:

É no catolicismo oficial que se originam as rezas que também são usadas no

catolicismo popular, as quais surgiram da necessidade de sanar males
através da força que carregam as palavras sagradas capazes de levar a cura.
Vale salientar que as benzeções não devem ser consideradas apenas como
uma derivação estrita do catolicismo, uma vez que elas dialogam com várias
outras vertentes culturais, tais como as práticas indígenas e
afrodescendentes, sendo elas uma prática imersa no hibridismo religioso
(CUNHA, 2018. p. 24).

Otto (2011) em o sagrado, apresenta a religião com um aspecto racional, tendo

ela diversas definições e o sentimento de necessidade daquilo que transcende, um
sentimento de dependência:

Trata-se de um sentimento confesso de dependência que, além de ser muito

mais do que todos os sentimentos naturais de dependência, é ao mesmo
tempo algo qualitativamente diferente. Ao procurar um nome para isso,
deparo-me com sentimento de criatura- o sentimento da criatura que afunda
 48

e desvanece em sua nulidade perante o que está acima de toda criatura

(OTTO, 2011,.p. 41).

As benzedeiras, se configuram como dependentes do sagrado para realizar

suas curas e preces. Cavalcante (2013) afirma que as benzedeiras fazem parte da
cultura popular 18e realizam os seus ritos 19de forma não oficial, ou seja, não segue os
moldes da medicina. Esses benzimentos se inserem na sociedade brasileira devido à
falta constante de elementos básicos para saúde, como medicamentos, além da
demora para ter um atendimento médico, esses encontrados apenas nas cidades, que
acabavam por recorrerem a figura das curandeiras, raizeiras e benzedeiras, que
possuíam orações e preces para quase todas as dificuldades e doenças, resolvendo
conflitos da comunidade buscando soluções possíveis, mas com as mudanças e as
inovações na medicina, percebe-se que atualmente as benzedeiras ainda
permanecem com suas tradições e são procuradas, devido a cultura popular e as
memórias afetivas em relação a elas Rodriguez(2015). Mas como surgiu essa
necessidade e a procura pelo uso dos rituais como elementos de manutenção da
saúde?
Cavalcante (2013) descreve que a descrição sobre benzimentos no Brasil,
inicia-se no período colonial. Como já apresentado no capítulo um, as doenças eram
frequentes, faltava-se meios para tratar de enfermidades como banzo20, uma doença
muito frequente nos Africanos que sentiam saudades de sua terra, febre amarela,

18
Assumindo o risco de simplificar ao externo, é possível reduzir as inúmeras definições da cultura
popular. dois grandes modelos de descrição e interpretação. O primeiro, no intuito de abolir toda forma
de eurocentrismo cultural, concebe a cultura popular como um sistema simbólico coerente e autônomo,
que funciona segundo uma lógica absolutamente alheia e irredutível a da letrada. O segundo,
preocupado em lembrar a existência das relações de dominação que organizam o mundo social, per-
cebe a cultura popular em suas dependências e carências em relação à cultura dos dominantes.
(CHARTIER, 1995. p. 01) O conceito de cultura é um dos principais nas ciências humanas, a ponto de
a Antropologia se constituir como ciência quase somente em torno desse conceito. Na verdade, os
antropólogos, desde o século xix, procuram definir os limites de sua ciência por meio da definição de
cultura. O resultado é que os conceitos de cultura são múltiplos e, às vezes, contraditórios. O significado
mais simples desse termo afirma que cultura abrange todas as realizações materiais e os aspectos
espirituais de um povo. Ou seja, em outras palavras, cultura é tudo aquilo produzido pela humanidade,
seja no plano concreto ou no plano imaterial, desde artefatos e objetos até ideias e crenças. Cultura é
todo complexo de conhecimentos e toda habilidade humana empregada socialmente. Além disso, é
também todo comportamento aprendido, de modo independente da questão biológica (SILVA, SILVA,
2009, p. 85)
19 Segundo Croatto(2010) em As linguagens da experiencia religiosa, O rito é o equivalente gestual do

símbolo. Dito de outra maneira, o rito é um símbolo em ação. Portanto, é, assim como o símbolo, uma
linguagem primária da experiencia religiosa. O rito é um texto e, portanto, é uma linguagem. Em uma
primeira aproximação, o rito aparece como uma norma que guia o desenvolvimento de uma ação sacra.
O rito é uma prática periódica, de caráter social, submetida a regras precisas. Em sua exterioridade,
porém, a norma é uma rubrica e não define realmente o que é o mito.
20 Segundo Nei Lopes(S/A) em “Novo dicionário banto” Banzo seria nostalgia mortal que acometia

negros escravizados no Brasil, ficando tristes e abatidos lembrando de sua terra.

 49

sífilis e outras doenças que causavam mortes. Inicialmente os adoecimentos eram

vistos como castigos ou como algo relacionado ao espiritual, onde a figura da
benzedeira ou curandeira entra como aquela que retira as forças malignas e os
espíritos negativos, como pode ser visto em um relato trazido pelo autor feito por uma
benzedeira entrevistada:
A dor de cabeça, dor de barriga, dor de dente, ventre caído e espinhela caída,
são doenças comuns que especialistas populares tratam. Dentre elas, Dona
Maria de Seu Bibiu vai mais além, uma vez que a crença de que o corpo pode
ser possuído por forças malignas, tão presente no período colonial, ainda
resiste na sociedade atual, ela faz orações para fechar o corpo, protegendo-
o do mal, de feitiços e de doenças. Ela chega a fazer até exorcismo em quem
tem o corpo possuído por alguma entidade ruim (CAVALCANTI, 2013. p. 16).

O uso dos benzimentos são bastante procurados não somente no ambiente

rural, mas também no ambiente urbano, permanecendo viva as tradições e os
costumes de usar orações, ervas e preces para a cura do espírito ou do corpo. Mesmo
sendo vistas como aquelas que proporcionam a saúde e o bem de toda uma
comunidade, as benzedeiras são muitas vezes perseguidas, ou tem suas tradições e
costumes apagados principalmente pelo desencantamento do mundo de acordo com
Cardoso(2014, p.9), onde ocorre uma luta entre religião e magia, decorrente das
demandas sociais, dos problemas psicológicos e espirituais, além das diversidades
de credos e crenças religiosas. O catolicismo busca então meios para ganhar adeptos
já que não se encontra mais no centro das decisões e das ideias da sociedade, o que
pode gerar conflitos.
Por se tratar de um elemento que faz parte do convívio social de uma
sociedade, o ato de benzer tem simbologias não somente religiosas, mas também
populares. Beltrão Junior (2013), aborda que a simbologia é presente em todas as
ações humanas, onde somos seres simbólicos, ou seja, deixamos nossa marca
registrada através das ações realizadas. A cultura popular, não é diferente, sendo
repleta desses símbolos, onde se tecem teias de ligação com os antepassados e com
o presente, sofrendo influências do meio onde vivem.
Ao analisar as práticas e usos de rituais populares, muitas pessoas acreditam
que essas atividades seguem rigorosamente um rito, mas ao ter um olhar atento para
os relatos das benzedeiras entrevistadas por Santos(2012), percebe-se que o ato de
dará benção pertence ao cotidiano, podendo ocorrer quando estão preparando um
alimento, cuidando da casa, ou conversando com alguém, elas já estão praticando um
ato sagrado. Nesse sentido, Martins(1998) apresenta que o cotidiano muitas vezes é
 50

tido como algo simples, mas que na verdade cada prática e ação humana tem uma
significação e um simbolismo.
Ao relatarem como decidiram ser benzedeiras, muitas mulheres entrevistadas
por Santos (2012) relatam que aprenderam as orações observando suas mães, avós
e seus parentes, realizando os benzimentos, e ao conviverem com esses costumes,
aprenderam e perpetuaram os mesmos no seu cotidiano. As tradições populares,
permanecem vivas, devido essa transmissão de saberes para as outras gerações, o
que vem se tornando algo complicado, já que os jovens não possuem a compreensão
da importância dessa preservação das tradições populares, além da medicina que
muitas vezes despreza o uso de rezas e de medicamentos naturais como elementos
promotores de saúde.
Peixoto (2012) ao tratar sobre o termo sincretismo21, demonstra que ele não se
trata de uma violação ou proibição do uso da religião, mas a sociedade passa a não
ser orientada mais pela igreja católica, e sim pelas leis estabelecidas pelo Estado.
Com isso surge a possibilidade de aderências de diversas religiões e credos. É
importante salientar que essa diversidade de credos, uma religião se embasando em
outra, vem desde os primeiros séculos do cristianismo, onde o povo sofria com a
escravidão, a dor, o sofrimento das doenças sem cura, recorrendo a figura de Deus
que atendia suas preces de prontidão, ou conforme a sua vontade. Mesmo com a
aderência ao cristianismo, não há como apagar a presença dos rituais aos deuses e
das crenças pagãs, onde em cada período há uma necessidade específica:
Os séculos em que mulheres parteiras se empenharam na luta contra a
mortalidade materna em nome de Ísis foram seguidos por séculos em que se
fez esse mesmo empenho em nome de Maria, nas casas e maternidades
cristãs. Acontece que, no universo dos símbolos, nada é definitivo. Por
exemplo, algumas igrejas neopentecostais introduzem formas de devoção
semelhantes a formas católicas e que atraem muitos fiéis, como o “jejum das
causas impossíveis”, da Igreja Universal do Reino de Deus. Por conseguinte,
a novidade do cristianismo não tem de ser procurada no nível dos símbolos,
ou seja, das imagens ou dos ritos, mas no nível de uma ação eficiente no
campo das relações sociais e políticas (HOORNAERT, 2013, p. 10).

21 Sincretismo passou a ser identificado com a dominação colonial e por isso considerado por muitos
como ultrapassado. Hibridismo é proposto como termo mais amplo. Ambos possuem defensores e
opositores, daí o interesse de uma revisão da literatura sobre a matéria que apresentamos a seguir. Na
época das pesquisas pioneiras sobre religiões afro-brasileiras de Nina Rodrigues, o conceito de
sincretismo era utilizado, mas não chegamos a localizar o uso desse termo em seus escritos, embora
muitas vezes ele discorra sobre o fenômeno utilizando expressões como fusão, dualidade de crenças,
justaposição de ideias religiosas, associação, adaptação, equivalência de divindades, ilusão da
catequese e outras (FERRETI. 2014. p 16).
 51

Essa desvinculação de uma religião central, permite que tenha um estímulo de

distribuição de crenças, de acordo com as demandas sociais. Lemos (2012) descreve
em seu livro Religião e tecitura da vida cotidiana, com o processo de secularização
22na sociedade, a igreja passa a não ter mais a centralidade na sociedade, onde as
tradições religiosas passam a terem uma espécie de bricolagem, uma fé é
complementada por outra, analisando que os sinais da secularização podem ser
manifestados como:
No caso do nível da consciência humana os sinais da secularização são:
efeitos socioculturais da religião, ruptura do monopólio religioso, regime de
concorrência entre os diversos agentes religiosos (pluralismo religioso/
secularização objetiva). Ou seja, na sociedade moderna (pluralista) a
definição de realidade dada pelo cosmos sagrado não é mais perceptível para
a totalidade da população. É necessário escolher uma concepção religiosa e
de mundo entre tantas ofertas no mercado (LEMOS, 2011. p. 12).

Muitas pessoas ao tratarem sobre as benzedeiras, confundem as mesmas com

bruxas ou feiticeiras, denominações que retomam ao período colonial, mas que
permanecem muitas vezes na sociedade. Refere-se aqui as bruxas e feiticeiras não
de uma forma negativa, mas devendo compreender que há práticas ritualísticas que
podem partir tanto para o bem como para o mal, dependendo de cada visão. É
necessário observar, que há também bruxos e feiticeiros, mas faz-se o enfoque para
as mulheres nessa pesquisa.
As bruxas possuem uma forte interligação com a natureza e com as forças que
nela tem, não atuando unicamente para trazer a saúde, mas estão mais interligadas
com as forças espirituais. As feiticeiras têm grande semelhança com as benzedeiras,
mas o que diferenciam ambas, é que tanto as bruxas como feiticeiras estão
interligadas a crenças e costumes não institucionalizados tendo uma maior liberdade
em suas ações ritualísticas. Observa-se que a maioria das benzedeiras, de acordo
com Farinha(2012) estão interligadas a ambientes religiosos, principalmente na igreja
católica e de outras matrizes do cristianismo, essas muitas vezes passando por uma

22 BELTRÃO JUNIOR (2008, p. 03) Descreve que a secularização pode ser entendida pelo declínio da
religião, pela perda de posição axial e pela autonomização das diversas esferas da vida social, da
tutela, do controle da hierocracia. A religião perde força e autoridade sob a vida privada.
RAMOS, JUNIOR(2016) observa que a secularização se relaciona ao desencantamento do mundo,
termo esse criado por Max Weber que considera esse um significado que tem maior amplitude em
relação a secularização, onde ocorre um processo de racionalização da vida, tendo o abandono das
ordens religiosas e em decorrência das guerras de religião e cisões geopolíticas religiosas oriundas do
período da reforma, expropriação da propriedade da igreja e, por fim, emancipação do poder político
em relação do poder religioso. Pode-se dizer que a secularização não é um processo findo, um
fenômeno instantâneo que, uma vez manifestado consolida-se definitivamente em sua amplitude e
profundidade podem oscilar de uma sociedade para outra.
 52

intolerância dos membros da igreja, por considerarem os benzimentos como práticas

heréticas.
Um caso recorrente desse processo de intolerância religiosa, é perceptível em
muitos movimentos religiosos, como a RCC, onde muitas das devotas e
frequentadoras evitam demonstrarem que realizam benzimentos, como é apresentado
por Farinha (2012), as benzedeiras mesmo apresentando um discurso de que
promovem o bem com suas orações, não possuem suas práticas reconhecidas.
Compreendendo inicialmente o contexto sobre o ato de benzer, busca-se analisar
nesse capítulo quem são as benzedeiras, que elementos fazem parte de seus rituais,
além de desmitificar a ideia de que são bruxas ou feiticeiras, demonstrando os
verdadeiros objetivos daquelas que realizam orações em prol dos desfavorecidos e
dos doentes, não somente de corpo, mas também de alma.
Fazendo esse esboço inicial sobre as benzedeiras, agora se faz necessário o
apontamento sobre as práticas de cura e benzimentos no período colonial. Em muitos
casos, as benzedeiras eram confundidas e relacionadas a bruxas, visão elaborada
devido o imaginário popular e o descrédito da própria medicina as práticas utilizando
de ervas e orações. Mesmo com o surgimento e o avanço da medicina, a medicina
em Portugal era muito atrasada e se embasava nos estudos de Aristóteles, não
utilizando de novas abordagens Godinho, Silva (2016. p. 45) o que justifica a
desconfiança da população em relação a medicina. Alguns aspectos a serem
apresentados nesse tópico, são a desmitificação de quem são as benzedeiras,
apresentando o que as diferenciam, além das suas práticas nos locais mais afastados
dos centros e sua função para a comunidade. Será aprofundado também, a questão
dos charlatões e os seus malefícios.
2.1 O USO DE PRÁTICAS MÍSTICAS E RITUAIS NO PERÍODO COLONIAL:
ENTRE BRUXAS A BENZEDEIRAS

Figure 5: A feiticeira – Brocos, Modesto, 1932.

 53

Fonte:http://objdigital.bn.br/objdigital2/acervo_digital/div_iconografia/icon414816/icon414816.jpg

Muito do que se produz no imaginário popular, perpassa por lendas, mitos,

histórias que causam medo e geram traumas e receios. Dentre essas histórias, há
uma referência a presença das temidas bruxas, usadas como elemento de temor e de
controle sob as crianças, mas que anteriormente era um medo enraizado na
sociedade medieval. O medo era um elemento utilizado na idade média e moderna,
para o controle da sociedade, onde as mulheres eram vistas como figuras sedutoras
e diabólicas:
No imaginário europeu, o medo passou a ser um dos instrumentos principais
de opressão para sustentar o domínio dos reis e do clero, numa sociedade
extremamente religiosa, assombrada com o fim do mundo. Nessa realidade,
as mulheres sofreram com a marginalização, descritas pejorativamente na
perspectiva masculina e religiosa (SILVA, 2016, p. 47).

Podemos perceber esse medo e receio em algumas músicas e canções de

roda, além de uma frequente relação entre bruxas e as figuras da Matinta Pereira23,
caipora, que são entidades protetoras do meio ambiente, e que se relacionam ao
cotidiano da sociedade. Essas entidades que são tidas como bruxas, representam as
forças da natureza, e que se relacionam com o povo ribeirinho e amazonense local de

23A Matinta Pereira é, via de regra, uma senhora idosa em condições de se metamorfosear em uma
espécie de pássaro de hábitos noturnos e transitar pela comunidade. O que marca a presença da
Matinta é seu trinado: fiiite, fiiite, fiiite, Matiiinta Perera. Para a certeza do reconhecimento, é
necessário identificar o nome da divindade em seu canto, aquilo que os moradores dizem que é
dobração do seu assobio caso contrário, o apito noturno pode indicar a presença de outras
entidades6 (a Curupira ou a Mãe d’Água) que emitem o mesmo assobio, com a diferença de não
dobrarem o canto (ALVES JUNIOR, 2014. p. 08)
 54

lendas e mitos, sendo um sistema de trocas onde se oferece elementos do cotidiano

(fumo, pinga) para a entidade, e se recebe a proteção.
No período colonial brasileiro, o uso da medicina era precário e a presença de
doenças era frequente, restando a população usar de sua fé e crenças para buscar
curar e reestabelecer a ordem do cosmos. A presença de doenças era compreendida
como um castigo para as almas pecaminosas, sendo provocado por presenças
diabólicas que causavam os malefícios para as almas.
O uso de ervas, plantas e dentre outros meios que faziam parte da natureza,
como plantas, ler mãos necessitava de uma força para idealizar aquele desejo do
feiticeiro e daquele que desejava o feitiço, onde diferente da bruxaria, utilizava-se de
pactos com o Diabo realizando sacrifícios macabros, onde surgem essas ideias
criadas em sua maioria no imaginário que temia a presença de bruxas, sendo essas
relacionadas a comedoras de crianças, e que possuíam algumas características que
as identificavam:
A bruxaria podia atuar à distância, pois o desejo do bruxo bastava para que
o malefício se realizasse. Isso correspondia ao imaginário cristão de pacto
com o demônio, a quem se entregava a alma, renegando a fé cristã. Já a
feitiçaria necessitava de um meio para alcançar seu objetivo, para que o
desejo do feiticeiro ou da pessoa para quem o feitiço era feito se realizasse
(SILVA, 2016. p. 51).

O local das feiticeiras, era geralmente relacionado ao campo, onde inicialmente

vivam e praticavam seus rituais, longe das burocracias sociais e das regras das
cidades, possuindo mais liberdade, o que justifica o porquê estarem tão ligadas a
natureza e utilizarem de plantas como elementos de cura.
A permanência dessas ritualísticas e do uso de benzimentos na sociedade
colonial pode ser justificado pela questão de que essas mulheres usavam de uma
força divina, ou seja, o transcendente24, aquilo que ia além do humano, promovendo
o bem de toda a comunidade, muito diferente dos charlatões, descritos como aqueles
que usavam mesinhas de adivinhação e que eram movidos por forças diabólicas,
visando apenas o lucro SILVA (2016. p. 61). A preocupação constante em estender a
vida, era um dos elementos que justifica o porquê tantas pessoas recorriam a
benzedeiras, curandeiras e até mesmo a feiticeiras para melhorarem suas vidas, onde

24 O transcendente pode ser visto na história A Águia e a Galinha de Leonardo Boof, onde o ato de
transcender-se é o ato de sair de si e ir para muito longe onde o ser humano se desperta do sono e
abre suas asas para voar onde somos parte de algo que vai além de nossa existência humana e
perpassa pelo divino, como um elemento que faz o ser humano buscar tomar decisões e olhar para
seu interior.
 55

no período colonial a taxa de vida era curta, devido a tantas doenças que
amedrontavam a sociedade:
Os feiticeiros e seus feitiços apresentavam respostas e soluções contra
questões aparentemente insolúveis, davam cura e protegiam aos que a eles
recorriam. Também tinham a capacidade de provocar o mal, caso
desejassem ou fossem instigados a isso. A sua ação, ambígua por natureza,
causava medo, repúdio, admiração e até mesmo descrença frente aos
espectadores. O universo mágico do qual participavam – e que tendia a
desaparecer nos olhares dos indivíduos mais próximos ao racionalismo
iluminista de finais do século XVIII145 – dava liga a todo um mundo habituado
à presença do maravilhoso, de pessoas mágicas e inexplicavelmente dotadas
de poderes sobrenaturais ( SANTOS JUNIOR , 2015. p. 91).

É visto que a figura dos feiticeiros, não são apenas procurados no período
colonial por falta de médicos e de remédios, mas também pela questão do costume e
tradições que são preservados naquela comunidade e que são transmitidos de
geração em geração. Mesmo sendo um elemento proibido e visto como negativo pela
medicina tradicional, o curandeirismo e os benzimentos permaneceram sendo usados
por uma sociedade que não se via sendo representada pela medicina. Muitos dos
termos utilizados pelos médicos eram de difícil compreensão para a população, o que
gerava dificuldades, além de usarem de métodos que não solucionaram os problemas:
A atividade dos empíricos era destinada daquela dos médicos, estes
utilizavam termos técnico-científicos de difícil compreensão pelos doentes e
seus familiares, o que os afastava do processo de diagnóstico e cura dos
males, os empíricos praticavam da vivência diária dos habitantes,
compartilhavam o mesmo código cultural e a mesma linguagem, o que
facilitava o processo terapêutico (MAGALHÃES, 2011, p. 04).

Del Priore (2011), em seu livro História das mulheres do Brasil, trata que as
receitas e recomendações médicas se assemelhavam mais a receitas de feitiçaria,
criando definições e termos que causavam um estranhamento para a população:
Enquanto em outros países europeus a experimentação científica orientava
as pesquisas sobre o corpo e as doenças, em Portugal a crença na ação
diabólica era base dos remédios que serviam para combater as desgraças
biológicas, que mais pareciam saídas de tratados de feitiçaria. Tomem um
cão preto, pendure-se com os pés para cima e bem seguro no ramo de uma
árvore, ou coisa semelhante, e estando assim pendurado o açoutem e façam
enraivecer muito, e então lhe cortem a cabeça de repente. Esta cabeça se
meta em uma panela nova (DEL PRIORE, 2011, p. 67).

Ao procurarem por meios de solucionar os problemas que afligiam, dentre eles

doenças, problemas familiares, dificuldades financeiras, muitos charlatões
aproveitavam da situação ingênua e simples da população para conseguirem dinheiro
e fazerem riquezas enganando as pessoas. Muitos foram os casos de crimes que
geraram até casos de morte. Busca-se a partir desse segundo tópico analisar quem
 56

eram os charlatões, curandeiros e até ciganas que buscavam apenas benefícios

próprios e suas histórias no período colonial.

2.2 CHARLATÕES: O MAL DO SOLO BRASILEIRO E DA SAÚDE, DESVENDANDO

OS MISTÉRIOS

Em sociedades onde prevalece a presença de doenças e miséria, muitos

indivíduos aproveitam da situação de extrema pobreza para lucrar em cima das
dificuldades sofridas. Os charlatões sempre foram presentes no cotidiano das cidades,
e não era diferente na colônia, onde há diversos relatos relacionados a esses
criminosos, cujo malefícios eram grandes, tirando até a vida de muitas pessoas. Mas
como eram feitos esses rituais que causavam tantos danos? Que malefícios foram
feitos por eles? Essas são algumas questões a serem respondidas nesse tópico. É
necessário perpassar pelos grupos de criminosos que utilizavam de má fé as crenças
populares, para compreender e diferenciá-los das benzedeiras, que verdadeiramente
usavam de ritos e de elementos sagrados, sem fins lucrativos.
Mesmo sendo o século em que as leis e a forma de administração eram
defasadas, não havia uma tolerância para com aqueles que cometiam crimes
relacionados a uso de raízes e de remédios que causassem danos na saúde da
população. Observando alguns desses casos, um que chama a atenção, ocorreu no
atual Estado de Goiás, em Santa Cruz, onde um negociante manda uma carta ao
inspetor de saúde, denunciando um farmacêutico pela morte de sua mulher, por
aplicar uma medicação incorreta e causar seu falecimento:
No dia 5 de maio de 1889, João Nepomuceno Nunes Nogueira, viúvo,
negociante residente em Santa Cruz, enviou uma carta ao inspetor de saúde
da província de Goiás, José Netto Carneiro, formado na Faculdade de
Medicina da Bahia, acusando Antônio Martins Mundim de exercer ilegalmente
a medicina e de ser responsável pela morte de sua esposa, dona Emília.
Conforme o relato do viúvo, Mundim tirou licença para abrir uma farmácia na
cidade de Entre Rios, mas em todo lugar que chegava se intitulava
farmacêutico, como se, para tanto, estivesse autorizado por um título
acadêmico. De acordo com a denúncia, o próprio licenciado manipulava e
vendia suas drogas por preços lesivos e escandalosos. Além disso, possuía
um pequeno negócio de roupas junto ao da botica, infringindo o artigo 72,
parágrafo 10 e 64 do decreto 9.554 de 3 de fevereiro de 1886, que
reorganizava o Serviço Sanitário do Império. Visitava os doentes e receitava
remédios, o que constituía prática ilegal da medicina. É através da
manipulação do remédio que a consulta médica se completa”. Percebe-se
que a fronteira de atuação dos médicos e dos farmacêuticos não era nítida, o
que gerava conflitos entre eles. Em relação ao tratamento de sua esposa,
João Nepomuceno menciona que, talvez por sutileza, o falso médico tenha
 57

deixado de registrar o uso de um emplastro de timbó (cipó que contém

propriedade anestésica) que, uma hora após ter sido aplicado, só fez piorar
a condição da paciente: seus lábios ficaram roxos e ela passou a ter
convulsões nervosas. Tentando reverter este quadro, Mundim ministrou-lhe
xarope de coral que, de acordo com o marido, só agravou o estado da
enferma, que começou a vomitar às oito horas da manhã, não parando até a
uma hora da manhã do dia seguinte, lhe sobrevindo evacuações alvas que
se repetiram por quatro dia (MAGALHÃES, 2011, p. 02).

Nas províncias havia a presença de inspetores da saúde que ficavam atentos

aos usos de ervas e de curas feitas com rezas, sendo tidas como elementos de atraso
e que deveriam ser evitados, mas o que era abominado era o uso de lucros em cima
de mentiras e a administração de medicamentos indevidamente. Os charlatões eram
caracterizados por seus procedimentos desastrados, que utilizavam de remédios que
continham fórmulas não reveladas, onde muitas vezes cometiam erros como cortes
indevidos, mutilando e até matando, onde se fez cada vez mais rígido as leis que
estabeleciam a profissão de médico, o que não evitou que esses crimes
acontecessem, já que a maioria do país não possuía médicos( MAGALHÃES 2011, p.
05).
Retomando ao Brasil do século XIX e XX, mesmo com a criação de leis e de
um crescimento da medicina e das novas técnicas, a população ainda optava pelo uso
de curandeirismo já que os médicos não alcançavam toda a parte do país, onde
ocorria uma certa rivalidade entre médicos formados e com diploma e as benzedeiras,
curandeiros e raizeiros, por serem tidos como atrasados e não dispondo de
fundamentações científicas. Mas mesmo com esse discurso, alguns doutores tiveram
que se adaptar as realidades culturais estabelecidas nas localidades, para com que a
população aceita-se os tratamentos, usando de técnicas de pajés até de negros
escravizados (OLIVEIRA, 2011).
Outro caso que chama a atenção em relação aos charlatões, é um caso da
cidade de Joinville onde um determinado curandeiro, é acusado pelo jornal de cometer
atos que corrompem com a paz das famílias, hipnotizando a todos e ganhando a
confiança:
No ano de 1913, foi publicado o relato de um caso de charlatanismo médico
na Gazeta de Joinville sob o título ‘Crime Encoberto’. O curandeiro, de nome
João Cardinal, segundo a Gazeta, “zombava das autoridades municipais” ao
manter uma placa à frente de sua residência indicando os serviços de cura
que oferecia à população joinvilense. Taxado de charlatão, cardinal
supostamente gozava da “inobservância das leis ao exercer abertamente a
medicina, praticar o hypnotismo e corromper famílias” (GAZETA DE
JOINVILLE, 03/05/1913, p.1). Estas três acusações podem ser notadas neste
primeiro artigo-denúncia da Gazeta de Joinville, no qual Cardinal é
considerado culpado de ter, após convite, se introduzido perniciosamente no
 58

lar de uma família a qual todos os membros se encontravam doentes (o jornal

não especifica de maneira clara qual seria a doença), embora também tenha
logrado obter resultados curativos positivos com a dona de casa, a quem,
segundo o jornal, se dedicara quase que com exclusividade (OLIVEIRA,
2016, p. 08).

Esse charlatão era tido como um grande problema para a cidade, por fazer
várias vítimas, alegando-o de receber uma autorização do superintendente municipal,
sendo absolvido dos crimes, apenas alegando ter essa permissão, o que demonstra
que a segurança e o uso de diplomas era algo pouco exigido em determinadas
cidades, devido à falta de médicos preparados e as constantes necessidades das
famílias que estando em situações delicadas, acabavam sendo vítimas fáceis para
esses criminosos.
Um ponto negativo que pode se retirar dessas acusações feitas pela gazeta de
Joinville é a questão de menosprezar o papel dos curandeiros, sendo generalizada a
ideia de que são charlatões que causam prejuízos, onde por isso aqueles que
realizavam as práticas de cura com rezas e ervas no sentido de promoverem o bem-
estar, passam a serem vistos de forma totalmente negativa.
Outro exemplo claro dessa negatividade gerada através das manchetes de
jornais locais, é o caso de Antônio Schlossarszik, um húngaro que foi acusado de
matar um recém-nascido em um trabalho de parto, onde a manchete aumenta a
intensidade do caso, falando que o próprio chegou a arrancar os braços e pernas da
criança, gerando um monstro e uma imagem totalmente negativa dos curandeiros e
principalmente as mulheres curandeiras, (OLIVEIRA, 2011).
Cria-se um espaço de medo e de temor em relação aos casos de mortes onde
se culpabilizam principalmente a população que realiza as curas através de sua fé,
sendo uma intolerância religiosa gerada também pela presença dos criminosos.
Ecco(2011) Santos (2011) apresentam em seu livro Intolerância Religiosa, que a
intolerância gerada em determinadas religiões e práticas ritualísticas, é gerada
principalmente pela ideia de uma verdade absoluta e a imposição de determinados
valores como únicos. Esses valores unitários negam o reconhecimento do outro,
gerando um processo de exclusão de determinado grupo social, provocando danos.
Percebe-se que os danos gerados pela ideia de que as benzedeiras eram bruxas e
charlatãs, causa um apagamento de suas histórias e da preservação de suas
memórias.
 59

Mesmo havendo essa discriminação contra as benzedeiras, essas ainda

permanecem com suas práticas e rituais, além de serem lembradas frequentemente
pela memória popular. O que se observa na sociedade globalizada do século XXI, é
um processo de comercialização dos elementos que promovem o bem estar e a
restauração do cosmos, esse afetado pelo stress, pela rapidez do cotidiano, que
afetam a saúde mental e corporal, além das energias negativas, onde buscam apoio
das benzedeiras, mas também de elementos comercializados, como pedras, chás,
incensos, aulas de yoga, massagens, tudo isso tem sido vendido e comercializado
frequentemente em uma sociedade que demonstra estar cada dia mais doente. Dessa
forma a religiosidade sai de uma visão sagrada, e passa a ir para um lado profano, ao
comercializar e buscar lucros em cima da venda de elementos simbólicos que fazem
parte de outras religiões e credos, como afirma Lemos,(2016) Azevedo (2016).
Dentre os aspectos que são analisados nesse trabalho, alguns
questionamentos surgem: como são realizados os rituais pelas benzedeiras? Todos
podem realizar os benzimentos? Onde elas aprendem as orações e o uso de plantas
terapêuticas? E o que caracterizam essas mulheres? Esses são alguns pontos que
serão apresentados no próximo tópico.

2.3 BENZEDEIRAS: ENTRE AS PRÁTICAS SAGRADAS E SEUS ESPAÇOS DE

ATUAÇÃO

Antes mesmo de surgirem às práticas de benzimentos, o termo benção já era

presente no cristianismo, onde ao buscar essa palavra em algumas passagens
bíblicas, a cura era algo frequente e buscado por toda a sociedade. Além da cura, as
ações e os costumes, todos esses passavam por rituais, onde o elemento a ser
respeitado era o sagrado. Isso pode ser visto na bíblia sagrada em alguns trechos,
como “E banhará o seu corpo com água no lugar sagrado. Em seguida tornará a pôr
as suas vestes e sairá para oferecer seu holocausto e o do povo; e fará o rito de
expiação para si e pelo povo “(Lev 16, 24), ou ainda “Não plantarás um poste sagrado
ou qualquer árvore ao lado de um altar de Iahweh teu Deus que hajas feito para ti” (Dt
16, 21).
Essas duas perícopes demonstram como eram feitos os ritos nas festividades,
e como Deus ordena que seus filhos façam os ritos. Eliade (2001), apresenta que o
sagrado se relaciona também ao local onde são feitas as preces, orações, onde se
 60

constrói os templos e a forma como são constituídos, tudo isso se remete ao sagrado,
que representa o centro de tudo:
A relação íntima entre comização e consagração atesta-se já aos níveis
elementares de cultura, por exemplo entre os nômades australianos cuja
economia se encontra ainda no estágio da colheita e da caça miúda. Segundo
as tradições dos achilpa, uma tribo aruunta, o ser divino Numbakula comizou,
nos tempos míticos, o futuro território da tribo, criou seu antepassado e
fundou suas instituições. Do tronco de uma árvore da goma, Numbakula
moldou o poste sagrado (Kauwa-auwa) e, depois de o ter ungido com sangue,
trepou por ele e despareceu no céu. Esse poste representa um eixo cósmico,
pois foi à volta dele que o território se tornou habitável, transformou-se num
mundo (ELIADE, 2001, p. 35).

Esse poste, representa um local onde os indivíduos habitam, preparam suas

casas, e criam suas raízes, o que se assemelha ao povo de Israel, que buscava pela
terra santa, um local sagrado, onde esse se constitui uma ligação com o divino.
Eliade(2001) ainda apresenta que através dessa visão de um lugar sagrado, se faz
uma ligação entre o céu a terra e as partes inferiores, ou seja, o mundo além do
homem, onde se é possível fazer uma passagem cósmica de um mundo para outro
criando espaço de interlocução, e criando um espaço fixo, um rumo ou uma direção
que movimenta as ações do homem no tempo e no espaço. Mas o que a construção
de um espaço fixo pode ser relacionado as benzedeiras?
Ao analisarmos sobre as práticas e os usos dos benzimentos e estudar
determinados relatos das benzedeiras, elas citam que antes de realizarem os
benzimentos e as orações, preparam um local específico de sua casa para realizar os
ritos, o que pode ser relacionado aos sacerdotes que preparavam um local para
construir os templos e realizar orações, o que é resguardado por essas mulheres.
Em entrevista feita por Azevedo (2011) á diversas benzedeiras, ele observa
que em algumas das casas, há um local específico para se fazer as orações. Em uma
das casas de uma senhora entrevistada, é observado que há um banco onde os
adultos se sentam para serem feitas as orações, em outra entrevista, a benzedeira
trabalha em uma creche, onde as próprias professoras ao verem alguma criança
doente, pedem para ela realizar orações, pegando algum ramo, e rezando contra
quebranto ali mesmo na cozinha.
Ou seja, as orações, preces, rezas, possuem um local específico de atuação,
o que remete novamente a uma passagem bíblica que trata sobre o local de oração
“Mas quando você orar, vá para seu quarto, feche a porta e ore a seu pai, que está
em secreto. Então seu pai, que vê em secreto, o recompensará” (Mt 6).
 61

Cunha (2018, p. 32) afirma que o uso da oralidade é um dos principais

elementos simbólicos utilizados pelas benzedeiras. As palavras remetem a santos, a
cura de doenças por meio das divindades, sendo não unicamente o catolicismo, mas
havendo um hibridismo e uma diversidade de elementos utilizados nas orações, como
pode ser visto em uma oração relatada por uma benzedeira, entrevistada por Azevedo
(2015):
Com dois te botaram, com três Jesus benzeria, com as palavras de Deus Pai,
o Espírito Santo e a Virgem Maria. Fulano, se tu tiver olhado nos seus
cabelos, se botaram no seu tamanho, se botaram no seu corpo, na sua
boniteza, na sua feiura, no seu trabalho, na sua preguiça, na sua riqueza, na
sua pobreza, na sua inveja, na sua sabedoria, na sua alegria, na sua doença,
na sua tristeza (AZEVEDO, 2017, p. 35)

Observa-se que as benzedeiras recorrem à santíssima Trindade como

elemento que retira o Mau olhado, e as energias negativas, onde essas mulheres têm
grande importância por utilizarem de uma ligação com o sagrado para serem
orientadas das orações25 e dos métodos a serem utilizados.
As benzedeiras memorizam as orações ou elas são feitas de forma espontânea
de acordo com a necessidade da pessoa que é benzida. Ocorre todo um ritual para a
preparação das orações e das ervas, onde primeiramente elas fazem um ato de
escutar os males que afetam a pessoa, se assemelhando a um médico, depois elas
utilizam de ramos específicos para cada mal que atinge a pessoa, e fazem o sinal da
cruz, como um sinal para a retirada daquelas energias negativas e das doenças que
afligem a pessoa. Uma técnica utilizada que remete a essas mulheres, é o uso das
palavras, essas pronunciadas com a voz baixa e calma, transmitindo positividade,
como é visto na oração apresentada acima, onde vai se falando palavras que remetem
a cura e a saída dos espíritos negativos (AZEVEDO, 2017).
Nosso enfoque sobre as benzedeiras se dá em relação as do Estado de Goiás,
como apresentado no capítulo introdutório, grande parte das mulheres que realizavam
os benzimentos eram negras e vinham de diversas partes do país, é o que apresenta
Farinha (2012) em sua tese, onde estuda as benzedeiras da cidade de Anápolis,
cidade localizada a 53 km da capital de Goiás, Goiânia. Segundo a autora, grande
parte das entrevistadas não nasceram nessa região, vindo muitas de Minas Gerais,
São Paulo, devido a formação da capital do Brasil, Brasília, que atraiu diversas

25 A oração ou a prece é um processo fundamental do homem religioso essencial presente em toda as

tradições. É o respiro que anima o homem espiritual de uma universalidade que supera a fé. Trata -se
de um ato eficaz pois pode suscitar fenômenos extraordinários (USARKI, 2002).
 62

pessoas a região. Criaram laços com os moradores e devido as curas feitas, a sua
fama ia repercutindo, mesmo não sendo do interesse delas de serem famosas e de
receberem alto crédito, dizendo a maioria que o que curou a pessoa foi a fé, isso fez
com que resguarda-se e preserva-se as tradições de benzer e de fazer orações.
Uma pergunta muito importante a ser feita, é como essas mulheres adquiriram
a prática de benzer? E como ocorre os ritos para se tornar uma benzedeira?
Analisando as pesquisas feitas por Farinha (2012), ela descreve que a maioria dessas
mulheres viviam em suas casas, cuidando dos afazeres domésticos e conviviam em
sua maioria com figuras femininas, como mãe, avó, tia, essas ensinavam os preparos
dos remédios, as rezas, ou muitas vezes as moças observavam o cotidiano de quem
as cercava e aprendiam por contra própria e devido as necessidades. Por serem
transmitidos usando a oralidade, muito desses costumes se perderam, e outros
permanecem vivos. Essas mulheres ao descreverem o que as impulsiona a realizar
as curas, falam que são escolhidas por Deus e recebem vários dons:
As pessoa vem mais aqui pra eu rezá de espinhela, cobrero, [...] vem aqui
benzê, sara, Jesus cura, Jesus é o médico dos médicos. Quando cê confia
em Jesus, cê faz oração e fala: Ó, pode ir embora Jesus te curou já! Tem vez
que num precisa vortá mais uma vez, é uma só, num precisa mais. Pela
misericórdia de Deus, pela graça de Deus (B, março/2011). (FARINHA, 2012,
p. 48).

As práticas ritualísticas, são estabelecidas por métodos e por elementos

específicos, dentre eles os símbolos, que representam as experiências religiosas
aquilo que os humanos buscam. Croatto(2010, p. 87) demonstra que os símbolos
possuem significados e definições diferentes para cada indivíduo, podendo ser um
objeto até um indivíduo que tem um significado que vai além do seu sentido, podendo
levar o ser humano para diferentes realidades, muitas vezes não sendo definido em
palavras, mas algo que revela mistérios e uma experiência com o transcendente. Uma
tradição que se remete a figura de Deus, é a ideia de que ele seja como o vento, onde
não podemos ver, mas podemos sentir, isso remete ao símbolo, uma forma de trazer
e de representar esse contato com o sagrado, onde nem todos os elementos
existentes no cotidiano podem ser considerados como simbólicos, esse tendo que
representar o sagrado, sendo uma lente que se vê aquilo que não é visível para
nossos olhos (CROATTO, 2017, p. 88) .
Alguns símbolos remetem a fé de cada indivíduo, trazendo o seu local de fala
e compartilhando de um sentimento de representatividade. No caso das benzedeiras,
são apresentados diferentes crenças, como o uso de santos católicos, esses
 63

distribuídos em altares, das festas de reis, das congadas e de outros elementos que
fazem parte da cultura tradicional goiana, onde ao tratar sobre essas práticas se
percebe os espaços da fé, seja pelo uso de uma cruz, uma corrente, cordões, seja
pela roupa que utiliza em seus rituais e nas práticas religiosas, seja pela forma como
se pronunciam as palavras, tudo isso são elementos simbólicos sendo fatos sociais
(CROATTO, 2017) por isso ao se falar sobre as benzedeiras, percebe-se que muitas
pessoas possuem um sentimento de rememoração de sua infância, de terem passado
por alguma benzedeira ou de conhecer algumas, devido os usos de elementos
simbólicos que representam essas mulheres.
Apresentado esses aspectos sobre o local de fala e as representações das
benzedeiras, faz-se necessário compreender o uso da fé como elemento de promoção
da cura e do bem-estar social nos dias de hoje.

2.3.1 Quem são e o que fazem as benzedeiras? O ofício das benzedeiras e sua
missão na sociedade

Foi apresentado anteriormente uma abordagem introdutória sobre as práticas

de benzimento e o uso do sagrado na cura e promoção do bem-estar, é necessário
compreender em seu cerne quem são as benzedeiras e onde elas atuam na
sociedade. As benzedeiras, diferentemente dos curandeiros que buscam lucro e até
enganam aqueles que o procuram, possuem como principal objetivo a cura e saúde
daqueles que estão com seu cosmos afetado, seja por espíritos negativos, mau
olhado, seja devido a questão de doenças, como dor de cabeça, dor nas costas, e
dentre outros males que afetam o corpo e o emocional.
Um dos motivos para a realização da pesquisa, são as vivências ocorridas no
meu ambiente familiar. Cresci ouvindo orações e observando minha avó fazendo os
benzimentos, onde aprendi também algumas orações e a importância delas. Em
vários momentos, minha avó realizava orações para aliviar cólicas, fazia chás com
plantas como erva cidreira, hortelã ótima planta para aliviar dores, noz moscada, folha
de algodão, e dentre outras ervas que traziam o alívio de diversas doenças.
Em suas memórias, minha avó dizia que não ensinava as orações para todas
as pessoas, devido o preconceito e a intolerância, onde muitos confundem as
benzedeiras como aquelas que causam danos e malefícios para a saúde pública, o
que ao contrário, promovem o bem-estar de uma comunidade e daqueles que as
 64

procuram. Quando percebia alguma doença mais agravada, pedia que a pessoa
procura-se uma assistência médica, onde se percebe que as benzedeiras se
conectam ao uso da medicina, quando não conseguem atuar na cura de determinada
doença.
Ao analisar sobre essa interligação entre ciência e fé, algumas cidades e locais,
vem buscando pela medicina popular, como elemento complementar a cura. Essa
busca é feita, devido que muitas doenças se relacionam ao espiritual, onde através
das orações pode se promover um alívio do sofrimento do paciente, como é
apresentado por Pinto(2013), Falcão(2013) a medicina vem buscando compreender a
importância do uso da religiosidade na promoção da ligação entre médico e paciente,
devido que a maioria dos pacientes hospitalizados possuem uma religião, onde
através dessa fé gera influência nas decisões dos médicos, como uma forma de
estabelecer conexões e buscar de forma mais humanizada atender as necessidade
do paciente, da família e promover uma saúde que ouça aqueles que buscam uma
força através da espiritualidade e de sua fé.
Um exemplo do uso da fé e da medicina popular , é um caso ocorrido no Ceará,
onde estava ocorrendo casos de desidratação dos moradores, esses buscando um
atendimento médico em unidades de saúde, demonstravam certa desconfiança em
receber medicações como o soro fisiológico, o que gerou uma certa dificuldade de
aproximação entre médicos e pacientes. Buscou-se então a ajuda das benzedeiras
da região, e tiveram a ideia de colocar imagens dessas mulheres nos frascos de soro
e nos medicamentos, onde a população da comunidade passou a aceitar receber o
tratamento. Observa-se então a importância dessa ligação entre a medicina tradicional
e o uso da fé e dos métodos populares feitos pelas benzedeiras (CARRANZA, 2005,
p.77).
Nesse exemplo apresentado da união entre medicina tradicional e medicina
integrativa, podemos citar também o uso de plantas do cerrado, como elementos
auxiliares desse processo de cura. As benzedeiras, utilizam das plantas como
auxiliadoras no processo de cura e dos rituais. Ao pesquisarmos sobre a vida dessas
mulheres e suas vivências sociais na comunidade, percebe-se que a grande maioria
são casadas, moram em casas simples, tem como religião o catolicismo ou são de
outras vertentes religiosas como o Candomblé, umbanda, espiritismo, protestantismo
e outras religiões, enquanto outras não frequentam nenhuma igreja ou credo
(SANTOS, 2012).
 65

A medicina, vem-se utilizando da religiosidade popular para trazer melhorias de

pacientes, onde vem se comprovando a grande eficácia do uso da religiosidade como
elemento terapêutico. Ecco(2016) et al, apresenta que a terapia integrativa promove
uma maior interligação entre paciente e medico, aliviando dores, trazendo o alívio de
ansiedade e outros males que afligem o paciente em seu tratamento. Muitas vezes
aquilo que não é visível em exames, está relacionado ao espiritual e psicológico onde
a fé pode atuar. Alguns males com espinhela caída, vento virado, olho gordo, estão
interligados a força espiritual de cada pessoa, onde através do uso das orações e do
uso da fé, conjuntamente a medicina, pode-se gerar o bem-estar e o alívio.
Ao se buscar compreender de onde surge esse dom de curar pelo uso de
orações, plantas e gestos, percebe-se em alguns dos relatos colhidos pelos
pesquisadores Nogueira (2012), Versonito (2012), Tristão (2012), que esse dom é
adquirido não da noite para o dia, mas pode ser adquirido de diferentes maneiras,
como por exemplo através de uma visão em sonho, ou aprendendo com algum familiar
que lhe introduz no processo. Quando é descoberto esse dom, a benzedeira já não
vive apenas no individualismo, mas ela passa a viver de forma coletiva, escutando as
necessidades de sua comunidade, e passa a ser reconhecida como um agente e uma
figura representativa daquela comunidade, o que explica o porquê de em
determinados locais a população procurar usar dos benzimentos como elemento de
cura e de auxílio.
Outro elemento que caracteriza as benzedeiras, é a sua fé e sua ligação com
as forças divinas, onde ao realizar seus rituais, antes de tudo, pede a intercessão de
um santo, ou de Deus, até mesmo de alguma divindade, onde ao relatarem o que faz
a pessoa ser curada, não é somente a fé da benzedeira, mas também a fé daquele
que está sendo benzido, como é apresentado no documentário da TV CULTURA
Retratos de fé(2016), onde as benzedeiras entrevistadas, relatam que para haver a
cura é necessário acreditar naquilo que está sendo realizado, ou o benzimento não
possui força e muito menos ação.
Outro elemento que permeia as práticas dos benzimentos, é a dádiva, onde as
benzedeiras trazem bençãos para aqueles que são benzidos, sem buscar nenhum fim
lucrativo, mas ao receber a graça da cura, aqueles que foram atendidos por ela,
contribuem com uma ajuda financeira ou simplesmente agradecendo devolvendo a
benção para elas.
 66

Muitas sociedades realizam esse sistema de trocas de favores e de bençãos,

onde ao analisar essas práticas, Mauss(2003) apresenta que para receber as graças,
muitos pais ao nascer seu filho, ofertam tudo o que tem para determinadas divindades,
para receber as bençãos e as graças. O mesmo pode ser observado nas práticas dos
benzimentos, onde antes mesmo de realizar o ritual, a benzedeira pede a graça divina
e ao finalizar faz o agradecimento a Deus ou a aquelas divindades que ela crê.
Percebe-se a humildade dessas mulheres que não buscam bens financeiros
nos seus atendimentos, mas ao contrário, buscam promover o conforto daqueles que
sofrem e que possuem dificuldades, não atuando apenas na realização de rituais, mas
também na atuação de resolução de conflitos e dificuldades sociais em suas
comunidades. Um exemplo disso, é a atuação das benzedeiras na promoção da
saúde das crianças. Dados apresentados pelo Instituto Pensi, demonstram que a
mortalidade das crianças no Brasil, no ano de 2019, sofreu quedas, mas ainda assim
é uma taxa preocupante:
A mortalidade das crianças menores de 5 anos ou mortalidade na infância,
também declinou neste período. Em 2018, de cada mil nascidos vivos 14,4
não completavam os 5 anos de idade. Em 2019, esta taxa foi de 14,0 por mil,
declínio de 2,8% em relação ao ano anterior. Neste grupo de idade, a
intensidade com que atua a mortalidade concentra-se no primeiro ano de
vida. Das crianças que vieram a falecer antes de completar os 5 anos de
idade, 85,6% teriam a chance de morrer no primeiro ano de vida e 14,4% de
vir a falecer entre 1 e 4 anos de idade. Em 1940, a chance de morrer entre 1
e 4 anos era de 30,9%, mais que o dobro do que foi observado em 2019. As
crianças nesta faixa etária são muito sensíveis às condições sanitárias, que
no passado eram extremamente precárias (Tabela 1). A distribuição dos
óbitos das crianças menores de 5 anos está em conformidade com as que
ocorrem nas regiões mais desenvolvidas. Na Suécia, no período 2015/20201,
das crianças menores de 5 anos que vieram a falecer antes dos 5 anos,
83,4% dos óbitos ocorreram no primeiro ano de vida e 16,6% entre 1 a 4 anos
de idade. A taxa de mortalidade infantil neste país (2,0 óbitos para 1000
nascidos vivos) é bem inferior ao valor observado no Brasil. Este valor é muito
próximo da mortalidade das crianças menores de 5 anos, que foi de 2,5 por
mil. Contudo, existem países em que ainda persistem altos níveis de
mortalidade infantil, como a Somália, na África Ocidental, que no período
2015-2020, apresentou uma taxa de mortalidade infantil de 69,3 por mil e a
chance de uma criança que tenha falecido antes dos 5 anos de idade de
morrer entre 1 a 4 anos de idade é de aproximadamente 40,0% (INSTITUTO
PENSI, 2022)

Grande parte dessas taxas de mortalidade, derivam das condições precárias,

falta de saneamento básico, condições precárias do atendimento à saúde, falta de
vacinação das crianças, o que gera sérios problemas de saúde, levando até a morte.
A atuação das benzedeiras demonstra os seus cuidados e atenção as crianças, desde
a gravidez das mães, essas mesmas recomendando que procurem atendimento
médico, quando a situação da mãe ou da criança é muito mais grave, essas realizando
 67

benzimentos para quebranto, mau olhado, cobreiro, essas geralmente relacionados

ao corpo da criança que recebeu alguma energia negativa e que está carregado
(SILVA, 2014).
Ao analisar os locais de convívio social das benzedeiras, especificamente do
Estado de Goiás, a maioria se localiza em cidades do interior do Estado, como por
exemplo Quirinópolis, Niquelândia, Anápolis, Luziânia e dentre outras cidades que se
localizam na zona rural, essas sendo muito conhecidas pelos moradores das regiões
devido as curas feitas, o que gera prestígio para elas. Além de realizarem os
benzimentos, as benzedeiras promovem e auxiliam na organização de festividades
religiosas, que unem toda a comunidade, como também no benzimento de casas,
como é apresentado por Silva (2014):
Percebe-se na trajetória dessas benzedeiras, elementos em comum, assim,
elas viveram o trânsito do meio rural para a cidade, encontraram na religião
o local onde vivificam redes de relações sociais e o benzimento. Uma dessas
benzedeiras afirma que o padre a chama para ir rezar na casa de alguma
pessoa doente ou para novenas. Elas também auxiliam na organização de
eventos religiosos. Essas ações a inserem em uma rede de relações que
lembram as relações no meio rural, do compadrio, das festividades, das
trocas etc. (SILVA, 2014, p. 24).

Outra forma em que se concebe o dom mediúnico de ter visões e realizar curas,
é vindo do nascimento, onde algumas benzedeiras relatam que quando suas mães
estão grávidas e o bebe chora no ventre sendo um sinal de mediunidade, como é
apresentado no relato de uma benzedeira entrevistada por Bezerra (2018), Videira
(2018) e Custódio(2018):
Foi de nascença! Quando a minha mãe estava grávida, eu chorei dentro da
minha mãe. Eles estavam todos na sala reunidos, a minha avó, e eles
escutaram o choro de uma criança, a minha vó ficou... “A Isabel já teve esse
moleque, essa menina?”. Disseram: “Mãe ela não gritou, não fez nada”, e
foram ver, a minha mãe estava deitada, aí a minha vó falou: “Meu Deus, a
criança chorou dentro da minha filha!”, aí ficaram naquele negócio, sabe?!
Inclusive, ela falou para a parteira que quando fosse o dia de me pegar, que
não era para ela se admirar, entendeu?! De alguma coisa que eu pudesse
fazer na hora do parto. (BEZERRA 2018, VIDEIRA 2018, CUSTÓDIO 2018)

Observa-se que o uso de benzimentos não é utilizado apenas no catolicismo,

mas está inserido nas tradições indígenas onde geralmente essas mulheres são
chamadas de médiuns, incorporando algumas entidades que estão relacionadas a
natureza, tendo um contato através de seus ancestrais as orações e os ritos, o ato de
benzer é uma arte, uma performance onde não se realiza de qualquer forma os ritos,
mas ocorre uma preparação do ambiente, do local onde são feitos os rituais, do uso
de gestos específicos, desde o sinal da cruz ao uso da voz baixa, como se as orações
 68

fossem secretas. Apresentados sobre as benzedeiras, faz-se necessário apresentar

como ocorrem os rituais e suas orações utilizadas.

2.3.2 Práticas das benzedeiras: um olhar para os rituais

Estar em sintonia com Deus, é de grande importância para compreender
nossas fraquezas, necessidades, e as formas de agir. Esse é um elemento primordial
usado pelas benzedeiras, elas não agem sem antes se comunicarem com Deus ou
outras formas de divindades, pois é através do divino que elas são orientadas do que
deve ser feito
Apresentados quem são as benzedeiras, é necessário ter-se um olhar mais
amplo sobre as práticas realizadas por elas. Iniciemos pelas orações, essas sendo
elemento principal dos rituais de benzimento, podendo ser espontâneas ou até mesmo
decoradas. Nas minhas vivências com minha avó, percebia que ela utiliza orações
decoradas e que foram aprendidas por parentes, e que permanecem em sua memória.
São orações que trazem em seu cerne a presença da santíssima Trindade, além de
santos, principalmente a figura da Virgem Maria, algumas orações apresentadas por
ela, tem variações de acordo com cada pessoa, pois as orações são transmitidas de
forma oral, podendo sofrer alterações. vejamos um exemplo dessas orações:
Com a água da fonte o caminho do mato e as três pessoa da Santíssima
Trindade, São Pedro falou. Santa Íria, tava sentada em três pedra fria,
curando cobreiro de sapo, de aranha, lagartixa. Cum os poder de Deus, da
virge Maria, esse cobreiro sereis cortado. Que a Ave Maria, Nossa Senhora
Aparecida, Nossa Senhora do Desterro, pra desaparecer, desterra esses
cobreiro. Joga esses cobreiro nas montanha, nas mata virge, pelas águas
corrente, pra eles nunca mais vortá(AZEVEDO, 2017.p 69)
O uso de orações e de preces, não ocorrem apenas nas sessões de
benzimento, mas estão interligadas com o cotidiano das benzedeiras, onde não ocorre
uma separação, tudo que fazem envolve o uso da fé e das orações, desde o acordar
até as ações mais simples .Um dos elementos presentes nas orações é a imposição
das mãos, esse sendo um elemento simbólico que representa a retirada das energias
negativas e daquilo que atormenta o benzido, além do uso de plantas como comigo
ninguém pode, guine, que são conhecidas como elementos que afastam as energias
negativas. Outra caracterização das orações, é a forma como se dá esses rituais,
onde dependendo da doença ou do que se trata, as orações e os rituais são feitos no
lado de fora da casa, onde as benzedeiras dizem que as energias se dispersam, onde
dependo da energia carregada no corpo da pessoa atendida, há casos de o ramo
 69

utilizado murchar, ou a benzedeira acabar bocejando ou até sentindo dores em seu

corpo (SANTOS, 2016).
O local onde se aplicam os rituais e as preces, é algo que se interliga ao
sagrado, elemento muito utilizado e referenciado por antropólogos como também
estudiosos das manifestações religiosas. Segundo Otto (2007) o sagrado se
caracteriza como um sentimento de dependência, de uma visão de criatura diminuindo
para com que cresça a força divina. Um exemplo apresentado pelo autor sobre as
manifestações do sagrado, é o arrepiar da pele esse sendo o Mysterium Tremendum,
onde o corpo reage as forças divinas, fazendo os joelhos tremerem e o corpo ter outras
formas de reação, o que pode ser interligado as práticas das benzedeiras. Esse reagir
do corpo se relaciona ao medo daquilo que não é visível, ao temor a Deus onde nos
sentimos como criaturas pequenas onde através das orações é que se tem uma
ligação com as forças divinas para acalentar muitas vezes sua ira e para demonstrar
ter a necessidade dessas divindades, o que justifica o respeito e a busca pelo preparo
do local dos benzimentos.
Analisando outras orações que são usadas, percebe-se que há todo um
cuidado com o preparo dos elementos simbólicos que serão utilizados, podendo ser
desde um terço, um crucifixo, água, algum ramo de planta, ou seja, o que diferencia
as benzedeiras dos rezadores é que usam de orações, mas também outros elementos
que complementam os rituais, como é apresentado por Tulio(S/D)O livro das rezas:
manual de benzedeiras:
Colocar no copo com água do benzimento um objeto sagrado para
transformar a água comum em água benta: um terço, um crucifixo, uma
imagem, uma medalhinha benta que você possua, ou pingar um pouco de
água benta mesmo, colhida em uma igreja. É bom para este fim ter em casa
uma garrafinha com água benta em seu altar e renová-la todos os anos. Com
as ervas ou galhos na mão e o copo com a água benzida, abra com um Pai
Nosso e uma Ave Maria, benza a si mesmo, peça a Deus que lhe faça um
instrumento de Sua Cura e Paz e repita 3,6 ou 9 vezes a rezação, seguindo
a intuição e o coração para a quantidade da reza sugerida, faz o sinal da cruz,
molhando a erva na água e vai benzendo e rodeando, cruzando o galho em
cruz sobre o corpo da pessoa. Benze da testa ao peito e do ombro esquerdo
ao direito três vezes, depois vira a pessoa, faz da cabeça às costas e os
ombros do mesmo jeito e por último o órgão que precisa ser benzido se
houver alguma dor ou mal em especial (TULIO, s/d, s/p).

Como pode ser analisado nas instruções apresentadas, há todo um preparo

para realizar os benzimentos, onde se inicia pedindo a proteção da benzedeira para
nenhuma energia ser transmitida a ela. As orações e as preces são variadas, podendo
serem tanto para doenças espirituais, desde dores de cabeça, até para a proteção do
 70

espírito da pessoa, o corpo fechado como muitos falam, onde há uma variedade de
aspectos onde as benzedeiras são buscadas como ´promotoras do bem estar social.
Na minha infância, há diversas lembranças em que a minha avó realizava
diversas orações além de indicar garrafadas, isso se a pessoa a procura-se, dentre
suas várias orações, haviam aquelas que eram específicas para doenças, ou para
livrar de espíritos malignos, além das formas como organizar a casa, um exemplo o
deixar a chinela virada, era considerado por ela como algo que traz azar, tudo isso
está interligado as simbologias introduzidas pela cultura popular .
Croatto(2009) ao apresentar os símbolos, demonstra que cada indivíduo vê um
elemento de seu cotidiano de uma forma, sendo o símbolo algo que desencadeia uma
vivência humana, por isso os símbolos remetem as memórias e as experiencias de
cada indivíduo, ou seja, se para alguns os benzimentos e as orações são importantes
e fazem parte de sua história, para outros esses são tidos como crendices e que não
possuem o mesmo significado. Cabe a figura do historiador apresentar as
diversidades culturais (BLOCH, 2002).
As práticas das benzedeiras remetem ao uso de simbologias e de suas crenças
que não se configuram em uma única fé, mas que permeiam e bebem de diversas
religiosidades e credos. Para benzer é necessário o uso da fé, e também saber aquilo
que afeta a pessoa que está sendo benzida. Cada benzedeira utiliza as rezas de uma
determinada forma e para cada elementos que aflige a pessoa, havendo o dia mais
específico e próprio para realizar os benzimentos, além da forma como se realizam
esse ritual (DIAS, 2016, p. 44). As orações são diversas, e possuem cada uma sua
especificidade, onde a maioria remetem ao rompimento daquele mal que está
causando determinada doença ou carregando energias negativas na pessoa:
Mal do ar, mal do mar, mal do fogo, mal da lua, mal das estrelas, mal do ponto
do meio dia, mal do ponto da meia noite. Se tiveres com quebranto, mau
olhado, feitiçaria e bruxaria, em nome de Deus e da Virgem Maria, seja levado
paras ondas do mar sagrado, onde não canta o galo nem a galinha e nem
tem criancinha chorando e nem cristão batizado. Depois rezar um Pai Nosso
e uma Ave Maria (DIAS, 2016, p. 47).

Segundo a citação apresentada por Dias(2016), essa oração feita por uma das
benzedeiras entrevistadas, é utilizada para o quebrante ou também conhecido como
mau-olhado como forma de libertar as energias negativas e de proteger a pessoa. A
forma como ela é realizada, não se trata apenas a forma como é recitada, mas aos
elementos utilizados pela benzedeira, essa usando desde ramos preferencialmente o
de arruda e ir molhando o galho no copo, e se ele afundar, é um sinal de que a pessoa
 71

está carregada, sendo necessário ao final do benzimento, virar as costas para a rua,
e jogar por trás dos ombros de quem está benzendo. Observa-se que para todas as
orações que são feitas, há uma finalidade e uma simbologia presente nos atos, desde
o simples sinal da cruz, até as posições das mãos e os gestos feitos pelas
benzedeiras, essas tendo grande respeito pelos rituais, seguindo uma ordem desde a
purificação do local até a purificação daquele que está sendo benzido.
Ao tratar sobre as benzedeiras, o que vem à mente de grande parte da
sociedade é que elas estão afastadas de nossa realidade, e que vem perdendo
credibilidade as suas ações, mas ao buscarmos compreender e analisar de onde vem
essas tradições tão ricas, observa-se que ao contrário, elas permanecem na memória
de grande parte da sociedade, e nas tradições como festejos de três reis, nas
congadas, nas festas do divino e dentre outras festividades que representam o sertão
goiano (OLIVEIRA, 2016), onde de acordo com os autores que utilizam como fonte o
livro do Padre Luís Palacin, a sociedade goiana era movida a festas de santos e pelo
calendário litúrgico da igreja, onde essa tradição ainda permanece na atual sociedade
goiana mesmo com o processo de secularização e modernização das cidades.
Apresentados os aspectos das orações e dos rituais utilizados pelas
benzedeiras, faz-se necessário agora aprofundar sobre as benzedeiras de Goiás,
principalmente a do Quilombo Kalunga local que preserva suas tradições e memórias
dos ancestrais sendo um espaço de resistência e de memória. Passemos para o
terceiro capítulo.
 72

3 SER MULHER QUILOMBOLA: MULHERES BENZEDEIRAS NO QUILOMBO

KALUNGA-GO

Figure 6: Cerimônia e dança no Brasil, 1630, Zacharias Wagener.

Fonte: https://docs.ufpr.br/~lgeraldo/upoimagens1.html

O quilombo vem sendo um local e um espaço bastante estudado nos últimos

século por historiadores, antropólogos, sociólogos, arqueólogos e dentre outras áreas
de conhecimento que trabalham sobre patrimônio histórico e sobre tradições. Antes
mesmo de entender sobre essa comunidade que possui variedade de costumes,
tradições e de pessoas, é importante compreender do que se trata o patrimônio e o
território. O conceito de patrimônio passou por mudanças na constituição cidadã de
1988, sendo esse instituído como:
Art. 216. Constituem patrimônio cultural brasileiro os bens de natureza
material e imaterial, tomados individualmente ou em conjunto, portadores de
referência à identidade, à ação, à memória dos diferentes grupos formadores
da sociedade brasileira, nos quais se incluem: I - as formas de expressão; II
- os modos de criar, fazer e viver; III - as criações científicas, artísticas e
tecnológicas; IV - as obras, objetos, documentos, edificações e demais
espaços destinados às manifestações artístico-culturais; V - os conjuntos
urbanos e sítios de valor histórico, paisagístico, artístico, arqueológico,
paleontológico, ecológico e científico (BRASIL, 1988).
 73

Cabe salientar que as noções de patrimônio passaram a serem difundidas não

somente nos elementos materiais e territoriais, mas também das tradições populares,
dos costumes, das festas e das linguagens populares, dentre elas o quilombo, depois
da luta dos povos em trazer ele como parte do patrimônio, muitos quilombos vêm
passando depois de séculos de espera por um processo de transformação em
comunidades remanescentes quilombolas.
Os grandes agricultores, garimpeiros, grileiros e outros grupos que tentam
tomar as terras dos povos quilombolas, fazem grande pressão sob eles para que
demonstrem aspectos que os caracterizem, ocorrendo muitas vezes um processo de
embranquecimento, o que gera conflitos no campo em busca de dominação e posse
dessas terras para a geração de lucros, como é apresentado por Marinho(2015),
muitos daqueles que são das diversas partes da comunidade, muitas vezes não se
consideram como quilombolas e nem como Kalunga, isso sendo traços de traumas
sofridos pela sociedade no período escravocrata onde a memória muitas vezes é
abafada pelos traumas e medos promovidos por memórias de dor e sofrimento, o que
gera esse sentimento de não pertencimento.
Junto a essa opressão contra as comunidades quilombolas em suas lutas pelo
direito a terras, é importante compreender sobre as leis estabelecidas com o processo
de redemocratização da democracia e dos direitos, onde surgem os primeiros
processos de discussão sobre as culturas e tradições dessa comunidade e de tantas
outras, que veem passando por processos de apagamento, devido a modernização
dos elementos sociais, e da cultura dos meios eletrônicos, o que gera mudanças da
sociedade sobre as concepções de tradição, fé em uma lógica comercial e visando
lucros.
Ainda tratando sobre as leis, percebe-se que há um processo burocrático para
a realização da implementação das comunidades quilombolas como remanescentes,
sendo esse um elemento primordial para essa identificação e para promoção de leis
protetoras dos povos e de suas tradições além da busca por seus direitos, como é
demonstrado pelo Art. 68 da constituição, que define remanescentes quilombolas
como:
Artigo 68 do Ato das Disposições Constitucionais Transitórias: "Aos
remanescentes das comunidades dos quilombos que estejam ocupando suas
terras, é reconhecida a propriedade definitiva, devendo o Estado emitir-lhes
títulos respectivos”. (BRASIL, 1988)
 74

Dá-se o enfoque para as benzedeiras do Quilombo Kalunga, por serem ainda

pouco pesquisadas, onde se faz necessário analisar as práticas e os usos dos
benzimentos nessa comunidade. Mas afinal, o que define uma comunidade como
sendo quilombola? Essa é uma das questões a serem definidas e respondida nesse
capítulo, que apresentara as mulheres benzedeiras da comunidade Kalunga,
compreendendo suas culturas, tradições e o que as definem. Deve-se estar atento
para a análise de que os povos quilombolas não são apenas definidos com essa
nomenclatura, mas possuem diversidades de nomes, crenças, identidades e
diversidades, não devendo fechá-los em uma caixa, mas observar e analisar cada
especificidade ao estudar uma cultura, para não ocorrer um processo de
eurocentrismo. Nesse primeiro, será apresentado a formação dos quilombos e suas
especificidades.

3.1 A FORMAÇÃO DO QUILOMBO KALUNGA: UM LUGAR SAGRADO

Figure 7: Casas do território Kalunga

Fonte https://g1.globo.com/go/goias/noticia/2021/02/11/quilombo-kalunga-e-reconhecido-pela-onu-
como-primeiro-territorio-no-brasil-conservado-pela-comunidade.ghtml
 75

Muito do que é trazido pela historiografia atual, vem demonstrando que os

negros escravizados possuíam diversas formas de resistência e de luta contra os
processos de escravidão e dominação, dentre eles a formação dos quilombos. Ao
pesquisarmos a definição do termo, são encontradas diversas nomenclaturas e
significados, mas foquemos o olhar para os elementos que constituem um quilombo,
a partir das diversas línguas africanas.
Dias (2016) apresenta que o termo quilombo se remetia a acampamento
guerreiro, e já era utilizado muito antes dos escravos serem trazidos para o Brasil. Em
solo brasileiro, os quilombos cresceram cada vez mais, com a constante fuga de
escravos e escravas, esses saiam das fazendas, adentrando para as matas mais
fundas, e em Goiás isso levou o surgimento do Quilombo Kalunga. A autora
Dias(2016) ainda observa, que o termo Kalunga, era visto de forma pejorativa pelos
colonos, sendo remetido a camundongo, como uma forma de diminuir os negros, mas
essa ideia passou a sofrer mudanças, quando os povos africanos a utilizavam como
denominação para negro, uma forma de resistência e de ancestralidade.
Segundo Dias(2016)em Goiás, os quilombos surgem em meio ao período de
mineração, onde escravos eram utilizados para a extração do ouro, sendo um trabalho
pesado, muitos chegando a morrer devido as condições precárias sofrendo grandes
castigos se comete-se algum erro, isso acabou gerando revoltas que provocaram a
fuga de milhares de escravos, esses formando a comunidade Kalunga. Esse quilombo
se localiza na cidade de Cavalcante-Goiás, ficando próximo a paredões e regiões de
difícil acesso, como uma forma inicial de complicar a caçada dos capitães do mato.
A comunidade possui quatro núcleos de população, sendo elas Contenda, Vão
do Moleque, vão das Almas e Ribeirão dos Bois. As tradições desse remanescente
são variadas, e passaram por um processo de hibridismo religioso, onde há a
presença do catolicismo, mas também da umbanda e de outras crenças de matriz
africana. A cidade de Cavalcante sofreu um processo de expansão adentrando
algumas partes do território quilombola, onde passaram a não ficarem isolados como
inicialmente. Os festejos celebram as mudanças do tempo, e a época da colheita como
a festa de Santo Antônio que ocorre em junho, onde há a presença de diversas
pessoas, sejam elas quilombolas ou não (DIAS, 2016, p. 38).
O espaço geográfico dos quilombos, vem sendo nos dias atuais, locais de
turismo, ganhando maior divulgação, mas é importante analisar que esse aspecto
muitas vezes visa apenas o lucro das empresas, e não no conhecimento sobre as
 76

tradições dos povos, é o que apresenta Marinho(2015) em sua pesquisa feita na

comunidade Kalunga, onde uma das entrevistadas disse que não se identificava como
quilombola e nem como negra, o que demonstra que muitos moradores da região vem
perdendo o sentimento de pertença. Mesmo assim, é importante compreender que
esse apagamento das tradições e do sentimento de identidade não deve ser
culpabilizado sobe as novas gerações, mas deve-se compreender que esse processo
ocorre pois muitos dos jovens deixam a cidade para estudarem, e os que ficam não
sabem sobre as tradições de seus ancestrais, além da falta de oportunidades, o que
acaba gerando um apagamento histórico de determinadas tradições, enquanto outras
vigoram e permanecem.
A pesquisa de Dias26(2016) é uma grande fonte de embasamento para
compreender o que define uma comunidade Kalunga, através das entrevistas
concedidas por algumas mulheres pertencentes a essa local, onde algumas dizem
que em suas memórias, o que as define como parte da comunidade, é o fogão a lenha,
o preparo do café, além da preparação dos alimentos, o que dá a entender que
costumes e elementos que fazem parte do dia a dia daquele grupo, são elementos de
identidade para eles, o que pode ser relacionado também a figura das benzedeiras
quilombolas, essas realizando seus benzimentos e orações, com elementos do dia a
dia, como ramos, terços, utensílios como facas, onde não há uma divisão do que seja
ritual e cotidiano, os dois passando por um entrelaçamento.
Uma outra característica do território Kalunga, é a preocupação da população
com a preservação do solo do cerrado, esse muito afetado pelos efeitos agravantes
do processo de exploração do cerrado que vem sendo desmatado cada vez mais.
Observando outro remanescente quilombola, a comunidade do Cedro na cidade de
Mineiros-Goiás, tem uma preocupação assim como os Kalunga com a preservação
do território e com a natureza (MAGALHÃES FILHO; FERREIRA, 2012).
Ainda segundo os autores Magalhães Filho(2012) , Ferreira(2012) apud
Raffestin (1993), a definição de território está interligada a redes de comunicação e
circulação das representações de poder, dos processos de dominação e das
representações simbólicas onde se constroem significados e definições de poder.
Apresentados os aspectos territoriais e de formação da comunidade Kalunga, é

26
Essa pesquisa idealizada por Dias 2016, foi utilizada para fundamentar a pesquisa realizada sobre as
benzedeiras, já que não houve a possibilidade de realizar uma pesquisa de campo devido a pandemia e o curto
prazo para a realização do trabalho.
 77

necessário tratar sobre o espaço do quilombo e a ideia de territorialidade da

comunidade Kalunga, além da sua organização social e cultural.

3.1.1 A organização do quilombo: um local de coletividade

Figure 8: Crianças em comunidade quilombola em Alcantra

Fonte: Foto de Paulo Hebmuller, Disponível em: https://portal.fiocruz.br/noticia/estado-nutricional-de-

criancas-quilombolas-reflete-falta-de-acesso-saneamento

Antes de partir para a análise sobre as benzedeiras quilombolas, é importante

analisar o significado por trás da palavra Quilombo, para desmitificar a ideia de um
lugar de fuga de escravos. Com as condições precárias de vida nas senzalas e
fazendas, além dos castigos frequentes, os negros realizavam revoltas, tanto no
trabalho, além de matar seus senhores ou destruírem as fazendas, como forma de
resistência, além dos abortos realizados pelas escravas que não queriam ver seus
 78

filhos na condição de escravos, onde a fuga para campos afastadas também foi uma
forma de resistência e de criação dos quilombos, esses muito temidos pelos
fazendeiros, como apresenta Godinho(2008) apud Silva(1998) onde a palavra
Quilombo possui como significados sítios historicamente ocupados por negros e que
tenham resíduos arqueológicos de sua presença, inclusive as áreas ocupadas ainda
hoje por seus descendentes com conteúdo etnográficos e culturais, ou lugar cercado
e fortificado arraial ou acampamento.
Ao analisar sobre as tradições quilombolas, principalmente sobre as
benzedeiras, é necessário fazer um aprofundamento no espaço onde se reúnem
tradições, histórias, memórias e registros de povos que guardam em sua
ancestralidade a resistência e a diversidade. Ao tratarmos sobre o quilombo, muitas
vezes se compreende de forma pejorativa e preconceituosa, sendo um traço do
eurocentrismo que apresentava os quilombolas como negros fugidos e que eram um
perigo para a sociedade.
O tempo e as novas formas de se estudar as comunidades quilombolas, fez
que muitos pesquisadores olhassem não somente para o local onde se formavam os
quilombos, mas também para as pessoas que habitam e que fazem parte dessa
tradição, dos costumes, passando por constantes modificações e transformações, não
sendo um local com histórias estáticas, mas ao contrário possui memórias e suas
identidades transformadas constantemente(ALVES, 2019).
Ainda utilizando a perspectiva de Alves(2019) ele apresenta citações
referentes ao quilombo como de Sodré, que vê no quilombo um local de
ancestralidade dos povos de matriz africana que é uma terminologia ampla e variada.
Depois de uma análise sobre a terminologia do quilombo, enfoca-se sobre o quilombo
Kalunga, em sua organização social. Como já apresentado, o quilombo Kalunga se
distribui em várias partes do nordeste goiano, havendo em cada parte uma identidade
e aspectos culturais que se diferenciam.
O território quilombola não é apenas um esconderijo, um lugar de fuga, onde
usar essa terminologia se torna algo atrasado e dá um sentido negativo para o
quilombo, como se esse não possui-se uma simbologia, cultura e tradições. O território
quilombola é um espaço de luta, pela permanência das tradições e pela busca da terra
como um lugar de produções, de preservação e de ligação entre a natureza e a
identidade do povo CARRIL, 2006, p. 06)
 79

Ser quilombola não se trata apenas de fazer parte da comunidade, mas

também lutar constantemente pela resistência e sobrevivência de suas tradições e da
sua ancestralidade, além da luta pelos direitos estabelecidos pela constituição que
muitas vezes são silenciados pela burocracia nas leis.
Ao tratarmos sobre as mulheres quilombolas essas sendo o principal foco da
pesquisa, observa-se que o território onde vivem é um local que criaram suas raízes
e que simbolizam figuras emblemáticas para a comunidade por representarem a
comunidade Kalunga, auxiliando aqueles que necessitam e dando apoio a todos sem
distinção, é o que é apresentado por Dias(2017) que através dos relatos dados por
mulheres quilombolas, percebe-se o sentimento de pertencimento a comunidade, e
as dificuldades como a pobreza, mesmo assim sendo mulheres bem humoradas,
dispostas e que auxiliam sempre as pessoas, onde pode-se construir a interpretação
de que o quilombo é um território de coletividade e de união onde pode-se definir a
territorialidade da seguinte maneira:
Rogério Haesbaert, didaticamente, identifica diferentes abordagens
conceituais de território em três vertentes, que são as seguintes: a) a jurídico-
política, na qual o “território é visto como um espaço delimitado e controlado
sobre o qual se exerce um determinado poder, especialmente o de caráter
estatal” (1997, p.39); b) a culturalista que “prioriza sua dimensão simbólica e
mais subjetiva, o território é visto fundamentalmente como produto da
apropriação feita através do imaginário e/ou da identidade social sobre o
espaço” (Idem, p.39); c) a última é a vertente econômica, minoritária que
destaca “a des-territorialização em sua perspectiva material, concreta, como
produto espacial do encontro entre classes sociais e da relação capital-
trabalho” (Ibid, p. 40) (BRISLIEVICZ, SAQUET apud HAESBAERT, s/d, p.
04).

Na concepção dos povos quilombolas, a territorialidade não se trata apenas

sobre o local onde vivem, ou o local onde plantam, mas é o local onde criam suas
raízes culturais através de suas ações culturais, desde o ato de rezar, até o ato de
preparar os alimentos, tudo pode ser considerado como um território, onde foge da
lógica capitalista que busca apenas a comercialização e o lucro além da exploração
de terras. Observando o sentido de território quilombola, podemos relacionar a
filosofia Ubuntu, que seria uma filosofia ”eu sou porque nós somos” explicando que o
ser humano em sua convivência não consegue viver de forma isolada, sem uma
coletividade:
Dessa forma, a filosofia Ubuntu pode ser explicada como um
pensamento em constante movimento a partir de uma maneira de vivere
existir com as outras pessoas. Noguera (2012) explica que a filosofia ubuntu
trata de uma existência comunitária antirracista e ploicêntrica. Por isso, em
muitos estudos é possível encontrar a associação de Ubuntu com a
tradução de “humanismo. Justificando-se pela busca de compreensão dos
 80

relacionamentos das pessoas consigo e com as outras (CAVALCANTE, 2020

apud NOGUERA 2012, p. 04).

Portanto, o território e a ancestralidade são trazidos também em uma ligação

com os símbolos, as crenças, o sagrado elementos que movem a existência humana
e que representam o território quilombola como um local que vai muito além das
práticas de benzimentos, das orações, do ato de plantar e colher, do cozinhar, mas
que representa também uma sensibilidade que possuem para com aqueles que
chegam. Ser quilombola representa ser coletivo, acolhedor, é a luta pela permanência
de suas tradições, onde esses elementos geram identidades e compreensões sobre
quem são, de onde vieram e que as tradições estão em constante mudança e
ampliação, não estando estática ou acabada. Cada um de nós carregamos dentro de
nós um território, onde o quilombo Kalunga, permanece com suas tradições e suas
crenças devido o sentimento de pertencimento(DIAS 2017 et al). Sendo apresentado
essa representação do território como local de identidades, focaremos agora nas
benzedeiras quilombolas que trazem consigo grande sentimento de pertença e
identidade para muitos que convivem com elas.

3.2 A ATUAÇÃO DAS BENZEDEIRAS NA COMUNIDADE KALUNGA

Figure 9: Dona Dinari Francisca Maia e sua neta Leila

Fonte: Na Chapada dos Veadeiros, Kalunga, terra livre - Rede Brasil Atual
 81

Durante muito tempo, as comunidades quilombolas foram esquecidas pela

sociedade e também pela historiografia, sendo inseridos nas páginas da história a
partir do século XXI. Dentre os aspectos que a nova história estuda sobre esse grupo
tão rico de memória e de identidades. Mesmo possuindo essa diversidade de culturas
e tradições, ao se observar como se dá a visão da sociedade não quilombola sobre
esse espaço, muitos consideram o quilombo com um espaço congelado, que não
sofreu mudanças, esses estereótipos são criados principalmente pela lógica
capitalista, Bezerra et al(2020), que vê nas sociedades originárias e que preservam
suas culturas e tradições, como sociedades atrasadas e sem avanço científico, o que
pode-se ver ao analisarmos como são vistas as benzedeiras, essas muitas vezes
sendo tidas como charlatas ou curandeiras que cometem crimes para a saúde (DEL
PRIORI, 2011).
Nesse sentido busca-se compreender nesse tópico, o verdadeiro lugar das
benzedeiras quilombolas, essas muitas vezes confundidas com as benzedeiras
católicas ou protestantes, mas apresentando características que as diferenciam dos
outros lugares de benzimento e de cura.
A mulher quilombola possui diversos traços de força além do cuidado que tem
com aqueles que fazem parte de seu convívio e na comunidade. Desde a infância ela
aprende a cuidar da casa, e dos afazeres, desde o ato de cozinhar, arrumar a casa,
buscar lenha para acender o fogão, além de cuidar dos seus filhos. Tal dimensão pode
ser observada também no ato de benzer, onde as mulheres aprendem desde cedo o
uso das plantas e quais são suas funções. É o que pode ser visto na figura 10, onde
a mulher quilombola Kalunga está sempre ao lado dos filhos, principalmente das
meninas, para ensinar os afazeres domésticos e as atividades cotidianas, onde
ocorrem também o ato de ensinar orações e o uso das plantas, como é apresentado
por Godinho(2008, p. 84):
Durante minha estada em campo, percebi que na educação das meninas é
mais rígida que a dos meninos. Aos 6 anos, elas já realizam algumas
atividades domésticas com qualidade de um adulto. Constatei isso, quando
vi uma menina de 7 anos matar e limpar a galinha: ela jogou milho no quintal,
as galinhas se ajuntaram, ela pegou uma delas. (GODINHO, 2008, p. 84)

Esse pequeno trecho da pesquisa de Godinho(2008) demonstra que as

mulheres são preparadas na comunidade Kalunga desde a infância na dimensão do
cuidado. Segundo Marques( 2019, p. 75). Uma ideia que pode ser relacionada na
dimensão do cuidado, é o cuidar de si inicialmente, para cuidar do outro, onde as
 82

benzedeiras Kalunga, não assumem apenas o papel de realizar orações ou de usar

plantas medicinais para sarar e tratar determinados males, mas elas praticam o ato
de cuidado quando realizam atividades do seu cotidiano, valorizando atos como a
limpeza da casa, o cuidado com o corpo e com a mente sendo os benzimentos uma
forma de manutenção do cosmos.
Falando sobre as benzedeiras da comunidade Kalunga, essas são
reconhecidas e representadas de forma respeitosa por todos aqueles que fazem parte
desse território. Aqui é importante trazer uma justificativa sobre que relação há entre
o quilombo Kalunga com as benzedeiras, e porque relacionar as benzedeiras do
Estado de Goiás com essa localidade. Observando as perspectivas sobre as
benzedeiras do Estado de Goiás, percebe-se que dá-se um maior enfoque para
aquelas que vivem em cidades do interior, grande maioria sendo católicas. Buscou-se
assim dar o enfoque para a região Nordeste de Goiás, para ter outros olhares sobre o
uso dos benzimentos.
As mulheres quilombolas da comunidade Kalunga, participam de diversos
aspectos, desde na resolução de problemas, como brigas de casais, discussão sobre
a terra e a luta pela permanência no território Kalunga, lutam também pela
preservação das tradições, essas sofrendo um processo de apagamento devido a
saída de diversos jovens da comunidade, além da modernização e surgimento de
novas tecnologias para a saúde, gerando esse esquecimento das práticas
tradicionais. Cabe a elas essa grande responsabilidade e a busca pela preservação
de suas raízes culturais. Sobre as benzedeiras, elas são responsáveis não apenas
pela realização dos benzimentos, mas também pela realização dos festejos, a
preparação das festas, dos altares e da realização das rezas, além do preparo dos
alimentos, sendo uma relação de cuidados e de amor (GODINHO, 2008).
Em relação as práticas de benzimentos feitos pelas mulheres Kalunga, essas
possuem diferenças e semelhanças com as práticas das benzedeiras das cidades,
como a utilização de plantas medicinais para fazer chás, usados também para fazer
os benzimentos, esses tendo um local específico para serem feitos, ocorrendo ao pôr
do sol , no terreiro, tendo diversas orações, cada uma para uma determinada doença
, sendo as mais utilizadas para quebranto, que é um mal gerado devido a inveja,
espinhela caída, que é gerado devido o trabalho pesado na roça causando dores na
coluna, orações para bom parto, para mulheres que estão com dificuldades no parto,
sendo oferecidas para alguns santos específicos (MOREIRA, 2018).
 83

Martins(1998) descreve que o senso comum, elemento que se relaciona aos

usos e costumes populares, está interligado com as práticas cotidianas e a ideia de
que vários indivíduos compartilham. Se fala de senso comum, não como um elemento
de descrédito, mas como a ideia de uma coletividade de crenças, onde aqueles que
fazem parte da Comunidade Kalunga, assim como os moradores dos arredores e até
mesmo aqueles que não são quilombolas, buscam os atendimentos das benzedeiras,
por crerem em suas ações e compartilharem das mesmas ideias, onde isso gera a fé
e também a cura.
Um dos aspectos que diferenciam as práticas dos tipos de benzimentos, é o
território onde ocorrem esses rituais sagrados, onde o quilombo preserva muito de
suas tradições dos ancestrais, além da presença de aspectos da fé de matriz africana,
o uso de danças também é um elemento marcante nos festejos, dentre eles a sussa,
dança muito utilizada nas festas dos três reis magos, muitas vezes utilizando
elementos como pinga e as rodas feitas para as mulheres dançarem e cantarem. As
benzedeiras também participam da organização desses festejos e da vida cotidiana,
onde em todos os momentos praticam atos de benzimento, desde ao cuidarem da
terra, ao prepararem algum alimento, em tudo perpassa o sagrado.
Outro aspecto de diferenciação, é o local da mulher quilombola, essa também
possui a função do cuidado com o lar, com os filhos, aprendendo desde sua infância
a fazerem os deveres de casa, mas o que traz um aspecto marcante, é a
independência dessas mulheres, ao realizarem atividades como a luta pela
preservação das tradições, e pelo seu povo, muitas sendo militantes que lutam e vão
atrás de melhorias para todos, tendo um olhar de cuidado, e de luta, sendo elas
respeitadas por todos que conhecem suas lutas e suas histórias (DIAS, 2016).
As benzedeiras que frequentam as cidades, não possuem a mesma visibilidade
que as mulheres quilombolas, devido que a população urbana, muitos perderam as
crenças populares e outros que vão para o ambiente urbano, mudaram sua fé por
sentirem o peso do preconceito, ou por sentirem acolhidos em outras religiões,
passando geralmente para o protestantismo. Ao ver os relatos das benzedeiras,
entrevistadas por Godinho(2017), a maioria demonstra uma preocupação com os
jovens Kalunga, pois os mesmos ao saírem das comunidades e irem para a cidade,
passam a seguir crenças e culturas diferentes das apresentadas na comunidade,
muitos não continuando com os rituais e as crenças populares. Pode-se observar que
 84

um dos motivos para o apagamento dessa tradição da prática de realizar benzimentos,

vem também dessa divergência de gerações entre os jovens e os idosos:
Na visão de Cupertino (2012) no que toca as relações intergeracionais
observa-se que, principalmente no contexto da sociedade ocidental, ocorreu
uma verdadeira segmentação de grupos etários, fator esse que muito vem
contribuindo para conflitos entre jovens e pessoas mais velhas na sociedade.
De maneira que, formas de preconceito acabam sendo manifestas, e,
separações no modo de pensar desses dois grupos terminam em ser sentidas
até mesmo no processo de transmissão de conhecimentos e de práticas
sociais que podem reafirmar a cultura, a história e a memória social
quilombola (ROSA, 2016 apud COPERTINO 2012, p. 22).

Como afirmado pelos autores Rosa(2016) apud Copertino (2012) , um dos

elementos que dificulta a transmissão de saberes e de conhecimentos para os
descendentes e as novas gerações é a divergência de ideias. Mesmo havendo essas
dificuldades, as benzedeiras sejam elas quilombolas, ou de outros territórios, ainda
possuem grande importância na sociedade. Segundo as tradições dos povos
Kalunga, a mulher incluindo as benzedeiras, parteiras, curandeiras, tem um papel de
organizar os festejos, como a festa dos reis magos, preparando o altar, a comida,
organizando as pessoas que irão fazer as orações, onde cabe as mulheres fazerem
as novenas, onde a comunidade percebe a importância dessas mulheres que lutam
pela permanência das tradições (GODINHO, 2008, p. 88).
Falando sobre as mulheres quilombolas, essas representam a força e a
coragem, além de estarem envolvidas em diversos aspectos da sociedade quilombola,
resolvendo conflitos entre famílias, buscando uma convivência igualitária entre as
pessoas da comunidade onde a dimensão do cuidado é algo muito presente na
difusão do ato de benzer as pessoas que fazem parte dessa sociedade e para além
dela, aqueles que necessitam de ajuda e apoio social onde o ato de cuidado dessas
mulheres, envolve o objeto do cuidado, seus agentes(quem cuida) e os sujeitos(quem
é cuidado) (MARQUES, 2019).
É importante fazer a observação de que não é apenas as mulheres que
praticam os benzimentos nas comunidades quilombolas, mas também há a presença
de homens que realizam esses atos de caridade e de fé. Ambos buscam espaço de
prática de fé, sendo respeitados por todos que pertencem ao seu convívio social por
se sentirem representados nesses indivíduos, buscando uma identidade coletiva,
devido ao conhecimento vasto do uso de plantas e dos recursos naturais que os
permeiam esses sendo repassados para as gerações. O simples ato de lidar com a
roça, o cuidar das plantas, até as ações realizadas no cotidiano todas elas partem do
 85

ato de fé, e o cuidado para com o outro, sendo importante essa análise para diferenciar
os grupos de benzedeiras e benzedeiros. (CAVAS, MENDES, 2017). Mesmo havendo
a presença masculina no ato de benzer, o enfoque teórico e metodológico desse
trabalho monográfico objetiva trazer o foco para as benzedeiras quilombolas.
Ao observar como surgem o sentimento e o dom de benzer, os relatos das
benzedeiras se relacionam e se assemelham, essas ou adquirindo um dom de
nascimento ao decorrer de sua vida aprendendo com outras pessoas de seu convívio.
É importante diferenciar os tipos de dons para compreender a mediunidade presente
nas ações dos benzimentos. Muito diferente das benzedeiras Kalunga, as benzedeiras
amazônicas têm uma ligação forte com o xamanismo e com as entidades presentes
no imaginário popular, é o que apresenta Berra(2020), Custódio(2020), Videira(2020)
em um relato recolhido de uma benzedeira, essa apresentando como adquiriu os dons
de benzer:
Foi de nascença! Quando a minha mãe estava grávida, eu chorei dentro da
minha mãe. Eles estavam todos na sala reunidos, a minha avó, e eles
escutaram o choro de uma criança, a minha vó ficou... “A Isabel já teve esse
moleque, essa menina?”. Disseram: “Mãe ela não gritou, não fez nada”, e
foram ver, a minha mãe estava deitada, aí a minha vó falou: “Meu Deus, a
criança chorou dentro da minha filha!”, aí ficaram naquele negócio, sabe?!
Inclusive, ela falou para a parteira que quando fosse o dia de me pegar, que
não era para ela se admirar, entendeu?! De alguma coisa que eu pudesse
fazer na hora do parto (Entrevista concedida a BEZERRA, CUSTÓDIO,
VIDEIRA, 2020, p.03).

Outro aspecto que diferencia as benzedeiras quilombolas das outras vertentes

religiosas como o catolicismo, o protestantismo, é a forma como essas benzedeiras
adquirem os seus dons. De acordo com Marin(2017) e Comin(2017) apud Boyer(1996)
esses dons podem ser adquiridos da seguinte maneira;

Existem diversas concepções, tanto na literatura, quanto no discurso das

entrevistadas, a respeito do conceito de “dom”. No contexto das religiões de
matriz africana, no Brasil, Boyer (1996) destaca o dom como algo que pode ser
considerado inato e que, muitas vezes, dispensaria a necessidade de um
processo de iniciação. A descoberta desse dom é vista pelas benzedeiras
como uma missão de Deus a ser cumprida (Nogueira, Versonito, & Tristão,
2012; Oliveira, 1985; Silva, 2007). O enfrentamento de situações de
adoecimento também aparece em relatos de médiuns da umbanda, tanto em
seu processo de preparação mediúnica quanto na decisão por se dedicar à
atividade espiritual, o que frequentemente é compreendido como uma “missão”
que deve ser cumprida e que se insere no ciclo vital (Macedo, 2015; Scorsolini-
Comin, 2015). Os aprendizados inerentes a esse ofício são transmitidos pela
mediunidade em contatos com o plano espiritual por meio de sonhos, transes
de possessão e consultas com outros médiuns e guias. Assim, trata-se de uma
aprendizagem a partir de elementos que não são controlados pelo aprendiz,
mas que se cravam em sua experiência e se refletem em seu ofício. (MARIN,
COMIN, 2017 apud BOYER 1996)
 86

É importante também analisar através desse aspecto, que as benzedeiras

quilombolas, dando destaque para a comunidade Kalunga, se preocupam com a
transmissão dos saberes tradicionais e com a defesa do território onde vivem.
Utilizando de suas transmissões de saberes como uma prática educativa, ensinando
desde as crianças aos jovens e adultos, a importância de ser quilombola e de lutar
pela resistência e defesa desse local que traz as identidades, contribuindo assim para
a identidade daqueles que fazem parte dessa e de tantos remanescentes construindo
laços de pertencimento mutuo. Essas benzedeiras são influenciadas por diversas
entidade e santos que mobilizam seu cotidiano ofertando todos os seus afazeres a
eles, onde as práticas ritualísticas ocorrem desde o acordar, até o entardecer estando
presente em tudo que fazem(CAVAS;MENDES, 2017, p. 7).
Ou seja, o ato de benzer envolve a presença do misticismo e das crenças que
há aqueles que nascem predestinados para realizarem essa ação de cuidado com a
sociedade e o ato de escuta. As mulheres quilombolas, foram criadas sobre
principalmente o olhar materno das mães, avós e outras mulheres que representam a
força e a resistência da comunidade. Mas o que é o matriarcado e como podemos
relacionar essa definição as mulheres benzedeiras? Segundo Dias( 2017, p. 37) o
termo matriarcado tem sido utilizado a muitos anos para definir a sociedade que as
mulheres têm o poder comandar o espaço ao qual pertencem, mas ao contrário do
que outras formas de dominação apresentam, elas agem em todas as suas ações a
favor do outro, auxiliando em desavenças na comunidade ou fazendo os cuidados
com a comunidade. Assim, as benzedeiras atuam em várias áreas da sociedade e
promovem o bem para todos e assim resistem as tradições e costumes.
 87

CONSIDERAÇÕES FINAIS

As práticas de benzimento, o uso de plantas como tratamento de doenças além

de promoção do bem-estar, são elementos que fazem parte da sociedade brasileira,
desde o período colonial, e que permanecem nos dias atuais, mesmo com os
processos de secularização e de novas tecnologias, a sociedade ainda sente a
necessidade de buscar reestabelecer a qualidade de vida através dos aspectos do
sagrado e do transcendente.
Os períodos iniciais do Brasil colônia, não apresentavam na terra de Vera Cruz
uma medicina avançada, muito menos a presença de medicamentos, onde restava o
uso da fé e da natureza, como formas promotoras de curas para as mazelas que
afligiam a população. Os povos originários já utilizavam de elementos sagrados para
trazer a saúde de todos, além de desvendar os mistérios que perpassavam o mundo,
onde as tradições eram passadas de geração em geração. Para realizar uma análise
inicial de como se difundiu as práticas ritualísticas dos benzimentos no Brasil, o
capítulo um versou sobre
Para aprofundar os sentidos das práticas ritualísticas promovidas pelos
benzimentos, buscou-se delimitar temporalmente os elementos que seriam
estudados, dando enfoque para o período colonial, republicano até chegar nos dias
atuais, analisando as mulheres benzedeiras, principalmente do Estado de Goiás,
tendo em vista que os estudos e pesquisas sobre religiosidade nessa região possuem
poucas fontes sobre as benzedeiras, essas ficando por um longo período esquecidas
da história, sendo necessário abranger o território goiano esse com diversidades de
culturas e tradições, dando centralidade ao território Kalunga e as suas tradições
religiosas, pretendendo compreender quem são as benzedeiras, como é gerado o
dom e a vocação, e como o território pode ser compreendido para as benzedeiras,
diferenciando as benzedeiras que convivem no ambiente urbano, daquelas que
possuem seus laços com o quilombo.
Para realizar este objetivo da pesquisa, o capítulo um intitulado: saúde no
período colonial: doenças e precariedades, versou sobre a saúde no período colonial
brasileiro, onde foi possível analisar que havia uma precariedade e atraso na medicina
brasileira, essa ainda seguindo metodologias como de Aristóteles, não estudando
 88

anatomia humana, além da falta de universidades e da imprensa para elaboração de

livros. Enquanto isso, a população mais pobre e os escravos, morriam frequentemente
de doenças como sífilis, febre amarela, dentre outras, todas causadas devido a
insalubridade das primeiras regiões coloniais. O processo de higienização, veio
apenas com a chegada da família real portuguesa em 1808, surgindo universidades
de medicina, além da preocupação com a saúde. Mas a medicina não era para todos,
onde os menos favorecidos buscavam através da fé e do sagrado promoverem saúde
e bem-estar, já que eram poucos os recursos. As curandeiras passavam por
dificuldades, por muitas vezes serem confundidas com bruxas, mesmo assim a
sociedade as buscava havendo até membros da alta corte que buscavam seus
atendimentos e ajudas.
O capítulo dois: Benzedeiras, bruxas ou curandeiras? desmitificando o papel
das benzedeiras no período colonial ao período republicano, abordou uma
desmitificação da ideia de que as benzedeiras são bruxas, descrendo as diferenças
entre cada uma além de descrever quem são essas mulheres, o papel delas para a
comunidade onde vivem, além de aprofundar sobre as suas práticas ritualísticas,
através de orações e uso de plantas, percebendo que elas possuem um cuidado não
somente para si, mas também o outro, sempre preparando o local onde realizam os
rituais, além de realizar um ato de escuta atenta sobre o que a pessoa que será
benzida está sentindo. As benzedeiras não realizam um ato de fé apenas nas práticas
de benzimento, mas em todo o seu cotidiano, desde o simples momento de preparo
dos alimentos até os cuidados com a casa, tudo está interligado com o sagrado e com
a fé.
No capítulo três: Ser mulher quilombola: mulheres benzedeiras no quilombo
Kalunga-go, apresentamos os principais aspectos sobre as benzedeiras Kalunga,
suas identidades. Para isso, foram analisados o espaço do quilombo, ainda que não
presencialmente, mas utilizando de teses e de textos que auxiliaram na compreensão
do território quilombola e sobre suas práticas e crenças. Foi observado que as
mulheres da comunidade Kalunga, possuem diferenças de outras benzedeiras,
principalmente quando se trata do território, elas estão interligadas a ele, lutando pela
permanência das tradições e costumes, além da permanência nas terras, essas sendo
um local sagrado e de suas famílias, além dos aspectos da realização dos rituais
esses estando também totalmente interligados ao lugar de onde nasceram e vivem.
Apresentamos e procuramos aprofundar sobre o ato de benzer e suas diversidades
 89

de espaços, focando nas benzedeiras Kalunga, e nas mulheres que realizam esse ato
de fé que envolve hibridismos culturais e religiosos e que perpassa a sociedade
brasileira desde o período colonial e se estendem até a atualidade. Para responder
aos apontamentos feitos, utilizamos de elementos textuais que pudessem apresentar
as tradições, os rituais, orações e como surgem o dom de realizar os benzimentos,
sendo possível observar que esse dom pode ser adquirido de forma herdada por pais,
mães e de outros membros familiares e que fazem parte do convívio social, ou podem
ser de um dom específico, transmitido por uma divindade. O que se assemelha em
ambos os aspectos tanto do quilombo como na cidade, é a fé, elemento principal para
que tais ações de cura e de promover sejam idealizados.
Mesmo com a diversidade de pesquisas sobre as práticas religiosas populares,
prevalecem vários tabus e preconceitos contra mulheres que realizam orações e
demonstram suas crenças desvinculadas as igrejas ou que são silenciadas pela
medicina tradicional que por muito tempo criou a ideia de que esses atos eram
criminosos e que não traziam resultados, hoje verificando que ocorre maior aceitação
por ambas as partes e uma introdução da medicina integrativa em várias comunidades
e locais. As benzedeiras utilizam de elementos religiosos como terços, cruz, além de
utilizarem elementos naturais que fazem parte de suas orações, muitas guardando em
segredo as orações por serem fortes, transmitindo apenas para aqueles que possuem
a fé e os dons
Por fim, após realizar uma análise sobre as benzedeiras de outras vertentes
religiosas, percebeu-se que elas não estão presentes apenas no catolicismo ou no
protestantismo, mas estão interligadas também as religiões de matriz africana, muitas
utilizando de várias fés para realizar as práticas. Foi possível analisar também o
quilombo, como um local de interação de culturas e de resistência, sendo não apenas
um local de fuga, mas sendo um território de criação de memórias e de identidade. As
mulheres da comunidade Kalunga, principal local de enfoque da pesquisa, cuidam do
lar desde sua infância e geram contato com todos aqueles que fazem parte desse
território, não sendo apenas atuantes na fé, mas também na atuação como militantes,
lutando pela permanência na terra e das tradições
Esse trabalho teve como objetivo analisar quem são as benzedeiras, quais são
os seus ofícios, como são adquiridos os dons e como a sociedade vem lidando com
as práticas de bem-estar através do uso da fé e de plantas medicinais,
 90

compreendendo o lugar do território cultural e social do quilombo e dos espaços de

atuação dessas mulheres.
Um levantamento que pode ser feito depois dessas análises é que benzer é
mais do que um simples ato de impor as mãos ou de fazer orações usando ramos, é
um ato de vida e de entrega para uma vocação que pode perdurar para vida inteira,
sendo um elemento de representatividade, fé e identidade cultural, que mesmo com
as descriminações, prevalece na memória de todos. Quem nunca frequentou uma
benzedeira em seus períodos de infância? Resgatar essa memória trás as raízes de
uma sociedade sincrética e diversa, que vê nos atos de fé uma forma de driblar as
dificuldades cotidianas e os sofrimentos trazidos devido as desigualdades e as
pressões geradas pelo mundo globalizado.
 91

REFERÊNCIAS

ALMEIDA, S. A. de. Saberes e fazeres quilombolas da comunidade Kalunga do

Prata Goiás: as benzedeiras, seus benzimentos e suas contribuições para a
educação do campo. Facit Business and thecnology Journal , v. 1, n. 2, p. 01- 29,
2017. Disponível em:
<http://revistas.faculdadefacit.edu.br/index.php/JNT/article/view/172 > Acesso em:
21. jun. 2022.

ALMEIDA, Maria Geralda(org.) et al. O território e a comunidade Kalunga:

quilombos em diverssos olhares. Goiânia: UFG, 2015.329 p. Disponível em:
<https://files.cercomp.ufg.br/weby/up/214/o/o_territorio_e_a_comunidade_kalunga.p
df > acesso em: 27. set. 2022.

AMORIM, Gisele Machado de. O imaginário da paisagem sertaneja na praça

Euclides da Cunha. 2014. 135 f. Dissertação (Mestrado) - Curso de
Desenvolvimento Urbano, Centro de Artes e Comunicação, Universidade Federal de
Pernambuco, Recife, 2014. Disponível em:
<https://repositorio.ufpe.br/handle/123456789/25276>. Acesso em: 20 out. 2022.

ANAVITÓRIA, Amarelo, Azul e Branco in Cor. 2021(48:06min). Ana Caetano, Tó

Brandileone/AnaVitória Artes, 10000 acessos.

APÓS Tá Certo. Intérpretes: Dominguinhos. Música: Lamento Sertanejo. [S.L]:

Universal Music Grupe, 1979. (349 min.), son., P&B. Disponível em:
<https://youtu.be/eUAc2Lv50CE> . Acesso em: 20 set. 2022.

AZEVEDO, Gilson Xavier; LEMOS, Carolina Teles. As benzedeiras na tecitura da

cultura, religião e medicina populares. Goiânia: Editora Garcia. 2018.

AZEVEDO, Gilson Xavier de; LEMOS, Carolina Teles. “Benzei-os, meu Pai. Benzei-
os”: as representações de cura de benzedeiras no meio urbano da cidade de
Quirinópolis, go. Rever - Revista de Estudos da Religião, [S.L.], v. 20, n. 2, p. 363-
375, 28 set. 2020. Pontifical Catholic University of Sao Paulo (PUC-SP).
http://dx.doi.org/10.23925/1677-1222.2020vol20i2a23. Disponível em:
<https://revistas.pucsp.br/rever/article/view/50706 >. Acesso em: 13 maio 2022.

AZEVEDO, Gilson Xavier de. As benzedeiras e suas representações de religião e

saúde no município de Quirinópolis, Goiás. In: XIX SIMPÓSIO DE BIOLOGIA, 19.,
2019, Goiânia. Anais do XIX Simpósio de Biologia. Goiânia: Ueg, 2019. v. 16, p.
18-22. Disponível em: <https://www.anais.ueg.br/index.php/simbio/article/view/426> .
Acesso em: 13 maio 2022.

BANZO in Novo Dicionário Banto do Brasil. LOPES, Nei. Rio de Janeiro: Pallas,
2003.
 92

BELTRÃO JÚNIOR, Hudson Roberto. As práticas de benzimento em Parintins:

uma abordagem folkcomunicacional. 2013. 69 f. TCC (Graduação) - Curso de
Comunicação Social, Departamento de Apoio A Pesquisa, Universidade Federal do
Amazonas, Parintins, 2013. Disponível em:
<https://riu.ufam.edu.br/bitstream/prefix/3379/2/Hudson%20Roberto%20Beltrão%20J
únior.pdf. Acesso em: 30 ago. 2022.
BEZERRA, Moisés de Jesus Prazeres dos Santos; VIDEIRA, Piedade Lino;
CUSTÓDIO, Elivaldo Serrão. “Se eu não fizer o bem, o mal não faço!”: o sagrado
afroindígena vivenciado pelas benzedeiras do quilombo do cria-ú no estado do
amapá. Rever - Revista de Estudos da Religião, [S.L.], v. 20, n. 2, p. 123-137, 28
set. 2020. Disponível em:
<https://revistas.pucsp.br/index.php/rever/article/view/50688> . Acesso em: 04 out.
2022.

BISPO, Wildes Dias. A organização do espaço agrário em Goiás: povoamento e

colonização do século XVIII ao XX.XIX Encontro nacional de geografia agrária.
São Paulo, 2009. Disponível em:
<https://d1wqtxts1xzle7.cloudfront.net/34463058/A_ORGANIZACAO_DO_ESPACO_
AGRARIO_EM_GOIAS-with-cover-page-
v2.pdf?Expires=1653604291&Signature=Zhjsl14jRIqcYdbYJghnkyGK3tHGxrDHOUp
zNd8OVla7nmR~flyfoQr1TZ-
dw~FD7oCpDWCoTIMVNlcTFGbGkXMOSJ2YIK4q43Pfs2r~t3InFejtvVHjZ1EVFLe0-
-xl9UncJdELxNUxXAX31nq~Iw-dZt~q7uJyRu-
RSD1bmYn6zcCZaxJ131Wa~NR5Mz9mU5DesYWlFaOAsMJuza~AOTntaKcFpqmY
JlROT-GmolN6L9Z7X00-9XKREeW6jYGDVSID0WhwTpncCPGMJXiFk7P0v-
L2MDrV13CwBuw0CESuR3q5233Q5TgCqsvUHVgMGeJ2-
CRjs0khiZ6diUnwEg__&Key-Pair-Id=APKAJLOHF5GGSLRBV4ZA> Acesso em: 26
maio. 2022.

BLOCH, Marc. Apologia da história: ou o ofício do historiador. Rio de Janeiro, 2007:

Editora Jorge Zahar. Disponível em:
<https://bibliotecaonlinedahisfj.files.wordpress.com/2015/02/bloch-m-apologia-da-
histc3b3ria.pdf >Acesso em: 26 maio. 2022.

BRASIL, Constituição Federal, Art.68,1988. Disponível em:

<https://cpisp.org.br/constituicao-federal-de-1988-artigo-68/> Acesso em: 27. set.
2022.

BRASIL, Constituição federal, Art. 216, 1998. Disponível em:

<http://portal.iphan.gov.br/uploads/legislacao/constituicao_federal_art_216.pdf>
Acesso em: 27. set. 2022.

BRISKIEVICZ, Michele, SAQUET, Marcos Aurélio. Territorialidade e identidade: um

patrimônio no desenvolvimento territorial, s/d, s/l. disponível em :
<https://revista.fct.unesp.br/index.php/cpg/article/view/7437/5497> Acesso em; 11.
out. 2022.

BOFF, Leonardo. A águia e a galinha: uma metáfora da condição humana,

f. 103. 1996. 206 p.
 93

CAPEL, Heloisa. Flores, comunidade negra: povoamento e cultura agrária em

Goiás. Goiânia : UCG, f. 59, 2006. 117 p.

CARDOSO , Matêus Ramos . O desencantamento do mundo segundo Max

Weber . Revista EDUC, Duque de Caxias . 14 p, Jul/Dez 2014. Disponível
em: <https://uniesp.edu.br/sites/_biblioteca/revistas/20170608150055.pdf>. Acesso
em: 13 out. 2022.

CARRANZA, Brenda. Religião e espiritualidade: um olhar sociológico. In:

AMATUZZI, Mauro Martins (org) Psicologia e espiritualidade. São Paulo: Paulos,
2005, p. 59-80
CARRIL, Lourdes de Fátima Bezerra. Quilombo, território e geografia. Agrária (São
Paulo. Online), São Paulo, n. 3, p. 156-171, 17 dez. 2005. Disponível em:
<https://www.revistas.usp.br/agraria/article/view/92> . Acesso em: 30 out. 2022.

CAVALCANTE, Joel Martins; CHAGAS, Waldeci Ferreira. As mulheres benzedeiras:

entre o sagrado, a saúde e a política. II seminário nacional de gênero e práticas
culturais culturas, leituras e representações. Disponível em:
<https://www.itaporanga.net/genero/gt1/3.pdf> Acesso em: 23. ago. 2022

CAVALCANTE, Kellison Lima. Fundamento da Filosofia Ubuntu: afroperspectivas e

o humanismo africano . Revista Semiárido de Visu, 2020, Pernambuco. Disponível
em: <https://semiaridodevisu11.ifsertaope.edu.br/index.php/rsdv/article/view/52/148>
acesso em: 11. out. 2022.

CAVAS, Claudio São Thiago; MENDES, Dulce Santoro. Benzedeiras e benzedeiros

quilombolas- construindo identidades culturais. Interações, Campo Grande, v. 19, n.
1, p. 3-14, 16 fev. 2018 Disponível em:
<https://www.scielo.br/j/inter/a/DzBLbtsXYmTr5qZ3YGvTCGr/?lang=pt>
Acesso em: 30. ago. 2022

CHAUL, Nasr Fayad. A identidade cultural do Goiano. Ciência e Cultura, [S.L.], v.

63, n. 3, p. 42-43, jul. 2011. FapUNIFESP (SciELO).
http://dx.doi.org/10.21800/s0009-67252011000300016. Disponível em:
<http://cienciaecultura.bvs.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0009-
67252011000300016> . Acesso em: 26 maio 2022.

COMIN, Fábio Scorsolini, MARIN, Raquel Cornélio. Desfazendo o mau-olhado:

Magia saúde e desenvolvimento no ofício das benzedeiras. Psicologia: ciência e
profissão , [S. L], v.37, n. 2, p. 446-460, jun. 2017. Disponível em;
<https://www.scielo.br/j/pcp/a/bKCy6WKB3fb3TbZwWPK7DZw/?lang=pt&format=htm
l >Acesso em: 17. out. 2022

CROATTO, José Severino. As linguagens da experiência religiosa: uma introdução a

fenomenologia da religião. 3.ed. São Paulo: Editora Paulinas, 2010.

CULTURA, in: Dicionário de conceitos históricos, São Paulo: Editora Contexto, 2009.
Disponível em: <https://efabiopablo.files.wordpress.com/2013/04/dicionc3a1rio-de-
conceitos-histc3b3ricos.pdf> Acesso em: 07. set.2022.
 94

CUNHA, Celina Gontijo. A prática da benzedeira: memória e tradição oral em terras

mineiras. 2018. 169 f. Dissertação (Mestrado) - Curso de Letras, Programa de Pós-
Graduação em Letras, Universidade Federal de Ouro Preto, Mariana, 2018.
Disponível em:
<https://www.repositorio.ufop.br/bitstream/123456789/10284/1/DISSERTAÇÃO_Práti
caBenzedeiraMemória.pdf.> Acesso em: 27 set. 2022.
DIAS, Weberson Ferreira, OLIVEIRA, Maria de Fátima. Revisitando a historiografia
sobre festas religiosas na região do antigo Norte de Goiás. Revista Mosaico, PUC
Goiás, v.11, 2018, Goiânia. Disponível em:
<http://revistas.pucgoias.edu.br/index.php/mosaico/article/view/5997/3495> Acesso
em: 27. set. 2022.

DIAS, Valquíria Fernandes. Saberes e fazeres quilombolas da comunidade

Kalunga Prata: as benzedeiras, seus benzimentos e suas contribuições para a
educação de campo. 2016. 63 f. TCC (Doutorado) - Curso de Educação de Campo,
Universidade Federal de Brasília, Planaltina, 2016. Disponível em:
<https://bdm.unb.br/bitstream/10483/13171/1/2016_ValquíriaFernandesDias.pdf>
Acesso em: 27 set. 2022.

ECCO, Clóvis (Org) et al. Religião, saúde e terapias integrativas. Goiânia: Espaço
Acadêmico , v. 2, 2016. 206 p.

ECCO, Clóvis(Org) et al. Religião, saúde e terapias integrativas. Goiânia: Espaço

Acadêmico , v. 1, 2016. 206 p.

ELIADE, Mircea. O sagrado e o profano: a essência das

religiões. Tradução Rogério Fernandes . São Paulo: Martins Fontes, 2001.

ENCICLOPÉDIA BARSA UNIVERSAL. 8.ed. Rio de Janeiro: Encyclopedia Britannica

Editores Ltda. 1976.

FARINHA, Allyne Chaveiro. A benzedeira “Renovada”: Uma análise das práticas de

benzimento em Anápolis” 2012. Disponível em:
<https://files.cercomp.ufg.br/weby/up/113/o/01_-_A_benzedeira_renovada.pdf>
Acesso em: 13 set. 2022.

FARINHA, Allyne Chaveiro. As transformações da prática de benzimento em

Anápolis 1979-2004, Tese (mestrado história) - Programa de pós-graduação em
história-Universidade Federal de Goiás- Goiânia, 2012. Disponível em:
<https://files.cercomp.ufg.br/weby/up/113/o/ALLYNE_CHAVEIRO_FARINHA.pdf>
Acesso em: 13. set. 2022.

FARINHA, Allyne Chaveiro; SILVA, Maria da Conceição. Benzedeiras renomadas: A

influência do movimento carismático na atividade das mulheres benzedeiras (1973-
2002), VIII Seminário de Pós-graduação da UFG -MESTRADO 2011. Disponível
em:
http://www.sbpcnet.org.br/livro/63ra/conpeex/mestrado/trabalhos-
mestrado/mestrado-allyne-chaveiro.pdf. Acesso em; 23 ago. 2022
 95

FARINHA, Allyne Chaveiro. A benzedeira “Renovada”: Uma análise das práticas

de benzimento em Anápolis” 2012. Disponível em:
https://files.cercomp.ufg.br/weby/up/113/o/01_-_A_benzedeira_renovada.pdf Acesso
em : 23 ago. 2022.

FARINHA, Allyne Chaveiro; SILVA, Maria da Conceição. As benzedeiras e a

renovação carismática católica. O surgimento da benzedeira renovada. Revista
brasileira de história das religiões. ANPUH. Ano v, n. 13, p. 01-19, maio 2012.
ISSN: 1983-2850. Disponível em:
<https://periodicos.uem.br/ojs/index.php/RbhrAnpuh/article/view/30253/15849 >
Acesso em: 23. ago. 2022.

FAUSTO, Boris . História concisa do Brasil . 2 ed. São Paulo : USP,

f. 204, 2012. 324 p.

FERRETI, Sérgio. Sincretismo e hibridismo na cultura popular. Repocs: Revista Pós

Ciências Sociais, Mato Grosso, v. 11, n. 21, p. 15-34, 25 set. 2014. Disponível em:
<http://periodicoseletronicos.ufma.br/index.php/rpcsoc/article/view/2867/2686>
Acesso em: 24 set. 2022.

FILHO MAGALHAES, Fernando Silva, FERREIRA, Lara Cristina Gomes. patrimônio

cultural e as disputas territoriais: o caso da comunidade do cedro frente ao
agronegócio, em mineiros – goiás. XXI Encontro Nacional de Geografia Agraria.
Disponível em:
<http://www.lagea.ig.ufu.br/xx1enga/anais_enga_2012/eixos/1237_1.pdf>. Acesso
em: 20 out. 2022.

GANGLIETTI, Mauro; BARBOSA, Marcia Helena Saldanha. A questão da hibridação

cultural em Nestor García Cancliini. In: VIII CONGRESSO BRASILEIRO DE
CIêNCIAS DA COMUNICAÇÃO DA REGIÃO SUL, 8., , Passo Fundo-Rs. A questão
da hibridação cultural em Nestor García Cancliini. Passo Fundo-Rs: Intercom,
2007. p. 1-11. Disponível em:
<http://www.intercom.org.br/papers/regionais/sul2007/resumos/r0585-1.pdf > Acesso
em: 20 set. 2022

GARCIA, Gilberto Gonçalves; OLIVEIRA, Irene Dias de. Trilhas do sagrado: tópicos
sobre fé, devoção, magia e tradição oral. São Paulo: Fonte Editorial, 2014.

GERALDO, Vandré, Ladainha in Hora de Lutar. 1965, 29:44min. Continental.

GODINHO, Tereza Martins. O lugar da mulher no quilombo Kalunga, Tese(Programa

de Pós-Graduação em Ciências Sociais)-Universidade de São Paulo, São Paulo,
2008. Disponível em:
https://repositorio.pucsp.br/bitstream/handle/3940/1/Tereza%20Martins%20Godinho.
pdf Acesso em: 04. out. 2022.

HOORNAET, Eduardo . O que há por trás da religiosidade popular? Textos de

Eduardo Hoornaet. Disponível em: http://eduardohoornaert.blogspot.com. Acesso
em: 20 out. 2022.
 96

ILUMINISMO in Dicionário de Filosofia. ABBAGNANNO, Nicola. São Paulo: Martins

Fontes, 2007. Disponível em:
<file:///C:/Users/vetel/Downloads/Dicion%C3%A1rio%20de%20Filosofia%20(Nicola%
20Abbagnano)%20(z-lib.org)%20(1).pdf > Acesso em: 08. Jun. 2022
ILUMINISMO in Dicionário de Política. BOBBIO, Norberto; MATTEUCCI, Nicola;

PASQUINO, Gianfranco. Brasília: Editora Universidade de Brasília. Disponível em:

<file:///C:/Users/vetel/Downloads/Dicion%C3%A1rio%20de%20Pol%C3%ADtica%20
(Norberto%20Bobbio,%20Nicola%20Matteuci%20etc.)%20(z-lib.org).pdf> Acesso
em: 09. Jun. 2022.

LEITE, Bruno Martins Boto. Boticas, boticários e cultura farmacêutica nos

estabelecimentos da Companhia de Jesus no estado do Brasil . Museu Paraense
Emilio Goeldin , Belém , v. 17. 32 p, 2022. Disponível
em: <https://www.scielo.br/j/bgoeldi/a/h9y4T6sxXQLcDsKQmRMBPMs/ >. Acesso
em: 21 fev. 2022.

LEMOS OLIVEIRA, José Vitor. Charlatões e curandeiros em Joinville: tensões e

conflitos relatados pela imprensa no início do século XX. Revista Labirinto, ano
XVI, vol. 24, número 01, jan-jun. 2016, Universidade Federal de Rondônia.
Disponível em: <file:///C:/Users/vetel/Downloads/veronica,+Texto-JoséLemos-
OK.pdf> Acesso em: 07. set. 2022.

MACHADO, Cauê Fraga. Agenciamento da benzedura: o sistema de cura no

quilombo de Casca. ACENO, V.3 N. 6 , 2016. Disponível em:
<https://periodicoscientificos.ufmt.br/ojs/index.php/aceno/article/view/4255>Acesso
em: 10.out. 2022.

MARIN, Raquel Cornélio; COMIN, Fábio Scorsoline. Desfazendo o “Mau-olhado”:

Magia, saúde e desenvolvimento no ofício das Benzedeiras, Scielo, 2017.
Disponível em:
<https://www.scielo.br/scielo.php?pid=S1414989320170.00446&script=sci_arttext&tl
ng=pt> Acesso em: 10 out. 2022

MARTINS, José de Souza. O senso comum e a vida cotidiana. Tempo Social, [S.L.],
v. 10, n. 1, p. 01-08, maio 1998. FapUNIFESP (SciELO).
http://dx.doi.org/10.1590/s0103-20701998000100001. Disponível em:
<https://www.scielo.br/j/ts/a/Nqwc7ZBzTyrrXHnHhKmLzZL/abstract/?lang=pt>
Acesso em: 14 dez. 2022.

MARQUES, Gabriela Porto. O cuidar feminino: saberes e fazeres tradicionais de

benzedeiras quilombolas de Mostardas-RS. Tese(Faculdade de Ciências
Econômicas)- Programa de Pós-Graduação em Desenvolvimento Rural,
Universidade Federal do Rio Grande do Sul, Porto Alegre, 2019. Disponível em:
<https://www.lume.ufrgs.br/handle/10183/212672> Acesso em: 04. out. 2022.

MAUSS, Marcel. Sociologia e Antropologia. São Paulo: Cosac Nalfy, 2003. 311 p.

MENDES, Dulce Santoro; CAVAS, Claudio São Thiago. Benzedeiras e benzedeiros

quilombolas – construindo identidades culturais. Interações (Campo Grande),
 97

Campo Grande, v. 19, n. 1, p. 3-14, 16 fev. 2018. Disponível em:

<https://www.scielo.br/j/inter/a/DzBLbtsXYmTr5qZ3YGvTCGr/abstract/?lang=pt>
Acesso em: 29 out. 2022.

MOREIRA, Celuta dos Santos Rosa et al. Rezas e benzedeiras: contribuições dos
saberes tradicionais Kalunga para a educação de campo . FACIT BUSINES AND
TECHNOLOGY JOURNAL, 2018, v.1. disponível em:
<http://revistas.faculdadefacit.edu.br/index.php/JNT/article/view/281/279> . Acesso
em 19. out. 2022.

NOGUEIRA, Leo Carrer, VERSONITO, Suelen Malheiro, TRISTÃO, Bruno das

Dores. O dom de benzer a sobrevivência dos rituais de benzeção nas sociedades
urbanas o caso do município de Mara Rosa, Goiás. Elisse. V.1, 2012. UEG.
Disponível em: <https://www.revista.ueg.br/index.php/elisee/article/view/1290>
acesso em: 20. set. 2022.

OTTO, Rudolf. O sagrado: Os aspectos irracionais na noção do divino e sua relação

com o racional. Petrópolis: Editora Vozes. 2007.

PAULA, Oliveira do Nascimento, A. 2021. Disputas entre medicinas: prática e ensino

médico e as artes de curar no Brasil e nas Amazônias no século XIX. Das
Amazônias. 4, 1 (jun. 2021), 12–25. DOI:https://doi.org/10.29327/268903.4.1-3.
Disponível em: < https://revistas.ufac.br/index.php/amazonicas/article/view/4870>
Acesso em: 07.set. 2022.

PEIXOTO, Maria Cristina Leite. Religião, secularização e modernidade. Mediação,

Belo Horizonte, v. 14, n. 15, p. 112-128, julho. /dez. 2012. Disponível em:
<http://revista.fumec.br/index.php/mediacao/article/view/1246> Acesso em: 30. ago.
2022.

PINTO, Anderson Nunes; FALCÃO, Eliane Brígida Morais. Religiosidade no contexto

médico: entre a receptividade e o silêncio. Revista Brasileira de Educação Médica,
Rio de Janeiro, v. 1, n. 38, p. 39-46, out. 2022. Disponível em:
<https://www.scielo.br/j/rbem/a/V4d4r55BtR8PRRsxkfkkpsD/?format=pdf&lang=pt>
Acesso em: 16 dez. 2013.

RETRATOS de Fé: Benzedeiras Tradição e Diversidade. Direção de Alfredo Alves.

Produção de Breno Nogueira, Frederico Nogueira. São Paulo: Luciana Gomide,
2016. Documentário, color. Disponível em: <https://youtu.be/yK1oBGE7msA>
Acesso em: 20 out. 2022.

ROSA, Luana dos Santos. Rezas e benzimentos na visão de jovens da comunidade

Kalunga do Engenho II. Curso de Licenciatura em Educação de Campo- Faculdade
UNB Planaltina. Planaltina-DF, 2016. Disponível em:
<https://bdm.unb.br/bitstream/10483/13154/1/2016_LuanadosSantosRosa.pdf>
Acesso em: 18. out. 2022.

SANTOS, Luene Gonçalves dos. A inserção das benzedeiras no meio popular

(Pires do Rio e Palmelo), 2016, Tese (mestrado)- Curso de História, Pontifícia
 98

Universidade Católica de Goiás, Goiânia, 2016. Disponível em:

<https://bdtd.ibict.br/vufind/Record/PUC_GO_034f0b9fe62e86834d96250ea5c6cfbd>
Acesso em: 23. ago. 2022.

SANTOS JÚNIOR, Dilmas Catai. Colonizar o inferno, ocupar o purgatório: feitiçaria,

práticas mágicas e religiosidade no Brasil colonial (século XVIII). Tese (Mestrado
história) -Faculdade de Filosofia e Ciências Humanas, Universidade Federal da
Bahia. Salvador-BA, 2015. Disponível em:
<https://ppgh.ufba.br/sites/ppgh.ufba.br/files/10_colonizar_o_inferno_ocupar_o_purg
atorio_feiticaria_praticas_magicas_e_religiosidade_no_brasil_colonial_seculo_xviii.p
df> Acesso em: 07. Set. 2022.

SILVA, Grasiela dos Santos da. As benzedeiras na promoção da saúde da criança

no município de Padre Bernardo-GO. (TCC-Bacharel saúde coletiva) Brasília, 2014.
Disponível em:<https://bdm.unb.br/handle/10483/8787> Acesso em: 20. set. 2022.

SILVA, Daiana dos Santos. Um olhar afrocentrado sobre as mulheres Kalunga

do Vão das Almas -Cavalcante GO. 2017. 82 f. TCC (Graduação) - Curso de
Educação de Campo, Universidade Federal de Brasília, Planaltina-DF 2017.
Disponível em: <https://bdm.unb.br/handle/10483/19590> Acesso em: 12 out. 2022.

SILVA JÚNIOR, Fernando Alves da. O mito da Matinta Perera de Taperuçu Campo e
o conceito de dádiva: aproximando-se de um conceito antropológico. Amazônica
revista de antropologia. V. 6, N.2, 2014. DOI:
http://dx.doi.org/10.18542/amazonica.v6i2.1878, Universidade Federal do Pará,
Bragança-PA. Disponível em:< O MITO DA MATINTA PERERA DE TAPERAÇU
CAMPO E O CONCEITO DE DÁDIVA: APROXIMANDO-SE DE UM CONCEITO
ANTROPOLÓGICO | Silva Júnior | Amazônica - Revista de Antropologia (ufpa.br)>
Acesso em: 20 set. 2022

SOUZA, Rosineide fi, et al. Rezas e benzedeiras: contribuições dos saberes

tradicionais Kalunga para a educação do campo,2018. Disponível em:
<http://revistas.faculdadefacit.edu.br/index.php/JNT/article/view/281/279> Acesso
em: 20. set. 2022.

SOUZA, Diogo Rodrigues; RODRIGUES, Elaine Cristina Araújo Medeiros de Souza.

Plantas medicinais: indicação de raizeiros para o tratamento de feridas. Revista
Brasileira em Promoção da Saúde, [S.L.], v. 29, n. 2, p. 197-203, 30 jun. 2016.
Disponível em: <https://ojs.unifor.br/RBPS/article/view/4390>. Acesso em: 09 set.
2022.

SOUZA, Diego Rodriguez, RODRIGUES, Eliane Cristina Araújo Medeiros de Souza.

Plantas medicinais: indicação de raizeiros para tratamento de feridas
SETÚBAL , José Luiz . Do que morrem as crianças no Brasil. Instituto
Pensi. 2022. Disponível em: <https://institutopensi.org.br/do-que-morrem-as-
criancas-no-brasil-2/> . Acesso em: 2 out. 2022.

SILVA SOUZA, Virginia Goudinho de. Último capítulo de uma história: feitiçaria e
curandeirismo no Grão-Pará do século XVIII.
 99

SINCRETISMO in Dicionário de ciência da religião. USARSKY, Frank; TEIXEIRA,

Alfredo; PASSOS, João Décio. São Paulo: Paulinas; Loyola; Paulus. 2022.

SOUZA, de Wanessa. O imaginário europeu, as visões sobre o “Novo mundo” e

suas gentes. S/P. [XXI].

SOUZA, D. R., & RODRIGUES, E.C.A.M. de S. 2016. Plantas medicinais: indicação

de raizeiros para o tratamento de feridas. Revista Brasileira em Promoção Da
Saúde, 29(2), 197-203: https://doi.org/10.5020/18061230.2016.p197. Disponível em:
< https://periodicos.unifor.br/RBPS/article/view/4390> Acesso em: 07. set. 2022.

TULLIO, Theresa. O Livro das Rezas: Manual Da Benzedeira, f. 80. 2014. 160
p. Disponível em: <https://fenab.com.br/wp-content/uploads/2020/01/O-Livro-das-
Rezas-Manual-da-Benzedeira-Theresa-Tullio.pdf> . Acesso em: 20 out. 2022.
TODAS as vidas . Escritas org. Disponível
em: <https://www.escritas.org/pt/t/12073/todas-as-vidas> . Acesso em: 25 ago. 2022.

VASCONCELOS, F. A. de. FILOSOFIA UBUNTU. Logeion: Filosofia da

Informação, [S. l.], v. 3, n. 2, p. 100–112, 2017. DOI: 10.21728/logeion.
2017v3n2.p100-112. Disponível em: <https://revista.ibict.br/fiinf/article/view/3841 >
Acesso em: 21. jun. 2022.