Caricate, 2021. o Rap Enquanto Ferramenta de Resistência Da Juventudenegra Brasileira - Uma Leitura Crítica Da Realidadebrasileira Com Ritmo e Poesia

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UNIVERSIDADE FEDERAL DE SANTA CATARINA

CENTRO SOCIOECONÔMICO
DEPARTAMENTO DE SERVIÇO SOCIAL

Mathaüs Nascimento Caricate

O RAP ENQUANTO FERRAMENTA DE RESISTÊNCIA DA JUVENTUDE NEGRA


BRASILEIRA: UMA LEITURA CRÍTICA DA REALIDADE BRASILEIRA COM RITMO
E POESIA

Florianópolis
2021
Mathaüs Nascimento Caricate

O RAP ENQUANTO FERRAMENTA DE RESISTÊNCIA DA JUVENTUDE NEGRA


BRASILEIRA: UMA LEITURA CRÍTICA DA REALIDADE BRASILEIRA COM RITMO
E POESIA

Trabalho de conclusão do curso de graduação em


Serviço Social do Centro Socioeconômico da
Universidade Federal de Santa Catarina, como requisito
para obtenção do título de bacharel em Serviço Social.
Orientadora: Profa. Dra. Maria Regina Ávila Moreira.

Florianópolis
2021
Este trabalho é dedicado aos meus colegas de classe e aos meus queridos pais.
AGRADECIMENTOS

Gostaria de agradecer primeiramente ao meu pai e à minha mãe, Luiz Lopes Caricate e
Margarida Aparecida Nascimento Caricate, por me colocarem neste mundo e possibilitado
que eu me tornasse um ser de transformação. Vocês me ensinaram muito bem o significado
das palavras resistência, dedicação e amor. Graças a vocês, cheguei até aqui.
Agradeço imensamente à minha irmã Esther Hadassa Nascimento Caricate, por todos
os anos de irmandade, amizade e companhia. A sua presença na minha vida é muito
importante! Graças a você, aprendi a dividir o alimento e o amor. Você é a lua que ilumina
este turbulento mar. É aquela pessoa que independente do que aconteça sei que poderei
confiar. Eu te amo demais.
Agradeço a toda minha família, por sempre estarem presentes em todos os momentos
da minha vida e por me darem a segurança de um lar com afeto e companheirismo.
Agradeço imensamente à minha orientadora Maria Regina de Ávila Moreira,
professora, amiga e companheira de luta. Desde o início de minha formação me acolheu como
um filho, preocupando-se e colocando-se sempre disponível para conversas e desabafos. Você,
além de muito me ensinar, me fortaleceu para que eu enfrentasse esse momento universitário
e sempre me ajudou a ver o meu valor para o mundo. És um grande exemplo de profissional
que desejo vir a ser. A sua existência é muito importante.
Agradeço a todos e todas professores e professoras da minha vida, por me guiarem no
caminho do conhecimento. Nenhum de vocês, desde a escolinha Estrelinha Verde no Valo do
Jatobá (região do Barreiro) até a Universidade Federal de Santa Catarina (UFSC), irão sair das
minhas lembranças. Vocês estão guardados no meu coração como formadores deste sujeito
que hoje termina uma de suas várias caminhadas. Sou hoje o que vocês me ensinaram ontem.
Agradeço também ao povo da Região do Barreiro, lugar onde nasci e aprendi a ser o
que sou hoje. Uma região dividida por muita desigualdade social, mas de alguma maneira
unida por uma identidade: a de ser do Barreiro. É nesse lugar que conheci as pessoas que são
essenciais na minha vida, é onde guardo o meu maior tesouro: meus amigos e família. É a
origem da minha vida e que guardo com muito carinho em meu coração.
Dentre tantos conhecidos, gostaria de agradecer especialmente alguns amigos e amigas
do Barreiro, primeiramente a trupe, o meu clã de bichas, minhas “irmãs” de fechação:
Anderson Felipe de Oliveira, Sergio Júnior de Oliveira, Rodrigo Alves, Fernando Becker,
André Alvarenga, Jordana, Dayane Coelho (novinha), Kelly. Agradeço minhas “irmãs”, por
me ensinarem a resistir neste mundo violento e opressor, a não me calar diante daqueles que
me afrontam, a não abaixar a cabeça diante do tormento ou do perigo. Sem vocês eu não seria
a gay que sou hoje.
Agradeço também à trupe do “boldim” do Barreiro: Marcus Phelipe, mais conhecido
como o Profeta, Fernanda Arissa, Gabriel Augusto (de Contagem), Vera Lúcia, Hernane, aos
amigos do Restaurante/Bar Cherim de Minas (Cherim). Com vocês passei muitos dos
melhores momentos da minha vida, aprendi o que é ser amigo, a ter alguém para contar, a
cantar em grupo, a jogar sinuca e a viver a vida. Sem sombra de dúvidas, nossos momentos
estão guardados no meu coração, todos os rolês na Praça do Papa, na casa do Hernane, as
festas na casa do Rafael, no Cherim, na praça da igreja e em tantos lugares gostosos que
frequentávamos.
Bom! Não tem como falar do Barreiro sem mencionar a Pista de Skate do Barreiro. Só
tenho a agradecer imensamente aos meus manos e manas da pista. Foi nesse lugar que aprendi
a quebrar os meus preconceitos, a conhecer outras realidades sem fazer julgamento moral, a
saber da importância do que é ter respeito com a sua comunidade. Foi na pista que as
primeiras faíscas do fogo da minha militância e revolução foram formadas. Daqui gostaria de
agradecer especialmente aos manos e manas: Roberto (Betinho), Juliana Santos, João Paiva
MC, Felipe BLK (Beluca), Belinha, Cabral, Érick Sales, Shermy Moura e Tuz Max (Arthur).
Vocês me apresentaram o mundo do Hip Hop e o poder da rima. Este trabalho também é fruto
de vocês! Inclusive foi na Pista, no evento “Faroeste: Batalha Clandestina”, organizado pelo
coletivo Movimenta Barreiro que surgiu a ideia de escrever este trabalho.
Agradeço também aos meus amigos e companheiros de luta da Esquerda Festiva, pelas
vivências e aprendizados que me proporcionaram. Foi com vocês que meu mundo se ampliou
para além dos muros barreirenses, e que a chama da vontade de revolução social do meu
coração estourou. Aprendi com a Esquerda Festiva a enfrentar o Estado para exigir direitos,
mesmo que para isto eu fosse preso, morto ou agredido pela polícia, aprendi também a não
recuar diante de um cerco policial e a manter a calma na hora do ataque.
Aos moradores da ocupação do Isidora também deixo os meus agradecimentos.
Especialmente as ocupações do Vitória e Rosa Leão, onde pude morar durante meses como
apoiador, já que a todo o momento havia risco de despejo pela polícia. Ali aprendi o que é de
fato dar a vida por um ideal, por um direito fundamental: o direito a uma vida digna, com
moradia, comida, saúde e educação de qualidade. Inclusive deixo aqui a minha homenagem a
Manuel Bahia, assassinado por defender um terreno que era do povo, dentro da ocupação do
Vitória, um homem sempre sorridente e muito dedicado a lutar e a defender a sua ocupação.
Um exemplo de revolucionário. Outra grande figura que levo como exemplo de
responsabilidade e de dedicação na luta por moradia e anticapitalista é a ex-coordenadora da
ocupação do Vitória: Elielma Nascimento, grande amiga e companheira para todos os
momentos, que sempre apoiou minhas ideias de projetos na ocupação.
Agradeço imensamente aos companheiros e companheiras da Unidade Popular pelo
Socialismo (UP) e do Movimento de Luta nos Bairros (MLB), por me ensinarem o caminho
da revolução e sobre a luta operária no mundo. Vocês são muito importantes na minha
caminhada e fortaleceram ainda mais a minha chama revolucionária. Além de me tornarem
um comunista combatente, me fazem levar a sério o método crítico dialético de Karl Marx.
Sinto muito orgulho de junto a vocês levantar a bandeira de Lênin, Stálin, Olga Benário,
Manuel Lisboa, Manuel Aleixo, Carlos Marighela, Che Guevara, entre outros revolucionários
comunistas.
Agradeço também aos meus amigos e amigas da Universidade Federal de Santa
Catarina, que muito me fortaleceram e contribuíram para o meu aprendizado. Sem vocês a
minha saúde mental estaria defasada, diante dos enormes desafios que enfrentamos nesta
caminhada universitária. Especialmente a minha grande amiga Mayara Rodrigues, com quem
dividi longas histórias de vida, desde o início desta caminhada.
Deixo também o meu agradecimento ao grupo de Capoeira Africanamente,
especialmente ao treinel Majé e Mestre Guto, por me ensinarem o valor da capoeira e a
importância de dar continuidade a esse legado. A capoeira me ajudou a me conectar com os
meus ancestrais, negros e negras, revolucionários deste país, que bravamente lutaram por
liberdade, justiça, respeito e pelo fim do racismo.
Agradeço também a IyákekeréDébora de Odè do terreiro Ojìṣẹẹ Ifẹ por me acolher em
um dos momentos que mais precisei. Você me mostrou uma outra forma de olhar para a
minha ancestralidade e no momento em que me encontrava perdido, me mostrou as
possibilidades de caminhos por onde eu poderia me guiar. Não somente você, mas o terreiro
como um todo me ajudou a abaixar a ventania de poeira em que eu me encontrava.
Agradeço a minha atual companheira de apartamento e grande amiga Rita, por me
ajudar e me ouvir em todos os momentos de escrita deste trabalho. Sua presença na minha
vida foi muito necessária, não esqueça que você é importante para esse mundo.
Agradeço ao Coletivo Veias Abertas da América Latina, pelos ensinamentos e
acolhimentos que tivemos juntos. Vocês foram muito importantes para a minha formação,
principalmente por manterem a vontade de aprendizado sempre latente, mesmo diante do
contexto pandêmico, onde tudo parecia perdido.
Agradeço ao meu ex-companheiro e grande amigo Kall Salles, por me guiar pelos
caminhos do mundo acadêmico quando eu precisei, sempre me incentivando a escrever e a
pesquisar.
Por fim, é de suma importância agradecer ao Coletivo Magali da Silva Almeida, por
me ensinarem a resistir através do conhecimento sincero da nossa sociedade brasileira. Por me
acolherem e serem espaço para coletivizar minhas dores e felicidades entre nós, estudantes
negros e negras de Serviço Social. A presença deste coletivo em minha vida e no curso foi e
ainda é transformadora. Construímos um legado e agora vamos levá-lo adiante.
RETOMADA

Letra: Katu Mirim (SP),


Marina Peralta (MS),
AfroJess (MS)

Ancestralidade nos devolve a coragem de lutar pela justiça, pela paz e a verdade.
Chegou a hora de retomar a identidade
e com sororidade lutamos por igualdade!

Eu sei de onde eu vim, eu sei para onde eu vou


E eu vou ali pegar de volta tudo que ele nos tirou
Mas eu não vou sozinha não
Convoco todas as bruxas para fazer revolução!

Peço que caiam!


Todas as fronteiras
Sem boas maneiras
Hoje nós viemos RETOMAR

Chegamo pra retomada


Só peço proteção
Empretece as palavra
Tamo em outras direção
Esconderam minha origem
Plantaram a rejeição
“Nêga, se negue”
Não foi em vão!

Todo reconhecimento entre nós potencializa a força


Enquanto vocês tentam nos virar o tempo todo uma contra a outra
Cê acha mesmo que eu to neutra?
Cidade, campo, ponte, aldeia, quilombo, como eu poderia dormir bem? AGRONEGÓCIO
GENOCIDA e nós?

Retomando territórios ancestrais, costumes tradicionais, língua, dança, trança, voz,


calma que ainda vai ter mais.
Katu! Fala pa nois!

Pensaram que ficamos pra trás,


que não íamos correr atrás, a gente não só fala mas faz,
Genocídio, escravidão e machismo nunca mais!
Genocídio, escravidão e machismo nunca mais!

Uma preta querendo ser branca, tudo bem, né?


Na hora do carinho cês faz em quem?
Sou cria de Tia Eva, bruxa curandeira
Cuidava da comunidade e sem escolha foi guerreira
Guiada pelas matas, parteira!
Medicina matriarcal, raiz divina
Mulher que ensina, cês abomina
Aprende a responder desde menina!

Peço que caiam!


Todas as fronteiras
Sem boas maneiras
Hoje nós viemos RETOMAR

Recuperação!
Dos espaços que nos pertencem.
Calar a voz que sempre nos faz duvidar.
Reparação!
Deixe crescer as nossas sementes. A revolta vai fazer eu tomar o meu lugar.
Demarcação!
Devolvam as nossas terras, o agro não é pop - Parem de nos matar.

Libertação! Libertação!
Se não for nois, vai ser quem?
RESUMO

O Trabalho de Conclusão de Curso trata do RAP enquanto uma das expressões no movimento
Hip Hop e se constitui como uma importante ferramenta de resistência da juventude negra,
indígena contra a exploração e opressão, na luta antirracista. A pesquisa foi realizada a partir
do levantamento e mapeamento de grupos de RAP e suas produções musicais, a fim de
analisar as letras de RAP e apreender o que abordam sobre a realidade das populações não
brancas. Ao sistematizar a exposição, contextualizamos a história do RAP brasileiro enquanto
construção da resistência negra e indígena e, abordar sobre a realidade do (a) negro (a) no
capitalismo brasileiro. Como resultado, temos que o RAP contextualiza a realidade em que
essas populações vivem no Brasil como de uma guerra secular que irá perpassar pela luta de
classes, luta racial e luta pela terra.

Palavras-chave: racismo, rap, hip Hop, música, resistência, negritude.


ABSTRACT
This final paper deals with the RAP while expression of the Hip Hop movement and
constitutes as an important antiracist resistence tool of the black and indegenous youth against
exploitation and opression. The research was conducted in the enrollment and mapping of the
RAP groups and their muscical produtions in order to analyse its lyrics and understand their
conceptual approaches of the non-white realities. In systematizing the exposition, we
contectualize the history of brazilian RAP music while Black and indegenous resistence
construction and deals about black people reality in the brazilian capitalist system. As a result,
we conclude how RAP music contextualize the reality those population live in Brazil as a
secular war going through racial and class struggle as long the battle for land property.

Keywords: Racism. Rap. Hip Hop. Music. Resistence. Blackness.


LISTA DE FIGURAS

Figura 1: Comércio Triangular..................................................................................................54


Figura 2: Baile Charme de Campo Grande – RJ.......................................................................82
Figura 3: Grafite do artista Davi Melo Santos (DMS) no edifício Príncipe de Gales, na Rua
Tupinambás, 179 - Belo Horizonte (MG..................................................................................83
Figura 4: Grafite feito pelo coletivo Minas de Minas Crew na Estação Central de Metrô da
cidade de Belo Horizonte..........................................................................................................84
Figura 5: Pichação na Bienal de Artes Plásticas de 2008.........................................................86
Figura 6: Punições Públicas......................................................................................................87
Figura 7: grafite.........................................................................................................................88
Figura 8: Evento “Filhos de Boombox”, realizado no Completo Turístico da Ilha de Sant’Ana
em Caicó...................................................................................................................................90
Figura 9: Dança Kudrow em Angola........................................................................................91
Figura 10: Kool Herc................................................................................................................94
Figura 11: Grandmaster Flash...................................................................................................96
Figura 12: África Bambaa.........................................................................................................97
Figura 13: Frente do fanzine do escritor e artista Diego Quadros..........................................101
Figura 14: Parte de trás do fanzine do escritor e artista Diego Quadros.................................102
LISTA DE ABREVIATURAS E SIGLAS

ALPV – Aliados Pelo Verso


B-boy – Beaker boy
B-girl – Beaker girl
CD – Compact Disc
COVID-19 – Coronavírus SARS-CoV-2
DJ – Disc jockey
EUA – Estados Unidos da América
IBGE – Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística
MC – Mestre de Cerimônia
MLB – Movimento de Luta nos Bairros
MTV – Emissora de televisão
PM – Polícia Militar
RAP – rhyme and poetry
SUMÁRIO

1 INTRODUÇÃO....................................................................................................................24
2 ESTADO RACISTA E LUTA ANTIRRACISTA: “ISSO AQUI É UMA GUERRA”. . .29
3 O MOVIMENTO HIP HOP: HISTÓRIA E OS CINCO ELEMENTOS.......................68
3.1 OS CINCO ELEMENTOS: MC’S E OS DJS....................................................................81
3.2 O GRAFITE........................................................................................................................82
3.3 O BREAK...........................................................................................................................89
3.4 O QUINTO ELEMENTO...................................................................................................91
4 NO RITMO DA POESIA: “O RAP É COMPROMISSO, NÃO É VIAGEM”..............93
5 CONSIDERAÇÕES FINAIS: O RAP ENQUANTO FERRAMENTA DE LUTA DA
POPULAÇÃO NEGRA E PERIFÉRICA...........................................................................104
REFERÊNCIAS....................................................................................................................110
24
1 INTRODUÇÃO

O trabalho de conclusão de curso decorre de pesquisa sobre as formas organizativas dá


juventude negra para lutar contra uma história de opressão, exploração e violência. No percurso que
tenho trilhado em meu período formativo e por razões da própria luta antirracista, o RAP emerge
como objeto de estudo, especialmente pelas suas possibilidades de, em meio à arte e poesia, se
instituir como uma ferramenta de formação crítica, organização, mobilização e resistência.
Importante sinalizar que esta pesquisa foi realizada em um contexto de pandemia pelo Coronavírus
SARS-CoV-2m dos momentos mais críticos da nossa história mundial. No Brasil, a situação é ainda
mais agravada, tendo em vista o governo negacionista, que desde março de 2020 se recusa a tomar
medidas de contenção do contágio e proteção à população. Vivenciamos mais um momento da
história desse país em que as pessoas atravessadas pelas opressões de classe, raça e gênero que
estruturam as relações sociais, vivem desigualmente o impacto do genocídio promovido pelo atual
governo.
Como veremos no corpo deste trabalho, o grave momento em que passamos de fome,
genocídio, governo fascista1, desigualdade social e pandemia, são resultados do processo de
constituição histórica do nosso passado. No entanto, o conhecimento deste passado ainda é muito
difundido hegemonicamente sob o olhar daqueles que detém o poder histórico do nosso país. O
intuito desse conhecimento é produzir uma sociedade alienada pelo consumo, uma sociedade sem
história, nas palavras de Rob Rude (2021) “um povo sem face” a serviço da burguesia.
Em contrapartida, os povos oprimidos do nosso país irão reivindicar de várias formas a sua
identidade, a sua história e o seu futuro. É a partir desses pontos que fazemos a nossa analise, sob o
olhar dos oprimidos, mais especificamente das músicas de RAP produzidas por eles. O RAP vai ser
a ferramenta de luta pedagógica contra o pensamento burguês e contra as estruturas do Sistema
Capitalista e é sobre isso que trataremos neste trabalho.
Este tema de pesquisa como já mencionado foi escolhido por estar relacionado às questões
de ordem acadêmica, prática e pessoal. No que se refere à ordem pessoal, o trabalho é motivado

1 Fascismo é uma ideologia política ultranacionalista e autoritária caracterizada por poder ditatorial, repressão da
oposição por via da força e forte arregimentação da sociedade e da economia. Embora os partidos e movimentos
fascistas apresentem divergências significativas entre si, é possível apontar várias características em comum, entre as
quais nacionalismo extremo, desprezo pela democracia eleitoral e pela liberdade política e económica, crença numa
hierarquia social natural e no domínio das elites e o desejo de criar uma comunidade do povo em que os interesses
individuais sejam subordinados aos interesses da nação. Oposto ao liberalismo, ao marxismo, ao socialismo e
ao anarquismo, o fascismo posiciona-se na extrema-direita do espectro político tradicional.
25
2
pelas experiências vividas por mim em Belo Horizonte, nas batalhas de RAP do Viaduto Santa
Tereza e da Pista de Skate do Barreiro, lugar onde nasci, cresci e para onde sempre retornarei.
Nessas e em outras batalhas, podemos perceber como o RAP é uma forte ferramenta de
resistência da juventude negra e pauperizada, que organiza e participa desses eventos. Através da
organização destes duelos, geralmente surgem movimentos políticos que confrontam a moralidade
social e institucional do Estado. Dessa forma, o RAP surge como expressão da vida desses jovens,
considerando que as rimas contêm leituras de conjunturas que acompanham a temporalidade sócio-
histórica brasileira. Neste sentido,

[...] a música pode ser considerada uma forma de resistência à superação do instituído,
entendendo-a como uma questão social, que realiza juntamente com a política um veículo
que questiona os valores sociais e as significações dos sujeitos (HINKEL; MAHEIRIE,
2007, p. 91) .

Tendo em vista essa análise, pode-se dizer que o RAP, além de musicalidade, também é
existência e resistência. Ele é o grito da revolta daquele que está cansado de ser socialmente
excluído, e de estar sempre na mira de um Estado racista. O RAP é a busca pela compreensão da
dinâmica da realidade concreta desses sujeitos negros e pobres e também a expressão da raiva e da
dor destes seres humanos que o sistema capitalista exclui, mata e/ou explora. Conforme é dito por
Racionais MC’s, na sua letra “A vida é desafio”:

Sempre fui sonhador, é isso que me mantém vivo/ Quando pivete, meu sonho era ser/
jogador de futebol/ Vai vendo! Mas o sistema limita nossa vida de tal forma/ E tive que
fazer minha escolha, sonhar ou sobreviver/ Os anos se passaram e eu fui me esquivando do
círculo vicioso./ Porém o capitalismo me obrigou a ser bem sucedido/ Acredito que o sonho
de todo pobre, é ser rico/ Em busca do meu sonho de consumo/ Procurei dar uma solução
rápida e fácil pros meus problemas/ O crime/ Mas é um dinheiro amaldiçoado/ Quanto mais
eu ganhava, mais eu gastava/ Logo fui cobrado pela lei da natureza/ Vish, catorze anos de
reclusão/ O barato é louco, ó (RACIONAIS MC´S, 2002).

2 Batalha de RAP trata-se de um duelo de poesia entre dois MC’s (cantores e autores das letras de RAP), que podem
ter linhas de raciocínio a serem executadas. São elas: o duelo de sangue, onde os dois MC’s se “xingam” em forma
de perguntas e respostas feitas pelos dois, a partir de rimas de poesia, nessas batalhas vence quem conseguir
improvisar a melhor rima de pergunta e resposta; duelo de conhecimento, onde os dois MC’s disputam o seu ponto
de vista em forma de rimas de poesia, sobre algum tema levantado pela roda de pessoas que os assiste, nessa batalha
vence quem conseguir improvisar a melhor rima e com mais propriedade de conhecimento sobre o tema.
26
Ser uma pessoa negra nessa sociedade é viver com raiva, é viver tentando não sentir medo, é
viver entre o gatilho e a tempestade/ Sempre a provar que sou homem e não um covarde
(RACIONAIS MC’s, 2002). Ser este “nego drama” 3 no espaço da produção científica me demanda
transitar pelo mundo elitista e branco que é a Universidade, ainda que carregando a subjetividade de
ser um jovem negro, socialmente excluído, alvo constante do Estado e dos racistas. Assim, justifico
a minha motivação pessoal para a realização dessa pesquisa: para que a voz dos meus possam ser
ouvida também no espaço da academia, já que

[...] você sai do gueto, mas o gueto nunca sai de você, morô irmão?/ Sabe por quê? Pela sua
origem, morô irmão?/ É desse jeito que você vive, é o negro drama/ Eu num li, eu não
assisti, eu vivo o negro drama/ Eu sou o negro drama, eu sou o fruto do negro drama”
(RACIONAIS MC’S, 2002)

Quanto à ordem teórico-prática, a pesquisa se propôs a fazer uso das letras musicais do RAP
para aprofundar os estudos sobre a Questão Étnico-Racial brasileira, bem como abordar sobre a
principal base da opressão vivida por 54% da população brasileira: o racismo estrutural
(ALMEIDA, 2018).
A partir disso, o intuito dessa pesquisa é trazer subsídios dentro da área de Serviço Social
para trabalhar a realidade do povo negro brasileiro, utilizando-se da produção orgânica desses
sujeitos. Buscam-se novos caminhos e perspectivas para a produção científica daqueles que, ao
adentrarem o espaço acadêmico, não se identificam com as teorias eurocêntricas que em nada se
assemelham com a concretude de sua realidade. Além disso, esta pesquisa também tem a sua devida
importância para a formação de Serviço Social, pois como veremos mais adiante, o RAP é o relato
da realidade vivida por boa parte da classe trabalhadora do Brasil, ou seja, é uma forma de
comunicação direta dessas pessoas que constituem a maioria dos usuários dos serviços públicos.
Para falar sobre a história e o significado do RAP primeiramente é necessário situá-lo no
contexto histórico do negro pelo mundo e suas influências na cultura colonial e capitalista, bem
3 “Nego Drama” é um personagem da música dos Racionais MC’s que reflete a dicotomia da vida de vários homens
negros brasileiros. Ele é a representação desse homem negro que luta diariamente para se inserir no Sistema
Capitalista, mas que devido as estruturas do racismo, vive sendo excluído pelo mesmo. Não que esse “nego drama”
defenda o sistema, mas busca dentro dele a sobrevivência, o seu sustento e o sustento da sua família. No entanto, esse
mesmo sistema persegue, mata, exclui e marginaliza esse personagem, obrigando-o a viver essa dupla subjetividade,
que é expressada pelos RACIONAIS MC’s da seguinte forma: “Nego drama! Entre o sucesso e a lama/ Dinheiro,
problemas, invejas, luxo, fama/ Negro drama! Cabelo crespo e a pele escura/ A ferida, a chaga, à procura da cura/
Negro drama! Tenta ver e não vê nada/ A não ser uma estrela, longe, meio ofuscada/ Sente o drama, o preço, a
cobrança” (2002).
27
4
como compreender o conjunto do movimento social e artístico do Hip Hop , no qual o RAP está
inserido.
Ao ser sequestrado em suas terras de origem e levado para as colônias europeias, o sujeito
negro levou consigo suas culturas locais que ainda hoje estão presentes na sociedade. Resistindo a
anos de opressão e tentativas de apagamento, essas contribuições culturais deixadas pelos africanos,
vítimas da diáspora escravagista se espalharam pelo mundo remodelando-se e rearticulando-se com
outras modalidades e transmitidos pelas gerações na forma tradicional africana que se designa pela
oralidade (TEODÓSIO, 2011).
O conceito de diáspora negra, segundo Marcela Dias Teodósio (2011) é caracterizado pela
comercialização de pessoas negras na condição de escravos para as colônias. De acordo com Lopes
(2004, p.236):

A diáspora Africana compreende dois momentos principais. O primeiro, gerado pelo


comércio de escravos, ocasionou a dispersão dos povos africanos tanto através do Atlântico
quanto através do oceano Índico e do Mar Vermelho, caracterizado um verdadeiro
genocídio, a partir do século V - quando talvez mais 10 milhões de negros foram levados
por traficantes europeus principalmente para as Américas. O segundo momento ocorre a
partir do século XX, com a imigração, sobretudo para a Europa, em direção as antigas
metrópoles coloniais. O termo Diáspora serve também para designá-la, por extensão de
sentido os descendentes de países africanos nas Américas e na Europa e o rico patrimônio
cultural que construíram.

Neste sentido, podemos entender que as expressões culturais dos jovens negros, são frutos
desse movimento diaspórico, sendo o movimento Hip Hop uma dessas expressões culturais
afrodiásporica. Luiz Henrique dos Santos (2013, p.18) nos apresenta que:

Em qualquer parte do país, onde se olha, sempre é notória a presença do negro no dia a dia.
Os negros têm presença marcante em várias manifestações culturais brasileiras, sendo o
símbolo maior da luta contra a escravidão no Brasil, Zumbi dos Palmares, que acabou se
transformando herói do povo negro. Mesmo após abolição da escravatura os negros
sofreram com o preconceito, com a pobreza e com a imposição de baixos salários.

4 Neste capitulo apenas introduzimos um pouco sobre o tema, explicaremos o contexto histórico do movimento no
capitulo especifico dele.
28
Diante disso, dentre as principais formas que esses povos não brancos tiveram de resistência,
uma delas era a oralidade. Diversas expressões culturais desses povos surgiram nas antigas colônias
com um caráter de resistência, denúncia e negação ao sistema colonial e posteriormente, ao
capitalismo. Como exemplos, podemos citar a capoeira, o samba, o jazz, o blues, o vogue e o ritmo
que iremos estudar neste trabalho: o RAP, mas que também terá como base as vertentes do jazz e
blues.
Tendo situado brevemente a importância do RAP é importante informar que o processo de
investigação foi bibliográfico e documental, até porque o isolamento social necessário impediu uma
aproximação com grupos de RAP, para aprofundar o debate. Assim, o caminho traçado foi o de
levantar grupos e músicas que trouxessem a realidade e como a produção de conhecimento
acadêmica tem as considerado como elementos de organização e mobilização. Mas,
fundamentalmente, avaliar a constituição do RAP, como ferramenta de luta da juventude negra. O
levantamento desses dados possibilitou a nucleação de temas pungentes e que indicaram a própria
exposição do trabalho.
Um deles diz respeito ao reconhecimento da constituição de um Estado racista e de fato
importa começar a apresentação com essa discussão que apresenta as raízes da opressão à
população negra. Um segundo tema diz respeito à própria história da constituição dos ritmos e
movimentos que vão se conectando e se distinguindo e que expressam essa história de resistência da
juventude negra. E assim, poder detalhar e aprofundar o RAP, suas letras, seus movimentos e o seu
potencial enquanto ferramenta de luta.
Por fim, sinalizo que houve uma preocupação em trazer no decorrer do trabalho as letras das
musicas de RAP até porque, como já dito, foram às músicas e grupos selecionados que conduziram
as reflexões aqui expostas. Neste trabalho apresentaremos quatro capítulos, o primeiro no que se
refere ao Estado e a construção do racismo neste mesmo. O segundo é em relação especificamente
ao racismo estrutural, apontado as principais vitimas desse sistema racializador. O terceiro iremos
abordar sobre o movimento Hip Hop e os seus cinco elementos para compreendermos a construção
desde movimento no qual o RAP esta inserido, No quarto, trataremos sobre especificamente o RAP,
a sua contextualização histórica e seus impactos na sociedade e por fim chegaremos as nossas
considerações finais, no qual realizamos o debate em torno da importância desse estilo musical e a
mensagem que este mesmo pretende passar para os seus ouvintes. É importante salientar que o RAP
esta presente em todo o nosso trabalho enquanto referencia bibliográfica para analise da realidade
social brasileira.
29
2 ESTADO RACISTA E LUTA ANTIRRACISTA: “ISSO AQUI É UMA GUERRA”

Uma atitude de resistência e de não conformismo ajuda a desmascarar a farsa e é o


prenúncio da vitória.
Carlos Marighela (1911 – 1969)

Neste capitulo iremos abordar o Estado e sua relação com o racismo estrutural. Este debate
irá incidir diretamente no que é tratado nas letras de RAP e demais expressões artísticas do
movimento Hip Hop. Para iniciamos a nossa abordagem, iremos tratar sobre o racismo individual,
institucional e estrutural, sob a perspectiva de Silvio Almeida (2018), pois essas três concepções,
especialmente as de racismo estrutural e institucional, vão elucidar, à medida que as categorias são
teóricas, expressam a realidade, o modo como racismo incide na atuação do Estado.
No que se refere ao racismo na sua dimensão individual, ele é caracterizado na ação de
ofensa direta de um determinado grupo de pessoas pertencentes a uma etnia sobre outro grupo de
pessoas de outra etnia. No caso do Brasil, essa dimensão é majoritariamente expressa na relação
entre pessoas brancas contra pessoas negras e pessoas brancas contra pessoas indígenas. Como por
exemplo, quando pessoas negras são chamadas de macacos ou tem a sua estética inferiorizada pelas
pessoas brancas. O mesmo acontece quando a população indígena é estereotipada como um povo
primitivo, desagregados da sociedade ou taxados de selvagens. Segundo Silvio Almeida (2018, p.
28):

O racismo, segundo esta visão, é concebido como uma espécie de “patologia”. Seria um
fenômeno ético ou psicológico de caráter individual ou coletivo, atribuído a grupos
isolados; ou ainda, a uma “irracionalidade”, a ser combatida no campo jurídico por meio da
aplicação de sanções civis – individualista pode não admitir a existência de “racismo”, mas
somente de “preconceito”, a fim de ressaltar a natureza psicológica do fenômeno em
detrimento de sua natureza política.

Sob essa perspectiva, não existiriam sociedades ou instituições racistas, mas sim pessoas
racistas que agem isoladamente ou em grupo. Desse jeito, o racismo, ainda que ocorra de forma
indireta, vai expressar-se, principalmente, na sua forma de discriminação direta. Esta concepção,
por se tratar de uma discriminação comportamental de indivíduo contra indivíduo e que vai se
30
justificar pela falta de ética ou falta de conhecimento histórico, a educação e conscientização sobre
os males do racismo, bem como, incentivos a mudanças culturais serão as principais formas de
enfrentamento do problema. Parafraseando Almeida (2018, p. 28):

No fim das contas, quando se limita o olhar sobre o racismo a aspectos meramente
comportamentais, deixa-se de considerar o fato de que as maiores desgraças produzidas
pelo racismo foram feitas sob abrigo da legalidade e com apoio moral de líderes políticos,
líderes religiosos e dos considerados “homens de bem”.

No que se refere à concepção institucional do racismo, ela não vai se limitar apenas a
comportamentos individuais, mas sim como um resultado do funcionamento das instituições. Estas
vão passar a exercer uma dinâmica que confere, ainda que indiretamente, desvantagens e privilégios
a partir da raça. Conforme aborda MV Bill em sua letra Traficando Informação (1999):

Eu não quero ver minha coroa cheia de preocupação/ Com medo que eu seja preso
confundido com ladrão / O sistema de racismo é muito eficaz / Pra eles um preto a menos é
melhor que um preto a mais / CDD, Zona Oeste, Jacarepaguá, aqui o gatilho fala mais

Segundo Almeida (2018), apesar de as sociedades contemporâneas em sua maioria serem


constituídas por formas econômicas e sociais gerais – dinheiro, mercadoria, Estado e direito -, cada
sociedade terá a sua formação histórica própria e consequentemente formas diferenciadas de
atuação e existência. Uma analogia que podemos traçar quanto a isso é sobre o Estado. Como
veremos mais a diante, ele vai ser a forma de gestão das atuais sociedades, mas isso não quer dizer
que todos são iguais quando analisados historicamente. O Estado brasileiro não será igual ao Estado
dos Estados Unidos ou da Inglaterra, ainda que ambos sejam formalmente Estados.
Sendo assim, o Estado através das suas instituições sociais (o Estado também é uma
instituição) vai construir e impor em seus indivíduos formas de padrões de estética e padrões
comportamentais que tornaram possível a relativa estabilidade aos sistemas sociais. Essa
estabilidade dos sistemas sociais vai precisar da capacidade das instituições de absorver
(normalizar) os conflitos antagônicos que são intrínsecos à vida social.
31
O MC Nego Max em sua música Eu não sou racista (2020) vai através de sua letra e clipe
abordar sobre esses conflitos de raça na sociedade, trazendo tanto o pensamento hegemônico da
branquitude5, como também, a visão do negro. O clipe se passa em uma sala com Nego Max
sentado de frente com um homem branco, encenado pelo ator Leo Malara, simulando uma batalha
de RAP (jogo de argumentos com poesia), nele o homem branco começa rimando:

Primeiramente, com todo respeito


Somos todos seres humanos pra mim
Não existe essa de branco ou preto
Dentro disso eu não consigo sentir pena
Vocês problematizam tudo, esse é o grande problema
Não sei o porquê esse hábito de vitimíssimo
Não posso mais abrir a boca, porque hoje tudo é racismo
Eu até queria ficar do seu lado
Mas 'cês nem sabe se é de negro ou de preto que 'cês querem ser chamado
Falando de escravidão como se fosse atual
Mas se ela existisse ainda, 'cês 'tavam passando mal.
Já passaram duzentos anos e 'cês ainda tão nessa
Não consegue sair da fossa e diz que a culpa é nossa?
Aliás, culpar os outros é o que 'cês mais adora
Culpa o Estado, a Igreja, culpa a polícia e os branco
Branco morre e 'cês não faz um gesto
Preto morre e 'cês quer parar o mundo com seu protesto
Eu não sou racista, eu não.
Inclusive a empregada e o jardineiro da família são negros
A babá também era, mas foi desligada.
Depois que começou a fazer a facul, chegou duas vez atrasada
Olha tamanha irresponsabilidade
Depois quer vim falar de falta de oportunidade
Engraçado, né? 'Cês gosta memo é de pegar atalho
Mas a conquista só vem com o mérito do trabalho
Vocês que vivem de cota, Bolsa isso, Bolsa aquilo
Têm coragem de falar que eu sou o privilegiado?
Enquanto 'cês tão na rua roubando e traficando
Eu tô dentro do escritório dando um trabalho dobrado
Bando de marginal, vagabundo e fedido
Com essas música, essas gíria e essas roupa de bandido
Honro meus imposto em nome da família
Enquanto 'cês só quer saber de droga e putaria
Adoram o Mano Brown como se fosse Cristo
E assim suas crianças seguem o ciclo maldito
Pare com essas porra e obedeça as leis
Talvez assim a polícia pare de matar vocês
Eu não sou racista, ahn
Mas quando não perigosos, são preguiçosos e isso é fato
Eu não sou racista
5 Branquitude e brancura são denominações diferentes. “A primeira se refere à cor da pele, enquanto a segunda se
refere à ideia de raça ‘apropriada pelas pessoas brancas’. É uma cor branca, que tem a ver apenas com biologia,
incorporada dessa ideia de raça construída no século 19 por uma pseudociência. O importante é entender como essa
questão de raça se transforma em racismo. O racismo é a raça hierarquizada”. (VAINER, 2019)
32
E vocês têm que se responsabilizarem pelos seus atos
É isso que eu acho
Mas como jogaram na minha cara uma vez
Que esse não é o meu lugar de fala
Eu quero ouvir o seu lado da história
A juventude negra empoderada, não é não?

Essa é a ideologia da branquitude que abordaremos mais adiante neste capítulo. É esse o
pensamento que ricos e a classe média branca, que detém o poder das principais instituições que
governam o nosso país como o Estado, têm sobre nós negros. Vejamos agora a resposta de Nego
Max:

Primeiro que isso não é nenhuma novidade


Que somos humanos, eu sei, explica isso pra sociedade
Mas depois de séculos de atrocidade
Percebi que na verdade, o homem branco que perdeu a humanidade
Sua pena é a última coisa que eu preciso
Guarda que tu vai precisar quando eu for cobrar o prejuízo
Quer falar o que quiser, mas não quer ter a preocupação
Isso só mostra o quão nojenta é a sua intenção
Trago marcas profundas na minha memória
Abolição aqui só aconteceu nos livro de história
Nessa conversa só existe dois lados
O com o passado escravocrata e o outro com o passado escravizado
Polícia brasileira é a que mais mata no mundo
No Brasil morre um preto a cada vinte e três minuto
Agora, sejamos francos
Quantas pessoas cê conhece que morreu só por ser branco?
Você não é racista? Tá bom
Mas sua justificativa afirmou o quanto cê é boçal
Tá encrustado, enraizado na mente o padrão
Que relação normal com preto é de patrão e serviçal
Sequestraram guerreiros, estupraram rainhas
Aplicaram todo tipo de crueldade e covardia
Nosso sangue é base dessa economia
E você tem coragem de falar de meritocracia?
Cota não é esmola, é a inclusão
De um povo sequestrado e deixado sem reparação
Olha o seu atraso
Não quer ou não percebe que a violência é consequência do seu descaso?
A burguesia fede, 'cês são tudo arrombado
Parece e merece o presidente que 'cês têm
Falam da minha cultura, mas vive sugando ela
Se apropriando e querendo nos fazer de refém
Cidadão de bem? Hipocrisia
Nós sabe bem o que cê faz escondido da sua família
Sua filha quer bandido pra viver na adrenalina
E seu filho com a mesada enche o cu de cocaína
O Mano Brown pra mim não é Jesus, ele é real
33
Que me ensinou a sobreviver nesse inferno racial
E se a lei fosse cobrar quem rouba e mata
A cadeia tava lotada de terno e gravata
Você é racista, igual aos teus antepassados
Vocês fazem parte da escória, tudo racista
E se não fossem, estariam fazendo uma pra mudar a história

Representando o povo negro, Nego Max canta o nosso lado da história, o lado do oprimido,
do “escravizado”. É este o pensamento do sujeito que nega os padrões que as instituições pregam, o
que pretende destruir a ordem posta e construir um novo sujeito.
Logo, será nas instituições que os indivíduos se tornarão sujeitos, tendo em vista que suas
ações e seus comportamentos são parte de um conjunto de significados antecipadamente
estabelecidos pela estrutura social. Dessa forma, as instituições vão moldar o comportamento
humano, no que se refere as suas decisões, racionalidade, sentimentos e preferências. Então,
conforme afirma Almeida (2018, p. 30):

Assim, a principal tese de quem afirma a existência de racismo institucional é que os


conflitos raciais também são parte das instituições. Assim, a desigualdade racial é uma
característica da sociedade não apenas por causa da ação isolada de grupos ou indivíduos
racistas, mas fundamentalmente porque as instituições são hegemonizadas por
determinados grupos raciais que utilizam mecanismos para impor seus interesses.

Em outras palavras, o que podemos afirmar é que a concepção institucional do racismo


aborda o poder como elemento central das relações raciais. Consequentemente, o racismo não será
apenas a relação de uma ação indireta ou direta de brancos contra não-brancos, mas sim uma
relação de dominação. Atualmente, quem detém o poder nesta relação são as mãos da supremacia
branca, masculina, heteronormativa e burguesa. Desse modo, concordamos com Almeida (2018,
p.31) ao dizer:

No caso do racismo institucional, o domínio se dá com estabelecimento de parâmetros


discriminatórios baseados na raça, que servem para manter a hegemonia do grupo racial no
poder. Isso faz com que a cultura, a aparência e as práticas de poder de um determinado
grupo tornem-se o horizonte civilizatório do conjunto da sociedade. Assim o domínio de
homens brancos em instituições públicas – por exemplo, diretoria de empresas – depende,
em primeiro lugar, da inexistência de espaços em que se discuta a desigualdade racial e de
gênero, naturalizando, assim o domínio do grupo formado por homens brancos.
34
Isto quer dizer que, quando afirmamos que vivemos em um Estado capitalista, ainda que
conforme veremos mais adiante, este Estado não seja totalmente comandado por capitalistas, estes
serão a sua hegemonia no que se refere à dominação e representação. É neste sentido que
aprofundaremos agora sobre o Estado.
Ainda utilizando a concepção de Almeida (2018) acerca do racismo, ao afirmarmos que tal
opressão é estrutural, afirmamos que ela faz parte do processo político e histórico do nosso pais.
Dessa forma, o racismo enquanto processo político pode ser caracterizado em duas dimensões:

a) Dimensão institucional: por meio da regulação jurídica e extrajurídica, tendo o Estado


como o centro das relações políticas da sociedade contemporânea. Somente o Estado pode
criar os meios necessário-repressivos, persuasivos ou dissuasivos – para que o racismo e
violência sistêmica que ele engendra sejam incorporados às práticas cotidianas;
b) Dimensão ideológica: como manter a coesão social diante do racismo? A política não se
resume ao uso da força, como já dissemos. É fundamental que as instituições sociais,
especialmente o Estado, sejam capazes de produzir narrativas que acentuem a unidade
social, apesar de fraturas como a divisão de classe, o racismo e o sexíssimo. É parte da
dimensão política e do exercício do poder a incessante apresentação de imaginário social de
unificação ideológica, cuja criação e recriação serão papel do Estado, das escolas e
universidades e dos meios de comunicação de massa (ALMEIDA, 2018, p. 42).

Neste sentido, o Estado terá um papel importante tanto na reprodução do racismo, quanto no
enfrentamento do mesmo. Sendo assim, vai ser por meio de aparelhos institucionais, políticos,
jurídicos e educacionais que o Estado reproduzirá o racismo, formando sujeitos acríticos sobre a
desigualdade racial no pais e reprodutores da sua lógica individualista e institucional. De tal
maneira que, o racismo estrutural acaba por perpassar todas as nossas relações sociais, nossas
formas de agir, sentir e ver a realidade. Ele vai ter como regulador e reprodutor central o Estado,
que vai tanto intensificar os conflitos raciais, como também propor possíveis soluções.
Já o racismo como processo histórico, vai estar presente em toda a formação da nossa
sociedade brasileira. Desde o período do sistema escravocrata ao atual sistema capitalista. Segundo
Almeida (2018, p. 43):

Os diferentes processos de formação nacional dos Estados contemporâneos, não foram


produzidos apenas pelo acaso, mas por projetos políticos. Assim as classificações raciais
tiveram papel importante para definir as hierarquias sociais, legitimidade na condução do
poder estatal e as estratégias econômicas de desenvolvimento. Demonstra isso a existência
de distintos modos de classificação racial: no Brasil, além da aparência física de
35
ascendência africana, o pertencimento de classe explicitado na capacidade de consumo e na
circulação social.

Para melhor compreendermos sobre como essas formas de racismos vão, através dos
mecanismos do Estado, como o jurídico e midiático, afetar o RAP no Brasil é importante conceituar
sobre o que é o Estado e sua forma de atuação.
A definição para o que vem a ser o Estado diverge de acordo com a classe que o interpreta e
analisa. No Estado capitalista atual temos de um lado, a burguesia que, utilizando-se do pretexto de
manutenção da ordem, apropria-se dos meios de comunicação, produção, forças comerciais, polícia,
exército e etc.; de outro, temos a classe trabalhadora, que se encontra desapropriada de todos os
meios de produção, que segundo Carolina Maria de Jesus (1960) é escravizada pelo míseros salários
e pela fome, e constantemente atacada pelos aparelhos de repressão da burguesia. Tal divisão é a
representação pura do Estado:

O Estado - diz Engels, fazendo o balanço da sua análise histórica - não é, portanto, de modo
nenhum, um poder imposto de fora à sociedade; tampouco é “a realidade da ideia moral”,
“a imagem e a realidade da razão”, como Hegel afirma. É, isso sim, um produto da
sociedade em determinada etapa de desenvolvimento; é a admissão de que esta sociedade
se envolveu numa contradição insolúvel consigo mesma, se cindiu em contrários
inconciliáveis que ela é impotente para banir. Mas para que estes contrários, classes com
interesses económicos em conflito, não se devorem e à sociedade numa luta infrutífera,
tornou-se necessário um poder, que aparentemente está acima da sociedade, que abafe o
conflito e o mantenha dentro dos limites da “ordem”; e este poder, nascido da sociedade,
mas que se coloca acima dela, e que cada vez mais se aliena dela, é o Estado» (ENGELS,
1884, p. 177-178 da 6ª edição alemã).

Em outras palavras, o Estado é o aparelho que uma determinada sociedade em transição


utiliza como forma de regulação dos meios de produção e relações sociais, a fim de impor os
interesses de uma classe sobre a outra. A existência de um Estado é a constatação de que tal
sociedade vive em uma guerra de interesses, onde uma classe é oprimida, enquanto outra classe se
mantém no poder. É o Estado a representação maior de que os interesses de uma classe são
inconciliáveis diante dos interesses de outra classe dessa mesma sociedade. Conforme em Estado e
Revolução:
36
O Estado é o produto e a manifestação do carácter inconciliável das contradições de
classe. O Estado surge precisamente onde, quando e na medida em que as contradições de
classe objetivamente não podem ser conciliadas. E inversamente: a existência do Estado
prova que as contradições de classe são inconciliáveis (LENIN, 1917, p. 3) .

Sendo o Estado o aparelho de imposição dos interesses de uma classe sobre a outra, no
sistema capitalista esses interesses estarão divididos entre os interesses da classe burguesa (dona dos
meios de produção) versus os interesses da classe trabalhadora (despossuída dos meios de
produção). Através do poder do Estado, a classe burguesa oprime a classe trabalhadora em uma
guerra secular de classes antagônicas. Nesta relação, cabe à classe trabalhadora apenas a luta pelo
poder, para que enfim possa conquistar a sua liberdade. Caso contrário, estão fadados a sempre
serem escravos da burguesia.
O Estado é a forma política do mundo contemporâneo, sendo assim, o racismo não poderia
ser reproduzido se, ao mesmo tempo, não se sustentasse nas estruturas estatais:

É por meio do Estado que a classificação de pessoas e a divisão dos indivíduos em classes e
grupos é realizada. Os regimes colonialistas e escravistas, o regime nazista, bem como o
regime do apartheid sul-africano não poderiam existir sem a participação do Estado e de
outras instituições como escolas, igrejas e meios de comunicação. (ALMEIDA, 2018,
p.40).

Por meio de seus aparelhos midiáticos, educacionais e jurídicos, o Estado vai criar as bases
para a sustentação do racismo e assim manter o domínio econômico e político nas mãos da pequena
parcela burguesa que, segundo o site do IBGE, representa 1% da população brasileira.
No entanto, ainda segundo Almeida (2018) são poucas as teorias sobre o Estado que abrem
espaço para o tratamento da questão racial. O racismo vai ser visto como uma irracionalidade em
contraposição à racionalidade do Estado, onde a solução será limitada à interpretação ética de
atitudes racistas individuais, que serão apenas juridicamente solucionadas. Dessa forma, a sua
dimensão estrutural será deixada de lado, já que sua existência é benéfica aos capitalistas brancos.
Conforme abordado, o sistema capitalista vai ser construído por incessantes conflitos entre
as classes. Sendo assim, o Estado neste sistema irá exercer o papel de regulador dos conflitos, por
meio de contratos sociais como a própria construção do Estado, a Constituição Brasileira de 1988 e
a abolição da escravidão em 1888. A ideia hegemônica sobre o Estado o classifica como um
37
aparelho neutro e superior à própria sociedade. No entanto, a realidade e os autores aqui citados vão
rebater com essa afirmação:

O papel do Estado no capitalismo é essencial à manutenção da ordem - garantia de


liberdade – e da igualdade formal e proteção da propriedade privada e do comprimento dos
contratos – e a “internalização das múltiplas contradições”, seja pela coação física, seja por
meio da produção de discursos ideológicos justificadores da dominação (ALMEIDA, 2018,
p.72): .

Só que tal ordem e proteção serão fundadas a partir da ideia daqueles que detém o poder, ou
seja, a hegemonia burguesa, masculina e branca. Estes utilizaram dos seus aparelhos para impor
seus interesses e colocar ordem sobre aqueles que se manifestam contra este sistema de dominação.
Um bom exemplo da verdadeira face dessa política burguesa no Brasil é o caso da censura feita à
musica Isso daqui é uma Guerra (1999) do grupo Facção Central, cuja representação da ação
opressora do Estado burguês é apresentada pelo grupo:

É uma guerra onde só sobrevive quem atira

Quem enquadra a mansão, quem trafica


Infelizmente o livro não resolve
O Brasil só me respeita com um revólver, aí.
O juiz ajoelha, o executivo chora
Pra não sentir o calibre da pistola
Se eu quero roupa, comida, alguém tem que sangrar
Vou enquadrar uma burguesa e atirar pra matar
Vou fumar seus bens e ficar bem louco
Sequestrar alguém no caixa eletrônico
A minha quinta série só adianta
Se eu tiver um refém com meu cano na garganta
Ai não tem gambé pra negociar
“Liberta a vítima, vamos conversar”
Vai se ferrar, é hora de me vingar
A fome virou ódio e alguém tem que chorar
Não queria cela nem o seu dinheiro
Nem boy torturado no cativeiro
Não queira um futuro com conforto
Esfaqueando alguém pela corrente no pescoço
Mas 357 é o que o Brasil me dá
Sem emprego quando um prego de Audi passar
Aperta o enter cuzão e digita
Esvazia a conta, agiliza, não grita
Não tem Deus nem milagre, esquece o crucifixo
É só uma vadia chorando pelo marido
38
É o cofre versus a escola sem professor
Se for pra ser mendigo, doutor
Eu prefiro uma glock com silenciador
Comer seu lixo não é comigo morô?
Desce do carro senão tá morto
Essa é a lei daqui, a lei do demônio
Isso aqui é uma guerra

O clipe dessa música, começa com o barulho de um helicóptero e as imagens aéreas das
periferias de São Paulo com a finalidade de evidenciar quem são os potenciais revolucionários do
Estado brasileiro. Neste mesmo clipe, a primeira voz que aparece cantando é do rapper Dum Dum,
homem negro brasileiro que ao expor essa letra traz consigo todo o contexto de racialização do
povo negro. Contexto esse, que tem as suas raízes fincadas no sistema escravocrata brasileiro, que
após séculos de açoite, sob o mito de liberdade da falsa abolição 6, deixou a população negra
totalmente de lado pelo Estado, e que, diante do seu potencial revolucionário, tornou-se inimiga do
Estado burguês brasileiro.
A censura feita ao clipe e à música foi executada pelo Ministério Público após seis exibições
na emissora MTV Brasil, sendo proibido de ser transmitido até o final do inquérito. O responsável
pela denúncia e solicitação de inquérito foi o promotor e assessor do procurador geral de justiça do
estado de São Paulo, Carlos Cardoso:

Por iniciativa minha, a nossa equipe de promotores criminais que atua num grupo que tem
assento ali na procuradoria geral de justiça, nós encaminhamos um pedido ao Dr. Mauricio
Porto que é o juiz titular do Departamento de Inquéritos Policiais da capital de São Paulo,
que centraliza todos os inquéritos policiais para que ele, cautelarmente, determinasse a
apreensão da matriz junto à gravadora que produziu alguns milhares de CD’s contendo esse
clipe e que solicitasse e notificasse a MTV de que na avaliação do Ministério Público esse
clipe caracteriza o delito de incitação ao crime. O juiz acolheu o nosso pedido, já notificou
a emissora MTV que estava veiculando esse clipe, alertando-a inclusive de que se
eventualmente esse clipe viesse a ser editado, veiculado pela emissora, os responsáveis por
essa emissora poderão ser presos em flagrante pelo delito de incitação ao crime, responder
igualmente por um processo criminal. A matriz do CD já foi apreendida junto à gravadora e
nós agora estamos junto à promotoria da cidadania daqui da capital encaminhando esse
procedimento investigatório para que eles solicitem também via judiciário, a proibição
inclusive, da venda desses CDBs, fitas e vídeos que eventualmente contenham esse clipe.
(SOLEDADE, 2016, p. 3)

6 Explicaremos mais a diante sobre os processo que antecederam a abolição e que serviram para manter o povo negro
em estado de vulnerabilidade e submissão social.
39
Segundo Soledade (2016), Carlos Cardoso não foi somente responsável pela denúncia e pelo
pedido de proibição do videoclipe. Ele também cooperou para a construção de uma imagem
negativa do grupo Facção Central através das mídias burguesas, como a Globo, na tentativa de
convencer a população de que o grupo fazia apologia7 ao crime e ao tráfico, além de relacionar o
grupo ao aumento da violência, afirmando que ele estava ligado diretamente com a cultura da
violência. Segundo a avaliação do promotor:

Esse clipe é criminoso e ele não pode ser veiculado porque ele vai passar para uma parcela
determinada de pessoas a impressão de que o caminho do crime, do assalto, do sequestro, o
caminho do latrocínio e do homicídio é um caminho válido pro jovem da periferia, pro
jovem pobre, pro jovem negro, embora eu concorde com o Eduardo de que não há uma
manifestação explicita nesse sentido de querer associar o jovem pobre da periferia ao
criminoso. Não se trata disso. A questão é a leitura que as pessoas vão fazer dessas imagens
associada a letra da música.(SOLEDADE, 2016, p.4)

Ou seja, além de se contradizer dizendo que concorda com o grupo, o promotor ainda se
arrisca a falar pela juventude pobre e periférica. Juventude essa que é deixada de lado e usada
durante bom tempo da história das políticas públicas no país como cobaias de políticas para a
juventude, como a politica do Ventre Livre que vai deixar muitos jovens e crianças em situação de
vulnerabilidade e submissão. Em outras palavras, a juventude negra e periférica não vai ter voz para
a criação de programas para seu benefício, sendo colocados como marginais desorganizados e a
juventude colocada como algo passageiro, sem direito a voz para propor políticas voltadas para a
própria juventude. Segundo Barbosa e França (2018, p. 28), ao analisarem a pesquisa de Brito
(2014), vão evidenciar que:

A pesquisa de Brito (2014) sobre a juventude das camadas populares aponta que
historicamente os jovens foram estigmatizados ou vistos como objetos das políticas
públicas, ou seja, jovens que historicamente não participam ativamente do processo de
construção das políticas públicas, o poder público acaba por desconsiderar suas formas de
vivenciar a juventude e o que estes têm a dizer e o que querem pra si. Por tanto, os jovens
necessitam de espaços nas agendas públicas para que possam protagonizar a construção de
políticas públicas para si mesmo e não apenas ser objeto de pesquisa para dados
estatísticos. A autora pontua os meios midiáticos e as instituições como instrumento
ideológico que marginaliza a juventude.

7 Apologia significa fazer propaganda de algo para incentivar um determinado grupo.


40
Ou seja, a burguesia utilizando-se do poder regulador de políticas públicas do Estado
hegemonicamente formado por homens brancos à mercê dos interesses burgueses, exclui a
população jovem, periférica, indígena e negra das decisões de políticas de melhorias da sua
condição de vida. Além de marginalizá-los e criar políticas públicas de criminalização e punição da
juventude indígena, negra e periférica, atribuindo à sua condição de pobreza e respectivos efeitos, o
estigma de algo a ser resolvido pelo encarceramento8, privação de liberdade e violência física.
A burguesia sabendo do poder revolucionário da classe trabalhadora, mais especificamente
da juventude proletária, tenta apaziguar esses conflitos impondo e defendendo que o Estado
representa a democracia. Sendo assim, a burguesia defende que, por meio de reformas
constitucionais e eleições, é possível conciliar os interesses de ambas as classes. Enquanto isso,
matam e torturam os filhos da classe trabalhadora. Quanto a essa democracia burguesa, o nosso
honrado revolucionário negro Marighela9 (1911-1969) ao relatar sobre a democracia representativa
pré-golpe militar de 1964, nos elucida:

O que havia de errado nesse tipo de democracia vinha de longe. Era um vício de origem.
Um pecado original. Não se tratava de uma democracia feita pelo povo. Quem a instituiu
foram classes dirigentes. Nesse arcabouço erigido pelas elites, as massas conquistaram
alguns direitos, ali introduzidos graças às suas lutas. Historicamente, o mal dessa
democracia era- acima de tudo- o seu conteúdo de elite, com a ostensiva marginalização das
grandes massas exploradas, o proletariado crescendo sem nunca chegar à integração de
direitos exigida pelo seu papel de produção. E os camponeses inteiramente por fora, párias
da democracia, sob a ultrajante justificativa de sua condição de atraso e suprema
escravização aos seus interesses dos senhores da terra.(MARGHELA, 2019, p.114)

A democracia defendida pela burguesia é na verdade a dominação da classe trabalhadora. É


também o genocídio da parcela negra e indígena dessa classe trabalhadora. Portanto, a burguesia e a
pequena burguesia vão negar que os interesses divergentes entre as classes são inconciliáveis,
fazendo uso das suas forças opressoras para impor a ordem. Assim explica o rapper Eduardo do
grupo Facção Central, na música Sei que os porcos querem o meu caixão (1998):

8 Em 15 anos, a proporção de negros no sistema carcerário cresceu 14%, enquanto a de brancos diminuiu 19%. Hoje,
de cada três presos, dois são negros. É o que revela o 14º Anuário Brasileiro de Segurança Pública, divulgado neste
domingo (18) pelo Fórum Brasileiro de Segurança Pública.Dos 657,8 mil presos em que há a informação da cor/raça
disponível, 438,7 mil são negros (ou 66,7%). Os dados são referentes a 2019.(Acayaba; Reis, 2020)
9 Um dos principais organizadores da luta armada contra a ditadura militar brasileira (1964–1985), Marighella chegou
a ser considerado o inimigo "número um" do regime. Foi cofundador da Ação Libertadora Nacional, organização de
caráter revolucionário, também foi militante do Partido Comunista Brasileiro (PCB). Marighella foi morto em
novembro de 1969 assassinado pelos agentes do DOPS.
41
O boy queria que eu tivesse traficando
Gritando assalto com uma nove pro caixa do banco
Queimando a cara de um refém com cigarro
Dá a senha, filho da puta, anda, desgraçado
O Brasil não aceita pobre revolucionário
O marginalizado defensor do favelado
Fugi do controle, quebrei a algema
Expandi meu veneno, meu ódio, minha crença
Contaminei o povo, revolta incurável
Terrorista verbal, discurso implacável
Pega seu dinheiro e enfia no cu
E caráter lapidado no sangue da zona sul

Na letra, a expressão “boy” vem da palavra playboy que no dialeto da periferia significa
burguês ou filho deste. O que Eduardo apresenta é justamente o desejo da burguesia em manter a
figura do pobre e negro no lugar de marginal, principalmente aquele que se rebela contra o sistema.
Quando ele fala que “O Brasil não aceita pobre revolucionário”, é justamente sobre o medo que a
burguesia brasileira tem dos revolucionários da classe trabalhadora.
Tal medo, não específico da classe burguesa do país e sim do mundo, já que durante a
história do capitalismo mundial, houve e ainda há uma tentativa de apagamento de figuras
revolucionárias da classe trabalhadora, do povo. Para isto, a burguesia usa do seu exército militar
para caçar, encarcerar e matar revolucionários, faz uso de seus equipamentos de mídia para
desconfigurar a representação desses sujeitos revolucionários e torná-los “terroristas”, inimigos da
democracia e da liberdade. Assim foi com Marx, Emilio Zapata, Carlos Marighela, Zumbi dos
Palmares, Dandara dos Palmares, Olga Benário, Facção Central, Racionais MC’s, Sabotage e entre
tantas outras pessoas que deram e ainda dão a sua vida para a revolução, pelo Estado do
Proletariado10, pelo fim da exploração da classe trabalhadora, pela liberdade do povo pobre, negro,
camponeses e indígenas.
Entretanto, ao dizermos que o Estado é capitalista não é o mesmo que dizer que o Estado é
ditado exclusivamente pelos interesses dos detentores do capital. Segundo ALMEIDA (2018, p. 73):

A ligação entre Estado e capitalismo é muito mais complexa e estrutural no sentido que, o
Estado contemporâneo, marcado pela impessoalidade e pela pretensa separação com o
mercado, só pode ser vislumbrado no contexto capitalista. A existência do mercado –
enquanto relação entre sujeitos de direitos e proprietários de mercadorias – depende de que
o Estado garanta, por meio do controle burocrático e da repressão, a propriedade privada e
as relações jurídicas, o que supõe uma capacidade interativa sempre presente.

10 Estado do proletariado seria o Estado governado pela classe trabalhadora a favor dos seus interesses.
42
Dizer isso significa dizer que o Estado tem uma autonomia relativa em relação à economia,
o que também é importante para a preservação do próprio capitalismo. No entanto, a sua autonomia
vai ser a todo tempo colocada em questão pelas lutas políticas e sociais que irão se desenvolveram
no interior da sociedade. Assim, para resolver esses conflitos o Estado irá formular e executar
políticas públicas, a fim de intensificar a opressão aos proletariados, bem como, diminuir os efeitos
causados pelo próprio sistema, como o desemprego, a fome e a desigualdade.
Dessa maneira, a política, assim como o Estado, surge para mediar os conflitos de interesses
de diferentes grupos e/ou classes. Para melhor contextualizar sobre o termo “Política Pública” os
autores Barbosa e França (2018), a partir da análise de Pereira (2009), vão enfatizar a importância
de não compreender a Política Pública como algo restrito ao Estado, já que a sociedade terá
importância para o processo como um todo. Os autores Barbosa e França (2018, p. 45) irão dizer
que:

Fala-se Política Pública porque é de todos e não por ser do Estado ou de grupos coletivos
da sociedade. Assim o caráter público da política resulta de ingerências do Estado e da
sociedade para consolidação de direitos coletivos conquistados. (PEREIRA apud
BARBOSA; FRANÇA, 2018, p.45).

Dessa forma as Políticas Públicas podem se originar tanto do próprio Estado, como também
da sociedade civil ao se manifestar e propor políticas para a sua melhoria. Porém, ressaltamos que
como será o Estado regulador dessa políticas, nem todas as propostas feitas pela sociedade serão
aceitas e poderão haver alterações em sua estrutura, para que o mercado e a ordem não sejam
negativamente afetados.
Um exemplo atual sobre essa questão é o recente programa de Auxílio Emergencial criado e
mal implementado pelo governo Bolsonaro no ano de 2020. A população que já estava sendo
assolada pelos efeitos da desigualdade social do capitalismo, sofreu uma intensificação da
pauperização de sua situação econômica devido à pandemia por Coronavírus (COVID-19). Com a
acentuação das expressões da Questão Social, provocadas pela crise econômica – que já afetava a
população antes da pandemia – e sanitária oriundas da pandemia mundial do COVID-19,
manifestaram-se contra o governo de Bolsonaro que pouco pensou napopulação pobre. Pressionado
pela classe trabalhadora e pela ala progressista do parlamento, o governo programou um auxílio
43
11
emergencial no valor de R$ 600,00 até o fim do ano de 2020. Tal política não garantiu que a classe
trabalhadora pudesse fazer de fato o necessário isolamento para prevenção da disseminação do
vírus. Como resultado, a classe trabalhadora foi obrigada a voltar aos seus postos de trabalho ou
procurar emprego para sobreviver e a pandemia agravou-se, chegando a 2021 com 457 mil mortes.
De acordo, com Barbosa e França (2018) as primeiras formas de políticas sociais teriam um
caráter repressivo e não protetor. Elas seriam voltadas para a inserção das pessoas desempregadas e
pobres no mercado de trabalho, por meio do castigo e tortura. Aqueles que dependiam da sua força
de trabalho para sobreviver, afetados pela pouca oferta de empregos consequente da grande
quantidade de pessoas que necessitavam de emprego, eram castigados de inúmeras formas e sendo
até sujeitos a escravidão.
Como é o caso do período pré-capitalista nos tempos finais da sociedade feudal na
Inglaterra, em que ainda era presente o Estado absolutista. Neste tempo, o rei detinha um poder
absoluto e a igreja controlava a mentalidade da população. Quando, a partir do século XIV, o Estado
toma noção de que a igreja já não seria capaz de sozinha controlar o povo e possíveis insurreições
da população pauperizada, surge a necessidade de serem criadas leis e estatutos, como a Poor Law12
(leis dos pobres) para garantir o controle e manter a ordem social. No período de 1531 a 1601, os
considerados incapazes para o trabalho, foram atacados com normas instauradas que davam uma
espécie de licença para a “mendicância” em determinados territórios. Nesse mesmo período, as
paróquias também tinham a função de caçar e penalizar os pauperizados e desempregados, além de
ter permissão de recolherem tributos de voluntários para prestar o mínimo de assistência social
possível para os considerados inválidos que viviam em situação de rua (BARBOSA; FRANÇA,
2018).
Com o desenvolvimento das relações de produção capitalistas, juntamente com o avanço da
ideologia liberal que tinha como princípios a liberdade, fraternidade e liberdade, as formas de
políticas do período pré-capitalistas já não seriam mais lucrativas para os burgueses. Já que esses
dependiam de uma classe trabalhadora minimamente saudável e livre para que pudessem explorar a
sua força de trabalho com mais efetividade. Conforma enfatizam Barbosa e França (2018, p.44):

11 Vale aqui pontuar que esse valor só foi pleiteado pelo governo devido a pressão que a esquerda brasileira fez contra
esse governo Bolsonaro.
12 O Sistema das Poor Laws tinha como finalidade fornecer uma ajuda social aos pobres da Inglaterra e Gales. Este se
desenvolveu na Idade Média tardia e vai colocar a questão da desigualdade social nas mãos da Igreja para ser
solucionado. No entanto, não teve fortes impactos positivos na vida dos trabalhadores, pelo contrário.
44
No século XVIII, com os adventos da revolução industrial, aumento populacional e etc. Os
instrumentos de regulação social usados para o controle de uma sociedade pré-capitalista já
não correspondiam à nova realidade. Com isso em 1795 foram introduzidas medidas em
que não apenas os impotentes e desempregados fossem assistidos, mas agora era necessário
livrar da fome os trabalhadores, assim foram introduzidas de acordo com a necessidade de
cada localidade um subsidio de complemento de renda, as Speenhamand.

As políticas públicas então criadas a partir desse período na Europa teriam um caráter menos
repressivo no que se refere os trabalhadores “livres”, assalariados. O que consiste em um pequeno
avanço para a classe trabalhadora europeia. No entanto, em suas colônias nas Américas os
trabalhadores escravizados continuariam a sofrer inúmeras formas de violências, com aparato da
igreja católica e também do Estado. Neste período a América Latina estava tomada pelo regime
escravista que dava as condições econômicas necessárias para o desenvolvimento capitalista no
continente europeu.
No Brasil, como veremos no próximo capítulo, a população negra e indígena no período de
1500 a 1888, serão alvos de políticas que vão justificar a escravidão e os castigos violentos que
sofriam os trabalhadores escravizados. Posteriormente, com a transição do sistema escravista para o
capitalista, essas populações vão se integrar a classe trabalhadora “livre”, mas ainda vítimas de
diversas políticas racistas. Contudo, essa mesma população também será protagonistas de diversas
lutas e formas de resistências contra o sistema escravista e contra o racismo no sistema capitalista,
bem como, as lutas por melhores condições de trabalho e contra a desigualdade que neste período
vão afetar majoritariamente negros, indígenas e uma parcela da população branca.

2.1 O RACISMO DE CADA DIA: “SOBREVIVENDO AO INFERNO”

Maraca, cocares, tambores, turbantes


A Terra tremerá como nunca tremeu antes
(Katú Mirim – Aguyhevete, 2020)

Falar sobre racismo é diferente de falar sobre a escravidão, mas não é possível falar sobre
racismo no Brasil, sem antes falar sobre a escravidão e a colonização. O racismo é um tipo de
opressão sistemática que vai sobrepor um determinado grupo de pessoas a outro grupo, tendo como
divisor marcante a raça, mas que também irá atravessar economia, a cultura e a linguagem. Já a
45
escravidão, ou melhor, dizendo, o sistema escravista foi um sistema econômico que cria a
racialização como uma forma de justificação da exploração da mão de obra escrava. Em outras
palavras é a necessidade de exploração do trabalho que irá mover o tráfico e a escravização, as
formas de opressão são decorrentes desse processo. Isso é importante para que haja uma
compreensão histórica e dialética da dinâmica da invenção da raça e suas transformações ao longo
dos anos.
Sendo assim, neste capitulo iremos tratar sobre o racismo brasileiro e sobre lutas
antirracistas no Brasil, sob o olhar daqueles que foram vítimas desse sangrento sistema de opressão.
Para isso, iremos tratar brevemente sobre o sistema escravista brasileiro para podermos entender os
mecanismos que desenvolveram o racismo do Brasil e também a chegada do povo negro nas terras
tupiniquins. Vale salientar, que o sistema escravista foi um sistema complexo e explicá-lo como um
todo exigiria mais tempo de dedicação para o estudo e mais páginas de escrita. No entanto, também
é importante abordarmos sobre esse sistema, para aprender sobre as formas de resistências dos
trabalhadores escravizados e livres do nosso país. Como já disse Katú Mirim em sua música
Agujevete (2020):
Eu vim te apresentar
A verdadeira história que eles tentam camuflar
O Brasil tem genocídio, dor, massacre e escravidão.
Mas isso não aparece na sua televisão
Com arma na mão, e cruz no pescoço
Mataram mais de mil parentes lá no Mato Grosso
Absurdo é dono da terra ter que lutar por demarcação
E os ratos chamam isso de grande revolução
Meu grito ecoará, arrebentará sua janela
Meu sangue é meu orgulho, não é sua aquarela
To fora que agora nossos povos se unirão
Então corre agora são vocês que fugirão
São vocês que fugirão.

Logo, para entender sobre como o RAP hoje é uma ferramenta cultural de resistência do
povo negro, dos povos indígenas e periféricos contra o racismo e contra o capitalismo, precisamos
apreender como esses povos já se organizavam na construção do nosso país. Parafraseando Césaire
(2010, p. 15):

O fato é que a civilização chamadas “europeia”, civilização “ocidental”, tal como foi
moldada por dois séculos de regime burguês, é incapaz de resolver os dois principais
problemas que sua existência originou: o problema do proletariado e o problema colonial.
Esta Europa, citada ante o tribunal da “razão” e ante o tribunal da “consciência”, não pode
justificar-se; e se refugia cada vez mais em uma hipocrisia ainda mais odiosa, porque tem
46
cada vez menos probabilidades de enganar.

Ou seja, para que possamos compreender como classe trabalhadora, mais especificamente a
parcela negra e indígenas dessa classe, se manifesta culturalmente, economicamente e
violentamente contra o sistema capitalista e racista. Precisamos antes trazer à tona a história do
nosso país, mas não me refiro a história contada pelo colonizador ou pelo capitalista e sim a história
contada por aqueles que tiveram as suas terras saqueadas, a sua cultura negada, a sua existência
atacada, os seus meios de produção roubados por aqueles que ainda hoje detém o poder.
Hoje em dia, não temos dúvidas de que os povos colonizados não aceitavam a dominação e
o sistema colonial impostos nas Américas, Ásia e Oriente Médio. A massa de trabalhadores do
mundo sempre se rebelou e ainda se rebelam contra o domínio do Rei, da igreja e da burguesia. Já
os que hoje detêm o poder, tentam esconder e negar a todo custo o passado e presente sangrento e
genocida da colonização e do capitalismo. Logo, nós, a classe trabalhadora desse país, cabe à tarefa
de estudar e abordar sobre o período colonial de forma clara e racional, para que possamos enfim
supera-la, pois, o seu desenvolvimento vai ser o que dará base para a construção e desenvolvimento
do capitalismo. Conforme afirma Césaire (2010, p. 17):

Isso significa que o essencial aqui é ver claro e pensar claro, entender atrevidamente,
responder claro à inocente pergunta inicial: o que é, em seu princípio, a colonização?
Reconhecer que ela não é evangelização, nem empreitada filantrópica, nem vontade de
fazer retroceder as fronteiras da ignorância da enfermidade, da tirania; nem a expansão de
Deus, nem a extensão do Direito; admitir de uma vez por todas, sem titubear por receio das
consequências, que a colonização o geste decisivo é o do aventureiro e do pirata, o do
mercador e do armador, do caçador de ouro e do comerciante, o do apetite e da força, com a
maléfica sombra projetada por trás por uma forma de civilização que em um momento de
sua história se sente obrigada, endogenamente, a estender a concorrência de suas economias
antagônicas à escala mundial.

Ainda segundo o autor, a hipocrisia burguesa é recente, pois no passado, os colonizadores


não escondiam a sua forma primitiva e selvagem, disfarçadas de civilizada, de se relacionar com
outros povos e nações. A hipocrisia da burguesia chega mais tarde, tendo como principal
responsável o pedantismo cristão que ao traçar equações desonestas do tipo: cristianismo=
civilização; paganismo = Selvagerismo, que apenas resultaria em consequências colonialistas e
racistas abomináveis, cujas principais vítimas deveriam se os índios, os amarelos, os negros. Estes
47
povos oprimidos, ao tratarem sobre as suas dores e opressões vivenciadas, são desmoralizados e
deslegitimados pela atual burguesia filha dos colonizadores que invadiram essas terras e a
denominaram forçadamente de Brasil. Nas palavras de Kaê Guajajara:

Herera kaê
Ei parente, levante a cabeça
Não se adeque, não não se esqueça
O bem viver tá logo ali
Fora, do sistema que desmoraliza ocultando as origens
Eu sei que eles falaram do teu passado
Toda vez que teu presente for insuportável pra eles
Urucum na pele, proteção no jenipapo
Reconectando, a minha flecha é a minha voz
Veja o futuro que te atravessa numa existência que só existe se você resistir
Feche os olhos e veja pindorama inteira
Mesmo as cidades cobrindo o azul
Caminhe com a força de uma onça
Bota o asfalto que eu tiro
Teu canto é levado pelo maracá
No ar virando sete flechas
Não preciso se espelhar, nem se diminuir
Nós somos a chave. (Acalanto, 2020)

A respeito do que foi a colonização, o autor Moura (1994, p. 175), também irá concordar
com Césaire (2010) e Kaê Guajajara (2020), ao dizer que:

A aventura colonial dos povos europeus, a partir do século XV, não foi apenas um ato de
expansionismo geográfico, com o objetivo de conseguir novas áreas de dominação e rotas
comerciais e marítimas. Este foi o aspecto horizontal e visível desse processo violento. Mas
foi, também, um complicador étnico e um mutilador e estrangulador cultural. Complicador
étnico porque introduziu compulsoriamente nas áreas colonizadas – América do Norte,
Caribe, América do Sul – o componente africano que veio não apenas dinamizar
demograficamente essas áreas, mas, também, involuntariamente, consolidar, com o seu
trabalho, o escravismo nessas colônias. Mutilador e estrangulador cultural porque impôs
pela violência, direta ou indireta, os seus padrões culturais e valores sociais usando para
isto desde a morte e a tortura até a catequese refinada chamada de evangelização para
dominar os povos escravizados.

Ao desumanizar outros seres humanos e povos, os reduzindo a mera mercadoria produtora


de mais mercadoria, os colonizadores se desumanizaram também. Como efeito, desenvolveu-se
uma sociedade mundialmente violenta que naturaliza o preconceito, o genocídio, a desigualdade, o
48
estupro, o assassinato, a fome, o roubo, a dor daqueles historicamente explorados e marginalizados
pelos sistemas colonial e capitalista. Nas palavras de Kaê Guajajara em sua composição Mão
Vermelhas (2020):
Me diz pelo que você luta?
Que ar você respira, senão o meu fôlego?
Que comida você come, senão a que eu dou?
Abra a sua mente antes da sua boca
É o Brasil que ninguém vê

Tic, tac, tic, tac


O Agro não é tech
Não é pop e também mata
Vestem rosa ou azul
Com as mãos manchadas de vermelho

Vejo meus filhos se perguntando


Se você os mata ou se eles se matam
Se você os mata
Ou se eles matam primeiro

Você não sabe


Ninguém viu
Mas ficou cravado na minha memória
Pega no laço e você sabe a história

Legalizam o genocídio
Chamam de pardos pra embranquecer
Enfraquecer e desestruturar você
Pra não saber de onde veio

E conta a história da bisa, da sua bisa que era índia


E não é branco, nem preto
Nem indígena o suficiente, pelos fiscais de ID
Ninguém é ilegal em terra roubada

Tô renascendo das cinzas do fogo


Em que queimaram meus ancestrais
Ainda resistimos em tantos tons e vivências

Entretanto, a Europa vai sentir no seu próprio continente, os efeitos causados pelo próprio
veneno que, de forma silenciosa e segura, irá se destilar e por fim, atacar e se expandir pelo
continente da mesma forma sangrenta e desumana que este mesmo continente se expandiu nos
continentes colonizados.
Estamos aqui falando sobre o Nazismo, que de 1933 a 1945 irá perseguir torturar, escravizar
e colonizar boa parte da Europa e Ásia, até ser derrotado, entre outros, pela União Soviética
comunista que na época era dirigida por Stálin. É a partir daí que a hipocrisia da burguesia entra em
49
pauta, já que para se colocar no lugar de vítima de um sistema de fato opressor, mas que é fruto da
sua própria podridão. O colonialismo criou o seu próprio demônio, deu as bases para que o nazismo
pudesse existir de forma livre e segura, até ao ponto que o sujeito branco passou de cúmplice a
vítima de sua própria criação. Segundo Césaire (2010, p. 21):

Nos assombramos, nos indignamos. Dizemos: “Que curioso! Porém, bah, é o nazismo, já
passará! ” E esperamos. Nos esperançamos; e calamos a nós mesmo a verdade, que é uma
barbárie, porém a barbárie suprema, a que coroa, a que resume a cotidianiedade das
barbáries; que é o nazismo, sim, porém contudo antes de ser a vítima fomos seu cúmplice;
que apoiamos esse nazismo, sim, porém contudo antes de ser a vítima fomos seu cúmplice;
que apoiamos esse nazismo antes de padecê-lo, o absolvemos, fechamos os olhos diante
dele, o legitimamos, porque até então só se havia aplicado aos povos não europeus; e
cultivamos este nazismo; somos responsáveis por ele e ele brota, penetra, goteja, antes de
engolir em suas aguas avermelhadas a civilização ocidental e cristã por todas as fissuras
deste.

O autor ainda nos traz uma constatação importante a respeito de Hitler, que ao declarar
guerra os países vizinhos da Alemanha, dominar vários povos europeus, executar a perseguição
contra os judeus que culminou no grande Holocausto do século XX. Hitler estava nada mais, nada
menos que reivindicando a humanidade idealizada pela própria Europa colonial. Para a burguesia da
época ele não estava errado, e tampouco era odiado por suas ações. Até que os seus crimes viram à
tona e evidenciarem que o mesmo holocausto cometido pelos europeus contra os povos dos
continentes americanos, asiático e africano, estava sendo executado no seu interior. Dessa forma
afirma Césaire (2010, p. 22):

Falei muito de Hitler, porque ele permite ver com amplitude e captar que a sociedade
capitalista, em seu estado atual, é incapaz de fundamentar o direito das pessoas, ao mesmo
tempo em que se mostra imponente para fundar uma moral individual. Queira-se ou não, ao
final do beco sem saída da Europa, quero dizer da Europa de Adenauser, de Shuman, de
Bidault e de alguns outros, está Hitler. Ao fim do capitalismo, desejoso de perpetuar-se está
Hitler. No final do humanismo formal e da renúncia filosófica está Hitler.

Ou seja, no fundo todo o sistema capitalista mundial tem guardado de forma harmoniosa o
seu Hitler, o seu Franco, o seu Getúlio Vargas, o seu Mussolini, o seu Trump. Neste sentido,
podemos tomar como um exemplo nacional e contemporâneo, o nosso atual presidente do Brasil:
50
Jair Bolsonaro. Este que foi eleito pelas vias democráticas do nosso país e que venera todos esses
ditadores de forma explicita. Este que ataca de forma física e verbal as comunidades indígenas do
nosso país. Este que ataca também de forma física e verbal os povos quilombolas. Este mesmo que
sem pesar, expressa de forma publica todo o seu racismo, xenofobia, misoginia e lgbtqifobia, e que
mesmo assim se mantém no poder. O jornal Folha de São Paulo fez uma matéria intitulada: Veja
falas preconceituosas de Bolsonaro e o que diz a lei sobre injúria e racismo, publicada em janeiro de
2020, onde foram apresentados vários recortes de algumas das tantas falas racistas e
preconceituosas de Jair Bolsonaro:

“Com toda a certeza, o índio mudou. Está evoluindo. Cada vez mais o Índio é um ser
humano igual a nós” em janeiro de 2020, durante live em rede social.
“O Hélio vai para a China comigo. Eu falei: “Tem algum problema? É só você fazer
assim [puxando as pálpebras para os lados] que ninguém vai te achar na multidão”
em outubro de 2019, durante live em rede social, com o deputado Hélio Lopes (PSL, RJ),
que é negro, a seu lado.
“Peixe só se for frito. Não gosto da comida à base de peixe, sem ser peixe frito ou
ensopado” em outubro de 2019, ao falar de sua rejeição a culinária oriental, durante missão
pelo continente asiático.
“O índio é um ser humano igual a nós, não é para ficar isolado em uma reserva como
se fosse um zoológico” em julho de 2019, durante evento do Exército no Rio de Janeiro.
“Quem quiser vir aqui [ao Brasil] fazer sexo com uma mulher, fique à vontade. O
Brasil não pode ser um país de turismo gay. Temos famílias” em abril de 2019, durante
café da manhã com jornalistas.
“Fui num quilombola em Eldorado Paulista. Olha, o afrodescendente mais leve lá
pesava 7 arrobas. Não fazem nada. Eu acho que nem para procriador ele serve mais”
em abril de 2017, durante palestra no Rio de Janeiro
“Não empregaria [homens e mulheres] com o mesmo salário. Mas tem muita mulher
que é competente” em fevereiro de 2016, durante entrevista ao programa Superpop, de
Luciana Gimenez na RedeTV!

Bolsonaro não muito diferente dos seus “cúmplices” do passado é também responsável por
um dos maiores genocídios da nossa história ao não combater propositalmente a atual pandemia por
Coronavírus que, segundo o site Google Notícias, já matou 3,24 mil pessoas em todo o mundo,
dentre essas mortes o Brasil ocupa o 3º lugar de maior números de casos de infecção e mortes
causadas pelo vírus, já alcançamos o número de 414 mil até o dia 06 de maio de 2021. Ressalto que
este trabalho está sendo escrito durante esse processo, como os números de mortes aumentam
diariamente, amanhã dia 07 de Maio de 2021, seguindo a média de morte diária, teremos mais 4000
mil mortes causadas pela falta de gestão de Bolsonaro no enfrentamento ao novo coronavirús.
51
Não é a primeira vez que uma ou mais doença são usadas para dizimar o povo negro e
indígena na história brasileira. Nos primeiros anos de colonização, os povos indígenas foram
vítimas de várias doenças trazidas pelos europeus, que em suas embarcações internacionais
espalharam as doenças resultantes do seu estilo de vida sujo e desumano. Assim nos relata Kaê
Guajajara em sua música Pandemia (2021):

Não foi só a bala que matou meu povo não


Tanta epidemia amontoou mais de uma nação
Um rio de sangue na água cristalina
Até o contato com suas roupas me assassina

Andando na minha miséria


Na mente lapsos de uma velha floresta
Tô tipo uma onça rugindo da cela
Indígena gritando na favela

Vendo culturas inteiras sumindo


A epidemia vem matando
O maior grupo de risco há mais de 500 anos
Eu tentei, me isolei

E sempre ficam nessa de querer fazer contato


Nume'e kwaw hehe, a'e rupi nuexak kwaw
Ima'eahy haw
Nuvem de doença que contagia

Causando falência múltipla de órgãos


Eu tava na mata vem e me mata numa
Falência múltipla de povos
Vi um parente indo se lavar

Num grande rio de lama tóxica


Prevenir ou se contaminar
Isso é uma Guerra biológica
E tu que nunca foi de banho

Tá aprendendo a lavar a mão


Vai comprar tudo de álcool em gel
Olha pra tua poluição
Ah ando ure day gran txori ï pa omi xute
Txahe kapuna prika ï ambo nam ah ando
Heta kran

Ah ando hon upolatxa-ma tigagika tangweta


Ah ando hon upolatxa-ma ï ne pa kwandom-na
Não foi só a bala que matou meu povo não
Tanta epidemia amontoou mais de uma nação
Um rio de sangue na água cristalina
Até o contato com suas roupas me assassina
Como a varíola
52
Como a gripe
Tantas que o tamuz suportou
Ninguém solta a mão de ninguém
Ainda bem que ninguém segurou

Amo teko uzeeng ihewe hekepe


Ekize zo ma' e wi nehe
Epita me neràpuz pupe
Ah ando hon upolatxa-ma tigagika tangweta
Ah ando hon upolatxa-ma ï ne pa kwandom-na.

Ainda que o Brasil não seja um país colonizador, mas sim colonizado e explorado, ainda nos
dias de hoje pelas ditas grandes potências imperialistas do capitalismo. Ele é dominado por uma
supremacia branca e burguesa que tem suas raízes fincadas no selvagem colonialismo, para que
possa manter os seus privilégios e seu ultrapassado sistema capitalista. Sendo a classe trabalhadora
que sustenta esse país e que também é assassinada por este governo bolsonarista, enfatizo que é
nosso dever reivindicar a nossa verdadeira história nacional e reivindicar a justiça por todos os
crimes praticados por essa burguesia internacional e nacional que secularmente se mantém no
domínio. Em outras palavras, ditas por Katú Mirim em sua música Aguygevete (2020):

Aldeia, quilombola, são fortes, são resistência


Mas se um desiste, enfraquece, tem consequência
Bolsonaro gritou “Fora quilombola e aldeia”
Ei, se racismo é crime, por que ele não ta na cadeia?
Racismo velado, nosso povo sendo massacrado
Racismo velado, nunca somos protagonizados
Racismo velado é bandeirante sendo exaltado
Racismo velado, chega de ficar calado
Chega de ficar calado
Meu povo vai ser exaltado
Racismo velado.

Assim como Hitler, o fato do presidente Bolsonaro ser democraticamente eleito é fruto de
um país que desconhece a sua história, que esconde e maquia os crimes cometidos no período
colonial; assim como esconde e maquia os crimes cometidos por Getúlio Vargas, os crimes
cometidos na Ditadura Militar de 64, que nega justiça aos mortos e torturados no período da
ditadura militar, que nega justiça aos tantos povos indígenas dizimados e atacados durante todo o
período da nossa história até os dias de hoje, que nega o seu racismo, que nega justiça ao povo
53
negro que é morto diariamente e de diversas maneiras no nosso país. Assim como Césaire (2010)
afirma que a burguesia branca e seu sistema capitalista eram culpados pela ascensão de Hitler,
afirmo que nossa nação construída em suas bases coloniais, a burguesia e a pequena burguesia e o
nosso capitalismo são responsáveis pela chegada de Bolsonaro a presidência. Neste sentido,
também é importante aprofundar sobre como os governos da socialdemocracia dos anos 2000
contribuíram com a vitória eleitoral do nosso atual governo bolsonarista.
Sendo assim e tendo em vista a importância de sabermos a nossa verdadeira história
nacional e mundial, bem como a história dos verdadeiros sujeitos revolucionários do período
colonial e do capitalismo que ainda está em vigência no Brasil, iremos agora tratar um pouco sobre
o modo de produção escravista que fundou o nosso modo de produção capitalista.
No dia 22 de abril de 1500, do calendário europeu, as terras de Pindorama 13 foram invadidas
pelos povos europeus, mais especificamente os Portugueses, que deram início ao processo de
colonização e exploração da terra e de seus povos originários. Para realizar o processo degradante,
genocida e desumano de colonização, os povos europeus convencidos de sua suposta superioridade
de raça branca, começaram a escravizar os povos tradicionais e sequencialmente a desmatar todo o
território, com a finalidade de exportar matéria prima para o desenvolvimento de sua corte, no caso
de Portugal para pagar suas dívidas com o reino inglês.
Após essa fase inicial de colonização do território agora chamado de Brasil, se iniciou no
século XVII, a monocultura do cultivo de cana de açúcar que devastou grande parte da mata
atlântica e amazônica. Para realizar esse processo de desmatamento, os povos europeus após
exterminarem com boa parte dos povos indígenas e após roubarem boa parte de suas terras,
começaram a sequestrar e realizar a diáspora de povos de várias etnias do continente africano. Essas
pessoas que realizaram forçadamente a travessia transatlântica tinham a cor da pele preta e foram
denominados pelos genocidas europeus de negros que chegam às terras brasileiras na condição de
escravos.
Neste período se iniciou a construção do Sistema Escravista brasileiro, esse sistema era
extremamente violento, pois a raça branca desumanizou os sujeitos negros os tornando em
mercadorias de exploração da sua mão de obra. Este sistema tinha como base econômica o
comércio triangular extremamente lucrativo para Portugal, este tipo de comércio era feito da
seguinte maneira: As pessoas africanas, ao desembarcarem no território brasileiro, eram vendidas na

13 Esse era o nome pelo qual os indígenas guaranis chamam esse território que hoje é conhecido como Brasil.
54
condição de escravo. A partir do trabalho desses sujeitos escravizados nos canaviais era produzido o
açúcar. Este era exportado para Portugal e revendido por toda a Europa. (MOURA, 1994).
Dessa forma, o dinheiro gasto na compra dessas pessoas era reposto com essa venda de
matéria prima para a coroa. Após reposto, o dinheiro era novamente gasto na compra de mais
pessoas escravizadas para a reposição da força de trabalho, já que a vida desses trabalhadores
escravizados era muito curta devido às condições extremamente precárias e violentas desse sistema.
Para melhor ilustrar foi elaborado um organograma da base econômica desse sistema:

Foram 400 anos desse sistema que naturalizava a violência em locais públicos e privados, o
estupro, a humilhação, e o assassinato desses sujeitos africanos.
55
Em seguida, no dia 13 maio de 1888, devido ao medo das rebeliões desses trabalhadores
escravizados, da pressão da revolução haitiana e da pressão mercantil da Inglaterra, foi abolido o
Sistema Escravocrata e se iniciou a transição para o Sistema Capitalista. Nessa transição, esses
sujeitos negros foram totalmente excluídos de qualquer direito social, ascensão e dignidade; sendo
obrigados a continuarem sujeitos às necessidades, vontades e valores da classe dominante. A
respeito da transição do sistema escravista para o capitalismo Moura (1994, p. 87) ira dizer:

O longo período de duração da escravidão no Brasil, que somente terminará já na época da


formação do imperialismo, garroteou a possibilidade do desenvolvimento de um
capitalismo nacional não dependente, fazendo-nos uma nação subalternizada
economicamente às forças do capitalismo internacional, com todas as implicações políticas
que isto determina. Ao lado de esses investimentos ocuparem os espaços dinâmicos da
nossa economia, ela foi acompanhada por um processo de subalternização também política
e cultural nos colocando sempre como devedores e culturalmente dominados pelas nações
do centro, que comandavam o mercado capitalista mundial.

Kaê Guajajara em seu RAP Território Ancestral (2020), ira tratar sobre essa
desterritorialização e a esse apagamento identitário dos povos indígenas:

Alô mãe, você sente minha falta?


Por que eu também sinto falta de mim
Alô mãe canta que o corpo transpassa o tempo
E nos faz resistir

Deixei meu cocar no quadro


Retrato falado escrevo daqui
Num apagamento histórico
Me perguntam como eu cheguei aqui
A verdade é que eu sempre estive

Vou te contar uma história real


Um a um morrendo desde os navios de Cabral
Nós temos nomes, não somos números

Pra me manter viva, preciso re-existir


Dizem que não sou de verdade
Que não deveria nem estar aqui
O lugar onde vivo me apaga e me incrimina
Me cala e me torna invisível

A arma de fogo superou a minha flecha


Minha nudez se tornou escandalização
Minha língua mantida no anonimato
56
Kaê na mata, Aline na urbanização

Mesmo vivendo na cidade


Nos unimos por um ideal
Na busca pelo direito
Território ancestral

Vou te contar uma história real


Pindorama (território ancestral)
Brasil (tekohaw tekohaw)
Demarcação já!
No território ancestral.

A abolição da escravatura e o fim do sistema colonial, revestida de características que não


promoveram ações reparativas para a população negra e populações indígenas, tampouco conseguiu
fazer a integração desses grupos na sociedade, perpetua até hoje na vida desses indivíduos. Ocorre
de tal modo que traz reflexos intrinsecamente ligados a historicidade da condição de subalternidade,
principalmente para mulheres negras e indígenas, desde o período escravagista até a instauração da
lógica de produção e acumulação capitalista.
Nessa perspectiva, a delineação da construção do mercado de trabalho coloca uma invisível
barreira que conota o sentido da separação da supremacia branca com a população negra, pois “na
própria estrutura escravista já havia um processo discriminatório que favorecia o homem livre em
detrimento do escravo” (MOURA, 1994, p.44).
O contexto pós-abolicionista para as (os) escravizadas (os) não representou a cidadania
como esperavam, a falsa abolição veio em conjunto com a ausência de modificação nas estruturas
hierárquicas imposta pela lógica do sistema escravocrata (PEREIRA, 2011). Agora livre, a
população negra se vê sem possibilidades para reprodução das condições objetivas de vida.
Após a abolição, a população negra se mantém, hegemonicamente, à margem da
sociedade. Na divisão sociotécnica do trabalho permanece nos cargos de serviços braçais, e, no caso
das mulheres negras, são as que mais trabalham e pagam impostos, entretanto as que menos
recebem. Em outras palavras, “o fim da escravidão trouxe novos arranjos para que essas mulheres
continuassem a exercer as mesmas atividades, deixaram de ser escravas domésticas e passaram a ser
empregadas domésticas” (PEREIRA, 2011, p.1).
Dito isto, no Brasil não há, nem hoje e nem nunca, a democracia racial. Almeida (2018) diz
que a situação da população negra pode ser explicada pelas causas cumulativas. A educação
precária leva à desinformação, quanto aos cuidados da saúde, que dificulta conseguir um emprego e
57
se manter nele. A democracia racial, como pontua o citado autor é a ideologia que produz um
discurso racista e legitimador de violência e da desigualdade racial.
O racismo foi renovado como igualdade racial e normatiza a sobre exploração do trabalho. A
meritocracia é dos pilares que estruturam o racismo, ao colocar sobre a população negra a
responsabilidade de se manter sem condições, no pós-abolição, como modo de conseguir mão de
obra barata diante das imposições do novo cenário econômico.
Nesse sentido, é importante salientar que o racismo se caracteriza como um conjunto de
fatores que estabelecem a subalternidade social, econômica e política da população negra, utiliza-se
de mecanismos estratégicos capazes de impedir a emancipação e ascensão social1 desses sujeitos,
ou seja “[...] o racismo, como processo histórico e político, cria as condições sociais para que, direta
ou indiretamente, grupos racialmente identificados sejam discriminados de forma sistemática”
(ALMEIDA, 2018, p.39).
Segundo Moura (1994), esses mecanismos foram construídos empiricamente durante o
período escravista. Logo após a abolição, as elites intelectuais procuram explicar cientificamente,
motivo apresentado foi à restrição do negro no mercado de trabalho, no sentido de manterem a mão
de obra não qualificada e dificultarem a ascensão da população negra.
O dia 14 de maio de 1888, para grande parte dos escravos que saíram das senzalas com
objetivo de conquistarem sua liberdade e os direitos através da cidadania, foi meramente ilusório,
tendo em vista que não foram contemplados. Para tanto, é preciso compreender os interesses
políticos, sociais e econômicos dessa época e como isso rebateu na dinamicidade de sobrevivência
da negritude.

A áspera estrada do negro pela conquista da cidadania começava. Julgando-se cidadão,


pensando poder invocar os seus direitos, o egresso das senzalas teve uma grande decepção.
A sua cidadania nada mais era do que um símbolo habilmente elaborado pelas classes
dominantes para que os mecanismos repressivos tivessem possibilidades de elaborar uma
estratégia capaz de colocá-lo emparedado num imobilismo social que dura até os nossos
dias (MOURA, 1989, p.64).

De acordo com Jacinto (2014), na transição do trabalho escravo para o trabalho livre é
possível destacar as principais razões para as mudanças econômicas, sociais e políticas que
ocorreram ao longo desse período: a lógica do capitalismo; a escassez de cativos e a luta dos
58
trabalhadores escravizados por libertação. Tal transição se desdobrou em dois aspectos
complementares: a transição do capital escravista para o capital mercantil ou industrial e a transição
do trabalho escravo para o livre.

A primeira das razões, a lógica do capitalismo, prevê a compra do indivíduo, que poderia
ser pouco produtivo, adoecer, morrer ou fugir. No trabalho assalariado, em qualquer uma
dessas possibilidades basta contratar-se outro trabalhador sem nenhum tipo de prejuízo do
capital investido. A segunda, a escassez de escravizados, ocorrida principalmente por causa
da proibição do tráfico negreiro em 1850. A terceira foi a intensa e cotidiana luta de homens
e mulheres escravizados, determinante para o solapamento do modelo que, se por um lado
tornava-se oneroso pela necessidade de altos investimentos em repressão, por outro acabava
obrigando-se a flexibilizações de maneira a diminuir as razões das revoltas (JACINTO,
2014, p.19).

A Abolição de 13 de maio de 1988 não significou uma verdadeira liberdade ao povo negro.
Ela, na verdade, foi um acordo entre a burguesia nacional e seus credores, como a Inglaterra, com a
finalidade de desenvolver o modo de produção capitalista no Brasil. Além disso, esta mesma
burguesia temia que as revoltas do povo negro e povos indígenas resultassem em uma revolução,
como aconteceu na Revolução Haitiana. Logo, segundo Moura (1994, p.103) antes de “libertar” os
negros da escravidão, a supremacia da branquitude vai executar uma série de ações para que este se
mantenha na situação de subalternidade. Dentre elas, cinco momentos foram determinantes para que
a abolição acontecesse, são eles:

1) A Tarifa Alves Branco (1844)


2) Lei da Terra (1850)
3) Lei Eusébio de Queirós
4) Guerra do Paraguai
5) Política imigrantista (MOURA, 1994, p.103)

Vamos então tratar sobre esses 5 elementos para compreendermos como o processo da
abolição não significou uma verdadeira liberdade para o povo negro.

1) A Tarifa Alves Branco (1844)


59
Esta tarifa segundo Clovis Moura (1994) irá incentivar a industrialização e abrir brechas
para o trabalho livre no interior do sistema escravista. Tal medida, serviu como uma medida
protecionista para a indústria nascente no país. Outro foco dessa medida, era a criação de uma
classe proletária “livre” no interior do sistema escravista, cuja sua formação era composta
majoritariamente por imigrantes brancos.

2) A Lei da Terra (1850)

As terras brasileiras que antes eram doadas pelo Estado, passariam agora a serem vendidas
por este. Devido a possibilidade da abolição, tal medida foi pensada justamente para que os
interesses dos latifundiários pudessem ser mantidos. Com que dinheiro um ex-escravizado iria
comprar terra? Sendo que a abolição não foi acompanhada de políticas de reparação.

3) A Lei Eusébio de Queirós (1850)

Esta foi a lei que proibiu o tráfico transatlântico de pessoas negras na condição de escravos
para o Brasil. Tal medida serviu apenas para acabar com o tráfico internacional e preparar a nação
para a chegada dos imigrantes europeus para o trabalho livre. Já que teve impacto direto na
renovação da principal força de trabalho da época: o escravo.

4) A Guerra do Paraguai (1865-1870)

A Guerra do Paraguai impactou em grandes proporções a economia do Império. Com o fim


do tráfico de escravos, a mão de obra escrava já estava defasada e com a guerra vários escravos que
foram mortos guerreando. Com isso, os principais setores do Estado (a indústria, comercio e
política) entraram em crise. Houve então a necessidade de importação de mão de obra. No entanto o
sistema escravista já estava ultrapassado, logo, se inicia então o processo de legislações
protecionistas aos imigrantes brancos que viessem trabalhar na condição de livres.

5) A política imigrantista.
60
Essa política tinha como foco a restauração do país no pós Guerra contra o Paraguai e
também o apagamento da população negra trazida na condição de escravos. Os governantes da
época imaginavam que a entrada de mais pessoas brancas no país para o trabalho, poderia através
da miscigenação embranquecer as populações não brancas. Enquanto a população negra se
encontrava sem direitos e sem condições econômicas e sociais que garantissem a sua existência, a
população imigrante branca recebeu terras e vários privilégios para que pudessem ter uma vida
minimamente digna no país.

A abolição não mudou qualitativamente a estrutura da sociedade brasileira. Substituiu o


senhor de escravos pelo fazendeiro de café, sendo que os últimos tomando lugar dos
primeiros como seus herdeiros diretos e continuadores, cristalizando-se, por outro lado, as
oligarquias regionais do nordeste e norte também apoiadas no monopólio da terra como os
antigos senhores de escravos (MOURA,1994, p.103).

O objetivo dos aparatos jurídicos está relacionado a estratégias da classe dominante em


construir uma nação “moderna” de características europeias e expulsar o negro e o indígena do
trabalho e da terra, concomitantemente, da pirâmide social.
Seguindo essa perspectiva, podemos observar que as legislações citadas acima – lei Eusébio
de Queiroz e Lei da Terra - “foram resultados das necessidades de as elites se adaptarem à nova
realidade de ascensão do capitalismo, em escala internacional e atendida, ainda, “a ideologia do
branqueamento” que estava sendo gestada” (JACINTO, 2008, p.43), tendo em vista que os ex-
escravos eram impedidos de ocupar um lugar na sociedade diferente da condição de cativo.
A cidadania, delineada no contexto pós-abolicionista está relacionada a condições dignas aos
direitos básicos como trabalho, educação, saúde, moradia, emprego, entre outros. Contudo, essa
população não usufruiu de maneira igualitária desses direitos, principalmente mulheres negras e
indígenas.
No entanto, se por um lado a supremacia branca criava meios institucionais que favoreciam
os seus interesses e privilégios. Por outro, as populações indígenas e negras resistiam e ainda
resistem fortemente como podem as várias formas de opressão e dominação. Estes, sempre
resistiram à exploração compulsória e desumana do seu corpo e do seu território. Assim nos
contextualiza Kaê Guajajara na sua composição Essa rua é minha (2020):
61

Essa rua essa rua ela é minha


Eu refloresto e vou um dia retomar
Pra todo povo todo povo dessa terra
Que o genocídio não conseguiu acabar

Se tu roubou, se tu roubou em 1500


Tu roubaste, tu roubaste hoje também
Não vem dizer que tu não tem a ver com isso
Pagar em vida é melhor do que no além

Chega carnaval sou a preferida


Do samba enredo ou na avenida
Várias homenagens
Nenhuma que muda a minha vida
Cocar falso na cabeça
Na mão uma bebida

Essa rua, essa rua ela é minha


Eu refloresto e vou um dia retomar
Pra todo povo todo povo dessa terra
Que o genocídio não conseguiu acabar

Se tu roubou, se tu roubou em 1500


Tu roubaste, tu roubaste hoje também
Não vem dizer que tu não tem a ver com isso
Pagar em vida é melhor do que no além

Chega carnaval sou a preferida


Do samba enredo ou na avenida
Várias homenagens
Nenhuma que muda a minha vida
Cocar falso na cabeça
Na mão uma bebida

Não sou tua indiazinha


Nem tua Iracema
Não sou tua Pocahontas
Nenhuma das tuas lendas
Sou filha dessa terra
Pronta pra retomada
Se ficar de papo torto
Vai tomar uma flechada

Essa rua rua rua rua rua


Chega carnaval sou a preferida
Essa rua rua rua rua ela é minha
Eu refloresto e vou um dia retomar
Essa rua rua rua rua rua
Várias homenagens, nenhuma que muda a minha vida
Essa rua rua rua rua ela é minha
Eu refloresto e vou um dia retomar.
62
Enquanto isso o povo negro, também estava ativamente resistindo contra a escravidão.
Estes, sem medo e nem pesar, enfrentavam a repressão da colônia e davam a sua vida pela liberdade
e não pela escravidão. Segundo Moura (1994, p.64)

[...] ao mesmo tempo, criavam-se as condições de reprimir as revoltas de negros e de


índios, sendo que esses últimos se mostravam cada vez mais aguerridos, chegando ao ponto
de matarem o capitão-mor Pereira Coutinho. É também por essa época que os africanos
escravos começam a demonstrar a sua inquietação, tendo-se notícias de um quilombo
atacado em 1575. Mas as atividades desses “negros da Guiné alevantados” já eram
registradas bem antes deste ataque.

Durante a história desse país foram várias as formas de resistências utilizadas pelas
populações não brancas. Ainda os tempos dos açoites na escravidão, a população negra resistia de
forma individual (fugindo da senzala, matando os seus senhores, roubando fazendas ou até mesmo
cometendo suicídio) e coletiva (criando quilombos, fuga organizada, ataque organizado às fazendas
e cidades). Quando unidos em quilombos, as pessoas negras da época tinham mais chances de
sobreviver e enfrentar o sistema escravista.

Ao mesmo tempo em que crescia a população escrava, de um lado, do outro, a rebeldia


desse elemento se fará sentir: os índios através de guerras constantes e violentas contra os
colonos, e os africanos através de movimentos coletivos como Palmares e outros grandes
ou pequenos quilombos, ou no seu cotidiano com fugas individuais, em grupos, descaso
pelo trabalho, delinquência ocasional contra os feitores, senhores e membros de suas
famílias (MOURA, 1994, p. 65).

Ainda que muitos quilombos tenham sidos dizimados pela coroa portuguesa e Estado
brasileiro, a sua existência causava grandes impactos para o modo de produção da época. Neles, a
população negra podia desfrutar de uma relativa liberdade do seu corpo, de sua expressão e de suas
culturas. Os que conseguiam se desenvolver, chegavam a criar uma economia própria de resistência.
De acordo com MOURA (1994, p.64):
63
Para nós, essa produção quilombola, pelo menos no caso particular do Brasil e com base
nos poucos informes de que dispomos (uma conclusão provisória, portanto) não se
configurou em um protocampesinato, mas foi uma economia de resistência destinada à
sobrevivência dos quilombos e não teve continuidade na economia de trabalho livre em
face da forte repressão contra eles. Tanto isto tem apoio histórico que na República de
Palmares, como nos quilombos mineiros, fluminenses, gaúchos, pernambucanos e de outras
regiões onde os quilombos se instalaram, não encontramos uma continuidade na economia
após a Abolição, porque foi destruída antes.

Alguns quilombos conseguiram resistir e manterem-se isolados do sistema escravista da


época e sobreviveram até os dias de hoje. Como é o caso o Quilombo dos Calungas de Goiás, um
coletivo de pessoas negras que preservaram todas as características de pertencimento a um
quilombo. Esta comunidade se localiza nos municípios de Monte Alegre e Cavalcante e, segundo a
tradição, nasceu no século XVIII com a economia mineradora. De acordo com MOURA (1994, p.
61):

Calcula-se que a comunidade Calunga existe há mais de 150 anos e atualmente tem cerca
de 5 mil habitantes. Está dividida em 3 núcleos nos vãos de Almas, Muleque e Calunga-
Contenda. A principal hipótese sobre a sua origem é a de serem descendentes de escravos
fugidos de Espírito Santo, Bahia, Goiás e de ali permanecerem isolados, conservando
características culturais próprias.

Ainda segundo o autor, a forte base comunitária dos Calungas pode ser verificada durante os
festejos de Nossa Senhora da Abadia, de 5 a 16 de agosto no vão de Almas. Esta festa se inicia com
São João e termina com Nossa Senhora das Neves, estes festejos tem um significado de pausa no
trabalho para o reencontro com os amigos e o sentimento religioso acaba ficando para segundo
plano (MOURA, 1994).
Neste segmento, a população branca que mantinha o poder no período da escravidão, vai
utilizar diversas formas de defesa às insurreições da população escravizada que tinha forte potencial
de se unir aos povos indígenas para derrotar os seus algozes.
Outra forma de resistência da população negra para a garantia de sua sobrevivência foi à
criação de clubes negros. Embora não tinham como centralidade a destruição do sistema capitalista,
mas sim de garantir a sua inserção e ascensão no seu interior, foi uma marcante e importante forma
de resistência dessa camada da classe trabalhadora.
64
Neste sentido, dentro do manto das relações sociais, encontramos produtos resultantes do
racismo presente nas relações raciais do Brasil. Uma vez que a luta do povo negro brasileiro para
classificação e ascensão social era obrigatoriamente uma luta contra o “preconceito de cor”
(FERNANDES, 2008). As fissuras causadas pela discriminação racial são evidentes na realidade
social do país (NASCIMENTO, 1978). Ou seja, após a escravidão, negros e negras ainda se
encontram em situação de desigualdade social, vítimas da violência estatal e da segregação social
devido à cor da sua pele.
São a partir destes aspectos das relações raciais do povo brasileiro que são constituídos os
clubes sociais negros, que conforme conta a professora, pesquisadora e militante do Movimento
Negro de Santa Catarina, Jeruse Romão em sua pesquisa sobre os Clubes Negros; tais clubes
surgem devido ”as práticas de segregação racial que parecem retratar a África do Sul dos anos 1950,
durante o apartheid (...)” (ARAUJO, 2017). Assim relata a pesquisadora em uma entrevista ao
portal Catarinas.
Logo os Clubes Negros começam a surgir no início do século XX com a discriminação
racial, mesmo não sendo institucionalizada oficialmente, suas práticas agiram com eficácia na
segregação territorial que criavam mecanismos para impedir o acesso dos negros a determinados
recintos. (FELIX, 2013) Entretanto como a própria Rita de Cássia Souza Felix (2013), expõe em
seu artigo que a historicidade desses Clubes Sociais Negros é anterior à assinatura da Lei Áurea,
havendo vestígios destas associações no meio do século XIX, “quando a população negra ex-
escravizada em processo migratório para os centros urbanos buscava sua inserção nas sociedades
locais.” (FELIX, 2013, p.40).
Estes Clubes eram locais “[...] em que se estabilizaram a autoestima, autoimagem e
identidades negras. ” (FELIX, 2013, p. 40). Ou seja, a valorização da beleza negra está presente
nestes espaços, onde exercia sua função social de trabalhar na melhoria da autoestima de negros e
negras brasileiros associados ao clube. Além de construção de sociabilidades e culturas. Também
eram espaços de construção de legitimação do poder: poder simbólico, poder invisível
(cumplicidade) dentre os membros (FELIX, 2013). Desta forma, os clubes negros foram
importantes para construção da identidade do negro inserido na sociedade de classes, auxiliando na
ascensão de seus filiados no sistema capitalista brasileiro. Ainda que tais clubes tivessem
características próprias da população negra, eles reproduziam as ações dos clubes dos brancos
(ROMÃO, 2017).
65
Entretanto após interessarem pelo conhecimento da “realidade racial brasileira” no fim da I
Grande Guerra desde o começo da segunda década, promoveram um novo estado de espírito,
polarizando os interesses integracionistas e assimilacionistas em rumos reivindicativos de teor
igualitário (FERNANDES, 2008). Assim mobilizando o sujeito negro a se inserir no debate e na
solução do que Florestan Fernandes (2008) vem apontar como “problemas raciais brasileiros”,
afirmando que tal fato representava um acontecimento revolucionário.
Quanto aos povos indígenas que ainda hoje lutam pela retomada de suas terras e pelo
reconhecimento de sua humanidade. Estes foram duramente atacados pelo sistema colonial e o atual
sistema capitalista. Já no período colonial, muitas etnias indígenas foram dizimadas e atacadas.
Segundo Moura (1994, p. 186):

Quanto ao índio, particularmente, o primitivo habitante, a sua trajetória é bem diferente do


grupo português que chegou como dominador. Se fizermos uma estimativa de 4 milhões de
índios na descoberta – há quem estime em muito mais – o processo foi o inverso. Segundo
Darcy Ribeiro, depois da fase genocida da ocupação de 1900 até 1957 extinguiram-se 87
grupos tribais como comunidades étnicas. Mais de 30% das tribos desaparecidas pertencem
a zonas que foram conquistadas pela economia pastoril e 45% pela economia extrativa
(grupos de caucheiros, seringueiros, castanheiros e outros coletores de produtos florestais).

Na atualidade, esse genocídio aos povos indígenas continua através de grupos de


garimpeiros e representantes de empresas transnacionais. Os povos indígenas que ainda resistem às
atrocidades desumanas dos capitalistas, sendo estes ainda expulsos de suas terras, perseguidos ou
assassinados. Conforme denuncia o líder indígena Marçal de Souza Tupã ‘e da etnia Xavante do
Mato Grosso do Sul, no filme Terra dos Índios (1979) produzido por Zelito Viana:

Eu creio que pelo Brasil inteiro vai levantar ou já levantou... Índios esclarecidos como eu...
que levantará a sua voz... em prol da sua raça. Eu sei, eu lembro muito bem, conheço
através dos jornais... o nome do... do xavante Mario Juruna. Aquele índio é tido como
subversivo pelos elementos da FUNAI. Eu acho que não. Porque aqueles que chamam
índio de subversivo... o índio num sabe disso. O índio não sabe esse termo de subversão.
Isso não é nosso. Nós reclamamos a injustiça, a calúnia, a pobreza e a fome que a
civilização nos trouxe. Eu queria que o público brasileiro sentisse e visse através dessa
reportagem, dessa filmagem, a situação real de uma parte do índio brasileiro, a vida do
índio brasileiro, a situação deles atualmente. Não é só conhecer o índio amazonense, os
nossos irmãos do Amazonas que ainda tem área maior, que tem possibilidade de se
locomover numa área bem grande que é muito linda, muito bonito, o índio viver sua vida
natural. Nós não temos nada disso. Porque nós os índios que vivemos aqui é que sentimos a
injustiça, a perseguição, a pobreza, a fome, porque a área que ocupamos não oferece mais
66
condições para a nossa sobrevivência. Pra dizer que o índio que índio mato-grossense aqui
do sul vai viver de pesca, vai viver dos recursos naturais que oferecia. Antigamente, os
nossos antepassados que viviam aqui nessa bendita terra que é o Brasil, que foi do índio.
Falo que foi do índio porque nós não temos mais nada. Não temos mais nada. E já quero
que chegue ao conhecimento do presidente da república, que desconhece a nossa situação.

Marçal de Souza, também chamado de Tupã-ie (O Deus pequeno), foi morto em 25 de


novembro de 1983, as causas da sua morte ainda permanecem desconhecidas. Ele morreu lutando
contra os latifundiários e pela permanência dos indígenas que viviam nas margens do rio Apa,
localizado em Ipirabua no Mato Grosso do Sul.
Neste sentido, as políticas elaboradas e executadas pelo desenvolvimentismo e da
modernidade agravaram ainda mais a situação desses povos originários. Já que, as fronteiras entre
as cidades capitalistas e populações indígenas irão avançar ainda mais sobre as terras indígenas.
Neste processo, caciques são assassinados e as riquezas de suas terras são exploradas de modo que
irá enriquecer apenas os mais ricos que sobrevivem da exploração do povo e da terra. Tudo isso ira
ocorrer com a justificativas de civilizar o país e modernizar as suas estruturas, porém, na verdade
este processo produz genocídio mais desigualdade social. Concordando com MOURA (1994, p.
187):

Sem querermos fazer uma análise estrutural e dinâmica do assunto, desejamos destacar
como, hoje, os mecanismos de interiorização étnica criados pelos primeiros colonizadores
ainda exercem a sua estratégia através de outras formas de controle e sujeição capazes de
manter a população indígena lesada e inferiorizada. Com isto, aquilo que se chamou
processo civilizatório e que antes se chamava catequese e evangelização dos povos pagãos
manteve os remanescentes das antigas populações indígenas reduzidas a apenas 185 mil
(1982), marginalizados e subalternizados.

Como vemos, mesmo com todas tentativas de coesão, de mistificação e de genocídio das
populações negras e indígenas feitas pela supremacia da branquitude, essas populações ainda hoje
resistem contra o apagamento da sua identidade, contra o roubo das suas terras, de suas riquezas e
cultura. Nas palavras de Katú Mirim em sua música Nativas (2020):
67
Nativas, prontas para lutar
Retomando tudo vamos decolonizar
Nativas, prontas para lutar
Retomando tudo vamos decolonizar

Atualmente os povos negros e indígenas resistem de várias maneiras, seja por meio
institucional através da disputa eleitoral ou reformas constitucionais, ou por meio da organização de
manifestações, ou por meio da sua cultura, nós estamos vivos e ativos. Como já dito, nesse trabalho
iremos tratar sobre a resistência desses povos, como o samba, capoeira e o RAP.
68
3 O MOVIMENTO HIP HOP: HISTÓRIA E OS CINCO ELEMENTOS

“Em tempos de saberes fragmentados, é necessário explicitar o ponto de partida da análise


para não incorrermos em divergências e negações prévias à reflexão pretendida” (Roberta
Transpadini, 2019).

Não há como falarmos sobre o RAP sem antes abordarmos sobre o Movimento Hip Hop,
pois um está intrinsicamente ligado ao outro. Neste sentido, abordaremos nesse capitulo o
movimento Hip Hop, bem como as suas estratégias de atuação e seus cinco elementos para que
possamos, enfim, adentrarmos no nosso tema central que é o RAP. A partir disso, iremos tratar sobre
o Hip Hop enquanto movimento sócio-politico-cultural e o RAP – que terá um capitulo especial
para - enquanto expressão artística desse movimento.
Após ser idealizado e experiênciado no Bronx, Estados Unidos da América (EUA), o Hip
Hop se propaga por todo o mundo, transformando-se de acordo com as histórias culturais dos
espaços em que chega. De acordo com autores, como Tepermam (2015) e Camargos (2015) que
pesquisam sobre o tema e seguidores desse estilo musical, o Hip Hop chega ao Brasil na cidade de
São Paulo, no final da década de 1970.
Durante o período de nascimento do Hip Hop brasileiro, o nosso país passava por um
momento de redemocratização, marcado pelo fim do regime militar e pela hiperinflação. Como
resultado desse processo, podemos citar o desemprego e a pauperização de grande parte da
população. Momento marcado pelo fortalecimento dos movimentos sociais que exigiam mudanças
constitucionais e justiça para aqueles e aquelas que foram de diversas formas (assassinatos, torturas
e exílio) vítimas da Ditadura Militar. É nesse contexto, que começam a surgir às primeiras
manifestações do movimento Hip Hop no país, tendo como pioneiro o break (TEODÓSIO, 2011).
Segundo Teodósio (2011), o break foi divulgado em diversos aparelhos da mídia, desde aos
clipes musicais aos concursos realizados nos programas de televisão. A globalização deste estilo de
dança, também foi difundido pelos filmes como o Flash Dance (1983) e principalmente pelos
passos inéditos e marcantes do cantor Michael Jackson, no álbum Thriller (1982). No Brasil, o
campo de principal expressão do break, foram nos bailes blacks que ainda ocorrem nas cidades de
São Paulo, Belo Horizonte e Rio de Janeiro.
69
Dentre as figuras que lançaram o break no Brasil, entre meados dos anos de 1984 e 1989,
temos Nelson Trianfo, considerado o primeiro b-boy brasileiro; MC Thaíde e DJ Hum, ambos
considerados pioneiros do Hip Hop paulistano. Aqui, destacamos a Galeria 24 de Maio e a Estação
de Metro São Bento como locais de encontro dos adeptos a esse movimento de rua. Nestes espaços,
a expressão dessa cultura era bem evidente, neles havia grande diversidade de materiais (camisetas,
CDs, convites para bailes, salões de cabelo, entre outros) que tratavam sobre a cultura Hip Hop.
Conforme aborda Thaíde e DJ HUM em sua musica “Sr. Tempo” (1996):

Me lembro muito bem do som e o passinho marcado


Eram mostrados por quem entende do assunto,
E lá estavam Nino Brown e Nelson Triunfo,
Juntamente com a Funk e Cia que maravilha (...)
No Centro da cidade as grandes galerias,
Seus cabelereiros e lojas de disco,
Mantêm a nossa tradição sempre viva.
Mudaram as músicas, mudaram as roupas,
Mas a juventude afro continua muito louca.
Falei do passado e é como se não fosse,
O que eu vejo a mesma determinação no Hip-Hop
Black Power de hoje.

No entanto, o questionamento sobre o Hip Hop ser um movimento social ou cultura gera
polêmica mesmo entre seus adeptos. Existe também a confusão em relação ao RAP e o Hip Hop
serem a mesma coisa. Tais divergências são abordadas na letra “RAP, hip-hop, raperr” do grupo 5°
Elemento (2006):

Os conceitos hoje misturaram e embaçou


RAP, Hip Hop, rapper. vish complicou!
então me diz o que é ser rapper, qual sua concepção?
É moral? É Compromisso? É só rimar em vão?? JÃO
Será que é expressão de sentimentos pela rima
Ou será que é lowrider, roupa e clip com as mina?
RAP é só crítica, um som que te incomoda?
RAP é consciência, inteligência? é MODA?
Que droga, dizem saber o significado
Inclusive eu, mas quem é o certo e quem é o errado?
70
Na letra, o grupo aponta a discordância polêmica existente tanto entre adeptos quanto entre
ouvintes. Essa discordância, também é perceptível nas letras dos cantores e grupos, pois enquanto
uns trazem em suas composições o Hip Hop enquanto cultura, outros trazem o mesmo enquanto
movimento chegando até mesmo a convidar seus ouvintes a entrarem no movimento. Vejamos então
a letra da música “Hip Hop” do grupo Cidadãos Brasileiros (2017):

Dedico esse RAP a todos do movimento, seja pra quem curte ou pratiquem já é de dentro,
desde os disc-jóckeys, até os graffiteiros, dançarinos e rappers nossos manos do peito, a
todo esse públicoque faz o espetáculo ficar mais bonito e muito mais agitado, e é como eu
digo não precisa ser melhor e nem ser o bom, pois cada um de nós á tem o seu dom, e esse
é o nosso, nosso grande movimento, esse é o nosso dom, esse é nosso talento, esse é o
nosso dom, esse é o movimento.

Nessa musica o grupo reivindica por diversas vezes o Hip Hop enquanto movimento. Já o
grupo Z’Africa Brasil, na sua música “A vida segundo os elemos do Hip Hop” (2015), ira tratar
sobre o Hip Hop enquanto cultura e movimento:
Ser do movimento Hip Hop é fácil agora viver a cultura Hip Hop é difícil dizem que fazer
um RAP qualquer um é capaz mais loko mesmo no RAP é o saber de quem faz.
Ou seja, ele reivindica um dos principais elementos do Hip Hop, o conhecimento. Ao dizer
que qualquer um é capaz de fazer RAP, mas o “mais loko mesmo no RAP é o saber de quem faz”, o
grupo está falando justamente sobre os desafios de viver essa cultura, de estudar para produzir um
som e a partir disso, transformar esse conhecimento em música. Logo podemos encaixar o Hip Hop
tanto como uma cultura, quanto um movimento social, pois como veremos mais adiante, a todo
instante, ambas as categorias irão se cruzar no percurso da história do mesmo.
O movimento Hip Hop, surge inicialmente como uma forma de lazer e diversão para os
jovens negros e periféricos. Ao mesmo tempo, o movimento trazia centralmente formas de
resistência e de estratégias de sobrevivência dessa mesma população subalternizada, abrindo portas
para que a juventude negra e periférica pudesse expressar o seu duro cotidiano no sistema
capitalista e idealizar um mundo melhor para todas as pessoas. Assim, é também abordado por
Camargos (2015, p. 26):

Embora muitos dos jovens envolvidos com Hip Hop acabassem por realizar algumas ações
71
de deliberado cunho sociopolítico, não se deve menosprezar a possibilidade de serem
“resistências acidentais”. Ao passar em revista parte da história de rappers de campinas, em
entrevista concedida à pesquisadora Rosangela Moreno, Ivo – nome fictício atribuído a um
dos principais articuladores de eventos ligados ao RAP e da posse Rima & Cia., no fim dos
anos 1990 – reforça algo que corrobora com o argumento aqui exposto: “unia[mos] o útil ao
agradável, só que tudo era inconsciente. A consciência nossa era vamos tocar, como todo
mundo que vinha para o movimento era para dançar, para grafitar e cantar. ”

Movimento e/ou cultura é inegável que suas manifestações apontam para a denúncia e
resistência do povo periférico e preto. Para melhor expressar os desafios que a população negra e
periférica tem de enfrentar no capitalismo, recorremos ao site do Instituto Brasileiro de Geografia e
Estatística (IBGE). Segundo o site, a taxa de desocupação no ano de 2018, entre negros foi de 29%,
enquanto para a população branca foi de 18,8%. Ou seja, temos mais pessoas negras no desemprego
do que pessoas brancas, o que afeta diretamente na sobrevivência das pessoas desse grupo social.
Outro dado alarmante que o site nos mostra é o de participação de pessoas ocupadas, também em
2018, em cargos gerenciais: pessoas brancas ocupam 68,6% de pessoas que ocupam cargos
gerenciais em empresas, para 29,9% de pessoas negras.
Os dados nos mostram a diferença de poder econômico entre brancos e negros e podemos
perceber esta desigualdade relatada nas letras de RAP, como uma materialização das estatísticas em
tom de denúncia. Os dados também nos mostram como o racismo opera de forma sistêmica na
economia e causa propositalmente desigualdade racial, como vemos em Almeida (2018, p. 39): “A
viabilidade da reprodução sistêmica de práticas racistas está na organização política, econômica e
jurídica da sociedade. O racismo se expressa concretamente como desigualdade política, econômica
e jurídica. ”
Além disso, também podemos analisar os dados acesso a saneamento básico, segundo o
IBGE (2018), 12,5% da população negra moram em bairros com ausência de coleta direta ou
indireta de lixo, entre pessoas brancas nessa mesma situação, a porcentagem é 6%. Dentre os que
não têm acesso ao abastecimento de agua potável, a população negra é representada por 17,9%, já a
população negra é representada por 11,5%. Já os números de pessoas que moram em bairros com
ausência de esgotamento sanitário por rede coletora ou pluvial, os dados vão nos mostrar que em
2018, 26,5% de pessoas brancas não tem acesso a esse tipo de saneamento básico, para 42,8% de
pessoas negras.
72
Novamente podemos notar a grande disparidade de sobrevivência entre pessoas negras e
brancas. O racismo estrutural que assola o povo negro, segundo o IBGE representa 55% da
população brasileira.
Retornando ao debate a respeito do Hip Hop, definir uma origem para este movimento
político-artístico é um desafio. Os cinco elementos utilizados como forma de expressão e
intervenção na realidade material são: o DJ, MC, o grafite/pichação, break e o conhecimento. Por
sua vez, cada um destes cinco elementos têm diferentes particularidades sobre as suas origens e
contextos, pois todos eles “surgiram” como resultados de um conhecimento popular, de um
determinado tempo, história e lugar, por isso, podem ser também entendidos como subculturas do
Movimento Hip Hop. Nas palavras do grafiteiro e rapper, belo-horizontino, Monge em seu canal do
Youtube “Griot Urbano”:

(...)cada elemento tem suas particularidades, tem uma cultura muito própria. Os Djs, as Djs
são muito diferentes em vários aspectos dos mcs/das mcs, bem como dos
grafiteiros/grafiteiras e dos dançarinos e dançarinas. Cada um tem um modo de vestir muito
próprio, um modo de falar próprio e uma arte muito própria, muito diferente, porem
conectados/conectadas entre si. O DJ, não é Dj sem a dança, não é a dança sem DJ. O MC a
mesma coisa e o grafite também. Então! Fica essa reflexão de não pensar, também, as
manifestações artísticas do Hip Hop como elementos, mas também como subculturas e
respeitar as diferenças dessas subculturas.

Em outras palavras, não é possível encontrar uma origem exata para o movimento Hip Hop,
além de hipóteses do conhecimento popular. Não cabe a este trabalho julgar se tais hipóteses
estariam certas ou erradas. O que sabemos é que tal movimento e seus elementos, como hoje são
conhecidos surgem se desenvolvem e se espalham de forma orgânica e particular na dinâmica das
relações sociais aonde ele chega. No entanto, alguns compositores, como o grupo Cidadãos
Brasileiros em sua musica “Hip Hop” (2017), se arriscam dizer que ele veio mesmo dos Estados
Unidos States e da cultura do negro:

Hip Hop é uma onda que existe no mundo inteiro é um dom, uma arte, um grande
movimento que veio dos States e da cultura do negro causando revoluções pelo seu
surgimento, atingiu a humanidade como uma grande doença invadiu nosso país pelos anos
de oitenta e as gangues de rua ficaram pra trás por causa do Hip Hop que nos trouxe a paz,
contagiando o povo como se fosse um arrastão se espalhando e criando uma nova geração,
geração Hip Hop esse é o lema essa é a grande chave desse nosso sistema, então não perca
73
tempo entre nesse movimento, pois não tem nenhum segredo basta você ter talento. Hip
Hop! Esse é o movimento Hip Hop! Esse é nosso talento

Considerando que a sua disseminação se da inserida nessas relações sociais do Estado


Capitalista; que a sua apropriação e aperfeiçoamento é feito pela classe mais pobre (classe
trabalhadora), oprimida e racializada (indígenas, negros, latinos caribenhos e latinos americanos)
que despossuídos de armamentos bélicos, utilizam o seu conhecimento e sua arte popular como sua
principal arma de ataque contra a burguesia; e que a sua materialização expressará a revolta deste
oprimido. Podemos dizer que o movimento Hip Hop, também, surge dos conflitos entres as classes
sociais (burguesia x trabalhador) do sistema Capitalista e vai expressar a revolta do trabalhador
oprimido, bem como denunciar os abusos e explosão provocados pela classe burguesa contra a
classe trabalhadora. Além disso, conforme o capitalismo vai aperfeiçoando as suas formas de
exploração e opressão, o movimento Hip Hop, de forma dialética, também irá se aperfeiçoar tanto
na forma de crítica social, quanto na sua estética e expressão.
Quanto às hipóteses, Tepermam (2015, p.19) irá nos relatar uma possível historia do
surgimento da expressão “Hip Hop”. Ele nos conta que:

Herc passou a contar com a colaboração de um amigo, Coke La Rock, que pegava o
microfone e falava com as pessoas. La Rock pedia que não parassem de dançar, dizia os
nomes dos dançarinos ou dos amigos, criava apelidos, falava bobagens ou coisas
engraçadas e sem sentido, mas com sonoridade divertida. Em um desses improvisos, o DJ e
MC Lovebug Starki teria criado uma espécie de refrão: Hip Hop you don’t stop that makes
body rock [quadril, solto, não pare, isso faz seu corpo balançar]. Associar a palavra “hip”
[que pode ser traduzida por quadril, mas que também que dizer “segundo a última moda”] à
palavra “hop” [pular ou dançar] era uma maneira graciosa de dizer: não pare de mexer os
quadris, não pare de dançar, “essa é a ultima moda”. A expressão “hip-hop” dava o recado e
soava bem.

De acordo com a hipótese do autor, o termo se fundamenta pela forma que o movimento
politico-artístico se expressa, ou seja, pela musicalidade (som), oralidade (canto) e corporeidade
(dança). A palavra “movimento” neste período estava atrelada ao significado de “mover o corpo” e
não tinha ligação com o significado de militância. Mesmo que seus adeptos estivessem em
condições de exploração, racialização e opressão, não se tinha ainda um debate politico
74
aprofundado, tampouco uma identidade de movimento social. Até porque a sua real função estava
mais ligada ao lazer do que na transformação social na vida de seus personagens.
Ainda assim, podemos caracterizar que havia um espirito de militância entre os seus
adeptos. Só o fato de serem corpos negros, com estética negra (cortes de cabelo e vestimenta) e
periféricos ocupando um espaço público para movimentar o seu corpo, já era o suficiente para
sofrerem com a repressão policial e ao insistirem na ideia de continuar ocupando esses espaços
públicos para se divertirem, se tornaram uma resistência. Logo, será partir dessa racialização e
dessa tentativa do Estado de reprimir e esconder essas pessoas da classe trabalhadora mais
periférica, que não se encaixavam com a estética hegemônica do “belo” (branco, burguês e
heterossexual), que nasce a consciência política do hip-hop. Dessa forma, ocupar as ruas e praças
para dançar um break se tornou um ato politico e de resistência quanto às imposições do Estado
capitalista e racista do Brasil. Conforme é abordado por Thaíde na sua musica “Hip Hop puro”
(2017):
Quando eu me lembro
Dos tempos da são bento
Vamos dizer, no começo do movimento
Quando nem se pensava em videoclipe, a levada do RAP era bem mais simples
Pra chegar ao metrô, eu pegava buzo
O trançado no pé como eu sempre uso
Meus amigos de rua do meu lado, viajava no som que saia do nosso rádio box, pra quem entende do
assunto
A todo instante chamados de vagabundos
Muitas vezes alvos de tiração, por sentir a liberdade dançando no chão
Nem deu tempo, chegaram, escudo, eles, os home, querendo acabar com tudo
Um batalhão de soldados na nossa frente, e o miltão colocando um pano pra gente
Gambé olhava pro rádio e dizia: Desliga isso!
Então fazíamos o som na lata de lixo
Todo mundo desafiava o perigo
Dj hum chegava e ligava o toca discos
Tudo em nome da cultura diversão
Atitude liberdade informação
Infelizmente isso já faz tempo
Como eu disse, no tempo da são bento
Quando nem se pensava em videoclipe, a levada do RAP era bem mais simples
Havia pouco grafite nos muros, porém, o hip-hop era bem mais puro (...)

Nesse trecho da música percebemos como o ato de pessoas negras e periféricas se juntarem
para dançarem pelas ruas, se tornou um incômodo para o Estado. Como aborda o compositor,
mesmo com a opressão exercida pelo Estado, os adeptos da cultura do Hip Hop continuavam no
75
mesmo lugar e inventava som e passos de dança sob a mira da polícia. Considerando que esse
enfrentamento com a Policia Militar (PM) já era feito nas respectivas comunidades desses sujeitos
de forma abafada pela mídia, enfrentar a autoridade da Policia Militar (os home) nos locais centrais
de São Paulo tornava-se (ainda é) um ato de luta pela sua liberdade, mesmo que essa ação ainda não
era de fato considerado um ato político pelos seus adeptos. A realidade opressora e racista da nossa
sociedade brasileira que forneceu as condições necessárias para ascender à chama da consciência
política do movimento Hip Hop do Brasil. Como foi bem relatado por Thaíde, sobre os antigos
tempos do Hip Hop no Brasil, era “B.boy sendo preso porque estava dançando e mc que foi morto
no vagão do metrô”. (2017)
Assim, também nos relata Nelson Triunfo, outro pioneiro do movimento Hip Hop no Brasil,
que vivenciou as várias ramificações (elementos) deste movimento como B.boy, rapper e dançarino
do grupo Funk & Cia, desde a sua chegada a São Paulo. Em um depoimento colhido por Toni C., na
produção do documentário Tudo nosso (2006), Triunfo retoma os aspectos que viveu na cidade de
São Paulo nos anos de 1970 e início dos anos 1980. Mostra-nos, como pequenas atitudes podem,
por muitas vezes, afetar o estado dominante das coisas. Além de também demonstrar o caráter
racista e opressor do nosso Estado burguês. Dessa forma relata Triunfo:

Alguns manos, depois, vieram falar que, quando eu dançava em 83, 84 na Rua 24 de Maio,
era para diversão, que eu não tinha ideia do que estava fazendo [...]. agora, imagina, um
cara chegar no centro da cidade, tomar um bocado de porrada da polícia, ir preso e, no
outro dia, ta lá, dançando de novo... Eu quero saber o que tem de divertido nisso né, cara?
Certo? Eu acho que era resistência, e os caras não sabiam o que queria dizer isso, né não?
Não é verdade? Era resistência...14

Neste sentido, o autor Camargos (2015, p.39) irá concordar a hipótese de que o movimento
Hip Hop, para os seus adeptos da época, estava mais relacionado ao lazer do que uma resistência
política, trazendo um anúncio da revista Veja de 1987, na qual noticia uma festa de “Hip Hop” que
acontece na casa de shows CAIS15. Quanto a este anúncio, bem como ao o termo “hip-hop” o autor
diz:

14 Depoimento de Nelson Triunfo, extraído do DVD Tudo Nosso: Hip Hop fazendo história (dir. Toni C., Brasil, s/d).
15 CAIS, Praça Roosevelt, 134S, tel. 2589465. De quinta a sábado, a partir das 23h. Anda bem agitada a sua casa
inaugurada pelo fotógrafo Kikito, que reúne a RAPaziada paulistana do pano preto à gravatinha borboleta colorida.
Som para dançar a noite inteira, ao ritmo do melhor do Hip Hop [...], punk-rocks e rockabilly. Entrada: Cz $ 130,00
por pessoa. <Cf. Veja, n. 970, abr. 1987, p.51.>.
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Temos ai um indício da amplitude que práticas culturais incialmente estranhas a um público
mais amplo começaram a adquirir – Hip Hop, na época dessa publicidade, já era utilizado
como atrativo em casa noturnas. Estava atrelado à cadeia produtiva do entretenimento,
“merecendo” até investimentos de grandes empresas.

Enquanto Teperman (2015) explica o inicio da expressão Hip Hop no contexto norte
americano, Camargos (2015) nos exemplifica o inicio da expressão no contexto brasileiro. Por sua
vez, Triunfo e Thaíde nos trazem o próprio relato empírico do que passam no período de chegada do
Hip Hop no Brasil. Em ambas as colocações, notamos que a expressão estava relacionada à festa e
dança, mas que ao ser pensada e executada, em sua maioria, pelas pessoas negras da classe
trabalhadora, se tornou um símbolo de resistência politico-artístico.
Retomando ao debate da veridicidade das hipóteses de origem do termo, Camargos (2015,
p.39) irá dizer que:

É difícil tirar grandes conclusões dessas fontes, por não revelarem exatamente o que o uso
do termo Hip Hop designa nos referidos eventos, mas ao menos sugerem negociações e
apropriações em torno de tal prática, ainda que ela seja apresentada de modo genérico.
Contudo, o contato com esses objetos culturais, ao menos para alguns sujeitos não instituía
apenas uma relação de consumo e entretenimento passivo. Incorporado ao cotidiano das
pessoas, o Hip Hop era trabalhado pelo uso criativo e processado por assimilações como
material fruído dentro de um modo de vida em transformação (...).

Ou seja, mesmo que estivessem muito ligados ao lazer, muitos dos seus adeptos da época, já
começavam a apropriá-lo de forma mais combativa. Corroborando com esta analise, Teperman
(2015, p.21) nos leva um pouco mais além, no que se refere ao significado etimológico da
expressão Hip Hop. Ele nos conta que:

Vimos como o hip-hop está ligado etimologicamente ao movimento dos quadris, ou seja, à
dança, à festa. Se hoje a expressão remete a um movimento cultural no geral bastante
politizado, isso foi uma construção posterior. RAP costuma designar apenas a música,
enquanto hip-hop se tornou o termo mais geral, que engloba também dança moda, grafite,
estilo de vida e atuação política – muitas das vezes se fala em “movimento hip-hop”. Em
todo caso, o ponto que interessa destacar é que as dimensões festivas e críticas do RAP e do
hip-hop não são tão facilmente separáveis, e não é à toa que essa aparente contradição gera
frequentemente debates acalorados.
77
Como podemos notar, ainda que estivesse muito ligado ao lazer, a sua apropriação pela
classe trabalhadora, mais especificamente a parcela negra dessa classe, bem como, as opressões
exercitadas pelo Estado burguês contra o povo trabalhador, irá tornar o movimento social-político-
artístico do Hip Hop em uma importante ferramenta de enfrentamento da população negra e
periférica contra o capitalismo e contra o racismo. Como bem colocado pelo autor Teperman (2015)
é um equívoco igualar a expressão RAP à expressão hip-hop, pois mesmo estando fortemente
ligados um ao outro, carregam significados diferentes. Neste sentido, trataremos nesse trabalho o
movimento Hip Hop enquanto movimento politico-artístico-social e o RAP enquanto uma vertente
musical originada e aperfeiçoada por este movimento.
O que configura o movimento Hip Hop enquanto movimento social? Para isso precisamos
definir o que é um movimento social e como desenvolveram ao longo da história. Para Gohn (2011)
são formas de atuação coletiva de caráter sócio-político e cultural que tem como horizonte a
organização da sociedade pela luta por direitos ou de enfrentamento da ordem social posta. Nesse
sentido, vão atuar através da denúncia, da pressão direta por meio de manifestações, concentrações,
marchas ou eventos político-culturais Nessa perspectiva podemos considerar o, o Hip Hop que por
meio da música, dança arte visual e eventos culturais, vai denunciar a forma como o pobre e o negro
são tratados no nosso país. Além disso, também irão desempenhar um papel didático com a
população, realizando diagnósticos sobre a realidade social e informando por meio dos seus eventos
e redes sociais, como as redes da internet, sobre as violências que essa população passa. Igualmente,
informar sobre os direitos que essa população tem e também construir de forma coletiva propostas
de superação para as questões de segurança pública, saneamento básico, moradia, desigualdade,
saúde e estruturas opressivas, como o racismo e o machismo.
Os movimentos sociais vão desempenhar por meio de suas ações, o sentimento de
pertencimento para aqueles sujeitos que estão excluídos – no que se refere à questão de direitos -
pelo Estado e assim mobilizá-los para a luta. Como resultado, através da organização sócio-política
e da solidariedade de classe, vão fortalecer os seus integrantes e resolver alguns problemas
emergenciais de determinadas localidades, como a fome nos bairros periféricos.
Por exemplo, na campanha nacional de solidariedade organizada pelo Movimento de Luta
nos Bairros (MLB), os militantes desse movimento utilizaram redes sociais, brigadas de solicitação
de alimentos em supermercados e manifestação contra a fome dentro de grandes supermercados
como o Carrefour, para solicitar os alimentos e distribuir sextas básicas em vários bairros pobres
que se encontravam assolados pela fome e pelos efeitos causados pela atual pandemia do
78
Coronavírus. Vale destacar que tal ação não é fundamentada pelo assistencialismo, e sim pelo viés
de fortalecimento da população pobre para que tenham forças para lutar contra o capitalismo e
contra o atual governo fascista do presidente Jair Bolsonaro. Segundo Gohn (2011, p. 336):

Definições já clássicas sobre os movimentos sociais citam como suas características básicas
o seguinte: possuem identidade, tem opositor e articulam ou fundamentam-se em um
projeto de vida e de sociedade. Historicamente, observa-se que têm contribuído para
organizar e conscientizar a sociedade; apresentam conjuntos de demandas via práticas de
pressão/mobilização; têm certa continuidade e permanência. Não são só reativos, movidos
apenas pelas necessidades (fome ou qualquer forma de opressão); podem surgir e
desenvolver-se também a partir de uma reflexão sobre sua própria experiência. Na
atualidade, apresentam um ideário civilizatório que coloca como horizonte a construção de
uma sociedade democrática. Hoje em dia, suas ações são pela sustentabilidade, e não
apenas autodesenvolvimento. Lutam contra a exclusão, por novas culturas políticas de
inclusão. Lutam pelo reconhecimento da diversidade cultural.

Ainda que o movimento Hip Hop não tenha uma composição hierárquica tradicional dos
movimentos sociais clássicos como: diretório municipal, diretório estadual, diretório nacional. A sua
atuação não acontece de forma espontânea, ou seja, geralmente os duelos de MC’s ocorrem a partir
de uma organização que é formada por integrantes seguidores do movimento Hip Hop. Por de trás
da maioria da intervenções feitas pelo movimento existe uma organização coletiva de seguidores
responsáveis com a cultura do movimento Hip Hop. Estes são articulados por uma associação
formal ou informal, guiados por um princípio em comum, por realização de reuniões, eventos e
atividades coordenadas coletivas. Essas organizações coletivas que organizam por meio do Hip Hop
atividades como: batalhas, oficinas de grafite, oficinas de DJ, palestras e até atos de manifestação,
são chamadas de posse. A partir da analise de Hedbige (1987), os autores Marcon e Filho (2013)
relatam que:

Este modelo de organização surgiu nos subúrbios nova-iorquinos, nos anos 1970, segundo
Hebdige (1987), como modo de atuação estruturado e coletivo, congregando jovens de um
dado bairro ou espaço territorial da cidade, a partir de diferentes formas de expressão
estética do hip-hop, que miravam resultados produtivos positivos junto ao seu local de
convívio e residência. De lá para cá, apesar dos diferentes contextos nacionais e regionais
em que se desenvolveram tais expressões, a noção de posse se tornou uma referência
fundamental do sentido coletivo e político do estilo.
79
A posse é a representação da conexão entre a atuação estética e a organização política de
grupos de artistas e ativistas do movimento. Dessa forma, vai ser através dela que o movimento irá
também atuar de forma organizada dentro de partidos políticos ou em conjunto a movimentos
sociais. Levando as suas demandas coletivas, para estes outros espaços com a finalidade de obter
mais força para a sua atuação. Segundo Marcon e Filho (2013, p. 151).

Tais envolvimentos são justificados pelos envolvidos pela ideia de politização de outros
adolescentes e jovens por meio de atividades denominadas de encontros, cursos ou oficinas
de música, de dança, de grafite e de cidadania, geralmente realizadas nas escolas e nos
bairros empobrecidos. Os próprios dançarinos, DJs, grafiteiros e rappers se tornam
instrutores multiplicadores das técnicas artísticas do hip-hop, bem como expressam suas
mensagens e formas de percepção da vida cotidiana. Por meio de atividades lúdico-
pedagógicas, eles próprios se veem como protagonistas das ações que definem como
estratégias de melhorias de vida para si mesmos e para suas comunidades. Sendo assim, a
posse é entendida como uma forma de organização coletiva que parece dar coerência e
articulação aos modos de pensar, de agir e de ser desses jovens. Seja o hip-hop entendido
como “cultura” ou como “movimento”, em ambos os casos a ideia remete a uma ampla
forma de expressão artística e de comunicação compartilhada por eles em um universo
social bem mais amplo que o seu próprio local de convívio (nos bairros), assim como
remete a ideia de uma atuação social compartilhada e justificada como uma atuação
consciente.

Neste sentido, a posse, por meio de atuação pedagógica e social, será também um formador
de sujeitos sociais e de multiplicadores sociais. Formando de forma coletiva, modelos ideais de
comportamento que vão se opuser ao modelo de comportamento inconsciente e criminoso. Como é
o caso da posse Aliados Pelo Verso (ALPV) que segundo o Mano Sinho, um dos integrantes da
organização entrevistado por Marcon e Filho (2013) em 2011, a regra para participar das ações
realizadas pela posse é não utilizar nenhuma substância entorpecente, lícito ou ilícito. Essa regra
tem por finalidade, mostrar alternativa para os jovens da periferia de Sergipe, uma alternativa que se
opõe ao tráfico e a ações inconscientes. Ainda nesta entrevista, Mano Sinho (2011) irá ressaltar que
a ideia de ouvir RAP, fazer grafite ou break de forma descomprometida é ser o oposto de uma
participação consciente, é não ter o compromisso com a mudança de atitude com sua própria
realidade ou com a realidade da sua comunidade.
Neste sentido, os jovens que compõem as posses vão exercer um papel pedagógico por meio
do Hip Hop. Dessa forma, o elementos do movimento - DJ, MC, Break, Grafite e o Conhecimento –
serão os instrumentos que o movimento irá utilizar para pleitear direitos, atingir os seus objetivos,
pensar políticas públicas e intervir nas relações sociais. Estes vão se aproximar de forma estratégica
80
de escolas, de organizações não governamentais (ONG), de movimentos sociais e partidos políticos,
não apenas em busca de fortalecer e angariar recursos para suas ações, mas também para que elas
tenham reconhecimento e legitimidade pública. Em outras palavras:

O desenvolvimento do hip-hop está intimamente associado à criação estética e performática


dos jovens da periferia, também relacionada às suas histórias de vida, dos seus familiares e
de seus amigos. Estas vivências, mesmo distintas, aparecem expostas no universo da
cultura de rua por meio das pinturas nas paredes da cidade, das narrativas e das sonoridades
do RAP, das plasticidades das danças de rua, assim como, em alguns casos, elas surgem por
meio da reivindicação e da mobilização organizadas. Quando este tipo de atuação ocorre, a
posse é, muitas vezes, o meio pelo qual se articula uma ação político-cultural mais
sistemática, com objetivos definidos, buscando demonstrar que a mobilização que esses
jovens das periferias empreendem é uma força que pretendem ser transformadora para as
comunidades em que vivem. Tais formas de atuação e os discursos sobre o seu teor político
são valorizados pelas duas posses que estudamos. (Marcon; Filho, 2013, p.517)

Tal colaboração teórica, nos ajuda a categorizar o movimento Hip Hop como um movimento
sócio-político-cultural, pois suas ações estão ligadas no campo da cultura, no campo social e no
campo político. No campo cultural o movimento vai exercer o papel de fortalecer e difundir a
cultura produzida e consumida pelo povo negro e da periferia. No campo sócio-político, vai exercer
o papel de denúncia e diagnóstico da realidade social, bem como, o papel pedagógico de análise
social e formas de resistência e sobrevivência em uma sociedade marcada pela luta de classes, pelo
racismo, pela violência de gênero e pela lgbtqifobia. Parafraseando Gohn (2011, p. 337):

Há neles uma ressignificação dos ideais clássicos de igualdade, fraternidade e liberdade. A


igualdade é resinificada com a tematização da justiça social; a fraternidade se retraduz em
solidariedade; a liberdade associa-se ao princípio da autonomia – da constituição do sujeito,
não individual, mas autonomia de inserção na sociedade, de inclusão social, de
autodeterminação com soberania.

Finalmente, os movimentos sociais (de esquerda) de bairros e nacionais vão desenvolver


forma de fortalecimento das comunidades, com a finalidade de prepara-las para a luta contra
hegemônica do Estado. No caso do Movimento Hip Hop, seu foco está para além de simplesmente a
produção de arte para consumo e fortalecimento da indústria cultural. Trata-se da organização de
um povo marcado pelas estruturas opressivas dessa sociedade que por meio da sua cultura e arte,
81
vão construir essa forte arma contra os seus opressores. Essa arma do movimento Hip Hop, utiliza
como munição de ataque os seus cinco elementos de atuação e resistência.

3.1 OS CINCO ELEMENTOS: MC’S E OS DJS

Diante dos apontamentos da origem da cultura do Hip Hop, vamos agora abordar sobres os
elementos artísticos que compõem o conjunto dessa cultura, para que possamos chegar à sua origem
no Brasil. Sendo assim, dentro dessa cultura do Hip Hop temos cinco elementos que juntos vão
formar o Movimento Hip Hop. São eles: o Mestre de Cerimônia (MC), Disc-jóquei (DJ), o RAP, o
Break e o Grafite. Segundo Santos (2013, p.23):

Tal somatória caracteriza a cultura Hip Hop, portanto nos EUA tudo estava acontecendo,
mas ninguém tinha atribuído ainda o nome de “movimento Hip Hop” a todos esses fatores
culturais que estavam surgindo nas ruas de Nova Iorque. É então posteriormente que o DJ
“África Bambaataa” vai oficialmente “batizar” essa cena cultural, intitulando-a de
“Movimento Hip Hop”, que é praticamente uma onomatopeia com a intenção de querer
dizer “mexa os quadris”.

Como já abordado no texto, o MC e o DJ surgem nos bailes (figura 2) promovidos pelas


juventudes negras dos Estados Unidos e também conhecidos no Brasil como bailes charmes, que
geralmente aconteciam em locais públicos como ruas e praças, mas também aconteciam em casas
de shows negras. Tendo em vista as políticas de segregação da época, esses jovens não brancos que
não eram aceitos em todos os espaços, promoviam essas festas para poder se divertir e afirmarem as
suas existências.
82
Figura 2: Baile Charme de Campo Grande – RJ

Fonte: http://euamocampogranderj.blogspot.com/2011/07/baile-e-patinacao-no-clube-campo-
grande.html

Esses bailes iniciados na década de 1970, aqui no Brasil serão chamados de Baile Charme
ou Baile Black. Os DJ’s eram responsáveis pelos efeitos sonoros chamados beat, que eram
produzidos pela aparelhagem eletrônica composta por dois toca-discos e um microfone. Em alguns
casos, também é realizado o beat box, que é a técnica de produzir sons e batidas com a boca.
Durante a tocada desses sons, os MC’s são responsáveis pelo canto, eles eram os autores e cantores
das letras de RAP, que através da voz desses sujeitos era relatado o cotidiano da vida na periferia.

3.2 O GRAFITE

Partindo para o outro elemento dessa cultura das ruas, temos o grafite (figura 3 e 4) que são
fortemente presentes nos muros das grandes capitais do mundo. Ele vem há anos dando sentido
83
artístico e reflexivo aos muros urbanos, colorindo as cidades e reafirmando a existência das pessoas
negras e latinas nas cidades.

Figura 3: Grafite do artista Davi Melo Santos (DMS) no edifício Príncipe de Gales, na Rua
Tupinambás, 179 - Belo Horizonte (MG).

Fonte: Acervo do autor


84
Figura 4: Grafite feito pelo coletivo Minas de Minas Crew na Estação Central de Metrô da cidade
de Belo Horizonte.

Fonte: Acervo do Autor

Na virada para o século XXI, a chegada do movimento Hip Hop no Brasil trouxe também o
elemento grafite. Este vai ocupar os espaços públicos da cidade, trazendo como protagonistas de
sua arte o povo negro e sua cultura. De início, o grafite, assim como a pichação, serão vistos como
vandalismo, depredação e ilegalidade, justamente por serem, na maioria das vezes, expressões
artísticas que denunciam as estruturas opressivas da nossa sociedade, muitos deles vinculados às
perspectivas revolucionárias. Com o grafite e o picho, as cidades têm os seus muros tomados por
diversas ideologias e projetos de sociedade, como o socialismo, anarquismo, comunismo etc.
Ambos se constituem como um potente modo de comunicação e educação popular.
Com o passar dos anos e devido à resistência dos artistas em continuar a enfrentar a ordem
burguesa e a criminalização, o grafite, por ser uma expressão mais ligada às artes plásticas e suas
mensagens serem mais subjetivas, ganha destaque e até investimento para se desenvolver. Ele vai
sendo aceito como uma arte mais “bonita” e “harmônica”, diferente do picho, que por estar ligado
diretamente com a escrita e sem deixar muitas brechas para interpretações subjetivas, expressando
85
objetivamente a mensagem desejada, segue criminalizado. Como é o caso da obra “Deus é mãe”
feita pelos artistas mineiros Poter, Lmb, Bani Tek e Zoto, que é parte do projeto CURA (@cura.art)
na cidade de Belo Horizonte-MG, que processada justamente pela estética do picho que é
apresentada na arte .
Vale aqui um destaque para este projeto. O CURA é o maior festival de arte pública de
Minas Gerais. A partir dele, em 2017, foi criado o único mirante de arte urbana do mundo. Da Rua
Sapucaí, que fica no centro da cidade, é possível ver todas as obras feitas no hipercentro.
Durante muito tempo e até hoje, o grafite e a pichação foram confundidos e marginalizados
como vandalismo, justamente por utilizarem como suporte da sua arte os muros da cidade. Ambos
interferem no espaço, subvertem valores, são espontâneos, gratuitos e efêmeros. No entanto, eles se
diferenciam na sua forma de expressão. O grafite se expressa através das artes plásticas e a pichação
se expressa pela escrita. Em outras palavras, o grafite privilegia a imagem, já a pichação privilegia a
palavra e/ou letra (SALES, 2007).
O grafite, assim como as outras artes do muralismo, além de colorir e dar contornos aos
muros da cidade, irá cumprir também um papel pedagógico de contar a história local, nacional ou
internacional através dos desenhos. Ao trazer, nas maiorias das vezes, pessoas negras, indígenas
e/ou figuras revolucionarias da nossa história, como protagonistas de sua arte, o grafiteiro ou
grafiteira tornam-se verdadeiros professores da rua. Sendo essas ruas, um lugar frequentado por
todos aqueles e aquelas que nelas se movimentam em busca de sua sobrevivência.
O MC Thaíde também manda essa “real” sobre o grafite e sua função social, em poucas
palavras o musico explica sobre o importante papel dos grafiteiros em colorir essa “embaçada”
realidade que é viver na cidade:

Zona leste, oeste, região central, sul


Agitam os sprays
Grafiteiros que são reis
Na arte de colorir essa cidade embaçada

No Brasil, temos como marco da expressão da pichação enquanto ferramenta de


manifestação social, o ocorrido durante a Bienal de Artes Plásticas do ano de 2008, onde um grupo
de pichadores ocupa o espaço e realizam uma intervenção de protesto. Eles escreveram nas curvas
arquitetônicas de Oscar Niemayer palavras de protesto exigindo a legitimação da sua arte, conforme
86
ilustrado na figura 7. É necessário aqui pontuar que ambas as expressões são artes urbanas
diferentes e são tratadas como vandalismo, porque expõem nos muros das cidades as contradições
da sociedade e também por se originarem da periferia.

Figura 5: Pichação na Bienal de Artes Plásticas de 2008

Fonte: http://www.estadao.com.br/noticias/geral,pichadora-da-bienal-e-condenada-a-4-anos-dedetencao
87
Os grafites destacam em suas pinturas, a estética e cultura do povo negro, diferente das artes
clássicas europeias em que as pessoas negras são apresentadas de forma estigmatizada, conforme
mostra a figura . No caso das artes clássicas europeias, ou as pessoas negras são apresentadas como
pano de fundo, ou são apresentadas como escravos, conforme mostra na figura 6. Já nos grafites, o
negro é o próprio protagonista da sua arte, e não apenas um mero figurante, conforme mostra a
figura 7.

Figura 6: Punições Públicas

Fonte: https://www.infoescola.com/historia/escravidao-no-brasil/
88
Figura 7: grafite

Fonte: http://funwebtest.epfl.ch/site2005/Smayemba/images/multiple-rappers.gif

O processo de grafitar se elucida como a persistência e afirmação da cultura afrodiaspórica,


que após anos de tentativas de exclusão e marginalização, se impõe nas ruas para modificar o seu
passado, transformando-o num presente mais colorido e próspero. Parafraseando Santos (2013, p.
28):

Nesse processo de exclusão, como alternativa de protesto o Movimento Hip Hop através
dos militantes engajados tornou-se uma ferramenta essencial de reivindicação e protesto,
sendo uma voz popular representativa, uma espécie de tribuna popular contemporânea,
mesmo que eventualmente tenha que se impor espacialmente, afinal de contas é um saber
urbano contemporâneo e criativo.
89
Sendo assim, o grafite assim como o RAP, vem para marcar e recontar a história daqueles
que foram silenciados, que para serem ouvidos precisam gritar, se expor e se impor, para essa
sociedade marcada pelo racismo e pela luta de classes.

3.3 O BREAK

Esse estilo de dança se apropriou das cidades de tal forma que extrapolaram os limites das
periferias. Os dançarinos de rua, chamados e chamadas também de break boys (b-boys) e break
girls (b-girls) conquistaram o seu espaços nos locais populares das cidades, ocupando centros
culturais, espaços artísticos, áreas de lazer e locais centrais de trânsito urbano (SANTOS 2013).
Podemos notar nos passos do break (figura 8), expressões corporais desafiadoras e
autênticas. Nesta dança, não existe regras para mexer o seu corpo, existem alguns passinhos já
formados. No entanto, na sua essência o objetivo principal é deixar o seu corpo mexer conforme o
ritmo do beat.
90
Figura 8: Evento “Filhos de Boombox”, realizado no Completo Turístico da Ilha de Sant’Ana em
Caicó.

Fonte:https://collecione.com.br/evento-de-break-dance-promete-sacudir-a-ilha-de-santana-em-caico/

O MC Thaíde e DJ Hum, destacam figuras pioneiras do break no Brasil em sua musica “Sr
Tempo”, como Nelson Triunfo que conforme apontado nesse trabalho, muito resistiu contra a
opressão da Policia Militar de São Paulo que tentava impedir o B.boy de exercer a sua arte.

Me lembro muito bem do som e o passinho marcado


Eram mostrados por quem entende do assunto
E lá estavam Nino Brown e Nelson Triunfo
Juntamente com a funkcia que maravilha
91
Dessa forma, os jovens exploram os centros urbanos à sua maneira, parafraseando Santos
(2013): “entrelaçando sua forma autêntica de expressão corporal com a sensação de estranhamento
que ele sente na sua relação com a cidade e na sua relação com seu próprio corpo” (SANTOS, 2013,
p. 28). Tal cultura tem muita relação com os povos que foram sequestrados pela diáspora africana 16,
que além de se expressavam principalmente pela oralidade e corporal idade, conforme mostra a
figura 9.

Figura 9: Dança Kudrow em Angola

Fonte: https://escolaeducacao.com.br/dancas-africanas/kuduro-angola/

3.4 O QUINTO ELEMENTO

Abordaremos agora sobre um dos elementos essenciais para o Movimento Hip Hop: O
conhecimento. De acordo com Tepermam (2015, p.27), ao criar a Zulu Nation – primeira
organização comunitária do Hip Hop – África Bambaataa intencionava enfrentar a violência entre
as gangues promovendo batalhas por meio dos chamados “quatro elementos”: DJ, MC, break e
grafite. Ao notar que essas expressões artísticas traziam muitos conteúdos da realidade dos

16 Diáspora africana é termo utilizado para falar sobre o tráfico transatlântico de pessoas negras no período da
escravidão. Explicaremos melhor esse contexto no capítulo 3 deste trabalho.
92
integrantes dessas competições, Bambaataa percebeu que o Movimento Hip Hop tinha algo a ser
transmitido e absorvido, pois ele fazia com que essas pessoas das periferias compreendessem a sua
realidade e universo pelo qual faziam parte, levando essa realidade em forma de mensagem para até
os ouvidos de alguns dos seus algozes.
Foi então, que o músico passou a defender o chamado “quinto elemento”. O conhecimento é
o elemento do Hip Hop que lhe dá a sua autenticidade e que o faz ser uma eficiente ferramenta de
transformação social, conforme cita Tepermam (2015, p.27): “A ideia é um contraponto à redução
do RAP a um produto de mercado, reforçando sua potencialidade como instrumento de
transformação”.
Ao produzir movimentos de break, letras de RAP ou frases e desenhos de grafite e pichação,
os e as autores e autoras dessas obras precisaram apreender sobre os elementos que estão postos em
suas realidades. Ou seja, precisaram pesquisar compreender e expressar sobre os seus sentimentos e
sobre a sua existência, em outras palavras, precisaram buscar o conhecimento para depois passá-lo
para adiante.
Tudo isso torna o RAP em uma expressão musical que está além de lançar hits e álbuns.
Especialmente “o quinto elemento” é o que faz o RAP ser também uma escola para muitos e muitas
dos seus seguidores, pois ele traz e passa aprendizados históricos e contemporâneos, mais
especificamente do povo negro e pobre.
De acordo com Tepermam (2015, p.29), nos anos de 1980, uma variedade de rappers
começou a produzir letras que alimentavam o que África Bambaataa chamava de “quinto
elemento”, como a música “The message” estreia em disco do veterano Grandmaster Flash, nela o
músico aborda sobre as condições precárias da vida em um bairro pobre na periferia de uma cidade
norte-americana.
93
4 NO RITMO DA POESIA: “O RAP É COMPROMISSO, NÃO É VIAGEM”

Dando início ao nosso debate, que foi titulado com o titulo da musica do Sabotage, com a
finalidade de mostrar que debateremos neste capitulo sobre o compromisso do RAP. Neste sentido,
RAP começa a ser semeado entre os anos de 1920 e 1930, na Jamaica. Nesse período, a Jamaica
estava passando pelo processo de industrialização que proporcionou o crescimento de classe
operária, em conjunto com o aumento do número de desempregados nos grandes centros urbanos do
país. Neste processo de industrialização e pauperização da população, Teodósio (2011, p.16) nos
relata que:

Diante desse novo contexto, muitos jovens migraram do interior do país, com o objetivo de
conquistar outras oportunidades de trabalho na capital, que propusessem mudanças em suas
condições de vida. No entanto, esses jovens não possuíam especializações ou
conhecimentos para a ocupação dos cargos ofertados. Dessa forma, fruto da falta de
oportunidades, muitos deles encontraram na rua um meio para suprir as frustrações, por não
serem aceitos no primeiro emprego.

Deixados de lado pelo mercado de trabalho e sem condições de sobrevivência, a rua foi o
espaço em que esses jovens que na época eram chamados de rudy boys viveram experiências de
miséria e violência. Esses jovens eram distinguidos dos outros pelas suas aparências que geralmente
tinham dreadlocks (longas tranças realizadas em cabelos crespos), roupas largas e faziam uso de
uma linguagem mais agressiva e rodeada de gírias (TEODÓSIO, 2011).
Devido ao cenário de crises políticas e crises econômicas do capitalismo ocorridas no
mundo entre meados de 1970 e a guerra entre os Estados Unidos e Vietnã, muitos desses jovens
jamaicanos se locomoveram para os Estados Unidos, mais especificamente para os bairros pobres
das cidades de Nova York e Los Angeles. Nesses bairros, esses jovens jamaicanos se somaram aos
latinos americanos e aos descendentes dos escravizados africanos, trazendo consigo o toasting, um
estilo musical parecido com o reggae (muito comum nas festas de Sound System). De acordo com
Santos (2013):

Na Jamaica esse estilo era disseminado unindo pessoas em locais públicos com carros
equipados com um som potente; as letras consistiam em pequenas rimas improvisadas (free
94
style), com certo teor político. Nesta época, a insatisfação dos imigrantes e do povo
marginalizado era traduzida em manifestações como a de pegar aparelhos de som e coloca-
los em frente de suas casas, nos quais gritavam ao microfone palavras de ordem pautadas
principalmente nas ideias de Malcom X, Martin Luther King, Panteras Negras, e ao som de
bases contínuas de discos como os de James Brown. (SANTOS, 2013, p. 30)

Dentre esses jovens, de acordo com Teodósio (2013), estava o Kool Herc (figura 10), Dj
jamaicano que foi morar na cidade de Nova York, nos Estados Unidos. Ele trazia em sua bagagem,
essas técnicas musicais que já eram desenvolvidas no seu país de origem. Ao chegar à cidade de
Nova York, Kool Herc foi morar no bairro do Bronx, que era majoritariamente formado por jovens
negros e latinos que também viviam em situação de pauperismo. Parafraseando Lindolfo Filho
(2007):

É o movimento Hip Hop, uma cultura inventada por jovens afro-americanos a partir de
influência afro-jamaicana, reinventada nas periferias das grandes metrópoles do planeta e
que tem não só garantido aos jovens dessas áreas o resgate de autoestima, a sensação é de
pertencimento, por seu teor contestatório, como também tem preenchido lacunas deixadas
pela educação formal (FILHO, 2007, p.128).

Figura 10: Kool Herc

Fonte: http://bboylegends.com/the-legend-of-dj-kool-herc/
95

Nesse período, ainda segundo Teodósio (2013), a conjuntura dos Estados Unidos era
permeada pela desconstrução dos programas sociais conquistados durante as lutas políticas do pós
Segunda Guerra Mundial, pelo alto crescimento do desemprego e subemprego, e pelo acirramento
da segregação socioespacial e racial que era proveniente dos investimentos públicos e privados em
locais de interesse das elites que consequentemente levou a um abandono por parte do Estado com
as áreas ocupadas pelos pobres e negros. Esse momento teve como resposta fenomenal, a
intensificação das lutas por direitos civis, que pautavam mudanças nas leis segregacionistas e
exigiam o reconhecimento da cidadania e direitos sociais da população negra.
Vale salientar, que dentre esses movimentos de luta da população negra, Teodósio (2013)
nos ressalta a importância dos movimentos Panteras Negras e Black Power, que segundo a autora:

[...] possuía como objetivo a criação de um Estado negro que fosse capaz de alterar a
relação de forças, até então favorável apenas aos brancos; o movimento Black Power, com
relevante papel para a disseminação de uma visão político com base em referências africana
negras que inauguraram o slogan “Negro é lindo”, exaltando posturas e atitudes que
pudesse levar a novos patamares e modelos de cidadania. (TEODÓSIO, 2013, p.17)

Tendo em vista a esse movimento histórico, temos outros colaboradores para a idealização
do movimento Hip Hop, como o DJ Grand Master Flash (figura 11), que elaborou a técnica
conhecida como scratch. Esta técnica consiste em girar o disco com a mão para frente e para trás,
em velocidade acelerada, gerando um atrito entre a agulha dos tocadores de disco da época e a face
do disco, criando assim, um som semelhante ao de disco arranhado.
96

Figura 11: Grandmaster Flash

Fonte: http://lumdimsum.com/tag/grand-master-flash/

Além desse músico, temos também como pioneiro contribuinte para a cultura do Hip Hop,
DJ estadunidense África Bambaata (figura 12), conhecido como criador do coletivo Zulu Nation
que reforçou a questão política no movimento Hip Hop. Esses DJ’s apresentavam nos bailes que
aconteciam nas casas de show da época, os dançarinos que recebiam microfones para que
improvisassem, além de passos de dança, versos durante a execução das músicas. É nesse momento
que nasciam o estilo musical do RAP e os músicos nomeados como Mestres de Cerimônias (MC’s)
(TEODÓSIO, 2013).
97
Figura 12: África Bambaat

Fonte: http://namiradogroove.com.br/showsfestivais/urban-music-festival-traz-afrika-bambaataa-john-legend-cee-
logreen-e-quem-sabe-primal-scream

Como vimos neste trabalho, o RAP vai ter uma função pedagógica de contar a história e
relatar/denunciar a realidade. Para isso, ele vai se utilizar um dialeto próprio, uma forma de
linguagem que tem suas origens nas periferias. Através dessa linguagem será construída a
identificação de seus seguidores e também vai ser um valor simbólico de resistência. Não muito
diferente do que aconteceu no passado, por onde o negro passou ele modificou e criou cultura. A
linguagem de resistência também foi usada nos tempos da escravidão, quando várias pessoas
trazidas de diferentes lugares da África, trouxeram consigo vários hábitos e diferentes formas de
linguagem. No entanto, diante da dominação do modelo escravocrata da época, eles precisavam de
uma forma de comunicação que os unissem. Clovis Moura (1994, p. 239) nos explana sobre como a
junção forçada de várias etnias africanas afetou na linguagem desses:

Isto levou a que eles procurassem criar uma língua geral capaz de fazê-los serem
entendidos mutuamente. Essa estratégia do escravo africano permitiu a elaboração no
98
processo do trabalho (empiricamente) de um código de linguagem abrangente e capaz de
fazer com que os membros dos grupos étnicos que falavam línguas diferentes passassem a
se entender na condição de escravos.

Esse código de linguagem próprio dos escravizados vai dar margem para que eles possam se
articular contra o sistema e também possam exercer a sua cultura e religião. Neste sentido, Moura
(1994) vai se apropriar do conceito de Yeda Pessoa de Castro, na qual a etnolinguista vai conceituar
esse código de linguagem dos escravizados como dialeto das senzalas. Essa mesma autora, também
irá falar sobre a existência de outros dialetos como dialeto rural, dialeto da minas e dialetos
urbanos. Todos são formas de comunicação criados pela classe trabalhadora para a garantia da sua
existência e articulação entre os seus iguais.

Sabida a importância substantiva da comunicação linguística para a interação entre grupos


sociais, nada mais natural do que se ver nessa estratégia do escravo um mecanismo de
defesa importantíssimo para este conseguir, especialmente nas senzalas, um código de
linguagem abrangente capaz de transmitir, a todos, suas estruturas básicas de pensamento e
a sua mundividência ideológica. Podemos dizer, mesmo, que tal medida se constituiu em
um ato político, na acepção mais ampla e abrangente do termo. Foi a partir da
comunicação, transcendendo as limitações criadas pela multiplicidade de línguas, que os
africanos começaram a unir-se ante a “desgraça comum”, na expressão do Conde dos
Arcos. (MOURA, 1994, p. 240)

Tal forma de resistência do povo negro escravizado pode servir de referência para
entendermos as formas de resistências linguísticas dos negros na modernidade. O RAP por sua vez,
vai ser uma dessas formas de resistência e vai também utilizar um dialeto próprio, o dialeto da
periferia em outras palavras a gírias. Vai ser a partir dessa forma de falar e de produzir música que
serão cantadas as letras do RAP.
A expressão RAP surge da expressão rhythm and poetry, que significa “ritmo e poesia”. O
ritmo tocado é produzido pela base musical, enquanto a melodia é dada pelo rapper que também é
chamado de MC. De acordo com Santos (2013), nas criações e produções das letras de RAP, estão
presentes três aspectos fundamentais: 1) Produção artística (caráter estético), 2) Conduta social
(caráter ideológico) e 3) Produção do espaço (aspecto geográfico). Esses aspectos fazem com que
esse estilo musical, seja produzido com letras, que vêm repletas de elementos das expressões da
99
questão social e racial experiências pelos cantores e seguidores do estilo e carregam consigo a
linguagem da periferia que são caracterizadas pelas gírias e expressões locais.
Nesse tipo de música, a mensagem é pessoal, nele muitos MC’s se recusam a cantar letras de
outros grupos, mesmo que estes já estejam em evidência na indústria fonográfica.
Consequentemente, para compor uma música de RAP, é essencial a compreensão da realidade
social em que o MC está inserido. (TEODÓSIO, 2011)
Sendo assim, RAP vai exercer um papel social de retomar as memórias que até então foram
violentamente apagadas pelos burgueses, brancos, colonizadores, capitalistas e racistas. Dessa
forma, essas populações que foram silenciadas pelas classes dominantes, recontam a sua história e
realidade sob a sua perspectiva e do seu modo de falar. Neste sentido, podemos deduzir que o RAP é
um estilo musical que relata a realidade vivida pelos sujeitos periféricos de um determinado espaço
pelo qual ele é produzido. Ou seja, ele é a narrativa/leitura da realidade social sob o olhar do
favelado e não no olhar dos burgueses. Conforme aborda a literatura:

[...] o RAP é uma elaboração e reflexão da experiência urbana, desigual e opressora, que
ganha força nos países com grande “presença negra e afrodescendente”. Desse modo, não
se pode ignorar o caráter indenitário do movimento, visto que, ao ser retratado como
música de origem negra, o RAP se transforma também em um veículo de “construção de
identidade”, o que proporciona a formação de novos conceitos contra a violência e a
discriminação praticadas desde a escravidão e que ainda permanecem, mesmo depois da
abolição, cuja proposta é romper com o conformismo e com o sentido de cordialidade que
habitam o imaginário da sociedade brasileira. (TEODÓSIO, 2011, p. 22)

Além disso, outra cultura que está diretamente relacionada ao RAP é a Literatura Marginal,
que se destaca com os seus versos de realidade social. Esse estilo literário é produzido por jovens e
adultos que vivenciam as diversas violações de direitos provocadas pelo Estado e burguesia. Nos
versos marginais, seus autores têm liberdade para expressar sua identidade ou a busca por essa
identidade, suas vivências e subjetividades, de classe, raça e gênero.
Dentre os autores brasileiros, temos importantes nomes como Sérgio Vaz, um dos pioneiros
da Cooperativa Cultural da Periferia (Cooperifa), essa cooperativa realiza saraus em um boteco na
zona sul da cidade de São Paulo; Ferrez que se destaca como liderança do “movimento cultural da
sul”. Tal movimento é fruto da união entre os moradores da zona sul da cidade de São Paulo, ele
que expressa o sentimento de coletividade do trabalhador brasileiro para lidar com os desafios
postos pelo cotidiano do capitalismo. Além desses, também iremos dar o devido destaque ao
100
Ademiro Alves, popularmente conhecido como Sacolinha, este jovem escritor foi o criador do
projeto “Literatura Marginal”, cuja finalidade é de difundir textos de escritores das periferias e
incentivar a literatura (TEODÓSIO, 2011).
Nesse contexto, temos como resultado os fanzines, que são produções feitas em um papel
A4. Para essas produções, não há limites para expressar a sua imaginação, os textos se misturam a
imagens e símbolos (figura 13 e 14). Nesse campo de rimas, a subjetividade e criatividade ganham
materialidade nas palavras e desenhos dos seus produtores que geralmente sobrevivem da venda
e/ou escambo desse autêntico trabalho, pelas ruas dos centros urbanos.
101

Figura 13: Frente do fanzine do escritor e artista Diego Quadros

Fonte: Acervo do Autor


102

Figura 14: Parte de trás do fanzine do escritor e artista Diego Quadros

Fonte: Acervo do Autor


103
Como podemos notar, o RAP abriu portas para a criatividade de muitos desses jovens negros
e periféricos. Na maioria das produções, estão presentes poesias que tratam sobre questões das
contradições do capitalismo brasileiro, como o desemprego, o racismo, a pobreza, as falhas do
poder público, os perigos de morte, a vida nas penitenciárias, os problemas familiares, a riqueza e
ostentação dos playboys e a criminalidade. Nessas composições, podemos perceber o sentido de
protesto e confronto, em um tom intencionalmente agressivo, imponente e na maioria dos casos,
sem espaço para negociação de classes. Essas características tornam o RAP em um estilo musical
revolucionário, com grande potencialidade de intervenção social.
De acordo com Teperman (2015), os estudos realizados com o RAP no âmbito acadêmico
vêm aumentando desde os anos 2000. Neste sentido, o autor sugere que esse aumento nos estudos
tem relação ao aumento do consumo e visibilidade desse gênero musical. Ainda segundo o autor,
esse tipo de musicalidade em uma vertente revolucionária ao negar a conciliação de classe e expor a
desigualdade social e racial do país desmascara o mito da democracia entre as classes e raças
brasileiras.
No entanto, o crescimento e execução de políticas públicas e direitos sociais, proporcionou à
classe trabalhadora brasileira uma maior participação no consumo e consequentemente maior
acesso à informação e tecnologia. Esse cenário deu para o RAP comercial uma característica mais
radical do que revolucionária. Nesse sentido, o conceito “radical” trabalhado por Teperman (2015)
tem como base os estudos de Antônio Candido, segundo o qual: “o radical é, sobretudo um
revoltado, e embora seu pensamento possa avançar até posições realmente transformadoras, pode
também recuar para posições conservadoras” (2004, p. 194).
Contudo, ainda existem muitos grupos e autores que trabalham com o RAP na sua vertente
revolucionária, não que devemos desconsiderar a importância do RAP radical, porém, ele deixa
lacunas para uma real crítica do capitalismo. Sendo assim, esse tipo de vertente radical, vai propor a
inserção do negro e periférico no capitalismo ao invés de propor o seu fim.
104
5 CONSIDERAÇÕES FINAIS: O RAP ENQUANTO FERRAMENTA DE LUTA DA
POPULAÇÃO NEGRA E PERIFÉRICA

Após a contextualização que realizamos neste trabalho, podemos concluir que o RAP vai ser
uma das ferramentas de luta utilizada pelo movimento Hip Hop. Através dele serão realizadas
denúncias do cotidiano difícil que a classe trabalhadora do nosso país leva, bem como uma
estratégia de comunicar as várias realidades dessa classe no Brasil, com a finalidade de expor tais
contextos e de articular uma unidade para lutar contra a opressão racista e burguesa.
As letras irão trabalhar com a temática de gênero, retratando os desafios que a mulheres,
especialmente as mulheres negras enfrentam no cotidiano da periferia. Como a dificuldade de
encontrar emprego que obriga muitas mulheres a recorrerem à prostituição e ainda assim, enfrentar
também o preconceito dessa profissão que é resultado da objetificação do corpo das mulheres e da
falta de oportunidades de emprego. Conforme aborda Nega Gizza na sua música Prostituta (2000):
Após a contextualização que realizamos neste trabalho, podemos concluir que o RAP vai ser uma
das ferramentas de luta utilizada pelo movimento Hip Hop. Através dele serão realizadas denúncias
do cotidiano difícil que a classe trabalhadora do nosso país leva, bem como uma estratégia de
comunicar as várias realidades dessa classe no Brasil, com a finalidade de expor tais contextos e de
articular uma unidade para lutar contra a opressão racista e burguesa.
As letras irão trabalhar com a temática de gênero, retratando os desafios que a mulheres,
especialmente as mulheres negras enfrentam no cotidiano da periferia. Como a dificuldade de
encontrar emprego que obriga muitas mulheres a recorrerem à prostituição e ainda assim, enfrentar
também o preconceito dessa profissão que é resultado da objetificação do corpo das mulheres e da
falta de oportunidades de emprego. Conforme aborda Nega Gizza na sua música Prostituta (2000):

Ontem vi um anúncio no jornal


vi na tv no out door e em digital
pediam mulheres com corpo escultural
pra dar prazer a homens, mulheres e até casal
mas na real o que eu quero é ser artista
dar autógrafos, entrevista ser capa de revista
quero ser vista bem bonita na televisão
rolê de carro e não mais de camburão, não
tô deprimida nesse ambiente de desgraça
traficantes, parasitas, viciados psicopatas
um baseado pra afastar essa fadiga
dessa noite sedentária de orgia e mal dormida
105
não choro mais, sei que me perdi
tô consciente , o meu destino eu escolhi
das pragas sociais sou a pior
cocorococó eu sou o efeito dominó
o lenocínio ofusca, induz, coage , atraí
o marinheiro aventureiro sorrateiro desembarca e cai
sou de quem me vir primeiro
sou a ausência do amor com a presença do dinheiro

refrão.
Sou puta sim vou vivendo meu jeito
prostituta atacante vou driblando o preconceito

os crentes dizem que vendo a alma pro capeta


sei muito bem que não sou mais mulher direita
não sei se é certo, mas faço parte do bordel
um redevú, que mais parece à torre de babel
sinto os sintomas da fadiga no meu corpo
mais sedativos aliviam as consequências desse aborto
a perversão deixa profundas cicatrizes
em desespero já tentei vários suicídios
quem me vê aqui, sorri assim tão inocente
não percebe a malícia da serpente
dou mais um dois e alivio essa tensão, ou não?
Na madrugada toda puta é a imagem do cão, ou não?
Sem carteira vou guiando, sentido contra mão
artigo cinco nove lei da contravenção
vou despertando a libido de um velho ou de um menino
considerada aqui na zona a rainha do erotismo
santo Agostinho é meu santo protetor
contradição é minha marca na reza e na dor
sou o retrato três por quatro desse povo brasileiro
sou a ausência do amor com a presença do dinheiro

refrão.
Sou puta sim vou vivendo meu jeito
prostituta atacante vou driblando o preconceito

ser meretriz triste e feliz, codinome vagabunda


entre o mal e o bem vou deixar de ser imunda
você acha que é falta de moral. Promiscuidade excessiva
seja puta dois minutos e sobreviva
tenho sonho, amor e vaidade
um téco ajuda suportar a enfermidade
as famílias me odeiam por causa da luxúria
mas só vendo a minha carne, e meu carinho aquém procura
entre logo, feche a porta meu cliente
tire a roupa lave o sexo, tome a pasta escove o dente
não pense no pecado, tenha decisão
sou seu vídeo game, ligue aqui nesse botão
goze logo o tempo é curto o preço é justo
outros homens me esperam vá sem susto
a polícia é apenas nosso risco
a justiça é apenas nosso cisco
a necessidade me leva a sobrevivência
a miséria me leva a indecência
as duas à loucura, intenso devaneio
sou a ausência do amor com a presença do dinheiro
106
refrão.
Sou puta sim vou vivendo meu jeito
prostituta atacante vou driblando o preconceito

sou prostituta na boca do povo conhecida como puta


obrigada a conhecer as posições do kama sutra
se meu filho chora sou eu, a mãe que escuta
meu deus desculpa, não tenho culpa só fui à luta
não sei se tenho o valor que mereço
mas pra deitar comigo tem um preço
pela minha mãe pelo meu filho tenho muito apreço
foi num prostíbulo que achei meu endereço
não me orgulho, mas me assumo, menos mal
quem roda bolsa ou faz programa, pra mim é tudo igual
das cinzas as cinzas, do pó ao pó
sem dó, os meganhas chegam o tempo fica bem pior
vem dí menor, vem comigo no xilindró
estar em casa com meu filho agora seria bem melhor
não estou só, tenho deus comigo
mas corro o risco de deitar com o inimigo
bate o sino, meu filho deve tá dormindo
enquanto eu inicio a vida sexual de um menino
aos dezesseis só curtição, pensava em nada
hoje aos 23 neurose a mil só transo angustiada
aos 33 quem sabe velha e arrependida
aos 43 só no esqueleto recordo a vida
minha puta vida
reflete o desespero
sou a ausência do amor com a presença do dinheiro

refrão.
Sou puta sim vou vivendo meu jeito
prostituta atacante vou driblando o preconceito.

Vale ressaltar, assim como é relatado na letra, que a prostituição, é uma forma de oficio que
a sua função é manter o poder econômico e de dominação dos homens sob as mulheres e para as
mulheres a função desse oficio é exclusivamente as colocarem submissas aos prazeres masculinos.
Logo a sua existência de ver substituída por melhores condições de vida para as mulheres, em
outras palavras, não vai ser com o preconceito e julgamento moral que iremos acabar com essa
forma de dominação e sim com luta por mais direitos e oportunidades para as mulheres.
Ao abordar esses temas, identifica-se a importância em usar da linguagem como uma das
ferramentas para a luta contra o racismo, machismo e demais opressões estruturais do Sistema
Capitalista. O povo negro e periférico irá conseguir quebrar os muros existentes entre a periferia e
bairros ricos, entre o povo indígenas e não indígena e entre a cidade e o campo. A realidade do
negro, do indígena, do favelado (branco, negro ou indígena) vai ser difundida em todo o país e para
107
além das fronteiras oceânicas. Realidade essa que é muito bem apontada na letra da música Favela
Vive 4 (2020):

PRA COMEÇAR COM TODO O AMOR DO MUNDO


Hoje eu acordei no puro ódio (e aê? E aê?).
Muita fé pros cria, pá, e aí, visão (visão)
São vários no crime, eram pra estar no pódio (favela Cria)
Gatilho, várias mãe aqui ficou sem filho
Tentando sair do mais baixo andar do poço (yeah, yeah)
Pra nós deram 600 reais de auxílio
Bala na cabeça ou joelho no pescoço (ei, yeah)
Quantos aqui recorre a isso?
Portando Glockada, boca de fumo é serviço (yeah, yeah)
Sem pedir esmola que eu nunca vi lucro nisso (lucro nisso)
Nós pede comida e eles querem jogar míssil (eles querem jogar míssil)
Quatorze anos, preta é a cor da sua pele
Some da sua casa, aparece no IML
Nesse momento, eu ouço uma voz me dizendo
Foi fulano, foi beltrano, mas podia ser Guilherme
Pro favelado sobra isso
E pela família é que se ignora o vírus
Sem o privilégio do safado que dá o papo no polícia
Que ele é macho na favela e bosta no Alphaville
Você me pergunta de onde vem tanta raiva
É do descaso da patroa com o filho da empregada
Tratamento diferenciado e liberado
Aí o preço pago é vinte mil na vida favelada
Os que comemora a morte, esses cara é sinistro
Chora se o bonde abateu o helicóptero
Burguês safado que nunca se misturou
Nasce rico e acha que alguém inveja sua cor (yeah, yeah, yeah)
Nove jovens mortos num baile em Paraisópolis
Pobre não tem nem direito de ser feliz
Tu não é um cara igual meu mano Rogério Soares
Tu nem reconhece mais as próprias cicatriz
Mas nós palmeia tudo daqui
Acende o balão, pé no chão, bem plantado aqui
São tantas covardia que eu nem me surpreendi
Se pra nossas doenças sempre disseram: E daí?
E quando acabar essa canetada
A bala vai comer, alguém aqui vai sorrir, alguém aqui vai chorar
E gritar: Favela Vive
Ou: Eu não consigo respirar (LORD,2020)

Esse é o país em que vivemos, que ajudamos a construir e nossas escolhas podem fazer toda
a diferença na realidade e nos rumos da nossa história. O RAP nos faz encarar a realidade do nosso
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país, nos faz chegar na conclusão que estamos em uma guerra secular. Precisamos estar atentos do
nosso papel nessa guerra, precisamos ouvir esse grito que estão ecoando dos becos e vielas do nosso
país. O passado colonial e o presente capitalista estão intrinsicamente ligados tanto na opressão
quanto também na resistência dos oprimidos. Nesta guerra, a populações indígenas e negras são as
que mais vêm morrendo. Assim nos atenta Djonga na musica Favela Vive 3 (2018):

Mas no meu lugar se ponha e suponha que


No século 21, a cada 23 minutos morre um jovem negro
E você é negro que nem eu, pretin, ó
Não ficaria preocupado?

Por exemplo, exatamente neste momento, 07 de maio de 2021, em que escrevo esse trabalho
trancado no quarto por causa da pandemia. Acontece no Rio de Janeiro, uma das maiores chacinas
da história do nosso país. Em uma operação ilegal, comandada pelo governador Claudio Castro,
pelo menos 25 pessoas foram mortas segundo o jornal A Verdade (2021):

Supostamente para combater o tráfico de drogas, centenas de agentes da Coordenadoria de


Recursos Especiais (CORE), do Departamento Geral de Polícia Especializada (DGPE), e
do Departamento Geral de Polícia da Capital (DGPC), se utilizando helicópteros e tanques
blindados (caveirões), invadiram a favela do Jacarezinho, na Zona Norte, e assassinaram ao
menos 24 pessoas, entre elas crianças e adolescentes. Vários moradores ficaram feridos.
Segundo o Instituto Fogo Cruzado, 29 pessoas foram baleadas ao longo de sete horas de
operação, e até passageiros do metrô foram atingidos por balas de fuzis.

Isso é um absurdo, é genocídio! É essa a realidade que nós jovens negros da periferia
vivemos no dia a dia, sob a mira da polícia o tempo inteiro. Muitos acadêmicos se aprofundam
muito sobre o tema da violência policial e periferia, mas poucos estão realmente presentes na luta
quando precisamos de soldados do nosso lado para essa guerra. É essa a realidade que nós jovens
negros e periféricos passamos que nos faz escrever trabalhos como este, que soam mais como um
grito político, para além de um trabalho de conclusão de curso (TCC). Espero que você depois de
ler este desabafo em forma de pesquisa, se inspire em se movimentar e a entrar nessa guerra do lado
do povo, pois nós estamos morrendo. Queira ou não, concordando ou não, a guerra da burguesia e
classe média contra o pobre, o negro, os indígenas já está posta, ela é um fato. No nosso país, a paz
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não vai existir enquanto não aceitarmos que estamos em uma guerra secular e é fundamental
entrarmos para o combate, assim como muitos fizeram na história. Não devemos recuar pelo medo,
pois não temos tempo para sentir medo.
Enquanto assistentes sociais, essas várias realidades serão expressas cotidianamente em
nossos campos de atuação. Logo, é necessário recorrermos às várias formas que os nossos
principais usuários expressam a sua realidade, se unir em suas lutas, apoiar suas formas de
organização e usa-las como meios de atuação profissional. O RAP é uma forte ferramenta para
compreendermos as necessidades e demandas da classe trabalhadora, bem como uma forma de
pensar coletivamente soluções para os desafios enfrentados por essa classe. Contudo, enfatizo
minha concordância com Marx e Lenin que somente a destruição do sistema capitalista e a
implantação do sistema socialista que superaremos a desigualdade, fome e exploração da classe
trabalhadora.
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