A alquimia interna taoista, o corpo como forno alquimico

A alquimia interna taoista

O corpo como forno alquimico
No Taoismo existem métodos de evolução espiritual baseados no trabalho exterior, nas manipulações com
a matéria, em especial os metais e o mercúrio, é a alquimia exterior.

Vamos falar apenas na vertente interior, baseada no trabalho sobre o corpo, é a alquimia interior, NEIDAN,
cuja meta é unir os contrários, tal como 2 pessoas se unem em casal, tal como o par andrógino da
alquimica ocidental.

Nesta vertente o adepto usa de manipulações mentais, de uma forte intenção e força de visualização do
seu espirito, para induzir mudanças da sua pessoa e da sua relação com o mundo.

As visualizações de divindades associadas a certas partes do corpo e os esforços feitos pelo adepto para as
conservar em si, são parte essencial do caminho espiritual em vida e de uma longa vida ‘imortal’.

As transformações do corpo e do espirito vão lado a lado e são indissociáveis.

O corpo torna-se um pequeno universo e os processos de transformação efectuam-se em circuito fechado

no corpo que se torna um forno de transformação energética interior.

Daí a necessidade de fechar todas as saidas do corpo, as aberturas naturais, sejam orificios inferiores
sejam poros da pele, sejam orificios da cara dos orgãos dos sentidos.

O essencial do trabalho alquimico é na cabeça e tronco, não nos membros inferiores.

O ciclo essencial fechado destas transformações psicofisiológicas é a circulação de energias desde os

orgãos genitais até ao topo da cabeça como calor interno e depois uma descida como secreções aquosas da
cabeça para o abdomen e depois uma mistura entre elas.

O mestre de tudo isto é o coração e do que dele emana, a intenção ou pensamento criativo.
Só a paz do coração garante o sucesso da transformação.
Só assim o adepto se torna progressivamente mestre do seu corpo e do seu espirito, mestre do mundo,
para numa fase posterior dissolver o seu eu na vacuidade e deixar ‘ser trabalhado’ interiormente pelo
mecanismo maravilhoso das criações e transformações (em termos cristãos, deixar Deus agir nele e apenas
fazer a vontade de Deus).

A intenção e a analogia são, pois, por isso, muito usadas nos textos taoistas alquimicos, à semelhança dos
alquimistas ocidentais que usam as parabolas, metaforas e fábulas e mitos para relatar os ‘segredos‘ do
processo de transformação.

Os 3 ingredientes de base são a essência, o sopro e a alma, que mais

abaixo vamos ver representados por um menino de pé, um menino
sentado e um taoista de pé e cabeça rapada.
A meta é afinar a essência para se transformar em sopro, afinar o sopro para se transformar em alma e
afinar a alma para regressar ao Um, e o texto confirma dizendo ‘ o corpo estando imóvel, a essência se
reforça, o coração estando imóvel, o sopro se reforça, o pensamento estando imóvel, a alma torna-se ágil
e eficiente’.

A VIA DA INVERSÃO
O metodo alquimico taoista é um método para inverter o rumo ‘normal’
das coisas.
O curso normal leva á morte, o curso alquimico leva á imortalidade, a energia normal circula de cima para
baixo com as respirações, o curso alquimico da energia é a subida dessa energia pela espinha dorsal
despertando centros até ai inactivos, o curso normal do semen é para baixo, dando origem ao nascimento
de um ser externo, o curso alquimico do semen é para cima dando nascimento a um ser interno, embrião
de imortalidade.

O normal é o fogo do coração subir e atiçar as emoções e paixões, o inverso é ele descer para ser
acalmado pela agua apaziguadora dos rins.

O curso normal das torrentes de montanha é descerem de cima e inundarem os baixios, produzindo morte, o
curso alquimico é utilizar os 3 carros-motores de energia hidraulicos que estão no Desenho 2 para fazer subir
essa torrente energética do coxis para a cabeça, para a imortalidade.

A subida começa no carro do carneiro, daí lenta e relaxada, depois com o carro do veado fica mais rápida,
e finalmente é preciso muita força persistente para passar a ultima passagem para a cabeça, aí a força do
bufalo.

A evolução normal vai do Um ao multiplo, a evolução alquimica vai do multiplo ao Um.

É preciso juntar os sopros multiplos do ser, incluindo os das 5 visceras-5 elementos, dos 3 campos de
cinábrio, do yang e yin , para regressar de novo á Unidade.

O local de inversão no corpo varia consoante as fontes, vai do umbigo, a entre os rins e pode nem ter local
especial, ser um principio luminosos a partir do qual se efectua o regresso á origem.

Dois textos laterais exteriores exprimem isso mesmo e dizem ’no sentido normal é o estado ordinário’, ‘no
estado invertido é a santidade’.

Um dos efeitos que se sente no corpo quando ocorre essa inversão de curso é sentirmos várias vezes ao
dia uma especie de dragão que roda para cima e para baixo na zona do abdomen.

Em resumo, a Luz deve surgir do alto da cabeça e descer às regiões mais baixas do corpo, aos 9 impérios,
onde destrói os 9 infernos e o adepto perde a percepção da existência do seu corpo.

Desenho 1 – Cabeça
Neste desenho mostra-se a cabeça e as almas que aí residem mas se podem escapar se a pessoa não as
‘trabalha’.
Assim com o nº 1 temos o Palacio dos Perfeitos, representado por um circulo luminoso, onde reside a alma
verdadeira ou Perfeita no centro da cabeça mas que pode sair pela parte superior.

Com o nº 2 temos os 3 principios da morte alojados no abdomen, coração e cabeça. Estes principios fazem
os ‘relatórios’ para o céu do comportamento bom ou mau da pessoa.

Com o nº 3 temos as 7 almas vegetativas, associadas aos pulmões.

Com 4 letras temos os 4 animais de protecção ( tigre branco A , dragão verde B , passaro vermelho C e a
tartaruga enlaçada por serpente que representa o Guerreiro obscuro D).

Com o nº 4 temos o carro do bufalo, com o nº 5 o Guerreiro obscuro e como o nº 6 as pérolas enfiadas.

Existem no corpo 3 carros (do carneiro, do veado e do bufalo) que simbolizam 3 tipos de energias que em
3 etapas do caminho ajudam a desbloquear e impulsionar o percurso.

Desenho 2 – A carta completa da cultura da Perfeição

Este desenho tem funções de ensinamento de evolução espiritual e também funções mágicas, rituais,
talismãnicas (o corpo do adepto é um talismã em si).

O ensinamento base é juntar as forças interiores ás exteriores, unir o corpo celeste ao corpo divino.
Revela a organização e o funcionamento do mundo do adepto que medita-pratica, mundo tripartido em
corpo, universo exterior e mundo dos deuses.

‘Os deuses do corpo comandam 18.000 deuses, quando o homem concentra seus pensamentos neles, os
18.000 deuses não acabam ou dispersam, neste caso, o Céu faz descer (Graça cristã pelo mérito do
adepto??) outros 18.000 deuses para completar o corpo (afinal tinhamos-viviamos com só metade do que
somos na realidade) e em seguida os 36.000 deuses que resultaram, levantam o corpo inteiro e o levam
para os 3 Céus, então o homem torna-se imortal e divino e a sua transformação está completa.’

Este desenho mostra as partes do corpo, 3 circulos grandes nas costas que representam instruções de
trabalho, desenhos de 6 animais que representam as divindades das 6 visceras, sendo dragão=figado,
tartaruga e serpente=vesicula, veado com 2 cabeças= rins, passaro vermelho=coração, tigre
branco=pulmão e fénix=baço.

Desenhos das 30 fases da lua (simbolos do regime de fogo a usar em cada etapa), textos sobre os
principais locais de transformação do corpo, os paraisos e os infernos corporais, várias técnicas usadas na
alquimia interior e os rituais para alcançar a imortalidade.

Região por cima da cabeça

Existe uma versão desta carta que tem um elemento adicional na parte superior, um circulo onde está um
menino, simbolo do sopro não inflamado do Um, e 3 personagens por cima que representam os 3 Puros (
Superior, Supremo e Jade), a Trindade Taoista que reside nos planos superiores do sopro cósmico e
proveniente do sopro do Um.

A inscrição diz ‘ o cristal de ouro brilha e eleva-se para se unir ao Um supremo no Palacio da Origem
caótica’.

Na carta por cima da cabeça existe um circulo com um personagem de cabaça rapada, o Taoista Perfeito,
com o nº1 está a palavra ‘alma’.
Ao redor existem 9 circulos que representam os 9 Perfeitos, divindades que residem na cabeça.

Região da cabeça
A cabeça é a parte celeste do corpo e a origem divina da pessoa.

O circulo com nº12 que sai das sobrancelhas diz ‘luz divina’.

Esta luz surge e se desenvolve quando o espirito do adepto em meditação está livre de todo o pensamento
errado, quando está em paz e cristalino, quando se vive apenas o momento presente e o corpo é luz per
si.

Na cabeça existem inscrições que evocam o paraiso, com o nº1 temos a Joia divina, nº 2 a Joia celeste,
nº3 o Um supremo, nº 4 a Corte celeste , nº5 o Tambor do cume do monte, o nº6 é a Mãe obscura, o nº 7 é
o canal de controle.

As 3 espirais no topo da cabeça representam os 3 sopros-respirações primordiais, as 3 jóias, a jóia divina ,

a celeste e a mágica.

A mãe obscura está ligada ao Pai original como o casal original que faz nascer o embrião espiritual, o Pai
rege as transformações do sopro não inflamado e do que é anterior ao soberano e a mãe rege as
transformações da essência e da formação do embrião.

Essência e sopro, o yin, yang da dualidade criativa.

O tambor do cume é o tambor celeste e designa a parte de tras do cerebro, e um exercicio famoso manda
, ‘coloca as palmas das mãos nas orelhas e com o dedo do meio bate 24 vezes na nuca’ para entrares no
céu.

Reza a tradição taoista que as divindades que habitam a cabeça têm guardas nos mirantes das suas casas
para só deixar entrar os hospedes sinceros que tocam devidamente as sinetas (os toques na nuca) da
entrada.

As inscrições no nariz dizem respeito aos paraisos taoistas e seus palacios.

As inscrições na bochecha esquerda dizem que o coração comanda os 7 reis ( os 7 orificios da cara dos 5
sentidos) e é assistido nessa tarefa pela lingua e pela garganta.
Debaixo da cara existem 12 aneis, o pagode em 12 andares da tradição taoista que faz a ligação da cabeça
ao resto do corpo.
Região da coluna
A coluna vertebral tem 4 linhas e 24 circulos ( as 24 vertebras-os 24 sopros de cada ano).

Em baixo, no meio e no topo da coluna, existem 3 grandes circulos, que representam os pontos onde a
energia que sobe pela coluna encontra dificuldades e bloqueios.

Esses circulos são os carros ( ou motores hidraulicos) do carneiro nº1 em baixo , do veado nº2 a meio e do
bufalo nº 3 em cima que fazem movimentar e desbloquear essa energia.

O curso normal das torrentes de montanha é descerem de cima e inundarem os baixios, produzindo
morte, o curso alquimico é utilizar os 3 carros-motores de energia hidraulicos para fazer subir essa
torrente energética do coxis para a cabeça, para a imortalidade.

A subida começa no carro do carneiro, daí lenta e relaxada, que corresponde à inversão do ciclo dos 5
elementos, com a mistura de agua e fogo, com a copulação do tigre e do dragão, depois com o carro do
veado fica mais rápida, e diz-se ‘o cristal de ouro detrás da cauda que começa a subir’, e finalmente o
ultimo carro onde é preciso muita força persistente para passar a ultima passagem para a cabeça,daí a
força do bufalo para a saida do corpo da alma yang.

À direita da coluna existe uma linha sinuosa, a Via Lactea nº4 , a espinal medula.
Região dos rins e baixo ventre
Em redor dos rins, com o nº 5 lê-se ‘ fêmea-a porta da força vital’ e com o nº 6 lê-se ‘obscura-a porta dos
rins’ , são de novo a dualidade yin-yang, que se une entre os rins num circulo com 1 linha unindo 2
partes.

A espiral com nº 6 A , uma espiral em 7 ou 8 curvas, significa as fases do embrião a nascer, a fusão da
essencia e do sangue, tem um texto anexo que faz referência à chuva ligada a rituais e evocações
taoistas.

O nº 7 é o forno de Jade, o campo de cinabre interior.

O frase nº 9 diz ‘ espada da sabedoria contra os demónios vinda do Polo Norte’.

A divindade do Norte é o Guerreiro verdadeiro que não trai,que abandona as honras, as riquezas, a glória,
quem agarra esta espada mata os 3 pirncipios da morte e será acolhido pelo sopro único da tartaruga
enlaçada de serpente.

A frase nº11 diz ‘ porta da vida que dá acesso á imortalidade’.

A frase 9 A diz ‘ o sopro’ = fole de fogo, lareira.

Quando o esvaziamos não se gasta, quando o activamos mais vento emite.
Este fole é o elemento chave para controle do processo, do fogo interno e seu regime a desenvolver em
cada fase.
Uma escola diz que este sopro é accionado entre os 2 rins, quando nos esvaziamos surge uma abertura, a
femea obscura, e com ela uma via de comunicação entre os 2 sopros dos rins, o obscuro e a fêmea, ver nº
5 e 6 tendo no meio um circulo com 2 pontos ligados como se disse em cima.

A frase nº10 diz ‘ porta que conduz á imortalidade, local de passagem do pivot’.

A frase nº 8 diz ‘ Daqui os homens vulgares se encaminham para a morte e os santos se elevam’.

Na parte debaixo da frase nº10 existe um homem em cima de um bufalo a tocar uma flauta (um santo a
subir á imortalidade, pois já domou o búfalo e o comanda?).

Região do centro do corpo e abdomen

Por baixo da traqueia com a forma de uma flor invertida existem várias pétalas que representam os
pulmões 14 com suas 7 almas vegetativas, o coração 16 com as 7 estrelas da Grande Ursa, figado 13 com
as suas 3 almas visionárias e vesicula biliar 15.

Por baixo desta flor invertida está um menino em posição de lotus que segura um texto 'o sopro’ e
com mais textos de volta , ‘ o coração é imóvel ‘ , ‘a respiração reforça-se a si mesma’ e ‘na expiração
colhe-se a raiz celeste’(=secreções frescas-yin).
Dos lados exteriores ao nivel do menino sentado existem um macaco=coração e um cavalo= pensamento,
animais a domar, simbolo da necesssidade de acalmar o espirito e concentrar pensamentos assim como a
troca das respiraçaões yin-yang em certa etapa do processo.

Outro menino está em baixo de pé com os braços levantados ao céu.

Segura o texto ‘essência’.
Ao redor dele existem vários textos, ‘sopro que mata o Guerreiro obscuro’ , ‘na inspiração colhe-se a raiz
terrestre’( =calor fisico-yang) , ‘a essência se reforça a ela mesma’, ‘o corpo é imóvel’.

Entre os dois meninos existe um desenho evocando um forno alquimico, com textos dizendo, ‘o centro’ ,
‘o forno de terra’, ‘colher de elixir’ (daogui) , e ‘o pensamento criativo está imóvel, a alma torna-se ágil
e eficiente’.

Esta colher de elixir representa as secreções doces que surgem e descem da cabeça para a zona do
coração e que o adepto sente aquando da união dos opostos, do dragão e do tigre, do sopro e da alma,
este nome designa não o instrumento colher mas o seu conteudo, o ‘cinabre ou ambrósia divina’, e que se
espalha pelo corpo como uma luz purificadora.

Os dois circulos entrelaçados nº17 simbolizam a união dos opostos, a água dos rins com o fogo do coração.

Por baixo do menino em pé existe um trapézio com 9 circulos que são as 9

portas do inferno.
Este trapézio parece um pote (metáfora do corpo como forno ou paraiso).
Entre os pés do menino e o trapézio está o texto ‘canal de função’ com um circulo em baixo.
Dois textos laterais mas exteriores dizem ’no sentido normal é o estado
ordinário’ , ‘no estado invertido é a santidade’.
Os infernos são combatidos pelos 7 espiritos das 7 estrelas da Grande Ursa ( nº16 no coração).

Com o nº 18 existe um circulo que diz ‘ porta da vida’ e junto ao umbigo se diz ‘o umbigo é a porta da
vida’.

Os campos do cinábrio
Os campos de cinábrio são os locais principais de transformação onde o adepto se concentra nos seus
exercicios de respiração ou visualização.
Na frente do corpo existem 3 campos de cinábrio: a pílula de lama (Niwan) na cabeça , o Forno principal
no coração e o forno de Jade no abdomen.

Ou seja, cada campo corresponde a uma parte da trindade (essência no abdomen, sopro no coração e alma
na cabeça) .

Niwan é o campo de cinábrio superior e o orificio da passagem para o espaço onde reside a
alma .
Está situado no centro da cabeça entre as 2 sobrancelhas.

Se, a partir da porta celestial, nós penetramos de um dedo polegar dentro da cabeça, nós chegamos ao
Palácio das luzes; se nós ainda penetramos mais um dedo polegar, chegamos à Câmara -caverna e mais um
dedo polegar, chegamos ao Niwan.

O Niwan tem 9 cavidades, 9 palácios celestes opostos ás 9 portas dos infernos.

Aqui o adepto visualiza as 9 divindades e seus atributos que habitam os 9 palacios.

Se nós continuamos para baixo, chegamos ao forno ou ao campo de cinábrio

mediano localizado abaixo do coração.
Ele é flanqueado à esquerda do Palácio das luzes e à direita da Câmara- caverna.
À esquerda ao nível do fígado reside o adolescente sem talento.
À direita é o pulmão, a residência da Origem branca e a casa do sopro-respiração, onde este é
aperfeiçoado.
Debaixo do coração, existe a cavidade que nós chamamos o Palácio
escarlate e que é o lugar onde se encontram e unem o tigre e o dragão.
A porta do umbigo é chamada a Porta da vida.
Ela tem sete aberturas que comunicam com os rins externos, por onde passam a essência e os espiritos
vitais, e que nós chamamos o Forno na forma de lua crescente.
Por baixo do canal de função há nove aberturas que são as portas de inferno e a Cidade da escuridão; este
lugar também é chamado o mar da respiração.

Se nós continuarmos para baixo aproximadamente um dedo polegar, nós chegamos à Lagoa de Jade , o
campo de cinábrio inferior que abriga a essência e é o lugar onde nós colhemos o remédio.
Ele é rodeado à direita e à esquerda do Palácio das luzes e da Câmara- caverna

Por baixo do trapézio está um texto sobre o campo inferior de cinabrio ( forno de Jade) que diz:
O campo de cinábrio é a raiz do homem, o lugar onde reside o seu espírito vital e onde as cinco
respirações são originadas.
É a casa do embrião.
Os homens aí mantêm a sua essência seminal, as mulheres o seu sangue menstrual.
Ele preside ao nascimento, é a porta do yin e do yang e está situado três dedos polegares debaixo do
umbigo.
Ele é vermelho no centro, azul à esquerda, amarelo à direita, branco no topo e negro abaixo.
Ele é quadrado e arredondado e mede quatro dedos polegares.
Ele fica situado três dedos polegares debaixo do umbigo, porque ele tem como modelo o céu, a terra e o
homem.
Ele mede quatro dedos polegares, porque o céu corresponde ao um, a terra ao dois , o homem ao três e as
estações ao quatro.
Ele tem cinco cores, porque ele tem como modelo os cinco elementos.
Neste campo, a respiração não inflamada é azul à esquerda, amarela à direita, negra abaixo, branco no
topo.
É o campo de cinábrio inferior, do tigre verdadeiro, do mar de respiração, da porta da fêmea.
A cavidade que está no centro da fêmea obscura é a verdadeira essência.
O pedúnculo da força vital está acima três vezes um dedo polegar.
Este campo de cinábrio é na realidade o campo das transformações, a raiz do céu e a terra , o lugar onde
o velho de cabelo branco pode fazer escurecer de novo o seu cabelo.
É na realidade o local onde posso estabelecer o meu reino.
O Um real, o metal que veio da agua que nós chamamos a essência de metal é a minha suprema essência
do céu anterior.
Nós dizemos também que é o tigre que nasce da água, a lua no fundo do mar, a porta do nascimento, a
minha raiz.

Estas metáforas não devem ser ignoradas por aqueles que cultivam a
perfeição.
O campo de cinábrio inferior pode ser usado como templo de contemplação interior (o adepto entra na
sala de meditação e visualiza as 5 visceras e depois este campo de cinábrio inferior) ou como zona de
movimentação energética intensa em torrente.
Aqui há duas aberturas que comunicam com os rins internos.
Nos rins há aberturas que comunicam com o canal central para baixo, pelos joelhos, pela planta dos pés .

Tais são as aberturas principais, os pontos de passagem e de conexão do corpo.

Visão geral de outros textos

Junto a cada um dos 6 animais-visceras existem 6 textos que descrevem as funçoes viscerais.

No topo do desenho à esquerda um texto compara o macrocosmo ao corpo-microcosmos descrevendo os

principais orificios e locais de passsgem no corpo.

À direita um texto fala nos locais principais dos trabalhos alquimicos, nos 3 passes ou canais, nos 3 campos
de cinabre, nos fornos e os caldeirões.

Os 3 circulos grandes na coluna vertebral junto aos motores-elevadores de energia nºs 1 ,2 e 3 falam nas 3
passagens.

A passagem do coxis
Esta passagem (chamada também de canal do tigre e do dragão, de escada para o céu, de osso do carro
hidraulicao, dos 9 orificios de passagem) menciona a necessidade de bloquear a saida das energias do
semen, daí as muitas práticas sexuais de retenção de esperma.

Esse bloqueio faz com que essas energias passem a alimentar outras zonas que dele mais precisam, como
o cerebro e a espinal medula.

Aqui começa o inicio da inversão do bloqueio e o regresso ao caminho para o céu.

Esta passagem tem 9 orificios, há que passar o sopro pelo orificio central, os ‘outros não conduzem á Via’.

Quem consegue subir neste canal pela medula acima até à cabeça, aí no Niwan deposita o nectar da
ambrosia produzida e desbloqueia todos os restantes canais.
A passagem da espinha dorsal
Esta passagem é dupla, energia yang sobe na inspiração até á cabeça Niwan e energia yin desce na
expiração, passando na boca onde se humedece, passa nos pulmões, pelas 5 visceras e termina no campo
de cinábrio inferior.

A passagem superior da nuca

Chamada de palacio do yang, de zona de ferro pelo seu dificil acesso, é o ponto estratégico para subir ao
céu e alcançar o dragão amarelo ( divindade e pensamentos verdadeiros).

O sopro yang, o calor interno é fundamental para passar esta passagem, cuja porta é guardada por uma
divindade yin.

É preciso que o calor interno chegue ao nariz, para que as secreções frescas desçam do cérebro e encham
a boca.

Processos de inversão dos 5 elementos pelo regime do fogo

Começa com uma troca do alto a baixo entre a agua dos rins e o fogo do coração.
Depois uma troca direita – esquerda entre o dragão verde do figado à direita com o tigre branco dos
pulmões à esquerda.

Esta efectua-se na cavidade do Palacio escarlate debaixo do coração.

O dragão verde é a morada das almas visionárias, no céu o sol.

O tigre branco é a morada das almas vegetativas , no céu a lua.

A subida e descida efectua-se segundo um fogo regulado pelo fole e seguindo o ritmo das luas, das horas ,
das estações, dos astros de céu, pois o corpo do homem segue as mesmas leis do movimento cósmico.

DESENHO 3 e 4 – O CORPO MONTANHA

Este desenho apresenta a paisagem interior com os locais e os simbolos
dos processos alquimicos.
1- Palacio Niwan
2- Um grão de milho contém o universo
3 – Palacio da ascenção do yang
4 – Monte dos 9 picos
5 – Lao Tse com sobrancelhas a tocar a terra e cabelo branco
6 – Depois da dupla passagem o sopro trespassa o cimo da cabeça. É aqui que o caminho da prátivca toma raiz.
7 – Terraço dos espiritos do céu
8 – Cume do pico gigante
9 - Passagem superior da capital de Jade.
10 – Canal de controle
11 - Canal de concepção
12 – O sol alaranjado purificou completamente os 4 mares
13 – Do espaço entre as sobrancelhas é continuamente emitido um feixe de luz , capaz de eliminar o
sofrimentos dos seres no ‘samsara’.
14 – A meio da ascenção fervem as torrentes
15 – Passagem media da espinha dorsal
16 – Formula secreta do pagode em 12 andares
17 – o menino enfia as pedras gravadas
18 A – A divindade da vesicula biliar, o dragão, luz majestosa.
18 – A divindade do pulmão, a flor branca, que busca o vazio.
19 – O sopro passa a ponte com rapidez.
19 A – A divindade do figado, vapores de dragão , a que contém a luz.
20 – O monge barbaro de olhos de jaspe sustém o céu com suas mãos.
21 – Carro hidrualico a pés do yin-ynag
22 – A casa passo se avança, depois de uma volta completa o mecanismo inverte o curso da agua que corre
para Este num vale profundo e se vê ao fundo a fonte de ambrósia nascer e se elevar ao monte do Sul , a via
da longevidade se cumpriu.
23 – Local de troca fogo-água
24 – Forno de cinabre
25 – Passagem inferior do coxis
26 – As 2 cavidades do palacio dos rins
27 – A tecelã roda o fio.
28 – A divindade do rim , obscuro, procriador do menino
29 - A divindade do coração, origem do cinabre, guardiã dos espiritos sobrenaturais.
30 – A divindade do baço, sede das almas visionárias.
31 – Campo de cinabre médio
32 – O bufalo remexe a terra e semeia a moeda de ouro.

Publicada por Christiano à(s) 11/10/2013 06:55:00 da tarde 1 comentários

Etiquetas: Taoismo
Q U A R TA - F E I R A , 1 6 D E F E V E R E I R O D E 2 0 1 1

Técnica de Meditação Introspectiva Taoista

 Yasen Kanna
Conversas calmas num barco à noite

Mestre Hakuin , (1685-1768) foi provavelmente o mais importante mestre zen japonês dos últimos 500 anos.
Sua linhagem ainda domina a escola Zen Rinzai , ficou celebre pelo seu koan "do som das palmas com uma só
mão" e escreveu um manuscrito intitulado Yasen Kanna (Conversas calmas num barco à noite), com raizes na
China Taoista onde se explicam os segredos da longa vida, segredos que treinam o espírito, alimentam a
alma e fornecem a energia para fazer o trabalho.
Hakuin chama esse método Naikan (introspecção), esta introspecção é uma espécie de auto-
sugestão baseada na idéia de que o corpo do homem e o espírito formam uma unidade e através da qual o
homem, em certo sentido, encontra o seu verdadeiro eu e liberta as forças espirituais que influenciam o
bem estar corporal do homem .
Na verdade, é a essência do que os homens chamam o Elixir Divino da Vida .

Qual a orientação deste ensino introspectivo ?

A meta não é a cura de doenças mas a necessidade de ter disciplina.
É permitir que o espírito interior e a força vital penetrem no espaço abaixo do umbigo.
Quando o espírito interior está focado deste modo o espírito vital está concentrado e quando o espírito
vital está concentrado é quando o elixir da vida é feito.

Quando este elixir é assim feito, então a forma externa torna-se firme, e quando a forma externa se torna
firme, o espírito interior aperfeiçoa-se.
Quando o espírito interior é assim aperfeiçoado, uma longa vida se segue.

não é uma coisa externa.

Deve ser bem entendido que este elixir
É inteiramente uma descida do coração no espaço abaixo do umbigo.
O homem perfeito sempre fornece energia original para os órgãos inferiores do corpo.
Mas as pessoas comuns egoisticamente desviam a sua energia para as coisas do alto (exteriores).

Quando a energia está na parte inferior, a respiração torna-se calma, quando a energia está na parte
superior, a respiração torna-se agitada.

Geralmente a vida perfeita requer que a parte superior seja mantida sempre fresca e a parte inferior
sempre quente.
Por isso o mestre diz:
«O verdadeiro homem respira com os calcanhares, o homem comum respira com a
garganta. "

É preciso saber que isto é o principal para nutrir a vida.

O método para manter o espírito pacífico e para dirigir a energia vital é o seguinte:

Em primeiro lugar feche as portas da sala onde vai meditar .

Deite-se tranquilamente no chão e aqueça o corpo com ligeiras massagens no ventre.

Use um travesseiro confortável .

Estenda o corpo e olhe para cima.

Feche os olhos e comece por relaxar seus membros.

Cabeça, pescoço, braços, ombros, coluna vertebral, hara (abdômen), pernas; retire a
energia completamente dos músculos e ossos. Tire o poder de todos os seus órgãos internos até
que não haja rigidez alguma em qualquer lugar em seu corpo.Quando você aprende a fazer isso
corretamente, você vai acabar se sentindo como carne morta enterrada no chão.
Agora, abra a boca ligeiramente.

Concentre a energia de sua mente em seu peito e diafragma.

Imagine uma pluma de ganso em seu nariz e sem se mover faça trezentas respirações.

Não ouça nada, não olhe para nada.

Quando você tiver chegado a este estado, nem frio nem calor o podem perturbar.

Você vai estar perto de ser um verdadeiro homem.

Você vai então descobrir que o seu corpo está tranquilo e seu espírito calmo como o próprio vazio.
Quando este estado foi atingido e perdurou por algum tempo, sua respiração pára por um
instante antes de expirar de novo.
Este é o cerne da técnica .

Quando não há mais inalações e exalações sua respiração virá como uma nuvem de vapor de todos os
poros do seu corpo.
Tendo inspirado completamente, retenha o ar.

Empurrando a respiração para baixo de seu centro abdominal (hara), expire lentamente.
Você terá a sensação de que essa área do seu corpo está cheia de energia. Mantendo essa energia no seu
hara, inspire de novo suavemente pelas narinas, gradualmente enchendo seu hara com energia. Seu hara
vai se sentir como se estivesse se expandindo. Desta forma, continuará a mover gradualmente a energia
em seu hara e na metade inferior de seu corpo.

Mantenha a técnica tanto que puder.

40 minutos por sessão,1 ou 2 vezes ao dia deve ser suficiente.
Não espere resultados extraordinários na primeira vez que experimentar.
Provável vai cair no sono antes que comece a técnica principal.
Ou então pode não ser capaz de relaxar de todo.

Este escrito é para aqueles que têm ossos, mas também espírito.

No entanto, não é para aquelas pessoas inteligentes que desejam alcançar a meta de uma vez.

Mas tolos como eu, que sofrem de fadiga e doenças, serão certamente aliviados se estudarem e
meditarem com cuidado minucioso os detalhes.

Publicada por Christiano à(s) 2/16/2011 03:23:00 da tarde 0 comentários

Etiquetas: Exercicios Espirituais, Taoismo
Q U A R TA - F E I R A , 2 6 D E J A N E I R O D E 2 0 1 1

O Treino Interior ( Nei-Yeh) e as origens do Taoismo - Parte 4 e Final .

VERSOS DO NEI-YEH

O Caminho ocupa o mundo inteiro.

Está onde estão as pessoas,
mas as pessoas não comprendem isto.
Quando és libertado por este mundo,
alcanças os céus acima,
expandes-te pela terra abaixo,
permeias as nove regiões inabitadas.
Que significa seres libertado?
A resposta reside na tranquilidade da mente.
Quando a mente está bem ordenada,
os sentidos estão bem ordenados.
Quando a mente está calma,
os sentidos estão calmos.
O que os torna ordenados e calmos é a mente.
Dentro da mente existe outra mente.
Essa mente dentro da mente,
é um despertar que precede as palavras.
Só depois de despertar ,toma forma,
só depois de tomar forma ,se origina a palavra.
Só depois de haver a palavra ,é implementada,
só depois de implementada existe ordem.
Sem ordem, estás sempre caótico,
se caótico, morres.

Existe uma mente luminosa dentro de ti,

num momento foge,no seguinte volta,
e ninguém a concebe.
Se a perdes, ficas inevitávelmente desordenado,
se a alcanças ,ficas inevitávelmente ordenado.
Procura limpar(esvaziar) o local onde reside,
e a sua essência vital naturalmente chegará.
Deixa de tentar imaginá-la ou concebê-la.
Não te esforçes para nela reflectir ou controlá-la.
Sê diligente e reverente(humilde)
e a sua essência vital naturalmente estabilizará.
Agarra-a e não a largues
então os olhos e os ouvidos não transbordarão
e a mente não terá nada mais para procurar.
Quando uma mente devidamente alinhada reside em ti,
a multiplicidade será vista na sua própria perpectiva.

Quando o teu corpo não está alinhado,

a força interior não virá.
Quando não estás tranquilo por dentro,
a tua mente não estará bem ordenada.
Alinha teu corpo, não anseies pela força interior
e ela gradualmente virá por si .

Aquele que consegue transformar uma simples coisa é chamado de numinoso.

Aquele que consegue alterar uma simples situação é chamado de sábio.
Mas transformar sem gastar energia vital,
alterar sem gastar sabedoria,
Só pessoas exemplares que estão unas ao Um conseguem.
Une-te ao Um e não o percas.
Serás mestre da multiplicidade .
Pessoas exemplares agem nas coisas ,
sem se agarrar ou ser influencidas por elas,
porque compreenderam o principio base do Um.

Alinhado e tranquilo,
arranja espaço para a essencia vital,
a essencia da energia vital.
Quando a energia vital é guiada ,
a essencia vital é gerada .
Ao ser gerada existe pensamento,
existindo pensamento existe conhecimento ,
mas quando há conhecimento deves parar,
pois se as formas da mente têm conhecimento excessivo,
isso faz-te perder a tua vitalidade.

O Caminho,
é algo que a boca não pode falar,
que os olhos não podem ver,
que os ouvidos não ouvem,
com Ele se cultiva a mente e se alinha o corpo,
quando as pessoas o perdem ,morrem,
quando o ganham ,florescem .

Publicada por Christiano à(s) 1/26/2011 06:50:00 da tarde 0 comentários

Etiquetas: Taoismo

O Treino Interior ( Nei-Yeh) e as origens do Taoismo - Parte 3

VERSOS DO NEI-YEH

A vitalidade das pessoas

vem da tranquilidade da mente.
Se estás ansioso ou triste,
eufórico ou zangado,
o Caminho não tem sitio para se fixar.
Se estás tranquilo ,alcançarás,
se estás agitado ,perderás.

Quando alargas a tua mente e te abandonas, quando acalmas a respiração e a expandes, quando o teu corpo está
calmo e imóvel e consegues manter o Um desligando-te da multiplicidade exterior, verás lucro e serás indiferente a
ele, verás perigo e não terás medo. Relaxado e imperturbável, contudo profundamente sensível, em solidão terás
deleite em ti mesmo. Isto é chamado de 'circulação da respiração vital', os teus pensamentos e obras parecem divinos.

Para parar a fúria nada melhor que a poesia, para esquecer as preocupações nada melhor que a música, para limitar
a música nada melhor que os rituais, para manter os rituais nada melhor que a reverência, para manter a reverência
nada melhor que a tranquilidade. Quando estás tranquilo por dentro e reverente por fora estás apto a regressar à tua
natureza original e esta natureza tornar-se-à imensamente estável.

Nota : Reverência taoista = humildade cristã.

Em relação à vida dos seres humanos, dos céus vem a essência vital, da terra os seus corpos. Esta combinação faz a
pessoa e quando em harmonia há vitalidade. Se as essências não são visiveis, se os sinais não são numerosos, deixa
que uma inspiração balanceada e alinhada encha o teu peito e se misture e envolva a tua mente. Isto confere
longevidade.

Nota: A importância da respiração no Taoismo.

Pensamento profundo gera conhecimento, preguiça e desmazelo geram preocupação. Crueldade e arrogância geram
resentimento. Preocupação e pesar geram doença. Quando a doença atinge estado critico,morres. Quando pensas
nalguma coisa e não a libertas, por dentro ficas stressado ,por fora ficas enfraquecido. Não faças planos para
amanha se queres manter a vitalidade estável.

Se encontras outros estando com boa energia vital

eles ser-te-ão mais simpáticos que os teus próximos.
Se os encontras tendo um mau fluxo de energia
serás ferido pelas suas armas.
Isto porque a comunicação energética
é mais rápida que o som do trovão.
Recompensas não são suficientes para encorajar o bem,
castigos não são suficientes para desencorajar o mal. Quando o fluxo de energia vital é atingido, tudo debaixo dos
céus se submete. Quando a mente está estável tudo debaixo dos céus presta atenção.

Na prática do Caminho Deves enrolar-te,deves contrair-te, Deves desenrolar-te,deves descontrair-te. Deves ser firme e
regular na prática, sem a abandonar. Afasta excessos,abandona o trivial e quando alcançares o derradeiro
limite regressarás ao Caminho(Tao)e à sua força interna(Te).

Nota : Força interna(Te) taoista = Vontade espiritual no misticismo cristão.

Publicada por Christiano à(s) 1/26/2011 06:35:00 da tarde 0 comentários

Etiquetas: Taoismo
Q U I N TA - F E I R A , 2 0 D E J A N E I R O D E 2 0 1 1

O Treino Interior ( Nei-Yeh) e as origens do Taoismo - Parte 2

 VERSOS DO NEI-YEH

A essência vital de todas as coisas

É o que lhes dá vida.
Origina os 5 grãos abaixo
e torna-se nas constelações de estrelas acima.
Quando flui entre os céus e a terra
é chamada fantasmagórica e numinosa .
Quando armazenada no coração dos homens
chamamo-lhes de sábios.

Nota : A essência vital é o Tao ,o Caminho .

O Caminho não tem posição fixa

Reside na mente excelente .
Quando a mente está tranquila e a respiração vital é regular
O Caminho pode ser parado
O Caminho não está distante de nós
quando a pessoa o atinge fica sustentada
O Caminho não está separado de nós
quando a pessoa se sintoniza com ele fica harmoniosa.
Como pode o Caminho ser procurado ?
Cultivando a mente e mantendo os pensamentos tranquilos.

Quem perde o Caminho, morre

Quem o ganha , floresce.
O Caminho nunca tem raizes ou tronco,
nunca tem flores ou folhas .
A multiplicidade é criada por ele,
a multiplicidade é completada por ele .
Esta misteriosa energia vital dentro da mente,
num instante chega,
no instante seguinte parte.
Tão fina que nada existe dentro dela
tão vasta que nada existe fora dela.
Perdemo-la devido à agitação da mente.
Quando a mente está tranquila o Caminho estabiliza naturalmente.
Para quem atingiu o Caminho
penetra nos seus poros e satura o seu cabelo.
Dentro de ti,torna-te invencível.
Segue este processo de restringir os sentidos-desejos
e não serás perturbado pela multiplicidade das coisas.

Publicada por Christiano à(s) 1/20/2011 02:31:00 da tarde 0 comentários

Etiquetas: Taoismo
SEGUNDA-FEIRA, 17 DE JANEIRO DE 2011

O Treino Interior ( Nei-Yeh) e as origens do Taoismo - Parte 1 .

O Treino Interior ( Nei-Yeh) e as origens do Taoismo

Existe um texto em versos rimados chamado Nei-Yeh que se considera o primeiro texto Taoiota onde todos os
restantes posteriores se basearam , seja o Tao Te Ching de Lao Tzu seja a colecção de textos
confusionistas Chuang Tzu .

Este texto foi encontrado entre as paginas de um volumoso texto sobre politica e economia de governo ,o Kuan
Tzu , onde permaneceu esquecido durante séculos.
Este texto é considerado o texto base do Taoismo inicial e está datado na metade do sec. 4 AC
(época tardia dos estados guerreiros na China ) .

Considera-se que este texto já teve influencias das práticas ancestrais chinesas, transmitidas até aí por via
oral , sobre o controle da respiração, a alimentação equilibrada (higiene macrobiótica), os exercicios
fisicos para manter a saúde e prolongar o tempo de vida e foi como que resumido ou centrado na vertente
da evolução espiritual pessoal .

Importante mencionar também a descendencia ancestral Shamânica do Taoismo depois transmitida via oral
até aos primeiros textos escritos.

Nestes textos o mais importante não é o Caminho em si mas o próprio Caminhante que faz o seu caminho e a
meta pode ser esse mesmo caminhar balizado por técnicas concretas e conhecimentos bem estabelecidos
sobre as origens do cosmos e do homem , das razões da situação actual do homem materializado e
da necessidade de uma ‘re-integração energética’ do homem no cosmos e fundamentalmente em si
próprio sendo esse o significado de atingir o Tao, a União Interior .

Existem outros textos sobre este tema das técnicas de evolução espiritual pessoal da mesma época , como as
‘’Tecnicas da Mente I e II ’’ e ‘’Purificação da Mente’’ , e não se consegue ter uma certeza sobre que texto foi
a base dos outros existindo muita interelação entre todos eles .

A meta das técnicas taoistas de respiração e alinhamento (cheng) da postura da coluna é atingir
a ‘tranquilidade’ ( ching) da mente , ponto de partida para a receptividade aos niveis interiores mais
profundos e espirituais .

Do alinhamento postural se chega á tranquilidade , da tranquilidade à claridade e à lucidez e destas ao

vazio(do egocentrismo e da vontade própria) interior pronto para receber, para ser cheio com , para se
unir com o Tao , com a energia do Cosmos ( Deus ou Allah no ocidente ) .

No Oriente taoista se dirá que o sábio( não de conhecimento teórico mas de Sabedoria intuitiva) que atingiu o
Tao ‘não age mas nada é deixado por fazer’.

No Ocidente mistico cristão se dirá que quem encontrou Deus ‘deixa de agir por si pois quem age
nele é Deus ‘.