Meditações

dos Tantras
Com os melhores cumprimentos e prem
Meditações
dos Tantras
Swami Satyananda Saraswati
Yoga Publications Trust, Munger, Bihar, Índia
YOGA PUBLICATIONS TRUST
Meditações dos Tantras
Meditações dos Tantras é um livro claro e abrangente sobre meditação
para iniciantes. O objetivo geral é mostrar as possibilidades abertas ao
praticante de meditação, a preparação necessária, bem como
métodos práticos para alcançar experiências meditativas. Apresentando
práticas fundamentais de pratyahara (retirada sensorial), como Antar Mouna, e
introduções a outras
técnicas de meditação, como Satyananda Yoga Nidra®
,
ajapa japa, trataka, os
kriyas e as diferentes formas de prática de mantra, este livro fornece uma
base essencial para toda meditação avançada. práticas.
Estão incluídas transcrições das aulas das práticas ensinadas originalmente por
Swami
Satyananda Saraswati.
Muitos sannyasins contribuíram desinteressadamente para a compilação, edição e
publicação deste texto. A todos, os aspirantes ao yoga estendem a sua gratidão por
lhes trazer esta informação.
© Bihar School of Yoga 1974, 1983, 2018
Todos os direitos reservados. Nenhuma parte desta publicação pode ser
reproduzida, transmitida ou armazenada em um
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Os termos Satyananda Yoga
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forma alguma ser considerado como afetando a validade das marcas.
O objetivo deste livro é fornecer informações relevantes sobre a prática de yoga;
não é um livro prático
e não deve ser usado para ensinar a si mesmo ou a outros. Todo treinamento de
yoga deve ser aprendido e praticado sob
a orientação competente de uma pessoa bem versada na prática. É
responsabilidade do praticante
escolher o professor e a forma como as aulas serão ministradas. A Bihar School of
Yoga não se
responsabiliza de forma alguma pela escolha do indivíduo.
Publicado pela Bihar School of Yoga Publicado pela primeira vez em 1974
Reimpresso em 1975, 1977, 1981
Segunda edição 1983
Reimpresso em 1992, 2000
Publicado por Yoga Publications Trust Reimpresso em 2001, 2004, 2005, 2007,
2008, 2012
Primeira edição digital 2018
ISBN (impressão): 978- 81-85787-11-4
ISBN (digital): 978-93-84753-65-8
Editora e distribuidora: Yoga Publications Trust, Ganga Darshan, Munger, Bihar, Índia.
Site: www.biharyoga.net
Dedicatória
Com humildade oferecemos esta dedicatória a
Swami Sivananda Saraswati, que iniciou
Swami Satyananda Saraswati nos segredos do yoga.
DEDICAÇÃO
A todos aqueles que desceram e partiram, conhecidos e desconhecidos, que
criaram
, desenvolveram e dominaram as ciências tântrica e iogue, dando assim à
humanidade o dom da luz, as ferramentas que podem auxiliar na tarefa da evolução
humana.
É com a nossa mais profunda e humilde apreciação que nomeamos alguns
dos grandes nomes que conhecemos e cujos ensinamentos tornaram as
práticas deste livro disponíveis para todos nós hoje.
Senhores Brahma, Vishnu e Shiva em suas várias formas, os gurus das eras
como Vashishtha, Vyasa e Shankaracharya, os nove nathas, oitenta e quatro
siddhas e sessenta e quatro yoginis, para Abraão, Moisés e os compiladores da
Cabala, para Jesus, os essênios e os santos cristãos, Maomé e os
sufis, os místicos maias, Zoroastro, Mahavira, Senhor Buda,
Padmasambhava, Guru Nanak, Babaji, Kabir, Tulsidas, Chaitanya Mahaprabhu,
Patanjali, os bhairavas e bhairavis, kaulas, aghoris e avadhootas, a grande
irmandade branca, siddha tântricos como Ramprasad, Sarvananda, Vamakshepa,
Paramahamsa Ramakrishna, Tailang Swami, Sai Baba (Shirdi), Lahiri
Mahasaya, Sri Yukteswara, Swami Yogananda, John Woodroffe, Swami
Vivekananda, Sri Aurobindo, Swami Nityananda, Meher Baba, Ramana
Maharishi e Paramguru Swami Sivananda de Rishikesh.
Prefácio
O Tantra é uma ciência antiga que lida com muitos sistemas diferentes para
aumentar
a velocidade da evolução humana. É anterior a todas as religiões existentes no
mundo
e fornece a base esotérica na qual muitas dessas religiões foram posteriormente
baseadas. O Tantra fornece técnicas práticas aplicáveis ​a homens e mulheres de
todos os temperamentos e níveis espirituais, e visa transformar cada ação da vida
em um ato de sadhana, ou prática espiritual. Alguns milhares de anos após a sua
criação, o tantra foi casado com a filosofia do Vedanta pelos arianos para
formar o sistema de yoga que é bastante popular hoje em dia. O objetivo deste livro
é
fornecer uma visão prática das técnicas de meditação mais importantes
que têm sua base original no tantra, para que possam ser praticadas em sua
forma original e correta.
As práticas incluídas neste livro são baseadas no tantra, embora muitas delas
foram esquecidos por milhares de anos. A tarefa de redescobri-los e
colocá-los numa forma que possa ser compreendida e praticada por pessoas desta
idade foi feita exclusivamente por Swami Satyananda Saraswati, como a sua
contribuição pessoal para uma civilização que procura uma compreensão mais
profunda da base da
vida. Esperamos que o mundo ganhe um pouco e que a humanidade possa avançar,
mesmo que
apenas um pequeno passo, através da publicação destas técnicas, muitas das
quais
nunca foram escritas ou publicadas nas suas formas praticáveis.
Conteúdo
Prefácio
Prefácio
Introdução
A Teoria da Meditação
1. O que é Meditação?
2. Ciência, Espírito e Meditação
3. Meditação e Saúde
4. Fisiologia Psíquica do Yoga
5. Reprograme sua Mente
6. Filosofia do Yoga
7. O Sistema de Raja Yoga
8. Outras Formas de Yoga
Preparação para Meditação
9. Instruções e Sugestões Gerais
10. Posturas de Meditação
11. Mudras e Bandhas
12. Pranayama
Práticas para Meditação
13. Japa Yoga
14. Mantra Siddhi Yoga
15. Ajapa Japa
16. Yoga Nidra
17. Antar Mouna
18. Visualização Interior
19. Chidakasha Dharana
20. Trataka e Antar Trataka
21. Nada Yoga
22. Meditações Abstratas
23. Meditações Diversas
24. Prana Vidya
25. Kundalini Kriyas
Apêndices
A. Guia de Pronúncia Fonética
B. Mantras de Diferentes Religiões
Glossário
Leituras Adicionais
Índice de Práticas
Índice Geral
Prefácio
Este livro foi escrito porque o escritor sente que a maioria da humanidade está
em busca da felicidade, mas muito poucos parecem encontrar algo que se aproxime
do contentamento em suas vidas. As pessoas recorrem à televisão, ao cinema, aos
desportos, etc., em busca de
felicidade, mas, embora esta possa surgir por um curto período de tempo, qualquer
felicidade duradoura
parece escapar-lhes. As pessoas buscam poder, status e bens materiais. Em
troca, a maioria das pessoas sofre de medo, ódio, insegurança, úlceras, ataques
cardíacos,
distúrbios mentais, etc.
No entanto, o caminho, o caminho para o contentamento na vida e uma
atitude positiva e exuberante perante a vida é simples, tão simples, na verdade, que
as pessoas nunca tentam ou sequer
pensam em tentar. A resposta é aumentar a sua consciência, mergulhar
profundamente nas
profundezas infinitas da mente. É aqui que você encontrará uma paz que
transcenderá
todos os outros tipos de paz que você experimentou. Quando você conhecer
sua mente mais profunda, toda mesquinhez e conflito deixarão de ser importantes.
Você
ainda viverá no mundo e fará seu trabalho, interagirá com outras pessoas, mas
sentirá
um estado contínuo de contentamento. Você estará em contato com aquilo que
tem sentido e que não se preocupa com as superficialidades
com as quais a maioria das pessoas se envolve.
O que importa é o modo como a mente funciona, o modo como a mente
interpreta os fenômenos externos, bem como as informações que já estão
armazenadas na
mente. Vemos pessoas vivendo em condições miseráveis, mas parecem muito
felizes, embora nem sempre. A resposta está em sua mente, na forma como sua
mente
responde a eventos externos e também a si mesma. Por isso, dizemos a você:
mude de
ideia, aumente sua consciência do funcionamento mais profundo de sua mente, e
a felicidade surgirá por si mesma. O método para alcançar a felicidade e o
contentamento é
meditar.
Introdução
O homem evoluiu muito durante os últimos milhares de anos. Ele evoluiu de
um ser nômade, preocupado apenas em obter as necessidades da
existência básica e completamente controlado pelas vicissitudes da natureza, até
sua
condição atual, onde a natureza está começando a ser serva do homem. O homem
é agora capaz de
dedicar uma grande parte da sua vida a coisas que não sejam ganhar a vida. O
processo de evolução é um movimento contínuo do desordenado para o ordenado,
do não refinado para o refinado e do grosseiro para o sutil. Com a maioria da
humanidade isto ocorreu nos planos físico e mental e pode, naturalmente,
continuar na sua direcção actual através da sofisticação da
ciência e da tecnologia em rápida mudança. Mas esta não é a única alternativa e
não é o único
caminho que o homem pode trilhar. As pessoas hoje estão descobrindo que seus
valores estão
desequilibrados, que algo está faltando em suas vidas.
Todos nós sabemos subconscientemente, embora talvez não conscientemente, que
o
caminho espiritual existe e que leva a algum lugar. Não se trata apenas de uma
ilusão
por parte de algumas pessoas com a cabeça nas nuvens. Os grandes
santos ao longo dos tempos têm sido exemplos vivos de onde
leva o caminho espiritual. Eles até explicaram os meios, a forma, embora em geral
os seus
ensinamentos tenham sido mal interpretados, seja por acidente ou propositalmente,
por
grupos politicamente motivados. Todas estas almas altamente evoluídas disseram
a mesma
coisa usando palavras diferentes. Todos eles disseram: Olhe para dentro e conheça
a si mesmo.
Por exemplo, Cristo disse: “O reino de Deus está dentro de vós.” Os filósofos gregos
disseram: “Homem, conhece a ti mesmo e conhecerás o universo”. Todas
as religiões orientais apresentam a mesma ideia. Paramahamsa Ramakrishna
disse:
“O lendário cervo almiscarado procura em todo o mundo a fonte do perfume
que vem de dentro.” No Bhagavad Gita, o Senhor Krishna diz:
“A meditação é melhor que o conhecimento intelectual”.
Portanto, aprenda com as experiências de outras pessoas. O caminho da evolução,
da
evolução do espírito para a auto-realização, para a verdade, não está no
mundo exterior. Está dentro do seu próprio ser, apenas esperando para ser
descoberto. Você
deve mergulhar profundamente dentro de si mesmo para encontrar aquilo que
sempre esteve lá e já
existia antes de seu nascimento. Portanto, a escolha é sua: ou você continua a
dedicar toda a sua atenção a se atrapalhar no mundo exterior, a maneira como
a maioria das pessoas agora leva suas vidas com sua infelicidade, ou você começa
a desenvolver uma
nova direção, interiormente, e segue os conselhos de sábios ao longo da
história da humanidade que fizeram a mesma viagem. Você não precisa desistir
do seu estilo de vida atual. Tudo o que você precisa fazer é complementá-lo com
aspiração espiritual e práticas de ioga que o conduzirão gradualmente ao longo do
caminho da
meditação.
Você pode dizer: “Sim, quero trilhar o caminho espiritual, mas como faço para
começar?”
Uma das formas é fazer yoga, partindo dos
estágios preliminares, inferiores e mais simples, como os asanas, até os estágios
mais avançados, como concentração
e meditação. É nas práticas de meditação que a chave finalmente abre
a porta para os reinos mais elevados do ser, a consciência superior ou como você
quiser chamar o escopo infinito da experiência que existe dentro e fora.
Vamos mudar nossa maneira de olhar para o nosso eu ou ser interior. Muitos
cientistas eminentes afirmaram enfaticamente que muitas das nossas faculdades e
potenciais mentais permanecem sem utilização. Alguns disseram que 95%, outros
que 99%
da nossa capacidade latente permanece adormecida. Na verdade os números
apresentados são apenas
ilustrativos. O que significa é que quase todo o nosso potencial interior está
inexplorado. Está
apenas esperando para ser utilizado. Também foi previsto que as maiores
aventuras do futuro residirão na exploração dos domínios
da mente, em grande parte desconhecidos. Em vez de confinar as nossas viagens
ao mundo exterior, começaremos também
a fazer viagens cada vez mais profundas às profundezas do espaço interior. O
nosso
slogan para o futuro deveria ser “Acorde a mente”.
A maioria das pessoas tem a ideia ingênua, embora a ioga e a psicologia
lhes digam o contrário, de que a mente só pensa naquilo de que está consciente em
um
determinado momento. É claro que isso não poderia estar mais longe da verdade. A
qualquer momento,
os cientistas estimam que a mente está separando, recebendo, rejeitando e
analisando milhões de sensações visuais, acústicas e corporais. Estamos
conscientes
apenas daquilo que vem à nossa consciência. O resto permanece num nível abaixo
da nossa consciência.
Na psicologia ocidental, a parte desconhecida da mente é conhecida como
subconsciente ou inconsciente. A parte conhecida é chamada de mente consciente.
É comumente comparado à ponta superior de um iceberg, acima da água,
e a mente inconsciente à porção submersa muito maior do iceberg. Na
ioga, a mente é considerada uma entidade, com camadas progressivamente mais
sutis.
As camadas menos sutis ou mais grosseiras da mente correspondem às partes da
mente
que contêm nossos impulsos e instintos básicos, juntamente com a parte racional
da
mente. A consciência da maioria das pessoas permanece predominantemente
nessas camadas da
mente, negligenciando completamente os aspectos intuitivos, inspiradores, criativos
e espirituais
do ser. Ao trilhar o caminho espiritual, é possível trazer
consciência a esses reinos normalmente desconhecidos. A psicologia moderna e a
ioga
dizem praticamente a mesma coisa sobre a mente.
A abertura ou exploração dessas camadas progressivamente mais sutis da
mente leva ao que é comumente chamado de expansão da consciência.
O conhecimento de todos os reinos da mente, bem como do próprio centro do seu
ser,
o eu, aquilo que ilumina toda a sua existência, é conhecido como auto-
realização, nirvana, satori, vida unitiva ou unidade com Deus.
O mundo externo pode ser comparado a um círculo horizontal infinito. O nosso
desenvolvimento da mente, ou talvez o despertar da mente, pode ser comparado a
várias linhas perpendiculares ao círculo horizontal, todas apontando para o centro.
O
círculo representa o reino do tempo-espaço e o centro representa o reino da
eternidade, da atemporalidade. O centro é a própria essência do nosso ser interior.
Ao
darmos a nossa atenção apenas ao mundo exterior, permanecemos na
circunferência do
círculo, totalmente incapazes de alcançar o centro. Mas ao despertar a nossa
mente, ao mesmo tempo
que vivemos no mundo externo, passamos a seguir uma das
linhas perpendiculares que conduz ao centro. Quanto mais despertamos a mente,
mais nos aproximamos do núcleo central do nosso ser, da unidade potencial da
existência. Então comece sua jornada para o centro agora. Não demore.
Sim mas como? Se alguém quiser explorar o mundo externo, o método é
conhecido. Alguém apenas usa um veículo material, seja o próprio corpo para ir ao
parque ou campo próximo, ou vai de trem ou ônibus até a cidade próxima, ou
viaja de navio ou avião, até mesmo de nave espacial, se quiser ir para outro lugar.
planeta. Mas como alguém vai para dentro? A resposta que já mencionamos –
é através da meditação. A meditação é o veículo que leva a pessoa na
viagem interior. Você não precisa comprar ingresso. O bilhete é a mente. Então
comece a meditação
agora.
Neste livro, tentamos não nos deixar levar pelos
aspectos teóricos e não práticos da meditação. Nosso objetivo geral foi mostrar as
possibilidades abertas ao praticante de meditação, a preparação necessária
, como a meditação se relaciona com os diferentes tipos de yoga, bem como
os métodos práticos, para que o próprio leitor possa atingir experiências
meditativas
(afinal , é disso que se trata a meditação). Sentimos que a experiência pessoal,
mesmo a mais leve, vale muito mais do que qualquer número de palavras. As
palavras por
si só não conseguem descrever adequadamente o que o meditador sente durante
a meditação. O objetivo da meditação é transcender as palavras e a
mente racional, e não ficar enredado em uma teia de banalidades vazias. Palavras
ou qualquer
tentativa de descrever as experiências transcendentais da meditação não deixarão
nenhuma impressão profunda no indivíduo, enquanto uma experiência prática,
mesmo em
nível inferior, pode mudar toda a sua vida. Portanto, fornecemos vários
métodos práticos e pedimos que você experimente alguns, não necessariamente
todos, e descubra
por si mesmo o que é a meditação. Não viva indiretamente nas
experiências de outras pessoas. Se você quiser ler longas descrições das
experiências de outras pessoas,
preferindo-as às suas, sugerimos sinceramente que leia outro livro.
Enfatizamos a importância do esforço individual para mudar a mentalidade.
A maioria dos nossos pensamentos e reações na vida operam em um nível
instintivo. Somos
programados para responder de maneira fixa a diferentes situações da vida, de
acordo com nossos
gostos, desgostos, necessidades motivadas pelo ego e assim por diante. Se o
mundo exterior e outras
pessoas não se enquadram nos nossos padrões de pensamento, ficamos infelizes,
deprimidos, etc.
Estes são sérios impedimentos à meditação. Portanto, para obter sucesso na
meditação, é essencial que mudemos de ideia.
As práticas meditativas são um excelente método para enfrentar os complexos,
fobias e conflitos que estão escondidos nos recessos geralmente inacessíveis da
parte inconsciente da mente. Cada pessoa pode se tornar seu próprio psicanalista.
Uma vez reconhecidos os problemas, eles podem ser removidos pela auto-sugestão
(dada no capítulo 4) e pelo sistema de dessensibilização psíquica. À medida que
estes
problemas são progressivamente eliminados, a vida de uma pessoa passará
simultaneamente por uma
transformação no sentido da integração e da felicidade.
Yoga e meditação não oferecem qualquer oposição a
crenças ou descrenças religiosas ou filosóficas. Pelo contrário, a prática de yoga e
meditação torna o indivíduo um praticante muito mais activo e melhor do seu
modo de vida particular. O que certamente acontecerá é que o praticante
ganhará mais compreensão das crenças das outras pessoas e, consequentemente,
uma
interação mais harmoniosa com elas no dia a dia.
Uma palavra de alerta. Não espere conseguir atingir um estado elevado de
meditação na primeira tentativa, pois a meditação, a verdadeira meditação, é um
estágio elevado
na vida espiritual. É necessária prática, mas todo esforço vale a pena pela
iluminação que pode trazer. Falando pessoalmente, devo admitir que fiquei muito
cético em relação à meditação quando fui apresentado a ela pela primeira vez. Eu
não conseguia
entender como o simples fato de fechar os olhos poderia ter alguma influência
sobre
mim. Muitas vezes eu já havia fechado os olhos, além do sono, e nada
havia acontecido, mas com alguma prática minhas dúvidas e ingenuidade foram
lenta
mas seguramente removidas. E, mais uma vez, devo dizer que nenhuma quantidade
de livros
sobre o assunto poderia ter tirado minhas dúvidas e me feito perceber como a
meditação realmente é uma parte indispensável da vida. Minha conversão gradual à
prática regular da meditação ocorreu por meio da prática e experiência pessoal e
nada mais.
Lembre-se, a prática da meditação, embora realizada apenas por um curto período
de tempo
todos os dias (esquecendo os grandes santos, etc., que estão e estiveram em um
estado quase contínuo de meditação), tem vastas repercussões na vida diária da
pessoa. O
insight e a felicidade que alguém experimentará durante a meditação afetarão o
estado mental e físico durante todo o dia. Com a prática constante da
meditação, toda a personalidade e comportamento da pessoa sofrerão uma
mudança quase milagrosa numa direção positiva. Toda a existência de alguém
virará uma
nova página.
Swami Nischalananda Saraswati
Editor
A Teoria da Meditação
M
1
O que é Meditação?
edição é algo sobre o qual a maioria das pessoas já ouviu falar, poucas têm uma
concepção verdadeira e ainda menos experimentaram. Como todas
as outras experiências subjetivas, não pode ser descrita em palavras. O leitor
deve tentar encontrá-lo por si mesmo para saber do que realmente se trata. A
experiência é
real, enquanto uma descrição é realmente não-experiência, especialmente no caso
da
meditação. No entanto, faremos o possível para lançar alguma luz sobre o assunto.
Vamos
primeiro definir a maneira como a psicologia moderna categorizou os diferentes
fatores
da mente. A mente subconsciente ou inconsciente pode ser dividida em
três grupos, como segue: a mente inferior, a mente intermediária e a mente superior.
A mente inferior preocupa-se com a ativação e coordenação das diversas
atividades do corpo, como respiração, circulação, órgãos abdominais e
assim por diante. É também a área da mente que dá origem aos impulsos
instintivos, e é
a partir desta parte da mente que
se manifestam os complexos, as fobias, os medos e as obsessões.
A mente intermediária é a parte da mente que se preocupa com os dados que
usamos
durante o estado de vigília. É esta parte da mente que analisa, compara
e chega a conclusões em relação aos dados recebidos. Os resultados do seu
trabalho
manifestam-se à nossa atenção consciente conforme necessário. É esta parte da
mente que
nos dá respostas. Por exemplo, a maioria de nós já se deparou com um problema
que não conseguimos resolver naquele momento, apenas para descobrir que a
resposta virá à
consciência em algum momento posterior. É o subconsciente médio que resolveu o
problema sem a nossa consciência. Este é o reino do
pensamento racional ou intelectual.
A mente superior é a área da chamada atividade superconsciente. É a
fonte de intuição, inspiração, felicidade e experiências transcendentais. É desta
região que os génios obtêm os seus lampejos de criatividade. É a fonte de
conhecimento mais profundo.
Durante todas as nossas horas de vigília, temos consciência de certos fenômenos.
Estamos conscientes apenas de uma pequena parte das atividades da mente,
geralmente nos
domínios da mente média. É esta consciência que lhe permite ler
estas palavras e ter consciência do seu significado.
Outra parte da mente é o inconsciente coletivo que Carl Jung
muito fez para trazer aceitação científica. É nesta parte da mente que temos
registros do nosso passado evolutivo. Ele contém registros das atividades de
nossos
ancestrais e dos arquétipos. É a parte da mente que nos liga a todos os outros
seres humanos porque é o modelo do nosso passado comum.
Por trás de todas essas diferentes partes da mente está o eu ou o próprio âmago da
existência. É o eu que ilumina tudo o que fazemos, embora não tenhamos
consciência disso. A maioria de nós assume que o centro do nosso ser é o ego,
mas o ego
não é nada mais do que outra parte da mente. É o eu que ilumina até
o ego.
Então, o que acontece quando meditamos? Quando meditamos somos capazes de
levar
a nossa consciência às diferentes partes da nossa mente. Normalmente, como
já explicamos, nossa consciência está confinada à atividade superficial em
pequenas
áreas das partes intermediárias ou racionais do inconsciente. Somos capazes de
nos afastar
da intelectualização durante a meditação.
É experiência comum da maioria das pessoas que começam a meditar ver
aparições grotescas ou tomar consciência de complexos profundamente
enraizados que
talvez não soubessem que existiam dentro delas. Eles percebem que têm medos
dos quais
não tinham consciência antes. A razão é que a consciência está agora
funcionando no domínio da mente inferior. A consciência agora está
destacando complexos, medos, etc., dos quais não tinha consciência
anteriormente. Antes
só tinha consciência das manifestações destes medos sob a forma de raiva,
ódio, depressão, etc. Uma vez confrontados estes complexos profundamente
enraizados, eles
podem ser removidos (consulte o capítulo 5) e maior felicidade alcançada na vida.
Além disso,
muitas pessoas ficam muito conscientes dos processos internos do seu corpo
durante
a meditação. Isso ocorre porque a consciência toma consciência das atividades
que controlam essas funções corporais.
Estágios mais elevados de meditação são difíceis de alcançar se não eliminarmos a
maior parte do
medo compulsivo que temos na mente inferior. Não é possível entrar em
estados mais profundos de meditação porque esses complexos são tão
compulsivos que
parecem atrair quase automaticamente a atenção da consciência. Embora
existam muitos outros lugares onde a consciência pode ir, ela parece ser
atraída como o ferro por um ímã para as atividades da mente inferior. Parece ter
um prazer perverso em insistir em nossos medos, fobias e ansiedades.
Nos estados superiores de meditação, a consciência move-se para a mente
superior, ou
região da superconsciência. A consciência eleva-se acima do pensamento racional
e vemos as atividades que parecem mais próximas da realidade. O meditador entra
nas dimensões da inspiração e da iluminação. Começamos a explorar as
verdades e aspectos mais profundos da existência. Entramos em novas esferas,
novas terras de existência,
que até então pareciam impossíveis e meras invenções da imaginação.
O ponto culminante da meditação é a auto-realização. Isto ocorre quando até
mesmo a
mente superior é transcendida. A consciência deixa a exploração da
mente e se identifica com o núcleo central da existência, o eu. Neste
ponto, torna-se pura consciência. Quando uma pessoa alcança a auto-realização
significa
que ela contactou o seu ser central e agora identifica a sua existência,
a sua vida, do ponto de vista do eu e não do ponto de vista do ego.
Quando ele age a partir do centro do seu ser, o corpo e a mente operam quase
como
entidades separadas. A mente e o corpo deixam de ser o verdadeiro ele; são apenas
manifestações do eu, de sua verdadeira identidade. Portanto, pode-se ver que o
objetivo da
meditação é explorar as diferentes regiões da mente e, eventualmente, transcendê-
la completamente.
Meditação passiva e ativa
Existem dois tipos de meditação: passiva e ativa. A meditação ativa é aquela
que ocorre quando alguém realiza suas tarefas diárias, quando caminha, fala, come
e assim por diante. Na verdade, este é o objetivo do yoga: permitir que alguém
medite enquanto está
envolvido em atividades mundanas. Isso não significa que as atividades não serão
realizadas, ou não serão realizadas com entusiasmo. Na verdade o trabalho ou
atividades externas serão
realizadas com mais eficiência e energia. A meditação ativa pode ser desenvolvida
realizando as práticas de meditação passiva apresentadas neste livro e
desenvolvendo a autoidentidade, bem como aperfeiçoando as técnicas de karma e
bhakti yoga (consulte o capítulo 8).
A meditação passiva é o objetivo de sentar-se em uma posição e realizar uma
prática de meditação como as apresentadas neste livro. Seu objetivo é aquietar a
mente sempre inquieta e errante e torná-la unidirecionada, para que
a experiência meditativa se siga automaticamente. Pode ser dividido em quatro
estágios de proficiência:
1. Fixar a mente em uma prática de meditação, um objeto, um som, a respiração,
uma
imagem e assim por diante. Isso acalma a mente e a torna introvertida.
2. O sucesso no estágio 1 leva automaticamente ao livre fluxo de pensamentos,
complexos,
visões, memórias, etc., dos domínios inconscientes da mente. Agora é possível
sondar a personalidade e a mente inferior e remover
conteúdos indesejáveis.
3. Quando a mente inferior tiver sido totalmente explorada, começa-se então a
explorar os
reinos superconscientes. Agora começa a verdadeira meditação. O depósito
ilimitado
de conhecimento e energia dentro de cada um de nós começa a se mostrar
espontaneamente.
Eventualmente, o ser começa a entrar em sintonia com o cosmos e com tudo
ao nosso redor.
4. Eventualmente, até mesmo a mente é transcendida e o meditador alcança a
unidade
com a consciência suprema. O objetivo da auto-realização é alcançado.
A meditação passiva bem-sucedida levará automaticamente à meditação ativa,
pois quanto mais profundamente alguém mergulha na mente na meditação passiva,
maior será
a probabilidade de ser capaz de viver um estado de meditação perpétuo, mesmo
enquanto desempenha
deveres mundanos. Na verdade, quanto mais profundamente se mergulha na mente
durante a
meditação passiva, mais poderosa
se tornará a expressão superficial na forma de atividades externas. À medida que se
explora a mente, ela se torna mais poderosa. Como
tal, a vida, o trabalho, o lazer, etc., tornam-se mais poderosos e a pessoa é capaz de
realizar coisas que antes eram impossíveis.
Eventualmente, a meditação passiva torna-se supérflua; é quando alguém alcança
a auto-realização. Nesta fase, o indivíduo vive completamente de acordo com os
valores interiores e espirituais mais profundos, mas em algum momento é capaz de
se expressar
no mundo exterior. Nesta situação, a pessoa auto-realizada é capaz de viver
uma vida espiritual e material sem conflitos. Neste estado há uma
experiência contínua e espontânea de meditação ativa.
As pessoas têm tendência a identificar-se completamente com os objetos de
percepção.
Por exemplo, vemos um lindo pôr do sol. Toda a nossa consciência está envolvida
nisso,
de modo que esquecemos completamente a nossa própria identidade. Esquecemos
o fato de que estamos
vivenciando o espetáculo. Sendo assim, como podemos realmente vivenciar a
alegria do
pôr do sol? O indivíduo, o sujeito, o experimentador esquece a sua natureza, pois ela
é
ofuscada pelo objeto da percepção. A consciência identificou-se com
o objeto com exclusão do sujeito. O leitor deve pensar sobre isso agora
enquanto lê estas palavras. Você está ciente do fato de estar vivenciando
essas palavras ou está se identificando completamente com elas?
A situação ideal é onde o pôr do sol ou qualquer outro objeto é vivenciado, mas
ao mesmo tempo a consciência de si mesmo não se perde. Deve-se sentir a
experiência objetiva de quem percebe. Desta forma, o sentimento espiritual da
experiência será intensificado; o eu ou alma agora conhece conscientemente a
experiência do objeto. A bem-aventurança do eu pode agora mostrar-se em
resposta à
experiência objetiva externa. Antes, a natureza do eu era ofuscada
pela experiência do objeto, agora o eu pode brilhar em toda a sua glória original.
Isto deveria aplicar-se a toda a nossa existência material. Devemos vivenciar
fenômenos externos pois isso faz parte da vida. No entanto, devemos
complementar a nossa
vida exterior com a vida interior. Desta forma poderemos desfrutar mais
plenamente a vida material. No momento, a maioria de nós vive uma vida quase
totalmente extrovertida por
ignorância. Não percebemos o oceano de felicidade que existe nas profundezas do
nosso ser. Um dos objetivos da meditação é afastar nossa consciência
das complicações externas, mesmo que por um curto período de tempo, e
direcioná-la para dentro. O objetivo é
dar um vislumbre da vida interior e, eventualmente, conectá-la com a vida exterior.
Esta conexão sempre existe, mas nunca temos consciência disso. A meditação
nos torna conscientes da conexão e leva à felicidade e paz espirituais.
Torna-nos conscientes da importância vital da experiência subjetiva, da
natureza interior e essencial que é a nossa herança.
A meditação é o legado de todos. É algo que todos deveríamos e podemos
experimentar espontaneamente, mas não podemos por causa da forma como
vivemos. Estamos
continuamente num estado de tensão porque não conhecemos a nós mesmos, a
nossa
natureza interior. Tentamos continuamente fazer coisas porque achamos que
devemos fazê-lo, mesmo
que isso seja contrário à nossa natureza. Há um conflito contínuo entre
o que é e o que queremos. Estamos sempre motivados a nos tornar
algo em vez de apenas ser. Se pudéssemos promover a unidade entre
o que somos e o que queremos, então a meditação ocorreria espontaneamente.
O conhecimento que a maioria de nós experimenta está na forma de
conhecimento intelectual. É derivado da parte racional da nossa mente. Esta é
realmente uma forma
de conhecimento relativo; não é conhecimento real. Consiste num campo limitado
de
factos e números dos quais deduzimos teorias, conceitos e as nossas relações
com o nosso ambiente. Esta é a forma de raciocínio científico, tecnológico,
filosófico
e outras formas de raciocínio que vêm da mente racional. A falácia é
que as suposições originais são fundamentalmente adequadas em si mesmas. No
entanto,
descobrimos que o conhecimento deste tipo está continuamente a ser provado
errado à medida que nova luz
é lançada sobre o assunto. Tomemos um exemplo da ciência. Newton
expôs a teoria da gravitação que acabou sendo aceita como sendo
absolutamente verdadeira. No entanto, alguns séculos depois, Einstein mostrou em
sua teoria que
a gravidade não existe como tal. É claro que isto não se aplica apenas à ciência;
aplica
-se a todos os atos intelectuais que realizamos. Qualquer conclusão a que
cheguemos
através da mente racional pode ser superada à luz de novas informações.
Também podemos vivenciar o conhecimento na forma de sentimento ou emoção.
Pode -
se sentir mentalmente a verdade de uma ideia; ao mesmo tempo, também podemos
sentir emocionalmente que algo é verdade. Muitas pessoas confundem esse tipo de
conhecimento com
conhecimento intuitivo.
Além do conhecimento emocional e intelectual, existe outro tipo de
conhecimento. Este tipo de conhecimento é alcançado em estados de meditação e
é uma
forma de conhecimento mais real. É o conhecimento intuitivo que compreende a
totalidade de uma situação. Ao contrário do conhecimento racional, que tenta
construir uma
imagem completa do todo a partir das partes, a intuição apreende diretamente o
todo, a totalidade. Vem da parte superconsciente da mente, da qual
geralmente não temos consciência. Este tipo de conhecimento não depende do
intelecto
nem das emoções, que tendem a colorir ou distorcer a forma real de conhecimento.
A meditação não depende de projeção pessoal; se assim fosse, não seria
meditação.
Durante a meditação é feita uma ligação entre as regiões superiores da mente
associadas à chamada expansão da consciência, a
parte superconsciente da mente, e o campo da consciência ou percepção, a
chamada
consciência desperta. Esta ligação permite que vibrações mentais mais elevadas
sejam percebidas
pela consciência do meditador. Essas vibrações superiores sutis existem o
tempo todo, mas normalmente não são perceptíveis. Às vezes, eles são vistos em
raras
ocasiões na forma de flashes intuitivos, inspirações, iluminação criativa, etc.
Normalmente não temos consciência dessas vibrações, verdades e conhecimento
superior
por causa do estado impuro e complexo de nossas mentes. Estas formas mais
elevadas de
conhecimento, vibrações mais elevadas, mostram mais da causa subjacente e da
verdade
por trás das manifestações que vemos em nossas vidas cotidianas. Os aspectos
mais profundos
da vida se manifestam durante a meditação.
I
2
Ciência, Espírito e Meditação
É gratificante descobrir que a ciência e o yoga, que até recentemente pareciam
diametralmente opostos, estão se aproximando. A ciência está
começando a estudar e utilizar técnicas de yoga e o yoga está começando a falar
cada vez mais em termos científicos e a usar o conhecimento científico. A ciência
não está mais
preocupada totalmente com os aspectos materiais da existência. Cada vez mais
começa a preocupar-se e a investigar as
facetas espirituais ou não-materiais da existência. A ciência, ao mostrar aos
intelectuais modernos os
subprodutos físicos associados aos fenómenos espirituais, certamente abrirá mais
mentes à verdade e às possibilidades da religião, do yoga e de outros caminhos
espirituais ou
métodos de exploração da mente.
No final do século passado, muitos cientistas eminentes chegaram à conclusão
de que sabiam tanto que não havia mais nada de importante para descobrir e
investigar. Depois vieram Einstein, Freud e outros cientistas de mente aberta e
através das suas investigações mostraram que havia de facto muito mais para
saber
e descobrir no universo. Por causa disso, os cientistas modernos estão muito
conscientes
das possibilidades que lhes são abertas no campo da investigação e têm muito
cuidado
para não se tornarem complacentes. É por esta razão que vários projectos de
investigação
investigam actualmente os fenómenos das experiências espirituais. Na verdade, é
estranho que a ciência não tenha investigado este campo antes, considerando que
foi há
mais de cinquenta anos que Freud publicou as suas descobertas sobre a
mente inconsciente inferior, e que génios e santos ao longo dos tempos mostraram
as
possibilidades de fases superiores da mente. conhecimento.
Um dos campos de investigação mais interessantes da ciência moderna é
a investigação das manifestações físicas da meditação. Estes ainda estão na sua
infância, mas já estão lançando muita luz sobre a utilidade da meditação para
benefícios fisiológicos, psicológicos e espirituais. Parece mais do que uma
possibilidade que a ciência acabe ajudando muito as pessoas a trilhar o
caminho espiritual. Dispositivos como instrumentos de biofeedback (discutidos
mais adiante neste capítulo)
estão sendo utilizados por alguns para obter estados mais elevados de meditação.
As formas modernas de
psicologia, em particular, estão muito preocupadas com o crescimento espiritual de
um
indivíduo, bem como com a saúde psicológica. Um exemplo notável é
a psicossíntese, que na verdade tem os mesmos objetivos do yoga: integração de
todo o ser, de um indivíduo e eventual auto-realização.
Vamos discutir vários campos onde a ciência e o yoga estão se aproximando ou
ganharam
pontos em comum. As ideias modernas no campo da psicologia são
surpreendentemente
semelhantes às ideias iogues propostas há milhares de anos na forma da
filosofia Samkhya. Na ioga é toda a natureza de uma pessoa que é importante. Isto
significa os aspectos físicos, mentais, emocionais, psíquicos e espirituais do
homem. Todos
estes aspectos são desenvolvidos, ou melhor, deveríamos dizer que as faculdades
adormecidas em
cada indivíduo são reveladas, através da prática do yoga. Este é o verdadeiro
caminho espiritual, onde todos esses aspectos são integrados para fazer do
homem um ser completo.
A psicologia em geral (há exceções, como a psicossíntese,
formulada por Roberto Assagioli em 1910), até recentemente,
preocupava-se apenas com certas facetas restritas do ser do homem, quase
ignorando outras influências na vida de um indivíduo. Por exemplo, Freud, o pai
da psicologia ocidental, postulou que o motivo principal da vida do homem era a
satisfação sexual e a autopreservação. Esta é, para dizer o mínimo, uma visão
bastante limitada
do ser psicológico do homem e das suas aspirações. No entanto, ainda hoje
existem muitos
psicólogos que acreditam nesta ideia. É claro que Jung foi muito progressista em
suas ideias, que aceitavam que havia influências e aspectos mais profundos do
homem
dos quais a maioria das pessoas não tem consciência.
Todas as considerações psicológicas do homem tendem a tratá-lo isoladamente
do seu ambiente e de outras coisas que influenciam o seu ser, tais como os
aspectos espirituais da existência do homem. Como tal, a psicologia nunca poderia
realmente fornecer
algo que se aproximasse, mesmo que ligeiramente, de uma explicação razoável do
homem.
Conseqüentemente, todas as terapias psicológicas que se seguiram às
teorias psicológicas não tiveram muito sucesso. Eles ajudaram o homem de
algumas maneiras, mas não de nenhuma
forma que levasse à felicidade ou à evolução do ser.
Jung foi provavelmente o psicólogo que mais ajudou a psicologia a adotar uma
atitude holística ou completa em relação à existência do homem. Suas ideias,
entretanto, só
recentemente foram consideradas seriamente por outros psicólogos em larga
escala. Em parte
a partir de seus ensinamentos, várias escolas modernas de pensamento foram
desenvolvidas indireta ou diretamente, por exemplo, psicologia do crescimento,
psicologia da gestalt,
psicologia organísmica, psicologia da altura e várias outras. Todos eles vêem o
homem
como um ser multidimensional e todos estão de acordo com o
pensamento iogue. Todos eles percebem que qualquer compreensão do homem
deve considerar todos os aspectos
da existência, tanto objetivos como subjetivos. Se qualquer parte da existência for
omitida,
como o aspecto espiritual, apenas uma imagem parcial do homem poderá ser
formulada.
Todas as formas modernas de psicologia estão muito preocupadas com o
florescimento do potencial de cada indivíduo. Isso é conhecido como
autoatualização.
É o desenvolvimento progressivo das capacidades inatas de cada pessoa. É
exatamente disso que se trata o yoga, mas em vez de autoatualização, yoga se
refere à
autorrealização em todas as esferas do ser, ou à consciência da natureza interior e
de sua
expressão. O objetivo final do yoga é a autorrealização, onde um indivíduo
manifesta
todo o seu potencial ao máximo, ao máximo, onde está em sintonia, em
perfeita harmonia com seu ser interior e seu ambiente externo.
Na psicologia moderna, uma pessoa autorrealizada é exatamente o mesmo tipo de
pessoa, uma pessoa que expressou todo o seu potencial latente, habilidades inatas
e não
reage mais negativamente à sua personalidade e ao ambiente, harmonizando-se
com
tudo o que é externo e interno. Tanto a psicologia moderna como o yoga sublinham
a
importância da evolução, do crescimento contínuo de cada indivíduo, de “menos
totalidade” para “mais totalidade”. O objetivo final, de acordo com o yoga, é a
unidade
com a existência, com Deus, com a consciência suprema. Os psicólogos ainda
não declararam isso como o objetivo final, mas quem sabe, poderão postular
isso em algum momento no futuro próximo. Algumas escolas, porém, como
a psicossíntese, disseram que a autorrealização é o objetivo último da vida.
No passado, a psicologia tendia a assumir que um homem está psicologicamente
limitado por impulsos e motivações fixas. Portanto, presumia-se que um homem
deveria
cumprir esses chamados impulsos em repetição interminável. Contudo, esta
satisfação contínua das necessidades básicas, embora necessária, apenas elimina
tensões e
frustrações por um curto período de tempo. Não permite de forma alguma ao
indivíduo remover
completamente as tensões básicas da sua vida. A psicologia e a ioga modernas
enfatizam a importância da transcendência, o crescimento global de um indivíduo
para que ele não permaneça no mesmo molde de vida. Ele deve buscar
continuamente
formas mais elevadas de realização, sendo a razão para uma aspiração mais
elevada que a nova
aspiração é mais alegre, mais feliz do que a anterior. Desta forma, o
indivíduo em evolução deixa para trás formas inferiores de impulsos porque são
menos
satisfatórias. O Yoga sempre disse isso, e a psicologia moderna concorda
cada vez mais com o Yoga neste contexto.
Os psicólogos modernos tornaram-se muito interessados ​na meditação e
começaram
a fazer pesquisas nessa direção. Eles não apenas realizaram
experimentos científicos, mas até começaram a consultar textos antigos sobre
meditação para obter
alguma visão sobre suas implicações e utilidade. Eles estão até tentando meditar
por
si mesmos e experimentando coisas que os levam muito além de sua
intelectualização normal. Foi tal a percepção, obtida em parte através da meditação,
que os psicólogos começaram a redefinir a sua definição de
ser humano normal. Postularam que a maioria das pessoas, desde o dia em que
nascem, está
sujeita a classificações constantes. Em outras palavras, as pessoas são
doutrinadas
de que as coisas são boas/más, as pessoas são negras/brancas, as pessoas são
cristãs/muçulmanas/hindus, as pessoas são inteligentes/estúpidas e assim por
diante. Amamos ou odiamos.
Ficamos totalmente envolvidos numa categorização de palavras que nos impede de
ver o
mundo como ele realmente é. As pessoas se tornam automatizadas. Muitos
psicólogos
declararam que um dos principais objetivos da psicologia deveria ser
desautomatizar
as pessoas.
Os pensadores modernos, especialmente os psicólogos, estão muito preocupados
com o
efeito prejudicial que uma vida rápida e competitiva pode ter sobre a mente. É de
facto uma
verdade que os problemas e doenças mentais estão a tornar-se epidémicos. Os
psicólogos
percebem que cada pessoa deve ter uma mente capaz de enfrentar o bombardeio
de
intensa atividade externa. Muitos perceberam que cada pessoa deve se tornar seu
próprio conselheiro psicológico. O método que está sendo amplamente
recomendado e
adotado é a meditação. É a forma universal de remover ou prevenir
preocupações, conflitos e estresse excessivos. É também o caminho certo para
uma
vida positiva e contente.
Pelo menos está se tornando amplamente aceito que a meditação não é um sono
nem
um estado hipnótico. Neste contexto, os psicólogos consideram apenas as pessoas
que
se sentam em horários regulares para meditar por um curto período. O fato de
certas
pessoas altamente evoluídas estarem continuamente em estado de meditação,
dormindo e
acordados, deveria indicar que a meditação está além do sono e do hipnotismo.
Cada vez
mais psicólogos aconselham as pessoas a praticar a meditação para que possam
observar o seu funcionamento interno. Desta forma, eles podem tomar consciência
da
hiperatividade dos diferentes órgãos e do próprio cérebro, e podem ser tomadas
medidas para
corrigir qualquer superestimulação ou mau funcionamento. Este é o melhor método
de tratamento
de doenças, interrompa-as antes que elas ocorram. Meia hora de meditação todas
as manhãs ajuda
a trazer tranquilidade e, assim, melhorar as atividades externas. Nossa capacidade
de
realizar nosso trabalho e diversão diários depende inteiramente de nosso ser
interior. Se o nosso
ser interior não estiver em harmonia, então a nossa interação com o ambiente
externo
não poderá ser harmoniosa.
A meditação é o caminho certo para neutralizar o pessimismo, a depressão, a
tensão e
assim por diante, estados mentais que a maioria das pessoas aceita como parte
normal da vida.
Até mesmo os psicólogos acreditam agora nisso e os modernos pensadores
progressistas no campo
da psicologia afirmaram esta ideia. Eles agora acreditam, como a ioga, que o
estado normal do homem deveria ser uma expressão contínua de alegria. A
meditação pode ser utilizada
por todos para controlar o humor, para desligar estados negativos e substituí-los
por estados de bem-estar.
Um dos maiores problemas do homem é a sua incapacidade de se adaptar às
mudanças. Há cem
anos e antes, e mesmo agora em países que não desenvolveram uma
sociedade tecnológica, isto não era problema, pois praticamente não havia
mudanças
de ano para ano, muito menos de dia para dia. As sociedades tecnológicas, no
entanto,
estão num estado contínuo de mudança. As mudanças ocorrem mais rapidamente
para que a mente possa
se adaptar a elas. O resultado é transtorno mental, de forma menor ou maior
dependendo
do indivíduo. A psicologia reconheceu este problema e recomenda
a meditação como o caminho certo para desenvolver a capacidade de enfrentar a
mudança.
A psicologia sempre reconheceu a necessidade de conhecer o extenso
funcionamento interno da mente inconsciente. Tende a se preocupar com a parte
do
inconsciente que contém nossos complexos e fobias. Isto é, obviamente,
necessário para eliminar os conflitos profundamente enraizados que tendem a
dominar as nossas
vidas. O método utilizado pelo yoga, e também cada vez mais pelos campos
modernos da
psicologia, é meditação. Contudo, ao mesmo tempo, é importante explorar as
vastas
regiões da mente, o inconsciente superior, para usar termos psicológicos, nas
quais estão contidas as nossas capacidades, habilidades ocultas, as nossas
potencialidades interiores.
Muitos de nós temos uma verdadeira vocação na vida, um talento natural para fazer
certas coisas, mas
porque não as conhecemos, nunca as fazemos. Em certo sentido, estamos num
estado de
frustração contínua. Se pudéssemos expressar esse potencial, começaríamos a
viver vidas auto-realizadas, criativas e felizes. O método é através da meditação.
Desta forma podemos encontrar o nosso ser interior e então começar a cumprir a
sua natureza inata.
Podemos começar a fazer o que fazemos de melhor.
Biofeedback: uma tendência moderna no yoga
As técnicas de biofeedback têm sido utilizadas em relação à meditação.
O biofeedback se preocupa em medir e monitorar as ondas elétricas
emitidas pelo cérebro. Vamos primeiro discutir a causa e a natureza dessas
ondas cerebrais. A existência de ondas cerebrais, embora talvez os ritmos cerebrais
sejam uma
descrição melhor, foi notada no final do século XIX durante
pesquisas sobre cérebros de macacos. No início do século XX,
este campo de pesquisa se espalhou para os humanos. Verificou-se que a
frequência, tensão
e amplitude das ondas variaram bastante. Desde então, pesquisas constantes sobre
esse
fenômeno têm sido realizadas e o padrão das ondas cerebrais tem
sido usado em patologia para mostrar a existência de disfunções no cérebro, como
tumores e transtornos mentais gerais.
O que são essas ondas cerebrais? Os pesquisadores médicos não têm certeza
absoluta, mas
a seguir está uma breve descrição de sua causa e natureza. O cérebro é feito
de milhões e milhões de células, chamadas neurônios. Existem inúmeras
conexões entre essas células individuais e outras células. Na verdade, dizemos
provisoriamente que cada célula do cérebro está direta ou indiretamente conectada
a todas
as outras células. Os pulsos nervosos viajam continuamente ao longo desses
circuitos complexos de neurônios.
Cada neurônio consiste em um corpo central, um axônio e vários dendritos. Ele
recebe impulsos nervosos de outros neurônios através do axônio, uma longa
fibra semelhante a um fio. O neurônio individual, por sua vez, transmite impulsos
nervosos a outros neurônios
através de fibras semelhantes a ramos chamadas dendritos, que se conectam aos
axônios de outros
neurônios. O impulso nervoso só é transmitido quando a carga elétrica no
neurônio atinge um certo nível. Neste nível predeterminado, ocorre uma
explosão ou impulso repentino. São esses pulsos que dão as ondas cerebrais.
Os pesquisadores descobriram que existe uma relação distinta entre a
frequência, voltagem e amplitude das ondas cerebrais e o estado do
indivíduo. Por conveniência, as ondas foram divididas em quatro tipos: beta,
alfa, teta e delta. O leitor deve lembrar que essas ondas cerebrais não são
estados mentais; são apenas uma manifestação que permite conhecer
o próprio estado de espírito. Embora ainda haja muito a ser descoberto sobre a
relação entre essas ondas e o estado de espírito, o que se segue é um breve
resumo do conhecimento atual sobre essas ondas.
Ondas beta são os padrões que emitimos predominantemente do nosso cérebro
durante os estados de vigília do dia a dia. Estão relacionados a atividades externas,
extroversão. Quando utilizamos o cérebro para o pensamento racional, quando
usamos os
sentidos, quando estamos ansiosos, tensos e em estados mentais “normais”,
são emitidas ondas beta. Eles são de baixa amplitude e alta frequência com mais
de 13 ciclos
por segundo.
As ondas alfa são emitidas de forma mais perceptível durante estados mais suaves
de meditação.
Eles estão relacionados a um estado de espírito relaxado, passividade e um estado
de não ansiedade e
tensão. Eles estão muito relacionados à criatividade, de modo que durante os
períodos
de criatividade as ondas alfa são emitidas profusamente. Eles se manifestam
quando a mente racional
e os sentidos tornam-se inoperantes. Estudos sobre iogues e zen-budistas
em estados de meditação confirmaram essas generalizações sobre as ondas alfa.
Eles estão associados à consciência passiva, uma característica distintiva da
meditação. As ondas alfa têm frequências que variam de 8 a 13 ciclos por
segundo.
As ondas Theta são emitidas profusamente durante o sono. Eles estão associados
à
mente inconsciente e ocorrem quando dados ou impressões inconscientes
profundos vêm
à tona e chegam à consciência. As ondas Theta se manifestam durante
estados profundos de meditação, durante intensa criatividade, êxtase e
receptividade da
percepção extra-sensorial. Muitas crianças emitem esse tipo de onda durante o
estado de vigília, embora isso seja mais raro em adultos. As ondas Teta têm uma
faixa de frequência de 4 a 7 ciclos por segundo.
As ondas delta são ondas de alta amplitude com frequências abaixo de 4 ciclos por
segundo. Sabe-se menos sobre este tipo de emissão de ondas, embora esteja
intimamente ligado ao sono profundo e sem sonhos. Neste estado há grande
receptividade
ao aprendizado. Por outras palavras, as pessoas neste tipo de estado podem
absorver a aprendizagem,
talvez através de um gravador, mesmo enquanto dormem. O conhecimento parece
ser
absorvido diretamente pela mente inconsciente, contornando os órgãos dos
sentidos.
O leitor deve compreender que esta classificação é arbitrária. A
classificação não deve ser considerada uma divisão rígida e natural. Uma pessoa
que tenha controle mental suficiente, como um iogue avançado, pode passar
progressivamente de um estado para outro à vontade. Ele pode começar na faixa
beta
da vigília “normal” e depois, pela força de vontade, prosseguir para o estado mental
caracterizado por ondas alfa. No início, as ondas beta estão presentes, depois,
eventualmente, todas
as ondas beta desaparecem e depois de algum tempo as ondas teta começarão a
aparecer. Se
não houver sono, então serão alcançados estados profundos de meditação,
tornando-se progressivamente mais profundos à medida que as ondas teta
predominam cada vez mais. Eventualmente ele
pode manifestar ondas delta, que normalmente estão associadas ao sono
profundo.
No entanto, especularemos, e é apenas uma suposição, que durante a meditação
a predominância das ondas delta corresponde a estados muito elevados de
meditação
e talvez até de samadhi.
Esses padrões de ondas podem ser detectados por meio de um sistema elétrico
conhecido
como eletroencefalograma (EEG). Trata-se de um sistema amplificador que detecta
atividades elétricas que ocorrem no cérebro, que são captadas por meio de
eletrodos fixados na lateral da cabeça. Esses padrões elétricos podem então ser
registrados em um gráfico por meio de uma caneta-gravador, que indica
imediatamente
o tipo de onda que está sendo emitida. Por sua vez, os estados de espírito da
pessoa podem ser
lidos a partir do formato das ondas. Este tipo de instrumento é utilizado
principalmente para
investigação e em patologia, mas está, no entanto, fora de questão para a pessoa
que vive na
rua. Para atender a sua necessidade, diversas empresas fabricaram, a
preços muito razoáveis, instrumentos simples que permitirão a qualquer pessoa
detectar a
forma de onda emitida pelo seu cérebro. O mais comum, e também o mais simples,
consiste em um fone de ouvido e um instrumento que emite sons audíveis e
variáveis
​que correspondem às flutuações na atividade das ondas cerebrais. Outro tipo só
emite um som quando começa a produzir um certo tipo de onda cerebral. Vários
outros tipos estão disponíveis e muitos mais certamente serão desenvolvidos.
Como o biofeedback ajuda alguém a meditar? Ao conhecer
a atividade específica das ondas cerebrais em um determinado momento, podemos
tomar medidas conscientes para mudar o
padrão de ondas para o estado desejado. Desta forma, pode-se mudar o estado de
espírito.
No entanto, é necessária muita prática; é improvável que alguém seja capaz de
pegar um
instrumento de biofeedback e mudar imediatamente seu estado mental, mas com
a prática será capaz de atingir estados de meditação.
Como alguém pode mudar conscientemente as emissões de ondas cerebrais? A
princípio isto
parece impossível, pois a forma de onda é uma função da própria mente. Pode
parecer surpreendente que tudo o que é necessário seja prática e perseverança,
mas é
exatamente a mesma coisa que fazemos com tudo na vida. Aprendemos a andar, a
falar, a ler, tudo através de um esforço persistente. A pesquisa mostrou que todos
os processos do corpo podem ser controlados, até mesmo as chamadas
funções automáticas ou vegetativas, como batimentos cardíacos, respiração, etc.
Isso é algo que os iogues vêm
fazendo há milhares de anos. No entanto, só recentemente é que esta questão foi
levada
a sério pela ciência moderna.
Testes científicos, alguns também utilizando biofeedback, mas medindo emissões
de órgãos específicos, mostraram que o coração e outros órgãos podem ser
desacelerados
ou acelerados pela mera força de vontade. É apenas uma questão de prática. O
mesmo acontece com o controle das ondas cerebrais. Cada pessoa deve elaborar
seu próprio
método. Por exemplo, uma pessoa pode tentar muito mudar as ondas cerebrais
de, digamos, beta para um estado alfa mais relaxante. A própria intensidade pode
causar
mais tensão e talvez ondas beta mais proeminentes. Algumas pessoas acham que
o melhor método é simplesmente pensar sobre a mudança e a mudança
ocorre automaticamente, mas cada indivíduo deve encontrar a sua própria técnica.
É claro que é possível atingir estados meditativos elevados sem biofeedback, como
as pessoas têm feito ao longo da história. Grandes iogues, zen-budistas, etc.,
dificilmente
precisam da ajuda de instrumentos de biofeedback, pois podem mudar seu estado
de
espírito quase à vontade, tamanha é a sua sensibilidade. No entanto, a
técnica de biofeedback tem um grande potencial para iniciantes e para aquelas
pessoas que, mesmo após
prática constante, não estão fazendo nenhum progresso perceptível na meditação.
A maioria de
nós é tão insensível que não temos a capacidade de sentir se estamos ficando
mais relaxados, mais tensos ou se permanecemos no mesmo estado de
espírito. O biofeedback indicará ao meditador se o progresso está sendo feito
ou não. Esse sistema é tão útil que alguns professores de ioga já o usam para
si e para seus alunos.
Resumindo, podemos dizer que o biofeedback está na sua infância, mas parece
prometer
grandes possibilidades para o futuro. Outro ponto é que está sendo cada vez mais
adotado por jovens que usam grandes quantidades de drogas para
vislumbrar o além. Dará os mesmos resultados com a prática, mas sem
os efeitos prejudiciais associados à maioria das drogas. Complementará a
meditação
e trará experiências meditativas significativas ao alcance de todas as pessoas.
A meditação aliada ao biofeedback poderia fazer muito para elevar o nível da mente
ou o nível de consciência do mundo.
O leitor pode estar interessado nas diferenças que existem entre as
ondas cerebrais emitidas durante a meditação e os outros estados que estão
frequentemente
intimamente relacionados com a meditação, nomeadamente o transe e o
hipnotismo. Há pouca ou
mesmo nenhuma correlação. Durante estados de transe e hipnóticos, a emissão de
ondas na verdade
assume a forma sugerida pelo hipnotizador. Estes estados são geralmente
tipificados por
emissões beta que são características do nosso estado mental extrovertido normal
e certamente não estão relacionadas com a meditação.
Cada célula contém conhecimento infinito.
Os cientistas desenvolveram uma apreciação da complexidade de cada
célula do corpo. Eles conseguiram construir um modelo da chamada
molécula de DNA, a molécula da vida. Essa é a molécula que transmite todas as
características da mãe e do pai para o filho e a filha. Está contido no
esperma e nos óvulos. Não só isso, está contido em todas as células do corpo.
Os cientistas apenas formularam a sua forma física e confirmaram que se
preocupa em moldar características individuais como a cor do cabelo, a altura,
o tamanho dos pés e o padrão de crescimento desde a infância até à idade adulta. É
o
projeto, o plano subjacente de vida. É esta molécula que fixa o nosso modo básico
de vida e devemos obedecer às suas ordens durante toda a nossa vida. É claro que
há
outras coisas que afectam as nossas vidas: o ambiente, as nossas circunstâncias,
as nossas
interacções com outras pessoas. No entanto, é a molécula de DNA que determina
grande parte do
modo de nossas vidas.
Agora, esse ponto de vista científico está se aproximando muito do ponto de vista
iogue.
O Yoga sempre considerou cada célula do corpo como tendo
consciência. Em outras palavras, a existência subjacente de cada célula é
a consciência. Sua manifestação pode ser considerada como a natureza física da
célula, sendo a molécula de DNA o modelo da vida humana. O padrão primordial
da existência humana é fixado e dirigido pela consciência da célula;
a estrutura molecular descoberta pelos cientistas é apenas o executor, aquilo
que implementa a vontade da consciência celular. Os cientistas consideraram o
padrão da molécula de DNA o instrumento que guia a vida em
certas direções; eles perderam o princípio subjacente por trás da
própria molécula de DNA, isto é, a consciência.
Grandes pensadores começam agora a exclamar com admiração que cada célula
contém, inerente
a si mesma, o conhecimento total do nosso passado evolutivo. Em outras palavras,
cada
célula contém uma memória de tudo o que aconteceu no
passado de cada indivíduo: quando ele era um plasma germinativo, lutando para
emergir da lama primordial
durante o nascimento da vida; quando ele era um peixe; quando os peixes lutaram
para chegar à terra
para iniciar a linha de animais terrestres; quando ele era um macaco; quando ele era
um
homem de Neandertal; quando ele se tornou um humano do mesmo tipo que existe
hoje,
há alguns milhares de anos; quando ele estava no ventre de sua mãe. Todas essas
informações são armazenadas em cada célula do corpo. A reação imediata a
esta ideia é que isso é impossível. A nossa mente condicionada não pode aceitá-lo
ou compreendê-lo,
mas isto tem sido frequentemente descrito por pensadores progressistas, incluindo
muitos
grandes cientistas.
Isto é o que sempre foi dito pelos grandes gigantes espirituais ao longo
da história. Eles disseram que o conhecimento infinito existe dentro de nós. O que
está fora
também está dentro. O humano é a versão miniaturizada do universo. Eles disseram
que à medida que vocês mergulham nas profundezas do seu ser, vocês são
capazes de adquirir
conhecimento sobre suas vidas passadas. E agora a ciência está começando a
provar a veracidade
dessas afirmações. A religião e a ciência, que há apenas alguns anos pareciam tão
distantes uma da outra, estão a começar a fundir-se numa forma superior de
conhecimento.
Os cientistas mapearam a forma física da molécula de DNA. Eles
exploraram isso com microscópios eletrônicos. A próxima etapa é investigar a
natureza inerente da molécula de DNA, a propriedade que a ciência não pode
explorar atualmente
porque a sua natureza é uma experiência subjetiva, além dos domínios da
ciência. Será demais sugerir que o método de explorar essas
moléculas de DNA seja a meditação? Porque a meditação consiste em explorar a
natureza interior. A meditação deve tornar-se a ferramenta de investigação científica
sobre a
natureza da molécula de DNA ou qualquer outra coisa que precise ser investigada
internamente.
O ego da substância branca
O sistema de ativação reticular está localizado na parte superior da medula
espinhal. É a
válvula que controla as informações que realmente chegam à nossa
percepção consciente. É a parte do cérebro que regula a profundidade da
consciência do homem,
por exemplo, estados de sono, consciência, superconsciência, etc., e permite que
apenas um
fio refinado de informação vaze através da consciência, evitando que outros dados
que considera inadequados cheguem à consciência. percepção. É o
censor da mente humana.
Algumas pessoas chamam esse sistema de ego, que é o tema central da
psicologia. Através da sua atividade estamos conscientes apenas de certos
aspectos da
percepção e totalmente inconscientes da maior parte da informação que chega ao
cérebro. Na verdade, é
uma parte essencial do cérebro, pois sem ela seríamos inundados de
dados dos sentidos. Por exemplo, enquanto escrevemos uma carta, a nossa
consciência preocupa-se
em pensar no que escrever e no próprio processo de escrita. Se
recebêssemos simultaneamente um influxo de sons, cheiros, sensações cutâneas e
informações sobre a
atividade orgânica do corpo, seria impossível escrever a carta. O sistema de
ativação reticular
exclui todas as informações irrelevantes dos sentidos, permitindo que
as informações relacionadas ao trabalho em questão cheguem à consciência. Isso
nos permite concentrar em nosso trabalho.
Como o sistema atua como o ego? O sistema de ativação reticular permite que
a informação chegue à consciência se tiver intensidade. Por outras palavras,
a informação sobre o mundo exterior chega à nossa consciência se, e apenas se,
reforçar
a nossa programação mental, se concordar com os nossos preconceitos, se se
adequar ao nosso
padrão mental. É dessa forma que ele atua como ego. Identifica-se com
complexos, inibições, gostos, desgostos, etc., que constituem a natureza egoísta
de um indivíduo, e alimenta a consciência individual com a informação
que corresponde ou irá satisfazer essas facetas dos gostos ou desejos do
indivíduo.
Portanto, se tememos alguma coisa, então a informação que reforça esse medo
terá
maior probabilidade de chegar à percepção consciente. O mesmo acontece com
outras
programações emocionais e racionais. Por esta razão nunca poderemos ver o
mundo como ele é.
Vemos uma imagem borrada do mundo e das pessoas ao nosso redor.
Se removermos estes medos, fobias, complexos, gostos, desgostos e quaisquer
outros
preconceitos, começaremos a ver uma imagem mais clara do mundo. O
sistema de ativação reticular terá menos preconceito, menos tendência a nos deixar
estar conscientes
apenas das coisas que reforçam os nossos complexos, etc. Ele permitirá que a
informação
flua para a consciência, que é menos determinada pela nossa
programação mental negativa. Se nossa mente estiver razoavelmente tranquila e
amorosa, veremos
o ambiente sob a mesma luz. Se nossa mente estiver habitualmente relaxada,
veremos
o mundo de forma semelhante, onde tudo é harmonioso.
Eventualmente, nos estágios mais elevados do caminho espiritual, até mesmo o
amor no
sentido emocional desaparece. Neste caso o sentimento de amor é transcendido,
de modo
que nem mesmo o amor colore a mente. A consciência agora se identifica com
tudo; a unidade é experimentada; agora não há censura intermediária
entre a consciência e o meio ambiente. Nesta condição até o ego
desapareceu. Torna-se supérfluo, pois não há preferências na mente a
serem satisfeitas. O centro da consciência agora opera a partir do self e não
do ego.
A purificação da mente é o objetivo do yoga em geral, da meditação em
particular, bem como das técnicas apresentadas neste livro. Assim, o objectivo é
quebrar
os complexos existentes, a fobia e o programa mental cheio de preconceitos e
substituí-los por um programa mental purificado. A meditação, a meditação mais
elevada,
torna-se então um processo espontâneo. Assim, as barreiras que durante muito
tempo mantiveram separados
os campos da ciência e do espírito estão a ser rapidamente derrubadas. A
dicotomia
entre eles está diminuindo. Mesmo agora, a ciência apresenta possibilidades de
ajudar
as pessoas a trilhar o caminho espiritual, e a meditação oferece um grande
potencial para ajudar
a ciência a compreender a mente de forma sistemática e a obter uma visão mais
profunda da
existência. A edição
M
3
Meditação e Saúde
implica relaxamento, tanto físico quanto mental, em um nível que
poucos de nós experimentamos mesmo durante o sono. Por esta razão a
meditação traz
excelente saúde e pode aliviar e curar muitos tipos de doenças.
Antes de discutir isto gostaríamos de enfatizar a não dualidade que existe
entre corpo e mente. Durante muito tempo presumiu-se que uma
doença física é desprovida de conteúdo mental e que uma doença mental é
desprovida de qualquer
conteúdo físico. Só relativamente recentemente se
percebeu a íntima relação entre as esferas física e mental. Eles são realmente um
todo. Por exemplo, o relaxamento físico certamente também trará relaxamento
mental
e, inversamente, o relaxamento mental também trará relaxamento físico. O leitor
deve ter percebido isso por si mesmo. Portanto, quando se discute qualquer
doença, esta deve
ser vista como algo que envolve tanto a mente como o corpo.
A meditação atua como um tratamento holístico ou completo para doenças. É um
método de tratamento mais abrangente do que o proporcionado pelos
medicamentos, que tendem
a “curar” a doença de um órgão, mas podem ter repercussões negativas imprevistas
noutras partes do corpo. Muitos casos disso podem ser citados. A meditação leva o
tratamento de volta ao sofredor. O paciente poderá exercer mais poder
sobre sua saúde para a eliminação de sua enfermidade. O tratamento
abrangerá todo o complexo mente-corpo. Através da meditação a mente pode ser
treinada para curar a doença, mas primeiro é preciso saber meditar e exercer
um controle maior sobre a mente-corpo. Quando alguém se torna consciente dos
processos internos da mente e do corpo, pode direcionar as energias para onde elas
são mais
necessárias. Pessoas com doenças saberão direcionar sua energia interior para o
órgão doente.
Os efeitos fisiológicos da meditação
A meditação é uma forma muito poderosa de controlar processos fisiológicos e
também de controlar reações fisiológicas a eventos psicológicos. Uma das
mudanças mais profundas que ocorrem no corpo durante a meditação é a
desaceleração do metabolismo, a taxa de decomposição e construção do
corpo, pois há uma redução acentuada no consumo de oxigênio e
na produção de dióxido de carbono. Os experimentadores mediram uma redução de
até 20% no
consumo de oxigênio, o que ocorre porque a taxa de respiração é mais lenta. A taxa
metabólica reduzida
se deve ao controle do sistema nervoso involuntário que
se desenvolve através da meditação.
A meditação tem uma influência notável na pressão arterial, que cai muito
abaixo do normal durante e após a meditação e, portanto, a meditação
pode ser particularmente recomendada para pessoas que sofrem de pressão alta
. A frequência cardíaca também diminui para alguns batimentos a cada minuto.
Outra
descoberta interessante a respeito do sistema sanguíneo é o fato de que o fluxo
sanguíneo
aumenta durante a meditação. Para explicar isto, devemos novamente trazer o
sistema nervoso autónomo e, em particular, a rede nervosa simpática.
Esta rede, como uma de suas muitas funções, contrai os vasos sanguíneos e, por
sua vez, o fluxo sanguíneo. Quanto maior a constrição, menor será o fluxo
sanguíneo. Durante
a meditação as atividades do sistema simpático são reduzidas e, portanto,
a constrição dos vasos sanguíneos diminui automaticamente, resultando num
maior
fluxo de sangue.
Este aumento do fluxo sanguíneo beneficia muito o meditador. Por exemplo,
consideremos
a produção de lactato. O lactato é uma substância produzida principalmente nos
músculos quando não há oxigênio livre. É produzido profusamente durante períodos
de
intensa atividade, quando os músculos realizam um trabalho extenso. O chamado
débito energético ocorre porque os músculos devem gastar mais energia do que o
fornecimento de oxigênio aos músculos permite. Agora o lactato é produzido para
fornecer
a energia extra necessária.
Durante os períodos de descanso, o lactato é lentamente decomposto em outras
substâncias,
uma vez que agora é fornecido oxigênio suficiente aos músculos. Na meditação, o
aumento do fluxo sanguíneo garante que o oxigênio seja entregue de forma mais
eficiente aos
músculos e que o lactato seja removido de forma mais rápida e eficaz. O leitor
deve observar que, na meditação, a ingestão total de oxigênio é, na verdade, menor;
o que
aumenta é a distribuição do oxigênio disponível para os músculos, onde ele
decompõe
o lactato. Ao mesmo tempo, a entrada de oxigênio nas células durante o
processo metabólico é reduzida. A produção de lactato é estimulada pelo
sistema nervoso simpático; a inibição do sistema nervoso simpático
durante a meditação reduz automaticamente a produção de lactato.
Por que o assunto da produção de lactato é tão importante? Porque os exames
médicos
mostram que as pessoas que sofrem de ansiedade, neuroses ou tensão
apresentam um nível elevado
de lactato em comparação com quando estão calmas e tranquilas. Quando o
lactato é injetado
no corpo em experimentos científicos, ocorre um aumento repentino e acentuado
no
nível de ansiedade. Além disso, as pessoas que sofrem de pressão alta têm
significativamente mais lactato no corpo do que as pessoas com pressão arterial
normal e
aquelas que meditam regularmente.
A meditação é o método perfeito para reduzir o nível de lactato e
consequentemente reduzir a pressão arterial e todos os tipos de sintomas de
ansiedade.
Lembre-se também de que a ansiedade é a causa de muitas das chamadas
doenças físicas, bem como de inúmeras doenças mentais. A meditação é o método
de
tratamento dessas doenças, eliminando sua causa raiz. Isto é muito
preferível às atuais curas amplamente adotadas que tratam o sintoma e não
a causa subjacente.
Como essas mudanças fisiológicas se comparam a outras formas de relaxamento,
como o sono e o hipnotismo? Parece haver pouca ou nenhuma correspondência
. Durante o hipnotismo há pouca ou nenhuma alteração na taxa metabólica,
e no sono as alterações fisiológicas ocorrem normalmente após algumas horas. Na
meditação, a proporção entre oxigênio e dióxido de carbono no sangue (não a
quantidade)
permanece razoavelmente constante. Durante o sono, há um acúmulo notável de
dióxido de carbono no sangue.
O mecanismo de defesa do corpo de lutar ou fugir
O sistema de defesa de lutar ou fugir do corpo é o sistema nervoso simpático
e as glândulas supra-renais. As atividades do sistema nervoso simpático e
das glândulas supra-renais são conhecidas há algum tempo; esses dois sistemas
se complementam. Durante momentos de estresse, perigo ou medo, as
glândulas supra-renais secretam um hormônio chamado adrenalina, que prepara o
corpo para lutar ou
fugir. Isso torna o corpo mais eficiente. Aumenta a frequência cardíaca, aumenta a
frequência respiratória, melhora a visão, a audição, etc., além de inibir as
funções digestivas para que a energia possa ser empregada de forma mais útil para
enfrentar
situações ameaçadoras. Este sistema é para perigos de curto prazo. Para ameaças
que duram
um longo período de tempo, o sistema nervoso simpático assume o controle e
mantém o
corpo em um nível de intensidade continuamente mais alto. Eventualmente, porém,
quando a
ameaça desaparece, as funções do corpo retornam ao seu nível normal de
atividade.
Contudo, o modo de vida estressante, competitivo e moderno é tal que muitas
pessoas operam quase continuamente com um alto nível de preparação para lutar
ou
fugir. Pode ser por medo do chefe, medo de perder o respeito aos olhos dos
amigos e vizinhos, medo de não conseguir pagar todas as contas de aluguel,
e assim por diante. Nestas condições, o indivíduo está sempre tenso, sujeito a
grandes
flutuações de humor e quase num estado contínuo de insatisfação e
infelicidade geral. O corpo também perde a capacidade de resistir às doenças.
Muitas pessoas podem dizer ou pensar que estão relaxadas durante a maior parte
da vida.
Para alguns isto pode ser verdade, mas para muitos, os testes científicos mostrarão
conclusivamente
que estão quase constantemente tensos, embora não tenham consciência disso.
Em reação
a diversas situações, mesmo de natureza inconsequente, eles tensionam os
músculos,
apertam os olhos, roem as unhas ou o que quer que seja. Este tipo de ação é tão
habitual
que eles não têm consciência de que estão realizando essas atividades
compensatórias.
Essas reações habituais são precursoras das doenças psicossomáticas. Quando
uma pessoa manifesta essas tensões, quer ela saiba disso ou não, ela está na
verdade
se preparando para a reação de lutar ou fugir; a reação que o
sistema nervoso simpático e as glândulas supra-renais foram projetados para
provocar.
Essas ações são pequenas e insignificantes na aparência externa, mas indicam
que alterações na frequência cardíaca, na pressão arterial, etc., estão ocorrendo
internamente. Esta estimulação prolongada do sistema adrenal e simpático pode
levar às chamadas doenças civilizadas, como hipertensão, diabetes,
trombose coronária, úlceras pépticas e duodenais, juntamente com um grande
número
de doenças mentais, bem como dores nas costas, problemas de pele , espasmos
musculares e uma
série de outras doenças.
O único método seguro de neutralizar, prevenir e curar essas doenças
é relaxar completamente o corpo e a mente todos os dias. O sono, é claro, é
o habitual, mas a maioria das pessoas fica tão tensa que nem sequer relaxa durante
o sono. Eles ainda estão tentando resolver seus problemas diários enquanto
dormem. O sono é
geralmente insuficiente para relaxar, equilibrar e erradicar os efeitos prejudiciais do
uso excessivo dos sistemas adrenal e simpático. É somente durante o relaxamento
profundo
que os processos do corpo podem finalmente se recuperar e retornar ao seu
nível normal de atividade. A meditação é um meio de fazer isso. Em certo sentido, a
meditação
pode ser considerada a contrapartida ou o contrapeso do
sistema nervoso simpático e das glândulas supra-renais. É uma panacéia para a
vida moderna. É o
meio seguro de alcançar a saúde positiva de todo o complexo mente-corpo.
Não devemos apenas aprender a relaxar, mas também mudar a nossa resposta ao
que nos
rodeia. A felicidade de cada pessoa depende da harmonização e
integração com o meio ambiente, e não do medo perpétuo do
meio ambiente. O sistema mente-corpo deve ser reprogramado para que a
adrenalina não seja esguichada no sangue em todas as situações possíveis.
Devemos
reprogramar nosso corpo e mente para que a reação seja diferente, para que o
indivíduo possa relaxar, ser feliz e começar a elevar o nível de sua consciência.
Para que o leitor possa avaliar a importância de mudar a mente, daremos
uma breve explicação do mecanismo do cérebro que se preocupa
em nos deixar tensos ou relaxados. Uma parte importante do cérebro é o
sistema límbico. Esse sistema, situado na parte superior do tronco cerebral, tem a
função de comparar os dados dos sentidos dos órgãos dos sentidos com as
informações que
já estão no cérebro de experiências anteriores de vida. Em outras palavras, o
sistema límbico compara os dados armazenados no cérebro (nossa memória) com
os
dados dos sentidos recebidos; analisa-os em termos de experiências anteriores.
O sistema límbico também intensifica as respostas emocionais a dados que não
se harmonizam ou não se enquadram no condicionamento ou na memória anterior.
Assim, se algo
inesperado ou diferente de nossas experiências anteriores acontecer conosco, o
sistema límbico cria imediatamente uma reação emocional, como raiva, estresse
, etc. Isso eventualmente desencadeia as glândulas supra-renais, que liberam o
hormônio
adrenalina no sistema sanguíneo. Isso então deixa todo o corpo tenso; o
coração bate mais rápido, a frequência respiratória aumenta e assim por diante. É
neste estado que
muitas pessoas modernas passam grande parte das suas vidas, e esta tensão
prolongada
leva a todos os tipos de doenças.
No entanto, ao mesmo tempo, uma parte do sistema límbico chamada região septal
atua
na direção oposta. Reduz nossas respostas emocionais; libera tensão
e cria relaxamento de todo o corpo e mente. Pela meditação podemos fazer com
que
a parte septal do sistema límbico opere durante a parte predominante ou mesmo
durante toda
a nossa vida. Nestas condições, vivemos uma vida de relaxamento e não de
preguiça, aproveitamos
mais a vida, fazemos o nosso trabalho com mais eficiência e estamos livres de
doenças.
Se alguém deseja relaxamento e uma vida feliz, deve mudar de ideia, não o
mundo exterior ou outras pessoas. Uma vida feliz e saudável vem da mudança
da mente e de suas reações ao mundo exterior. Pode-se passar o resto da
vida buscando a felicidade no mundo exterior, mas se a mente mantiver sua
programação atual, nunca encontraremos a felicidade; alguém estará perseguindo o
pote de ouro
no final do arco-íris. Medite e reprograme sua mente se quiser uma
vida saudável e livre de doenças. Modifique o programa mental que foi colocado em
seu
cérebro por falhas na sua educação, pois esta é a causa de toda a sua infelicidade.
O reino psíquico da existência é um assunto que geralmente causa grande confusão
ao homem comum, porque a maioria das pessoas não consegue visualizá-lo e
atualmente a linguagem contém muito poucos termos técnicos precisos que
possam ser usados ​corretamente para descrevê-lo
. Felizmente, porém, muitos cientistas de primeira linha em numerosos países estão
presentemente a fazer avanços constantes nas suas pesquisas relativas aos reinos
subtis e, com as suas descobertas, os termos ingleses para os fenómenos que
estão a ser descobertos estão, por necessidade, a ser criados. Estamos certos de
que não está longe o dia em que as questões psíquicas constituirão uma parte
importante do conhecimento geral de cada homem, e quando o mundo psíquico
será comumente visto por todas as pessoas, usando máquinas que estão em
estágio de protótipo em muitos dos países avançados. procurando institutos de
pesquisa em todo o mundo. Uma das premissas básicas do sistema de yoga é que
o universo existe simultaneamente em vários níveis diferentes de sutileza. Cada
objeto ou ser que existe no plano físico tem uma forma correspondente nos planos
mais sutis, e a vida e a atividade ocorrem ali de uma maneira que tem muitas
semelhanças com os acontecimentos do mundo físico “sólido”. Diz-se que a
matéria composta de partículas menores que prótons, elétrons e nêutrons e que
tem uma taxa básica de vibração mais rápida que a velocidade da luz é de natureza
psíquica. Além disso, diz-se que existem planos que são mais sutis que o psíquico,
mas estes não podem atualmente ser definidos usando a terminologia da ciência
da física. Os dois planos superiores mais conhecidos são os planos mental e
causal, que são experimentados apenas por uma pessoa em estado de meditação
antes de transcender toda a existência e entrar em samadhi. O plano diretamente
acima do nível físico é o reino psíquico da existência. Tem muitas coisas em
comum com o mundo físico com o qual estamos familiarizados, e a maioria das
pessoas vivencia naturalmente, de tempos em tempos, eventos que ocorrem no
plano psíquico. Isso ocorre com mais frequência durante o sono ou quando uma
pessoa desmaia ou sofre um grave choque físico ou emocional. Esta visualização
espontânea de eventos psíquicos também ocorre através do uso de certas drogas
perigosas, e o despertar psíquico espontâneo é a base da intuição, das chamadas
“experiências espirituais” e das visões. O sistema de Kundalini Yoga, que se baseia
nos ensinamentos das antigas escrituras tântricas, abrange muitas técnicas que
visam provocar um despertar controlado de experiências psíquicas no praticante.
Embora o despertar psíquico nunca seja considerado um objetivo do sadhana pelo
praticante sério de yoga, por estar mais interessado no desenvolvimento espiritual,
é um nível importante pelo qual todos os aspirantes devem passar. Muitas das
práticas de Kundalini Yoga exigem que o aspirante visualize eventos que ocorrem
no plano psíquico. Na maioria dos casos, o que esses kriyas exigem é que a pessoa
veja certos centros, conhecidos como chakras, que existem em seu próprio corpo
psíquico, e também veja o fluxo de energia sutil que ocorre nos caminhos
(chamados nadis) que conectam os centros psíquicos. . É claro que nem todas as
pessoas podem ver essas ocorrências psíquicas à vontade e, portanto, as práticas
de Kundalini Yoga permitem alternadamente que a consciência do praticante siga
(ou imagine) um grupo de centros físicos específicos e passagens que estão inter-
relacionadas e podem desencadear o real. centros psíquicos. O que se segue é uma
descrição dos diferentes centros psíquicos localizados no corpo psíquico do
homem e das passagens de energia no corpo físico que são utilizadas nas práticas
dadas neste livro para o despertar dos próprios centros psíquicos. Os centros
psíquicos Existem muitos centros psíquicos, ou chakras, embora apenas onze
sejam de extrema importância para o praticante de ioga. Desses onze centros, que
descreveremos agora, os primeiros oito são os chakras principais localizados ao
longo do sushumna nadi e os três últimos são pontos-gatilho subsidiários usados ​
para estimular os chakras. Nas descrições a seguir descrevemos primeiro os
chakras tal como aparecem no corpo psíquico, juntamente com os mantras,
animais e sensações a eles associados. Além disso, também mostramos as áreas
físicas que atuam como “pontos-gatilho” desses chakras, onde a consciência deve
ser colocada durante as práticas de yoga. Mooladhara: Mooladhara chakra é
posicionalmente o mais baixo dos chakras e é conhecido como centro raiz. Está
associado ao elemento terra na natureza e é a sede da energia primordial do
homem, conhecida como kundalini shakti ou energia sexual/espiritual. Mooladhara
é visualizado na forma de uma flor de lótus vermelha profunda com quatro pétalas.
Nas pétalas as letras sânscritas Vam, Sham, Sham e Sam estão escritas em preto.
No centro do lótus há um triângulo equilátero apontando para baixo, e dentro do
triângulo há um shivalingam de cor esfumaçada rodeado por uma serpente de cor
dourada com três voltas e meia. Mooladhara chakra é presidido pelo deus Brahma,
o criador do universo e pela deusa Dakini, que controla o elemento pele no corpo. O
mantra beeja (semente) do chakra é Lam e o animal ou veículo é o elefante, símbolo
da solidariedade da terra. De longe, o aspecto mais importante do mooladhara
chakra é que ele é a sede da energia primordial, simbolizada por uma serpente
enrolada que se desenrola e viaja para cima através de todos os chakras através do
sushumna nadi no momento do despertar espiritual. O gatilho físico do mooladhara
chakra é diferente em homens e mulheres. Nos homens, esse ponto está localizado
no períneo, o ponto diretamente entre os órgãos genitais e o ânus. Nas mulheres, o
mooladhara está localizado na parte posterior do colo do útero, onde o útero e a
vagina se unem. Swadhisthana: O significado literal de swadhisthana é 'a própria
morada'. É o segundo chakra, associado à mente inconsciente, depósito da
consciência coletiva, de todos os samskaras e memórias genéticas remotas. É o
centro dos instintos mais primitivos e arraigados, daqueles impulsos animais que
causam tanta dor e confusão ao homem moderno. O chakra Swadhisthana é
visualizado na forma de um lótus vermelho com seis pétalas, sobre o qual estão
escritos os mantras sânscritos Bam, Bham, Mam, Yam, Ram e Lam. No centro do
lótus há uma lua crescente branca e também o mantra beeja Vam do chakra escrito
em preto. Swadhisthana é presidido pelo Senhor Vishnu, o preservador do universo,
e pela deusa Rakini, controladora do elemento sangue. A sensação deste chakra é
de sonolência e está relacionada aos órgãos físicos de reprodução e excreção. O
ponto-gatilho do swadhisthana está localizado ao nível do osso púbico ou cóccix.
Geralmente é visualizado como uma coluna, embora em certas práticas também
seja sentido na parte frontal do corpo, no osso púbico. Manipura: Manipura significa
literalmente a 'cidade das joias', e este chakra é o centro do calor, a fogueira. Está
associado à vitalidade e energia e é simbolizado pelo carneiro, uma fera muito
fogosa e agressiva. A divindade de manipura é Rudra, o consumidor ou destruidor
do universo, e a deusa é Lakini, controladora do elemento carne. Manipura chakra é
visualizado como um lótus amarelo brilhante com dez pétalas nas quais estão
escritos os mantras sânscritos Dam, Dham, Nam, Tam, Tham, Dam, Dham, Nam,
Pam e Pham. Dentro do lótus há um triângulo vermelho invertido com o mantra
beeja Ram. O ponto físico usado para meditação em manipura está localizado na
altura do umbigo. Geralmente é sentido como centrado na coluna, embora em
alguns casos raros também seja sentido na parte frontal do corpo, no umbigo.
Anahata: A palavra anahata significa literalmente “não atingido”. Este chakra é a
sede dos sons psíquicos que são experimentados na meditação e que se diz não
serem atingidos porque não são criados por fricção física. Anahata é o centro do
coração, raiz de todas as emoções, onde o amor por Deus e pelo homem pode se
tornar divino. Anahata chakra é visualizado na forma de um lótus azul com doze
pétalas inscritas com os mantras sânscritos Kam, Kham, Gam, Gham, Nam, Cham,
Chham, Jam, Jham, Nam, Tam e Tham. No centro do lótus estão dois triângulos
entrelaçados formando uma Estrela de David, com o mantra beeja Yam escrito
dentro. Anahata é simbolizado por um rápido antílope preto e a divindade
presidente é Isha, o Senhor em uma forma onipresente, e a deusa Kakini, governante
do elemento gordo do corpo. No corpo físico, o chakra anahata está localizado no
nível do coração, atrás do esterno. Pode ser visualizado dentro da coluna e também
na parte frontal do peito. Vishuddhi: Vishuddhi chakra é o centro de purificação e é
mais conhecido como o centro do néctar e do veneno. É visualizado como um lótus
violeta com dezesseis pétalas inscritas com os mantras Am, Am, Im, Im, Um, Um,
Rim, Rim, Lrim, Lrim, Em, Aim, Om, Aum, Am e Ah. No centro do lótus há um círculo
branco com o mantra beeja Ham escrito nele. O animal deste chakra é o elefante,
símbolo do éter, e a divindade presidente é Ardhanarishwara, a forma do Senhor
Shiva e Parvati combinados em um corpo. A deusa é Sakini, que preside os ossos.
Vishuddhi é visualizado no corpo físico, na garganta, na região do pomo de Adão,
centralizado ao redor da medula espinhal. A sensação relacionada a este chakra é a
de gotas frias e doces de néctar caindo de cima para dentro dele , causando uma
sensação de intoxicação feliz. Ajna: Este chakra é conhecido como terceiro olho ou
centro de comando. É o ponto do corpo psíquico onde a informação externa é
recebida, e durante o sadhana superior o guru guia o aspirante emitindo-lhe
comandos através deste centro. É o famoso olho da intuição, através do qual quem
está psiquicamente desperto pode visualizar todos os acontecimentos tanto no
plano físico quanto no psíquico. Ajna chakra é representado como um lótus azul
prateado com duas pétalas com os mantras Ham e Ksham. No centro do lótus está
um mantra beeja Om amarelo brilhante com três linhas vermelhas correndo de cima
para baixo e uma lua crescente branca perto do topo. A divindade de ajna é
Paramshiva, a consciência sem forma, e a deusa é Hakini, que controla a mente
sutil. No corpo físico, ajna é visualizado diretamente atrás do centro das
sobrancelhas, no topo da coluna vertebral. Sua sensação é a de uma deriva sem
forma, além de toda consciência de tempo e espaço. Bindu: Bindu é o chacra lunar,
o ponto onde os sons psíquicos se manifestam para aqueles que estão prontos
para ouvi-los. É visualizado na forma de uma pequena lua crescente em uma noite
de luar. É considerado talvez o centro mais importante nas práticas de kundalini
yoga. O ponto de gatilho físico do bindu chakra está no canto superior traseiro da
cabeça, onde os brâmanes tradicionalmente permitem que um longo tufo de cabelo
cresça. Sahasrara: Este é o mais elevado dos centros psíquicos, que simboliza o
limiar entre os reinos psíquico e espiritual. Diz-se que Sahasrara contém todos os
outros chakras dentro de si, pois é infinito em dimensões. É como uma enorme
cúpula radiante, dentro da qual existem todas as formas psíquicas. Sahasrara é
visualizado como um lótus vermelho brilhante de mil (ou infinitas) pétalas contendo
todas as letras do alfabeto sânscrito vinte vezes, com um shivalingam brilhante
localizado no centro. No corpo físico, seu ponto está no topo da cabeça, de onde é
visualizado que se estende para fora em todas as direções, até onde o olho interno
pode ver. Lalana: Lalana chakra não é um dos principais chakras, mas é muito
importante para o praticante de kundalini yoga como o ponto de onde amrit, ou
néctar, emana e cai no vishuddhi chakra. Seu ponto físico de concentração está
localizado na parte superior do palato, logo na raiz das amígdalas. Bhrumadhya:
Bhrumadhya não é um chakra em si. É apenas um ponto de gatilho para o ajna
chakra. A palavra bhrumadhya significa centro da sobrancelha, e é aqui que esse
ponto está localizado. Ponto desconhecido: Novamente, este não é um chakra, mas
apenas um ponto-gatilho e está localizado no centro da cabeça, diretamente entre
os orifícios dos ouvidos. Chidakasha: Isto significa literalmente o “espaço do
conhecimento”. É um espaço psíquico onde todos os eventos psíquicos são
visualizados. Chidakasha é visualizado como uma sala preta diretamente atrás da
testa. Na parte de trás da sala, no centro da parte inferior, há um pequeno buraco,
de onde sushumna nadi desce. Hridayakasha: Hrid significa coração. Hridayaskasha
é o espaço do coração, visualizado e vivenciado no centro da região do peito.
Caminhos psíquicos e nadis A palavra nadi significa literalmente um fluxo ou
corrente. Nos textos antigos está escrito que existem setenta e dois mil nadis no
corpo psíquico do homem, que são visíveis como correntes de luz para uma pessoa
que desenvolveu a visão psíquica. Esses nadis conectam os diferentes chakras e
centros psíquicos do corpo sutil. Alguns são importantes para o praticante de yoga
porque em certas práticas de kundalini yoga a consciência, muitas vezes na forma
de uma serpente, néctar, uma flecha, um tridente ou um botão de lótus brotando, é
visualizada movendo-se através dessas passagens. Os nadis e as passagens
psíquicas usadas nas práticas apresentadas neste livro são explicados abaixo.
Sushumna: Este é o nadi mais importante do corpo psíquico e também a passagem
psíquica mais importante visualizada na estrutura mortal do homem. Sua base está
no mooladhara chakra (experimentado no períneo, exatamente entre a raiz genital e
o ânus nos homens, e no colo do útero, ou base do útero nas mulheres). Do
mooladhara, o sushumna viaja ligeiramente para trás e para cima até swadhisthana
chakra, que é o ponto na frente do cóccix onde o sushumna entra na coluna
vertebral. De lá, ele viaja para cima através da coluna vertebral através dos chakras
manipura, anahata e vishuddhi. Do ponto na parte inferior do cérebro onde termina a
coluna vertebral, sushumna viaja diretamente para cima, passando por ajna e bindu
e termina no centro do sahasrara. Pingala e ida nadis: Estes são dois dos canais
psíquicos mais importantes, embora apenas pingala nadi seja utilizado como
passagem psíquica. A razão para isso é que quando ida é utilizado dessa maneira,
as forças mentais de uma pessoa tornam-se dominantes, o que subjuga a vitalidade
prânica e faz com que a pessoa perca a estabilidade física e mental. A passagem
de pingala começa em mooladhara e se estende em uma curva semicircular no lado
direito do corpo. Ele cruza sushumna nadi em swadhisthana chakra e então
prossegue em uma curva semelhante no lado esquerdo, juntando-se novamente a
sushumna em manipura. Desta forma continua subindo, viajando pelo lado direito
até anahata, cruzando e indo para a esquerda até vishuddhi e depois à direita até
ajna, o ponto final de pingala nadi. Passagem frontal: é visualizada estendendo-se
pela frente do tronco, do umbigo até o centro da garganta. É amplamente utilizado
nas práticas preliminares de kundalini yoga, como vishuddhi shuddhi e ajapa japa.
Passagem da traqueia: Na verdade, é uma continuação da passagem frontal.
Estende- se do meio da garganta, próximo ao pomo de Adão, até um ponto
desconhecido no centro da cabeça, na altura das têmporas, um pouco acima do
ajna chakra. Passagens de Arohan e Awarohan: Formam um círculo de formato
irregular no corpo, que lembra um pouco o formato de um ovo sob grande pressão
lateral. A passagem de awarohan, ou descida, começa no bindu chakra e se estende
através de sushumna nadi até mooladhara, seu término. A passagem de arohan, ou
subida, por outro lado, começa em mooladhara, segue em frente até o osso púbico
e depois segue a curva da parte inferior do ventre até o umbigo. A partir daí, ele se
junta à passagem frontal, viajando até o ponto final dessa rota, no meio da
garganta, e então corta diretamente o crânio até o chakra bindu. Uma passagem
alternativa de arohan também é mencionada nos textos tântricos que descrevem as
práticas de kundalini yoga. Como é tradicionalmente explicado, esta passagem é
igual à passagem regular do arohan até vishuddhi, de onde sobe direto para lalana
chakra na raiz do palato, perto das amígdalas. A partir daí, sobe e avança até
bhrumadhya, o centro da sobrancelha, depois segue a curvatura do crânio até
sahasrara, e depois desce por sushumna até bindu. Tubo de Ajna: Esta é a
passagem psíquica que vai do centro da sobrancelha, passando direto pelo ajna
chakra até a parte de trás da cabeça. Passagens cônicas: Estas são as únicas
passagens que realmente se estendem para fora do corpo físico. Ambos começam
juntos em um ponto logo atrás do centro da sobrancelha e se estendem para baixo
e para fora em ângulos, cada um passando por uma das narinas e terminando a
uma curta distância fora do corpo. A distância além da ponta do nariz até a qual
essas duas passagens se estendem varia de acordo com a força e a grosseria da
respiração. Passagem do néctar: ​Esta passagem começa no chakra vishuddhi e se
estende diretamente para cima até o chakra lalana, na raiz do palato, perto das
amígdalas, onde termina. I 5 Reprograme sua mente Dentro de sua cabeça você tem
o computador mais notável já inventado. É um biocomputador tão complexo que
nem imaginamos sua complexidade. Segundo os cientistas, consiste em algo em
torno de dez a treze bilhões de neurônios que analisam, interpretam, comparam,
armazenam e transmitem informações que vêm do mundo exterior, incluindo o
nosso próprio corpo. É capaz de lidar com milhões de bits de informação na forma
de sensações auditivas e visuais, juntamente com dados sensoriais de todas as
partes do corpo a cada segundo. Lembre-se de que todo cabelo tem uma conexão
com o cérebro. Cada centímetro quadrado do corpo possui um grande número de
conexões com o cérebro. No entanto, você nunca está ciente da maior parte desta
atividade; isso acontece nos reinos subconscientes da mente. Esta inconsciência é
absolutamente necessária, caso contrário estaríamos tão conscientes que
seríamos completamente dominados pelo fluxo contínuo de informações. Neste
contexto, é imperativo que estejamos totalmente inconscientes da maior parte da
atividade do cérebro, para que a nossa consciência fique livre para seguir outras
coisas além dos dados dos sentidos do corpo e assim por diante. A mente humana
é, de certa forma, semelhante a um computador eletrônico moderno. Se um
programador de computador deseja uma solução para um problema, ele está
interessado na resposta, não nos cálculos intermediários. O programador só se
interessará pelo funcionamento intermediário se algo der errado, ou seja, a saída
não estiver em uma forma aceitável ou o programa não passar pelo computador.
Neste caso, o programa ou o próprio computador estão errados. Este é o tema
desta seção. A maioria de nós vive uma vida que é como uma saída de computador
defeituosa. Ora, não é o cérebro em si que está errado, exceto em alguns casos; é o
programa na mente. Em outras palavras, se quisermos viver vidas significativas,
temos que reprogramar as nossas mentes. É o programa mental incorreto que
desenvolvemos lentamente desde o nascimento que nos causa toda a nossa
infelicidade e angústia na vida. Reprograme a mente e você começará a viver uma
vida com um significado profundo e feliz. Uma mente bem programada pode tornar
este mundo um verdadeiro paraíso na terra. Uma mente mal programada pode
tornar este mundo um inferno na terra. A razão da nossa infelicidade é a nossa
programação mental. Isso nos faz buscar a felicidade ganhando dinheiro,
conseguindo um belo carro novo, maior e melhor que qualquer outro, obtendo
status, bebendo e correndo atrás de tantas outras coisas que dão uma onda de
prazer transitório. Em suma, podemos dizer que tentamos obter felicidade
satisfazendo ou estimulando o ego. Qual é o resultado desse método de buscar a
felicidade? Faz-nos usar outras pessoas para nossos próprios fins egoístas. Se eles
ficarem no nosso caminho, usaremos todos os tipos de meios grosseiros ou sutis
para contorná-los ou empurrá-los para fora do nosso caminho. O resultado é ódio,
medo, ciúme, ansiedade, tensão e assim por diante. Nossa busca contínua por
essas formas de alcançar a felicidade causa, na verdade, o resultado oposto;
ficamos mentalmente tensos e, portanto, infelizes. Se não alcançarmos os nossos
objetivos, os nossos objetos de desejo, sofreremos tensão mental, tédio e
infelicidade. Embora essas coisas não nos dêem felicidade, continuamos a
persegui- las. Por que? A resposta é que estamos seguindo o programa que
construímos para nós mesmos. Nós nos programamos para correr atrás dessas
coisas, mesmo que elas não tragam nenhum tipo de felicidade duradoura. Agora um
programa de computador pode ser alterado. Da mesma forma, o programa mental
pode ser alterado se fizermos o esforço necessário. Podemos nos reprogramar para
que possamos
reagimos de maneira diferente ao nosso ambiente, para não dependermos de
'viagens do ego'
e desejos de felicidade.
A meditação é quase impossível quando lutamos continuamente contra a vida e
as pessoas que nos rodeiam. A meditação ocorrerá quase espontaneamente se
fluirmos
com a vida em vez de lutarmos contra ela. Se conseguirmos reprogramar a nossa
mente, começaremos
a entrar em sintonia com o nosso ambiente e a meditação ocorrerá
automaticamente,
sem esforço. Nossa consciência começará a se expandir. Quando harmonizamos
nossa
mente com o padrão do ambiente, automaticamente nos tornaremos
felizes. A felicidade está na mente, não em manipular o mundo para atender aos
nossos
desejos. Ao reprogramar nossa mente poderemos encontrar
a felicidade permanente em nosso próprio ser.
São os nossos gostos e desgostos atuais, ódios, ciúmes, etc., que distorcem a
nossa
interpretação do mundo exterior e também de nós mesmos. Nossa mente aceita e
age
apenas com base nas informações que são compatíveis com nossa programação
atual. Por
outras palavras, se agora sentirmos, se o nosso programa mental ditar, que todos
lá fora nos odeiam, então a nossa mente apenas aceitará e dará acesso a
informações
que reforcem esta atitude. Outras informações serão suprimidas. Se sentirmos que
o nosso
programa mental determina que todos nos amam, então novamente a nossa mente
interpretará
a informação para reforçar esta crença. Esta é uma simplificação grosseira,
mas ilustra como a nossa mente colore o mundo exterior para se adequar à nossa
mente programada. O mundo exterior e as outras pessoas nunca são vistos como
realmente são
por causa do nosso condicionamento, por causa dos nossos desejos, apegos e
assim por diante.
Não estamos dizendo que os desejos são ruins. Tudo o que estamos dizendo é que
eles estão
bloqueando a sua evolução espiritual e o caminho para a experiência meditativa.
Uma felicidade indescritível e uma consciência superior nos aguardam, tudo o que
precisamos
fazer é reprogramar nossas mentes e meditar.
Pontos a serem observados
O primeiro ponto a ser lembrado é que não queremos que você mude seu estilo de
vida
de forma alguma. O que queremos que você mude é a sua relação com o
mundo exterior, reprogramando a sua mente.
Em segundo lugar, você deve compreender que a busca pela felicidade externa é
fútil.
Se, mesmo depois de anos de experiência tentando encontrar a felicidade no
mundo exterior, você não tiver chegado a essa conclusão, não terá incentivo para
mudar de ideia. Você só tentará mudar de ideia quando perceber
a impossibilidade de obter felicidade e paz do
mundo externo. Basta olhar para as pessoas que foram ao extremo na busca
da felicidade através de interesses externos, pois parecem nunca encontrar o que
desejam. Na
verdade, eles tendem a ficar desanimados e cínicos; eles começam a acreditar que
a felicidade e a paz permanentes são um mito.
O terceiro ponto a observar é que a mente pode ser reprogramada. Há um
ditado: assim como pensamos, assim nos tornamos. Nossa mente programada
atual nada mais é
do que o resultado de nosso pensamento anterior. A mente é como um pedaço de
cera, ela
se molda de acordo com a impressão que lhe é imposta. Se começarmos a tentar
pensar de uma
nova maneira, a mente irá se reprogramar gradual mas seguramente. Tomemos um
exemplo de como a mente já se programou, de modo que agora somos
forçados a seguir os seus ditames. Uma criança pode viver num lar onde o marido
consegue tudo à sua maneira, agindo quase como um tirano. Ao mesmo tempo, a
criança pode descobrir que está sempre à mercê dos caprichos dos outros. Por
exemplo, ele quer ir brincar com os amigos, mas o pai diz que não. Sua
mente começa a se programar para que ele pense que o poder é a maneira de fazer
o que
você deseja na vida. Quando envelhece, ele busca o poder como
meio de alcançar a felicidade.
O mesmo acontece com quase todas as nossas motivações externas na vida; eles
começam
essencialmente da mesma maneira. Ao mesmo tempo, temos a capacidade de
remover este
programa existente para que não tenhamos mais que seguir os seus comandos, e
substituí-
lo por um programa que nos permita um modo de vida harmonioso e
nos permita expandir a nossa consciência. Podemos construir um futuro
orientado para a consciência, positivo e desperto, simplesmente alterando a mente
que temos agora.
Podemos eventualmente ter como objetivo experimentar a verdade e a beleza
ocultas que existem
dentro de nós.
Auto-sugestão
Todas as pessoas têm fobias, complexos, tensões emocionais e assim por diante,
que tornam
a mente continuamente tensa, seja consciente ou inconscientemente. Tudo isso
impede que a mente fique tranquila e pacífica e atua como obstáculo à
meditação. Deveríamos nos lembrar do clichê, como você pensa, assim você se
torna, pois
isso nos mostra o caminho para remover esses sintomas mentais. O poder da
sugestão
é muito grande. Se pensarmos negativamente na vida, então a nossa vida se tornará
negativa. Se
pensarmos positivamente, certamente nos tornaremos positivamente inclinados. Se
pensarmos
que sofreremos de câncer com intensidade e crença suficientes, então certamente
sofreremos de câncer, tal é o poder das sugestões ou da crença.
Estas sugestões não vêm apenas da mente; eles também vêm do
ambiente externo. Na verdade, eles ocorrem quase continuamente. Nossa mente é
continuamente influenciada por eventos externos. Lemos um livro e ele
nos sugere ideias que influenciam nosso comportamento. Conversamos com
alguém e embora nem
sempre tenhamos consciência disso, recebemos constantemente sugestões. Tudo
vem à mente em forma de sugestões. As sugestões vêm da maneira como
as pessoas olham para você, da maneira como movem as mãos, da maneira como
falam e de tantas
outras maneiras sutis. Usar esse poder de sugestão na forma de
auto-sugestão é a maneira mais simples de remover todos os aspectos que
mantêm nossas mentes
tensas e de evitar que influências externas negativas perturbem
ainda mais a mente.
Ao mesmo tempo, devemos usar a auto-sugestão para nos prepararmos
imediatamente antes das práticas meditativas. O requisito essencial para
uma auto-sugestão eficaz é a necessidade profunda de ver os objetivos e as
sugestões
traduzidos nos resultados desejados. Sem uma forte necessidade ou vontade, é
improvável que o objeto da
auto-sugestão tenha sucesso ou se concretize. É preciso querer fazer uma
mudança. Se a necessidade for apenas tímida, ela pode ser elevada a um nível mais
alto de
intensidade ao insistirmos continuamente no assunto. À medida que o leitor trilha o
caminho espiritual, ele se tornará cada vez mais consciente das coisas que lhe
causam
perturbações mentais. Quanto mais ele progride, mais eles se manifestarão e
ascenderão ao
campo da consciência. Assim que se manifestarem, devem ser negados,
substituindo-os pelo seu oposto ou então sugerindo automaticamente que não são
realmente tão importantes.
Como cada indivíduo sempre terá problemas diferentes, o leitor deve
resolver por si mesmo e desenvolver sua própria técnica para removê-los.
Por exemplo, considere uma pessoa que tem medo do escuro. Visto que ele deve
passar
grande parte de sua vida nas trevas, isso certamente causará distúrbios mentais.
Sua mente
estará sempre tensa, consciente ou inconscientemente. A maneira de eliminar a
fobia é perceber o quão ridículo esse medo realmente é; perceber que a escuridão é
apenas o oposto da luz; perceber que muitas outras pessoas não têm medo do
escuro, então por que ele deveria ter medo do escuro, e assim por diante. A auto-
sugestão constante
dessa forma certamente eliminará o medo. Esses tipos de
sugestões são mais poderosos quando o indivíduo está em estado de relaxamento.
Mesmo um medo profundamente enraizado é passível deste tipo de tratamento,
desde que o
indivíduo se dedique de todo o coração à sua remoção. Eventualmente, uma
atitude nova e indiferente, em relação à escuridão neste exemplo, penetrará no
subconsciente
e o medo desaparecerá.
A auto-sugestão pode funcionar para todos os tipos de complexos, conflitos e
fobias.
Tudo o que é necessário é a necessidade de remover o problema. Agora, como
pode uma pessoa
descobrir os problemas mais profundos que influenciam negativamente a sua vida,
que lhe causam
infelicidade e tensão, aqueles que ela nem sequer conhece? O
praticante descobrirá que seus problemas, fobias, medos, etc., se manifestarão
lentamente
à medida que mais consciência for desenvolvida através da ioga e da meditação.
Um
método particularmente bom para expor essas tensões emocionais e mentais
profundamente enraizadas
é realizar regularmente a técnica de meditação antar mouna e fazer
um registro mental ou escrito do que é revelado durante os períodos de prática.
A próxima coisa a ser praticada na tentativa de eliminar
problemas mentais e emocionais é evitar que ocorrências e crises externas tenham
repercussões adversas na mente. Em outras palavras, a mente deve ser fortalecida
para
que não seja muito influenciada por eventos externos. O método consiste em
desenvolver lentamente o desapego (vairagya) em relação a tudo e a todas as
pessoas. Isso não
significa que você deva se tornar um vegetal ou não se envolver com os altos
e baixos da vida e com os relacionamentos pessoais. Significa que embora você
reaja
a atividades externas na forma de amor, ódio, discussão, etc., estas não devem
influenciá-lo num sentido mais profundo. No nível humano, eles devem influenciá-lo,
mas
no nível mais profundo, não devem ter nenhum efeito.
É uma questão de identificação; se você se vê como o corpo ou a mente,
então as manifestações físicas e mentais dolorosas ou indesejáveis
​influenciarão muito a sua vida. De modo semelhante, por outro lado, se você não
se identificar com o corpo-mente, mas com o centro da consciência, então as
tristezas físicas e mentais da vida terão pouco efeito sobre você. Podemos
comparar estímulos externos com ondulações num lago. As ondulações perturbam
a superfície do
lago, mas têm relativamente pouca influência no fundo do lago. O
mesmo deveria aplicar-se ao buscador espiritual; vibrações mentais negativas e
doenças físicas, idealmente, não deveriam perturbar seu ser. É mais fácil falar do
que
fazer, mas com a prática contínua da autoconsciência podemos atingir o estado
em que estamos calmos e tranquilos em meio aos eventos tumultuados do
mundo exterior.
Outro uso importante da auto-sugestão é na cura e prevenção de
doenças e distúrbios corporais. Ao desejar conscientemente que o corpo se torne
inteiro,
forte e equilibrado, mesmo as doenças terminais mais graves, como o cancro ou
a leucemia, podem e têm sido remediadas por aspirantes com forte força de
vontade. Os
melhores horários para fazer as autossugestões são após as práticas de meditação,
ou logo ao
acordar pela manhã e pouco antes de dormir à noite. Nestes
momentos a mente é particularmente receptiva à sugestão. Repita a autossugestão
com intensidade e sentimento por alguns minutos. Acredite de todo o coração que
as
auto-sugestões trarão a mudança desejada. Se isso for feito, a
sugestão só poderá ser bem-sucedida. Sugestões indiferentes certamente falharão.
Autoidentificação
Pretende-se mostrar ao leitor que é necessário um processo de reidentificação
em relação a nós mesmos e ao nosso entorno. Muita infelicidade
na vida surge porque nos identificamos com o nosso corpo, a nossa mente, o nosso
trabalho ou
qualquer outro papel na vida. Identificamo-nos com facetas transitórias da
existência,
em vez de com aquilo que em nós é permanente e imutável, nomeadamente, o
próprio cerne da nossa existência. Se e quando pudermos dissociar-nos do nosso
papel na vida, do nosso corpo e da nossa mente, e aceitá-los como meras
manifestações do
nosso ser interior, o eu, então a meditação será quase um
processo constante e espontâneo. Mesmo um grau limitado de desapego dos
nossos
aspectos manifestados: mente e corpo, etc., nos ajudará muito a alcançar
a experiência meditativa, porque seremos libertados dos impedimentos meditativos
de
distúrbios corporais, distúrbios mentais e distúrbios emocionais. Quando todos
os aspectos físicos, mentais e emocionais do nosso ser estiverem acalmados,
a meditação se tornará um processo natural, simples e automático.
É estranho que se perguntarem a alguém o que é, responda: “Sou
médico” ou “Sou canalizador” ou “Sou dona de casa” ou “Sou jogador de futebol”.
Eles
responderão de várias maneiras, dependendo do que consideram ser seu principal
papel na
vida. Eles poderiam dar várias respostas; uma mulher pode dizer que é mãe,
esposa e também datilógrafa durante o dia. No entanto, na verdade, essas coisas
não são o que
são, mas o que fazem.
Tomemos um exemplo extremo de como esse tipo de identificação pode levar a
muita infelicidade. Considere um ator. Ele se vê como um ator, um ator com
um belo físico, um rosto bonito e uma voz viril. Ele toma muito cuidado para
se manter em boa forma física. No entanto, com o passar dos anos, ele
notará progressivamente e de forma muito crítica que está envelhecendo. Suas
belas feições começam a
desaparecer, seu corpo perde a força e sua voz perde a profundidade. Ele pode até
passar muitas horas todos os dias olhando-se desanimado no espelho. Ele
fica deprimido e infeliz porque a concepção que tem de si mesmo está
desaparecendo. Sua autoidentificação com um fenômeno transitório está cobrando
seu
preço. Em muitos casos, especialmente com atores, esta crise levou muitas vezes a
um
colapso emocional ou mesmo ao suicídio.
A situação existe com mãe; eventualmente, seus filhos a abandonarão.
Mais uma vez, muita infelicidade pode resultar da sua auto-identificação como
mãe. O mesmo acontece com um médico, um encanador, uma dona de casa, uma
datilógrafa. Não são
realidades permanentes. A identificação excessiva com eles por parte do indivíduo
certamente levará a muitos conflitos e transtornos emocionais. A identificação com
o nosso corpo,
mente e emoções é tão comum e difundida que automaticamente assumimos
a sua verdade. Por exemplo, alguém diz: “Estou com sede”. Esta afirmação é dita
sem pensar no seu significado. Não se percebe que o “eu” significa a nossa auto-
identificação e que o “eu” se refere a um fenómeno temporário, o corpo físico.
Uma afirmação mais realista deveria ser: “Meu corpo está com sede”. Desta forma,
ficará
implícito que o corpo é apenas uma manifestação temporária do eu permanente,
o núcleo interno da existência.
O mesmo se aplica às nossas emoções e pensamentos. Dizemos “estou com raiva”
ou “estou
deprimido” e assim por diante. No entanto, é realmente o sistema emocional da
mente que
sente essas coisas. Estes são estados emocionais temporários que desaparecem
tão
rapidamente quanto surgem; num momento há amizade e depois há um
sentimento de inimizade. Não são permanentes, embora
nos identifiquemos habitualmente com estes estados. Dizemos “acho que isto” ou
“acho que o céu é azul” ou “acho
que um mais um é igual a dois”. No entanto, não é realmente o “eu” que pensa, é a
mente, e a mente está mudando de dia para dia. Também não é permanente, então
como
pode ser a realidade permanente que sou o “eu”? Um dia nossa mente pode pensar
uma coisa
e no dia seguinte pode pensar outra. Está em um estado de fluxo. Como podemos
realmente nos identificar com isso? O que deveríamos dizer é “a minha mente
pensa” ou
“a minha mente sente”, pois a mente não é o verdadeiro “eu”.
Temos a capacidade de observar as atividades da mente e do corpo. Como
pode algo que assistimos ser nossa verdadeira identidade? Deve haver
algo que está observando. O corpo e a mente são apenas instrumentos de
ação, de percepção, de pensamento. Nada mais. Nossa verdadeira identidade, o
verdadeiro “eu” é
o centro da nossa consciência. É aquilo que ilumina e testemunha
tudo o que fazemos na vida, o eu. Embora este seja o nosso núcleo de existência, a
essência do nosso ser, muito poucos de nós operamos a partir dele ou nos
identificamos com ele.
Como já explicamos, a maioria das pessoas se identifica com as suas
manifestações e
instrumentos, a mente e o corpo. Se operássemos a partir do eu, se soubéssemos
que o eu é a nossa verdadeira identidade, seríamos capazes de usar o nosso corpo
e a nossa mente em sua
capacidade máxima. Nossa mente e corpo seriam capazes de trabalhar com
eficiência máxima.
Seríamos saudáveis, pois não impediríamos o funcionamento da nossa mente-
corpo
pelos nossos complexos e preconceitos. Deste ponto de vista da identificação,
a meditação seria uma atividade espontânea.
Como começar a operar a partir do centro da consciência, o verdadeiro “eu”?
Este é todo o objetivo do caminho espiritual. É um caminho longo e árduo, mas o
que segue é uma grande ajuda por si só. Além disso, como já foi explicado, mesmo
a identificação parcial
com o eu e a dissociação com o corpo-mente e os papéis na
vida diária são grandes vantagens na obtenção de experiências meditativas. E a
meditação
é em si uma ferramenta poderosa para eventualmente alcançar o centro do ser.
O primeiro ponto que você deve compreender é que as ações na vida são apenas
papéis que
você está cumprindo. Eles não representam de forma alguma o seu ser ou a sua
verdadeira identidade.
Eles são apenas uma manifestação. Isso não significa que você deixará de
desempenhar suas funções; você ainda os fará, mas agora se verá na
posição de ator. Você será capaz de se testemunhar desempenhando e
representando
seus papéis. Você verá seu verdadeiro eu presente na plateia e o corpo-
mente desempenhando seu papel.
O próximo ponto é que você precisa perceber que você não é o corpo e suas
sensações, você não é suas emoções, você não é seu intelecto, você não é
sua mente de forma alguma. A princípio isso terá que ser feito
intelectualmente, mas depois de alguma prática você deixará de se identificar com
todos esses
aspectos manifestados de si mesmo e se conhecerá como seu verdadeiro
ser interior, uma parte do todo, as existências manifestas e não manifestadas que
conhecemos
como Deus.
A experiência de dhyana
Durante a meditação experimentamos uma sensação de ausência de ansiedade. O
interesse próprio normal
parece desaparecer e a pessoa sente o mesmo, se não mais, pelas outras pessoas
e por si mesmo. A vida já não parece fragmentada por ideias e opiniões opostas.
Tudo se funde em um todo composto. Os eventos externos entram na mente,
são absorvidos, mas sem causar as perturbações ou reverberações habituais.
Todas
as coisas seguem seu curso normal, sem qualquer agitação desnecessária
. O medo, o maior causador de problemas na vida, não existe mais. Até o medo da
morte
desaparece, e a ideia da morte parece quase superficial, inexistente e
sem importância. Os altos e baixos habituais da vida são substituídos por um
sentimento contínuo e elevado de alegria da vida. Tudo parece se encaixar como
um
quebra-cabeça. Mesmo ideias religiosas, filosóficas e culturais normalmente
opostas
parecem estar em uníssono umas com as outras. Tudo se encaixa. O passado e o
futuro
parecem não ter importância. Eles não têm significado. O que importa é o eterno
agora. Viver e vivenciar a totalidade do presente parece ser a única
coisa importante a fazer.
O presente é tão absorvente que a mente automaticamente se fixa no
trabalho ou na ação que está sendo realizada. Eficiência e perfeição tornam-se o
curso natural
dos acontecimentos da vida. Os impedimentos normais à eficiência, como a
preocupação ou a raiva,
já não bloqueiam a absorção total da mente. Nestas condições, o trabalho
torna-se jogo e o jogo torna-se trabalho. Não há diferenciação. A vida torna-se
tão alegre que não precisa de ambição, de justificação, de razão; basta
apenas ser. Lembre-se de que é através da frustração, da insatisfação e
da infelicidade que tentamos encontrar uma razão para a vida, ou seguimos modos
de vida que
não são naturais ou contrários ao nosso próprio ser.
Ninguém perde o entusiasmo nem o interesse pelas atividades
do mundo. Simplesmente deixamos de nos preocupar com as coisas. Pode haver
uma preocupação superficial, mas internamente há uma paz perfeita. Todas as
preliminares associadas à
preparação para experiências meditativas não parecem mais importantes ou
necessárias. Em outras palavras, todas as regras estabelecidas nos yamas e
niyamas (veja
o capítulo sobre raja yoga), por exemplo, desapego, renúncia e assim por diante,
não são mais necessárias. A experiência da meditação está muito acima dessas
regras.
As regras não se aplicam mais. Estas regras destinam-se a eliminar os
distúrbios mentais. Mas agora o indivíduo pode fazer qualquer coisa: atividades
emocionantes, ficar
com raiva, ser feliz, todas as diversas ações da vida. Essas ações não
afetam mais negativamente o seu ser interior. Ele passa a vida como testemunha.
Os prazeres dos sentidos
não são diminuídos; na verdade, eles são aumentados.
Tudo se une para se tornar um. A faculdade da intuição é o meio do
conhecimento. Os objetos mostram sua característica mais profunda e essencial.
Tudo
assume uma atitude de amizade e o universo assume um estado de
ajuda; a oposição à própria natureza não existe mais. Cada átomo brilha
com vida e vitalidade. O progresso do tempo e a imensidão do espaço perdem o
seu
significado fixo; eles são vistos como nada mais do que uma manifestação do
universo. O tempo começa a parar e as profundezas do espaço já não parecem
tão distantes. As estrelas chegam ao alcance do alcance. O infinito e a eternidade
tornam-se quase tangíveis. A existência é vista como o aspecto permanente de
tudo.
Percebemos que o nosso ser está intimamente ligado a tudo o que existe. Como
tal, o ego não parece mais importante ou mesmo uma realidade.
Normalmente nos vemos como uma parte pequena e insignificante do universo,
como uma
pequena engrenagem numa grande roda, uma pequena partícula num espaço e
tempo infinitos. Muitas vezes nos
sentimos completamente isolados e muitas vezes alienados de outras partes da
existência.
A pessoa se sente sozinha e muito mortal. Nunca se suspeita que se possa
superar esta situação. A maioria das pessoas apenas encolhe os ombros e
aceita fatalisticamente o seu destino. A meditação muda tudo isso. Através da
meditação percebemos
que somos uma parte necessária, íntima e importante do universo.
Começamos a nos relacionar profundamente com tudo o que existe. Eles não são
mais
entidades separadas. Você é isso. Este é um estado místico de meditação.
Haverá diferentes descrições das experiências dependendo da
profundidade ou altura da meditação. Além disso, cada pessoa usará sua própria
linguagem,
termos religiosos, simbolismo e sentimentos pessoais na tentativa de expressar o
inexprimível. Ninguém experimenta repentinamente o estágio mais elevado da
meditação.
É uma intensificação progressiva da experiência espiritual que se mostra de
pequenas
maneiras no início. Poderá inicialmente mostrar-se em visões, de várias
formas tangíveis e intangíveis. A maioria dessas visões parecerá estranha à
primeira vista, pois
não parecem ter relação com a vida cotidiana. Você pode se perguntar como
visões tão estranhas e maravilhosas podem surgir do seu ser. Pode-se ter visões
deslumbrantes de
Buda ou padrões de energia multicoloridos e psicodélicos. Pode-se experimentar
intensificação de sentimentos e emoções. Podemos ouvir vários sons que
vêm das profundezas do nosso ser.
Finalmente, tomemos um exemplo em que uma experiência transcendental quase
surgiu na existência, recebendo iluminação de uma forma intensa por um
período muito curto. O seguinte é um trecho de The Varieties of Religious
Experience, de
William James: “De repente, sem nenhum tipo de embrulho, encontrei-me
envolto em uma nuvem cor de chama. Por um instante pensei em fogo, uma imensa
conflagração em algum lugar próximo daquela grande cidade; no instante seguinte
eu soube que
aquele fogo estava dentro de mim. Imediatamente depois, tomou conta de mim
uma sensação de
exultação, de imensa alegria, acompanhada ou imediatamente seguida por uma
iluminação intelectual impossível de descrever. Entre outras coisas,
não apenas passei a acreditar, vi que o universo não é composto de matéria morta,
mas é, pelo contrário, uma presença viva; Tornei-me consciente em mim mesmo da
vida eterna. Não era uma convicção de que eu teria a vida eterna, mas uma
consciência
de que possuía a vida eterna. Então vi que todos os homens são imortais; que a
ordem cósmica é tal que, sem qualquer risco, todas as coisas trabalham juntas para
o bem de todos e de cada um; que o princípio fundador do mundo, de todos os
mundos, é o que chamamos de amor, e que a felicidade de cada um e de todos é
certa a longo prazo. A visão durou alguns segundos e desapareceu, mas a memória
dela
e o sentido da realidade dela permaneceram durante um quarto de século que
se passou desde então. Eu sabia que o que a visão me mostrou era verdade. Essa
visão,
essa convicção, posso dizer que a consciência nunca, mesmo durante os períodos
de
depressão mais profunda, foi perdida.”
Foi escrito um grande número de livros clássicos que tentam mostrar
o crescimento espiritual e as experiências em termos simbólicos ou alegóricos. Os
escritores
perceberam a futilidade de tentar descrever diretamente as experiências espirituais.
Utilizam, portanto, métodos indiretos que só serão compreendidos por aquelas
pessoas que já começaram a ter algum tipo de experiência. Outras pessoas
compreenderão o conteúdo dos livros no sentido literal. Exemplos são o
Ramayana e o Srimad Bhagavatam contando as histórias de vida do Senhor Rama e
do Senhor Krishna, a Divina Comédia de Dante, o Fausto de Goethe e vários outros
livros e poemas. Todos eles tentam atrair as pessoas num nível mais profundo do
que a
mente racional. Na mesma linha de pensamento, pedimos, portanto, ao leitor que
experimente
a meditação por si mesmo e não se apegue à leitura sobre
as experiências e caminhos espirituais de outras pessoas.
A
6
Filosofia do Yoga
Embora o yoga esteja mais preocupado com a prática do que com a teoria, uma
ideia básica
dos aspectos filosóficos ajudará o praticante a saber o que está
tentando fazer e alcançar no yoga e como alcançará os estados meditativos. O
leitor descobrirá que a filosofia iogue, embora contenha grande discernimento, está
sempre relacionada com a forma como o praticante pode proceder à sua própria
auto-realização.
Muitas filosofias, especialmente as variedades ocidentais, tendem a perder-se nas
suas
próprias palavras. Eles tendem a fazer com que suas concepções se ajustem aos
fatos ao seu redor, para
formar uma bela imagem da realidade. Os filósofos tornam-se tão apegados às
suas palavras que acabam por assumir que a sua imagem é uma
representação exacta da verdade. Eles parecem não perceber que sua concepção
nada
mais é do que um modelo, assim como a planta de uma casa é apenas uma planta,
não é a casa
em si. As filosofias orientais, particularmente o iogue, o Zen e assim por diante,
aceitam a
inadequação das suas ideias e tentam mostrar ao aspirante como ele pode
compreender a
verdade pelos seus próprios esforços. Eles reconhecem que a compreensão de uma
imagem verbal ou escrita da realidade não expressa e é provavelmente improvável
que expresse a verdade.
em si. A filosofia iogue se aplica e é para todos; não está reservado às
poucas pessoas que gostam de brincar com as palavras. É prático.
A primeira necessidade de uma filosofia útil é que ela tente se relacionar com
a vida humana. Deveria formular ou pelo menos lançar alguma luz sobre a
condição humana e como elevar a humanidade acima do sofrimento e da dor. Buda
percebeu
isso, pois recusou-se a responder questões sobre a existência de Deus, não porque
não tivesse qualquer opinião, mas porque não considerava a questão relevante para
a condição do homem. Ele poderia ter respondido: “Sim, existe um Deus” ou “Não,
não existe”. Em ambos os casos, as pessoas não teriam ganho nada com a
resposta. Teriam
sido meras palavras para eles, sem qualquer mudança em seu ser ou
felicidade. O principal objetivo do Buda era ajudar as pessoas a se elevarem acima
da infelicidade; quando eles se elevassem acima da condição existente,
a resposta que procuravam surgiria por si mesma. Eles não precisariam fazer
a pergunta.
Os kleshas
Este é também o objetivo do yoga: aliviar o sofrimento do homem para que os
aspectos espirituais do homem possam revelar-se espontaneamente. O Yoga
especifica que existem
causas definidas para o sofrimento e a dor humanos. Estes podem ser
classificados em cinco
grupos e são conhecidos como kleshas em sânscrito. Estas não se baseiam em
teorias obscuras, mas num estudo cuidadoso e prático do homem, da sua vida e
das suas ações. Esses
cinco kleshas foram postulados por sábios que os experimentaram pessoalmente e
os transcenderam; portanto, eles foram capazes de ver o quadro geral e não apenas
um quadro fragmentado. A maioria de nós está tão ligada às causas da nossa
infelicidade que não conseguimos reconhecê-las. O sofrimento humano é causado
por:
1. ignorância ou inconsciência da realidade
2. o ego
3. gostos ou atração por objetos
4. aversão ou repulsa por objetos
5. forte aversão ou medo da morte.
Na verdade, estes kleshas não estão separados; um leva ao próximo. A ignorância
da
verdadeira realidade é a causa raiz. Por causa disso, cada indivíduo pensa apenas
em
si mesmo. Ele toma consciência de sua identidade, de seu ego, e automaticamente
se sente
diferente das outras pessoas e objetos ao seu redor. Ele se torna o ego
movendo-se entre outras coisas. De maneira grosseira ou sutil, tudo fora dele
se torna subserviente a ele, para ser usado para trazer mais felicidade, conforto,
etc., para
ele. Desta forma surgem gostos e desgostos. Coisas ou pessoas que o fazem se
sentir
bem, feliz, que inflam seu ego, o atraem. Coisas que tendem a fazê-lo sentir-se
infeliz, desconfortável, etc., tornam-se coisas de repulsa ou antipatia. É claro que
nem sempre é tão claro assim; alguns objetos ou pessoas podem provocar
sentimentos de desgosto e de gosto em momentos diferentes; alguns podem
parecer neutros,
causando nenhum gosto ou desgosto; dadas as condições certas, contudo, essas
coisas neutras podem facilmente transformar-se em objetos de gosto e de
desgosto. Do apego a
objetos e pessoas e do sentimento de egoísmo surge o profundo apego à vida
e a aversão à morte. Não se quer perder a identidade e as coisas
ou pessoas que fazem o ego feliz.
Kleshas causam sofrimento ao fazer com que o indivíduo se identifique com coisas
que
são transitórias. O indivíduo identifica-se com o seu corpo, mente e ego e,
como tal, está sempre consciente ou inconscientemente infeliz porque sabe que
essas coisas acabarão por desaparecer com a morte. Ele não se identifica com o
eu eterno. O mesmo acontece com os objetos que dão origem ao gosto; eles não
são
permanentes e eventualmente desaparecerão. Eles deixarão de dar satisfação.
E quanto aos desgostos? Bem, é claro que eles causam infelicidade
superficialmente por não
alimentarem o ego de uma forma que dê prazer ao homem. Mas, na verdade, os
desgostos não são
muito diferentes dos gostos, são apenas lados diferentes da mesma moeda.
Estamos
igualmente vinculados a gostos e desgostos. Há muita verdade no ditado:
“O maior amor de uma pessoa é também o seu maior ódio”. Uma pessoa que
odiamos pode facilmente,
nas circunstâncias certas, transformar-se em alguém que amamos.
Os Kleshas causam infelicidade continuamente porque estamos tentando proteger
sua
condição atual. Estamos muito apegados a um carro novo. Alguém rouba e ficamos
infelizes e deprimidos. Alguém lhe diz que seu trabalho não é muito
satisfatório. Você fica infeliz porque o trabalho é uma extensão de você mesmo,
faz parte do seu ego. E assim por diante em todas as coisas que fazemos na vida.
Se o leitor
pensar cuidadosamente sobre tudo o que faz na vida e por que está infeliz, seja
permanente ou temporariamente, chegará à conclusão de que, de fato, os
cinco kleshas cobrem todos os aspectos do sofrimento na vida.
A palavra vasana pode ser traduzida aproximadamente como 'desejo'. Vasanas ou
desejos nos atraem continuamente para o ambiente onde podem ser satisfeitos. Se
analisarmos cuidadosamente todas as nossas atividades físicas e mentais,
certamente chegaremos à conclusão de que elas são motivadas ou estimuladas
pelo desejo de uma forma ou
de outra, às vezes sutil, às vezes grosseiro. Estas são a força motriz por trás de
todos os nossos pensamentos e ações na vida. Nossa mente e nosso corpo,
portanto, seguem apenas na
direção em que os desejos inerentes do indivíduo podem ser satisfeitos. Desta
forma, a consciência que ilumina a mente também fica totalmente enredada e
forçada a seguir a busca sem fim pela realização do desejo. É claro que todos os
diferentes desejos não podem ser satisfeitos ao mesmo tempo e são
expressos quando surge a oportunidade adequada.
Quais são as causas desses desejos? As causas são os kleshas que
discutimos na seção anterior. Se não existissem kleshas então não haveria
desejos. É a atração e a repulsa pelos objetos, o sentimento de
egoísmo, o apego à vida e a ignorância da realidade que causam todos os nossos
desejos.
Como esses desejos influenciam negativamente nossas práticas de meditação?
Eles
distraem continuamente a nossa mente do objeto da meditação. Eles tendem a
fazer a mente vagar aqui e ali e se concentrar em coisas externas que precisam
de satisfação. Uma mente divagante é completamente incapaz de se concentrar e,
portanto, incapaz de meditar.
É impossível remover completamente os kleshas até que se alcance a auto-
realização. O melhor que se pode fazer é reduzi-los lenta e sistematicamente.
Isso pode ser feito de várias maneiras; algumas maneiras muito eficazes são
fornecidas neste
livro. Pode-se, antes de tudo, meditar sobre suas manifestações e perceber que elas
realmente trazem infelicidade e sofrimento. Então poderemos tomar consciência de
como eles operam para provocar esse sofrimento. Já explicamos brevemente
esse processo na seção sobre kleshas, ​mas o indivíduo deve
percebê-lo profundamente por si mesmo. Então o indivíduo poderá tomar medidas
definidas e intensificadas
para eliminar seus gostos e desgostos, egoísmo, etc., colocando conscientemente
em
prática os métodos dados no capítulo anterior.
Ao mesmo tempo, a identificação errada com o corpo-mente pode ser lentamente
removida seguindo o conselho dado na seção “Autoidentificação”. Isto
ajudará muito a reduzir o ego e a ajudar o indivíduo a identificar-se mais
com uma realidade permanente, o eu. Simultaneamente, os yamas e niyamas
descritos no capítulo sobre raja yoga podem ser praticados para atenuar os kleshas;
karma e bhakti yoga também são métodos excelentes para reduzir a influência dos
kleshas na vida de alguém.
À medida que avançamos no caminho espiritual, os kleshas tornam-se
automaticamente
um fator menos influente. O leitor poderá dizer que a remoção dos
kleshas significará que a vida perderá o seu sabor e quase todo o seu significado,
pois
gostos e desgostos, etc., são as características que dão à vida o seu carácter
distintivo.
Sem eles, algo estaria faltando na vida. Isto, claro, prova a
verdade do quinto klesha, que estamos excessivamente apegados à vida tal como a
conhecemos.
Contudo, em resposta à pergunta, devemos salientar que esta forma de vida, tal
como
a conhecemos actualmente, é a vida na sua manifestação mais grosseira. À medida
que progredimos
e evoluímos ao longo do caminho espiritual, perceberemos esta verdade e
compreenderemos
que o que pensamos ser vida em nosso atual estado de consciência não é nada
comparado à essência mais sutil da vida que lentamente se revela. Descobriremos
que o nosso apego à vida na sua forma actual é apego a algo que
não é digno desse apego. Desta forma também começaremos automaticamente a
reduzir a influência dos kleshas.
V
7
O Sistema de Raja Yoga
O método mais sistemático para atingir estados de meditação é o Raja Yoga. Não é
o único método e, na verdade, todos os outros tipos de yoga, como bhakti,
karma, jnana yoga, etc., são igualmente importantes e todos visam, eventualmente,
proporcionar
experiências meditativas e, em última análise, obter a auto-realização. Na verdade,
todos os diferentes sistemas deveriam ser praticados, tanto quanto possível, em
conjunto
uns com os outros, pois não se opõem. Os outros sistemas de yoga são
discutidos no capítulo seguinte.
Raja yoga é explicado nos Yoga Sutras, escritos pelo antigo iogue
Patanjali algum tempo antes do nascimento de Cristo. Vale a pena discutir esse
sistema
com algum detalhe, pois ele lança muita luz sobre os obstáculos que devem ser
superados
antes que a meditação bem-sucedida possa ser alcançada. Os primeiros estágios
têm pouca
ligação direta com a meditação, mas são de extrema importância, pois preparam
a mente e o corpo do praticante para os estágios superiores. Sem alguma prática
dos
primeiros cinco estágios, poucas pessoas terão sucesso na meditação. É claro que
não são absolutamente necessários e algumas pessoas serão capazes de meditar
sem
sequer saberem da sua existência, mas estas são as poucas pessoas sortudas que
não têm
distúrbios mentais ou físicos, e que desde o nascimento têm tendência a olhar para
dentro e para o modo de vida meditativo. Raja yoga é para todas as pessoas,
qualquer que seja a sua natureza. Tudo começa com os requisitos básicos para
uma vida espiritual superior. Começa moldando o caráter de uma pessoa da
maneira necessária para o
progresso espiritual.
Estágios do raja yoga
Patanjali dividiu o caminho do raja yoga em oito estágios, começando pelas
regras básicas de mudança de caráter do indivíduo e terminando com o estágio
final do
samadhi, sendo o samadhi também dividido em quatro estágios, culminando na
auto-
realização. Os primeiros cinco estágios são as práticas preparatórias e os estágios
seis a
oito são os estágios superiores.
1. Yamas (código social)
2. Niyamas (código pessoal)
3. Asana (posturas, estados de ser)
4. Pranayama (controle de prana, força vital, energia cósmica)
5. Pratyahara (retirada dos sentidos)
6. Dharana (concentração)
7. Dhyana (meditação)
8. Samadhi (consciência transcendental)
As primeiras cinco práticas são yoga bahiranga (externo) e as três últimas são
yoga antaranga (interno). As práticas internas e superiores tornam-se mais fáceis
de
executar quando as práticas externas e preliminares foram desenvolvidas até um
grau razoável de perfeição. A razão para isso é que a maioria de nós é totalmente
incapaz de se concentrar e meditar por causa da divagação contínua e do
pensamento racional da mente. Somente uma pessoa com a mente tranquila pode
meditar.
Vejamos os tipos de distúrbios que impedem a concentração e
a meditação:
• Distúrbios emocionais devido a conflitos mentais e imperfeições morais, que
são eliminados ou pelo menos reduzidos pelo desenvolvimento dos yamas e
niyamas
(estágios 1 e 2).
• Desconfortos físicos como dor, doença e postura desconfortável que são
eliminados pela prática de asanas (estágio 3).
• Irregularidades no fluxo prânico do corpo que causam distúrbios. Prana é
a energia do corpo que pode ser vagamente definida como vital ou bioenergia (veja
o
capítulo sobre pranayama para obter detalhes). As técnicas de pranayama (estágio
4)
eliminam quaisquer distúrbios mentais que surjam desta fonte.
• Distrações externas, como sons que causam distúrbios mentais. Como podemos
realizar as técnicas internas quando a nossa mente está absorvida e
continuamente distraída pelo ambiente externo? Pratyahara (estágio 5 do raja
yoga) elimina essa fonte de perturbação ao desconectar a associação dos
órgãos dos sentidos, olhos, ouvidos, nariz, etc., dos acontecimentos externos. As
ocorrências externas
ainda estão lá, é claro, mas os órgãos dos sentidos não enviam mais
mensagens à mente ou, se o fazem, a mente não se torna consciente delas.
O leitor deve agora perceber quão importantes são os primeiros cinco estágios de
Patanjali
para praticar com sucesso os estágios superiores. Embora os primeiros cinco
estágios
tenham sido sistematicamente explicados em outros livros sobre o assunto,
trataremos
deles brevemente aqui.
Yamas ou autocontrole
São cinco em número, e o leitor, à primeira vista, pode se perguntar o que
esses códigos aparentemente de inclinação social têm a ver com a ioga. Entretanto
, elas estão intimamente
ligadas ao yoga superior, pois, como já foi explicado, essas
regras procuram remover todos os distúrbios emocionais do indivíduo. Não é
preciso
pensar muito para perceber que estes tópicos causam a maior parte dos nossos
sentimentos de culpa,
conflitos internos e distúrbios mentais gerais. A maneira de combater o sintoma é
erradicar a causa. Desta forma, a mente ficará mais pacífica e
pronta para as práticas superiores.
Na verdade, Patanjali era um idealista e pretendia que as práticas de raja yoga
fossem destinadas a
pessoas que dedicavam suas vidas à busca da realização e que provavelmente
se isolavam da sociedade. Isto se torna óbvio quando ele escreve em um de seus
sutras (versos) que eles são invioláveis ​e devem ser seguidos independentemente
das
circunstâncias, mesmo que o resultado seja um dano grave a si mesmo ou a outros.
Isto,
claro, não é prático para a pessoa moderna na sociedade, pois as relações sexuais
são uma parte natural da vida, e por vezes é necessário mentir em certas
circunstâncias, talvez para salvaguardar outra pessoa de
conhecimentos indesejáveis.
Pedimos, portanto, ao praticante de yoga que exerça seu próprio critério em
relação aos yamas. Contudo, devemos salientar que quanto mais os yamas forem
seguidos, dentro da capacidade e das circunstâncias individuais, mais provável será
que
a mente fique calma e estável. Isto só ocorre quando não há conflito
entre a consciência e as ações ou pensamentos da pessoa. Os cinco yamas são os
seguintes:
Ahimsa (não-violência): A não-violência deve ser praticada tanto quanto possível
. Isto não significa apenas fisicamente, mas também em pensamentos e palavras.
Claro
, se alguém lhe causar problemas e você tiver que lutar, faça-o, mas
sem ódio ou malícia, se for possível. Apenas aceite isso como algo que você
deve fazer. À medida que a pessoa evolui e pratica os estágios mais elevados da
meditação, etc.,
menos deseja ferir alguém e mais sente compaixão por
tudo e por todos, incluindo os chamados inimigos. No entanto, ao mesmo tempo,
uma
pessoa altamente evoluída cumprirá o seu dever (dharma), mesmo que isso
signifique prejudicar os outros.
Satya (verdade): Deve-se ser o mais verdadeiro possível, pois mentiras e
encobrimento
de mentiras envolvem muito esforço mental. A maioria das pessoas que mentem
também tem medo constante, talvez inconscientemente, de que sua mentira seja
revelada
a outras pessoas. Este assunto abrange várias formas de mentiras, como fingir ser
mais
do que é, mais rico do que é, esconder fatos dizendo apenas metade da verdade e
assim por
diante. Outro ponto é que eventualmente praticaremos meditação para buscar a
verdade.
Como podemos fazer isso se não somos verdadeiros conosco mesmos e com
nossa maneira de lidar com a vida?
Asteya (honestidade e não roubo): Poucas explicações são necessárias aqui em
relação a
esta regra de conduta. Existem muito poucas pessoas, especialmente aquelas que
têm
tendência a praticar ioga, que não sentirão distúrbios mentais ou emocionais,
manifestos
ou não, como resultado da desonestidade.
Brahmacharya (controle sexual): Este é um código que as pessoas não levam muito
a sério neste mundo moderno razoavelmente liberado. “Por que não deveríamos ter
relações sexuais?” a maioria das pessoas dirá. “É natural, não é?” Sim, certamente
é,
e de facto mais pessoas sofreram emocionalmente ao longo da história ao
suprimirem os seus desejos naturais, muitas vezes em resposta a decisões
rigorosas proclamadas por
várias religiões que se esqueceram da verdadeira razão pela qual a regra foi
originalmente criada. As pessoas de hoje devem interpretar esta regra como
significando que devem
reduzir ao máximo a sua actividade sexual, depois de cumprirem
as obrigações para com os parceiros, se quiserem ter grande sucesso nas
práticas de meditação, sucesso real. Por que? Qual é a relação entre sexo e
meditação? A necessidade de relações sexuais nada mais é do que o acúmulo de
energia, energia vital. Quando alguém completa o ato sexual, o corpo fica sem
essa força vital. A energia pode se manifestar de diferentes maneiras e a energia
sexual não
foge à regra. Se esta energia for redirecionada para
experiências espirituais ou meditativas, elas serão destacadas e expandidas. O
leitor deve, no entanto,
descobrir isso por si mesmo.
Aparigraha (não possessividade): A ideia aqui é que você pode ter
pertences, mas deve tentar não se apegar a eles. Pense na
infelicidade em sua vida causada pela perda ou dano de um
bem precioso. Considere também o medo contínuo que você tem de perder ou
danificar seus bens. O resultado geral é que sua mente é continuamente
atormentada por algum tipo de tensão, talvez de forma consciente, embora
provavelmente
inconscientemente. Você pode ser uma pessoa muito rica, mas se tiver essa atitude
de
desapego, ficará livre de muitas preocupações e tensões mentais
.
Niyamas ou observâncias
Estes, como os yamas, são em número de cinco. Eles estão mais preocupados com
a
disciplina pessoal do praticante. O objetivo deles é preparar o
aspirante espiritual para o árduo caminho iogue que temos pela frente. Assim como
os yamas (que têm
inclinações éticas), os niyamas reduzem os conflitos mentais e emocionais e
tornam a mente do indivíduo tranquila para concentração e meditação.
Shaucha (pureza): Esta regra precisa de pouca explicação. Deve-se manter o
corpo o mais puro possível tomando banho regularmente e também comendo
alimentos tão
puros e nutritivos quanto possível. Do contrário, você ficará mais suscetível a
doenças internas e externas e isso é um grande obstáculo às
práticas de meditação, pois como é possível direcionar a mente para dentro, para os
reinos mais profundos,
quando a atenção está continuamente distraída pela indigestão? ou qualquer outra
doença?
Há também outro fator. A capacidade meditativa de uma pessoa está muito
relacionada
ao tipo de alimento que ingere. Se alguém come alimentos impuros e grosseiros,
é improvável que a mente seja sensível o suficiente para responder às vibrações e
experiências sutis da meditação. Os estados sutis de meditação precisam de uma
mente clara e pura
para se manifestarem. Esta regra também se aplica à purificação da mente
de pensamentos e emoções perturbadoras. Visto que esta é a razão dos
yamas e niyamas, isso implica que yamas e niyamas devem ser praticados.
Santosha (contentamento): É essencial desenvolver a capacidade de suportar
os problemas diários sem ser profundamente afetado, de estar contente
independentemente das
circunstâncias que o afligem. A maioria das pessoas muda continuamente de
humor
devido aos altos e baixos da vida. Num momento eles estão felizes, então
algo acontece e de repente eles ficam muito infelizes. Uma mente que
flutua continuamente dessa maneira não é adequada para a meditação. Por esta
razão
o contentamento é de extrema importância. Não o contentamento externo para
impressionar
outras pessoas, mas o contentamento interno. É mais fácil falar do que fazer, você
poderia dizer. Isto
é verdade, mas através do desenvolvimento contínuo dos outros yamas e niyamas e
de um
esforço consciente para aceitar o que vem a você, não importa o que aconteça,
esse contentamento
certamente virá.
Tapas (austeridade): Pretende fortalecer a força de vontade,
submetendo-se a pequenas austeridades como jejuar, manter voto de silêncio por
algumas
horas e assim por diante. Isso pode ajudar a disciplinar a mente. Estas tapas não
devem,
contudo, envolver a supressão da mente, pois isso pode fazer mais mal do que
bem.
A força de vontade é absolutamente necessária no yoga, pois a mente é como um
gatinho que
vagueia aqui e ali sem propósito. Ele tentará fazer com que você faça coisas que
não deseja. Dessa forma, trará mais perturbações à mente e
com isso dificultará suas práticas meditativas. A força de vontade é a única maneira
de
controlá-lo.
Swadhyaya (autoestudo): Tem várias interpretações,
sendo a mais provável que você deva observar continuamente suas ações e
reações com mais
consciência. Veja como você reage a diferentes situações e por que fica feliz
em uma situação e infeliz em outra. Se você ficar com raiva, pergunte
-se: “Por que fiquei com raiva?” Se você está apegado a certas coisas, pergunte
-se por que está apegado a essas coisas e assim por diante. Através desta auto-
análise contínua você descobrirá gradualmente como a sua mente funciona, pelo
menos num
nível superficial, e se tornará mais consciente das coisas que perturbam a sua
mente.
O auto-estudo também deve se estender às suas meditações, por mais profundas
que sejam, para que você
compreenda progressivamente mais sobre si mesmo. Em outras palavras, se você
tiver visões
em suas meditações, deixe-as acontecer. Não os suprima, pois eles lhe contarão
mais sobre as coisas que estão embutidas em sua mente subconsciente, suas
memórias, seus problemas profundamente enraizados e outras coisas, muitas das
quais estão
causando tensão persistente na mente, em muitos casos sem o seu conhecimento.
conhecimento. Somente quando você os conhece é
que você começa a removê-los e a melhorar ainda mais
sua capacidade de experimentar meditações mais profundas, o que essas tensões
profundamente enraizadas
dificultam.
Ishwara pranidhana (auto-entrega): Isso significa entregar suas ações a
Deus, à consciência suprema, à existência ou a qualquer nome que você tenha para
aquilo
que o impulsiona pela vida. Cada ação sua deve ser uma dedicação de
adoração. Você deve tentar, através da prática constante, perder sua
individualidade, seu
ego, e perceber que suas ações nada mais são do que uma manifestação da
consciência suprema. Lembre-se, é o nosso ego que causa muitos dos nossos
problemas emocionais e mentais. É o nosso ego que nos faz odiar, brigar, nos
apegar aos
objetos e assim por diante. Se reduzirmos um pouco o nosso ego, a nossa mente
torna-se
correspondentemente menos perturbada e mais tranquila. Se conseguirmos perder
totalmente o nosso ego,
o que não é fácil, então as nossas meditações nos levarão automaticamente à
realidade.
Karma e bhakti yoga, ação altruísta e devoção divina respectivamente, são de
grande ajuda nesse sentido.
Yamas e niyamas – um resumo
Pode-se levantar uma objeção de que talvez seja da verdadeira natureza de uma
pessoa ser
desonesto, mentiroso, etc., e portanto, qualquer tentativa de praticar os yamas ou
niyamas poderia ser contrária à sua natureza e poderia, portanto, causar mais
problemas mentais
em vez de reduzi-los. Esta é obviamente uma
questão controversa e filosófica. Contudo, todos os grandes sábios enfatizaram que
a
natureza intrínseca de todos os seres humanos é ser verdadeiro, honesto, fazer o
bem e assim por
diante. Qualquer coisa feita em contrário, embora pareça ser uma manifestação da
verdadeira natureza do indivíduo, é, portanto, na verdade, um escudo ou um acto
que surgiu
através de circunstâncias da vida, pobreza, maus-tratos por parte de outras pessoas
e assim por diante.
Conscientemente, o indivíduo pode sentir que está apenas fazendo o que vem
naturalmente, mas
subconscientemente a história é diferente. O conflito ocorre nos domínios
subconscientes
e causa distúrbios mentais do tipo que o indivíduo sente
conscientemente, mas não sabe qual é a causa. É desta forma que a maioria
dos problemas mentais ocorre na nossa sociedade moderna. Existe um conflito
entre o que
alguém realmente faz e o que o subconsciente realmente deseja fazer.
Os yamas e niyamas são, portanto, aplicáveis ​a todos sem
distinção. O leitor pode achar estes yamas e niyamas um pouco impraticáveis,
talvez até um pouco “pesados”. Mas lembre-se, seu objetivo é a transcendência e o
caminho para a perfeição. Mesmo que você os cumpra no mínimo grau, este é um
passo definitivo na direção certa. Mesmo um pequeno passo será útil. Não mire
além do que você pode, vá devagar e com cuidado.
Asanas ou posturas iogues
No raja yoga tradicional, conforme enumerado por Patanjali, os asanas são
brevemente mencionados
como posturas sentadas adequadas que proporcionam uma posição estável e
confortável do
corpo. Isso permite praticar concentração e meditação sem
perturbações físicas. Tendo em vista a estreita relação entre mente e corpo, esta é
uma
parte essencial de cada sessão de meditação. Qualquer posição do corpo que
seja, mesmo que ligeiramente desconfortável, impedirá qualquer progresso sério na
meditação,
pois a mente estará preocupada com o corpo, excluindo todo o resto.
No entanto, como o leitor provavelmente sabe, existem vários outros asanas
que geralmente não são adequados para a prática de meditação. Chamaremos a
estes
asanas terapêuticos, em oposição aos asanas meditativos. Os asanas terapêuticos,
sirshasana, halasana, etc., são, no entanto, muito úteis para permitir ao aspirante
obter sucesso na meditação. Esses asanas, se realizados regularmente, eliminam e
previnem doenças do corpo e da mente. Eles relaxam os músculos e tonificam o
sistema nervoso. Eles ajudam a induzir tranquilidade mental. A este respeito,
encorajam a meditação bem sucedida, eliminando um grande número de factores
que
tendem a impedir a meditação. Eles também permitem realizar as tarefas diárias
com mais entusiasmo e menos perturbações emocionais, o que ajuda muito a
meditar.
Esses asanas são discutidos em uma ampla seleção de livros sobre ioga (como
Asana Pranayama Mudra Bandha, publicado pela Yoga Publications Trust). O
leitor é sinceramente aconselhado a consultar um desses livros para obter detalhes
sobre sua
prática e benefícios e a praticá-los diariamente. Ele deveria
referir-se particularmente ao capítulo sobre posturas meditativas neste livro.
Pranayama ou controle de energia vital
A palavra prana é frequentemente usada na ioga, mas não é bem compreendida
pela
maioria das pessoas. Pode ser definido como vital ou bioenergético. O leitor deve
consultar
a seção sobre pranayama para obter detalhes completos. É o meio pelo qual
matéria e mente estão ligadas à consciência. Sem este meio vital,
a consciência não poderia expressar-se no mundo externo através da mente.
Portanto, parece
lógico que o controle do fluxo de prana ajude a controlar a
mente e, portanto, conduza a pessoa ao longo do caminho da meditação. É esse
controle que
muitas técnicas de pranayama tentam alcançar.
Muitas pessoas, especialmente aquelas que são novas no yoga, presumem que o
pranayama não é
mais do que a regulação da respiração. Isto é parcialmente verdade, pois a
respiração é de fato modificada
durante a prática de pranayama. No entanto, esta é apenas metade da história e não
éo
motivo principal do pranayama. O objetivo do pranayama é controlar o fluxo de
prana, que está intimamente relacionado ao processo respiratório. Essa
relação é tão próxima que qualquer manipulação da respiração causará
automaticamente a
manipulação do prana.
Pode-se meditar sem fazer pranayama, mas a sua prática regular é uma grande
ajuda para alcançar o sucesso na meditação. Por exemplo, o estágio anterior ao
dhyana
(meditação) no raja yoga é o dharana (concentração). Sem conseguir
concentrar-se em um objeto por algum tempo, dhyana é impossível. O método usual
é visualizar um objeto interno com os olhos fechados. Isto em si não é tão
simples, pois qualquer imagem mental fica borrada ou desaparece de vista em
pouco
tempo.
Pranayama é extremamente útil para encorajar o aparecimento de
imagens mentais claras que permanecem visíveis por longos períodos de tempo.
Isto é causado pela
redistribuição do prana no corpo, o que torna a mente mais capaz de perceber
e controlar as imagens. Pranayama e suas técnicas foram discutidas em
profundidade em Prana, Pranayama, Prana Vidya e o leitor é aconselhado a
consultar esta
publicação do Yoga Publications Trust para obter mais informações.
Pratyahara ou retirada dos sentidos
A maioria de nós passa a maior parte da vida desperta com a mente externalizada.
Em
outras palavras, nossa mente está predominantemente preocupada com eventos
que ocorrem
fora do corpo. Para obter algum sucesso nas técnicas de meditação, precisamos
retirar a mente da associação com o mundo exterior e esquecer este
ambiente externo. É mais fácil falar do que fazer, pois a mente está
habituada desde o nascimento a olhar para fora e, como todos os hábitos, é difícil
de
superar. A maioria das pessoas acha difícil fechar os olhos e esquecer o
mundo exterior, mesmo que por um minuto ou mais. Durante as aulas de meditação
pedimos aos
praticantes que tentem manter os olhos fechados durante a prática. Dizemos
-lhes que devem resistir à tentação de abrir os olhos perguntando
a si mesmos: “O que há lá fora que pode me interessar? Estou em
uma sala e certamente nada está acontecendo lá fora.” Todos nós temos esse
reflexo condicionado de sempre pensar em coisas externas. Nossa consciência é
atraída
para fora da mesma forma que o ferro é atraído por um ímã.
O maior problema é que a nossa mente recebe continuamente dados sobre o
mundo exterior
através dos órgãos dos sentidos: os ouvidos, os olhos, etc. fluxo final de estímulos
dos órgãos dos sentidos. Este é um processo natural, pois a mente não assimila
nem toma nota de todas as mensagens que recebe dos órgãos dos sentidos. Se o
fizesse, seria incapaz de tomar decisões ou de obter conhecimento do mundo
exterior, pois seria inundado com tanta informação que ficaria impotente para agir.
A situação seria semelhante a ter cinquenta rádios numa sala emitindo cinquenta
estações de rádio diferentes com igual intensidade. Sentado no meio da sala, seria
incapaz de perceber qualquer estação e compreender qualquer programa. A mente
seleciona alguns dos dados e então toma decisões. O que devemos fazer é reduzir
a zero a seleção de impressões sensoriais que são comunicadas à mente. Na
verdade, fazemos isso mais do que pensamos. Se estivermos absortos num livro
interessante, automaticamente perdemos a consciência do que nos rodeia;
esquecemos o som do relógio ou as vozes das pessoas em outra sala ou o crepitar
do fogo na sala. O que devemos tentar fazer na meditação, concentração e
pratyahara é perder a consciência do nosso ambiente, mas sem a ajuda de um livro
emocionante ou de qualquer outro objeto externo que absorva as faculdades
intelectuais da mente. A mente deve estar absorvida; deve-se estar concentrado,
mas sem intelectualização. A mente é como uma criança travessa; ele faz o oposto
do que você deseja . Portanto, se você tentar excluir as impressões sensoriais, a
mente automaticamente as tornará mais intensas. Se, por outro lado, você forçar a
mente a pensar em coisas externas enquanto os olhos estão fechados, depois de
algum tempo ela tenderá a perder o interesse nos sons externos, etc., e não se
associará às impressões sensoriais. Este estado mental, chamado pratyahara, é
exatamente o que desejamos para a meditação. Essa idiossincrasia da mente é
utilizada no processo iogue chamado antar mouna, que é um excelente método
para atingir pratyahara e se preparar para a meditação. Este método é descrito na
seção sobre práticas meditativas. O grau em que uma pessoa consegue fazer
pratyahara com sucesso depende muito de sua capacidade de sentar-se em um
asana confortável durante a prática. Se ele sentir desconforto físico contínuo, então
é claro que sua mente estará continuamente consciente dos estímulos dos órgãos
dos sentidos que fornecem informações sobre dor, rigidez e assim por diante.
Pratyahara, e consequentemente a meditação, estarão fora de questão. É
necessário, portanto, que o praticante treine o corpo para que ele consiga manter
uma posição por um período prolongado de tempo, sem qualquer desconforto.
Muitas das técnicas dadas neste livro envolvem uma rotação sistemática da
consciência em torno de diferentes partes do corpo, consciência do processo
respiratório, dos sons emitidos mental ou verbalmente, etc. mantenha a mente
absorta internamente, para que ela esqueça automaticamente o ambiente,
induzindo assim um estado de pratyahara. Isto satisfaz a tendência errante da
mente, mas de uma forma controlada, e evita os problemas encontrados na prática
da concentração unidirecionada pura , durante a qual a mente não treinada tende a
rebelar-se contra as restrições forçadas e todo o progresso pode ser perdido.
Dharana ou concentração Quando alguém estiver pronto para praticar este estágio,
todos os distúrbios externos à mente deverão ter sido eliminados. Contudo, a mente
ainda está num estado de turbulência; ainda é atormentado por pensamentos. Estes
pensamentos não estão relacionados com o tempo presente, pois todos os
estímulos externos foram desligados. Podem ser classificados em dois grupos:
memórias do passado e projeções de eventos futuros. Como podemos remover
essas atividades da mente? O método de eliminação é através de dharana ou
concentração. Concentração, neste contexto, significa fixar totalmente a mente em
um objeto, com exclusão de todos os outros. Quando isso é alcançado, a mente
automaticamente não pensa em outras coisas ou ideias. Torna-se totalmente
absorvido no objeto de concentração. O objeto de concentração geralmente é uma
imagem interna mantida diante dos olhos fechados, embora também possa ser um
objeto externo. Porém, a mente tende a divagar com mais facilidade se estiver
concentrada em um objeto externo, mas concentrar-se em um objeto externo é
muito útil para aquelas pessoas que têm dificuldade em visualizar um objeto
interno. Se alguém se concentrar em um objeto externo (por exemplo, em trataka)
por um período de tempo razoável diariamente, será eventualmente possível fechar
os olhos e visualizar a imagem desse objeto internamente. A concentração numa
ideia, com exclusão de todas as outras ideias, também pode ser praticada, mas isto
é mais difícil e geralmente é feito quando se desenvolve os poderes de
concentração a um nível muito elevado. Na concentração iogue a mente não é
mantida completamente rígida; os processos da mente não são restringidos. A
mente é mantida de modo a ter consciência de um objeto, mas deve mover-se no
sentido de perceber aspectos mais profundos do objeto. Ele percebe aspectos do
objeto que não eram perceptíveis antes, quando a mente vagava continuamente de
um objeto para outro. Isto pode ser comparado a uma pessoa visitando uma galeria
de arte. Se ele olhar rapidamente para cada foto, verá poucos detalhes. Se, por outro
lado, ele passa meia hora estudando uma imagem, os pontos mais delicados e sutis
serão revelados. Mesmo as pessoas que pensam ter poderes de concentração
altamente desenvolvidos acharão difícil concentrar-se em um objeto. Isso ocorre
porque a concentração é normalmente de um tipo mais amplo, onde a pessoa se
concentra em uma série de ideias enquanto lê um livro, por exemplo, ou em um
grande número de objetos. Manter a mente num objeto é muito mais difícil e os
seus benefícios na forma de uma visão mais profunda do objeto de concentração
também são correspondentemente maiores. A concentração em um objeto não é
impossível. Requer prática persistente e aniquilação de todos os distúrbios mentais
pela prática dos cinco estágios inferiores do raja yoga, e quando a mente tiver sido
completamente purificada por essas práticas básicas, a concentração virá por si
mesma, naturalmente, sem ser necessário nenhum esforço especial. Dhyana ou
meditação Dhyana é na verdade uma extensão de dharana e foi definida por
Patanjali como o fluxo ininterrupto de concentração da mente no objeto de
meditação ou concentração. Há uma bela diferença entre dharana e dhyana. No
dharana a mente tenta continuamente pensar em outras coisas além do objeto, e o
praticante tem que trazer a consciência de volta ao objeto; distrações ainda existem
de uma forma ou de outra. No dhyana, entretanto, a mente foi subjugada e está total
e continuamente absorvida no objeto. É na meditação que os aspectos mais
profundos do objeto começam a se manifestar. A profundidade da concentração
em dhyana é muito maior do que em dharana. É através da prática regular e
contínua de concentração que o dhyana se manifesta espontaneamente. Samadhi
ou consciência iluminada Samadhi é a extensão mais completa do dhyana. É o
clímax da meditação. Está dividido em quatro estágios, todos os quais devem ser
transcendidos antes que se alcance o ápice do yoga e da própria vida, a auto-
realização ou a unidade com a realidade. Esses quatro estágios não serão
discutidos neste livro, pois estão tão acima da experiência normal que hoje as
palavras são inadequadas para descrevê-los. Estaríamos apenas brincando com as
palavras, ainda mais do que quando tentamos descrever a meditação nos níveis
inferiores. Qualquer pessoa, entretanto, que esteja interessada nos aspectos
técnicos do samadhi deve consultar o comentário de Swami Satyananda sobre os
Yoga Sutras de Patanjali, chamado Quatro Capítulos sobre a Liberdade. Patanjali
descreveu samadhi como aquele estado durante a meditação onde há apenas
consciência do objeto e nenhuma consciência simultânea da mente. Isso precisa de
alguma explicação. Durante os estados inferiores de meditação, a realidade mais
profunda do objeto se mostra lentamente. No entanto, a essência última não se
mostra, algo parece impedi-la de se revelar. Esse algo é, na verdade, a mente do
meditador. Ele atua como uma tela entre o objeto e a consciência. A natureza
autoconsciente da mente oculta a realidade do objeto da consciência. Podemos
comparar isso a uma pessoa que está cantando. Se ele estiver cantando sem
consciência de si mesmo, seu canto será muito melhor do que se ele estiver
autoconsciente e consciente de que as pessoas o estão ouvindo. Basta olhar para
todas as grandes pessoas para ver que elas produziram o seu maior trabalho
quando perderam esse elemento de autoconsciência. Quando a mente remove seu
impedimento, a inspiração superior pode brilhar. Acontece exatamente o mesmo
em estados elevados de meditação. No samadhi, a autoconsciência da mente
desaparece. A qualidade do objeto e do sujeito que percebe desaparece, de modo
que o objeto e o sujeito se tornam um. É somente nessas circunstâncias que a
essência última do objeto se revela, pois se o objeto e o sujeito não são mais
diferentes, mas o mesmo, então o sujeito deve saber tudo sobre o objeto, o objeto
da percepção, a pessoa que percebe e o percepção que ocorre, todos se tornam
uma entidade. Esta situação é difícil de explicar em palavras, pois transcende a
experiência normal. Façamos uma analogia muito grosseira. Um homem vê uma
grande multidão à distância. Ele sente que está separado da multidão e é claro que
está. É como se fosse nosso relacionamento normal com as coisas ao nosso redor.
A multidão está discutindo algo, mas está muito longe para o homem ouvir. Existe
uma grande cerca entre ele e a multidão, impedindo-o de descobrir o que está
sendo falado. A cerca é a mente. Deve ser superado ou escalado se ele quiser
descobrir o que a multidão está falando. Ele sobe a cerca, junta-se à multidão e
descobre do que se trata. Num sentido grosseiro, o homem torna-se um com a
multidão e também com o conhecimento que mantém a multidão unida, a razão
para a formação da multidão. O observador se une ao visualizado e ao ponto de
vista sustentado pelo visualizado. Eles se tornam um. É o mesmo no samadhi. É
claro que a unidade obtida durante o samadhi é indescritível e transcende em muito
qualquer uma das nossas experiências cotidianas. Uma pessoa que olha para um
homem em samadhi não terá compreensão do que esse homem está vivenciando.
O espectador pode até sentir que o homem em samadhi está dormindo se estiver
sentado, ou então agindo de forma completamente normal, com processos de
pensamento “normais” se estiver realizando suas tarefas diárias. Nem mesmo o
homem em samadhi conhece conscientemente o nível da experiência que está
passando. Quando ele sai do estado de samadhi e retorna à consciência normal, ou
talvez devêssemos dizer à não-consciência normal, ele mantém a profunda
sabedoria e paz e as expressa nas atividades cotidianas. Um homem que
experimentou samadhi pelo menos uma vez é um homem completamente mudado.
Ele se elevou acima da média e vê tudo sob uma luz totalmente nova. Os estágios
de dharana a samadhi são nomes realmente diferentes para diferentes graus de
realização. Um leva automaticamente ao próximo quando o aspirante atinge um
certo nível de desenvolvimento. Não são práticas totalmente diferentes como são
os estágios inferiores como asanas, pranayama, por exemplo. Não há mudança
abrupta de um estágio para outro. O progresso do aspirante nestes reinos é natural
e espontâneo. É nestes estágios que se diz que o guru se torna uma necessidade
absoluta, pois enquanto a consciência do aspirante está totalmente absorta nas
experiências pelas quais ele está passando, somente o guru pode fornecer a
orientação necessária para conduzi-lo com segurança no caminho da meta. . 8
Outras Formas de Yoga Já foi explicado que todas as formas de yoga visam
provocar o estado de meditação. O leitor não deve presumir, entretanto, que um tipo
de yoga deva ser praticado com exclusão de todos os outros. Embora sejam
geralmente considerados os diferentes caminhos do yoga, uma descrição mais
realista seria chamar o yoga de caminho, e suas várias formas de diferentes
caminhos desse caminho. Isto pode ser comparado a um pedaço de corda
composto por vários fios menores. Os diferentes fios têm identidades separadas,
mas juntos formam a corda. Da mesma forma, as diferentes vertentes de cada tipo
de yoga, quando realizadas em conjunto , formam o todo composto que leva à
meditação. Bhakti yoga Bhakti é o yoga da devoção. Geralmente é devoção a Deus
ou à consciência suprema em uma de suas manifestações. Estas manifestações
podem ser um dos numerosos avatares, encarnações divinas que existiram em
vários momentos ao longo da história, como Krishna, Rama, Buda, Cristo, Maomé e
assim por diante. Pode ser o guru ou qualquer pessoa ou coisa que provoque fortes
sentimentos emocionais. O ponto importante é que o objeto da devoção do bhakta
tem fortes laços emocionais com ele, tão fortes na verdade, que toda a sua energia
emocional é direcionada para servir a sua forma pessoal de consciência suprema.
Em vez de direcionar sua atenção para uma forma impessoal de consciência, como
no raja yoga e no jnana yoga, ele direciona seu amor para algo mais tangível e
concreto. Todos nós somos emocionais em maior ou menor grau; faz parte da
constituição humana. A maioria das pessoas, entretanto, suprime essa emoção e
essa força fica reprimida dentro delas. Tem que se manifestar em algum lugar e
muitas vezes o faz na forma de doenças ou problemas mentais. Outras pessoas
expressam seus sentimentos emocionais, mas o fazem em tantas direções
diferentes que falta força. Isso também causa distúrbios mentais, pois os diversos
objetos de atenção emocional não prendem a devoção do indivíduo. Como tal, o
indivíduo está continuamente tentando encontrar alguém ou algo para o qual possa
direcionar totalmente sua emoção e devoção. Essa busca continua continuamente
ao longo da vida de um indivíduo. Uma vez que encontramos um objeto digno de
devoção, não temos mais problemas emocionais e começamos a viver a vida e não
a vivê-la pela metade. Como podemos encontrar um objeto ao qual possamos nos
dedicar? Na verdade não encontramos; ele se revela espontaneamente. Bhakti yoga
é quase único entre os diferentes tipos de yoga porque não pode ser desenvolvido
conscientemente. A devoção poderosa e avassaladora ocorre espontaneamente.
Pode ser algo que herdamos da infância. Mas uma coisa é certa; à medida que a
pessoa vive o modo de vida iogue e reduz lentamente as distrações e perturbações
mentais que impedem a consciência de perceber as verdadeiras direções do seu
destino, a devoção aumentará e o objeto da devoção definitivamente se manifestará
espontaneamente a partir de dentro. Como o bhakti yoga provoca estados de
meditação? A resposta é que uma pessoa que sente devoção concentra
automaticamente a sua mente. O grau de concentração depende do nível de
devoção. Uma pessoa que pensa continuamente no seu objeto de devoção tem
uma mente altamente concentrada. Os altos e baixos da vida têm menos
probabilidade de causar perturbações em sua mente, que se torna calma e firme.
Além disso, uma pessoa que pensa continuamente em outra coisa, ou seja, no seu
objeto de devoção, automaticamente começa a perder a consciência do “eu-ismo”.
Ele perde a consciência do seu ego. Se este processo continuar por um período de
tempo suficientemente longo, o indivíduo perde essencialmente a sua identidade
pessoal. Desta forma, ele reduzirá automaticamente os kleshas e os desejos que
tornam a meditação tão difícil. Isto é, desde que o objeto da meditação em si não
seja alguém ou algo que cause novas distrações e dores por instabilidade ou
inconstância. Idealmente, o bhakti yoga por si só pode ser suficiente para induzir
estados elevados de meditação e até mesmo de auto-realização. Nenhuma outra
prática é necessária; raja yoga, karma yoga, etc., são todos supérfluos. Isto, porém,
só é verdade se, e somente se, o indivíduo tiver devoção total e incansável. Poucos
de nós temos essa capacidade. A maioria de nós pode ser capaz de se dedicar por
um curto período de tempo, mas tende a se distrair ou a perder a fé em nosso
objeto de devoção. Se isso acontecer, o bhakti yoga por si só não nos levará a
estados meditativos. Devemos então complementá-lo com outras formas de yoga.
Estágios de bhakti Bhakti yoga é mais poderoso se o objeto de devoção estiver
espontaneamente na mente e a pessoa esquecer o ego. Contudo, existem métodos
específicos pelos quais a devoção pode ser intensificada e expressa, como já foi
explicado. O objeto de bhakti geralmente é Deus em qualquer uma de suas
manifestações tradicionais, embora nem sempre seja esse o caso. Contudo, para
fins de argumentação, assumiremos que este é o caso para que possamos explicar
facilmente os diferentes métodos de expressar bhakti. Esses métodos são
aplicados em todas as religiões como um meio de elevar as emoções do mundano
ao transcendental. Eles incluem o seguinte: 1. Sravana, que inclui ouvir histórias
sobre as glórias de Deus e ler as diferentes escrituras, como a Bíblia, o Alcorão, o
Srimad Bhagavatam, que relatam histórias sobre formas pessoais de Deus. 2. Nama
sankirtan, repetição contínua dos diferentes nomes de Deus em forma de canção. 3.
Smarana, lembrança contínua de Deus através da realização de japa. 4. Vandana,
orações a Deus. 5. Archana, que é o culto em sua forma ritualística. Todas as
religiões possuem um grande número de rituais desse tipo. Nos estágios mais
elevados de bhakti yoga, o bhakta se sente como se fosse um servo de Deus e se
entrega totalmente à vontade de Deus. Mesmo assim, porém, esse amor é uma
projeção do ego, uma projeção altamente espiritualizada e purificada, mas ainda
assim do ego. O bhakta ama porque tem uma necessidade inerente de amar, da
mesma forma que um irmão amaria uma irmã ou um amante amaria sua amada.
Ainda é um relacionamento baseado no indivíduo e em outra coisa. Ainda existe
uma lacuna entre o devoto e o objeto de devoção. Esta lacuna, esta separação
aparentemente intransponível, deve ser superada se o bhakta quiser alcançar a
auto-realização. Quando o bhakta alcança a auto-realização ele se torna a unidade,
ele se torna Deus e pode pronunciar das profundezas do seu ser Aham Brahma
Asmi (Eu sou Deus). Ele pode dizer: “Meu Pai e eu somos um”, como fez Cristo.
Através de sua devoção o bhakta alcança o estágio anterior ao objetivo final. Para
atingir o objetivo final, esta mesma devoção deve ser transcendida. Neste ponto o
bhakta expandiu tanto o seu amor que o amor não existe mais no sentido normal da
palavra, que por definição implica amor entre duas coisas. Ele se tornou um e assim
se torna o próprio amor. Neste ponto ele alcançou a mesma realização que um raja
iogue, jnana iogue ou qualquer outra pessoa que alcance a iluminação suprema. O
caminho do amor leva ao conhecimento supremo. O aspirante espiritual busca
experiências meditativas e deve compreender que bhakti ou devoção é um dos
meios mais poderosos. A devoção produz um estado mental em que a meditação
se manifesta naturalmente. Se você não conhece o seu objeto de devoção, o seu
ishta, espere que ele se mostre, pois certamente o fará enquanto você pratica ioga e
evolui lentamente. Certamente se manifestará um dia, provavelmente no momento
em que você menos espera. Karma yoga Karma yoga não é apenas trabalho. Karma
yoga é trabalhar com total consciência, mas sem apego aos frutos ou resultados do
trabalho. O trabalho é o fim em si mesmo, não o meio para obter alguma
recompensa, pagamento, etc. É um trabalho altruísta. É um trabalho em que se
perde a identidade com o ego. Alguém simplesmente se torna um instrumento. É
claro que o karma yoga em seus estágios iniciais é apenas trabalho, pois o indivíduo
ainda possui seu forte senso de ego e, consciente ou inconscientemente, ele anseia
pelos frutos de seus esforços, ou pelo menos pelo reconhecimento de seu trabalho
na forma de elogio ou respeito. . Ao perder-se constantemente no trabalho e no
esforço mental, a pessoa irá gradualmente, mas seguramente, provocar uma
dissociação contínua da sua personalidade e da consciência do ego. No karma
yoga, o indivíduo pretende tornar-se o instrumento perfeito da consciência suprema
no universo manifestado em que vivemos. Essa manifestação geralmente é
obstruída em sua perfeita realização pelos caprichos e pelo ego do indivíduo.
Quando o indivíduo não se considera mais o executor, mas apenas o instrumento, o
trabalho torna-se espiritualizado. O indivíduo se torna muito eficiente e especialista
em suas ações. O indivíduo desenvolve a equanimidade mental em todas as
circunstâncias, pois como pode ficar chateado ou zangado quando é apenas um
instrumento? É somente por desejo e egocentrismo que alguém reage
negativamente em relação a outras pessoas. Um dos maiores exemplos de karma
iogue neste século foi Mahatma Gandhi, que viveu de acordo com todos os ideais
do karma yoga. Ele realizou ações na vida e ainda assim não foi afetado por gostos
e desgostos, fantasias pessoais e assim por diante. Ele viu que cada ação que
realizava nada mais era do que um papel no processo divino do universo, de acordo
com a vontade da consciência suprema. Ele foi apenas um instrumento, uma mera
testemunha de suas ações. Ele ofereceu todos os frutos de suas ações ao serviço
da humanidade e de Deus. Como o karma yoga se relaciona com a meditação? Nos
seus estágios inferiores, é uma forma muito poderosa de remover a identificação
com o ego. Os desejos e problemas mentais desaparecem automaticamente.
Gostos e desgostos desaparecem gradualmente . Todos estes são obstáculos à
meditação e, portanto, a sua remoção ou mesmo a sua redução permite ao
indivíduo atingir progressivamente estados mais elevados de meditação. Os
problemas mentais não podem ser eliminados sem fazer nada ou viver em reclusão.
Eles apenas tendem a apodrecer ou permanecer adormecidos nos recônditos mais
profundos da mente. A atividade na forma de karma yoga é o meio de expor todos
esses conflitos internos. A interação com as pessoas durante o karma yoga é a
maneira certa de revelar quaisquer problemas de personalidade. Quando eles são
expostos, o indivíduo pode tomar medidas ativas para removê-los por meio da
consciência introspectiva e do uso positivo da auto-sugestão. Outro ponto
importante é que a prática constante do karma yoga desenvolve a faculdade de
concentração. A capacidade de concentração é essencial antes que se possa
meditar em todas as formas de yoga. Portanto, o desenvolvimento da concentração
durante o karma yoga pode levar automaticamente à meditação. O cultivo dos
poderes de concentração é de valor indispensável se alguém deseja alcançar a
transcendência através de raja ou kundalini yoga. Nos estágios superiores do karma
yoga, a própria realização de ações torna-se uma forma de meditação em si. De
certo modo, o ator, os objetos sobre os quais o karma iogue atua e as ações
executadas tornam-se uma e a mesma coisa. Neste estado de espírito o karma
iogue está verdadeiramente meditando. Outro aspecto do karma yoga que muitas
vezes passa despercebido é que ele desenvolve a vontade. A importância da
vontade é muitas vezes ignorada pela maioria das pessoas. Resumidamente, a
vontade pode ser definida como a capacidade de harmonizar, motivar e mobilizar
todos os
habilidades e ações para atingir um objetivo definido. No karma yoga, o homem se
propõe a
alcançar resultados por meio de seu trabalho da maneira mais eficiente. Isto
desenvolve o
poder da vontade de um indivíduo, e é através da vontade que um indivíduo
experimenta e expressa a sua natureza única. Na verdade, é a capacidade de um
indivíduo expressar a sua vontade que identifica a sua existência pessoal. Quanto
mais a sua
vontade se harmonizar com a sua natureza, mais próximo ele se aproximará da
identificação com
o centro da sua existência, o eu.
A essência do karma yoga pode ser resumida no seguinte trecho do
Bhagavad Gita: “O mundo está aprisionado em sua própria atividade, exceto quando
as ações são realizadas como adoração a Deus. Portanto, você deve realizar cada
ação sacramentalmente e estar livre de seus apegos aos resultados”.
Kundalini yoga tântrico
Este sistema de yoga se preocupa em despertar os centros psíquicos ou chakras
que existem em cada indivíduo. Para compreender o funcionamento básico dos
chakras, o leitor terá que lembrar que a mente de cada indivíduo é
composta de vários níveis de sutileza, cada estágio superior da mente
permitindo progressivamente que a consciência ilumine abordagens mais próximas
da realidade. Cada nível da
mente está associado a um centro psíquico ou chakra, localizado em todo o
corpo psíquico do homem. Existem numerosos chakras, incluindo aqueles
associados
a planos abaixo do nível mental humano médio e outros associados a
estados psíquicos superiores e superconscientes. Em outras palavras, dentro de
nós temos
chakras que podem nos conectar aos níveis animais da mente, aos reinos
instintivos do
ser ou às alturas sublimes, muito além do escopo da nossa
consciência mundana normal.
Os chakras que são utilizados na Kundalini Yoga são os chakras que levam aos
níveis mais elevados da mente. O objetivo e objetivo da Kundalini Yoga é trazer a
inconsciência do aspirante a esses centros superiores da mente e, ao fazê-lo, ativar
ou desperte as faculdades sutis com as quais esses centros superiores estão
associados. O leitor não deve pensar que o despertar desses chakras é
anormal e algo que está além da experiência normal. Todos nós passamos a
vida nos vários reinos da mente que estão conectados com alguns dos chakras.
A maioria de nós passa parte de nossas vidas com um estado de espírito
preocupado
em manipular outras pessoas para a satisfação de nossas próprias necessidades.
Algumas pessoas passam a maior parte do tempo nesta atitude mental, algumas
passam uma pequena parte
e outras nenhuma. Este nível mental está associado ao chakra manipura na
região do umbigo. Cada um de nós, em algum momento, experimentou o
sentimento
de grande amor por toda a humanidade; para a maioria, entretanto, isso ocorre em
raras ocasiões.
Para outras pessoas, é quase um estado mental contínuo. Este nível mental está
associado ao chakra anahata na região do coração. Quando temos um sentimento
de amor por todos, isso significa que nosso anahata chakra está em operação e o
indivíduo está pensando no nível correspondente da mente.
O objetivo fundamental, o único objetivo da Kundalini Yoga, é superar a
inatividade normal dos chakras superiores, para que sejam estimulados e o
indivíduo seja capaz de experimentar níveis mentais mais elevados. O método
básico de
despertar esses centros psíquicos na Kundalini Yoga é a concentração profunda
nos
centros e o desejo de sua excitação.
Asanas, pranayama, mudras, bandhas e repetição de mantras também são
utilizados para
estimular o despertar dos chakras. Na verdade, todos os métodos de yoga
eventualmente despertam esses chakras, pois à medida que o aspirante espiritual
ascende a
níveis mais elevados da mente, os chakras se manifestam automaticamente. A
maioria das outras formas de
yoga tem a salvaguarda adicional de que o indivíduo progride mais lentamente ao
longo
do caminho espiritual e, portanto, é mais provável que tenha removido muitas das
impurezas da sua mente. Nestes casos, evitam-se experiências indesejáveis ​
associadas
ao despertar prematuro dos chakras, que podem ser perigosas para pessoas que
praticam kundalini yoga sem a orientação direta de um guru. Hatha yoga Hatha
yoga preocupa-se principalmente com práticas de purificação corporal que
tranquilizam a mente e disciplinam o corpo. Tradicionalmente, consiste nos
seguintes seis grupos de técnicas chamados shatkarmas. 1. Neti: métodos de
limpeza nasal 2. Dhauti: métodos de limpeza do canal alimentar 3. Nauli: prática de
massagem abdominal 4. Basti: métodos de limpeza dos intestinos 5. Kapalbhati:
método de purificação da porção frontal do cérebro 6. Trataka: métodos de
desenvolvimento dos poderes de concentração. Tecnicamente, asanas (posturas),
pranayama (controle de bioenergia), mudras ( gestos corporais e atitudes mentais)
e bandhas (bloqueios de energia) também podem ser classificados como parte do
hatha yoga, porque são mencionados nos textos clássicos sobre hatha yoga. Os
asanas incluídos no hatha yoga são muito mais numerosos do que os asanas de
meditação no raja yoga. Eles incluem um grande número de asanas que influenciam
beneficamente todo o complexo mente-corpo. Hatha yoga baseia-se no princípio de
que é possível tomar consciência de estados mentais superiores manipulando as
diferentes forças e sistemas do corpo físico. Qualquer estimulação ou manipulação
do sistema nervoso certamente terá algum efeito sobre a mente, pois todos os
nervos do corpo estão direta ou indiretamente ligados ao cérebro, disso não há
dúvida. Por exemplo, as técnicas de hatha yoga trazem um equilíbrio entre os
sistemas nervosos simpático e parassimpático, que têm grande influência no
funcionamento de quase todos os órgãos do corpo. Ambos os sistemas estão
conectados a diferentes órgãos, como coração, pulmões, sistema digestivo, etc.
Cada sistema se opõe ao funcionamento do outro, de modo que a condição de
funcionamento dos órgãos em um determinado momento é um compromisso entre
os dois forças opostas . O sistema simpático tende a mobilizar todo o corpo para
que este possa realizar atividades externas. O sistema parassimpático, por outro
lado, tende a tornar o indivíduo introvertido para incentivá-lo a pensar e refletir.
Nenhum desses extremos é bom para a meditação. Se pensarmos demais , a
meditação será impossível. Se a atenção estiver continuamente voltada para o
ambiente externo, a meditação será novamente impossível. A condição ideal é onde
os dois sistemas estão equilibrados e é isso que o hatha yoga faz. Este é um
exemplo; hatha yoga tem vários outros efeitos. Na palavra hatha, ha significa
pingala ou nadi solar e tha significa ida ou pingala nadi. No corpo prânico, o corpo
bioenergético que é mais sutil que o corpo físico, há um grande número de
passagens psíquicas ou nadis através das quais o prana ou energia vital flui através
de canais definidos, assim como o sangue flui dentro dos vasos sanguíneos. Esses
dois nadis específicos, ida e pingala, conectam mooladhara chakra ao ajna chakra,
cruzando-se e passando por cada um dos chakras intermediários. Viajar
diretamente de mooladhara para ajna chakra é o nadi mais importante do corpo.
Chama-se sushumna e é neste nadi que a kundalini flui quando é despertada.
Verifica-se que quando o fluxo de prana em ida é igual ao fluxo de prana em pingala,
a kundalini automaticamente começa a subir. Hatha yoga, como o próprio nome
sugere, preocupa-se com os dois nadis, ida e pingala. Visa equilibrar o fluxo de
prana em cada nadi. Dessa forma é ativada a kundalini, que passa a estimular os
chakras, e a meditação ocorre automaticamente. Muitas das práticas de hatha yoga
também tentam estimular diretamente os chakras, que são os intermediários entre
os diferentes e progressivamente sutis níveis da mente. As manifestações mais
baixas dos chakras estão ligadas a vários órgãos físicos do corpo. O Hatha Yoga
tenta estimular, limpar e melhorar de maneira geral o estado desses órgãos para
que os chakras possam despertar mais facilmente. Por exemplo, a prática de
kapalbhati purifica fisicamente o lobo frontal do cérebro, e a prática de neti estimula
as conexões nervosas no bulbo olfativo do cérebro acima das narinas, que é
considerado um importante ponto de estimulação para o ajna chakra. Os métodos
de dhauti limpam fisicamente todo o canal alimentar e estimulam os nervos da
região do peito, afetando assim o chakra anahata. Da mesma forma, a prática do
nauli massageia a região abdominal, o que influencia o manipura chakra. Esses
chakras estão diretamente conectados aos diferentes níveis da mente; seu
despertar certamente levará à meditação. Podemos dizer que o hatha yoga
considera o corpo o templo da alma e como tal deve ser mantido em boas
condições. Hatha yoga ajuda a eliminar muitas doenças e enfermidades do corpo,
todas elas sérios impedimentos à meditação, pois como alguém pode tentar
aquietar a mente ou esquecer o corpo quando há dor ou desconforto? A meditação
é muito mais fácil para aquelas pessoas que têm boa saúde física. Se você sofre de
algum tipo de doença como diabetes, pressão alta , constipação e assim por diante,
recomendamos que você comece sua prática com hatha yoga, incluindo asanas,
pranayama, etc., não apenas como uma forma eficaz de ganhar saúde, mas como
um estágio preliminar no caminho da meditação. A sexta prática de hatha yoga,
trataka, é muitas vezes considerada inadequada no hatha yoga, pois todas as outras
técnicas requerem ação física e estão diretamente relacionadas com a limpeza do
corpo. Trataka, entretanto, preocupa-se em desenvolver o poder de concentração
olhando fixamente para um objeto externo ou interno. No entanto, se lembrarmos
que o hatha yoga é frequentemente considerado uma preliminar aos estágios
superiores do raja yoga, podemos ver a razão para a inclusão do trataka no hatha
yoga. A concentração é absolutamente necessária antes que a meditação possa se
manifestar e sem ela a meditação é impossível. Hatha yoga também pode ser
considerado uma preliminar para as práticas de kundalini yoga, pois sintoniza e
estimula os chakras que serão posteriormente abertos e despertados pelos kriyas
da kundalini yoga. Em resumo, podemos dizer que o hatha yoga em si não leva a
estágios de meditação. No entanto, é mais útil e geralmente utilizado para preparar
o praticante para os estágios mais elevados de meditação alcançados através de
outras formas de yoga. Mantra yoga Mantra yoga preocupa-se com o canto audível
ou a repetição silenciosa de combinações de sons. Estes são mais do que meros
sons; são combinações de sons recebidas por sábios e rishis realizados durante
estados de meditação mais profunda. Os mantras, nomes dados a essas coleções
especiais de sons, têm sido transmitidos de geração em geração. Durante os
estágios iniciais da prática iogue, o mantra escolhido (muitas vezes dado a um
aspirante por um guru ou preceptor espiritual) deve ser repetido continuamente com
esforço de vontade e plena consciência. Esta consciência ou concentração impede
a mente de pensar em outras coisas. Eventualmente, após prática contínua e
dedicada, o mantra é repetido automaticamente sem tensão ou esforço. O mantra
se manifesta espontaneamente e se torna parte integrante da mente. A mente vibra
com o som do mantra. Torna-se parte integrante do ser do indivíduo e não necessita
de absolutamente nenhum esforço consciente. Repete -se espontaneamente a cada
respiração e continua espontaneamente dia e noite. Esta é uma forma muito
poderosa de abordar os estados meditativos, pois a mente fica calma e
concentrada. O mantra atua como um caminho entre os estados normais de
consciência e a superconsciência. O mantra mais conhecido é o monossílabo Om,
considerado o som raiz do qual emanam todos os outros sons. Os sons Amém e
Amin no Cristianismo e no Islã, respectivamente, são derivados do Om e, da mesma
forma, o Deus último na religião egípcia era conhecido como Amon. Por esta razão,
Amon freqüentemente fazia parte dos nomes dos faraós: por exemplo, Tutankamon,
Amenhotep. No hinduísmo existem muitos mantras bem conhecidos, como Ram,
Om Namah Shivaya, Om Shanti e assim por diante. Cada um desses mantras pode
ser mais poderoso na indução da transcendência se repetido com devoção e
concentração constantes. Ioga tântrica O Tantra é um sistema antigo intimamente
ligado ao ioga e, na verdade, é amplamente aceito que o ioga foi inicialmente uma
ramificação do tantra. Como a maioria das práticas iogues como asana, pranayama,
trataka, yoga nidra e kriya yoga são descritas nos antigos tantras, que precedem os
Upanishads e os Yoga Sutras em muitos séculos, podemos dizer que os grandes
inovadores iogues, como Guru Gorakhnath e Na verdade, Rishi Matsyendranath
simplesmente integrou a filosofia dos Upanishads com as práticas dos tantras para
criar o sistema que hoje chamamos de yoga. Na prática, tanto o yoga como o tantra
têm o mesmo objetivo: a transcendência do mundo material em que vivemos agora.
Ambos visam proporcionar ao praticante experiências meditativas. No entanto, em
muitos aspectos, os seus métodos são muito diferentes e muitas vezes
aparentemente contraditórios. Por exemplo, a maioria das formas de yoga baseada
no Vedanta aconselham o praticante a sublimar a energia sexual em energia
espiritual. Não defende a supressão da energia sexual, mas diz que definitivamente
se deve reduzir e controlar as atividades sexuais tanto quanto possível. Isto não só
poupará o desperdício de energia, permitindo que ela seja transformada e utilizada
para alcançar a transcendência, mas também ajudará, se não houver supressão
envolvida, a remover ou pelo menos reduzir o grande apego que as pessoas têm ao
sexo. Freud pregou que as duas principais forças motivadoras da vida são o sexo e
a autopreservação . Isto pode ser uma grande simplificação, mas mostra quanto do
nosso tempo dedicamos a pensar sobre sexo, a colocar-nos em situações sexuais e
a praticar realmente sexo. Este tempo poderia ser utilizado de forma mais útil em
direções espirituais, dizem os iogues, e embora a união sexual seja uma experiência
transcendental, é muito inferior aos estados elevados de meditação. Portanto, o
ideal do yoga é que, se você conseguir abandonar o sexo, alcançará um grau muito
maior de transcendência, felicidade e união no longo prazo. Se possível, deixe o
sexo para trás, desvie sua mente para trilhar o caminho espiritual, e coisas maiores
virão. O sexo é considerado uma parte necessária da vida mundana, mas um
obstáculo à evolução espiritual. O que o tantra diz? Diz quase o contrário. Diz que a
experiência transcendental da união sexual deve ser utilizada no seu caminho para
a consciência espiritual. Isso significa que um sistema deve estar errado? Não,
absolutamente não! Significa apenas que eles estão enfrentando o problema de
alcançar a transcendência de maneiras diferentes. O seu objectivo é o mesmo,
apenas o seu método básico difere. O Tantra pode ser utilizado por pessoas que
não desejam abandonar as atividades sexuais, seja pela sua própria natureza ou
porque estão profundamente envolvidas na vida familiar. Diz para não suprimir suas
inclinações sexuais, mas utilizar o poder do sexo para obter transcendência. Não
tenha apenas relações sexuais; use-o para escalar o caminho espiritual. Esteja
consciente de sua consciência intensificada durante os atos sexuais, usando-a
como um trampolim para uma consciência mais elevada. Através das experiências
adquiridas pela união sexual tântrica e através de outras práticas tântricas, o
aspirante evoluirá naturalmente e então perderá automaticamente o interesse
mundano pelo sexo. É claro que a atividade sexual não impedirá a contínua
distração da mente durante a vida, mas quando o impulso é forte, é muito preferível
tentar utilizá-lo para fins espirituais, em vez de suprimi-lo. No entanto, um ponto
deve ser lembrado: o tantra não prega a interação sexual indiscriminada. Na
verdade, estabelece regras específicas sobre como a energia sexual pode ser
utilizada. Por exemplo, pessoas que praticam a união tântrica, conhecida como
maithuna, na sua forma incorrupta, realizam o ato sexual sem permitir a ocorrência
de um orgasmo físico, o que requer uma enorme força de vontade e controle
nervoso. Além disso, as pessoas que praticam este aspecto do sadhana tântrico
devem fazê-lo sob a orientação de um guru, que certamente estabelecerá diretrizes
rígidas sobre como devem conduzir suas vidas e qual curso seu sadhana espiritual
deve seguir. Resumo geral Existem vários outros tipos de yoga, mas geralmente são
apenas modificações dos sistemas que já mencionamos. Por exemplo, jnana yoga é
o yoga do conhecimento; é o meio para atingir estados meditativos elevados e,
eventualmente, samadhi, através da razão. Na verdade, significa raciocinar num
sentido particular, nomeadamente, discriminação entre o que é real e o que é irreal.
É muito próximo do raja yoga, exceto que não utiliza os estágios preparatórios do
raja yoga, como yamas, niyamas, asanas e pranayama. Raja yoga os usa como
métodos para acalmar a mente. Jnana yoga tenta acalmar a mente através do
raciocínio. Todas as religiões, quer os adeptos saibam disso ou não, visam alcançar
a meditação ou a transcendência. Não trataremos deste assunto em detalhes, mas
para dar alguns exemplos, o Cristianismo, o Islamismo e o Judaísmo são todos
basicamente bhakti ou religiões devocionais que visam alcançar a unidade com
uma forma pessoal de Deus. Neste esforço, orações, rituais, hinos, contemplação,
etc., são utilizados para purificar e concentrar a mente, induzindo assim
experiências transcendentais. O budismo tem muito em comum com raja e jnana
yoga, mas dá ênfase à atenção. Cada ação deve ser vista do ponto de vista de uma
testemunha. A consciência de cada ação e pensamento deve ser aumentada.
Samkhya, que fornece a base filosófica para o yoga, também utiliza o mesmo
sistema. A ideia é desautomatizar nossas ações. Muitas, senão a maioria, das
nossas ações são totalmente automáticas; na atenção, nenhuma concentração é
necessária. Ao estarmos mais conscientes de todas as nossas ações, nossa
consciência se abre para novas esferas do ser. Além disso, a atenção contínua à
tarefa ou ação em questão evita que a mente fique absorvida ou meditando sobre
problemas, aversões, medos e assim por diante. Com a consciência contínua, os
complexos e as preocupações desaparecem por si próprios; eles não
desempenham mais um papel importante na personalidade individual. Tudo isso
leva à meditação como um processo contínuo ao longo de cada minuto da vida. O
hinduísmo não é realmente uma religião; na verdade, abrange todos os tipos de
religião e ioga. É um compêndio de religiões. Todas as diferentes facetas levam a
estados meditativos. Assim, podemos dizer que a meditação é um objectivo
comum a todas as religiões, incluindo as muitas que não mencionamos,
conduzindo eventualmente à auto-realização. Preparação para a Meditação T 9
Instruções e Sugestões Gerais A importância de fazer os preparativos para a
meditação nunca pode ser subestimada . Embora existam algumas pessoas
evoluídas que conseguem simplesmente sentar -se e começar a meditar, e ainda
menos pessoas que meditam continuamente de qualquer maneira, preparativos
adequados são necessários para a maioria das pessoas. Sem fazer os preparativos
adequados, o seu progresso será seriamente prejudicado. É por esta razão que o
leitor é aconselhado a seguir as instruções a seguir. À medida que avança, ele
descobrirá por si mesmo os melhores preparativos. O seguinte é um guia aplicável à
maioria das pessoas. Acalmando a mente Às vezes é possível sentar-se para
meditar e a mente concentra-se espontaneamente, nenhum esforço é necessário,
mas outras vezes a mente vagueia aqui e ali como um elefante selvagem. Mesmo a
auto-sugestão parece não funcionar. Um excelente método para acalmar a mente,
para domar a sua tendência errante e para ganhar a capacidade de concentração
durante a prática de meditação é cantar Om em voz alta durante o tempo que puder.
Cante Om com o coração e não com a boca; diga isso com intensidade e
sentimento. Perca-se e ao seu ego em seu som. Sinta suas vibrações em todo o seu
corpo e mente. Se isso não acalmar a mente, nada o fará. Aliás, cantar Om sozinho
pode ser considerado uma técnica de meditação extremamente poderosa.
Regularidade e dedicação Não espere que experiências meditativas ocorram na
primeira vez que você medita. Basta fazer suas práticas regularmente e perseverar.
Na verdade, às vezes podemos ficar desanimados e nos perguntar se a meditação é
uma perda de tempo ou mesmo um mito. Com dedicação, experiências
transcendentais devem chegar até você. O objetivo final é que a meditação seja um
fluxo espontâneo e desenfreado de bem-aventurança ou alegria. Toda a vida se
torna uma experiência de meditação. Este é o ponto culminante da sua prática de
sentar-se em um determinado horário e local todos os dias. Local adequado para
praticar Quando você decidir um local para praticar meditação, tente usar o mesmo
local diariamente. Deve ser limpo e propício à tranquilidade. Deve ser bem ventilado,
mas não com vento, e deve estar seco. Coloque um cobertor ou tapete no chão.
Durante a meditação é desejável reduzir ao máximo os estímulos externos ;
portanto, recomenda-se um canto tranquilo de uma sala, onde você não possa ver
pela janela. Não medite sob um ventilador e tente garantir que não haja móveis ou
outros objetos em um raio de cerca de dois metros. Horário É melhor meditar de
manhã cedo e à noite, antes de ir para a cama. O melhor horário é das 4 às 6 da
manhã. Este é o período de brahmamuhurta e é particularmente propício à
meditação. Reserve pelo menos uma hora e meia antes da meditação, depois de
tomar um lanche leve, e quatro horas depois de uma refeição. Isso ocorre porque a
atenção é atraída para o estômago e para o processo de digestão. Tente comer
moderadamente, não muito. A regularidade na meditação é muito importante.
Estabeleça horários fixos para você, digamos entre 4h e 6h da manhã e 8h às 10h
da noite, e cumpra esses horários com firmeza. Comece talvez com meia hora de
meditação diária e aumente lentamente o tempo. Superando a sonolência Pessoas
que não estão acostumadas a acordar mais cedo do que o normal provavelmente
irão adormecer. Não durma, pois você está apenas desperdiçando seu tempo
acordando cedo. Se você quer dormir, é melhor ficar na cama. Existem vários
métodos para combater o sono: um é ir para a cama mais cedo à noite, outro é
tomar banho ou lavar-se antes de começar a meditar ou quando começar a sentir
sono durante as práticas, ou ambos. Outro método é usar a sugestão automática.
Sugira a si mesmo que não dormirá antes de iniciar a prática e, em vários
momentos do dia, poderá repetir a resolução para que a ideia penetre
profundamente na mente subconsciente. Se você achar que está mais cansado
depois da meditação do que quando começou, é uma indicação segura de que você
está se esforçando demais, talvez lutando contra a mente. Lembre-se, a meditação
deve ser uma fonte de alegria, e qualquer coisa que dê alegria não pode resultar em
cansaço. Somente as coisas que causam infelicidade, que não estão em sintonia
com a nossa natureza, podem resultar em fadiga. Portanto, se você se sentir
letárgico ou cansado após a meditação, verifique se não está praticando de maneira
incorreta. Relaxamento Um dos maiores obstáculos à meditação é a tensão física.
Se houver dor, rigidez ou tensão geral no corpo, a consciência tenderá a permanecer
no corpo. A capacidade de transcender o corpo para alcançar a experiência de
meditação será impossível. Um método excelente e simples de relaxar
sistematicamente o corpo é tensioná-lo o máximo possível por algum tempo e
depois liberar a tensão. Isto parece contraditório, mas se o leitor tentar por si
mesmo, descobrirá de fato que pode atingir maiores estados de relaxamento.
Compare isso com um elástico. Se você esticar totalmente um elástico e depois
soltá-lo, ele será reduzido para um comprimento ainda mais curto do que o
comprimento normal sem esticar. Toda a tensão na borracha é reduzida ao mínimo.
O mesmo acontece com os músculos; tensione-os o máximo possível por um curto
período de tempo e depois libere a tensão. Eles relaxarão mais do que normalmente
conseguem. Depois de experimentar extrema tensão nos músculos,
experimentamos o extremo oposto. Todas as diferentes partes do corpo devem
ficar tensas sucessivamente. É melhor deitar-se de costas. Comece com as pernas
e tensione cada uma delas enquanto puder, sem esforço. Relaxe cada um
completamente por vinte segundos. Repita o mesmo procedimento com os braços,
punhos, pés, abdômen, ombros e por fim com todo o corpo. Em seguida, relaxe o
corpo por cerca de um minuto e comece a prática de meditação. Obstáculos gerais
Existem vários obstáculos à meditação. Como já explicado, os principais
impedimentos são os distúrbios físicos e mentais. Muitas doenças físicas podem
ser removidas ou aliviadas pela prática de asanas e outras técnicas de ioga, bem
como pela tentativa de meditar. Os asanas não são descritos neste livro e o leitor é
aconselhado a consultar um livro sobre asanas, como Asana Pranayama Mudra
Bandha, de Swami Satyananda. Distúrbios mentais de todos os tipos: ciúme, ódio,
orgulho, egoísmo, irritabilidade, etc., podem ser erradicados por vários métodos. Os
métodos que fornecemos em yamas e niyamas, juntamente com a auto-sugestão,
serão considerados muito úteis. Os problemas mentais também desaparecerão
automaticamente se o leitor desenvolver o método totalmente descrito no capítulo
5, onde a auto-identidade é removida do papel da pessoa na vida e no corpo-mente,
para o centro da consciência. Desta forma, os acontecimentos externos, bem como
as perturbações corporais e mentais, terão pouco ou nenhum efeito sobre o
indivíduo, dependendo do grau de perfeição da nova identificação. E quanto a
estados como a depressão? Isso pode ser erradicado pelos métodos acima. Outro
bom método de removê-lo, mesmo que apenas temporariamente, é cantar Om o
mais alto que puder por cerca de meia hora, ou caminhar no campo ou nas
montanhas e comungar com a natureza. Todas essas são excelentes terapias. A
raiva é outro obstáculo comum à meditação. Sua raiz está no egoísmo e na
identificação com as coisas triviais da vida. Pratique o método da “autoidentificação
” (veja o capítulo 5, “Reprograme sua mente”) ou tente sentir que você faz parte da
existência como um todo.
A dúvida é outro obstáculo à meditação. Muitas vezes nos perguntamos, antes de
atingir qualquer tipo de experiência transcendental, se a meditação pode ou não
ser uma farsa, algo que nunca estará à altura de suas elevadas reivindicações. Se
alguém se sentir
nesse estado de espírito, leia livros sobre grandes santos ou escritos por pessoas
que estão tentando
descrever suas experiências de meditação. Você encontrará tanto entusiasmo e
admiração
em seus escritos que não poderá deixar de restabelecer sua crença nas grandes
experiências transcendentais que estão por vir.
Use os métodos apresentados neste livro para eliminar seus distúrbios mentais ou
desenvolver suas próprias técnicas. Desta forma você removerá os maiores
obstáculos
à meditação. Muitas vezes temos distúrbios que vivenciamos sem
saber qual pode ser a causa, devido a um conflito inconsciente, complexo, medo,
etc. A meditação é um método para reconhecer e eventualmente expulsar esses
problemas. No entanto, ao mesmo tempo, é difícil meditar
quando alguém está perturbado por esses problemas profundos. Para superar esse
obstáculo,
deve-se primeiro tentar remover os distúrbios mentais conhecidos por meio da
auto-sugestão.
Isso deixará a mente um pouco mais relaxada.
Embora a meditação em si possa ser impossível, o praticante começará a
reconhecer manifestações da parte mais profunda da sua mente que chegam ao
campo da
consciência. Muitas destas manifestações serão conflitos mais profundos. Uma vez
reconhecidos os conflitos, fobias, etc., eles podem ser removidos por meio
da auto-sugestão. É um processo interligado; quanto mais você purifica sua mente,
mais
você é capaz de meditar; quanto mais você se aproxima da meditação ou começa a
ver os
aspectos mais profundos de sua mente, mais você será capaz de remover seus
complexos mais profundos e arraigados. Quanto mais fundo você se aprofundar na
mente, menores
serão os seus problemas. Eventualmente, a transcendência ocorrerá, talvez até
mesmo
permanecerá de forma permanente, não apenas quando você se sentar para
praticar meditação.
Pensamento
O objetivo é eventualmente transcender o pensamento racional. Quando isso
ocorrer,
a meditação ocorrerá. O objetivo da meditação é mergulhar mais fundo na mente,
além dos domínios do pensamento racional. Portanto, ao realizar
práticas de meditação, tente reduzir ao máximo a intelectualização. Apenas deixe a
mente seguir as ações mentais necessárias para a execução da prática. A
prática de antar mouna é uma exceção porque em certos estágios realmente se usa
a mente racional, mas novamente o objetivo final é transcender o intelecto.
Objeto de concentração
Embora qualquer objeto possa ser escolhido para meditação, geralmente se
constata que
objetos com algum significado ou significado profundo para o indivíduo são mais
propícios à obtenção de concentração profunda. É mais provável que a mente fique
presa
ao objeto e, portanto, menos tentada a vagar por outros pensamentos. Se o
objeto de concentração tiver pouco ou nenhum significado para o praticante, então
a
mente certamente divagará e talvez haja a tentação de forçar a
mente, forçando-a a concentrar-se. Isso causará tensão mental, o que
definitivamente não conduz à meditação.
O objeto deve ser escolhido com discriminação. O praticante pode
querer meditar em uma forma de Deus. Se ele nasceu num país cristão, é
mais provável que obtenha sucesso na meditação se se concentrar em Cristo
ou em qualquer outra figura associada ao Cristianismo. Se o indivíduo vier da
Ásia, é mais provável que uma das encarnações associadas ao Hinduísmo ou
ao Islão seja mais auspiciosa. Esta não é uma regra rígida e haverá
muitas exceções, como um inglês que descobre que Buda é o
objeto ideal de concentração. O leitor deve descobrir o que é melhor para ele pela
experiência, conhecendo sua própria formação e se sente alguma identidade com
uma
manifestação particular de Deus.
O objeto da concentração não precisa ser uma encarnação. Pode ser qualquer um
ou
qualquer coisa, mas, novamente, é preferível que seja algo com o qual a mente
se identifique automaticamente. Por exemplo, pode ser uma cruz, o
símbolo yin e yang, Om em sua forma simbólica, uma flor, a lua, a chama de uma
vela. É
importante, enfatizamos novamente, que é algo
pelo qual a mente é automaticamente atraída, em que a mente deseja concentrar-se
espontaneamente, sem esforço.
Muitas vezes as pessoas consideram que não se sentem realmente atraídas por
nenhum
objeto específico. No entanto, depois de praticarem várias outras formas de
meditação que não
requerem nenhum objeto especial, de repente descobrem que, enquanto observam
a sua mente, uma
manifestação na forma de uma visão ou imagem se mostra. Este símbolo surge no
campo da consciência dos reinos mais profundos da mente. A consciência
desta imagem impressionará pela sua intensidade. Ele descobrirá imediatamente
que isso tem
um grande significado para ele, embora talvez o mesmo objeto anteriormente
não tivesse absolutamente nenhum significado para ele. Ele pode ficar muito
surpreso com a forma do
objeto, pois pode parecer muito estranho à sua cultura ou modo de vida. Quando
isso
acontece, e é uma ocorrência muito comum, este símbolo deve ser adotado como
objeto de concentração. Se necessário, um desenho pode ser feito e trataka
realizado nele, para desenvolver a capacidade de eventualmente ver uma imagem
interna clara.
Lembre-se de que inicialmente pode ser difícil manter a mente no
objeto escolhido. Com a prática, porém, ficará mais fácil. Apenas paciência e
perseverança são necessárias. À medida que os caminhos ou hábitos são criados
na mente, o
praticante achará cada vez mais fácil concentrar-se no objeto de
escolha. A mente eventualmente se centrará automaticamente no objeto e não
seguirá
em nenhuma outra direção. Embora um objeto concreto seja em geral o mais útil
para concentrar a mente, ideias sublimes podem ser utilizadas para fins de
concentração. Algumas possibilidades são amor, compaixão, infinito, eternidade,
existência e consciência.
T
10
Posições de Meditação
O objetivo principal de todas as posturas de meditação é permitir que o praticante
fique sentado
completamente imóvel por longos períodos de tempo. Para estágios avançados de
meditação é necessário permanecer na mesma posição por algumas horas sem
desconforto físico. Na verdade, somente quando o corpo está firme e imóvel é que
a meditação profunda pode ocorrer. Os asanas listados são tais que, após a prática,
podem ser
mantidos sem esforço e desconforto por muito tempo. Outros asanas não
possuem esta virtude. Além disso, estes asanas meditativos mantêm a coluna
vertebral
direita (um pré-requisito para a meditação profunda) e mantêm o corpo bloqueado
numa
posição estável sem esforço consciente. Isto neutraliza o efeito da
meditação profunda, onde o praticante perde o controle sobre os músculos do
corpo.
Os iniciantes nas práticas de meditação podem primeiro sentar-se em sukhasana (a
postura fácil), mas devem progredir lentamente para os asanas de meditação
clássicos, como
padmasana e siddhasana. Pessoas com pernas muito rígidas ou enfermas
devido a alguma doença debilitante podem praticar meditação sentadas em uma
cadeira de encosto reto
ou deitadas em uma cama dura, se necessário. Ao sentar-se em uma postura,
imagine-
se firme como uma rocha. Quanto mais estável você estiver em seu asana, melhor
será sua
concentração e mais unidirecionada será sua mente.
Após um ano de prática regular, você certamente terá sucesso e conseguirá
ficar sentado por três horas seguidas. Mesmo pessoas com corpos muito rígidos
deverão
eventualmente ser capazes de sentar-se em padmasana se perseverarem e não
afrouxarem a
sua prática. Para essas pessoas, as práticas de Pawanmuktasana 1, 2 e 3 e
os asanas de pré-meditação ilustrados no livro Asana Pranayama Mudra
Bandha são recomendadas para acelerar o processo de flexibilidade. Deve-
se prolongar progressivamente a duração da sessão sentada em um minuto diário.
A capacidade de
sentar-se em padmasana não depende apenas da flexibilidade do corpo, mas
também do
estado de espírito. Se o praticante acreditar em sua própria mente que
eventualmente será capaz de sentar-se em padmasana com perfeita facilidade, a
própria mente ajudará
a preparar o corpo.
Os asanas clássicos de meditação são: padmasana (postura de lótus), siddhasana
(postura realizada para homens), siddha yoni asana (postura realizada para
mulheres)
e suásticasana (postura auspiciosa). Asanas de meditação simplificados para
iniciantes
são: sukhasana (postura fácil) e ardha padmasana (postura de meio lótus). Asanas
subsidiários
que também podem ser empregados de forma útil para práticas de meditação são:
vajrasana (postura do raio), bhadrasana (postura graciosa) e shavasana (
postura do cadáver). Além disso, incluímos vipareeta karani asana (postura
invertida) e
nadanusandhana asana (descoberta da postura do som psíquico) nesta seção
porque são usados ​em certas práticas de meditação específicas, embora não sejam
adequados para a maioria das técnicas básicas de meditação.
Os asanas clássicos são geralmente praticados em conjunto com chin ou jnana
mudra, que são ilustrados na seção seguinte sobre mudras.
Precauções
Não use, em hipótese alguma, força ou esforço indevido para sentar-se em um
asana. Se você sentir
fortes dores nas pernas depois de algum tempo em um asana de meditação,
desbloqueie lentamente as
pernas e massageie-as. As posturas de meditação clássica e simplificada não
devem
ser praticadas por pessoas que sofrem de ciática ou infecções sacrais. Para essas
pessoas apenas vajrasana, bhadrasana ou shavasana devem ser empregados.
Sukhasana (postura fácil)
Sente-se com as pernas esticadas na frente do corpo.
Dobre o pé direito sob a coxa esquerda.
Dobre o pé esquerdo sob a coxa direita.
Coloque as mãos nos joelhos no queixo ou jnana mudra.
Mantenha a cabeça, o pescoço e as costas eretas e retas, mas sem tensão. Fecha
os olhos.
Relaxe todo o corpo. Os braços devem estar relaxados e não retos.
Benefícios: Esta é a postura de meditação ideal para iniciantes que têm dificuldade
em
sentar-se em qualquer uma das posturas clássicas de meditação. Uma vez que o
praticante possa
realizar confortavelmente qualquer um dos outros asanas de meditação, o
sukhasana deve ser
desconsiderado.
Nota prática: Sukhasana é uma postura relaxante que pode ser usada após longos
períodos sentado em siddhasana ou padmasana.
Embora sukhasana seja considerada a postura de meditação mais simples, é
difícil mantê-la por longos períodos de tempo, a menos que os joelhos estejam
próximos ao
chão ou no chão. Caso contrário, a maior parte do peso corporal é suportada pelas
nádegas e surge a dor nas costas. Os outros asanas de meditação criam uma
área de apoio maior e mais estável.
Variação: Para aqueles que estão extremamente rígidos, o sukhasana pode ser
realizado
sentado com as pernas cruzadas e um cinto ou pano amarrado nos joelhos e na
parte inferior das costas.
Mantenha a coluna ereta.
Concentre-se no equilíbrio físico e na equalização do peso nos
lados direito e esquerdo do corpo. Uma sensação leve e espacial pode ser
experimentada.
Mantendo a postura, coloque as mãos nos joelhos no queixo ou jnana
mudra (ver capítulo 11).
Ardha Padmasana (postura de meio lótus)
Sente-se com as pernas esticadas na frente do corpo.
Dobre uma perna e coloque a sola do pé na parte interna da
coxa oposta.
Dobre a outra perna e coloque o pé em cima da coxa oposta.
Sem forçar, tente colocar a parte superior do calcanhar o mais próximo possível do
abdômen. Ajuste a posição para que seja confortável.
Coloque as mãos sobre os joelhos no queixo ou no jnana mudra.
Mantenha as costas, pescoço e cabeça eretos e retos.
Feche os olhos e relaxe todo o corpo.
Benefícios: Igual ao padmasana, mas em nível reduzido.
Nota prática: Este asana de meditação pode ser praticado por pessoas que quase
conseguem
fazer padmasana, mas que têm dificuldade em atingir a postura final. Deve ser
praticado preferencialmente ao sukhasana.
Padmasana (postura de lótus)
Sente-se com as pernas estendidas para a frente.
Dobre uma perna e coloque o pé na parte superior da coxa oposta. A sola do
pé deve estar voltada para cima e o calcanhar deve tocar o osso pélvico.
Dobre a outra perna e coloque o pé em cima da outra coxa.
Benefícios: Padmasana permite que o corpo fique completamente estável por
longos
períodos de tempo. Ele sustenta o tronco e a cabeça como um pilar, tendo as
pernas como
base firme. À medida que o corpo se estabiliza, a mente fica calma. Esta
firmeza e calma são o primeiro passo para a verdadeira meditação. Padmasana
direciona o fluxo de prana do mooladhara chakra no períneo para o
sahasrara chakra na cabeça, aumentando a experiência da meditação. Esta
postura aplica pressão na parte inferior da coluna, o que tem um efeito relaxante no
sistema nervoso. A respiração fica lenta, a tensão muscular diminui e
a pressão arterial é reduzida. Os nervos coccígeo e sacral são tonificados à medida
que o
fluxo sanguíneo normalmente grande para as pernas é redirecionado para a região
abdominal.
Esta atividade também estimula o processo digestivo.
Siddhasana (postura realizada para homens)
Sente-se com as pernas estendidas para a frente.
Dobre a perna direita e coloque o pé apoiado na coxa esquerda, com o calcanhar
pressionando o períneo, a área entre os órgãos genitais e o ânus.
Dobre a perna esquerda e coloque o pé esquerdo em cima da panturrilha direita.
Pressione o osso pélvico com o calcanhar esquerdo diretamente acima dos
genitais.
Pressione os dedos dos pés e a outra borda do pé no espaço entre os
músculos da panturrilha direita e da coxa. Pode ser necessário mover e recolocar a
perna direita.
Segure os dedos do pé direito, acima ou abaixo da panturrilha esquerda, e mova-os
para cima, no espaço entre a coxa esquerda e a panturrilha.
As pernas agora devem estar travadas com os joelhos no chão e o calcanhar
esquerdo
diretamente acima do calcanhar direito.
Deixe a coluna firme, reta e ereta, como se estivesse plantada no
chão.
Benefícios: O mesmo que para siddha yoni asana.
Nota prática: Siddhasana pode ser praticado com qualquer perna para cima e é feito
em
conjunto com jnana mudra ou queixo mudra. Muitos aspirantes, especialmente
iniciantes, acham mais fácil assumir e manter siddhasana por longos períodos
quando suas nádegas estão ligeiramente elevadas por uma almofada.
Siddha Yoni Asana (pose realizada para mulheres)
Sente-se com as pernas estendidas na frente do corpo.
Dobre a perna direita e coloque a sola do pé contra a parte superior da coxa
esquerda.
Coloque o calcanhar dentro dos grandes lábios da vagina.
Dobre a perna esquerda e coloque o pé na parte superior da panturrilha e coxa
direitas.
Puxe os dedos do pé direito para cima, no espaço entre a panturrilha e a coxa.
Deixe a coluna totalmente ereta e reta, sinta como se estivesse plantada na
terra.
Benefícios: Siddhasana e siddha yoni asana são posturas de meditação nas quais
se
pode manter a estabilidade da coluna necessária para uma meditação longa e
produtiva.
Eles ativam automaticamente duas fechaduras psicomusculares sexualmente
relacionadas
(moola bandha e vajroli mudra) que redirecionam os impulsos nervosos sexuais
de volta da medula espinhal para o cérebro. Eles dão ao praticante controle sobre
a função sexual, que ele pode usar tanto para a manutenção do
brahmacharya e o redirecionamento da energia sexual para cima para
fins espirituais, quanto para obter maior controle sobre a função sexual sensorial.
Siddhasana e siddha yoni asana têm um efeito calmante em todo o
sistema nervoso.
Nota prática: Esta postura pode ser praticada com qualquer uma das pernas para
cima e é melhor
praticada sem roupa íntima. É sempre usado em conjunto com jnana ou
chin mudra. Muitos praticantes, especialmente iniciantes, acham essa postura mais
fácil
de assumir e manter por longos períodos se colocarem uma almofada baixa sob
as nádegas.
Swastikasana (postura auspiciosa)
Sente-se com as pernas esticadas na frente do corpo.
Dobre a perna esquerda e coloque o pé próximo ao músculo da coxa direita.
Da mesma forma, dobre a perna direita e empurre o pé no espaço entre a
coxa esquerda e os músculos da panturrilha.
Os dedos de ambos os pés devem ficar entre as coxas e panturrilhas das duas
pernas.
As mãos podem ser colocadas sobre os joelhos no jnana mudra ou no queixo
mudra, ou
podem ser colocadas no colo.
Benefícios: Quanto ao siddhasana e siddha yoni asana, mas em um nível inferior, já
que
moola bandha e vajroli mudra não são executados automaticamente.
Nota prática: Este é o asana mais fácil de fazer entre os
asanas clássicos de meditação. Externamente, este asana se assemelha ao
siddhasana. É, no entanto, diferente
porque o períneo não é pressionado pelo calcanhar.
Vajrasana (postura do raio)
Fique de joelhos com os pés esticados para trás e os dedões dos pés cruzados.
Os joelhos devem estar juntos e os calcanhares afastados.
Abaixe as nádegas na parte interna dos pés. Os calcanhares ficarão nas laterais
dos quadris.
Coloque as mãos sobre os joelhos com as palmas voltadas para baixo.
Benefícios: Vajrasana altera o fluxo sanguíneo e os impulsos nervosos nas
regiões pélvicas e viscerais. Aumenta a eficiência de todo o sistema digestivo.
É a melhor postura de meditação para pessoas com ciática ou infecções sacrais.
Nota: Vajrasana é a postura de oração e meditação dos muçulmanos e dos
budistas japoneses.
Bhadrasana (postura graciosa)
Sente-se em vajrasana.
Separe os joelhos o máximo possível, mantendo os dedos dos pés em contato com
o solo.
Em seguida, separe os pés apenas o suficiente para permitir que as nádegas
repousem no
chão, entre os pés.
Tente separar ainda mais os joelhos, mas sem esforço.
Coloque as mãos sobre os joelhos, com as palmas voltadas para baixo.
Benefícios: Esta é predominantemente uma postura para aspirantes espirituais, pois
tem uma
influência estimulante no mooladhara chakra. É uma excelente
postura de meditação. Os benefícios são basicamente os mesmos do vajrasana.
Nota prática: Se necessário, um cobertor dobrado pode ser colocado sob as
nádegas.
Quer seja usado um cobertor ou não, é importante que as nádegas repousem
firmemente
no chão para estimular o mooladhara chakra.
Vipareeta Karani Asana (postura invertida)
Deite-se de costas com as pernas e os pés juntos, braços ao lado do corpo e as
palmas das mãos
no chão.
Use os braços como alavancas e levante as pernas até a posição vertical, mas as
costas
devem formar um ângulo de 45° com o chão, com o tronco e o pescoço levemente
flexionados.
Use as mãos para apoiar as nádegas.
Respiração: Retenha a respiração interior enquanto assume e retorna deste
asana.
Respire normalmente na posição elevada.
Duração: Pratique por alguns segundos no início, aumentando gradualmente para
alguns
minutos ao longo de semanas.
Contra-indicações: Não deve ser praticado por pessoas que sofrem de aumento da
tireoide, fígado ou
baço, hipertensão ou doenças cardíacas.
Nota: Vipareeta karani asana fornece a base para vipareeta karani mudra,
que é um dos kriyas importantes da kundalini yoga, usado para despertar
o fluxo de amrit, néctar, no vishuddhi chakra.
Shavasana (postura do cadáver)
Deite-se de costas com os braços ao lado e alinhados com o corpo e com
as palmas voltadas para cima.
Afaste ligeiramente os pés para uma posição confortável.
Feche os olhos e relaxe todo o corpo.
Não mova nenhuma parte do corpo, mesmo que ocorra desconforto.
Benefícios: Shavasana proporciona relaxamento ao corpo e à mente do praticante
e é a melhor postura para yoga nidra e quaisquer outras práticas que requeiram
relaxamento completo. É uma excelente pose para dormir. Esta é, no entanto, a
única desvantagem da shavasana como postura de meditação. Muitos aspirantes,
especialmente
iniciantes, tendem a dormir se tentarem praticar meditação em shavasana.
Nada Anusandhana Asana (descobrindo a postura do som psíquico)
Agache-se sobre um cobertor ou almofada enrolada, mantendo-a abaixo das
nádegas
e entre as pernas. A almofada deve ser alta o suficiente para que as costas
não fiquem apertadas.
A cabeça e a coluna devem estar retas.
Apoie os cotovelos nos joelhos e coloque os dedos no topo da cabeça
e os polegares nas orelhas.
Alternativamente, os dedos indicadores podem ser usados ​para selar as orelhas.
Nota: Esta postura é usada na prática do nada yoga, o yoga dos sons psíquicos.
M
11
Mudras e Bandhas
udras são atitudes físicas e mentais que desempenham um papel muito importante
na prática de yoga ao provocar estados e
ocorrências psíquicas controladas. O sistema de mudras é muito diversificado,
incluindo muitos tipos de
práticas que vão desde posições das mãos até
métodos muito complexos e sutis de concentração da mente. O sistema de
bandhas é um grupo de
fechaduras internas projetadas para reter o prana, ou energia psíquica, em certas
áreas do corpo,
para que sua força pressurizada possa ser direcionada e utilizada. Juntos, os
sistemas de
mudras e bandhas formam a base de muitas das importantes
técnicas de meditação e, sem o seu conhecimento e prática, o aspirante fica muito
limitado
na medida em que pode progredir.
Existem muitos mudras e bandhas. Neste capítulo incluímos
apenas aquelas que são preliminares às técnicas de meditação apresentadas ao
longo
deste livro. Muitos outros mudras mais complexos serão listados nas seções
posteriores.
No entanto, estes complexos ou mudras compostos são, em sua maior parte,
compostos
de combinações dos diferentes mudras primários que estamos adotando agora.
A maioria dos mudras e bandhas são práticas muito poderosas; eles
pretendem ser assim, pois o poder é necessário para o progresso. Devem, portanto,
ser
aprendidos de forma muito gradual e cuidadosa, para que não sejam capazes de
prejudicar o corpo ou
a mente do praticante. Se houver alguma dificuldade ao tentar
praticar os mudras ou bandhas, ou se algum pequeno desequilíbrio físico for
observado
após o início da prática, você deve interromper a prática e procurar
orientação especializada.
Jnana Mudra (gesto psíquico de conhecimento)
Assuma um asana de meditação.
Dobre os dedos indicadores de ambas as mãos de modo que toquem as raízes
internas dos
respectivos polegares.
Afaste os outros três dedos de cada mão para que fiquem levemente afastados.
Coloque as mãos sobre os joelhos com as palmas voltadas para baixo e os três
dedos não dobrados e o polegar de cada mão apontando para o chão, na frente dos
joelhos.
Variação: Algumas pessoas preferem praticar jnana mudra com as pontas do
polegar
e do indicador se tocando.
Isso também está correto.
Chin Mudra (gesto psíquico de consciência)
Chin mudra é executado da mesma maneira que jnana mudra, exceto que as
palmas de ambas as mãos ficam voltadas para cima enquanto colocadas sobre os
joelhos.
Benefícios: Jnana mudra e chin mudra são
travas de dedo psiconeurais simples, mas importantes, que tornam os asanas de
meditação como padmasana,
siddhasana, siddha yoni asana, sukhasana, vajrasana e outros, completos
e mais poderosos, redirecionando os impulsos nervosos das mãos
para cima para o corpo.
Nasagra Mudra (posição na ponta do nariz)
Sente-se em uma postura confortável de meditação.
Coloque a mão esquerda no joelho esquerdo em jnana ou chin mudra.
Segure os dedos da mão direita na frente do rosto.
Coloque as pontas dos dedos médio e indicador na testa, no
centro da sobrancelha. Esses dois dedos devem estar retos.
Nesta posição o polegar deve ficar ao lado da narina direita e o
dedo anelar ao lado da narina esquerda.
Esses dedos são usados ​para fechar as narinas. O dedo mínimo não é utilizado
de forma alguma. O cotovelo do braço direito deve estar preferencialmente na frente
e
próximo ao peito. O antebraço deve estar quase vertical.
Nota prática: Alguns praticantes que praticam muito pranayama usam uma tira de
pano