Dualismul Lui Descartes
Dualismul Lui Descartes
Dualismul Lui Descartes
Secția Latină-Română
Studentă: Jecalo Iovănescu Geanina Ionela
An II, sem II
Descartes a fost interesat mereu de om, atât din punct de vedere fizic, cât și
patogic; astfel corpul ajungând să nu mai semnifice pentru el doar o mășinărie ci un
motor al simțurilor; pe de altă parte, sufletul nu mai este doar cel care receptează ideile, ci
este sediul pasiunilor provocate de corp.
Gaston Milhaud vede în lucrările filosofului un rezultat produs de creier care nu a
fost afectat de un factor exterior „această impresie nu rezultă numai din faptul că
îndeobște el nu ne arată legăturile care-l unesc cu alții, dar și fiindcă pare să fi ajuns la
descoperirile sale pe o cale care îi este proprie, fie aplicând metoda sa, fie pur și simplu
enunțând consecințele metafizicii sale”1.
„Tratatul despre lume” în care Descartea vizează omul, în una dintre părți
sugerează că mai întâi trebuie să vorbim separat despre corp și suflet, fiind naturi „care
trebuie să fie legate și unite, pentru a-i compune pe oameni”, astfel omul este alcătuit din
două substanțe diferite. Descartea arată că omul este o „ființă prin sine” a cărei
originalitate stă în unirea sufletului cu corpul, legătură ce nu poate fi desfăcută.
Deci, două perspective generale ce redau evoluția unei gândiri bazate pe o
judecată rațională, astfel Descartes ajunge să se compare cu astronomii care concep
soarele mai mare decât pământul, însă atunci când privesc cerul soarele e mai mic. Prin
aceeași analogie, spiritul poate fi conceput ca o substanță independentă, însă noi suntem
convinși de existența sa concretă.
Descartes a fost preocupat de matafizică, de fizică și psihofiziologie, iar în ultimii
ani de viață a fost pasionat de elemente naturaliste; Dezso Kalocsai considera că „la
Descartes gnoseologia, biologia, filosofia, psihologia și chiar fizica erau puse în slijba
moralei, sau, mai exact, serveau la instituirea unor raporturi morale”.
1
G. Milhaud, Descartes savant, apud Rene Descartes, Pasiunile sufletului, Studiu introductiv și note de
Gheorghe Brătescu, Traducere de Dan Răutu, București, Editura Științifică și Enciclopedică,1984
de altă parte am o idee distinctă despre corp" . De aici trage concluzia că "este sigur că
acest eu, adică sufletul meu, prin care eu sunt ceea ce sunt, este distinct de corpul meu, în
întregime și cu adevărat, și că pot fi sau exista fără el." Și astfel ia naștere dualismul,
curent care susține că sufletul este alcătuit dintr-o cu totul altă substanță față de cea
materială. Teza principală a dualismului este astfel distincția minte-corp. Scepticismul cu
privire la acest curent a dat naștere de-a lungul timpului la numeroase critici. De una din
dileme vreau să mă ocup în acest eseu și să arăt că, de fapt, Descartes dă soluția în
Meditații, însă cumva integrată în dezbaterile sale, nu ca răspuns clar și direct. Pentru a fi
mai ușor de înțeles, este nevoie de o reformulare a acestei soluții prin conturarea ei
precisă. Mi-am propus să redau rezolvările pe care le oferă Descartes centrându-mă în
jurul lor și explicitându-le. Voi folosi chiar alte explicații pentru a le reda, așa cum le-am
înțeles eu, și cum consider că ar fi facilitată înțelegerea lor, dar voi rămâne în permanență
în cadrul gândirii lui Descartes - acela în care eul există și este o substanță gânditoare.
Definind umanitatea prin gândire și considerând că omul este substanța
gânditoare, Descartes redeschide problema raportului dintre corp și suflet, problemă pe
care gândirea antică a dezbătut-o timp de secole. Trebuie spus că această problemă
(tema) conduce gândirea în chiar miezul misterului ființei noastre omenesti. De ce?
Pentru că de mai multe mii de ani omul s-a definit pe sine prin ceva ce nu este corporal,
prin ceva ce nu poate fi văzut, auzit, pipăit sau mirosit, prin ceva ce nu are dimensiuni si
nici proprietati spațiale, o entitate care nu poate fi localizată și nici măsurată pentru că
aceasta era concepută ca fiind simplă și imaterială. Așadar, de mii de ani omul își
identifică propria sa ființă și esența cu o realitate care se afla în corpul nostru, realitate
numită suflet sau spirit, dar care este diferită de acesta. Este o situatie cu totul paradoxală
întrucît această realitatea a noastră nu poate fi pusă în evidență la fel cum procedăm cu
celelalte realități perceptibile sau corporale ale lumi. Ne definim, așadar, prin ceva ce nu
poate fi determinat corporal, prin ceva care nu există în lume ca atare.
Așa au gândit vechii greci de la care Descartes preia modelul naturii
sufletului și al raportului dintre suflet și corp, model care, pe filiera creștină, a influențat
întreaga cultură și sensibilitate europeană. În fapt, termenii care desemnau sufletul și
corpul s-au constituit încă în perioada homerică. Corpul sau trupul era desemnat prin
cuvântul soma, iar sufletul sau spiritul prin doi termeni distincți, pneuma și psyche.
Începutul reflecției sistematice asupra sufletului și corpului cât și asupra relației între
aceste două entități, coincide cu momentul nașterii filosofiei grecești. Chiar lui Thales, i
se atribuie, pe lângă celelalte descoperiri, și ideea că întreaga lume este însuflețită. Alți
filosofi, cum ar fi de pildă Anaximene, Anaximandros, Anaxagoras sau Archelaos au
afirmat că natura sufletului este aerul. Xenofan susținea că sufletul este un abur, iar
Parmenide, Empedocle și Democrit că sufletul și inteligența sunt unul și același lucru. La
Empedocle apare chiar ideea transmigrației sufletului care trece prin tot felul de forme de
animale și de plante. El se exprima astfel: "Fost-am…si peste"! Exista, în viziunea sa, o
lege pentru sufletele care greșesc și o alta lege pentru sufletele care si-au păstrat puritatea.
Pentru Heraclit sufletul este scânteie de esență stelară. "Cercetând hotarele sufletului, n-ai
putea să le găsesți, oricare ar fi cărarea pe care ai merge. Atât de adânc logos are".
(Filosofia greacă până la Platon, vol.I, partea1.) Alături de acești oameni care au trăit în
chip înțelept și au depășit în agerimea minții pe ceilalți semeni, trebuie să-i includem și
pe membrii Școlii lui Pitagora. Astfel, Hippon din Metapont afirma: "cu totul altceva este
sufletul și altceva corpul; sufletul e treaz și atunci cand corpul este amorțit; el vede și
când acesta orb și trăiește și când a murit. Sufletul este inteligența, știința, opinie și
simțire, iar noi înșine suntem înzestrați cu judecata discursivă. Sufletul este nemuritor și
se află în continuă mișcare întocmai ca soarele. Sufletul este un fel de armonie, acord al
tonalităților, căci armonia este un amestec și o potrivire între contrarii, la fel cum trupul
este alcătuit din contrarii". (Ibidem).
Într-o încercare de reconstituire a primelor reprezentări privind
corpul și sufletul în cultura greacă veche, trebuie să luăm și mărturia lui Cicero care,
invocând tradiția literară, îl amintește pe Pherekydes din Syros, un personaj legendar
trăitor în veacul al 6-lea, contemporan fiind cu Thales, așadar. Ceea ce s-a transmis prin
tradiția literară - relatează Cicero - și anume că sufletele oamenilor sunt veșnice a spus-o
prima oară Pherekydes din Syros. Și tot el, deținând cărțile apocrife ale fenicienilor, a
introdus cel dintâi teoria cu privire la metempsihoza, adică teoria privitoare la migrația
sufletelor după moarte, susține o alta sursă antică. În treacăt fie amintit, s-ar părea că
marele Pitagora a studiat cu acest Pherechydes de la care ar fi preluat ideea nemuriri