Rolul culturii în comportamentul moral

Cultura se învață pe măsură ce crește în societate și descoperă modul în care părinții și

ceilalți din jurul lor interpretează lumea. În societatea noastră, învățăm să distingem obiecte
precum mașini, ferestre, case, copii și alimente; recunoașteți atribute precum ascuțit, fierbinte,
frumos și umed, clasificați și efectuați diferite tipuri de acte; și chiar „evaluează ce este bine și
rău și judecă când o acțiune neobișnuită este potrivită sau nepotrivită”
„Standardele morale ca convenție socială” și teoria condiționării sociale
 Teorii explicate . Lucrurile pe care le considerăm legi morale (standarde sau reguli
morale), unii pretind, nu sunt altceva decât convenții sociale. Prin convenție, ei înțeleg
acele lucruri agreate de oameni, ca prin autoritățile lor. Convenția se referă, de asemenea,
la modalitățile obișnuite sau obișnuite prin care lucrurile sunt făcute în cadrul unui grup.
 Teorii analizate . Totuși, doar pentru că ceva se învață la case sau la școli nu înseamnă
neapărat că este o convenție socială. Operațiunile matematice, faptele geografice și legile
științifice sunt, de asemenea, predate în acele instituții, dar ele nu sunt niciodată
considerate simple fabricații umane. Adică, indiferent dacă oamenii îi cunosc sau nu îi
plac, sunt așa cum sunt.
Filosoful CS Lewis oferă două motive pentru a spune că moralitatea aparține aceleiași clase
ca și matematica (Lewis, 1943, p. 28-31)
a. Deși există diferențe între ideile morale ale unui timp sau țară și cele ale altuia,
diferențele nu sunt chiar foarte mari. Națiunile sau culturile au doar moralități ușor
diferite, dar nu chiar diferite. În esență, putem recunoaște aceeași lege morală care le
traversează pe toate (mai multe despre aceasta în secțiunea „Valori universale”).
Astfel, se ajunge la concluzia că legea morală nu se află în clasa simplelor convenții
--- pentru convenții, cum ar fi regula de Se observă că drumul sau tipul de haine pe
care le poartă oamenii diferă aproape complet.
b. Afirmăm că moralitatea unui popor este mai bună sau mai rea decât cea a altuia, ceea
ce înseamnă că există un standard sau o regulă morală prin care măsurăm ambele
moralități și că standardul este real. De exemplu, se poate spune că moralitatea Noului
Testament este mult mai bună decât moralitatea nazistă. De fapt, un aspect al domniei
național-socialiste (naziste) a fost uciderea sistematică cu sânge rece a între 5,6
milioane și 5,9 milioane de evrei europeni (Național Socialism, 2008).
Teoria condiționării sociale, se poate observa că atunci când cineva spune că o anumită acțiune
„ar trebui” sau „nu ar trebui” să fie făcută, el/ea nu face pur și simplu ecou aprobării sau
dezaprobării sociale. De fapt, există o mulțime de situații în care o persoană, deși condiționată și
influențată de cultura sa, să adopte o anumită acțiune. Și într-o cultură în care opiniile morale au
devenit corupte, spune societatea nazistă, cei care au optat pentru a merge împotriva normelor
societale sunt chiar considerați ca reformatori sociali și model moral.

Relativismul cultural în etică

Relativismul cultural este poate cea mai faimoasă formă de relativism moral, o
teorie în etică care susține că judecata etică își are originea fie în standardele individuale, fie în
standardele culturale.
 Relativismul moral crede că niciun act nu este bun sau rău în mod obiectiv și
nu există un singur standard obiectiv sau universal prin care să putem evalua
adevărul judecăților morale.
 Relativismul cultural este cea mai dominantă formă de relativism moral.
Majoritatea relativiștilor culturali plasează noțiunea de drept în modurile
populare și consideră tradiția drept un mandat al moralității.
  Morala se referă la ceea ce este „aprobat social”
 Relativiștii de cultură își bazează teoria morală pe observația că societățile nu
sunt în mod fundamental de acord cu privire la problemele etice. Ceea ce este
considerat moral într-un grup poate fi total disprețuitor pentru membrii altui
grup, invers s-a concluzionat astfel că moralitatea diferă în fiecare societate,
deoarece conceptele despre bine și rău variază de la cultură la cultură.
Relativismul cultural: o analiză
Din relativismul moral și relativismul cultural, am putea învăța o lecție benefică.
Cu toate acestea, ca teorie în etică, ei au unele afirmații care sunt îndoielnice, dacă nu total
greșite.
 Lecții valoroase din relativismul etic
- A propus că nu există un standard independent în Etică, relativismul moral
încurajează fără îndoială toleranța, toleranța este necesară pentru ca oamenii
de diferite origini culturale să coexiste și să trăiască în pace într-o societate.
- Fii deschis la minte, fiind mai deschis la descoperirea adevărului.
Subliniind faptul că opiniile noastre morale pot reflecta parțial tradițiile
noastre, teoria ne face să înțelegem că sentimentele și credințele noastre nu
se reflectă neapărat la adevăr, ele poate un produs al condiționării culturii.
- Unele dintre credințele și practicile noastre sunt doar convenționale și, prin
urmare, nu sunt absolut și exclusiv corecte.
 Defectele etice ale teoriei
În ciuda caracteristicilor convingătoare, relativismul cultural conține
diverse greșeli etice, de exemplu, imaginați-vă ce ar spune teoria dacă ați fi
un membru al partidului nazist al lui Hitler care a trăit într-o societate care a
aprobat antisemitismul. Întrucât, conform teoriei , „moral” înseamnă pur și
simplu „aprobat de societate” , atunci ar trebui să crezi că exterminarea a
milioane de evrei este corectă. Nu am putea spune că antisemitismul este
aprobat din punct de vedere social, dar greșit, deoarece acest lucru s-ar
contrazice în cadrul teoriei.
Relativismul cultural descurajează gândirea analitică și luarea
independentă a deciziilor, în etică, deoarece necesită respectarea nebănuită și
aderarea la normele sociale. „Pentru a fi etici, obiceiurile populare și
normele culturale ar trebui urmate fără critică”

Relativismul cultural (logic)

Este inconsecvent în promovarea toleranței în timp ce preda că cultura este
superioară din punct de vedere moral sau mai progresivă decât altele. Este, de asemenea, o
contradicție de sine pentru că, dacă într-adevăr nu credem că o anumită cultură a fost mai bună
decât altele, atunci nu ar fi nimic de tolerat, în plus, a fi tolerant nu presupune să considerăm
toate practicile, inclusiv rasismul și oprimarea, ca fiind moral. acceptabil.
Suntem membri ai diferitelor societăți și organizații care se suprapun. Un individ
aparține rasei, țării, provinciei și barangay și comunității, în același timp parte dintr-un anumit
clan, familie, religie și multe altele. Problema constă în faptul că diferite grupuri au valori
diferite.
Abordarea relativiștilor culturali este de a argumenta de la fapte despre diferența
dintre perspectivele culturale până la concluzia despre statutul moralității. Astfel, suntem
inventați să acceptăm raționamentul (Rachels 1999). În plus, diferitele culturi au coduri morale
diferite, prin urmare, nu există un „adevăr” obiectiv în morală, corect și greșit sunt doar o
chestiune de opinie, iar opiniile variază de la cultură la cultură.
Consecința proastă a relativismului cultural.
Dacă am lua în serios relativismul cultural, am fi nevoiți să ne ocupăm de
următoarele:
A. Nu am mai putea spune că obiceiurile altor societăți sunt inferioare moral față
de ale noastre.
B. Am putea decide dacă acțiunile sunt corecte sau greșite doar consultând
standardele societății noastre.
(Relativistul cultural sugerează un test simplist pentru a determina ce este
corect și ce este greșit - trebuie doar să ne întrebăm dacă acțiunea este în
conformitate cu codul societății sale.)
C. Ideea progresului moral este pusă la îndoială.

Înțelegerea morală asiatică

Cultura are un impact major asupra moralității, oamenii din culturi diferite par să aibă un
set de etică aparent, dar nu în esență, diferit. Unii spun că etica occidentală se referă în esență la
găsirea adevărului, în timp ce etica orientală se referă în mare parte la protocol și la arătarea
respectului.
Etica occidentală Etica orientală
Concentrează-te Găsirea Adevărului Protocol și respect
Bază Gândirea Rațională Învățături religioase
Accent Logica, cauza si efectul Respect fata de familie
Rădăcini în Atena, Roma și iudeocreștinismul Hinduism, budism, confucianism și
taoism

Abordare Raţional Holistic și Cultural

Conflict și armonie Binele trebuie să triumfe asupra Bine și rău, Lumină și Întuneric
Răului există toate în echilibru

Caracter moral filipinez: puncte forte și puncte slabe

Moralitatea culturală filipineză, în special cea care se referă la etica socială, se
concentrează pe a avea în mod ideal o „relație interpersonală netedă” (SIR) cu ceilalți. Definiția
„relației interpersonale netede în cultura filipineză este susținută și ancorată în principal de cel
puțin șase valori filipineze de bază: conceptele de (1) „pakikisama”, (2) „hiya”, (3) „amor
propio”, ( 4) „utang na loob”, (5) ospitalitate filipineză și (6) respect pentru bătrâni.
1. Pakikisama are și menține „relații publice bune”. Acest lucru este de obicei practicat
pentru a evita ciocnirea cu alte persoane sau cu un anumit grup. La fel ca și alte valori filipineze,
totuși, „pakikisama” poate funcționa fie pozitiv, fie distructiv.
2. Hiya este descrisă ca un sentiment de smerenie, rușine sau jenă și inhibiție sau
timiditate care a fost oarecum supărătoare. Acest concept unic filipinez „hiya” sau „frica de a
pierde fața” cuprinde să-ți fie frică de a face lucruri rele, deoarece poate afecta reputația cuiva în
vederea altor persoane.
3. Amor propio provine din tendința persoanei de a-și proteja demnitatea și onoarea. Din
cauza mândriei sau amor propioi, de exemplu, o persoană poate refuza ofertele chiar dacă dorește
cu adevărat să le accepte.
 4. Utang na loob este, de asemenea, un aspect fundamental al menținerii armoniei
grupului și al relațiilor care necesită echilibrarea obligațiilor și a datoriilor. Aceasta implică
conceptul de „reciprocitate” sau returnarea favorii primite.
5. Ospitalitatea filipineză se referă la capacitatea și trăsătura înnăscută a filipinezilor de
a fi politicoși și distrași cu oaspeții lor. Filipinezii sunt cunoscuți a fi primitori chiar și în alte țări,
deoarece sunt primitori, primitori și primitori. Cu toate acestea, această trăsătură îi face pe
filipinezi predispuși la abuz sau maltratare.
6. Respect față de bătrâni , noi, filipinezii, nu suntem doar respectuoși față de bătrâni,
dar avem și moduri unice de a exprima acest respect față de bătrâni. Ca și folosirea „po și opo”
atunci când vorbești cu bătrânii și „pagmamano” sau punerea mâinii bătrânului pe frunte.

Valori universale
Prin valori universale, înțelegem acele valori împărtășite în general de culturi. Existența
așa-ziselor valori universale este o dovadă puternică că relativismul cultural este greșit dacă
anumite valori există atât în cultura orientală, cât și în cea occidentală (inclusiv cultura
filipineză) în ciuda distanței, atunci afirmația relativismului cultural că moralitățile culturilor
diferă radical una de cealaltă. se înșeală.
A da valoare (1) Spunerea adevărului, de exemplu, este indispensabilă în existența unei
societăți, deoarece fără ea nu ar exista niciun motiv pentru ceea ce comunică cineva cu cineva.
Rachels menționează, de asemenea, cazul ( 2) VALORAREA SAU RESPECTAREA
VIEȚII care necesită interzicerea crimei.
„Punctul teoretic general” aici, concluzionează Rachels, este că „există niște reguli
morale pe care toate societățile le vor avea în comun, deoarece acele reguli sunt necesare pentru
ca societatea să existe. . Prin urmare, este o greșeală să supraestimăm diferența dintre culturi. De
fapt, nu orice regulă morală poate varia de la societate la societate. Acest lucru se plasează cu
siguranță în fața relativismului cultural.

Pretenția pentru valori universale poate fi înțeleasă în două moduri diferite. În primul
rând, s-ar putea ca ceva să aibă o valoare universală atunci când toată lumea îl consideră valoros.
Aceasta a fost înțelegerea termenului de către Isaiah Berlin . Potrivit Berlinului, „...valorile
universale....sunt valori pe care foarte multe ființe umane în marea majoritate a locurilor și
situațiilor, aproape în orice moment, le au în comun, fie conștient și explicit, fie așa cum sunt
exprimate. în comportamentul lor..." În al doilea rând, ceva ar putea avea valoare universală
atunci când toți oamenii au motive să creadă că are valoare. Amartya Sen interpretează termenul
în acest fel, subliniind că atunci când Mahatma Gandhi a susținut că non-violența este o valoare
universală, el a susținut că toți oamenii au motive să prețuiască non-violența, nu că toți oamenii
prețuiesc în prezent non-violența. S-a afirmat că multe lucruri diferite sunt de valoare universală,
de exemplu, fertilitatea , plăcerea și democrația . Problema dacă ceva are valoare universală și,
dacă da, care sunt acel lucru sau acele lucruri, este relevantă pentru psihologie , științe politice și
filozofie , printre alte domenii.