Predicarea Lui Hristos Din Vechiul Testament Sidney Greidanus
Predicarea Lui Hristos Din Vechiul Testament Sidney Greidanus
Predicarea Lui Hristos Din Vechiul Testament Sidney Greidanus
hermeneutică
contemporană
SYDNEY
GREIDANUS
ÎL PREVODĂRII PE HRISTOS
AL VECHIULUI TESTAMENT
VECHIUL TESTAMENT
04 03 02 01 00 765432
Datele de catalogare în publicație ale Bibliotecii Congresului
ISBN 0-8028-4449-9
Dacă nu se menționează altfel, citatele Scripturii din această publicație sunt
din New Revised Standard Version Bible, drepturi de autor © 1989 de către
Divizia de Educație Creștină a Consiliului Național al Bisericilor lui Hristos
din SUA și sunt folosite cu permisiunea.
O metodă hermeneutică contemporană
SIDNEY GREIDANUS
CONŢINUT
Prefață xi i
Mulțumiri xv
TESTAMENTUL 33
Eșecul de a predica pe HRISTOS VECHIULUI TESTAMENT 33
Testament 50
Nou 51
Percepțiile Noului Testament asupra predicării lui Hristos din Vechiul Testament
Testament 55
TESTAMENTUL (I) 69
INTERPRETAREA ALEGORICA 70
Context 70
Părinții Apostolici 73
INTERPRETAREA TIPOLOGICĂ 90
Context 90
Context 98
Calvin 127
Spurgeon 151
HRISTOS 182
191
227
PREDICA 279
PREDICA 280
Mai întâi, selectați o unitate textuală cu ochiul către nevoile comunității 280
ALEGORIC 319
(Iosua 2 și 6) 337
PREFAŢĂ
Când, după o absență de douăzeci și cinci de ani, m-am întors la alma mater pentru a preda predicarea, am chestionat facultatea despre
cursurile opționale pe care ar trebui să le pregătesc. Dintre cele șase sugestii oferite, cel mai mare număr de voturi a mers către un curs
propus intitulat „Predicarea Vechiului Testament centrată pe Hristos”. Din păcate, nu am reușit să găsesc un manual potrivit care să
exploreze acest subiect în profunzime. De fapt, am fost surprins să descopăr că, de când Wilhelm Vischer a publicat Das Christus Zeugnis
des Alten Testaments în 1936, foarte puțini autori au scris cărți pe tema predicării lui Hristos din Vechiul Testament. Sa fi fost oare pentru
că Vischer s-a pierdut în câmpul minat al alegorizării că savanții biblici au devenit dezamăgiți de acest subiect? Sau cercetarea biblică s-a
întors împotriva oricărei forme de interpretare hristologică a Vechiului Testament? Sau metodele contemporane din studiile biblice erau
mai atractive?
De la sfârșitul anilor 1960, cercetătorii biblici au explorat Biblia folosind metode noi și interesante, cum ar fi critica retorică, critica
narativă și critica canonică. Ei au fost, și sunt încă, câștigând multe perspective noi asupra sensului textelor biblice. Deși apreciez foarte
mult valoarea acestor noi metode pentru predicarea biblică (vezi The Modern Preacher and the Ancient Text, 48-79), sunt din ce în ce mai
îngrijorat că utilizarea exclusivă a acestor noi instrumente pentru interpretare ne va face să pierdem inima Sfânta Scriptură. Predicatorii
instruiți în aceste metode pot ști cum să spună multe adevăruri interesante despre textele biblice, dar vor ști ei să predice Adevărul, Isus
Hristos? Obiectivul principal al acestei cărți este de a oferi studenților și predicatorilor seminarului o metodă responsabilă, contemporană,
de predicare a lui Hristos din Vechiul Testament. Un scop secundar, dar nu mai puțin important, este de a provoca cercetătorii Vechiului
Testament să-și lărgească focalizarea și să înțeleagă Vechiul Testament nu numai în propriul său context istoric, ci și în contextul Noului
Testament.
Termenul tradițional „Vechiul Testament” din mai multe motive. În primul rând, nu avem nevoie
comoară care își păstrează valoarea. În al doilea rând, termenul „Biblie ebraică” nu este
31:31-33; cf. 2 Corinteni 3:14). În cele din urmă, termenii „Vechiul Testament” și „Nou
culegeri ale vechilor și noilor legăminte istorice pe care Dumnezeu le-a făcut cu ale sale
Cuvânt grecesc diatheke, adică legământ) dar și relația dintre acești doi
Conexiunile sunt prea importante pentru a fi pierdute prin înlocuirea „Vechiului Testament” cu
termenul la modă, dar inexact „Biblie ebraică”. l
Suntem pe cale să pornim într-o călătorie de descoperire. Călătoria noastră ne va duce de la nevoia de a-L predica pe Hristos la nevoia de
a predica din Vechiul Testament (Capitolul 1), la nevoia de a-L predica pe Hristos din Vechiul Testament (Capitolul 2), la luptele din
istoria bisericii pentru a atinge această cerință. . (Capitolele 3 și 4). Sperăm să învățăm din eșecuri, dar și din triumfuri. Între timp, va
trebui să rezolvăm multe probleme fundamentale asupra cărora nu există un acord între savanții contemporani. De exemplu: La ce anume
ne referim când Îl predicăm pe Hristos? Este suficientă predicarea Vechiului Testament centrată pe Dumnezeu sau predicatorii ar trebui să
urmărească predici în mod explicit centrate pe Hristos?
Ar trebui interpretat Vechiul Testament în propriul său context, în contextul Noului Testament sau ambele? Mărturisește Vechiul
Testament despre Hristos sau nu și, dacă da, cum? Este interpretarea tipologică în aceeași ligă cu interpretarea alegorică? Este utilizarea
de către Noul Testament a Vechiului Testament normativă pentru predicatorii de astăzi sau este „precritică”?
EXPRIMĂRI DE RECUNOȘTIUNE
La începutul acestei cărți, doresc să-mi exprim profunda recunoștință tuturor celor care au contribuit la publicarea ei. Sunt recunoscător
Asociației Calvin Alumni pentru finanțarea călătoriei mele în Africa de Sud în 1993, pentru cinci luni de cercetare la trei universități
majore de reformă. De asemenea, aș dori să mulțumesc personalului de la bibliotecile Stellenbosch, Bloemfontein și Potchefstroom pentru
serviciul amabil.
De asemenea, sunt recunoscător Fondului Calvin Seminary Heritage pentru că a susținut cercetări suplimentare în Europa în 1997, în
special la Tyndale House, Cambridge, Anglia. Sunt recunoscător personalului Tyndale House și susținătorilor săi pentru că au oferit un
mediu ideal pentru efectuarea cercetărilor biblice.
În America de Nord, splendida bibliotecă de la Calvin College and Seminary mi-a servit de asemenea bine. Sunt recunoscător
personalului Bibliotecii Calvin pentru serviciul lor util, pentru urmărirea articolelor și cărților și pentru comandarea unora prin
împrumuturi interbibliotecare.
De asemenea, vreau să-mi exprim recunoștința studenților mei asistenți: Cindy Holtrop, în special pentru că a scris în mod adecvat
bibliografia originală extinsă, și David Vroege, în special pentru corectarea întregului manuscris și pentru că a lucrat la subiect și indici de
text. Mulțumesc în continuare personalului de la Eerdmans pentru munca lor capabilă.
Vreau să le mulțumesc în special unor experți în interpretarea și teologia Vechiului Testament care și-au luat timp din programul lor
încărcat pentru a corecta o parte sau tot manuscrisul. Richard A. Muller, profesor de teologie istorică la Calvin Seminary, a trecut în
revistă capitolele istorice, în timp ce Ronald J. Feenstra, profesor de teologie sistematică și filozofică, și John H. Stek, profesor (emerit)
de Vechiul Testament, la seminar. și a comentat întregul manuscris. Membrii familiei au fost, de asemenea, implicați în acest proiect: sora
mea, Janice Greidanus Baker, o profesoară de franceză în Sarnia, Ontario, a citit întregul manuscris pentru a fi lizibil și
Cumnatul meu, George Vandervelde, un om senior în teologie sistematică la Institutul de Studii Creștine din Toronto, a oferit numeroase
sugestii valoroase.
Un cuvânt special de mulțumire i se datorează soției mele credincioase și celei mai bune prietene, Marie. Nu numai că m-a încurajat în
acest mare proiect, ci m-a însoțit în multe excursii la biblioteci de pe mai multe continente, luând note, scriind înregistrări bibliografice,
căutând prin teancuri cărți și articole, copiend pagini relevante, arhivând și reîncărcând cărți și articole. în studiul meu, Și nu m-am plâns
niciodată.
Mai presus de toate, îi sunt recunoscător Domnului pentru că a oferit atât de multă încurajare acestui proiect prin intermediul familiei și
prietenilor, membrilor bisericii și cărturari din diferite țări. De asemenea, îi mulțumesc Domnului că mi-a dat sănătate în anii de cercetare,
pt
fulgerările bruște de viziune în rezolvarea unor probleme nedumerite și pentru bucuria constantă de a lucra la acest proiect important.
Consiliul de administrație al Seminarului Teologic Calvin mi-a acordat nu numai un concediu sabatic, ci și un permis de publicare pentru
a termina această carte. Le mulțumesc membrilor consiliului pentru încrederea acordată în mine. Și le mulțumesc colegilor și studenților
mei pentru comentariile lor utile. Dedic această carte tuturor celor implicați în misiunea Seminarului Calvin.
Vechiul Testament
„Noi propovăduim pe Hristos răstignit... Hristos, puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu.”
ACEASTA CARTE este despre predicarea lui Hristos din Vechiul Testament. Înainte de a ne concentra atenția în mod special asupra
acestui subiect, trebuie să punem bazele pe care să construim mai târziu. În acest capitol de deschidere, vom discuta două subiecte
distincte: (1) necesitatea de a predica pe Hristos și (2) nevoia de a predica Vechiul Testament. În capitolul 2 vom îmbina rezultatele
descoperirilor noastre pe măsură ce discutăm despre necesitatea predicării lui Hristos din Vechiul Testament.
NEVOIA DE A-L PREVĂDARE PE HRISTOS
Ortodoxul Răsăritesc Georges Florovsky afirmă: „Minitorii sunt însărcinați și hirotoniți în biserică tocmai pentru a predica Cuvântul lui
trebuie să arate că există o cale către centru chiar și din punctul cel mai îndepărtat
El este întreaga Evanghelie. Persoana, birourile și munca dvs. trebuie să fie ale noastre.
Din păcate, s-ar putea face o listă similară de oameni care se plâng că practica reală de a predica pe Hristos este mult sub ideal. Un motiv
pentru acest eșec poate fi dificultatea de a predica pe Hristos din Vechiul Testament. Această problemă este agravată de lipsa de
instrucțiuni concrete din manualele despre interpretarea și predicarea Vechiului Testament.
Poveștile de groază abundă despre predicatori care răsucesc un text din Vechiul Testament pentru a ateriza în mod miraculos pe Calvar.
Dar subminarea Scripturii pentru a-L predica pe Hristos nu face decât să submineze autoritatea mesajului.
Pentru unii, noțiunea de „a predica pe Hristos” pare și ea destul de îngustă și îngrădită, departe de celălalt ideal al predicatorilor creștini, și
anume, de a predica „întregul sfat al lui Dumnezeu” (Fapte 20:27). Este Hristos predicat, de exemplu, în detrimentul predicării altor
doctrine creștine, a vieții creștine sau a preocupărilor legate de justiția socială?
complicat de mai mulți factori, dintre care unul este că Hristos este amândoi
Hristos întrupat, care este prezent numai după vremurile Vechiului Testament (Ioan
Isus Hristos este recunoscut ca Iehova”, și, prin urmare, putem înlocui
La începutul acestei cărți despre predicarea lui Hristos din Vechiul Testament, ar fi bine să lămurim ce înțelegem prin
„predicarea lui Hristos”. Dar, în loc să adăugăm o altă definiție la o listă lungă, vom găsi că este mult mai valoros să examinăm Noul
Testament în ceea ce privește semnificația „predicarii lui Hristos”. La urma urmei, apostolii au inventat mai întâi expresia.
arată cât de saturată de Hristos a fost această proclamare timpurie. Unele dintre
Obiectele sunt: Isus, Domnul Isus, Hristos, Isus Hristos ca Domn, Hristos
vești despre Împărăție, Isus ca Fiu al lui Dumnezeu, Evanghelia lui Dumnezeu,
glorie. „9 După cum demonstrează obiectele verbelor pentru predicare, poate exista
Nu există nicio îndoială că Hristos este inima predicării apostolice. Cu toate acestea, acest rezultat nu ne rezolvă situația. Se referă
„Hristos” la Hristos ca a doua persoană a Treimii? Sau Hristos ca Logos veșnic? Sau Hristos răstignit? Sau Domnul înviat și înălțat? Sau
toate cele de mai sus?
concluzionează că primele patru discursuri ale lui Petru din Fapte oferă „a
slujirea, moartea și învierea lui Isus, despre care este o scurtă relatare
mâna dreaptă a lui Dumnezeu, ca cap mesianic al noului Israel. „Al patrulea”, Sfântul
Spiritul din Biserică este semnul puterii și slavei prezente a lui Hristos. "A cincea,
O examinare rapidă a acestor șase elemente indică faptul că predicarea în biserica Noului Testament s-a concentrat într-adevăr pe Isus
Hristos, dar nu în sensul restrâns de a se concentra doar asupra lui Hristos răstignit, nici în sensul mai larg de a se concentra doar pe
Persoana a doua a Trinitatea sau Logosul Etern. Biserica Noului Testament a predicat nașterea, slujirea, moartea,
învierea și înălțarea lui Isus din Nazaret ca împlinire a promisiunilor vechiului legământ al lui Dumnezeu, prezența Sa astăzi în Duhul și
revenirea Sa iminentă. Pe scurt, „a predica pe Hristos” însemna predicarea lui Hristos întrupat în contextul întregii istorii mântuitoare.
urmând pe apostoli de la propovăduirea lui Hristos răstignit, la propovăduirea lui Hristos cel înviat, la propovăduirea Împărăției lui
Dumnezeu.
așa cum au fost acuzați predicatorii „vechii credințe” de a face”. 11 Pentru Pavel,
predicarea „Hristos răstignit” are un sens mult mai larg decât focalizarea
fiecare predică despre suferința lui Isus pe cruce. Crucea lui Hristos este
într-adevăr, punctul focal pentru predicarea lui Pavel, dar, la fel ca predicile lui Pavel și
scrisorile demonstrează, crucea lui Hristos dezvăluie mult mai mult decât
Dar mult mai mult decât adâncimea păcatului și a pocăinței se vede în lumina
Crucea. Crucea lui Hristos oferă, de asemenea, o vedere asupra iubirii minunate a lui
Creștinii au ajuns să vadă asta: că Dumnezeu era acolo ca nicăieri altundeva. Acest
Încrucișează fără a spune: „Aceasta este lucrarea lui Dumnezeu, scopul lui Dumnezeu în acțiune, voia lui Dumnezeu
pace „113
Pe o linie temporală, crucea este doar un punct din istoria răscumpărătoare de la creație la noua creație. Dar exact în sfera istoriei
răscumpărătoare, crucea este un punct atât de crucial, încât impactul ei răsună din căderea umanității și condamnarea la moarte a lui
Dumnezeu (Geneza 3:19), chiar dacă împinge istoria împărăției înainte. perfectiunea deplina
Când toate neamurile vor intra, nu va mai fi moarte și lacrimi, iar Dumnezeu va fi totul și în toți (Apoc. 21: 1-4). Căci, spune Pavel, „în
Hristos, Dumnezeu a împăcat lumea cu Sine, fără a socoti greșelile lor împotriva lor” (2 Cor. 5:19).
Hristos, predica lui Pavel se concentrează în mod egal pe învierea lui Hristos.
conţin o perspectivă mult mai largă. John Knox explică util: „În
La prima vedere, această ultimă frază [„și a fost răstignit”] pare să omite
Gândul lui Paul s-a mutat, așa cum o face de obicei al nostru, într-un avans
abordare ... Dar când Pavel a scris fraza, el se gândea în primul rând
începutul acesteia; Cuvântul Hristos înseamnă în primul rând ceea ce este cunoscut acum ca
Alte pasaje afirmă mai direct că Pavel se concentrează în mod egal asupra
Sinagoga din Antiohia din Pisidia, Pavel a proclamat: „Dumnezeu l-a înviat
strămoșilor noștri pe care le-a împlinit pentru noi, copiii săi, prin înviarea lui Isus. . ".
(Fapte 13:30, 32; cf. Fapte 17:31). Din nou: „Adu-ți aminte de Isus Hristos, înviat din morți, coborât din David, aceasta este Evanghelia
mea” (2 Tim. 2: 8).
În consecință, James Stewart îi sfătuiește pe predicatori: „Vă îndemn să faceți acest lucru
Universul este spiritual. Este Împărăția lui Dumnezeu făcută vizibilă „15.
„Hristos răstignit” (1 Corinteni 1:23; 2:2), le amintește corintenilor „de vestea bună pe care v-am vestit-o... Căci le-am dat ca primă
importanță ceea ce am primit și eu: că Hristos a murit pentru păcatele noastre, conform Scripturilor, că a fost îngropat și că a înviat a treia
zi, după Scripturi...” ( 1 Corinteni 15:1-4; 15: 12)
Împărăția lui Dumnezeu
Predicarea morții și învierii lui Hristos, așa cum am văzut, a fost mai mult
pentru a spune faptele legate de Isus din Nazaret. Aceste două evenimente
a oferit o perspectivă remarcabil de profundă asupra dreptății, dragostei și sfârșitului lui Dumnezeu
starea de escatologie pură era acolo înaintea ochilor lui: supranaturalul făcut
În consecință, predicarea lui Hristos era strâns legată de predicarea Împărăției lui Dumnezeu. Pavel a recunoscut că a propovăduit și „Iisus
Hristos ca Domn” (2 Corinteni 4:5), adică ca Conducător care a primit „toată autoritatea”
(Matei 28:18) În Isus Hristos venise Împărăția lui Dumnezeu. Cartea Faptele Apostolilor se încheie cu imaginea în mișcare a lui Pavel în
custodie la Roma: the
Împărăția lui Dumnezeu nu a ajuns încă la perfecțiune. Dar marele Apostol se află la Roma, centrul lumii, „vestind Împărăţia lui
Dumnezeu şi învăţând despre Domnul Isus Hristos” (Fapte 28:31; cf. Fapte 20:25).
Pe baza acestei mărturii din Noul Testament, putem schița contururile a ceea ce înseamnă „a predica pe Hristos”. Pentru a curăța puntea,
poate fi bine să spuneți mai întâi ce nu este. Predicarea lui Hristos nu înseamnă, desigur, pur și simplu menționarea numelui lui Isus sau a
lui Hristos în predică. Nu este identificarea lui Hristos cu Yahweh în Vechiul Testament, sau Îngerul lui Iahve, sau Comandantul armatei
Domnului, sau Înțelepciunea lui Dumnezeu. Nu este pur și simplu să-l arăți pe Hristos de la distanță sau să „tragi linii către Hristos” prin
tipologie.
În mod pozitiv, predicarea lui Hristos este la fel de largă ca și predicarea Evangheliei Împărăției lui Dumnezeu. Trebuie doar să se uite la
o concordanță pentru a vedea cât de des Noul Testament vorbește despre „Evanghelia Împărăției”, „Evanghelia lui Hristos”, „Evanghelia
lui Isus Hristos”, „Evanghelia harului lui Dumnezeu”. și
Predicarea lui Hristos este o veste bună pentru oameni, iar predicarea lui Hristos este la fel de largă ca și predicarea Evangheliei
împărăției, atâta timp cât această împărăție este legată de Regele ei, Isus.
Mai precis, a predica pe Hristos înseamnă a proclama o anumită fațetă a persoanei, lucrării sau învățăturii lui Isus din Nazaret, astfel încât
oamenii să poată crede, să aibă încredere, să-l iubească și să-l asculte. Vom arunca o privire mai atentă asupra fiecăruia dintre aceste
aspecte.
între persoana și lucrarea lui Hristos, desigur, pentru că cele două sunt
anumite fațete ale lui Mesia. Însuși Isus i-a întrebat pe ucenicii săi: „Cine ziceți că sunt eu?” Răspunsul lui Petru, „Tu ești Mesia, Fiul
Dumnezeului celui viu”, a fost o revelație de la Dumnezeu Însuși, a spus Isus (Matei 16:16-17). A ști cine este Isus (Mesia, Fiul lui
Dumnezeu) i-a ajutat pe ucenici
Să înțeleagă într-un fel sensul profund al lucrării sale de predicare și vindecare, moarte și înviere.
De fapt, Ioan își începe Evanghelia cu identitatea persoanei lui Hristos.
El scrie: „Nimeni nu L-a văzut pe Dumnezeu. Dumnezeu este singurul Fiu, care este aproape de inima Tatălui, care L-a făcut cunoscut”
(Ioan 1:18). Persoana lui Isus Hristos, singurul Fiu al lui Dumnezeu, este punctul culminant al descoperirii lui Dumnezeu despre sine. În
Isus Îl vedem pe Dumnezeu. El L-a făcut cunoscut pe Dumnezeu. La fel, scrisoarea către evrei începe cu identitatea persoanei lui Hristos:
„El este reflectarea slavei lui Dumnezeu și amprenta exactă a ființei lui Dumnezeu”.
(1: 3)
În predicarea lui Hristos din Vechiul Testament, adesea putem lega mesajul Vechiului Testament de o anumită fațetă a persoanei lui
Hristos: Fiul lui Dumnezeu, Mesia, Profetul, Preotul și Regele nostru.
În predicarea lui Hristos, ne putem concentra și pe o fațetă a lucrării lui Hristos. Scriitorul evanghelic Ioan trece de la persoana lui Isus la
unele dintre „semne”
(funcționează) el a făcut-o, „ca să credeți că Isus este Mesia, Fiul lui Dumnezeu și că, crezând, puteți avea viață în numele Lui”
(Ioan 20:31)
În mod obișnuit, lucrarea lui Hristos este asociată cu lucrarea Sa de reconciliere cu Dumnezeu (ispășire) prin suferința și moartea Sa. Dar
ne putem gândi și la minunile sale de vindecare (semne ale prezenței împărăției), la învierea lui (victoria asupra morții), la înălțarea lui
(înscăunarea Regelui) și la revenirea lui (împărăția care va veni). În predicarea lui Hristos din Vechiul Testament, adesea putem lega
mesajul textului cu lucrarea răscumpărătoare a Mântuitorului nostru și cu domnia dreaptă a Domnului nostru.
Hristos, învățătura lui Isus este adesea trecută cu vederea în discuțiile despre predicare
Hristos din Vechiul Testament.23 Din cauza importanței sale pentru subiectul nostru,
Importanța învățăturii lui Isus iese la suprafață odată cu declarația lui Isus: „Dacă te ții tare de învățătura Mea, ești cu adevărat ucenicul
Meu. Atunci veți cunoaște adevărul și adevărul vă va elibera” (Ioan 8:31-32). Importanța crucială a învățăturii lui Hristos este arătată în
special în porunca lui Hristos adresată ucenicilor Săi de „a face ucenici din toate neamurile, botezându-i... și învățandu-i să păzească tot ce
v-am poruncit” (Matei 28:19-20). Învățătura lui Isus este o componentă indispensabilă a predicării lui Hristos din Vechiul Testament,
deoarece Vechiul Testament era Biblia lui Isus și el și-a bazat învățătura pe aceasta. Iisus'
Învățătura include nu numai învățături despre sine (Fiul Omului, Mesia), misiunea lui și revenirea lui, ci și învățături despre Dumnezeu,
Împărăția lui Dumnezeu, legământul lui Dumnezeu, Legea lui Dumnezeu (de exemplu, Matei 5 - 7), și altele asemenea.
Rezumând această secțiune, putem defini „predicarea lui Hristos” ca predici de predicare care integrează în mod autentic mesajul textului
cu punctul culminant al revelației lui Dumnezeu în persoana, lucrarea și/sau învățătura lui Isus Hristos, așa cum este revelată în Noul
Testament.
L-au propovăduit pe Hristos, atunci predicatorii de astăzi trebuie să-L predice pe Hristos. Dar asta
În predicare, Hristos este o imitație destul de selectivă, deoarece majoritatea dintre noi nu o facem
prescripție biblică pentru noi astăzi.24 Atunci trebuie să mergem mai adânc pentru a face
cazul să-L predicăm pe Hristos astăzi. Trebuie să ne întrebăm: Care au fost motivele de bază pentru care Pavel și ceilalți apostoli l-au
predicat pe Hristos? Și sunt aceste motive valabile și astăzi pentru predicatorii?
Un motiv evident, dar evident pentru care apostolii L-au propovăduit pe Hristos a fost porunca de despărțire a lui Isus: „Duceți-vă... și
faceți ucenici din toate neamurile, botezându-i în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt și învățandu-i Să ascultați. tot ce ți-am
poruncit. Și amintește-ți că Eu sunt mereu cu voi până la sfârșitul veacurilor” (Matei 28:19-20). Deși formula botezului este trinitară,
porunca de a face „ucenici ai [Iisus]” și de a „învăța-i... să asculte de tot ce v-am poruncit”, și promisiunea prezenței lui Isus, toate se
concentrează în mod special pe Isus Hristos. . Apostolul Petru își amintește mai târziu: „
Chiar și apostolul Pavel, care nu a primit mandatul inițial, avea să primească ulterior mandatul specific de a predica pe Hristos. În timp ce
se îndrepta spre Damasc să-i persecute pe creștini, Domnul viu l-a interceptat:
„Eu sunt Isus, pe care îl prigonești. Dar ridică-te și intră în oraș și ți se va spune ce trebuie să faci.” Atunci Isus i-a spus lui Anania să se
întâlnească cu Pavel,
„căci el este un instrument pe care l-am ales ca să poarte numele meu înaintea neamurilor, a împăraților și înaintea poporului lui Israel”
(Fapte 9:5-6, 15).
Atunci apostolilor li s-a poruncit de către Domnul lor înviat să-l propovăduiască pe al lui
„nume” (revelația despre Isus) printre națiuni și au răspuns predicând pe Isus Hristos. Câteva decenii mai târziu, scriitorii Evangheliei au
acceptat această poruncă originală ca mandat. De exemplu, scriind Evanghelia sa, Marcu își dezvăluie preocuparea centrală în versetul său
de deschidere:
„numele” lui Iisus Hristos, întrucât mandatul de a predica pe Hristos depășește cu mult primii apostoli și scriitori ai Evangheliei: ajunge
„până la sfârșitul timpurilor”.
Pe lângă ascultarea de porunca lui Isus, un alt motiv important pentru predicarea lui Hristos constă în mesajul însuși. Chiar și astăzi, când
un președinte sau o regină vizitează un oraș, sosirea în sine este un eveniment demn de știre. Nimeni nu trebuie să ordone radiodifuzorilor
să spună povestea, deoarece povestea în sine cere să fie spusă. Dacă acest lucru este adevărat pentru sosirea unui președinte sau a unei
regine, cu atât mai mult pentru sosirea „Regelui regilor”. După secole de așteptare pentru Mesia promis de Dumnezeu, după multe
așteptări mari și speranțe mai frustrate, povestea venirii sale trebuie pur și simplu proclamată.
De exemplu, când Andrei, fratele lui Petru, l-a întâlnit pe Isus, el a găsit o priză firească pentru entuziasmul său: „Primul lucru pe care l-a
făcut Andrei a fost să-l găsească pe fratele său Simon și să-i spună: „L-am găsit pe Mesia”... Și l-a adus la Isus” (Ioan 1:41-42). Nevoia
lui Andrei de a spune a fost doar o mică pregustare a zelului misionar al bisericii după învierea lui Isus.
Această poveste trebuie pur și simplu spusă: Dumnezeu și-a ținut promisiunile; mântuirea ta a devenit realitate; Împărăția lui Dumnezeu a
izbucnit în această lume într-un mod nou și minunat; a venit regele!
Un alt motiv important pentru predicarea lui Hristos constă în natura mântuitoare a mesajului. Când a fost un focar de poliomielită în
Columbia Britanică,
Canada, în anii 1970, guvernul nu a pierdut timpul trimițând tuturor părinților mesajul de a-și vaccina copiii împotriva poliomielitei. Era
un mesaj vital; trebuia transmis imediat. Necesitatea numărării a fost evidentă în lumina bolii și a disponibilității unui antidot.
De la căderea în păcat, omenirea a fost înstrăinată de Dumnezeu și sub pedeapsa morții. Toți oamenii cu discernământ pot recunoaște
boala, dar nu toată lumea cunoaște vindecarea. Oamenii trebuie să fie informați despre remediu.
Când temnicerul filipinez a strigat: „Ce trebuie să fac ca să fiu salvat?” Pavel a răspuns: „Crede în Domnul Isus și tu și familia ta vei fi
mântuit” (Fapte 16:30-31). După cum spunea Pavel câțiva ani mai târziu: „Dacă mărturisești cu buzele tale că Isus este Domnul și crezi în
inima ta că Dumnezeu l-a înviat din morți, vei fi mântuit” (Romani 10:9). Credința în Isus Hristos este antidotul morții veșnice. Într-o
lume moartă în păcat, departe de Dumnezeu, îndreptată către moarte, mesajul dătător de viață al lui Isus Hristos este atât de urgent încât
pur și simplu trebuie spus. Pentru că este un mesaj de speranță, reconciliere, pace cu Dumnezeu, vindecare, restaurare, mântuire, viață
veșnică.
O altă încurajare pentru a-L predica pe Hristos este că Hristos este singura cale
mântuirea. După cum spune Petru: „Nu este mântuire în nimeni altcineva, pentru că există
nici un alt nume sub cer dat printre muritori prin care să fim
mântuit” (Fapte 4:12). Mesajul plin de speranță, dar exclusivist al lui Peter, face ecou
în Isus Hristos
Dacă Isus ar fi una dintre multele forme de mântuire, biserica s-ar putea relaxa
Dar acum că Hristos este singura cale, urgența predicării lui Hristos este totul
Toate motivele de mai sus pentru predicarea lui Hristos se aplică astăzi la fel de mult ca și în vremurile bisericii Noului Testament,
deoarece porunca lui Isus este valabilă.
"Până la sfârșitul timpului". Într-un secol care numără mai mulți martiri creștini
că de-a lungul istoriei bisericii, vestea bună că a venit Regele este la fel de semnificativă și încurajatoare ca întotdeauna; Într-o epocă
materialistă în care oamenii disperă de sensul vieții umane, vestea vitală că există mântuire de la moarte prin credința în Hristos este la fel
de crucială ca întotdeauna; iar în societatea noastră relativistă și pluralistă, cu mulți așa-numiți salvatori ai săi, vestea exclusivă că nu
există mântuire în nimeni în afară de Isus Hristos este la fel de esențială ca întotdeauna.
Motivul final al predicării lui Hristos este că ascultătorii noștri trăiesc într-o cultură necreștină. Biserica primară, în natura cazului, s-a
adresat oamenilor care trăiesc într-o cultură necreștină. Oamenii trebuiau să audă despre Hristos și despre diferența pe care o face. Dar
predicatorii contemporani se adresează în mod egal oamenilor care trăiesc într-o cultură necreștină sau post-creștină.
Dacă ascultătorii contemporani ar trăi într-o cultură saturată de gândire și acțiune creștină, s-ar putea presupune că oamenii care ascultă o
predică ar simți cum se leagă ea cu Hristos. Pentru că toată viața este legată de Hristos. După cum scrie Pavel, „El [Hristos] este chipul
Dumnezeului nevăzut... căci în El au fost create toate lucrurile din ceruri și de pe pământ... toate lucrurile au fost create prin El și pentru
El. El însuși este înaintea tuturor lucrurilor și toate lucrurile sunt ținute împreună în El” (Col 1:15-17). Dar predicatorii de astăzi nu pot
presupune că ascultătorii lor vor vedea aceste conexiuni; Ei nici măcar nu pot presupune că ascultătorii lor vor cunoaște semnificația unor
cuvinte ca
Ascultători necreștini
Europa și America de Nord au devenit câmpuri de misiune. Oamenii și-au pierdut drumul și caută ultimul lucru, ceea ce înseamnă scurta
lor existență pe pământ. Serviciile bisericești se îndepărtează rapid de munca creștină
predicând „Una dintre cele mai fascinante sarcini ale tuturor predicatorilor”, Ioan
goliciunea, luminează întunericul nostru, îmbogățește sărăcia noastră și aduce oamenii noștri
aspiratii de realizare. „27 Pentru că” a-L găsi pe Hristos înseamnă a atinge realitatea
sens personal, pentru că ne asigură dragostea lui Dumnezeu pentru noi. El pune
ne eliberăm de vină pentru că a murit pentru noi, din închisoarea propriei noastre ființe
ascultători creștini
Ei își construiesc credința în Isus, Mântuitorul și Domnul lor. Predicarea lui Hristos într-o
Deşert. Reu afirmă: „Credința și viața creștină autentică pot exista doar pentru un timp
Hristos trebuie să învețe și să reînvețe continuu ce înseamnă să-L slujești pe Isus Mântuitorului tău ca Domn al vieților tale.
Din punct de vedere perceptiv, predicatorii nu mai pot presupune că ascultătorii lor o vor face
conexiunile trebuie să fie expuse intenționat pentru ca toți să le vadă. John Stott
că Iisus Hristos este perceput în toată adecvarea lui pentru a satisface nevoile omeneşti „30.
William Hull adaugă acest sfat bun: „Să nu instalăm amvonul pentru
suntem acolo pentru a predica pe Isus Hristos ca Domn... Acesta este uimitor al nostru
sarcina: a pune în cuvinte, în așa fel încât ascultătorii noștri să pună în cuvinte
fapte, ziua nouă care este a noastră în Isus Hristos, Domnul nostru.”31
NEVOIA DE A PREDICA
VECHIUL TESTAMENT
propovăduind pe Hristos din Vechiul Testament (Capitolul 2), trebuie mai întâi
Comentarii de genul „Vechiul Testament a fost o carte închisă din experiența mea
ence "32 sunt indicative ale unei tendințe. WA Criswell susține că Bătrânul
Testamentul este „poate cel mai neglijat domeniu al Bibliei în vremurile moderne”.
predică „și asta, când este folosit Vechiul Testament,” este adesea doar
Ei apelează la o dietă spirituală echilibrată dacă neglijează complet cele 39 de cărți ale Sfintei Scripturi despre care Hristos și întregul
Noul Testament.
Pot exista multe motive individuale pentru lipsa predicării Vechiului Testament. Vom discuta patru dintre cele principale: utilizarea
lecționarelor, erudiția critică a Vechiului Testament, respingerea Vechiului Testament și dificultățile predicării din Vechiul Testament.
Utilizarea lecționarelor
recunoaște: „În propria mea tradiție luterană nu a fost până în... 1958...
Cu toate acestea, citirea unei „lecții din Vechiul Testament” nu este neapărat
se traduce în predicare, deoarece majoritatea pastorilor își vor alege textul de predicare
În continuitatea lecturilor Evangheliei, lecționarii înclină selecția textelor de predicare în favoarea Noului Testament.
mărturia nu este niciodată citită în cultul congregațional, cu atât mai puțin predicată.
Tipul de pregătire din Vechiul Testament pe care o primesc mulți predicatori în diverse
mai degrabă, în ciuda tuturor rezervelor din partea mea, îmi invalidam ascultătorii
Biroul tau. „Aproximativ cincizeci de ani mai târziu, pregătirea pentru a predica din Vechi
Voința nu se îmbunătățise, cel puțin nu în Germania. Von Rad observă că „studii din Vechiul Testament... cu seriozitate aproape
religioasă,...
abordarea canonică are o promisiune mai mare decât savanții biblici să se concentreze
Israel și, astfel, ajută la pregătirea cursanților pentru sarcina lor de predicare
Vechiul Testament.43
Un alt motiv pentru lipsa predicării Vechiului Testament este respingerea totală a Vechiului Testament. Respingerea Vechiului Testament
are o istorie lungă, datând din Marcion. Pentru a ne face o idee despre motivele pentru care oamenii resping Vechiul Testament, vom trece
în revistă pe scurt pozițiile a patru teologi: Marcion, Schleiermacher, von Harnack și Bultmann.
În jurul anului 140 d.Hr. s-a mutat la Roma, unde a devenit membru.
Excomunicat în 144, el și-a întemeiat propria biserică și și-a răspândit părerile sale ciudate în toată lumea.
La fel ca gnosticii, 45 Marcion avea o viziune dualistă asupra universului: lumea materială este rea, iar lumea spirituală este bună. Un
Dumnezeu bun (Duhul curat) nu ar fi putut crea această lume materială. Deoarece Dumnezeul Vechiului Testament este Dumnezeul
Creator, el trebuie să fie o zeitate inferioară, un demiurg. Îl găsim și în Vechiul Testament ca Dumnezeul legii, un Dumnezeu al mâniei,
un Dumnezeu al războiului, un judecător sever. Dumnezeul revelat în Noul Testament, prin contrast, este un Dumnezeu al iubirii, al
harului și al păcii. Adevăratul Dumnezeu L-a trimis pe Isus Hristos să ne salveze din această lume rea. Pentru că a început cu
Vechiul Testament aparținea atât canonului său, cât și Noului: ambele erau
unul.46
Declarația oficială a bisericii în anul 38247 d.Hr. C. Faptul că și cărțile Vechiului Testament ebraic aparțineau canonului său ar fi trebuit
să rezolve problema. Din păcate, acesta nu a fost sfârșitul poveștii. Gânditorilor independenți le este greu să se supună canonului biblic
(regula, standardul), să ducă captiv fiecare gând în Scripturi. Sau, altfel spus, este extrem de dificil să intri în cercul hermeneutic pentru a
interpreta Vechiul Testament cu presupuneri biblice autentice. Este foarte ușor să începem cu presupoziții nebiblice și să facem din ele
regula (canonul) după care judecăm Scriptura. Punctul de pornire nebiblic al lui Marcion au fost doi zei, iar Biblia a fost sfâșiată. În loc de
supunerea respectuoasă față de Scripturi ca cuvânt al lui Dumnezeu, Marcion a domnit peste Scripturi.
Alții au călcat pe urmele lui Marcion. Savanții nu trebuie, ca Marcion, să înceapă cu doi zei. Ei trebuie doar să subscrie la o nouă definiție
a revelației sau la o nouă viziune asupra religiei sau la un nou standard de etică - și în loc să se supună canonului, ei stăpânesc asupra
canonului și încep să taie anumite părți ca fiind inferioare și nedemne. De-a lungul istoriei bisericii marcionismul, în sensul respingerii
Testament, continuă să reapare la suprafață. Nu trebuie să trecem în revistă toată istoria; 48 câteva citate din savanți influenți recenti vor fi
Schleiermacher este renumit pentru noua sa definiție a religiei ca „sentiment de dependență absolută de Dumnezeu. „În plus, el definește
revelația ca ceva nou în sfera sentimentelor religioase, care este de bază pentru anumite vieți a comunității religioase...”49 Cu această
întorsătură subiectivă către revelație, Vechiul Testament ajunge să fie privit nu numai ca precreștin, ci și ca un subcreştin. Schleiermacher
„Creștinismul la iudaism și păgânismul sunt aceleași, în măsura în care trecerea de la oricare dintre acestea la creștinism este o tranziție la
o altă religie”. 50 El sugerează, de asemenea, că ar fi mai bine dacă Vechiul Testament ar fi pus după Noul ca anexă. . . „51 Kraeling, un
admirator, scrie: „Cel mai mare teolog al protestantismului din secolul al XIX-lea a fost
astfel în favoarea punerii Vechiului Testament într-o poziţie extrem de subordonată. Dar ezită să tragă toate consecințele punctului său de
Lucrarea clasică despre Marcion. „El recunoaște că Marcion a mers prea departe în a considera pe Dumnezeul Creator și pe Dumnezeul
creștin doi zei complet diferiți... Dar asta, susține el, nu poate salva Vechiul Testament”. Întrebare Creștinii trebuie „să ia în considerare
răul pe care Vechiul Testament îl face cauzei lor. O mare parte a opoziției față de creștinism în lumea modernă se bazează pe Vechiul
Testament, care oferă oamenilor multe oportunități de a ataca și de a ridiculiza Biblia...”53 Harnack sugerează că Vechiul Testament ar
trebui inclus cu Apocrife”, cărți care sunt utile de citit, dar nu obositoare. „54 Aceasta este părerea lui considerată: „Lasând deoparte
Vechiul Testament din secolul al II-lea a fost o eroare pe care biserica a respins-o pe bună dreptate; reținerea lui în secolul al XVI-lea a
fost o soartă pe care Reforma nu a putut-o evita încă; dar totuşi să-l păstreze după
Am putea lua în considerare multe alte persoane, 56 dar ne vom muta direct la
Vechiul Testament pentru creștin trebuie să fie cântărit față de cel al lui Bultmann
Vechiul Testament nu mai este o revelație așa cum a fost și continuă să fie pentru
Evreii Pentru persoana care se află în interiorul Bisericii, istoria lui Israel este a
capitol inchis... Istoria lui Israel nu este istoria noastră și în măsura în care a făcut-o Dumnezeu
Și-a arătat harul în acea poveste, că harul nu este pentru noi... Pentru noi, the
ceva pentru Israel, care era Cuvântul lui Dumnezeu, nu mai înseamnă nimic pentru noi...
Pentru credința creștină, Vechiul Testament nu este în adevăratul sens al lui Dumnezeu
Cuvântul „59
Vechiul Testament este încă defăimat și slăbit. Astăzi, marcionismul poate să nu fie promovat la fel de flagrant precum a fost de către
teologii care tocmai au trecut
Omiteți sau plătiți numai gura Vechiului Testament. Este, de asemenea, încurajat de
predicatorii care folosesc Vechiul Testament doar „ca o farfurie pentru a spori
Din păcate, chiar și astăzi se pune întrebarea dacă Dumnezeul Vechiului Testament este Dumnezeul Noului Testament. Este o întrebare
care a tulburat biserica de secole și a tulburat apele dezbaterii teologice. Dar este o întrebare nebună, deoarece nu se naște din Scripturi
înseși. În fiecare dimineață și seară israeliților li se aducea aminte: „Ascultă, Israele: Domnul Dumnezeul nostru, Domnul este unul”
(Deuteronom 6:4). Isus, adevăratul israelit, l-a descoperit pe acest Domn și l-a numit Tată. Putem ridica întrebări despre diferite
accentuări și tensiuni între cele două Testamente, dar a contempla problema zeilor diferiți înseamnă a lua punctul de plecare în afara
canonului într-o religie străină.
Începând cu presupozițiile biblice ale unui singur Dumnezeu și a unei Biblii nu atenuează toate dificultățile predicării Vechiului
Testament, desigur, dar ne permite să le abordăm în contextul credinței creștine istorice. Căci nu există nicio îndoială că un alt motiv
important pentru disprețuirea Vechiului Testament este dificultatea reală cu care se confruntă predicatorul în predicarea din Vechiul
Testament. Putem distinge cel puțin patru seturi de dificultăți: istorico-culturale, teologice, etice și practice.
Dificultăţi istorico-culturale
Vechiul Testament este o carte veche plasată într-o societate agricolă din Orientul Mijlociu. Intrăm într-o lume străină a templelor și
sacrificiilor de animale, a zilelor sabatice și a legilor dietetice. Această lume este departe de biserica modernă într-un mediu urban
occidental, post-industrial. Predicand din Vechiul Testament, predicatorul se confrunta fata in fata cu diviziunea istorico-culturala. Pare
imposibil să ținem predici relevante din această carte veche.
Cartea Reclaiming the Old Testament for the Christian Amvon afirmă că
„Problema centrală cu care s-au confruntat predicatorii moderni care încearcă să o facă
cea a lui Israel. Abordând acest subiect dintr-un unghi diferit, Walter
particularitate; adică cuvintele lui sunt mai frecvente, dacă nu întotdeauna în Vechiul
Will, adresată unor persoane anume aflate într-o anumită situație într-o anumită
complet negativ Datorită faptului că, încă din vremurile noastre, discernăm a
propriul său timp într-un mod relevant: cuvântul lui Dumnezeu nu plutea sus deasupra Israelului ca a
cuvânt etern, dar a intrat în cultura Israelului într-un mod relevant. În loc de a
Vechiul Testament este la fel de relevant astăzi pe cât se adresa Israelului în trecut.64
Dificultăți teologice
11:20), „dar Hristos a interzis orice putere și a propovăduit mila și pacea”; "el
Nu trebuie să începem cu doi zei diferiți pentru a observa că există diferențe între revelația lui Dumnezeu din Vechiul Testament și cea
din Noul Testament. Vechiul Testament Îl prezintă uneori pe Dumnezeu ca pe un Dumnezeu aspru și judecător, „pedepsind copiii pentru
nelegiuirea părinților până la a treia și a patra generație a celor care Mă resping” (Exodul 20:5), în timp ce Noul Testament îl prezintă pe
Dumnezeu ca fiind cineva care „atât de mult a iubit lumea, încât a dat pe singurul Său Fiu” (Ioan 3:16) și care iartă repede (1 Ioan 1:9).
Vechiul Testament prezintă binecuvântările lui Dumnezeu în domeniul bogăției materiale (mulți copii, animale, culturi - Deuteronom
30:9), în timp ce Noul Testament vede cea mai mare binecuvântare a lui Dumnezeu ca fiind „viața veșnică” (Ioan 3:16). Vechiul
Testament pare să prezinte mântuirea prin fapte (de exemplu, „Dacă veți asculta de porunci... atunci veți trăi...”; Deuteronom 30:16), în
timp ce Noul Testament prezintă mântuirea prin credință (Romani 5:1). În predicarea din Vechiul Testament, predicatorii trebuie să
rezolve aceste tensiuni și multe alte tensiuni.
În capitolele 3 și 4 vom vedea cum a încercat biserica să abordeze aceste probleme cu ideea revelației progresive.
Dificultăți etice
Marcion a întâlnit deja unele dintre aceste obstacole etice: „În lege
Se spune: „Ochi pentru ochi, dinte pentru dinte”. Domnul, însă,
încă unul. În Lege, Dumnezeu (Creatorul) spune: „Îl vei iubi pe cel care
te iubește și urăște dușmanul tău. Dar Domnul nostru, cel bun, spune: „Iubire
roagă-te lui Dumnezeu să anihileze vrăjmașul și nu numai: „Fericiți vor fi cei ce iau
13) .67
Creștinii sensibili pot fi ușor jigniți de anumite părți ale Vechiului Testament.
Chiar s-ar putea să fim mai sensibili din punct de vedere etic și religios decât el? Sau este
făcut? "68
Dificultăți practice
preter. "69
Motive pentru a predica atât din Vechiul cât și din Noul Testament
În ciuda acestor obstacole majore, există multe motive pentru care pastorii ar trebui să predice din Vechiul Testament: (1) Vechiul
Testament face parte din canonul creștin, (2) dezvăluie povestea mântuirii care duce la Hristos, (3) proclamă adevăruri nu se găsește în
Noul Testament, (4) ne ajută să înțelegem Noul Testament, (5) evită neînțelegerile din Noul Testament și (6) oferă o înțelegere mai
completă a lui Hristos. Pe măsură ce încheiem acest capitol, vom discuta primele cinci motive.
Primul motiv al predicării din Vechiul Testament este că biserica a acceptat această colecție de cărți ca parte a canonului său. Acceptarea
unui document ca parte a canonului cuiva doar pentru a permite ca acest „standard pentru credință și viață” să adune praf are puțin sens.
Dacă Vechiul Testament face parte din canonul creștin, atunci ar trebui să fie folosit în biserică. Pavel îl instruiește pe Timotei „să acorde
atenție citirii publice a Scripturilor [i.e.
Vechiul Testament], îndeamnă, învață” (1 Tim. 4:13). Mai târziu, Paul o face
folosit. El scrie: „Toată Scriptura este inspirată de Dumnezeu și este de folos pentru a învăța,
toți cei care aparțin lui Dumnezeu pot fi competenți, echipați pentru orice bine
lucrare” (2 Tim 3:16-17). Vechiul Testament, spune Pavel, este util pentru
pentru a te instrui [literalmente, „te face înțelept”] pentru mântuire prin credință în
Iisus Hristos ". Vechiul Testament este util și pentru „mustrare”, adică pentru
răsucit." În sfârşit, spune Pavel, este util să „se antreneze în dreptate”, ceea ce
Pavel adaugă elementul de speranță pe care îl putem primi din Vechiul Testament:
„Ceea ce a fost scris în vremurile trecute, a fost scris pentru învăţătura noastră, pentru ca cu fermitate şi încurajare din Scripturi să avem
nădejde”.
Apostolul Petru este de acord cu Pavel că creștinii ar trebui să folosească Vechiul Testament. El le scrie creștinilor împrăștiați: „Le-a fost
descoperit
[profeții] care nu s-au slujit pe ei înșiși, ci ție, cu privire la lucrurile care vi s-au propovăduit acum...” (1 Pet. 1:12). Fiecare biserică
creștină de astăzi trebuie să asculte Vechiul Testament pentru funcția sa de a învăța, mustra, corecta și antrena în dreptate, precum și
pentru speranța pe care o aduce și pentru instrucțiunile pe care le oferă pentru „mântuirea prin credința în Hristos Isus” (2 Tim. . 3:15).
poveste care se întinde de la creație până chiar înainte de venirea lui Hristos. Ea dezvăluie modul în care Dumnezeu, după căderea în
păcat, caută să-și salveze poporul și să-și restabilească împărăția (stăpânirea) pe pământ. Ea dezvăluie actele răscumpărătoare ale lui
Dumnezeu de-a lungul multor secole, precum și promisiunile lui Dumnezeu și împlinirile lor. Nu găsim această istorie lungă a actelor
mântuitoare ale lui Dumnezeu în Noul Testament; doar presupune și se bazează pe această poveste. Deoarece numai Vechiul Testament
dezvăluie această istorie răscumpărătoare, ea este indispensabilă pentru biserica creștină.
Putem compara istoria răscumpărătoare cu o dramă cu multe acte. Primul act îl arată pe Dumnezeu creând o împărăție frumoasă în care va
fi onorat ca Rege. Cel de-al doilea act tratează o tentativă de lovitură de stat în împărăție, când oamenii se alătură lui Satana și se
răzvrătesc împotriva lui Dumnezeu. Se termină nu numai cu pedeapsa cu moartea lui Dumnezeu, ci și cu asigurarea lui Dumnezeu că El
nu va renunța la împărăția Sa, pentru că Dumnezeu rupe alianța rea și instaurează vrăjmășie între „sămânța femeii” și sămânța celui rău.
Actul 2 este urmat de nenumărate acte în care Dumnezeu își mântuiește poporul. Un punct culminant este chemarea lui Avraam în care
Dumnezeu îi promite mulți urmași, pământ și (observați planul universal al lui Dumnezeu) „în voi vor fi binecuvântate toate familiile
pământului” (Geneza 12:3; cf. Isaia 2:3 = Mica 4:2).
ieșirea din Egipt, stăpânirea regelui David și întoarcerea exilaților. Dar punctul culminant nu a fost încă atins. Punctul culminant vine în
Noul Testament, când Dumnezeu își trimite propriul Fiu pentru a salva lumea.
Prin urmare, așa cum nu se poate înțelege ultimul act al unei drame fără a cunoaște actele precedente, tot așa acest act culminant al lui
Dumnezeu care a trimis pe Fiul Său nu poate fi înțeles fără a cunoaște actele anterioare ale lui Dumnezeu. Deoarece aceste acte sunt
consemnate numai în Vechiul Testament, predicarea istoriei Vechiului Testament este indispensabilă pentru biserica creștină.
Vechiul Testament proclamă adevăruri care nu se găsesc în Noul Testament Un al treilea motiv pentru predicarea din Vechiul
Testament este că dezvăluie adevăruri pe care nu le cunoaştem din nicio altă sursă. Când Iisus a fost întrebat care este marea poruncă a
legii, el a putut să folosească Vechiul Testament pentru a arăta că este porunca iubirii (Marcu 12:29-32). Dar Noul Testament nu repetă
tot ceea ce învață Vechiul Testament; poți pur și simplu să asumi învățătura Vechiului Testament pentru că a fost acceptată ca cuvânt al
lui Dumnezeu.
De exemplu, numai în Vechiul Testament primim revelația cuprinzătoare a lui Dumnezeu ca Creator suveran, complet diferit de creația sa
încă implicată în el. Numai în Vechiul Testament aflăm că Dumnezeu a creat ființele umane după chipul Său pentru a avea comuniune cu
el și cu alții și cu mandatul de a dezvolta și îngriji pământul.
Numai în Vechiul Testament primim o imagine a căderii omului în păcat, care a dus la moarte, zdrobire și dușmănie între sămânța femeii
și sămânța șarpelui. Numai în Vechiul Testament auzim că Dumnezeu l-a ales pe Avraam/Israel ca cap de pod pentru a-și restaura
împărăția pe pământ. Numai în Vechiul Testament găsim detalii despre legământul
Dumnezeu cu Israel, cele zece cuvinte ale legământului (Decalog), binecuvântări și blesteme. Numai în Vechiul Testament auzim despre
venirea lui Mesia și despre Ziua Domnului.
Diferitele învățături ale Vechiului Testament sunt suficiente pentru a forma o viziune cuprinzătoare asupra lumii, adică interrelația dintre
Dumnezeu, ființele umane și lume.
O viziune asupra lumii este crucială, deoarece acționează ca o grilă care clasifică și interpretează
în ea.72 Viziunea despre lume a Vechiului Testament este destul de diferită de celelalte
viziuni despre lume precum politeismul, panteismul, gnosticismul, deismul, ateismul și naturalismul. Noul Testament nu oferă o altă
viziune asupra lumii, ci pur și simplu o presupune pe cea predată în Vechiul Testament.
Unele dintre acestea sunt suveranitatea lui Dumnezeu asupra tuturor națiunilor (Isaia 10:5-19;
a iubirii sexuale (Geneza 2:18-28; Cântarea cântărilor) și o viziune plină de speranță despre
pământ nou (Isaia 11:6-9; 65:17-25). Lipsit de aceste învățături ale Vechiului Testament,
Vechiul Testament ne ajută să înțelegem Noul Testament În noaptea dinaintea morții Isus, el a sărbătorit Paștele împreună cu ucenicii
săi. Dar s-a întâmplat ceva ciudat. Matei ne spune că Isus a luat un pahar și a spus: „Acesta este sângele meu al legământului, care este
turnat pentru mulți pentru iertarea păcatelor” (26:28). Poate că am auzit aceste cuvinte atât de des încât nu le mai găsim ciudate, dar
despre ce vorbim despre „sânge” și „legământ”? N-am ști niciodată dacă nu cunoaștem învățăturile Vechiului Testament despre Paște și
despre legământul lui Dumnezeu cu poporul Său și despre jertfele de sânge necesare pentru a ispăși păcatele lor.
Sau luați în considerare conceptul de biserică. Fără Vechiul Testament noi
templul Dumnezeului celui viu” (2 Corinteni 6:16) și „Israelul lui Dumnezeu” (Galateni 6:16).
vestiți faptele mărețe [laude, NIV] ale Celui care v-a chemat întunericul la lumina Sa minunată” (1 Petru 2:9). Chiar și felul în care Peter
lauda mea” (Isaia 43:21). Când Isus a dat bisericii sale marele mandat
pentru a „face ucenici din toate neamurile” (Matei 28:18-20), el a reiterat sarcina de a
ajunge la capătul pământului” (Isaia 49:6; cf. Geneza 12:3). John Bright Rezumat
Noul Testament este plin de multe alte imagini și concepte al căror sens nu le putem cunoaște fără Vechiul Testament. Gândiți-vă, de
exemplu, la concepte precum Dumnezeu, Împărăția lui Dumnezeu, mântuire, profet, preot, rege, ispășire, lege, credință, speranță, iubire,
Hristos, Fiul omului, păstor bun și slujitor al lui Dumnezeu. Prin urmare, predicarea Vechiului Testament ajută o congregație să înțeleagă
Noul Testament.
Vechiul Testament previne înțelegerea greșită a Noului Testament Un motiv și mai important pentru predicarea din Vechiul
Testament este că previne înțelegerea greșită a Noului Testament. De exemplu, primul lucru pe care îl citim despre lucrarea lui Isus este
că el a început să predice,
„împărăția cerurilor”? Fără Vechiul Testament ne întrebăm: Este aceasta o împărăție în ceruri, departe de această lume rea? Se pare că
găsim confirmarea acestui punct de vedere mai târziu, când Isus îi spune lui Pilat: „Împărăția Mea nu este din lumea aceasta” (Ioan
18:36). În consecință, mulți creștini speră să scape din această lume rea și să-și ocupe „conacul în
dragă”. Fără să-și dea seama, ei au adoptat viziunea marcionistă/gnostică a mântuirii, care este evadarea din această lume rea, materială.
Dar oare Isus spune cu adevărat că împărăția lui este numai în ceruri?
clopoțel tare, sau mai multe clopote tare, în mintea acelor ascultători care aveau
Testament, împărăția lui Dumnezeu (domnia) se va întoarce pe acest pământ. A schimbat Isus această așteptare de la pământ la cer? O
traducere mai clară a cuvintelor lui Isus către Pilat este: „Împărăția Mea nu este din lumea aceasta” (Ioan 18:36, NRSV), ceea ce
înseamnă că împărăția lui Isus își are originea în ceruri. Dar Isus continuă așteptarea Vechiului Testament că împărăția cerurilor (=
împărăția lui Dumnezeu) va veni pe acest pământ. De fapt, cu prezența și minunile sale, Isus spune: „Împărăția lui Dumnezeu a venit la
voi” (Luca 11:20).
Dar încă nu este complet. De aceea Isus își învață poporul să se roage,
„Vine împărăția ta. „Facă-se voia Ta, precum și pe pământ, precum în ceruri” (Matei 6:10). Când Isus va veni din nou și acesta va fi actul
final în această dramă răscumpărătoare, el va aduce împărăția perfectă a lui Dumnezeu pe acest pământ. „După făgăduința Lui, așteptăm
cu nerăbdare ceruri noi și un pământ nou, unde neprihănirea este acasă” (2 Petru 3:13; cf. Apoc. 21:1).
În mod clar, unul dintre pericolele citirii Noului Testament fără fundalul său din Vechiul Testament este o neînțelegere gravă a învățăturii
Noului Testament. Marvin Wilson a scris un capitol serios despre
„Unde a mers prost biserica”. El notează că „Biserica a acordat puțină atenție îndemnului lui Pavel de a continua în ceea ce învățase el și
el credea în contextul începuturilor sale ebraice. Mai degrabă, așa cum a devenit
învățături (cf. ebr. 13: 9) ". 76 La rădăcina acestor învăţături ciudate se află a
Modul grecesc dualist de gândire (viziunea asupra lumii) de care s-a agățat
Se credea că lumile sunt prezente și în fiecare persoană ca fiind cele mai înalte,
sufletul spiritual și corpul inferior, material. Potrivit lui Platon, corpul este
tărâmul spiritului pur. Citirea Noului Testament prin intermediul acestor dualiști
lume.77
exemplu a ceea ce se poate întâmpla cu Noul Testament când Vechiul este aruncat afară
până azi. „În mai multe feluri, acest vechi dușman [gnosticismul] are
revenit sub diverse forme: religie new age, diverse religii orientale, dar
utilizarea pământească, care nu are implicații pentru practicarea vieții în toate domeniile,
Evanghelia „79
Din moment ce toți avem presupozițiile și prejudecățile noastre, nimeni nu poate pretinde că are o înțelegere perfectă a Noului Testament.
Dar există o presupunere care este indispensabilă pentru o bună interpretare a Noului Testament. Această presupunere este unitatea Bibliei
și, prin urmare, a
Vechiul Testament oferă o înțelegere mai completă a lui Hristos Un ultim motiv pentru predicarea din Vechiul Testament este că oferă
o înțelegere mai completă a persoanei, lucrării și învățăturii lui Hristos decât predicarea numai din Noul Testament. Pentru că Isus nu
numai că a învățat că Vechiul Testament a mărturisit despre el, ci și în viața lui a trăit, a împlinit și a predat Scripturile. Cu toate acestea, o
discuție a acestui motiv este mai potrivită la sfârșitul capitolului următor.
EPISODUL 2
„Începând cu Moise și cu toți proorocii, [Isus] le-a tâlcuit lucruri despre Sine în toate Scripturile.”
Luca 24:27
Având în vedere atât nevoia de a predica pe Hristos, cât și nevoia de a predica Vechiul Testament, vom căuta acum să îmbinam rezultatele
descoperirilor noastre examinând necesitatea de a predica pe Hristos Vechiul Testament. Deși acesta poate părea un rezultat logic, această
combinație de două teme diferite ne confruntă cu un set complet nou de probleme: caracterul necreștin sau creștin al Vechiului Testament,
relația Vechiului cu Noul Testament, modul în despre care Vechiul Testament mărturisește despre Hristos și beneficiile predicării lui
Hristos în mod specific din Vechiul Testament. Va trebui să ne străduim toate aceste subiecte, dar vom începe cu o examinare a motivelor
eșecului frecvent de a predica pe Hristos al Vechiului Testament.
AL VECHIULUI TESTAMENT
Probabil că există multe motive pentru lipsa predicării lui Hristos din Vechiul Testament, de la dificultatea de a face acest lucru până la
lipsa de interes.
Ne vom uita la trei seturi de motive posibile: (1) ispita predicării centrate pe om, (2) preocuparea cu privire la interpretarea forțată și (3)
separarea Vechiului Testament de Noul.
Un manual despre predicare afirmă fără echivoc: „Primul și cel mai viu
atractie puternica pentru predicatori. Mai ales pentru pastorii ocupați, the
ispita este grozavă doar pentru a repeta povestea unuia dintre aceste personaje și
Despre predicarea pe care o aud și prea mult din ceea ce fac încearcă să construiesc
Era Iosif. A fost aruncat într-o groapă...”’2 Rezultatul unei asemenea Biblii
Predica biografică
O mare parte din predicarea centrată pe om este promovată de ceea ce se numește „predicare biografică” sau „predicarea caracterului”. De
când am încercat
pe larg cu acest subiect în altă parte, 4 aici vom examina doar unul
text recent intitulat Ghid de predicare biografică (1988). În această carte, Roy De Brand pledează pentru predicarea predicilor biografice
nu numai pentru că sunt „ușor de pregătit și de predicat”, ci mai ales „pentru că au o mare valoare de predicare”. El promovează valoarea
predicilor biografice astfel:
Ei poartă exemplul de bonus automat... Învățăm de la alții.
Uneori lecțiile sunt pozitive și le emulăm. Alteori învățăm ce să nu facem, să gândim sau să spunem din exemplul altora.
Faptele nobile ale regelui David, aspirațiile sale înalte și închinarea lui profundă la Dumnezeu.
De asemenea, putem învăța multe despre ceea ce trebuie evitat din exemplele din dvs
De Brand continuă să-și ilustreze metoda. Să presupunem că cineva predică despre Geneza 32:22-32. O predică biografică tipică ar putea
arăta astfel: Titlu: „When Jacob Wrestled with the Angel”.
Punctele principale:
De Brand consideră pe bună dreptate că această dezvoltare lasă mesajul în trecut. Pentru a lega mesajul cu ascultătorii actuali, sugerați
următoarea îmbunătățire:
Punctele principale:
Fiind centrată pe om, noua schemă este mai mult centrată pe Dumnezeu. Pe de altă parte, acesta
este relevantă. Dar cu ce pret? Rețineți că la punctul 1 lupta unică a lui Iacov
că în punctul 2 schimbarea lui Iacov devine chemarea noastră la schimbare, adică eroarea
În cele din urmă, observați că la punctul 3 Iacov a fi binecuvântat devine o garanție că vom fi cu toții binecuvântați, generalizându-ne din
nou.
grilă de poveste interpretativă care compară personajele biblice cu oamenii din strană și apoi întreabă cum ar trebui să imităm sau să
învățăm din exemplele lor. Deoarece predicarea biografică modifică contextele istoriei biblice și intenția autorului biblic, ea nu poate
produce predici autentice centrate pe Hristos.
Preocuparea cu privire la interpretarea forțată De mulți ani, personal am fost ambivalent cu privire la necesitatea de a-L predica pe
Hristos din fiecare text. Principala mea preocupare a fost că o cerință atât de strictă ar duce la o interpretare forțată, așa cum se găsește în
alegorizare și tipizare. În consecință, m-am gândit și am învățat că, cu unele texte, predicatorii trebuie să fie mulțumiți de categoria mai
largă a predicării centrate pe Dumnezeu, observând că predicarea centrată pe Dumnezeu este implicit centrată pe Hristos, deoarece
Hristos este Dumnezeu. Îmi imaginez că mulți alți predicatori au aceeași teamă de interpretare forțată și, prin urmare, nu Întotdeauna
predică pe Hristos în mod explicit atunci când predică din Vechiul Testament.
Cu toate acestea, pe baza dovezilor Noului Testament (vezi capitolul 1), argumentez în această carte nu numai pentru categoria generală a
predicării centrate pe Dumnezeu, ci și pentru categoria mai specifică a predicării explicit centrată pe Hristos. Dar tot trebuie să avem grijă
să nu forțăm textul și să-l facem să spună lucruri pe care nu le spune. Un predicator de radio popular, de exemplu, a prezentat următoarea
interpretare a Genezei 2:18-25:
În timp ce Adam dormea, Dumnezeu a creat o soție din partea lui rănită, care
sânge... Acum totul este clar. Adam este o imagine a Domnului Isus, care
A părăsit casa tatălui său pentru a-și câștiga iubita cu prețul propriei vieți.
mormânt timp de trei zile și trei nopți. Partea lui s-a deschis și mai târziu
curgea.10
Mesajul este spiritual, interesant și centrat pe Hristos. Dar el Îl predică pe Hristos cu prețul folosirii greșite a textului Vechiului
Testament. Acesta, în mod clar, este un caz de alegorie, deoarece acest mesaj despre Hristos nu are nicio bază în textul însuși.
Predicatorul îl citește pur și simplu pe Hristos, așa cum îl cunoaștem din Noul Testament, înapoi la textul Vechiului Testament. Nu are
nimic de-a face cu mesajul intenționat al autorului; nici măcar un „sens mai deplin” nu poate veni
la acest tip de interpretare Și, din păcate, în procesul de alegorizare a textului, mesajul său real este lăsat în urmă. Pentru că textul este
despre Dumnezeu la început făcând un tovarăș pentru omul singuratic. Mesajul autorului către Israel este despre minunatul dar al
căsătoriei al lui Dumnezeu. Deoarece Israelul trăia într-o cultură în care poligamia era normală și în care femeile nu erau apreciate ca
parteneri adevărați, acest mesaj al planului original al căsătoriei lui Dumnezeu l-a învățat pe Israel despre standardul lui Dumnezeu pentru
căsătorie. Acest mesaj ar fi trebuit propovăduit, pentru că este încă o veste bună pentru femei și bărbați de astăzi. Și ar fi putut fi întărit de
învățătura lui Isus bazată pe acest pasaj:
Separarea Vechiului Testament de Noul Pentru alți predicatori, eșecul de a-L predica pe Hristos din Vechiul Testament provine din
viziunea lor asupra Vechiului Testament. Mai simplu spus, mulți predicatori separă Vechiul Testament de Noul și văd Vechiul Testament
ca pe un
Testament ca o carte necreștină. Combinația dintre separarea Vechiului Testament de Noul și folosirea unei metode istorico-critice rigide
care se concentrează în cel mai bun caz doar pe mesajul original către Israel subminează însăși posibilitatea de a predica pe Hristos din
Vechiul Testament.
că Domnul nostru încă nu a venit. Este ca momentul în care nu este încă acolo
cronologic. Cu toate acestea, asta poate fi, dacă termenul „Hristos” se referă
Voi. Cred că unul dintre principalele indicii constă în modul în care vedem
Mai jos vom explora trei întrebări fundamentale despre care avem nevoie de o măsură de claritate înainte de a-l putea predica autentic pe
Hristos din Vechiul Testament: caracterul unic al Vechiului Testament, relația dintre Vechiul Testament și Noul și mărturia Vechiului
Testament. Testamentul lui Hristos.
VOI
Viziunea unei persoane asupra Vechiului Testament este atât de decisiv hermeneutică încât guvernează toată interpretarea ulterioară. În
opiniile contemporane, putem distinge cel puțin patru poziții diferite asupra caracterului Vechiului Testament: (1) Vechiul Testament este
sub-creștin, (2) Vechiul Testament este necreștin, (3) Vechiul Testament este pre-creștin. -creștin, iar (4) Vechiul Testament este creștin.
Nu trebuie să petrecem mult timp pe poziția că Vechiul Testament este sub-creștin. În Capitolul 1 îi întâlnim pe câțiva dintre
reprezentanții săi, oameni care au respins Vechiul Testament sau l-au folosit în mod categoric: Marcion, Schleiermacher, Harnack,
Delitzsch, Bultmann, Baumgartel, Weatherhead și mulți alții. În America de Nord ne putem gândi la câțiva predicatori ai Evangheliei
sociale care și-au produs mesajele în cadrul teologiei liberale și au folosit Vechiul Testament în mod selectiv.
Ei au respins o mare parte din Vechiul Testament ca fiind sub-creștini, dar au găsit câteva pepite valoroase ici și colo, în special apelul la
justiție socială din partea profeților.
Vechiul Testament este necreștin
Poziția conform căreia Vechiul Testament nu este creștin este reprezentată de cercetătorii biblici (evrei și creștini) care citesc Vechiul
Testament independent de Noul Testament (vezi Whybray, Gunneweg și Barr mai sus). Ei doresc să fie obiectivi și, în general, vor vedea
Vechiul Testament ca Tanakh (un acronim pentru Scripturile Iudaice Torah-Scripturile Profeților).
termină treaba și nu am nevoie de Noul Testament pentru a o duce la bun sfârșit” 15.
imposibil, pentru că Isus s-a născut la câteva secole după ce Ahaz a fost rege,
Rezultatul acestei poziții este o interpretare exclusiv evreiască necreștină a Vechiului Testament.
Testament împreună cu Cartea lui Mormon; '? Musulmanii revendică părți din
Vechiul Testament pentru Coranul tău. De-a lungul istoriei, această carte sacră a fost acceptată ca Scriptură de o mare varietate de religii.
Cu toate acestea, întrebarea nu este a cui este cartea. Întrebarea este, mai degrabă, în ce context își găsește interpretarea finală?
În vremea lui, Pavel trebuia deja să se ocupe de problema interpretării evreilor necreștini a Vechiului Testament. El scrie în 2 Corinteni
3: 15-16,
„De fapt, până în ziua de azi, de câte ori este citit Moise, un văl cade peste mintea lor; dar când cineva se întoarce la Domnul, vălul este
îndepărtat”. Cu siguranță predicatorii creștini nu doresc să interpreteze Vechiul Testament cu „un văl peste mintea lor”. O opțiune mai
bună este să vezi Vechiul Testament ca pre-creștin.
Putem ilustra cel mai bine poziția conform căreia Vechiul Testament este precreștin prin rezumarea punctelor de vedere ale a doi bibliști
cunoscuți.
rostiți un cuvânt BC, nu un cuvânt AD. "20 din nou," Problema de bază cu
Vechiul Testament este că, în toate textele sale, ocupă o perspectivă care este
adică "):" Se poate observa foarte bine retrospectiv în evenimentele trecute o profundă
importanța a ceea ce era aparent la acea vreme, și asta fără în niciun caz
atribuind actorilor din acele evenimente idei pe care ei nu le-au avut „23.
adresați-vă nouă cu o imediată neobișnuită, pentru că trăim, toți, într-o oarecare măsură în î.Hr.” - BC înseamnă acum „nu sunt complet
supuși mesianicului
împărăția lui Hristos. „24 Din moment ce Bright a postulat prea mult un aspect calitativ
Spre deosebire de Vechiul Testament și de Noul Testament, dificultatea lui de a găsi o soluție este parțial din propria sa creație.
și nu este cartea lui. Vechiul Testament este Cuvântul lui Dumnezeu către Israel...
1125 Sau, după cum spune ea în altă parte, „Presumarea... de bază că noi
Ceea ce trebuie să menținem când predicăm din Vechiul Testament este că Vechiul Testament
Israel, Vechiul Testament nu este cartea noastră și nu este o revelație cu care se vorbește
Efeseni 2 spune: Hristos „ne-a făcut pe amândoi”, iar Biserica a făcut-o acum
Cu toate acestea, această legătură doar cu Israelul nu este suficientă pentru a primi un
El a subliniat că nicio predică nu poate deveni Cuvântul lui Dumnezeu pentru creștin.
predică care decurge dintr-un text din Vechiul Testament trebuie să existe o referire la
Rezultatul Noului Testament al cuvântului Vechiului Testament. „28 Deci, cum putem
Luptele hermeneutice ale lui Bright cu această problemă, Achtemeier are o simplă
soluție omiletică: „Dacă predicatorul alege mai întâi un text din Vechiul Testament,
atunci trebuie să alegi şi un text al Noului Testament care să-l însoţească.”29 În altă parte
ea reiterează: „Nu ar trebui niciodată să predicăm doar dintr-un singur text al Vechiului Testament,
Cerința de „împerechere”.
multe motive bune pentru „predicarea textuală” (adică, predicarea într-un singur
text), nu există nicio lege care să restricționeze predicatorii la un singur text. Totuși, „potrivire”
După părerea mea, nu este o opțiune bună. Pe de o parte, adaugă mai multe complicații
Mai mult, predicile vor tinde să fie dualiste, cu o parte Vechiul Testament și o parte Noul Testament. Mai mult, importanța textului
Vechiului Testament este prezentată prin prisma unui singur text al Noului Testament, mai degrabă decât a întregului Noul Testament.
Dacă textul Noului Testament nu este ales bine, această procedură poate distorsiona mesajul textului Vechiului Testament. De exemplu,
pentru Bobotează 4B, lecționarul combină vindecarea lui Naaman (2
Regi 5:1-14) cu vindecarea de către Isus a unui lepros (Marcu 1:40-45), o paralelă destul de superficială la nivelul a doi leproși vindecați.
Dar mesajul din 2 Regi 5:1-27 (întreaga poveste) are de-a face cu vindecarea (harul) gratuită de către Dumnezeu a unui neam împiedicat
de un israelit (Ghaezi). Acest mesaj specific nu este realizat în Marcu 1:40-45. Un pasaj mai favorabil din Noul Testament ar fi predica lui
Isus din Nazaret în care el își amintește de această întâmplare a harului lui Dumnezeu față de neamuri și „toți cei din sinagogă s-au umplut
de mânie” (Luca 4:27-30).
După cum arată ultimul exemplu, de multe ori se poate confirma sau întări sau aprofunda mesajul Vechiului Testament referindu-se la
unul sau mai multe pasaje din Noul Testament, dar aceasta este destul de diferită de a cere „potrivirea” textului Vechiului Testament cu
unul din Noul Testament. Noul Testament pentru ca predica să devină Cuvântul lui Dumnezeu pentru biserica creștină. Această cerință
degradează Vechiul Testament, deoarece Vechiul Testament este cuvântul lui Dumnezeu în sine. Este adevărat, desigur, că trebuie să
citim Vechiul Testament în lumina revelației ulterioare a lui Dumnezeu în Noul Testament. Dar acest context va scoate la lumină multe
învățături Vechiului Testament pe care Noul Testament le reiterează sau pur și simplu le asumă (vezi lista de la paginile 27-28).
pe). Când învăţătura unui text din Vechiul Testament este în total acord cu învăţătura Noului Testament, nu este nevoie de „potrivire”.
Pentru a stabili o legătură cu prezentul sau pentru a confirma că aceasta este, de asemenea, o învățătură a Noului Testament, predicatorul
se poate referi la un incident din Noul Testament sau poate cita unul sau mai multe texte din Noul Testament, dar această mișcare nu
trebuie făcută mesajul „creștin”. De exemplu, cineva poate predica în Psalmul 23, Domnul este păstorul meu și are un mesaj creștin fără
Subliniază, desigur, că acest Domn este păstorul nostru numai prin Hristos, dar
În consecință, concluzionez că „potrivirea” este de prisos atunci când există o continuitate puternică între mesajul Vechiului Testament și
învățătura Noului Testament. În cazurile în care pasajul Vechiului Testament conține o promisiune care este împlinită în Noul Testament,
predicatorul ar trebui să îndrepte în mod natural predica către împlinire. Dar această trecere la Noul Testament poate fi făcută prin
declarație, citare sau aluzie și nu necesită „potrivire”. Singurul moment în care poate fi necesară un fel de „potrivire” este atunci când
există o discontinuitate puternică între mesajul textului Vechiului Testament și Noul Testament. De exemplu, când predică în Geneza
17:9-14, „Fă împrejur pe fiecare om dintre voi, ca semn al legământului cu Dumnezeu”, trebuie neapărat să avansăm în predică la o
expunere a Faptele Apostolilor, unde prima adunare creștină s-a ocupat de problema circumciziei. Dar, de regulă, „potrivirea” nu este
necesară deoarece Vechiul Testament, înțeles în contextul Noului Testament, este și cuvântul lui Dumnezeu pentru poporul său de astăzi.
dar atunci vorbim cronologic, adică spunem că Vechiul Testament a existat înainte de creștinism. Dar această descriere nu spune nimic
despre caracterul său. Am putea numi și fundația unei case „pre-house”, dar de la început știm că aceste fundații sunt parte integrantă a
casei. În același mod, am putea spune că Vechiul Testament este „precreștin”, dar de la început știm că esența lui nu este
Dacă avem îndoieli că Vechiul Testament este creștin, trebuie să ne amintim că Vechiul Testament a fost Biblia lui Isus Hristos însuși.
Era și Biblia lui Pavel și a celorlalți apostoli. Pavel a avut în minte Vechiul Testament când a scris: „Toată Scriptura este inspirată de
Dumnezeu și este de folos pentru a învăța, pentru a mustra, pentru a îndrepta și pentru a instrui în dreptate” (2 Tim. 3:16). Vechiul
Testament a fost Biblia autorilor Noului Testament. Biserica creștină (evreiască) a acceptat Vechiul Testament ca Biblie ca o chestiune de
sine stătătoare: fusese a ei de la început. Nu a existat niciodată nicio îndoială că Vechiul Testament ar fi (parte din) Biblia creștină32 –
până când a apărut Marcion. Apoi biserica a făcut-o oficial (382 d.Hr.).33 Crezurile de mai târziu au reiterat această poziție. De exemplu,
A Reformation Creed spune: „Includem în Sfintele Scripturi pe
două volume din Vechiul și Noul Testament... Noi primim toate aceste [66] cărți și acestea numai ca sfinte și canonice, pentru
reglementarea, întemeierea și întemeierea credinței noastre. „34 Și Conciliul Vatican II a declarat: „Planul de mântuire, prezis de autorii
sacri, relatat și explicat de ei, se găsește ca adevăratul cuvânt al lui Dumnezeu în cărțile Vechiului Testament: aceste cărți, deci, scrise sub
Cartea „necreștină” sau „precreștină” este o situație a propriei noastre creații, deoarece nu se naște din Scripturile înseși. Desigur, pe
măsură ce trecem de la Vechiul Testament la Noul Testament, observăm
progresie în istoria răscumpărătoare, precum și în revelație. Dar progresul nu face Vechiul Testament necreștin sau precreștin. Izvoarele
unui râu nu sunt „nefluviale” sau „prefluviale”; Ele sunt o parte esențială a râului care curge în aval. Mai mult, pe măsură ce un râu
avansează, chiar dacă rămâne acolo unde a fost întotdeauna, progresul în istoria răscumpărătoare și revelația are loc fără a descalifica
trecutul. Pentru că progresia are loc în cadrul mai larg al continuității. Isus, persoana care a împins istoria și revelația răscumpărătoare ca
nimeni altul, a spus în Matei 5:17: „Să nu credeți că am venit să desființez legea sau profeții [adică Vechiul Testament];
Ideea este că nu ar trebui să creăm un decalaj între Vechiul Testament și Noul și apoi să ne grăbim să găsim un fel de continuitate pentru a
transmite un mesaj creștin. În schimb, ar trebui să începem cu continuitatea unei povești unificate a mântuirii care progresează de la
vechiul legământ la cel nou și cu o singură Scriptură formată din două Testamente. Vechiul Testament și Noul Testament sunt părți ale
Bibliei creștine; ambele dezvăluie același Dumnezeu care face legământul; ambele dezvăluie Evanghelia harului lui Dumnezeu; ambele
arată că Dumnezeu întinde mâna către copiii săi neascultători cu promisiunea: „Eu voi fi Dumnezeul vostru și voi veți fi poporul Meu”;
ambele dezvăluie actele de mântuire ale lui Dumnezeu. Având în vedere acest fundament al continuității,
La nou
Cineva a calculat că „din 1869 până în 1960 mai mult de cinci sute
Relația dintre Vechiul și Noul Testament indică importanța fundamentală a acestui subiect AHJ Gunneweg susține: „Asocierea
Vechiul și Noul Testament din canon este în sine adevărata problemă hermeneutică”. 37
Scripturile sunt o lucrare completă și nu au nevoie de Noul Testament pentru a le finaliza.” Dacă cineva se oprește din citit la sfârșitul
Bibliei ebraice, nu există nici un sentiment de incompletitudine”. 38 Dar această afirmație este evident falsă. La fel de
De fapt, mulți evrei necreștini au continuat să caute împlinirea finală a promisiunilor lui Dumnezeu. N. T. Wright observă că „marea
istorie a Scripturilor Ebraice a fost... citită inevitabil în a doua perioadă ca o istorie în căutarea unei concluzii. Acest sfârșit ar trebui să
includă eliberarea și răscumpărarea deplină a Israelului...”
El subliniază diferitele finaluri propuse de Josephus, Sirah 44-50 și Macabei. „Aceste trei exemple ale numeroaselor repovestiri ale
istoriei Israelului
Creatorul, lumea lui și oamenii săi de legământ merg undeva, dar asta
Încă nu a ajuns acolo. Creatorul va acționa din nou, așa cum a făcut în trecut,
pentru a elibera Israelul din necazul lui și a face față răului din lume”. 40
Urmând exemplul nostru despre Irineu și Hrisostom, putem compara Vechiul Testament cu o pictură pe care Dumnezeu o desenează pe
pânzele istoriei.
Atâta timp cât pictura este incompletă, ea poate fi dezvoltată în mai multe moduri.
- adică este deschis la diverse interpretări. Dar atunci când picturii i s-a dat forma și nuanța definitivă de învățăturile Noului Testament
despre prima și a doua venire a lui Hristos, ambiguitatea inerentă Vechiului Testament este rezolvată. Acum fiecare parte a Vechiului
Testament trebuie văzută în relația ei cu imaginea de ansamblu; fiecare parte trebuie văzută în relația sa cu Isus Hristos.
Vechiul Testament proclamă actele puternice de mântuire ale lui Dumnezeu. Aceste acte
ajunge la un punct culminant în Noul Testament când Dumnezeu își trimite Fiul. Răscumpărător
Istoria este râul puternic care merge de la vechiul legământ la cel nou și
Este adevărat că jertfa lui Hristos a pus capăt templului Vechiului Testament
Odată cu progresul în istoria răscumpărătoare, notăm progresul în revelație. Această progresie are ca rezultat discontinuități între
învățăturile Vechiului Testament și cele ale Noului Testament (vezi lista de la pp.
23-25 de mai sus). Dar și în revelație, progresia are loc în cadrul continuității subiacente. Deși Noul Testament arată multe discontinuități
cu Vechiul Testament, el dezvăluie și mai multe continuități; Și aceste continuități sunt mai fundamentale. Autorii Noului Testament
repetă legăturile din nou și din nou: promisiunile Vechiului Testament sunt împlinite în Noul Testament; Tipurile Vechiului Testament își
găsesc împlinirea în antitipurile Noului Testament; și temele Vechiului Testament, cum ar fi Împărăția lui Dumnezeu, legământul și
răscumpărarea, chiar dacă suferă o transformare dramatică, continuă în Noul Testament. Toate aceste legături demonstrează unitatea
Vechiului și Noului Testament. Și toate aceste legături se bazează în cele din urmă pe faptul că povestea răscumpărătoare a lui Dumnezeu
este dintr-o bucată. Legăturile dintre făgăduință și împlinire, dintre tip și antitip și continuitatea temelor din Biblie sunt posibile numai
datorită credincioșii legământului lui Dumnezeu în istoria răscumpărătoare. Cu alte cuvinte, o singură istorie răscumpărătoare ghidată de
Dumnezeu este baza, fundamentul unității Vechiului și Noului Testament.
între Vechiul și Noul Testament, se pot spune mai multe. De obicei ne gândim la
Isus ca o figură a Noului Testament. Cu toate acestea, subliniază în mod surprinzător TC Vriezen
„44 O mică reflecție va arăta că această afirmație este adevărată. Isus avea opt ani
Dumnezeu”, după cum este scris în Legea Domnului: „Orice întâi născut bărbat va fi
revelația își atinge punctul culminant în Noul Testament, iar acest punct culminant nu este
o nouă învățătură sau o nouă lege, ci o persoană, însuși Fiul lui Dumnezeu. Vechiul și
Dumnezeu a vorbit strămoșilor noștri în multe și diverse moduri prin profeți, dar în aceste zile din urmă El ne-a vorbit prin intermediul
unui Fiu. . „(Evrei 1:1-2). Autorul subliniază continuitatea vorbirii lui Dumnezeu de-a lungul secolelor, chiar dacă se minunează de noul
mod în care Dumnezeu vorbește în aceste zile din urmă: Dumnezeu „ne-a vorbit printr-un Fiu”.
Această vorbire pentru un Fiu este fără precedent; nicio altă religie nu face această afirmație. Totuși, autorul cărții Evrei nu este primul
care a făcut această afirmație; pur și simplu transmite învățătura lui Isus însuși. Pentru că Isus a revelat progresul uimitor în revelație care
a avut loc la venirea Sa:
(Romani 16:25-26). Observați cum Pavel leagă această progresie („misterul” descoperit acum) de trecut („prin scrierile profetice”) și
astfel reiterează unitatea în revelația lui Dumnezeu pe măsură ce el progresează. Ce este acest „mister”?
care a fost dezvăluit acum? În 1 Timotei 3:16, Pavel răspunde la această întrebare printr-un imn creștin timpuriu. El scrie,
Taina este Iisus Hristos, Dumnezeu în trup omenesc, înviat din morți prin
atât „misterul” revelat în Noul Testament cât şi legătura dintre Vechiul şi Noul.
Scriitorii noului testament, scriitorii și scrisorile lor, au legat în mod deliberat lucrarea lor de Vechiul Testament. În capitolul 5 vom
examina diferitele moduri în care au folosit Vechiul Testament, dar în acest moment este suficient să observăm că au folosit Vechiul
Testament ca text de predicare, ca să spunem așa, pentru a proclama Evanghelia lui Isus Hristos. Prin urmare, ei au legat Noul Testament
de Vechiul Testament. Ei au făcut acest lucru nu numai prin împlinirea promisiunilor, tipologiei și temelor Vechiului Testament (vezi mai
sus), ci și citând sau făcând aluzie frecventă la Vechiul Testament. Savanții biblici nu sunt de acord cu privire la numărul de citate și
aluzii. În funcție de criteriile utilizate, numărul de
650 până la aproximativ 4.000,50 Mai mult, autorii Noului Testament au purtat
trece în Noul Testament nenumărate imagini și concepte din Vechiul Testament. Ei au văzut în mod clar Vechiul Testament ca fiind
cartea promisiunilor lui Dumnezeu, care își găsesc împlinirea în Isus Hristos. Mai târziu, biserica a recunoscut această unitate a Vechiului
Testament și a Noului Testament și le-a primit pe ambele drept canon.
Am văzut relația dintre Vechiul și Noul Testament din unghiuri diferite: Vechiul Testament este incomplet fără Noul, o singură poveste
răscumpărătoare este râul care ține împreună Vechiul și Noul Testament, persoana lui Isus Hristos unește cele două Testamente. , iar
scriitorii Noului Testament îmbină în mod intenționat scrierile lor cu Vechiul Testament. Aceste considerații conduc la concluzia
fundamental decisivă că cele două Testamente nu sunt două cărți, ci una. Iar această concluzie, la rândul ei, conduce la concluzia
hermeneutică, la fel de fundamentală, că Vechiul Testament trebuie interpretat nu numai în propriul său context, ci și în contextul Noului
Testament.
Iisuse Hristos, aceasta înseamnă că fiecare mesaj al Vechiului Testament trebuie văzut în lumina lui Isus Hristos.5'
De asemenea, rezultă din natura progresivă a istoriei răscumpărătoare. Venirea lui Isus în „plinătatea timpului” și revelația finală a lui
Dumnezeu în el solicită citirea Vechiului Testament din perspectiva acestei revelații finale.
John Stek clarifică acest punct: „Faptul progresului în istoria mântuirii cere o nouă ascultare a cuvântului Domnului rostit într-un moment
mai devreme din istoria mântuirii. Audierea trebuie să fie nouă, deoarece este o audiere în contextul evenimentelor și împrejurărilor de
mai târziu în istoria mântuirii și în lumina cuvântului Domnului care este rostit mai târziu în istoria mântuirii.” 52
3:15-16, „Ori de câte ori este citit Moise, un văl este tras peste mintea lor; dar când cineva se întoarce la Domnul, vălul este îndepărtat”.
Am văzut mai devreme că Vechiul Testament însuși este ca o pictură incompletă. Revelația în și a lui Hristos în Noul Testament
completează acest tablou și acum trebuie să vedem fiecare parte a Vechiului Testament în lumina întregului tablou. Această analogie nu
este altceva decât o formă a cercului hermeneutic standard: nu se poate cunoaște cu adevărat semnificația unei părți până când nu
cunoaște întregul și nu poate cunoaște cu adevărat întregul până nu-i cunoaște părțile.
cerc hermeneutic
Având în vedere unitatea celor două Testamente în canonul creștin, cercul hermeneutic larg acceptat ne informează că se poate înțelege cu
adevărat
Îl înțelegeți pe Isus Hristos până când cineva cunoaște părțile Vechiului Testament. Vom reveni la această idee mai târziu, dar mai întâi
trebuie să discutăm încă o temă cheie în predicarea lui Hristos din Vechiul Testament.
HRISTOS
O altă problemă importantă cu care ne confruntăm în predicarea lui Hristos din Vechiul Testament este
dacă Hristos este prezent în Vechiul Testament. Dacă Hristos nu este în niciunul
din Vechiul Testament? După cum vom vedea în capitolul 4, von Rad s-a opus
Wilhelm Vischer pe această temă. Von Rad a avertizat împotriva tentației „de a
vorbesc despre o „prezență personală” a lui Hristos în Vechiul Testament, adică aceea
Hristos a fost „în Isaac”, în David”, în care s-a rugat în Psalmul 22. „'Von
nu vorbiți despre Isus din Nazaret, cel puțin în lecturile care vor trece
acolo ca referință pentru aceste texte”. 56 Mai devreme l-am auzit pe James Barr
același punct: „Vechiul Testament este timpul în care Domnul nostru nu este
Îl predică cineva pe Hristos dintr-o carte care a fost scrisă cu mult înainte de a se naște?
Diverse opțiuni pentru predicarea lui Hristos din Vechiul Testament
Hristos este Logosul veșnic care lucrează în vremurile Vechiului Testament Unii răspund la această dilemă subliniind că Noul
Testament îl dezvăluie pe Hristos ca Logosul etern, prezent la creație și, prin urmare, și în vremurile Vechiului Testament (de exemplu,
Ioan 1:1-3) Deși această înțelegere a lui Hristos este adevărată și a fost folosită pentru a predica pe Hristos Vechiul Testament, ea evită
adevărata problemă. Von Rad respinge o „prezență personală a lui Hristos în Vechiul Testament”, prin care se referă la Iisus din Nazaret.
Mays și Barr vorbesc și despre Isus istoric. A face apel la Hristos ca Logos veșnic înseamnă a evita adevărata problemă a predicatorilor,
deoarece provocarea este de a predica pe Hristos întrupat ca punctul culminant al revelației lui Dumnezeu. Ca întrupat, trebuie să fim cu
toții de acord, Hristos nu a fost prezent fizic în vremurile Vechiului Testament.
A spune altfel înseamnă a nega afirmația Noului Testament că Hristos s-a întrupat numai după evenimentele consemnate în Vechiul
Testament. Întrebarea este, așadar, cum să predici pe Hristos întrupat dintr-o carte care precede întruparea lui cu multe secole. Acest mod
de a pune problema le lasă în continuare predicatorilor mai multe opțiuni.
Unii predicatori Îl citesc pur și simplu pe Isus Hristos înapoi în Vechiul Testament.
Acest lucru s-a făcut adesea în istoria predicării, așa cum vom vedea în următoarele două capitole. Alegoria și tipologia sunt modalități
ușoare de a predica istoricul Isus sau crucea sa din pasajele Vechiului Testament. Alți predicatori folosesc textul Vechiului Testament pur
și simplu ca o trambulină pentru a repeta povestea lui Isus din Noul Testament. Dar, în ciuda popularității sale istorice, citirea din nou pe
Hristos în Vechiul Testament nu este o alegere bună, deoarece obligă textul să spună ceva ce nu intenționează să spună. Cu alte cuvinte,
folosește greșit textul Vechiului Testament.
Trecerea de la textul Vechiului Testament la Hristos în Noul Testament O opțiune mai bună este să începeți predica cu un text din
Vechiul Testament și apoi să treceți la Noul Testament pentru a predica pe Isus Hristos. Din moment ce fiecare text
trebuie interpretat oricum în contextul său literar și, întrucât Vechiul și Noul Testament sunt o unitate, există o ordine pentru o astfel de
mișcare. Desigur, nu ar trebui să trecem la Noul Testament în mod arbitrar. Trebuie să căutați un indiciu, o trăsătură, în textul Vechiului
Testament, care să justifice legarea acestuia de un anumit eveniment din Noul Testament sau de unul sau mai multe pasaje din Noul
Testament. Cu alte cuvinte, trebuie să căutăm o cale care să permită trecerea semnificativă de la Vechiul Testament la Noul Testament.
Hristos întrupat Dacă acest lucru este adevărat, cel mai bun mod de a interpreta vechiul
Perspective ale Noului Testament asupra predicării lui Hristos din Vechiul Testament
În capitolul 5 vom analiza în profunzime modul în care Noul Testament îl predică pe Hristos din Vechiul Testament. Pentru scopurile
noastre în această etapă, este suficient să stabilim că Îl putem predica pe Hristos din Vechiul Testament, deoarece Vechiul Testament
însuși mărturisește despre Hristos întrupat. Vom asculta pe rând predica lui Isus, cea a apostolilor și cea a scriitorilor Evangheliei.
Într-una dintre primele sale predici, în orașul său natal, Nazaret, Isus a citit Isaia 61:1-2, care face aluzie la Anul Jubileului (Lev. 25:8-55):
„Duhul Domnului este peste mine, pentru că m-a uns să aduc vești bune celor săraci. El m-a trimis să vestesc robilor slobozirea și orbilor
redarea vederii, să eliberez pe cei asupriți, să vestesc anul harului Domnului.” Apoi a spus: „Astăzi s-a împlinit această Scriptură în
ascultarea voastră” (Luca 4:18-21). Rețineți că împlinirea a avut de-a face cu Isus din Nazaret: Duhul Domnului era peste el; a vestit
săracilor vestea bună; El i-a vindecat pe bolnavi; a adus anul jubileului.
Potrivit lui Isus, Vechiul Testament a mărturisit despre aceasta cu mult înainte de a se naște.
Cu toate acestea, această mărturie a lui Isus din Vechiul Testament a fost greu de detectat. În
Într-una dintre ultimele sale „predici”, Isus i-a certat pe doi dintre discipolii săi în drum spre
Ar trebui să sufăr aceste lucruri și apoi să intru în slava Lui? „(Luca 24:25-26).
Atunci, cum a fost Isus prezent în Vechiul Testament cu secole înainte de nașterea lui? A fost „prezent” practic ca o promisiune.
Totuși, conceptul de „promisiune” se dovedește a fi mult mai larg decât predicțiile din unele profeții mesianice. În ultima sa „predică” din
Luca (24:44-49), Isus spune: „...tot ce este scris despre Mine în Legea lui Moise, în profeți și în psalmi trebuie să se împlinească”.
Rețineți că Isus se referă la cele trei secțiuni principale ale Vechiului Testament; Nu doar câteva profeții, ci întregul Vechi Testament
vorbește despre Isus Hristos. Și ce dezvăluie despre Isus? Cel puțin, vorbește despre suferința, învierea și învățătura lui. Isus spune: „Așa
este scris că Mesia va suferi și va învia din morți a treia zi și că pocăința și iertarea păcatelor vor fi vestite în numele Lui tuturor
neamurilor, începând de la Ierusalim. „În Ioan 5:39, la fel, îl auzim pe Isus spunând iudeilor: „Cercetați Scripturile, pentru că credeți că în
ele aveți viața veșnică; și ei sunt cei care mărturisesc în numele meu [despre mine, NIV]. „Nu doar câteva profeții mesianice izolate, ci
întregul Vechi Testament depune mărturie despre Isus.
Predicarea apostolilor
Deoarece Isus este „prezent” în Vechiul Testament ca o promisiune, apostolii îl pot predica pe Hristos din Vechiul Testament. În ziua
Cincizecimii, Petru folosește Ioel și Psalmii 16 și 110 pentru a-L proclama pe Hristos (Fapte 2:14-34). Câteva zile mai târziu, Petru
predică în pridvorul lui Solomon (Fapte 3:11-26) și spune:
„Dumnezeu a împlinit ceea ce prezisese prin toți proorocii, că Mesia Său va suferi” (v 18). Apoi vorbește despre Isus care a rămas în cer
„până la timpul restaurării universale pe care Dumnezeu l-a anunțat de mult prin sfinții Săi profeți” (v. 21). Apoi citează Deuteronom
15:15, 18, „Moise a spus: „Domnul Dumnezeul tău îți va ridica din poporul tău un profet ca mine...” Și toți profeții, dintre toți cei care au
vorbit, despre Samuel. și cei ce au fost după el, au prevestit și ei aceste zile” (v. 22-24).
Și Petru încheie citând promisiunea lui Dumnezeu făcută lui Avraam în Geneza 12:3, „Și în urmașii tăi vor fi binecuvântate toate familiile
pământului”, observând că Isus venise mai întâi la descendenții lui Avraam pentru a-i binecuvânta, întorcându-i de la „căile lor rele”. ."
"(v. 25-26).
Mai târziu, Filip întâlnește un eunuc etiopian care citea Isaia 53: „Ca o oaie a fost dus la măcel...”, dar nu a făcut acest lucru.
Înțelegeți pasajul. „Atunci Filip a început să vorbească și, începând cu această Scriptură, i-a vestit Evanghelia despre Isus” (Fapte 8:35).
Predicand la Antiohia din Pisidia, Pavel examineaza pe scurt istoria lui Israel de la Egipt la regele David, apoi ajunge la subiect: „Despre
acest om
urmașii [a lui David] Dumnezeu a adus lui Israel un Mântuitor, Isus, așa cum a promis.” (Faptele Apostolilor 13:23). Pavel continuă să
vorbească despre moartea și învierea lui Isus, încheind cu o serie remarcabilă de citate din Vechiul Testament (v. 32-35):
Și vă aducem vestea bună că ceea ce Dumnezeu le-a promis strămoșilor noștri le-a împlinit pentru noi, copiii săi, înviind pe Isus; după
cum este scris și în psalmul al doilea,
Cât despre înviarea lui din morți, ca să nu se mai întoarcă la stricăciune, el a vorbit astfel [Isaia 55:3]:
Raportând despre predicarea lui Pavel în Tesalonic, Luca scrie: „În trei zile de Sabat, el a discutat cu ei din Scripturi [Vechiul Testament],
explicând și demonstrând că era necesar ca Mesia să sufere și să învie din morți și zicând: „Acesta este Mesia, Isus, pe care vi-l vestim”
(Fapte 17:2-3). Unii ascultători au fost înșelați, dar alții au vrut să-i facă rău lui Pavel și Sila, așa că au fost nevoiți să fugă în Beroea.
Luca relatează: „Acești evrei [din Berea] au fost mai receptivi decât cei din Tesalonic, pentru că au primit cu nerăbdare solia și au
examinat zilnic Scripturile [Vechiul Testament] pentru a vedea dacă aceste lucruri erau așa” (v. 11).
Pavel le amintește mai târziu corintenilor de predicarea lui despre Hristos și a lui
Ridderbos subliniază că „unul dintre principalele motive pentru predicarea lui Pavel este că
Evanghelia Lui este în conformitate cu scripturile. „62 El scrie mai mult”, Paul
și viitorul lui”. 63
Pe lângă mărturia lui Isus și a apostolilor, este instructiv să vedem cum scriitorii Evangheliei își încep prezentările despre Isus.
marca
Așa își începe Marcu Evanghelia: „Începutul veștii bune a lui Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu. După cum este scris în profetul Isaia:
„Iată, eu
Îți trimit mesagerul meu înaintea ta, care îți va pregăti calea; el
Domnul Însuși În curând Isus își începe slujirea. „Acum, după ce John a fost
„Așa cum o descrie Marcu, așadar, apariția lui Ioan și a lui Isus
întreabă de ce Marcu plasează „povestea lui despre lucrarea pământească a lui Isus
profeție până la sfârșitul timpurilor? „El răspunde:” Pentru că... vrea să se reproducă
Matei
Matei își începe Evanghelia după cum urmează: „O relatare a genealogiei lui
Isus Mesia, fiul lui David, fiul lui Avraam. „În timp ce Marcos
Îl leagă pe Isus de profeți, Matei îl leagă pe Isus prin marele rege David
drumul înapoi la Avraam pentru că împreună cu el Dumnezeu i-a stabilit mai întâi pe a lui
binecuvântare pentru toate familiile pământului (Geneza 12:2-3; 17:8; 22:17-18). Despre el
„Prin legarea lui Isus de Avraam, Matei declară că promisiunea lui Dumnezeu de
Binecuvântarea pentru națiuni este acum împlinită prin Isus. Indiciul timpuriu
Isus (Matei 2). Mai târziu, Isus anunță profetic că „mulți vor
El le cere discipolilor săi „să facă ucenici din toate neamurile” (28:19). 66
Matei urmărește rădăcinile lui Isus și la marele rege David. Acesta este altul
persoană din istoria Israelului căreia Dumnezeu îi făcuse promisiuni bogate. De fapt,
Prin împăratul lui Israel, Dumnezeu și-a împlinit promisiunea lui Avraam
fie o binecuvântare pentru toate neamurile: „Fie ca toate neamurile să fie binecuvântate în El” (Ps.
stabilită pentru totdeauna” (2 Sam 7:16). Din nou, ideea lui Matei este că Isus este
împlinirea finală a promisiunilor lui Dumnezeu lui David; acest fiu al lui David
Genealogia este clară. Sensul lui Isus este adânc înrădăcinat în istorie.
Israelul Testament își găsește împlinirea numai prin el. El este Israel, el
Luke
În timp ce Matei urmărește rădăcinile lui Isus până la Avraam la începutul lui
el urmărește rădăcinile lui Isus la „Adam, fiul lui Dumnezeu” (3:38). Luke
pornire. În cazul în care pierdem ideea, Luca consemnează că Isus s-a născut în
(2:1-2) Luca continuă povestea lui Isus cu cartea Faptele Apostolilor, care se termină cu Pavel la Roma, „proclamând Împărăția lui
Dumnezeu și învățănd
28:31). Isus, conform lui Luca, este punctul de mijloc al istoriei umane.68 El este
Israel” (1:54-55, 68), care este „timpul profeției” (1:70; 24:25-27, 44).
45), și „timpul împlinirii” (1:1; 24:44). „69 Legătura dintre cei doi
veacurile este Isus. El este cel care împlinește profeția și deschide noua eră. Nu e de mirare că Luca este scriitorul care consemnează
spusele lui Isus: „Tot ce este scris despre Mine în Legea lui Moise, în profeți și în psalmi trebuie să se împlinească” (24:44). Potrivit lui
Luca, Isus este cel care împlinește Vechiul Testament.
Juan
Ioan urmărește vestea bună a lui Isus chiar mai în urmă decât Marcu (profeții), Matei (Avraam) și Luca (Adam). Ioan se întoarce la
început, chiar înainte de creație: „La început era Cuvântul... Toate lucrurile s-au adeverit prin el... Și Cuvântul S-a făcut trup...” (1:1-14)
Cu „la început” lui, Ioan face aluzie evident la Geneza 1:1, „La început când Dumnezeu a creat cerurile și pământul...” Ioan îl prezintă pe
Isus ca Logosul etern, care este complet una cu Dumnezeu, dar care la un moment dat în istorie capătă natura umană. Ioan este scriitorul
Evangheliei care prezintă zicalele „Eu sunt”, identificându-l pe Isus cu Iahve, „EU SUNT” al Vechiului Testament.
Dar Ioan îl prezintă pe Isus ca fiind împlinirea promisiunilor lui Dumnezeu către Israel. El consemnează spusele lui Isus: „Cercetați
Scripturile pentru că
***
gandeste-te ca in ele ai viata vesnica; și ei sunt cei care mărturisesc în numele Meu [despre Mine]” (5:39). El citează în continuare
cuvântul lui Isus: „Dacă ai crede în Moise, m-ai crede, pentru că El a scris despre mine” (5:46)
În mod clar, Ioan credea, de asemenea, că Vechiul Testament a mărturisit despre Isus Hristos.
iar scriitorii Evangheliei L-au propovăduit pe Hristos din Vechiul Testament70. Este
De asemenea, este clar că ar putea face acest lucru cu integritate pentru că au crezut asta
Vechiul Testament vorbea despre Hristos.71 În cele din urmă, este evident că ei au învăţat
decât Isus însuși, pentru că Isus nu numai că și-a modelat în viața sa plinătatea
De fapt, suntem martori ai lui Hristos, așa că suntem predicatori credincioși doar atunci când o facem
Acest punct orb al nostru face ca este crucial ca, după stabilirea
Testament, ridicând întrebări despre modul în care acest mesaj se leagă de Isus
Hristos. Mărturisește acest pasaj despre Hristos prin Vechiul Testament? așteptări, predicții, promisiuni, tipuri sau teme care își găsesc
împlinirea în Hristos în Noul Testament? Aceste întrebări sunt întrebări importante de pus, pentru că, conform Noului Testament, dacă nu
VECHIUL TESTAMENT
Unul dintre principalele beneficii ale predicării lui Hristos este că o astfel de predicare îi salvează pe oameni pentru veșnicie, „căci nu este
niciun alt nume sub cer printre muritori prin care să fim mântuiți” (Fapte 4:12). Dar, pe lângă acest beneficiu al predicării lui Hristos,
putem discerne și altele care apar în mod specific din predicarea lui Hristos din Vechiul Testament. Vom nota două dintre aceste
beneficii: familiarizarea oamenilor cu Vechiul Testament și oferirea acestora cu o înțelegere mai deplină a lui Hristos.
Unul dintre principalele beneficii ale predicării lui Hristos din Vechiul Testament este că Vechiul Testament va fi ascultat în biserica
Predicator și congregație au beneficii specifice dintr-o înțelegere mai deplină a revelației lui Dumnezeu: Vechiul Testament dezvăluie
povestea mântuirii care duce la Hristos; 74 proclamă adevărul care nu se găsește în Noul Testament; ne ajută să înțelegem Noul
Testament; și evitați neînțelegerile Noului Testament. Aceste beneficii presupun că predicatorii caută să acopere întreaga gamă a
literaturii Vechiului Testament și nu se limitează la o grupă restrânsă de pasaje preferate. O preocupare legitimă este că scopul predicării
lui Hristos îi poate determina pe predicatori să aleagă numai profeții mesianice. Cu o gamă atât de limitată, din păcate, s-ar pierde temele
expansive și mai largi ale Vechiului Testament. Căci Vechiul Testament este revelația „credincioșii și milei lui Dumnezeu, revelația
legământului Său care este veșnic sigur și a rămășiței sfinte mântuite numai prin har”. 75 Pentru a evita selectarea textelor dintr-o bandă
îngustă de
textele mesianice, predicatorii ar trebui să-și aleagă textele de predicare nu cu scopul principal de a predica pe Hristos, ci cu obiectivele
primare de a predica întregul sfat al lui Dumnezeu și de a construi credința bisericii. Modul în care Hristos este predicat din aceste texte
este o considerație importantă, dar ulterioară.
Un al doilea set de beneficii ale predicării lui Hristos din Vechiul Testament implică o înțelegere mai completă a lui Hristos. Berkouwer
observă că fără Vechiul Testament „cineva va fi părăsit un Hristos care este separat de fundalul larg al mizeriei umane și al acțiunii divine
mântuitoare,
ness”. 76 Von Rad susține, de asemenea, că „cunoașterea noastră despre Hristos este incompletă”.
complet fără mărturia Vechiului Testament. Hristos ne este dat numai nouă
tine minte. „77 Vom nota această înțelegere mai completă în trei specifice
domenii: persoana lui Hristos, lucrarea lui Hristos și învățătura lui Hristos.
Persoana lui Hristos
genealogia lui Isus Mesia...” (1:1). Pentru cei care nu sunt familiarizați cu
Testament, de multe ori am avea puțină idee despre ceea ce biserica primară
Isus vorbește despre Sine cel mai adesea ca fiind „Fiul Omului”. 79 Oricine poate crede că acest termen îl descrie pe Isus în natura sa
umană, spre deosebire de natura sa divină. Citirea Marcu 13:26 poate zgudui puțin această concepție, pentru că aici Isus vorbește despre a
doua Sa venire ca „Fiul Omului venind pe nori cu mare putere și slavă”. Dar ideea falsă va rămâne dacă pastorul nu predică o predică
despre Daniel 7:9-14: „Am văzut pe cineva ca o ființă umană.
[unul ca un fiu al omului] venind cu norii cerului... Stăpânirea, slava și împărăția i-au fost date, pentru ca toate popoarele, națiunile și
limbile să-i slujească. Stăpânirea Lui este o stăpânire veșnică care nu va trece, iar domnia Lui este una care nu va fi niciodată distrusă”.
Bright observă că „Noul Testament îl salută [Iisus] ca Mesia și Fiul Omului și îl descrie ca pe slujitorul suferind; totuși, nicăieri nu
explică ce înseamnă acești termeni... În afară de Vechiul Testament, de fapt,
Ați încercat vreodată să aduceți aceste trei concepte împreună într-o singură persoană? Iisus
făcut ". 81 Walter Burghardt rezumă: „Dacă voi predica pe Isus ca fiind
Titlurile lui Hristos din Vechiul Testament nu numai că îl descriu pe Isus ca persoană, ci
Munca lui contează și ea. Acest lucru este cel mai evident în titluri precum „Fiul omului” și
Slujitorul lui Yahweh în Vechiul Testament (pag. De exemplu, Matei 12:18-21; Fapte 8:32-35; 2
Corinteni 5:21), în cea mai mare parte referirile sunt atât de subtile încât
probabil ne-ar fi dor de ei dacă nu am cunoaște cântările Slujitorului din Isaia (42:1).
9; 49: 1-6; 50: 4-11; 52: 13-53: 12). Cu toate acestea, se poate argumenta că „Isus
slujește și dă viața Lui ca răscumpărare pentru mulți” (Marcu 10:45; cf. Isa
53: 10-11). Cu o noapte înainte de moartea sa, Isus a declarat: „Prin Fiul lui
„Omul merge așa cum este scris despre el” – probabil în Isaia 53 (Marcu 14:21).
sângele meu al legământului, care este vărsat pentru mulți” (Marcu 14:24; cf.
Isaia 53:5-6). Isus a fost adus apoi în fața Sinedriului, „dar a rămas tăcut”.
(Marcu 14:61); mai târziu, înaintea lui Pilat, „Isus nu a mai răspuns” (Marc
15:5; cf. Isaia 53:7). Isus a fost răstignit cu criminali de ambele părți; apoi
El s-a rugat: „Tată, iartă-i...” (Luca 23:34; cf. Isaia 53:12) .84 Este
Lucrarea lui Hristos include minunile lui Isus. Când citim despre minunile sale, putem concluziona că Isus a fost doar un alt făcător de
minuni:
până când vedem aceste minuni în contextul minunilor răscumpărătoare ale lui Dumnezeu din Egipt (Iahve versus zeii Egiptului) și al
minunilor vindecătoare ale profeților. Apoi începem să vedem dimensiunea mai profundă a minunilor lui Isus: minunile sunt manifestări
ale vrăjmășiei dintre Sămânța femeii și sămânța șarpelui; Ele sunt semne ale împărăției lui Dumnezeu care pătrund în această lume,
lămurind ceea ce era strâmb, vindecând bolile, răscumpărând vieți. După cum a spus Isus Însuși: „Dacă scot demonii prin degetul lui
Dumnezeu, atunci împărăția lui Dumnezeu a venit la voi” (Luca 11:20).
Una dintre învățăturile cheie ale lui Isus este Împărăția lui Dumnezeu. Așa și-a început Isus slujirea: „Vremea s-a împlinit și s-a apropiat
Împărăția lui Dumnezeu...” (Marcu 1:15). Am observat deja cât de ușor credem că Împărăția lui Dumnezeu este viitoare în ceruri
(Capitolul 1). Cunoașterea fundalului „Împărăției lui Dumnezeu” din Vechiul Testament ne face (și congregațiile noastre) mai receptivi la
ideea că Împărăția lui Dumnezeu vine pe acest pământ și că Dumnezeu așteaptă ca noi să fim cetățeni loiali ai acestui regat chiar acum. .
Aceasta este și învățătura lui Isus în Rugăciunea Domnului:
„Vine împărăția ta. „Facă-se voia Ta, precum și pe pământ, precum în ceruri” (Matei 6:10).
În mod similar, Isus ne învață: „În casa Tatălui Meu sunt multe locuințe... Am să vă pregătesc un loc” (Ioan 14:
2). Am putea înțelege cu ușurință învățăturile lui Isus despre viața de apoi în sensul gnostic al sufletelor noastre care scapă de corpurile
noastre într-un tărâm spiritual sigur. Cu toate acestea, cunoașterea învățăturii Vechiului Testament despre creația bună a lui Dumnezeu și
despre împărăția care vine ne face pe noi (și congregațiile noastre) mai receptivi la învățătura Noului Testament conform căreia speranța
noastră principală în fața morții este ceea ce mărturisim în mod regulat în cuvintele apostolilor. Crez. , „Cred în învierea trupului”. La
ultima sa cină, Isus le spune ucenicilor Săi: „Vă spun că nu voi mai bea acest rod al viței până în ziua în care îl voi bea nou cu voi în
Împărăția Tatălui Meu” (Matei 26:29).
Deși creștinii pot spera că vor fi cu Domnul când vor muri (Filipeni 1:23), cea mai mare speranță a noastră este a doua venire a lui
Hristos, când morții în Hristos vor învia, noul Ierusalim se va coborî pe pământ și Dumnezeu va face. asa de. Știu totul și în toate (1 Tes.
4:16; Apoc. 21: 3). Cea mai mare speranță a noastră în fața morții, potrivit lui Pavel, este învierea trupului.
Isus a fost primul care a experimentat această transformare minunată. El este „primile roade ale celor care au murit. Căci, deoarece
moartea a venit printr-o ființă umană, și învierea morților a venit printr-o ființă umană.”
(1 Corinteni 15:20-21).
Acestea sunt doar două exemple despre cum poate fi învățătura lui Isus
Christopher Wright își afirmă sincer convingerea că „cu atât mai mult
al lor. "86
În următoarele două capitole vom investiga istoria predicării creștine pentru a vedea cum interpreții și predicatorii influenți din secolele
succesive L-au predicat pe Hristos din Vechiul Testament.
CAPITOLUL 3
Istoria propovăduirii lui Hristos
„Oricine citește cu atenție Scripturile va găsi în ele cuvântul despre Hristos... Pentru că Hristos este comoara ascunsă într-un câmp”.
. . ; „Era ascunsă, pentru că era reprezentată de tipuri și expresii parabolice care la nivel uman nu puteau fi înțelese înainte de a se ajunge
la desăvârșirea a ceea ce fusese profețit, adică la venirea lui Hristos...”
PREDICATORII DE AZI sunt bombardați cu noi metode de interpretare care se succed în succesiune rapidă. Cele mai multe dintre aceste
metode, cum ar fi critica surselor, critica de formă, structuralismul și deconstrucționismul, luminează pe scurt peisajul hermeneutic, doar
ca, ca stelele căzătoare, să se ard cu o rapiditate surprinzătoare. Într-o perioadă de schimbări rapide, este în interesul nostru să ne dăm
puțin înapoi de la scena contemporană și să căutăm stabilitatea metodei noastre de interpretare într-o perspectivă istorică și istorică. În
următoarele două capitole vom urmări istoria propovăduirii lui Hristos din Vechiul Testament, începând cu predicarea bisericii primare și
urmărind predicarea hristocentrică contemporană. Pentru scopurile noastre, cel mai bine este să examinăm această poveste în primul rând
în ceea ce privește metodele de interpretare și să lăsăm autorii originali să vorbească de la sine cât mai mult posibil. În acest capitol, vom
acoperi predicarea lui Hristos de la biserica primară până la Reformă și ne vom concentra pe interpretări alegorice, tipologice și patrulate.
INTERPRETAREA ALEGORICA
Interpretarea alegorică permite predicatorilor să treacă dincolo de sensul literal, istoric al unui pasaj, la un presupus sens mai profund. Din
secolul al III-lea până în secolul al XVI-lea, a fost metoda principală de predicare a lui Hristos din Vechiul Testament. Deși unii dintre
părinții bisericii, precum Irineu și Tertulian, au încercat să oprească valul, pe termen lung metoda alegorică a câștigat.
fundal
Oponenții evrei necreștini au negat că Isus Hristos a fost împlinirea Vechiului Testament. Această „polemică între biserică și sinagogă a
avut nevoie de o procedură și o dezvoltare exegetică care
El a înțeles Vechiul Testament din punct de vedere hristologic. „1 Atunci, de asemenea, gnostic
„Creștinii” au separat Vechiul Testament de Noul pentru că au susținut că Vechiul Testament a revelat un Dumnezeu Creator inferior și
nu Tatăl lui Isus Hristos. În cele din urmă, Marcion (cca. 85-160) și biserica sa rivală a considerat Vechiul Testament o carte inferioară,
necreștină.
Motivul predominant al adoptării generale a metodei alegorice a fost probabil apărarea caracterului creștin al Vechiului Testament
împotriva lui Marcion și a influenței sale. În Antitezele sale, Marcion a căutat să accentueze diferențele dintre Vechiul Testament și Noul.
De exemplu, el scrie:
(1) Iosua a folosit forța și cruzimea pentru a cuceri țara, dar Hristos a interzis orice forță și a propovăduit milă și pace.
(2) În Lege se spune: „Ochi pentru ochi, dinte pentru dinte”. Domnul, însă, spune în Evanghelie: „Dacă te lovește cineva
(3) Creatorul trimite foc la cererea lui Ilie (2 Regi 1:9-12); dar Hristos interzice ucenicilor să ceară foc din cer (4.23).
(4) Creatorul spune: „Blestemati sunt toți cei care atârnă pe copac”
(Deuteronom 21:23); dar Hristos a suferit moartea Crucii (3.18; 5.3) (5) În Lege, Dumnezeu (Creatorul) spune: „Îl vei iubi pe cel ce te
iubește și-l vei urî pe vrăjmașul tău”. Dar Domnul nostru, cel bun, zice:
(7) Făgăduințele Creatorului erau pământești, dar ale lui Hristos erau cerești (4.14).
(8) Dumnezeul Vechiului Testament este puternic în război; Hristos aduce pacea
(3.21) .2
coroborând că Vechiul Testament este de fapt o carte creștină, care vorbește despre Isus Hristos. Și, după cum vom vedea, cel mai simplu
mod de a demonstra prezența lui Hristos în Vechiul Testament este metoda alegorică.
alegoric, a existat un consens general că Scriptura ar trebui interpretată hristologic”. 5 La început, predicatorii creștini par să fi predicat pe
Hristos din Vechi
Centrat pe Hristos și corect față de sensul istoric. „16 Una dintre cele mai vechi existente
Predicile creștine sunt omilia de Paște a lui Melito din Sardes (cca. 170).
scrisoare pastorală către biserica din Corint. La un moment dat el repovesti povestea lui
Rahab în Ierihon. Spionii i-au spus să pregătească un semn: „Ar trebui să spânzurați a
Toți cei care cred și nădăjduiesc în Dumnezeu vor veni prin sângele Domnului.
Epistola lui Barnaba, scrisă probabil între 70 și 100 d.Hr. C., prezintă interpretări alegorice mult mai sălbatice. „Dacă undeva în Vechiul
Testament se spune ceva despre lemn sau despre un copac, ajungi imediat la concluzia că aici se înțelege crucea lui Hristos. Făcând asta,
el
Voi. „11 Dar Epistola lui Barnaba continuă să devină și mai elaborată
ceremonia junincii roșii de a fi arsă cu lemn de cedru (Nr. 19:1-10) după cum urmează:
Bărbații care sunt deja gri în păcat vor oferi o junincă, vor ucide și vor arde
și legați în jurul unei bucăți de lemn lâna stacojie și isopul - notați aici
cei care o oferă sunt cei care l-au dus la măcel... Cel mic
Băieții care au pulverizat sunt cei care ne-au adus vestea bună.
În pădure ......... 12
În studiul nostru despre predicarea Vechiului Testament a lui Hristos, ne vom uita în special la interpretarea Vechiului Testament
dezvoltată sau practicată de Părinții Apostoli Iustin Mucenic și Irineu.
Părinții apostolici
„Dar dacă ai ști, Trifon”, am continuat eu, „cine este Cel ce este chemat
Isaia (9:6), iar Hristos și Dumnezeu vor fi adorați de David (Psalmul 2),
și Hristos și o piatră pentru mulți (Ps. 118:22 urm., Isa. 8:14, 28:16, 50: 7,
Dan 2:34, 44 și urm.) și înțelepciunea lui Solomon (Prov. 8:22 și urm.), și Iosif
Isaia din nou (42, 43, 52-53), și un toiag, și o floare și o piatră de unghi,
s-a înălțat la cer, care va veni și el din nou, și apoi cei doisprezece ai lui
Pentru a-l detecta pe Hristos în Vechiul Testament, Iustin se bazează nu numai pe promisiuni.
Hristos ca Logos preexistent a fost cel care l-a închis pe Noe în corabie (Geneza 7:16), cel care
(Gen 18), care s-a luptat cu Iacov (Gen 32), care a vorbit cu Moise din
RPC Hanson notează că „exegeza lui Justin este mult mai dezvoltată decât cea a oricărui scriitor creștin înaintea lui. Nu numai că
folosește tipuri și imagini tradiționale din Vechiul Testament din punct de vedere hristologic, cum ar fi cea a potopului lui Noe și cea a
pământului promis (Dial. 119.8), dar el
este pregătit să identifice orice obiect sau incident din Vechiul Testament ca
Alegoria este cea mai evidentă atunci când Iustin caută Vechiul Testament
botez; iar cei opt oameni salvați au fost un simbol al zilei a opta,
descoperă crucea în „pomul vieții în paradis, toiagul lui Moise, pomul care
a îndulcit apele amare ale lui Mara, toiagul lui Iacov și scara lui, cea a lui Aaron
toiag, stejarul lui Mamre, cele șaptezeci de sălcii din Ex. 15:27, bățul lui Elisei,
oameni..... "21
Rowan Greer ajunge la concluzia că Justin folosește trei metode diferite în
unul pe celălalt, nu doar fiind așezați unul lângă celălalt, ci și prin folosire
ton pentru interpretarea creștină timpurie a Vechiului Testament. „Am găsit primii
în Justin multe pasaje din „text proba” care apar iar și iar mai târziu
scriitori”. 23
Irineu, episcop de Lyon, Galia, a fost primul dintre părinții bisericii care s-a referit la toate cărțile Noului Testament. În exegeza sa a
vechiului
Testament, el urmează în mare măsură calea lui Iustin.24 Cu toate acestea, el trece cu mult dincolo de Iustin în dezvoltarea hermeneuticii
biblice.
Irineu scrie:
predicția s-a adeverit, atunci profețiile își găsesc interpretarea clară și lipsită de ambiguitate. Acesta este motivul pentru care legea arată
o fabulă când evreii o citesc... Dar când creștinii o citesc, este într-adevăr o comoară ascunsă pe câmp, dar revelată și explicată de Crucea
lui Hristos. Îmbogătește înțelegerea umană, arată înțelepciunea lui Dumnezeu, dezvăluie dispensațiile lui Dumnezeu asupra rasei umane,
După cum se poate vedea în acest citat, Irineu lucrează cu o privire de ansamblu asupra
Scriptura incluzând „dispensații”, tipuri și promisiuni ale lui Hristos, împlinirea în venirea lui Hristos, împărăția lui Hristos și
consumarea. Cu alte cuvinte, el vede unitatea Vechiului și a Noului Testament în revelația lor a unei singure povești mântuitoare care este
centrată pe Hristos.27 În altă parte, el observă progresul în revelația lui Dumnezeu în Scripturi Greer oferă un rezumat bun din punctele
de vedere. lui Irineu: „Fiul lui Dumnezeu... îl dezvăluie pe Tatăl în ordinea creată, în ebraică
Scripturi și în întrupare... De fapt, întruparea, departe de
Prezentând revelația lui Dumnezeu pentru prima dată, se concentrează pe auto-revelația lui Dumnezeu în creație și în Scripturile Ebraice.
Astfel, istoria rasei umane este una dintre revelațiile progresive ale lui Dumnezeu, o revelație care duce spre mântuirea finală din
neputrezire în noua eră...
Revelația lui Hristos de la Tatăl în Scripturile Ebraice are loc în etape. Există patru legăminte, sub Adam, sub Noe, sub Moise și al
patrulea „care reînnoiește omul și rezumă toate lucrurile în sine în mijloacele Evangheliei. .. „'28
preocuparea limitată de a-l descoperi pe Hristos în Vechiul Testament la luarea în considerare și a semnificației pasajului pentru Israel. El
scrie că Dumnezeu „a ridicat profeți pe pământ...: schițând, ca un arhitect, planul mântuirii pentru cei cărora îi plăcea. Și el însuși a
asigurat
călăuză pentru cei care nu l-au văzut în Egipt, în timp ce pentru cei care l-au văzut s-a răzvrătit în deșert El a promulgat o lege foarte
potrivită [ condiției lor]. „29 Aici îl vedem pe Irineu făcând un prim pas spre ceea ce astăzi aș numi „interpretare istorică”.
tură. „30 Al doilea” este principiul analogiei prin care este Scriptura
i s-a permis să acționeze ca propriul interpret”. 31 Irineu a dezvoltat și alte principii hermeneutice în opoziție cu exegeza gnostică și
atomistă arbitrară.32 El a insistat ca fiecare pasaj să fie înțeles în propriul său sens.
În opoziție cu interpretarea alegorică gnostică, Irineu sugerează încă un principiu hermeneutic: predicatorii ar trebui să urmărească „
Principiul este susținut ulterior de Tertulian, care „formulează zicala:” Dar noi preferăm să găsim mai puțin sens în Biblie, dacă este
posibil, mai degrabă decât opusul. "'38
Asemenea lui Iustin înaintea lui, Irineu folosește promisiuni și tipuri pentru a descoperi mărturia despre Isus Hristos în Vechiul
Testament.39 Și, la fel ca Iustin, el folosește punctul de vedere conform căruia Hristos, ca Logos veșnic, este prezent în Vechiul
Testament. De exemplu, în Geneza 18:2 citim despre Avraam întâlnirea cu trei bărbați. Irineu interpretează: „Moise spune că Fiul lui
să schimb cuvinte cu Avraam... Deci, doi dintre cei trei erau îngeri, dar unul era Fiul lui Dumnezeu. „40 Mai târziu”, de asemenea, Iacov,
în timp ce călătorea în Mesopotamia, îl vede, în vis, stând pe scară, adică pe copac, întemeiat de la pământ până la cer; căci de aceea cei
ce cred în El urcă la cer, căci patima lui este înălțarea noastră în sus”. 41 Din nou, Fiul îl întâlnește pe Moise: „El a vorbit lui Moise în
tufiș și i-a zis: „Am văzut necazul poporului Meu în Egipt și m-am pogorât să-i predau”. 142
În ciuda opoziției lui Irineu față de alegoria gnostică și în ciuda alternativelor sale la predicarea lui Hristos prin făgăduințe, tipuri și
Logosul etern, Irineu însuși cedează uneori metodei alegorice.43 De exemplu, îl vede pe Isus în cruce în figura lui Moise rugându-se cu
brațele întinse: „El [Iisus] ne eliberează și de Amalec întinzându- și mâinile, ne conduce și ne duce la
Împărăția Tatălui.”44 În povestea lui Rahab care ascunde iscoadele, Irineu vorbește despre trei iscoade”, dintre care trei erau, fără
şi Duhul Sfânt. „45 În interpretarea sa despre animalele curate și necurate, el sugerează că animalele curate reprezintă adevărații creștini”,
care își croiesc drum prin credință în mod constant către Tatăl și Fiul; căci aceasta se denotă prin stabilitatea celor care împart carena; iar
ei meditează zi și noapte la cuvintele lui Dumnezeu", așa cum se indică prin rumea . Animalele necurate sunt împărțite în trei clase:
casca nici nu rumege; adică acei oameni care nu au credință în Dumnezeu și nici nu meditează la cuvintele Lui și astfel sunt urâciunile
Neamuri „46
În ciuda acestor eșecuri și a altor eșecuri, Irineu se remarcă ca un lider care, împotriva lui Marcion și a gnosticilor, a pus bazele pentru
Vechiul și Noul Testament sunt un tot unit; Hristos este inima lui
poeți, nu trebuiau luați la propriu. Mai de jos este secretul sau adevăratul
unde savantul evreu Philo (cca. 20 a. C.-54 d. C.) l-a folosit pentru a arăta că Septuaginta era în conformitate cu Platon și cu stoicii.
Iar de la Filon s-a răspândit la biserica creștină prin Clement al Alexandriei și Origen.
contextul său temporal are o importanță doar secundară. „49 În sondajul nostru
Ne vom concentra pe cei doi reprezentanți principali ai Școlii din Alexandria, Clement și Origen.
Clement a fost primul care a adăugat metoda alegorică a lui Philo la metodele existente de exegeză. Deși am văzut dovezi ale interpretării
alegoriei înainte de această dată, conform RPC Hanson, a lui Philo
Metoda alegorică era „ceva destul de nou”50. Hanson explică: „În
Tipurile hristologice, au introdus acum o alegorie anti-elenistă, practic istorică, care este menită să producă din text până la aplicarea
adevărurilor generale de morală, psihologie, filozofie și, în mâinile lui Clement și Origen, un sistem de doctrină creștină care este
În timp ce anterior interpretarea alegorică era folosită destul de sporadic, cu Clement ea devine o metodă care se aplică întregii Sfinte
Scripturi. „La fel ca Philon, Clement a învățat că Scriptura are două părți înțeles. Analog cu o ființă umană, are un corp (literal) ceea ce
înseamnă
precum și un sens sufletesc (spiritual) ascuns în spatele sensului literal. Clement considera simțul spiritual ascuns drept cel mai important
„52.
Sensul literal, notează el, „este menit să trezească interes pentru înțelegerea sensului mai profund. „53 Clement scrie: „Din multe motive,
Scripturile ascund sensul... De aceea sfintele taine ale profeţiilor sunt acoperite în pilde. „54 Prin urmare, natura Scripturii cere
interpretare alegorică
Hristos în Vechiul Testament. „Clement se străduiește să arate cum Hristos este sursa și conținutul suprem al cunoașterii în sensul său cel
mai profund și
„Instructorul nostru este Sfântul Dumnezeu Isus, Cuvântul, care este călăuza întregii omeniri. Însuși Dumnezeul cel viu este instructorul
nostru................................................................................ "56
În mâinile lui Clement, metoda alegorică duce la unele interpretări ciudate ale Vechiului Testament. De exemplu, în povestea lui Avraam
și Agar, Avraam simbolizează omul credincios; Hagar, filozofie seculară; și Sarah, adevărată filozofie. „Clement înțelege de ce
Preferința lui Avraam pentru Agar față de Sara că Avraam „alege doar ceea ce era profitabil în filosofia seculară”; iar când i-a spus Sarei
„Iată, roaba ta este în mâinile tale” (Geneza 16:6), el „în mod vădit” a vrut să spună: „Eu
onoare și reverență ca o adevărată soție. '1157 În mod clar nu arată nicio grijă pentru
totul din cauza intenției autorului acestei povești pentru Israel. În plus, istoricitatea relatării nu joacă niciun rol în interpretarea sa.
Folosind metoda sa alegorică, Clemente ar fi putut extrage același mesaj dintr-o poveste dintr-o revistă Old People.
era creștină timpurie”. 58 Astăzi este văzută într-o lumină mult mai favorabilă
decât era acum un secol. Desigur, este nedrept să-l judeci ca pe o clonă a lui
profesorul său Clement, „de parcă ar fi alegorizat cele două Testamente pur și simplu într-o
Origen a căutat să fie centrat pe Hristos. Pentru Origen, Hristos a fost centrul
pe drum prost. Dacă Marcion nu ar fi respins Vechiul Testament din cauza literalului său
intelegere? Și dacă evreii nu L-ar fi respins pe Isus din cauza lui literal
din profeţiile care vorbeau despre el, dar nu l-au văzut fizic
Dumnezeu din partea grupurilor tocmai menționate pare să fie nimeni altul decât că Scriptura nu este înțeleasă în sensul ei spiritual, ci
Litera sau spiritul este tema pentru Origen.65 În prefața sa la primele sale Principii, el afirmă: „Scripturile au fost scrise de Duhul lui
Dumnezeu și au un înțeles, nu numai așa cum este evident la prima vedere, ci și altul, care scapă atenției majorității. Prin acele cuvinte
care sunt scrise sunt formele anumitor mistere și imaginile lucrurilor divine.
toată legea este cu adevărat spirituală; dar că sensul duhovnicesc pe care legea îl dă nu este cunoscut tuturor, ci numai celor cărora le este
Corespunzător viziunii unei persoane umane ca trup, suflet și spirit, Origen propune trei niveluri de semnificație pentru textele biblice:
conduce; cea mai simplă persoană ar putea fi edificată de carnea Scripturii, deoarece au fost (carne este desemnarea noastră pentru
înțelegere evidentă),
ceva mai avansat de sufletul lui, ca sa zic asa; dar persoana care este desăvârșită... prin legea spirituală conține „o umbră a lucrurilor bune
care vor veni” (Evr. 10: 1). Căci așa cum ființa umană este alcătuită din trup, suflet și duh, tot așa sunt și Scripturile pe care Dumnezeu le-
Citatul de mai sus arată că Origen leagă uneori cele trei niveluri ale sale
de înțeles pentru trei tipuri de oameni din congregație: credincioși simpli, ceva avansat și perfect. Această conexiune reflectă dvs
preocupare pastorală De fapt, Thiselton susține că „uneori interpretarea alegorică” este aproape de a reprezenta ceea ce ar trebui să numim
astăzi
aplicație pastorală și aici Origen este cel mai bun.” 68 Dar cu alte ocazii
Origen folosește cele trei sensuri ale Scripturii pentru a obține niveluri diferite de sens (conținut) din același text. „Interpretarea spirituală
este cea care se referă la Hristos și la marile adevăruri ale dispensației mântuitoare a lui Dumnezeu, în timp ce interpretarea morală [a
sufletului] se referă la experiența umană”. De exemplu, „Semnificația spirituală a zidirii chivotului lui Noe se referă la Hristos și la
Biserică; semnificația morală se aplică la
prin urmare, mai degrabă pentru a le da tuturor un sens spiritual”. 71 Într-o predică despre
lumina realităţii obiective străluceşte asupra lor. Dar să vedem acum ce fel
Ieronim îi atribuie lui Origen 444 de predici publicate despre Vechiul Testament
Selectarea textului. Doar aproximativ 200 dintre aceste predici supraviețuiesc, dar dovezile
verset. Mai întâi a încercat cu sensul literal, apoi cu orice simț spiritual el
descoperit. El a încercat întotdeauna să găsească o modalitate prin care ascultătorii săi să aplice
din Cuvântul lui Dumnezeu... Origen era convins că Duhul Sfânt era autorul.
a scripturilor și pe care Duhul Sfânt nu le-a putut compune niciodată neglijent sau stângace; Fiecare cuvânt trebuia să aibă un sens
profund, sau mai bine zis, a
Geneza 18:8 citim că Avraam „era sub un copac”. Origen spune: „Noi
mă ajută pe cei care au venit să audă ceea ce Duhul Sfânt îi învață pe oameni
Pentru a găsi acest sens mai profund pentru fiecare cuvânt sau frază, Origen folosește
interpretare alegorică Predicare despre bătălia lui Israel împotriva lui Amalec
(Exodul 17), Origen citește versetul 9, „Moise i-a spus lui Iosua: „Alege niște oameni
oameni. Moise nu poate alege; Doar Isus este cel care poate alege cu putere
bărbați; El a spus: „Nu tu m-ai ales pe mine, dar eu te-am ales pe tine. "'78
Predicând despre călătoria lui Israel la Moab (Nuns 21:16-18), notează Origen
merg la fântâna de bună voie când le era sete dar trebuia să fie
Origen conchide: „La această fântână, la credința lui Hristos, spune Legea
noi am venit; căci El a spus: „Moise a vorbit despre mine”.179 Din sensul literal al
Dumnezeu adunând pe Israel la fântână pentru a bea apă, Origen trece la un înțeles cu totul diferit: Moise este Legea și fântâna este Isus
Hristos.
Mesajul pasajului, conform lui Origen, este că Legea ne cheamă la Hristos să bem. În mod ironic, principiul hermeneutic al comparării
Scripturii cu Scriptura începe să funcționeze pentru Origen ca un slujitor al interpretării alegorice centrate pe Hristos.
Origen își începe seria de predici despre cartea lui Iosua cu o introducere despre semnificația acestei cărți: „Acest sens nu este atât de a ne
spune lucrările lui Isus (Iosua), fiul lui Nun, în loc să ne spună misterele. a lui Isus Domnul meu. Pentru că el este cel care după moartea
lui
Trâmbițele reprezintă Matei, Marcu, Luca, Ioan, Iacov, Iuda și Petru. cel
Mai târziu se ascunde într-o peșteră (Jos. 10:1-16), Origen susține că Iosua este
Iisuse, cei cinci regi sunt cele cinci simțuri ale cărnii și ale peșterii.
scufundat.” 82
Deoarece metoda alegorică este adesea respinsă astăzi, să începem prin a sublinia câteva caracteristici pozitive. În primul rând, folosirea
interpretării alegorice de către părinții bisericii a fost o încercare autentică de a predica pe Hristos din
Vechiul Testament. În al doilea rând, predica lui nu a fost în general nebiblic, pentru că
Conform metodei, părinții bisericii au fost capabili să apere caracterul creștin al Vechiului Testament cu succes împotriva acuzațiilor
marționiștilor, gnosticilor și necreștinilor precum Celsus. În cele din urmă, metoda alegorică este într-adevăr o metodă bună pentru
interpretarea alegoriilor. O alegorie este o metaforă extinsă, adică o serie de elemente dintr-o poveste formează un lanț de metafore care
au un sens mai profund, unificat. De exemplu, pilda semănătorului lui Isus este într-adevăr o alegorie: sămânța este cuvântul, iar diferitele
locuri unde cade sămânța (drumul, pământul stâncos, pământul spinos și pământul bun) reprezintă oameni diferiți și diferiți capcane
(Marcu 4: 3-20). Progresul pelerinului lui Bunyan este, de asemenea, o alegorie; Ne-am pierde sensul dacă nu l-am interpreta alegoric.
În Vechiul Testament găsim diverse alegorii: de exemplu, visele lui Iosif, Faraonul, majordomul și brutarul regal, Nabucodonosor și
Daniel. Alte exemple sunt pilda pomilor (Judeca 9:8-15), vița transplantată (Ps 80:8-16), via fără rod (Isaia 5:1-7) și cei doi vulturi și vița
(Iezechiel). 17: 3-10, 22-24). Toate aceste pasaje necesită interpretare alegorică pentru o înțelegere adecvată.
Cu toate acestea, pentru a folosi interpretarea alegorică pentru alte genuri de literatură,
A spune narațiune istorică înseamnă a face o greșeală de gen și a citi idei ciudate
ca adevărat, dar acest „simț corporal” nu funcționează cu greu în interpretarea și predicarea lui. Cel mai profund nivel de înțeles: Iosua
este Isus; Ierihon, cel
istorie răscumpărătoare După cum scrie Oscar Cullmann, „Vechiul Testament aici
o istorie răscumpărătoare care se îndreaptă spre Hristos, deoarece scopul ei este lipsit
valoarea sa”. 84
În general, acceptă povestea așa cum este, dar uneori folosesc una singură
un copac sau un lemn, acest element tinde să fie citit ca o metaforă a crucii lui
Hristos. Sau culoarea stacojie tinde să fie izolată pentru a se referi la sângele lui
Hristos. Pare aproape ca și cum ar exista liste care i-au ajutat pe predicatori
o biserică care încearcă să-L predice pe Hristos din Vechiul Testament pentru a stabili o astfel de tradiție orală.
Iisus. Problema este că ei caută această legătură cu Isus într-un mod foarte
detalii incidente mai degrabă decât în mesajul autorului inspirat. Da unul
Interpretarea unui singur detaliu al narațiunii istorice ca metaforă, cu excepția cazului în care autorul intenționează, denaturează mesajul
autorului.
parametrii sau garanțiile pe care le-a stabilit pentru sine: (1) Scriptura însăși și (2) regula credinței bisericii.”88 Dar nu toți predicatorii vor
Ei devin stăpânii lor. În ciuda tradiției sale îndelungate, interpretarea alegorică trebuie respinsă ca o metodă viabilă de predicare a lui
Hristos din Vechiul Testament.
INTERPRETAREA TIPOLOGICĂ
fundal
interpretare tipologică frecventă, după cum vom vedea în capitolul 5. Părinți apostolici precum Iustin Martir și Irineu au continuat în mare
măsură această tradiție. Cu Irineu, în special, vedem dezvoltarea unor principii hermeneutice sănătoase: Vechiul și Noul Testament sunt
un tot unit; Hristos este inima Scripturii; Scrisul este consecvent cu sine; Scrisul trebuie să fie propriul interpret; și trebuie să interpretăm
un pasaj în propriul său context și în cadrul „regula credinței”.
Dar apoi Clement și Origen din Alexandria au adoptat și răspândit metoda greacă de interpretare alegorică. Pentru a contracara această
abordare non-istorică, o nouă școală a fost începută în secolul al IV-lea în Antiohia, Siria.
Antiohia a respins interpretarea alegorică și a subliniat interpretarea literală. Cu toate acestea, această interpretare a fost mai mult decât
literalism (care a fost numită interpretarea evreiască). Oriunde era prezentă, interpretarea literală a Antiohiei a recunoscut figuri de stil,
cum ar fi metaforele, antropomorfismele și tipurile.
că Clement și Origen au văzut cel puțin două sensuri diferite în majoritatea textelor biblice. Școala din Antiohia, în schimb, a optat pentru
un singur sens, cel literal-istoric. Cu toate acestea, interpretarea literală poate face pe cineva conștient de un tip care va necesita
interpretare tipologică, dar nu toate textele conțin un tip.
exegetul este a discerne în cadrul evenimentului istoric atât literalul său cât și al său
realitatea soteriologică „în evenimentele trecute.94 Acest punct de plecare schimbă cel
evenimentul în sine, theoria descoperă nu două sensuri diferite, ci mai degrabă ceea ce noi
vârsta „95” Theoria i-a oferit lui Diodore o cale de mijloc între
Principalii profesori ai Școlii din Antiohia au fost Teodor de Mopsueștia și Teodor. Deși nu este un profesor la această școală, Ioan Gură
de Aur este în general asociat cu ea datorită părerilor sale cu privire la interpretarea Scripturii. Vom examina acum mai îndeaproape
învățătura lui Teodor și propovăduirea lui Hrisostom.
poveste biblică a realității sale”. 97 El a atacat, de asemenea, apelul lui Origen la cel al lui Pavel
„alegorie” în Galateni 4 pentru a justifica interpretarea alegorică. În comentariul său la Galateni 4:24a, Teodor „începe prin a-i denunța cu
forță pe cei care „au mare dorinta de a falsifica sensul Scripturii divine” și care inventează „niste fabule [fabulae] fără sens din propria lor
înțelegere... Apostolul nu a eliminat povestea, nici nu a făcut-o
eliminați acțiunile care au avut loc cu mult timp în urmă. Mai degrabă, Paul a folosit
povestește evenimente trecute pentru a-și elucida propriile cuvinte. „98 Cu alte cuvinte, Pavel
El a folosit aceste evenimente istorice trecute pur și simplu ca ilustrații pentru propriul său mesaj, nu ca un model de interpretare a acestor
evenimente.
din dovezile istorice, prilejul cel mai probabil pentru fiecare psalm
autor.10 ° Numai dacă autorul a intenționat să folosească un cuvânt sau o expresie ca figură
lui Hristos „Din comentariul său despre profeții minori, începutul său
Sinodul de la Constantinopol a judecat: „El [Teodor] a legat toți Psalmii într-unul singur
Calea evreiască către Zorobabel și Ezechia, cu excepția a trei pe care le-a relatat
sensul său istoric și a refuzat să citească în el doctrine creștine, așa cum era
Pasajele testamentului s-au împlinit în Hristos, Psalmul 22, de exemplu, care, deși a fost scris inițial cu referire la David și Absalom
(credea
Patimile lui Hristos. În mod similar, Petru 1:28 a fost susținut în mod corespunzător de către Petru ca
corespondenţă. Sensul unui text era sensul său istoric. Mai tarziu
istoria răscumpărătoare, s-ar putea observa corespondențe istorice (tipuri),
care provin din modele din planul lui Dumnezeu. Astfel, Psalmul 22 este în sine doar istoric și se aplică tangenţial la Hristos, așa cum s-ar
aplica oricărui suferind. Se aplică numai lui Hristos prin excelență, deoarece El este cel care suferă suprem.1 „106
Din scrierile lui Theodore, John Breck distilează trei criterii interdependente pentru a discerne un tip autentic: „În primul rând, o
asemănare (mimesis) trebuie să existe între cei doi poli sau imagini, tip și antitip. În al doilea rând, relația dintre aceste două imagini
(oameni sau evenimente) trebuie să fie în ordinea promisiunii și împlinirii, astfel încât tipul să fie realizat și actualizat în antitip. . . Și în al
treilea rând, realitatea transcendentă a antitipului trebuie să participe efectiv la tip, transformând astfel evenimentul istoric într-un vehicul
al revelației. 11107
Hrisostom (347-407)
Antiohia și mai târziu (398) a devenit arhiepiscop al Constantinopolului. „Șapte sute sau mai multe predici înregistrate ale sale iau linia
sobrietății istorice
„Practica de a importa idei din imaginația altuia în Sfânta Scriptură în loc de a accepta ceea ce este scris în text, în opinia mea, prezintă un
mare pericol pentru cei care au dificultăți în urma. ” 109 Și, ca și Teodor, el atacă apelul lui Origen la Galateni 4. pentru metoda sa
alegorică Hrisostom sugerează că Pavel „prin o utilizare greșită a limbajului... numită alegorie a tipului”. 110
În propria interpretare, Hrisostom încearcă să se concentreze și pe intenția autorului original. El afirmă: „Nu trebuie să examinăm
cuvintele ca pe cuvinte goale... nici să examinăm limba de dragul ei, ci trebuie să evidențiem mintea scriitorului.”111 În plus, el este
îngrijorat.
în acest sens contextual şi intenţionat. „Literal” poate include utilizarea metaforei sau a altor figuri de stil, dacă acesta este sensul pe care
Dar există mai mult. Vechiul Testament funcționează și în contextul Noului Testament. Prin urmare, Hrisostom îi permite „înțelegerea lui
interpretarea oricărei părți”. 113 Contextul Noului Testament permite interpretarea Vechiului Testament în termeni de împlinire viitoare.
În Predicarea lui Hristos din Vechiul Testament, Hrisostom folosește „profeția” în două sensuri: profeții constând din cuvinte
(promisiune/predicție) și profeții constând din evenimente istorice (tipuri). El spune: „Vă voi da un exemplu de profeție prin lucruri și de
profeție în cuvinte, cu privire la același obiect: „A fost dus ca un miel la măcel și ca o oaie înaintea celui care îl tund” (Is 53:7). ; asta este
profeție în cuvinte. Dar când Avraam l-a luat pe Isaac și a văzut un berbec prins de coarne într-un desiș și a adus de fapt jertfa (Geneza
22:3-13), atunci ne-a vestit într-adevăr, într-un tip, Patimile sănătoase.” 114
Extinzând ideea de tipologie, Hrisostom afirmă în altă parte: „Tipul primește numele adevărului până când adevărul este pe cale să
sosească; dar când adevărul a sosit, numele nu mai este folosit. La fel și în pictură: un artist desenează un rege, dar până când nu se aplică
culorile, nu este numit rege; iar când sunt stabilite tipul este ascuns de adevăr și nu este vizibil; iar apoi spunem „Iată regele! „' 115 În
aceasta
legătura, Hrisostom arată, de asemenea, conștientizarea progresului în revelația lui Dumnezeu. Sărbătorile evreiești, spune el, nu mai
trebuie să fie respectate. Motivul : „Pe măsură ce Adevărul a sosit, Tipurile nu mai au loc”. 116 Evaluarea interpretării tipologice
Contribuţii valoroase În evaluarea interpretării tipologice rafinată de Şcoala din Antiohia, începem prin a recunoaşte realizările pozitive.
În primul rând, spre deosebire de interpretarea alegorică, interpretarea tipologică a continuat o formă de interpretare biblică care își are
rădăcinile în Vechiul Testament (al doilea exod, al doilea templu) și a ajuns la deplină înflorire în Noul Testament (în special evrei).117
În al doilea rând, împotriva interpretării alegorice, această școală a eliminat interpretările subiective arbitrare. John Broadus judecă: „Între
marile distincții ale lui Hrisostom, interpretarea sa este aproape în întregime liberă de alegoria sălbatică care fusese aproape universală de
la Origen”. lis
În al treilea rând, această școală a promovat o interpretare istorică solidă. Chiar și în interpretarea lor tipologică, ei au insistat „pe strictă
aderență la forma istorică în expunerea biblică, chiar și în discernământul și desfășurarea tipului. „119 Potrivit lui Leonhard Goppelt,”
„El a propus tipologia ca o cale de mijloc potrivită între literalitatea de lemn a expoziției evreiești și ficțiunile alegorice”. 120 În al
patrulea rând, în predicarea lui Hristos din Vechiul Testament, „istoricul și mesianic s-au amestecat ca urzeală și urzeală. Mesianicul nu
plutea deasupra istoricului, ci era implicit în el”. 121 În cele din urmă, această școală a recunoscut că există progres în viața lui
Dumnezeu.
revelatie. „Un alegorist ar putea găsi ceva mult mai bogat despre Isus Hristos și mântuire în Geneza decât în Luca. Dar dacă revelația
progresivă este înțeleasă corect, o astfel de manevră a unui exeget este imposibilă . "122
În mod negativ, interpretarea tipologică se confruntă cu pericolul de a degenera în tipificare, adică supraextinderea utilizării tipologiei
prin căutarea unor tipuri de detalii mai degrabă incidentale în text. În Justin Martyr, Irineu și alții, tastarea a dus la proliferarea tipurilor
aleatorii.
Mai târziu, în Evul Mediu, predicatorii au văzut următoarele tipuri: Creația Evei din partea lui Adam este un tip de Hristos pe cruce care
are partea străpunsă pâinea lui Melhisedec și vinul sunt tipuri de pâine și
serios.123 Nici predicatorii moderni nu sunt imuni la tipologizare. Unele exemple recente de predici pot suna familiare: ascultarea lui
Iosif în căutarea fraților săi este un tip profetic de ascultare a lui Hristos; Vânzarea sa către ismaeliți prefigurează că Hristos a fost vândut
de Iuda; Lupta lui Iacov la Peniel prefigurează lupta lui Hristos la Calvar; Grija lui Naomi pentru Rut prefigurează grija lui Hristos pentru
poporul său; Omagiul pe care femeile l-au adus lui David prefigurează omagiul pe care l-a primit pruncul Isus la Betleem.124
Tastarea, la rândul ei, poate aluneca în alegorizare. Când predicatorul unește unele „tipuri” într-o metaforă extinsă, „tipurile vin să fie
create mai degrabă decât descoperite, iar deriva către alegorism vine prea ușor. „125 În mod clar, provocarea pentru interpretarea
tipologică este
găsiți o anumită măsură de control pentru a nu deveni tipologie și chiar alegorizare. Teodor trebuie să fi recunoscut această provocare,
deoarece pare să lucreze cu regula, „cu excepția cazului în care Noul Testament citează de fapt
textul nu este mesianic”. 126 Dar această regulă este prea restrictivă, deoarece nu există niciun motiv să credem că Noul Testament a fost
exhaustiv în citarea textelor Vechiului Testament care și-au găsit împlinirea în Isus. Dacă interpretarea tipologică este o metodă solidă, ar
trebui să poată descoperi tipuri de Hristos pe care scriitorii Noului Testament nu le-au menționat.
Un alt pericol în interpretarea tipologică este că predicatorii în predicile lor vor trasa pur și simplu o linie de la tip la Antitip. Dar a trage
linii la Hristos nu înseamnă a-L predica pe Hristos. Cum îi zidește pe ascultători o linie către Hristos? Sarcina unui predicator nu este doar
să tragă linii la Hristos, ci să-L predice pe Hristos în așa fel încât oamenii să fie atrași de El și să-și pună credința, încrederea și nădejdea
în El. Va trebui să explorăm tipologia în continuare
în capitolele 5 și 6, dar acum trebuie să continuăm studiul nostru și să vedem cum se dezvoltă propovăduirea lui Hristos în Evul Mediu.
A PATRA INTERPRETARE
fundal
Se spune că Poitiers (cca. 300-367) este „primul tată occidental care l-a avut
Din Augustin până în Evul Mediu, ele au fost cele patru simțuri ale Scripturii.
În această secțiune vom examina munca a trei figuri cheie: Augustin, Ioan Cassian și Toma d'Aquino.
Augustin (354-430)
secole”. 129 Deşi Augustin este cunoscut în primul rând pentru luptele sale împotriva
Înainte de a deveni creștin, Augustin a aparținut maniheenilor, o sectă care, la fel ca Marcion, a respins Vechiul Testament din cauza
crudității și imoralității sale. Dar când s-a mutat la Milano, Agustín a fost atras de
Interpretarea alegorică și predicarea lui Ambrozie, deci interpretarea alegorică a fost capabilă să rezolve pasajele problematice ale
Vechiului Testament. După cum însuși Augustin își amintea: „L-am auzit cu plăcere pe Ambrozie, în predicile sale către popor, a
recomandat adesea acest text cu cea mai mare sârguință ca regulă: „Scrisoarea ucide, dar duhul dă viață” (2 Corinteni 3:6), în timp ce la în
același timp, a îndepărtat vălul mistic și s-a deschis pentru a vedea semnificația spirituală a ceea ce părea să învețe doctrina perversă dacă
Augustin a devenit în cele din urmă episcop de Hippo în Africa de Nord. Are onoarea de a scrie primul „manual de hermeneutică și
omiletică”, 131 intitulat Despre doctrina creștină. În cartea 6 a acestui manual „el stabilește principiul că toată predicarea trebuie să se
bazeze pe Cuvântul lui Dumnezeu”. 132 În mod ironic, Augustin, fostul manihean, a devenit unul din „acea linie de apologeți creștini
care încearcă să apere autoritatea divină a întregii Biblii și în special a Vechiului Testament”. 133
O linie progresivă de istorie și profeție divine care se deplasează printr-o serie de epoci și culminează cu cea a lui Hristos, a șasea epocă a
bisericii.
În tot acest timp au existat două grupuri de oameni care constituie două orașe: unul dedicat iubirii acestei lumi, celălalt lui Dumnezeu.
Ultima vârstă, cea a bisericii, avea să continue până în ziua judecății”. 134
În ceea ce privește propovăduirea lui Hristos din Vechiul Testament, Augustin este probabil cel mai bine amintit pentru maxima sa: „În
Vechiul Testament, Noul este ascuns în Noul, Vechiul este descoperit”. 135 El scrie: „Aceste semnificații ascunse ale Scripturii inspirate
le urmărim cât de bine putem, cu diferite grade de succes; și totuși, cu toții ne agățăm de întreprindere cu credința încrezătoare că aceste
evenimente istorice și narațiunea lor întotdeauna există unele prefigurari ale lucrurile care vor veni și ele trebuie întotdeauna interpretate
cu referire la Hristos și Biserica Sa, care este Cetatea lui Dumnezeu. 11136 Într- o predică din 1 Ioan 2:12-17, Augustin amintește
congregației de cuvintele lui Isus pe drumul către Emaus (Luca 24:25-26), „a deschis
Scriptura, și le-a arătat că Hristos trebuia să sufere și să împlinească toate lucrurile scrise despre El în Legea lui Moise.
Voi. Totul în acele Scripturi vorbește despre Hristos, dar numai despre
Cel care are urechi. El le-a deschis mințile pentru a înțelege Scripturile; și
deci să ne rugăm ca El să le deschidă pe ale noastre”. 137 Hristos este cheia pentru
Voi. Vechiul Testament nu conține numai promisiuni clare ale lui Hristos,
dar dezvăluie și tipuri de Hristos. De exemplu, Iosua este un tip al lui Hristos:
Așa cum Iosua a condus Israelul în Canaanul pământesc, tot așa și Hristos își conduce biserica la
sens dar două sau mai multe sensuri sunt percepute în aceleași cuvinte ale
Sfânta Scriptură. Chiar dacă sensul scriitorului este obscur, nu există niciun pericol aici,
vorbire divină care nu poate fi legată nici de buna morală, nici de adevărată
credinţa trebuie luată ca figurativă. Moravitățile bune au de-a face cu dragostea noastră.
a lui Dumnezeu și aproapelui nostru, adevărata credință cu înțelegerea noastră despre Dumnezeu
bour". 144
Unele dintre interpretările alegorice ale lui Augustin servesc la depășirea problemelor din Vechiul Testament. Luați pasajul problematic:
„Fericiți cei care își iau micuții [babilonienii] și îi aruncă împotriva stâncii” (Ps 137:9). La fel ca Origen înaintea lui, Augustin
comentează că
cei mici sunt „dorintele rele care se nasc in sufletul omenesc corupt.
Oamenii ar trebui să elimine aceste dorințe cât sunt încă mici, înainte
pentru Biserica însăși. . , cele patru râuri reprezintă cele patru Evanghelii; el
Referitor la arca lui Noe, Augustin afirmă: „Fără îndoială aceasta este o
cei care vin la el, pentru că din acea rană curgeau sacramentele
viitor, până la a doua venire a lui Hristos”. 149 Augustin scrie: „ Obiectul scriitorului acestor cărți sacre, sau mai degrabă Duhul lui
Dumnezeu în el, este nu numai să înregistreze trecutul, ci să reprezinte viitorul, în măsura în care
luați în considerare cetatea lui Dumnezeu; pentru ceea ce se spune despre cei care nu sunt
cetățenilor, este dat fie pentru instruirea lor, fie ca folie pentru a-l îmbunătăți
glorie „150
declară: „În fiecare carte sfântă ar trebui să notăm lucrurile veşniciei care
care sunt prezise, precepte morale care sunt poruncite sau sfătuite”. 152
Ioan Cassian a fost un diacon al lui Hrisostom și un contemporan cu Augustin. Deși nu este un jucător important în istoria noastră, i se
atribuie numele celor patru simțuri ale Scripturii care au devenit standard în Evul Mediu. Cassian susține că există două sensuri principale
ale Scripturii: un sens istoric (historica interpretatio) și un sens spiritual (intelligentia spiritalis), dar simțul spiritual poate fi împărțit în trei
sensuri diferite. El afirmă: „Există trei genuri de știință spirituală: tropologia,
că cele trei simţuri spirituale s-ar încadra în regula hermeneutică a lui Augustin care
Scripturile încearcă să învețe credința, iubirea și speranța.154 Prin urmare, cele patru simțuri,
sunt:
„prefigurat forma unui alt mister” [credința]; 3. simțul tropologic sau moral, care oferă „explicații morale legate de curățenia vieții”
[dragoste]; și
ridicându-se la secretele mai sublime și mai sacre ale cerului [speranța]”. 155
Cassian însuși oferă exemplul celebru al celor patru simțuri aplicate la Ierusalim. O voi încorpora în următorul tabel:
a mai multor considerente. După prăbușirea Imperiului Roman, pregătirea preoților a fost în dezordine și deseori au reciclat pur și simplu
predicile de la părinții bisericii . În plus, trecerea neoficială către o poziție semi-pelagiană a mutat accentul de la predicarea harului lui
Dumnezeu în Hristos pentru mântuire la faptele bune pe care creștinii trebuiau să le îndeplinească. Cu alte cuvinte, dintre cele patru
Părinții Bisericii. În scrierile sale actuale se pot găsi expoziții excelente despre
cere o atitudine mai realistă. „160 În timpul Evului Mediu, mai multe
Vocile au cerut moderație atunci când se folosește interpretarea cvadruplă; Unele chiar
Aquino pentru a obține o măsură de control asupra multiplicității de semnificații care ar putea fi derivate din textele biblice.
Toma d'Aquino se află în vârful gândirii medievale târzii. El este cel mai bine cunoscut pentru realizările sale în teologia sistematică, dar
munca sa în omiletică nu trebuie trecută cu vederea. Împotriva dorinței părinților săi, a intrat în Ordinul Predicatorilor (dominicani), iar
mai târziu a predat omiletică și teologie.
În lucrarea sa influentă Summa Theologica, Thomas abordează tema celor patru simțuri și încearcă să aducă o oarecare ordine în haosul
interpretărilor multiple. În conformitate cu filosofia sa aristotelică, el subliniază importanța sensului literal al textului. Sensul literal (sau
istoric) oferă o măsură de control hermeneutic asupra semnificațiilor posibile ale unui pasaj, deoarece este fundamental pentru orice
interpretare. Sensul literal este sensul intenționat de autor.
aceste cuvinte înseamnă (de exemplu, fapte istorice) și ce înseamnă aceste „lucruri”.
(de exemplu, fapte istorice) înseamnă la rândul său. Sensul literal cuprinde cuvintele și „lucrurile” pe care le înseamnă. Simțul spiritual
cuprinde ceea ce înseamnă aceste „lucruri” (de exemplu, fapte istorice) la rândul lor. În propriile sale cuvinte:
ajusta cuvintele la un sens, pe care omul o poate face și el, dar și [ajustează
Prin urmare, în măsura în care lucrurile legii vechi înseamnă cele ale
Hristos, sau lucrurile care îl semnifică pe Hristos, înseamnă lucrurile pe care noi
alegoric 162
Thomas, după cum se vede, păstrează încă patru simțuri, dar întemeiază
Scrierea". 163
și un autor divin. Mai târziu, Nicolae din Lyra (1270-1340) folosește acest dublu
era la fel de mult sau mai mult decât un sens literal ca cel pe care textul îl avea în el
Contribuții valoroase
În mod pozitiv, putem recunoaște că interpretarea patrulă a păstrat cel puțin spațiu pentru interpretarea literal-istorică ca primul dintre cele
patru sensuri ale Scripturii. Putem vedea, de asemenea, că Augustin și Toma d’Aquino au identificat interpretarea literală ca intenția
autorului și au făcut-o fundamentul oricărei interpretări. Mai mult, în interpretarea Vechiului Testament, interpretarea în patru a căutat un
mesaj biblic dincolo de așa-numitele fapte obiective. Aș putea sugera mai multe moduri de a predica pe Hristos Vechiul Testament: sensul
literal ar putea avea o promisiune sau un tip al venirii lui Mesia; simțul alegoric l-ar putea revela pe Hristos prin alegorie; iar sensul
anagogic l-ar putea revela pe Hristos prin escatologie.
De asemenea, ar trebui să remarcăm punctele slabe ale interpretării patru. În ciuda acestui
îi lipsea focalizarea singulară pe predicarea lui Hristos, deoarece interpretul putea devia mesajul unui pasaj în mai multe direcții diferite și
în contextul semi-pelagianismului, în special în direcția simțului moral de a face fapte bune.
Mai mult decât atât, în interpretarea patrulă îi lipsea o metodă solidă pentru a controla semnificațiile derivate dintr-un pasaj. Dacă fiecare
cuvânt poate avea patru semnificații diferite, combinații diferite de cuvinte și sensuri vor avea ca rezultat numeroase semnificații diferite.
Acest tip de interpretare este lăsat deschis la tot felul de fantezie și speculații. Aquino a căutat să ofere o bază mai fermă pentru înțelesul
spiritual în sensul literal, dar păstrând patru simțuri diferite, el nu a reușit să câștige tipul de control care le permite predicatorilor să spună
cu convingere: „Așa spune Domnul”.
În cele din urmă, și cel mai important, interpretarea în patru a forțat textul
autoritate.166 Pentru că, după cum spune John Bright, „Vechiul Testament nu poate fi
cu excepţia cazului în care aderă la sensul său simplu şi aderă la el în mod clar.1 „167
Reforma.168
CAPITOLUL 4
„Toată Scriptura este despre Hristos singur peste tot, dacă ne uităm la sensul ei interior, chiar dacă la suprafață poate suna diferit”.
ÎN ACEST CAPITOLUL ne vom continua discuția despre istoria predicării lui Hristos din Vechiul Testament concentrându-ne mai întâi
pe interpretarea hristologică a lui Martin Luther, apoi pe interpretarea teocentrică a lui Ioan Calvin și, în sfârșit, pe interpretarea
hristologică a lui Charles Spurgeon și Wilhelm Vischer. .
INTERPRETAREA HRISTOLOGICĂ
Tânărul Luther
Martin Luther (1483-1546) a continuat căutarea cheii pentru predicarea lui Hristos din Vechiul Testament. Interpretarea sa hristologică
influențează predicatorii până în zilele noastre.
Începutul reformei
AS Wood susține că Reforma nu a început în 1510, când Luther a vizitat Roma și a fost șocat de comercialismul brut promovat de
Vatican, nici în 1517 când Luther și-a adăugat nouăzeci și cinci de teze la
ușa Bisericii Castelului din Wittenberg, dar în 1514 „în camera turnului a
a permis lui Dumnezeu Atotputernic să i se adreseze faţă în faţă.”1 Luther era intens
tulburat de afirmația lui Pavel că în Evanghelie „s-a descoperit dreptatea lui Dumnezeu” (Romani 1:17). El scrie,
Conceptul de „dreptatea lui Dumnezeu” a fost respingător pentru mine, deoarece eram obișnuit să-l interpretez conform filozofiei școlare,
adică.
îl îndreptăţeşte pe om prin credinţă, după cum este scris, „cel drept va trăi prin credinţă”.
Acum mă simțeam exact ca și cum m-aș fi născut din nou... Atunci am plecat
este ceea ce El lucrează în noi, „puterea lui Dumnezeu” este aceea prin
Acesta a fost începutul sola gratia și al Bola fide a Reformei: mântuirea numai prin harul lui Dumnezeu și numai prin credință. Acest
punct de plecare a avut un impact asupra viziunii lui Luther despre predicare; Trebuia să fie o predicare a lui Hristos. Dar cum?
Interpretare alegorică
Luther a fost instruit în interpretarea patrulă a Evului Mediu, așa cum este
a abandonat-o în 1517, când a optat pentru un singur sens literal.3 Cu toate acestea, el
toate. Dar după ce am ținut o prelegere despre Epistola către Romani, am ajuns să am
oarecare cunoaștere a lui Hristos. Pentru că acolo am văzut că Hristos nu este o alegorie,
Mi-a fost foarte greu să mă despart de zelul meu obișnuit pentru alegorie.
Ei au fost acolo în Noul Testament”. 7 Și când discută despre cartea pe care o are
Probabil că a suferit mai mult de pe urma interpretării alegorice decât oricare altul
lucruri frivole.” 8
Sola Scriptura
Baza metodei hermeneutice a lui Luther este principiul sola Scriptura. El scrie: „Învățăturile Părinților sunt folositoare doar pentru a
călăuzi
ne lasă Scripturile așa cum au fost călăuzite și atunci trebuie să ne ținem ferm
Celebra frază a lui Luther, „Scriptura sui ipsius interpres, Scriptura interpretează
„10 „Aceasta este adevărata metodă de interpretare”, spune el, „care pune
interpretat printr-o comparație a pasajelor din toate părțile și înțeles sub propria sa direcție. Cea mai sigură dintre toate metodele de a
discerne
bilete”. 13
Interpretare literal-profetică
Deși Luther s-a luptat cu antecedentele sale cu privire la o interpretare în patru, el s-a mulțumit în mod clar cu unicul sens al interpretării
literale. În
În dezvoltarea propriei sale metode hermeneutice, el a putut să se inspire din părinții bisericii, și în special de Nicolae din Lyra (d. 1340)
și Lefevre.
(m. 1536), care a subliniat sensul literal.16 Luther a afirmat că
Figură de stil. El scrie: „Să considerăm mai degrabă că niciunul dintre cei doi
sens literal ca fiind în conflict cu unul sau altul dintre articolele de credință.
Cu toate acestea, în timp ce urmărește interpretarea literală, preocuparea lui Luther pentru
în mod semnificativ „Prefaţă a lui Isus Hristos”, Luther explică că „prin „literal” el
comunicat de acesta. „20 Făcând această mișcare, Luther este capabil să se bazeze pe
lucrarea lui Lefevre: „În urma lui Lefevre, care insistase asupra unui dublu literal
simțit în două moduri, mai întâi ca o relatare a istoriei a ceea ce a făcut Dumnezeu,
și în al doilea rând, cum să avem o poveste care să indice ce avea de gând să facă Dumnezeu. "21
spune: „Nu există niciun cuvânt în Noul Testament care să nu privească înapoi
Legea și Evanghelia
unele legi, dar Vechiul Testament este în primul rând o carte de legi și Noul
scrie: „Vechiul Testament este o carte de legi care învață ce trebuie să facă oamenii și ce nu trebuie să facă... așa cum Noul Testament este
Evanghelia sau cartea harului și învață unde trebuie să se obțină puterea pentru a împlini legea. Acum în noul Testament este dat și el...
multe alte învățături care sunt legi și porunci... În mod similar, în Vechiul Testament există și... anumite promisiuni și cuvinte de har...
Totuși, așa cum principala învățătură a Noului Testament este într-adevăr proclamarea harului și a păcii prin iertarea păcatelor în Hristos,
tot așa și învățătura principală a Vechiului Testament este într-adevăr învățătura legilor, manifestarea păcatului și exigențele. de bine." 25
Pentru Luther, deci, rolul principal al Vechiului Testament pentru creştini este
negativ: îi face pe oameni conștienți de incapacitatea lor totală de a se supune perfect legile lui Dumnezeu pentru a-și câștiga mântuirea.
Cu toate acestea, Vechiul Testament are și câteva aspecte pozitive: „Există trei lucruri în Vechiul Testament care rămân semnificative
pentru creștini. Căci legile exterioare creștine sunt moarte, cu excepția cazului în care el le adoptă din propria sa voință pentru că par
potrivite pentru conduita exterioară sau pentru că, asemenea celor Zece Porunci, ele corespund legii naturii implantate de Dumnezeu în
Natura..., adică promisiunile venirii lui Hristos și promisiunile lui Dumnezeu cu Privește, cele mai bune lucruri din Vechiul Testament...
În al treilea rând, citim Pentateuhul datorită exemplelor excelente de credință, iubire și suferință din strămoșii iubiți...”26
În consecință, Luther nu dorește să ignore Vechiul Testament în predicare. De fapt, el se opune vehement celor care ar respinge Vechiul.
Hristos acolo, pur și simplu considerăm că întregul Vechiu Testament nu are nicio importanță, deoarece este făcut și nu mai este valabil.
„27 Dar noi trebuie să predicăm din Vechiul Testament, pentru că Hristos este acolo. Evangheliile și epistolele apostolilor „vreau să ne fie
profeți și ai lui Moise în Vechiul Testament, astfel încât să putem citi acolo și să vedem singuri cum Hristos este înfășurat și așezat în
ce este Hristos, în ce scop i s-a dat, cum a fost făgăduit și cum tinde către El toată Scriptura”28.
Legea și Evanghelia în fiecare predică
După cum observă Wood, „Legea și Evanghelia stau întotdeauna una lângă alta
Luther Ambele sunt lucrări ale lui Hristos. Legea este opusul lui alienum [ciudat
ca priorităţi pentru predicare. „Prima este legea lui Dumnezeu, care trebuie propovăduită pentru ca cineva să descopere și să învețe cum să
recunoască păcatul
(Rom 3[:20] și 7[:7]) .......În al doilea rând, când păcatul este acum recunoscut și
legea este atât de propovăduită încât conștiința este alarmată și umilită înainte
Fred Meuser ne avertizează asupra faptului că „în predicarea sa, preocuparea lui Luther pentru lege și Evanghelie nu a fost definiția
teologică a relației lor, ci foarte pastorală, și anume, unde este încrederea lui?” ...
Unde este centrul vieții tale? În propriile tale eforturi sau în promisiunile lui Dumnezeu.
În Hristos? „31 Într-o biserică postilă a Ducelui Albrecht, avem o idee clară despre
Este un obicei rău să tratăm evangheliile și epistolele ca pe niște cărți de legi, din care trebuie să învățăm ceea ce oamenii ar trebui să facă
și să prezentăm lucrările lui Hristos ca nimic mai mult decât exemple sau ilustrații...
Ai grijă să-l transformi pe Hristos într-un Moise, de parcă n-ar fi avut altceva de spus.
mult mai mult decât atât, deși acest tip de predicare mai bun a fost
În Evanghelie este aceasta, că înainte de a-L lua pe Hristos ca exemplu, Îl recunoașteți și îl primiți ca darul lui Dumnezeu pentru voi;
astfel încât, atunci când Îl vedeți sau auziți în vreuna din lucrarea sau suferința Sa, să nu vă îndoiți, ci să credeți că El, Hristos Însuși, cu
cât se poate de adevărat, pe care te poți baza la fel de încrezător ca și cum ai fi făcut acea muncă... Uite, asta înseamnă să înțelegi bine
Evanghelia, adică harul infinit al lui Dumnezeu... Acesta este focul puternic al iubirii lui Dumnezeu față de noi prin care El face conștiința
sigură, veselă,
și conținut. Aceasta este pentru a predica credința creștină. Aceasta este ceea ce face
temelia acestei credințe... Și acolo toate cărțile sfinte cinstite sunt de acord,
Toți îl propovăduiesc pe Hristos. Și aceasta este piatra de încercare potrivită pentru a judeca pe toată lumea
cărți, pentru a vedea dacă sunt despre Hristos sau nu. Din moment ce toată lumea
Scripturile mărturisesc despre Hristos (Romani 3:22 și urm.) Și Pavel este hotărât să nu facă acest lucru.
Cunoașteți orice în afară de Hristos (1 Corinteni 2:2), ceea ce nu îl învață pe Hristos este
Mărturia lui Hristos este criteriul lui Luther nu numai pentru buna predicare, ci mai ales pentru evaluarea cărților biblice. Prin urmare, el
pune la îndoială locul în canonul Vechiului Testament al cărții Estera. Luther spune: „Deși
canonică decât toate celelalte. „34 Dimpotrivă, acceptarea de către Luther a tuturor
despre Hristos: „În toată Scriptura nu există altceva decât Hristos, fie în
cuvinte simple sau cuvinte implicate "." Toată Scriptura este despre Hristos
doar peste tot, dacă ne uităm la sensul său interior, deși superficial
poate suna diferit. „Hristos este „soarele și adevărul din Scripturi”. Este
Vechi, ca atunci când un bărbat a avut mai întâi o scrisoare închisă și apoi a rupt-o
deschis. Deci, Vechiul Testament este o epistolă a lui Hristos, care după moartea sa
El a deschis și a făcut ca Evanghelia să fie citită și proclamată peste tot...”36 Cu alte cuvinte, Luther caută să citească Vechiul Testament
în lumina noului.
Având în vedere acest punct de plecare, sensul profetic „este înțeles mai mult
Profeția și fiecare profet trebuie înțeleși ca piesele de domino ale lui Christo
[despre Hristos Domnul], cu excepția cazului în care reiese din cuvinte clare că
Prelegerile lui Luther despre Psalmi „au avut adesea un caracter nou testamentar datorită metodei profetico-hristologice pe care a folosit-o
Luther”.
Fred Meuser scrie: „Luther L-a iubit profund pe Isus: frumosul, iubitor,
acel Domnul, a cărui iubire a atins punctul culminant prin predarea lui pe cruce,
pentru ca alții să fie surprinși, așa cum fusese el, și apoi să fie atrași să se încreadă în făgăduințe și să găsească pacea cu Dumnezeu și cu
sine, nu putea fi
descrisă ca predicarea lui Hristos.”40 Meuser atrage atenţia asupra unei distincţii
Luther începe o predică de Duminica Floriilor (1521) după cum urmează: „Un predicator în
bazează-ți conștientizarea. „42 În predica sa de Paște din duminica următoare, el spune: „Preoții nu au altă slujbă decât să propovăduiască
Prin urmare, predicarea este un lucru periculos. Predicatorii să fie atenți să predice așa sau să tacă. Un predicator rău este mai periculos.
nu a fost trimis de Hristos... Acum predicarea Împărăției lui Dumnezeu nu este nimic
mai mult decât predicarea Evangheliei care învață credința în Hristos – prin
cunoscut, numai că Îl vedem pe Hristos învelit în ele”. 44 Deci cum arată Luther?
Exodul 33:18-19 („Voi lăsa toată bunătatea mea să treacă înaintea ochilor tăi și voi
El va predica în numele Domnului înaintea ta. '), precum și în Exodul 34: 5 și urm.
promisiunea lui Hristos”. Previziunile directe ale lui Hristos includ, de asemenea
stăpânește în mod corect asupra oamenilor „nu este David, ci Hristos) și 2 Samuel 7:16 (unde
„casa ta și regatul tău vor fi în siguranță pentru totdeauna înaintea mea” ar trebui
Al doilea mod al lui Luther de a-L găsi pe Hristos în Vechiul Testament, cel indirect
dezvăluie această noțiune: „Se poate spune că Evanghelia este prezentă și de fapt inundă
baza mărturiei lui Hristos în Noul Testament, el poate privi înapoi „pentru a vedea
relația fidelă a lui Dumnezeu cu poporul său Israel, subliniindu-i din nou și
„I-a propovăduit... dinainte lui Avraam, zicând: „În tine vor fi toate neamurile
dacă nu din alt motiv decât acesta: promite moartea şi învierea lui Hristos
prelegeri despre Psalmi care „face pasul fără precedent de a-l avea pe Hristos
el însuși face un pas înainte pentru a se identifica, prin mărturia sa de sine în Noul Testament , ca tema și vorbitorul întregului Psaltir”. 49
Notă
Psalmul 1: „Scrisoarea este că Domnul Isus nu a cedat activităților preferate ale iudeilor și ale generației perverse și adultere care erau
obișnuite în vremea lui”.
Psalmul 2: „Scrisoarea se referă la mânia iudeilor și a neamurilor împotriva lui Hristos în patima Sa”.
să trăiască înainte de venirea lui Hristos și să tânjească după venirea Lui”. 51 În altul
cuvinte, precum „bătrân”, „făgăduiește, roagă-te, arată către Hristos care nu este încă
nu predicați nimic altceva decât Cuvântul lui Dumnezeu și căutați numai slava și cinstea Lui.
Ascultătorul ar trebui să spună și: „Nu cred în pastorul meu, dar el vă spune
Interpretare
Contribuții valoroase
Interpretarea hristologică și predicarea lui Luther conțin multe elemente valoroase. Ca nimeni altcineva la vremea lui, Luther a
propovăduit Evanghelia harului lui Dumnezeu, adică Iisus Hristos este darul lui Dumnezeu (sola gratia), dar pe care îl putem primi doar
prin credință (sola fide). De asemenea, insistă asupra sola Scriptura, adică Scripturile sunt singurul (sau ultimul) standard de viață și
predicare și astfel eliberează Scripturile de dominația „tradiției” bisericii.
Este necesar să-i cunoaștem funcția.” 54 În altă parte scrie: „Nu este suficient
a vieţii, deşi aceasta este moda celor care astăzi trebuie consideraţi ca
cei mai buni predicatori ai nostri... Mai degrabă ar trebui să-L predice pe Hristos până la capăt decât
credința poate fi întărită în el, astfel încât el nu este numai Hristos, ci este
Hristos pentru tine și pentru mine și că ceea ce denotă numele lui poate fi eficient
S.U.A. O astfel de credință este produsă și păstrată în noi prin predicarea de ce Hristos
„El a venit, ce a adus și a dăruit, ce folos este pentru noi să- l acceptăm”. 55
mai ales după 1521, a apărut ceea ce mulți interpreți numesc o formă cu totul nouă
neajunsuri În primul rând, metoda hristologică a lui Luther poate duce la lectură.
Hristos se întoarce la textul Vechiului Testament. Deși notăm acest lucru în mod special
O altă preocupare este că concentrarea lui Luther asupra predicării lui Hristos poate duce la slăbirea altor revelații fundamentale din
Vechiul Testament: Ce se întâmplă cu buna creație a lui Dumnezeu, administrația umană a pământului lui Dumnezeu, istoria
răscumpărătoare, venirea împărăției lui Dumnezeu în Vechiul Testament, aceea a Dumnezeu? legământ, valoarea legii lui Dumnezeu
pentru viața creștină?
Dialectica Evangheliei duce la o lipsă de apreciere pentru legea lui Dumnezeu. chiar Luther
că în mod ideal fiecare predică ar trebui să proclame mai întâi nevoia noastră, cu legea și
Predicatorii trebuie să pună fiecărui text două întrebări: Care este legea aici? Și
este evanghelia? Richard Lischer subliniază pericolul din această abordare, și anume:
„că punem același șablon peste fiecare text, întrebând, unde este legea și
evanghelie? în loc de: Ce spune Dumnezeu poporului Său? Această abordare rigidă
când textul nu dădea „nici un alt sens util” 63. În mod ironic, în timp ce
nu avea nici un folos pentru interpretarea tipologică, deoarece, după cum spune David Dockery,
Hristos în Vechiul Testament: „Școala din Antiohia” a văzut umbre de anticipare a ceea ce avea să vină. Acest lucru nu a însemnat nimic
pentru Luther. L,
INTERPRETAREA TEOCCENTRICĂ
Calvin
Calvin și Luther
Ioan Calvin (1509-64), care era cu douăzeci și șase de ani mai tânăr decât Luther,
a avut o abordare destul de diferită a predicării lui Hristos față de Vechiul Testament
Reformatorii au fost de acord cu multe elemente fundamentale. Au fost de acord asupra sola gratia, sola fide și sola Scriptura. Ei au fost
de asemenea de acord că Scriptura este propriul ei interpret și că Hristos este centrul Scripturii.
Este destul de diferit de cel al lui Luther. Luther era preocupat în primul rând de
punct de vedere mai larg, şi anume, suveranitatea şi slava lui Dumnezeu.66 Aceasta
O perspectivă mai largă îi permite lui Calvin să fie mulțumit de mesajele biblice despre Dumnezeu, istoria răscumpărătoare a lui
Dumnezeu și legământul lui Dumnezeu, fără a centra neapărat aceste mesaje pe Isus Hristos.
Origini și apoi de către alții... Această eroare a fost sursa multor rele.
virtute. Astfel, mulți dintre antici, fără nicio restricție, au jucat tot felul de
rece De asemenea, le-a dat ereticilor posibilitatea de a arunca Biserica în confuzie, pentru că
oricum ar fi vrut, orice idee nebună, oricât de absurdă sau monstruoasă ar fi, putea fi
„Trebuie să... respingem complet alegoriile lui Origen și ale altora ca el,
Pentru a începe discuția noastră despre metoda hermeneutică a lui Calvin, vom continua
cele opt principii exegetice pe care Hans Kraus le-a obţinut de la Calvin
munca.71
Claritate și concizie
cere interpretului să urmărească atât transparența expunerii, cât și concentrarea (un standard excelent și pentru predici!). Kraus explică:
„O explicație trebuie să fie clară și concisă, astfel încât să fie înțeleasă clar.
Alegorie, despre care Luther, în comentariul său la Geneza, credea că ar putea servi
Intenția autorului
prezumțios și aproape hulitor să schimbăm sensul scripturii fără grija cuvenită, de parcă ar fi un joc pe care îl jucăm ”. 75 David Puckett
confirmă cu multe exemple că Calvin „de-a lungul comentariilor sale din Vechiul Testament... afirmă că rolul unui interpret este de a
Contextul istoric
În Institutele sale, Calvin afirmă: „Există multe afirmații în Scripturi al căror sens depinde de contextul lor”. 77 Susține THL Parker
că „una dintre trăsăturile remarcabile ale expoziției lui Calvin despre Profeți este tratarea sa istorică”. 78 În comentariile sale, Calvin
expune adesea contextul istoric al unui pasaj înainte de a oferi o expunere a textului.
adunare 'în care se cântau cântece de laudă; a unei „ocazii publice de mulțumire” în care au avut loc psalmii de mulțumire; și... a unui
jertfa legământului”. 79
Opunându-se lui Origen și interpretării alegorice, Calvin afirmă: „Să știm că adevăratul sens al Scripturii este cel autentic și simplu
respinse fără rușine drept corupții mortale, acele expoziții fictive care ne îndepărtează de sensul literal.”80 Brevard Childs sugerează că
text pentru că sensul literal este propria sa mărturie a planului divin al lui Dumnezeu”. 81 Context literar
Un pasaj trebuie înțeles nu numai în contextul său istoric, ci și în contextul său literar. Un loc în care Calvin se referă la acest principiu
este atunci când se confruntă cu multele proteste de nevinovăție din Psalmi: „Dacă îmi încerci inima, dacă mă vizitezi noaptea, dacă mă
care le-am prezentat cu privire la acest punct, ele nu ne vor împiedica prea mult dacă sunt înțelese în funcție de contextul lor sau, în
împotriva ipocriziei celor răi, totuși, când au de-a face numai cu Dumnezeu, toți strigă cu un glas: „Dacă Tu, Doamne, ai grijă de
sensul unei legi dincolo de sensul ei literal. El afirmă ca principiu general : „Poruncile și interdicțiile conțin întotdeauna mai mult decât
este exprimată în cuvinte. „Dar el caută să „modereze acest principiu”, astfel încât să nu ne conducă la „întorsătura Scripturilor”. El
spune: „De aceea, dacă este posibil, trebuie să găsim o cale de a ne călăuzi cu pași drepti și fermi către voia lui Dumnezeu. Trebuie, spun
eu, să ne întrebăm în ce măsură interpretarea trebuie să depășească limitele cuvintelor în sine pentru a fi văzută ca...
Sensul pur și autentic al legiuitorului, interpretat fidel... Acum cred că aceasta ar fi cea mai bună regulă, dacă s-ar acorda atenție motivului
poruncă; adică în fiecare poruncă să reflectăm la motivul pentru care ne-a fost dată”. Cu alte cuvinte, Calvin privește dincolo de sensul
literal al lui a
drept și plăcut lui Dumnezeu, astfel încât să-i cinstim pe cei cărora le-a dăruit o oarecare excelență; şi care urăşte dispreţul şi
încăpăţânarea împotriva
ei ". 83
Figură de stil
Pentru Calvin, interpretarea literală nu înseamnă literalism de lemn. El discută pe larg necesitatea de a interpreta figurile de stil ca cifre.
Calvin observă: „Acolo unde Scripturile Îl numesc pe Dumnezeu „om de război” (Exodul 15:3), pentru că văd că această vorbă ar fi prea
aspră fără
atrage atenția asupra unor afirmații ale Scripturii precum: „Ochii lui Dumnezeu văd”, „ s-a apropiat de urechile lui” și „și-a întins mâna”.
antropomorfe și trebuie interpretate ca atare. Altfel, spune Calvin, aceasta duce la „barbarism nelimitat”. „Deci, ce absurdități
Comentând cuvintele lui Isus: „Acestea sunt Scripturile care mărturisesc despre
I” (Ioan 5:39, NIV), Calvin scrie: „Ar trebui să citim Scripturile cu
putem avea fără înțelepciunea lui Dumnezeu? „85 Întrucât acest principiu este al nostru
abordare specială, trebuie să o luăm în considerare cu atenție. Dar înainte de a face acest lucru, trebuie să discutăm, dincolo de cele opt
categorii sugerate de Kraus, cel puțin încă două principii care sunt fundamentale pentru metoda de interpretare a lui Calvin: unitatea
Vechiului și Noului Testament și înțelegerea unui pasaj în contextul întreaga Biblie
Hristos, Calvin vede unitatea pe un front larg: un singur Dumnezeu, un singur Mântuitor,
În Institutele sale, Calvin își începe capitolul „Asemănarea Vechiului și Noului Testament” după cum urmează: „Putem vedea acum clar
din ceea ce s-a spus deja că toți oamenii au fost adoptați de Dumnezeu în compania poporului său de la începutul eră." lumea a făcut un
legământ cu el prin aceeași lege și prin legătura aceleiași doctrine care se obține între noi.
și realitatea că cei doi sunt de fapt una și aceeași. Cu toate acestea, ele diferă în
El recunoaște că între vechi și nou se află sub forma administrării sale, dar substanța este „una și aceeași”. Acest legământ unic este un
legământ al harului.
Înapoi la începutul Vechiului Testament. El spune: „Vechiul Testament a fost întemeiat pe mila liberă a lui Dumnezeu și a fost confirmat
de
Mijlocirea lui Hristos... Care, deci, îndrăznește să despartă pe evrei de Hristos,
radical nou „Evanghelia”, scrie el, „nu a înlocuit astfel întreaga lege
ca să știm care este natura legii, care este obiectul ei și care este sfera ei”. 92
Datorită accentului pe care îl pune pe unitatea Vechiului și Noului Testament, Calvin, spre deosebire de Luther, recunoaște o „a treia
utilizare” pentru legea Vechiului Testament: legea nu dezvăluie numai păcătoșenia noastră și servește la
restrânge actele păcătoase în societate, dar are și o funcție pozitivă pentru credincioși.
Calvin scrie: „A treia și principală utilizare, care este cea mai apropiată
legea în două moduri. Iată cel mai bun instrument pentru a afla mai multe
Numai învățând, dar și îndemnând, slujitorul lui Dumnezeu va profita și de acest folos al legii: meditând frecvent pentru a fi trezit la
Desigur, dar palid în lumina accentului pe care îl pune pe unitate. El scrie: „Recunosc liber diferențele din Scripturi, la care se atrage
atenția, dar
Calvin continuă să discute cinci diferențe pe larg, pe care le voi aborda doar
Aceste diferențe dintre vechi și nou sunt doar diferențe în modul în care este administrat legământul, nu în substanța legământului harului.
De exemplu, discutând despre legea ceremonială, Calvin susține că ceremoniile „au fost abrogate nu în vigoare, ci doar în uz. Prin venirea
Sa, Hristos i-a sfârşit, dar nu i-a lipsit de nimic
stabilit”. 96
Dumnezeu. După cum spune el într-unul dintre comentariile sale, „În conformitate cu legea, a fost
În ediția din 1559 a Institutelor sale, Calvin adaugă un nou capitol intitulat
revelat clar doar în Evanghelie. „98 De fapt, titlul celei de-a doua cărți a lui
în Institute este: „Despre cunoașterea lui Dumnezeu Răscumpărătorul în Hristos, descoperită mai întâi părinților sub Lege, iar apoi nouă
în Evanghelie”. Întrebarea decisivă aici este cum, potrivit lui Calvin, a fost Hristos „cunoscut evreilor sub lege”?
Calvin afirmă: „Dacă Domnul, manifestându-l pe Hristosul Său, l-a descărcat pe al lui
jurământ străvechi, nu se poate să nu spună că Vechiul Testament și-a avut întotdeauna sfârșitul
ei „loo Şi iarăşi, iudeii” L-au avut şi L-au cunoscut pe Hristos ca Mijlocitor, prin
celor care s-au alăturat lui Dumnezeu și și-au împărtășit promisiunile.” 101
Dar să împingem această întrebare crucială și mai departe: cum s-au descurcat israeliții
răspunde la această întrebare după cum urmează: „Se poate obiecta: „De ce este Hristos
numit pentru un pact care a fost ratificat cu mult înainte? Pentru mai mult de
cu două mii de ani mai devreme, Dumnezeu îl adoptase pe Avraam și, prin urmare, originea
nu există altă cale decât în sămânța lui Avraam, adică în Hristos, prin a cărui
Cel mai util comentariu al lui Calvin pe această temă apare în comentariul său
în 1 Petru 1:12, unde se spune că credincioșii din Vechiul Testament „au stăpânit
harul mântuirii lui Hristos este prezent în Vechiul Testament cu mult înainte
venirea lui Hristos, când vor primi „mult mai multă lumină”. 104 În
Între timp, Dumnezeu a făcut multe promisiuni despre venirea lui Mesia și a înviat
băieți care l-au prefigurat. După cum spune Calvin, „Evanghelia arată
Datorită concepției sale despre unitatea Scripturii, Calvin caută să înțeleagă un pasaj din cadrul general al Scripturii. Astăzi vorbim despre
cercul hermeneutic (sau spirală): nu se poate înțelege o parte fără a înțelege întregul și nu se poate înțelege întregul fără a înțelege părțile.
Întrebarea cheie pentru predicatori este cum să pătrundă în acest cerc hermeneutic în mod corect. Cum obțineți o viziune asupra întregii
Scripturi pentru a înțelege și a predica corect părțile?
această lucrare tocmai pentru a-i ajuta pe studenții săi să obțină o privire de ansamblu asupra Scripturilor:
„A fost scopul meu în această lucrare să pregătesc și să instruiesc candidații în teologia sacră pentru citirea Cuvântului divin, astfel încât
să poată
părțile și le-au aranjat în așa ordine, încât dacă cineva înțelege corect
Observațiile lui Brevard Childs asupra naturii radicale a acestei propuneri în contrast cu
Interpretarea teocentrică
Calvin se mulțumește adesea să aducă un singur mesaj despre Dumnezeu. De exemplu, Isaia 63:1 pune întrebarea: „Cine este acesta care
vine din Edom, din Boţra, în haine pătate de purpuriu?” Interpretarea tradițională creștină tindea să identifice această persoană cu Hristos.
Dar Calvin obiectează: „Ei și-au imaginat că aici Hristos este roșu pentru că era ud
gândesc, nu se poate face decât prin denaturarea violentă a textului, pentru că „Profetul
îmbibat cu sângele lui. „109 Motivul principal al opoziției lui Calvin față de
Interpretare istorică
pasaj așa cum intenționează autorul său în contextul său istoric original.
De exemplu, Psalmul 2:7, „Tu ești fiul meu; astăzi te-am născut”.
ar putea fi numit în mod corespunzător fiul lui Dumnezeu din cauza regalității sale
a fost clar precizat. Cuvintele acestei zile denotă, așadar, timpul acestei manifestări pentru că de îndată ce s-a aflat că a fost făcut rege
lui Dumnezeu, deoarece o asemenea mare onoare nu putea aparține unei persoane private”.
să fie născut în orice alt sens decât atunci când Tatăl a mărturisit despre el ca fiind propriul Său Fiu.”111 În mod similar, în Prefața sa la
„Hristologie” Psalmul 72, Calvin avertizează: „Cei care ar interpreta aceasta pur și simplu ca pe o profeție a împărăției. al lui Hristos, pare
să pună o construcție asupra cuvintelor care le încalcă; și trebuie să fim mereu atenți cu
dându-le evreilor ocazia să protesteze, de parcă ar fi scopul nostru, sofistic, să aplicăm lui Hristos acele lucruri care nu se referă direct la
Împărăția lui David este „doar un tip sau umbră” a împărăției lui Hristos.
l-a atacat pe Calvin într-o piesă cu titlul principal Calvin the Judaizer. El a văzut
se referă la... judazarea lui Calvin, tocmai pentru că Calvin a refuzat categoric
„Deși Calvin folosește adesea experiența lingvistică evreiască și uneori aprobă interpretările evreiești în alte chestiuni, majoritatea
comentariilor sale despre exegeza evreiască sunt negative”. 116 Luați, de exemplu,
Evreii „sunt puternic presați de acest pasaj, deoarece conține o predicție ilustră cu privire la Mesia, care este numit aici Emanuel și
Prin urmare, ei au lucrat, prin toate mijloacele posibile, pentru a-l suci pe Profet
ceea ce înseamnă un alt sens”. 117 Evident, Calvin are mai mult
Interpretare hristocentrică
Acolo unde consideră de cuviință, Calvin va merge dincolo de interpretarea istorică literală la interpretarea hristocentrică. Această mișcare
este susținută de părerile sale asupra unității Vechiului și Noului Testament și de necesitatea înțelegerii unui pasaj în contextul întregii
Scripturi.
„Cred că Duhul Sfânt are o intenție diferită aici”. 119 Când ne referim la
intenţia autorului uman. Cu toate acestea, cele două sunt strâns legate. David
mai degrabă a Duhului Sfânt”. Dar aceste „corecții” sunt destul de deliberate.
Sunt atât de strâns legate încât nu există nicio modalitate practică de a le distinge.” 120
Isus le spune evreilor: „Voi studiați Scripturile cu sârguință, pentru că credeți că prin ele aveți viața veșnică. Acestea sunt Scripturile care
mărturisesc despre Mine” (Ioan 5:39). Calvin comentează: „Ar trebui să citim Scripturile cu scopul expres de a-L găsi pe Hristos în ele...
Prin Scripturi, se știe, Vechiul Testament este înțeles aici; pentru ca a fost
Revelație progresivă
Revelația despre Hristos nu este atât de clară în Vechiul Testament precum este în
noul. Dar chiar și în Vechiul Testament, devine din ce în ce mai clar. Calvin
mântuirea a fost dată lui Adam (Geneza 3:15) a strălucit ca o scânteie slabă.
din ce în ce mai mult și aruncându-și strălucirea mai larg. În cele din urmă, când toate
Cum este, deci, prezent Hristos în Vechiul Testament? Din dovezi putem deduce că Calvin ar răspunde în cel puțin trei moduri: Hristos
este prezent în Vechiul Testament ca Logos veșnic, ca promisiune și ca tip.
Logosul Etern
Calvin are o viziune atât de înaltă despre Dumnezeu, încât se întreabă dacă cineva
Îl pot cunoaşte pe Dumnezeu fără Hristos. El spune: „Trebuie mai întâi să reflectăm asupra imensității
Este un abis fără fund care ne înghite complet toate simțurile.” 125
Această incapacitate de a-L cunoaște pe Dumnezeu fără Hristos a continuat în vremurile Vechiului Testament.
de asemenea. Calvin scrie: „Oamenii sfinți din vechime L-au cunoscut pe Dumnezeu numai contemplându-L”.
în Fiul Său ca într-o oglindă (vezi 2 Cor. 3:18). Când spun asta, vreau să spun că Dumnezeu
Fiul, adică singura lui înțelepciune, lumină și adevăr. Din această sursă Adam,
Având în vedere această prezență a lui Hristos în vremurile Vechiului Testament, nu este
Este surprinzător faptul că Calvin urmează tradiția identificând Îngerul lui Yahweh
este de acord: „Vechii doctori ai Bisericii au simţit pe bună dreptate că Fiul veşnic
lui Dumnezeu a fost numit astfel cu privire la persoana lui ca Mijlocitor. Bine, doar el
acceptă ceea ce învață vechii scriitori, că atunci când Hristos a apărut în acei ani de început
uneori sub forma unui om, era preludiul misterului care era
revelat când Dumnezeu s-a manifestat în trup. Dar trebuie să fim atenți cu
Promisiune și împlinire
Categoria principală în care Calvin îl vede pe Hristos întrupat în Vechiul Testament este promisiunea. Dar înainte de a concentra
promisiunea Vechiului Testament asupra împlinirii ei în Hristos, înclinația istorică a lui Calvin caută împlinirea în vremurile Vechiului
Testament. El găsește adesea această împlinire a profeției în exilul lui Israel sau întoarcerea în țara promisă. Prin ex
larg, în Isaia 52:10 citim: „Domnul a arătat mai înainte brațul Său cel sfânt
Principalele posibilități de împlinire sunt: în primul rând, împlinirea în vremurile Vechiului Testament; al doilea, la venirea lui Hristos; al
treilea, în biserica contemporană;
și în cele din urmă, la a doua venire a lui Hristos.130 Aceasta nu înseamnă că fiecare
tratați împărăția lui Hristos, pentru a-i extinde sensul dincolo de primul
Prin urmare, nu este o entitate statică, ci continuă procesul spre complianțe din ce în ce mai mari.
Tipologie
Anumite persoane și instituții erau tipuri sau figuri sau imagini (folosește el
Știți că în David i s-a promis o împărăție spirituală, deci el a fost David dacă nu un tip al lui Hristos? Când Dumnezeu i-a dat lui David o
imagine vie a singurului său Fiu născut, trebuie să trecem de la tărâmul temporal la cel veșnic, de la vizibil la spiritual, de la pământesc la
pământesc.
Îl poate împăca pe Dumnezeu cu oamenii și poate face ispășire pentru păcate; Si deasemenea,
tămâie, nici stropirea cu apă, nici vreunul din lucrurile care îi aparțineau
scrierea detaliilor minuscule ale textului. „Nimic nu este mai bun”, spune el,
Comentând cuvintele lui Isus din Ioan 14:1, „Crede în Dumnezeu, crede și în
pe mine”, spune Calvin, „Fiul lui Dumnezeu, care este Isus Hristos, mă susține
el însuși ca obiect spre care credința noastră trebuie să fie îndreptată... Este unul din
Articolele principale ale credinței noastre, către care credința noastră ar trebui să fie îndreptată
auzit de la Calvin până acum, este surprinzător că predicile sale despre Vechiul Testament pot fi, în general, descrise cel mai bine ca fiind
centrate pe Dumnezeu, mai degrabă decât centrate pe Dumnezeu.
relatează: „I-a plăcut lui Dumnezeu să ne lase să auzim cea mai excelentă predicare care
putea fi auzit sau rostit, la sfârșitul Isaia 52 și întregul capitol 53, unde misterul morții și patimii Domnului nostru Iisus Hristos și cauzele
acestora sunt descrise și reprezentate într-o manieră atât de vie încât pare ca și cum Duhul Sfânt ar vrea să-l pună înaintea ochilor noștri pe
Iisus Hristos condamnat în numele nostru și pironit pe cruce pentru păcatele noastre... 11140 Pe lângă folosirea împlinirii promisiunii de a
predica pe Hristos din Vechiul Testament, 141 Calvin folosește o tipologie în care el crede că Acest lucru este potrivit.
De exemplu, în predicile sale despre al doilea Samuel, regele David nu numai
Ei funcționează ca un tip al lui Hristos, dar la fel funcționează și marele preot, jertfele și templul.142
Dar, în general, predicile lui Calvin despre Vechiul Testament sunt cel mai bine descrise ca fiind teocentrice. Prezentând predicile lui
Calvin din lucrare, Harold Dekker scrie: „Una dintre cele mai notabile caracteristici ale lui Calvin
predicarea este teocentritatea ei absolută... Foarte semnificativ, majoritatea predicilor din Vechiul Testament [159 despre Iov] nu fac nicio
mențiune specifică despre Hristos. „143 Nici măcar cuvintele lui Iov: „Știu că răscumpărătorul meu trăiește”.
justifică o referire la Hristos.144 Același lucru este valabil și pentru mulți dintre cei ai lui Calvin.
Există un motiv pentru care nu se simte obligat să menționeze acest lucru în mod explicit în fiecare predică.147 Din câte știu, Calvin nu
explică nicăieri această lipsă de predicare explicită a lui Hristos din Vechiul Testament, dar îmi apar câteva motive. Prima este înțelegerea
lui Calvin despre Dumnezeul în trei. Calvin însuși spune: „Sub numele lui Dumnezeu se înțelege un singur, simplu
Predicarea este accentul ei pe interpretarea istorică și disprețul său pentru interpretarea alegorică.149 Totuși, un alt motiv este probabil al
lui Calvin. viziunea predicării expozitive ca limitând predica la textul zilei : „Ce ar trebui să fie predicile și toată învățătura, ci expunerea
a ceea ce
este cuprins acolo? Este adevărat că dacă adăugăm ceva, oricât de puțin,
Este doar corupție. „150 În cele din urmă, trebuie să ne amintim că la Geneva
Calvin a propovăduit din Vechiul Testament în stilul omiliei în versete consecutive (lectio continuo) și, de obicei, în zilele săptămânii
consecutive, când au participat creștinii devotați.151 Prin urmare, poate că nu a crezut că este necesar să-L predice pe Hristos în mod
explicit de fiecare dată.
Totuși, asta poate fi, după ce a trecut în revistă multe dintre predicile lui Calvin, Parker
Apreciez accentul pus de Calvin asupra unității Vechiului și Noului Testament în unicul legământ al harului. Interpretarea istorică în
contextul unității Vechiului și Noului Testament îi dă lui Calvin o mai degrabă
sol istoric și nici nu s-a mulțumit să se uite la rădăcini odată ce este plin
text ". 155 În plus, cu accentul său teocentric, Calvin este un bun
corectiv la interpretarea alegorică și interpretarea hristologică excesivă. În cele din urmă, Calvin aduce în timpurile moderne vechile
moduri legitime de predicare a lui Hristos din Vechiul Testament: formele împlinirii promițătoare și tipologia.
Potrivit lui John Leith, „Scopul lui Calvin în predicare a fost să redă
transparent textul scripturii în sine”. 156 Deşi acest obiectiv este admirabil
În sine, din perspectiva noastră, Calvin nu s-a concentrat suficient pe producerea de predici explicit centrate pe Hristos în contextul
întregii Scripturi. Pentru Calvin, după cum am văzut, el este adesea mulțumit de o predică centrată pe Dumnezeu. Bineînțeles, Calvin a
predicat la Geneva creștină, unde ar fi presupus că ascultătorii săi vor face conexiuni cu Hristos, dar acest lucru ne lasă totuși cu un model
inadecvat de predicare în cultura noastră post-creștină.
lui Israel „să accepte orice judecată pe care [Dumnezeu] o alege pentru a ne pune la încercare” și ca
David, când a aflat despre moartea lui Saul, pentru a nu „urî răul din el (și al nostru
Acest exemplu al lui Saul este un avertisment, mai ales când Dumnezeu ne pedepsește
Cu toate acestea, el nu era altceva decât un lingușător sincer... Prin urmare, să învățăm să nu punem
Mergeți înainte, sperând să le faceți pe plac oamenilor, pentru că atunci când vom face asta, Dumnezeu o va face
În această predicare a imitației caracterului, Calvin duce mai departe sensul tropologic sau moral al Evului Mediu și, mai larg, tradiția
predicării moraliste care se extinde de la grecii antici până la
astăzi.159 Urmând această tradiţie, Calvin operează clar la nivelul istoric al personajelor biblice: David, Saul, amalecitul.
și încearcă să tragă lecții practice pentru congregația sa din acțiunile și cuvintele acestor personaje. Din păcate, Calvin nu a putut evalua
acest lucru
simțul tropologic/moral tradițional în lumina intenției autorului, la fel ca și sensul alegoric. A fost acest simț moral intenția autorului
pentru Israel? Deși accentul istoric al lui Calvin pe intenția autorului i-a dat cheia pentru a ieși din acest tipar de imitare a caracterului, el
nu reușește adesea să conecteze această intenție cu mesajul pentru Israelul antic.
Prin urmare, în predicile sale despre textele narative, stilul său de omilie de a explica și de a aplica fiecare propoziție și clauză duce la
pierderea mesajului central al autorului biblic pentru Israel. Această pierdere a focalizării, la rândul său, duce la o lipsă de unitate în
predicile sale și în cele din urmă estompează focalizarea centrată pe Hristos.
CRISTOLOGIA MODERNĂ
Interpretări
Am acoperit acum principalele opțiuni istorice ale predicării lui Hristos din Vechiul Testament: interpretarea alegorică a Alexandriei,
interpretarea tipologică a Antiohiei, interpretarea în patru a Evului Mediu, interpretarea hristologică a lui Luther și interpretarea
teocentrică a lui Calvin. Pentru a continua această prezentare istorică până în prezent, vom trece în revistă pe scurt lucrarea a doi
predicatori protestanți cunoscuți pentru abordarea lor hristologică a predicării, Charles Haddon Spurgeon și Wilhelm Vischer.
Spurgeon
fundal
Charles Haddon Spurgeon (1834-1892) este considerat unul dintre cei mai mulți
Predicatori baptiști influenți. Din 1854 până în 1892 a fost pastor la Londra,
Anglia, dintr-o biserică care a devenit „cea mai mare biserică regulată de atunci
congregație din lume”. 160 Influența lui s-a răspândit în întreaga lume
limbi străine și prelegerile sale către studenții mei.161 Nimeni mai puțin decât Helmut
hiperbolă: „Vinde tot ce ai (și nu în ultimul rând o parte din stocul tău
sugerează: „Poate singurul factor care a avut cel mai mare impact asupra
amvonul contemporan decât oricare altul este abordarea hristologică a lui Spurgeon
pentru predică”. 163 Probabil că acest lucru exagerează cazul, dar s-ar putea să fie
adevărat pentru multe amvonuri evanghelice.
Este slava lui Dumnezeu. Indiferent dacă sufletele sunt convertite sau nu, dacă este Isus Hristos
De asemenea, gustați pe Dumnezeu în cei care pier ca și în cei care sunt mântuiți. Încă
De regulă, Dumnezeu ne-a trimis să predicăm astfel încât prin Evanghelia lui
adevăruri care sunt grupate în jurul persoanei și lucrării Domnului Isus. . . "168
Cel mai bun mod de a-L propovădui pe Hristos păcătoșilor este să-L predici pe Hristos păcătoșilor”. 169
„Din tot ce aș vrea să spun, aceasta este suma: frații mei, propovăduiți-L pe HRISTOS,
munca ar trebui să fie singura noastră temă mare, atotcuprinzătoare. „Al 17-lea
Spurgeon pune provocarea predicatorilor textuali cel mai explicit atunci când instruiește un tânăr predicator: „Nu știi, tinere, că din fiecare
oraș și fiecare cătun și fiecare cătun din Anglia, oriunde te-ai afla, există o cale către Londra? Deci, din fiecare text al Scripturii există
O cale către Hristos. Și dragul meu frate, treaba ta este, când ajungi la a
text, pentru a spune, acum, care este calea către Hristos? Nu am gasit niciodata un text ca
El nu a avut o cale spre Hristos în el și, dacă voi găsi vreodată una, mă voi duce
acoperire și șanț, dar ar ajunge la Stăpânul meu, pentru că predica nu poate face
Spurgeon lucrează cu două sensuri de bază ale Scripturii: sensul literal sau
Sensul literal
Spurgeon își sfătuiește studenții: „Nu lăsați publicul să uite că narațiunile pe care le spiritualizați sunt fapte și nu simple mituri sau pilde.
Primul sens al pasajului nu trebuie niciodată înecat în debordarea imaginației voastre; și a permis să mențină primul rang; 172
Simțul spiritual
Spurgeon are mult mai multe de spus despre simțul spiritual decât despre cel literal.
unu. „În limite, frații mei, nu vă fie teamă să spiritualizați sau să luați Texte singulare. Continuați să priviți pasajele [sic] ale Scripturii și
nu numai să dați înțelesul lor simplu, așa cum veți face cu siguranță, ci și să trageți din semnificații care ar putea să nu fie la suprafața
lor." În acest sens, Spurgeon avertizează împotriva forțarii textului „prin spiritualizare nelegitimă” a spiritualizării „pe subiecte
nedelicate” sau „de dragul de a arăta ce om extraordinar de inteligent ești”, sau a unor noi înțelesuri spirituale care „a pervertit scrisul”
173.
„tipurile”: „Adeseori s-a arătat că tipurile oferă un spațiu amplu pentru exercitarea unei ingeniozități sfințite”. Ca exemple de tipuri el
menționează „cortul din pustie, cu toate mobilierul său sfânt, arderea de tot, jertfa de pace și toate jertfele diferite care erau aduse înaintea
lui Dumnezeu”. De asemenea, „templul cu toate gloriile lui”. Cea mai mare capacitate de interpretare tipică va găsi o angajare abundentă
în simbolurile neîndoielnice ale Cuvântului lui Dumnezeu și va fi sigur să intrați într-un astfel de exercițiu, deoarece simbolurile sunt de
Tipuri din Vechiul Testament, ți-au lăsat o moștenire de o mie de metafore.” 175
În cele din urmă, și în mod surprinzător, Spurgeon numește ca o formă legitimă de „spiritualizare” interpretarea alegorică. El scrie: „Când
apostolul Pavel găsește un mister în Melhisedec și, vorbind despre Agar și Sara , spune: „Ce lucruri sunt o alegorie”, el ne oferă un
precedent pentru
emulează-l pe Origen în interpretări sălbatice și îndrăznețe, „177 aici el folosește același lucru
Spurgeon folosește multe „căi” de a predica pe Hristos din Vechiul Testament, deci
Cu toate acestea, predicile sale din Vechiul Testament devine în curând evident că el are adesea o altă agendă decât să transmită mesajul
revelat de sensul literal.
se grăbește spre un simț spiritual. De exemplu, într-o predică despre fructul lui
Canaan, pe care spionii l-au adus înapoi (Deut. 1:25), spune Spurgeon în a lui
a treia propoziție, „Nu voi spune prea multe, în acest moment, despre
israeliți; dar vreau să vă arăt asta, din moment ce au învățat ceva din ce
Tu și cu mine, chiar și cât suntem pe pământ, dacă suntem poporul ales al Domnului,
poate învăța ceva despre ce este raiul: starea la care trebuie să ajungem
de acum înainte – prin anumite binecuvântări care ne sunt aduse chiar și în timp ce suntem
raiul pentru a vă face o idee despre cum este pentru creștinul de pe pământ
după cum urmează: „Distrugerea Sodomei a fost, fără îndoială, un fapt literal; și
Înregistrarea acestui lucru în Geneza este o poveste la fel de adevărată ca orice eveniment care este
lectie parabolica pentru noi, lectie sub forma unei pilde, prin care
Respectarea promisiunilor
Predicarea de către Hristos a promisiunilor Vechiului Testament îl plasează pe Spurgeon pe un teren istoric mai ferm. De exemplu, într-o
predică despre promisiunile lui Dumnezeu lui David (2
Sam 7:21), Spurgeon trece în mod firesc de la Solomon la Hristos: „Natan a fost trimis la David, ca să-i dezvăluie marile planuri de milă
ale lui Dumnezeu față de el și fiului său Solomon și întregii dinastii lui și să-i dea
așa cum face și va face, pentru Regele regilor și Domnul domnilor, căruia noi
Tipologie
din tufiș și a salvat astfel viața fiului său, cât de clar trebuie să aibă
Altfel, ar fi o veste bună pentru mine, dar faptul că Hristos a murit conform
Tastare
Spurgeon împinge adesea interpretarea tipologică în detalii și ajunge la o formă de tipologie care este combinată cu alegoria. De exemplu,
într-o altă predică despre Avraam care îl aduce pe Isaac (Geneza 22), Spurgeon spune după o scurtă introducere: „Fără să ne oprim cu
vreo prefață lungă, pentru care nu avem nici timp, nici înclinație, vom face mai întâi paralela între jertfa lui Hristos și jertfa lui Isaac...”
Prima paralelă este aceea că slujitorii au rămas în urmă
și „Avraam și Isaac erau singuri”. La fel, când ucenicii lui Isus au fugit
crucea lui. „„Un punct demn de menționat este că se spune, după cum veți vedea dacă
împreună'. Pentru mine este o plăcere să reflectez acel Hristos Isus și al lui
Tatăl a mers la amândoi împreună în lucrarea „iubirii mântuitoare”. Au mers împreună și, în cele din urmă, Isaac a fost legat, legat de tatăl
său. Atunci Hristos a fost legat..." "Paralela merge mai departe, căci în timp ce tatăl leagă victima, victima este dispusă să fie legată... Încă
cu Isus. " "Totuși, paralela merge puțin mai departe... Isaac a fost restaurat din nou... Isaac a fost considerat mort de Avraam timp de trei
zile, în a treia zi, tatăl sa bucurat când a coborât pe munte cu fiul său. Isus a murit, dar a înviat a treia zi. ""Dar trebuie să transmit...
Dumnezeu a oferit un berbec în locul lui Isaac. Acesta a fost suficient pentru ocazie ca tip; dar ceea ce a fost tipizat de berbec este infinit
mai glorios. Pentru a salva Dumnezeu ne-a dat-o.” 185
Alegorizare
interpretare pentru a predica pe Hristos din Vechiul Testament. În predicile sale, aderăm la interpretările alegorice tradiționale: Cântarea
Cântărilor (și părțile sale) este o alegorie a lui Hristos și a bisericii; 186 pădurea Moise
aruncat în apă amară în Marah este o alegorie a crucii lui Isus și a sufletului omenesc: „Cunosc un copac care, dacă este pus în suflet, își
va îndulci toate gândurile și dorințele; iar Isus cunoștea acel copac, acel copac de pe deasupra. Călătoriile lui Israel din Egipt în Canaan
sunt o alegorie a pelerinajului nostru creștin de la sclavie la păcat (Egipt), la eliberare prin Hristos (Paști) și convertire (trecerea Mării
Roșii), la încercări, ispite . și triumfuri (deșert), pentru viața creștină victorioasă sau cerul (Canaan).188 Fără scuze, Spurgeon își folosește
imaginația bogată pentru a predica pe Hristos din Vechiul Testament prin metoda alegorică.189.
Cea mai valoroasă contribuție a lui Spurgeon este predicarea lui clară a lui Isus.
Hristos. Își urmează propriul sfat: „Frații mei, predicați-L pe HRISTOS, mereu
si intotdeauna. „190 Toți cei care l-au auzit pe Spurgeon predicând ar învăța ceva despre Isus Hristos. O altă contribuție valoroasă este că
Predicarea este personală, concentrată și urgentă. Chiar și pe pagina tipărită, el transmite o preocupare reală pentru ascultătorii săi, în
special pentru necredincioși, și întreabă în mod expres despre angajamentul lor față de Isus. O mostră mică
Trebuie să fie suficient aici. Acesta este ultimul paragraf al unei predici despre „The
salvat. Ca și cum Dumnezeu te-ar implora pentru mine, mă rog ție în locul lui Hristos,
Vechiul Testament este folosirea sa de alte „căi” către Hristos decât cele
pasaje din Vechiul Testament care sugerează „un motiv teologic dominant al
Dumnezeu. „192 Prin urmare, această temă poate funcționa ca o cale care duce la Nou
Textul poate vorbi despre păcatul omului, sau despre dreptatea lui Dumnezeu sau despre Ziua Domnului, dar
Aceste probleme pentru păcătoși au nevoie de o soluție, iar soluția este Hristos. apoi în
Există, de asemenea, deficiențe evidente în metoda lui Spurgeon. Chiar și cele mai multe
a-l citi din nou pe Hristos în textul Vechiului Testament. Utilizați în general
contextul istoric al pasajelor din Vechiul Testament.195 El nu întreabă despre intenția autorului original; 196 nu întreabă despre mesajul
pentru Israel. În schimb, el tinde să folosească textul din Vechiul Testament ca „trebuie” pentru mesajul său despre Isus Hristos.197 O
poate face cel mai ușor deoarece selectează în general texte extrem de scurte („. texte singulare"), un fragment mai degrabă decât o unitate
literară (mesaj). De exemplu, într- o predică care selectează ca text doar primul vers al narațiunii lui Dumnezeu care i-a cerut lui Avraam
să-l sacrifice pe Isaac, Geneza 22:1. „Să ne uităm la textul nostru.
Este un fel de prefață la această poveste unică și incomparabilă a poveștii lui Avraam.
dovada. În primul rând, „s-a întâmplat, după aceste lucruri, că Dumnezeu a ispitit (sau
'test') Avraam' - aici vedem calea Domnului cu credincioșii. Și, în al doilea rând, când Dumnezeu „i-a spus: Avraam”, patriarhul a răspuns
instantaneu: „Iată, iată-mă”, aici aflăm calea credinciosului cu Domnul . Aceste două capete nu vor fi greu de reținut: calea Domnului cu
credincioșii și calea credinciosului cu Domnul”. 198 Din cele 532 de predici examinate de Talbert, „Spurgeon a folosit doar un verset sau
o parte dintr- un verset al Scripturii în aproape 70 la sută din mesaje. În unsprezece predici a folosit propoziții subordonate sau fraze
Voi. „199 Deși aceste texte scurte vor trimite oamenii acasă cu a
idee clară despre punctul (punctele) predicii, un fragment de text este adesea o invitație deschisă de a răsturna sensul intenționat al
autorului inspirat.
Pe lângă selecția și interpretarea greșită a textului, Spurgeon face și erori în aplicare. În prelegerile sale către studenții săi, el spune: „
Facultatea care recurge la spiritualizare va fi bine angajată în generalizarea marilor principii universale dezvoltate de evenimente minute
și separate. Aceasta este o căutare ingenioasă, instructivă și legitimă... în sute de incidente ale Scripturii s-ar putea să găsiți mari principii
generale care nu pot fi nicăieri exprimate în atâtea cuvinte. „200 Această mișcare este cunoscută astăzi ca eroarea generalizării.
Generalizarea lui Spurgeon, la rândul ei, duce la moralizare, mai ales acolo unde el caută „lecții” pe care le putem învăța din viața
personajelor Vechiului Testament: de exemplu, ne putem identifica cu tristețea lui Iov; trebuie să imităm angajamentul lui Rut față de
Spurgeon a promis că, dacă va găsi vreodată un text „care să nu aibă o cale către Hristos în el”, va „trece printr-un gard viu și un șanț, dar
va veni la Stăpânul meu...” Spurgeon de multe ori nu reușește să vadă calea corectă către Stăpânul său și, în schimb, călătorește prin
mlaștina tipografiei și alegorizării.
El își poate avertiza studenții despre Origen, dar metoda lui Spurgeon este arbitrară și nu are nicio formă de control. El nu numai că învață
asta
Hristos al persoanei şi lucrării lui Dumnezeu Tatăl.203 După cum vom vedea în
Capitolul 5, totuși, predicarea centrată pe Hristos trebuie să fie întotdeauna centrată pe Dumnezeu. Un ultim neajuns pe care ar trebui să-l
luăm în considerare este concentrarea exclusivă a lui Spurgeon pe mântuirea individuală, într-una dintre predicile sale, Spurgeon spune:
„Nu ținesc un limbaj bun, ci doar să ajung la inimile sărmanilor păcătoși. O, asta l-ar putea aduce pe păcătos la Mântuitorul său... Să-l
îndreptăm pe păcătos spre Hristos ar trebui să fie singura noastră dorință”. 204 Și în prelegerile sale el scrie: „Nu suntem chemați să
proclamăm filozofia și metafizica, ci Evanghelia simplă. Căderea omului, nevoia lui de o nouă naștere, iertarea printr-o ispășire și
mântuirea ca rezultat al credinței: acestea sunt topoarele noastre de luptă și armele de război... Mai mult și mai mult
Sunt gelos că nicio părere despre profeții, guvernarea bisericii, politică sau chiar teologia sistematică nu ar trebui să îndepărteze pe unul
dintre noi de la gloria în crucea lui Hristos.” 205 În prezentarea lucrării lui Spurgeon, Thielicke
recunoaște că „Spurgeon și-a pus ochii în primul rând pe individ; s-a gândit puțin sau deloc la teologia socială și la ordinea politică și la
Hristos ca Domn al cosmosului. „206 Deși Tabernacolul său Mitropolitan a înființat multe organizații filantropice diferite - de la un
Reședințe la sălile de misiune207 – nu se poate nega că în predicarea sa Spurgeon a restrâns considerabil sfera Evangheliei de la imensa
viziune a venirii Împărăției lui Dumnezeu pentru mântuirea individului prin ispășirea substitutivă a lui Hristos.208.
Wilhelm Vischer
Spre deosebire de Spurgeon, care a fost autodidact, Vischer a primit o educație teologică formală remarcabilă. S-a născut într-un paroh
Elveția, iar în 1936 a devenit pastor la Basel, unde era Karl Barth
Vischer este cel mai bine cunoscut pentru lucrarea sa în două volume, Das Christuszeugnis
des Alten Testaments, 1 (1934), 2 (1942), din care primul volum a fost
(1949) David Baker consideră această lucrare „un punct de cotitură în istorie
acest „punct de cotitură”, trebuie să cunoaștem puțin despre situația complexă în care a scris.
fundal
Rolf Rendtorff, la acea vreme „nici un singur savant al Vechiului Testament, din câte știu eu
reelaborări, revizuiri și transpuneri înșelătoare, deci și de anacronisme, un amestec constant de detalii contradictorii și povești întregi,
invenții neistorice, legende și basme populare, pe scurt, un
decepții, o carte foarte periculoasă, a cărei utilizare este cea mai mare grijă
Creșterea antisemitismului
Vechiul Testament. Acestea sunt câteva dintre titlurile sale: 1931, „Vechiul Testament și
Vischer apără Vechiul Testament împotriva tuturor primitorilor. Citând sfatul lui Harnack de a respinge Vechiul Testament, Vischer
contestă poziția lui Harnack și a celorlalți. El scrie: „În acest pas abandonăm mărturisirea creștină, mărturisirea că Isus din Nazaret este
Hristosul... Deoarece
Segmentul de studii din Vechiul Testament devenise steril din punct de vedere teologic.
Cea mai înaltă critică a dominat ziua: critica sursă (cunoscută ca literară
În recenzia sa din 1935 despre Christuszeugnis a lui Vischer, von Rad recunoaște:
Recenzia lui von Rad este extrem de critică la adresa metodei lui Vischer și susține că
Vischer, totuși, este mult mai critic față de studiile moderne decât von Rad. Recunoaște valoarea unora dintre cercetări, de ex.
context și sens „original”. Interpretați mărturia înapoi, pentru a descoperi înregistrări ale ceva ce s-a întâmplat, mai degrabă decât să fiți
gata să așteptați ceea ce ar trebui să vină așa cum indică înregistrările. Deoarece este caracteristic Vechiului Testament să privească
înainte și nu înapoi, acest lucru se poate face doar printr-o dizolvare violentă și o reconstrucție a textului.” 222
Teologie dialectică
Ne limitează și ne ajută astăzi să interpretăm Biblia din nou ca Biblie în sensul ei caracteristic, oricât de ciudat ar părea acest lucru
modurilor noastre moderne de gândire.” 223 Într-o scrisoare scrisă în 1965, Barth, la rândul său, îl creditează pe Vischer: „Ne-ați atras
Vischer avea presupoziții specifice, Bartian, cu privire la Dumnezeu, Hristos, revelație, Biblie, istorie și alte concepte. Nu vom atinge
toate acestea, dar vom nota pe scurt trei presupoziții care au legătură directă cu tema noastră.
Cea mai de bază presupunere a lui Vischer este că teologia este hristologie. În introducerea la Vechiul Testament Marturia lui Hristos, el
scrie: „The
Semnul distinctiv al teologiei creștine este că este hristologia, o teologie care poate
L-a văzut pe Dumnezeu în orice moment; singurul Fiu născut, care este în sânul
Hristologie „225
„Hristos” – corespunde celor două părți ale Sfintei Scripturi: Noul și Vechiul Testament. Vechiul Testament ne spune ce este Hristosul;
cel nou, cine este el”. 226 Comparaţi martorii Vechiului şi Noului Testament cu
„cele două secțiuni ale unui cor antifonal îndreptate spre un punct central,
Vischer insistă: „Biserica creștină stă și cade odată cu recunoașterea unității celor două Testamente. O „Biserică” care disprețuiește
valoarea Vechiului Testament în comparație cu Noul nu crede elementul decisiv în învățătura apostolică și încetează să mai fie „creștină”
piatra de temelie [Hristos întrupat] - și, prin urmare, piatra de poticnire, the
lui Isus Hristos în Vechiul Testament, pentru că Duhul Sfânt trebuie să ne deschidă
ochi pentru a vedea acest martor. „Scrierile Vechiului Testament nu mai puțin de
cei din Noul sunt pentru toți cei care caută semne și semne ale Fiului lui
Dumnezeu care s-a născut într-o iesle; Sunt pătuțuri și scutece, nu sunt
Dacă nu va sufla Duhul Sfânt prin ei, ei vor rămâne morți”. 230
Vischer este conștient de această capcană: „Există întotdeauna un mare pericol ca noi
gata să fie instruit de oricine citește mai corect. Mai presus de toate, să
Deoarece interpretările lui Vischer sunt creative și variază foarte mult, este dificil să discerneți o anumită metodologie. Potrivit lui
Leonhard Goppelt, „Vischer nu urmează nicio metodă definită în interpretarea sa pentru că
„Descoperirea este darul lui Dumnezeu”. De obicei, procedează tipologic și uneori alegoric, dar întotdeauna cu pretenția de a fi dovezi
generale.
Acesta oferă adesea sensul unui anumit pasaj direct din Interpretarea Noului Testament. Vischer vorbește despre credința lui Avraam,
Iosif și Moise așa cum o face în Evrei 11. Geneza 14 este interpretată pe baza lui Evrei 7, iar povestea trecerii Mării Roșii este interpretată
pe baza 1 Corinteni 10. Vischer depășește cu mult orice este indicat în Noul Testament în descoperirea sa a prefigurărilor lui Hristos”. 232
tipologie destul de frecvent. Marea lui dependență de scrisoarea către evrei ar indica deja acest lucru. De exemplu, „„Melchisedec”, care
Înseamnă în engleză „un rege al justiției” și, de asemenea, „rege al lui Salem”, adică „rege al păcii”, care nu are tată, nici mamă, nici
urmaș;
Neavând nici început de zile, nici sfârșit de viață, el este comparat cu Fiul
lui Dumnezeu și rămâne preot în veșnicie, când fiecare preoție rânduită de timp a fost desființată. „234 Moise este, de asemenea, înfățișat
ca un tip al lui Hristos: „Așa cum Moise a fost un „slujitor credincios numit să depună mărturie despre ceea ce
ar trebui să fie declarat mai târziu, „atunci Isus, ca Fiu credincios, este însuși Cuvântul pe care Dumnezeu îl vorbește în cele din urmă,
moștenitorul pe care l-a pus peste toate, prin care a făcut și lumile și care, fiind imaginea expresă a persoanei sale, susține toate lucrurile
prin cuvântul puterii Lui (Evrei 1:1-3). 235 Când Moise cere un succesor, Domnul spune: „Ia-l pe Iosua...” (Numeri 27:16). 21) Vischer
comentează: „Din Evanghelie știm că Domnul pentru aceasta răspunsul a dat mult mai mult decât tot ceea ce Moise putea să ceară sau să
gândească. Pentru că prin aceste cuvinte El a promis că-l va trimite pe eroul biruitor al împărăției Sale, al cărui nume va fi Iosua, Isus,
2:21). „236 Referitor la sacrificiile Vechiului Testament, Vischer scrie: „Viața indirectă este ucisă perpetuu, pentru ca israeliților să li se
acorde o viață nouă. Elementele vitale din legile care guvernează sacrificiul sunt cele ale medierii și substituției... Este clar că fiecare
În Noul Testament. Rendtorff numește această mișcare „ Metoda de expunere a lui Vischer”: „El interpretează un concept central din
textul Vechiului Testament dintr-un citat din Noul Testament în care apare același cuvânt, legat de Hristos; apoi extinde aspectul
hristologic, un citat detaliat [a lui Luther. sau Calvin] jucând un rol central...”238 De exemplu, despre povestea lui Dumnezeu care i-a
cerut lui Avraam să-l sacrifice pe Isaac (Geneza 22), Vischer comentează: „El [Abraham] a dat socoteală, ca ev. 11:19, că Dumnezeu
poate învia din morți și poate da viață. Astfel Avraam a înțeles bine articolul învierii morților și, rezolvându-l, contradicția care nu poate fi
rezolvată altfel... Nu putem vedea cum acest mod de jertfă este acoperit de întunericul Vinerii Mare și cum acest nor întunecat însuși este
nuanțat de strălucirea soarelui de Paște? „239 Sau, ocupându-se de rugul aprins (Exodul 3:1-12), Vischer comentează: „Rugul aprins,
„Sene”, este o pildă și un simbol al revelației lui Dumnezeu de la Sinai, unde întregul munte „a fost învăluit în fum”. , căci Domnul
coborase peste el în foc” (Exodul 19:18)...” După ce a urmărit ideea focului divin mai departe prin Exod și Isaia, Vischer ajunge în cele
din urmă la cuvintele lui Isus din Luca 12:49, „Vin să trimit foc pe pământ 11240
Pe lângă faptul că leagă pasajul Vechiului Testament de un text al Noului Testament, Vischer se va muta adesea de la pasajul Vechiului
Testament la un eveniment paralel din viața lui Hristos. Când vorbește despre bucuria nașterii lui Isaac, Vischer întreabă: „Nu este
ascunsă în adâncul acestor explicații străvechi bucuria paternă a lui Dumnezeu, bucuria Tatălui din ceruri pentru nașterea propriului Său
Fiu ca Fiu al omului? „și Fiul lui Avraam? ... Și sub stejarii Hebronului și în cortul Sarei nu respirăm acel amestec singular de mirosuri ale
pământului și aerul cerului care ne găsește în ogoarele păstorilor și în ieslea din Betleem? „241 Sau, aproximativ
pruncul Moise pe Nil, Vischer comentează: „Povestea acestui băiețel din Arca care alesese să fie salvatorul lui Israel este un simbol al
nu era loc pentru El pe pământ, El S-a născut într-o iesle, și cine nici
Irod nu a putut să ucidă și nici balaurul cu șapte capete... nu a putut devora (Matei 2;
Vischer continuă: „El [Isus] este desăvârșitorul și autorul credinței, care stabilește
Sigiliul Lui asupra tuturor credincioșilor de la Noe până la ultima generație. Nu este
pur și simplu că credința lui este mai mare decât a lor, dar că credința lui este
Moartea lui Iosif (Geneza 50): „Isus este garanția că întreaga rasă nu este
prostii de prost. El este finalizatorul care ghidează cursa către scopul ei. Dar
spițe, dar toate au un centru. În plus, facem bine să reflectăm acest lucru
demonstrează dificultatea încercării de a „lega” abordarea creativă și gratuită a lui Vischer. Cu toate acestea, putem observa unele valori
pozitive și unele probleme generale în abordarea lor.
Contribuții valoroase
Testament pentru biserica creștină și amvon. Aceasta nu a fost o realizare rea în fața respingerii Vechiului Testament de către
a scris: „Cartea lui Vischer a devenit cartea Vechiului Testament a zilelor noastre,
Lucrarea lui Vischer a dat multor pastori „curajul de a predica din Antichitate
Testament”. 248
despre metodologia lui Vischer, el avertizează: „Le-a fost ușor criticilor biblici să
termenii din ce în ce mai drastici și cadrele universitare deveneau din ce în ce mai disociative
răspunde într-o carte care a anunțat intenția lui de a-l salva pe Bătrân
abordare negativă atât din partea academicilor, cât și a celor non-universitari, și a celor neutru,
Studiile din Vechiul Testament erau în mișcare și se mișcă astăzi. John Bright
reamintește-ne că nu ne putem mulțumi cu o înțelegere pur istorică a Vechiului Testament, ci trebuie să insistăm să o vedem în
O deficiență majoră în opera lui Vischer este speculația în care se angajează. O parte din aceste speculații se datorează abordării sale
creative, aproape jucăușe, care îi permite să tragă intuitiv conexiuni și să se îndrepte către paralele între Vechiul Testament și Noul. Dar
speculația nu este o interpretare adecvată și nici nu este o bază solidă pentru predicarea Cuvântului sigur al lui Dumnezeu.
O altă formă de speculație decurge din folosirea lui hermeneutică a lui Hristos.
poruncă, „Să fie lumină” (Geneza 1:4), Vischer afirmă că aceasta se referă
lumina lui Isus Hristos: „Această lumină este – expresia nu mai poate fi
se poate răzvrăti împotriva acestui lucru, acesta și nimic altceva este mesajul lui Isus, cel
Răstignit „254
Un alt domeniu problematic este viziunea lui Vischer asupra relației dintre Vechi
El compară cele două Testamente cu „cele două secțiuni ale unui cor antifonal”.
Berkouwer observă: „Vischer prezintă paralele fără a clarifica perspectiva istorică răscumpărătoare și, din acest motiv, exegeza lui ni se
pare arbitrară. El nu este suficient de conștient de faptul că mărturia Vechiului Testament
lui Hristos este înglobat într-o lungă istorie în care mărturia despre
mântuirea este legată de călăuzirea lui Dumnezeu asupra lui Israel”. 258
Viziunea destul de statică a lui Vischer asupra revelației lui Dumnezeu, la rândul său, îi permite
mișcă liber înainte și înapoi între cele două Testamente fără a lua
jumătate”. 259
În secțiunea despre „linkul către povestea lui Isus” (mai sus) a lui Vischer vedem
Viața lui Hristos. Un alt exemplu în acest sens este interpretarea lui a Genezei
***
văzut în afirmația lui Vischer că semnul lui Cain (Geneza 4:15) indică crucea
lui Hristos, 261 la fel ca spânzurarea lui Haman.262 O formă mai elaborată de
Alegoria se găsește în interpretarea lui Vischer a jertfei junincii roșii (Num. 19). El comentează: „Acest capitol, de fapt, prezintă o aluzie
notabilă la Hristos Isus. Am citit că o junincă intactă care nu fusese niciodată pusă sub jug trebuie să fie ucisă în afara jugului.
tabără ... Aluzia la Hristos este evidentă. Cel care este deplasat și este
singurul care nu a fost niciodată sub jugul păcatului, se oferă lui Dumnezeu
sângele lui Hristos ne poate absolvi și nimic mai mult decât transferul
Meritul ascultării voastre față de noi poate deschide ușa către slujirea lui Dumnezeu... Acesta este
O ultimă preocupare cu privire la metoda lui Vischer este că singura sa concentrare asupra mărturiei lui Hristos duce la christomonism,
adică la o concentrare exclusivă pe Isus Hristos. Această abordare exclusivă îl disprețuiește pe Dumnezeu în trei, care, de la căderea în
păcat, a lucrat la planul său de a-și răscumpăra poporul și de a-și restaura creația.
Aceasta completează studiul nostru asupra istoriei predicării lui Hristos din cele mai vechi timpuri.
Voi. Eforturile lui Vischer din anii 1930 au fost urmate de multe critici
Walther Eichrodt, 264 dar prin trasarea temelor longitudinale ale Vechiului
De la Testament la Noul, preocuparea lui nu a fost în mod specific predicarea lui Hristos din Vechiul Testament.
Acest studiu istoric dezvăluie că biserica, în toate etapele istoriei sale, s-a străduit să-L predice pe Hristos atât din Vechiul, cât și din Noul
Testament. De asemenea, ne-a făcut conștienți de dificultățile acestui demers, de diferitele abordări hermeneutice, precum și de avantajele
și dezavantajele acestora. cel
Principala întrebare care apare la sfârșitul acestui sondaj este: Ce constituie o metodă legitimă de interpretare a Vechiului Testament în
scopul predicării lui Isus Hristos? În capitolul următor vom investiga dacă Noul Testament ne poate oferi câteva principii viabile pentru
predicarea lui Hristos din Vechiul Testament.
CAPITOLUL 5
„Predicați-L pe HRISTOS, mereu și în veci. El este întreaga Evanghelie. Persoana lui, meseriile și munca lui trebuie să fie singura noastră
temă mare, atotcuprinzătoare.”
VECHIUL TESTAMENT este clar teocentric. Grija lui este să-L descopere pe Dumnezeu, Iahve. O învățătură crucială pentru Israel cu
privire la Dumnezeu este Shema, care este recitată zilnic: „Ascultă, Israele: Domnul [Iahve] Dumnezeul nostru, Domnul [Iahve] este unul
singur” (Deut. 6:4). În mijlocul închinării multor zei, Vechiul Testament îl învață pe Israel unitatea lui Dumnezeu. Predicarea Vechiului
Testament, prin urmare, este în mod natural teocentrică, iar lupta bisericii a fost modul de a predica predici hristocentrice din texte care
sunt teocentrice. Înainte de a merge mai departe pentru a ajunge la unele linii directoare ale Noului Testament pentru predicarea lui
Hristos din Vechiul Testament, trebuie să luăm în considerare principiul Noului Testament conform căruia predicile centrate pe Hristos
trebuie să fie centrate pe Dumnezeu.
DUMNEZEU CENTRUL
Pericolul christomonismului
pentru alte comunități de credință. Edmund Steimle își avertizează în mod deosebit oamenii
a înlocuit credința în Dumnezeu sau că credința în Hristos fusese adăugată la credința în Dumnezeu
Spre deosebire de tendințele hristonice, primul principiu al Noului Testament amintit este că Hristos nu trebuia să fie separat de
Dumnezeu, ci a fost trimis de Dumnezeu, a îndeplinit lucrarea lui Dumnezeu și a căutat slava lui Dumnezeu. Ceea ce poate să fi scăpat
multora în propria lor preocupare pentru predicare
„Hristos și El a răstignit” este modul în care Pavel leagă aceste referințe la Dumnezeu.
Predicarea lui Pavel centrată pe Hristos nu este niciodată izolată de Dumnezeu. Câțiva
Greci, Hristos, puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu” (1 Cor 1:23, my
Dumnezeu în faţa lui Isus Hristos” (2 Corinteni 4:5-6). Sau din nou, „Toate acestea sunt de la
Dumnezeu, care ne-a împăcat cu Sine prin Hristos. . . , în Hristos Dumnezeu a fost
Hristoase, împăca-te cu Dumnezeu” (2 Corinteni 5:18-20; cf. Efeseni 3:8-12). Este Pablo
înălțare: „De aceea și Dumnezeu l-a înălțat foarte mult și i-a dat numele
care este mai presus de orice nume, astfel încât... orice limbă mărturisește că Isus
„Împărăția lui Dumnezeu Tatăl, după ce a nimicit orice stăpânitor și orice autoritate și putere... Când toate lucrurile îi vor fi supuse Lui
[Fiului], atunci și Fiul însuși se va supus Celui care i-a supus toate lucrurile, pentru ca Dumnezeu să fie totul în toți” (1 Cor. 15:24, 28; cf.
Efes. 4: 6).
Potrivit lui Marcu, Isus a proclamat „vestea bună a lui Dumnezeu și a spus:
Isus i-a învățat pe ucenicii săi să se roage pentru slava și împărăția lui Dumnezeu: „Tatăl nostru, care ești în ceruri, sfințit-se să fie numele
tău.
să vină împărăția ta. „Facă-se voia Ta, precum și pe pământ, precum în ceruri” (Matei 6:9-10).
În Evanghelia sa, Ioan evidențiază în mod special misiunea lui Isus de a-i dezvălui pe a lui
Tată. El începe cu: „Nimeni nu L-a văzut pe Dumnezeu. Dumnezeu este singurul Fiu,
care este aproape de inima Tatălui, care L-a făcut cunoscut” (Ioan 1:18).
Apoi îl auzim pe Isus spunând: „Nimeni nu poate veni la Mine dacă nu este atras de
Tată care M-a trimis...” (Ioan 6:44). Mai târziu Isus afirmă: „Cel ce crede
du-te la Cel ce M-a trimis” (Ioan 12:44-45; cf. 12:49; 14:10). Apoi Isus
„Cine m-a văzut pe Mine, a văzut pe Tatăl. Cum poți spune: „Arată-ne
eu? „7 Isus continuă să-i asigure pe ucenicii săi: „Voi face orice îmi veți cere”.
La sfârșitul vieții sale pe pământ, Isus se roagă: „Tată, a venit ceasul; slăvește pe Fiul tău, ca Fiul să te slăvească pe tine” (Ioan 17:1). Iar
Iisus concluzionează: „Aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat, și pe Isus Hristos pe care L-ai
trimis Tu. Te-am proslăvit pe pământ, terminând lucrarea pe care mi-ai dat-o să o fac” (Ioan 17:3-4; cf.7:16-18; 8:49-50).
După ce am examinat multe pasaje din Noul Testament „care sunt în mod normal
concluzie că „evanghelia creștină trebuie să facă primul și ultimul și mai presus de toate
Cu Dumnezeu ... Credința creștină este în primul rând credința în unicul Dumnezeu, Creator,
Închinare creștină”. 8
Predicarea noastră centrată pe Hristos trebuie să indice gloria lui Dumnezeu . În Romani, Pavel le pune cunoscuților o serie de
întrebări despre predicare: „Dar cum se pot întoarce ei la unul în Care nu au crezut? Și cum vor crede în unul dintre
De cine nu ai auzit niciodată? Și cum vor să asculte fără cineva?
După cum este scris: „Ce frumoase sunt picioarele celor care aduc vești bune! "'(10: 14-15). Care este vestea aia bună? Citatul este din
Isaia, iar vestea bună este: „Dumnezeul tău domnește” (Isaia 52:7). Dumnezeul tău domnește! Juan
Piper îl citează pe Cotton Mather, care a spus în urmă cu trei sute de ani: „Marele
„Scopul și intenția funcției de predicator creștin [este] de a restabili tronul și stăpânirea lui Dumnezeu în sufletele oamenilor”. Și Piper
întreabă: „Este asta ceea ce oamenii iau astăzi de la închinare: un simț al lui Dumnezeu, o notă de har suveran, o temă de glorie
atmosferă a sfințeniei lui Dumnezeu care își lasă aroma în viața lor
toată săptămâna? „9 Scriitorii Noului Testament, precum și Isus însuși ne învață clar că predicarea centrată pe Hristos trebuie să vizeze
Cu accent pe predicarea lui Hristos pentru slava Tatălui, unii și-au exprimat îngrijorarea că nu facem dreptate celei de-a treia persoane a
Treimii, Duhul Sfânt. Ei nu susțin predicarea centrată pe Hristos sau predicarea centrată pe Dumnezeu, ci „predicarea trinitară”. De
exemplu, Johann Le Roux susține că „fiecare predică trebuie să depună mărturie despre
Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt ca singurul Dumnezeu singular, care, deși sunt una, sunt în același timp trei persoane distincte „10.
Trebuie să recunoaștem, desigur, rolul crucial al Duhului Sfânt în inspirarea autorilor biblici și în iluminarea predicatorilor și
Cu toate acestea, nici rolul important al Duhului Sfânt, nici credința noastră în Dumnezeul triun nu necesită ca fiecare predică să dea timp
mai mult sau mai puțin egal fiecărei persoane din Dumnezeire. Nu este teologie sistematică, ci textul predicării. determină focalizarea
Pentru a afla mai multe despre lucrarea Duhului Sfânt, trebuie să selectați a
text de predicare care se concentrează în primul rând pe Duhul Sfânt.11 Dar unul pune
Scrisorile testamentare nici măcar nu fac acest lucru în saluturile lor inițiale și
Duhul nu atrage atenția asupra lui însuși, ci dorește să-L slăvească pe Hristos și pe Tatăl. Isus spune: „Duhul adevărului... mă va slăvi,
căci va lua ceea ce este al meu și ți-l va vesti. Tot ce are Tatăl este al meu. De aceea am zis: „El va lua ceea ce este al meu și vă va vesti”
(Ioan 16:13-15).
Împotriva extremei hristomonismului în predicare, am observat principiul Noului Testament conform căruia predicarea centrată pe Hristos
trebuie să fie centrată pe Dumnezeu. Extrema opusă, care poate fi și mai comună astăzi, este predicarea Vechiului Testament într-un mod
centrat pe Dumnezeu, fără a-l lega de revelația supremă a lui Dumnezeu în Isus Hristos. În fața acestei extreme, Noul Testament oferă
corectarea că predicarea creștină trebuie să fie centrată pe Hristos. Unii au susținut că predicarea centrată pe Dumnezeu îndeplinește
această cerință, deoarece Hristos este Dumnezeu.
Dar, așa cum am văzut mai sus, această poziție eludează principiul Noului Testament
că a predica pe Hristos înseamnă a-L predica pe Hristos întrupat. Pe de altă parte, acest general
Credința creștină este mai puțin distinctivă decât este pentru conectarea cu ceilalți
ceea ce spunem despre Dumnezeu, dar în ceea ce privește ceea ce spunem despre Isus, tocmai
cine a fost și cine este Isus”. 13 În plus, Isus însuși a spus: „Nimeni
Problema pe care trebuie să o rezolvăm, așadar, este cum să predicăm pe Hristosul întrupat al Vechiului Testament.
Când ne gândim la predicarea lui Hristos din Vechiul Testament, avem tendința de a trece automat din trecut în prezent:
Cu ceva timp în urmă, în timp ce reflectam asupra diferitelor moduri prin care putem predica pe Hristos din Vechiul Testament, m-am
întrebat: Ce s-ar întâmpla dacă am inversa direcțiile? Ce se întâmplă dacă ne mutăm de la Hristos așa cum Îl cunoaștem din Noul
Testament la Vechiul Testament? La acea vreme părea o schimbare revoluționară de paradigmă. Un pericol evident este că pur și simplu
am citi pe Hristosul Noului Testament în Vechiul Testament.
Dar curând mi-am dat seama că eram în bună companie pentru că tocmai acesta este modul în care apostolii și scriitorii Evangheliei L-au
propovăduit pe Hristos din Vechiul Testament: au plecat de la realitatea lui Isus Hristos.
Cei mai mulți dintre scriitorii Noului Testament au trăit cu Isus timp de trei ani, au auzit predica lui, s-au mirat de miracolele lui, au fost
devastați de răstignirea lui și apoi au fost șocați să-l întâlnească pe Domnul viu în persoană. Luke consemnează că la început încă nu au
înțeles ce s-a întâmplat cu adevărat. Doi dintre discipolii lui Isus erau triști și fără speranță când i-a întâlnit pe drumul spre Emaus. Iisus i-
a certat: „O, cât de proști sunteți și cât de lent cu inima să credeți tot ce au spus profeții! Nu era necesar ca Mesia să sufere aceste lucruri
și apoi să intre în slava Lui?” (Luca 24:25-26). Totuși nu și-au dat seama.
Dar apoi, în timp ce Isus frângea pâinea cu ei, așa cum făcuse cu trei zile mai devreme, „li s-au deschis ochii și L-au recunoscut” (Luca
24:31). În aceeași după-amiază, Isus s-a întâlnit cu ucenicii săi și „le-a deschis mintea pentru a înțelege Scripturile și le-a spus: „Așa este
scris că Mesia va suferi și va învia din morți a treia zi și că pocăința și iertarea păcatele trebuie să fie vestite în numele Lui tuturor
națiunilor... Și i s-au închinat...” (Luca 24:45-47, 52). Iisus'
Ucenicii au înțeles în cele din urmă adevărul incredibil că Isus răstignit era Mesia promis de Dumnezeu și Domnul viu. Din această
perspectivă a credinței, ucenicii s-au uitat din nou la Vechiul Testament și au văzut numeroase referiri la Isus pe care l-au cunoscut. Cu
alte cuvinte, ei citesc acum Vechiul Testament în lumina cunoașterii lor despre Isus Hristos, Domnul răstignit și înviat.
La câteva zile după ce am reflectat asupra schimbării de paradigmă, din trecut în prezent, din prezent în trecut, am asistat la o ilustrare
perfectă a acestei schimbări.
Făceam cercetări în Africa de Sud în acel moment și o rudă s-a oferit să ne arate câteva dintre peisajele frumoase. Ne-a dus la un „baraj”
(lac artificial) care furnizează apă în Cape Town. În timp ce mergeam spre baraj printr-o vale pitorească, totul părea verde. Spre
surprinderea mea, în călătoria noastră de întoarcere, o jumătate de oră mai târziu, întreaga vale părea albă, fiind acoperită de flori albe.
Uimit, m-am întrebat de ce îmi era dor să văd aceste flori pe calea noastră. M-am întors și am văzut uimitor de peisaje în mare parte verzi,
doar un indiciu de floare ici și colo; M-am uitat înainte și din nou
Am fost surprins să văd toată valea albă de flori. De ce valea părea verde când am călătorit spre vest și albă când am călătorit spre est?
Am aflat că valea era acoperită cu flori care se întorceau spre soare. Când am condus spre vest, spre soare, am văzut spatele verzi al
florilor, dar când am inversat cursul și am avut soarele în spate, am văzut toate florile îndreptate spre soare.
Vechiul Testament, din trecut până în prezent sau viitor, au văzut câteva indicii
despre venirea lui Mesia, dar nu imaginea completă. Dar după Isus
Mesia. Așa l-au predicat pe Hristos din Vechiul Testament: l-au citit din perspectiva Domnului lor înviat și l-au găsit plin de promisiuni
ale lui Hristos, tipuri de Hristos, referințe și aluzii la Isus
Hristos.16 După cum Petru le-a spus neamurilor în casa lui Corneliu: „Toate
profeții mărturisesc despre El [Iisus Hristos]” (Fapte 10:43). Având în vedere această utilizare spontană, centrată pe Hristos, a Vechiului
Testament, nu ar trebui să ne așteptăm ca scriitorii Noului Testament să ne ofere o metodă hermeneutică atent elaborată pentru
interpretarea Vechiului Testament.
citate din 1.276 de pasaje diferite din VT. La acest total s-ar putea adăuga
Câteva mii de pasaje din Noul Testament care fac aluzie în mod clar sau reflectă VT
versete.”17 O statistică și mai grăitoare este aceea că 229 din cele 260 de capitole din
Noul Testament are fiecare „cel puțin două citate din sau specifice
„32 la sută... din Noul Testament este alcătuit din Vechiul Testament
citate și aluzii”. 19
Ceea ce îi deranjează pe savanți nu este faptul că scriitorii Noului Testament folosesc frecvent Vechiul Testament, ci modul în care îl
folosesc. Au fost scrise sute de cărți și articole pe această temă, fără niciun acord în vedere. Unii susțin că scriitorii Noului Testament au
folosit o formă de interpretare rabinică care nu este normativă pentru astăzi. Alții susțin că încă din Noul
Metodele de interpretare ne pot ajuta să înțelegem mai bine modul în care Noul Testament citează, face aluzie și interpretează uneori
pasaje din Vechiul Testament.
1. Peshat - „un tip literal de exegeză... Sensul natural al textului se aplică vieții oamenilor, în special atunci când se aplică legislația
deuteronomică.” 23
4. Pesher: o interpretare mai concentrată decât midrash; „se referă la expunerea unor texte care văd în ele împlinirea eshatologică în
epoca actuală”. 26
text ca un fel de cod sau cifru „care trebuie decodat pentru a ajunge la sensul mai profund.
Noul Testament, 29, în timp ce alții susțin că „cuiva ar fi greu să găsească în scrierile lui Pavel un exemplu exegetic care să fie în mod
distinct rabinic, adică o tehnică care nu ar putea fi comparată în altă parte. "30
Un alt punct important de discuție între cadrele universitare este dacă este nou
Consensul este că o fac minim, dacă chiar deloc. James Dunn afirmă că în
Noul Testament, „singurele exemple cu adevărat clare sunt 1 Corinteni 10:1-4, Gal
4:2231 și probabil 2 Corinteni 3:7-18”, dar acesta din urmă aparține „mai îndeaproape”
urmând stânca. „32 El este de acord că Galateni 4:22-31 („alegoria” lui Pavel despre
adaugă 1 Corinteni 9:9 („Nu trebuie să puneți botnița boul când calcă
interpretare34 și că, în 1 Corinteni 9:9-10, Pavel folosește un „ argument q vahomer (argument de la cel mai ușor la cel mai greu),” care l-
ar face midrash.35
Bineînțeles, chiar dacă Pavel ar folosi o interpretare alegorică pentru a-i convinge pe cei care au pus rezerve în el, aceasta nu ar fi o licență
(cu atât mai puțin o cerință) pentru predicatorii contemporani să facă acest lucru, așa cum a susținut Origen. Să presupunem că cineva
ilustrează o predică despre prezența Împărăției lui Dumnezeu (de exemplu, Luca
11:20) cu o „alegorie” a celui de-al Doilea Război Mondial: Ziua Z este prima lui Hristos
Nu va fi complet până în ziua a V-a (ziua victoriei = a doua venire a lui Hristos).
Al doilea razboi mondial. La fel, ilustrarea lui Pavel despre Agar și Sara, chiar dacă
Îndeplinirea promisiunilor Vechiului Testament. Dar, observă el, „aceasta utilizare este așa
„evident” care este adesea trecut cu vederea fără comentarii. „37 Desigur,
Sfânta Scriptură. În cele mai multe cazuri, sensul istoric este păstrat cu grijă și
Deși conștientizarea metodelor evreiești contemporane de interpretare poate fi uneori utilă în înțelegerea argumentului Noului
când Pavel folosește ocazional astfel de tropi în moduri care poartă un anumit
convingeri mult mai mult decât prin vreo listă aprobată de hermeneutică
lui Isus Hristos...”39 După un studiu îndelungat al metodelor evreiești de interpretare, Richard Longenecker ajunge la o concluzie
similară: „Există puține indicii în Noul Testament că autorii înșiși erau conștienți de varietăți de gen exegetic sau de a urma anumite
moduri. de interpretare... Ceea ce sunt conștienți de scriitorii Noului Testament, totuși, este interpretarea Vechiului Testament (1) dintr-o
perspectivă hristocentrică, (2) în conformitate cu o tradiție creștină și (3) după linii hristologice. „40 Această abordare centrată pe Hristos
După cum am observat mai devreme, scriitorii Noului Testament nu și-au propus să producă
interpretarea în predicarea unor pasaje specifice din Vechiul Testament trebuie să depășească intenția lor.41 În mod clar, preocuparea lor a
fost să-L predice pe Hristos din Vechiul Testament și au făcut acest lucru într-un mod care era actual în acea vreme.
Multe dintre aceste moduri funcționează și astăzi, dar altele nu. Acest lucru ne-a fost deja evident în utilizarea de către Pavel a lui Sara și
Agar ca „o alegorie” (Gal 4). Dacă ar fi să predicăm povestea lui Sara și Agar (Geneza 21) ghidați de folosirea lui Pavel în Galateni 4, am
rata ideea poveștii Vechiului Testament.
Aici Matei Îl predică pe Hristos cu o genealogie izbitoare a lui Isus: „Atunci toate
de la David până la deportarea în Babilon, paisprezece generații; și de la deportarea la Babilon la Mesia, paisprezece generații” (1:17). Ar
trebui să știm că paisprezece este valoarea numerică în ebraică a numelui „David”, adică DVD. Matei începe să urmărească linia istoriei
mântuirii cu Avraam, iar numărul paisprezece din rândul generațiilor este însuși marele Rege David. Dar apoi lucrurile merg în jos:
următorul număr paisprezece („Ieconia Captivul”, 1 Cron. 3:17) este în exil în Babilon. Poate că împărăția a dispărut, dar cel puțin casa
lui David trăiește. Mai multe generații vin și pleacă și, din nou, ajungem la un număr paisprezece, un alt David, Iisus, „care este numit
Mesia” (1:16) În mod clar, Matei încearcă să-i convingă pe evrei că Isus
de trei ori paisprezece nu este convingător astăzi, așa cum era pe vremea lui Matei, 42
Putem folosi în continuare Matei 1 pentru a predica mesajul că Isus este fiul promis al lui David. Dar să presupunem că luăm drept text de
predicare 1
Deși încă putem predica credincioșia lui Dumnezeu de a menține în viață casa lui David, chiar și printr-o judecată severă, nu putem folosi
numărul paisprezece al lui Matei: David. Pentru text, nu sunt enumerate paisprezece nume de la David la Ieconia, ci optsprezece.
manipularea midrashică a textului, explicațiile alegorice ale acestuia sau o mare parte din
modul lui evreu de argumentare. Toate acestea fac parte strict din
a Vechiului Testament ca ghid pentru interpretarea noastră. El întreabă: „Putem reproduce exegeza Noului Testament?” El răspunde atât
Nu, cât și
Deși Matei 1 și Galateni 4 arată clar că astăzi nu îi putem copia pe scriitorii Noului Testament în toate mișcările lor „exegetice”, aceasta
nu înseamnă că Noul Testament nu ne poate ghida în dezvoltarea unei metode de predicare a lui Hristos din Vechiul Voință. Înseamnă
doar că trebuie să săpăm puțin mai adânc decât caracteristicile de suprafață și să investigăm mai întâi.
Noul Testament dezvăluie câteva presupoziții fundamentale pentru interpretarea Vechiului Testament într-un mod centrat pe Hristos.
Prima și cea mai largă presupunere se referă la istoria răscumpărătoare.
Dumnezeu elaborează progresiv planul său de răscumpărare în istorie O presupunere importantă a Noului Testament pentru
interpretarea Vechiului Testament este că Dumnezeu acționează uniform, dar progresiv în istoria răscumpărătoare.
un anumit model care corespunde planului lui Dumnezeu pentru om, creatura Sa. Este ...
de către Creatorul însuși, un plan pe care omul nu are libertatea să-l modifice, dar în cadrul căruia funcționează libertatea lui. Este acest
model, dezvăluit „în diferite părți
Scriitorii Noului Testament aflaseră inițial despre planul principal al lui Dumnezeu.
începând „când Dumnezeu a creat o lume pașnică și dreaptă în care să fie onorat și ascultat ca Rege suveran (Geneza 1-2). Dar căderea în
păcat a schimbat toate acestea: răul, vrăjmășia și violența s-au răspândit în întreaga lume (Geneza 3-6) De atunci, Dumnezeu a lucrat
pentru a-și restaura împărăția pașnică pe pământ cu acțiunile sale de mântuire și de judecată făcând legământ cu diverși indivizi și
descendenții lor: Noe, Avraam, Israel, David. Anual, când i-au oferit lui Dumnezeu primele lor roade, israeliții trebuiau să mărturisească
actele puternice de mântuire ale lui Dumnezeu.
Ei trebuiau să spună:
Un arameu rătăcitor a fost strămoșul meu; S-a coborât în Egipt și a locuit acolo ca străin, puțin la număr, și acolo a devenit mare
națiune, puternică și populată. Când egiptenii s-au purtat cu noi și ne-au chinuit, punându-ne o muncă grea, am strigat către Domnul,
Dumnezeul strămoșilor noștri; Domnul a auzit glasul nostru și a văzut necazul nostru, lucrarea și asuprirea noastră. Domnul ne-a scos din
Egipt cu o mână puternică și cu un braț întins, cu o demonstrație înfricoșătoare de putere și cu semne și minuni; și ne-a adus în acest loc și
ne-a dat această țară, o țară în care curge lapte și miere.
(Deuteronom 26:5-9)
În Psalmii 78, 105 și 106, Israel a continuat să recite lucrările puternice ale lui Dumnezeu.
Muntele Sion: în aceasta psalmistul vede punctul culminant al faptelor mărețe ale lui Dumnezeu în
Alți psalmi au extins această viziune prin revenirea la temele antice ale lui Dumnezeu.
Este Domnul [Iehova]” (Exodul 9:29; cf. 19: 5). Și după Domnul
învins pe Faraon și armata lui, Moise a cântat: „Domnul va împărăți în veci
regulă care se extinde atât în spațiu cât și în timp. De exemplu, Psalmul 96:13
Profeții au continuat proclamarea acestor mesaje despre domnia lui Iehova. Isaia a profețit că „toate neamurile vor alerga... la muntele
Domnului... pentru ca El să ne învețe căile Lui și să umblăm pe căile Lui” (2:2-3). Mica a proclamat același mesaj, dar la scurt timp l-a
concentrat asupra Betleemului, de unde va veni „unul care va stăpâni în Israel, a cărui origine este de odinioară, din zilele de demult... Și
el va sta și își va păște turma în fortăreața Domnului... Și vor trăi în siguranță, pentru că acum va fi mare până la marginile pământului; și
el va fi cel al păcii” (4:2-5; 5:2-5; cf. Zaharia 9:10). Ulterior, profeții lui Dumnezeu au început să anunțe o restaurare completă a creației:
Sunt pe cale să creez ceruri noi și un pământ nou... Nu vor munci în zadar și nu vor avea copii prin nenorocire... Lupul și mielul se vor
hrăni împreună, leul va mânca paie ca boul... Ei nu vor dăuna sau distruge pe tot muntele meu sacru.
(Isaia 65:17-25)
Planul pentru toată istoria răscumpărătoare se găsește în Vechiul Testament: Creație-Toamnă-Răscumpărare-Noua Creație.
În cele din urmă, Isus a venit și a pretins că este cel care a împlinit profeția.
din Isaia 61: „Duhul Domnului este peste mine, căci El a uns
supunându-se „stăpânirii lui Dumnezeu”.49 Dar venirea lui Isus a fost numai
inceputul. Când va veni din nou, profeția din Isaia 65 despre noua creație se va împlini complet, paradisul va fi restaurat pe pământ, exact
așa cum a intenționat Dumnezeu de la început (vezi Apocalipsa 21-22).
Vechiul Testament pentru niște texte doveditoare fanteziste despre Isus, spune
scene din jocul tău anumite idei care sunt doar deconcertante în momentul în care
Din punctul de vedere al punctului culminant, Dumnezeu a lucrat în primele acte ale
drama unor elemente de mântuire care, atunci când sunt recapitulate într-o cheie superioară în
Ne putem imagina planul principal al istoriei răscumpărătoare al lui Dumnezeu după cum urmează: 52
Deoarece Dumnezeu își desfășoară progresiv planul răscumpărător în istoria omenirii, scriitorii Noului Testament pot predica pe Hristos
Vechiul Testament ca punctul culminant al unei lungi serii de acte răscumpărătoare.
Mai mult, pentru că Dumnezeu își desfășoară planul de răscumpărare în modele regulate, scriitorii Noului Testament pot detecta
corespondențe între actul lui Dumnezeu în Isus și actele de răscumpărare ale lui Dumnezeu din trecut. Astfel, Dumnezeu acționând în
istoria răscumpărătoare devine și fundamentul interpretării tipologice a Noului Testament.
că Isus a marcat începutul erei sau al împărăției mesianice. Earle Ellis explică:
veacuri, această vârstă și cea care va veni. Această perspectivă pare să aibă ea
fundalul profeților din Vechiul Testament, care au profețit despre „cel din urmă
a fost rostit de profetul Ioel: „În zilele din urmă va fi...” 'S4 The
faptul că Petru a schimbat „după” lui Ioel (Ioel 2:28) în „în zilele din urmă”
Ucenicii învățaseră această convingere după ce au intrat în „zilele din urmă” ale lui Isus însuși. Marcu relatează că Isus și-a început
slujirea predicând: „Vremea s-a împlinit și Împărăția lui Dumnezeu este aproape”.
Hristos. „Ceea ce știau ei că este o chestiune de speranță în închinare era acum între
schilozi, hrănind pe cei flămânzi, iertând păcatele. Ucenicii au fost martori la toate acestea.
Speranțele i s-au spulberat. Dar apoi Isus a înviat din morți și a explicat
pentru ei de la profeţi că era „necesar ca Mesia să sufere aceste lucruri şi apoi să intre în slava Lui” (Luca 24:26). Iisus '
Învierea a fost mai mult decât miracolul uimitor al unei persoane moarte
în noua eră.56
Scriitorii testamentului să-L predice pe Hristos din Vechiul Testament, pentru aceasta
Franța spune: „Viața pământească și gloria viitoare a lui Isus din Nazaret este
Iahve... Venirea lui Isus este acel act decisiv al lui Dumnezeu la care Bătrânul
O a treia presupunere a scriitorilor Noului Testament este că Isus este cu adevărat Dumnezeu și, ca Fiu al lui Dumnezeu, a existat cu
Dumnezeu Tatăl din veșnicie.
Ioan își începe Evanghelia cu o aluzie familiară la Geneza 1:1: „La început era Cuvântul [logos], și Cuvântul era la Dumnezeu și Cuvântul
era Dumnezeu... Toate lucrurile au luat ființă prin El și fără El nimic nu s-a împlinit” (Ioan 1:1, 3; cf. 3:13; 17: 5). Astfel, Ioan îl vede pe
Hristos lucrând la început, prezent și activ în lucrarea de creație a lui Dumnezeu. În Ioan 8:56-58, Îl auzim pe Isus spunând evreilor că a
fost prezent pe vremea lui Avraam: „Strămoșul tău Avraam s-a bucurat că va vedea ziua mea; a văzut-o și s-a bucurat”. Atunci iudeii i-au
zis: „Nu ai încă cincizeci de ani și l-ai văzut pe Avraam?” Isus le-a spus: „Foarte
Adevărat vă spun că înainte de a fi Avraam, Eu sunt”. În „Eu sunt” simțim aluzia la marele „EU SUNT” al Vechiului Testament, Iahve.
De fapt, în Ioan 10:30 îl auzim pe Isus spunând: „Eu și Tatăl suntem una” (cf. 14: 9-10). Pavel mai scrie: „Căci în El au fost făcute toate
cele din ceruri și de pe pământ... toate lucrurile au fost create prin El și pentru El” (Col 1:16; cf. 1 Corinteni 8:6; Evr 1:2).
a lui Hristos în Vechiul Testament. Figuri precum Îngerul lui Yahweh, the
cu Hristos Unii chiar înlocuiesc numele lui Hristos oriunde este numele
care este ceea ce ucenicii l-au numit pe Isus.60 Dar aceștia nu câștigă nimic
scurtături pentru a predica pe Hristos. Nu numai că speculațiile implicate pun predica pe un teren zdruncinat, dar această identificare a lui
Hristos cu figurile Vechiului Testament scurtează sarcina de a-L predica pe Hristos ca plinătate a revelației de sine a lui Dumnezeu în Fiul
Său întrupat, Isus. Mai mult, atunci când autorii Noului Testament vorbesc despre Hristos ca Dumnezeu, intenția lor nu este să sugereze
că Hristos poate fi identificat cu o serie de figuri din Vechiul Testament, ci să dea mărturie despre divinitatea lui Isus. Această doctrină a
divinității lui Isus funcționează ca o presupunere pentru interpretarea Vechiului Testament, mai degrabă decât ca un mod specific de
predicare a lui Hristos din Vechiul Testament.
Personalitate corporativă
O a patra presupunere care ghidează înțelegerea Noului Testament a Vechiului Testament este
cea a personalității corporative. Mai ales în epoca noastră individualistă, avem nevoie
Scriitorii au învățat din Vechiul Testament. Earle Ellis afirmă că „pentru Isus
Personalitatea corporativă explică modul în care semnificația Servitorului poate varia între Israelul corporativ și o persoană care reprezintă
Israelul. Acest concept a făcut posibil ca Isus să se identifice cu Slujitorul suferind: Isus este slujitorul suferind individual și reprezintă
Israelul credincios.
El ne învață: „După cum toți mor în Adam, tot așa vor fi înviați în Hristos” (1 Cor.
individual (Marcu 14:58; Ioan 2:19 și urm.) și corporativ (1 Corinteni 3:16; 1 Petru 2:5)
cei care aparțin lui Hristos, regele mesianic al lui Israel, constituie adevăratul
Israel”. 64
Toate presupozițiile de mai sus susțin premisa majoră finală a scriitorilor Noului Testament în predicarea lui Hristos din Vechiul
Hristos.65 Reinterpretarea Vechiului Testament dintr-o perspectivă ulterioară nu este complet nouă, deoarece se regăsește deja în Vechiul
Testament.66 Noul
Testamentul continuă acest proces de reinterpretare, dar acum din realitatea lui Hristos întrupat.
Cartea mărturiilor
Un indiciu timpuriu al interpretării centrate pe Hristos a Vechiului Testament poate fi găsit în așa-numita „Cartea Mărturiilor”. Noul
Testament
scriitorii citează aceleași texte din Vechiul Testament (și uneori secvențe de texte) într-o formulare care este diferită de Septuaginta și alte
texte binecunoscute.67 Pentru a explica aceste fenomene, Rendel Harris a oferit o ipoteză în 1916 că acești scriitori citau un colecție de
„texte de probă mesianice”.68 În 1950, C. H. Dodd a respins ideea că fenomenele ar putea fi explicate prin „postulatul unei antologii
primitive de texte de probă izolate”. În schimb, el a sugerat existența foarte timpurie a unei „selectări a anumitor secțiuni mari din
Scripturile Vechiului Testament, în special a lui Isaia, Ieremia și anumiți profeți minori, precum și a psalmilor. Aceste secțiuni au fost
înțelese ca întregi și
anumite versete sau propoziții au fost citate din ele mai degrabă decât ca indicii către întregul context decât ca mărturii constitutive în și
pentru
înșiși ". 69
Ambele ipoteze indică o folosire creștină foarte veche a Vechiului Testament pentru a predica pe Hristos. Harris se gândește la o colecție
timpurie de
„texte doveditoare mesianice”. Dodd se gândește la secțiuni mari ale Vechiului Testament și sugerează patru grupuri care ilustrează
„temele kerygma”:
Mesia.70 După cum se poate vedea din cele patru teme, majoritatea Anticilor
Se înțelege că pasajele din Testament se concentrează asupra lui Isus ca împlinire a promisiunilor lui Dumnezeu față de Israel, Mesia
suferind și înviat.
Textele sunt înșirate ca niște margele pe un lanț (pag. de ex., Evr 1).71 Ellis defineşte
selectat la întâmplare”. 72
Selectați texte de probă din Vechiul Testament. Când discutăm despre principii
regula nu a fost arbitrara... Pasajele pe care le citează... sunt în cea mai mare parte
pasaje care fuseseră deja acceptate ca fiind mesianice (cum ar fi Psalmul 110:1) sau
Hristos: „În al doilea rând, interpretarea a fost realizată din nou și din nou prin lectură
evrei necreștini: „De fapt, până astăzi, de fiecare dată când Moise i se citește un văl
minciuni despre mintea lor; dar când cineva se întoarce la Domnul, vălul este îndepărtat”
Cuvânt către Hristos (Romani 9:33). Psalmul 2:7 vorbește istoric despre rege: „Tu
ești fiul meu astăzi Te-am născut”, dar Pavel le aplică aceste cuvinte
Isus (Fapte 13:33; cf. Psalmul 2:1-2 și Fapte 4:25-7).74 Psalmul 118 vorbește și el
istoric al regelui, dar Matei 21:9 îl aplică lui Hristos: „Binecuvântat este cel ce vine în numele Domnului”.
prin pregătirea Vechiului Testament, după ce această pregătire și-a primit lumina din acel punct de mijloc”. El recunoaște: „Trebuie să
facem aici
Cel Răstignit și Înviat. Dar numai povestea astfel înțeleasă despre Adam
cerc hermeneutic: nu-l putem înțelege pe Hristos decât în lumina Vechiului Testament și nu putem înțelege Vechiul Testament decât în
lumina lui Hristos.
Răspunsul este că majoritatea fuseseră ucenici ai lui Isus și/sau îl cunoscuseră pe Domnul înviat.
Dar un răspuns mai complet este că Isus însuși i-a învățat să citească
Vechiul Testament în acest fel.76 Timp de trei ani, ucenicii L-au ascultat pe Isus predicând
și învață, l-am auzit vorbind despre sine ca Fiul Omului, adică persoana
se aplică lui însuşi rolul figurii Slujitorului lui Iahve care „a fost
răniți pentru fărădelegile noastre, zdrobiți pentru fărădelegile noastre” (Isaia 53:5). După
Luca relatează că, la învierea sa, Isus a considerat că este necesar să continue să predea
ucenicilor săi că Vechiul Testament vorbea despre el. Isus a spus: „Nu a fost
autoritate care i-a impresionat pe ascultătorii săi și chiar pe adversarii săi.78 Există
Evangheliile sinoptice: „El [Isus] folosește oamenii din Vechiul Testament ca tipuri de
însuși (David, Solomon, Ilie, Elisei, Isaia, Iona) ...; se referă la vechi
Instituțiile voinței ca tipuri ale ei înșiși și ale lucrării sale (preoția și legământul); El vede în experiențele lui Israel prefigurații ale lui
Presuppozițiile Noului Testament pentru interpretarea Vechiului Testament au condus la diferite moduri de predicare a lui Hristos din
Vechiul Testament. Deși aceste căi nu sunt precise din punct de vedere științific și se suprapun considerabil, va fi valoros pentru noi să
încercăm să clasificăm diferitele moduri pe care scriitorii Noului Testament le folosesc pentru a predica pe Hristos Vechiul Testament și,
astfel, obținem o oarecare claritate cu privire la ceea ce este distinctiv în fiecare mod. În capitolul următor putem examina aceste moduri
de predicare a lui Hristos în lumina discuțiilor contemporane. Aici vom căuta să distingem șase moduri principale de predicare a lui
Hristos din Vechiul Testament: formele progresiei istorice răscumpărătoare, împlinirea promisiunii, tipologia, analogia, temele
longitudinale și contrastul.
Istoria răscumpărătoare nu este doar o presupunere a Noului Testament pentru interpretarea Vechiului Testament, ci este și una dintre
principalele moduri din Vechiul Testament de a-L predica pe Hristos. Progresul mântuitor-istoric îl leagă pe Hristos de evenimentele
mântuitoare ale Vechiului Testament care își găsesc punctul culminant în el. După cum am văzut, Matei își începe Evanghelia cu a
„Genealogia lui Isus Mesia” datând din istoria răscumpărătoare a marelui rege David și a patriarhului Avraam.
David primise promisiunea lui Dumnezeu: „Tronul tău va fi întărit pentru totdeauna” (2 Sam 7:16), iar Avraam primise promisiunea lui
Dumnezeu: „În tine vor fi binecuvântate toate familiile pământului” (Geneza 12:3). Matei folosește progresia istorică răscumpărătoare
pentru a-L predica pe Hristos ca succesor al unei linii regale care a primit promisiunile minunate ale lui Dumnezeu de stăpânire veșnică
asupra întregului pământ.
Luca, în mod similar, include în Evanghelia sa o genealogie a lui Isus care își are rădăcinile prin istoria răscumpărătoare până la „Adam,
fiul lui Dumnezeu” (Luca 3). Adam este persoana care s-a îndrăgostit de minciuna diavolului și a adus moartea lumii. La fel ca Adam,
Isus va fi acum ispitit de
diavolul (Luca 4), dar Isus, Fiul lui Dumnezeu, îl învinge pe diavol. În Isus, Dumnezeu oferă omenirii o a doua șansă la viața veșnică.
Luca este probabil cel mai bine cunoscut pentru că l-a prezentat pe Isus ca punct de mijloc al
istoria răscumpărătoare.81 Există două etape în istoria răscumpărătoare, cea
„timpul lui Israel” care a durat până la Ioan Botezătorul (Luca 16:16) și
Împărăția lui Dumnezeu. În Faptele Apostolilor, Luca povestește câteva predici creștine timpurii, dintre care majoritatea fac uz de
progresia istorică răscumpărătoare pentru a-L proclama pe Hristos. La Rusalii, Petru îl citează pe profetul Ioel și pe Psalmul 16. În predica
sa, el afirmă că moartea și învierea lui Isus se aflau în planul magistral al lui Dumnezeu: „Iisus din Nazaret, un om mărturisit de
Dumnezeu cu fapte de putere, minuni și semne pe care Dumnezeu le-a făcut prin el între voi, după cum voi înșivă știți: acest om, predat
voua dupa planul definitiv si precunoasterea lui Dumnezeu, l-ati rastignit...”. (Fapte 2:22-23).
Luca mai târziu consemnează cum Ștefan urmărește în detaliu povestea mântuirii lui Avraam către Hristos, „cel neprihănit” (Fapte 7:2).
52). Luca relatează apoi despre predica lui Pavel de la Antiohia din Pisidia, care începe cu Dumnezeu făcându-l pe Israel mare în Egipt,
dându-le țara făgăduită și acordându-le cererea pentru un rege, mai întâi Saul și apoi marele rege David:
amintește de Psalmul 78, unde regele David este punctul culminant. Dar Paul se mișcă
dincolo de regele David până la punctul culminant decisiv al istoriei răscumpărătoare: „Din aceasta
Postarii omului Dumnezeu a adus lui Israel un Mântuitor, Isus, așa cum a promis.”
Pavel spune apoi povestea lui Isus, îndemnând oamenii să creadă în el.
a predica pe Hristos. Pavel își începe scrisoarea către romani: „Pavel, un slujitor
a lui Isus Hristos, chemat să fie apostol, pus deoparte pentru Evanghelia lui Dumnezeu, pe care a făgăduit-o mai dinainte prin profeții Săi
în sfintele scripturi, Evanghelia despre Fiul Său, care s-a coborât din David după
Hristos, a cărui „faptă de neprihănire duce la îndreptățire și la viață pentru toți” (Romani 5:18). În Galateni, Pavel scrie despre
promisiunile lui Dumnezeu către Avraam. și despre legea care a venit 430 de ani mai târziu și care a servit ca „ disciplinarul nostru până
la venirea lui Hristos, pentru ca noi să fim îndreptățiți prin credință” (3:24) El vorbește despre viața lui Isus pe pământ ca punctul
culminant al poveștii răscumpărării : „ Când a venit împlinirea vremurilor, Dumnezeu a trimis pe Fiul Său, născut dintr-o femeie, născut
sub Lege, să răscumpere pe cei ce erau sub Lege ...” (4:4-5). În Coloseni, Pavel scrie despre „taina care a fost ascunsă de-a lungul
veacurilor și generațiilor, dar acum a fost descoperită sfinților Săi” (1:26).84 Și în 2 Corinteni vorbește despre acum de
mântuirea: „Iată, acum este timpul potrivit; iată, acum este ziua mântuirii!” (6:2)
Pavel nu folosește doar istoria răscumpărătoare a trecutului pentru a-L predica pe Hristos; El, de asemenea, de la mijlocul lui Hristos,
Efeseni scrie despre planul lui Dumnezeu: „În toată înțelepciunea și priceperea, El ne-a făcut cunoscută taina voii Sale, după bunăvoința
Lui, pe care a întemeiat-o în Hristos, ca plan pentru plinătatea timpului, ca să adune toate lucrurile în el...” (1:8-10).85 În 1 Corinteni 15,
Pavel vorbește
despre Hristos cel înviat ca „primile roade ale celor care au murit” și vorbește în detaliu despre restul secerișului care va fi adus la a doua
lui venire. Iar în Romani, el extinde viziunea noastră despre răscumpărare: nu este doar pentru poporul lui Dumnezeu, ci că „făptura însăși
va fi eliberată de robia ei spre putrezire și va dobândi libertatea slavei copiilor lui Dumnezeu” (8: 21)
În Noul Testament, împlinirea este o categorie mult mai largă decât împlinirea unor promisiuni specifice.87 De exemplu, Matei este
cunoscut pentru „citatele formulate” ale sale. De zece ori repetă: „Toate acestea s-au întâmplat pentru a se împlini ceea ce Domnul
spusese prin profet”, urmat de un citat. Dar nu toate aceste citate sunt profeții despre viitor. În
Matei 2:15 citim despre fuga lui Isus în Egipt: „Aceasta trebuia să se împlinească
l-a numit pe fiul meu „”. Citatul este din Osea 11:1 și, ca atare, nu este a
Dumnezeu l-a numit pe Israel „fiul meu” din Egipt (Exod 4:22-23). Matei aici
folosește cuvântul „împlinește” nu pentru o făgăduință a lui Hristos, ci în cel mai bun caz pentru un tip de
Hristos.88 Trebuie să fim conștienți, așadar, de faptul că scriitorii Noului Testament folosesc
Dar lucrurile sunt și mai complicate, pentru că vorbesc scriitorii Noului Testament
de împlinire când referentul Vechiului Testament nu este nici promisiune, nici tip.
13:35 spune: „Aceasta a fost pentru a se împlini ceea ce s-a spus prin profet,
„Îmi voi deschide gura în pilde...” Citatul este din Psalmul 78:2.
Psalmi despre împăratul biruitor și despre cel drepți care suferă). Dar asta
Citatul nu este o predicție, o promisiune sau un tip; cu toate acestea, Matei o include
din realitatea lui Hristos, și din această perspectivă, cartea sfântă este ca
Toate tipurile de scris din Vechiul Testament (nu doar profețiile) pot fi folosite în
raportând acea făgăduință lui Isus. Realitatea dinamică a lui Isus a fost acoperită
Însuși Vechiul Testament a demonstrat această formă de împlinire a promisiunii. De exemplu, Dumnezeu și-a repetat promisiunea lui
Avraam și Sara că vor primi un fiu (Geneza 18:10), iar un an mai târziu Dumnezeu și-a împlinit această făgăduință odată cu nașterea lui
Isaac (Geneza 21:2). Dumnezeu i-a promis lui Avraam și descendenților săi țara Canaanului (Geneza 17:8), iar cinci secole mai târziu,
Dumnezeu a împlinit această făgăduință (Iosua 21:43-45). Dumnezeu a promis/avertizat poporul lui Iuda că îi va trimite în exil, iar în 587
î.Hr. C. a dus la îndeplinire această ameninţare.
promisiunile sunt încă de așteptat să fie îndeplinite. Promisiunea lui Dumnezeu către Avraam: „În voi toți
Vechiul Testament ne familiarizează cu conceptul de împliniri multiple sau de împlinire progresivă, adică împlinirea inițială poate
îndeplini promisiunea împlinirii ulterioare. De exemplu, Dumnezeu îi promisese lui Avraam: „Voi face din tine un neam mare” (Geneza
12:2). Această promisiune a început să se împlinească odată cu nașterea lui Isaac, dar evident că a necesitat o completare suplimentară.
Exod 1:5
Egipt, dar promisiunea făcută lui Avraam aștepta o împlinire mai mare. Exod 1:7
acum mulți oameni dar nu încă „o mare națiune”. Deci promisiunea încă aștepta
Marele Rege David. În cele din urmă, Israelul era o națiune mare; se părea că
Promisiunea a fost deplină. Dar la acel vârf, Dumnezeu a făcut o altă promisiune
revenirea pe pământ la un moment ultim al istoriei în împlinire parțială, doar pentru a fi relansată cu o nouă încărcătură de combustibil și
marfă pentru o altă destinație istorică etc. „93 Împlinirea progresivă a lui Dumnezeu
Promisiunea făcută lui Avraam de a deveni o națiune mare poate fi reprezentată după cum urmează:
a Vechiului Testament dar mai ales a lui Isus. Într-una dintre primele sale
îl vei vedea pe Fiul Omului stând la dreapta Puterii” și „venind cu norii cerului”” (Marcu 14:62). Fiul Omului, desigur, este persoana pe
care Daniel a văzut-o „vinând cu norii cerului... Stăpânirea, gloria și regalitatea i-au fost date, pentru ca toate popoarele, națiunile și
limbile să-i slujească. Stăpânirea Lui este o stăpânire veșnică, care nu va trece, și domnia Lui este una care nu va fi nimicită niciodată”
(Daniel 7:13-14). Isus, totuși, s-a văzut nu numai ca Rege etern, ci și ca
Slujitorul lui Iehova descris în Isaia (42:1-9; 49:1-13; 50:4-11; 52:13-53:12). De fapt, Isus a îmbinat aceste două figuri într-una singură. El
a spus: „Fiul Omului nu a venit să I se slujească, ci să slujească și să-și dea viața ca răscumpărare pentru mulți” (Marcu 10:45). Când și-a
sărbătorit Paștele final împreună cu ucenicii Săi, Isus le-a amintit de Slujitorul suferind al Domnului (Isaia 53:12), „Vă spun că trebuie să
se împlinească în Mine această Scriptură: „Și a fost numărat printre cei care nu au lege. „și într-adevăr, ceea ce este scris despre mine se
împlinește” (Luca 22:37; cf. 18: 31-33). Nu o dată, ci de două ori, Iisus a menționat aici că îndeplinea rolul de Slujitor în suferință. Când
Isus a fost arestat în Ghetsimani, a spus mulțimii: „Toate acestea s-au întâmplat,
Mai târziu, când eunucul etiopian l-a întrebat pe Filip despre identitatea slujitorului suferind din Isaia 53, „Ca o oaie a fost dus la măcel”.
Filip avea un răspuns gata: „Începând cu această Scriptură, i-a vestit vestea bună despre Isus” (Fapte 8:32). 35). Nu exista nicio îndoială
că Isus a îndeplinit rolul de Slujitor al lui Iahve (cf. Mt. 12: 15-21).
De fapt, în ceea ce îi privește pe scriitorii Evangheliei, Isus a împlinit promisiunile tuturor profeților. Marcu își începe Evanghelia:
„Începutul veștii bune a lui Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu. După cum este scris în proorocul Isaia: „Iată, trimit înaintea ta pe solul Meu,
care îți va pregăti calea; glasul cuiva care strigă în deșert: „Pregătește calea de
Predicarea s-a concentrat pe împlinirea timpului însuși: „Vremea s-a împlinit și Împărăția lui Dumnezeu s-a apropiat; pocăiește-te și crede
în vestea bună” (1:15).
Spre deosebire de Marcu, Matei, care scrie în primul rând evreilor, se concentrează mult mai mult pe împlinirea promisiunilor din Vechiul
Testament. În Matei 1:22
găsim prima dintre formulele citate: „Toate acestea s-au întâmplat pentru a se împlini ceea ce spusese Domnul prin profet: „Iată, fecioara
va rămâne însărcinată și va naște un fiu și-i vor numi Emanuel”. „În contextul său inițial, această promisiune se referă la un semn către
Regele Ahaz, care a fost amenințat cu o invazie de către armatele combinate ale Siriei și ale lui Efraim.
Isaia îi spune lui Ahaz: „Domnul însuși îți va da un semn. Vedeți, tânăra este însărcinată și va naște un fiu și îl va chema
Emanuel... Înainte ca copilul să știe să respingă răul și să aleagă binele, țara de ai cărui doi regi te temi va fi pustie.”
(Isaia 7:14, 16). La câțiva ani după această profeție, Dumnezeu și-a împlinit promisiunea: Asiria a distrus Siria în 732 î.Hr., l-a învins pe
Efraim și a luat-o în robie zece ani mai târziu. Dar Matei vede o mai mare împlinire a acestei profeții în nașterea din fecioară (LXX,
parthenos) a lui Isus, care este cu adevărat Emanuel, Dumnezeu cu noi. Prin el, Dumnezeu nu va izbăvi numai poporul Său de dușmanii
lor, ci „de păcatele lor” (Matei 1:21).
Matei relatează apoi că chiar și preoții cei mai de seamă și cărturarii puteau deduce din Vechiul Testament „unde avea să se nască Mesia”.
Ei i-au spus lui Irod: „În Betleemul Iudeii, căci așa a scris proorocul: „Și tu, Betleemul, în țara lui Iuda, nu ești printre stăpânitorii lui Iuda,
căci de la tine va veni un conducător. care trebuie să păstorească poporul meu Israel”’ (Matei 2:4-6). Citatul este din Mica 5:2, dar Matei a
făcut câteva modificări pentru a-și concentra punctul de vedere. În primul rând, Mica 5:2
El a vorbit despre Betleem ca fiind „unul dintre micile clanuri ale lui Iuda”. Deoarece Hristos S-a născut în Betleem, Matei actualizează
statutul lui Betleem la „deloc printre conducătorii lui Iuda”. În al doilea rând, Matei a adăugat profeției lui Mica un vers din 2 Samuel 5:2
care descrie rolul lui David în Israel, „care este păstorul poporului meu Israel”. Ca și în primul său capitol, Matei subliniază din nou că
Isus împlinește promisiunile Vechiului Testament ca fiu și succesor al marelui rege David.
Luca folosește și respectarea promisiunilor, dar în felul său unic. Nu folosește citate formulate, ci „pur și simplu prezintă textul
Luca își începe Evanghelia cu o amintire „de evenimentele care s-au împlinit între noi” (1:1). Atunci îngerul își amintește de promisiunea
lui Dumnezeu lui David (2
Sam 7:16) când îi spune Mariei că fiul ei va primi „tronul strămoșului său David. „El va domni peste casa lui Iacov pentru totdeauna și
împărăția lui nu va avea sfârșit” (1:32-33). Urmează cântecul Mariei, care vorbește despre „făgăduința pe care ea a făcut-o strămoșilor
noștri, lui Avraam și urmașilor lui” (1:55). Zaharia proclamă apoi că Domnul Dumnezeul lui Israel „ne-a ridicat un mântuitor puternic în
casa robului Său David, vorbind prin gura sfinților Săi profeți din vechime...”
(1: 69-70). Luca își încheie Evanghelia cu cuvintele lui Isus: „Totul este scris
despre mine, în legea lui Moise, trebuie să se împlinească profeții și psalmii” (24:44).
împlinirea promisiunilor lui Dumnezeu. La Rusalii, Petru își începe predica: „Acesta
declară că voi turna Duhul Meu peste orice făptură. . "(2: 16-17). Într-o
Predica ulterioară, Petru face aluzie la slujitorul suferind al lui Isaia când îl cheamă pe Isus
„Robul” lui Dumnezeu (3:13, 26) și spune: „În felul acesta a împlinit Dumnezeu ceea ce avea
Mai târziu, Filip folosește profeția Slujitorului suferind (Isaia 53:78) pentru a predica eunucului etiopian „vestea bună despre Isus” (8:32-
35). În predica de la Antiohia din Pisidia, Pavel relatează istoria lui Israel marelui rege David și spune: „Din urmașii acestui om,
Dumnezeu a adus lui Israel un Mântuitor, Isus, așa cum a promis”. Pavel continuă să vorbească despre Isus
„tot ce era scris despre el” trebuia împlinit (13:23, 27, 29). Pavel face aceeași notă înaintea lui Agripa când explică predicarea sa ca „nu
spune nimic mai mult decât ceea ce profeții și Moise au spus că se va întâmpla: că Mesia trebuie să sufere și că, fiind primul care va învia
din morți, va vesti lumina. atât poporului nostru, cât și neamurilor” (26:22-23).
Și în scrisorile sale, Pavel folosește calea împlinirii promisiunii de a-L predica pe Hristos. El își începe scrisoarea către romani, de
exemplu, vorbind despre „Evanghelia lui Dumnezeu, pe care a făgăduit-o mai dinainte prin profeții Săi în Sfintele Scripturi, Evanghelia
despre Fiul Său, care a coborât din David...” (1:1). - 3). Iar în capitolul cheie despre înviere, Pavel subliniază „că Hristos a murit pentru
păcatele noastre după Scripturi și că a fost îngropat și că a înviat a treia zi, după Scripturi...”. (1 Corinteni 15:3-4).
împlinire mai mare Acelaşi lucru este adevărat cu privire la Hristos: în împlinirea celor vechi
Făgăduințele testamentului Hristos se transformă în noi promisiuni și mai mari ca amploare. În Galateni 3:29, Pavel scrie: „Dacă sunteți ai
lui Hristos, atunci sunteți sămânța lui Avraam, moștenitori după făgăduință. „Ramificațiile
Aceste promisiuni pentru noi sunt uimitoare. Cum a promis Dumnezeu lui Avraam că va fi al lui
Dumnezeu, atunci Dumnezeu promite că va fi Dumnezeul nostru în Hristos. Așa cum a promis Dumnezeu
promite să ne dea „țara”, dar acum se extinde cu mult dincolo de țara lui
Canaan în toată țara. Isus spune: „Fericiți cei blânzi, căci vor
moșteniți pământul” (Matei 5:5). Într-o viziune, Ioan vede împlinirea lui Isaia
65, „un cer nou și un pământ nou” (Apoc. 21:1).98 Dumnezeu încă promite
ne face „o națiune mare”, dar acum trece cu mult dincolo de împărăția lui David
poruncește: „Mergeți... și faceți ucenici din toate neamurile... Și ține minte, eu sunt
Se împlinește promisiunea lui Dumnezeu către Avraam: „În tine toate familiile pământului
Calea tipologiei
doar progresiv de la promisiune la împlinire, dar și uniform prin asemănarea actelor răscumpărătoare. Scriitorii Noului Testament pot,
prin urmare, să discearnă analogii între actele prezente ale lui Dumnezeu în Hristos și actele sale răscumpărătoare din Vechiul Testament.
„Tipologia Noului Testament este așa
dezvăluind „un ritm recurent în istoria trecută care este preluat mai pe deplin
vezi actele trecute de mântuire ale lui Dumnezeu ca umbre, prefigurari și tipuri de
Fundamentul exegezei tipologice din Noul Testament nu este doar „continuitatea scopului lui Dumnezeu de-a lungul istoriei legământului
său”, ci și
Domnie în modelarea și folosirea istoriei pentru a dezvălui și a lumina scopul Său. Dumnezeu își scrie pildele în nisipurile timpului...
Lucruri care
au fost ascunse sau doar parțial revelate sunt acum descoperite Bisericii: cel
Complexitate în tipologie
20:25), „modul de a învăța” (Romani 6:17), „chipurile pe care le-ați făcut pentru
un sens tehnic și care poate fi tradus mai bine prin „exemplu” sau „pat
tern. „105 Leonhard Goppelt, pe de altă parte, argumentează: „Pe cât putem
Adică, Pavel a fost primul care a folosit cuvântul grecesc typos (adj. typikos) ca termen
pentru prefigurarea viitorului în istoria anterioară. Dumnezeu a tratat într-un mod tipic
Goppelt se referă la Romani 5:14, unde Pavel vorbește despre Adam ca „un tip de
cauzat, Adam este pentru Paul o greșeală de tipar, o prezentare anticipată, prin care
Goppelt spune că Paul începe să folosească cuvântul greșeli de scriere într-un sens tehnic,108 dar
Chiar dacă Baker are dreptate, scriitorii Noului Testament pot folosi în continuare metoda pe care o numim tipologie fără a folosi cuvântul
greșeli de scriere într-un sens tehnic.
sugerând modele paralele între viața lui Isus și cea a Vechiului Testament
imaginea lui Hristos din Matei este deosebit de sugestivă pentru rabinic
nu este sigur, „și că” cel puțin la fel de bun se poate stabili un caz că
Matei îl are în minte pe Hristos ca fiind „întruparea” lui Israel”. 109 Richard
Longenecker apără „paralele între Isus și națiune: un fiu al făgăduinței... eliberat de masacrul lui Irod..., Părăsirea Egiptului..., Trecând
apele..., Intrarea în deșert pentru a-l încerca”.................................................., numind pe cei „doisprezece fii ai lui Israel”..., dând Legea
lui
Nu aș numi toate aceste paralele și aluzii ale lui Matei „tipuri”, 112
pentru că atunci când fiecare paralelă și aluzie este tipologie, nimic nu este tipologie.
Mai mult, este evident că astăzi nu putem folosi fiecare dintre aceste paralele și aluzii ca o punte pentru a predica pe Hristos. Să
presupunem că facem o predică despre Moise mântuit de la măcelul lui Faraon (Exod 2:1-10). Dacă ar fi să dezvoltăm predica „tipologic”,
Moise fiind un „tip”
despre Hristos care a fost mântuit de la măcelul lui Irod, am rata mesajul din Exod 2:1-10. Ideea este aceasta: nu toate paralelele
prezentate în Noul Testament sunt un tip; un tip este mai mult decât o paralelă. Cu toate acestea, putem discerne în Noul Testament o
formă de tipologie care este mai disciplinată și care poate fi folosită și astăzi ca o punte de la Vechiul Testament la Hristos în Noul
Testament.
folosește frecvent imagini ale exodului din Egipt pentru a promite Israelului în
Nu a avut nevoie să treacă marea sau deșertul, dar acestea sunt imaginile pe care le folosește Isaia:
vechi; Este încă legământul harului, dar în noul legământ Dumnezeu promite:
31:33). În această profeție vedem clar cele două elemente care le caracterizează
funcționează ca tip pentru un rege cioban de mai târziu. Isaia (65:17-25) profetizează că Dumnezeu este „pe cale să creeze ceruri noi și un
pământ nou”. Din nou noi
observați cele două elemente care caracterizează tipologia: corespondența dintre acest pământ și noul pământ, precum și escaladarea: gata
de plâns, gata de mortalitate infantilă, „nu lucrați degeaba și nu faceți copii prin nenorocire... Lupul și mielul vor hrăni împreună... Nu vor
răni sau distruge...”
Isus folosește tipologia atât pentru a stabili corespondența dintre evenimentele mântuitoare din trecut și propria sa lucrare, cât și pentru a
arăta escaladarea. El spune,
„Căci după cum Iona a stat trei zile și trei nopți în pântecele monstrului marin, timp de trei zile și trei nopți, Fiul Omului va fi în inima
pământului. Oamenii din Ninive se vor ridica la judecată cu această generație și o vor condamna, pentru că s-au pocăit la proclamarea lui
Iona și văd, ceva mai mare decât Iona este aici! „Atunci Iisus se referă din nou la judecata finală: „Regina de la Miazăzi se va ridica la
judecată cu această generație și o va osândi, pentru că a venit de la marginile pământului să audă înțelepciunea lui Solomon și să vadă
ceva mai mare”. că Solomon este aici! (Matei 12:40-42). Faptul că Isus îl folosește pe profetul neascultător Iona ca un tip al lui însuși
poate fi o surpriză, dar paralelele sunt limitate la „trei zile și trei nopți în pântecele monstrului marin” și predicarea ulterioară a lui Iona
care a dus la pocăință în Ninive. RT France comentează: „Corespondența teologică, principiul repetat al lucrării lui Dumnezeu, constă în
trimiterea unui predicator al pocăinței, a cărui misiune este atestată printr-un act miraculos de eliberare. Așa cum Dumnezeu l-a trimis pe
Iona la Ninivieni, tot așa Iisus este trimis la iudeii din zilele sale. Tipologia îl plasează pe Isus în succesiunea solilor profetici ai lui
Dumnezeu către oameni. Acum, în trimiterea unui predicator al pocăinței, a cărui misiune este atestată de un act miraculos de eliberare.
Așa cum Dumnezeu l-a trimis pe Iona la Ninivieni, tot așa Iisus este trimis la iudeii din zilele sale. Tipologia îl plasează pe Isus în
succesiunea solilor profetici ai lui Dumnezeu către oameni. Acum, în trimiterea unui predicator al pocăinței, a cărui misiune este atestată
de un act miraculos de eliberare. Așa cum Dumnezeu l-a trimis pe Iona la Ninivieni, tot așa Iisus este trimis la iudeii din zilele sale.
Tipologia îl plasează pe Isus în succesiunea solilor profetici ai lui Dumnezeu către oameni. Acum, prin trimiterea unui
„mai mare decât Iona” (versetul 41), această metodă veche a lui Dumnezeu
Lucrarea a atins punctul culminant, iar într-un act mai mare de eliberare, Dumnezeu
a fost ridicat de Moise (Numeri 21:9): „Așa cum Moise a ridicat șarpele în
pustie, așa trebuie să fie înălțat Fiul omului, pentru ca oricine crede
necesar și durata de viață rezultată. Din nou, escaladarea de acest tip este
numai pentru a muri după aceea, pentru cei care cred în Fiul Omului și trăiesc pentru...
întotdeauna.116
Găsim alte exemple de folosire de către Isus a tipologiei în Marcu 14:24, „Acesta
Este sângele meu al legământului [noului], care este vărsat pentru mulți”, și în
Ioan 6:49-51, unde Isus vede mana din pustie ca pe un tip al lui însuși: „Strămoșii tăi au mâncat mana în pustie și au murit.
Aceasta este pâinea care se coboară din cer, ca să se poată mânca din ea.
Cine mănâncă această pâine va trăi pentru totdeauna... „Din nou observăm
analogie şi escaladare.117
Folosirea tipologiei de către Pavel este cea mai explicită în Romani 5:12-19, cu folosirea cuvântului „typos” în versetul 14, „Adam, care
este un tip al celui ce avea să vină”. În acest pasaj, Pavel expune analogia dintre Hristos și Adam: fiecare este capul unei noi creații;
fiecare reprezintă „toate” (v 18). Pablo
subliniază analogia folosind de două ori conjuncțiile „la fel ca... așa” (vv
18-19). Adam este un tip al lui Hristos, dar Pavel arată că Hristos este opusul.
urcând și mai mult. De două ori folosește „Nu-mi place”: „Dar cadoul gratuit nu este
păcatul” (v. 15-16). Și de două ori descrie la fel de mult lucrarea lui Hristos
mai eficient („mult mai sigur”): „Pentru că dacă mulți au murit din cauza
călcarea unui om, cu atât mai sigur are harul lui Dumnezeu și libertatea
darul în harul unui singur om, Iisus Hristos, a fost din belșug pentru mulți.”
iarăşi: „Dacă, din cauza fărădelegii unui singur om, moartea a exercitat stăpânire
Prin aceasta, cei care primesc abundență vor fi mult mai în siguranță.
În contrast cu această prezentare detaliată a analogiei și escaladei, Pavel folosește și forme mai simple de tipologie. În 1 Corinteni 5:7, de
exemplu, el scrie: „Mielul nostru Paști, Hristos, a fost jertfit”. Asta e tot
El trebuia să stabilească relația tipologică dintre jertfele (tipurile) anuale de miel de Paște și antitipul, Hristos.
apă, ci numai pentru că fiecare este un act mântuitor fundamental al lui Dumnezeu”. 120
așa cum este descris în cele trei relatări ale Vechiului Testament și relația
lui Dumnezeu cu privire la Noul Testament... Analogia are ca element comun și unificator Cuvântul dinamic și performanța suverană a
Dumnezeu în toate cazurile.” 121 Având în vedere această legătură teocentrică dintre tip şi
antitip și pentru a evita utilizarea greșită a tipologiei, trebuie să adăugăm un al treilea criteriu: tipologia valabilă se caracterizează nu
numai prin analogie și escaladare între tip și antitip, ci și prin teocentricitate, adică atât tipul, cât și antitipul ar trebui să dezvăluie o
legătură semnificativă cu Dumnezeu. acționează în istoria răscumpărătoare.
scrie: „Și Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi și am văzut
Acest tip în Isus, Cuvântul făcut trup. În continuare, Ioan Botezătorul prezintă
mielul din Vechiul Testament sacrifică pentru a ispăși păcatul (cf. 1 Pet. 1:19; Apocalipsa
5:6 etc.). Marcu afirmă că Isus „a fost în pustie patruzeci de zile” (1:13),
amintindu-și probabil cele patruzeci de zile în care Moise a postit (Exod 34:28). Cu
„s-a suit pe munte” (Matei 5:1; cf. LXX, Deut. 9:9), a proclamat
Picioarele lui Isus Ioan comentează: „Aceste lucruri s-au întâmplat pentru ca Scriptura să se împlinească: „Niciunul din oasele Lui nu va
fi frânt” (19:33, 36). Ioan Îl reprezintă aici pe Isus ca antitipul mielului de Paște ale cărui oase nu trebuiau frânte (Exod 12:46; Num.
9:12).
Mai mult decât orice alt scriitor al Noului Testament, autorul cărții Evrei este
cunoscut pentru utilizarea tipologiei.123 Deși folosește doar cuvântul „greșeli de scriere”.
o dată, 124 indică tipuri cu alte cuvinte precum copie sau schiță
(hipodeigma, 8:5; 9:23; antitypos, 9:24), umbră (skia, 8:5; 10:1) și simbol (pilda, 9:9). El își începe scrisoarea, în mod semnificativ,
amintind cititorilor săi progresul istoriei răscumpărătoare: „Cu mult timp în urmă, Dumnezeu a vorbit strămoșilor noștri în multe și
diverse moduri prin profeți, dar în aceste zile din urmă El ne-a vorbit printr-un Fiu... . „(1:1-2). Jeffrey Sharp susține că „cheia pentru
înțelegerea gândirii autorului este să realizezi că el vede toată Scriptura în mod fundamental din perspectiva istoriei mântuirii.
Hristos este împlinirea finală a planului pe termen lung al lui Dumnezeu de a împăca omenirea cu Sine. „Această perspectivă înseamnă
că” pentru autorul nostru, Bătrânul
planul răscumpărător să fie realizat în Hristos și Noul Său Legământ”. 125 Aceasta
De exemplu, Melhisedec ca „preot al Dumnezeului Prea Înalt” și ca „rege al dreptății” și „rege al păcii” „seamănă” cu Fiul lui Dumnezeu
(7:1-3).
Moise este un tip al lui Hristos: Moise „a fost credincios în toată casa lui Dumnezeu. Cu toate acestea, Isus este vrednic de mai multă
slavă decât Moise... Moise a fost credincios în toată casa lui Dumnezeu ca slujitor, pentru a mărturisi despre lucrurile care aveau să fie
spuse mai târziu. .
Hristos, însă, a fost credincios peste casa lui Dumnezeu ca un fiu...” (3:2-6). Marele preot este și un tip al lui Hristos: marele preot care
face „o jertfă de ispășire pentru păcatele poporului” prefigurează pe marele preot „care stă la dreapta tronului Maiestății din ceruri”
(2:17; 8: 1-6). Mai mult, marele preot care sacrifică „sângele caprelor și al vițeilor” prefigurează pe marele preot care își jertfește „sângele
său, obținând astfel răscumpărarea veșnică” (9:12-14; 10:1-10). Mai mult, „Hristos nu a intrat într-un sanctuar făcut de mâini omenești, o
simplă copie a celui adevărat, ci a intrat în cerul însuși, ca să se arate acum în prezența lui Dumnezeu pentru noi” (9:24-28). Și astfel
cortul Vechiului Testament prefigurează
„Cortul adevărat pe care l-a întemeiat Domnul, și nu orice muritor” (8:2). cel
care este „mai bine” (8:6-13). Și îl identifică pe Hristos ca „mijlocitorul unui nou legământ, pentru ca cei chemați să primească moștenirea
veșnică promisă” (9:15).
contur sau caracteristici esențiale (skia, parabolă - eikon) ale realității viitoare
.....126
Calea analogiei
Pe lângă progresia istorică răscumpărătoare, împlinirea promisiunii și tipologia, un alt mod pe care Noul Testament îl folosește pentru a
predica pe Hristos Vechiul Testament este analogia. Analogia își găsește rădăcinile și în Vechiul Testament, unde naratorii evidențiază
frecvent continuități în povestea pe care o relatează prezentând evenimente și oameni de mai târziu, mai mult sau mai puțin după imaginea
unor evenimente și oameni anterioare. De exemplu, naratorul Genezei
„îl descrie pe Avraam ca, într-un fel, un nou Adam, unul în care destinul
umanitatea unui potop universal127. În plus, „chivotul” mic al lui Moise salvează
între evenimente și oameni anterioare și ulterioare, scriitorii Vechiului Testament au putut sublinia atât continuitatea, cât și progresul în
relațiile lui Dumnezeu cu poporul Său.
acel popor nou al lui Dumnezeu, creat în Hristos, care a fost promis în Vechiul
Testament”. 129
Testament ca trecere de la ceea ce a fost Dumnezeu pentru Israel la ceea ce a făcut Dumnezeu
analogie de tipologie, analogia aici este între relația lui Dumnezeu cu Israel și relația lui Hristos cu biserica. Această relație permite
accentuări diferite.
(3) -----------------------------------•
Scriitorii Noului Testament subliniază uneori analogia dintre Dumnezeu și Hristos (1), alteori între Israel și biserică (2), și apoi din nou
între relația dintre Dumnezeu și Israel și relația dintre Hristos și biserica lui (3 ). Vom nota câteva exemple în fiecare categorie.
Scriitorii Noului Testament pot aplica pasajele din Vechiul Testament ale lui Isus care vorbesc despre Dumnezeu care acționează pentru
a-și răscumpăra poporul Israel. De exemplu, Maleahi proclamă: „Iată, îmi trimit mesagerul să pregătească calea înaintea mea
[Domnului]...”. (3:1) Potrivit lui Matei, Isus folosește acest verset pentru a indica faptul că Ioan Botezătorul și-a pregătit calea (11:10).
Ezechiel vorbește despre Dumnezeu ca despre Păstorul cel bun (34:11-16; cf. Isaia 40:11). În Ioan 10:1-16, Îl auzim pe Isus spunând: „Eu
sunt Păstorul cel bun”. De fapt, după cum am notat mai sus, cuvintele lui Isus „Eu sunt” din Ioan fac aluzie la Iahve, marele EU SUNT al
Vechiului Testament. În Isus Hristos, Iehova și-a vizitat din nou poporul și a locuit printre ei pentru a se face cunoscut pentru mântuirea
lor (Ioan 1:14-18).
Analogia nu arată doar că Isus în Noul Testament continuă lucrarea de răscumpărare a lui Dumnezeu în Vechiul Testament, dar poate, de
asemenea, să sublinieze corespondența dintre Israel și biserică. De exemplu, în Vechiul Testament, Israelul este reprezentat ca mireasa lui
Iahve (Ieremia 2:2; Os 2:14-20). În Noul Testament, Pavel vorbește despre biserică ca despre mireasa lui Hristos (2 Corinteni 11:2;
Efeseni 5:32). Și Petru se poate adresa bisericii Noului Testament cu cuvintele străvechi rostite pentru prima dată lui Israel (Deut. 10:15;
Exod 19:6): „Voi sunteți un neam ales, o preoție împărătească, un neam sfânt, poporul lui Dumnezeu...” (1 Petru 2:9).
Adesea se face analogia între relația dintre Dumnezeu și Israel și Hristos și biserică. Ioel spune despre Dumnezeu: „Toți cei care
„Dacă mărturisești cu buzele tale că Isus este Domnul și crezi în inima ta că Dumnezeu l-a înviat din morți, vei fi mântuit”; și apoi îl
citează pe Ioel: „Toți cei care vor chema numele Domnului vor fi mântuiți”.
(Romani 10:9, 13). În Isaia, Dumnezeu spune: „Îmi va pleca orice genunchi, orice limbă va jura” (45:23). În Filipeni, Pavel citează un
imn creștin timpuriu, „...pentru Numele lui Isus să se plece orice genunchi... și orice limbă să mărturisească că Isus Hristos este Domnul,
spre slava lui Dumnezeu Tatăl” (2:10). -11).
Calea temelor longitudinale
Biblia dezvăluie dezvoltarea treptată a temelor, deoarece Dumnezeu dezvăluie progresiv mai mult despre Sine și despre voința Sa pe
măsură ce își desfășoară planul răscumpărător în istorie. Vedem această dezvoltare a temelor deja în Vechiul Testament însuși. De
exemplu, unii dintre Psalmi celebrează victoriile regilor prezenți sau viitori. Dar în timpul exilului, când există
Teme testamentare precum Împărăția lui Dumnezeu sau legământul sau legi specifice
extinde și aprofundează multe teme ale Vechiului Testament. John Bright afirmă:
De exemplu, tema principală a mântuirii se găsește la începutul Vechiului Testament și se întoarce direct la Isus Hristos. Potrivit Genezei,
răscumpărarea se bazează pe dorința lui Dumnezeu de a-și salva creația de răzvrătirea creaturilor sale punând vrăjmășie între sămânța
șarpelui și sămânța femeii (Geneza 3:15). În plus, se bazează pe promisiunea lui Dumnezeu către Avram: „În tine vor fi binecuvântate
toate familiile pământului” (Geneza 12:3). Evenimentul central răscumpărător din Vechiul Testament este eliberarea lui Israel din sclavia
Egiptului. Moise îi amintește lui Israel că Dumnezeu și-a ținut jurământul: „Pentru că Domnul te-a iubit și a ținut jurământul pe care l-a
jurat strămoșilor tăi, Domnul te-a scos cu mână puternică și te-a răscumpărat din casa robiei”. ". (Deuteronom 7:8) Dar răscumpărarea are
un preț: o „răscumpărare” trebuie plătită; Numai sângele unui miel fără pată va face pe îngerul morții să treacă peste casele israeliților
(Exod 12:13). Mai târziu, în istoria răscumpărării, o răscumpărare trebuie plătită sclavilor liberi (Lev. 25: 47-49). În Noul Testament, Isus
aplică plata unei răscumpări propriei sale misiuni: „Fiul lui
Omul a venit. . . să-și dea viața ca răscumpărare pentru mulți” (Marcu 10:45; cf. 1 Corinteni 7:23; 1 Tim. 2: 6). Și Pavel leagă atât
răscumpărarea, cât și salvarea cu lucrarea lui Isus: „În El avem răscumpărarea prin sângele Lui, iertarea greșelilor noastre, după bogăția
harului Său [a lui Dumnezeu]”.
(Efeseni 1:7).
O altă temă care poate fi urmărită în Noul Testament este tema sacrificiilor. În Vechiul Testament, Dumnezeu a stipulat cu atenție
cerințele Sale cu privire la jertfe: jertfe pentru păcat, jertfe pentru vină, arderea drojdiei. Noul Testament proclamă că jertfa lui Hristos pe
cruce a împlinit toate aceste sacrificii (tipologie). Dar această împlinire nu înseamnă că Dumnezeu nu mai cere sacrificii. Scriitorii Noului
Testament continuă tema Vechiului Testament, dar o aplică într-un mod nou. Petru îndeamnă biserica „să fie o preoție sfântă, să aducă
jertfe spirituale plăcute lui Dumnezeu prin Isus Hristos” (1 Pet. 2: 5). Și Pavel scrie: „Vă rog să vă prezentați trupurile ca pe o jertfă vie,
sfântă și plăcută lui Dumnezeu...”
Marcu relatează în povestea lui Isus liniștind furtuna pe care „au fost ucenicii săi
cine este Isus, dar Marcu naratorul ne-a dat un indiciu: „S-a trezit și
(Ps 18:15), Adâncul primordial (Ps 104:5-9), marea (Nah 1:3b-5), râuri
(Isaia 50:2), călăreț și cal (Ps 76:6), armate asiriene (Isaia 17:13), răi
neamuri (Ps 9:5) și Satana (Zaharia 3:1-2)." 133 În prima sa minune înregistrată
în Marcu, Isus „a mustrat” un duh necurat (1:25); atunci el va „dojeni”
Satana, „Dă-te în spatele meu, Satana!” (8:33) Prin urmare, când Isus este aici
„dojenește” vântul, punctul lui Marcu este clar: în Isus îl vedem pe Iahve în acțiune
Calea contrastului
Noul Testament îl propovăduiește și pe Hristos ca contrast. În timp ce celelalte forme se concentrează pe continuitatea dintre Vechiul
Testament și Hristos, contrastul se concentrează pe discontinuitatea pe care o aduce Hristos. De exemplu, vedem o mare diferență în
modul în care Dumnezeu a căutat să-și restabilească împărăția pe pământ înainte de Hristos și după Hristos. Pentru a-și restabili împărăția
sacră în vremurile Vechiului Testament, Dumnezeu i-a poruncit lui Israel
„distruge complet” cele șapte națiuni păcătoase care trăiesc în țara promisă împreună cu altarele, stâlpii, stâlpii sacri și idolii lor (Deut. 7:
1-6). Prin contrast, în vremurile Noului Testament, Isus poruncește bisericii sale „să facă ucenici din toate neamurile, botezându-i în
numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt și învățându-i să asculte de tot ce v-am poruncit eu”. . (Matei 28:19-20).
Putem vedea, de asemenea, o mare diferență între modul în care se aștepta ca Israel să îndeplinească cerințele vechiului legământ și modul
în care se aștepta ca creștinii să îndeplinească cerințele noului legământ. Ieremia prezisese deja acest contrast: „Nu va fi ca legământul pe
care l-am făcut cu strămoșii lor, când i-am luat de mână ca să-i scot din țara Egiptului, legământ pe care l-am încălcat...” Sinai
Legământul cerea ascultare de prevederile legământului care erau exterioare, scrise pe table de piatră. Nu așa și noul legământ: „Voi pune
Legea Mea în ei și o voi scrie în inimile lor” (Ieremia 31:32-33). Isus inaugurează acest nou legământ cu moartea și învierea Sa:
„Acest pahar este noul legământ în sângele meu” (1 Corinteni 11:25). Apostolul Pavel, în special, subliniază această diferență între lege ca
o cerere exterioară și legea pe care Duhul o scrie în interior în inimile noastre. El le spune corintenilor: „Voi arătați că sunteți o scrisoare
de la Hristos, pregătită de noi, scrisă nu cu cerneală, ci cu Duhul Dumnezeului celui viu, nu pe table de piatră, ci pe table ale inimii
omenești” (2 Corinteni 3: 3)
Ca o expoziție finală, Predica de pe Munte conține o serie întreagă de contraste între învățăturile lui Isus și Tora Vechiului Testament
interpretată de rabini: „Ați auzit că s-a spus celor din vechime: „Să nu ucizi. ......................................................— Dar îți spun asta dacă
ești
supărat pe un frate sau pe o soră, vei fi susceptibil de judecată... Aţi auzit că s-a spus: „Să nu comite adulter”. Dar vă spun că oricine se
uită la o femeie cu poftă a comis deja adulter cu ea în inima lor... Se mai spunea: „Cine divorțează de soția sa, să-i dea un certificat de
divorț”. Dar iti spun... Din nou, ai auzit. . . , „Să nu juri mincinos”. Dar iti spun... Ați auzit spunând: „Ochi pentru ochi și dinte pentru
dinte”. Dar iti spun... Ați auzit spunând: „Îți vei iubi aproapele și vei urî pe vrăjmașul tău”. Dar eu vă spun: iubiți-vă pe vrăjmașii voștri și
rugați-vă pentru cei ce vă persecută. . „(Matei 5:21-48).
În capitolul următor vom examina aceste moduri ale Noului Testament de a predica pe Hristos Vechiul Testament în lumina discuțiilor
hermeneutice contemporane.
CAPITOLUL 6
Metoda hristocentrică
„Ar trebui să citim Scripturile cu scopul expres de a-L găsi pe Hristos în ele. Oricine se abate de la acest obiect, deși se poate obosi de-a
lungul vieții în învățare, nu va ajunge niciodată la cunoașterea adevărului; Pentru că ce înțelepciune putem avea fără înțelepciunea lui
Dumnezeu?
ÎNCĂCÂT METODA de predicare a lui Hristos din Vechiul Testament pe care o propun aici se află între metoda teocentrică a lui Calvin
și metoda hristologică a lui Luther, o voi numi metoda hristocentrică sau, mai precis, metoda hristocentrică mântuitor-istoric. Metoda
hristocentrică completează metoda teocentrică de interpretare a Vechiului Testament, căutând să facă dreptate faptului că povestea lui
Dumnezeu despre aducerea împărăției sale pe pământ este centrată în Hristos: Hristos, centrul istoriei răscumpărătoare, Hristos, centrul
Scripturilor. Când predicăm orice parte a Scripturii, trebuie să înțelegem mesajul ei în lumina acelui centru, Isus Hristos.
ISTORIC-RESCUMPTOR
Acum ar trebui să fie clar că preocuparea noastră nu este să-L predicăm pe Hristos excluzând „sfatul deplin al lui Dumnezeu”, ci să
vedem întregul sfat al lui Dumnezeu, cu toate învățăturile, legile, profețiile și viziunile sale, în lumina Iisuse Hristos, ar trebui să fie
evident că nu ar trebui să recitim pe Hristosul întrupat în textul Vechiului Testament, care ar fi eisegesis, ci mai degrabă ar trebui să
căutăm modalități legitime de a predica pe Hristos Vechiul Testament în contextul Noului Testament. .
Interpretarea mântuitoare-istorică încearcă să înțeleagă un pasaj al Vechiului Testament mai întâi în propriul său context istorico-cultural.
doar după
Am auzit un pasaj așa cum a auzit Israelul, putem merge mai departe pentru a înțelege acest mesaj în contextele generale ale întregului
canon și ale întregii istorii a răscumpărării. În acest moment apar întrebări despre Isus Hristos, centru. Vom discuta mai întâi aceste două
mișcări interpretative de bază și apoi vom lua în considerare modalități legitime de a predica pe Hristos Vechiul Testament.
pasaj selectat în contextul istoric-cultural propriu. După cum spune John Bright
oferă singurul punct obiectiv de control împotriva derivării totul din text
înseamnă orice înseamnă spiritul (și cine va spune dacă este Duhul Sfânt sau
control pentru a deriva sensul contemporan al unui pasaj, sensul original poate evita, de asemenea, o reducere hristomonică a sensului său
(cum am văzut în Vischer), deoarece mesajul original al Vechiului Testament este în mod clar centrat pe Dumnezeu.
Pentru a descoperi semnificația originală și istorică a unui pasaj, predicatorii trebuie să facă dreptate celor trei componente ale textului
împletite: literar, istoric și teocentric. Deși în practica reală a interpretării, de multe ori puteți lucra cu toate cele trei componente în același
timp, de dragul analizei vom dezlega șirurile și vom analiza întrebările specifice pe care fiecare le pune în interpretarea textului.
Interpretarea literară
Întrebările trebuie să primească răspuns înainte de a putea răspunde cu încredere la întrebarea ce înseamnă, deoarece întrebarea cum
ghidează ce.
este necesar să ne întrebăm: dacă este o poveste, care sunt conflictul și rezolvarea? 4 Dacă este
Este un argument, care este fluxul argumentului? În plus, ce structuri retorice a folosit autorul pentru a-și exprima punctul de vedere?
Repetiţie? Paralelism?
Chiasma? Chiar? În plus, trebuie puse întrebările gramaticale obișnuite: forme de substantive, verbe și propoziții, precum și sintaxă. În
sfârșit, cum funcționează pasajul în contextul acestei cărți?
Interpretare istorică
Interpretarea istorică se adâncește în întrebarea semnificației unui text punând două întrebări de bază. În primul rând, care a fost sensul
dorit al autorului pentru ascultătorii săi inițiali? Pentru a răspunde la această întrebare, trebuie să punem mai multe întrebări despre autor,
ascultătorii inițiali, perioada aproximativă, cadrul social și geografic și scopul scrierii. Pe scurt, cine a scris acest text? pe cine? când?
Unde? si pentru ca?
Ultima întrebare „de ce” introduce a doua întrebare de bază la care trebuie să se răspundă sub interpretare istorică: ce nevoie a
ascultătorilor a încercat să răspundă autorul? Această întrebare este deosebit de importantă pentru predicatori, deoarece încearcă să
descopere relevanța inițială a pasajului, care va forma puntea de a prezenta relevanța. Mesajul original al autorului și nevoia ascultătorilor
săi sunt legate ca o săgeată și o țintă. Nevoia lui Israel la acea vreme era ceea ce scriitorul Vechiului Testament urmărea prin mesajul său.
Interpretarea teocentrică
Savanții vorbesc adesea despre „interpretare teologică”, dar mulți sunt de acord cu asta
Este un termen pe care diferiți oameni îl folosesc în sensuri diferite. Vom folosi
pasajul spune despre faptele lui Dumnezeu, providența lui Dumnezeu, legământul lui Dumnezeu, legământul lui Dumnezeu
legea, harul lui Dumnezeu, credincioșia lui Dumnezeu etc. Statele lui Gerhard von Rad
„relația cu Dumnezeu.”5 John Rogers adaugă perceptiv: „În timp ce Dumnezeu este
include-ne Aici se află cheia celui mai profund sens al existenței umane.
o ușoară abordare centrată pe Dumnezeu a literaturii Vechiului Testament necesită acest lucru
Predicatorii creștini nu pot predica un text din Vechiul Testament în mod izolat, dar trebuie să înțeleagă întotdeauna textul în contextul
întregii Biblii și al istoriei răscumpărătoare. Pur și simplu predicarea mesajului unui text din Vechiul Testament în mod izolat înseamnă
predicarea unei predici din Vechiul Testament, deoarece poveștile revelației și mântuirii au evoluat mai departe. Prin urmare, o predică
creștină despre un text din Vechiul Testament va trece în mod necesar în Noul Testament.
Acest lucru este evident atunci când textul conține o făgăduință care se împlinește în Hristos: predicatorii nu se pot opri cu promisiunea, ci
vor continua în mod firesc predica până la împlinirea ei. Același lucru se întâmplă și când textul conține un tip care se împlinește în
Hristos: s-ar trece în predică de la tip la Antitip. Și același lucru se întâmplă atunci când textul relatează o temă care este dezvoltată în
continuare în Noul Testament: s-ar trece în predică de la tema Vechiului Testament la cea mai recentă dezvoltare a acesteia în Noul
Testament.
într-un pasaj biblic „mai lung de două sau trei versete”. 8 Expozitiv
a predica, după cum indică numele său, înseamnă a expune, a lăsa deschis, sensul lui
decât sensul său real și esențial așa cum a existat în mintea celui
ascultători. „9 Predicarea expozitivă sănătoasă necesită întotdeauna aceste trei concepte de bază
trece: de la (1) determinarea sensului inițial, la (2) sensul în contextul întregului canon, la (3) aplicarea acestui sens pentru ascultătorii
noștri de astăzi.
Interpretare canonică
Înțelegând semnificația unui pasaj în contextele istoriei canonice și răscumpărătoare, putem distinge și cele trei aspecte ale interpretării
literare, istorice și teocentrice, dar de această dată întrebările din fiecare clasificare vor fi mult mai largi.
La acest nivel, interpretarea literară este interpretare canonică și pune întrebarea: Ce înseamnă acest pasaj (nu doar în contextul cărții, ci)
în contextul întregii Biblii? Făgăduințele Vechiului Testament sunt împlinite treptat până când sunt împlinite la Prima sau a Doua Venire
a lui Hristos; teme biblice se dezvoltă de la Vechiul Testament la Noul; Legile biblice se dezvoltă de la Vechiul Testament la Noul.
Datorită progresului în istoria și revelația răscumpărătoare a lui Dumnezeu, cineva va descoperi atât continuitatea, cât și discontinuitatea
în promisiunile, temele și legile Vechiului Testament.
Mântuitorul-Interpretare istorică
La acest nivel mai larg, interpretarea istorică este o interpretare istorică răscumpărătoare și nu se întreabă: Care a fost sensul dorit al
autorului pentru ascultătorii săi inițiali? Dar cum informează contextul istoric răscumpărător al creației către noua creație sensul
contemporan al acestui text? Contextul istoriei răscumpărătoare va dezvălui atât continuitatea, cât și discontinuitatea. De exemplu, când
cineva predică despre un pasaj precum Geneza 17:9-14, tema textuală este: „Fă împrejur pe fiecare dintre voi ca semn al legământului lui
Dumnezeu”. Dar a predica acest mesaj astăzi ar însemna a predica o predică din Vechiul Testament. Predicatorii creștini vor trebui să
examineze ce se întâmplă cu această rânduială din Vechiul Testament în istoria răscumpărătoare. Ei vor descoperi curând că primul sinod
al bisericii creștine a abandonat cerința tăierii împrejur (Fapte 15) și că botezul a devenit treptat semnul noului legământ (Col 2:11-12).
Mai mult, acest semn a fost aplicat atât bărbaților, cât și femeilor (Galateni 3:27-29). Prin urmare, în lumina contextului istoric
răscumpărător, tema predicii se schimbă de la „Fă împrejur pe fiecare om dintre voi ca semn al legământului lui Dumnezeu” la
„Botezează toate mădularele trupului lui Hristos ca semn al legământului lui Dumnezeu”.
Pentru a face dreptate atât temei textuale a Vechiului Testament, cât și dezvoltării sale ulterioare, s-ar putea dori să se mulțumească cu o
temă de predică care acoperă atât tăierea împrejur, cât și botezul: „Aplică semnul legământului lui Dumnezeu întregului popor al
legământului lui Dumnezeu”. Cu toate acestea, când contrastul se dovedește a fi atât de mare, ar trebui să luăm în considerare selectarea
ca text de predicare a unuia dintre pasajele Noului Testament și dezvoltarea acestuia în contextul ordonanței Vechiului Testament cu
privire la tăierea împrejur.
Interpretare hristocentrică
La acest nivel, interpretarea teocentrică este interpretarea hristocentrică și depășește întrebarea anterioară: Ce dezvăluie acest pasaj despre
Dumnezeu?
Unii savanți vorbesc despre aceste niveluri suplimentare de importanță pe care noi
sensus plenior, cel mai complet sens.12 Alții preferă să vorbească despre un „„teologic”
nume care se referă la contextul cel mai larg posibil și dă recunoașterea cuvenită faptelor lui Dumnezeu în istorie, „interpretare izbăvitor-
istoric”. Indiferent de numele pe care l-am folosi, punctul important este că un pasaj înțeles în contextul întregii Biblii și al istoriei
răscumpărătoare poate dezvălui mai multă semnificație decât a vrut inițial autorul său. De exemplu, este puțin probabil ca autorul Numerii
21 să fi realizat că, spunând povestea șarpelui de bronz, el a desenat un tip al lui Hristos. Tipul din acest pasaj
Este descoperit doar din perspectiva Noului Testament atunci când Isus folosește acest eveniment pentru a-și proclama propria lucrare
mântuitoare.
Întrebarea: Ce dezvăluie acest pasaj despre Isus Hristos? dă naștere la întrebarea mai specifică: Care dintre cele șase căi pe care le
descoperim în Noul Testament conduc la Hristosul întrupat? Progresie istorică răscumpărătoare? Respectarea promisiunilor? Tipologie?
Analogie? Probleme longitudinale? Sau contrast?
Datorită finalizării Noului Testament, acum putem adăuga la aceste șase moduri un al șaptelea mod pe care predicatorul îl poate folosi:
referințe la Noul Testament. Această formă suplimentară dă naștere unei alte probleme, și anume, unde să plasăm referințele Noului
Testament în ordinea noastră destul de logică de a afirma
Aceste referințe sunt primele pe lista noastră. Dar am văzut că aceşti scriitori
Ei se referă uneori la pasaje din Vechiul Testament pur și simplu pentru a le ilustra pe ale lor
referință, am putea fi tentați să citim textul Vechiului Testament prin această lentilă unică. Dar aceasta a fost una dintre obiecțiile noastre
împotriva „potrivirii” textului Vechiului Testament cu unul din Noul Testament: ar putea influența interpretarea pasajului Vechiului
Testament. Cel mai bine pare, așadar, să luăm în considerare orice referință din Noul Testament fie la sfârșitul, fie la sfârșitul celor cinci
forme de continuitate, chiar înaintea formei de contrast. În această poziție, referințele din Noul Testament ne pot confirma constatările, ne
pot corecta percepțiile și neglijările sau pot oferi noi unghiuri.
De obicei, se pot apăra mai multe dintre aceste șapte moduri. Asta face
în interesul unei predici unificate, ei ar trebui să folosească numai acele forme care sunt
Unele forme se suprapun și pot fi adesea folosite în combinație, ne vom uita la multe exemple pentru a afla ce este.
distinctiv în toate sensurile. Vom începe discuția noastră cu modul în care depind toate celelalte moduri: progresia istorică
răscumpărătoare.
CALEA RĂSCUTĂRII-ISTORIC
PROGRESIE
Progresul izbăvitor-istoric este modalitatea fundamentală de predicare a lui Hristos din Vechiul Testament. Istoria răscumpărătoare, sau
istoria împărăției, este piatra de temelie care stă la baza tuturor celorlalte căi care conduc la Hristos în Noul Testament. Astăzi se mai
numește istoria răscumpărătoare
Am văzut că meta-narațiunea care stă la baza Scripturilor are anumite puncte fundamentale: Creație-Toamnă-Răscumpărare-Noua Creație.
Din perspectiva faptelor lui Dumnezeu în istorie în încercarea de a aduce Împărăția Sa pe pământ, am putea evidenția mai bine aceste
puncte principale:
1. Creația: actele lui Dumnezeu de a transforma haosul în împărăția sa structurată (Geneza 1-2);
2. Răscumpărarea în vremurile Vechiului Testament: actele lui Dumnezeu, după căderea în păcat, de a-și răscumpăra poporul Israel
pentru a fi o lumină pentru națiuni (Geneza 3-Mal 4);
3. Răscumpărarea prin Isus Hristos: acțiunile lui Dumnezeu în Isus pentru a răscumpăra toate națiunile și a restabili creația Sa căzută în
împărăția Sa (Matei 1Apocalipsa 20); și
4. Noua creație: victoria finală a lui Dumnezeu asupra răului și stabilirea împărăției sale perfecte pe pământ (Apoc. 21-22).
dincolo de sine.”17 Acest scop este Isus Mesia și, în cele din urmă, domnia lui
Istoria răscumpărătoare este baza pentru predicarea lui Hristos din Vechiul Testament. Donald G. Miller susține: „Pentru a-i confrunta pe
oameni cu întrebarea crucială a lui Hristos, predicarea noastră trebuie să se concentreze pe istoria mântuirii. Nu confruntăm oamenii cu
Hristos când predicăm teologia
idei, nici prin îndemnuri etice, ci prin repetarea evenimentelor mântuitoare cuprinse în Scriptură. „19 Interpretarea alegorică, cu zborurile
sale de fantezie,
Când Îl predică pe Hristos din Vechiul Testament, ei trebuie să se inspire din istoria răscumpărătoare a lui Dumnezeu și/sau din istoria
revelației lui Dumnezeu.
poporul său și restabilirea creației sale, istoria răscumpărătoare este centrată pe Dumnezeu.
După cum spune Georges Florovsky: „Biblia... este istoria acțiunilor lui Dumnezeu
cu poporul său ales. Biblia consemnează în primul rând faptele lui Dumnezeu și
Recunoașterea faptului că istoria răscumpărătoare este centrată pe Dumnezeu este importantă deoarece stabilește legătura cu actul
culminant al lui Dumnezeu în Hristos.
Și această poveste este istorie. Există un proces în desfășurare între acești doi
Interpretarea necesită ca fiecare parte a acestei povești să fie interpretată în contextul începutului și sfârșitului sau scopului ei.
învierea lui Isus Hristos și, în cele din urmă, în noua creație.
pasajul într-un fel sau într-o oarecare măsură exprimă sau face ecou mesajul: „Doamne
Acţionează! Dumnezeu vine! Dumnezeu este credincios promisiunilor sale de legământ! A lui
Ne putem imagina evoluția istorică răscumpărătoare după cum urmează: din moment ce povestea răscumpărătoare din Vechiul Testament
progresează în mod constant spre centrul ei al actelor climatice ale lui Dumnezeu în Hristos, predicatorii creștini nu trebuie decât să își
situeze textul de predicare în sfera istoriei răscumpărătoare pentru a simți mișcarea lui Hristos.
al cărui curaj trebuie să-l emulăm în lupta împotriva individualilor noștri Goliați.
înțeles pe trei niveluri: cel mai de jos nivel este a vedea istoria ca pe ceva personal
scrieți: „Fiecare narațiune individuală a Vechiului Testament (nivel inferior) este cel puțin a
parte din cea mai mare narațiune a istoriei Israelului din lume (mediul
nivel), care, la rândul său, face parte din narațiunea finală a creației lui Dumnezeu și
Două ". 27
Aplicând aceste idei la narațiunea lui David și Goliat, la nivelul de jos citim povestea personală a tânărului David cu o praștie și o piatră
care l-a ucis pe uriașul filistean Goliat. La acest nivel, povestea se adresează multor oameni, iar unii predicatori se grăbesc să sublinieze
David drept modelul nostru de curaj. Dar autorul biblic nu este interesat de această istorie personală ca atare; Interesul tău este la nivel
mediu. El face tot posibilul să arate că această poveste despre David și Goliat este o parte importantă a istoriei naționale/regale a
Israelului: Samuel tocmai îl unsese în secret pe tânărul păstor David ca rege peste Israel (1 Sam 16). Apoi (1 Sam 17), tânărul rege păstor
îl salvează pe Israel de inamicul lor, ucigându-l pe Goliat. Mesajul este: David, regele uns al lui Dumnezeu,
Acum suntem gata să trecem la următorul nivel: Ce înseamnă această poveste în totalitatea istoriei răscumpărătoare a lui Dumnezeu?
Rețineți că David nu are încredere în propria sa putere, arme sau abilități. David spune: „Vin la voi în numele Domnului oștirilor,
Dumnezeul oștirilor lui Israel... pentru ca tot pământul să cunoască că este un Dumnezeu în Israel și toată adunarea aceasta să știe că
Domnul nu mântuiește cu sabia și sulița, pentru că lupta este
De la domnul . . „(1 Sam 17:45-47). Esența acestei povești este, așadar, mai mult decât înfrângerea dușmanului regele Israelului; Esența
este că Domnul însuși învinge dușmanul poporului său. Această temă plasează acest pasaj pe drumul istoriei împărăției lui Dumnezeu care
duce direct la victoria lui Isus asupra Satanei. Această poveste de vrăjmășie a început imediat după căderea în păcat, când Dumnezeu i-a
spus șarpelui (identificat mai târziu ca Satana): „Voi pune vrăjmășie între tine și femeie și între descendenții tăi și ai ei; el te va lovi în
cap.” și-i vei lovi călcâiul” (Geneza 3:15). Astfel, bătălia dintre David și Goliat este mai mult decât o înșelătorie personală; Este mai mult
decât ca regele lui Israel să învingă un inamic puternic;
„în iazul de foc și de pucioasă” (Apocalipsa 20:10). În predică, deci, se poate urmări calea progresiei istorice răscumpărătoare de la bătălia
lui David și Goliat până la bătălia lui Hristos și Satana. Și pentru a aplica acest pasaj la poporul lui Dumnezeu astăzi, se poate urmări
progresul istoric răscumpărător până în zilele noastre, când biserica, trupul lui Hristos, este încă angajat în această bătălie universală.
Aplicarea precisă va diferi în funcție de circumstanțele bisericii. Dacă biserica țintă a cuiva suferă persecuție, cineva poate mângâia
poporul lui Dumnezeu cu asigurarea că „bătălia este a DOMNULUI”: în Hristos el a biruit și va birui.
Dacă biserica căruia i se adresează este angajată în luptă, dar depinde de propriile forțe, cineva poate îndemna poporul lui Dumnezeu să-i
permită lui Dumnezeu să lucreze prin ei, căci Dumnezeu luptă dându-și putere pe slujitorii Săi. Ideea este că progresia istorică
răscumpărătoare poate oferi nu numai o abordare centrată pe Hristos, ci și o aplicație contemporană.
Calea progresiei istorice răscumpărătoare în literatura psalmilor și a înțelepciunii Progresul istoric răscumpărător ne permite să-L
predicăm pe Hristos nu numai din narațiunea istorică, ci și din alte genuri ale literaturii antice.
Voi. Luați, de exemplu, Psalmii. În Psalmul 84 psalmistul
congregații, „Acel dor pe care ar trebui să-l avem când mergem la biserică!” În
a-și crește familia sau a-și avea slujba în templu, iar asta l-a făcut
Dar această lipsă este împlinită în Hristos. Prin ea, lăcașul de cult este
crescut peste tot; viața de familie și munca sunt acum legate permanent de
sfinți Deci aplicarea acestui pasaj este: Cât de bogați suntem după
Literatura de înțelepciune este notoriu dificilă pentru predicarea centrată pe Hristos, dar și aici progresia istorică răscumpărătoare poate
deschide uneori un focus. Să presupunem că ne propunem să facem o predică despre Eclesiastul 12:1-8. Tema noastră este „Amintiți-vă
de Creatorul vostru în tinerețe!” Autorul îi instruiește pe tinerii din Israel să-și amintească de Creatorul lor „înainte să vină zilele de
necaz”. În acel moment al istoriei răscumpărătoare, ei și-au cunoscut Creatorul prin actele sale de salvare a Israelului și prin revelația Sa
la creație. Astăzi îl cunoaștem pe Creatorul nostru nu numai prin revelația sa generală și revelația sa specială către Israel; Îl cunoaştem
mai ales prin Isus Hristos. În Hristos vedem nu numai puterea și tăria Creatorului nostru, ci mai ales iubirea lui mântuitoare pentru
poporul Său și pentru creația Sa. Cu cât mai mult, deci, ar trebui să fim motivați să ne amintim de Creatorul nostru, și asta nu numai în
tinerețea noastră, ci și în „zilele necazului”.
Potrivit lui Brevard Childs, „ultima încercare academică cuprinzătoare de a apăra înțelegerea tradițională creștină a mesianismului
Vechiului Testament ca o dezvoltare organică unificată conform structurii canonului ebraic... a fost cea a lui Hengstenberg (Hristologia
Vechiului Testament...)”. . Cele două volume au fost publicate cu aproape 150 de ani în urmă și traduse în engleză în 1854. Childs susține
că „noua critică literară” a lui Wellhausen și a altora, datorită „redacției radicale a
text. Este adevărat însă că scrierea radicală a lui Wellhausen a durat mult.
Din fericire, unii savanți au o viziune mai largă asupra promisiunii lui Dumnezeu decât
pur și simplu „speranța mesianică” 32, iar alții caută să urmărească chiar „speranța mesianică”.
Scripturile, așa cum sunt primite de biserică, conceptul de făgăduință lui Dumnezeu merge înapoi la promisiunile legământului lui
Dumnezeu față de Avraam (Geneza 12:1-3), și chiar dincolo de aceasta la Geneza 3:15.
în lumina propriei sale structuri de promisiune și când acea promisiune este văzută ca
Ne concentrarea asupra lui Hristos va pierde întotdeauna dimensiunea profunzimii din Vechi
Revelația voinței. „34 Așadar, cum ar trebui predicatorii de astăzi să predice pe Hristos ca
Pe măsură ce căutăm să folosim respectarea promisiunilor, trebuie să luăm în considerare în mod special
două reguli de interpretare a promisiunilor Vechiului Testament. În primul rând, ține cont
când este plin este împlinit. Dacă înțelegem profeția în acest sens,
conformitate?' Este capabil să umple din ce în ce mai mult până când este complet
a declarat: „Aceasta s-a spus prin profetul Ioel”, mai multe dintre prezicerile lui Ioel așteaptă încă împlinirea, precum: „Soarele se va
preface în întuneric și luna în sânge, înainte de ziua cea mare și cumplită a Domnului” ( Ioel 2:31).
de a citi Noul Testament în Vechiul Testament și, prin urmare, lipsesc aspecte ale speranței și promisiunii găsite în pasajul Vechiului
Testament, dar
care nu au fost menționate în citatul Noului Testament”. 36
Având în vedere aceste două reguli, vom examina câteva promisiuni din Vechiul Testament.
Făgăduințele în profeți
Vom începe cu cel mai evident loc în care să căutăm promisiunile mesianice: profeții. În Isaia 61:1-4, Dumnezeu dă poporului Său din
exilul babilonian minunata făgăduință de eliberare: „Duhul Domnului DUMNEZEU este peste mine... Ei vor construi ruinele antice...; Ei
vor repara cetățile ruinate” (v. 1, 4). Această profeție s-a împlinit inițial în anii de după 538 î.Hr. C., când rămășița s-a întors din exil. Dar
aproximativ 570 de ani mai târziu, când Iisus a citit acest pasaj în sinagoga din Nazaret, el a proclamat o împlinire mai mare: „Astăzi s-a
împlinit această Scriptură în audiența lui” (Luca 4:21). Acum, în loc să ne completăm interpretarea în acest punct, ne întoarcem la textul
nostru și observăm, de exemplu, că Isus nu a menționat „
Când predicăm despre Dumnezeu dăruind regelui Ahaz, sub amenințarea Siriei și a lui Efraim, semnul lui Emanuel (Isaia 7:11-17), știm
că acesta s-a împlinit cu ceva timp înainte de 732 î.Hr. C. când Tiglat-Pileser a învins ambele ţări.
Dar Matei vede o împlinire mai mare, mai ales în numele copilului, așa cum reiese din traducerea sa suplimentară a lui „Emanuel”: „Toate
acestea s-au întâmplat pentru a se împlini ceea ce Domnul spusese prin profet: „Iată, fecioara va rămâne însărcinată și Ei vor da naștere
unui fiu și-i vor numi Emanuel.
adică „Dumnezeu este cu noi”” (Matei 1:22-23). În acest caz, „Dumnezeu este cu noi”, o temă antică din Vechiul Testament, oferă
deschiderea pentru noi împliniri. Înainte ca Isus să se înalțe la Tatăl, el le promite ucenicilor Săi
„Și iată, vă trimit ceea ce a promis tatăl meu; deci rămâneți aici, în cetate, până vă vor îmbrăca cu putere de sus” (Luca 24:49). Această
făgăduință s-a împlinit în ziua Cincizecimii, când „au fost plini de Duhul Sfânt” (Fapte 2:4): Dumnezeu este cu noi. Dar promisiunea de
„Dumnezeu este cu noi” se extinde chiar și dincolo de epoca bisericii la noua creație când, în glasul lui Ioan, „Caminul lui Dumnezeu este
printre muritori. El va locui cu ei; Ei vor fi poporul Lui și Dumnezeu Însuși va fi cu ei” (Apoc. 21: 3). Prin urmare, putem sublinia
împlinirea acestei profeții în patru puncte principale:
numiți „psalmi regali” (de exemplu, Ps. 2, 18, 20, 45, 72, 89 și 110) încep să
încoronarea unui rege al lui Iuda (p. de exemplu, Sal. 2, 72 și poate 110) sau a
regele domnitor (pag. de exemplu, Psalmul 45). John Stek subliniază că acești Psalmi proclamă
prin el și prin dinastia lui. Astfel ei vorbesc și despre fiii lui David să- i vadă - și în exil și în epoca post-exil, când nu domnea niciun rege,
i-au vorbit lui Israel doar despre marele Fiu al lui David căruia
profeții îl anunțaseră ca fiind cel în care legământul lui Dumnezeu cu David avea să fie încă împlinit.”37 James Mays sugerează că, sub
influența profeției mesianice de mai târziu, psalmii regali înșiși au venit într-o etapă ulterioară a istoriei lor pentru a fi citiți ca speranță
pentru cel care vine... Odată ce Isaia a ajuns pe scenă, psalmii au început să fie târâți în contextul profeției în sine și au trecut într-un alt
Istoria testamentului în sine, acești psalmi înșiși au început să fie citiți și înțeleși ca profeții mesianice. Inaugurarea pe care au descris -o
aștepta un candidat; titlul „Fiul lui Dumnezeu” atârna în aer pentru că nu exista o persoană istorică umană anume căreia să i se poată
da”38.
Promisiuni în narațiune
Claus Westermann, „promisiunile „mesianice” propriu-zise... se bazează pe oracolul de făgăduință al profetului Nathan pentru casa regală
davidică (2 Sam.
7). „39 Acest pasaj este una dintre promisiunile mesianice remarcabile din Narațiunea Vechiului Testament, pentru că Dumnezeu îi
făgăduiește lui David: „Casa și împărăția ta vor fi întărite înaintea Mea; tronul tău va fi stabilit
pentru totdeauna” (2 Sam 7:16). Această promisiune-cheie atrage cărțile lui Samuel-Kings și Chronicles în orbita promisiunii mesianice,
deoarece chiar și
Povestea regilor lor este spusă, Israelul începe să nădăjduiască într-un alt rege ca David. Aceste cărți vorbesc, de asemenea, în mod repetat
despre rege ca „ DOMNUL uns”, Mesia ebraic, care ar alimenta și speranța lui.
prin urmare, se poate folosi împlinirea făgăduinței, dar este mai probabil că calea către Hristos este tipologie, pentru că regele Davidic ca
„unsul Domnului” funcționează ca un tip al lui Hristos. O altă posibilitate de predicare a lui Hristos este progresia istorică
răscumpărătoare: „Scriitorul Regilor a fost preocupat să demonstreze realitatea istorică a credincioșiei lui Dumnezeu față de promisiunile
sale de
aproximativ trei secole şi jumătate. Cartea se încheie pe această notă de speranță, care
a ajutat descendenții lui David.”41 Această speranță este mai târziu împlinită cu
Am păstrat pentru ultimul subiect promisiunile mesianice ale lui Dumnezeu din cartea Genezei. Cel mai crucial (și controversat) pasaj de
astăzi este Geneza 3:15, „1 Voi pune vrăjmășie între tine și femeie și între sămânța ta [sau sămânța] și a ei; el va lovi [sau
zdrobește-ți capul și îi vei lovi călcâiul”. În mod tradițional, acest verset a fost
textul înainte de a-l asculta. Pentru că în Vechiul Testament judecata lui Dumnezeu
De exemplu, potopul a fost atât judecata lui Dumnezeu asupra păcatului uman, cât și harul lui Dumnezeu
(Satana, conform Rom 16:20 și Apocalipsa 12:9) este în același timp bun
veste pentru poporul lui Dumnezeu, pentru că vrăjmășia pe care o pronunță Dumnezeu rupe
Prima obiecție, că „sămânța” trebuie înțeleasă colectiv, dispare și atunci când ținem cont de faptul că substantivele ebraice singulare se
pot referi la un individ sau la un grup de indivizi similari. Ne putem gândi aici și la utilizarea străveche a personalității corporative care, în
funcție de context, permite ca sensul de „sămânță” să varieze între o entitate colectivă și un individ. Deși Geneza folosește de obicei
„sămânță”
colectiv pentru un grup de indivizi, ca în Geneza 13:16, unde Dumnezeu îi promite lui Avraam: „Voi face din descendenții tăi [sămânța]
ca țărâna pământului”, găsim și utilizarea individuală, de exemplu, în Geneza 4:25. , unde Eva spune: „Dumnezeu mi-a rânduit un alt fiu
[sămânță] în locul lui Abel” (cf. Geneza 21:13). Această utilizare mixtă ar sugera că „sămânța” din Geneza 3:15 este deschisă și poate fi
înțeleasă colectiv sau individual, sau ambele. În contextul structurii toledotice a Genezei, este clar că autorul consideră că „sămânța
femeii” este descendenții de la Adam până la Noe (numărul 10, Geneza 5:32) și până la Sem, fiul lui Noe. Avram (numărul 10, Geneza
11:26).
El a zis: „Seminții tăi [sămânța] le voi da țara aceasta”” (Geneza 12:7). Faptul că Sarai, soția lui Avram, era stearpă (Geneza 16:1) crește
tensiunea asupra sămânței. Dar Dumnezeu a anunțat: „O voi binecuvânta și ea va da naștere neamurilor; din ea vor veni împărați ai
oamenilor” (Geneza 17:16). Când se naște Isaac, Dumnezeu îi promite lui Avraam: „Prin urmașii tăi [sămânța] vor fi binecuvântate toate
neamurile pământului” (Geneza 22:18). Dar soția lui Isaac, Rebeca, este stearpă și se pare că linia de semințe a femeii a ajuns la sfârșit.
Totuși, ca răspuns la cererea urgentă a lui Isaac, „Domnul și-a împlinit rugăciunea și Rebeca, soția lui, a rămas însărcinată” (Geneza
25:21). Mai târziu, Rahela, soția lui Iacov, este stearpă (Geneza 30:1), dar „Dumnezeu și-a adus aminte de Rahelă și de Dumnezeu. a
auzit-o și i-a deschis pântecele. Mai mult, mesajul este că scopul lui Dumnezeu este mântuirea tuturor națiunilor. Pentru că Dumnezeu îi
repetă promisiunea lui Avraam: „Prin urmașii tăi [sămânța] toate neamurile pământului vor fi binecuvântate” (Geneza 22:18), lui Isaac în
Geneza 26:4 și lui Iacov în Geneza 28:14. Israelul trebuie să fie o lumină pentru națiuni. Dar când Israelul nu își îndeplinește misiunea,
Dumnezeu trimite sămânța femeii, Isus Hristos, adevăratul Israel. Mai mult, mesajul este că scopul lui Dumnezeu este mântuirea tuturor
națiunilor. Pentru că Dumnezeu îi repetă promisiunea lui Avraam: „Prin urmașii tăi [sămânța] vor fi binecuvântate toate neamurile
pământului” (Geneza 22:18), lui Isaac în Geneza 26:4 și lui Iacov în Geneza 28:14. Israelul trebuie să fie o lumină pentru națiuni. Dar
când Israelul nu își îndeplinește misiunea, Dumnezeu trimite sămânța femeii, Isus Hristos, adevăratul Israel.
Este ușor de recunoscut că autorul inspirat care a scris Geneza 3:15 nu a prevăzut venirea lui Isus Mesia și victoria lui asupra Satanei. În
general, nu putem înțelege promisiunile biblice izolat, dar trebuie să le înțelegem retrospectiv, deoarece promisiunile sunt îndeplinite în
istoria răscumpărătoare, uneori în moduri surprinzătoare. Cu toate acestea, cel puțin, Geneza 3:15 îi spune lui Israel că Dumnezeu a
promis vrăjmășie între sămânța șarpelui și sămânța femeii. Nu trebuie să rezolvăm ambiguitatea „sămânței” în acest moment, ci trebuie să
permitem istoriei mântuitoare ulterioare să ne arate dacă cuvântul trebuie înțeles colectiv sau individual. Când Cain îl ucide pe Abel,
dușmănia este exprimată între doi indivizi. Dar autorul Genezei se străduiește și să arate că dușmănia există între două tipuri de oameni:
oameni care se răzvrătesc împotriva lui Dumnezeu și oameni care caută să asculte de Dumnezeu. Comparați genealogiile acestor două
tipuri de oameni în structura lor complicată de toledoth.
Prima listă de descendenți trece prin Adam și Cain până la violența fără milă a lui Lameh (Geneza 2:4-4:26). Dar, între timp, Dumnezeu a
început o altă linie de descendenți care merge de la Adam prin Set și Enoh până la
cel drept Noe (Geneza 5:1-6:8). Linia descendenților lui Ismael este explicată mai târziu pe scurt (Geneza 25:12-18), în timp ce
descendentul lui Isaac, Iacov, primește o revizuire amplă (Geneza 25:19-35:29). În cele din urmă, descendenții lui Esau (Geneza 36:1-
37:1) sunt juxtapuși cu descendenții lui Iacov (Geneza 37:2-50:26).
istorie: Israel versus Egipt; Israel împotriva Edomului; Israel împotriva Canaanului;
Israel contra Babilonului. Dar de-a lungul acestei povești vedem și asta în
Uneori, cele două tipuri de oameni sunt reprezentate de doi indivizi: Abel
faţă de Cain; Isaac împotriva lui Ismael; Iacov împotriva lui Esau; Moise vs.
Faraon; David împotriva lui Goliat. De fapt, Septuaginta (secolul al III-lea î.Hr. C.)
iar targums evrei înțeleg Geneza 3:15 „ca referire la o victorie asupra
Din perspectiva istorică răscumpărătoare, vedem că promisiunea vrăjmășiei dintre sămânța femeii și sămânța șarpelui are ca rezultat în
cele din urmă confruntarea dintre Isus și Satana și victoria lui Isus în pustie (Matei 4:1-11), pe Golgota. (Matei 28) și la a doua Sa venire
(Apocalipsa 12:9; 20:10).
Predicarea promisiunilor mesianice în vederea unei împliniri mai mari este relevantă deoarece extinde viziunea oamenilor la întreaga sferă
a istoriei împărăției; de fapt, îi plasează pe ascultători în fluxul dinamic al promisiunilor și împlinirilor lui Dumnezeu. În vremuri dificile,
o astfel de predicare poate oferi o speranță bună pentru viitor, în timp ce așteptăm ca Dumnezeu să-și împlinească promisiunile de a
inaugura împărăția Sa perfectă. Predicarea viziunii profetice despre Mesia poate servi, de asemenea, ca o corectare a unor puncte de
vedere contemporane despre Isus. James Mays scrie: „Creștinii sunt tentați să limiteze rolul lui Isus, mesia, rege, la sfera bisericii, să
vorbească și să se gândească la o comunitate legată de Isus izolată de istoria lumii, să creadă că ceea ce face Dumnezeu. în biserică este
tot ce face Dumnezeu în lume. Biserica are nevoie de viziunea profetului despre o slavă a lui Dumnezeu care umple întregul pământ.
Biserica are nevoie de viziunea lui Isaia despre un rege ceresc, cu accent pe cuvântul rege.
sau a încetat, parcă, să folosească Asiria ca toiagul mâniei lui Dumnezeu”. 47 În plus,
Dumnezeu nu doar călăuzește istoria națiunilor de astăzi, dar El a promis că va judeca națiunile la a Doua Venire a lui Isus și va aduce
Împărăția Sa la perfecțiune. Făgăduințele lui Dumnezeu că dreptatea va birui în cele din urmă și că împărăția lui perfectă va veni le pot da
creștinilor speranță și curaj, chiar și în mijlocul persecuției, în timp ce ei așteaptă cu nerăbdare ca Dumnezeu să-și împlinească
promisiunile.
CALEA TIPOLOGIEI
interpretare și respinge ambele scăpate de sub control. Această vinovăție prin asociere este
interpretare alegorică (vezi pp. 91-92 de mai sus). ar trebui să ne dăm seama
El a făcut-o pentru ei.48 Pentru că fără a lucra învățătura biblică a lui Dumnezeu
în mod suveran în istorie, tipologia este pură prostie. Odată ce providența lui Dumnezeu este respinsă, tipologia trebuie să urmeze în mod
necesar, pentru că ea nu poate exista fără fundamentul lui Dumnezeu care lucrează planul său răscumpărător în istorie.
care poate face un text să spună orice dorește interpretul să facă din el.
Tipologia, pe de altă parte, se limitează la descoperirea unor analogii specifice pe tot parcursul
Pivotul actelor lui Dumnezeu în istoria răscumpărătoare, așa cum este revelat în Scripturi. Ca și G.
deoarece această mare diferență este pur și simplu că alegoria nu ține cont
istorie ". 49
Tipologie și exegeză
Dimpotrivă, are de-a face cu interpretarea ulterioară a textelor, sau mai bine, a textului
care se vede în ele în lumina evenimentelor ulterioare.”50 David Baker este de acord:
texte." 51
O întrebare hermeneutică importantă din spatele acestei discuții este dacă un tip este
predictiv, așa cum este profeția. Unii argumentează: Da, ratele sunt predictive și
Prin urmare, tipologia este exegeză, pentru că tipologia trage doar din text
ceea ce este deja în text.52 Alţii argumentează: Nu, tipurile nu sunt predictive dar
ele sunt descoperite doar dintr-o etapă ulterioară a istoriei răscumpărătoare; Prin urmare, tipologia nu este o exegeză în sine, deoarece
tipologia descoperă mai mult sens decât este în textul însuși. RT France scrie: „În timp ce exegeza strictă este o condiție prealabilă a
tipologiei, nu este corect să descriem tipologia în sine ca o metodă de exegeză... Dacă fiecare tip a fost inițial destinat în mod explicit să
indice un antitip, ar putea fi corect să clasificăm tipologia ca stil de exegeză. Dar nu este cazul. Nu există nicio indicație într-un tip,
in sinea lui." 53 Problema de bază în această discuție, așadar, este întrebarea: este
Este un tip de Vechiul Testament predictiv ca profeția sau este descoperit retrospectiv?
Răspunsul, cred, nu este unul sau ambele, ci ambele: unele
Tipurile de voință sunt predictive, iar altele nu. Bănuiesc că majoritatea tipurilor
Domnia lui David l-a văzut pe regele David ca o predicție a unui rege mai mare. regele David
a devenit un tip abia secole după viața lui, când au început profeții
Profeții au folosit tipologia pentru a promite un nou rege David, tipul, acum legat de o promisiune, a devenit predictiv. Dar acest element
predictiv nu este prezent atunci când textul de predicare este, să zicem, 2 Samuel 5:1-12. Când David este uns rege al întregului Israel și
cucerește Ierusalimul ca capitală, nu există nicio indicație în textul însuși că David este un tip. Dar acest lucru se schimbă atunci când
privim acest eveniment din perspectiva Noului Testament. Acum descoperim că regele uns al lui Dumnezeu, care stăpânește peste un
popor unit din Ierusalim, orașul păcii, este modelul lui Dumnezeu pentru a-și aduce împărăția pe pământ. În Noul Testament îl vedem pe
Isus, Fiul lui David, uns cu Duhul Sfânt, noul Împărat Păstor, strigând asupra cetăţii lui Dumnezeu: „Ierusalim, Ierusalim...
si nu ai vrut! „(Matei 23:37). Marele Rege a sosit, dar Ierusalimul refuză să se unească sub el într-o împărăție a păcii. Dar acea zi va veni
cu siguranță! Ioan a văzut-o deja într-o vedenie: „Am văzut cetatea sfântă, noul Ierusalim, coborându-se din cer de la Dumnezeu, pregătită
ca o mireasă împodobită pentru bărbatul ei” (Apoc. 21: 2). În consecință, 2 Samuel 5 în mod izolat nu este predictiv, dar privit dintr-o
perspectivă a Noului Testament, regele David aici este în mod clar un tip al lui Hristos.
Dar există și tipuri care prezic Israelul în contextul său istoric inițial: tipuri pe care Dumnezeu le-a stabilit special pentru a-și învăța
poporul Israel, tipuri precum Sabatul, Paștele, cortul și jertfele de sânge.
De exemplu, Dumnezeu l-a instruit pe Moise exact cum să construiască cortul, astfel încât să poată fi un semn al prezenței lui Dumnezeu
printre poporul său Israel. Acest semn a fost semnificativ pentru timpul său, dar ca tip a semnalat și o mai mare împlinire. Dar la ce
anume? Templul din Ierusalim? Dumnezeu este prezent printre noi în trup uman? Chiar și cu un tip predictiv, mai avem nevoie de
perspectiva Noului Testament pentru a completa imaginea: prezența lui Dumnezeu în mijlocul poporului Său prin Fiul său Isus.
Bănuiesc că preocuparea de bază cu privire la tipologia lecturii retrospective este că ne lăsăm deschiși poverii citirii sensului în textul
Vechiului Testament care nu există. Însă s-ar putea contracara că interpretarea tipologică nu este citirea sensului înapoi în evenimentul
descris în text, ci pur și simplu înțelegerea acestui eveniment în contextul său istoric-mântuitor deplin. Mai mult, deși descoperim acest
sens mai deplin doar retrospectiv dintr-o etapă ulterioară a istoriei răscumpărătoare, din perspectiva lui Dumnezeu a fost întotdeauna
acolo în designul său general al istoriei răscumpărătoare.
Această discuție a ajutat la clarificarea oarecum diferența dintre tipologie și respectarea promisiunii. În timp ce promisiunile sunt în
general cuvinte rostite, tipurile sunt evenimente istorice, oameni și instituții. În plus, în timp ce promisiunile indică împlinirea viitoare,
tipologia se mișcă în general în direcția opusă, de la împlinirea Noului Testament la tipul trecut.
4) John Goldingay vorbește despre „pericolul încorporat de a converti oameni reali sau
mai multă tipologie pietistă care (de exemplu) vede albastru, violet și roșu
interpretând chiar și detaliile ca „tipuri”. În studiul nostru asupra istoriei interpretării, am observat că căutarea „tipurilor” în fiecare detaliu
a condus interpreții direct în haosul alegoriei.
trimiterea slujitorului său să găsească o soție pentru Isaac (Gen. 24) conține următoarele
tipuri: „Avraam este un tip al Tatălui care a trimis pe slujitorul Său (Duhul) la
tip de ascultare a lui Hristos; Vânzarea lui către ismaeliți o prefigurează pe cea a lui Hristos
vânzare de către Iuda; Norocul lui în Egipt prefigurează binecuvântarea lui Dumnezeu a lui Isus
umilirea şi încoronarea lui Hristos pentru a-şi salva poporul.58 Numai cel
ultima predică se apropie de a prezenta un tip adevărat; ceilalţi s-au agăţat de paralele întâmplătoare care nu au nicio legătură cu tipologia.
Din cauza pericolelor interpretării greșite, unii au sugerat să luăm în siguranță și să folosim tipologia doar atunci când Noul Testament
dezvăluie o persoană sau un eveniment din Vechiul Testament ca tip. În urmă cu o sută cincizeci de ani, influentul Patrick Fairbairn a
considerat această opțiune recomandată de un episcop Marsh și a respins-o imediat ca fiind „arbitrară și inexplicabilă”.
Fairbairn a scris: „Ce este acolo pentru a distinge personajele și evenimentele pe care Scriptura le-a particularizat, de o multitudine de
altele, la
Simțim instinctiv, dacă aceștia aveau într-adevăr un caracter tipic, așa trebuie și alții, care ocupă un loc egal sau poate mai proeminent în
istoria dispensațiilor lui Dumnezeu.” Fairbairn oferă câteva exemple bune: „De ce motiv ne putem imagina de ce Melchisedec și Iona au
fost constituiți tipuri, oameni asupra cărora atenția noastră este relativ puțin atrasă în istoria Vechiului Testament, în timp ce personaje atât
de importante precum Iosif, Samson și Iosua sunt omise ?". Sau, pentru a selecta
puncte de vedere sau principii, din care face doar unele aplicații individuale,
conștiințe „60
Tipologie definită
Rad afirmă: „Vedem că peste tot în această poveste este împlinit de Dumnezeu
Cu toate acestea, pericolele citirii lucrurilor în textul Vechiului Testament indică faptul că tipologia trebuie definită cu atenție și chiar
tratată cu mare atenție. Una dintre cele mai bune definiții ale tipurilor este cea a lui Eichrodt: Tipurile „sunt oameni, instituții și
evenimente din Vechiul Testament care sunt considerate modele sau reprezentări prealabile stabilite divin.
răspunzând la realităţile din istoria mântuirii a Noului Testament. 1163 Totuși, întrucât chiar și o bună definire a tipologiei nu poate
împiedica interpretarea greșită, trebuie să explicăm caracteristicile specifice ale tipurilor, precum și regulile speciale de interpretare a
acestora.
Caracteristicile tipurilor
tipul autentic se bazează pe planul lui Dumnezeu, deoarece vedem că acest lucru se desfășoară într-un mod tipic
modele: „Marile evenimente din trecutul lui Israel au prezentat un anumit tipar de
tipologie vom aduna patru caracteristici specifice ale tipurilor care ne vor ajuta să distingem între un tip autentic și tipologia.
În primul rând, un tip autentic este istoric. Goppelt afirmă: „Numai fapte istorice:
În al doilea rând, un tip autentic este teocentric, adică are de-a face cu cel al lui Dumnezeu.
acționează în și prin oameni și evenimente umane. După cum spune John Stek, „The
Caracterul teocentric al tipurilor elimină tipul de tipologie pe care l-am notat mai devreme în ceea ce privește ascultarea lui Iosif, vânzarea
sa către ismaeliți și culoarea albastră, purpurie și roșie a tapisseriei tabernacolului.
În al treilea rând, un tip autentic prezintă o analogie semnificativă cu antitipul său.
paralele care ar putea fi făcute între Vechiul și Noul Testament, inclusiv cele legate de Iosif menționate mai sus.
În al patrulea rând, relația dintre un tip autentic și antitipul său este marcată de escaladare. Observăm această caracteristică deja în Noul
Testament
tipologie: „Uite, ceva mai mare decât Iona este aici! ... Uite, ceva
Mai mare decât Solomon este aici! „(Matei 12: 41-42) .71
Cu acest context, putem formula acum câteva reguli specifice de manipulare a interpretării tipologice: În primul rând, precedați
întotdeauna interpretarea tipologică cu interpretarea literar-istorică (literara include și gramaticală). Trebuie să cunoaștem mesajul
autorului pentru Israel înainte de a căuta modalități de a concentra mesajul asupra lui Isus Hristos și de a-l aplica bisericii. Inversarea
procesului provoacă un dezastru, întrucât interpretarea literar-istorică este baza indispensabilă pentru o interpretare tipologică solidă.
Textul despre activitatea lui Dumnezeu de a-și răscumpăra poporul. Note Clowney,
mântuirea pe măsură ce se desfășoară de-a lungul istoriei”. 72 Din moment ce predicatori adesea
observă: „În timp ce închinarea antică a lui Israel a fost de obicei concepută și bogată
Instructiv despre persoana și lucrarea lui Mesia care va veni, toți împreună,
În al treilea rând, determinați semnificația simbolică a persoanei, instituției sau evenimentului din vremurile Vechiului Testament. Dacă
nu are nicio semnificație simbolică în vremurile Vechiului Testament, nu poate fi un tip. Geerhardus Vos scrie: „Un tip nu poate fi
niciodată un tip, indiferent dacă este mai întâi un simbol. Ușa de intrare în casa tipologiei se află la capătul îndepărtat al casei
simbolismului...
continuă să ridici întrebarea ce tipifică, deoarece acesta din urmă nu poate fi niciodată nimic
mai mult decât primul ridicat pe un plan superior. Link-ul care conține tipul
acțiunea profetică, preoțească sau regală poate... simboliza, arătând spre un revelat
conectați evenimentul, ceremonia sau acțiunea direct la acel adevăr pe măsură ce apare
avertizează: „Dacă simbolismul unui incident sau al unei persoane din Vechiul Testament nu este
Vă puteți imagina această a treia regulă ca fiind în trei, eventual patru pași: Această regulă ajută la eliminarea tipurilor nelegitime. De
exemplu, deoarece șnurul stacojiu pe care Rahab l-a atârnat de la fereastra ei din Ierihon nu a funcționat în Vechiul Testament ca simbol,
acest „tip” tradițional nu poate funcționa cu adevărat ca un tip al sângelui lui Hristos. Pe de altă parte, sângele mielului de Paște a
funcționat în vremurile Vechiului Testament ca un simbol al protecției lui Dumnezeu de îngerul morții, deci poate fi înțeles în mod
legitim ca un tip al lui Hristos, mielul nostru de Paște, care ne protejează de moartea veșnică. La fel, ieșirea din Egipt a fost un simbol
pentru Israel al eliberării lui Dumnezeu de un imperiu rău și, prin urmare, poate fi un tip al lui Hristos care își eliberează poporul de sub
puterea Satanei.
În al patrulea rând, observați punctele de contrast dintre tipul Vechiului Testament și antitipul Noului Testament. Diferența este la fel de
importantă ca și asemănarea, pentru că ea dezvăluie nu numai natura imperfectă a tipurilor Vechiului Testament, ci și escaladarea
implicată în desfășurarea istoriei răscumpărătoare: unul „mai mare decât Iona este aici”.
Cu alte cuvinte, nu schimbați într-un sens diferit. De exemplu, un pasaj din Vechiul Testament care vorbește despre Dumnezeu care
furnizează mana în pustiu poate simboliza prevederea miraculoasă a lui Dumnezeu de a-și menține poporul în viață. Aducând acest sens
lui Hristos, nu trebuie să-l legăm de cel al lui Isus
învățătură: „Dă-ne astăzi pâinea noastră cea de toate zilele”, ci mai degrabă cu învățătura lui Isus că El este „pâinea lui Dumnezeu... care
se coboară din cer și dă viață lumii” (Ioan 6:33). direcție plus urcare. Sau, dacă predicăm într-un pasaj din Vechiul Testament despre mieii
sacrificați ca jertfe pentru păcat (simbolând ispășirea substitutivă), nu ar trebui să legăm acest lucru cu cererea Noului Testament de a
oferi lui Dumnezeu ce este mai bun, ci mai degrabă să folosim tipologia pentru a predica pe Hristos ca „ Mielul lui Dumnezeu care ridică
păcatul lumii! (Ioan 1:29) - același sens plus escaladare.
În al șaselea rând, nu trageți pur și simplu o linie tipologică la Hristos, ci predicați pe Hristos.
Pur și simplu a trage o linie la Hristos nu înseamnă a-L predica pe Hristos. Când cineva are
a tras o linie din textul Vechiului Testament la Isus din Nazaret, ar trebui
pune întrebarea: „Și ce?” Cum construiește congregația această linie?
Scriptura atât de credincioasă și relevantă încât Isus Hristos este perceput în toată lumea
adecvarea sa pentru a satisface nevoile umane... Scopul predicatorului este mai mult decât
Predicatorii pot proclama persoana sau lucrarea lui Hristos, astfel încât oamenii să se angajeze acestui Mântuitor și Domn, să își pună
toată încrederea pentru mântuire numai în El și să caute să-I asculte în toate domeniile vieții.
Exemple de tipuri în diverse genuri de literatură Pentru a încheia această secțiune despre tipologie, poate fi util să enumerăm câteva
exemple de tipuri autentice pe măsură ce le descoperim în diferite genuri ale literaturii Vechiului Testament.
Cele mai multe tipuri se găsesc în genul narativ. Aici găsim proclamarea unor evenimente răscumpărătoare, precum exodul din Egipt,
aprovizionarea cu mană și apă în deșert, cucerirea Canaanului, victoriile asupra filistenilor și a altor dușmani, întoarcerea din exilul
babilonian, toate tipurile de Marea Eliberare pe care Dumnezeu a pregătit-o pentru poporul Său în Isus Mesia. Aici găsim și oameni ca
Moise, Iosua, judecători și regi prin care Dumnezeu și-a eliberat poporul și a căutat să-și întemeieze împărăția (teocrația – „stăpânirea lui
Dumnezeu”). Această lucrare de răscumpărare a lui Dumnezeu prin conducătorii săi unși îi califică drept tipuri de Hristos prin care
Dumnezeu și-ar elibera în cele din urmă poporul și își va stabili împărăția pe pământ. De asemenea, descoperim mari preoți și preoți care
sunt tipuri ale lui Hristos, oferind jertfe pentru a ispăși păcatele oamenilor și pentru a mijloci pentru ei. Pe lângă preoții și regi unși, genul
narativ prezintă și profeți unși care sunt tipuri ale lui Hristos în proclamarea voinței Domnului către poporul său.
Cu toate acestea, înainte de a folosi vreunul dintre acești oameni într-o predică ca un tip al lui Hristos, trebuie să evaluăm situația cu
atenție, deoarece nu putem conta pe
„Odată un tip, întotdeauna un tip”. Acești conducători ai Israelului sunt niște tipuri doar în măsura în care îi permit lui Dumnezeu să facă
lucrarea lui răscumpărătoare prin ei. Moise nu este un tip al lui Hristos când îl ucide pe egiptean. Samson nu este un tip al lui Hristos când
are relații sexuale cu o prostituată. Aaron nu este un tip al lui Hristos când face vițelul de aur, iar preoții Hofni și Fineas nu sunt tipuri de
Hristos când „au tratat cu dispreț jertfele Domnului” (1
Sam 2:17).
În materialul juridic găsim oameni precum preoții care pot prefigura persoana și lucrarea lui Hristos, dar descoperim în principal instituții
care pot fi tipuri ale lui Hristos. Gândiți-vă la sărbătoarea Paștelui, la Ziua Ispășirii, la Anul Jubileului și la tabernacol și la jertfele lui
zilnice. Toți și mai mulți își găsesc sensul tipologic și împlinirea în persoana și lucrarea lui Hristos.
În Psalmi găsim și oameni care sunt tipuri ale lui Hristos. Avea
prin care Dumnezeu își guvernează poporul. Acești regi unși sunt tipuri de
marele Fiu al lui David prin care Dumnezeu va stăpâni neamurile. Tipologia poate
psalms este regele Davidic”. 79 Exprimându-și durerea, angoasa, încrederea în Dumnezeu, regele poate fi un tip al lui Hristos, așa cum
recunoaștem retrospectiv când Isus rostește aceleași cuvinte când le retrăiește.
Cel care strigă către Dumnezeu poate fi un tip al lui Hristos. După cum explică Stek,
„Aceste strigăte au devenit rugăciunile „sfinților” asupriți ai lui Dumnezeu și, ca atare
cruce și urmează-l)". 81
În genul profeției, profeții unși sunt tipuri ale lui Hristos, deoarece ei declară voia lui Dumnezeu poporului său și anunță judecata și
mântuirea. În plus, profeții încep să folosească tipologia atunci când vorbesc despre un nou exod, un nou Moise, un nou David, un nou
Ilie, un nou legământ, un nou templu și un nou cer și un nou pământ.
CALEA ANALOGIEI
Analogia este mai puțin controversată astăzi decât tipologia și împlinirea promițătoare. Motivul poate fi acela că analogia nu se dorește a
fi, strict vorbind, exegeză sau interpretare a unui text, ci este populară.
probabil cea mai frecventă metodă prin care raportăm Vechiul Testament
situații) Cuvântul lui Dumnezeu către Israel poate fi adresat bisericii astăzi.
Biserică. Von Rad scrie: „Biserica lui Hristos a revenit pe drumul cel bun de atunci
Interesul nostru pentru analogie se extinde dincolo de aplicarea relevantă a mesajelor Vechiului Testament; De asemenea, ne interesează
analogia ca mod de a-l predica pe Hristos din Vechiul Testament. Prin urmare, trebuie să subliniem că unitatea istoriei răscumpărătoare
aderă la Hristos; Continuitatea între Israelul Vechiului Testament și biserica Noului Testament se realizează numai în Hristos. Pavel
formulează clar acest lucru atunci când se adresează creștinilor neamuri din Efes: „Amintiți-vă că în vremea aceea erați fără Hristos,
străini din comunitatea lui Israel și străini de legămintele făgăduinței, fără speranță și fără Dumnezeu în lume. Dar acum, în Hristos Isus,
voi, care erați odinioară departe, ați fost aduși înapoi prin sângele lui Hristos” (Efes. 2: 12-13). Cum au fost aduse neamurile „în Hristos”
mai aproape de comunitatea lui Israel? În Romani 11:17, Pavel folosește imaginea vie a altoirii: „Voi [neamurile], un lăstaș de măslin
sălbatic, ați fost altoiți în locul lui ca să vă împărtășiți cu rădăcina bogată a măslinului”. Dar numai prin Hristos. „Dacă sunteți ai lui
Hristos, atunci sunteți un descendent al lui Avraam, moștenitori după făgăduință” (Galateni 3:29; cf. 1 Petru 2:9-10).
Această poziție fundamentală a lui Hristos în istoria răscumpărătoare permite predicatorilor să folosească analogia pentru a direcționa
mesajul Vechiului Testament către biserica Noului Testament. Pentru că prin Hristos, Israel și biserica au devenit la fel
permite predicatorilor să folosească analogia pentru a predica pe Hristos din Vechiul Testament.
Pentru a atinge acest scop, predicatorii trebuie să caute analogii în mai multe domenii cheie. Ei trebuie să întrebe despre analogia dintre
ceea ce este și ceea ce face Dumnezeu pentru Israel și ceea ce este și face Dumnezeu în Hristos pentru biserică. Ei ar trebui să se întrebe
despre asemănarea dintre ceea ce Dumnezeu îi învață pe poporul Său Israel și ceea ce Hristos învață biserica Sa. Și trebuie să caute
paralele între cerințele lui Dumnezeu din Vechiul Testament și cerințele lui Hristos din Noul Testament. Deși vor exista diferențe
Datorită progresului în poveștile mântuirii și revelației, analogia se concentrează pe localizarea continuității, a paralelelor, între ceea ce
este și ceea ce face Dumnezeu pentru Israel, ceea ce învață Israelul sau ce cere lui Israel și ceea ce este și face Dumnezeu în Hristos pentru
biserica, învață biserica sau solicită bisericii.
Deoarece analogia este mai generală decât respectarea promisiunii și tipologia, ea poate fi folosită cu o mare varietate de texte. Dar
caracterul său mai general înseamnă, de asemenea, că focalizarea centrată pe Hristos poate fi ușor șters în predică. Prin urmare, ar fi bine
să ne asigurăm că adunarea înțelege legătura, numai în Hristos. Această legătură poate fi adesea explicită prin citarea cuvintelor lui
Hristos înregistrate în Noul Testament.
Când se predică despre texte din narațiunea Vechiului Testament, analogia poate fi folosită concentrându-se asupra a ceea ce făcea
Dumnezeu pentru Israel și a ceea ce face Dumnezeu în Hristos pentru biserica Noului Testament. Accentul aici se poate pune pe actele
răscumpărătoare ale lui Dumnezeu, precum și pe răspunsul necesar. De exemplu, când predică despre Iacov la Betel (Geneza 28:10-22),
predicatorii pot folosi analogia pentru a sublinia că, pe măsură ce Israel a aflat despre prezența protectoare a lui Dumnezeu din experiența
lui Iacov la Betel, înainte de călătoria lui periculoasă, Hristos promite că va fi cu noi. . în călătoria noastră periculoasă prin viață (analogie
combinată cu referințe din Noul Testament, cum ar fi promisiunea lui Isus din Matei 28:20). Sau, așa cum Dumnezeu a călăuzit și a
protejat pe Israel prin nor (Exodul 13:21-22), așa și Dumnezeu îi călăuzește și își protejează biserica prin Hristos.”
De exemplu, când predicăm despre Cele Zece Porunci (Exodul 20), cineva poate observa
Indicativul lui Dumnezeu în fața imperativelor, actul de mântuire al lui Dumnezeu (Exod
14) înainte de a se da legile: „Eu sunt Domnul, Dumnezeul tău, Cel care a adus
alți zei înaintea mea”. Hristos, în mod similar, pronunță o binecuvântare de nouă ori
înainte de a-și da legea (p. de ex., Matei 5-7).85 Sau, după cum Dumnezeu a făcut un legământ cu
Israel și le-a dat legea lor (din nou modelul: mai întâi prologul istoric al faptelor lui Dumnezeu, apoi stipulațiile legământului), apoi
Dumnezeu prin Hristos face un legământ cu noi și ne dă prevederile legământului Său. Sau, întrucât motivația lui Israel pentru ascultare a
fost recunoștința pentru răscumpărarea lui Dumnezeu, motivația noastră pentru ascultare este recunoștința pentru răscumpărarea prin
Hristos. Sau, deoarece Israelului i-a fost interzis să urmeze practicile abominabile ale națiunilor (Lev. 18:24-30), atunci biserica „nu mai
trebuie să trăiască așa cum trăiesc neamurile...
Nu așa l-ai învățat pe Hristos! „(Efeseni 4:17-24). Sau, așa cum Dumnezeu a cerut lui Israel să dea primele roade ca răspuns la darurile lui
Dumnezeu de pământ și seceriș (Deut. 26:1-11), atunci Dumnezeu cere daruri concrete de la noi ca răspuns la darurile sale abundente în
Isus, sau, așa cum a poruncit Dumnezeu lui Israel. pentru a-L iubi pe Dumnezeu (Deut. 6:5) și pe aproapele lor (Lev 19:8), Isus cere să-L
iubim pe Dumnezeu și pe aproapele noștri (Matei 22:37-39).
În literatura profetică se poate aplica și analogia. Când predicăm despre promisiunea lui Dumnezeu de a aduce Israel înapoi din exilul
babilonian în țara făgăduită (Isaia 40:1-11), se poate folosi analogia: așa cum Dumnezeu a promis că va aduce pe Israel acasă, tot așa și
Hristos în
Noul Testament promite că-și va aduce poporul acasă (Ioan 14:2-3; 2 Petru 3:13). Prevăzând despre Slujitorul suferind care slujește lui
Israel (Isaia 50:4-11), se poate folosi analogia pentru a trece la Isus, care, în calitate de Slujitor în suferință, slujește poporului său.
Predicand despre Israelul în exil care trebuie să aștepte mântuirea viitoare a lui Dumnezeu (Isaia 51:4-8), cineva poate folosi analogia
pentru a schimba biserica de astăzi, care trebuie să aștepte mântuirea viitoare a lui Dumnezeu când Hristos se întoarce.
Prin Hristos, Psalmii lui Israel sunt acum și cântările noului Israel, biserica. Această presupunere permite bisericii să citească, să cânte și
să se roage direct Psalmii ca doxologie sau plângere. În predicarea Psalmilor, însă, începem cu interpretarea istorică, adică cu investigarea
modului în care Israel a auzit inițial Psalmul. Interpretarea istorică este necesară pentru o interpretare corectă, dar ne face și conștienți de
diferența dintre înțelegerea lui Israel a Psalmului și a noastră. Aici
Analogia ne poate ajuta să reducem decalajul și să-L predicăm pe Hristos. De exemplu, când predicăm despre mărturisirea lui Israel,
„Domnul este Păstorul meu” (Psalmul 23), se poate folosi analogia pentru a sublinia că Domnul este Păstorul nostru numai prin Isus
Hristos, sau că Isus spune: „Eu sunt „Cel pastor bun"
(Ioan 10:11) Sau, predicând despre „Fericiți cei… [a căror] plăcere este în Legea Domnului” (Psalmul 1), se poate folosi analogia pentru a
proclama: „Fericiți cei a căror plăcere este în Lege al Domnului.” Hristos” (Matei 5-7, fericirile urmate de Legea lui Hristos). Prevăzând
despre „Dumnezeu este refugiul și puterea noastră” (Ps 46), cineva poate folosi analogia pentru a proclama că Dumnezeu este refugiul
nostru numai atunci când suntem în Hristos.
Predicarea lui Hristos din literatura de înțelepciune este dificilă, deoarece înțelepciunea este
Analogia poate fi de ajutor, deseori atunci când ne întoarcem la învățăturile lui Isus. de
scrie” (Marcu 1:22). În înțelepciune, el era „mai mare decât Solomon” (Luca
11:31; cf. 2:52; 7:35). De fapt, „forma lui predominantă de predare a fost
căutându-l „pentru comori ascunse” (Prov. 2:4), se poate folosi analogia pentru a se îndrepta către Isus, despre care Pavel scrie că în el
„sunt ascunse toate comorile înțelepciunii și ale cunoștinței” (Col 2:3). Predicare: „Nu te epuiza pentru a te îmbogăți... Când ochii tăi o
luminează, a dispărut” (Prov. 23:4-5), se poate folosi analogia pentru a trece la învățătura asemănătoare a lui Isus: „Nu vă strângeți comori
pe pământ, unde molia și rugina mistuie și unde tâlharii pătrund și fură” (Matei 6). :19). Propovăduind despre rugăciunea intrigantă: „Nu-
mi da nici sărăcie, nici bogăție; hrănește-mă cu hrana de care am nevoie” (Prov. 30:8), cineva poate folosi analogia pentru a trece la Isus
care ne învață să-L cerem Domnului: „Dă-ne astăzi pâinea noastră cea de toate zilele” (Matei 6:11).
poveste de răscumpărare.87
Istoria revelației este istoria kerygma lui Dumnezeu, adică istoria lui Dumnezeu.
istorie. Această proclamație este relevantă pentru Israel în fiecare etapă deoarece
are un accent răscumpărător, adică scopul lui Dumnezeu este să-l învețe pe Israel despre sine,
relevante astăzi, dar din cauza progresului în poveștile mântuirii și revelației, temele sale trebuie urmărite prin Noul Testament pentru a
stabili mesajul pentru biserica de astăzi.
teologie biblică
În capitolul 5 ne uităm la două teme ale Vechiului Testament pe care Noul Testament le-a dezvoltat în continuare: temele răscumpărării și
calificări.
Nou.89 Teme majore ale Vechiului Testament care funcționează ca autostrăzi principale
pentru că persoana, lucrarea și învățătura lui Hristos sunt Împărăția lui Dumnezeu (domnia
și împărăție), providența lui Dumnezeu, legământul, prezența lui Dumnezeu, iubirea
lui Dumnezeu, harul lui Dumnezeu, dreptatea, răscumpărarea, legea, jertfele pentru păcat și pentru vină,
despre Dumnezeu și lucrarea lui mântuitoare este revelată în acest pasaj? ... Cum este aceasta
Câteva exemple pot clarifica modul în care temele longitudinale pot fi folosite ca o modalitate de a predica pe Hristos al Vechiului
Testament. Într-o predică despre Iacov la Betel (Geneza 28:10-22), tema este că Dumnezeu va fi cu Iacov când va călători într-o țară
străină (v. 15, 20; cf. v. 16-17). Putem urmări această temă a prezenței lui Dumnezeu cu poporul Său până la norul și stâlpul de foc care
călăuzește și protejează Israelul în timpul exodului, până la norul din tabernacol care călătorește cu oamenii prin pustie, până la norul din
templu din în mijlocul lui Israel, la prezența lui Dumnezeu cu poporul Său în Isus (Emanuel, Matei 1:23), la promisiunea Domnului nostru
înviat: „Eu sunt cu voi în toate zilele, până la sfârșitul lumii” (Matei 28:20). ), la revărsarea Duhului Sfânt (Fapte 2) și la noua creație unde
„Dumnezeu Însuși va fi cu ei” (Apoc. 21: 3).
Sau când predică despre zeciuială (Deut. 26:12-15), tema dăruirii Domnului poate fi urmărită în Noul Testament. Ce prescrie Noul
Testament cu privire la darurile noastre către Domnul? În 2 Corinteni, Pavel îi încurajează pe creștini să fie generoși în dăruirea celor
săraci.
Interesant este că Paul adaugă: „Nu spun asta ca o comandă, dar testez autenticitatea iubirii tale... Căci știți fapta dărnicie a Domnului
nostru Iisus Hristos, că, deși era bogat, s-a făcut sărac pentru voi, pentru ca prin sărăcia lui să vă puteți îmbogăți” (2 Corinteni 8, 8-9).
Există o legătură clară aici cu Isus Hristos a legii zecimii: după jertfa lui Hristos pentru a ne mântui, dăruirea noastră nu ar trebui să mai
fie o chestiune de a respecta o lege exterioară, ci de a dărui cu generozitate dintr-o inimă recunoscătoare din cauza minunatiei. darul lui
Isus Hristos
Proverbe. Dar, după cum am văzut cu calea analogiei, o legătură fructuoasă poate
Iisus. Aici, în mod similar, putem căuta să legăm tema pasajului de teme longitudinale cu învățătura lui Isus. Să presupunem că vrem să
facem o predică despre Proverbele 8:22-36, pasajul care conține celebra secțiune despre rolul înțelepciunii în creație. Putem fi ispititi cu
biserica
Pentru a predica pe Hristos, trebuie mai întâi să stabilim tema pasajului. cel
mă găsește [înțelepciunea] găsește viață”. Verificarea unei concordanțe cu privire la modul în care Proverbe
În altă parte, el leagă înțelepciunea și viața, ducând la Proverbele 3:18, „Ea [înțelepciunea] este
un pom al vieții pentru cei care îl înțeleg.” Arborele vieții este o amintire
arborele vieții intră practic în subteran în acel moment, pentru a reapărea complet
numai în noua creație (Apocalipsa 22:2). Cu toate acestea, ideea pasajului nostru este că
Spre pomul vieții. Acum o conexiune mai fructuoasă în care să-L predicăm pe Hristos
Logos veșnic în Ioan 1, dar pentru Hristos „înțelepciunea lui Dumnezeu”. Paul o face
izvorul vieții tale în Hristos Isus, care a devenit pentru noi înțelepciunea
Doamne..."92
Referințe
Autorii Noului Testament folosesc frecvent pasaje din Vechiul Testament pentru a sprijini
Trebuie să ne amintim, desigur, că nu îi putem urmări întotdeauna pe scriitorii Noului Testament în utilizarea Vechiului Testament: când
predicăm în 1 Cronici 3, nu putem folosi numărul paisprezece din Matei (David) și când predicăm în Sara și Agar (Geneza 21:8-21), nu
putem folosi „alegoria” lui Pavel din Galateni 4. Și cu alte referințe, trebuie să ținem cont de faptul că autorii Noului Testament nu
intenționează să ne ofere o interpretare definitivă a pasajelor Vechiului Testament, ci mai degrabă utilizarea (usus; vezi pp. 189-91)
Vechiul Testament pentru a-și susține propriile mesaje particulare. Folosirea întâmplătoare de către Wilhelm Vischer a unei „legături către
un text al Noului Testament” (vezi p. 170) ne avertizează că referințele și aluziile din Noul Testament trebuie folosite cu prudență.
Referințele sunt un bun corector pentru neglijențe. Dacă predicatorii aveau deja
descoperit vreuna dintre aceste moduri, referinţele Noului Testament nu sunt de nici un folos
Testament.94
Când predicați dintr-o narațiune din Vechiul Testament, puteți găsi adesea o referință sau o aluzie a Noului Testament care poate servi ca
o legătură către predicarea lui Hristos. De exemplu, predicând despre porunca lui Dumnezeu lui Avraam de a-l jertfi pe Isaac: „Ia-ți pe
fiul tău, singurul tău fiu Isaac, pe care-l iubești, du-te în țara Moria și adu-l acolo ca ardere de tot...” (Geneza 22). :2), trebuie remarcat
faptul că Ioan face aluzie la acest pasaj în celebrul său „Atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, încât a dat pe singurul Său Fiu...” (3:16).
Aluzia lui Ioan îi permite predicatorului să sublinieze că marea jertfă pe care Dumnezeu l-a reținut lui Avraam, Dumnezeu l-a făcut pentru
Sine: a iubit lumea atât de mult încât și-a jertfit singurul Fiu. Sau, predicând despre visul lui Iacov la Betel,
„Era o scară așezată pe pământ, vârful ajungea la cer; și îngerii lui Dumnezeu se urcau și coborau pe ea” (Geneza 28:1022), o referință din
Noul Testament oferă o modalitate de a predica pe Hristos la baza acestei trecere. Pentru că Isus folosește această imagine pentru Sine:
„Adevărat vă spun că veți vedea cerul deschis și pe îngerii lui Dumnezeu suindu-se și coborând peste Fiul Omului” (Ioan 1:51).
57) oferă multe dintre aceste link-uri. Pentru a folosi un alt exemplu, când predicăm despre
Prin zeciuială (Deuteronom 26:12-15), cineva poate trece de la această lege la cea a lui Isus
cele mai importante chestiuni ale legii: dreptatea, mila și credința. Aceștia sunteți voi
Predicarea profeției permite, de asemenea, să folosească referințele Noului Testament ca punți către predicarea lui Hristos. Uneori, Isus
Însuși citează chiar pasajul din care predicăm, iar calea este clară. Alteori, referința poate fi mai subtilă. Propovăduind despre Isaia 50:4-
11, citim în versetul 4: „Domnul DUMNEZEU mi-a dat o limbă de învăţător, ca să ştiu să-l susţin pe cel obosit cu un cuvânt”. În Matei
11:28 Îl auzim pe Isus spunând: „Veniți la Mine, toți cei obosiți... și Eu vă voi odihni”.
Dar versetul 6 al acestui pasaj din Isaia are o referință mai clară la Noul Testament:
„Mi-am întors spatele celor care m-au lovit și obrajii celor care mi-au scos barba; nu mi-am ascuns fața de insulte și scuipat”. La fel de
Iisus și ucenicii Săi se îndreaptă spre Ierusalim, Isus spune: „Iată, ne urcăm la Ierusalim și Fiul Omului va fi predat...; ei îl vor batjocori, îl
vor scuipa, îl vor biciui și îl vor ucide. el...” (Marcu 10:34). De dragul unei predici unificate, probabil că cineva va dori să selecteze doar
una dintre referințele Noului Testament. În acest caz, referirea la versetul 6 este mai bună, deoarece este mai apropiată de tema pasajului
Isaia.
În mod similar, predicând despre Psalmi, se pot găsi pasaje din Noul Testament care se referă la același text pe care l-ai ales. Când Isus
folosește expresii din psalmul ales pentru a-și exprima propriile sentimente, calea de a-L predica pe Hristos este clară. Pentru cineva care
predică în Psalmul 22, de exemplu, cuvintele: „Dumnezeul meu, Dumnezeul meu, de ce m-ai părăsit?” (v 1), duc în mod necesar la
strigătul trist al lui Isus pe cruce: „Dumnezeul meu, Dumnezeul meu, de ce M-ai părăsit?” (Marcu 15:34) Și pentru o predicare despre
Psalmul 31, cuvintele din versetul 5: „În mâna Ta îmi încredințez duhul”
conduce în mod necesar la cuvintele lui Isus de pe cruce: „Tată, în mâinile Tale îmi încredințez duhul” (Luca 23:46). Sau, când cineva
predică în Psalmul 98, cuvintele din versetul 9 că Domnul „va judeca lumea în dreptate” pot fi legate de cuvintele lui Isus: „Tatăl nu
judecă pe nimeni, ci a dat toată judecata Fiului. " .. . „(Ioan 5:22; cf. 2 Tim 4:1).
Predicarea lui Hristos din literatura de înțelepciune poate beneficia și de referințele din Noul Testament. De exemplu, dacă textul cuiva
este Proverbele 15:29, „Domnul este departe de cei răi, dar ascultă rugăciunea celui neprihănit”, tema „auzirea rugăciunii celor drepți” ne
amintește de Evrei 4:16, „De aceea, să ne apropiem cu îndrăzneală de tronul harului, ca să primim milă și să găsim har pentru a ajuta la
vremuri de nevoie”. Această referire din Noul Testament ne-ar conduce la Isus, care nu numai că ne-a învățat să ne rugăm, dar, ca mare
preot, a deschis liniile de comunicare cu Dumnezeu, astfel încât să putem fi siguri că Dumnezeu va asculta rugăciunea celor drepți.
CALEA CONTRASTULUI
Din cauza progresului în poveștile de mântuire și revelație, nu ar trebui să ne surprindă că mesajul unui text din Vechiul Testament
contrastează uneori cu cel al Noului Testament. Ne gândim imediat la legile ceremoniale ale Vechiului Testament, la legile civile și la așa-
numitele „imprecații” din unii Psalmi. Dar se poate găsi contrast chiar și în rânduiala fundamentală a legământului care a funcționat timp
de două mii de ani: „De-a lungul generațiilor voastre, fiecare dintre voi va fi tăiat împrejur când va împlini opt zile... Orice om netăiat
împrejur... va fi nimicit din poporul său; a încălcat legământul Meu” (Geneza 17:1214).
Contrastul este aproape total între această rânduială străveche și hotărârea primului sinod al bisericii creștine: „Duhului Sfânt și nouă ni s-
a părut bine să nu le mai punem nicio povară...” (Fapte 15, 28-). 29) Chiar și venerabilul și probabil atemporal, Decalogul este prins în
progresul istoriei răscumpărătoare atunci când prescrie pentru vremurile Vechiului Testament: „Ziua a șaptea este o zi de odihnă pentru
Domnul Dumnezeul tău; să nu faci nicio lucrare” ( Exodul 20:10) În Noul Testament vedem o schimbare treptată de la a șaptea zi a
săptămânii la prima zi, ziua Domnului, pentru a celebra învierea Domnului nostru (1 Corinteni 16:2; cf. Rom 14:5; Col 2:16 ) Aceasta nu
înseamnă că astfel de pasaje din Vechiul Testament nu pot fi predicate în biserica creștină de astăzi, ci doar că ele trebuie proclamate în
lumina revelației finale a lui Dumnezeu în Hristos și, prin urmare, în lumina unui posibil contrast. Totuși, dacă contrastul este extrem, ar fi
bine să predicăm pe un text al Noului Testament și, din acest unghi, să arătăm contrastul cu Vechiul Testament.
Forma de contrast se concentrează în mod clar pe Hristos, pentru că el este în primul rând
Legile ceremoniale ale sacrificiului. A fost misiunea lui față de națiuni care s-au mișcat
biserica dincolo de legile civile ale Israelului; Această întindere către neamuri a dus și la
înțeles, pentru că a învățat: „Iubiți-vă pe vrăjmașii voștri, faceți bine celor ce urăsc
Tu, binecuvântează pe cei ce te blestemă, roagă-te pentru cei ce te batjocoresc” (Luca 6:27).
Prin contrast, putem include și o cale către Hristos pe care Spurgeon o parcurge frecvent, o cale care începe cu problemele întâlnite în
Vechiul Testament și duce la rezolvarea în Isus Hristos.
De exemplu, textul Vechiului Testament ne poate condamna pentru gravitatea păcatului uman, ne poate confrunta cu un Dumnezeu drept
și sfânt și ne poate aminti de Ziua Judecății. Aceste dificultăți strigă după o soluție, iar soluția se găsește în Isus Hristos. Hristos este
răspunsul la problemele Vechiului Testament.
Pentru a încheia acest ultim mod de predicare a lui Hristos din Vechiul Testament, poate fi util să enumeram câteva exemple din diferite
genuri de literatură.
De exemplu, Dumnezeu îl instruiește pe Israel în mai multe rânduri să atace orașele canaanite și să-i anihileze pe locuitorii lor: „Nu
trebuie să lăsați nimic din ceea ce respiră să rămână viu. Îi vei anihila..." (Deuteronom 20:16-17). Locuitorii urmau să fie „devotați
Domnului pentru distrugere” (cherem; de exemplu, Josh. 6:17, 21; 10: 28-40). Dar după venirea lui Hristos și în lumina învățăturilor sale,
nicio națiune nu are dreptul să conducă un „război sfânt” și să comită genocid.
ascultător de Dumnezeu prin distrugerea altarului lui Baal și mântuirea lui Israel de
propovăduindu-L pe Hristos ca Mântuitorul desăvârșit, care ne eliberează de păcatele noastre și ale noastre
relație de legământ care nu poate fi niciodată ruptă (Ioan 10:27-30).97 Pentru a folosi
necurat, evreu și neamuri. „Iisus Hristos este cel care dărâmă zidul
Prin predicarea legii Vechiului Testament, de exemplu, „Să nu ai alți dumnezei înaintea Mea” (Exod 20:3), ne confruntăm cu Israelul și
incapacitatea de a respecta legea lui Dumnezeu în mod perfect. Soluția la această situație gravă se găsește în Isus Hristos și dreptatea Sa
perfectă. De fapt, Pavel scrie că legea era disciplina noastră (paidagogos) „pentru a ne călăuzi către Hristos” (Galateni 3:24).
jertfele, de exemplu, sunt împlinite prin jertfa lui Hristos, în acest Nou
șapte este încă pusă deoparte ca o zi specială pentru a se închina Domnului (1 Cor
referințe) .99
În profeția Vechiului Testament, contrastul va fi adesea revelat în profețiile care se limitează la restaurarea Israelului ca entitate națională,
în timp ce Noul Testament merge mult dincolo de aceasta la restaurarea de către Dumnezeu a tuturor națiunilor și a întregii creații (de
exemplu, Rom 8: 19-21; Apocalipsa 22:1-2). Dar există și contraste mai specifice. De exemplu, Ezechiel ne informează că a văzut
„înfățișarea asemănării slavei Domnului”.
(Ezechiel 1:28). Observați că el este la doi pași de a vedea „slava Domnului”. În contrast, Ioan relatează că a văzut slava Domnului direct
în Isus: „Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi și noi am văzut slava Lui...” (Ioan 1:14). Mai mult, Ezechiel proclamă solia
Domnului către Israel: ei nu sunt copiii păcătoșilor, ci „numai cel care păcătuiește va muri” (Ezechiel 18:4; cf. Ieremia 31:30). Deși acest
mesaj contrastează deja cu învățătura anterioară din Vechiul Testament (vezi Exodul 20:5), contrastul cu învățătura din Noul Testament
arată că nu trebuie să murim pentru păcatele noastre, deoarece Hristos a murit pentru ele.
Doamne pentru a-și răzbuna poporul, pentru a obține dreptatea deplină.10° Asemenea rugăciuni sunt
devastator! Fericiți vor fi cei care îți vor întoarce ceea ce ai făcut
S.U.A! Fericiți vor fi cei care vă vor lua micuții și îi vor bate
persoana care „nu și-a amintit să arate bunătate, ci i-a persecutat pe săraci
și cei nevoiași și cei cu inima zdrobită până la moartea lor” (v 16): „Fie ca zilele lor să fie
să nu fie șters păcatul mamei sale” (Ps 109:8-14). Dacă acestea sunt
convenit asupra acestui lucru101 – atunci trebuie să punem în contrast aceste gânduri cu cele ale lui Isus
Cu toate acestea, poate fi folosit și contrastul cu alți psalmi. De exemplu, Psalmul 44 este o plângere națională cu privire la suferința lui
Israel. Israel țipă
„Din cauza ta ne ucid toată ziua și suntem considerați oi pentru sacrificare. Trezeşte-te! De ce dormi, Doamne?” (v. 22-23).
Psalmul se încheie cu cererea urgentă: „Scoală-te, vino și ajută-ne. Răscumpără-ne prin dragostea Ta neîncetată” (v 26). Un predicator
creștin poate face mai mult decât să reitereze această cerere de ajutor într-o perioadă de suferință. O referire la Noul Testament arată că
Pavel citează versetul 22 din Romani 8, unde se referă la persecuția și suferința bisericii. Dar, spre deosebire de cererea de ajutor a
psalmistului, Pavel afirmă că chiar în suferințele menționate în acest psalm, „noi suntem mai mult decât biruitori prin Acela care ne-a
iubit. Căci sunt convins că nici moartea, nici viața, nici îngerii, nici stăpânitorii, nici cele prezente, nici cele viitoare, nici puterile, nici
înălțimea, nici adâncimea, nici nimic altceva din toată făptura nu va putea fi despărțit.
***
noi din dragostea lui Dumnezeu în Hristos Isus, Domnul nostru” (Romani 8:37-39). Dumnezeu nu doarme când suferim. El ne-a
răscumpărat de dragul Său
„dragoste bună” (Ps 44:26). Această iubire și siguranță sunt ale noastre „în Hristos Isus, Domnul nostru” (Romani 8:39).
„Bucură-te de viața ta, amintindu-ți de Creatorul tău înainte să vină zilele adverse.” Când am predicat pentru prima dată despre acest pasaj
pentru o slujbă pentru tineri, am fost puțin supărat că nu am predicat în versetul 8, care încheie pasajul cu observația: „Deșertăciunea
deșertăciunii, spune Stăpânul; totul este deșertăciune”. La vremea respectivă părea că această concluzie pesimistă va strica un mesaj bun.
Astăzi aș include versetul 8, nu numai pentru că face parte din unitatea textuală103, ci și pentru că îmi permite să fac mesajul mai puternic
prin contrast. Pentru Stăpân, moartea pune capăt tuturor (vezi, de exemplu, Eccl 2:16, 21; 3:18-21; 9:2-6); de unde repetarea continuă a
„deşertăciunea deşertăciunii...; totul este deşertăciune”. Dar, ca creștini din Noul Testament, știm că Hristos a învins moartea și că această
victorie surprinzătoare ne oferă, de asemenea, o viziune diferită asupra vieții. Acest pasaj contrastează clar cu capitolul puternic al lui
Pavel despre înviere, 1 Corinteni 15. Moartea a fost învinsă: „Mulțumiri fie lui Dumnezeu, care ne dă biruință prin Domnul nostru Iisus
Hristos”. Apoi Pavel concluzionează: „De aceea, preaiubiții mei, fiți statornici, neclintiți, stăpâniți mereu în lucrarea Domnului, pentru că
știți că truda voastră în Domnul nu este zadarnică” (1 Corinteni 15:57-58). Pavel dezvăluie o inversare uluitoare, de la „totul este
deșertăciune” la „în Domnul truda ta nu este zadarnică”, totul pentru că Isus a înviat din morți.
Aceasta completează discuția noastră despre modalitățile centrate pe Hristos de a-L predica pe Hristos din Vechiul Testament: forme de
progres istoric-mântuitor, împlinire a promisiunii, tipologie, analogie, teme longitudinale, referințe ale Noului Testament și contrast. Din
cauza suprapunerii dintre aceste forme, preocuparea noastră nu ar trebui să fie dacă am aderat la perimetre precise într-un anumit mod.
Preocuparea noastră ar trebui să fie: predica aceasta predică pe Hristos? Bryan Chapell sugerează că „fiecare predicator ar trebui
întrebați la sfârșitul fiecărei predici: Când ascultătorii mei părăsesc ușile acestui sanctuar pentru a face voia lui Dumnezeu, cu cine umblă?
„Aceasta este o întrebare bună, pentru că deseori lăsăm la latitudinea oamenilor să-și dea seama singuri sau chiar am lăsat impresia că pot
face asta.
CAPITOLUL 7
„Nu este mântuire în nimeni altcineva [decât Isus], pentru că nu există sub cer niciun alt nume dat muritorilor prin care să fim mântuiți”.
slujirea Cuvântului.3
Numărul de pași nu este la fel de important ca și succesiunea lor, deoarece a pune întrebări textului într-o secvență greșită înseamnă a
pune probleme hermeneutice și omiletice. În contextul acestei cărți despre predicarea lui Hristos din Vechiul Testament, trebuie să
învățăm în primul rând în ce moment al procesului interpretativ ar trebui să ne punem întrebări despre modalitățile de predicare a lui
Hristos și cum funcționează acest lucru în mod concret atunci când predicăm textele Vechiului Testament. Pentru a satisface această
nevoie, vom examina mai întâi cei zece pași succesivi și apoi vom demonstra din Geneza 22 modul în care aceștia funcționează concret
pentru a dezvolta un text din Vechiul Testament într-o predică centrată pe Hristos.
Când o tragedie lovește o biserică sau o comunitate, oamenii vin la biserică căutând un cuvânt de la Domnul despre cum să facă față unei
dureri copleșitoare.
Când membrii bisericii au făcut din bunurile materiale zeul vieții lor, au nevoie de un cuvânt de la Domnul despre scopul Creatorului
pentru viața umană.
Când clopotele bisericii sună în Duminica Paștelui, oamenii trebuie să audă un cuvânt de la Domnul despre înviere.
Congregațiile, desigur, au o mare varietate de nevoi care se suprapun. Una dintre nevoile lor cele mai de bază este să fie echipate „pentru
lucrarea de slujire, pentru a zidi trupul lui Hristos” (Efes. 4:12), iar altul să audă „întregul plan al lui Dumnezeu” (Fapte 20:27). Una
dintre nevoile lor cele mai de rutină este să audă predici care se referă la anul bisericii: anotimpuri speciale precum Adventul sau Postul
Mare, sau zile speciale precum Crăciunul, Paștele și Rusaliile, o nevoie care este satisfăcută atunci când predicatorii folosesc un lecționar.
Și una dintre nevoile lor cele mai generale, în lumina lipsei tot mai mari de cunoștințe despre Vechiul Testament, este să audă mai multe
predici bazate pe Vechiul Testament.
Pentru nevoi mai specifice, trebuie să exagerăm congregația și cultura în care trăim. Împreună cu bătrânii, se pot detecta nevoi precum
confuzia și îndoielile cu privire la credința creștină, frica de viitor, lipsa participării active la viitoarea împărăție a lui Dumnezeu, lipsa
încrederii în Dumnezeu, lipsa siguranței mântuirii, lipsa iubirii. reciproc, lipsa de preocupare pentru promovarea dreptății pe pământ, lipsa
de cunoaștere a lui Dumnezeu și a voinței sale, ispitele idolilor contemporani, boli, stres, tristețe, furie, nesiguranță și multe alte nevoi.
Înainte de a selecta un text, trebuie să decidem ce nevoie anume trebuie abordată în această predică. Nevoia congregațională oferă scopul.
În continuare, avem nevoie de o săgeată care va zbura direct către țintă; avem nevoie de
Text biblic care a abordat o nevoie similară în Israel sau, în cazul Noului Testament, în biserica primară. Această strategie de potrivire a
textelor cu nevoile ne permite să creăm predici care sunt relevante de la început până la sfârșit.
predici care sunt dintr-o singură bucată, trecând înainte și înapoi doar între nevoia care este abordată în Israel și nevoia similară în biserica
de astăzi. Dimpotrivă, selectarea mai întâi a textului și apoi încercarea de a-l aplica la o nevoie acută a congregației poate duce la aplicații
nefirești și forțate.
Când căutăm un text care să răspundă unei nevoi similare în Israel, trebuie să avem grijă să nu confundăm nevoile lui Israel, biserica
Vechiului Testament, cu nevoile unor indivizi precum Avraam sau David. Spre deosebire de cei care se angajează în predicarea biografică
și a caracterului, trebuie să vedem poveștile despre Avraam și David ca mesaje care au fost introduse în Biblie pentru a satisface anumite
nevoi în Israel. Predicatorii ar trebui să se concentreze pe întrebarea: Ce nevoie în Israel a adresat acest text? Care a fost întrebarea în
Israel la care acest text a căutat să răspundă? Care a fost problema din spatele textului? Dacă, după un studiu suplimentar, aflăm că textul
a satisfăcut o nevoie diferită în Israel decât am presupus prima dată, ar trebui fie să căutăm un text diferit, fie să dezvoltăm textul selectat
într-o predică care să răspundă unei nevoi diferite decât ne-am propus. Ideea este că predicatorii trebuie, cu orice preț, să facă dreptate
textului biblic și să nu îl răsucească pentru a răspunde la un subiect diferit de cel la care a abordat inițial autorul său.
Ei își inventează propriile mesaje, dar într-un mod care este relevant pentru a transmite mesajele divine găsite în Biblie. Această chemare
de a fi credincioși textului biblic face ca selecția corectă a textului să fie un prim pas atât de crucial. Este aproape imposibil să predici o
predică biblică solidă dintr-un text de predicare prost ales.
(pag. de exemplu, unele proverbe), dar va consta în general din unul sau mai multe paragrafe
(în special cu textele narative).5 În plus, din moment ce predicarea este atât de crucială pentru
cartea. În această primă etapă, interesul nostru este să devenim conștienți de mare
imagine, pentru a vedea pădurea înainte de a vă concentra asupra copacilor cu ebraică detaliată
analiză. Fred Craddock face un argument puternic pentru acest „spontan, chiar
naiv, angajament față de text. Toate facultățile minții și ale inimii sunt deschise,
fără să-ți faci griji despre ceea ce ar trebui să gândești, cu atât mai puțin despre ceea ce va spune
apoi în predică. Acesta este momentul să ascultați, să gândiți, să simțiți, să vă imaginați, să întrebați.” 7
Avertizează împotriva folosirii altor instrumente de studiu, cum ar fi comentarii în acest sens
loc. „Când sunt folosite la momentul potrivit, sunt esențiale, dar dacă sunt și ele
Un enoriaș care moare într-un ospiciu aude acest text? Ce zici de un singur
să fie urmărite în acele cărți și, prin urmare, acele volume sunt servitori, nu
Predica, pentru ascultătorii noștri de duminică, probabil că vor avea întrebări similare.
În această etapă, este timpul să ne concentrăm asupra textului în sine și să folosim nostru
Cunoștințe de limba ebraică. Mai întâi trebuie să sondam sub suprafața textului
Trebuie să încercăm să răspundem la toate aceste întrebări și să ținem cont de referințele de versete adecvate.
Dacă textul este un argument, ar trebui să ne întrebăm despre fluxul argumentului: Care sunt principalele afirmații? Cum sunt legate
aceste afirmații principale? Care este concluzia? Ar trebui să enumerăm din nou descoperirile noastre cu referințe adecvate în versuri.
Secvența afirmațiilor importante, cum ar fi urmele de anvelope în zăpadă, arată direcția în care se îndreaptă argumentul.
Folosirea originalului ebraic ne va permite să fim mai precisi decât pur și simplu să lucrăm cu traduceri în engleză. Vom putea urmări
fluxul clauzal mai precis și vom observa structuri literare precum repetiția, paralelismul și clauzele ki ("pentru că") care pot sau nu să fie
evidente în traducerile în engleză.
Conturarea structurii textului are mai multe avantaje: începem asimilarea textului; începem să înțelegem fluxul textual în părțile și în
întregul său; și putem folosi această schiță mai târziu pentru schița predicii.
În acest al patrulea pas va fi efectuată cea mai mare parte a analizei detaliate. După cum am văzut în capitolul 6, în interpretarea textului
putem distinge trei fire împletite: literar, istoric și teocentric.
Interpretare literară
În interpretarea literară trebuie să ne punem două întrebări de bază: Ce înseamnă? Cu această întrebare, căutăm să dăm seama de genul
cărții, forma textului și figurile retorice ale textului. A doua întrebare este: Ce a însemnat în contextul acestei cărți? În textul ebraic,
trebuie să luăm în considerare structurile retorice, precum repetiția sau tehnica cuvintelor cheie (A... LA '... A"), chiar (A... A') sau
chiasma (A... B...
C... B'. . . A'). Toate aceste structuri ajută la determinarea unității textuale (de la primul A până la A final). Ele pot ajuta, de asemenea, la
determinarea focalizării sau a temei textului: deseori repetarea cuvintelor cheie, centrul unei structuri chiastice și, uneori, A-urile
(suporturile de cărți) ale unei incluziuni.
În poezie (precum și în unele proză), trebuie să fim atenți la paralelisme și dacă sunt sinonime, sintetice sau antitetice.
Paralelismul poate oferi, de asemenea, indicii despre unitatea textuală, precum și despre mesajul autorului.
În narațiune, pe lângă scenariul (Pasul 3), trebuie să ținem cont de scenele și interrelația lor, de personaje, de descrierea lor (rară, dar
importantă dacă este prezentă) și de dialogul lor, de schimbările într-un discurs repetat și de contraste. între personaje. În plus, ar trebui să
încercăm să detectăm naratorul, punctul lui de vedere, utilizarea de către acesta a întârzierii ritmului pentru a evidenția virajele cruciale
din poveste, evaluarea personajelor (rar prezente), concluzia și mesajul său. În proza normativă, trebuie să mergem dincolo de enumerarea
principalelor enunțuri (Pasul 3) pentru a adăuga detalii despre modificarea propozițiilor și frazelor.
Această analiză literară trebuie combinată cu analiza gramaticală în care punem întrebări despre verbe, adverbe, substantive, pronume și
detaliu, este foarte greu să-și piardă sensul. Mai presus de toate, mesajul lui
textul modelează gândirea predicatorului, mai degrabă decât invers. Este în afara
o analiză atât de atentă a textului, încât se nasc toate predicile cu adevărat biblice”. 12
Cu toate acestea, înainte de a ne putea decide asupra mesajului textului, trebuie să stabilim funcția pasajului în contextul cărții. În acest
moment, interpretarea literară se îmbină cu interpretarea istorică în încercarea de a înțelege mesajul textului în propriul său cadru istoric.
Interpretare istorică
În interpretarea istorică trebuie să ne punem două întrebări de bază. În primul rând, care a fost sensul dorit al autorului pentru ascultătorii
săi inițiali? Putem răspunde la această întrebare căutând răspunsuri la cele cinci întrebări familiare: Cine a scris acest text? Pe cine? Când?
Unde? Și pentru că? Cu toate acestea, pentru o înțelegere corectă, nu trebuie să cunoaștem răspunsul precis la fiecare dintre aceste
întrebări, deoarece deseori putem înțelege mesajul chiar dacă nu cunoaștem autorul sau exact când sau unde a scris. Dar întrebările „Către
cine?” si mai ales "De ce?" sunt de o importanță crucială pentru predicatori, deoarece aceste întrebări au de-a face cu configurația
originală a vieții (Sitz im Leben) a textului. În plus, oferă informații pentru a răspunde la a doua întrebare de bază.
A doua întrebare de bază este: ce nevoie a ascultătorilor a încercat să răspundă autorul? Fiecare text are o întrebare în spatele textului,
problemă care a dat naștere textului. Poate fi idolatrie, sau lipsă de cunoaștere, sau lipsă de dreptate, sau lipsă de iubire față de aproapele,
sau alianțe străine, sau exil sau încredere greșită în armatele mari. Combinarea sensului descoperit în interpretarea literară cu indiciile de
sens existențial oferite de interpretarea istorică ne va oferi o idee bună despre mesajul original al autorului.
Înțelegerea acestui mesaj original este de o importanță vitală, deoarece oferă un punct obiectiv de control împotriva interpretărilor
subiective și arbitrare.
Mai ales când interesul nostru este în predicarea centrată pe Hristos, care, după cum am văzut, este deschisă manipulării subiective,
înțelegerea mesajului original poate ajuta la evitarea alegoriilor, tipologiilor și a altor moduri arbitrare de a predica pe Hristos din textele
Vechiului Testament. În primul rând, trebuie să facem dreptate mesajului original.
Interpretarea teocentrică
Principala întrebare sub interpretarea teocentrică este: Ce dezvăluie acest pasaj despre Dumnezeu, actele lui răscumpărătoare, legământul
său, harul său, voința lui pentru poporul său? Întrebarea despre Dumnezeu în raport cu poporul său este probabil cea mai importantă
întrebare pe care trebuie să o puneți pentru a evita predicarea moralistă și imitativă care predomină astăzi. Practic, Biblia este despre
Dumnezeu; Este auto-revelația lui către poporul său. Această revelație include în mod natural voința lui Dumnezeu pentru poporul său,
dar aceasta este de obicei revelată în legile și direcțiile divine pentru comportamentul uman, mai degrabă decât în modele falibile ale unui
astfel de comportament. Pe lângă prevenirea predicării moraliste, interpretarea teocentrică oferă și o legătură importantă cu predicarea
centrată pe Hristos, așa cum vom vedea în Pasul 6.
În acest moment al pașilor noștri de la text la predică, am făcut suficient studiu personal încât să putem, cu o oarecare încredere, să
consultăm materiale de studiu standard, cum ar fi dicționare teologice, introduceri și comentarii. Cele mai bune dintre aceste lucrări
academice reflectă gândirea atentă a bisericii de-a lungul secolelor despre semnificația acestor pasaje biblice. În lumina reflecțiilor
generale ale bisericii asupra mesajului acestor texte, predicatorii individuali ar trebui, în mod natural, să fie deschiși la corecție și la
concluzii diferite. Combinarea propriilor noastre idei despre sensul textului cu ideile valide ale altora de-a lungul istoriei bisericii este o
modalitate interesantă, dar responsabilă, de a discerne mesajul lui Dumnezeu către poporul său.
În al cincilea rând, formulați tema și obiectivul textului Acum suntem gata să concentrăm diversele idei prin formularea a două
propoziții înrudite: tema textului și obiectivul textului.
Tema textuală
Tema textuală este o afirmație sumară a gândirii unificatoare a textului. Răspundeți la întrebarea: Ce spune autorul în acest text? Care este
punctul tău pentru ascultătorii tăi originali? De dragul unității predicii, tema ar trebui să fie o singură declarație. Întrucât este inima
mesajului, tema trebuie formulată ca un enunț cu subiect și predicat. JH Jowett susține: „Convingerea mea este că nicio predică nu este
pregătită să predice... până când nu vom putea exprima tema într-o propoziție scurtă, gravidă, clar ca cristalul. Eu cred că obținerea acelei
rugăciuni este cea mai dificilă, cea mai solicitantă și cea mai rodnică muncă din studiul meu... O fac
nu va exista niciun pericol de răsucire fără scrupule a textelor... Cuvântul lui Dumnezeu
Obiectivul textual
Obiectivul textual este o declarație succintă a obiectivului pe care autorul cunoscut sau necunoscut l-a avut în transmiterea acestui mesaj
ascultătorilor săi inițiali. Răspundeți la întrebarea: De ce autorul trimite acest mesaj Israelului? Este destinat să învețe Israelul anumite
fapte? să avertizeze pe Israel împotriva anumitor păcate? pentru a convinge pe Israel de dragostea statornică a lui Dumnezeu? Să îndemne
Israelul să meargă pe căile lui Dumnezeu? să încurajeze Israelul să-L laude pe Domnul? pentru a consola Israelul în exil?
În esență, toate textele biblice caută să învețe. Dar majoritatea au un scop mai profund decât predarea, adică a preda să convingă, să
avertizeze, să corecteze, să încurajeze, să consoleze etc. În general, scopul legii este să-l învețe pe Israel să îndemne la ascultare. Scopul
înțelepciunii este de a-l instrui pe Israel în modelele regulate observate în ordinea creației lui Dumnezeu pentru a încuraja oamenii să
umble cu înțelepciune și să fie fericiți urmând ordinea lui Dumnezeu.
Scopul narațiunii este să-l învețe pe Israel povestea lui Dumnezeu și a poporului său pentru a le da speranță și a-i încuraja să caute și să
lucreze pentru împărăția minunată a lui Dumnezeu care urmează. Cu toate acestea, cu fiecare text, trebuie să trecem dincolo de scopul
general al genului la scopul specific al acestui text particular.
Avantajul discernării obiectivului specific al autorului este că dezvăluie relevanța textului de predicare. Ea prezintă întrebarea din spatele
textului, nevoia din Israel pe care autorul a încercat să o abordeze. Această idee îi duce pe predicatori la jumătatea drumului până la
conceperea unei predici relevante. Cealaltă jumătate este descoperirea aceleiași nevoi sau similare în rândul ascultătorilor contemporani,
astfel încât cuvântul Domnului către Israel să poată fi proclamat ca un cuvânt relevant al Domnului pentru biserica de astăzi.
Având în vedere tema istorică și scopul pentru Israel, putem acum să lărgim sfera de aplicare și să încercăm să înțelegem mesajul în
contextul întregului canon și al întregii istorii răscumpărătoare. La acest nivel global, interpretarea literară devine interpretare canonică.
Întrebare: Ce înseamnă acest pasaj în contextul întregii Biblii, de la Geneza 1 până la Apocalipsa 22? Interpretarea istorică la acest nivel
devine interpretare istorică răscumpărătoare. Întrebare: Ce înseamnă acest pasaj în contextul istoriei generale a lui Dumnezeu de la creație
la noua creație? Iar interpretarea teocentrică la acest nivel devine interpretare hristocentrică. Întrebare: Ce înseamnă acest pasaj în lumina
lui Isus Hristos? ȘI,
Am stabilit cu fermitate sensul istoric al textului și ne-am străduit să concentrăm acest sens într-o declarație clară a temei și a scopului
textului. Putem trece la întrebarea: Cum proclamă acest pasaj vestea bună a lui Isus Hristos? Care dintre cele șapte căi asigură o legătură
puternică cu Isus Hristos? Prin urmare, acesta este locul pentru a pune întrebări: conduce acest mesaj în cursul istoriei răscumpărătoare la
Isus Hristos, Mântuitorul și Domnul nostru viu? Promite el venirea lui? Îți prefigurează persoana și munca ta? Arată prin analogie cine
este Dumnezeu în Hristos pentru noi astăzi? Tema ta aduce înapoi la Noul Testament pe Isus sau învățătura lui? Un autor din Noul
Testament citează sau face aluzie la acest pasaj?
Acest proces va duce probabil la mai multe legături din textul Vechiului Testament cu Hristos decât putem include efectiv în orice
predică. Prin urmare, trebuie să fim pregătiți să selectăm câteva verigi decisive care să susțină subiectul predicii și să ajute la atingerea
scopului predicii.
Când Noul Testament preia sau confirmă mesajul pasajului Vechiului Testament, tema predicii va fi în general aceeași cu cea a textului.
Acest lucru oferă un mare avantaj în proiectarea predicii, deocamdată schița textului (descoperită în Pasul 3) va susține tema predicii și
poate fi folosită ca schiță a predicii. În schimb, atunci când progresul revelației examinat în Pasul 6 schimbă într-un fel mesajul textului,
tema predicii ar putea fi nevoie să fie ajustată pentru a ține cont de perspectiva Noului Testament. Cu toate acestea, este indicat să nu se
schimbe radical tema predicii, ci să rămânem cât mai aproape de tema textuală, astfel încât conturul textului, cel puțin parțial, să susțină
tema predicii.
Scopul predicii
Scopul predicatorului cu predica trebuie să coincidă cu tema predicii și să fie în armonie cu scopul autorului textului. De exemplu, dacă
autorul lui Isaia 40 a intenționat să mângâie Israelul în exil, predicatorul de astăzi nu ar trebui să folosească acest text pentru a avertiza
congregația despre efectele neascultării. Deși scopul predicatorului de astăzi poate să nu fie întotdeauna exact același cu cel al autorului
original, el trebuie să fie cel puțin în armonie cu acesta.
să-și angajeze sau să-și dea din nou viețile lui Hristos, sau să-i avertizeze împotriva unor anumite
păcate, sau să-i convingă pe ascultători de iubirea constantă a lui Dumnezeu, sau să-i îndemne să o facă
umblă pe căile lui Dumnezeu sau încurajează-i să aibă nădejde în Dumnezeu și a Lui
ghidează stilul predicii și poate fi folosit și pentru a determina conținutul introducerii și încheierii (vezi Pasul 9 de mai jos).
importanța alegerii unei forme de predică adecvate, atât pentru a transmite fidel mesajul biblic, cât și pentru a ajunge la ascultători la mai
multe niveluri decât pur și simplu intelectual.17 Pentru a transmite fidel mesajul biblic, trebuie să alegem o formă de predică care să
respecte
textul este o narațiune, ar trebui să luăm în considerare cu seriozitate utilizarea unei forme narative
care urmează mai degrabă povestea textului decât forma didactică standard
care impune textului o structură proprie. Sau când textul este o boceală
la lauda finală.18 Sau atunci când textul este destinat să predea, ar trebui să luăm în considerare
urmând afirmațiile tale principale până la concluzia lor pentru a-ți transmite sensul.
sensul.19
După cum sa menționat mai sus, forma ideală de predică urmează cursul textului.
Aici munca efectuată în Pasul 3 aduce dividende suplimentare, deoarece punctele sau mișcările principale ale textului pot deveni adesea
punctele sau mișcările principale din corpul predicii. Dar trebuie totuși să lucrăm la o schiță de predică, pentru că uneori pot exista motive
întemeiate pentru a inversa ordinea textului sau pentru a evidenția în predică un punct subsidiar în text sau pentru a adăuga un punct din
Noul Testament. În plus, nu dorim ca fiecare predică bazată pe un text din Vechiul Testament să aibă o mișcare finală previzibilă către
Noul Testament. Este posibil să începeți cu Noul Testament și apoi să reveniți la textul Vechiului Testament, sau să treceți la Noul
Testament la mijlocul predicii și apoi să reveniți la textul Vechiului Testament.
Munca noastră pe tema și obiectivul aduce, de asemenea, dividende în această etapă de pregătire a unei schițe. Tema controlează și
concentrează conținutul corpului predicii. În dezvoltarea deductivă, fiecare punct al corpului trebuie să fie subordonat și să susțină tema;
În dezvoltarea inductivă, fiecare mișcare trebuie să conducă către subiect. În timp ce tema funcționează în primul rând pentru a contura
corpul predicii, obiectivul poate fi folosit în special pentru a proiecta introducerea și încheierea acesteia. Pentru introducere, ne putem
concentra pe partea de nevoie a obiectivului: De ce este predicată această predică? Care este nevoia care este abordată? Începând cu o
ilustrare contemporană a acestei necesități, vom pune în prim plan relevanța predicii și a întregii predici, de asemenea, când este vorba
despre Israel,
abordând nevoia actuală. Pentru concluzie, putem privi înapoi la obiectiv și ne întrebăm: Cum pot atinge acest obiectiv? Un citat
emoționant din scripturi m-ar ajuta să-mi ating scopul, sau o ilustrare emoționantă sau o sugestie de pași concreti pe care oamenii pot
face?
Deși atenția noastră a fost să-L predicăm pe Hristos, aceasta nu înseamnă că concluzia va fi întotdeauna o invitație de a „accepta pe
Hristos ca
Angajamentul față de Hristos este mult mai larg decât un moment personal
decizie; Este o viață de viață pentru Hristos în fiecare domeniu al vieții. Pentru Isus
Posibilitățile de aplicare sunt la fel de largi ca viața însăși. John Stott ne oferă o
un indiciu al relevanței lui Hristos pentru întreaga viață: „Întâlnirea lui Hristos este
valoare sau semnificație personală, pentru că el ne asigură de dragostea lui Dumnezeu pentru noi.
În cele din urmă, predica trebuie scrisă în stil oral. Spre deosebire de ceea ce a fost scris
stil, stilul oral se caracterizează prin propoziții scurte, cuvinte vii, puternice
Primii zece ani de minister vor îmbunătăți precizia expresiei, vor asigura economia de cuvinte și, în general, vor îmbunătăți stilul
englezesc.
Pentru a demonstra în mod concret cum acești pași conduc de la un text al Vechiului Testament la o predică centrată pe Hristos, vom trece
Geneza 22 prin primii nouă pași. Am ales Geneza 22 pentru că povestea lui Dumnezeu care i-a poruncit lui Avraam să-l sacrifice pe Isaac
este o narațiune foarte puternică, în timp ce povestea predicării arată că prezintă dificultăți enorme pentru interpretare și predicare. Mai
întâi ne vom uita la unele dintre capcanele pe care trebuie să le evităm în timp ce ne pregătim să predicăm despre acest pasaj.
Avraam a fost chemat să-și jertfească fiul, „pentru ca noi, în același fel, să putem
companie ". Și pentru versetul 11, „Dumnezeu se bucură să-și aducă poporul la
călărește, până în vârful dealului, până când picioarele îi alunecă și apoi predă
ei. „25 Rețineți că autorul nu întreabă mai întâi despre mesajul lui
această poveste pentru Israel; pur și simplu se oprește la fiecare vers și caută să atașeze niște aplicații practice acestor elemente de
poveste. Nicio altă literatură nu este supusă unor astfel de abuzuri, dar comentariile practice deseori taie narațiunile biblice în bucăți mici
de dragul de a le atașa niște aplicații morale sau alte aplicații „relevante”.
Predicarea biografică contemporană și populară este un alt obstacol de evitat. Predicarea biografică tinde să caute atitudini și acțiuni ale
figurilor biblice pe care ascultătorii ar trebui să le imite sau să le evite. Unul dintre cele mai extravagante exemple ale acestui gen de
predicare este o predică despre Geneza 22, predicată în 1984 sub deviza „Tărinții și copiii ar trebui să se închine împreună Domnului”.
Predica, pe care predicatorul a considerat-o demnă de publicată, are patru puncte:
Un excelent eseu care analizează Geneza 22 a fost publicat în 1992, dar, din păcate, se încheie și cu o schiță dezamăgitoare a predicii: 1.
Dumnezeu își testează sfinții pentru a le confirma credința prin ascultare de durată.
echitabil.27
Rețineți că în punctul I, testul unic al lui Dumnezeu asupra lui Avraam este aplicat testului tuturor sfinților săi: eroarea generalizării sau
universalizării. La punctul II, descrierea autorului despre ascultarea și încrederea lui Avraam este, pentru toate scopurile practice, o
prescripție pentru cei drepți: eroarea de
moralizator (ca și Avraam trebuie să ascultăm și să ne încredem în Domnul). Și la punct
III Răscumpărarea Domnului a lui Avraam și răsplata lui se extind asupra tuturor
Nu sunt biblice, nu sunt mesajul pe care autorul biblic a intenționat să-l transmită cu acest text anume. Să vedem unde ne duc cei zece pași
cu acest pasaj.
În primul rând, selectați o unitate textuală care ține cont de nevoile congregației. Am selectat acest pasaj nu având în vedere nevoile
congregației, ci pentru a demonstra cum putem trece în mod responsabil de la un text din Vechiul Testament la o predică creștină. Acest
lucru ne pune în aceeași poziție ca un pastor care urmează lecționarul: textul este dat, dar nevoia congregațională abordată poate fi încă
neclară. Dacă am fi putut lăsa o nevoie a congregației să ne ghideze către un text de predicare, ne-am fi gândit la Geneza 22 în perioada
Postului Mare, când o predică legată de suferința și moartea lui Hristos este potrivită. Sau poate că nevoia generală de mai multă predicare
asupra Vechiului Testament ne-ar fi putut conduce la această poveste emoționantă. Orice nevoie ne-ar fi putut determina să alegem
Geneza 22, odată ce am selectat textul,
Uneori, nevoia unui text care să se potrivească cu o anumită ocazie, cum ar fi o nuntă sau o înmormântare, îi face pe predicatori să aleagă
nu o unitate textuală, ci un simplu fragment din text. Povestea este spusă despre un pastor care acceptase o chemare la o altă biserică și
avea nevoie de un text adecvat pentru predica sa de adio.
În timp ce împărtășea această biserică cu un alt pastor care avea să rămână în poziția sa, el a anunțat ca text Geneza 22:5a: „Avraam a
spus tinerilor săi: „Rămâneți aici cu măgarul”. De la un început atât de nefavorabil nu există nicio recuperare. Chiar și celebrul predicator
Spurgeon a făcut o greșeală neselectând unități complete de mesaje. După cum am povestit în capitolul 4, la un moment dat Spurgeon a
ales doar Geneza 22:1 ca text. El a introdus cele două puncte ale predicii sale astfel: „Să ne uităm la textul nostru. Este un fel de prefață la
această poveste unică și fără egal a procesului lui Avraam. În primul rând, „s-a întâmplat, după aceste lucruri, că Dumnezeu l-a ispitit (sau
„la încercat”) pe Avraam”
Aici vedem calea Domnului cu credincioșii. Și, în al doilea rând, când Dumnezeu „i-a spus: Avraam”, patriarhul a răspuns instantaneu:
„Iată, iată-mă”.
Eu merg cu Domnul. „29 Deși aceste două capete s-ar putea să nu fie greu de făcut
Amintiți-vă, este evident că se bazează mai degrabă pe un fragment de text decât pe unitatea de mesaj.
Care este unitatea textuală? Este clar că versetul 1 începe o nouă unitate cu:
Versetele 1-14 sunt o unitate completă cu un început, un conflict care se dezvoltă până la punctul culminant și rezolvarea conflictului.
Versetele 15-18 par să abordeze o temă diferită, deoarece preiau o temă mai amplă din Geneza prin repetarea binecuvântărilor
legământului. Cu toate acestea, în textul canonic, aceste versete fac, de asemenea, parte din unitatea narativă, deoarece versetul 19
relatează că Avraam se întoarce cu tinerii săi, călătoresc împreună la Beer-Șeba, „și Avraam a locuit în Beer-Șeba”.
sfarsitul povestii. Versetul 20 începe o nouă unitate cu „Acum, după aceste lucruri” (cf.
22: 1).
va consta din două părți distincte: versetele 1-14, narațiunea procesului lui Dumnezeu
Versetele 1-14 par să aibă un mesaj, în timp ce versetele 15-18 par să aibă
reiterează o temă din ciclul mai mare Avraam.30 Cum poate o unitate textuală
cu două teme diferite produc o predică unificată cu o singură temă? Vom lăsa această întrebare pentru moment și apoi ne vom concentra
pe citirea textului în contextul său literar.
În această primă etapă, citim pur și simplu textul și contextul său din cartea Geneza în prima noastră limbă pentru a înțelege imaginea de
ansamblu. Detaliile textului trebuie întotdeauna înțelese în lumina întregului.
Contextul Genezei ne face conștienți de decorul acestei povești: după mulți ani de așteptare, s-a născut Isaac, fiul făgăduinței, iar câțiva
ani mai târziu Ismael a fost trimis (Geneza 21). Avraam și Sara îl au acum doar pe Isaac. Apoi vine cererea lui Dumnezeu ca Avraam să-i
ofere acest „singur fiu Isaac”. După încercare, auzim ultimele cuvinte înregistrate ale Domnului către Avraam (Geneza 22). Următorul
capitol (23) relatează despre moartea și înmormântarea Sarei în țara făgăduinței, urmată de căutarea unei mirese pentru Isaac (Geneza 24).
ceea ce noi sau ascultătorii noștri putem avea despre asta. Acest text special ridică multe
în Israel, 31 de ce i-ar cere Dumnezeu lui Avraam să-și ofere fiul ca ars?
ofertă? O altă întrebare evidentă este: Unde este „țara Moria” (v. 2)?
Și de ce a ales Dumnezeu un loc atât de îndepărtat (o călătorie de trei zile, v. 4) în loc de aproape? De ce nu este un cuvânt despre Sarah în
acest text? Și cum să înțelegem cuvintele lui Avraam către slujitorii săi: „Copilul și cu mine ne vom duce acolo; ne vom închina și apoi ne
vom întoarce la voi” (v 5)? Sau răspunsul lui Avraam la întrebarea lui Isaac: „Dumnezeu însuși va oferi mielul pentru arderea de tot,
fiule” (v 8)? Este aceasta o „minciuna alba” sau o expresie a credintei? De ce s-ar lăsa Isaac, probabil un adolescent în acest moment, să
fie legat și așezat pe altar (v. 9)? Cine este „îngerul Domnului” (v. 11, 15)? De ce ar folosi Domnul un jurământ divin (v. 16)?
Ce înseamnă „prin urmașii tăi se vor binecuvânta toate neamurile pământului” (NRSV), „toate neamurile pământului vor fi
binecuvântate” (NIV, v. 18)? Și, în sfârșit, de ce este Isaac exclus în concluzie,
„Atunci Avraam s-a întors la tinerii săi” (v 19). Ar trebui să notăm aceste întrebări inițiale și să încercăm să le răspundem într-un studiu
ulterior al textului. Unele dintre aceste întrebări sunt probabil să-și găsească drumul în predică, atât pentru a transmite sensul textului, cât
și pentru a menține interesul ascultătorilor.
Cu al treilea pas începem să pătrundem mai adânc în text. În această etapă dorim să expunem structura textului. Găsirea structurii nu
numai că ne face conștienți de modul în care autorul și-a transmis mesajul, dar această structură poate deveni și o parte importantă a
schiței predicii.
Întrucât textul este o narațiune, trebuie să tragem linia intriga. Majoritatea narațiunilor biblice au un complot simplu (spre deosebire de
complex). Am notat deja setarea textului: „după aceste lucruri” (v 1) se referă la capitolul anterior, unde citim despre nașterea lui Isaac și
izgonirea lui Ismael. Conflictul este generat de cererea lui Dumnezeu: „Ia-ți fiul, singurul tău fiu, pe care-l iubești... și oferă-l... ca ardere
de tot...”. (v 2).
Conflictul se intensifică odată cu călătoria de trei zile, urcarea singuratică a tatălui și fiului pe munte, întrebarea lui Isaac: „Unde este
mielul pentru arderea de tot?” și răspunsul ambiguu al lui Avraam: „Dumnezeu Însuși va oferi mielul pentru arderea de tot...” (v. 3-8).
Conflictul atinge punctul culminant când Avraam construiește un altar, pune lemne pe el, îl leagă pe Isaac, îl așează pe altar, ia cuțitul și
este gata să-și omoare fiul (v. 9-10). La acel vârf insuportabil, îngerul Domnului strigă: „Nu pune mâna pe copil”, iar tensiunea se rupe (v.
11-12). Conflictul este în sfârșit
a fost hotărât când Avraam a văzut un berbec și l-a oferit „ca ardere de tot în locul fiului său” și numește locul: „Domnul va asigura” (v.
13-14). Îngerul Domnului cheamă a doua oară, iar Domnul își repetă binecuvântările legământului (v. 15-18). Povestea se termină cu
Avraam înapoi în Beer-Șeba (v. 19).
Pentru a avea în vedere linia complotului, cel mai bine este să o diagramați împreună cu
În al patrulea rând, interpretați textul în propriul său cadru istoric Pentru a înțelege textul în contextul său istoric, trebuie să ne
uităm la cele trei dimensiuni ale textului: literară, istorică și teocentrică.
Interpretarea literară
Textul este în mod clar de gen narativ și am descoperit deja povestea în pasul 3. Acum să trecem mai departe în text, verificând alte
caracteristici narative. Mai întâi vom examina scenele și personajele. Narațiunea ebraică are în general două personaje în fiecare scenă:
doi indivizi, sau un individ și un grup. Dumnezeu este adesea unul dintre personaje sau este reprezentat de unul. Rezultatul unei verificări
rapide este următorul:
ordinul: „Ia-ți pe fiul tău, singurul tău fiu Isaac, pe care-l iubești și...
această descriere a lui Isaac ca fiind „fiul tău, singurul tău fiu Isaac, pe care îl iubești”
Dumnezeu și dragostea pentru fiul său îl vor sfâșie [Avraam] într-un mod diametral opus
repetarea aceleiași descrieri, „fiul tău, singurul tău fiu”, în punctul culminant (v 12) precum și în concluzie (v 16).
Fiecare acțiune este raportată cu atenție: „Avraam a construit acolo un altar și a pus lemnele în ordine. El l-a legat pe fiul său Isaac și l-a
așezat pe altar, deasupra lemnului. Atunci Avraam și-a întins mâna și a luat cuțitul ca să omoare. fiul său” (v. 9-10).
12 și 16. O altă repetiție începe într-un mod destul de ambiguu. Isaac are
El l-a întrebat pe tatăl său: „Unde este mielul pentru arderea de tot?” Avraam
acum. Dar, pe măsură ce povestea se desfășoară, Dumnezeu asigură într-adevăr mielul pentru arderea de tot, berbecul prins într-un desiș
de coarne (v. 13). Este să-mi fie dor de tine
că Avraam a numit acel loc Yahweh-Yireh, „Domnul va asigura” (v. 14)? Există cuvântul rh, „oferiți” sau „vedeți”, pentru a doua oară.
Pentru bună măsură, naratorul adaugă pentru a treia oară că în vremea lui oamenii foloseau zicala populară: „Pe muntele DOMNULUI se
va asigura” (v. 14), sau, întrucât acesta este nifalul verbului, unii cărturarii traduc: „Pe muntele DOMNULUI se va vedea” (nota NRSV)
sau apar. Traducerea triplă în engleză a lui „furnizează” este fidelă repetiției ebraice a aceleiași rădăcini verbale. Deoarece repetiția
funcționează ca urmele de anvelope pe zăpadă, repetarea
„Domnul va asigura” s-ar putea să ne arate unde merge naratorul cu povestea sa.
Interpretarea literară la acest nivel este și despre înțelegere.
Textul în contextul literar al cărții. Una dintre întrebările noastre inițiale a fost
de ce Dumnezeu a folosit un jurământ divin în versetul 16, „Am jurat pe mine însumi”. Gordon
Binecuvântarea lui Dumnezeu din 22:16-18 este cea de-a treizeci și cinci și ultima dată în care Dumnezeu vorbește
lui Avraam37 poate conţine un răspuns parţial la întrebarea noastră. Chiar mai mult
Nu l-am reținut pe fiul tău, singurul tău fiu, de fapt o voi [Wenham, „cu adevărat”]
ridică îngrijorări cu privire la predicarea „Evangheliei sănătății și a bogăției” sau a face dreptate, aceste preocupări sunt premature,
deoarece sarcina noastră în acest stadiu este să răspândim mesajul Vechiului Testament în cel mai onest și sincer mod posibil.
Momentul să luăm în considerare astfel de preocupări, dacă este necesar, este în Pasul 6, când vedem mesajul acestui pasaj în contextul
întregului canon.
În ceea ce privește contextul mai imediat, s-a sugerat, de asemenea, că ciclul lui Avraam este organizat ca o chiasmă.
C. Sarai într-un palat străin; Testul se încheie cu pace și succes; Avram și Lot pleacă (12:10-13:18)
d. Avraam vine să salveze Sodoma și Lot (14:1-24) E. Legământul cu Avraam; Buna Vestire a lui Ismael (15:1-16:16)
F. Legământul cu Avraam; Buna Vestire a lui Isaac (17:1-18:15) U. Avraam vine în salvarea Sodomei și a lui Lot (18:16-19:38) C'. Sarah
în palatul străin; Testul se încheie cu pace și succes; Avraam și Ismael pleacă (20:1-21:34)
DA'. Punctul culminant al Odiseei spirituale a lui Avraam (22:1-19) A'. Genealogia de
Nahor (22:20-24) 39
Pentru textul selectat din Geneza 22, problema importantă ridicată de această chiasmă este dezvoltarea paralelă deliberată a autorului între
Geneza 12:1-9 și Geneza 22:1-19, precum și progresia ulterioară. În Geneza 12
Dumnezeu îi spune lui Avraam să „meargă” (lek-leka), să-și ofere trecutul (rudele, prietenii, țara) și să primească promisiunea unei
binecuvântări triple ale legământului. În această narațiune, Dumnezeu îi spune lui Avraam să „meargă” (lek-leka), dar acum să-și ofere
viitorul, „fiul tău, singurul tău fiu, pe care-l iubești”. Miza este ridicată.
Acum Avraam trebuie să se încreadă în Dumnezeu chiar și atunci când Dumnezeu pare să se întoarcă la promisiunea lui de legământ. Dar
atunci când asculti de Dumnezeu, primești tripla binecuvântare a legământului chiar și într-o formă ridicată. Pentru că Iehova
„furnizează”.
Interpretare istorică
Când? Unde? Deoarece? întrebări Răspunsurile la toate aceste întrebări sunt utile.
dar, mai ales cu pasajele din Vechiul Testament, ele nu sunt întotdeauna disponibile. cel
Întrebările importante la care trebuie să răspundă predicatorii sunt: Cui? si pentru ca?
Răspunsurile la aceste două întrebări ne ajută să înțelegem cum a auzit Israelul asta
pasaj și ce necesități abordate. Unele dovezi din text sugerează că această narațiune este îndreptată către poporul lui Israel care trăiește în
țara lui
Canaan, deoarece autorul vorbește despre o ardere de tot (vezi Lev 1) și face aluzie
Avraam a oferit berbecul „în locul fiului său” (vezi Exodul 12:12-13).40 Dacă
Israelul din Canaan este destinatarul acestui mesaj, întrebarea noastră inițială este egală
18:21; 20:2-5; Deuteronom 18:10; 2 Regi 3:27), de ce l-ar contrazice Dumnezeu pe al lui
propria lege, cerându-i lui Avraam să-și ofere fiul ca ardere de tot? Găsi
răspunsuri la întrebări clare ca aceasta, probabil că vom avea nevoie de ajutorul unora
Răspunsul la întrebarea noastră se găsește într-o altă lege specifică lui Israel.41 Dumnezeu
a poruncit: „Îmi vei da pe întâiul născut dintre copiii tăi” (Exod 22:29; cf. 13: 2). Prin urmare, cererea lui Dumnezeu ca Avraam să-i ofere
„singurul său fiu”
Pentru Dumnezeu a fost în parametrii legii sale. Dar, în harul Său, Dumnezeu a specificat și pentru Israel o alternativă necesară la această
jertfă: „Îi vei răscumpăra pe toți întâii născuți dintre copiii tăi” (Exod 34:20; cf. 13:13). Dumnezeu le prescrisese, de asemenea, modul în
care părinții îi puteau răscumpăra pe acești întâi născuți cu un înlocuitor: un miel la Paște (Ieșirea 12), un miel în ritualul de purificare al
mamei sau „dacă nu își poate permite o oaie, va lua două turturele sau doi porumbei. ."
timp de trei zile întregi, că atunci când se pregătea să-și sacrifice fiul, el
impuls... Prin urmare, se pare că dragostea lui pentru Dumnezeu a fost confirmată de asemenea
Prin contrast, Westermann sugerează un motiv literar: „În Exodul 3:18; 5:3; 8:23, este o călătorie de trei zile către locul unde israeliții
doresc
Trei zile este perioada de pregătire pentru evenimentele majore din Vechi
Testament... 1143
cu Isaac: Isaac ar muri sau va trăi? Dacă aș fi murit la altar, nu aș fi murit niciodată
ar fi fost un oraș numit Israel; berbecul a murit astfel încât Isaac, adică
Israel, ar putea trăi. Chiar și în timpurile moderne, evreii se identifică cu Isaac și citesc
Ziua anului. Von Rad confirmă această opinie: „Când Israel a citit și
a spus această poveste mai târziu, a putut fi văzută doar reprezentată de Isaac,
adică culcat pe altarul Domnului, s-a întors la el, apoi i-a dat din nou viață
Interpretarea teocentrică
Întrebarea cheie aici este ce ne spune pasajul despre Dumnezeu și voia Lui pentru poporul Său. Când analizăm scene și personaje,
observăm că Dumnezeu este unul dintre personajele principale din scena 1, precum și din scenele 5 și 6; În ceea ce privește dialogul,
Dumnezeu are primul cuvânt și ultimul. Dar nu numai la început și la sfârșit, ci de-a lungul poveștii observăm centralitatea lui Dumnezeu:
„Dumnezeu a încercat” (v. 1), Avraam îl asigură pe Isaac, „Dumnezeu va asigura” (v. 8), Dumnezeu îl împiedică pe Avraam să se ofere
Isaac (v. 12), Dumnezeu oferă berbecul (v. 13), Avraam numește locul: „Domnul va asigura” (v. 14), adaugă naratorul, „cum se spune
până astăzi: „Pe muntele Domnul va fi asigurat”’ (v 14), iar Domnul promite că va binecuvânta pe Avraam, descendenții lui și neamurile
(v. 15-18). Întreaga poveste evidențiază implicarea lui Dumnezeu cu Avraam și Isaac.
temă textuală într-o propoziție scurtă care rezumă mesajul acestui text
pentru Israel Unii au sugerat tema, Dumnezeu testează credința lui Avraam și
ascultare. Dar acesta este mai degrabă un titlu care descrie evenimentul decât
pentru credința lor în puterea dătătoare de viață a lui Dumnezeu. „46 Dar din nou, aceasta este
descriere mai degrabă decât o temă. Întrebarea pe care trebuie să ne-o punem este: Care este mesajul lui Dumnezeu către Israel prin
această poveste? Ce rost are Israelul?
Avraam a încercat” (vezi cele două sugestii de mai sus). Von Rad susține că
Unul dintre gândurile principale din această narațiune este „ideea unui test radical al
ascultare. Că Dumnezeu, care s-a revelat lui Israel, este complet liber.
Dan 4:32), este cu siguranță de bază pentru narațiunea noastră... Yahweh testează credinţa şi
curgea din el.”48 Din aceste comentarii am putea concluziona că Israelul era
Ar trebui să învățăm din această poveste că Dumnezeu este suveran și liber să-l dovedească
credința poporului și că el așteaptă o supunere neîndoielnică și totală
Ideile lui Dumnezeu care testează în mod suveran credința lui Avraam și ascultarea pe care Avraam o modelează pentru Israel pot fi
combinate într-o singură temă textuală formulată astfel: Ori de câte ori Dumnezeu suveran testează credința poporului său, el cere o
ascultare fără îndoială și fără compromisuri. Concentrându-se pe Dumnezeu și Avraam, această temă face dreptate faptului că această
poveste se găsește în ciclul poveștilor lui Avraam și că închide ideile introduse în Geneza 12:1-3. Cu toate acestea, o slăbiciune este
presupunerea că, la auzirea acestei povești, Israel se identifică cu Avraam, o presupunere care este contrară constatărilor noastre
anterioare. O altă slăbiciune este că, deși această temă surprinde o temă mai amplă a ciclului de povești Avraam, ea ratează tema specifică
a acestei povești.
Pentru a auzi tema mai specifică a acestei povești, trebuie să o auzim așa cum a auzit-o Israelul. Israel, după cum am văzut, s-ar fi
identificat intens cu Isaac.
Când Israel a auzit povestea lui Isaac zăcând pe altar, ei au auzit povestea propriei lor existențe atârnând în balanță. Moartea sau viața lui
Isaac este inima complotului. În punctul culminant, Isaac este doar o lovitură de cuțit îndepărtată de la moarte; apoi își recapătă viața și i
se oferă un berbec „în locul” lui Isaac. Această intrare din text face mai bine dreptate nu numai complotului naratorului din versetele 2
până la 14, ci și „indicii asupra sensului” lui explicite date în cuvintele cheie repetate, „Dumnezeu va oferi”. Auzim aceste cuvinte mai
întâi în mărturia lui Avraam, „Dumnezeu va asigura” (v. 8), apoi furnizarea efectivă a lui Dumnezeu de un berbec care să fie oferit „în
locul” lui Isaac (v. 13), apoi Avraam strigând în acel loc: „Domnul va asigura" (v 14),
mărturie: „Pe muntele Domnului se va asigura” (v 14). Această concentrare asupra lui Isaac este susținută chiar și de binecuvântările
legământului final, care, spre deosebire de binecuvântările din Geneza 12:2-3, se ocupă acum nu atât de mult cu Avraam, cât cu sămânța
lui: „Cu siguranță te voi binecuvânta și te voi trimite jos. descendenți.” [sămânță] la fel de numeroși ca... nisipul de pe malul mării.
„Semințele voastre [sămânța] vor lua în stăpânire cetățile vrăjmașilor lor și prin urmașii [sămânța] voastră vor fi binecuvântate toate
neamurile de pe pământ…” (v. 17-18, NIV).
oferi „este” punctul de cotitură al istoriei 1150 Este asta și mai mult: „Doamne
va oferi” este inima mesajului acestei povestiri pentru Israel. În lumina faptului că Dumnezeu pretinde pe primul născut din Israel și oferă
răscumpărarea lui ca înlocuitor, am putea formula problema după cum urmează: Domnul își dezvăluie harul suveran prin pretenția și
răscumpărarea pe Isaac (Israel). Dar, deoarece este benefic să rămânem mai aproape de formularea textului, este mai bine să revizuim
acea versiune în următorul subiect textual: Domnul oferă un miel pentru arderea de tot, astfel încât Isaac (Israel) să poată trăi.
Alegerea hermeneutică pentru acest subiect anume, mai degrabă decât una care îl vede pe Avraam ca un model de credință are evident
implicații omiletice. Unul dintre ele este că în predică nu putem, cu bună conștiință, să ne inducăm pe ascultătorii noștri să se identifice,
până la urmă, cu Avraam și să-i imite credința și ascultarea. Dacă acesta nu a fost scopul acestei povești pentru Israel, nu ar trebui să
facem din el scopul acestei povești pentru biserica de astăzi. Cu toate acestea, într-o altă predică despre un text diferit, putem folosi cu
siguranță această poveste pentru a ilustra esența credinței. De exemplu, când predicăm despre Evrei 11:1, „Credința este asigurarea
lucrurilor în care se nădăjduiește, convingerea lucrurilor care nu se văd”, subiectul predicii este „Credința este asigurarea lucrurilor în care
se nădăjduiește”. Acum putem ilustra această temă cu credința lui Avraam evidentă în această poveste. De fapt, autorul cărții Evrei o face
el însuși (11:17-19). Poveștile biblice, precum și evenimentele contemporane, pot ilustra multe lucruri. Textul Genezei ar putea fi folosit
pentru a ilustra nu numai esența credinței (cum o face Evrei 11:17-19), ci și faptul că credința trebuie să fie revelată în fapte (cum o face
Iacov 2:21), sau pentru a ilustra prerogativa lui Dumnezeu de a testa. oameni, sau providența lui Dumnezeu, sau binecuvântările bogate
ale lui Dumnezeu ca răspuns la ascultare, sau chiar modul în care oamenii căutau contactul cu Dumnezeu în munți și modul în care făceau
arderi de tot. Poveștile biblice pot ilustra orice număr de lucruri, la fel cum evenimentele contemporane pot ilustra multe lucruri. Textul
Genezei ar putea fi folosit pentru a ilustra nu numai esența credinței (cum o face Evrei 11:17-19), ci și faptul că credința trebuie să fie
revelată în fapte (cum o face Iacov 2:21), sau pentru a ilustra prerogativa lui Dumnezeu de a testa. oameni, sau providența lui Dumnezeu,
sau binecuvântările bogate ale lui Dumnezeu ca răspuns la ascultare, sau chiar modul în care oamenii căutau contactul cu Dumnezeu în
munți și modul în care făceau arderi de tot. Poveștile biblice pot ilustra orice număr de lucruri, la fel cum evenimentele contemporane pot
ilustra multe lucruri. Textul Genezei ar putea fi folosit pentru a ilustra nu numai esența credinței (cum o face Evrei 11:17-19), ci și faptul
că credința trebuie să fie revelată în fapte (cum o face Iacov 2:21), sau pentru a ilustra prerogativa lui Dumnezeu de a testa. oameni, sau
providența lui Dumnezeu, sau binecuvântările bogate ale lui Dumnezeu ca răspuns la ascultare, sau chiar modul în care oamenii au căutat
contactul cu Dumnezeu în munți și cum au făcut arderi de tot. Poveștile biblice pot ilustra fie providența lui Dumnezeu, fie
binecuvântările bogate ale lui Dumnezeu ca răspuns la ascultare, sau chiar modul în care oamenii au căutat contactul cu Dumnezeu în
munți și cum au făcut arderi de tot. Poveștile biblice pot ilustra orice număr, fie de providența lui Dumnezeu, fie de bogați
binecuvântări de la Dumnezeu ca răspuns la ascultare, sau chiar modul în care oamenii căutau contactul cu Dumnezeu în munți și modul
în care aduceau arderi de tot. Poveștile biblice pot ilustra orice număr de
lucruri. Cu toate acestea, pentru a face dreptate textului de predicare și pentru a menține predica concentrată, trebuie să ne concentrăm
asupra mesajului original pentru Israel, folosind doar ilustrații care susțin această temă și evitând altele care pot fi derivate din istorie, dar
care fac diferența.
După ce am formulat tema textuală, trebuie să formulăm și obiectivul autorului cât mai aproape posibil. Obiectivul este de obicei derivat
din tema textuală și situația istorică în care Israel a auzit acest pasaj.
În acest caz, situația istorică este destul de incertă, dar structura literară a dat naștere temei, Domnul oferind un miel pentru arderea de tot
pentru ca Isaac (Israel) să trăiască. Această temă sugerează câteva obiective posibile care se potrivesc situației generale din Israel:
3. Încurajează-l pe Israel să se încreadă pe deplin în credinciosul său legământ, Domnul de a oferi răscumpărarea.
În această etapă, această listă de posibile ținte textuale va fi suficientă. Când formulăm scopul predicii de la Pasul 7, va trebui să le
restrângem în funcție de nevoile congregației.
Cu Pasul 6 căutăm să înțelegem mesajul Vechiului Testament, axat pe temă și scop, în contextele întregii Scripturi și ale istoriei
răscumpărătoare. La acest nivel mai larg, putem distinge și trei dimensiuni în interpretarea noastră: literară, istorică și teocentrică. Dar la
acest nivel mai larg ele devin interpretare canonică, istorică răscumpărătoare și centrată pe Hristos.
Interpretare canonică
Acum investigăm semnificația Genesei 22 în contextul întregii Biblii, de la Geneza 1 până la Apocalipsa 22. Acesta este locul în care să
treci îngrijorarea cu privire la utilizarea versetelor 16-18 („Pentru că ai făcut aceasta,... Te voi binecuvânta într-adevăr... pentru că ai
ascultat de vocea mea") pentru a predica o predică care implică fapte de dreptate sau Evanghelia sănătăţii şi a bogăţiei. Alegerea
hermeneutică pe care am făcut-o în formularea temei întregului text,
„Dumnezeu asigură” a eliminat practic aceste probleme din considerația noastră pentru această predică. Dar dacă există o preocupare
persistentă că versetele 16-18 ar putea alimenta o mentalitate evanghelică de sănătate și bogăție în congregație, acesta ar fi locul în care să
privim această problemă dintr-o perspectivă a Noului Testament, în special în lumina descrierii lui Isus despre adevărata ucenicie (p. de
exemplu, Marcu 8:34-38; Matei 10).
Acesta este și locul în care să ne punem întrebarea inițială despre „țara lui
Moriah.” Singura altă dată când Vechiul Testament vorbește despre Moriah este în 2
locul jertfei lui Isaac cu muntele templului de mai târziu. De fapt astăzi
trage legături interesante de la berbecul pe care Avraam l-a oferit pe această stâncă la
multe animale pe care preoţii lui Israel le-au oferit pe muntele templului, lui Hristos care
Și-a oferit viața nu departe de acolo. Dar din „țara lui Moriah”
o leagă de David, nu de Avraam) 51 este mai bine să nu ne bazăm prea mult pe aceasta
legătură slabă.
Mai sigură decât locul lui Moria este tema ispășirii substitutive, deoarece se dezvoltă de la berbecul oferit „în locul” lui Isaac la mieii de
Paște jertfiți în locul întâiului născut (Exod 12:12-13), la mieii jertfiți pentru a răscumpăra întâi-născut (Ieșirea 13:13-15; 34:20), mieilor
jertfiți zilnic în templu în locul lui Israel (Ieșirea 29:38-42; Lev 47), lui Hristos adus în locul lui din orașul său. Există multe alte legături
din pasajul nostru către Noul Testament, dar le vom păstra pentru discuția noastră despre interpretarea hristocentrică de mai jos.
Interpretare istorico-mântuitoare
acum, pentru că nu numai viața unui singur copil este în pericol. cel
drum spre vremurile Noului Testament când Hristos este născut din Israel, își oferă viața
„o răscumpărare pentru mulți” și poruncește bisericii sale să facă ucenici din toți
În cele din urmă, ceea ce este în pericol în această poveste nu este doar viața lui Isaac și nici
Interpretare hristocentrică
În cele din urmă, întrebăm: Ce înseamnă acest pasaj în lumina lui Isus Hristos?
Cum se leagă acest mesaj cu persoana, lucrarea și învățătura lui Hristos, așa cum sunt revelate în Noul Testament? În studiul nostru al
istoriei predicării, am observat că părinții bisericii l-au văzut în Isaac purtând lemne pentru arderea de tot pe Hristos purtând crucea sa.
Unii comentatori contemporani
continuă să sugereze aceasta ca o modalitate validă de a-L predica pe Hristos: „Chiar ca Hristos
Mai târziu avea să-și poarte propria cruce pe drumul spre Golgota, așa că Isaac era aici
cerut să ducă lemnele pentru propriul sacrificiu. „54 Dar Isaac purtand
Lemnul nu a funcționat niciodată ca simbol în Israel și, prin urmare, acest detaliu nu poate fi extins la un tip de Hristos. Mai mult,
deoarece această legătură se face între un detaliu din această poveste și un detaliu din Noul Testament, este o formă de tipologizare.
Pentru o legătură legitimă cu Isus Hristos, trebuie să ne uităm nu la detaliile textuale, ci la direcția centrală a pasajului așa cum l-am
formulat în tema textuală: Domnul oferă un miel pentru arderea de tot, astfel încât Isaac (Israel) să poată Trăi. . Care dintre cele șapte căi
oferă o legătură puternică cu Isus Hristos? Le vom explora pe fiecare pe rând.
cele șapte moduri de predicare a lui Hristos din Vechiul Testament; poate sa
este adesea explicată mai precis într-unul din celelalte moduri, cum ar fi
Geneza 22 conduce la persoana, lucrarea sau învățătura lui Isus Hristos? o primă
Răspunsul ar putea fi: pentru că Isaac nu a murit, ci a trăit, Israel a putut trăi;
și pentru că Israel a trăit, Mesia s-ar putea în cele din urmă să se nască din Israel.
Deși este adevărat, s-ar concentra asupra unui răspuns mai bun și mai specific
în ceea ce privește Paștele, arderile de tot, jertfele pentru păcat și jertfele de vină de plătit
Pedeapsa pentru păcat. La plinătatea timpului, Domnul oferă pe Fiul Său ca fiind
„Mielul lui Dumnezeu care ridică păcatul lumii!” (Ioan 1:29) Isus
progresează în istoria răscumpărătoare către Domnul, oferind propriului Său Fiu pentru a-l stabili
Îndeplinirea Promisiunei ridică întrebarea: Promite acest pasaj promisiunea lui Isus?
venire? Răspunsul în ceea ce privește subiectul nostru este, nu direct. Putem, așadar, să trecem la celelalte opțiuni.
Calea tipologiei
în mod afirmativ, nu există un acord cu privire la faptul dacă Avraam este 56 Isaac, sau
Isaac ca tipuri: „Toate acestea... s-au întâmplat ca un tip al Crucii. De aici Hristos
El le-a mai spus iudeilor: „Tatăl vostru Avraam s-a bucurat în așteptarea
Văzându-mi ziua, a văzut-o și a fost încântat. Cum ai văzut dacă ai trăit așa?
cu mult înainte de? În tipar, în umbră: ca în textul nostru, oaia a fost oferită în
locul lui Isaac, deci aici mielul rațional a fost oferit pentru lume...
acel caz, un singur născut în aceasta; foarte dragă în acest caz, foarte dragă în asta... Prima a fost oferită ca ardere de tot de către tatăl său,
iar cel
Acesta din urmă s-a predat tatălui său. „57 Spurgeon întreabă, de asemenea, „Când a făcut-o?”
Îl vede Avraam pe Hristos? ...în vârful Moriah, când propriul său fiu era în
lemn și mâna Lui a fost ridicată, trebuie să fi văzut pe Fiul lui Dumnezeu,
și mâna ridicată a lui Dumnezeu care aduce Marele Jertfă. Când a luat
berbec din desiș și a salvat astfel viața fiului său, cât de clar trebuie
prezentând două figuri într-un pasaj ca tipuri ale lui Hristos, decizia despre
care este un tip al lui Hristos nu este nicidecum rezolvat astăzi. Von Rad traversează
nodul declarând: „Isaac nu este pur și simplu un tip al lui Hristos... In afara de asta,
Este mai bine să nu considerați berbecul prins în desiș ca pe un tip al lui Hristos”. 59
Totuși, comentatori influenți învață că „Isaac este aici un tip
ceea ce a fost oferit conține această paralelă crucială; A fost ucis. Chiar mai mult,
i s-a oferit „în locul” lui Isaac, prin urmare, o ofertă de înlocuire, o răscumpărare.61
Prin urmare, nu Isaac, care reprezintă Israelul, ci berbecul este un tip al lui Hristos.
a lui Hristos, care, ca înlocuitor, își oferă viața pentru ca poporul său să poată trăi.62
Calea analogiei
Analogia ridică întrebarea: mesajul prin analogie arată cine este Dumnezeu în Hristos pentru noi astăzi? Mesajul din Geneza 22 arată clar
credincioșia legământului și harul lui Dumnezeu față de poporul Său ales Israel. Dumnezeu Însuși a oferit răscumpărarea necesară: El a
oferit berbecul ca ofrandă de înlocuire, astfel încât Isaac/Israel să poată trăi. În Isus Hristos, Dumnezeu dezvăluie aceeași credincioșie și
har pentru poporul Său astăzi, dar într-o măsură mult mai mare:
Dumnezeu l-a dat pe Fiul Său ca jertfă de înlocuire, astfel încât poporul Său să poată trăi veșnic.
Multe pasaje din Vechiul Testament conțin teme care urmăresc Vechiul și Noul Testament până la Isus sau învățătura lui. În trasarea
temei Domnului oferind o ofrandă de substituție, ne vin în minte multe cazuri, așa cum am văzut în interpretarea literară. Putem începe cu
mieii de Paște sacrificați în Egipt în locul întâiului născut al lui Israel (Exodul 12:12-13), să trecem la mieii și alte animale sacrificate
pentru a-i răscumpăra pe întâiul născut din Israel (Exodul 13:13-15; 34). :15). 20; 18:15), și apoi ținem cont zilnic de jertfele de tot, pentru
păcat și pentru vină ale mieilor, pentru ca Israel să trăiască (Exodul 29:38-42; Lev 4-7).
Continuând cu Noul Testament, îl auzim pe Ioan Botezătorul prezentându-l pe Isus: „Iată Mielul lui Dumnezeu care ridică păcatul lumii!”.
(Ioan 1:29) În mod clar, tema că Dumnezeu oferă un miel duce direct la Isus Hristos și la jertfa pe care el îl face pentru ca poporul Său să
poată trăi.
Frecvent, Noul Testament se referă sau face aluzie la pasajul Vechiului Testament selectat ca text de predicare. Verificând aceste
referințe, trebuie să ne amintim constatările noastre din capitolul 5 că Noul Testament folosește adesea (usus-ul tehnic) Vechiul Testament
într-o manieră extemporanee și nu are scopul de a oferi interpretări definitive ale pasajelor Vechiului Testament.
Anexa din Noul Testament grecesc Nestlé-Aland oferă un număr neobișnuit de mare de referințe ale Noului Testament pentru Geneza 22:
pentru întregul nostru pasaj este enumerat Evrei 11:17;
la subiectul dvs. Cu toate acestea, merită să verificați aceste referințe pentru posibilități
Referința nu este utilă pentru această predică specială. A doua referință este
cel mai promițător: în Matei 3:17 și în paralel cu Luca 3:22, Dumnezeu spune despre
Isus, „Acesta este Fiul Meu, Preaiubitul”; Aceste cuvinte pot face aluzie la Isaac
să fie iubitul lui Avraam („fiul tău, singurul tău fiu, pe care-l iubești”). cel
Următoarea referire este la Iacov 2:21, „Nu a fost oare strămoșul nostru Avraam îndreptățit?
prin fapte când a oferit pe fiul său Isaac pe altar? „Aici, James folosește
Pasajul Genezei pentru a-și susține tema că credința fără fapte este moartă.
mai la obiect: cuvintele lui Pavel din Romani 8:32, „Acela [Dumnezeu] care nu
păstrează propriul său fiu, dar l-a renunțat pentru noi toți, „sunt o aluzie la
Referințele la Evrei 6:13 și 14 și 11:12 au de-a face cu Dumnezeu jurând „pe Sine” și două citate din părți ale făgăduinței. Ca atare, aceste
referințe nu oferă punți către predicarea lui Hristos. Următoarea referință, Romani 4:13, face aluzie la pasajul nostru pentru a ilustra faptul
că promisiunea că Avraam va „moșteni lumea” nu a venit „prin lege, ci prin neprihănirea credinței” – din nou, un subiect diferit. Referirea
la Matei 1:1, „genealogia lui Isus Mesia, fiul lui David, fiul lui Avraam”, sugerează că Isus este împlinirea promisiunii lui Dumnezeu
către Avraam, „prin descendenții tăi [sămânța] „Toate neamurile pământului va fi binecuvântat” (v 18, NIV). Această referire dezvăluie o
altă punte posibilă de la trecerea noastră la Hristos pe care am ratat-o cumva când am explorat împlinirea făgăduitoare, probabil pentru că
ne concentram pe tema principală a pasajului nostru. Aceasta arată cum verificarea referințelor din Noul Testament către sfârșitul
cercetării noastre poate servi și la verificarea lucrării noastre anterioare. Referința finală, Fapte 3:25, este din nou un citat dintr-o parte a
făgăduinței, dar nu oferă o legătură directă cu predicarea lui Hristos.
***
Deși nu putem folosi multe dintre aceste referințe și aluzii ale Noului Testament pentru predica noastră, această căutare a scos la lumină
două punți promițătoare pentru predicarea lui Hristos din acest pasaj. Principalul în lumina temei noastre „Dumnezeu asigură” este Matei
3:17 (paralel cu Luca 3:22), unde
Dumnezeu spune despre Isus: „Acesta este Fiul Meu, Preaiubitul”. În mod ciudat, Nestlé-Aland
unicul fiu „în Ioan 3:16”, pentru că Dumnezeu a iubit atât de mult lumea, încât și-a dat singurul
fiule. „65 Acest verset familiar proclamă asta din cauza dragostei lui pentru lume
(Kosmos), Dumnezeu însuși a făcut sacrificiul suprem pe care Avraam a fost împiedicat să-l facă: El l-a dat pe singurul Său Fiu, iubitul
Său, pentru a-și salva poporul. Această idee, la rândul ei, este legată de aluzia pe care o descoperim în Romani 8:32: „Acela [Dumnezeu]
care nu și-a păstrat pe Fiul Său, ci L-a dat pentru noi toți, nu va fi cu el? De asemenea, ne va oferi totul mai mult?"
Calea contrastului
Ultimul mod de verificare este contrastul. Întrebarea aici este dacă progresul în istoria și revelația răscumpărătoare, mai ales după venirea
lui Hristos, plasează învățătura Noului Testament într-o formă de contrast cu acest mesaj din Vechiul Testament. Deși cel mai bine este să
ne mutăm la Hristos prin legăturile pozitive dintre Vechiul și Noul Testament stabilite mai sus, trebuie totuși să ținem cont de orice
contraste datorate venirii lui Hristos.
În pasajul nostru, cel mai mare contrast este acela de la jertfa lui Hristos
„o dată pentru totdeauna” (Evrei 10:1-18), jertfa de animale nu mai este necesară pentru a salva oamenii. Această progresie în istoria și
revelația răscumpărătoare este probabil atât de evidentă pentru ascultătorii de astăzi, încât nu are nevoie de o elaborare.
Explorând cele șapte căi, am descoperit mai multe posibilități de predicare a lui Hristos bazate pe Geneza 22. Putem folosi progresia
istorică răscumpărătoare pentru a trece de la Domnul oferind un miel ca jertfă substitutivă (o răscumpărare) pentru Isaac/Israel la Isus
dându-și „viața ca răscumpărare pentru mulți” (Marcu 10:45). Am descoperit, de asemenea, posibilitatea de a avansa pe calea împlinirii
promisiunii promisiunii lui Dumnezeu de a
Avraam, „prin urmașii tăi [sămânța] toate neamurile pământului vor fi binecuvântate” (v. 18, NIV) pentru a se împlini în Hristos, „fiul lui
Avraam”
(Matei 1:1). Dar, deși Matei face legătura cu o temă majoră din ciclul Avraam, aceasta nu este tema specifică a textului selectat. Putem
avansa si pe calea tipologiei de la berbecul care a fost oferit
„în locul” lui Isaac lui Hristos care i-a fost oferit în locul poporului său. Posibil, putem avansa pe calea analogiei credincioșiei și harului
lui Dumnezeu față de poporul Său Israel, oferind o ofrandă substitutivă pentru credincioșia și harul lui Dumnezeu poporului Său de astăzi,
oferindu-i fiul său, Hristos Isus. De asemenea, putem călători de-a lungul unor teme longitudinale de la berbecul înjunghiat ca jertfă
substitutivă pentru Isaac, la mieii de Paște uciși anual în locul întâiului născut, la mieii uciși zilnic în templul lui Israel, la Isus Hristos ucis
„o dată pentru tot” (Evr 10) pentru poporul său. Și, în cele din urmă, putem folosi referințele din Noul Testament nu numai pentru a
susține unele dintre conexiunile menționate mai sus, ci mai ales pentru a face legătura cu acea aluzie profundă din Ioan 3:16: Dumnezeu
Tatăl a realizat ceea ce este de neconceput; A făcut ceea ce nu i-a putut permite părintelui Avraam să facă: a umblat cu fiul său Iisus de la
Nazaret la Ierusalim și de la Ghetsimani la Golgota, apoi l-a predat pentru a fi ucis pentru a-și salva poporul; el „a dat pe singurul Său Fiu,
pentru ca toți cei care cred în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică”.
folosește toate aceste moduri și încurcă predica: în predicare, mai puțin este adesea
mai departe. Prin urmare, trebuie să selectăm câteva idei cheie care susțin subiectul
referințele din Noul Testament referitoare la Dumnezeu însuși oferindu-și singurul Fiu
(Ioan 3:16; Romani 8:32) .66 Dar decizia finală în această privință va trebui să aștepte
Acum suntem gata să formulăm subiectul predicii. Pentru a face dreptate textului de predicare, trebuie să păstrăm formularea temei
predicii cât mai aproape de tema textului. Tema textuală spune:
Domnul oferă un miel pentru arderea de tot, pentru ca Isaac (Israel) să trăiască. În contextul întregii Scripturi și al istoriei
răscumpărătoare, mesajul trebuie extins foarte mult de la Isaac (Israel) la toate națiunile. Dacă schimbăm „Isaac (Israel)” cu „poporul
său”, aceasta acoperă atât Isaac (Israel) cât și poporul lui Dumnezeu de astăzi. Cuvintele „un miel pentru arderea de tot” trebuie
modificate pentru a acoperi și moartea lui Hristos. Dacă înlocuim „mielul sacrificat”, aceasta acoperă berbecul pentru Isaac, mieii pentru
Israel și Mielul lui Dumnezeu pentru tot poporul lui Dumnezeu. Tema predicii rezultate este: Domnul oferă un miel de jertfă pentru ca
poporul Său să trăiască.
În continuare, trebuie să stabilim scopul pe care îl avem în predicarea acestei predici. Obiectivul predicii ar trebui să se potrivească cu
tema și să fie în armonie cu obiectivul textual.
Obiectivele textuale posibile pe care le-am enumerat la Pasul 5 au fost: (1) să-l învețe pe Israel că trăiește numai prin harul credincioșii
legământului Domnului; (2) mută Israelul la recunoștință pentru harul Domnului, oferind o ofrandă de înlocuire; și (3) încurajează Israelul
să se încreadă pe deplin în credinciosul lor legământ, Domnul de a oferi răscumpărarea. De dragul unei predici bine concentrate, acum
trebuie să decidem asupra unui singur obiectiv de predică care să răspundă unei nevoi specifice a congregației. Cu o mică schimbare
putem menține primul obiectiv, acela de a-i învăța pe poporul lui Dumnezeu că ei trăiesc doar prin harul credincioșii legământului
Domnului. Acest lucru este foarte general, desigur, și într-un fel scopul tuturor pasajelor Bibliei este de a învăța ceva. Putem ajunge la un
obiectiv mai profund punând întrebarea: De ce? De ce vreau să-i învăț pe poporul lui Dumnezeu că ei trăiesc numai prin harul credincioșii
legământului Domnului? Este pentru a te împinge la recunoștință? Sau este pentru a-i încuraja să se încreadă pe deplin în Dumnezeu
pentru mântuirea lor? Încercarea de a atinge aceste două obiective mai profunde duce la o lipsă de focalizare în predică, așa că trebuie să
decidem care este nevoia mai mare în biserică căreia i se adresează, o lipsă de recunoștință sau o lipsă de încredere. Vom dezvolta predica
în continuare pentru a aborda lipsa de încredere. Prin urmare, obiectivul predicii noastre poate fi formulat după cum urmează: Să
încurajăm poporul lui Dumnezeu să se încreadă pe deplin în Domnul lor credincios pentru mântuirea lor. fidelitatea față de legământ? Este
pentru a te împinge la recunoștință? Sau este pentru a-i încuraja să se încreadă pe deplin în Dumnezeu pentru mântuirea lor? Încercarea de
a atinge aceste două obiective mai profunde duce la o lipsă de focalizare în predică, așa că trebuie să decidem care este nevoia mai mare
în biserică căreia i se adresează, o lipsă de recunoștință sau o lipsă de încredere. Vom dezvolta predica în continuare pentru a aborda lipsa
de încredere. Prin urmare, obiectivul predicii noastre poate fi formulat după cum urmează: Să încurajăm poporul lui Dumnezeu să se
încreadă pe deplin în Domnul lor credincios pentru mântuirea lor. fidelitatea față de legământ? Este pentru a te împinge la recunoștință?
Sau este pentru a-i încuraja să se încreadă pe deplin în Dumnezeu pentru mântuirea lor? Încercarea de a atinge aceste două obiective mai
profunde duce la o lipsă de focalizare în predică, așa că trebuie să decidem care este nevoia mai mare în biserică căreia i se adresează, o
lipsă de recunoștință sau o lipsă de încredere. Vom dezvolta predica în continuare pentru a aborda lipsa de încredere. Prin urmare,
obiectivul predicii noastre poate fi formulat după cum urmează: Să încurajăm poporul lui Dumnezeu să se încreadă pe deplin în Domnul
lor credincios pentru mântuirea lor.
Acum este timpul să luăm în considerare forma acestei predici. Vom transmite mesajul sub formă didactică sau narativă sau într-o
combinație a ambelor? O vom dezvolta deductiv sau inductiv sau ca o combinație a celor două? Deoarece în predicarea expozitivă dorim
să expunem nu numai
sensul pasajului dar și forma care transmite acest sens, partea din predică care tratează direct textul trebuie să fie sub formă narativă, adică
trebuie să urmeze linia intrigii. În plus, forma narativă este de obicei cea mai eficientă atunci când este dezvoltată inductiv, adică tema
este dezvăluită nu la începutul narațiunii, ci la sfârșitul narațiunii. Puterea formei narative este că îi poate atrage pe ascultători în poveste,
astfel încât aceștia să experimenteze mesajul din interiorul poveștii. Riscul utilizării formei narative este ca oamenii să fie pur și simplu
distrați, în mod ideal chiar mișcați, dar să nu înțeleagă niciodată sensul textului. Pentru a contracara acest risc, vom încerca să folosim
repetiția pentru a urmări tema pe parcursul predicii, așa cum a făcut naratorul cu repetarea lui „Dumnezeu asigură”.
Acesta este ultimul pas înainte de a scrie predica. Este important să nu săriți peste acest pas atunci când începeți să scrieți predica imediat,
deoarece acest lucru poate duce la o organizare slabă și la pierderea predicatorului (și a ascultătorilor mai târziu) în detalii. Acesta este
punctul în care avem încă o vedere clară asupra imaginii de ansamblu: cunoaștem direcția centrală a mesajului (temei), ne cunoaștem
scopul cu această predică, cunoaștem mișcările principale din text precum și posibilele mișcări. pentru a predica pe Hristos din acest text.
Acesta este momentul în care putem aranja toate aceste elemente în ordine pentru un mesaj puternic. Așa cum un artist schiță mai întâi
conturul picturii sale, artistul-predicator pregătește o schiță a structurii predicii înainte de a picta în detalii. Dar, de asemenea, așa cum un
artist se simte liber să se abată de la schița sa preliminară, predicatorul, când scrie predica, ar trebui să se simtă liber să se abată de la
schița sa inițială dacă există un motiv întemeiat pentru a face acest lucru. Schema nu se dorește a fi o cămașă de forță, ci mai degrabă un
ghid.
Mulți predicatori le place să-și înceapă schița prezentând mai întâi introducerea predicii, apoi corpul și apoi concluzia.
Deși acest lucru sună logic, atunci când predicatorii încep cu introducerea, ei ar putea denatura prezentarea mesajului biblic și concluzia
acestuia pentru a se potrivi cu introducerea. Prin urmare, în interesul de a face dreptate mesajului textului, este de obicei cel mai bine să ne
gândim la o introducere adecvată numai după ce știm exact ce mesaj va fi prezentat și cum va fi încheiat. Ordinea normală de conturare a
conturului ar fi: (1) corp, (2) concluzie, (3) introducere.
Dar, după cum vom vedea, pasajul nostru este o excepție de la regulă, așa că vom discuta mai întâi introducerea. Una dintre funcțiile unei
introduceri este de a crea interes pentru mesajul textului. Dar prezentările pot face mult mai mult decât să creeze pur și simplu interes
pentru ascultare. Cele mai bune prezentări de predică expun nevoia existențială de a auzi acest mesaj. Deoarece scopul nostru în această
predică este să încurajăm poporul lui Dumnezeu să se încreadă pe deplin în Domnul pentru mântuirea lor, o introducere bună s-ar
concentra pe partea de necesitate a scopului, adică lipsa noastră de încredere în Domnul pentru mântuirea noastră insecuritate rezultată.
Predicatorul începea să vorbească despre această lipsă de încredere și nesiguranța rezultată la o distanță sigură, asta se întâmplă și altora,
și apoi o relaționa cu propria noastră lipsă de încredere și nesiguranță. Acum trebuie să auzim acest mesaj.
Dar pasajul nostru este o excepție de la regulă. Din acest puternic biblic
la acest mesaj, dezavantajul este că acest lucru va scoate oamenii din poveste
mintea oamenilor, cum ar putea Dumnezeu să-i ceară lui Avraam să-și ofere fiul? Dacă urcăm
ceva de genul:
Avraam nu poate crede ce aude. În liniștea nopții, îl auzise pe Dumnezeu vorbindu-i: „Ia-ți pe fiul tău, singurul tău fiu Isaac, pe care-l
iubești, du-te în țara Moria și adu-l acolo ca ardere de tot...” a visat? Îi va cere Dumnezeu să-și sacrifice fiul Isaac? Avraam și Sara
așteptaseră o viață întreagă ca Dumnezeu să le dea acest fiu promis. În cele din urmă, când erau prea bătrâni pentru a avea copii,
Dumnezeu le dăduse acest copil minune. Întregul său viitor este legat de acest copil. Prin el se vor împlini binecuvântările legământului
lui Dumnezeu: vor deveni o națiune mare și toate neamurile pământului
Vei fi binecuvântat prin ei. Și acum Dumnezeu îți cere să arzi acest fiu pe un altar? Singurul său fiu Isaac, pe care îl iubește? Imposibil!
Nu are sens!
Dar Avraam încă mai aude cuvintele răsunând în urechi: „Ia-ți pe fiul tău, singurul tău fiu Isaac, pe care-l iubești... și adu-l ca ardere de
tot”. „Doamne, asta nu are niciun sens!” Dar în dimineața următoare, devreme, îl găsim pe Avraam pregătindu-se pentru călătoria
chinuitoare de a-și oferi singurul fiu.
În corpul predicii urmărim principalele mișcări din text, cu alte cuvinte, complotul conflictului și rezolvarea pe care l-am descoperit în
Pasul 3. Mai mult, deși vom dezvolta această narațiune în mod inductiv, vrem să ne asigurăm că ascultătorii noștri vor auzi tema
reverberând prin predică așa cum a auzit-o Israel în text: „Dumnezeu va asigura”. Și, desigur, trebuie să schițăm cum îl putem predica cel
mai bine pe Hristos pe baza acestui text. În lumina acestor considerații, sugerez următoarea schiță: Introducere: începutul conflictului,
„Oferă singurul tău fiu” - v 2
C. Întrebarea lui Isaac: „Unde este mielul pentru arderea de tot?” -v7
v8
E. Culmea conflictului: Avraam construiește un altar, se culcă în pădure, își leagă fiul Isaac, îl pune pe altar, pe lemne, își întinde mâna,
ia cuțitul să-și omoare fiul - vv 9 -10
A. Îngerul Domnului strigă vestea bună: „Nu pune mâna peste copil” – vv 11-12. A fost un test - v 1.
B. Domnul oferă o ofrandă de înlocuire, berbecul, pe care Avraam o oferă ca „arsă în locul fiului său” – v 13
c. Avraam numește locul: „Domnul va asigura” - v 14a Naratorul adaugă: „Pe muntele DOMNULUI va fi asigurat” - v 14b
d. Mesajul pe care l-a auzit Israel: Domnul oferă un miel de jertfă pentru ca Isaac (Israel) să poată trăi.
A. Mieii de Paște în Egipt pentru întâiul născut al lui Israel - Exodul 12: 12-13
B. Miei și alte animale pentru întâiul născut din Israel - Exodul 13: 13-15
C. Jertfe zilnice pentru păcat și pentru vină de miei pentru tot Israelul - Lev 4-7
D. Mesajul pe care l-a auzit Israel: Domnul continuă să ofere miei de jertfă pentru ca poporul Său să trăiască.
IV. Domnul oferă singurul Său Fiu ca Miel de jertfă, pentru ca poporul Său să trăiască.
A. Ioan 1:29: „Iată Mielul lui Dumnezeu, care ridică păcatul lumii!”
B. Ioan 3:16, „Atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, încât a dat pe singurul Său Fiu”.
C. Mesajul pentru noi: Domnul ne oferă pe singurul Său Fiu ca Miel de jertfă, pentru ca „oricine crede în El să aibă viață veșnică”.
Romani 8:31-32: „Dacă Dumnezeu este pentru noi, cine este împotriva noastră? „Cel care nu și-a reținut pe Fiul Său, ci L-a dat pentru noi
toți, ne va da și nouă orice altceva împreună cu El?”
CAPITOLUL 8
Practicarea metodei centrate pe Hristos
„Fă tot posibilul să te prezinți înaintea lui Dumnezeu ca unul aprobat de el, un lucrător căruia nu trebuie să-i fie rușine, explicând corect
cuvântul adevărului”.
ÎN CAPITOLULE 5 și 6 examinăm șapte moduri ale Vechiului Testament de a-l predica pe Hristos: formele progresului istoric-
mântuitor, împlinirea promisiunii, tipologia, analogia, temele longitudinale, referințele din Noul Testament și contrastul. În capitolul 7 am
văzut unde în etapele de interpretare ar trebui să punem întrebări despre mărturia textului lui Hristos și cum aceasta funcționează concret
cu un text biblic specific. În acest capitol final, ne vom concentra pe lucrul cu metoda hristocentrică prin aplicarea celor șapte forme la
pasajele Vechiului Testament care au fost interpretate alegoric în trecut și oferind exerciții de exersare a metodei cristocentrice în texte din
diferite genuri ale literaturii Vechiului Testament.
ÎMPOTRIVA ALEGORICULUI
Dovada budincii, se spune, este în mâncare. Un test al eficienței metodei hristocentrice mântuitoare-istorice este de a vedea dacă poate
înlocui metoda alegorică, care a fost și este adesea folosită pentru a predica pe Hristos din Vechiul Testament. Pentru a prezenta asta
„test”, vom aplica cele șapte căi la mai multe pasaje din Vechiul Testament care, în trecut, au dat naștere predicării centrate pe Hristos
prin interpretare alegorică: Noe și potopul, apa lui Mara, bătălia cu Amalek, roșu. ceremonia junincilor și Ierihon și Rahab.
Iustin Mucenic L-a predicat pe Hristos din povestea lui Noe și a potopului
neprihănitul Noe cu soția sa și cei trei fii ai săi și soțiile lor, făcând în toate
înviat din morți... Acum Hristos, întâiul născut din orice făptură, este
cruce, deoarece Noe, împreună cu familia sa, a fost salvat de pădurea chivotului
dus la ape”. 1 Iustin vede patru legături cu Hristos: cele opt persoane
iar în ziua săptămânii Hristos a înviat din morți; asemenea lui Noe, Hristos devine „capul unui neam nou”; lemnul chivotului și lemnul
crucii lui Hristos; și apa potopului și apa botezului creștin. Făcând aceste legături cu Hristos, Iustin se concentrează în mod clar în primul
rând pe detaliile poveștii – număr, lemn și apă – și leagă aceste elemente de elemente din povestea Noului Testament despre Isus. Însă
concentrându-se pe elemente mai mult sau mai puțin întâmplătoare ale poveștii, Iustin ajunge să-și piardă esența și să-l citească din nou pe
Hristos în acest text.
Cu toate acestea, povestea inundațiilor nu este despre numărul opt și despre lemn și apă; este vorba despre judecata lui Dumnezeu asupra
păcatului uman (Geneza 6:13), harul lui Dumnezeu de a-l salva pe Noe, familia sa și animalele și promisiunea lui Dumnezeu de a menține
anotimpurile regulate pe pământ (Geneza 8:22). Deoarece aceste capitole și următorul ecou poveștilor creației, contextul istoriei
răscumpărătoare va pune în relief mesajul acestor capitole.
La început, Dumnezeu și-a creat împărăția armonioasă pe pământ (Geneza 1-2). Odată cu căderea în păcat (Geneza 3), violența intră în
împărăția pașnică (Geneza 4) și este nevoie doar de un număr întreg de zece generații pentru ca pământul să fie „plin de violență” (Geneza
6:11). Acesta este configurația mai largă a narațiunii inundațiilor. Conflictul din această narațiune este generat de declarația lui Dumnezeu
către Noe: „Am hotărât să pun capăt oricărei făpturi, pentru că pământul este plin de violență din cauza lor; acum îi voi nimici împreună
cu pământul” (6). :13). Afirmația lui Dumnezeu ridică imediat întrebarea: Judecata lui Dumnezeu va avea ca rezultat anihilarea lui?
regat pe pământ? Conflictul se intensifică atunci când ploile torenţiale încep să lovească pământul timp de „patruzeci de zile şi patruzeci
de nopţi” (7:11-18) şi atinge un punct culminant când întregul pământ, chiar şi munţii, sunt acoperiţi de apă şi fiecare făptură vie din el.
faţa pământului este ştearsă (7:19-24).
Judecata lui Dumnezeu a inversat faptele sale de creație (Geneza 1), iar haosul s-a întors pe pământ. Este acesta sfârșitul împărăției lui
Dumnezeu pe pământ? Aceasta este problema.
Povestea, însă, continuă: „Dar Dumnezeu și-a adus aminte de Noe și de toți
Povestea se încheie cu promisiunea lui Dumnezeu: „Nu voi mai bleste niciodată pământul”.
tineret; nici nu voi mai nimici vreodată orice făptură vie, așa cum am făcut.
harul Dumnezeu va căuta în continuare să-și construiască împărăția pe pământ prin Noe, cel
noul Adam și urmașii lui (Geneza 9). Întorsătura în narațiune este: „Dar
Dumnezeu și-a adus aminte de Noe” (8:1). Acest punct focal este confirmat de un probabil
8. Al treilea cuvânt divin: „părăsind chivotul” (8:15-19) 9. Hotărârea lui Dumnezeu de a păstra ordinea (8:20-22)
Putem, prin urmare, să formulăm tema acestei narațiuni după cum urmează: Chiar dacă Dumnezeu judecă lumea pentru păcat și violența
umană, el își continuă cu bunăvoință împărăția pe pământ, reîncepând din nou cu Noe, familia lui și animalele cu el. Posibilele obiective
ale acestui mesaj către Israel depind de circumstanțele în care Israelul a auzit această poveste: Trăia Israel în pace și prosperitate în țara
făgăduită? A suferit el judecata lui Dumnezeu în exil? A fost o rămășiță descurajată după exil?
Câteva obiective posibile ale acestui pasaj sunt: să-l învețe pe Israel că Dumnezeul lor este un Dumnezeu al dreptății și al harului; învață-l
pe Israel despre credincioșia legământului lui Dumnezeu în construirea împărăției sale pe pământ chiar și printr-o rămășiță; să avertizeze
pe Israel împotriva păcatului și a răului; încurajează Israelul să se încreadă în harul mântuitor al lui Dumnezeu. Tema și obiectivele
posibile ale acestui pasaj ne vor ajuta să alegem modalități adecvate de a-L predica pe Hristos dintre opțiunile oferite de cele șapte moduri
de a-L predica pe Hristos.
Privim mai întâi această poveste în lumina istoriei răscumpărătoare pentru a obține o privire de ansamblu, deoarece detaliile trebuie
întotdeauna înțelese în lumina întregului. Geneza 1 relatează că la început Dumnezeu a pus limite întunericul infinit care „acoperea fața
adâncului” și apelor distructive, astfel încât haosul a devenit un cosmos ordonat în care tot felul de făpturi puteau trăi în pace. Dar păcatul
uman și violența sa crescândă au distrus acest mediu pașnic al creației bune a lui Dumnezeu. „Domnul a văzut că răul omenirii era mare
pe pământ și că orice înclinație a gândurilor inimii lor era numai rău încontinuu... Așa că Domnul a spus: „Voi elimina de pe pământ
ființele umane pe care le-am creat, oamenii împreună cu animalele și târătorii și păsările din văzduh, pentru că îmi pare rău că le-am făcut.
Dar Noe a găsit har înaintea Domnului” (Geneza 6:5-8). În mod clar, versetele chiar înainte
Textul nostru rezumă judecata lui Dumnezeu, precum și harul lui Dumnezeu în mijlocul judecății Sale (cf. repetarea din textul nostru din
6:11-14).
Judecata lui Dumnezeu în această etapă a istoriei răscumpărătoare este să elibereze apele distructive, pe care le restricționase la început,
pentru ca haosul să se întoarcă pe pământ și tot ce era rău să fie distrus. Judecata lui Dumnezeu asupra păcatului la începutul istoriei
omenirii, combinată cu harul lui Dumnezeu pentru Noe și familia sa, este un precursor al judecății și harului lui Dumnezeu de la sfârșitul
istoriei. Judecata și mântuirea lui Dumnezeu cu apele potopului și judecata finală a lui Dumnezeu cu foc și mântuirea lui, ca începutul și
sfârșitul unei călătorii, ne dau o idee despre direcția acestei povești în sfera istoriei răscumpărătoare. La mijlocul acestei povestiri,
judecata lui Dumnezeu asupra păcatului cade asupra unei singure persoane, Fiul său, Isus Hristos. scrie Paul
„Pentru noi, el [Dumnezeu] l-a făcut să păcătuiască fără să știe că este păcat, pentru ca în el să devenim neprihănirea lui Dumnezeu” (2
Corinteni 5:21). Judecata lui Dumnezeu și harul lui Dumnezeu se unesc ambele în crucea lui Hristos. Dar harul lui Dumnezeu învinge.
„Noe a găsit har înaintea Domnului” (Geneza 6:8). Avraam de asemenea. La fel si Israel. Aceasta este ceea ce a făcut și face biserica.
Chiar și la judecata finală, harul lui Dumnezeu va birui, deoarece judecata finală va curăța această lume de tot răul și va arunca în noua
creație glorioasă a lui Dumnezeu.
Deși acest pasaj conține promisiunea lui Dumnezeu de a menține ordinea creației sale „atâta timp cât va rezista pământul” (Geneza 8:22),
el nu conține nicio făgăduință directă de la Hristos.
3. Calea tipologiei
Noe este descris ca „un om drept” (Geneza 6:9; 7:1). El este, de asemenea, un alt Adam, un nou cap al rasei umane care primește
binecuvântări și instrucțiuni similare cu cele primite inițial de Adam (Geneza 9:1-7). Cu Noe, Dumnezeu începe din nou cu rasa umană,
pe măsură ce moștenește un pământ curat.
Ca atare, Noe poate fi văzut ca un tip al lui Hristos, pentru că în Hristos, Dumnezeu începe din nou cu poporul Său, deoarece ei speră să
moștenească o nouă creație. Dar noul început făcut în Hristos în cele din urmă îl depășește cu mult pe cel făcut cu Noe: poporul lui
Dumnezeu va primi inimi curate și cosmosul va fi
eliberat odată pentru totdeauna din sclavia ei de decădere (Romani 8:21) – analogie și escaladare.
4. Calea analogiei
O modalitate de a folosi analogia este de a lega învățătura acestui pasaj cu învățătura lui Isus despre judecată și har. Dar o modalitate mai
directă este de a transfera bisericii de astăzi gândul despre harul lui Dumnezeu în mijlocul judecății: așa cum Dumnezeu, prin harul Său, a
mântuit o rămășiță aleasă a umanității în acel moment, tot așa Dumnezeu în Hristos mântuiește încă o rămășiță aleasă. Mai mult, așa cum
Dumnezeu și-a confirmat cu milă creația și a promis că va menține anotimpurile regulate, tot așa este Dumnezeu în Hristos cel care apără
creația Sa și astăzi (Col 1:17). Cu alte cuvinte, trăim pe acest pământ în siguranța relativă a anotimpurilor care se schimbă în mod regulat
numai prin harul lui Dumnezeu în Hristos Isus.
Pentru acest pasaj am putea urmări prin Scripturi tema judecății lui Dumnezeu și tema harului lui Dumnezeu. Cu toate acestea, deoarece
ambele apar împreună în acest pasaj, este mai valoros să urmărim tema combinată a harului lui Dumnezeu în judecata sa. Această temă
dublă poate fi urmărită de la potop și noul început al lui Dumnezeu cu Noe până la judecata lui Dumnezeu în turnul Babel (Geneza 11) și
noul început al lui Dumnezeu cu Avram (Geneza 12:1-3), până la profeți.
avertismente că ziua Domnului va fi o zi de întuneric (Amos 5:18) și făgăduința: „În ziua aceea voi restaura cortul căzut al lui David”
(Amos 9:11), la judecata lui Dumnezeu asupra Israelului cu deportare în Asiria (722
bc) și exilul în Babilon (587 î.Hr.). C.) și noul început al lui Dumnezeu cu rămășița (538 î.Hr.). C.), la judecata lui Dumnezeu executată în
moartea lui Hristos pe cruce și harul lui Dumnezeu revelat în învierea lui Hristos, la judecata lui Dumnezeu în „ziua lui Dumnezeu” când
„cerurile vor fi așezate pe foc și dizolvat, iar elementele se vor topi cu foc „și cu harul lui Dumnezeu în întemeierea „cerurilor noi și a
unui pământ nou, unde neprihănirea este acasă” (2 Petru 3:12-13).
Oricare dintre căile dinaintea lui Hristos poate fi confirmată și întărită de referințele Noului Testament. Anexa din Noul Testament
grecesc Nestlé-Aland (ediția a 27-a) oferă mai multe referințe. Evrei 11:7 folosește acțiunea lui Noe pentru a ilustra adevărata credință. În
Matei 24:37-39 (par. Luke
17:26-27) Isus folosește sosirea neașteptată a potopului ca o ilustrare a neașteptatei „veniri a Fiului Omului”. Petru prezintă potopul ca un
tip de botez: „Dumnezeu a așteptat cu răbdare în zilele lui Noe, în timpul zidirii chivotului, în care câțiva, adică opt oameni, au fost
mântuiți prin apă. Și botezul, pe care acesta l-a prefigurat [antitypon], acum vă mântuiește, nu ca o îndepărtare a murdăriei din trup, ci ca
o chemare către Dumnezeu pentru o conștiință bună, prin învierea lui Isus Hristos...” (1 Petru 3). :20-21). În al doilea rând, Petru folosește
acest pasaj pentru a-i asigura pe cititorii săi asediați de realitatea judecății și harului lui Dumnezeu din zilele sale: „Dacă [Dumnezeu] nu a
cruțat lumea antică, deși l-a salvat pe Noe, un vestitor al dreptății, împreună cu alți șapte, când a adus un potop pe o lume a celor răi...,
atunci Domnul știe să-i salveze pe cei evlavioși din încercare și să-i țină pe cei nelegiuiți sub pedeapsă până în ziua judecății.
... „(2 Petru 2:5, 9). Următorul capitol face o analogie între potop și judecata finală: „Prin cuvântul lui Dumnezeu, cerurile au existat de
mult și s-a format din apă și prin apă un pământ, prin care lumea de atunci a fost inundată cu apă și pierit. Dar prin același cuvânt, cerurile
și pământul de acum au fost rezervate focului, rămânând până în ziua judecății și a nimicirii celor răi” (2 Petru 3:5-7).
7. Calea contrastului
În Geneza 8:21, Dumnezeu Însuși spune: „Niciodată”. Dumnezeu spune "niciodata din nou"
„Niciodată” este posibil doar pentru că în plinătatea timpului Hristos va purta judecata lui Dumnezeu asupra păcatului.
Căile sugerate către Hristos dezvăluie câteva modalități adecvate de a-L predica pe Hristos pe baza acestui pasaj. Tema și scopul predicii
ar trebui folosite pentru a decide ce forme vor fi folosite în predică. În orice caz, este clar că nu trebuie să recurgem la interpretarea
alegorică pentru a-L predica pe Hristos din acest pasaj.
Iustin Martirul și alți părinți ai bisericii L-au predicat pe Hristos din istoria lui
toiagul lui Moise. Această pădure a fost nimeni altul decât Hristos însuși care
cu textul identificând lemnul care a fost aruncat în apă cu toiagul lui Moise, deoarece textul vorbește doar despre Domnul care i-a arătat
„o bucată de lemn” sau „un copac”, pe care a aruncat-o în apă (Exod 15:25). ) Naratorul nu indică faptul că este ceva special în acest
lemn; Se pare că era doar o bucată de lemn întinsă pe pământ.
Secole mai târziu, când Elisei și compania profeților s-au confruntat în mod similar cu moartea în timpul unei foamete când au găsit
„moarte” (otravă) într-o oală cu tocană, Elisei a aruncat pur și simplu niște făină, astfel încât „nu, nu era nimic dăunător în oala." (2 Regi
4:41). Lemn sau făină: nu compoziția fizică a ceea ce se aruncă reface apa sau hrana și salvează vieți; Bucata de lemn din pasajul nostru
este pur și simplu un semn pentru ca toți să vadă că Domnul este cel care restabilește calitatea apei și astfel salvează Israelul. După cum
spune Dumnezeu Însuși: „Eu sunt Domnul, care te vindecă” (Exod 15:26). În orice caz, vedem din nou că interpretarea alegorică leagă un
detaliu din poveste, lemnul, cu un detaliu din Noul Testament, lemnul crucii, care este apoi făcut să-l reprezinte pe Hristos însuși.
O alternativă mai bună la predicarea lui Hristos din această poveste este să întrebați mai întâi despre ce este vorba în poveste. Israel
tocmai a părăsit Egiptul peste Marea Tresiei (Exodul 14) și a sărbătorit răscumpărarea lui Dumnezeu în Cântările lui Moise și Miriam
(Exodul 15:1). douăzeci și unu). „Atunci Moise a poruncit lui Israel să iasă din Marea Roșie [Marea de trestie] și s-au dus în pustiul Șur.
„Au petrecut trei zile în pustie și n-au găsit apă” (Exod 15:22). Aceasta este problema care generează conflictul: trei zile în deșert și fără
apă. Conflictul se intensifică când în sfârșit găsesc apă în Marah, dar nu o pot bea pentru că este amară. oameni
plânge împotriva lui Moise și Moise strigă către Domnul, „și Domnul
I-am arătat o bucată de lemn; A aruncat-o în apă și apa s-a făcut dulce” (v 25). Conflictul este rezolvat. Următoarea oprire este Elim, unde
este apă din belșug, de fapt, „douăsprezece izvoare de apă...; și au tăbărât acolo lângă apă” (v 27). Ideea poveștii este că Domnul oferă apă
poporului Său în deșert pentru a-i menține în viață. În povestea următoare, Domnul oferă poporului Său hrană sub formă de mană și
prepeliță (Exod 16). Tema pasajului nostru este, așadar, că Domnul mântuiește pe Israel în pustiu furnizând apă pentru a susține viața.
Obiectivele posibile pentru Israelul de mai târziu în Canaan sau în exil ar putea fi: să-l învețe pe Israel că numai Domnul poate susține
viața; încurajează Israelul să se încreadă în Domnul pentru a furniza apă în perioadele de secetă sau la întoarcerea din exil; sau pentru a-l
motiva pe Israel să asculte recunoscător (vezi v. 26) acestui Dumnezeu care și-a ținut în viață strămoșii în deșert și care îi păstrează încă în
Canaan.
Mai întâi trebuie să privim tema acestei povești în contextul istoriei răscumpărătoare. În ce etape din istoria răscumpărătoare îl găsim pe
Domnul furnizând apă pentru a-și menține poporul în viață? Pentru a urma calea, poate fi necesar să extindem puțin subiectul, deoarece
apa este un focus destul de îngust. Dacă extindem tema către Domnul care furnizează cele necesare vieții, îl găsim că Dumnezeu oferă
hrană pentru Adam și Eva în paradis (Geneza 1:29). Mai târziu, Dumnezeu face prevederi similare pentru Noe și familia lui (Geneza 9:3).
Acum, pe măsură ce Israel călătorește prin pustie, Domnul oferă apă și hrană pentru poporul Său, așa cum îi aduce „într-o țară în care
curge lapte și miere” (Exod 3:8). În vremurile Noului Testament, Isus hrănește mulțimile înfometate.
Pasajul conține promisiunea condiționată a lui Dumnezeu de a vindeca pe Israel (v. 26), dar nicio promisiune directă de la Hristos.
3. Calea tipologiei
Moise este conducătorul pe care Dumnezeu l-a folosit pentru a scoate poporul său din sclavia Egiptului și care îl conduce acum în țara
promisă. În calitate de conducător și mântuitor al poporului lui Dumnezeu, Moise este un tip al lui Hristos care își conduce poporul din
robia păcatului și a violenței către țara făgăduită a noului pământ. Dar în această poveste tipologia este mai specifică: când poporul a
murit de sete și nu a putut să bea apa din Mara, „poporul s-a plâns împotriva lui Moise, zicând: „Ce să bem?” [Moise]
a strigat către DOMNUL” (v. 25). Moise funcționează aici ca un mijlocitor care vorbește lui Dumnezeu în numele poporului și care, în
numele lui Dumnezeu, oferă oamenilor apă proaspătă pentru a-i menține în viață. Ca atare, Moise este un tip al lui Hristos Mijlocitorul
care vorbește lui Dumnezeu în numele poporului său și care, în numele lui Dumnezeu, oferă oamenilor apă vie pentru a-i menține în viață
pentru toată veșnicia: analogie în continuare escaladată.
4. Calea analogiei
Analogia ar putea face următoarea paralelă între atunci și acum: așa cum Dumnezeu a asigurat nevoile vieții lui Israel în pustiu,
Dumnezeu în Hristos asigură nevoile vieții noastre de astăzi. O paralelă mai puternică este să facem o analogie între învățătura din acest
pasaj că Domnul este furnizorul și vindecătorul lui Israel (v. 26) și învățătura lui Isus: „Nu vă îngrijorați, spunând: „Ce vom mânca? sau
'Ce vom bea?' ... Tatăl vostru ceresc știe că aveți nevoie de toate aceste lucruri. Dar luptați mai întâi pentru Împărăția lui Dumnezeu și
dreptatea Lui și toate acestea vi se vor da și vouă.” (Matei 6:31-33).
Tema despre Dumnezeu care furnizează apă pentru poporul său poate fi urmărită în textul nostru de la Marah la Elim, „unde erau
douăsprezece izvoare de apă”
(Exod 15:27). De acolo putem continua să urmărim această problemă până la apă.
de la stânca de la Refidim (Exod 17:1-7), până la apa de la stânca de la Meriba (Num. 20:1-13), la apele din belșug ale țării făgăduinței, la
cuvintele din Psalmul 23:1-2: „Domnul este Păstorul meu, nu voi lipsi.
lui Isus, păstorul cel bun (Ioan 10). Modul în care această temă continuă în Noul Testament poate să nu fie imediat clar, dar calea
referințelor Noului Testament (mai jos) poate ajuta.
Noul Testament grecesc Nestlé-Aland enumeră două aluzii la Exodul 15:23: Evrei 3:8 și Apocalipsa 8:11, niciuna dintre acestea nu
susține tema textuală. Tezaurul Cunoașterii Scripturii oferă cinci pasaje din Noul Testament, dintre care cel mai promițător este o legătură
cu învățătura lui Hristos din Matei 6:25: „De aceea vă spun că nu vă îngrijorați de viața voastră, de ce veți mânca sau de ce veți mânca.
bea..." Verificarea cuvântului "apă"
într-o concordanță duce la pasajul intrigant din Ioan, în care Iisus îi spune femeii samaritecei de la fântână: „Cei care beau din apa pe care
le voi da Eu nu le va înseta niciodată. Apa pe care Eu o voi da va deveni pentru ei un izvor de apă care curge spre viața veșnică” (Ioan
4:14). Mai mult, în cartea Apocalipsa „cel ce stătea pe tron” spune: „Celui însetat îi voi da în dar apă din izvorul apei vieții”.
(21:6) Și cartea se încheie cu invitația: „Toți cei însetați să vină. „Cine dorește să ia în dar apa vieții” (22:17).
7. Calea contrastului
La Mara, Domnul a oferit lui Israel apă care i-a ținut în viață cel puțin câteva zile. În contrast, Isus Hristos oferă apă vie care îi ține pe
oameni în viață pentru veșnicie (vezi Ioan 4:14, citat mai sus).
Chestionarea acestui pasaj conform celor șapte căi a dezvăluit din nou mai multe moduri de predicare a lui Hristos din acest pasaj, fără a
recurge la metoda alegorică. Din nou, subiectul și scopul predicii ar trebui să determine ce opțiuni specifice vor fi folosite în predică
pentru a predica pe Hristos.
Iustin Martirul, Irineu, Origen și alți părinți ai bisericii au folosit și ei metoda alegorică pentru a-L predica pe Hristos din lupta lui Israel
cu Amalek.
Iustin scrie: „Când poporul a făcut război cu Amalec și fiul lui Nave, pe nume Isus [Iosua], a condus lupta, Moise însuși s-a rugat lui
Dumnezeu, întinzând ambele mâini, iar Aaron i-a susținut toată ziua...
Dacă a renunțat la vreo parte a acestui semn, care era o imitație a Crucii, atunci
Oamenii au fost bătuți, dar dacă el a rămas așa, Amalec a fost învins,
Moise s-a rugat atât de mult ca poporul să fie puternic, dar pentru că, în timp ce oricine
semnul crucii”. 4 Legăturile lui Iustin cu Hristos sunt două: numele lui
Iosua, care în traducerea greacă este Isus, și Moise își întind mâinile în formă de cruce. Pentru a predica pe Hristos, Iustin se concentrează
din nou pe câteva detalii ale acestei povești. În plus, textul are anumite libertăți atunci când afirmă că Moise și-a întins mâinile în formă
de cruce, deoarece textul spune doar că „și-a ridicat mâna” (v 11, NRSV), sau „a ridicat în sus. mâinile lui” (NIV).
Mai întâi trebuie să stabilim mesajul poveștii pentru Israel. Primul verset din această poveste dezvăluie conflictul: „Atunci a venit Amalec
și s-a luptat cu Israel la Refidim” (v. 8). Israeliții tocmai au fost eliberați din Egipt și acum însăși existența lor este amenințată de Amalec,
descendenții lui Esau (Geneza 36:12, 15-16). Ce ar trebui să facă? „Moise i-a spus lui Iosua:
Alege niște bărbați pentru noi și ieși să lupți cu Amalek. Mâine voi sta pe vârful dealului, cu toiagul lui Dumnezeu în mână” (v 9). A doua
zi, lupta se ridică și scade: „De fiecare dată când Moise își ridica mâna, Israel a biruit; și de fiecare dată când și-a lăsat mâna în jos,
Amalec a biruit” (v. 11). Complicațiile au apărut când mâinile lui Moise au obosit și Israelul este pe cale să piardă bătălia. O soluție se
găsește în Aaron și Hur care sprijină mâinile lui Moise, lucru pe care îl fac până când Rezultatul bătăliei este că „Iosua a învins cu sabia
pe Amalec și pe poporul său” (v. 13).
putere, dar era total dependent de faptul că Moise își ținea mâinile ridicate.
mâinile Moise ținea „toiagul lui Dumnezeu”, toiagul care îl reprezenta pe Dumnezeul atotputernic și pe care Moise îl folosise în Egipt
pentru a săvârși minunile lui Dumnezeu pentru a elibera Israelul. Ideea poveștii este, așadar, că Dumnezeu dă biruință lui Israel în bătălia
împotriva lui Amalek, care le-a amenințat însăși existența.
În cazul în care am ratat ideea, naratorul adaugă: „Moise a zidit un altar și l-a numit: „Domnul este steagul meu”” (v 15). Putem formula
apoi tema acestei narațiuni astfel: când existența lor fragilă este amenințată de Amalek, Domnul dă Israelului biruință în luptă. Obiectivele
posibile ale acestei povești pentru Israelul de mai târziu ar putea fi: să încurajeze Israelul să se încreadă în Domnul pentru a le da biruință
în luptele lor; sau, pentru a oferi Israelului un sentiment de siguranță, chiar și a trăi în mijlocul dușmanilor lor, din cauza prezenței
Domnului.
B. Instrucțiunile lui Moise către Iosua Ce va face el (Moise). împlinirea lui Iosua (17:9, 10a)
Tema că Dumnezeu dă biruință poporului Său în luptă rezonează în mare parte din istoria răscumpărătoare. A început imediat după
căderea în păcat, când Dumnezeu „pune vrăjmășie între tine [șarpele] și femeie și între urmașii tăi și ai ei” (Geneza 3:15). Textul nostru
1. Calea progresiei izbăvitoare-istorice
din Exodul dezvăluie un exemplu în care Dumnezeu a dat biruință seminței femeii: Amalec amenință că va distruge poporul lui
Dumnezeu pe drumul către țara făgăduită, dar Domnul îi dă biruință lui Iosua. Ca parte a luptei continue dintre sămânța șarpelui și
sămânța femeii, acest pasaj duce în istoria răscumpărătoare la încercarea lui Satana de a-l ucide pe copilul Hristos prin regele Irod, dar
Dumnezeu oferă o cale de scăpare. Victoria dată de Dumnezeu apare din nou odată cu victoria aparentă a lui Satan când Isus este ucis și
îngropat, dar Dumnezeu îi dă victoria lui Isus când îl înviează din morți. Ea duce în cele din urmă la ultima zi când Dumnezeu îi dă lui
Isus biruința și izgonește diavolul.”
3. Calea tipologiei
Iosua este un tip al lui Hristos, nu pentru că numele lui tradus în greacă este Iisus, ci pentru că este conducătorul lui Israel în lupta
împotriva lui Amalec și, prin acest conducător, Domnul obține victoria poporului său asupra dușmanului. Astfel, Iosua îl prefigurează pe
Isus Hristos, care pe cruce obține victoria decisivă pentru poporul său asupra Satanei și care va obține victoria finală în ziua din urmă. Din
nou vedem analogie și escaladare.
4. Calea analogiei
Analogia ar putea crea o legătură cu Hristos: așa cum Dumnezeu a dat poporului Său Israel victoria asupra Amalecului, Dumnezeu în
Hristos ne dă biruință asupra dușmanilor noștri. Dar această analogie a fost folosită greșit de armatele împăratului Constantin („În acest
semn [crucea] cucerește!”) Naziștilor din secolul al XX-lea („Gott mit uns”), fiecare pretinzând victoria asupra dușmanilor lor în numele
lui Hristos. sau Dumnezeu. . Această utilizare greșită a analogiei demonstrează în mod concret importanța verificării drumului analogiei
cu calea contrastului.
De fapt, toate cele șapte forme trebuie verificate înainte de a încheia predica. Pentru că Hristos nu ne-a promis niciodată victoria asupra
dușmanilor naționali sau personali.
În schimb, El ne-a poruncit: „Iubiți-vă pe vrăjmașii voștri și rugați-vă pentru cei ce vă persecută” (Matei 5:44). Deși guvernele umane
sunt calea lui Dumnezeu de a promova dreptatea într-o lume păcătoasă (Romani 13:1-7) și creștinii trebuie să lucreze pentru dreptate,
singura victorie care li s-a promis creștinilor este victoria finală asupra păcatului și a morții (1 Corinteni 15:54-). 57) Prin urmare, o
analogie mai bună este: așa cum Dumnezeu a dat poporului său Israel victoria asupra Amalecului, Dumnezeu în Hristos va da în cele din
urmă biruință bisericii sale asupra dușmanilor lor: păcatul, Antihrist și moartea.
este tema lui Dumnezeu ca Rege războinic, titlu dat de Noul Testament
lui Isus, „Împăratul împăraților și Domnul domnilor” (Apocalipsa 19:16). În timpul lui
Viața pământească Isus a purtat război împotriva lui Satan și a cohortelor lui în timp ce a alungat
Noul Testament grecesc nu oferă referiri la acest pasaj. Tezaurul Cunoașterii Scripturii oferă șaisprezece texte din Noul Testament, toate
detaliate în pasajul Exod și majoritatea în rugăciune, probabil pentru că mâinile ridicate ale lui Moise sunt înțelese ca rugăciune. Totuși,
deoarece tema pasajului nu este rugăciunea, ci Domnul dă biruință în luptă, nu putem folosi aceste referințe ale Noului Testament în
această predică specială.
Verificarea unei concordanțe despre „cucerirea” oferă o posibilă formă de predicare centrată pe Hristos: Pavel scrie în Romani 8:37-39 că
„noi suntem mai mult decât biruitori prin Acela care ne-a iubit. Pentru că sunt convins că nici moartea, nici viața, nici îngerii, nici
stăpânitorii, nici cele prezente, nici cele viitoare, nici puterile, nici înălțimea, nici adâncimea, nici nimic altceva din toată creația nu va
putea să ne despartă de iubire. lui Dumnezeu în Hristos Isus, Domnul nostru.”
7. Calea contrastului
Tremper Longman subliniază contrastul dintre bătăliile purtate
Israel și bătăliile purtate în vremurile Noului Testament. „Războiul sfânt al lui Isus este
diferit de Războiul Sfânt al Israelului. În timp ce acesta din urmă, în casa Domnului
În revizuirea acestui text pentru cele șapte moduri posibile de a-L predica pe Hristos, mai multe opțiuni pentru predicarea lui Hristos au
fost revelate din nou pe baza acestui pasaj particular. Dar a expus, de asemenea, pericolul de a folosi analogia de dragul ei și de a pune
prea mult în considerare referințele sugerate din Noul Testament. Cele șapte căi ar trebui explorate cu sârguință înainte de a scrie predica.
„lana stacojie” este sângele lui Hristos.8 Deși Wilhelm Vischer află
ev: n referiri suplimentare la Isus în detaliile acestei legi, toate sunt legate de junincă: cerința ca juninca să fie fără pată face aluzie la
faptul că Hristos este fără pată; care nu fusese niciodată sub
un jug face aluzie la Hristos, „care nu a fost niciodată sub jugul păcatului”; că asta
Transferarea meritului ascultării voastre către noi poate deschide ușa către Dumnezeu
serviciu". 9
Din nefericire, legarea unor detalii ale acestei legi de Hristos prin alegorizare sau tipificare pierde sensul acestui pasaj. Acest pasaj dificil
conține multe simboluri ceremoniale, iar comentatorii nu sunt de acord cu privire la semnificația fiecăruia dintre aceste simboluri pentru
Israel. De exemplu, care este sensul cerinței ca juninca să fie roșie și ca preotul să arunce „lemn de cedru, isop și material purpuriu... în
focul în care arde juninca” (v 6; cf. Lev 14:4-6)? Dacă nu putem decât să speculam asupra semnificației acestor elemente pentru Israel,
extinderea sensului lor la crucea lui Hristos și sângele lui este extrem de îndoielnică. Nici predicatorii nu ar trebui să lege stropirea unei
părți din sânge în tabernacol cu stropirea sângelui lui Hristos, așa cum face Vischer. Acest lucru poate fi adevărat și pentru alte jertfe din
tabernacol, în care sângele este turnat la baza altarului și stropit o dată pe an pe scaunul milei pentru a ispăși păcatele. Dar această „jertfă
de purificare” (v. 10) trebuia să fie îndeplinită
„în afara câmpului” (v 3). Singura legătură cu jertfele de ispășire din tabernacol este cerința ca preotul „să ia cu degetul din sângele ei [de
junină] și să-l stropească de șapte ori în fața cortului întâlnirii” (v. 4). Această lege specială se concentrează
nu prin stropire cu sânge (cea mai mare parte este ars), ci prin stropire cu apă care conține cenușa junincii roșii - „apa pentru curățire” (v
10; cf. v. 11-22). Dumnezeu le oferă israeliților un mijloc de a se purifica atunci când au devenit necurați prin contactul cu un cadavru.
Când sunt necurați, nu li se permite să se închine împreună cu poporul lui Dumnezeu în cort/templu, pentru că ar „întina cortul
Domnului” (v. 13, 20). O persoană care este necurată nu are nicio parte în părtășia cu un Dumnezeu sfânt. A fi necurat este deci extrem de
grav. Apa obișnuită nu este suficientă pentru a curăța o persoană care este impură din punct de vedere ritual. Dar în această lege,
Dumnezeu îi dă lui Israel apă specială:
Putem concentra mesajul acestui pasaj sub tema: Când devii necurat prin contactul cu moartea, purifică-te cu apă specială care conține
cenușa junincii roșii! Obiectivele posibile ale acestui mesaj pentru Israel sunt: să-l învețe pe Israel distincția dintre curat și necurat,
sfințenie și păcat; convinge-l pe Israel de gravitatea păcatului (a fi necurat), pentru că întrerupe comuniunea cu un Dumnezeu sfânt; să
îndemne Israelul să folosească mijloacele pe care Dumnezeu le oferă pentru purificarea și restabilirea comuniunii cu Dumnezeu.
1. Calea progresiei mântuitoare-istorice
Pe măsură ce căutăm modalități de a-L predica pe Hristos pe baza acestui pasaj, trebuie să examinăm din nou mesajul său mai întâi în
lumina imaginii de ansamblu a istoriei răscumpărătoare. Trecerea are de-a face cu a fi impur prin contactul cu moartea. Moartea a intrat
pentru prima dată în istoria omenirii odată cu căderea în păcat:
„Tu ești țărână și în țărână te vei întoarce” (Geneza 3:19). De la început, moartea și păcatul au fost legate: păcatul uman a dus la moarte.
Moartea, însă, nu are ultimul cuvânt. Ioan aude un glas de pe tronul din ceruri care spune: „Moartea nu va mai fi” (Apoc. 21: 4). Dar până
în acea zi, mai trebuie să trăim cu realitatea morții ca pedeapsă a lui Dumnezeu pentru păcat.
În acest pasaj, Dumnezeu oferă poporului său un rit religios pentru a se purifica de contaminarea morții. Contactul cu moartea îi face pe
oameni necurați, așa că trebuie „despărțiți” de părtășia cu un Dumnezeu sfânt și cu poporul său sfânt (Numeri 19:13, 20). Dar Dumnezeu
prevede că stropirea
Cu această apă specială care conține cenușa junincii roșii, persoana este curățată și restabilită în comuniune cu Dumnezeu.
De-a lungul istoriei Vechiului Testament, apa este asociată cu curățarea ceremonială. În cort/templu, preoții aveau un vas de bronz umplut
cu apă pentru a-și spăla mâinile și picioarele (Exod 30:21). În multe ocazii, israeliților li s-a poruncit să-și spele hainele și să se scalde
pentru a fi curați ritualic. Tot în acest pasaj, preotul care atinge juninca roșie trebuie „să-și spele hainele și să-și scalde trupul în apă”
(Numeri 19:7; vezi și v. 8-10). Dar aici Dumnezeu prescrie și apă specială pentru a îndepărta această impuritate rituală gravă contractată
de contactul cu moartea. Mai mult, găsim în Israel dezvoltarea botezului în apă pentru prozeliți. În Noul Testament, Ioan Botezătorul
proclamă „un botez al pocăinței pentru iertarea păcatelor” (Marcu 1:4). De acolo nu este decât un pas către botezul creștin: „Pocăiți-vă și
botezați-vă pe fiecare dintre voi în Numele lui Isus Hristos, ca să vi se ierte păcatele” (Fapte 2:38). Botezul lui Ioan este înlocuit cu
botezul „în numele Domnului Isus” (Fapte 19:3-5) și „în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt”.
(Matei 28:19).
3. Calea tipologiei
Apa pentru curățare este deosebită deoarece în ea a fost amestecată cenușa junincilor. Cenușa junincii validează acest semn de curățenie.
Prin urmare, juninca roșie este un simbol al curățării de poluare și al restabilirii la comuniunea cu Dumnezeu. Ca atare, juninca poate
funcționa ca un tip al lui Hristos a cărui moarte asigură curățarea necesară de petele păcatului și care restabilește poporul său odată pentru
totdeauna în comuniunea cu Dumnezeu:
analogie și escaladare.
4. Calea analogiei
Analogia poate duplica practic analogia tipologiei anterioare: întrucât Dumnezeu a oferit Israelului o modalitate de a fi curățat ritualic și
restabilit în comuniune cu Dumnezeu, Dumnezeu oferă poporului Său de astăzi singurul Său Fiu pentru curățire.
le-a depăşit păcatele şi să-i readucă în comuniunea cu Dumnezeu. Dar analogia poate depăși analogia tipologiei prin conectarea învățăturii
acestei legi despre curat și necurat cu învățătura lui Isus sau a apostolilor.
De exemplu, așa cum Dumnezeu prin această lege l-a învățat pe Israel că trebuie să fie curați, adică sfinți, să aibă comuniune cu
Dumnezeu, tot așa Isus îi învață pe poporul lui Dumnezeu că trebuie să fie curați nu numai pe dinafară, ci și pe dinăuntru (Luca 11). :37-
41 vezi Matei 15:10-20;
Putem urmări tema purificării necuratului ceremonial din această lege, care urma să fie „un statut perpetuu pentru israeliți și pentru
străinul care locuia printre ei” (v. 10), până la botezul lui Ioan Botezătorul, care a fost „un botez de pocăință pentru iertarea păcatelor”
(Marcu 1:4), la botezul creștin al apostolilor: „Pocăiți-vă și botezați-vă fiecare dintre voi în numele lui Isus Hristos, pentru ca păcatele
voastre să fie iertate. „(Fapte 2:38), spre învățătura apostolilor. Nu numai că botezul creștin se leagă de Hristos prin botezul în numele
său, dar și învățătura apostolică despre semnificația botezului dezvăluie multe legături cu conceptele din pasajul nostru. De exemplu, în
Romani 6:4, Pavel leagă botezul cu moartea și cu viața: „Noi am fost îngropați împreună cu El [Hristos] prin botezul în moarte, pentru ca,
așa cum Hristos a înviat din morți prin slava Tatălui, și noi. putea merge într-o nouă viață. Coloseni 2:12-14 oferă și mai multe legături cu
pasajul nostru, nu numai moartea și viața, ci și păcatul și spălarea ("ștergerea") în iertare: „Când ați fost îngropați cu El [Hristos] în botez,
ați fost și a înviat împreună cu el prin credința în puterea lui Dumnezeu, care l-a înviat din morți. Și când erați morți în greșeli...,
Dumnezeu v-a înviat împreună cu El, când ne-a iertat toate greșelile noastre, ștergând raportul... pironind-o pe cruce” (Col 2:12-14). Așa
cum Hristos a înviat din morți prin slava Tatălui, tot așa și noi am putut umbla în noutatea vieții.” Coloseni 2:12-14 oferă și mai multe
legături cu trecerea noastră, nu numai moartea și viața, ci și păcatul și spălarea. departe („șters”) în iertare: „Când ați fost îngropați
împreună cu El [Hristos] în botez, și ați înviat împreună cu El prin credința în puterea lui Dumnezeu, care L-a înviat din morți. Și când
erați morți în greșeli..., Dumnezeu v-a înviat împreună cu El, când ne-a iertat toate greșelile noastre, ștergând raportul... pironind-o pe
cruce” (Col 2:12-14). Așa cum Hristos a înviat din morți prin slava Tatălui, tot așa și noi am putut umbla în noutatea vieții.” Coloseni
2:12-14 oferă și mai multe legături cu trecerea noastră, nu numai moartea și viața, ci și păcatul și spălarea. departe („șters”) în iertare:
„Când ați fost îngropați împreună cu El [Hristos] în botez, și ați înviat împreună cu El prin credința în puterea lui Dumnezeu, care L-a
înviat din morți. Și când erați morți în greșeli..., Dumnezeu v-a înviat împreună cu El, când ne-a iertat toate greșelile noastre, ștergând
raportul... pironind-o pe cruce” (Col 2:12-14). Când ați fost îngropați împreună cu El [Hristos] în botez, și ați înviat împreună cu El prin
credința în puterea lui Dumnezeu, care L-a înviat din morți. Și când erați morți în greșeli..., Dumnezeu v-a înviat împreună cu El, când ne-
a iertat toate greșelile noastre, ștergând raportul... pironind-o pe cruce” (Col 2:12-14). Când ați fost îngropați împreună cu El [Hristos] în
botez, și ați înviat împreună cu El prin credința în puterea lui Dumnezeu, care L-a înviat din morți. Și când erați morți în greșeli...,
Dumnezeu v-a înviat împreună cu El, când ne-a iertat toate greșelile noastre, ștergând raportul... pironind-o pe cruce” (Col 2:12-14).
Noul Testament grecesc enumeră două referiri la acest pasaj. Prima este o aluzie la Evrei 9:19, care nu este de mare ajutor pentru
scopurile noastre.
A doua referire, la Evrei 9:13, este mult mai promițătoare, deoarece confirmă tipologia: „Dacă... stropirea cenușii unei juninci sfințește pe
cei care au fost pângăriți pentru ca carnea lor să fie purificată, cu atât mai mult
Sângele lui Hristos... ne va curăța conștiința de faptele moarte pentru a ne închina Dumnezeului cel viu” (Evrei 9:13-14).
Verificarea unui acord cu cuvântul „stropire” oferă o referință suplimentară promițătoare în Evrei: „De aceea, prietenii mei, din moment
ce avem încredere că vom intra în sanctuar prin sângele lui Isus... și pentru că avem un mare preot peste casă. de Dumnezeu, să ne
apropiem cu o inimă adevărată, cu deplină asigurare a credinței, cu inimile curățate de conștiința rea și cu trupurile spălate cu apă curată”
(Evrei 10:19-22).
Căutarea acordului în cuvântul „apă” duce la Efeseni 5:25b-27, „Hristos a iubit biserica și s-a dat pe Sine însuși pentru ea, pentru a o sfinți
curățindu-l cu spălarea cu apă prin cuvânt, apoi pentru a se prezenta bisericii. cu splendoare, fără pată, fără zbârcire sau ceva de genul
acesta, da, ca să fie sfânt și fără pată”. Această căutare scoate la lumină și posibilitatea intrigantă a lui Fapte 10:47, intrigantă pentru că, în
context, Dumnezeu l-a trimis pe Petru la casa neamului Corneliu și i-a arătat că vechea distincție între curat și necurat nu mai era valabilă,
mai ales că a fost folosit. pentru a distinge evreii de neamuri. Un înger al lui Dumnezeu i-a spus lui Petru: „Ceea ce a curățit Dumnezeu,
să nu numești profan” (Fapte 10:15). Când Petru ajunge la casa lui Corneliu și le predică pe Isus Hristos, Duhul Sfânt cade peste
neamurile prezente. Petru răspunde: „Poate cineva să rețină apă pentru a-i boteza pe acești oameni care au primit Duhul Sfânt așa cum am
primit noi?” Apoi a poruncit să fie botezați în Numele lui Isus Hristos” (Fapte 10:47-48).
În cele din urmă, verificarea acordului sub cuvântul „impur” oferă două pasaje interesante. În 2 Corinteni 6:17-18, Pavel combină mai
multe pasaje din Vechiul Testament pentru a-i învăța pe corinteni despre sfințenie: „După cum a spus Dumnezeu, nu atingeți nimic
necurat; și fiicele”. Mai mult, în Romani 14:14 Pavel afirmă: „Știu și sunt convins în Domnul Isus că nimic nu este necurat în sine”.
Această referire la Noul Testament (precum și Fapte 10 de mai sus) ne avertizează asupra progresiei în istoria și revelația răscumpărătoare
și, prin urmare, asupra formei contrastului.
7. Calea contrastului
Odată cu venirea lui Hristos, legile ceremoniale ale Vechiului Testament sunt în mare parte completate și abrogate. Am văzut deja în
referințele Noului Testament că un înger al lui Dumnezeu i-a spus lui Petru: „Ceea ce a curățit Dumnezeu, să nu-l numești profan” (Fapte
10:15) și că Pavel a spus: „Știu și sunt convins că Domnul Isus că nimic nu este necurat în sine” (Romani 14:14). Jertfa unică a lui Hristos
pe cruce oferă curățire odată pentru totdeauna. Mai mult, Hristos ne-a învățat că păcatul ne spurcă, nu atât din afară, cât din interior: „Din
inimă vin intenții rele, uciderea, adulterul, curvia, furtul, mărturia mincinoasă, calomnia. Aceasta este ceea ce spurcă pe om, dar a mânca
cu mâinile nespălate nu spurcă” (Matei 15:19-20).
Explorarea celor șapte căi a deschis mai multe căi pentru predicarea lui Hristos pe baza acestui pasaj, fără a recurge la interpretarea
alegorică. Deoarece sunt posibile diferite combinații ale acestor opțiuni, subiectul și scopul predicii ar trebui să fie folosite pentru a
selecta acele opțiuni care vor permite cuiva să-L predice pe Hristos în mod persuasiv.
Deja în anul 96 d.Hr., episcopul Clement al Romei l-a predicat pe Hristos din
povestea Ierihonului concentrându-se pe snurul roșu: prin ordinul lui Rahab să atârne a
răscumpărarea pentru toți cei care cred și speră în Dumnezeu va veni prin
sângele Domnului. „10 Origen a extins foarte mult această legătură cu Hristos în a lui
pentru Isus și Ierihon pentru această lume. Cei șapte preoți cu trâmbițe
trecerea de la cordonul roşu al lui Rahab la sângele lui Hristos rămâne un mod popular de
Paștele i-a mântuit pe cei care erau în Egipt, la fel și sângele lui Hristos
Dacă părinții bisericii ar fi susținut că Israelul a citit mai târziu această poveste despre șnurul stacojiu al lui Rahab în lumina experienței
sale de Paște cu sângele de pe stâlpii ușii, ar fi putut avea dreptate. Dar nu este probabil ca părinții să fi folosit acest tip de gândire
modernă, istorică; este mai probabil ca ei să fi trecut pur și simplu de la culoarea roșie la culoarea sângelui, la fel cum s-a mutat de la
orice mențiune despre lemn la lemnul crucii.
Mai mult, nu există nicio dovadă că snurul stacojiu a funcționat vreodată ca un simbol al mântuirii în Israel; de fapt, capitolul care
relatează mântuirea lui Rahab și a familiei ei (Ios 6) nu menționează la fel de mult cordonul. In schimb
Pentru a profita imediat de detaliile culorii roșii a cordonului, este mai bine să ascultați povestea în întregime.
Lectura atentă a acestor capitole arată că această poveste se referă în primul rând despre Domnul care dă țara promisă poporului Său
Israel. Spionii se întorc din misiunea lor și raportează lui Iosua: „Cu adevărat, Domnul a dat toată țara în mâinile noastre” (Ios. 2:24). Dar
există o altă temă în aceste capitole: spionii fuseseră salvați de Rahab și promiseseră că o vor salva pe ea și familia ei. Ea i s-a spus să
„lege acest cordon purpuriu de fereastra prin care ne-ai lăsat jos” (2:18), iar Rahab a făcut exact asta (2:21). Naratorul continuă povestea
povestind trecerea Iordanului de către Israel și tabăra de la Ghilgal. Auzim din nou despre Ierihon în timp ce Iosua se apropie de oraș,
poate pentru a vedea cum l-ar putea ataca cel mai bine (5:13). Aici "
El îl întâlnește pe Iosua și îi spune: „Scoate-ți sandalele din picioare, căci locul în care stai este sfânt” (5:15). Iosua este un alt Moise (vezi
Exodul 3:5), care va conduce poporul lui Dumnezeu în țara făgăduită. Dar Iosua nu trebuie să facă asta cu forța sa sau cu forța unei
armate puternice. „Domnul a zis lui Iosua: „Iată, ți-am dat Ierihonul, împreună cu regele lui și soldații săi” (6:2) – din nou accentul pe
Domnul, dându-i țara. Capitolul se încheie cu concluzia naratorului: „Și Domnul era cu Iosua și faima lui era în toată țara” (6:27).
Includerea capitolului 6 arată că accentul principal în acest capitol este pe Domnul și pe Iosua și, în acest context, auzim din nou despre
Rahab.
Domnul dă literalmente Ierihonul lui Iosua și lui Israel. Ei nu trebuie să asalteze zidurile Ierihonului; tot ce trebuie să facă este să meargă
prin oraș într-o procesiune religioasă cu chivotul (Domnul) la mijloc (6:9). Numărul perfect șapte subliniază caracterul sacral al acestui
eveniment: „Așa vei face timp de șase zile, cu șapte preoți cu șapte trâmbițe de berbeci”.
coarne înaintea chivotului. În a șaptea zi vei mărșălui în jurul orașului de șapte ori... Atunci tot poporul va striga cu un strigăt mare; şi
zidul cetăţii se va prăbuşi şi tot poporul se va năpusti” (6:3-5) – cetatea este un dar de la Dumnezeu. Dar darul va trebui să fie înapoiat lui
Dumnezeu: „Cetatea și tot ce este în ea vor fi dedicate Domnului spre distrugere” (6:17a). Acesta este un război sfânt. Deja prin Moise,
Domnul îi poruncise lui Israel: „Trebuie să distrugi cu totul” pe cei șapte
națiunile care locuiesc în Canaan (Deuteronom 7:2), „ca să nu te învețe să faci toate lucrurile urâcioase pe care le fac pentru dumnezeii
lor, și astfel să păcătuiești împotriva Domnului Dumnezeului tău” (Deut. 20:17-18). Toți bărbații, femeile, copiii și animalele din Ierihon
trebuie să fie
ucis. În mod surprinzător, există o excepție de la distrugerea locuitorilor Ierihonului: „Numai Rahab, curvă și toți cei care sunt cu ea în
casa ei, vor trăi pentru că ea a ascuns pe solii pe care i-am trimis pe noi” (6:17b). Canaanita Rahab și familia ei sunt salvați de la
anihilarea totală a Ierihonului. De două ori acest capitol prezintă motivul pentru care a salvat Rahab și familia ei: „Ea a ascuns solii”. Dar
nu există niciun cuvânt despre șnurul stacojiu.
Deoarece auzim despre mântuirea lui Rahab în două povești diferite în două capitole separate, Iosua 2 și 6, cel mai bine este să
concentrăm predica pe un capitol sau pe altul. Am ales să mă concentrez pe Iosua 6 pentru că vorbește despre mântuirea reală a lui Rahab,
iar predica se poate referi la Iosua 2 ca fundal. Chiar și limitându-ne la capitolul 6, este dificil să formulăm o singură temă, deoarece
pasajul are două focare: distrugerea Ierihonului și mântuirea lui Rahab. Aceste două focusuri sunt legate de faptul că această narațiune nu
are un complot simplu, ci unul complex. Prima problemă este: va cuceri Israel țara promisă în timp ce puternica fortăreață a Ierihonului își
blochează calea? Acest conflict durează șase zile lungi, în timp ce Israelul mărșăluiește cu ascultare în jurul zidurilor înalte ale
Ierihonului. Conflictul ajunge la un punct culminant în ziua a șaptea, când Israelul mărșăluiește în jurul Ierihonului de șapte ori și Iosua dă
instrucțiuni finale (6:15-19). Conflictul se rezolvă atunci când poporul scoate „un strigăt puternic”, zidul cade, iar Israelul intră în Ierihon
și îl dedică Domnului ca primele roade ale recoltei din toată țara Canaanului (6:20-21).
Dar această rezoluție lasă încă o a doua problemă: cum rămâne cu Rahab și familia ei, cărora spionii le promiseseră viață mai devreme
(2:14)? Iosua se referă la această promisiune în instrucțiunile sale finale (6:17), dar această problemă nu este rezolvată până când Iosua le
ordonă în mod specific spionilor să îndepărteze Rahab și familia ei din iadul Ierihonului (6:22-24). Această rezoluție are ca rezultat o
concluzie surprinzătoare: naratorul ne spune că, în timp ce Rahab și familia ei au fost puse mai întâi „în afara taberei lui Israel”, familia
lui Rahab „a trăit în Israel de atunci” (6:25). În mod uimitor, în harul lui Dumnezeu, familia neamurilor a lui Rahab a devenit parte din
poporul special al lui Dumnezeu.
Pentru a formula o singură temă pentru acest pasaj, trebuie să includem o temă sub alta. Deoarece Domnul dă Ierihonul lui Israel pare a fi
dominant, sugerez următorul subiect pentru acest capitol: Domnul dă Ierihonul Israelului pentru distrugere totală, dar o salvează pe Rahab
canaanean și familia ei. Mai multe obiective sunt sugerate pentru a spune această poveste Israelului de mai târziu: să-i asigure pe israeliți
că Domnul le-a dat țara făgăduită; avertizează Israelul asupra consecințelor idolatriei; pentru a arăta lui Israel că și neamurile pot deveni
parte din poporul lui Dumnezeu. După ce am formulat tema istorică și posibilele obiective ale capitolului, suntem acum gata să verificăm
care dintre cele șapte căi posibile oferă o cale de la acest pasaj la Isus Hristos.
Vom privi mai întâi acest mesaj în lumina istoriei răscumpărătoare. Israelul este gata să cucerească țara pe care Dumnezeu i-a promis
tatălui său Avraam. Când Avraam a sosit prima dată în această regiune, „canaaniții erau în țară” (Geneza 12:6). Canaaniții erau
descendenții fiului lui Noe, Canaan, pe care el
„blestemat” pentru păcatul său (Geneza 9:25). Acum țara era ocupată de canaaniți și alte popoare care au făcut „lucruri dezgustătoare...
pentru zeii lor” și erau gata pentru judecata lui Dumnezeu. Domnul l-a instruit pe Israel să „anihileze” acești oameni (Deut. 20:17-18), la
fel cum făcuse Dumnezeu Însuși la o scară mult mai mare, când a șters pe cei răi în potop (Geneza 6-7). Ar fi un război sfânt în care toate
făpturile vii ar fi „dedicate Domnului spre distrugere” (Ios. 6:17). A fi „dedicat Domnului spre distrugere” este un precursor al „zilii
Domnului” despre care profeții o avertizează și despre care Petru scrie: „Ziua Domnului va veni ca un hoț și atunci cerurile vor trece. cu
un zgomot puternic, iar elementele vor fi dizolvate de foc,
Israelul este pregătit să distribuie judecata lui Dumnezeu asupra Canaanului. Pe măsură ce poporul lui Dumnezeu, Israel, înlocuiește
poporul rău din Canaan, ei vor trebui să stabilească un cap de pod pentru împărăția lui Dumnezeu, un loc în care Dumnezeu este onorat ca
Dumnezeu și unde legile Lui sunt respectate. Dumnezeu le dă primul oraș din Canaan, Ierihon, iar Israelul distruge orașul și toți locuitorii
ei. Dar există o excepție surprinzătoare de la această anihilare totală: Rahab și familia ei sunt mântuite datorită credinței lor în Iahve și a
acțiunilor lor de a proteja.
spionii. Acești canaaniți devin parte din poporul lui Dumnezeu, o împlinire parțială a promisiunii lui Dumnezeu către Avram: „În tine vor
fi binecuvântate toate familiile pământului” (Geneza 12:3). Dar mântuirea lui Canaan Rahab și a familiei ei este doar un mic început. O
întâlnim din nou pe Rahab în Noul Testament, unde apare ca unul dintre înaintașii lui Isus (Matei 1:5). Isus le va porunci discipolilor săi
„să facă ucenici din toate neamurile,... învățandu-i să asculte de tot ce v-am poruncit”
(Matei 28:19-20). Și astfel istoria răscumpărătoare continuă de-a lungul veacului bisericii până se termină în noul Ierusalim, despre care
citim: „slava lui Dumnezeu este lumina ei și Mielul este candela lui. Neamurile vor umbla prin lumina ei și împărații pământului își vor
aduce slava lor.” (Apoc. 21:24).
3. Calea tipologiei
Există o figură în această poveste care este în mod clar un tip al lui Hristos: Iosua, conducătorul lui Israel. Când Iosua a cucerit orașul
dușman și a deschis calea lui Israel către țara făgăduită, Hristos cucerește fortăreața lui Satana (cf. Mt. 12:28-29; Apoc. 20:2-3) și
deschide calea poporului său către noua creație. - analogie și escaladare.
4. Calea analogiei
Folosind analogia cu victoria lui Israel asupra lui Amalek, observăm că analogia trebuie tratată cu respectul cuvenit față de contrast sau
discontinuitate.
Și cu această poveste, analogia ar putea fi ușor trasă prost dacă ne-am concentra pe prima parte a subiectului nostru: așa cum Domnul dă
Ierihonul rău lui Israel pentru a-l distruge, așa și Domnul dă poporului Său locurile de astăzi rele (cum ar fi clinicile de avort). ) a distuge.
Această analogie ignoră discontinuitatea dintre Israelul Vechiului Testament și biserică, precum și dovezile din Noul Testament. Un loc
mai bun pentru a face analogia este în a doua parte a subiectului nostru: așa cum Dumnezeu prin Iosua a salvat-o pe Rahava neamului și
familia ei de la judecată, tot așa Dumnezeu prin Hristos ne mântuiește pe noi, neamurile, de la judecată.
De asemenea, putem căuta o analogie între învățătura acestei povești pentru Israel și învățătura lui Hristos. Fiecare dintre obiectivele
posibile pe care le-am propus mai sus devine o opțiune: așa cum Dumnezeu a asigurat pe Israel de-a lungul acestei povești că le va da țara
promisă, tot așa Hristos îi asigură pe poporul Său că le va da un loc în „casa Tatălui” (Ioan 14:2); sau, cum Dumnezeu prin această
poveste l-a avertizat pe Israel despre consecințele groaznice ale idolatriei, Hristos își avertizează biserica asupra consecințelor îngrozitoare
ale idolatriei (de exemplu, Apoc. 21:8); sau, după cum Dumnezeu prin această poveste i-a demonstrat lui Israel că și neamurile pot deveni
parte din poporul lui Dumnezeu, tot așa Hristos își învață biserica că Împărăția lui Dumnezeu este pentru toate națiunile (de exemplu,
Matei 28:19).
Temele longitudinale oferă, de asemenea, oportunități de a predica pe Hristos din acest pasaj. Se poate urmări tema judecății lui
Dumnezeu asupra celor răi până la verdictul lui Hristos la judecata finală. Cu toate acestea, o opțiune mai probabilă este de a urmări tema
dorinței lui Dumnezeu de a salva toate națiunile, deoarece o temă importantă în această poveste este mântuirea de la anihilarea acestei
femei neamuri și a familiei ei și încorporarea lor în poporul lui Dumnezeu (Ios. 6 : 25). Tema dorinței lui Dumnezeu de a mântui
neamurile se întoarce la promisiunea lui Avram de legământ: „În tine vor fi binecuvântate toate familiile pământului” (Geneza 12:3); și
poate fi urmărită până la Rut moabita, care devine parte din poporul lui Dumnezeu; la Psalmi, care se roagă pentru stăpânirea împăratului
„din mare în mare” (72:8); profeților, care amintesc lui Israel de chemarea lor de a fi „o lumină pentru neamuri” (Isaia 42:6; cf. Iona);
slujitorului Domnului, căruia Domnul spune: „Te voi da ca lumină neamurilor, pentru ca mântuirea mea să ajungă până la capătul
pământului” (Isa. 49: 6). În Noul Testament, Matei preia această temă incluzând femeile neamuri Rahab și Rut în arborele genealogic al
lui Isus (Matei 1), raportând prompt că înțelepții neamurilor au venit să se închine pruncului Isus (Matei 2) și inclusiv însărcinarea lui Isus
față de urmașii săi de a „face ucenici din toate neamurile” (Matei 28:19). De acolo, această temă continuă până când apostolii aduc
Evanghelia lui Hristos neamurilor și se încheie în cartea Apocalipsei cu viziunile unei mari mulțimi.”
6. Calea referințelor Noului Testament Noul Testament grecesc oferă mai multe referințe la această poveste. Prima este o aluzie la
cele șapte trâmbițe din Apocalipsa 8:2. Următoarele două referințe sunt Evrei 11:31 și Iacov 2:25. Evrei o prezintă pe Rahab ca o ilustrare
a credinței: „Prin credință Rahab, curvia nu a pierit împreună cu cei neascultători, pentru că ea primise în pace pe iscoade”.
Iacov, pe de altă parte, o prezintă pe Rahab ca o ilustrare a necesității lucrărilor: „La fel, Rahab, desfrânata, nu a fost și ea îndreptățită prin
fapte când i-a primit pe soli și i-a trimis pe altă cale?”
Întrucât atât evreii, cât și Iacov folosesc povestea lui Rahab pentru a-și ilustra temele particulare, și din moment ce niciuna dintre acestea
nu este subiectul pasajului nostru, este puțin probabil să putem folosi aceste referințe în predică. Verificarea unei potriviri sub cuvântul
„Rahab” oferă o legătură directă cu Isus Hristos: în genealogia sa despre Isus, Matei (1:5) o listează pe Rahab drept unul dintre strămoșii
lui Isus.
7. Calea contrastului
Căutând contrast, căutăm discontinuități între mesajul textului pentru Israel și mesajul predicii pentru biserică, discontinuități create de
progresia în poveștile mântuirii și revelației, mai ales datorită venirii lui Hristos.
De la venirea lui Hristos, biserica nu mai poate fi identificată cu o anumită națiune, Israel, ci include toate națiunile. De la venirea lui
Hristos, biserica a devenit nu atât internațională, cât supranațională. Nicio națiune, nici măcar o coaliție internațională, nu poate pretinde
sprijin biblic pentru a duce un „război sfânt” și a comite genocid.
Grupuri la fel de radical diferite precum cruciații și naziștii au ignorat discontinuitatea dintre Israel și biserica Noului Testament. Dar Isus
îi învață clar pe ucenicii Săi să nu-și extermine vrăjmașii, nici măcar să-i urască, ci să-i iubească, să se roage pentru ei (Matei 5:43-44),
„fă-le bine” (Luca 6:35) și „ faceți ucenici.” „dintre ei (Matei 28:19). În conformitate cu această atitudine, Pavel scrie: „Nu răsplătiți
nimănui rău pentru rău, ci gândiți-vă la ceea ce este nobil în ochii tuturor... Preaiubiților, nu vă răzbunați niciodată, ci lăsați loc mâniei lui
Dumnezeu; pentru ca este scris,
„A Mea este răzbunarea, voi răsplăti, zice Domnul”” (Romani 12:17,19). Chemarea de a iubi dușmanii lăsând „loc mâniei lui Dumnezeu”
se conformează
***
la învățătura lui Isus despre Împărăția lui Dumnezeu. În pilda sa despre buruienile din grâu, sclavii sugerează să smulgă imediat
buruienile, dar stăpânul declară că este mai bine să „le lasă pe amândoi să crească împreună până la seceriș; iar la momentul secerișului le
voi spune secerătorilor. strângeți mai întâi neghina și legați-o în mănunchiuri ca să o ardă, dar strângeți grâul în hambarul meu” (Matei
13:30). În cele din urmă, dreptatea va prevala, deoarece există o ultimă Zi a Judecății.
Explorarea celor șapte căi din nou a deschis multe posibilități de predicare a lui Hristos pe baza acestei narațiuni din Vechiul Testament.
Desigur, nu ar trebui să supraîncărcăm predica cu toate aceste posibilități, ci mai degrabă să selectăm câteva opțiuni cheie care susțin tema
și ajută la atingerea scopului. Întrucât tema este: Domnul dă Ierihonul Israelului pentru distrugere totală, dar o salvează pe Rahava
canaanită și familia ei, obiectivul acum este să îmbinăm acele opțiuni care ne permit cu integritate să-L predicăm pe Hristos ca cel care
salvează atât de mulți evrei astăzi. ca la neamuri. de la judecata lui Dumnezeu și le dă viață veșnică în noua lor creație.
Aceasta completează aplicarea noastră a celor șapte forme la diverse texte care în
Metoda poate descoperi modalități de a predica pe Hristos pe baza acestor texte dificile, ar trebui să funcționeze pentru majoritatea, dacă
nu pentru toate, celelalte texte din Vechiul Testament. Este important de reținut că această metodă urmărește mai întâi înțelegerea
pasajului în propriul mediu istorico-cultural; Apoi, priviți acest mesaj în contextul istoriei canonice și răscumpărătoare și căutați să
descoperiți căi specifice de la pasajul Vechiului Testament la Isus Hristos; și în cele din urmă cere predicatorilor să decidă, pe baza
subiectului și a scopului predicii, care dintre mai multe forme posibile va fi folosită în predică. Scopul, așa cum am discutat mai înainte,
nu este pur și simplu acela de a trage linii la Hristos, ci de a-L predica pe Hristos, astfel încât oamenii să se încredințeze Lui pentru
mântuirea lor și să-și dedice viața în slujba Lui.
Această metodă necesită, evident, mai mult timp în pregătirea predicilor decât simpla stabilire a mesajului istoric pentru Israel și legarea
lui de o situație analogă din zilele noastre. De asemenea, este nevoie de mai mult timp pentru ca mesajul să se filtreze în gândurile
predicatorilor, astfel încât adesea să apară legături surprinzătoare între mesajul textului și Isus Hristos. Dar acest efort suplimentar este
mai mult decât valoros dacă le permite predicatorilor să-L predice pe Hristos în mod autentic din textul Vechiului Testament în contextul
său biblic. Pavel l-a încurajat pe Timotei, precum și pe predicatorii de azi: „Fă tot posibilul să te prezinți înaintea lui Dumnezeu ca un om
aprobat de el, un lucrător care nu trebuie să-i fie rușine, care explică corect cuvântul adevărului” (2 Tim. 2:15).
UTILIZAȚI EXERCIȚII
Următoarele exerciții se bazează pe texte din diferite genuri ale literaturii Vechiului Testament. Aceste exerciții vor fi cele mai benefice
dacă studenții sau pastorii lucrează individual la fiecare text sau două și apoi se adună împreună pentru o discuție de grup. Am oferit
temele textuale astfel încât discuția de grup să poată porni de la ele și să se concentreze pe modalități specifice de a trece de la tema
textuală la o predică centrată pe Hristos.
1. Care dintre cele șapte căi poate fi folosită pentru a predica pe Hristos pe baza acestui text special și cum?
2. Având în vedere tema textului, care sunt cele mai bune opțiuni pentru a-L predica pe Hristos în timp ce proclami mesajul specific al
textului?
Narativ:
Geneza 11:1-9: La Babel, Domnul împrăștie pe cei mândri, care, construindu-și propria împărăție seculară, amenință să zădărnicească
împărăția viitoare a lui Dumnezeu.
Geneza 37: Dumnezeu folosește acțiunile rele ale fraților lui Iosif pentru a începe să-și împlinească visele de a fi rege.
Lege:
Leviticul 18: Nu vă spurcați sexual în țară, așa cum fac neamurile din jurul vostru!
Sau pozitiv: Fii pur din punct de vedere sexual pentru a putea trăi în pământul promis!
Deuteronom 26:1-15: Ca jertfă de mulțumire pentru binecuvântările lui Dumnezeu, dă Domnului primele tale roade și zecimi!
Profeție:
Maleahi 4:1-6: Vine ziua Domnului, ardeți pe cei trufași și vindecați pe cei ce se închină Domnului.
Psalm:
Psalmul 72: Împăratul lui Israel va întări dreptatea lui Dumnezeu pe tot pământul.
Înţelepciune:
Proverbele 16:3: Pentru ca planurile tale să aibă succes, încredințează-ți lucrările Domnului.
Eclesiastul 11:7-12:8: Bucurați-vă de viața voastră, amintindu-vă de Creatorul vostru înainte să vină zilele nenorocirii.
ANEXA 1
Selectați textul de predicare ținând cont de nevoile congregației. Textul trebuie să fie o unitate literară și să conțină o temă vitală.
Aceste întrebări ghidează investigațiile ulterioare și pot primi răspuns în predică dacă ascultătorii tăi au întrebări similare.
În textul ebraic sau grecesc, notați principalele afirmații, fluxul clauzal, intriga, scenele sau structurile literare. Marcați unitățile majore cu
titluri și referințe la versuri.
c. Interpretare teocentrică
a. Prezentați tema textuală într-o propoziție scurtă care rezumă mesajul textului pentru ascultătorii săi inițiali: subiect și predicat.
Ce spune textul?
Da. Precizați scopul autorului pentru ascultătorii săi inițiali. Ce face textul? Intenționează autorul să învețe, să convingă, să îndemne, să
încurajeze, să avertizeze, să consoleze? Fii specific.
Da. Interpretare istorică răscumpărătoare: înțelegeți mesajul în contextul istoriei lui Dumnezeu de la creație până la noua creație.
(3) tipologie,
(4) analogie,
(7) contrast.
la. În mod ideal, subiectul de predică va fi același cu subiectul de text (Pasul 5). Dacă Pasul 6 forțează o schimbare, rămâneți cât mai
aproape posibil de tema textuală. Tema ta va ghida în special dezvoltarea corpului predicii.
51. Obiectivul dumneavoastră ar trebui să fie în armonie cu obiectivul autorului (Pasul 5) și să coincidă cu tema predicii. Obiectivul tău
va ghida stilul predicii, precum și conținutul introducerii și încheierii acesteia.
Selectați o formă de predică care respectă forma textului (didactică, narativă, deductivă, inductivă) și care atinge scopul predicii.
Punctele principale, derivate din text, susțin tema. Concluzia trebuie să asigure obiectivul. Introducerea ar trebui să precizeze necesitatea
de a auzi acest mesaj.
Spune-o în timp ce o scrii. Scrieți în stil oral, folosind propoziții scurte, cuvinte vii, substantive și verbe puternice, voce activă, timp
prezent, imagini și ilustrații.
ANEXA 2
A. Introducere (de obicei nu mai mult de 10 la sută din predica dvs.) 1. De obicei, începeți cu o ilustrare a nevoii avute în vedere
(Pasul 7b).
3. Tranziție: Arătați că această nevoie sau o problemă similară a fost și întrebarea din spatele textului biblic.
De dragul menținerii suspansului, puteți amâna dezvăluirea subiectului la început (dezvoltare inductivă), dar prin afirmarea și
reformularea, trebuie să vă asigurați că ascultătorii înțeleg rostul predicii.
B. Corpul predicii
Punctele principale, afirmațiile, mișcările și scenele textului (Pasul 3) devin de obicei punctele tale principale în predică.
3. Urmați secvența textuală a punctelor, cu excepția cazului în care există un motiv întemeiat pentru ao modifica, cum ar fi aranjarea
climatică (Pasul 9).
4. Folosiți tranziții simple, clare, care să permită ascultătorilor să simtă structura și mișcarea din predică. De exemplu, „Să vedem mai
întâi... Acum vedem în al doilea rând..." Sau „Uită-te cu mine la versetul 8... Acum uită-te la versetul 12.” Sau: „Nu numai... ci și...”
5. Folosiți referințe la versuri înainte de a cita versete cheie din text, astfel încât ascultătorii să poată citi. Învățarea vizuală este de nouă
ori mai eficientă decât învățarea auditivă.
6. Folosiți câteva observații personale pentru a ilustra concepte dificile sau pentru a sublinia ideea. Ilustrațiile personale sunt mai
naturale și mai puternice decât ilustrațiile conservate despre Bishop Whately. Experiențele personale pot fi, de asemenea, folosite, dar
aveți grijă să nu vă predicați pe voi înșivă, ci pe Hristos.
c. Concluzie
1. Fii scurt.
4. Fii specific. Puteți oferi câteva sugestii concrete despre ce pot face ascultătorii ca răspuns la Cuvântul predicat?
SELECTARE BIBLIOGRAFIA
„Relevanța Vechiului Testament pentru predicarea creștină”. În lumina căii mele: Studii Vechiului Testament în onoarea lui Jacob M.
Myers. Ed.
Howard H. Bream, R.D. Heim și C.A. Philadelphia: Universitatea Temple, 1974. pp. 3-24.
(1975) 473-85.
Ed. Robert L. Hubbard, Jr., şi colab. Dallas: Word, 1992. pp. 47-61.
Alexandru, T. Desmond. „Ideologia mesianică în cartea Genezei”. În Unsul Domnului. Ed. Philip E. Satterthwaite et al. Grand Rapids:
Baker, 1995. pp. 19-39.
Allen, Ronald J. și John C. Holbert. Rădăcină sfântă, ramuri sfinte: predicarea creștină din Vechiul Testament. Nashville: Abingdon,
1995.
Anderson, Bernhard W. „Tipologia exodului în al doilea Isaia”. În moștenirea profetică a lui Israel. Ed. Walter Harrelson. New York:
Harper and Row, 1962. pp. 177-95.
. „Biblia ca istorie comună a unui popor”. În Vechiul și Noul Testament. Ed. James H. Charlesworth și Walter P. Ţesător. Vale
Augustin, De Doctrina Christiana. Ed. și trans. RPH Verde. Oxford: Clarendon, 1995.
. Două testamente, o singură Biblie: Un studiu al unor soluții moderne la problema teologică a relației dintre Vechiul și Noul Testament.
Downers Grove: InterVarsity, 1976.
(1971) 521.
„Legea și Evanghelia în Calvin și Pavel”. În Explorarea moștenirii lui Ioan Calvin. Ed. David E. Holwerda. Grand Rapids: Baker, 1976.
pp. 1139.
Barclay, William. Isus așa cum L-au văzut: Interpretarea lui Isus în Noul Testament. New York: Harper and Row, 1962.
Barnard, Leslie W. „A alegoriza sau a nu alegoriza?” Studia Theologica 36/1 (1982) 1-10.
Barr, James. Vechi și nou în interpretare: un studiu al celor două testamente. Londra: SCM, 1966.
Barrois, Georges A. Chipul lui Hristos în Vechiul Testament. Crestwood, New York: Seminarul Sf. Vladimir, 1974.
Barth, Karl. biserica dogmatică. Vol. 1/2, 2/2. Trans. GW Bromiley și TF Torrance. Edinburgh: T & T Clark, 1956, 1957.
Berkouwer, Gerrit C. Persoana lui Hristos. Trans. John Vriend. Grand Rapids: Eerdmans, 1955.
Cel mai bun, Ernest. De la text la predică: utilizarea responsabilă a Noului Testament în predicare. Atlanta: John Knox, 1978.
Birch, Bruce C. Ce cere Domnul? Chemarea Vechiului Testament la mărturie socială. Philadelphia: Westminster, 1985.
Blackman, EC Interpretarea biblică: Vechile dificultăți și noua oportunitate. Londra: Independent, 1957.
Bloesch, Donald G. „O hermeneutică hristologică: criză și conflict în hermeneutică”. În Utilizarea Bibliei în teologie: Opțiuni
evanghelice. Ed. Robert K. Johnston. Atlanta: John Knox, 1985. pp. 78-102.
Bock, Darrell L. „Utilizarea Vechiului Testament în Noul”. În Fundamente pentru interpretarea biblică. Ed. David S. Dockery și colab.
Bonner, Gerald. „Augustin ca biblist”. În Cambridge History of the Bible. Vol. 1. Ed. PR Ackroyd și CF Evans.
Bornkamm, Heinrich. Luther și Vechiul Testament. Trans. Eric W. și Ruth C. Gritsch. Philadelphia: Fortress, 1969.
Genial, John. Împărăția lui Dumnezeu: conceptul biblic și sensul său pentru Biserică. Nashville: Abingdon, 1953.
Broadus, John A. Prelegeri despre istoria predicării. New York: Sheldon, 1876.
Bromiley, Geoffrey W. „Părinții Bisericii și ai Sfintei Scripturi”. În Scriptură și Adevăr. Ed. DA Carson și John D.
Woodbridge. Grand Rapids: Zondervan, 1983. pp. 195-220.
Bronkhorst, A.J. „In Memoriam Wilhelm Vischer [1895-1988]”. Kerk în Theologie 40/2 (1989) 142-53.
Brown, Raymond E. „Sensus Plenior” al Sfintei Scripturi. Baltimore: St. Universitatea Mary, 1955.
Bruce, FF „Promisiunea și împlinirea în prezentarea lui Isus de către Pavel”. În promisiune și împlinire. Ed. FF Bruce. Edinburgh: T & T
Clark, 1963. pp. 3650.
. Dezvoltarea Noului Testament a temelor Vechiului Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1968.
Timpul este împlinit: cinci aspecte ale împlinirii Vechiului Testament în Noul. Grand Rapids: Eerdmans, 1978.
Bultmann, Rudolf. „Semnificația Vechiului Testament pentru credința creștină”. În Vechiul Testament și credința creștină. Ed.
Bernhard W. Anderson. New York: Harper & Row, 1963. pp. 8-35.
Calvin, Ioan. Predicile lui Iov. Trans. Leroy Nixon. Grand Rapids: Eerdmans, 1952.
. Institutele de Religie Creștină. Ed. John T. McNeill. Trans. Bătălii Ford Lewis. Philadelphia: Westminster, 1960.
. Predici despre 2 Samuel: capitolele 1-13. Trans. Douglas Kelly. Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1992.
Campbell, Charles L. Predicarea lui Isus: noi direcții pentru omiletică în teologia postliberală a lui Hans Frei. Grand Rapids:
Eerdmans, 1997.
Chapell, Bryan. Predicare centrată pe Hristos: răscumpărarea predicii expozitive. Grand Rapids: Baker, 1994.
Childs, Brevard S. „Sensus Literalis al Scripturii: o problemă antică și modernă”. In Beitrage zur Alttestamentlichen
Teologie. Ed.
. „Despre pretenția Bibliei pentru teologia creștină”. Prin revendicarea Bibliei pentru Biserică. Ed. Carl E. Braaten și colab. Grand Rapids:
Eerdmans, 1995. pp. 1-17.
Chouinard, Larry. „Istoria interpretării Noului Testament”. În interpretarea biblică. Ed. F. Furman Kearley, Edward P. Myers și Timothy
D. Hadley. Grand Rapids: Baker, 1986. pp. 195-213.
Hrisostom, Ioan. „Omilia 47 [Facere 22]”. În Sfântul Ioan Gură de Aur: Omilii la Geneză. Părinții Bisericii, vol. 87.
Trans. Robert C. Deal. Washington: Catholic University of America Press, 1992. pp.
14-24.
. „Predicarea lui Hristos din toate Scripturile”. În Predicatorul și Predicarea. Ed. S. Logan, Jr. Phillipsburg, NJ: Presbiterian și reformat,
1986. pp. 163-91.
Criswell, WA „Predicarea din Vechiul Testament”. În Tradiție și Testament. Ed. JS Feinberg. Chicago: Moody, 1981. pp. 293-305.
Cullmann, Oscar. Hristos și timpul: concepția creștină timpurie despre timp și istorie. Rev. ed. Trans. Floyd V. Filson. Londra: SCM,
1962.
Mântuirea în istorie. Trans. SG Semănători. New York: Harper and Row, 1967.
Daly, Robert J. „Hermeneutica lui Origen: interpretare existențială în secolul al treilea”. În Cuvântul în lume. Ed. Richard J. Clifford și
colab. Cambridge, MA: Weston College Press, 1973. pp. 135-43.
Danielou, Jean. De la umbre la realitate: studii în tipologia biblică a părinților. Trans. Dom Wulstan Hibberd. Westminster, MD:
Newman, 1960.
Dargan, Edwin Charles. O poveste despre predicare. Vol. 1 și 2. Grand Rapids: Baker, 1954 [1904].
Davies, W.D. Invitație la Noul Testament: un ghid pentru martorii săi principali. Garden City, New York: Doubleday, 1969.
. „Sursele evreiești ale mesianismului lui Matei”. În Mesia: evoluții în iudaismul timpuriu și creștinism. Ed. James Charlesworth
Minneapolis: Forță, 1992. pp. 494-511.
Dekker, Harold. "Introducere." În Ioan Calvin, Predicile lui Iov. Grand Rapids: Eerdmans, 1952. pp. ixtxxxvii.
Dillard, Raymond B. și Tremper Longman III. O introducere în Vechiul Testament. Grand Rapids: Zondervan, 1994.
(1983) 189-203.
. „Interpretarea Noului Testament: un studiu istoric”. În Critica și interpretarea Noului Testament. Ed. Dă viață. Black și David S.
. „Exegeza tipologică: trecerea dincolo de abuz și neglijare”. Prin revendicarea mantiei profetice. Ed. George L. Klein. Nashville:
Broadman, 1992. pp. 161-78.
Duduit, Michael. „Nevoia Bisericii de predicare a Vechiului Testament”. Prin revendicarea mantiei profetice. Ed. George L. Klein.
Nashville: Broadman, 1992. pp. 9-16.
Dunn, James DG „Utilizarea Vechiului Testament”. În Unitate și Diversitate în Noul Testament. Ed. James DG Dunn. Philadelphia:
Westminster, 1977. pp. 81-102.
„Cristologia ca aspect al teologiei”. În viitorul hristologiei: eseuri în onoarea lui Leander E. Keck. Ed. Abraham J. Malherbe și Wayne A.
Meeks. Minneapolis: Putere, 1993. pp. 202-12.
„Ideile mesianice și influența lor asupra lui Isus al istoriei”. În Mesia: evoluții în iudaismul timpuriu și creștinism. Ed.
Edwards, O.C., Jr. „Istoria predicării”. În Concise Encyclopedia of Preaching. Ed. William H. Willimon și Richard
Lischer. Louisville: Westminster/John Knox, 1995. pp. 184-227.
„Este exegeza tipologică o metodă adecvată?” În Eseuri despre hermeneutica Vechiului Testament. Ed. Claus Westermann. Richmond,
VA: John Knox, 1963. pp. 224-45.
Ellis, E. Earle. Folosirea de către Pavel a Vechiului Testament. Edinburgh: Oliver și Boyd, 1957.
. „Cum folosește Noul Testament pe vechiul”. În Noul Testament, Interpreta-Lion: Eseuri despre principii și metode. Ed. YO. Howard
Marshall.
691-725.
Ericson, Norman R. „Utilizarea Vechiului Testament în Noul Testament: O abordare kerygmatică”. JETS 30 (1987) 337-42.
Fairbairn, Patrick. Tipologia Scripturii: văzută în legătură cu întreaga serie de dispensații divine. a 6-a ed. Edinburgh: T & T Clark, 1876.
Fee, Gordon D. și Douglas Stuart. Cum să citești Biblia pentru tot ce merită: un ghid pentru înțelegerea Bibliei. Grand Rapids: Zondervan,
1982.
Florovsky, Georges. „Revelație și interpretare”. În Autoritatea biblică pentru astăzi: un simpozion al Consiliului Mondial al Bisericilor
despre „Autoritatea biblică pentru mesajul social și politic al bisericilor de astăzi”. Ed.
Pagini. 163-80.
Biblie, Biserică, Tradiție: O viziune ortodoxă orientală. Belmont, MS: Nordland, 1972.
. Isus și Vechiul Testament: Aplicarea Sa a pasajelor Vechiului Testament la Sine și misiunea Sa. Londra: Tyndale, 1971.
(1988) 178-94.
Graesser, Carl, Jr. „Predicarea din Vechiul Testament”. CTM 38/8 (1967) 52534.
Grasso, Domenico. Proclamarea mesajului lui Dumnezeu: un studiu în teologia predicării. Notre Dame: University of Notre Dame Press,
1965.
Greer, Rowan A. „Biblia creștină și interpretarea ei”. În interpretarea biblică timpurie. Ed. James L. Kugel și Rowan A. Greer.
Greidanus, Sydney. Sola Scriptura: Probleme și principii în predicarea textelor istorice. Toronto: Wedge, 1970.
. Predicatorul modern și textul antic: interpretarea și predicarea literaturii biblice. Grand Rapids: Eerdmans, 1988.
Grogan, Geoffrey W. „Interpretarea Noului Testament a Noului Testament: un studiu comparativ”. TynBul 18 (1967) 54 76.
. „Relația dintre profeție și tipologie”. Scottish Bulletin of Evangelical Theology 4 (primăvara 1986) 5-16.
Grollenberg, Lucas. O Biblie pentru vremea noastră: citirea Bibliei în lumina întrebărilor de astăzi. Trans. John Bowden Londra: SCM,
1979.
Gundry, Robert Horton. Utilizarea Vechiului Testament în Evanghelia Sfântului Matei: cu referire specială la speranța mesianică. Leiden:
Brill, 1967.
Gundry, Stanley N. „Tipologia ca mijloc de interpretare: trecut și prezent”. JETS 12/4 (1969) 233-40.
Gunneweg, AHJ Înțelegerea Vechiului Testament. Trans. John Bowden Londra: SCM, 1978.
Hanson, Anthony Tyrrell. Declarațiile vii ale lui Dumnezeu: Exegeza Vechiului Testament. Londra: Darton, Longman și Todd, 1983.
Hanson, RPC „Exegeza Biblică în Biserica Primară”. În Cambridge History of the Bible. Vol. 1. Ed. PR Ackroyd și CF Evans.
Harrison, R. K. „Utilizarea Vechiului Testament de către pastor”. BSac 146 (1989) 1220, 123-31, 243-53, 263-72.
Hays, Richard B. Ecouri ale Scripturilor din Scrisorile lui Pavel. New Haven: Yale University Press, 1989.
Hendrix, Scott H. „Luther pe fundalul istoriei interpretării biblice”. Int 37 (1983) 229-39.
Hesselink, eu. Ioan. „Calvin și Heilsgeschichte”. În Oikonomia: Heilsgeschichte als Thema der Theologie. Ed. Felix Hristos. Hamburg:
Herbert Reich, 1967. pp. 163-70.
Littooij, 1953.
Holwerda, David E. „Eshatologie și istorie: o privire asupra viziunii escatologice a lui Calvin”. În Lecturi în teologia lui
Calvin. Ed. Donald K. McKim. Grand Rapids: Baker, 1984. pp. 311-42. (Publicat pentru prima dată în Exploring the heritage of
Ioan Calvin. Ed. David E. Holwerda. Grand Rapids: Baker, 1976. pp. 110-39.)
Hummel, Horace D. „Baza interpretării tipologice a Vechiului Testament”. Cercetări biblice 9 (1964) 38-50.
Irineu Dovada predicării apostolice. Trans. JP Smit. Westminster, MD: Newman, 1952.
. Sfântul Irineu împotriva ereziilor. Trans. Dominic J. Unger. New York: Paulista, 1992.
Jensen, Joseph. Cuvântul lui Dumnezeu către Israel. Rev. ed. Wilmington, DE: Michael Glazier, 1982.
Juel, Donald H. Exegeza mesianică: interpretarea hristologică a Vechiului Testament în creștinismul timpuriu. Philadelphia: Strength,
1988.
Kaiser, Walter C. Spre o teologie exegetică: exegeză biblică pentru predicare și predare. Grand Rapids: Baker, 1981.
Kaiser, Walter C. și Moisés Silva. O introducere în hermeneutica biblică. Grand Rapids: Zondervan, 1994.
Kepple, Robert J. „O analiză a exegezei antiohiene din Galateni 4:24-26”. WTJ 39 (1976-77) 239-49.
Knox, John. Capitole dintr-o viață a lui Paul. Rev. ed. Macon, GA: Mercer University Press, 1987.
Koole, JL De Overname van het Oude Testament de Christelijke Kerk. Hilversum: Schipper, 1938.
Kraus, Hans-Joachim. „Principiile exegetice ale lui Calvin”. Int 31 (1977) 8-18.
Ned B. Stonehouse și Paul Woolley. Philadelphia: Presbyterian Guardian, 1946. pp. 208-54.
Kuske, Martin. Vechiul Testament ca carte a lui Hristos: o evaluare a interpretării lui Bonhoeffer. Trans. S.T. Kimbrough, Jr.
Philadelphia: Westminster, 1976.
Kuyper, Lester J. Scrierea neîntreruptă: un studiu perceptiv al Vechiului și al Noului Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1978.
Pagini. 9-38.
Larsen, David L. Anatomia predicării: identificarea problemelor în predicarea de astăzi. Grand Rapids: Baker, 1989.
LaSor, William S. „Mesia: o viziune creștină evanghelică”. În evanghelici și evrei în conversație despre Scriptură, teologie și istorie. Ed.
MH Tanenbaum. Grand Rapids: Baker, 1978. pp. 76-95.
Le Roux, Johann. „Die Betekenis van die Verhoudinge en die Goddelike Drie- Eenheid vir die Prediking: n Homiletiese Ondersoek vanuit
Johannes 14-15.” Th.D. disertație. Potchefstroom: Universitatea din Potchefstroom, 1991.
Lienhard, Joseph T. „Originea ca omilist”. În predicarea în epoca patristică. Ed. David G. Vânător. New York/Mahwah, NJ: Paulista,
1989.
Frumos, Barnaba. „Locul Vechiului Testament în formarea teologiei Noului Testament”. NTS 23 (1977) 59-66.
. „Despre care vorbește profetul: câteva reflecții asupra folosirii Noului Testament în Vechiul”. Themelios 13 (octombrie-noiembrie 1987)
4-8.
Luther, Martin. O scurtă instrucțiune despre ce să căutați și să așteptați în Evanghelii. Trans. ȘI. Theodore Bachmann. O selecție retipărită
în Richard Lischer, Theories of Preaching: Selected Readings in the Homiletic Tradition. Durham, NC: Labirint, 1987. pp. 95-99.
... Răspuns la cartea Supercreștină, supraspirituală și superînvățată de Goat Emser din Leipzig.” Retipărit în Richard Lischer, Theories of
Preaching: Selected Readings in the Homiletical Tradition. Durham, NC: Labirint, 1987. pp. 151-58.
Lys, Daniel „Cine este președintele nostru? De la text la predică din 1 Samuel 12:12”. Int 21 (1967) 401-20.
McCartney, Dan și Charles Clayton. Lăsați cititorul să înțeleagă: un ghid pentru interpretarea și aplicarea Bibliei. Wheaton, IL: Victor
Books, 1994.
McConville, J. Gordon. „Interpretare mesianică a Vechiului Testament în contextul modern”. În Unsul Domnului. Ed. Q. Satterthwaite, et
al.
McCurley, Foster R. Proclamarea promisiunii: predicarea creștină a Vechiului Testament. Philadelphia: Fortress, 1974.
„Propia confesională ca hermeneutică – Vechiul Testament”. În studiile de hermeneutică luterană. Ed. John Reumann. Philadelphia:
Fortress, 1979. pp. 233-51.
McKane, W. „Calvin ca comentator al Vechiului Testament”. NGTT 25/3 (iulie 1984) 250-59.
McKenzie, John L. „Semnificația Vechiului Testament pentru credința creștină în romano-catolicism”. În Vechiul Testament și credința
creștină: o discuție teologică. Ed. Bernhard W. Anderson. New York: Harper and Row, 1963. pp. 102-14.
Marshall, eu Howard. „O evaluare a evoluțiilor recente”. În ea este scris: Scriptura care citează Scriptura. Ed. DA Carson et al.
Mathews, Kenneth A. „Predicarea narațiunii istorice”. Prin revendicarea mantiei profetice: predicând cu fidelitate Vechiul Testament. Ed.
George L. Klein. Nashville: Broadman, 1992. pp. 19-50.
Mays, James Luther. „Teologia regală a lui Isaia și a lui Mesia”. În citirea și predicarea cărții lui Isaia. Ed. Christopher R. Seitz.
Mellor, Enid B. „Vechiul Testament pentru evrei și creștini de astăzi”. În Crearea Vechiului Testament. Ed. Enid B.
Mellor. Cambridge: University Press, 1972. pp. 167-201.
Moo, Douglas J. „Problema Sensus Plenior”. În hermeneutică, autoritate și canon. Ed. DA Carson și John D. Woodbridge.
Grand Rapids: Zondervan, 1986. pp. 175-211.
„Legea lui Moise sau Legea lui Hristos”. În Continuitate și discontinuitate: perspective asupra relației dintre Vechiul și Noul Testament.
Ed. Ioan S. Feinberg. Westchester, IL: Crossway, 1988. pp. 203-18, 37375.
Muller, Richard A. „Hermeneutica promisiunii și împlinirii”. În Biblie în secolul al XVI-lea. Ed. DC Steinmetz. Durham, NC: Duke
University Press, 1990. pp. 68-82.
Sfânta Scriptură: Fundamentul cognitiv al teologiei. Vol. 2 a dogmaticii reformate post-reforma. Grand Rapids: Baker, 1993.
„Interpretare biblică în epoca reformei: perspectiva din Evul Mediu”. În interpretarea biblică în epoca reformei.
Ed. Richard A. Muller și John L. Thompson. Grand Rapids: Eerdmans, 1996. pp. 3-21.
Murphy, Roland E. „Exegeza patristică și medievală: ajutor sau piedică?” CBQ 43 (1981) 505-16.
Newbigin, Lesslie. Nebunia grecilor: Evanghelia și cultura occidentală. Grand Rapids: Eerdmans, 1986.
Newman, Elbert Benjamin, Jr. „O evaluare critică a contribuțiilor abordărilor hermeneutice ale savanților reprezentativi ai Vechiului
Testament la o însuşire a Vechiului Testament pentru predicarea creştină”. Doctor. teza. Fort Worth, TX: Seminarul Teologic Baptist de
Sud-Vest, 1986.
Nixon, Leroy. Ioan Calvin, predicator expozitiv. Grand Rapids: Eerdmans, 1950.
Ogden, Schubert M. Ideea hristologiei. San Francisco: Harper and Row, 1982.
Olson, Dennis T. „Redescoperirea comorii pierdute: texte de predicare uitate din Vechiul Testament”. Journal for Preachers 4/13 (1990)
2-10.
Origini, primele principii. În Karlfried Froelich, Interpretarea biblică în Biserica primară. Philadelphia: Fortress, 1984. pp. 48-78.
Parker, THL Comentarii asupra Vechiului Testament al lui Calvin. Edinburgh: Clark, 1986.
Petersen, Rodney. „Continuitate și discontinuitate: dezbaterea de-a lungul istoriei Bisericii”. În Continuitate și discontinuitate: Perspective
asupra relației dintre Vechiul și Noul Testament. Ed. Ioan S.
Piper, John. Supremația lui Dumnezeu în predicare. Grand Rapids: Baker, 1990.
Poythress, Vern S. Umbra lui Hristos în legea lui Moise. Brentwood, TN: Wolgemuth și Hyatt, 1991.
Preus, James S. „Promissio a Vechiului Testament și noua hermeneutică a lui Luther”. Harvard Theological Review 60 (1967) 145-61.
. De la umbră la făgăduință: interpretarea Vechiului Testament de la Augustin la tânărul Luther. Cambridge, MA: Cambridge University
Press, 1969.
Preus, Robert D. „Un răspuns la unitatea Bibliei”. În hermeneutică, inerență și Biblie. Ed. Earl D. Radmacher și Robert D. Preus.
Kohlhammer, 1984.
Provan, mincind W. „Mesia în Cartea Regilor”. În Unsul Domnului. Ed. Q. Satterthwaite, et al. Grand Rapids: Baker, 1995. pp.
67-85.
Puckett, Exegeza Vechiului Testament a lui David L. Ioan Calvin. Louisville: Westminster, 1995.
. „Interpretare tipologică a Vechiului Testament”. Trans. J. Luminos. În Eseuri despre hermeneutica anticului
Voi. Ed. Claus Westermann.
Ramm, Bernard. Interpretarea biblică protestantă: un manual de hermeneutică. Grand Rapids: Baker, 1970.
Richardson, Alan. „Este Vechiul Testament propedeutica credinței creștine?” În Vechiul Testament și credința creștină. Ed. Bernhard W.
(1993) 253-58.
Robinson, Haddon W. Predicarea biblică: dezvoltarea și livrarea mesajelor expozitive. Grand Rapids: Baker, 1980.
Roehrs, Walter R. „Utilizarea tipologică a Vechiului Testament în Noul Testament”. Jurnalul Concordia 10/6 (1984) 204-16.
Rogers, Jack B. și Donald K. McKim. Autoritatea și interpretarea Bibliei: o abordare istorică. San Francisco: Harper & Row, 1979.
Rogerson, John, Christopher Rowland și Barnabas Lindars. Studiul și utilizarea Bibliei. Grand Rapids: Eerdmans, 1988.
21 (1968) 37-47.
Sabourin, Leopold. Biblia și Hristos: unitatea celor două testamente. New York: Alba House, 1980.
Sharp, Jeffrey R. „Tipologia și mesajul evreilor”. East Asia Journal of Theology 4/2 (1986) 95-103.
Smith, Dwight Moody. „Utilizarea Vechiului Testament în Noul”. În Utilizarea Vechiului Testament în Eseuri noi și alte. Ed. James M.
Snodgrass, Klyne R. „Utilizarea Vechiului Testament în Noul”. În Critica și interpretarea Noului Testament. Ed. d. Black și colab. Grand
Rapids: Zondervan, 1991. pp. 407-34.
Spurgeon, Charles Haddon. Amvonul Cortului Mitropolitan: Predici predicate de C. H. Spurgeon. Vol. 37,45,47. Londra: Passmore and
Alabaster, 1881, 1899, 1901.
Hristos în Vechiul Testament: Predici despre prevestirea Domnului nostru în istoria, ceremoniile și profeția Vechiului Testament. Londra:
Passmore
. Prelegeri pentru studenții mei. Selecții retipărite în Helmut Thielicke, Meeting Spurgeon. Grand Rapids: Baker, 1975 (retipărire a
Fortress 1963). Pagini. 47-246.
(1954) 11-22.
Stott, John RW Între două lumi: arta predicării în secolul al XX-lea. Grand Rapids: Eerdmans, 1982.
Strydom, Marthinus Christiaan. Die Aard van die Prediking sau Bybelkarakters. Th.D. teza. Bloemfontein: UOVS, 1988.
Talbert, John David. „Omiletica hristologică a lui Charles Haddon Spurgeon: o evaluare critică a predicilor selectate din textele Vechiului
Testament”. Doctor. teza. Fort Worth, TX: Seminarul Teologic Baptist de Sud-Vest, 1989.
Thompson, John L. „Predicarea ca mijloc de har în teologia lui Martin Luther”. Studia Biblica et Theologica 12 (1982) 43 71.
Tucker, Gene M. „Citind și predicând Vechiul Testament”. La auzirea cuvântului. Ed. Gail R. O'Day și Thomas G.
Lung. Nashville: Abingdon, 1993. pp. 33-51.
Unger, Merrill F. Principiile predicării expozitive, 1955. Grand Rapids: Zondervan, 1955.
VanGemeren, Willem A. „Israelul ca punct de cotitură hermeneutic în interpretarea profeției”. WTJ 46 (1984) 254-97.
Progresul mântuirii: Istoria mântuirii de la creație până la Noul Ierusalim. Grand Rapids: Zondervan, 1988.
Van Groningen, Gerard. Revelația mesianică în Vechiul Testament. Grand Rapids: Baker, 1990.
Van 't Veer, MB „Christologische Prediking over de Historische Stof van het Oude Testament”. În Van den Dienst des Words. Ed. R.
Schippers.
Vischer, Wilhelm. Mărturia Vechiului Testament despre Hristos. Trans. din Das Christuszeugnis des Alte Testaments, vol. 1, 1935.
Trans. AB
. „Pretutindeni Scriptura se ocupă numai de Hristos”. În Vechiul Testament și credința creștină. Ed. BW Anderson. New York: Harper
and Row, 1963. pp. 90-101.
Tu, Geerhardus. Teologia biblică: Vechiul și Noul Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1948.
Wainwright, Arthur. Dincolo de critica biblică: Găsirea lui Isus în Scripturi. Londra: SPCK, 1982.
Waltke, Bruce K. „Făgăduințele împărăției ca spirituale”. În Continuitate și discontinuitate: Perspective asupra relației dintre
Vechiul și Noul Testament. Ed. Ioan S. Feinberg. Westchester, IL: Crossway, 1988. pp. 263-87.
White, James B. „O examinare critică a hermeneuticii Vechiului Testament a lui Wilhelm Vischer”. Th.M. teza. Grand Rapids: Seminarul
Teologic Calvin, 1969.
Wiles, Maurice F. „Originile ca biblist”. În Cambridge History of the Bible. Vol. 1. Ed. PR Ackroyd și CF
Evans. Cambridge: Cambridge University Press, 1970. pp. 454-89.
. „Theodoro de Mopsuestia în calitate de reprezentant al școlii antiohiene”. În Cambridge History of the Bible. Vol. 1. Ed. PR Ackroyd și
C.
Willimon, William H. Discurs deosebit: predicarea celor botezați. Grand Rapids: Eerdmans, 1992.
. Principiile interpretării biblice: așa cum sunt afirmate de Irineu, Origen, Augustin, Luther și Calvin. Grand Rapids: Zondervan, 1967.
Woollcombe, K.J. „Originile biblice și dezvoltarea patristică a tipologiei”. Eseuri de tipologie. Ed. GWH Lampe și KJ Woollcombe.
Naperville, IL: A. R. Allenson, 1957. pp. 39-75.
Woudstra, Marten H. „Israelul și Biserica: un caz pentru continuitate”. În Continuitate și discontinuitate: Perspective asupra relației dintre
Vechiul și Noul Testament. Ed. Ioan S. Feinberg.
Wright, Christopher JH Cunoașterea lui Isus prin Vechiul Testament: redescoperirea rădăcinilor credinței noastre. Downers Grove:
InterVarsity, 1992.
Zimmerli, Walther. „Promisiune și împlinire”. În Eseuri despre hermeneutica Vechiului Testament. Ed. claus
Westermann. Richmond: John Knox, 1963.
Pagini. 89-122.
INDEX AL SCRIPTURILOR
Geneză
2:18-25 37
3:15 141, 239, 245-48
6:9-8:22 320-25
11:1-9
345
12:1-9 264
12:3 17:9- 264
14 17:12- 44,232
14 271
18:2 79
157-58, 170
22:1 22:1- 161
19 292-318
22:2 270
22:18 136, 247
24 28:10- 253
22 263, 267, 270
32:22-32 35-36
37 345
Exod
3:1-12 170
3:2 142
13:21-22 263-64
15:22-25 158
15:22-27 325-28
17:8-16 328-32
20:2-3 264
20:8 274
20:10 271-72
Leviticul
11 149
18 345
18:24-30 264
19:8 264
numere
19 175, 332-37
19:1-10 73
27:16-21 169
Deuteronomul
6:4 177
6:5 264
26:1-11 264
26:1-15 345
26:12-15 267-68, 270
Iosua
2 258, 337-39
6 338-44
Judecătorii
6-8 273
1 Samuel
17 238-39
2 Samuel
5:1-12 251-52
7:16 245
7:21 156-57
2 Regi
5:1-27 43
Psalmii
1 265
2:7 138
17:3 130
22 93, 271
23 265
30 346
31:5 271
44:22-26 275-76
46 265
72 138, 346
78 193
84 239-40
98:9 271
109:8-14 275
137:8-9 275
137:9 87n.81, 101-2
Proverbe
8:22-36 268
15:29 16:3 271
23:4-5 30:8 346
265-66
Eclesiastul 266
11:7-12:8
12:1-8
276, 346
Isaia 7:11-17 240
7:14 7:14-16
243
40, 139-40
210
40:1-11 264
43:1-7 345
49:6 264
50:4-11 264, 270
51:4-8 264-65
52:10 * 143
52:13-53:12 203
53 209
61:1-4 242-43
63:1 137-38
Ieremia
31:31-34 134
31:33 216
Ezechiel
1:28 274
18:4 274
Daniel
7:9-14 64
7:13-14 203, 209
7:27 143
Osea
11:1 93
joel
2:31 242
Zaharia
9:9-10 244
Maleahi
4:1-6 345
Matei
1:1 59, 204
1:1-17 190
1:22-23 210, 243
2:4-6 210
5-7 219, 264
5:5 212
5:17 45
5:21 133
5:21-48 225
12:40-42 216-17
21:4-5 244
28:19-20 212
marcă
1:1-4 58-59
1:13 219
1:14-15 59
4:3-20 88
4:39 224
Luke
3:38 60, 204
4:16-30 55-56
4:18-21 194
4:21 209, 243
11:20 66
14:25-26 100, 184
24:25-27 56
24:44 56,60
Ioan
1:1-14 61
1:14 219
1:29, 36 219
3:14-15 217
3:16 313
5:39 56, 61, 140-41
5:46 61
6:49-51 217
14:2 66
14:9 49-50
19:33-36 219
Acte
2:14-34 57
3:11-26 57
4:12 12
8 57
13:16-41 57
17:1-11 57-58
romani
5:12-19 217-18
8:21 206
8:32 312
10:14-15 181
11:17 262
16:25-26 50
1 Corinteni
2:2 6
10:1-4 187
15 205-6
15:3-4 58
2 Corinteni
3:6 99, 128
3:15-16 52, 201
Galateni
3:29 212, 262
4:22-31 187
Efeseni
1:8-10 205
2:12-13 262
1 Timotei
3:16 50
2 Timotei
3:15-17 26
evrei
Cartea de 219-20
1:1-2 49
1 Petru
1:12 136
3:20-21 246
Revelatie
21:1 212
INDEX
SUBIECTULUI
Interpretare alegorică, 37, 70-90, 101-
3,104,112-13, 128,155, 158-59, 175-
76, 187-88, 236, 320, 325, 328 29,
332-33, 337-38
lista de echivalente alegorice, 89n.85
Alegorii, 88
Ambrozie, 98, 99
Fidei analogie. Vezi Regula credinței
Analogie, 220-22, 261-63 exemple de,
263-66, 310-11, 314, 323, 327, 331, 335,
341-42
Antropomorfism, 131
Cerere, 239, 248-49, 262, 280-81, 287,
291
Aquino, Toma, 106-7
Augustin, 99-103
Autor, intenție, 36, 95, 100, 106,
107,108,129,138, 140, 229-30, 233,
285. Vezi și Duhul Sfânt: intenția de
Vechiul Testament
ca creștin, 25-26, 44-46
ca lege, 21,116-19, 125-26
ca necreștin, 37-40
ca deschis spre viitor, 46-47
as precreștin, 40-44
în legătură cu Noul Testament, 29-32, 37-39, 41-42,
46-53, 116-19, 132 36, 148-49, 166, 167-68, 174-75
beneficiile predicării lui Hristos din, 62-67
dificultăți în predicare, 22-25
interpretare din perspectiva Noului Testament, 183-85,
199-203
lipsa predicării din, 16-25 necesitatea predicării din,
15-32, 62-67
motive pentru predicare, 25-32
respingerea, 18-22, 39, 163-64 învățături care nu sunt
în Noul Testament, 27-28
teocentric, 177
mărturie despre Hristos, 53-62, 78-79, 119 20, 135-36,
168
Stilul oral, 292
Origine' 82-87, 337
Schleiermacher, Friedrich, 20
Simțul Scripturii. Vezi Interpretarea Sensus plenior. Vezi sensul
deplin
Predică
formular, 289-90, 315-16
gol, 289, 315
introducere, 316-17
model, 349
schiță, 290-91, 316-18 tema, 234, 288-89, 314-15
Slujitorul lui Yahweh, 65, 203, 209, 211, 264
Cântece de slugă, 65.198
Sola scriptura, 113-14, 127
Fiul omului, 64, 209
Spiritualizarea, 35, 36n.8. Vezi și Interpretare: spiritual
Spurgeon, Charles, 151-62, 309-10
Pași de la text la predică, 279-318, 347-48
Slujitor suferind. Vezi Slujitorul lui Yahweh
Simbol(ism), 257-59
3. Reu, Omiletica, 57
4. Hoekstra, Homiletiek, 172 (traducerea mea). Cf. Abraham Kuyper, citat de C,
Veenhof, Predik, 20 (traducerea mea), „Credincioșii cer pe bună dreptate ca fiecare predică să-
L prezinte pe Hristos”.
1. Grasso, Proclamând
6
7. Observați o confuzie similară în teologia sistematică. „Teologi la fel de diferiți
unul de altul precum Luther și Socinus, Karl Barth și Paul Tillich vorbesc despre Hristos în
centrul Scripturilor”, dar ceea ce înseamnă ei prin aceasta este diferit pentru fiecare. Robert D.
Preus, „A Response to the Unity of the Bible”, 677.
8. William Robinson, „Iisus Hristos este Iehova”, EvQ 5 (1933) 145. Cf. T. W.
Calloway, Christ in the Old Testament (New York: Loizeaux, 1950), de exemplu, cap. 1, „Ieho
vah' din Vechiul Testament, Hristosul Noului". De asemenea, Howard A. Hanke, Hristos și
Biserica în Vechiul Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1957), de exemplu, p. 173, „În
Vechiul Testament, Domnul nostru a fost descoperit omului sub numele lui Hristos Iehova; în
Noul Testament, El S-a revelat pe Sine în numele lui Yahshua sau Hristos (Isus).”
15.Stewart, Heralds,
89 de ani
16. J. Kahmann, Biblia, 82. Cf. Raymond Brown, Exegeza biblică, 141,
„Dacă cineva poate nu înțelegem corect învierea fără cruce, nu o putem înțelege crucea sau
învierea fără să-l înțeleagă pe Isus care a întins mâna să vindece bolnavii. ..care a vestit
binecuvântarea lui Dumnezeu celor săraci și asupriți”.
18. De exemplu, Pavel s-a mirat că i s-a dat harul „de a propovădui
neamurilor bogățiile nepătrunse ale lui Hristos” (Efeseni 3:8).
22. „A nu ști cine este el înseamnă: a nu înțelege care este munca lui; și a
nu-și vedea opera în perspectiva corectă înseamnă a nu-i înțelege persoana. .. . Prin urmare,
revelația lui Dumnezeu luminează atât persoana, cât și lucrarea lui Hristos.” Berkouwer, ibid.,
105.
25. Ioan 14:6; cf. Ioan 15:5; 17; Matei 11:27; 2 Corinteni 5:20-21; 2
Tim 2:5.
26. Vezi, de exemplu, Allan Harman, „No Other Name”, Theological Forum
24 (noiembrie 1996) 43-53.
34. Gleason L. Archer Jr., „O nouă privire asupra Vechiului Testament”, Decizie,
august 1972, p. 5.
35. Cf. Herbert Mayer, „The Old Testament in the Pulpit”, CTM 35 (1964) 603, „The
Lutheran Church—Missouri Synod dezvăluie o medie de patru sau cinci Tesuri Noi studii de
tament pentru fiecare text al Vechiului Testament”. Cf. John Stapert, Church Herald [Re
Biserica formată în America], 13 iulie 1979,9, „Marea majoritate a predicilor pe care le-am
auzit erau exclusiv sau aproape exclusiv din Noul Testament”.
42. Von Rad, „Gerhard von Rad über von Rad”, în Problente biblischer Theologie, ed.
H. W. Wolff (München, 1971), 660, citat în Rendtorff, Canon, 76.
45. Despre dezbaterea privind dependența lui Marcion de gnosticism, vezi John Bright,
Authority, 62, n. 4.
47. Acest Sinod, ținut probabil la Roma, „a dat o listă completă a cărților canonice atât
ale VT, cât și ale NT (cunoscut și sub denumirea de „Decretul Gelasian”, deoarece a fost
reprodus de Gelasius în 495), care este identică cu lista. dat la Conciliul de la Trent”.
Dicționarul Oxford al Bisericii Creștine (ed. a treia; New York: Oxford University sity Press,
1997), 279.
48. Vezi, de exemplu, A. H. J. Gunneweg, Înțelegerea Vechiului Testament; Emil G.
Kraeling, Vechiul Testament de la Reforma; Foster McCurley, Proclamarea promisiunii; și
Alan Richardson, „k Vechiul Testament, propedeutica credinței creștine?”
50. Schleiermacher, The Christian Faith, 60-62, după cum este citat în McCurley,
Proclaiming the Promise, 9.
55. Harnack, Marcion: Das Evangeliunt vorn fremden Cott (1924), 221-22. Citat preluat
din Bright, Authority, 65.
58. Bultmann, „Semnificația”, 17. Cf. pp. 34-35: „Dacă ... Vechiul Testament este
preluat în proclamația Bisericii ca cuvânt al lui Dumnezeu, atunci condițiile inviolabile sunt: (1)
ca Vechiul Testament să fie folosit în sensul său original... ; (2) că Vechiul Testament este
adoptat numai în măsura în care este de fapt o promisiune – adică pregătirea pentru înțelegerea
creștină a existenței”. Cf. Friedrich Baumgartel, „Problema hermeneutică a Vechiului
Testament”, în Eseuri despre Hermeneutica Vechiului Testament, 135, „Pentru aceasta sub În
picioare, nu putem elimina faptul, derivat din studiul istoriei religiei, că Vechiul Testament este
un martor al unei religii necreștine . ..."
65. Marcion, după cum este relatat de Tertulian, Against Marcion, respectiv 2.18,
4.23 și 3.21, după cum este citat de Higgins, Christian Significance, 16.
67. Despre așa-zișii „psalmi imprecatori”, vezi pp. 274-75 de mai jos. Vezi, de
asemenea, Wal ter Kaiser, Etica Vechiului Testament, 292-97.
71. Deși Vechiul Testament conține o bogată comoară de adevăruri biblice (doc
trigon), ar trebui mai întâi să luăm în considerare istoria răscumpărătoare. Căci istoria
răscumpărătoare precede doctrinele biblice. Istoria răscumpărătoare, am putea spune, formează
fundamentul indispensabil mentiunea doctrinei biblice.
72. Vezi Albert M. Wolters, Creation Regained: Biblical Basis for a Reformational
Worldview (Grand Rapids: Eerdmans, 1985).
78. Higgins, Semnificația creștină, 21. Cf. d. Moody Smith, „Unde vechile ceaiuri
tamentul este ignorat, o astfel de înțelegere a omului ca creatură, într-adevăr ca creatură
istorică și socială, dispare de obicei, iar Noul Testament este privit în mod greșit ca doar un
manual de evlavie și religie personală.” „Utilizarea Vechiului Testament”, 65. .
9.Vezi John Bright, Authority, 153-54, „Dacă tot ce putem face este să salvăm câteva
morale rătăcite din poveste ... am reusit numai sa tragem din ea ceva sa au Thor nu avea nicio
intenție să dea, pentru că pur și simplu nu era scopul lui să-l prezinte pe David sau pe Nathan ca
exemplu de urmat.”
14. Cf. Merrill Unger, Principii, 156, „Poate că niciun factor nu este mai dăunător
asemenea expunere biblică în zilele noastre decât un eșec larg răspândit de a recunoaște că Bi
ble este o unitate, iar pentru a fi interpretat adecvat trebuie tratat ca atare. În multe cercuri,
această unitate este pierdută din vedere în tendința de a sublinia diversitatea conținutului
Bibliei”.
32. Cf. Oscar Cullmann, Christ and Time, 132, care, referindu-se la
Epistola lui Bar nabas, subliniază că „primii creștini în slujbele lor de cult citesc Vechiul
Testament și îl consideră canonul comunității creștine; astfel îl tratează în practică ca pe o carte
creștină ”.
33. Vezi p. 19 de
mai sus, nr. 47.
34. Confesiunea belgiană, art. 4 și 5. Cf. Berkouwer, Person of Christ, 117,
„Se poate reduce crezul bisericii cu privire la Scripturi în afirmația că nu este anacronism să
spui că Vechiul Testament este creștin”.
35. Constituție despre Revelația Divină, 4.14, așa cum este citat în Bruce,
New Testament Devel opțiunea, 12.
36. William Cosser, Predicarea, 9. Pentru o revizuire fină a pozițiilor
actuale cu privire la aceasta este sue, vezi David L. Baker, Două Testamente, O Biblie: Un
studiu al unor soluții moderne la problema teologică a relației dintre Vechiul și Noul Testament.
40. Ibid., 219. Cf. Shires, Finding, 31, „Atât evreii, cât și creștinii au recunoscut că,
deoarece Scripturile erau scrieri inspirate, profețiile lor neîmplinite cereau un fel de împlinire.
O.T. pretutindeni se uită către un viitor în care Dumnezeu va domni peste întreaga omenire și va
fi pace și fericire pe pământ. Există în Scripturile iudaice o incompletitudine inevitabil și un dor
profund pentru com Dumnezeu în putere și drept pentru a îndrepta relele și eșecurile omului.”
Cf. Toombs, bătrânul Tes tament, 27, „Văzut prin ochi creștini, Vechiul Testament este o carte
incompletă. Re turbător arată dincolo de sine spre ceva ce urmează să vină. Dorurile, speranțele
și aspirațiile sunt ridicate, dar nu sunt niciodată împlinite.”
43. De exemplu, Rom 12:1, „Prezentați-vă trupurile ca pe o jertfă vie, sfântă și plăcută
lui Dumnezeu ...
46. Vezi Herman Bavinck, Magnalia Dei: Onderwijzing in de Christelijke Religie naar
Cereformeerde Belijdenis (Kampen: Kok, 1909), 94.
47. Cf. Ioan 1:18: „Nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu. Dumnezeu, singurul
Fiu, care este aproape de inima Tatălui, L-a făcut cunoscut.”
Rom 1:4
50. Vezi Walter Kaiser, Redescoperirea, 168; Kaiser, Introducere, 216; și Klaas Runia,
CTJ 24 (1989) 305.
51. Mulți savanți creștini sunt de acord cu acest principiu hermeneutic. De exemplu,
Toombs, Vechiul Testament, 26, „Predicatorul trebuie să fie capabil să-și ia poziție direct în
credința Noului Testament, astfel încât, deși poate predica din Vechiul Testament, el nu va
predica niciodată Vechiul Testament, ci întotdeauna propriul lui gos creştin distinctiv pel." Cf.
Kuiper, „Predicarea Scripturii”, 228, „În noua dispensație niciun predicator nu poate fi
mulțumit să ocupe punctul de vedere al vechii. O predică despre un text din Vechiul Testament
trebuie să fie întotdeauna o predică din Noul Testament”. Cf. Clowney, Preaching, 75,
„Proclamarea creștină a unui text din Vechiul Testament nu este predicarea unui Vechi
Testament. predică”. Cf. de asemenea Carl Graesser, „Predicarea”, 529, „Vechiul Testament
caută pentru a ajunge la scopul venirii Împărăției lui Dumnezeu. Deoarece acea împărăție a
venit în Isus Hristos, Vechiul Testament poate fi predicat numai în lumina acelei împliniri modul
și completitatea evenimentului Noului Testament al lui Isus Hristos”.
55. Martin Kuske, Vechiul Testament, 67, referindu-se la Fragen der Schriftauslegung
im Alten Testament a lui von Rad (1938), 7 și urm.
59. Clowney, „Preaching Christ”, 164, notează: „Expresia „începând cu Moise și toți
profeții” și folosirea verbului diermeneuo indică o interpretare rațională. ție. Isus nu a prezentat
un curs de „eisegesis”. „El a interpretat ceea ce spun Scripturile și a deschis mințile ucenicilor
Săi pentru a înțelege.”
60. Luca caracterizează, de asemenea, predicarea lui Apolo ca fiind „arătată prin
Scriptură „Iată că Mesia este Isus” (Fapte 18:28).
61. Până și Sinedriul, conform lui Luca, a fost uimit de predicarea îndrăzneață a lui
Petru și Ioan ca „oameni obișnuiți, neînvățați ... și-au dat seama că acești oameni fuseseră cu
Isus” (Faptele Apostolilor 4:13).
62. Ridderbos, Paul, 51 de ani. Acest citat este urmat de „(Rom. 1:17; 3:28; cf. ROM. 4;
Fată. 3:6 și urm.; 4:21 și urm.; 1 Cor. 10:1-10; ROM. 15:4; 1 Cor. 9:10; 2 Tim. 3:16 și
colab.).”
63. Ibid. Cf. ibid., „Această împlinire nu numai că a fost prezisă de profeți, ci înseamnă
execuția planului divin de mântuire pe care și-a propus-o în legătură cu cursul veacurilor și
sfârșitul timpurilor (Efes. 1:9,10; 3:11). Acesta este caracterul fundamental izbăvitor-istoric și
atotcuprinzător al predicării lui Pavel despre Hristos.”
72. Cf. Martin Selman, „Misterele mesianice”, 283, „Isus atât împlinit, cât și ex a
răscolit ideile mesianice ale Vechiului Testament. A indeplinit toate calitatile asociate a mâncat
cu conducătorii unşi în Vechiul Testament. . . ." Cf. James Dunn, „Ideile mesianice și influența
lor asupra lui Isus al istoriei”.
70. Cf. Karl Barth, Church Dogmatics 1/2.72, „Scriitorii Noului Testament sunt ut în
întregime unanim în a vedea ... în istoria Israelului atestat în Canonul Vechiului Testament
punctul de legătură pentru proclamarea, doctrina și narațiunea lor despre Hristos; și invers,
văzând în proclamarea, doctrina și narațiunea lor despre Hristos adevărul istoriei lui Israel,
împlinirea Sfântului Scrip citit în sina. gogue.”
71. Cf. Brevard Childs, Biblical Theology, 480, „Convingerea copleșitoare a întregului
Noul Testament este că, în întruparea lui Isus Hristos, ambele linii de revelație din Vechiul
Testament, de „sus” și „de jos”, au fost unite în singurul Domn și "Salvator." Cf. William
Cosser, Preaching, 13, „Vechiul Testament este pregătirea, profeția și făgăduința, a căror
întrupare este realizarea și împlinirea”. Vezi blana acolo H. L. Ellison, Tlw Centrality of the
Messianic Idea for Vechiul Testament, și Donald Juel, Mesianic Exegesis, care susține că
creștinismul timpuriu a aplicat 2 Samuel 7, Psalmii 22, 69, 89 și 110, cântările Servitorului ale
lui Isaia și Daniel 7 la Isus pentru că aceste pasaje fuseseră deja înțelese ca fiind mesianice de
către interpreții evrei.
74. Vezi, de exemplu, Clowney, „Predicarea lui Hristos din toate Scripturile”, 183,
„Când Vechiul Testament este interpretat în lumina propriei sale structuri de făgăduință și când
acea promisiune este văzută ca împlinită în Isus Hristos, atunci semnificația Bătrânul Testa
mentul poate fi predicat în profunzime teologică și în putere practică. Predica care nu se
concentrează pe Hristos va pierde întotdeauna dimensiunea profunzimii din revelațiile Vechiului
Testament ție.”
78. Bruce C. Mesteacăn, ce cere Domnul? The Old Testament Call to Social
Witness (Philadelphia: Westminster, 1985), 110.
79. Cf. Bright, Regatul, 201, „Acesta a fost titlul pe care i l-a aplicat
[Iisus]. „sine mai des decât oricare altul”. În mod ciudat, Norman Perrin, Rediscovering the
Teaching of Jesus (Londra, 1967), 198, susține că „Isus nu ar fi putut vorbi despre venirea
Fiului Omului”, probabil pentru că acest titlu nu a fost găsit în iudaismul contemporan. F. F.
Bruce, Time Is Fulfilled, 27 de ani, afirmă că criteriul disimilarității, pe care Perrin îl susține,
„ar trebui să fie un argument puternic pentru autenticitatea denumirii „Fiul Omului””.
85. Cf. Anders Nygren, Semnificație, 26, „Noul Testament este necesar pentru a ascunde
cel mai profund sens al Vechiului Testament; dar este la fel de necesar ca lucrarea lui
Dumnezeu în Hristos să fie văzută în lumina Vechiului Testament, pentru ca sensul ei cel mai
profund să fie înțeles. Este greu de înțeles cum ar fi putut fi eficientă predicarea morții lui
Hristos pe cruce dacă nu ar fi luat în considerare declarația din Vechiul Testament. slujitorul
suferind a fost disponibil (Isaia 53).”
86. Wright, Cunoașterea lui Isus, 108. Cf. McKenzie, „Semnificația Vechiului
Testament ment pentru credința creștină în romano-catolicismul”, 108, „Noul Testament îl
prezintă pe Isus ca plinătatea lui Israel. ... Rezultă ... că cineva nu-L cunoaște prea bine pe Isus
Hristos dacă nu cunoaște Israelul.”
3. De asemenea, Marcion a respins o mare parte din Noul Testament. Am acceptat doar
Gos-ul pel lui Luca și cele zece scrisori ale lui Pavel (excluzând Pastorale și Evrei). Dar chiar și
această rămășiță a Noului Testament a trebuit să fie curățată. Marcion a început prin
eliminarea narațiunilor despre nașterea lui Luca, probabil pentru că Hristos nu ar fi putut avea
un corp material (docetism) și a început Evanghelia combinând Luca 3:1 și 4:31, „În cele cinci
al zecelea an al domniei împăratului Tiberiu, a coborât la Capernaum, o cetate din Galileea. ..."
Apoi, desigur, Marcion a trebuit să șteargă toate referințele la Vechiul Testa ment — o sarcină
dificilă deoarece Noul Testament este saturat cu Vechiul.
9. 1 Clem 12:7-8. Există foarte puține lucruri despre Hristos în această scrisoare. În
schimb, în Helle moda nistică, personajele Vechiului Testament, numite „exemple antice” (5:1),
sunt pre Trimis ca exemple de virtuți de imitat și de vicii de evitat.
10. Pentru documentare, vezi Farrar, History, 166, n. 4. Pentru mai multe discuții
despre interpretarea lui Rahab, vezi pp. 337-44 de mai jos.
13. Dockery, „Interpretarea Noului Testament”, 43. Cf. Stanley N. Gundry, „Typology”,
234, „Aceasta a fost metoda lui Justin în Dialogul său cu Trypho. Dacă Vechiul Testament era o
carte despre Hristos, tipologia era un mijloc de descoperire și interacțiune pretinzând acest
fapt.”
16. Justin, Dialogue, 126, citat de Greer, ibid. Greer a adăugat „probabilele aluzii
scripturale”.
17. Vezi Greer, „Christian Bible”, 147, cu referiri la Dialogue, 61-62 și 126-27.
20. Greer, ibid. Despre „copacul care a îndulcit apele amare ale Marah”, vezi blană
apoi pp. 325-28 de mai jos.
21. Ibid., respectiv Exod 17:8-16, Dialog, 90, 111, și Num 21:4-9, Dialogue, 91. Pentru
mai multe exemple, vezi J. L. Koole, Overname, 111-13. Pentru mai multe discuții despre „Moise
ridicând mâinile în lupta cu Amalek”, vezi pp. 328-32 de mai jos.
24. Cf. Greer, „Christian Bible”, 172, „Capitolele 42-85 din Demonstrația predicării
apostolice, de exemplu, includ majoritatea profețiilor și tipurilor care pot fi găsite în Dialogul
lui Iustin cu Trifon”.
28. Greer, „Christian Bible”, 166-67, cu referiri la Against Heresies, 4.6.6-7 și 3.11.8.
Cf. Brevard Childs, Biblical Theology, 31, „Centrul pentru Irineu a fost biblicul accentul calm
că ordinea lui Dumnezeu pentru mântuire sa extins de la creație până la împlinirea ei în Hristos,
pe măsură ce Dumnezeu s-a făcut cunoscut treptat în creație, lege și profet ecy prin Logosul
divin. „Scriptura creștină a adus mărturie despre Isus Hristos ca fiu și mântuitor al lui
Dumnezeu care a fost de la început cu Dumnezeu și pe deplin activ de-a lungul întregii istorii
(4.20.1 și urm.).”
27. Cf. LA. H. J. Gunneweg, 175, „Teologul antignostic Irineu a elaborat această
concepție [a istoriei mântuirii] ... în cartea sa „An Demasking and Refuting”. a ceea ce se
numește greșit Cunoaștere.' În opinia sa, unul și același Dumnezeu a lucrat în negura vremurilor
și apoi mai ales în istoria lui Israel, înainte de a se revela pe deplin și universal în Hristos. Privit
în această lumină, Vechiul Testa mentalitatea nu mai este doar preludiul Noului; este
consemnarea scrisă a unei istorii a mântuirii care se desfășoară în etape și se extinde pe o
perioadă lungă. Potrivit lui Irineu, se trece de la o etapă la alta, de la legământ la legământ, de
la Adam la Noe, la Moise și apoi la noul legământ al lui Hristos, în care Cuvântul (Logos)
devine vizibil”.
34. Ibid., 1.9.4, „De asemenea, cel care păstrează de neschimbat în inima lui regula
adevărului pe care a primit-o prin botez, va recunoaște fără îndoială numele, cele dintâi.
presiuni și pilde luate din Scripturi, dar în niciun caz nu vor fi recunoscute limitează folosirea
blasfemia pe care o fac acești oameni. .. . Dar când are re păstrând fiecare dintre expresiile
citate în poziţia ei potrivită, şi a potrivit-o cu corpul adevărului, el va scoate la iveală şi se va
dovedi a fi fără nicio bază, o înfăptuire a acestor eretici” (subliniază).
35. Cf. ibid., 1.10.1. „Biserica ... a primit de la apostoli și dispoziția lor dezvăluie
această credință: [Ea crede] într-un singur Dumnezeu, Tatăl Atotputernic, Făcătorul cerului, al
pământului, al mării și al tuturor lucrurilor care sunt în ele; și într-unul Hristos Isus, Fiul lui
Dumnezeu, care S-a întrupat pentru mântuirea noastră; și în Duhul Sfânt. . .Cf. Dovada
predicării apostolice, 3, „Regula credinței” și 6, „Cele trei articole ale credinței”.
31. Ibid., 31. Cf. Irineu, Împotriva ereziilor, 3.12.9: „Dovezile [a lucrurilor cuprinse] în
Scripturi nu pot fi arătate decât din Scripturi. sine.”
32. Cf. ibid., 29, „Ireneu protestează cel mai viguros împotriva ereticilor care re mințit
pe aplicarea atomistă a textelor izolate pentru a susține opiniile lor greșite și fundamental
nebiblice.”
37. R. Q. c. Hanson, „Biblical Exegesis”, 427, referindu-se la Irineu, Against Her esies,
caps. 39-41.
38. Ibid., citând De Pudicitia al lui Tertulian, 9.22. Cf. Robert Daly, „Hermeneutics”,
139, „Tertullian a permis alegoria numai atunci când sensul literal s-a dovedit a fi lipsit de sens
sau inacceptabil; el a refuzat să o permită atunci când un pasaj părea a fi real din punct de
vedere istoric. . . . Figura (care aproximează definiția modernă a tipologiei) a fost metoda
preferată de interpretare spirituală a lui Tertulian.” Cf. J. H. Waszink, „Principiile și metodele
de exegeză ale lui Tertulian”, în Literatura creștină timpurie și intelectul clasic Tradiţia tuală,
ed. William R. Schoedel și Robert L. Wilken (Paris: Beauchesne, 1979), 28, „El [Tertullian]
insistă că, ori de câte ori se presupune că textul conține o parabolă sau o alegorie, trebuie să
rămânem la tertium comparationis și să nu căutați un inter alegoric. pretarea fiecărui detaliu
care adesea doar împodobește sau completează metafora. ..
39. Cf. Childs, Biblical Theology, 31, „Prin utilizarea „tipurilor” (4.14.3) și a profeției
(4.10.1), Irineu a căutat să demonstreze că cele două legăminte erau de aceeași substanță și ale
unui singur autor divin (4.9.1). )."
40. Irineu, Dovada predicării apostolice, 44.
41. Ibid., 45. Observați aluzia la interpretarea alegorică standard a unui copac fiind un
simbol al crucii lui Isus.
43. Anthony Thiselton, New Horizons, 155, afirmă că interpretarea alegorică „apare
deoarece Irineu crede că fiecare parte a scripturii are semnificație și indică în cele din urmă
către Hristos sau slujește Evangheliei”.
47. Thiselton, New Horizons, 156, observă: „Apelul său la centralitatea lui Hristos ca
principiu sau cheie hermeneutică, împreună cu preocuparea sa cu privire la întregimea
Scripturii, anticipează două dintre preocupările fundamentale ale lui Luther și ale
reformatorilor. Lucrarea sa, concluzionează Skevington Wood, duce la principiul reformei al
scrip turii i se permite să fie „propriul interpret”.
54. Clement, Miscellanies, 6.15, citat de Walter Kaiser și Moisés Silva, In introducere,
218. Vezi p. 219 pentru un citat din Stromata lui Clement 6124.5-6 (sic), „Al cea mai mare parte
a întregii Scripturi este exprimată în enigme”.
61. Origen, Primii Principii, 4.1.6, „Înainte de venirea lui Hristos nu era cu totul posibil
să se arate dovezi evidente ale inspirației divine a Scripturilor antice; în timp ce venirea Lui i-a
determinat pe cei care bănuiau legea și profeții să nu fie dezamăgiți. Am ajuns, la convingerea
clară că au fost compuse cu ajutorul harului ceresc”.
65. Greer, „Christian Bible”, 180, notează că „el pregătește scena pentru mai multe
compli teorii despre simțurile Scripturii, dar singura distincție care contează cu adevărat pentru
el este cea dintre literă și spirit.”
69. M. F. Wiles, „Originea”, 468. Cf. Comentariul lui Origen în omilia despre potop:
„Să încercăm să unim o a treia interpretare celor două precedente. Prima, cea istorică, este
însăși temelia celorlalte două. Al doilea, misticul, este mai înalt și mai nobil. Vom încerca să
adăugăm o a treia, morala.” Omilii despre Geneza, 2.6; 36.18-25, după cum este citat în Jean
Daniélou, From Shadows, 110.
68. Thiselton, New Horizons, 171. Cf. p. 168: „Karen Torjesen interpretează
preocuparea lui Origen nu ca una filozofică sau cvasi-gnostică, ci ca o preocupare pastorală cu
privire la efectele cititorului textelor biblice”. Edwards, „History”, 189, citește, de asemenea,
nivelurile de semnificație ale lui Origen drept „aplicație”: „Metodele sale de aplicare [a lui
Origen] le-a numit morale și mistice. Simțul moral a căutat sensul pasajului pentru suflet, iar
simțul mistic a căutat ce însemna pasajul în ceea ce privește Hristos și biserică”.
71. Origine, Comentariu, bk. 3, citat în Roland Murphy, CBQ 43 (1981) 511. Cf. ȘI. c.
Blackman, Biblical Interpretation, 98, „De multe ori în comentariile sale ele manifestă o
insensibilitate curioasă la sensul simplu”.
74. Edwards, „Istorie”, 189. Cf. ibid., „A trecut prin pericopă pentru a se vedea pe sine
însuși la un moment dat, explicând-o la propriu și apoi aplicând-o vieților oamenilor”.
78. Lucas Grollenberg, Bible, 63-64, citând Origen din Sources Chrctiennes: Origine,
Homélies sur I'Exode (Paris, 1947) 334. Vezi pp. 61-62 pentru alegorica lui Origen în
interpretare aplicată la Exodul 2.
80. Citat în Grollenberg, Bible, 64
81. Arthur Wainwright, Beyond, 87, cu referiri la Origen, In lib. Jesu Nave
Corn. 3,4-5; 6,3-7,7 (PC 12.839-42; 854-63). Origen folosește și interpretarea alegorică pentru
a rezolva „pasaje cu probleme”. De exemplu, Ps 137:9 declară: „Fericiți vor fi cei care vă vor
lua pe micuții voștri [din Babilon] și îi vor izbi de stâncă!” Origen comentează: „Sugarii
Babilonului, care înseamnă „confuzie”, sunt gândurile confuze cauzate de rău, care tocmai au
fost implantate și cresc în suflet. Omul care le apucă, astfel încât să le rupă capetele prin
fermitatea și soliditatea Cuvântului, lovește pruncii Babilonului împotriva stâncii.” Împotriva lui
Celsus, 7.22, citat de McCartney și Clayton, Let the Reader, 89.
84. Cullmann, Hristos și timpul, 133. Cf. Thiselton, New Horizons, 171-72,
„Dar în cele din urmă, după cum concluzionează și Duncan Ferguson, Părinții Antiocheni au
avut dreptate în afirmația lor că Origen și ceilalți alexandrini nu au reușit să obțină o soluție
adecvată. înțelegerea istorică a extinderii temporale a scopurilor divine în cuvânt și faptă în
Scriptură.” Cf. John Breck, Puterea, 64, „Pericolul real al metodei alegorice, în măsura în care
a depășit limitele istorice ale tipologiei, era transformarea economiei divine din Heilsgeschichte
în mitologie”.
scăzut în predicarea biblică ceea ce este considerat reprobabil în exegeza biblică, dar mă pot
gândi la multe motive pentru care alegorizarea nu ar trebui folosită în predicarea biblică.
92. Woollcombe, Eseuri de tipologie, 40. Cf. Lampe în același volum, p. 31,
„Alegoria diferă radical de tipul tipologiei care se bazează pe percepția reală a împlinirii
istorice. Motivul pentru această mare diferență este pur și simplu că totul Goy nu ține cont de
istorie.” Cf. Goppelt, Typos, 50, „Nu am reușit să găsim nicio urmă a unei interpretări
tipologice a Scripturii în Philo. Acesta nu este un accident astfel de. ... Scriptura pentru el nu
este deloc o înregistrare a istoriei răscumpărătoare. În schimb, îl vede ca pe un manual pentru o
filozofie a vieții”.
98. Robert Kepple, WTJ 39 (1976-77) 241, citându-l pe Theodore din Theodori lui
Swete, 1.73-74. Pentru textul complet al lui Theodore, vezi Froelich, Biblical Interpretation, 95-
103.
99. Enid Mellor, „Vechiul Testament”, 191. Cf. Maurice Wiles, „Theodore of
Mopsuestia”, 497.
100. Cf. Blackman, Biblical Interpretation, 104, „El s-a străduit să stabilească scopul și
metoda fiecărui scriitor și utilizarea (limbajul) caracteristică. A fost minuțios și acut la punctele
de gramatică și punctuație și chiar la lecturi îndoielnice.”
106. McCartney și Clayton, Let the Reader, 90. Potrivit lui Breck, Power, 54, Theodore
„a susținut că cel mai înalt sens al Scripturii era sensul revelat de tipologie” – cu referiri la Joel
(PG 66.232) și lonam Praef. (PG 66.317 urm.).
107. Breck, putere, 82. În al treilea punct, Breck poate citi propriile sale presupoziții
ortodoxe răsăritene înapoi în Theodore. Cf. ibid., „Astfel, simțul spiritual este văzut ca fiind
încorporat în sensul literal, iar evenimentul istoric însuși devine expresia vizibilă a unei realități
sau adevăr cerești”. Despre istoricul și ty-ul lui Theodore interpretare pologică, vezi și Greer,
„Christian Bible”, 181-83.
109. Chrysostom, Omilia în Geneză (PG 53.109), după cum este citat în Jack Rogers și
Donald McKim, Authority, 20. Cf. Chrysostom, Interpretatio in Isaam 5.3, citat în Dockery,
Biblical Interpretation, 117: „Noi nu suntem stăpâni peste regulile de interpretare dar trebuie să
urmărească interpretarea Scripturii despre sine și, în acest fel, să folosească metoda alegorică. .
. . Aceasta este peste tot o regulă în Scriptură: când vrea să alegorizeze, spune interpretarea
alegoriei, astfel încât pasajul să nu fie în „interpretat superficial sau să fie întâmpinat de dorința
nedisciplinată a celor cărora le place alegorizarea de a rătăci și de a fi duși în toate direcțiile”.
Apoi se referă la Ezechiel 17 ca un exemplu de alegorie biblică.
110. Chrysostom, Epistola către Galateni, 4 (PG 61.662), după cum este citat în Rogers
și McKim, Authority, 21.
112.Thiselton, ibid.,
173.
113.Rogers și McKim, Autoritate,
21 de ani.
114. Hrisostom, corn De Poenitentia. 6 (PG 49.320), citat în Georges Barrois, Fața lui
Hristos, 43.
115. Hrisostom, Predici din Epistola către Filipeni, nr. 10, MPG 62.257, citat în Leslie
Barnard, Studia Theologica 36 (1982) 2.
116. Hrisostom, Omilia 14.8, după cum este citat în Paul Wilson, Concise History,
43.
122. ibid
123. Aceste exemple sunt preluate de la M. b. Van't Veer, „Christologische”, 139.
Rețineți că Iosif, în umilirea și înălțarea sa, este într-adevăr un tip al lui Hristos, care, prin
umilirea și înălțarea sa, ar aduce și binecuvântări asupra națiunilor. Obiecția aici este de a face
o analogie între detaliul fântânii și mormântul lui Chris.
142. Ibid., 3.27.38. Augustin continuă: „Persoana care examinează ut-ul divin Desigur,
teranțele trebuie să facă tot posibilul pentru a ajunge la intenția scriitorului prin care Duhul
Sfânt a produs acea parte a scripturii; el poate ajunge la acel sens sau poate scoate din cuvinte
un alt sens care nu contravine credinței, noi aducând dovezile oricărui alt pasaj al rostirilor
divine”.
143. Augustin, Cetatea lui Dumnezeu, 13.21, „Nu există nicio interdicție împotriva unui
astfel de exege sis, cu condiția să credem și în adevărul poveștii ca o înregistrare fidelă a
istoriei fapt concret.” Cf. ibid., 15.26, „Dar criticul meu trebuie să sugereze o altă interpretare
care nu este în contradicție cu Regula credinței”.
141. Augustin, De Doctritw, 2.5.6, „Scopul cititorilor săi este pur și simplu să afle
gândurile și dorințele celor de care a fost scrisă și, prin ei, voia lui Dumnezeu, pe care credem
că acești oameni au urmat-o așa cum au vorbit." Vezi ibid., 2,9.14 pentru rolul important al
interpretării literale: „În pasaje de scriere clar exprimate tură se pot găsi toate lucrurile care
privesc credința și viața morală (și anume speranța și iubirea ...). Apoi ... ar trebui să trecem la
explorarea și analiza pasajelor obscure, luând exemple din părțile cele mai evidente pentru a
ilumina expresii obscure și folosind dovezile pasajelor incontestabile pentru a elimina
incertitudinea ambiguității. cele ale noastre.” Cf. ibid., 2.6.8, „Practic nimic nu este dezgropat
din aceste obscurități care nu pot fi găsite destul de clar exprimate în altă parte”.
Dumnezeu, 13.21
147. Augustin, ibid., 15.26. Vezi Farrar, History of Interpretation, 238, pentru alte foste
ample. De exemplu, „Dacă Psalmistul [3:5] spune: „M-am culcat, m-am culcat și am înviat”,
Augustin întreabă dacă cineva poate fi atât de nesimțit ... încât să presupună că „profetul” ar fi
a făcut o afirmație atât de banală, cu excepția cazului în care somnul intenționat ar fi fost
Moartea și trezirea Învierea lui Hristos!” Cf. Oosterhoff, Om de Schriften, 85-86.
152. Augustin, Geneza conform sensului literal , 1.1, după cum este
citat în Rogers și McKim, Authority, 33.
156. Hebert, Autoritate, 269. În Evul Mediu cele patru simțuri au fost
introduse în poezia latină în mai multe versiuni. Dockery, Biblical Interpretation, 159, notează
că Niche las of Lyra (1265-1349) „a rezumat această teorie hermeneutică medievală într-o rimă
mult citată”:
160. Barrois, Fața lui Hristos, 42. Cf. LA. Berkeley Mickelsen,
Interpretare, 36 de ani, „Din 600 până în 1200 d.Hr., alegoria a avut o influență reală asupra
minții teolo-ului medieval. gigani. Au circulat culegeri de interpretări alegorice. Acestea au
arătat câte semnificații ar putea avea un cuvânt. De exemplu, cuvântul „mare” ar putea însemna
o adunare de apă, Scriptura, epoca prezentă, inima omului, viața activă, păgână sau bap
„tism”.
161. De exemplu, Hugo din St. Victor (1096-1141), Andrei de Sf. Victor
(cca. 1110 41) și, după Toma d'Aquino, Nicolae din Lyra (1270-1340).
167. Bright, Autoritate, 91. Cf. p. 95, „Dar dacă Vechiul Testament
poate fi propovăduit în biserică doar ignorând sensul său clar și grăbindu-se să predice un sens
„mai creștin”, ce motiv există pentru a predica din el? Jocul a fost pierdut pentru Marcion.”
4. Luther, WA 42.173, după cum este tradus în McCartney și Clayton, Let the
Reader, 93.
9. Luther, WA 18.1588, după cum este tradus în McCartney și Clayton, Let the
Reader, 93.
11. Luther, Works, Holman Edition, 3.334, după cum este citat în
Wood, ibid.
12. Luther, Martin Luthers sammtliche Schriften (Sf. Louis), 20.856, după
cum este tradus în Wood, ibid.
13. Luther, L.W. 9.21
14. Klaas Runia, CTJ 19/2 (1984)
134
15. Cf. McCartney și Clayton, Let the Reader, 93, „Deoarece ezoterismul
tuturor interpretarea gorică nu a mai fost primară, Biblia a devenit accesibilă gândirii obișnuite
și astfel Luther a văzut sensul Bibliei ca fiind simplu și clar.”
16. Luther spune: „Aici în toată simplitatea ... expunem sensul istoric, care
este autentic și adevărat. Pentru că aceasta trebuie făcută mai ales în interpretarea Sfintei
Scripturi tură, pentru a scoate din ea un sens cert și simplu”. Luther, WA 47.172.40, așa cum
este tradus în Baue, LuthQ 9 (1995) 414. Cf. LW 1.230. Pentru elemente de conti nuitate între
exegeza medievală și cea a reformei, vezi Richard Muller, „Biblical Inter pretarea,” 8-13.
18. Luther, On the Bondage of the Will, 221, citat de Runia, CTJ 19/2
(1984) 135. Cf. Bornkamm, Luther și Vechiul Testament, 95.
21. McCartney și Clayton, Let the Reader, 94. Cf. Muller, Post-Reforma, 2.489-90,
„Problema întâlnită de Lefevre — care este, simplu spus, problema Lemnul de a găsi
semnificația bisericească și doctrinară a unui text israelit antic și, în același timp, afirmă un
singur sens literal - nu a fost limitat la mass-media târzie. eval şi exegeză umanistă. Este o
problemă în centrul exegezei Re forme." Cf. Bright, Authority, 83, „Atât Luther, cât și Calvin . . .
El a insistat în principiu că Scriptura are un singur sens, sensul simplu sau literal. Dar prin
aceasta ei nu au înțeles exact ceea ce ar însemna majoritatea exegeților modem (care insistă
asupra aceluiași lucru).... Nu este adevăratul autor al Scripturii Duhul Sfânt? Sensul simplu al
unui text include, prin urmare, sensul intenționat de Duhul Sfânt, sensul profetic (sensus literalis
propheticus), sensul său în lumina Scripturii ca întreg (adică, Scriptura este propriul ei
interpret).
28. Ibid., 98
29.
ed. Kerr, p. 219.
Wood, EvQ 21 (1949), 119, citând din Predicile lui Martin Luther,
34. Luther, Despre robia voinței, WA 18.666.23. Cf. Luther, Table Talk, 1534,
Martin Luthers Werke, Tischreden (Weimar, 1912-21), 3.302.12 (nr. 3391a): „Îmi displace
Cartea Esterei și cea a lui II Macabei, pentru că ei iudaizează prea mult și conțin multă
obraznicie păgână”.
35. Luther, respectiv WA 11.223; Romerbrief, ed. J. Ficker, 240; WA 3.643; Opere,
Ediția Holman, 2.432; și WA 10.576, așa cum a fost tradus și citat în Wood, Luther's Principle
pls, 33.
36. Luther, Kirchen Post., Ioan 1:1-2, WA 10/2.181.15, după cum este tradus în
Barth, Church Dogmatics, 1/2.14.77.
37.Preus, Shadow,
145.
38. Luther, WA 55/1.6.25f., după cum este tradus în
Preus, ibid.
39. Bomkamm, Luther în mijlocul carierei, 229 și
232.
40. Meuser, Luther, 24
de ani.
41. Ibid., 18-19
42. Luther, citat de Meuser, ibid., 17. Cf. Declarația lui Luther citată în Reu,
Omiletica, 61, „Toate predicile noastre au acest scop, ca tu și noi să credem că Hristos este
singurul Mântuitor și nădejdea lumii, Păstorul și Episcopul sufletelor noastre; căci întreaga
Evanghelie arată către Hristos. , la fel ca martorul Sf. Ioan (Ioan 1:8, 29). De aceea noi nu
atragem oamenii la noi, ci îi conducem la Hristos, care este calea, adevărul și viața.”
43. Luther, citat de Meuser, ibid., referindu-se și la WA 10/3.361. Cf. ibid., 24-25,
pentru o predică de Ziua Înălțării Domnului din 1534: „Credința în Hristos ar trebui
propovăduită, indiferent ce s-ar întâmpla. Aș prefera să aud oamenii spunându-mi că predic
prea dulce ... decât să nu predic deloc credința în Hristos, pentru că atunci nu ar fi nici un
ajutor pentru frica, frică. conștiințe înedite. ... Prin urmare, aș dori ca mesajul credinței în
Hristos să nu fie uitat, ci să fie cunoscut în general. Este un mesaj atât de dulce, plin de bucurie,
mângâiere, milă și har.”
44. Luther, Sermon on Luca 2:1-2, WA 10/2.81.8, după cum este citat în Barth,
Church Dog nuanțe, 1/2.14.77.
45. Foster McCurley, „Confessional”, 234. Cf. Bomkamm, Luther și bătrânul Tes
tament, 101-14.
54. Luther, LW 17.220-21, după cum este citat în John L. Thompson, Studia Bíblica et
Theologica 12 (1982) 62. Cf. Meuser, Luther, 73, „Învierea este la fel de mult pro nobis, pentru
noi, ca și răstignirea. ... El ne ia moartea asupra lui și ne dă viață”.
55. Luther, Tractatus de libértate Christiana, citat în Schubert Ogden, Point, xiii.
56. Meuser, Luther, 46-47. Cf. ibid., 47, „Luther a insistat să găsească Sinnmitte, inima
textului. Acea inimă, acel Kern sau sâmbure, trebuie să-l salveze pe predicator să nu se piardă
în detalii. .. . Scopul principal al unei predici este să fie atât de clar în mintea predicatorului,
încât să controleze tot ceea ce se spune”.
57. De exemplu, Luther, WA 2,120.8-121.14, interpretează Ps 3:5, „Mă trezesc din nou,
căci Domnul mă sprijină”, la fel ca Augustin ca referindu-se la învierea lui Hristos. În ceea ce
privește ultimii săi ani, Muller, Post-Reforma, 2.490, afirmă că „Luther a păstrat acest em faza
pe o lectură hristologică a Vechiului Testament ... așa cum s-a arătat în prelegerile sale despre
Geneza.”
58. Bomkamm, Luther și Vechiul Testament, 263 și 262. Cf. Farrar, History, 333, „Când
Luther citește doctrinele Treimii și Întrupării și Justificarea prin credință . . . în pasaje scrise cu
mai mult de o mie de ani înainte de era creștină. .. , el adoptă o metodă ireală care a fost
respinsă cu un mileniu mai devreme de o perspectivă mai clară și de înțelepciunea mai
imparțială a Școlii din Antiohia.”
61. David Holwerda, Isus și Israel, 145. Rețineți că Luther sugerează, de asemenea, că
ar trebui să păstrăm legea morală, nu pentru că este în Vechiul Testament, ci pentru că este o
lege a creației (vezi p. 117 mai sus). Cf. W. Eichrodt, Teologia Vechiului Testament, 1.94, „Cu
mult înainte de a exista vreo acțiune umană ca răspuns, această iubire [a lui Dumnezeu] a ales
poporul. pleacă în posesia propriei lui Dumnezeu și le-a dat legea ca un semn al poziției lor
speciale ție de favoare. A respecta legea devine astfel răspunsul iubirii omului la actul divin al
alegerii.”
59. Luther, WA 16.363-93, după cum este rezumat de McCartney și Clayton, Let the
Reader, 95-96.
60. Pentru diferitele sensuri ale folosirii de către Pavel a „lege” și „evanghelie”, vezi
Andrew Bandstra, „Legea și Evanghelia”, 18-21.
62. Lischer, Teologia predicării, 61.
63. Bornkamm, Luther și Vechiul Testament, 95. Vezi pp. 92-95 pentru
multe ex - ampie datate și comentariul (p. 94): „Aceste date arată că Luther a folosit alegoria în
toate perioadele vieții sale. Bineînțeles că a devenit mai precaut în utilizarea lui pe măsură ce
timpul trecea. Există o pauză ascuțită și definitivă după 1525.”
64. Dockery, GTJ 4/2 (1983) 193. Respingerea tipologiei de către Luther
poate fi cu legat de ideile sale despre istorie și prezența lui Hristos în Vechiul Testament ca
Dumnezeu etern. Vezi Bornkamm, Luther și Vechiul Testament, 200-207 și 258-60.
67. Rogers și McKim, Authority, 114-15. Cf. David Puckett, Exegeza lui
Calvin, 105, „Calvin a fost de acord cu Theodore. Procedând astfel, el s-a plasat în opoziție cu o
mare parte din tradiția exegetică creștină”.
69. Calvin, Comm. 2 Corinteni 3:6, după cum este tradus în Puckett,
Calvin's Exegesis, 107. Cf. CO 50,40-41.
70. Calvin, Comm. Gen 2:8 (CO 23.37), după cum este citat în Puckett, ibid.
Vezi și Comm. Geneza 6:14.
75. Calvin, Epistolele lui Paul apostolul către romani și către tesaloniceni, 1.4, după
cum este citat în Dockery, „Interpretarea Noului Testament”, 48.
76. Puckett, Exegeza lui Calvin, 33-35. Cf. T. H. L. Parker, Comentariile Vechiului
Testament ale lui Calvin, 81.
79. Kraus, Int 31 (1977) 14, cu referiri respectiv la CR 59.466 et passim; CR 59,231;
60.206; şi CR 59.497 la Ps 50:5; CR 59.760 la Ps 81:2 și urm. Vezi Puckett, Cal Exegeza lui vin,
67-72, pentru alte exemple.
77. Calvin, Institutes, 4.16.23, pentru a sublinia că textele referitoare la bap botezul
adulților nu poate fi folosit pentru a respinge botezul copiilor.
78. Parker, Comentariile Vechiului Testament ale lui Calvin, 205-206. Cf. Puckett, Exe
al lui Calmn gesis, 67-72.
80. Calvin, CO 50.237, după cum este citat în Richard Gamble, WTJ 49 (1987) 163. Cf.
Calvin, Institutes, 4.17.22. Datorită concentrării istorice a lui Calvin, Philip Schaff l-a desemnat
„întemeietorul exegezei istorico-gramaticale moderne”. Puckett, Exegeza lui Calvin, 56 de ani.
83. Calvin, Institutes, 2.8.8. Cf. ibid., despre prima poruncă: „Intenția primei porunci
este ca numai Dumnezeu să fie adorat. Prin urmare, substanța preceptului va fi aceea că
adevărata evlavie – și anume, închinarea divinității sale – este plăcută lui Dumnezeu; și că
abominează impietatea”. Calvin clarifică trecerea sa la ultima clauză după cum urmează:
„Dacă aceasta îi place lui Dumnezeu, opusul îl nemulțumește; dacă acest lucru îl nemulțumește,
opusul site-ul îi place.”
84. Ibid., 4.17.23. Pentru o discuție despre metonimie, „o figură de stil folosită în mod
obișnuit în Scriptură când misterele sunt în discuție”, vezi ibid., 4.17.21.
85. Calvin, Comm. Ioan 5:39. Kraus, Int 31 (1977) 17, citează acest pasaj într-o dif
traducere diferită din CR 47.125.
86. De exemplu, Calvin comentează la Matei 5:17: „În ceea ce privește doctrină, nu
trebuie să ne imaginăm că venirea lui Hristos ne-a eliberat de autoritatea legii; pentru că este
regula veșnică a unei vieți devotate și sfinte și trebuie , prin urmare, să fie la fel de
neschimbabil capabil ca dreptatea lui Dumnezeu, pe care a îmbrățișat-o, este constantă și
uniformă”. Comm. Matei 5:17, așa cum este citat în Bandstra, „Lege și Evanghelie”, 11.
87. Calvin, Institutes, 2.10.1. Cf. „Dumnezeu nu a făcut niciodată alt legământ decât cel
pe care l-a făcut mai înainte cu Avraam și, în cele din urmă, a fost confirmat de mâna lui
Moise.” Calvin, Comm. Ieremia 31:31, după cum este citat în Bandstra, „Legea și Evanghelia”,
22.
88. Ibid., 2.10.2.
89. Ibid., 2.10.4.
90. Ibid., 2.10.23.
91. Ibid., 2.9.4.
92. Calvin, CR 45.175, după cum este citat în John Leith, Int 25 (1971) 339. Vezi ibid,
pentru Cal afirmația lui vin că „Dumnezeul care a vorbit în lege este și Dumnezeu care vorbește
în Evanghelie”. CR 55,8.
97. Calvin, Comm, la Evr 10:1, citat în Runia, CTJ 19/2 (1984) 143. Cf.
Calvin, Institutes, 1.11.10, despre „claritatea Evangheliei și dispensarea întunecată a
Cuvântului care o precedase”.
98. Calvin, Institutes,
2.9.
99. Ibid., 2.10.4. Cf. 2.6.2, „Deoarece Dumnezeu nu poate, fără Mijlocitor, să
fie binevoitor față de neamul omenesc, sub lege Hristos a fost întotdeauna pus înaintea sfinților
părinți ca scop spre care să-și îndrepte credința”.
104. Cf. Calvin, Institutes, 2.9.1, „‘Soarele dreptății va răsări’ [Mal 4:2). Prin
aceste cuvinte, el învață că, în timp ce legea slujește pentru a-i ține pe cei evlavioși în așteptarea
venirii lui Hristos, la venirea Lui ei ar trebui să nădăjduiască mult mai multă lumină.”
105. Ibid., 2.9.3. Cf. Gordon Bates, Hartford Quarterly 5/2 (1965) 47, „His
[Cal tipologia lui vin) era centrată în Hristos. Erau acele evenimente și persoane ale Bătrânului
Tes tament care erau în mod clar legate de Persoana și Lucrarea Mântuitorului care i-a atras
atenția, fapt care a izvorât direct din convingerea sa de unitatea Bibliei”.
106. Calvin, Institutes, ed. 1559, Prefață. Această afirmație se găsește deja în
Prefața ediției din 1536. Cuvintele „suma religiei în toate părțile ei” amintesc cuiva de „regula
credinței” a lui Irineu, dar Institutele oferă și principii hermeneutice și nenumărate exemple de
interpretare.
110. Pentru exemple de accentul pus de Calvin asupra intenției autorului, vezi
Puckett, Calvin's Exegesis, 33-34.
Declarația lui Calvin despre Psalmul 16: „Este mai bine să aderăm la simplitatea naturală a
interpretării pe care am dat-o, ca să nu ne facem obiecte de ridicol în fața evreilor”. Citat în
Puckett, Calvin's Exegesis, 53.
113. Calvin, Comm. Gen 13:14 (CO 23.193), după cum este citat în Puckett,
Calvin's Exegesis, 55. Vezi și Comm. Gen 11:27 (CO 23.170) și Comm. Dan 8:22-23 (CO
41.114).
114. Calvin, Comm. Os 6:2 (CO 42.320), după cum este citat în Puckett,
Calvin's Exegesis, 17. Richard Muller, „Hermeneutic”, 71, notează: „Plângerea lui Calvin
împotriva interpretării excesiv de hristologice ar trebui probabil văzută pe fundalul celebrului
comentariu psalm al lui Faber Stapulensis, unde, în numele unui singur sens literal, Hristos este
luat la fie singura referință a textului, iar David dispare în obosit ca un focar de sens.
Avertismentul lui Calvin nu este o obiecție la o hermeneutică hristologică a împlinirii
promisiunii, ci o cerere ca figurii istorice a lui David să i se acorde locul cuvenit în schema
promisiunii și împlinirii și ca sensul literal al textului să fie depus în făgăduință așa cum a fost
dat prima dată. lui David istoric”.
119. Calvin, com. Dan 12:4, după cum este citat în Puckett, Calvin's Exegesis, 32.
123. Calvin, Institutes, 2.10.20. Cf. Parker, Comentariile Vechiului Testament ale lui
Calvin, 56-62.
133. Calvin, Comm. Ieremia 31:24 (CO 38.682), după cum este citat în Puckett, Calvin's
Exegesis, 130. Cf. Puckett, ibid, 126-32. Calvin vede, de asemenea, promisiunile țării lărgite de
la țara Canaan la tot pământul: „Acest lucru nu s-a împlinit, în toate privințele, la iudei; dar s-a
făcut un început cu ei, când au fost restabiliți în țara lor natală, pentru ca, prin mijlocirea lor,
stăpânirea întregului pământ să le fie dată lor, adică copiilor lui Dumnezeu”. Calvin, Comm.
Gal 4:28, după cum este citat în VanGemeren, WTJ 46 (1984) 277.
134. Muller, „Hermeneutic”, 71. O prezentare generală bună este oferită în acest
articol, pp. 68-82 și în David Holwerda, „Eschatology and History: A Look at Calvin's Eschato
logic Vision,” 311-42.
135. Parker, Comentariile Vechiului Testament ale lui Calvin, 74-75. Având în vedere
discuțiile contemporane privind tipologia la nivel literar, este important de observat că Cal vin
caută tipuri la nivel istoric cu încrederea că providența lui Dumnezeu ghidează cursul istoriei.
Cf. Institutes, 1.11.3, „El [Dumnezeu] a voit ca, pentru timpul în care și-a dat legământul cu
poporul Israel într-o formă acoperită, harul fericirii viitoare și veșnice să fie înțeles și figurat
sub beneficiile pământești, grav moartea spirituală sub pedepse fizice”.
137. Calvin, Comm. Ieremia 33:17, citat în Puckett, Calvin's Exegesis, 116-17. Cf.
Lămâie verde vin, Comm. Ps 2:2, „Așa cum împărăția temporală a lui David a fost un fel de
seriozitate față de popor cient al împărăției veșnice, care în cele din urmă s-a înființat cu
adevărat în per fiul lui Hristos, acele lucruri pe care David le declară cu privire la sine nu sunt
aplicate lui Hristos în mod violent sau chiar alegoric, ci au fost prezise cu adevărat în privința
lui. Dacă luăm în considerare cu atenție natura împărăției, vom percepe că ar fi ab surd să
treacă cu vederea capătul sau domeniul de aplicare și să se odihnească în simplă umbră."
138. Calvin, Comm. Exod 26:1, după cum este citat în Puckett, Calvin's
Exegesis, 116. Unitatea Vechiului și Noului Testament îi permite lui Calvin să folosească
conceptul de anal ogie sau asemănare pentru aplicare în predică. El afirmă: „Trebuie să
considerăm că între noi și israeliți există anagoge, sau asemănare”. Comm. Exod 6:7 (CO
24.80), după cum este citat în Parker, Calvin's Old Testament Commentaries, 72. Calvin nu
folosește anagogi ca în interpretarea patrulă medievală, ci în sensul „actului de transfer sau de
aplicare. cation." Parker, ibid., 73. Analogia este diferită de tipologie. „Distincția pe care o face
Calvin între aplicarea prin anagogie și tipologie este că tipologia este cu adevărat pro fetic –
adică profetul știe că vorbește atât pentru o epocă viitoare, cât și pentru a lui.” Analogia,
dimpotrivă, servește pentru a transfera mesajul în ziua de azi când profetul pare Engleza se
adresează numai Israelului. Vezi Puckett, Calvin's Exegesis, 68-69.
140.Badius, citat de Parker, în John Calvin, Predici despre profeția lui Isaia despre
moartea și patima lui Hristos, trad. și ed. T. H. L. Parker (Londra: James Clarke, 1956), 16.
143.Dekker, „Introducere”, Predici din fața Iov, xxviii. Cf. ibid., „Dumnezeu nu este
numai autoritatea și motivul pentru predicator, sursa și obiectul fiecărei predici și centrul
permanent de referință pentru fiecare predică, dar, în mod foarte evident, El este cel în
plinătatea Sa în Treime”.
144.Calvin, Predici din Iov, Predica 8 despre Iov 19:17-25, pp. 117-18: „Acum, în cele
din urmă, Iov adaugă că știe că Răscumpărătorul său trăiește. Este adevărat că acest lucru nu
putea fi sub a stat la fel de plin atunci ca acum; deci trebuie să discutăm despre intenţia lui Iov
de a vorbi astfel. El intenționează, deci, că nu a jucat rolul unui ipocrit pledând cauza în fața
oamenilor și justificându-se pe sine; stia ca are de-a face cu Dumnezeu.... Acum Iov ... spune:
„Știu că Dumnezeul meu este viu și că El va sta la sfârșit pe țărână”.
145. Cf. John Leith, Int 25 (1971) 341, „Este foarte dificil să împacă această intenție
[„de a-L cunoaște cu adevărat pe Isus Hristos”] cu multe dintre predicile sale despre
Deuteronom: Cu siguranță, Hristos nu este un canon în Scriptură pentru Calvin, așa cum a fost
pentru Luther”.
151.Calvin avea obiceiul de a predica din Noul Testament duminica când toți cetățenii
Genevei erau obligați să participe; uneori folosea un psalm pentru slujba de duminică după-
amiază. În zilele săptămânii predica din Vechea Testa ment. De exemplu, Calvin a ținut 159 de
predici despre Iov din 26 februarie 1554 până în martie 1555, care au fost urmate de 200 de
predici despre Deuteronom din 20 martie 1555 până în 15 iulie 1556. Vezi John Leith, „Calvin,
John”, în Concise Encyclopedia of Preaching, ed. William H. Willimon și Richard Lischer
(Louisville: Westminster/John Knox, 1995), 62. Pentru un program mai detaliat al textelor de
predicare ale lui Calvin din 1549 până în 1563, vezi Parker, Calvin's Preaching, 63-64, 90-92.
Despre stilul omiliei lui Calvin în distincție din stilul tematic scolastic, vezi Ellen Borger
Monsma, „The Preaching Style of Jean Calvin: An Analysis of the Psalm Sermons of the
Supplementa Calvinia” (Ph.D. teză, Universitatea Rutgers, 1986), în special. pp. 90-110.
146. Calvin, com. 2 Corinteni 3:16-17 (CO 50,45-46); Comm. ROM. 10:4 (CO 49,196);
Comm. Exod 24:29 (CO 25.118); Comm. Ezek 16:61 (CO 40.395); Comm. Fapte 28:17 (CO
48.567), așa cum se găsește în Hesselink, „Calvin”, 166.
147. De fapt, s-a sugerat că „Hristos este pentru Calvin atât de radical și pentru arata
scopul Scripturii ca acest lucru nu trebuie repetat iar si iar.” c. Veenhof, „Calvijn in
Prediking”, în Zicht op Calvijn, ed. J. Stellingwerff (Amster baraj: Buijten & Schipperheijn,
1965), 80.
148. Calvin, Institutes, 1.13.20. Cf. Johann Le Roux, „Betekenis”, 191, în sensul că
scopul cel mai înalt al predicării pentru Calvin este motivul onorarii lui Dumnezeu triun (soli
Deo gloria) mai degrabă decât motivul soteriologic. Cf. Dekker, „Introducere”, xxviii, „În timp
ce predicarea pentru Luther și-a găsit scopul în a arăta spre Hristos, pentru Calvin a fost
realizat prin arătarea mai cuprinzătoare pe Dumnezeul Răscumpărător în Treime”.
149. Potrivit lui Parker, Calvin's Preaching, 92 de ani, în predicile sale despre Vechea
Testa ment, Calvin „se menține la contextul istoric în interpretarea și exegeza pas înțelepților.
Din acest motiv, într-o predică este posibil să fie puțin sau deloc menționată despre Isus Hristos
sau Evanghelie. Când, totuși, se ajunge la aplicarea pasajelor, situația este altădată. „Noi”,
cărora le vorbește el, nu trăim înaintea Întrupării și a mărturiei Noului Testament și ar fi
artificial și nebun să încercăm să transferăm condițiile istorice înlocuite. Așa că acum este liber
să vorbească într-un mod creștin oamenilor creștini”.
155. Puckett, Exegeza lui Calvin, 132. Cf. Nixon, John Calvin, 129-30, „Forța lui Calvin
... vine aproape exclusiv din faptul că era saturat în Cuvânt ... Calvin a văzut Scriptura ca un
întreg. El a știut să relaționeze fiecare pasaj specific cu întreaga rundă a adevărului creștin”.
154. Vezi, de exemplu, RW. Farrar, Istorie, 345-48. Potrivit lui John Broadus, History of
Preaching, 115, „Calvin a oferit cele mai bune, mai sănătoase și mai clare expuneri ale
Scripturii care au fost văzute de o mie de ani. ..."
157. Calvin, CO 24, 347, citat în Parker, Calvin's Old Testament Commentaries, 76-77.
Cf. Parker, ibid., 74, la Gen 15:11, „Și păsările au coborât peste mașină. cass, iar Avraam i-a
alungat”. Calvin comentează: „Deși sacrificiul fusese dedicat lui Dumnezeu, nu a fost imun la
atacul și violența păsărilor. Căci după ce credincioșii au fost primiți în grija lui Dumnezeu, ei nu
mai sunt atât de cov ridicat de mâna lui ca să înceteze să fie atacat din toate părțile. Satana și
lumea morții nu renunță să-i deranjeze. Prin urmare, pentru ca jertfa pe care am oferit-o cândva
lui Dumnezeu să rămână curată și nevătămată și să nu fie încălcată, atacurile împotriva ei
trebuie alungate, dar aceasta va fi cu necaz și luptă.” CO 23, 217. Blacketer, „L'École de
Dieu”, cap. 6, încearcă să argumenteze „că Calvin își rezervă un loc foarte limitat pentru
alegorie în expunerea sa a Scripturii, cel puțin în predicile sale, și în condiții extrem de
circumscrise” (p. 33).
164.Un subtitlu și un capitol în The Shadow of the Broad Rim de Richard Ellsworth
Day: The Ufe Story of Charles Haddon Spurgeon, Heir of the Puritans (Judson Press, 1934); cf.
ȘI. W. Bacon, Spurgeon: Heir of the Puritans (Londra: Allen și Unwin, 1967). Spurgeon s-a
autointitulat calvinist care a subscris la „cele cinci puncte” ale calvinismului. Vezi Talbert,
„Spurgeon's Christological Homiletics”, 43, n. 39, „Spurgeon credea că ministrul trebuie să
proclame „cele cinci puncte” ale calvinismului. ... La deschiderea Tabernacolului Mitropolitan,
el a condus o întâlnire în care predicatorii în vizită au discutat aceste cinci „doctrine ale
harului” esențiale: „alegerea”, „depravarea umană”, „în special re ascultarea”, „chemarea
efectivă” și „perseverența finală a credincioșilor în Hristos Isus. „ În ciuda afinității sale
doctrinare cu calvinismul, metoda hristologică a lui Spurgeon de a predica Vechiul Testament
are mai multă afinitate cu metoda lui Luther decât cu cea a lui Calvin.
165. Talbert, „Omiletica hristologică a lui Spurgeon”, 31-32. Cf. ibid., „El a folosit și
categorii puritane de experiență religioasă în apelurile sale către cei neregenerați de la amvon”.
177.
ibid
Ibid., 109. Cf. Spurgeon, Commenting, 31, după cum este citat
în Talbert, „Spurgeon’s Christological Homiletics”, 57, „A alegoriza cu Origen poate face
oamenii să se uite la tine, dar munca ta este să umpli gura oamenilor cu adevăr, nu să le
deschizi cu mirare”.
178. Vezi doctoratul. teza lui John Talbert, „Chrisul lui Charles
Haddon Spurgeon omiletica tologică”. Pe lângă modalitățile pe care le expunem aici, Talbert
discută „interpretarea lui Spurgeon a textului ca o ilustrare a lui Hristos” cu trei subtitluri
ilustrări: ilustrații ale lui Hristos, ilustrații ale omului care au nevoie de Hristos și ilustrații ale
harului” (pag. 86-97) și „abordări retorice ale predicării lui Hristos” cu trei sub titluri:
Utilizarea de către Spurgeon a textului pentru instruire despre Hristos, pentru mângâiere în
Hristos și pentru consacrare în Hristos (pag. 111-51).
189. De exemplu, o predică despre Lot care fuge de Sodoma pentru Țoar (Geneza
19:23) are trei puncte alegorice: I. „Lot alergând în întuneric este doar imaginea unui biet
păcătos, când iese din Sodoma”. II. „Lot, când a ajuns la Țoar, a avut lumina soarelui; și când
păcătosul ajunge la Hristos, atunci primește și el lumina soarelui.” III. „Acum, în al treilea
rând, trebuie să condamnăm consideră un fapt mai trist. Dumnezeu poate face două lucruri
deodată. ... cu o mână luminează soarele, iar cu cealaltă mână întunecă Sodoma cu fumul
flăcărilor mistuitoare (judecata)”. Spurgeon, Amvonul Cortului Mitropolitan, 45.469-77. Cf.
ibid., 218-22, pentru o predică alegorică despre cetățile de refugiu (Numeri 35:11). Cf. ibid.,
37.73-81, pentru un alle predică gorică despre Exod 14:3, „Împlăcuți în pământ” și pp. 589-93,
pentru un alegori predică despre Eliezer căutând o soție pentru Isaac (Geneza 24:49).
187. Spurgeon, Metropolitan Tabernacle Amvon, 28.333, după cum este citat în Talbert,
„Spur Omiletica hristologică a lui geon”, 104.
„Preaching Themes from Amos”, RevExp 92 (1995) 198, „Spurgeon sa concentrat pe viziunea
fructelor din Amos 8.... O citire atentă a ei [predica lui] dezvăluie o expunere redusă a textului
lui Amos. în În schimb, Spurgeon a preluat ideea unui coș cu fructe coapte și l-a folosit ca
scăpărătură trolling metaforă pentru predică. El nu a descris niciodată situația în care Amos a
scris sau a predicat, informații cruciale necesare pentru a înțelege sensul și motivul pasajului.”
196. Pentru exemple, vezi ibid., 131-
33,170-79.
208. „Înlocuirea este măduva întregii Biblii, sufletul mântuirii, esența Evangheliei; ar
trebui să ne umplem toate predicile cu ea, pentru că este viața sângele unei slujiri a
Evangheliei”. Spurgeon, Metropolitan Tabernacle Pulpit, 17.544, după cum este citat în Talbert,
„Spurgeon’s Christological Homiletics”, 48. Cf. ibid., n. 53.
209. Aceste statistici sunt culese de la A. J. Bronkhorst, Kerk în Theologie 40/2 (1989)
142-53.
210. 210. Baker, Două testamente, o singură Biblie, 211. Cf. Brevard Childs, „On
Reclaiming”,
2, „Renumita carte a lui Wilhelm Vischer – pentru mulți, infamă – The Witness of the Old Tes
tament to Christ (1934) a fost un paratrăsnet”.
211. Citat de Vischer, The Witness of the Old Testament to Christ, 26
215. Traducerile mele ale titlurilor germane date în Bronkhorst, Kerk în Theologie 40/2
(1989) 144-45.
217. Rendtorff, „Spre o nouă lectură creștină a Bibliei ebraice”, Imtnanuel 15 (Winter
1982-83) 13-21.
218. Von Rad, „Gerhard von Rad fiber von Rad”, în Probleme biblischer Theologie, ed.
H. W. Wolff (München, 1971), 660, citat în Rendtorff, Canon, 76. Cf. Herbert F. Hahn, The Old
Testament in Modem Research (Philadelphia: Fortress, 1966), 10: „Până la începutul secolului
al XX-lea, exegeza teologică, ca preocupare primordială a erudiției biblice, a fost înlocuită de
concepția științifico-istorică a sarcinii savantului. "
222. Ibid., 29-30. Vischer continuă: „Biserica nu a susținut niciodată acel doc Umentele
istoriei religioase a lui Israel-Iuda astfel reconstruite mărturisesc că Isus este Hristosul. Nu este
surprinzător dacă o astfel de procedură duce la alte concluzii.”
223. Ibid., 29. Pentru punctul de vedere al lui Barth despre unitatea celor două
Testamente și despre ceea ce înseamnă aceasta pentru predicarea Vechiului Testament, vezi, de
exemplu, Karl Barth, The Preaching of the Gospel (Philadelphia: Westminster, 1963), 48-49; și
omiletica sa (Louisville: Westminster/John Knox, 1991), 80-81.
225. Vischer, martor, 28 de ani, nr. 1. Rețineți că concluzia
226. Idem, 7
227. Idem, 25
229. Idem, 18. Cf. titlul articolului lui Vischer din 1964, „Pretutindeni Scriptura este
numai despre Hristos”. Titlul este un citat din Vorlesung über den Rbmerbrief a lui Luther,
1515/1516, la Rom 15:15-16.
230. Ibid., 17. Vischer își încheie introducerea în The Witness of the Old Testament to
Christ cu cuvintele lui Augustin: „Citește cărțile profetice fără referire la Hristos – ce ai putea
găsi mai lipsit de gust și mai insipid? Găsește-l pe Hristos și ceea ce vei citi nu numai că se va
dovedi plăcut, dar te va îmbăta.” Ibid., 34.
237. Ibid., 217-18. Cf. ibid., 211, un citat al lui Kohlbrügge privind construcția cortul:
„În imaginea veacului acela a fost arătat oamenilor până când Hristos va veni și va pune
umbrele la fugă. Importanța cuvintelor înălțate, „Vei face o casă” este așadar: „Așa și așa Îl vei
prefigura pe Hristos”.
236. Ibid., 231. Cf. Comentariile lui Vischer despre Iosua cucerind Ierihonul: „Este un
tăgăduit că capturarea Ierihonului după o procesiune de șapte zile, cu sunetul
Anul trâmbițelor jubileului, prefigurează profetic Sabatul cosmic când, la sfârșitul zilelor, cu
sunetul ultimei trâmbițe, împărățiile acestei lumi vor deveni împărățiile Domnului și ale
Hristosului Său.” Christuszeugnis, 2.30 (traducerea mea). Cf. ibid., 209, David păstorul care-l
ucide pe Goliat „devine un martor împărătesc al adevăratului Păstor, prin care Dumnezeu își
mântuiește turma. Acest Păstor nu fuge ca mâna angajată când vine lupul și, ca Fiu și Domn al
lui David, face ceea ce Da. Vița nu a putut face: El își oferă viața pentru poporul Său și le dă
viață veșnică (Ioan 10)” (traducerea mea).
238. Rendtorff,
Canon, 80.
239. Vischer,
martor, 142.
240. Ibid., 168-
69.
241. Ibid., 139-
40.
242. Ibid., 167
245. Ibid., 102.138. Vezi, de asemenea, James White, „Critical Examination”, 108, în
acest sens Efectul că Vischer „îi cheamă pe predicatori să ia în serios descrierea „Înțelepciunii”
dată în capitolul opt din Proverbe ca cheie pentru înțelegerea modului de a predica pe Hristos
din acea carte”.
244. Ibid., 165
246. Vezi diferitele evaluări enumerate de Baker, Turn Testaments, 222-26. CT. Bright,
Authority, 86 de ani, „Vischer a fost ținta multor critici, chiar și disprețuitoare, nu puțin din care
cineva se simte a fi nedrept.”
249. Cf. Kuske, ibid., „A motivat chiar și știința Vechiului Testament să se întrebe: Care
este sarcina științei teologice?” Cf. ibid., 16, „Prin abandon îndrăzneț, pătrunzând în mesajul
Reformei, Vischer a atins noua orientare a vechiului Tes. tament știința.”
259. Porteous, Vechiul Testament, 338. Cf. T. c. Vriezen, Outline, 86, „Nu trebuie să
facem ispitiți să-l găsiți sau să îl proiectați pe Isus Hristos în VT retrospectiv. În spatele acestui
punct de vedere se află teologia lui Karl Barth, care plasează atât de mult hristologia în prim
plan, pe ac luând în considerare doctrina Logos, că această teologie în ansamblu este
dependentă de aceasta, nu numai sistematic, ci și în ceea ce privește cursul revelației în istoria
însăși. Caracterul „o dată pentru totdeauna” al apariției lui Isus Hristos în istorie nu re
primește dreptate aici. ..
262. Vischer, „Cartea Esterei”, EvQ 11 (1939) 14, „Cele două cruci, care s-au ridicat
înaintea porților cetății sfinte, și eșafodul înalt de cincizeci de coți de la Susa, se salută unul pe
altul de-a lungul continentelor și de-a lungul secolelor. "
264. Potrivit Goppelt, Typos, 3, „Deși el [Eichrodt] are o foarte bună poziție atitudine
pozitivă față de rezultatele cercetărilor anterioare, el vrea să rupă tirania istoricismului și să
publice — pentru prima dată în 25 de ani — o teologie a VT care intervine prezintă VT ca o
unitate structurală și nu ca rezultat al fazelor succesive ale religiei (pp. 27f.). Mai mult, Eichrodt
dorește să ia în serios convingerea că VT arată dincolo de el însuși și se odihnește doar în NT și
că NT duce înapoi la conținutul principal al VT. ..
1. Cf. preocuparea lui Johann Le Roux, „Betekenis”, 147, „Când ideea „centru” sau
„punctul de mijloc” inclusă în christocentric înseamnă altceva decât „Mediator”, economia
divină este denaturată. Predicarea degenerează apoi în christomonism. ... Hristos este
propovăduit ca și cum numai El ar fi Dumnezeu” (traducerea mea).
2.Vischer, martor, 28
de ani, nr. 1
3. Steimle, LuthQ 6 (1954) 14. Cf. p. 13 referitor la „accentul pe care îl pune pe
Hristos predicarea centrică la neglijarea predicării teocentrice. Ceea ce înseamnă că un per
accentul perfect adecvat și necesar asupra lui Hristos a fost atât de sporit încât a rezultat într-o
de-accentuare necorespunzătoare asupra lui Dumnezeu”.
5. Fil 2:9-11. Petru scrie în mod similar: „Cine vorbește, trebuie să facă așa cum
vorbește însuși cuvintele lui Dumnezeu ... pentru ca Dumnezeu să fie slăvit în toate prin Isus
Hristos” (1 Petru 4:11).
6.În 1 Corinteni 8:6, Pavel reflectă Shema („Ascultă, Israele: Domnul Dumnezeul
nostru, Domnul este unul”): „Pentru noi este un singur Dumnezeu, Tatăl, din care sunt toate
lucrurile și pentru care noi există.” Cf. Ef 3:14; 4:6; Evrei 12:9; Iacov 1:17.
9. Piper, Supremația lui Dumnezeu în predicare, 22. Cf. 20, „Povara mea este să pledez
pentru supremația lui Dumnezeu în predicare — ca nota dominantă a predicării să fie libertatea
harului suveran al lui Dumnezeu, tema unificatoare să fie zelul pe care Dumnezeu îl are pentru
propria Sa glorie, marele obiect al predicării să fie ființa infinită și inepuizabilă a lui Dumnezeu
și atmosfera omniprezentă a predicării să fie sfințenia lui Dumnezeu.” Cf. Ridderbos, Venirea
Regatului, 22.
10.Le Roux, „Betekenis”, 257; vezi esp. 183-204. Vezi și K. Dijk, De Dienst der
Prediking (Kampen: Kok, 1955), 83-87.
11.Concentrarea asupra Duhului Sfânt, desigur, este legată atât de Tatăl, cât și de Fiul.
Vezi, de exemplu, Ioan 14:26 și Romani 8:9-10.
12. Niciuna dintre cele douăsprezece litere nu are un salut de deschidere care folosește
cuvintele „Duhul Sfânt”: unsprezece deschise cu salutul, „Har vouă și pace de la Dumnezeu Fa
noastră acolo și Domnul Isus Hristos”, iar Coloseni începe cu: „Har vouă și pace de la
Dumnezeu Tatăl nostru”. Dintre cele douăsprezece posibilități, oamenii de închidere
binecuvântează îl face pe Duhul Sfânt o singură dată: „Harul Domnului Isus Hristos, dragostea
lui Dumnezeu și împărtășirea Duhului Sfânt să fie cu voi toți” (2 Corinteni 13:13).
13. Brown, Exegeza biblică și doctrina bisericească,
140.
19. Andrei E. Hill, A Survey of the Old Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1991),
435. Pentru alte calcule și referințe, vezi pp. 50-51 de mai sus.
20. De exemplu, Barnabas Lindars, „Locul Vechiului Testament în For Teologiei Noului
Testament”, NTS 23 (1977) 64, scrie: „Crezând că Hristos este împlinirea promisiunilor lui
Dumnezeu și că trăiesc în epoca la care se referă toate scripturile, ei folosesc Vechiul Testament
în un mod ad- hoc , recurgând la el exact când și cum îl consideră util pentru scopurile lor.” Cf.
von Rad, Bătrâna Testa ment Teologie, 2.230-32.
21. g. c. Berkouwer, Heilige Schrift, 2 (Kampen: Kok, 1967), 172, afirmă: „Acest lucru
în vederea a devenit practic o comunis opinion”.
25. Ibid., 84. Cf. Longenecker, Exegeza biblică în perioada apostolică, 114-26; Dă vid
Dockery, Biblical Interpretation, 29-30.
26. Darrell Bock, „Utilizarea Vechiului Testament în noul”, p. 101. Cf. Longenecker,
Biblical Exe gesis, 129-32.
29. Vezi, de exemplu, savanții menționați de Childs, Biblical Theology, 237-43, se referă
folosirea de către Pavel a Vechiului Testament.
30. Moisés Silva, „Vechiul Testament în Pavel”, în Dicționarul lui Paul și a scrisorilor
sale, ed. g. F. Hawthorne și R. Q. Martin (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1993), 637. Dar
Silva mai afirmă (p. 638), „O mai mare familiaritate cu interpretarea evreiască din secolul I
este de un ajutor inestimabil, cel puțin într-un mod general, deoarece căutăm să apreciem modul
în care Pavel folosește Scriptura”.
32. Longenecker, Exegeza biblică, 119-20. Pentru opinii contrare, vezi Goppelt, Typos,
145-46, și Kaiser și Silva, Introduction, 217-18.
34. Vezi, de exemplu, Leonhard Goppelt, Typos, 139-40; și Donald Hagner, „Vechiul
Testament în Noul Testament”, în Interpretarea Cuvântului lui Dumnezeu, ed. S. J. Schultz și M.
LA. Inch (Chicago: Moody, 1976), 101.
35. Donald Juel, Exegeza mesianica, 56 de ani. Vezi și Walter C. Kaiser, „Criza actuală
în exegeză și utilizarea apostolică a Deuteronomului 25:4 în 1 Corinteni 9:8-10”,
JETS 1/21 (1978) 3-18. Pe p. 14 Kaiser îl citează pe F. Godet: „Paul nu alegorizează deloc. . . .
Din sensul literal și natural al preceptului, el desprinde un adevăr profund, o lege a umanității și
echității.”
38. Shires, Găsirea Vechiului Testament, 38. Cf. Jack Weir, Perspectives in Religious
Studies 9 (1982) 67, cu referiri la Fitzmyer, NTS 7 (1961) 305,330-31, „În general, conform lui
Joseph A. Fitzmyer, citatele din Vechiul Testament din Noul Testament au exact aceleași
semnificații ca și în contextele lor originale.” Cf. Kaiser, Utilizările Vechiului Testament în
Noul, 228-30.
40. Longenecker, Exegeza biblică, 206. Cf. p. 207, „Contextul evreiesc în care a luat
naștere NT, oricât de semnificativ a fost, nu este ceea ce a fost distinctiv sau formativ în exegeza
primilor credincioși. În centrul interpretării lor biblice se află o hristologie și o perspectivă
cristocentrică”. Cf. ȘI. Earle Ellis, „Biblical Interpretation in the New Testament Church”, 724,
„Într-un aspect fundamental, ea [biserica Noului Testament] diferă de alte partide religioase și
teologii din iudaism, adică în expunerea hristologică a Vechiului Testament total concentrată
asupra Isus ca Mesia. Această decizie influențează în mod semnificativ atât perspectiva din care
expun Vechiul Testament, cât și modul în care presupozițiile lor sunt aduse să influențeze textele
biblice specifice.”
41. Vezi Sola Scriptura mea, 107-13. Cf. Andrew Bandstra, CTJ 6 (1971) 20, „Nici
Biblia în ansamblu, nici Noul Testament în special nu au fost menite să fie un manual despre
știința hermeneuticii. Este menită să fie proclamare care se centrează în cre acţiune, cădere şi
răscumpărare. Pentru a-și proclama mesajul, autorii NT folosesc și interpretează Vechiul, dar în
acest sens nu intenționează să stabilească reguli hermeneutice. A folosi NT într-o asemenea
manieră ar însemna să-l folosești într-o utilizare pentru care nu era „tend”. Cf. Norman
Ericson, JETS 30 (1987) 338, „Scopurile apostolice au fost imediate diate și pragmatică mai
degrabă decât o interpretare istorico-gramaticală a lui He preparați canon în scopuri
academice.” Cf. H. c. Van Zyl, Fax Theologica 6/1 (1986) 65-74.
42. Unii comentatori susțin că, deoarece 3 x 14 = 6 x 7, de aceea Isus introduce cea de-a
7-a perioadă din 7, care duce la odihna completă a Sabatului.
46. John Bright, Authority, 130, „Geniul credinței Vechiului Testament ... constă în
înțelegerea sa a istoriei, în special a istoriei lui Israel, ca teatru al purității lui Dumnezeu.
activitate pozitivă”.
49. Vezi ibid., 247-48, „A intra în Împărăția lui Dumnezeu înseamnă a te supune
domniei lui Dumnezeu și asta înseamnă o reorientare fundamentală a angajamentului etic al
cuiva. mențiuni și valori în concordanță cu prioritățile și caracterul lui Dumnezeu revelat în
scripturi.” Cf. Isaia 2:3 mai sus, „ca să mergem pe cărările Lui”.
50. g. K. Beale, Theinelios 14 (1989) 90. Cf. LA. T. Hanson, Living Utterances, 183,
„Ce au în comun toți scriitorii Noului Testament în ceea ce privește interpretul Stația scripturii
este o credință în istoria mântuirii și o abordare cristocentrică”.
învierea lui Hristos calea... duce ... de la Unul, în avans progresiv, la cei mulţi."
54. Fapte 2:16-17. Mai târziu, Petru scrie despre Hristos: „El a fost rânduit înainte
de întemeierea lumii, dar a fost descoperit la sfârşitul veacurilor pentru voi” (1 Petru 1:20). Cf.
1 Corinteni 10:11: Evr 9 26; și 1 Ioan 2:18.
55. Christopher Wright, Knowing Jesus, 250. Cf. W. d. Davies, Invitație la Noul
Testament, 149-60; John Bright, Împărăția lui Dumnezeu, 187-243; N. T. Wright, Isus și victoria
lui Dumnezeu, 198-229.
56. Ralph P. Martin, Închinarea lui Dumnezeu (Grand Rapids: Eerdmans, 1982),
105. Cf. Robert H. Mounce, Essmtial Nature, 39: „Unicitatea Împărăției nu consta numai în
faptul că devenise o realitate prezentă, ci și în aceea că era o acțiune răscumpărătoare. În și
prin Isus Hristos, suveranitatea atemporală a lui Dumnezeu a invadat istoria și a învins purtând
cu grijă un război răscumpărător împotriva puterilor rele. Împărăția lui Dumnezeu venise.”
65. În timp ce Noul Testament folosește Vechiul Testament pentru a învăța despre
Dumnezeu, biserică și moralitatea creștină, principalul său obiectiv este Isus Hristos. „Puțini ar
fi de acord că punctul principal al interpretării scripturale timpurii a fost „hristologic”, ceea ce
înseamnă că îl avea în vedere pe Isus. " Juel, Exegeza mesianica, 1. Rețineți, totuși, că Hays,
Echoes, 86, susține că „Paul operează cu o hermeneutică eclesiocentrică ”.
67. „Cel mai bun exemplu al acestor fenomene interesante este acordul dintre 1
Petru 2 și Romani 9. Primul Petru 2:6-10 folosește Isaia 28:16; Psalmul 118:22; Isaia 8:14;
părți din alte câteva texte și Osea 2:23. Romani 9:25-33 folosește Osea 2:23, alte texte din Isaia
și apoi o combinație a Isaia 28:16 și 8:14 în aceeași formă non-septugintală pe care o are 1
Petru." Klyne Snodgrass, „Utilizarea Vechiului Testament”, 422.
73. Dunn, „Utilizarea Vechiului Testament”, 94. Dunn continuă: „Tehnica este cel
mai bine ilustrată în Gal 3:8,4:22-31; 2 Corinteni 3:1-18 și Matei 2:23”. Cf. p. 101,
„Evenimentul lui Isus, tradiția lui Isus, credința în Isus exaltat, noua experiență a Duhului –
acestea au fost elementele determinante în procesul de interpretare”. Pentru examen ple,
Cullmann, Christ and Time, 131, observă: „Autorii Noului Testament nu au scris nicio poveste
nouă despre Creație; ei au arătat doar relația ei cu punctul de mijloc (în special Ioan 1:16; Col
1:16; Evr 1). :2, 10)."
74. Brevard Childs, Biblical Theology, 241, comentează: „Pentru Paul, un interpret
autentic Ția depinde de mărturisirea ei cu privire la subiectul său adevărat, care este Hristos. În
acest sens, Pavel nu este interesat de VT „de dragul său”, dacă ceea ce se înțelege prin aceasta
este textul biblic separat de adevăratul său referent hristologic”.
75. Cullmann, Hristos și timpul, 137. De exemplu, Childs, Biblical Theology, 229,
subliniază „rolul central al VT în înțelegerea și interacțiunea bisericii primare. pretinzând
moartea și învierea lui Hristos. . .. Psalmul 110 a oferit imaginile pentru a-L vedea pe Isus
înălțat la dreapta lui Dumnezeu și domnind suveran peste puterile morții (Marcu 12:35-37 par.;
Fapte 2:34; Evrei 7:17,21). Psalmul 89 a format legătura cu umilirea lui Hristos (Luca 1:51;
Fapte 2:30), iar Psalmul 22 vorbea despre suferința sa dreaptă (Marcu 15:34 alin.). Psalmul 2
și 2 Samuel 7 au oferit limba pentru messi regal oficiul anic ca Fiu al lui Dumnezeu (Fapte
13:33s.; Evrei 1:5) și Daniel 7 vorbește despre eshatologia nădejdea bună a împărăției sale
(Marcu 13:26; 14:62).
76. Cf. Shires, Finding the Old Testament, 92, „Există dovezi abundente care să
susțină port credința că Isus este cel care începe interpretarea hristologică a VT care pătrunde
în scrierile creștine timpurii. Fără îndoială, el a fost mult influențat de imaginea Fiului omului
care este desenată în Dan 7 și ... imaginea Serului în suferință din Isaia 52:13 până la 53:12. ..."
Referitor la dezbaterea actuală dacă Noua Testa Scriitorii prezintă propria utilizare a Vechiului
Testament de către Isus sau îi pun cuvinte în gură, Longenecker, TynBul 21 (1970) 25, susține că
„se poate, de asemenea, postulat – mai plauzibil cred – că Isus Însuși a fost atât sursa, cât și
model pentru interpretarea creștină timpurie: acele anumite versete selectate cu care El le-a
interpretat a continuat să fie interpretat în același mod de către primii creștini (de exemplu,
Isaia 53:12 în Marcu 15:28 și Isaia 53:7-8 în Fapte 8:32-33, și mai puțin direct în altă parte:
numirea de „piatră” în Fapte 4:11 și 1 Petru 2:6-8; și Ps 110:1 în Fapte 2:34-36 și de mai
multe ori în Evrei) și că tratarea Sa asupra lor a furnizat paradigma pentru eforturile exegetice
viitoare în cadrul comunității apostolice timpurii.” Cf. Charles A. Kimball, Jesus' Exposition of
the Old Testament in Luke's Gospel (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1994), 202: „Concluz
că expunerea biblică a lui Isus și alegerea sa de texte biblice au furnizat fundația pentru teologia
Noului Testament și că metodele exegetice ale lui Isus au influențat procedurile exegetice ale
adepților săi și ale scriitorilor NT”. Cf. Franța, Isus și Vechiul Testament, 225.
77. Luca 24:26-27; cf. Luca 24:44-47. Dodd, Conform Scripturilor, 110, consideră
că „NT însuși afirmă că Isus Hristos Însuși a fost cel care a îndreptat mai întâi mințile
discipolilor Săi către anumite părți ale scripturilor ca acelea în care ar putea găsi iluminare”.
minare asupra sensului misiunii și destinului Său”.
78. „Mulțimile s-au uimit de învățătura lui, căci el îi învăța ca pe cineva autoritate,
și nu ca cărturarii lor”. Matei 7:28-29. Cf. Luca 20:39.
79. Vezi Franța, TynBul 19 (1968) 51, „Concluzionam ... că Isus a văzut misiunea
Sa ca pe cea a Slujitorului lui Yahweh, că El a prezis că, în îndeplinirea acelui rol, El trebuie să
sufere și să moară și că El și-a considerat suferința. și moartea ca, ca și cea a Slujitorului,
vicaria și izbăvitoare”. Cf. p. 52, „Isaia 53 este planul pentru lucrarea Lui pământească, Daniel
7:13-14 pentru înălțarea Sa viitoare”. Cf. Jensen, Cuvântul lui Dumnezeu pentru a fi rael, 206.
81. Cf. Comentariul lui Hans Conzelmann despre Luke, Die Mitte der Zeit.
Cullmann, Salvation in History, 270, pretinde de asemenea această onoare pentru Ioan: „Dacă
putem vorbi și trebuie să vorbim oriunde despre un „punct de mijloc al timpului/ centrul și
punctul culminant care dă istoriei un sens, este în Evanghelia după Ioan”. , și nu doar în Luca.
Toată revelația, toată acțiunea lui Dumnezeu ing este dezvăluit din acest punct de mijloc. Dacă
subiectul acestei acțiuni aflate la punctul culminant decisiv al istoriei este Domnul întrupat, Isus
din Nazaret, dacă în el Dumnezeu și-a descoperit în esență, doxa lui (Ioan 1:14), atunci el
trebuie să fie vehiculul tuturor acțiunilor lui Dumnezeu în re laţie pentru lume”.
85. Cf. Ef 3:3-5, „Taina mi-a fost făcută cunoscută prin revelație, așa cum am scris
mai sus în câteva cuvinte, a căror lectură vă va face să înțelegeți înțelegerea mea. a misterului
lui Hristos. În generațiile trecute, această taină nu a fost făcută cunoscută omenirii, așa cum a
fost descoperită acum sfinților Săi apostoli și profeți prin Duhul.” Cf. Rom 16:25-27.
86. Dwight Moody Smith, „Utilizarea Vechiului Testament”, 36-65, susține că ev
Orice scriitor al Noului Testament vede împlinirea în Hristos în termenii istoriei
răscumpărătoare.
87. Acest lucru este evident deja din cele două rădăcini grecești folosite pentru
„împlinire”. Primele cuvinte teleiod/teleO „indică împlinirea voii lui Dumnezeu, chiar dacă nu
moduri citează o anumită promisiune.” A doua rădăcină este pierod, „folosită exclusiv în
Evanghelii și în Fapte pentru a se referi la întregul eveniment al lui Hristos”. McCurley,
Wrestling, 22 și 24 de ani. Cf. Moo, „Problema Sensus Plenior”, 191.
88. Contextul mai larg din Osea 11, în special w 8-11, promite o întoarcere din
Egipt/Asiria. Vezi David Holwerda, Isus și Israel, 38-40.
95. Toate cele patru Evanghelii văd împlinirea lui Isaia 40:3-5 în Ioan Botezătorul:
în plus referire la Marcu 1:3, vezi Matei 3:3; Luca 3:4-6 și Ioan 1:23.
99. Despre universalizarea unor promisiuni particulare, vezi David Holwerda, Jesus
and Israel, 177-184.
101. Franța, Isus și Vechiul Testament, 39, cu un citat din Lampe, Eseuri, 27.
102. Vezi Goppelt, TDNT 8.259, „adevărata rădăcină a tipologiei este ideea de consum
în istoria mântuirii”.
103. Cf. Cullmann, Salvation in History, 132, „Tipologia subliniază în același timp
analogia și înălțirea, repetarea și desăvârșirea, în raport cu cele două puncte în contrast”.
100. Cf. Cullmann, Salvation in History, 133, „Toată tipologia ... presupune o sare.
fundal istoric-vațiune și anume relația dintre Vechiul și Noul Tes tamente înțelese din punct de
vedere istoric al mântuirii”.
104. Ellis, Paul's Use, 127-28, cu un citat din Lampe, Theology 51 (1953) 202. Cf.
Franța, Isus și Vechiul Testament, 76, Noul Testament „tipologia este în esență expresia unei
convingeri a principiilor neschimbate ale lucrării lui Dumnezeu și a continuității dintre actele
sale din trecut și din prezent”. Cf. Mickelsen, Inter preting, 237, „Corespondența este prezentă
pentru că Dumnezeu controlează istoria, iar acest control al lui Dumnezeu asupra istoriei este
axiomatic cu scriitorii Noului Testament”.
107.Goppelt, TDNT
8.252
108. Vezi pp. 217-18 mai jos despre Rom 5:12-19; vezi, de asemenea, modul în care
1 Petru 3:21 folosește antitipurile pentru botez.
112. De exemplu, Robert Gundry, The Use of the Old Testament in St. Evanghelia lui
Matei, 206-7, vorbește despre „Tipologia Moise-Iisus”, „Tipologia Ilie-Ioan” și „Tipologia
David-Iisus”.
115. Franța, Isus și Vechiul Testament, 45. Cf. John Stek, „Mesajul cărții lui Iona”, CTJ
4/1 (1969) 43-46. Comparația lui Isus cu Solomon este similară cu cea a lui Iona. Franța, ibid.,
45-46, observă: „Se pare că există două puncte: (a) răspunsul neamurilor la mesagerii lui
Dumnezeu din VT trebuie să facă de rușine nepocăința ascultătorilor evrei și (b) prezența a ceva
mai mare. decât Iona sau Solomon fac vinovăția lor și mai mare.”
116.Cf. LA. Berkeley Mickelsen, Interpretare, 237. Observați diferența dintre această
interpretare tipologică și interpretarea alegorică a lui Filon: „Dacă mintea (= Israel) când este
mușcată de plăcere, șarpele Evei, va fi reușit să iată Având în suflet frumusețea stăpânirii de
sine, șarpele lui Moise și, privind aceasta, îl privește pe Dumnezeu Însuși, el va trăi.” Legum
Allegoriae 2.81, citată în Goppelt, Typos, 218, n. 37.
118. Așa cum paralelismul poate fi sinonim sau antitetic, la fel și tipologia poate fi syn
anonim sau antitetic.
119. Vezi Goppelt, Typos, 220-23. Pentru mai multe tipologie Adam-Hristos, vezi 1
Corinteni 15:21-22, 45-49.
120. Ibid., 222. Cf. Definiția lui Goppelt a tipologiei lui Pavel: „Un tip este ceva care se
întâmplă între Dumnezeu și om și care indică mântuirea care a venit în Hristos. Este mărturisită
de Scriptură și prefigurează un eveniment corespunzător din ultimele zile” (p. 220).
121. Roehrs, Concordia Jountal 10 (1984) 205-6. Despre 1 Corinteni 10:1-11, vezi
Andrew Bandstra, CTJ 6 (1971) 5-21, și Walter Kaiser, The Uses of the Old Testament in the
New, 103-21.
130. John Drane, EvQ 50 (1978) 199, descrie analogia ca „folosirea OT Ian limbaj
și concepte pentru a descrie NT realități, cum ar fi, de exemplu, atunci când Pavel se referă la
creștinii galateni ca „Israelul lui Dumnezeu” (Gal 6:16).”
14. Metoda de înțelegere a unui text în contextul canonului creștin a fost dezvoltată în
special de Brevard Childs. Pentru referințe, vezi Predicatorul meu modern, 73-77.
13. Norbert Lohfink, în The Christian Meaning of the Old Testament, 42-43, după cum
este citat de Douglas Moo, „The Problem of Sensus Plenior”, 205.
15. De exemplu, predicând despre Ierihon și Rahab (Ios 6), se constată că Evrei 11:31
se referă la Rahab ca o ilustrare a credinței, în timp ce Iacov 2:25 se referă la ea ca o ilustrare.
lustrație de a fi „justificat prin lucrări”. Dar niciuna dintre acestea nu este ideea lui Iosua 6.
16. Cf. Gerhard Hasel, OT Theology, 157, „S-ar părea că singura modalitate adecvată
de a aborda natura multiplex a relației dintre Testa. este de a opta pentru o abordare multiplex,
care face o utilizare păzită și circumspectă a tipologiei, folosește ideea de promisiune și
împlinire și, de asemenea, folosește într-un mod atent abordarea lui Heilsgeschichte.”
25. Herbert Mayer, CTM 35 (1964) 605. Cf. p. 606, „Predicatorul este copleșit de
imaginea magnifică a lui Dumnezeu care acționează, milostiv, iubitor, credincios și judecător.
Din acest punct de vedere, fiecare cuvânt din Vechiul Testament este „Mesianic”.
26. Mackenzie, Int 22 (1968) 24. Cf. Louis Berkhof, Prniaples, 142: „Diferitele linii ale
revelației Vechiului Testament converg către ea [Cuvântul făcut trup], iar cele ale revelației
Noului Testament iradiază din ea. Numai în centrul lor obligatoriu, Isus Hristos, narațiunile
Scripturii își găsesc explicația.”
27. Fee și Stuart, Cum să citești Biblia, 74-75. Cf. Willem VanGemeren, Prog ress, 32,
„Interpretul întreabă ce legătură are textul cu venirea lui Isus și cu speranța noastră în
restaurarea tuturor lucrurilor la întoarcerea Sa”.
33. Vezi, de exemplu, T. Desmond Alexander, „Ideologia mesianică în cartea Genei sis",
în The Lord's Anointed: Interpretation of Old Testament Messianic Texts, 19-39; Walter Kaiser,
Mesia în Vechiul Testament; și Gerard Van Groningen, Mesianic Reveals în Vechiul Testament.
41. Ibid., 165-66. Acești autori continuă: „Noul Testament arată că aceeași speranță era
vie în Israel în timpul stăpânirii romane. Scriitorii Evangheliei sunt preocupați de urmărirea
strămoșilor davidici ai lui Isus și a pretenției sale legitime la titlul de „Fiu al lui David”,
moștenitor al împărăției pe care Dumnezeu l-ar ridica ca o consecință a promisiunilor sale față
de David. ..Vezi și Philip E. Satterthwaite, „David în cărțile lui Samuel: O lună Speranța
sianică?"; Iain W. Provan, „Mesia în cărțile regilor”; și Brian Kelly, „Elementele mesianice în
lucrarea cronicarului”, în The Lord's Anointed: Interpretation of Old Testament Messianic Texts
(Grand Rapids: Baker, 1995), respectiv pp. 41-65, 67 85 și 249-64.
50.John Bright, Autoritate, 92 de ani. În mod similar, Geoffrey Grogan, Scottish Bulletin
of Evangelical Theology 4 (1986) 10.
51.Baker, S.J.T. 29 (1976) 149. Rețineți că Bright este deschis să vorbească despre „
interpretare tipologică”. Autoritate, 92, nr. 82.
53.Franța, Isus și Vechiul Testament, 41-42. Cf. ibid., p. 40, „Ideea de a împlini
Mențiunea inerentă tipologiei Noului Testament derivă nu din credința că evenimentele astfel
înțelese au fost prezise în mod explicit, ci din convingerea că, în venirea și lucrarea lui Isus,
principiile lucrării lui Dumnezeu, deja imperfect întruchipate în Vechiul Testament, au fost mai
perfect redate. -întruchipată și astfel adusă la bun sfârșit”. Cf. Ellis, Prefață la Typos lui
Goppelt, xvi, „Numai în lumina împlinirii NT este clarificată semnificația tipologică a unui
personaj, eveniment sau instituție din VT”. Cf. Klein, Blomberg și Hubbard, Introducere, 130,
„Acest lucru nu trebuie să implice că VT au thors intenționau de fapt, într-un fel profetic, tipul
pe care scriitorii NT l-au descoperit mai târziu. Tipologia este mai degrabă o tehnică a unui
scriitor de mai târziu, care „exploatează” Scriptura anterioară pentru asemănări cu activitățile
prezente ale lui Dumnezeu.” Cf. Unger, Principii, 202-3.
52.De exemplu, G. K. Beale, Thetnelios 14 (1989) 93: „Dacă tipologia este clasificată
ca fiind parțial profetică, atunci ea poate fi privită ca o metodă exegetică încă din Noul Testa.
corespondența mentală ar arăta retrospectiv sensul profetic mai deplin al tipului Vechiului
Testament, care a fost inclus inițial de au divinul. thor. ... În acest sens, tipologia poate fi numită
exegeză contextuală în cadrul cadrului lucrarea canonului, deoarece implică în primul rând
interpretarea și elucidarea semnificației părților anterioare ale Scripturii de către părțile
ulterioare.” Cf. Bruce Waltke, „Kingdom Promises”, 278, „Deoarece Dumnezeu a determinat
tipul în mod divin, rezultă că tipul este o predicție divină”.
54. Vezi John Bright, Authority, 223, „The kingly ideal (ex Ps 72) se afla dincolo de
capacitățile dinastiei Davidice sau ale oricăruia dintre reprezentanții ei. ... În timp acolo a
dezvoltat (și mai întâi cu Isaia însuși: 9:1-7; 11:1-9) așteptarea unui rege ideal din neamul lui
David ... sub a cărui stăpânire dreaptă și binefăcătoare s-ar împlini toate promisiunile. umplut.
Dar și această speranță a fost dezamăgită. ... Cu toate acestea, speranța nu a fost abandonată. A
privit mereu înainte, dincolo de tragedie, frustrare și disperare, pentru venirea unui Împărat,
Unsul, Mesia, care, înzestrat cu puterea lui Dumnezeu, va aduce biruință și pace poporului său
și va stabili Împărăția lui Dumnezeu pe pământ.”
Goldingay, ModelSf
55.
65.
56. Louis Berkhof, Principles, 146, menționează că „unii interpreți au găsit în faptul
că șarpele de aramă era făcut dintr-un metal inferior, o figură a ticăloșiei exterioare sau a
înfățișării umile a lui Hristos; în soliditatea sa, un semn al puterii sale divine; și în strălucirea ei
slabă, o prefigurare a vălului naturii sale umane”.
57. W. L. Wilson, Dicționarul lui Wilson de tipuri biblice (Grand Rapids: Eerdmans,
1957), 15.
58. Pentru referiri la aceste predici și la alte predici, vezi Sola Scriptura a mea,
83-84.
Fairbairn,
59.
Tipologie, 23.
60. Ibid., 24
61. Von Rad, „Interpretare tipologică”, 36. Cf. Merrill Unger, Principii, 201, „Cea mai
mare încălcare împotriva acestui domeniu de studiu biblic cel mai plin de satisfacții [tipologie]
este aparent săvârșită nu de cei care exagerează cu această problemă, ci de cei care „subfac”,
care, ca urmare a unei precauții extreme complet ocoli multe tipuri de bună credință.” Cf.
Poythress, Umbra lui Hristos în Legea lui Moise.
Unger, Principii,
64.
204
65. Cf. Edmund Clowney, „Predicarea lui Hristos”, 174, „Tipologia se bazează pe
planul lui Dumnezeu. Ea decurge din continuitatea și diferența lucrării mântuitoare a lui
Dumnezeu. Există continuitate, pentru că Dumnezeu este cel care își începe lucrarea de
mântuire cu mult înainte ca El să-și dea Fiul. Cu toate acestea, există și discontinuitate.”
66. Barrois, Fața lui Hristos, 42. Cf. John Breck, Power, 41, „„Tipologia” nu este doar
un mod uman de interpretare. Este în primul rând un mod divin de activitate în istorie.
Dumnezeu acționează în termeni de făgăduință și împlinire, coordonând evenimentele istorice în
așa fel încât împlinirea viitoare să fie realizată continuu de-a lungul istoriei Israelului și în
istoria ulterioară a Bisericii.” Cf. ibid., p. 55, Justificarea tipologiei „constă în convingerea că
Dumnezeu Însuși, ca autor al istoriei, precum și al Scripturii, ordonează evenimentele în termeni
de „făgăduință și împlinire” ... Este cu adevărat o. .. Salvați istoria-țiune, sfera economiei divine
în care progresează omul și cosmosul a după călăuzirea lui Dumnezeu către mântuirea
veșnică”.
69. Stek, CTJ 5 (1970) 157. Rețineți că Fairbairn, Typology, 46, adaugă că un tip
trebuie să fie „stabilit divin”. Un tip nu este doar „orice personaj, acțiune sau instituție
Scriptura VT, dar numai acelea care au avut hirotonirea lor de către Dumnezeu și au fost
concepute de El să prefigureze și să se pregătească pentru lucrurile mai bune ale Evangheliei.
pel."
70. Baker, S.J.T. 29 (1976) 153. Cf. Louis Berkhof, Principii, 145, „Tipul trebuie să
fie proiectat prin desemnare divină pentru a avea o asemănare cu antitipul. Accident
asemanator „Calitatea dintre o persoană sau un eveniment din Vechiul și Noul Testament nu
constituie un tip al celuilalt”. Cf. John Stek, CTJ 5 (1970) 138, „O asemănare superficială în
caracteristicile externe este irelevantă. Acest lucru tipologii mai în vârstă nu reușiseră să
observe și astfel au adus tipologia în discredit. Asemănarea trebuie să fie una dintr-un „acord
intern”. ment' [Fairbairn] (pag. 66), la fel între un simbol și realitatea pe care o simbolizează.”
Cf. Unger, Principii, 204-5.
74. Vos, Teologia biblică, 162. Cf. Louis Berkhof, Principles, 145, „Este bine să
rețineți ... că tipurile Vechiului Testament erau în același timp simboluri care transmiteau
adevăruri spirituale contemporanilor, pentru că semnificația lor simbolică trebuie înțeleasă
înainte de a putea fi stabilită semnificația lor tipică. "
78. Stott, Între două lumi, 325. Cf. Daniel Lys, Int (1967) 406, „Predicatorul nu
poate fi mulțumit doar arătând spre Isus Hristos. ... Hristos nu este pur și simplu rezultatul
cronologic după VT; el este sensul axiologic al VT, unde același Dumnezeu se descoperă ca în
Cuvântul devenit trup. ... O însuşire sănătoasă a VT ar trebui să-l conducă pe credincios să
înveţe cum să trăiască în istorie, aşa cum au făcut-o poporul VT, între actul fundamental de
mântuire şi Mântuitorul viitor”.
85. Vezi și forma scrisorilor lui Pavel: mai întâi indicativele (de exemplu, Rom 3-11),
apoi imperativele/îndemnurile (Rom 12-16).
86. Dillard și Longman, Introducere, 245. Pentru o discuție mai amplă despre Old Tes
tament înțelepciunea literatura și Hristos, vezi Graeme Goldsworthy, Gospel and Wisdom, în
special. pp. 147-90.
87. Clowney, Preaching and Biblical Theology, 15, „Biblia consemnează revelația dată
în cursul istoriei. Această revelație nu a fost dată la un moment dat și nici sub forma unui
dicționar teologic. A fost dat progresiv, pentru procesul de dezvăluire însoţeşte procesul de
răscumpărare. Întrucât răscumpărarea nu are loc uni formal, dar în epoci determinate de
faptele lui Dumnezeu, deci revelația are o structură epocală, manifestată și marcată în
Scripturile canonice”.
89. Cf. Hasel, „Biblical Theology: Then, Now, and Tomorrow”, HorBT 4/1 (1982) 77,
„O teologie biblică are sarcina de a oferi interpretări sumare ale formei finale a documentelor
biblice individuale sau a grupurilor de scrieri și de a prezenta temele longitudinale, motivele și
conceptele care reies din materialele biblice.” Cf. Predicatorul meu modern, 67-72.
93. Tezaurul cunoașterii Scripturii: alcătuit din cinci sute de mii de Scripturi Referințe și
pasaje paralele din Canne, Browne, Blayney, Scott și alții (New York: Revell, n.d.). Accesibil și
pe software-ul Bibliei Logos 2.1 .
95. O altă opțiune pentru a lega acest pasaj cu Hristos este menționată sub lon teme
gitudinale de mai sus, pp. 267-68.
96. De asemenea, Isus, când a fost întrebat despre divorț (Matei 19:3-9), a
contrastat învățătura din Deuteronom 24 cu cea din Geneza 1-2 și a schimbat legislația
mozaică. ție în proces.
102. Cf. Ieremia 29:7 „Căutați bunăstarea cetății în care v-am trimis în exil și rugați-vă
Domnului pentru ea. ..."
5. De exemplu, James Stewart, Heralds, 165, face următorul contrast: „Citește Isaia 6
analitic și s-ar putea să simți nevoia de a predica pe aripile ființei. afime, sau fumul care umplea
casa. ... Citiți-o ca o unitate și vor apărea, clare și decisive, contururile unui tip total diferit de
predică: acum, cu întregul capitol ca text, veți predica despre cele trei viziuni care au venit în
succesiune rapidă la profet și intrați încă în experiența fiecărui slujitor adevărat al Domnului –
viziunea lui Dumnezeu, viziunea despre sine și viziunea unei lumi care așteptă.”
6. „Orice idee că predicatorul este mai puțin decât un ambasador al Împărăției lui
Dumnezeu reduce amvonul de la urgența profetică la omilii timide pe covorașul marginal. ters.”
Merrill R. Abbey, Doctrina vie într-un amvon vital (Nashville: Abingdon, 1964), 124. Pentru
mai multe detalii despre selectarea textului, vezi My Modem Preacher, 124-28.
10. Craddock, ibid., sugerează: „Este, de asemenea, probabil ca aceste note timpurii să
ofere mai mult de jumătate din introducerea cuiva la predici. De ce nu? La urma urmei, acesta
este modul în care predicatorul a început să intre în text; congregația ar putea începe cu bucurie
în același mod”. Deși sunt de acord că acesta este un mod captivant din punct de vedere
intelectual de a începe predica, cred că predicatorii se pot descurca adesea mai bine la nivel
existențial.
11. Vezi Pasul
Vezi Trena 9 de mai jos.
per Longman, Literary Approaches to Biblical Interpretation, 92
12. Achtemeier, Predicarea din Vechiul Testament, 44. Vezi pp. 39-44
13. Jowett, The Preacher: His Life and Work (New York: Doran, 1912), 133
14. „O interpretare canonică valabilă nu se va opri la pasul gramatical-istoric, ci va căuta
sensul canonic și hristologic al pasajului”. David Dockery, GTJ 4/2 (1983) 203.
15. Vezi mai departe, Craddock, Preaching, 155-57, și My Modem Preacher, 136-40
16. Necesitatea evidențiată la Pasul 1 în selectarea textului, confirmată a exista în Is rael
în Pasul 4, vizat cu declarația de obiectiv în Pasul 5 și acum concentrat pe ascultătorii prezenți
în Pasul 7.
18. Pentru mai multe detalii despre aceste „rugăciuni”, vezi Stek, NIV Study, 783. Cf.
Achte meier, Predicarea din Vechiul Testament, 51.
19. Pentru mai multe detalii și referințe, vezi Predicatorul meu modern,
141-5617. „Dacă slujitorul dorește ca predica să facă ceea ce face textul, atunci el sau ea va
dori să se țină de formă, deoarece forma captează și transmite funcția, nu numai în timpul
interpretării textului, ci și în timpul conceperii predică de asemenea.” Craddock, Predicarea,
123.
25. T. H. Leale, The Preacher's Complete Homiletical Commentary (New York: Funk &
Wagnalls, 1892), Geneza 22. Cf. Robert S. Candlish, Studies in Genesis (Grand Rapids: Kregel,
1979 [1868]), 381, „Suntem încercați în același mod cu el [Abra șuncă]. Suntem chemați să
renunțăm lui Dumnezeu la dorința ochilor noștri – iubitul inimii noastre – vreun partener drag,
sau copil, sau prieten. ... Este o despărțire amară. . . . Dar este voia lui Dumnezeu; și ne
supunem.” Cf. James Hastings, The Great Texts of the Bible (Edinburgh: Clark, 1911), 198,
„Adevărații copii ai lui Dumnezeu trebuie să urce pe muntele lor de sacrificiu. Când va sosi
ceasul nostru, să ne trezim imediat, să desprindem lemnul pentru arderea de tot și să mergem
neclintit pe calea pe care ne va conduce Tatăl nostru Ceresc. Așa va deveni muntele încercării și
muntele binecuvântării.”
26. Traducerea mea. Predicatorul va rămâne anonim, dar o analiză a acestei predici se
găsește în Strydom, Aard van die Prediking, 216, 243-45.
28. Despre eroarea universalizării, vezi Emest Best, From Text to Sermon, 86-89.
Despre eroarea moralizării, vezi Predicatorul meu modern, 161-166.
33. Kenneth Mathews, „Preaching Historical Narrative”, 32, identifică w 9-12 ca scena
4 și vv 13-19 ca scena 5. Wenham, Word 2.100, oferă o diviziune structurală chiastică sion: v la,
narativ; 1b-2, monolog; 3, narațiune; 4-6b, dialog; 6c-8, dialog; 9-10, narațiune; 11-18,
monolog; 19, narațiune.
34.Wenham, Word,
1.104
35. Gordon Talbot, A Study of the Book of Genesis (Harrisburg, PA: Christian, 1981),
146, numește aceste cuvinte „o mărturisire strălucitoare de credință”. Wenham, Cuvântul 2.109,
comentează: „Organizarea poveștii, care face ca „Dumnezeu va oferi” punctul de cotitură al
poveștii, favorizează o lectură pozitivă, adică ca expresie a speranței, un profet. ecy, sau o
rugăciune. .. Claus Westermann, Geneza 12-36 (trad. John Scullion; Minneap olis: Augsburg,
1985), 359, sugerează că Avraam nu îl înșeală pe Isaac, „ci pur și simplu îi deschide ca o
posibilitate ceea ce pentru el însuși (de vreme ce Dumnezeu i-a dat porunca) este un fapt”.
36. Wenham, Word, 2.111. Dar vezi John Stek, CTJ 29/1 (1994) 29 despre Geneza 15,
„Trecerea misterioasă a torței aprinse printre jumătățile animalelor sacrificate este cel mai bine
înțeleasă ca simbolizând executarea de către Dumnezeu a unui jurământ de auto-maledictie.
uzual să-și ratifice legământul”.
39. Mathews, „Preaching Historical Narrative”, 30, cu meritul lui G. Rendsburg, The
Redaction of Genesis (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1986), 27-52.
40. „În tradiția iudaică de mai târziu (de exemplu, cartea Jubileelor, 100 î.Hr.) se face
o legătură între Paște și jertfa lui Isaac”. Wenham, Word, 2.116.
42. Calvin, Comm. Geneza (trims. John King; Grand Rapids: Eerdmans, 1948), 565-66.
50. Wenham, Word, 2.109. Cf. Walter Brueggemann, Genesis (Atlanta: John Knox,
1982), 186, „Nu poate exista nicio îndoială cu privire la crucialitatea acestei afirmații din
motive structurale” – și anume, o comparație a celor trei declarații de citare/răspuns.
51. Vezi von Rad, Geneza, 235, „Este izbitor că pasajul din Cronicile lui termină locul
unde îngerul i s-a arătat lui David și nu locul poveștii noastre, care, desigur, ar fi dat locul unei
consacrari mult mai străvechi”. Întrebarea este, desigur, dacă autorul Cronicilor a fost interesat
de „o consacrare mult mai veche” sau dacă intenția lui a fost să-l evidențieze pe regele David.
Wenham, Word, 2.104-6, pledează pentru o legătură între „țara Moriah” și „Muntele Moriah”.
57.Hrisostom, „Omilia 47 [Geneza 22]”, 21-22. Iustin Martir, în mod similar, din a
detectat „tipologie dublă” în bătălia cu Amalek: „Cele două Veniri ale lui Hristos au fost
anunțate simbolic și spuse dinainte prin ceea ce au făcut Moise și Iosua. Pentru unul dintre ei,
întinderea mâinilor ... dezvăluie un tip de nimic altceva decât Crucea; celălalt, [Iosua] al cărui
nume a fost schimbat în Iisus, a condus lupta, iar Israel a cucerit. Acum aceasta s-a întâmplat
atât în acești oameni sfinți, cât și în profeții lui Dumnezeu, ca să înțelegeți cum unul dintre ei nu
a putut suporta ambele taine: mă refer la tipul Crucii și la tipul Numelui.” Dialogue, 111, după
cum este citat în Daniélou, Din umbre, 235.
61.Cf. Van Groningen, Mesianic Revelation, 145, „Dar Isaac nu a fost sacrificat; nu a
fost omorât ... Berbecul ucis a servit drept simbol și a fost un tip al lui Hristos care a murit în
locul altora”.
63.Ed. a 27-a, 1993. Modificările din această anexă de la o ediție la alta indică
caracterul provizoriu al aluziilor spotting.
64. Origin a sugerat deja acest link. Vezi Daniélou, Din umbre, 120.
65.O Biblie sau un comentariu bun de referință încrucișată vor umple acest gol. De
exemplu, Wenham, Word, 2.117, spune că Ioan 3:16 „face aceeași comparație” ca și Rom 8:31
32.
66. Aceste referințe, precum și tema „Domnul asigură” vor păstra ființa mon din
pitfailul christomonismului. După cum spune Pavel în Romani 5:8, „Dumnezeu își dovedește
dragostea pentru noi prin faptul că, pe când eram încă păcătoși, Hristos a murit pentru noi”.
Shadows, 91. Alți părinți ai bisericii, cum ar fi Augustin, au folosit o formă și mai elaborată de
alegoric în interpretare asupra acestei narațiuni. Vezi p. 102 de mai sus.
2.
156:
Vezi Gordon J. Wenham, Geneza, voi. 1 (Waco, TX: Word, 1987),
4. Justin Martyr, Dialogue, 90, după cum este citat în Daniélou, From
Shadows, 233. Pentru Irineu, vezi p. 79 de mai sus, iar pentru Origen, p. 86 de mai sus.
Longman HI, „The Form and Message of Nahum: Preaching from a Prophet of Doom”,
Refomted Theological Journal 1 (1985) 13-24. Cf. Tremper Longman Ill și Daniel G. Reid,
Dumnezeu este un războinic (Grand Rapids: Zondervan, 1995).
7. Idem, 20.
9. Vezi pp. 175-76 de
mai sus.
8.Vezi p. 73 de
mai sus.
12. Justin, Dialogue, 111.3-4, după cum este citat în Daniélou, From Shadows, 247. Vezi
p. 248 pentru Irineu, p. 255 pentru Hilary și p. 258 pentru Grigore.
10. Vezi p. 72 de mai
sus
11. Vezi p. 87 de mai
sus
13. Un rezultat neașteptat al acestui sondaj este că niciunul dintre aceste texte nu a
oferit o modalitate de predicare a lui Hristos prin împlinirea promisiunii. Acest lucru poate
indica faptul că textele mesianice, din care Hristos este predicat destul de ușor prin împlinirea
promisiunii, erau mai puțin probabil să fie interpretate alegoric.
Autorul premiat Sidney Greidanus prezintă aici un ghid esențial Io predică ing Hristos din Vechiul Testament. Susținând
necesitatea atât de a predica pe Hristos în fiecare predică, cât și de a predica în mod regulat din Vechiul Testament,
Greidanus dezvoltă o metodă hristocentrică care îi va ajuta pe predicatori să facă ambele simultan. Acest volum combină
principiile hermeneuticului contemporan cu numeroase sugestii practice pentru predicarea biblică eficientă, făcându-l un
text fundamental pentru studenții seminariști și predicatorii consacrați.
„Vechiul Testament era Biblia bisericii primare. Cu toate acestea, mulți pastori din biserica modernă consideră că Vechiul
Testament este greu de prezis. Greidanus oferă cititorilor atenți câteva sfaturi practice și utile despre predicarea predicilor
creștine din Vechiul Testament. Aceasta este o carte care merită citită și aplicată în învățătura noastră despre Cuvântul lui
Dumnezeu.” _ HADDON ROBINSON autor al Biblic Preaching
— Greidanus a făcut-o ogam! În Predicarea din Vechiul Testament, el ne-a oferit o tratare amănunțită și satisfăcătoare a
acestei teme critice. Ne rugăm cu toții în datoria lui. Această carte este foarte necesară – cuprinzătoare și convingătoare,”
SIDNEY GREIDANUS este profesor de predicare la Calvin Theological Seminary, Grand Rapids, Michigan. El este, de
asemenea, autorul cărții The Modern Preacher and the Ancient Text Interpreting and Preaching Biblical Literature,
selectat drept Cartea anului din 1990 a revistei Preaching.
Prefaţă
Expresii de recunoștință
lista de abrevieri
VOI
50
51
Perspective ale Noului Testament asupra predicării lui Hristos din Vechiul Testament 55
TESTAMENT (I)
INTERPRETARE ALEGORICĂ
Părinții Apostolici 73
INTERPRETAREA TIPOLOGICĂ 90
A PATRA INTERPRETARE 98
TESTAMENTUL (II)
INTERPRETAREA TEOCCENTRICĂ
Wilhelm Vischer