Индийский национализм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Флаг Индии часто используется как символ индийского национализма.

Инди́йский национали́зм (хинди भारतीय राष्ट्रवाद, англ. Indian nationalism) развился как концепция во время движения за независимость Индии (1850-е—1940-е), которое вело кампанию за независимость от британского правления. Индийский национализм — это пример территориального национализма, который охватывает всех жителей Индии, несмотря на их этническое, языковое и религиозное происхождение. Он продолжает сильно влиять на политику Индии и отражает оппозицию сектантским течениям индуистского национализма и мусульманского национализма[англ.].[1][2][3][4] Индийский национализм часто вбирает в себя осознание индийцами того факта, что до 1947 года Индия представляла собой более широкий Индийский субконтинент и имела влияние на часть Азии, известную как Большая Индия.

Национальное самосознание в Индии

[править | править код]
Империя Гуптов в период наибольшего расширения
Империя Маурьев в период наибольшего расширения
Основная статья: История Индии

На протяжении истории Индия объединялась многими императорами. Древние тексты упоминают Индию при императоре Бхарата и Аханд Бхарат, эти регионы примерно соответствуют форме субъектов современной Большей Индии. Империя Маурьев была первой, которая объединила всю Индию, Южную Азию, и большую часть Персии. Кроме того, большая часть Индии также была объединена под центральным управлением таких империй, как империя Гуптов, Раштракута, Пала, империя Великих Моголов, Индийская империя и так далее.

Концепция пан-южноазиатского движения

[править | править код]

Концепция индийской государственности базируется не только на территориальных границах своего суверенитета. Националистические настроения и выражения охватывают древнюю историю Индии как родину цивилизации долины Инда и ведийской цивилизации, а также четыре основные мировые религии — индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм.[5] Индийские националисты видят Индию протянувшейся вдоль этих линий через Индийский субконтинент.

Эпохи войны и вторжения

[править | править код]
Империя Великих Моголов в момент расцвета в конце XVII — начале XVIII веков
Размер Империи маратхов (жёлтый) без вассалов.

В современной Индия прославляют целый ряд правителей за борьбу с иностранным вторжением и господством,[6] таких как Шиваджи из Империи маратхов, княгиня Лакшми Баи из Джханси, королева Киттур Ченнамма[англ.], князь Махарана Пратап из Раджпутаны, Притхвирадж Чаухан и Типу Султан. Короли Древней Индии, такие как Чандрагупта Маурья и Ашока из империи Магадха, также известны своим военным гением, заметными завоеваниями и замечательной религиозной терпимостью.

Акбар I Великий, падишах Империи Великих Моголов, был известен своими хорошими отношениями с Римско-католической церковью, а также со своими подданными — немусульманами: индуистами, буддистами, сикхами и джайнами.[6] Он наладил семейные и политические связи с индуистскими королями раджпутов. Хотя предыдущие султаны были более или менее терпимы, Акбар поднял религиозное смешение на новый уровень. Он впервые в исламской Индии создал среду полной свободы вероисповедания. Акбар отменил большинство форм религиозной дискриминации и пригласил к участию индуистских министров и королей и даже религиоведов для диспутов при своём дворе.

Национализм колониальной эпохи

[править | править код]
Основные статьи: Индийское национально-освободительное движение, Восстание сипаев и Индийский национальный конгресс
См. также: Бал Гангадхар Тилак, Ауробиндо Гхош и Первый раздел Бенгалии
Флаг Индии, принятый Конгрессом в 1931 году, использовался Временным правительством Свободной Индии во время Второй мировой войны.

Укрепление Британской Ост-Индской компании на Индийском субконтиненте в XVIII веке привело к социально-экономическим изменениям, которые неуклонно разрушали доколониальные социально-религиозные институты и барьеры, приведя к появлению индийского среднего класса.[7] Растущая экономическая и финансовая мощь индийского национального капитала, а также профессионального класса приводила их к всё большему конфликту с британскими властями. Растущее политическое сознание коренной индийской социальной элиты (включая юристов, врачей, выпускников университетов, государственных служащих и аналогичные группы) породило индийскую идентичность[8][9] и подпитывало растущие националистические настроения в Индии в последние десятилетия XIX века.[10] Создание в 1885 году Индийского национального конгресса политическим реформатором А. О. Юмом интенсифицировал процесс, предоставив важную платформу, с которой можно было выдвигать требования политической либерализации, большей автономии и социальных реформ.[11] Лидеры Конгресса выступали за диалог и дебаты с администрацией Раджа для достижения своих политических целей. От этих умеренных (или лоялистов), которые не поддерживали насилие, отличалось националистическое движение, которое было особенно сильным, радикальным и жестоким в Бенгалии и Пенджабе. Заметные, но меньшие движения также появились в Махараштре, Мадрасе и других областях на юге.[11]

Свадеши

[править | править код]
Основная статья: Свадеши

Спорный раздел Бенгалии в 1905 году усилил растущие беспорядки, стимулировал радикальные националистические настроения и стал движущей силой индийских революционеров.[12]

Эпоха Ганди

[править | править код]

Мохандас Ганди был пионером тактики Сатьяграха, олицетворением которой является строгое соблюдение ахимсы (ненасилия) и гражданского неповиновения. Это позволяло обычным людям вовлекать британцев в революцию, не прибегая к насилию или другим отвратительным средствам. Столь же строгая приверженность Ганди демократии, религиозному и этническому равенству и братству, а также активистское неприятие кастовой дискриминации и неприкасаемости впервые в истории Индии объединили людей, принадлежащих к этим демографическим группам. Массы впервые участвовали в борьбе за независимость Индии, и к 1930-м годам членский состав Конгресса превысил десятки миллионов. Кроме того, победы Ганди в Чампаране и Кхеда Сатьяграха в 1918—1919 годах вселили в подрастающее молодое поколение индийских националистов уверенность в том, что Индия может получить независимость от британского правления. Национальные лидеры, такие как Сардар Патель, Джавахарлал Неру, Маулана Азад, Чакраварти Раджагопалачария, Мохандас Ганди, Раджендра Прасад и Бадшах Хан, объединили индийцев разных поколений из разных регионов и демографических групп, обеспечив тем самым прочную основу для движения за независимость.

Взгляды на раздел Индии

[править | править код]
См. также: Противодействие разделу Индии[англ.], Воссоединение Индии[англ.] и Индуистско-мусульманское единство[англ.]

Индийские националисты во главе с Мохандасом Карамчандом Ганди и Джавахарлалом Неру хотели превратить Британскую Индию, а также 562 феодальных государства под британским господством в единое светское демократическое государство.[13] Всеиндийская мусульманская конференция Азад[англ.], представлявшая мусульман-националистов, собралась в Дели в апреле 1940 года, чтобы заявить о своей поддержке независимой и единой Индии.[14] Однако британские власти предпочли иметь дело с Джинна, Мухаммад Али, который выступал за сепаратизм, как с единственным представителем индийских мусульман.[15] На это с тревогой смотрели многие индийские националисты, считавшие идеологию Джинны разрушительной и для страны и для движения за независимость.[16]

В интервью британскому журналисту Леонарду Мосли Неру сказал, что он и его коллеги-конгрессмены «устали» в ходе многолетней борьбы за независимость, поэтому не были готовы затягивать вопрос раздела с Индией, потратив много лет на переговоры с Мусульманской лигой Джинны, и что, в любом случае, они «ожидали что раздел будет временным, и Пакистан вернётся к нам».[17] Ганди также думал, что вскоре Индия воссоединится.[18] Всеиндийский комитет Конгресса, центральный орган ИНК, в своей резолюции от 14 июня 1947 года, открыто заявил, что «география, горы и моря сформировали Индию такой, какая она есть, и никакая человеческая сила не может изменить эту форму или стать препятствием для ее окончательной судьбы. … когда нынешние страсти утихнут, проблемы Индии будут рассматриваться с их правильной точки зрения, а ложная доктрина двух наций будет дискредитирована и отвергнута всеми».[19] В. П. Менон[англ.], советник по конституционным вопросам и уполномоченный по политическим реформам вице-короля Индии (1942—1947), сыгравший важную роль в передаче власти в 1947 году, цитирует другого крупного политика ИНК, Абул Калама Азада, который сказал, что «разделение происходит только на карте страны, а не в сердцах людей, и я уверен, что раздел будет недолговечным».[20] Ачарья Крипалани, президент ИНК в 1947 году, заявил, что превращение Индии в «сильное, счастливое, демократическое и социалистическое государство» позволит ей «вернуть уходящих детей себе на колени … ибо свобода, которой мы достигли, не может быть полной без единства Индии».[21] Еще один лидер ИНК, Сароджини Найду, сказала, что раздел Индии «всего лишь временное географическое разделение. В сердце Индии нет духа разделения».[22]

Давая более общую оценку, специалист по индийской политике Пол Брасс писал, что «многие выступавшие в Учредительном собрании[англ.] выразили уверенность в том, что единство Индии в конечном итоге будет восстановлено».[23]

Национализм и политика

[править | править код]
Премьер-министр Индира Ганди привела Индию к победе над Пакистаном в 1971 году, в том же году ввела президентское правление в Пенджабе, спровоцировав появление Халистана, сделала страну ядерной державой в 1974 году, ввела чрезвычайное положение в 1975 году, и наконец, провела операцию «Голубая звезда» — спорная смесь национализма и жёсткой политики.

Политическая идентичность Индийского национального конгресса, крупнейшей политической партии Индии, которая контролировала правительство более 45 лет, и победы на выборах тесно связаны с Махатмой Ганди и Джавахарлалом Неру, а также с семьей Неру — Ганди, которая контролировала Конгресс с момента обретения независимости, и во многом объясняются ролью флагмана Движения за независимость Индии. ИНК и сегодня активно напоминает о своём прошлом, считая себя стражем независимости, демократии и единства Индии.

Мусульмане долгое время голосовали за ИНК, поскольку партия защищала интересы мусульманского сообщества, например, запретив «Сатанинские стихи» Салмана Рушди[24] и разрешив неконституционную практику таляка.[25][26] В последнее время мусульмане начали отказываться от ИНК в пользу других партий, таких как Партия простого человека (AAP) и Всеиндийский совет единства мусульман[англ.] (AIMIM). Главный оппонент ИНК, Бхаратия джаната парти, продвигает более агрессивное националистическое течение, хиндутва, стремясь сохранить и распространить культуру индусов, составляющих большинство населения. Впрочем, это не мешает националистам из БДП привлекать на свою сторону религиозные меньшинства, в том числе и мусульман.[27]

Среди религиозных националистических партий есть, в частности, Широмани Акали Дал, которая тесно связана с созданием государства сикхского большинство в Пенджабе и включает в себя многих религиозных лидеров сикхов. Действующая в Махараштре партия Шив Сена использует наследие независимого государства маратхов под руководством Шиваджи, чтобы заручиться поддержкой сторонников хиндутва. Народный совет Ассама[англ.] является скорее регионалистской партией, возникшей в ходе борьбы против иммиграции из Бангладеш. В Тамилнаде действует несколько региональных националистических партий: Дравида Муннетра Кажагам (DMK), АИАДМК (AIADMK), Паттали Маккал Катчи (PMK) и Марумаларчи Дравида Муннетра Кажагам (MDMK). Сохранение в Индии деления на касты и связанная с этим дискриминация привели к созданию Бахуджан самадж парти и партии Лалу Прасада Ядава, которые опираются на поддержку бедных низших каст и далитов-индуистов в северных и наиболее густонаселённых штатах Индии, таких как Уттар-Прадеш и Бихар. Почти в каждом индийском штате есть хотя бы одна региональная партия, отстаивающая интересы коренных жителей этого штата.

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Lerner, Hanna (2011-05-12), Making Constitutions in Deeply Divided Societies, Cambridge University Press, pp. 120–, ISBN 978-1-139-50292-4 Источник. Дата обращения: 5 мая 2021. Архивировано 5 мая 2021 года.
  2. ↑ Jaffrelot, Christophe (1999), The Hindu Nationalist Movement and Indian Politics: 1925 to the 1990s: Strategies of Identity-building, Implantation and Mobilisation (with Special Reference to Central India), Penguin Books India, pp. 13—15, 83, ISBN 978-0-14-024602-5 Источник. Дата обращения: 5 мая 2021. Архивировано 5 мая 2021 года.
  3. ↑ Pachuau, Lalsangkima; Stackhouse, Max L. (2007), News of Boundless Riches, ISPCK, pp. 149—150, ISBN 978-81-8458-013-6 Источник. Дата обращения: 5 мая 2021. Архивировано 5 мая 2021 года.
  4. ↑ Leifer, Michael (2000), Asian Nationalism, Psychology Press, pp. 112–, ISBN 978-0-415-23284-5 Источник. Дата обращения: 5 мая 2021. Архивировано 5 мая 2021 года.
  5. ↑ Acharya, Shiva Nation, Nationalism and Social Structure in Ancient India By Shiva Acharya (англ.). Sundeepbooks.com. Дата обращения: 17 ноября 2011. Архивировано из оригинала 11 сентября 2012 года.
  6. ↑ 1 2 Mahrattas, Sikhs and Southern Sultans of India: Their Fight Against Foreign Power/edited by H.S. Bhatia (англ.). Vedamsbooks.com. Дата обращения: 17 ноября 2011. Архивировано 14 марта 2009 года.
  7. ↑ Mitra, 2006, p. 63.
  8. ↑ Croitt, Mjøset, 2001, p. 158.
  9. ↑ Desai, 2005, p. xxxiii.
  10. ↑ Desai, 2005, p. 30.
  11. ↑ 1 2 Yadav, 1992, p. 6.
  12. ↑ Bose, Jalal, 1998, p. 117.
  13. ↑ Hardgrave, Robert L. Jr. India: The Dilemmas of Diversity (англ.) // Journal of Democracy : academic journal. — JHU Press for the NED, 1993. — October (vol. 4, no. 4). — P. 54–65. — ISSN 1045-5736. Архивировано 4 октября 2013 года.
  14. ↑ Ed. Ali Usman Qasmi, Robb Megan Eaton. Introduction // Muslims against the Muslim League: Critiques of the Idea of Pakistan (англ.). — Cambridge University Press, 2017. — 408 p. — ISBN 9781108621236. Архивировано 5 мая 2021 года.
  15. ↑ Qaiser, Rizwan (2005), "Towards United and Federate India: 1940-47", Maulana Abul Kalam Azad a study of his role in Indian Nationalist Movement 1919–47, Jawaharlal Nehru University/Shodhganga, Chapter 5, pp. 193, 198, hdl:10603/31090
  16. ↑ Raj Pruthi. Paradox of Partition: Partition of India and the British strategy (англ.). — Sumit Enterprises, 2008. — P. 444. — ISBN 978-8184200812. Архивировано 5 мая 2021 года.
  17. ↑ Sankar Ghose, Jawaharlal Nehru, a Biography, Allied Publishers (1993), pp. 160-161
  18. ↑ Raj Pruthi, Paradox of Partition: Partition of India and the British strategy, Sumit Enterprises (2008), p. 443
  19. ↑ Graham Chapman, The Geopolitics of South Asia: From Early Empires to the Nuclear Age, Ashgate Publishing (2012), p. 326
  20. ↑ V.P. Menon, The Transfer of Power in India, Orient Blackswan (1998), p. 385
  21. ↑ G. C. Kendadamath, J.B. Kripalani, a study of his political ideas, Ganga Kaveri Pub. House (1992), p. 59
  22. ↑ Constituent Assembly Debates: Official Report, Volume 4, Lok Sabha secretariat, 14 july 1947, p. 761
  23. ↑ Paul R. Brass, The Politics of India Since Independence, Cambridge University Press (1994), p. 10
  24. ↑ Flood, Alison. Rajiv Gandhi's ban of Satanic Verses was wrong says Minister (англ.). The Guardian (1 декабря 2015). Дата обращения: 5 мая 2021. Архивировано 6 мая 2021 года.
  25. ↑ Rajiv Gandhi continued the practice of triple talaq (англ.). The Times of India (29 декабря 2017). Дата обращения: 5 мая 2021. Архивировано 5 мая 2021 года.
  26. ↑ Sita Ram Goel. 9. Character of Nehruvian Secularism // Defence of Hindu society (англ.). — 3. — New Delhi: Voice of India, 1994. — 118 p. — ISBN 9788185990248. Архивировано 6 мая 2021 года.
  27. ↑ Спектор И. Б. Индусский национализм и религиозные меньшинства: опыт политического сотрудничества БДП и индийской мусульманской общины // Ислам в современном мире : научный журнал. — М.: ООО «Издательский дом „Медина“», 2021. — Март (т. 17, № 1). — С. 59–74. — ISSN 2074-1529. — doi:10.22311/2074-1529-2021-17-1-59-74. Архивировано 5 мая 2021 года.

Литература

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Индийский_национализм&oldid=138907865