Нагорная проповедь

Наго́рная про́поведь — собрание изречений Иисуса Христа в Евангелии от Матфея, преимущественно отражающих моральное учение Христа^[1]. В главах с 5 по 7 Евангелия от Матфея повествуется о том, что Иисус произнёс эту проповедь (около 30 года н. э.) на склоне горы своим ученикам и толпе людей. Исследователи Евангелия от Матфея выделяют в этом Евангелии в учении Иисуса Христа 5 частей, Нагорная проповедь из них — первая^[2]. Другие касаются учеников Христа, Церкви, Царствия Небесного, а также жёсткое осуждение книжников и фарисеев^[2].

Самая известная часть Нагорной проповеди — Заповеди блаженства, помещённые в начале Нагорной проповеди. Также в Нагорную проповедь входят: милостыня^[3], молитва «Отче наш»^[4], пост^[5], заповедь «не противиться злому» (Мф. 5:39), «подставить другую щёку», а также Золотое правило. Также из Нагорной проповеди часто цитируются выражения: «соль земли» (Мф. 5:13), «свет мира» (Мф. 5:14), и «не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1).

Многие христиане считают Нагорную проповедь комментарием к десяти заповедям^[6]. Христос предстаёт истинным толкователем закона Моисеева^[1]. Также считается, что в Нагорной проповеди сосредоточено основное содержание христианского учения, именно так к этой части Евангелия относятся многие религиозные мыслители и философы, например Лев Толстой^[7], Ганди, Дитрих Бонхёффер, Мартин Лютер Кинг. Такое воззрение является одним из основных источников христианского пацифизма^[1].

Гора Блаженств

Гора, на которой была произнесена Нагорная проповедь, получила название «гора Блаженств». И хотя в этой части Галилеи нет настоящих гор, к западу от Галилейского озера есть несколько больших холмов. Кроме того, некоторые учёные считают, что греческое слово, употребленное в Мф. 5:1, более точно переводится как «гористая область» или «холмы», а не просто «гора».

Паломница Эгерия (около 380 года) сообщала о том, что Иисус Христос произнёс заповеди блаженства в пещере на горе, расположенной около места, где Иисус Христос умножил пять хлебов и две рыбы, недалеко от Капернаума^[8]^[9].

Крестоносцы в качестве этой горы выбрали Карней Хиттин (букв. «Рога Хиттина», поскольку она имеет две вершины), которая расположена на пути между Фавором и Капернаумом, примерно в 6 км к западу от Тверии. Католическая энциклопедия 1913 года^[10] и Международная стандартная библейская энциклопедия 1939 года^[11] называли эту гору традиционным местом Нагорной проповеди. По́зднее греческое православное предание также считало склоны этой горы местом этого события^[12]^[13]. Во времена Наполеона некоторые полагали, что гора Блаженств — это гора Арбель, расположенная на западном берегу Галилейского озера, южнее Капернаума^[14].

С середины XX века, после постройки на вершине горы, расположенной в непосредственной близости от Табхи^[нем.], католического храма Заповедей Блаженства, именно она стала известна как гора Блаженств. В настоящее время версия о том, что местом произнесения Нагорной проповеди является Рога Хаттина, принята некоторыми протестантами^[12]^[15].

Блаженный Августин в своём комментарии на Нагорную проповедь говорит о параллели этой проповеди с восхождением Моисея на гору Синай. Он считает, что такой символизм указывает на Иисуса Христа как на восполняющего заповеди Моисея.

Сравнение с Проповедью на равнине

Евангелист Матфей схожие наставления Иисуса Христа собрал (как считают некоторые исследователи) вместе, а у Луки тот же материал рассеян по всему Евангелию^[1]. Нагорную проповедь можно сравнить со схожим, хотя более сжатым, фрагментом в Евангелии от Луки, называемым «Проповедь на равнине» (Лк. 6:17−49). Обстоятельства произнесения проповеди схожи: то же время и, возможно, то же место. Некоторые учёные считают, что речь идёт об одной и той же проповеди, а другие полагают, что Иисус часто проповедовал одно и то же в различных местах. Также существует мнение, что как минимум одна из этих проповедей в самом деле никогда не была произнесена, а представляет собой компиляцию, записанную автором в форме проповеди для того, чтобы представить учение Иисуса, имевшееся в документе Q^[16].

Слушатели

В Евангелии от Матфея Иисус садится перед произнесением проповеди, что может означать, что она не была предназначена для всего народа. Учителя в синагоге всегда сидели, преподавая учение. Матфей показывает, что ученики были основными слушателями Христа, и этот взгляд поддерживает церковная традиция, что отразилось в произведениях искусства (на картинах ученики сидят вокруг Иисуса, а народ на отдалении, хотя и может слышать произносимое). Пинхас Лапиде считает, что проповедь была предназначена для трёх групп слушателей: учеников, народа и всего мира. Иоанн Златоуст считал, что проповедь была предназначена для учеников, но должна была распространиться и дальше, и поэтому была записана.

Структура

Нагорная проповедь состоит из следующих частей:

Введение (Мф. 5:1—2)

Собирается большая масса народа, так как Иисус совершил исцеление. Христос поднимается на гору и начинает говорить.

Заповеди блаженства (Мф. 5:3—12)

Заповеди блаженства описывают свойства людей в Царствии Небесном. Христос даёт обетование блаженства^[17]. В Евангелии от Матфея девять блаженств, в Евангелии от Луки четыре, и после них идут четыре «горе вам» (Лк. 6:17—49)^[17]. У Матфея более, чем у Луки, подчёркивается моральная, духовная составляющая христианского учения^[17].

Притча о соли и свете (Мф. 5:13—16)

Завершает заповеди блаженства, посвящённые народу Божиему, и вводит следующую часть.

Объяснение Закона (Мф. 5:17—48)

Согласно христианскому вероучению, в отличие от десяти заповедей Ветхого Завета, имевших ограничительный, запретительный характер, девять заповедей блаженства указывают на то душевное расположение, которое приближает человека к Богу и ведёт его к духовному совершенству и Царству Небесному. Здесь Иисус не отменяет Закон Моисея, а разъясняет, толкует его. Так, например, заповедь «не убий» истолковывалась в её буквальном, узком смысле; в Новом Завете она получает более широкий и глубокий смысл и распространяет своё действие даже на напрасный гнев, могущий сделаться источником вражды, с её гибельными последствиями, и на всякие презрительные и унизительные для человека выражения. В Новом Завете закон карает уже не только руку, совершающую убийство, но и самое сердце, питающее вражду: отвергается даже дар, приносимый Богу, пока сердце приносящего питает в себе какое-нибудь злое чувство. Греховность прелюбодеяния — нарушения супружеской верности (Лев. 20:10, Втор. 5:18) усматривается даже во взгляде на женщину «с вожделением» (Мф. 5:28).

Иисус наполняет новым смыслом и заново толкует закон Моисеев и в особенности десять заповедей, в части нагорной проповеди, называемые «антитезами»: за вводной фразой «Вы слышали, что сказано древним» следует толкование Иисуса.

Не делай, как делают лицемеры (Мф. 6)

Только такие милостыня^[3], молитва^[4], пост^[5] угодны Богу, которые не творятся «напоказ», ради людской похвалы. Ученики Христа не должны заботиться о земном благосостоянии, ища сокровищ Царствия Небесного.

Молитва Господня

Молитва «Отче наш» введена в часть Нагорной проповеди, посвящённую лицемерам. Это — пример молитвы, которой следует молиться Богу. Молитва Господня содержит параллели к Первой книге Паралипоменон (1Пар. 29:10—18)^[18]^[19].

Не судите, да не судимы будете (Мф. 7:1—5)

Иисус говорит, как просто избежать осуждения, и обличает тех, кто судит других прежде себя самих. Дальнейшее подтверждение этой мысли содержится в словах: «и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Матф.7:2). Иисус Христос поясняет: «И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь» (Матф.7:3)^[20].

Благость Небесного Отца и святость (Мф. 7:7—29)

Иисус завершает Нагорную проповедь предупреждением против лжепророков и подчёркивает, что человек не способен сделать ничего благого без Бога. Приводит сравнение мужа благоразумного, построившего дом на камне и неблагоразумного — построившего на песке.

Толкование

Нагорная проповедь вызывала массу толкований и исследований. Многие святые отцы и учителя церкви, например Иоанн Златоуст и Августин, с любовью останавливались на толковании Закона Моисеева, а затем и новая литература стала изобиловать трактатами, ему посвящёнными (например, Tholuck, «Bergrede Christi»; Achesis, «Bergpredigt»; Creighton, «Great Charter of Christ» и др.). Видное место отводится Нагорной проповеди во всех главнейших экзегетических трудах. В русской литературе имеется много отдельных рассуждений о Нагорной проповеди: едва ли можно указать такого более или менее выдающегося проповедника, который не объяснял бы её (напр. Филарет Московский, Макарий Московский, Димитрий Херсонский, Виссарион Костромской и многие др.). Часто затруднение у читающих Нагорную проповедь вызывает строка «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Священнослужители (как православные, так и католические) интерпретируют «нищих духом» не как бездуховных людей, а как людей, понимающих свою потребность в духе, алчущих духовности, а также людей смиренных, считающих себя недостаточно духовными и совершающими активные действия для восполнения духовной нищеты.

Один из сложных вопросов христианского богословия — насколько учение Нагорной проповеди совместимо с повседневной жизнью христианина. Богословы различных христианских конфессий по-разному толкуют Нагорную проповедь.

Буквальное понимание учения отвергает любые компромиссы. Если верующий, следуя Писанию, лишается чего-либо земного, это не должно быть препятствием к выполнению слов Евангелия. Так Нагорную проповедь понимали Франциск Ассизский, Дитрих Бонхёффер, Лев Толстой в последние годы жизни. Так понимали Нагорную проповедь и восточные Отцы Церкви. Среди протестантов к такому взгляду близки анабаптисты, и еще в большей степени — современные анабаптистские группы — меннониты и хуттериты.
Изменение текста Евангелия — один из методов, довольно распространённый, но не относящийся ни к одной из конфессий. В древности писцы просто изменяли текст, чтобы сделать проповедь более простой для понимания. Так, в Мф 5:22 писцы изменили фразу «всякий, гневающийся на брата своего, подлежит суду» на фразу «всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду»^[21]. Мф 5:44 «любите врагов ваших» заменено на «молитесь за врагов ваших» в Оксиринхском папирусе 1224 6:1a; Дидахе 1:3; у Поликарпа Смирнского Pol. Phil. 12:3. В Мф 5:32 исключение для совершения развода «кроме вины любодеяния», возможно, добавлено Матфеем, так как его нет в аналогичных местах Лк 16:18, Мк 10:11, or 1 Кор 7:10—11; и в 1 Кор 7:12—16.
Гиперболическое толкование, одно из самых распространённых, гласит, что принципы, провозглашенные Иисусом в Нагорной проповеди, — только лишь гиперболы, и в реальной жизни они не должны выполняться столь категорично. Большинство толкователей, впрочем, действительно согласны, что некоторые положения Нагорной проповеди гиперболистичны, в особенности стих 5:29, однако нет общего мнения, какие части должны пониматься буквально, а какие — нет.
Согласно методу основных принципов, близкому к гиперболическому толкованию, Иисус в Нагорной проповеди не предлагает слушателям инструкций к выполнению, а только определяет основные принципы, которыми следует руководствоваться в жизни. Общие принципы иллюстрируются в проповеди примерами.
Римская католическая церковь придерживается двойственного толкования. Всё учение Нагорной проповеди делится на общие положения и частные случаи (см. Евангельские советы). Выполнение первых является необходимым условием спасения и обязательно для всех христиан; вторые — для совершенствующихся в Боге, их должны исполнять клирики и монахи. Так толковал Нагорную проповедь блаженный Августин Иппонский и тщательно разработал св. Фома Аквинский; подобное толкование дошло до нас в Дидахе (Did. 6:2): «Если ты способен нести полное иго Господне, ты будешь совершенным; но если ты к этому неспособен, делай то, на что ты способен». Такой взгляд популяризовал Джеффри Чосер в «Кентерберийских рассказах» (Wife of Bath’s Prologue).
Толкование два мира, разработанное Мартином Лютером, отвергшим римо-католический подход. Лютер разделял существование человека в духовном плане и в материальном, и считал, что безоговорочно Нагорная проповедь относится только к духовному миру. Во временном, материальном мире обязательства человека перед семьёй, обществом и государством вынуждают его идти на компромисс. Так, судья вынужден выносить приговоры преступникам, но в душе он должен скорбеть о погибших душах.
Толкование Нагорной проповеди, основанное на поиске аналогий в Писании, возникло вместе с библейской критикой. Внимательное чтение Писания показало, что некоторые из наиболее радикальных указаний Нагорной проповеди смягчаются другими местами Нового Завета. Например, Иисус, казалось бы, запрещает любую клятву, но апостол Павел клянётся в своих посланиях как минимум дважды; таким образом, возможны исключения. С другой стороны, сам апостол Павел вряд ли мог присутствовать на Нагорной проповеди лично. См. также Павлинистическое христианство.
Толкование, суть которого можно описать фразой «не что делаешь, а как делаешь», было разработано в XIX веке. Истоки его можно найти у блаженного Августина. Важно не то, что делает человек, а то, каким духом проникнуты его поступки.
Альберт Швейцер популяризовал толкование вре́менной этики. С этой точки зрения, Иисус был уверен, что конец света наступит очень скоро, и, таким образом, жизнь в материальном мире его не интересовала.