Acta8 (2of3)

PART III
THE FAMILY AND THE STATE

A NEW MODEL FOR THE ROLE OF THE
FAMILY IN THE STATE
PIER LUIGI ZAMPETTI
One of the major problems that today worries the Church and religious
communities is the crisis of the family, which has important consequences
for society and its institutions.
As we know, the family is a domestic church. It is, equally, the cell of
society. Cicero defined the family as ‘the beginning of the city and almost
the nursery of the state’ (‘principium urbis et quasi seminarium rei publicae’)
and St. Thomas Aquinas observed that the family and society arise ‘ex ipsa
natura rei’, from the very nature of man.
The social doctrine of the Church, indeed, centres around a recognition
of man as a person taken in all his dimensions, a recognition from which
emerges the principle of the ‘subjectivity of society’.
How is it that this principle, even more than being not applied, is actu-
ally denied by contemporary society? A scientific analysis of the consumer
society in which we live allows us to understand the causes of this phenom-
enon, which has had repercussions not only for man and society but also for
the environment itself, creating the ecological problem at a world level.
Consumerism, which is an idea that underlies contemporary society,
has broken down the dimensions of man. As a result, such dimensions have
not been seen in a unitary way. In other words, man is seen in terms of his
separate dimensions, of stagnant compartments. There are sociologists
who have observed this separation and have argued that the family has
ceased to be the cell of society and has become reduced to being merely a
cell of the individual. The social functions that were previously performed
by the family, or in some way were linked to the family, have in large meas-
ure been absorbed by the state and separated from the family itself.
86 PIER LUIGI ZAMPETTI
The problem thus becomes a basic problem: what is the relationship

between the family and the state? The problem is not only theoretical and
abstract in character, but also practical and concrete. It is no longer the state
that revolves around the family, but the family that revolves around the state.
A kind of Copernican revolution has taken place with consumer socie-
ty where the state is the sun and the family is the earth. I might say that
consumer society has introduced a state-centred approach that has taken
the place of the family-centred approach. In other words, the state has
gradually occupied the space which is specific to the family. This revolution
has involved the denial of the principle of subsidiarity which was expound-
ed by Pius XI in Quadragesimo Anno.
The higher society, that is to say the state, rather than helping the lower
societies, conditions them or even replaces them.
From this point of view, the phenomenon that I have called ‘the prole-
tarianisation of families’ has grown up and become strengthened. Through
high fiscal pressure, the state has in fact impeded the family from inde-
pendently performing its functions, and, in any case, from being able to
influence the social functions that the state has allocated to itself.
The welfare state is the state that has superimposed its organisation on
the organisation of society, which has not been able to develop around the
family. But by now the results are more than evident. The welfare state is
in crisis throughout the industrialised West. Paradoxically, the family,
afflicted and conditioned, has in some way to make up for the growing
dysfunctions of those social services administered by the state. The phe-
nomenon of voluntary work, and more in general of the third sector,
which is spreading widely, are concrete proof of what has taken place and
is taking place.
I could argue that voluntary work is based upon an inverted principle
of subsidiarity. The lower society, which absolutely does not have to hand
the means that the state does, and which in addition does not have a suit-
able organisation, must make up for the inefficiency and the gaps of the
higher society – the state. This latter does not keep the promises that it
makes, especially and above all else during electoral campaigns.
The real and authentic principle of subsidiarity, which by now has
become fundamental, requires the hitherto denied recognition of the sub-
jectivity of society. This is a point on which the social encyclicals of John
Paul II lay great stress. A dual subjectivity springs from the nature of man:
from his individual nature there arises individual subjectivity, and from his
social nature there arises social subjectivity.
A NEW MODEL FOR THE ROLE OF THE FAMILY IN THE STATE 87
Social subjectivity can be recognised only if the social subjects are

recognised, beginning with the first and most important social subject – the
family. What John Paul II says in his Letter to Families on the subject is
extremely important and significant: ‘the family is more a subject than any
other social institution: more so than the nation or the State, more so than
society and international organizations. These societies, especially nations,
possess a proper subjectivity to the extent that they receive it from persons
and their families’.
A question at this point becomes spontaneous and immediate: why has
the family ceased to be seen as a subject? If, in fact, the family has ceased
to be a subject, then society as well can no longer be seen as a subject. One
thus explains, in an irrefutable way, why the state has occupied society by
taking on tasks that could have been performed better by the so-called
lower societies.
Let us try, therefore, to explain why and how the family has lost its sub-
jectivity and thus why and how it has ceased to be the radiating centre of
all the social fabric. If we analyse, albeit only in summarising from, the his-
torical evolution that has marked the move from the extended family to the
nuclear family, we realise what has taken place.
We can identify three stages in this historical process.1 The first stage is
that of the extended family, where the family as a productive unit exercised
all its functions in its own context. For this reason, I term the extended fam-
ily the multi-functional family. Within this family, in other words, most of
its functions were carried out: the function of production, professional edu-
cation and training (childhood overlapped with apprenticeship), and the
various forms of care provided to the individual. For this reason, the
extended family was seen as the cell of social organisation.
Its extension, therefore, did not involve solely the aggregation of the
various nuclear families but also the performance of its functions within
the context of the family itself.
The second stage took place with the formation of the nuclear family,
which, however, should not been seen as being solely the fruit or the prod-
uct of the process of industrialisation and urbanisation, even though it
came into being with certain characteristics during that historical period.
This family was no longer a productive unit, although it nonetheless main-
1
For these questions and others addressed in this paper, see P.L. Zampetti, La
sovranià della famiglia e lo Stato delle autonomie. Un nuovo modello di sviluppo (Rusconi,
Milan, 2nd. edn. 1997).
tained an economic function. It was, in fact, a consumption unit. The

choice of the consumption of goods took place freely and responsibly with-
in the context of the family. In one way or another, the family conditioned
the very production of goods, precisely because the choice and thus the
consumption of the goods themselves were its responsibility, and this was
a choice that was connected to its function, its culture and its style of life.
The market, indeed, is in large measure dominated by the choices made
by families. Savings themselves are still today called ‘family savings’.
The final stage in the evolution of the family was born with consumer
society. In this kind of society, despite appearances to the contrary, the fam-
ily ceased to exist as a unit of consumption. Society, as this appellation bears
out, and no longer the family, became the real consumption unit.
The production and consumption of goods now take place outside an
effective and authentic decision-making process of the family.
In consumer society, a radical overturning of the process of the con-
sumption of produced goods takes place. It is no longer the families,
through their choices, that freely and responsibly allocate their own income
to savings or consumption. On the contrary, consumption comes before
production. Before producing goods there is a prior decision about how
much families should consume, thereby conditioning, if not indeed replac-
ing, their very choices. The system replaces the family, gains possession of
the interior of man and thus of the nuclear family, and exploits them. After
a certain fashion, man loses his privacy, his autonomy. Privacy, which was
considered a conquest of the modern family, is taken away from it. This is
why the family is a function of society. But it is precisely for this reason that
as a family it breaks down.
When the family has ceased to be a consumption unit it has also ceased
to exercise its influence on the economic system and thus on society itself.
An authentic earthquake has taken place in the relationship between
the family and society. Consumer society, through the manipulation of
advertising in the mass media, has penetrated the family and changed its
ways of living.
The culture of the family has ceased to be the culture of society.
It is the culture created by the structures of society that has been grad-
ually transformed into the culture of the family. In this way, it is no longer
the family that injects values into society but the structures of consumerist
society that inject anti-values into the family.
The marriage unit itself has been negatively affected by the permissive-
ness that has been formed and spread within the whole of society. First
divorce and then abortion can be traced back to the process of secularisa-
tion produced by the consumerist approach.
The crisis that afflicts the contemporary family is thus a consequence of:
1. the transformation of society into consumer society;
2. the manipulation of the family effected by consumer society itself.
This manipulation has as its goal the expansion of consumption regardless
of quality of life.
The family in consumer society thus marks the end of the family/unit of
consumption tandem, an end that coincides with the power of society to
absorb the family through the extension of the structures of consumer soci-
ety to the family fabric.
It is interesting at a scientific level to analyse the socio-economic path
that was followed to achieve this result. We must go back and analyse the
way in which the United States of America overcame the depression of the
1930s, which could have meant the end of the whole capitalist system,
thereby fulfilling the prediction of Marx, who had posited its collapse.
A reduction in consumption and a contemporaneous stagnation in pro-
duction were registered at that time.
Now, it was the reduction of consumption caused by the family which
marked the move from pre-consumerist capitalism to consumerist capital-
ism, thereby demonstrating clearly that the family cannot be reduced, as
some sociologists would have it, to being the cell of the individual. The
social and economic dimensions of the family were exploited and artifi-
cially transformed. In order to avoid this, the socio-economic dimensions
of the family should be guaranteed and promoted in their naturalness.
The consumption and savings of the family in their naturalness must
equally be connected with investments in a form that has still to be estab-
lished. For example, through their allocation to pension funds or severance
pay funds. This would allow families to influence the very system of the
production of goods.
The family and the economy are interdependent because the dimensions
of man are interdependent.
The taking away of choices about consumption from the family by the
structures of society would not have taken place if the decisions about
investments had not first been taken away, albeit within the limits allowed
by capital formation on the part of families themselves.
Precisely when analysing the family and its structures, we realise that
the economy and ethics are deeply connected. The ethics of capitalism are
connected to a certain extent with the ethics of family virtues.
With the disappearance of family virtues because of permissiveness,

capitalism itself as an economic system went into crisis. The capitalism that
arose with the virtue of savings went into crisis with the permissiveness of
consumer society, which, indeed, undermined the very foundation of capi-
talism. This is why the subject of the relationship between ethics and the
economy has once again come to the fore.
We should, however, observe that ethics can re-enter the economy,
above all else through the defence of the institution of the family. With
permissiveness and the denial of the commandments, the family cannot
regain its lost role. We must, therefore, change those mechanisms of the
economy that have brought about this fall in values. Specifically beginning
with family structures, new economic structures can be born which will
radically change both the structure of the economy and the organisation of
society, thereby creating a model for development that is totally new.
We must first of all stress that in the consumerist model of develop-
ment, society ends up by being considered a part of the economy, rather
than the economy being seen as a part of society.
Economic mechanisms, in symbiosis with socio-political mechanisms,
have worked deeply for the decay of the family, and with devastating effects
that will be extended to other economies given the globalisation of the
economy.
It is on the model of development that we must therefore concentrate
our attention. The following question has been raised at all levels for some
time: ‘is development sustainable?’ A conference of the United Nations was
held on this subject in Rio de Janeiro in 1992, a conference concerned with
the development of the environment. The right to development and the
right to the environment even came to be seen as human rights.
‘Human beings’, declared the first principle of the declaration that was
drawn up at the end of the proceedings of the conference, ‘are at the centre
of sustainable development’.
The analysis that I have carried out on this problem has clearly demon-
strated that the opposite is the case. Thus, how can one place human beings
at the centre of development and at the same time declare that the right to
development and the right to the protection of the environment are human
rights of a kind such as to ensure ‘a healthy and productive life in harmony
with nature’?
Before addressing these problems, it seems to me advisable to empha-
sise that one cannot speak about the rights of man without first talking
about the man of rights.
The separation of the dimensions of man perpetrated by the contem-

porary model of development, understood solely as economic development,
has hindered, and still hinders, man in his ontic nature from becoming a
subject of development.
This can come about only if man can be considered in the totality and
uniqueness of his dimensions, from which spring human rights themselves.
In other words, development can become complete only if man is consid-
ered in the completeness of his dimensions.
Now, such completeness is manifested only in the family, in which the
unity of the dimensions of man is realised – the economic, ethical, social,
religious, political and biological dimensions. It is for this reason that John
Paul II has argued that every social and political institution ‘possesses a
proper subjectivity precisely to the extent that it receives it from persons
and their families’.
From the subjectivity of the family follows the recognition of the auton-
omy of the family and the restitution of the economic and social functions
that have been taken away from it.
From this point of view, the family demonstrates that it is a real and true
producer of wealth that is not only material wealth but also moral wealth.
This is also because the transformation now underway in capitalism
requires an enlargement rather than a narrowing of the ethical basis on
which capitalism itself rests. In other words, the relationship between
ethics and capitalism takes place on new and different bases.
Such capitalism shares only its name with traditional capitalism. This
is a capitalism linked to man as such – it does not concern only his materi-
al resources, but also, and even more, his intellectual and moral resources.2
At this point there is a deep interaction between the formation of man
within the context of the family and the formation and accumulation of the
knowledge of man within the context of school institutions. This interaction
requires an organic connection between the family, schools, work and com-
panies. In particular, there must be deep co-operation between the family
and schools in order to achieve an integral formation of human capital.
For these reasons, the domestic virtues of savings are no longer enough to
create the ethical foundation of capitalism, as happened during the period of
its initial formation. These are virtues, for that matter, which have in the main
2
On this point I refer the reader to my recently published volume: Partecipazione e
Democrazia completa. La nuova vera via, chapter VIII: ‘La trasformazione del capitalis-
mo e la valorizzazione dell’uomo e della società’.
disappeared or have been even penalised by consumerism, which privileges

consumption for consumption’s sake, thereby corroding the virtues and
manipulating the interior of the family. Today, all the family virtues are direct-
ed towards creating the foundation of the new capitalism, which is able to
overturn the structures of consumerist capitalism, which, in turn, breaks
down the family. To conclude, the new model of development centres around
the integration of the family, the economy and ethics, which allows the unifi-
cation of all the dimensions of man who has become a subject. This unifica-
tion takes place within the context of the family community.
It is evident that such a community becomes the driving motor of civil
society, which is thus transformed into an organised community.
In this new perspective, the role of the mother of a family in the for-
mation of the human person is of determining importance. I would say that
specifically in the new society, with its needs which are today growing, man
in his complex personality is becoming increasingly relevant. The term ‘per-
sonality’, obviously enough, refers to the concept of person. And the first
formation of the person, and thus of his personality, takes place precisely
within the domestic walls. Let us consider the concepts of work and capi-
tal. They are not abstract notions. They cannot even exist on their own.
They must be referred to man. We thus need to speak in the new society of
the man of work and the man of capital. Work and capital find their syn-
thesis in interiore homine, specifically because they have as a basis the edu-
cational and moral, intellectual and spiritual, formative process.3
In other words, productivity itself is connected to the formation of
human capital and to the dedication of man, which are due to his person-
ality, which is formed in the family.
Hence the role of the woman in the home who is the soul of family life
and must see herself, as has been observed, as the lady of the home itself,
emerges in all its importance. She has the role of an educator, a teacher, and
if she so thinks fit, even of an evangeliser.
The work of women, which is expressed in the concept of ‘domestic
education’, also has an economic meaning because it allows the perform-
ance of work by the husband outside the family. Domestic work, quite
apart from the activity that a woman may perform outside the family,
without, however, abandoning her role, is also a part of the economic
3
I would like to observe that in his Encyclical Laborem exercens, John Paul II speaks
about Christ as a ‘man of work’ and this allows us to see ‘work as a participation in the
work of the Creator’ (see nn. 25-26).
function of the family. The family is increasingly called upon – as has

been demonstrated – to engage in bureaucratic activities which connect
the family and its component parts to other social institutions (from
schools to the state) which are necessary to the sound working of the
overall forms of economic organisation.
Schools, which provide instruction, can achieve more valid results if
adolescents and young people are followed in their choice of institutions and
in the constancy of their commitment by their own families. In particular,
the mother of the family must be placed in a condition to be the lady of the
family who forms the interiors of her children and follows them in a discreet
way in their school activity as well. Women have an essential function in the
nuclear family, a function that has repercussions for society itself. They con-
tributes, in fact, to forming human capital in a determining way.
It seems to me evident that the work performed by the mothers of fam-
ilies is productive work. In an organised community, therefore, their work
must be paid.
A German economist argued during the last century that while the rais-
ing of pigs is a productive form of upbringing, the upbringing of children is
not productive. Nothing could be more false. Today, society, with its needs,
demonstrates exactly the opposite. A specific consequence follows. For the
mothers of families who wish to dedicate themselves to domestic work, a
suitable payment for their valuable activity should be envisaged. A recogni-
tion of the productiveness of such work involves a revision of the statistics
which refer to the number of employed and unemployed people. Mothers
of families are excluded from these data because of their decision to dedi-
cate themselves to both part-time and full-time domestic work.
Work thus acquires a much larger spectrum than the existing one
because such work springs from the very person of man in his unity, a
unity of the person that is also projected onto the unity of capital and
work. This thesis that I am advancing and developing here is all the more
important when one thinks that it is favoured by the new economy, which
is centred around intellectual capital. Let us not forget that the intellect is
a faculty of the human spirit, that it defines man as man. We cannot,
therefore, conceive of the extrapolation of the intellect from man, in
whom it is deeply rooted. And this thesis also demonstrates the deter-
mining role of the family, not only in the context of the economy and
society but also in the context of the state.
And now we come to consider the key problem raised at the beginning
of this paper. How should we understand the relationship between the fam-
ily and the state? This is a problem that is still open and which should
therefore be carefully analysed. We need to identify the concept of ‘people’,
which is of fundamental importance in understanding democracy as gov-
ernment by the people.
And here the role of the family and the role of the state, or to be more
precise the role of the family within the context of the state, is manifested
in all its breadth. I will say even more. In this context, the dignity of the
family-subject, which is at the basis of the whole community, is emerging
in all its majesty and dignity. A phenomenon of most welcome importance
is thus encountered which allows a real understanding of the concept of
‘people’, which hitherto has been understood in a reductive way as being a
people of individuals and not a people of men-persons.
It thus has an ephemeral life: it manifests itself only at times of voting.
I am referring here to what Jean Jacques Rousseau argued in his social con-
tract before the French Revolution exploded. ‘The English people’, he
argued, ‘believe that they are free because they vote. In reality, they are free
only when they vote, after this they are more slaves than before’.
The reductive notion of ‘people’ has thus become a reductive notion of
man. He is considered in an abstract way, as an individual. In this approach
his social nature is neglected. Man understood as an individual is a man,
who is I would say reduced by 50%, almost cut in half. This cut impedes
him from becoming a man in the real sense of the term. This individualis-
tic philosophical approach has allowed an exploitation of the family and
thus its proletarianisation.
We must take a necessary step in order to understand the reforms of the
family and the state that should be promoted. The people of families must
be put in a position where it can build a new community-subject around
the family, which I call an organised community.
From this point of view, I think that I can interpret the concepts expressed
by the Pope in his Letter to Families. In this letter there are two important
statements that should be taken into consideration with reference to the sub-
ject I am addressing in this paper. The first concerns the subjectivity of the
family and thus the very subjectivity of the state as well as that of international
communities and organisations. The second concerns the sovereignty of the
family, that is to say its effectiveness, its sharing in the exercise of power.
These two statements support each other, just as the being of man sup-
ports the action of man. ‘Operari sequitur esse’. One is dealing here with a
people not as an abstraction but as a concrete reality. A Spanish scholar,
Pedro Juan Viladrich (Jus canonico XXXIV, n. 68, p. 437), says that the sec-
ond statement of the Pope is a time bomb which will radically change the
social order. And in truth the people of families determines the birth and
the development of the new concept of participatory democracy which
directly involves the formation and the organisation of society; it is differ-
ent from representative democracy which involves the formation and the
organisation of the state.
The introduction of this new democracy reduces the tasks of the state,
which for that matter it is today no longer able to perform, as the crisis of
the welfare state demonstrates. From this point of view, the reform of the
welfare state becomes the reform of the state ‘tout court’ and allows a move
from the welfare state to the welfare society, whose fulcrum is specifically
the families and the organisations that lead back to it.
This new social organisation, which brings together social subjects, is
the structure of a society animated by the values of man as a person.
With participatory society, which then becomes an organised commu-
nity, the rights of the family acquire connotations that are new and differ-
ent. The rights of parents, for example, can no longer be considered only in
relation to the state but first and foremost must be seen in a cultural frame
that centres around the subjectivity of the family and the subjectivity of
society. This is a family that precedes the state and which the state must
serve and not be served by. A state understood in these terms is a state that
promotes and defends the autonomy of social subjects beginning with the
natural and primary subject of the family, whereas in the contemporary sit-
uation it is the family that revolves, as we said at the beginning of this
paper, at least in large measure, around the state.
But let us now see how the family subject is to be placed in the partici-
patory society that becomes transformed into an organised community.
Participatory democracy is the instrument that allows us to achieve this
result. It is a democracy that begins from the base and finds its point of
departure in the family understood as the cell of society and in the munic-
ipality, which is understood as the cell of the state. It is from the union of
these two cells, I would say from their fertilisation, that the trunk of the
new society and the new state is born.
Such fertilisation marks the beginning of a new and fruitful process
that is destined to change human history itself.
The sovereignty of the family in this perspective needs a state that is dif-
ferent from the contemporary state, what I call the state of autonomies.
We should now make clear what we understand by a state of
autonomies. I would observe, first of all, that we are dealing here with a
dual autonomy: a territorial political autonomy and a social autonomy.

Recognition of this dual autonomy allows the integration of the people, of
which the family is a component part, in the territory in which the family
lives and operates.
The organised community is achieved specifically through this integra-
tion which is gradually extended to the whole territory of the state, begin-
ning with the cell of the state, which is the municipality, to reach through
the autonomies of the various intermediate territorial authorities (the
provinces and the regions) to the central powers of the state itself. Through
the social subjects that go to make it up, the people give life to and animate
the institutions themselves.
The authentic sovereignty of the people is realised when the family, soci-
ety and the territory can be integrated. The integration of these two
autonomies leads to a new conception of federalism, which is both political
and social at the same time, with the recognition and the development of
participatory democracy and its connection with representative democracy.4
Now it is precisely in this link between political federalism and social fed-
eralism that the autonomy both of the subjectivity of the family and the sub-
jectivity of society or of the community, which are to be traced back to the
family itself, is to be placed. In other words, it is from the small territorial
communities that we must begin to arrive at the summit of the economic
and political social system in a singular intertwining of the horizontal and
vertical relationships of the state at all levels. For that matter, the tasks of
the municipality have greatly grown, bringing about the birth of municipal
law, which in practical terms must meet the new needs of the family in con-
temporary society.
With the recognition of the autonomy of society and the political auton-
omy of the local authorities there ends the opposition between the autono-
my and the sovereignty of the state understood as the opposition of differ-
ent powers. Autonomy, indeed, becomes the indispensable instrument by
which an ordered popular will is realised which is then transformed into a
state will. And the contrast between the local and central powers disappears
because with participation power itself has at its basis the will of those who
see it not as a brake but as a very effective means by which to expand their
own individuality and personality.
4
On this point I refer the reader to my volume: La sovranità della famiglia e lo Stato
delle autonomie, chapter XI: ‘Lo Stato partecipativo e il federalismo. Sussidiarietà e
solidarietà’.
In any case, the aim is to allow the integration of the local communities
with the territorial institutions. And it is specifically from an analysis of
such relationships (of integration) that a new concept of sovereignty is born
which allows us to understand the concept of the sovereignty of the family
in all its importance and breadth.
The point should be well understood: the sovereignty of the family is
not in the least an alternative to the sovereignty of the state, but it is an
essential element in its transformation.
We are thus face to face with two new concepts of sovereignty, accord-
ing to whether one sees man as an individual or as a person, and as a
result, with two different concepts of the people as a set of individuals
seen in atomistic terms or as a community of persons integrated into soci-
ety, to which the concept of the people of families is connected.
Certainly, we should understand what is being proposed here. The
family is not to be identified with society but is to be seen as its axis.
Equally, we can say that the territorial local authority, the commune, is
not the state but a constituent element of the state.
The concept of sovereignty, therefore, is a complex concept because
both society and the state from this point of view are complex. Once the
connection has been established, the concept of sovereignty must be
extended to both.
The election of representatives is only a stage in the process of the for-
mation of the will of the state, and thus of its sovereignty. It is no longer
enough to declare that sovereignty belongs to the people quoad titulum
from the moment that the people delegate the exercise of power to their
representatives. This was the approach of Enlightenment individualism,
which excluded sharing in the exercise of power after the election of rep-
resentatives.
The social subjects are thus participants in the process of the forma-
tion of the popular will because they are organised around the concept of
the family-institution, which thus becomes the driving motor of popular
sovereignty.
Sovereignty is thus to be understood as an arrangement of the powers
of the state into which society is inserted. The state of autonomies specif-
ically performs these functions. We can now understand the reasons why
the two central pillars of the state are the family and the commune. This
is the deep meaning of the sovereignty of the family.
To defend and promote the autonomy of the family in relation to the
structures of the state means to unite the concept of autonomy with the
concept of sovereignty. Now autonomy means self-determination, and self-

determination is the foundation of democracy.
Linking the sovereignty of the family with a new conception of the state
means the building of a new and authentic democratic regime.
An articulated and organised community is thus constituted, which has
as its basis man as a person, whose dimensions are activated and developed
by participatory democracy, which is the soul of society and of its continu-
ous and constant development.
A state based upon the principle of participation can also be called the
participatory state, which does not replace but integrates the representa-
tion of the various territorial local authorities. The representatives must co-
operate with the family and the lesser societies in order to ensure that soci-
ety has a continuous and autonomous development.
After the reflections that have been made so far in this paper, one can
outline the concept of the participatory state and federalism. I could identi-
fy federalism with the state of autonomies, but perhaps today this concept,
for that matter present in many Constitutions, is too reductive in character.
This is because, in general, we are not yet used to seeing the state in this
new way. Indeed, by autonomy one refers solely to the local territorial
authorities and not to society as a whole and man as a person. Real feder-
alism has still to be invented and elaborated. We must bear in mind that
today it is society itself that is in revolt and no longer sees the members of
the political class as its referents. We could also speak about the evolution
of the social subjects that today are also represented by the third sector but
who have as yet not acquired an awareness of their role and their function
in relation to existing political institutions.
Real federalism, what I call participatory federalism, is called upon to
link the two key elements that today are in the eye of the storm: the family
and society on the one hand, and the state on the other. Whereas the family
and the state require an effective recognition of social rights and the rights
to development and the environment, the state, imprisoned as it is by the
mechanisms of the consumerist economy, is incapable through its struc-
tures of meeting the insistent and dramatic needs that begin with them.
And so we pose the question: how can the state allow society to regain
its autonomy? The answer is: through a relationship of promotion and
integration. The role of the family in the development of society is of pri-
mary importance. The state, through the communes, carries out the work
of the promotion of the family as an autonomous social subject which
helps to build the new fabric of society.
Family and society; society and the state. These are the key constituent
elements of the new conception of the state that envisages integration
through the principle of the subsidiarity of the family and of society with-
in the state. Subsidiarity does not in the least mean subordination – the
principle of subsidiarity solicits help provided by the state to communities
so that they can be autonomous and thereby develop all their potential,
which, otherwise, would become dispersed.
There must be, in other words, a reciprocal co-operation between the
subjectivity of society and the subjectivity of the state in order to allow the
state to work at all levels.
In this paper I have confined myself to outlining principles without
identifying the different stages linked to concrete data and problems. These
principles must be placed in historical reality in order to direct them to
ends that match the ends and the needs of man as a person.
We have now reached the point in this paper where it is possible to draw a
conclusion from the analysis that has been made. Two different models of
development have been compared and contrasted which have two different
ways of understanding man, freedom, society, the economy, democracy, nature
and the environment, the state and international relations. These two models
express two cultures that are totally different. And in truth the consumerist
model of development begins with the structures of society and the state and
then comes to man. The second model, in different fashion, begins with man
in the unity of his dimensions to come to the structures of society and the
structures of the state. Consumer society and the welfare state use man.
Participatory society and the state of autonomies are at the service of man.
Statism has been of determining importance in the creation of a culture
that has been rooting itself in the culture in which we live. Without statism,
consumerism would not have existed, and consumerism has managed to
penetrate the formation of the inner motivations of man. Socio-economic
and political structures have influenced the consciousness of men.
Hedonistic materialism, which is the philosophy of consumer society, is the
result of this slow process.
This is a philosophy that expresses the way of thinking and of acting of
men who are manipulated by the structures of society, which, indeed, man-
age to impose themselves within men and at times to take the place –
through the sophisticated instruments that advertising can count on – of
the very choices of men.
Permissiveness is a consequence but not the cause of this process. The
same may be said of secularisation (which in this perspective I identify
with secularism), which has marked the collapse of all values because it has
impeded man from being a truly free subject and responsible for his own
behaviour. He is a man who is a prisoner of the system, who indeed has
frozen many inner resources, since his motivational and decision-making
iter has been deformed.
I would like to refer to an important article in the Italian Constitution,
namely article 2, which constitutionalised the concept of the human person
and his relations with the state by recognising the spiritual nature of man,
and, in the same way, his social nature. On the recognition of the spiritual
nature of man, which is expressly enunciated in the actual formulation of
this article, depends the priority of the family over the state; on the recogni-
tion of the social nature of man depends the recognition of social subjects.
The statism of the welfare state has overturned the contents and the
dynamics of this article. It is the state that is now higher than man, there-
by allowing the system of production to infiltrate the sacred realm of his
conscience and to promote a materialistic approach to life, which is exact-
ly the opposite to the contents and goals of this article 2.
Without statism, the culture of hedonistic materialism, which has fatal-
ly afflicted the family and broken down the structures of society, would not
have been born and would not have been formed.
With the outer walls of the welfare state breached, the doors of the
prison (which are invisible because they are internal) in which man has
been shut up, are gradually opening. This is a real and authentic process of
the liberation of man, to whom should be restored the integrity of a con-
science which has been subjected to the snares of manipulation and dis-
tortion. This is a distortion which certainly does not take man’s responsi-
bility away from him, even though he is influenced or conditioned by the
structures of the society in which we live.
Just as the consumerist model of development marked the beginning
of the decline of man, so the personalist model of development marks the
beginning of the recovery of values by man and society, beginning with
the family.
The new model of development is born precisely after it has dismantled,
piece by piece, the welfare model of development. It is the culture of man
as a person that will give a new countenance to the family and society, and
in different ways, which perhaps we are still not able to imagine.
Today, it is certainly the case that we are far from the results that the
proposed model seeks to achieve. But in my opinion this is not the prob-
lem. When one begins from certain premises, one cannot but reach certain
conclusions. As, indeed, for that matter has happened in an inverted way in
the case of consumer society. When that society was born, the results that
we now encounter, after the various subsequent stages that have taken
place, were unimaginable.
In any case, I have to emphasise that participatory society is the only
society that is an alternative to consumer society. The scientific analysis
that I have carried out in my various areas of research demonstrates this
with great clarity. It has allowed me to establish:
1. why the welfare state can no longer be kept going;
2. why we must begin from the family and not from the state in order
to create a new model of development;
3. why there cannot be a sovereignty of the people without the key sup-
port of the family and a society which is arranged around the family;
4. why we can reach the unity of capital and labour through the family
and an organised community;
5. why work centred around the structure of the family has motivations,
objectives and ends which are completely different from the work of a man
who is seen in atomistic terms, that is to say detached from the social fabric.
When the family is the subject of development, the full integration
between the family and society takes place. Through this integration a phe-
nomenon takes place that seems contradictory but in reality is not so at all.
On the one hand, society frees itself from the state; on the other hand, it
strengthens it.
The welfare state is weak because it is an infrastructure of the system
of production. When I speak about the strengthening of the state I am cer-
tainly not referring to the representative state; I am referring, instead, to the
participatory state. Because this state is at the service of man it is able to
promote the allocation of its energies (which in large part have been frozen)
so as to vivify and enrich the whole of the fabric of society.
In this cultural perspective, the importance of the fundamental role of
the family – the real and authentic animator of economic, social and
political institutions – emerges in its entirety. It is from the family, under-
stood in these terms, that there springs a participatory model of society
which has at its base, and is vivified by, the values of the human person.
(Translation by Matthew Fforde)

A NEW ROLE FOR THE FAMILY IN THE STATE
MARY ANN GLENDON
Professor Zampetti’s paper on “A New Role for the Family in the State”,
when considered together with President Malinvaud’s overview of the social
teaching of the Church on the topic of Inter-Generational Solidarity, brings
out the close relationships among all four projects undertaken thus far by
the Pontifical Academy. For globalization has been accompanied by the dis-
ruption everywhere of age-old patterns of work and family organization,
while the weakening of inter-generational solidarity has jeopardized the
health both of national economies and the world’s democratic experiments.
In each of our four areas of concern, a major challenge for the social sci-
ences (and for politics) is to become more attentive to the long-term costs
and implications of decisions and behaviors that offer short-term advan-
tages or attractions. Catholic social thought does, in fact, take a long view of
social problems, but culturally entrenched habits of present-mindedness are
difficult to overcome. As Tocqueville warned long ago, conditions in modern
secular societies foster a “brutish indifference to the future, an attitude all
too well suited to certain propensities in human nature”.1 Noting that reli-
gions foster enduring accomplishments by promoting habits of behaving
with a view toward the long run, he predicted that in times of religious skep-
ticism men would be more inclined to “give themselves over to the satisfac-
tion of their least desires without delay”. The present would grow so large in
their minds that it would hide the future from their view. In republics where
secularism and skepticism prevailed, he wrote, the “great business” of states-
men and philosophers would be to demonstrate to their fellow citizens that
it is both necessary and possible to conceive and execute long-term under-
1
Alexis de Tocqueville, Democracy in America, Mansfield and Winthrop eds.
(Chicago: University of Chicago Press, 2000), 521.
A NEW ROLE FOR THE FAMILY IN THE STATE 103
takings: they would have to “apply themselves to giving back to men this
taste for the future which neither religion nor social conditions any longer
inspire”; and must teach citizens “that wealth, renown, and power are the
rewards of work; that great successes come when they have been long
desired, and that nothing of lasting value is achieved without trouble”.
No one can accuse Professor Zampetti of present-mindedness: his
visionary paper calls for nothing less than a fundamental transformation of
the relations among families, the state, and the economy. It is as though he
has taken us to a mountain top from which, looking backward along the
path we have traveled up to now, we see a landscape scarred by earthquakes
– social upheavals that have destroyed many of our familiar landmarks. On
the other side of the mountain, however, he offers a view of where we might
go – a view, so to speak, of a promised land with a “new role for the fami-
ly” in a new type of state with a new sort of economy.
In these comments on Professor Zampetti’s vision, I will begin at the
bottom of the mountain, where twenty-first century men and women move
among the ruins of many traditional signposts, gathering strength and
seeking guidance for an arduous journey toward what we hope will be a civ-
ilization of life and love. First, I will briefly second his view of the gravity of
the situation in which we find ourselves. Next, I will consider certain dilem-
mas that arise when one tries to imagine how his vision of a better arrange-
ment might be brought to life. And finally, I will offer some observations on
the more “ecological” way of thinking about persons, family, civil society,
and the state that Malinvaud and Zampetti recommend.
The Perils of Ignoring Changes in Family Behavior
With the spread of various sorts of democratic regimes in recent

years, there has been much rejoicing over the symbolism and reality of
free elections. But as Zampetti reminds us, there is more to self-govern-
ment than voting for representatives. A fundamental prerequisite for a
healthy republic with democratic elements is a continuing supply of citi-
zens who possess certain kinds of habits and attitudes.2 History and expe-
rience have taught us that there are conditions that are more, or less,
favorable to the maintenance of freedom and self-government – and that
2
According to the authors of The Federalist Papers, democratic self-government
requires a higher degree of virtue in the citizenry than any other form of government,
Federalist No. 55 (Madison).
104 MARY ANN GLENDON
those conditions involve the character and competence of citizens and

public servants. But character and competence, too, have conditions –
conditions residing in nurture and education.
It seems obvious therefore that friends of democracy must be vitally
concerned about everything that affects the family’s ability to nurture and
educate. It is primarily the family setting that determines whether or not
people develop such qualities as: self-restraint, respect for others, honesty,
ability to cooperate, independence of mind, concern for the vulnerable, and
attentiveness to the natural and probable consequences of one’s actions.
Changes in the family’s capacity to instill those habits and attitudes cannot
help but affect the prospects for a regime of ordered liberty.3 Yet the fami-
ly’s role in teaching and transmitting republican virtues from one genera-
tion to the next has generally been taken for granted.
The time is now long overdue to take stock of the social, economic and
political effects of the upheavals in family behavior that occurred in the late
twentieth century. These changes have not only impaired the family’s abili-
ty to nurture and educate children, but its role as a support institution.4 In
the more affluent countries, declining birth rates, with the consequent nar-
rowing ratio of workers to retirees, are putting severe pressure on health
care systems, and on public and private pension plans. Equally ominous is
the fact that no society has yet come up with an adequate solution to the
problem of loss of caretakers for the very young, the sick, and the frail elderly
that took place when women moved en masse into the paid labor force.
3
Or indeed the prospects for any strong, healthy polity. Consider the following pas-
sage from a popular history of Rome: “Augustus could not conceive a strong Rome with-
out the character, courage and political ability that had marked the old Roman, above all,
the old aristocracy. The decay of the ancient faith among the upper classes had washed
away the supernatural supports of marriage, fidelity and parentage; the passage from farm
to city had made children less of an asset and more of a liability and a toy; women wished
to be sexually rather than maternally beautiful; in general the desire for individual free-
dom seemed to be running counter to the needs of the race... A large number of native-
stock Romans avoided parenthood altogether, preferring prostitutes or concubines even to
a varied succession of wives. Of those who married, a majority appear to have limited their
families by abortion, infanticide, coitus interruptus, and contraception”. Will Durant,
Caesar and Christ (New York: Simon & Schuster, 1944), 222.
4
The literature is vast. For useful surveys, see Marie-Thérèse Meulders-Klein, La
personne, la famille, le droit: trois décennies de mutations en occident (Brussels: Bruylant,
1999), and James Q. Wilson, The Marriage Problem (New York: Harper Collins, 2002).
For discussion of the changing relationships among family, state and employment as
determinants of status and economic security, see M. Glendon, The New Family and the
New Property (Toronto: Butterworths, 1981).
Dilemmas of Imagining a New Role for the Family in the State
Faced with this state of affairs, many have called for a renewed sense of
solidarity among the generations. But it is not easy to imagine how that
might be fostered. Many of the developments that produced changes in
family behavior – and in ideas about family life – seem practically irre-
versible. Many of the developments that have weakened family ties, more-
over, are widely believed to represent advances for individuals and society.
Consider the following instances of attenuation of inter-generational
bonds:
– Fathers and children. With the rise in divorce and births to single
women, an unprecedented proportion of children are now being raised in
fatherless homes. What will be the effect on the social environment of
increasing numbers of children coming to child-bearing age with little idea
of what a father does, what it means to be a “good family man”, or how men
and women can surmount the difficulties that arise in any marriage?
– Mothers and children. Reacting in part to the increasing unreliability
of marriage as a support institution, women are having fewer children, and
many are maintaining at least a foothold in the labor force even when their
children are very young. (That strategy, however, still does not protect
mothers and children very effectively against what I call the four deadly Ds:
divorce, disrespect for nonmarket work, disadvantages in the workplace for
anyone who takes time out for family responsibilities, and the destitution
that afflicts so many female-headed families).
– Parental role in the education of children. With the modern state’s vir-
tual monopoly on schooling, the family has lost much of its ability to trans-
mit values. Its powerful competitors – the government schools and the
entertainment industry – often promote values that undermine the values
of the family, especially religious and moral teachings.
– Inter-generational solidarity with weak and dependent family mem-
bers. With the acceptance of abortion as a woman’s right has emerged a
mentality that treats inconvenient or defective unborn children as dispos-
able. How will men and women raised with that mentality deal with their
elderly parents when those parents become inconvenient, incapacitated,
and expensive? Ironically, just as we have begun to congratulate ourselves
on having reached the point where our societies are more attentive to the
needs of their weakest and most vulnerable members, we begin to see how
fragile that achievement has become.
(E.g.: Consider the following excerpt from a December 2001 New

Yorker magazine interview with one of America’s most influential
judges: “When his father grew very frail and sick, Posner asked the geron-
tologist what the point of keeping him alive with all these procedures
was; the doctor informed him that termination of care had to be volun-
tary. ‘Because my father was more or less compos mentis and wanted
treatment, you couldn’t deny it’, Posner says. ‘I loved my parents when I
was growing up and they were really the sort of parents you should be
grateful to. But my thoughts about them are dominated by their old age.
When I think about them there’s no affection….So many people have
these decrepit, horrible old parents, and then they’re so upset when they
die at ninety. My father was even annoyed when my mother died – he
thought the doctors hadn’t tended her carefully enough – though by the
time she died she couldn’t speak or use her hands, she wasn’t human….I
hope my generation can be a little more rational about this’”).5
(Even ten years ago, it would have been difficult to imagine a
prominent jurist expressing such sentiments in a national magazine).
– Manufacture of children. With the advent of new bio-technologies,

the link between sexual relations and procreation has been broken, a new
eugenics has become possible, and the “consumerist” mentality decried by
Zampetti threatens even to affect attitudes toward children. The increasing
ability to exercise human control over the processes and “products” of
human reproduction will affect the very meaning of having children in
ways that are difficult to foresee. What are the implications of allowing
reproductive activities to become increasingly technological and commer-
cialized? What will it mean for one generation to design, redesign,
“improve” or select the genetic characteristics of the next generation?6
– The deconstruction of “the family”. With the proliferation and
increasing acceptability of alternative life-styles, marriage-based, child-rais-
ing families have lost their privileged position in many legal systems. The
definition of “the family” is highly contested.
5
L. MacFarquhar, “The Bench Burner”, The New Yorker, December 10, 2001, 78.
6
Many scientists claim that these developments are both imminent and inevitable.
E.g., Gregory Stock, Redesigning Humans: Our Inevitable Genetic Future (Boston:
Houghton, Mifflin, 2002) (“As scientists rapidly improve their ability to identify and
manipulate genes, people will want to protect their future children from diseases, help
them live longer, and even influence their looks and their abilities. Neither governments
nor religious groups will be able to stop the coming trend of choosing an embryo’s genes”).
The causes of these developments are much disputed, but that they are
affecting the bonds among generations is undeniable. To list the factors
that are usually implicated is to realize that Zampetti’s call for the state to
“defend the human environment” poses enormous difficulties: geographic
mobility, the separation of home and business, the rise and decay of great
cities, the atrophy of local government, the loss of the unpaid work of
women in the home and the voluntary sector, individualism, con-
sumerism, divorce, the contraceptive mentality, and (in some places)
shortages of marriageable males. As suggested above, many of the threats
to family stability are unintended consequences of goods and freedoms
that modern men and women prize.
Zampetti has placed before us an attractive vision of a society where the
dignity of the human person is the highest value; a society where the fami-
ly has priority over the state; a society where all legitimate types of work are
respected; a society where families, local communities and the mediating
structures enjoy an appropriate autonomy – in short, a society that would
be a showcase for the personalist vision of subsidiarity and solidarity that
is embodied in Catholic Social Thought.
But how could such a society be brought into being? Zampetti deplores
that many roles that formerly belonged to the family have now been
assumed by the state. He notes that the state is less and less capable of ful-
filling the roles it has assumed, but at the same time the family has lost
much of its capacity to care for its own members. Hence a major dilemma:
It seems that we would need a certain kind of family to have better social
and political organizations, but we would need a certain kind of social and
political organization to have this kind of family. Good institutions set the
conditions for good habits to take root, but good institutions depend on
good habits and attitudes. How and where to begin?
Implications for the Social Sciences
That conundrum should spur us toward a more interdisciplinary and

“ecological” way of thinking about social, economic and political ques-
tions. Here, for example, are a few questions that come to mind in antic-
ipation of the discussions we will have on the Academy’s inter-genera-
tional solidarity project:
1. Should we not think in terms of setting conditions and shifting proba-

bilities, as well as about finding solutions and compelling outcomes?
2. Should we pay as much attention to the immediate environments of

families – the “mediating structures of civil society” – as to families
themselves, considering that the mediating structures have lost much of
their ability to support and sustain families in periods of stress?
3. Should we investigate the impact on families of programs and policies
in other areas (labor, tax, social assistance) – by analogy to environment
impact studies in the natural sciences?
4. Should we encourage political decision-makers to pay more conscious
attention to family policy? After all, a nation without a conscious fami-
ly policy has a family policy made by chance, by the operation of poli-
cies and programs in other areas that have an impact on families.
5. Should we encourage political decision-makers to initiate pilot pro-
grams to find out what works and what doesn’t, with a view toward
building on what works? What about experiments with using the
mediating structures of civil society to perform some of the tasks that
government has assumed over the years (not only because this would
likely result in more efficient and humane delivery of services like
health care and education, but because the mediating structures
themselves – an endangered element of the human environment –
might well be strengthened)?
6. Should we encourage political decision-makers to reinforce parental
control over the education of their children and to end governmental
monopolies on the education of children?
7. Should we encourage political decision-makers to recognize the impor-
tance of the home economy, and the costs of raising children? How can
we respond to Professor Zampetti’s call for giving mothers a real choice
about staying home with young children? How can we make it more
feasible for those who are most motivated and best qualified to care for
the sick, the elderly and the very young to do so? (After all, those who
make the necessary sacrifices to raise children well do not just benefit
themselves, but confer a benefit on society as a whole).
8. What can be done about the loss of social opprobrium for those who
neglect family responsibilities, or the culture of immediate gratification
fostered by the entertainment industry?
Finally, it should be said that perhaps the greatest challenge for a more
ecological approach to the topic of inter-generational solidarity arises from
a conflict of solidarities: how does solidarity with future generations fit
with our responsibility to those among us who are most in need right now?
How can we develop an adequate response to the immediate distress of

many families while attempting to shift probabilities so that fewer families
will find themselves in such distress in the future? That problem was nice-
ly symbolized by the well-intentioned efforts of President Jimmy Carter in
the 1970s to develop a family policy for the United States. Carter convened
a White House Conference on Families and appointed as its head a white,
married, father of five. That step was angrily criticized by welfare rights
advocates and others who argued that poor, female-headed families were
the ones that needed the most urgent attention. Carter then appointed a
black, divorced, single mother as co-chair of the Conference. That prompt-
ed the original chairman to resign, and the White House Conference
became one of many casualties of the culture wars.
The matter is obviously one that requires the utmost intelligence, good
judgment and political wisdom. In a time when inter-generational bonds
are widely disrupted, the resulting human situations must be addressed
with compassion and generosity. The casualties of broken families must not
be ignored, and persons engaged in various forms of cohabitation should
not be subjected to unjust discrimination. At the same time, however, care
must taken to assure that the marriage-based, child-raising family is not
treated as just another “life-style”.
In his highly useful background document, Professor Malinvaud has
called attention to a number of changing areas where the Church’s social
teaching might be amplified and where the Academy’s investigations and
deliberations might prove helpful: the particular difficulties encountered by
teenagers and young adults, education, the welfare state, and the natural
and social environments. As the Academy moves into this new and chal-
lenging area of inter-generational solidarity, there is no better guide for the
spirit of our endeavors than Centesimus Annus which reminds us that,
where transformation of culture is sought, “the first and most important
task is accomplished within man’s heart” (51). The way out of the dilemmas
posed above begins with the recognition that we are not helplessly trapped
in institutions. Human beings are capable of reflecting upon their existence
and of making judgments concerning whether the society they live in is the
kind of society they wish for their children and future generations. Those
judgments, of course, can be powerfully influenced by the settings in which
we find ourselves, but those settings in turn can be influenced to some
extent by reflection and choice.
The “specific and decisive contribution of the Church”, according to
Centesimus Annus, will be at the level of formation, helping to shape the
understanding we have of ourselves and our destiny in the world (51). True,
formation has suffered with the impairment of the value-transmitting
capacities of families and the mediating structures of civil society. But even
that downward cycle could be reversed. At least that was what Tocqueville
thought, when he speculated that if statesmen and philosophers in times of
irreligion could habituate citizens to think of the future, they “would bring
them little by little and without their noticing it toward religious beliefs”.
When men have become accustomed to foreseeing from very

far what is likely to befall them in this world, and to nourishing
themselves on hopes for it, they can hardly keep their thoughts
always confined within the precise limits of this life, and will be
ready to break out through those limits and consider what is
beyond….Thus the means that permit men up to a certain point to
do without religion are perhaps, after all, the only means we still
possess for bringing mankind back, by a long and roundabout
path, to a state of faith.
PART IV
INTERGENERATIONAL SOLIDARITY
WITHIN THE FAMILY
DUTY OF PARENTS TO TEENAGERS
AND YOUNG ADULTS
MINA M. RAMIREZ
I was invited by Prof. Wilfrido Villacorta to join him in doing a paper

on this topic which I understand is to be related to the theme,
“Intergenerational Solidarity and Equity”. It is my contention that this
topic has grown out of a concern contained in the working paper of Prof.
Pierpaolo Donati titled, “Intergenerational Solidarity – A Sociological and
Social Policy Issue”.
Intergenerational Solidarity and Equity is a concern and at the same
time an imperative in this modern and post-modern age given the “genera-
tive issues” confronting the world. As a concern, the duty of parents or eld-
ers to teenagers and young adults is to heighten their consciousness to their
contribution in sustaining our life support system which includes “human
ecology” – to guarantee the future of upcoming generations. (cf. President
Malinvaud). Indeed while the world’s natural resources are getting depleted,
also that which should constitute a vital part of our world – the world’s chil-
dren and youth seem to be declining in number especially of the North. And
many believe that this will sooner or later become the trend also in “devel-
oping countries” that are striving to modernize themselves.
I was especially intrigued by the “generational issues” cited by Prof.
Donati in his working paper: 1) families are less and less committed to hav-
ing children, 2) the fraction of the national income distributed to children
has been declining as the percentage of households with no children
increases, 3) the cultural transmission from one generation to the other is
losing ground, children and youth are increasingly isolated from the adults
who constitute their principal socializing agents; primary social ties
become more and more problematic in everyday life; families split up and
are dispersed, children are confronted with a more dangerous social envi-
114 MINA M. RAMIREZ
ronment since risks of isolation, neglect, poverty, and even abuse are mul-
tiplied; 4) national welfare states have set up many educational, social and
health schemes for children, but at the same time it has become even more
apparent that collective welfare arrangements, besides not being able to
substitute the family, quite often do not work properly in favor of better
exchanges between generations; in other words, social welfare systems
have shown themselves as lacking a real orientation to the links between
generations”. He then concludes that “children and younger generations
appear as victims of adults and older generations under many social, eco-
nomic and cultural respects”.
Based on Prof. Villacorta’s synthesis of empirical studies in Asia, I
believe with him, that Prof. Donati’s paper has been written within the
socio-cultural context of countries of the North. Thus, I would think that
the nature of “generative issues” in countries of the South will understand-
ably be different yet very much connected with those of the North.
In my desire as an elder to contribute my share in this duty of making
the youth understand “Intergenerational Issues” in our country, I devised a
questionnaire that could lead to the heightening and a deepening of con-
sciousness with regard to this issue. As a phenomenologist, I consider
research, together with two other components of learning – namely: edu-
cation and action – as integral components of a transformational process
both for the researcher and the subjects of research. Research in this sense
is participatory, educational, and action-oriented. The assumption of this
process is a sociological principle, “when people see things as real, they are
real in their consequences” (W.I. Thomas). Indeed, the course of human
events is the way people think about them. Another experiential insight: A
new way of seeing leads to a new way of feeling, doing, acting and being.
This is, I believe, the process of personal transformation and collectively
undertaken leads to social transformation.
The instrument I devised wishes to gauge people’s observation of and
eventually a consciousness for the need of intergenerational solidarity. It is
confronting people with the phenomenon in order that the subjects of the
research with the help of a research-facilitator will reflect on their answers
and contribute to a plan and/or program of action. For the purpose of this
meeting, I administered the questionnaire to subjects within the sphere of
my work environment and Prof. Villacorta’s in the hope that I answer to the
challenge of Prof. Donati, “to have a careful look at what is happening
between and within generations in the different countries taking into
account the relations between families and governments”.
DUTY OF PARENTS TO TEENAGERS AND YOUNG ADULTS 115
Highly involved in a social science institute for transformative praxis

towards justice, peace and integrity of creation, I hope that youth and
young adults develop a collective self-understanding about this issue and in
dialectics with the research-facilitators expand on the meaning, if not vali-
date, intersubjectively the quantitative responses to the statements in the
questionnaire. What I will report here is just the beginning of this process
of a “conscientizicing inquiry”, a process of transformation of both the
research-facilitator and his/her “co-researchers” (the subjects of the
research study).
The Instrument. It contains a set of 50 statements. To each statement,
the respondent is supposed to strongly disagree (SD), moderately disagree
(MD), moderately agree (MA), and strongly agree (SA) [See Appendix 1:
The Questionnaire]. Since the questionnaire is to be administered to
Filipinos, each statement is translated in the national language. The state-
ments are premised on the generative issues cited by Prof. Donati.
The assumption is that unlike in countries of the North, the people in the
Philippines are still committed to having children. However, this does not
mean that there are no intergenerational issues. The depletion of natural
resources and the lack of the discipline associated with the monetary system
leads to monetary poverty which is generative of the issues in question. The
monetized economy whereby money means life-chance in contrast to the
“barter” system, a system of reciprocity and exchange without the mediation
of money and thus an unmediated economics is still what is alive in the peo-
ple’s sub-consciousness. When people are related by blood or ritual ties, they
will help each other is the premise of traditional social life. The popular/tra-
ditional/indigenous system and culture (characterized by small group orien-
tation, particularism and personalism where every economic and social
transaction is governed by a face-to-face interaction) promote intergenera-
tional solidarity as against the dominant culture which is western-based and
taught in the private and public secondary and tertiary levels (a culture that
is society-oriented, universalistic, and impersonalisitc where transactions
are normally governed by the monetized economy).
The statements in the questionnaire are negatively or positively
expressed in relation to intergenerational solidarity. One statement is bal-
anced with another statement. For instance:
The statement, “parents do not want to have children” (#1) is bal-
anced with “Families practice family planning” (#2). The former is
a negative statement for intergenerational solidarity (IS); the latter
is a positive statement for IS.
116 MINA M. RAMIREZ
Another set of statements such as: “Time and money of the family
are devoted more to the care of the elderly” (#5) as well as the state-
ment, “Families are biased for the education and care more of chil-
dren rather than of the elderly”(#6) are both negative for IS.
However these statements are balanced with the following positive
statements for IS – “There is a spirit of solidarity among family
members in the care of the elderly”(#18) and “There is a spirit of sol-
idarity among family members in the upbringing of children” (#19).
Thus there is a set of statements dealing with situation of the family and
with family solidarity horizontally, i.e. family members helping each other
(Statements # 16, 18, 19, 20, 21, 25, 26, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 39) and
vertically across generations (Statements # 1, 2, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 13, 17,
22, 23, 24, 27, 28, 30, 38, 40, 41, 48, 49) There are statements which refer
to relationship of families and external environments. An external environ-
ment created by the State and by NGOs that give support to the family or
help to resolve crises in the family promotes IS (Statements # 3, 11, 12, 14,
15, 29, 37, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 50).
The Subjects/Participants/Co-researchers: There are four samples to
which the facilitator-researcher could get back to in order to validate with
them the findings of the study: A) Sample 1: Filipino Adults (FA). These are
35 full-time faculty, staff and personnel of the Asian Social Institute, a social
science graduate school for transformative praxis towards justice, peace
and integrity of creation. B) Sample 2: Non-Filipino Adult Asians (NFAA).
They are adult non-Filipino Asian graduate students numbering 23 from
Vietnam, Myanmar, Indonesia, East Timor and Japan. C) Sample C: Urban
and Rurban Lower Income Youth (URLIY), 37 in number. They are mem-
bers (young people from a squatter and a fisher-folk community) of a youth
movement. Sample D: These are Urban High Income Youth (UHIY) num-
bering 30 college students of three prestigious universities – Ateneo de
Manila University, De La Salle University, and University of the Philippines.
The Treatment of Data. The set of statements is a scale for Intergenerational
Solidarity (IS). A response to each item is scored numerically in descending (4,
3, 2, 1) or ascending order (1, 2, 3, 4) depending on whether or not it is a neg-
ative or a positive statement for IS. Thus, the summation of scores vertically
(of responses of all respondents) for each item represents to what extent the
item is considered favorably or unfavorably by all respondents responding to
that item. The higher the score for each item, the more positive the respondents
are for IS. The higher the score of the Group Mean, the more positive for IS
(Tables 1-4 appearing in pages II-IX at the end of this volume).
The summation of scores horizontally represents a respondent’s score.

A summation of scores divided by the number of respondents represents
the Group Mean of a specific sample. All the samples can be compared by
their respective Group Means.
While the set of statements is supposed to be a scale in itself, a gauge
and measure of IS, albeit a very limited one (but which can be improved)
as participatory action research continues, it can also be analyzed by ques-
tion or sets of question.
The Results
1. In a scale from 1-4, the Group Means per Sample as a rough estimate of
IS are as follows:
Sample A: Filipino Adults (FA) 2.61
Sample B: Non-Filipino Adult Asians (NFAA) 2.67
Sample C: Urban/Rurban Low-Income Youth (URLIY) 2.60
Sample D: Urban High Income Youth 2.43
2. Items that Score Highest are shown in Table 5, p. 134.

Statements that garnered the highest scores translated into an item
mean scores are:
Item #2: Parents now practice family planning (FA, NFAA, URLIY, UHIY)
Item #49: The indigenous/popular/traditional culture promote values for
intergenerational solidarity (FA, ANA, URLIY, except for UHIY)
Item #24: Youth have respect for their grandparents (FA, NFAA, URLIY,
UHIY)
Item #13: Adults care for the safety and survival of the children (FA, NFAA,
URLIY, UHIY)
Item #18: There is a spirit of solidarity among family members in the
upbringing of children (FA, NFAA, URLIY, UHIY)
Item # 19: There is a spirit of solidarity among family members in the care
of the elderly (FA, NFAA, URLIY, UHIY)
Item #17: Grandparents have a significant role in the family especially with
regard to the youth’s upbringing (FA, URLIY, UHIY, except for
NFAA)
Item #44: Young adults who help support their families are not hindered
from getting established in their status in life (AF, URLIY, UHIY)
118 MINA M. RAMIREZ
Item # 36: Working youth help support the family especially in the education
of younger brothers and sisters (FA, NFAA, URLIY and UHIY)
Item # 29: There are agencies in the country that take care of youth in cri-
sis (Only FA)
Item # 38: Parents do not abort fetus of unwanted pregnancies (FA and UHIY)
Item #22: Many grandparents facilitate the communication gap between
parents and children (FA, NFAA, URLIY except for UHIY)
Item #40: Poor parents do not encourage their children to be child prosti-
tutes (Only NFAA)
Item #1: Families want to have children (NFAA, URLIY, UHIY except for FA)
Item #25: There is solidarity in the extended family in our country (NFAA
and UHIY)
Item #30: Young people do not become temporary orphans because their
parents are working abroad (NFAA only)
Item #16: Youth are given the opportunities by their families to exercise
their creativity (NFAA and URLIY)
Item #33: Family members do not compete for the kind of TV programs
they like to enjoy (Only NFAA)
Item #35: Family celebrations are appreciated by the young (Only NFAA)
Item #46: Social security systems are adequate for the many needs of the
Family in different stages of the life cycle (URLIY)
Item #5: Time and money of the family are devoted more to the care of the
elderly (Only UHIY)
Item #9: Youth teach their parents Information Technology (Only UHIY)
The foregoing items have been identified by taking 25% of the items of
the highest score items (13 items for each sample)
3. The items that garnered the lowest scores (Table 6, p.135) are the following:
Item # 3: High cost of living does not make it difficult to bring up children
(FA, NFAA, URLIY, UHIY)
Item #21: Majority of the families have the provision for their crisis needs.
Item #4: Education and care for children do not make up most of family
expenses (FA, NFAA, URLIY, UHIY)
Item #34: Families are together in prayer (FA. NFAA, URLIY, UHIY)
Item #15: Many good laws for the welfare of the youth are implemented
Item #26: There are not many solo parents in the country (FA, URLIY,
UHIY except for NFAA)
Item #48: Young adults who help support the family are not hindered from
getting established in their status in life (FA, URLIY, UHIY
except for NFAA)
Item #31: Families are together at meals (FA, NFAA, URLIY, and UHIY)
Item #50: The prevailing economic monetized economy destroys relation-
ships (FA, NFAA)
Item #30: Young people are not temporary orphans (NFAA and URLIY)
Item #37: There is a low market demand among youth and children for
commercial products (FA, NFAA)
Item #27: Many young people do not suffer verbal abuse from their parents
(FA and URLIY)
Item #33: Family members do not compete for the kind of TV programs
they like to enjoy (AF and URLIY)
Item #41: Propertied parents do not sue their children on inheritance
claims (Only FA)
Item #46: Social security systems are adequate for the many needs of the
family in different stages of the life cycle (Only NFAA)
Item #42: Families trust their governments to take care of the common
good (Only NFAA)
Item #12: The standard of schools for the great majority of youth is satis-
factory (Only NFAA)
Item #6: Families are not biased for the education and care more of chil-
dren rather than of the elderly (Only NFAA)
Item #20: Many young people do not come from broken homes (NFAA and
URLIY)
Item #28: Many young people do not suffer from physical violence (Only
URLIY)
Item #49: The indigenous/traditional popular culture promote values for
intergenerational solidarity (Only UHIY)
Item #37: There is not a high market demand among youth and children
for commercial products (Only UHIY)
Item #50: The prevailing economic monetized economy does not destroy
relationships (Only UHIY)
Item #8: Young people think that their parents understand them (Only UHIY)
The foregoing items have been identified by taking 25% of the items
with the lowest scores.
120 MINA M. RAMIREZ
A Reflection of the Result
There is some basis in saying that based on the observations of the par-
ticipants in this research study, intergenerational solidarity is to some
extent still being promoted by the popular/traditional/indigenous culture.
Indicators of this thesis are the observations that youth have respect for
grandparents who still play a significant role in the upbringing of children
and also help in facilitating the communication gap between parents and
children. Adults care for the safety and survival of the children. There is a
spirit of solidarity among family members in the care both of the elderly
and children. Working youth help support their families especially in the
education of younger brothers and sisters. Understandably, it is also the
UHIY who scored highest in the observation that children teach their par-
ents information technology.
While there is the observation that families do family planning, the par-
ents are still committed to having children and do not easily abort fetus of
unwanted pregnancies.
It is also significant that while Urban High Income Youth (UHIY)
observes the practice of family and intergenerational solidarity like in all
the other samples, there is the observation on their part that “indigenous/tra-
ditional popular culture does not promote values for intergenerational sol-
idarity”. It is also this item that garnered for this sample one of the lowest
scores. Are these high income youth alienated from an understanding of
their cultural rootedness? This is something to clarify with them when the
finding is fed back to them.
While the Filipinos increase by 1.7 million annually and the average
family size is still 6, they seem to be aware of family planning as a practice
(in fact, it is the item that scored the highest in all samples). Or is it more
aware of the need for family planning since they know that this is a gov-
ernment program which is disseminated in schools and through media.
The Non-Filipino Asian Adults (NFAA) have the highest group mean in
intergenerational solidarity scale. However, there is less differentiation in
the item scores. Among Filipinos, items dealing with family solidarity (hor-
izontal and vertical) attain high scores.
The item that Filipinos trust their government is not one of the highest
scorers in any of the samples and also not in the items with the lowest
scores. This may mean Filipinos’ ambivalence towards government.
There is only one of the items dealing with the relation between the
family and the external environment that obtained a high score – “There
are agencies in the country that take care of youth in crisis”. Although this
was only cited by Filipino Adults (FA). Understandably, quite a number of
the participants in this sample, involved in some social and community
work, are more aware of the agencies that help people in times of crisis.
The participants of all samples seem to indicate that there are not too
many striking observations of the participants regarding the support given
by the external society to intergenerational solidarity.
It is recommended that the findings of this survey be fed back to those
who participated in the study as has been the intention of the research-facil-
itator for a deeper consciousness of the need of elders to be aware of inter-
national solidarity and equity for an action plan towards a sustainable future.
For lack of time, I have not been able to examine critically other aspects
revealed by the study.
REFERENCES
George Allo (1975). “An Alternative Research Model for the Study of
Values” Appendix 3 in Denis Goulet: The Cruel Choice: New York,
Athenum.
William Braud & Rosemary Anderson (1998). Transpersonal Research
Methods for the Social Science: Honoring Human Experience. London-
New Delhi, Sage Publications.
Fernando Maximus P. (1997). Understanding Filipino Adolescents: Ten Case
Studies (Doctoral Dissertation: University of the Philippines, Quezon City).
Martindale, Don (1981). The Nature and Types of Sociological Theory.
Symbolic Interactionism. W.I. Thomas, pages 325-329. Houghton
Mifflin Company, Boston, Dallas, Geneva, Illinois, Hopewell New Jersey,
Palo Alto, London.
Medina, Belen T. (1991). The Filipino Family: A Text with Selected
Readings. Quezon City, University of the Philippines.
Medina, Belen T. (1996). The Filipino Family: Emerging Structures and
Arrangements. Quezon City, University of the Philippines.
Mendez, Pa Policarpio (1975). The Filipino Family in the Rural and Urban
Orientation: Two Case Studies in Culture and Education, Manila:
Centro Escolar University Research and Development Center.
Porio, Emma (1978). The Filipino Family Community and Nation. Quezon
City, Institute of the Philippine Culture.
122 MINA M. RAMIREZ
Porio, Emma N.D. The Filipino Family, Community and Nation: The same
yesterday, today and tomorrow. Quezon City, Ateneo de Manila
University Press.
Ramirez, Mina M. (1966). The Phenomenology of the Filipino Family. MA
Thesis: Asian Social Institute, Malate, Manila.
Ramirez, Mina M. (1993). Understanding the Philippine Social Realities
Through the Filipino Family: A Phenomenological Approach. Manila,
Asian Social Institute.
Ramirez, Mina M. (1993). Dominant and Popular Cultural Systems in the
Philippines in Reflections on Culture. Asian Social Institute, Malate
Manila. Occasional Monograph 2.
Ramirez, Mina M. (1993). The Filipino Worldview and Values. Asian Social
Institute, Malate, Manila. Occasional Monograph 4.
Ramirez, Mina M. (1996). Monetary Culture and the Challenges of Equality.
Asian Social Institute, Malate, Manila. Occasional Monograph 8.
Santos, Salud (1965). The Social Configuration of the Filipino Family. MA
Thesis, Asian Social Institute, Malate, Manila.
Skilimowski, Henryk (1994). The Participatory Mind: A New Theory of
Knowledge of the Universe. Arkana Penguin Books, London, England.
Timasheff, Nicolas S. (1962). The Sociology of Luigi Sturzo. Hellicon Press.
Baltimore, Maryland, Dublin.
Philippine Sociological Review. January-December, Vol. 45, Nos. 1-4.
APPENDIX 1
A QUESTIONNAIRE ON INTERGENERATIONAL SOLIDARITY
A.
1. Nationality: __________________________
2. Religion: ____________________________
3. Age: _________________________________
4. Occupation: __________________________
5. Educational Attainment: ________________________
6. Sex: 6.1 ___/ Female 6.2 ____/ Male
7. Civil Status: 7.1 ___/ Single 7.2 ____/ Married
7.3_____/ Living with Spouse 7.5 Separated
7.6 ____/ Widow/Widower
8. Number of Children: _____

Ages of Children:
(Separate with Commas)_________________________________
Kindly give your observations and perceptions by checking the appropriate

box which represents the agreement or disagreement to the following state-
ments.
Legend: SD – Strongly Disagree LDP – Lubusang Di-Pagsangayon

MD – Moderately Disagree KDP – Katamtamang Di-pagsangayon
MA – Moderately Agree KP – Katamtamang Pagsangayon
SA – Strongly Agree LP – Lubusang Pagsangayon
B.
SD MD MA SA
Statement (LDP) (KDP) (KP) (LP)
1. Parents do not want to have children. (Ayaw magka-anak

ng mga magulang).
2. Parents now practice family planning. (Ngayon ang mga

magulang ay nagplaplano ng pamilya).
3. High cost of living makes it difficult to bring up children.

(Napakamahal ang magpalaki ng mga anak).
4. Education and care for children make up most of family

expenses. (Ang edukasyon at pag-aaruga ng mga anak ang
pinakamalaking gastos ng pamilya).
124 MINA M. RAMIREZ
5. Time and money of the family are devoted more to the

care of the elderly. (Panahon at pera ay masnilalaan ng
pamilya sa mga matatanda sakay sa mga bata/anak).
6. Families are biased for the education and care more of

children rather than of the elderly. (Ang mga pamilya ay
binibigyan ng mas mahalaga ang educasyon at pag-aaruga ng
mga anak sa kay sa pag-aaruga o pagkalinga sa mga
matatanda).
7. Parents do not understand young people. (Ang mga

magulang ay hindi nakakaunawa sa mga kabataan).
8. Young people think that their parents do not understand

them. (Ayon sa mga kabataan ang mga magulang ay hindi
nakakaunawa sa kanila).
9. Youth teach their parents Information Technology. (Ang

kabataan ay nagtuturo ng Information Technology – ng
‘computer’ sa kanilang magulang).
10. Parents do not listen to the deepest aspirations of their

children. (Ang mga magulang ay hindi nakikinig sa mga
malalim na mithiin ng kanilang mga anak).
11. Young people are protected by the State. (Ang mga bata
ay pinoprotektahan ng Bansa/ng gobyerno).
12. The standard of schools for the great majority of youth is

satisfactory. (Ang antas ng mga paaralan ay sapat ang
kahusayan para sa mga kabataan).
13. Adults do not care about the safety and survival of the
children. (Ang mga nakakatanda ay walang pakialam sa
kaligtasan at kapanatagan ng mga kabataan).
14. There is a good set of laws to preserve the rights of the

youth. (Maraming batas ang naglalayong mangalaga sa
kapakanan ng mga kabataan).
15. Many good laws for the welfare of the youth are not
being implemented. (Maraming magagandang batas para sa
kapakanan ng mga kabataan ay hindi naisasakatuparan).
16. Youth are given the opportunities by their families to

exercise their creativity. (Ang mga kabataan ay binibigyan ng
pagkakataong ng kanilang mga pamilya sa pagiging
malikhain).
17. Grandparents have a significant role in the family

especially with regard to the youth’s upbringing. (Ang mga
lola at lolo ay may mahalagang papel sa paghubog ng mga
kabataan).
18. There is a spirit of solidarity among family members in

the up-bringing of children. (May damayan at bayanihan sa
mga kasapi sa pamilya patungkol sa pag-aaruga ng mga
kabataan).
19. There is a spirit of solidarity among family members in

the care of the elderly. (May damayan at bayaniihan ng mga
kasapi ng pamilya patungkol sa pag-aaruga ng mga
matatanda).
20. Many young people come from broken families.

(Maraming mga kabataan na nanggagaling sa mga pamilyang
hiwalay ang mga magulang).
21. Majority of families do not have the provision for their

crisis (sickness, accidents, death, etc) needs. (Maraming mga
pamilyang alang-ala para matugunan ang kanilang crises
kagaya ng pagkakasakit, kamatayan, aksidente, abp).
22. Many grandparents facilitate the communication gap

between parents and children. (Mga lola at lolo ay
nagpapadaloy ng pakikitungo o samahan ng mga magulang at
anak).
23. Young people know how to listen to their parents. (Ang

mga kabataan ay marunong makinig sa kani-kanilang mga
magulang).
24. Youth have no respect for their grandparents. (Ang mga

kabataan ay wala ng respeto sa kanilang mga lola at lolo).
25. There is solidarity in the extended family in our country.

(May damayan at pagtutulungan sa ating sambahayan or
pamilya sa ating bayan).
26. There are many solo parents in our country. (Maraming

mga nagiisang magulang sa ating bansa).
27. Many young people suffer verbal abuse from their

parents. (Maraming mga kabataan ang nagiging biktima ng
paninira ng kanilang mga magulang).
126 MINA M. RAMIREZ
28. Many young people suffer from physical violence from

their parents. (Maraming mga kabataan ang nagiging biktima
ng kalupitan ng kanilang mga magulang).
29. There are no agencies in the country that take care of

youth in crisis (victims of physical and sexual violence and
extreme poverty. (Walang mga ahensiya sa bansa ang
nagpupuno sa pag-aaruga sa mga kabataang nabibiktima ng
karahasan, kalaswaan at kahirapan).
30. Young people are temporary orphans because their

parents are working abroad. (Maraming mga kabataan ay
samantalang nauulila sapagka’t ang mga magulang ay
nagtratrabaho sa ibang bansa).
31. Very few families have the time to be together at meals.

(Kakaunti lang ang mga pamilya na magkakasama sa
pagkain).
32. Youth have a strong family identity. (Ang mga kabataan

ay may malakas na kamalayan sa kanilang kasarinlang
pampamilya).
33. Family members compete for the kind of TV programs

they like to enjoy. (Ang mga miembro ng pamilya ay
nagkakatalo sa mga programa sa TV na nagpapagalak sa
kanila).
34. Seldom are families together in prayer. (Bihira ang mga

pamilyang nagdadasal na sama-sama).
35. Family celebrations are not appreciated by the young.

(Mga pagdiriwang sa pamilya ay inaayawan ng mga
kabataan).
36. Working youth help support the family especially in the

education of younger brothers and sisters. (Mga kabataang
may trabaho ay tumutulong sa edukasyon ng kanilang mga
kapatid).
37. There is a high market demand among youth and

children for commercial products. (Ang mga kabataan ay
mga taga-bili ng mga produktong nininigosyo para sa kanila).
38. Parents easily abort fetus of unwanted pregnancies. (Mga

magulang ay madaling magtanggal ng kanilang hindi-
sinasadyang bata sa kanilang sinapupunan).
39. Males are not educated for nurturance of their children.

(Ang mga lalaki ay hindi natuturang mag-aruga sa mga anak)
40. Poor parents encourage their children to be child-

prostitutes. (Maraming naghihirap na magulang na nag-
uudyok sa mga anak na maging “prostitutes” ).
41. Propertied parents are sometimes sued by their children

on inheritance claims. (Ang ibang maykayang mga magulang
ay naihahabla ng mga anak patungkol sa mga
pagmamanahin).
42. Families trust their governments to take care of the

common good. (Ang mga magulang ay may tiwala sa
gobyerno na magkalinga para sa kanilang kapakanan)
43. All institutions take care in a balanced way both youth

and the elderly. (Lahat ng mga institusyon ay naglalaan ng
tamang pagkalings sa mga kabataan at mga nakakatanda.
44. NGOs complement government’s care for youth’s

welfare. (Mga NGOs ay nakakatulong sa gobyerno sa
pagkalinga ng mga kabataan).
45. Governments consult NGOs in caring for families, youth

and elderly. (Ang gobyerno ay nagkukunsulta sa mga NGOs
tungkol sa pagkalinga sa pamilya, kabataan at mga
nakakatanda).
46. Social security systems are adequate for the many needs
of the family in different stages of the life-cycle. (Ang SSS ay
nakatutugon sa mga iba’t ibang antas ng pangangailangan ng
pamilya).
47. Social laws are subordinated to the laws of the market

economy. (Ang mga batas para sa kapakanan ng mga pamilya
ay pinasasailalim sa batas ng ekonomiya).
48. Young adults who help support their families are

hindered from getting established in their status in life
(getting married or fulfilling a vocation) due to family
responsibilities to support the younger siblings. (Mga
kabataang tumutulong sa pagsuporta ng kanilang mga
magulang at kapatid ay naantalang isakatuparan ang kanilang
bokasyon sa buhay).
128 MINA M. RAMIREZ
49. The indigenous/traditional/popular culture promote

values for intergenerational solidarity. (Ang katutubo o
tradisyonal o popular na kultura ay nagbibigay halaga sa
bayanihan at damayan para sa kapakanan ng lahat na kasapi
ng sambahayan o pamayanan).
50. The prevailing economic monetized economy destroys

relationships. (Ang ekonomiya ng pera ay nakasisira ng
samahan).
Kindly write your additional comments on any of the above

responses. (Kung mayroong kayong nais idagdag sa inyong
mga sagot, paikisulat lamang).
Thank You!!!
Mraming salamat!!!
APPENDIX 2
A QUESTIONNAIRE ON INTERGENERATIONAL SOLIDARITY

(WITH SCORING SYSTEM)
Scoring SD MD MA SA
Statement Per
Item (LDP) (KDP) (KP) (LP)
1. Parents do not want to have children. (Ayaw – 4 3 2 1

magka-anak ng mga magulang).
2. Parents now practice family planning. (Ngayon

+ 1 2 3 4
ang mga magulang ay nagplaplano ng pamilya).
3. High cost of living makes it difficult to bring up

– 4 3 2 1
children. (Napakamahal ang magpalaki ng mga anak).
4. Education and care for children make up most of

family expenses. (Ang edukasyon at pag-aaruga ng mga – 4 3 2 1
anak ang pinakamalaking gastos ng pamilya).
5. Time and money of the family are devoted more to

the care of the elderly. (Panahon at pera ay masnilalaan – 4 3 2 1
ng pamilya sa mga matatanda sakay sa mga bata/anak)
6. Families are biased for the education and care

more of children rather than of the elderly. (Ang mga
pamilya ay binibigyan ng mas mahalaga ang educasyon – 4 3 2 1
at pag-aaruga ng mga anak sa kay sa pag-aaruga o pag-
kalinga sa mga matatanda).
7. Parents do not understand young people. (Ang mga

– 4 3 2 1
magulang ay hindi nakakaunawa sa mga kabataan).
8. Young people think that their parents do not

understand them. (Ayon sa mga kabataan ang mga – 4 3 2 1
magulang ay hindi nakakaunawa sa kanila).
9. Youth teach their parents Information Technology.

(Ang kabataan ay nagtuturo ng Information Technology + 1 2 3 4
– ng ‘computer’ sa kanilang magulang).
10. Parents do not listen to the deepest aspirations of

their children. (Ang mga magulang ay hindi nakikinig – 4 3 2 1
sa mga malalim na mithiin ng kanilang mga anak).
130 MINA M. RAMIREZ
11. Young people are protected by the State. (Ang mga + 1 2 3 4

bata ay pinoprotektahan ng Bansa/ng gobyerno).
12. The standard of schools for the great majority of

youth is satisfactory. (Ang antas ng mga paaralan ay + 1 2 3 4
sapat ang kahusayan para sa mga kabataan).
13. Adults do not care about the safety and survival of

the children. (Ang mga nakakatanda ay walang pakia- – 4 3 2 1
lam sa kaligtasan at kapanatagan ng mga kabataan).
14. There is a good set of laws to preserve the rights of

the youth. (Maraming batas ang naglalayong mangala- + 1 2 3 4
ga sa kapakanan ng mga kabataan).
15. Many good laws for the welfare of the youth are
not being implemented. (Maramang magagandang
– 4 3 2 1
batas para sa kapakanan ng mga kabataan ay hindi nai-
sasakatuparan).
16. Youth are given the opportunities by their families

to exercise their creativity. (Ang mga kabataan ay bini-
+ 1 2 3 4
bigyan ng pagkakataong ng kanilang mga pamilya sa
pagiging malikhain).
17. Grandparents have a significant role in the family

especially with regard to the youth’s upbringing. (Ang
+ 1 2 3 4
mga lola at lolo ay may mahalagang papel sa paghubog
ng mga kabataan).
18. There is a spirit of solidarity among family mem-

bers in the up-bringing of children. (May damayan at + 1 2 3 4
bayanihan sa mga kasapi sa pamilya patungkol sa pag-
aaruga ng mga kabataan).
19. There is a spirit of solidarity among family mem-

bers in the care of the elderly. (May damayan at baya-
+ 1 2 3 4
niihan ng mga kasapi ng pamilya patungkol sa pag-
aaruga ng mga matatanda).
20. Many young people come from broken families.

(Maraming mga kabataan na nanggagaling sa mga – 4 3 2 1
pamilyang hiwalay ang mga magulang).
21. Majority of families do not have the provision for

their crisis (sickness, accidents, death, etc) needs.
(Maraming mga pamilyang alang-ala para matugunan – 4 3 2 1
ang kanilang crises kagaya ng pagkakasakit, kamatayan,
aksidente, abp).
22. Many grandparents facilitate the communication

gap between parents and children. (Mga lola at lolo ay
+ 1 2 3 4
nagpapadaloy ng pakikitungo o samahan ng mga magu-
lang at anak).
23 Young people know how to listen to their parents.

(Ang mga kabataan ay marunong makinig sa kani-kani- + 1 2 3 4
lang mga magulang).
24. Youth have no respect for their grandparents. (Ang

mga kabataan ay wala ng respeto sa kanilang mga lola – 4 3 2 1
at lolo).
25. There is solidarity in the extended family in our

country. (May damayan at pagtutulungan sa ating sam- + 1 2 3 4
bahayan or pamilya sa ating bayan).
26. There are many solo parents in our country.

– 4 3 2 1
(Maraming mga nagiisang magulang sa ating bansa).
27. Many young people suffer verbal abuse from their

parents. (Maraming mga kabataan ang nagiging bikti- – 4 3 2 1
ma ng paninira ng kanilang mga magulang).
28. Many young people suffer from physical violence

from their parents. (Maraming mga kabataan ang nagi- – 4 3 2 1
ging biktima ng kalupitan ng kanilang mga magulang).
29. There are no agencies in the country that take care

of youth in crisis (victims of physical and sexual vio-
lence and extreme poverty. (Walang mga ahensiya sa – 4 3 2 1
bansa ang nagpupuno sa pag-aaruga sa mga kabataang
nabibiktima ng karahasan, kalaswaan at kahirapan).
30. Young people are temporary orphans because

their parents are working abroad. (Maraming mga
– 4 3 2 1
kabataan ay samantalang nauulila sapagka’t ang mga
magulang ay nagtratrabaho sa ibang bansa).
31. Very few families have the time to be together at

meals. (Kakaunti lang ang mga pamilya na magkakasa- – 4 3 2 1
ma sa pagkain).
32. Youth have a strong family identity. (Ang mga

kabataan ay may malakas na kamalayan sa kanilang + 1 2 3 4
kasarinlang pampamilya).
132 MINA M. RAMIREZ
33. Family members compete for the kind of TV pro-

grams they like to enjoy. (Ang mga miembro ng pamilya
– 4 3 2 1
ay nagkakatalo sa mga programa sa TV na nagpapagalak
sa kanila).
34. Seldom are families together in prayer. (Bihira ang

– 4 3 2 1
mga pamilyang nagdadasal na sama-sama).
35. Family celebrations are not appreciated by the

young. (Mga pagdiriwang sa pamilya ay inaayawan ng – 4 3 2 1
mga kabataan).
36. Working youth help support the family especially

in the education of younger brothers and sisters. (Mga
+ 1 2 3 4
kabataang may trabaho ay tumutulong sa edukasyon ng
kanilang mga kapatid).
37. There is a high market demand among youth and

children for commercial products. (Ang mga kabataan
– 4 3 2 1
ay mga taga-bili ng mga produktong nininigosyo para sa
kanila).
38. Parents easily abort fetus of unwanted pregnan-

cies. (Mga magulang ay madaling magtanggal ng kani- – 4 3 2 1
lang hindi-sinasadyang bata sa kanilang sinapupunan.
39. Males are not educated for nurturance of their

children. (Ang mga lalaki ay hindi natuturang mag- – 4 3 2 1
aruga sa mga anak).
40. Poor parents encourage their children to be child-

prostitutes. (Maraming naghihirap na magulang na – 4 3 2 1
nag-uudyok sa mga anak na maging “prostitutes”).
41. Propertied parents are sometimes sued by their

children on inheritance claims. (Ang ibang maykayang – 4 3 2 1
mga magulang ay naihahabla ng mga anak patungkol sa
mga pagmamanahin).
42. Families trust their governments to take care of the

common good. (Ang mga magulang ay may tiwala sa + 1 2 3 4
gobyerno na magkalinga para sa kanilang kapakanan).
43. All institutions take care in a balanced way both

youth and the elderly. (Lahat ng mga institusyon ay
+ 1 2 3 4
naglalaan ng tamang pagkalings sa mga kabataan at
mga nakakatanda).
44. NGOs complement government’s care for youth’s

welfare. (Mga NGOs ay nakakatulong sa gobyerno sa + 1 2 3 4
pagkalinga ng mga kabataan).
45. Governments consult NGOs in caring for families,

youth and elderly. (Ang gobyerno ay nagkukunsulta sa + 1 2 3 4
mga NGOs tungkol sa pagkalinga sa pamilya, kabataan
at mga nakakatanda).
46. Social security systems are adequate for the many

needs of the family in different stages of the life-cycle. + 1 2 3 4
(Ang SSS ay nakatutugon sa mga iba’t ibang antas ng
pangangailangan ng pamilya).
47. Social laws are subordinated to the laws of the

market economy. (Ang mga batas para sa kapakanan ng – 4 3 2 1
mga pamilya ay pinasasailalim sa batas ng ekonomiya).
48. Young adults who help support their families are

hindered from getting established in their status in life
(getting married or fulfilling a vocation) due to family
responsibilities to support the younger siblings. (Mga – 4 3 2 1
kabataang tumutulong sa pagsuporta ng kanilang mga
magulang at kapatid ay naantalang isakatuparan ang
kanilang bokasyon sa buhay).
49. The indigenous/traditional/popular culture pro-

mote values for intergenerational solidarity. (Ang katu-
tubo o tradisyonal o popular na kultura ay nagbibigay + 1 2 3 4
halaga sa bayanihan at damayan para sa kapakanan ng
lahat na kasapi ng sambahayan o pamayanan).
50. The prevailing economic monetized economy

destroys relationships. (Ang ekonomiya ng pera ay – 4 3 2 1
nakasisira ng samahan).
134 MINA M. RAMIREZ
Table 5. Items with Highest Scores.

Table 6. Items with Lowest Scores.

DUTIES OF CHILDREN TOWARDS THE ELDERLY:
EAST ASIAN PERSPECTIVES
ON INTERGENERATIONAL SOLIDARITY
WILFRIDO VILLACORTA
Introduction
In the context of East Asian cultures, duties of children to their parents

are as important as the duties of parents to their children. Issues on inter-
generational solidarity in East Asia are not identical with those that most
Western societies confront.
First of all, an aging population is not faced by the majority of countries
in the region. It is only Japan and Hong Kong which have significant “gray-
ing” populations. Almost 17% of the Japanese population are 65 years old
and above; in Hong Kong, they comprise 11% (see Appendix A).
Secondly, East Asian beliefs and practices on generational relationships
do not approximate the egalitarian, individualist model of Western families.
Philippe Aries, in his classic work, Centuries of Childhood: A Social
History of Family Life (1962), wrote that Western societies themselves
underwent transformation in their attitudes towards childhood and family
life, as a result of economic and technological changes. In the Middle Ages,
the child was well integrated into the adult community. Upon reaching the
age of seven, they were regarded as having the mental and emotional capac-
ities of adults. With the advent of capitalism in the seventeenth century, the
child was segregated as a person that required education to prepare him for
integration in society. Because the child’s nature was considered different
from that of an adult, his family saw the need to coddle him (Hutter,
1997:312). Children and the nuclear family assumed greater importance.
Aries found that the industrial era of the 19th century resulted in the
increased division of labor among family members and the confinement in
the home of the “non-productive” women and children (Ibid.).
DUTIES OF CHILDREN TOWARDS THE ELDERLY 137
Margaret Mead (1970) also wrote about generational roles and rela-
tionships that vary by culture. In postfigurative cultures, children are
socialised by their forebears so that the former behave in accordance with
the mores and values of the latter. Mead contrasts this pattern found in tra-
ditional societies, with that which is found in cofigurative cultures, where
social changes render the experience of the young as significantly different
from those of the older generation. This situation, which exists in most
industrial societies, results in a break from the individual’s link with the
past (Hutter, 1988:393-395). The reduction in the elders’ authority gener-
ates tension and conflict within the family.
In different societies, there are varying modes of transition from child-
hood to adolescent adulthood. Ruth Benedict (1973) found that there is less
continuity in the development of age roles in industrial societies like the
United States. More traditional societies employ the small-adult conception
of the adolescent, where there is less dichotomization of values desired for
a child, on the one hand, and those desired for an adult, on the other.
These societies provide more support to individuals as they progress from
one life stage to the next. This framework applies more to the East Asian
approach to intergenerational continuity and equity.
Foundations of East Asian Generational Relationships
A brief review of the cultural, political and economic profile of East

Asian may be necessary to provide the context of intergenerational solidar-
ity in the region.
East Asia consists of the five countries of Northeast Asia: China, Japan,
South Korea, North Korea and Taiwan, as well as the ten countries of
Southeast Asia: Brunei, Cambodia, Indonesia, Laos, Malaysia, Myanmar,
Philippines, Singapore, Thailand and Vietnam.
Except for the Philippines, Christians compose the minority in all these
countries. Islam is the religion of the majority in Indonesia, Malaysia and
Brunei, and of the minority in Singapore, the Philippines and Thailand.
China has also a significant Muslim minority. The Confucian and Northern
Buddhist (Mahayana) traditions are strong in China, Japan, Taiwan, Korea,
Singapore and Vietnam. Southern Buddhism (Theravada/Hinayana) is
dominant in Thailand, Myanmar, Laos and Cambodia (see Appendix B).
The socialist ideology holds sway among middle-aged generations in
China, which has been governed by the Communist Party for 53 years.
Communist governments ruled Cambodia from 1975-1991, as well as
138 WILFRIDO VILLACORTA
Vietnam and Laos from 1975 to the present. A military junta reigns in
Myanmar, while a unique form of socialist government with theocratic
and millenialist elements controls North Korea. Brunei is a monarchy
headed by a sultan.
The new democracies in the region are Indonesia, Taiwan, South Korea
and Thailand, while the older democracies established after World War II
are the Philippines (interrupted by the Marcos dictatorship from 1972-
1986) and Japan. Singapore and Malaysia have elective parliaments with
ruling parties that have dominated the political system for the past 37
years. The entrenchment of these ruling parties have made strongman rule
possible in these two countries, which have an encompassing Internal
Security Act often used to stifle dissent.
The market economies in East Asia are Japan, the Philippines, South
Korea, Singapore, Malaysia, Brunei, Indonesia and Thailand. The “markets
in transition” are China, Vietnam, Cambodia, Laos and Myanmar. Socialist
countries prefer to call themselves “social market economies”. North Korea
remains an autarkic economy.
Regardless of religious and ideological traditions, as well as political
and economic systems, filial piety dominates generational relationships in
all East Asian countries. Responsible for sustaining and reinforcing respect
for parental authority are indigenous customs which are rooted in their
pre-industrial past. Despite the fact that Japan, South Korea, Taiwan and
Singapore have attained a high level of capitalist development, they have
maintained their Confucian beliefs and practices.
In Thailand, Vietnam, Laos, Myanmar and Cambodia, respect for
authority is likewise deep rooted in their cultures. Their folklore, temple
teachings and popular literature are filled with moral lessons derived from
obedience to parents and respect for elders and the king. In the Malay
countries – Malaysia, Brunei, Indonesia and the Philippines, the sultans
and village chieftains epitomize the paternalism that pervades Malay cul-
ture. Islam – and in the case of the majority in the Philippines, Christianity
– has institutionalized filial piety in these countries.
Filial Piety as the Core of East Asian Family Values
Kyu Taik Sung (1998) wrote that the peoples of East Asia regard fam-
ilies as “systems of responsibilities”. Foremost is the tradition of filial
piety, which involves the obligation of adult children “to respect and care
for the elderly with affection, responsibility and gratitude”.
Sung provides six major categories: respect for the parent, filial respon-
sibility, harmonization of the family, repayment of debts to the parent,
affection to the parent, and sacrifice for the parent. Respecting parents
requires bringing no dishonor to parents and family, and “taking care of
parents with good food, soft clothes, a warm room, comfort and peace”.
Disrespectful behavior is reprehensible and severely criticized, and “the
mere material support of one’s parents without the expression of reverence,
respect and spiritual consolation can not even be called filial piety”. He
quotes Confucius who admonished, “Filial piety today is taken to mean
providing nourishment for parents, but even dogs and horses are provided
with nourishment. If it is not done with reverence for parents, what’s the
difference between people and animals?”.
In turn, filial responsibility requires that one pay attention to one’s own
health and relieve parents of this anxiety, in the same manner that parents
were most concerned about the health of their children. Sung refers to the
reminder of Confucius: “While his parents are alive, the son may not go abroad
to a distance. If he goes abroad, he must have a fixed place to which he goes”.
Actual Practice of Filial Piety
According to Piaget (1932), an authoritarian relationship between par-

ent and child impedes the latter’s moral development because such relation-
ship instills a morality of constraint and sanctions. However, the experience
of families in East Asia indicates that the seemingly authoritarian and hier-
archical tradition in the region does not necessarily pose a constraint to the
moral development of children in their relationships with their parents.
Janet Salaff (2000) conducted a survey of literature on the practice of
filial piety in Northeast Asian countries. She observes that co-residence is a
guide to children’s willingness to support the elderly. Most older folk live
with their children. Even in the advanced economies of Singapore. Hong
Kong, Taiwan, and South Korea, the percentage of elderly people living
with their children is around 75 to 85 percent. Despite Singapore’s small
size, the overwhelming majority of the aged live in a family setting (92%
women; 8% men). Only 5.7% live alone with their spouses; 73.1% live with
senior children, and the “three-tier” family accounts for 21.2%.
In Hong Kong, despite small living spaces, Salaff found that the major-
ity of elderly also live with, or near, their children. In 1991, 58.2% of the eld-
erly people in Japan were living with their children (42% with married, 16%
with unmarried children). She observed that there is a gradual decline in
co-residence among the Japanese. Patrilocal coresidency has likewise

decreased in China, as more parents prefer to live independently.
Asian parents still expect their children to be filial. Most Hong Kong
respondents of the Salaff study support filial piety, including caring for the
elderly. Over half the respondents to a Shanghai study thought that elderly
people were respected in their homes. Three-fifths of Singaporeans polled
confirm that they listen to the advice of their elders. Even university and
postgraduates claim that they listen to their elders.
Salaff described another study that examined exchanges between adult
couples and their parents in Singapore Chinese middle-class families over
different life cycles. Newlyweds mostly rely on parents for financial sup-
port, while adults with preschoolers especially need child care services.
Eventually, adults become caregivers to aged parents.
The elderly who expect filial obligations are generally those with low
income, poor health, widowed or divorced. They have low levels of educa-
tional attainment and do not receive pensions. They count on their daugh-
ters’ as well as their sons’ financial support.
Salaff concluded that need is relative and is socially constructed:
“There are intergenerational comparisons: children that earn more than
the parents are more likely to support their parents and give more.
Studies on Malaysia, Taiwan and China point out that daughters with
more education are both able to and willing to contribute more to their
parents. This motivates parents to invest more in their daughter’s educa-
tion. Parents base the amount of investment in their children’s education
on the probability of their child’s success rather than, as had been the case
in the traditional family of the past, the child’s gender”.
The study indicated that the supporting relationship between parents
and children is reciprocal: the more the parents give to their children, the
more children repay as the parents advance in age and become needy. It
also found that what assures the continuity of intergenerational support is
the parents’ paying for their children’s education.
Among the countries in East Asia, the Philippines is regarded as a
country most influenced by the West. But despite its having been colo-
nized by Spain from 1565-1898 and by the United States from 1901-1946,
the primary values of the Filipino are very much East Asian in character.
Filial piety is a legacy not only of indigenous cultures but also of China
that has had an extensive influence on Filipino customs.
The study of Lilia Domingo et al., The Filipino Elderly (1994:20-45)
concludes that “the family has taken on the care and provisions for the
needs of the elderly in the Philippines”. There is a very low proportion of

the aged living alone or living without relatives. These findings confirm
the results of the earlier survey conducted by the Social Research Center
of the University of Santo Tomas (1989).
In the Philippines, people are classified according to age, and each age
category has corresponding social responsibilities and expectations
(Domingo et al., 1994). Society is, therefore, divided into generations,
which operate under a subordination-superordination relationship (Ibid.).
The older the generation, the higher the position in the hierarchy; the
younger generations are expected to obey and respect them (Jocano, 1969).
The Philippine Constitution has provisions that directly relate to the
family. The Declaration of Principles and State Policies (Article II) stipu-
lates that “The State recognizes the sanctity of family life and shall protect
and strengthen the family as a basic autonomous social institution. It shall
equally protect the life of the mother and the life of the unborn from con-
ception. The natural and primary right and duty of parents in the rearing
of the youth for civic efficiency and the development of moral character
shall receive the support of the Government (Sec. 12)”.
Moreover, the fundamental law is perhaps the only constitution in the
world that has a whole, separate article on “The Family” (Article XV):
Section 1: The State recognizes the Filipino family as the foundation of the
nation. Accordingly, it shall strengthen its solidarity and actively
promote its total development.
Section 2: Marriage, as an inviolable social institution, is the foundation of

the family and shall be protected by the State.
Section 3: The State shall defend: 1) The right of spouses to found a family in
accordance with their religious convictions and the demands of
responsible parenthood; 2) The right of children to assistance,
including proper care and nutrition, and special protection from all
forms of neglect, abuse, cruelty, exploitation, and other conditions
prejudicial to their development; 3) The right of the family to a fam-
ily living wage and income; and 4) The right of families or family
associations to participate in the planning and implementation of
policies and programs that affect them.
Section 4: The family has the duty to care for its elderly members but the State
may also do so through just programs of social security.
Altruism or Exchange – Demands of Social Change
While filial piety remains a dominant feature of family life in East Asia,
new tensions are visible in countries that are afflicted by mass poverty.
Three-generation homes create inevitable problems in cramped dwellings.
In countries like the Philippines, Indonesia and Thailand which have large
numbers of overseas workers, traditional generational roles are under-
mined by the long absence of one or both of the parents. Likewise, families
that have settled in countries like the United States, Canada and Australia
are experiencing severe cultural dislocation, particularly in family values
and relationships (see Chan, 1997; Shanas, 1997).
Furthermore, rapid technological and social changes in the modern
world have proven to cause tensions in the relationship between parents and
children. In middle-class families, there emerges a reversal of roles when as
a result of increased use of electronic gadgets, the young sometimes play the
role of teachers of their parents. While this is a development that is initially
welcomed by parents and children alike, the widespread use of the Internet
and mobile phones escalates the individualization of adolescents and is seen
by elders as another barrier to intergenerational communication.
Greater access to educational opportunities for women has generated
more consciousness of gender rights. Their emancipated consciousness
usually poses problems in their relations with their husbands and in-laws,
who expect the traditional submissive behavior. In newly established
democracies, peoples who are not used to free expression are suddenly
exposed to egalitarian ideals.
There are fears that a new approach to filial piety could arise, in which
the youth may now have the right to reason out with their elders as to the
wisdom of required behavior – whether it contributes to the mutual bene-
fit of child and parent. With increased independence of children, will eld-
ers be still effective in handing down desired moral and social values? Will
respect from them no longer be assumed, but will, from now on, have to be
earned and justified?
Even the practice of giving will now have to be subject to intergenera-
tional negotiation where conditions are laid before agreeing to help the
other party. Does this pragmatic exchange erode intergenerational solidari-
ty or is it time that rationality be provided the age-old concept of filial piety?
Philippe Plitaud (1999) asserts that the idea of solidarity does include
the idea of exchange, which is essential for the preservation of the family
and the maintenance of harmony within it. He writes that “although soli-
darity is a new concept in social policy, it is nevertheless, a very old one

whose effects have long been felt at various levels and in various forms.
Some authors link dependency and solidarity because to them, true
dependency is at the same level as reciprocity”.
Ideally, intergenerational solidarity is based on altruistic motives rein-
forced by tradition and moral duty, rather than by the imperative of recip-
rocal benefits (Rajulton, n.d.). But the exchange theory asserts that soli-
darity is rooted in pragmatic motivation. Parents provide childcare in
return for financial support and coresidence in the future. In turn, children
extend help to their elderly parents with the hope of receiving an inheri-
tance (Ibid.) In other words, service to the young and old within the family
is actually an investment or even a bribe.
Nonetheless, it will take a long time before the traditional notion of fil-
ial piety in East Asia is replaced by purely pragmatic conceptions of inter-
generational exchanges of support. The cultural and ethical foundations of
its societies are much too strong to be shaken by the onslaught of global-
ization and growing materialism. Moreover, the “crowding out” hypothesis
in which a responsive welfare state reduces the support from families to
their aged parents and, therefore, erodes intergenerational solidarity
(Rajulton, n.d.) does not apply to East Asia, where no welfare state that
effectively cares for the elderly exists. In the absence of adequate state sup-
port, intimacy and affection between generations remain intact.
BIBLIOGRAPHY
Age Integration, the Changing Life Course, and Intergenerational Solidarity.

2001. An Information Note on the Expert Seminar in Preparation for
the Ministerial Conference on Ageing, Berlin 2002. Retrieved March 17,
2002, from United Nations Economic Commission for Europe Website:
http://www.unece.org/ead/pau/age/berl/v_infonote.htm
Aries, Philippe. 1962. Centuries of Childhood: A Social History of Family Life.
New York: Vintage Books.
Asia and the Pacific in Figures 2000. 2000. Statistics Division, United
Nations Economic and Social Commission for Asia and the Pacific
(UNESCAP). Retrieved April 3, 2002, from UNESCAP Website:
http://www.unescap.org/stat/statdata/apinfig.htm
Benedict, Ruth. 1973. “Continuities and Discontinuities in Cultural
Conditioning”. In The Sociology of Youth: Evolution of Revolution. Ed.
by Harry Silverstein. New York: Macmillan. 100-108.
Bengston, Vern L. (n.d). Regional Economic Change and Family Relations

in Southern California. Retrieved March 17, 2002, from http://
sc2.usc.edu/ccd/bengston.html
Chan, Florentius. 1997. “To be Old and Asian: An Unsettling Life in
America”. In The Family Experience: A Reader in Cultural Diversity. Ed.
by Mark Hutter. Boston: Allyn and Bacon. 373-375.
Commission Publishes its Strategy for a Europe for All Ages. 1999. Retrieved
March 17, 2002, from European Industrial Relations Observatory
Website: http://eiro.eurofound.ie/1999/09/inbrief/EU9909189N.html
Domingo, Lita et al. 1994. The Filipino Elderly. Quezon City: Center for
Integrative and Development Studies, University of the Philippines.
Donati, Pierpaolo. “Inter-generational Solidarity: A Sociological and Social
Policy Issue”. First outline. 2001.
Grusec, Joan E. and Leon Kuczynski (Eds.). 1997. “A History of Research
on Parenting Strategies and Children’s Internalization of Values”. In
Parenting and Children’s Internalization of Values. New York: John Wiley
and Sons. 3-22.
Hutter, Mark. 1988. The Changing Family: Comparative Perspectives. New
York: Macmillan.
Intergenerational Solidarity: Social Cohesion and Quality of Life (n.d.).
Retrieved March 17, 2002, from http://www.social.coe.int/en/cohesion/
fampol/intergen.htm
Jocano, F. Landa. 1969. Growing Up in a Philippine Barrio. New York: Holt,
Rinehart and Winston.
Kalache, Alexandre. (n.d.). Demographic Transformation. Retrieved March
17, 2002, from http://www.mh-hannover.de/aktuelles/projekte/mmm/
englishversion/fs_ programme/speech/kalache_v.html
Kendig, Hal L. and William T. Tiu (Eds.). 2000. Who Should Care for the
Elderly? An East-West Value Divide. Retrieved March 17, 2002, from
http://www.wspc.com.sg/books/general/4378.html
Mead, Margaret. 1970. Culture and Commitment: A Study of the Generation
Gaps. New York: Natural History Press/Doubleday.
Piaget, J. 1965. The Moral Judgment of the Child. (M. Gabain, Trans.). New
York: Free Press. (Originally published in 1932).
Plitaud, Philippe. 1999. Intergenerational Solidarity as the Basis for Social
Relationships. Retrieved March 17, 2002, from http://www.geronto.org/
vitalaging/October1999/socialrelationships.htm
Population Dynamics. 2001. World Bank, World Development Indicators,
Table 2.1. Retrieved April 1,2002, from World Bank Organization
Website: http://www.worldbank.org/data/wdi2001/pdfs/tab2_1.pdf
Porio, Emma, Frank Lynch and Mary Hollnsteiner. 1978. The Filipino
Family, Community and Nation. Institute of Philippine Culture, Ateneo
de Manila University.
Rajulton, Fernando. (n.d.). Social and Family Cohesion across Generations.
Retrieved March 17, 2002, from The University of Western Ontario
Website: http://www.sscl.uwo.ca/sociology/ftsc/Rajulton1.html
_________________ and Zenaida Ravanera R. 2001. Intergenerational
Support and Family Cohesion. Retrieved April 5, 2002, from The
University of Western Ontario Website: http://www.ssc.uwo.ca/
sociology/popstudies/dp/dp01-11.pdf
Report of the Civil Society Society Consultation for the Second World Assembly
on Ageing. 2001. Retrieved March 17, 2002, from United Nations
Website: http://www.un.org/esa/socdev/ageing/waa/chiangmairep1.htm
Salaff, Janet. (2000). Balanced Relations or Patriarchy? Daughters and Sons in
the Modern Chinese Family. A Paper delivered at “Conference on Families
in the Global Age: New Challenges Facing Japan and Southeast Asia”.
Center for Advanced Studies, National University of Singapore. October
14-16, 2000. Retrieved March 26, 2002, from University of Toronto Website:
http://www.chass.utoronto.ca/~salaff/Chinese_families_property.pdf
Shanas, Ethel. 1997. “The Family and the Elderly”. In The Family
Experience: A Reader in Cultural Diversity. Ed. by Mark Hutter. Boston:
Allyn and Bacon. 353-360.
Social Research Center. 1989. The Elderly in the Philippines. Manila: Social
Research Center, University of Santo Tomas.
Sung, Kyu-taik. 1998. Filial Piety: The Traditional Ideal of Parent Care in East
Asia. Retrieved March 17, 2002, from American Society on Aging
Website: http://www.asaging.org/networks/forsa/a&s-101.html
APPENDIX A
PERCENTAGE OF THE POPULATION AGED 65+*
Countries 1980 1990 1995 1997 1998 1999
Northeast Asia:
China 4,7 5,4 6,7 7,0 7,4 7,6

Hong Kong, China 6,4 8,5 9,8 10,4 10,7 10,9
Japan 9,1 12.0 14,5 15,7 16,2 16,7
North Korea 3,5 4,3 4,8 5,0 ... ...
South Korea 3,8 5.0 5,9 6,3 6,6 6,8
Southeast Asia:
Brunei Darussalam 2,8 2,7 2,9 3,0 3,6 3,4

Cambodia 2,6 2,7 3.0 ... 3,4 ...
Indonesia 3,3 3,8 4,3 4,5 ... ...
Laos 2,8 3.0 3.0 3,0 3,7 ...
Malaysia 3,5 3,6 3,7 3,7 3,7 3,8
Myanmar 3,5 4.0 5.0 5,1 5,1 5,2
Philippines 3,4 3,5 3,6 3,7 ... ...
Singapore 4,9 6,1 6,8 7.0 7,1 7,3
Thailand 3,5 3,9 5,1 5,3 5,4 5,7
Vietnam 4,8 4,8 4,9 5,0 ... ...
* Source: Statistics Division, United Nations Economic and Social Commission for
Asia and the Pacific (ESCAP), 2000.
APPENDIX B
POLITICAL, ECONOMIC AND PHILOSOPHICAL PROFILE OF EAST ASIA
Religion/
Countries Political System Economic System Philosophy/
Ideology
Northeast Asia:
China Socialist Regime Socialist Market Economy Confucianism/

Buddhism/ Socialism
Confucianism/
Japan Parliamentary Democracy Market Economy Buddhism/Shinto
Confucianism/
North Korea Socialist Regime Autarky
Buddhism/Socialism
Confucianism/
South Korea Presidential Democracy Market Economy Buddhism/Christianity
Confucianism/
Taiwan Presidential Democracy Market Economy
Buddhism
Southeast Asia:
Brunei Islamic Monarchy Market Economy Islam

Darussalam
Cambodia Parliamentary Democracy Market in Transition Buddhism
Indonesia Presidential/ Market Economy Islam/Christianity/

Parliamentary Democracy Hinduism
Laos Socialist Regime Socialist Market Economy Buddhism/Socialism
Islam/Buddhism/
Malaysia Parliamentary Authoritarianism Market Economy Confucianism/Hinduism/
Christianity
Myanmar Military Regime Command Economy Buddhism
Philippines Presidential Democracy Market Economy Christianity/Islam
Buddhism/Confucianism/
Singapore Parliamentary Authoritarianism Market Economy
Islam/Christianity
Thailand Parliamentary Democracy Market Economy Buddhism/Islam
Buddhism/
Vietnam Socialist Regime Socialist Market Economy
Confucianism/Socialism
PART V
INTERGENERATIONAL EQUITY
EQUITÀ FRA LE GENERAZIONI:
UNA NUOVA NORMA SOCIALE
PIERPAOLO DONATI
1. IL PROBLEMA: L’ESIGENZA DI UN NUOVO CRITERIO EQUITATIVO FRA LE GENERAZIONI
1.1. Il problema di “trattare in modo giusto” ogni generazione è vecchio

quanto l’umanità. Da sempre giovani, adulti e vecchi si confrontano per
sapere come si debbano comportare nei rapporti reciproci: che cosa una
generazione deve dare alle altre generazioni come questione di giustizia?
qual è la misura delle obbligazioni? qual è la modalità con cui si devono
ottemperare gli obblighi, qualora esistano? E, ancor prima di tutto ciò: per-
ché dobbiamo, in quanto partecipi di una generazione, essere giusti verso le
altre generazioni? Perché ogni generazione non potrebbe legittimamente
pensare di fare i conti soltanto con se stessa (preoccupandosi semplicemen-
te di avere un saldo zero fra ciò che ha prodotto e ciò che ha consumato)?
Ogni società ha dato risposte differenti a questi interrogativi. In certe
società sono gli anziani a detenere il potere e a fissare i criteri di ciò che è
equo. In altre società questo potere appartiene ai giovani oppure agli adul-
ti (si veda una sintesi nel contributo di Williamson e Watts-Roy 1999: 4-19).
Alcune società sono statiche (mantengono fissi i criteri e le norme sociali
lungo i secoli), altre sono dinamiche (mutano i criteri nel corso di interval-
li di tempo molto brevi). In generale, si nota una alternanza tra configura-
zioni (e fasi) di solidarietà e di conflitto.
Non è mio compito fare una ricognizione storica e antropologica delle
società passate, benché una tale ricerca potrebbe fornirci informazioni
molto istruttive. Ciò che voglio sottolineare è il fatto che il problema di
come ogni generazione debba essere trattata dalle altre generazioni è una
questione ( public issue) del tutto nuova nei termini in cui oggi ne discutia-
mo. Essa è nuova perché sono completamente cambiati il contesto e il
152 PIERPAOLO DONATI
significato del problema, nonché le modalità di definirlo e di cercare solu-

zioni. Infatti, sia le norme delle società tradizionali premoderne, sia le
norme della società industriale non valgono più, né come definizioni della
situazione, né come orientamenti normativi. Il problema dell’equità fra le
generazioni coincide con quello di elaborare una nuova normatività socia-
le. La caratteristica fondamentale del cambiamento sta nel fatto che la
materia e la forma dell’equità fra le generazioni non sono più limitate alla
sfera familiare-parentale (kinship) e neppure alle istituzioni del welfare
state, ma riguardano tutte le sfere private e pubbliche della società.
Non è qui il caso di discutere questi aspetti, che sono trattati in una
immensa letteratura. Basterà ricordare che il contesto è segnato dai
seguenti dilemmi: la crescita esponenziale della popolazione, a fronte di
risorse naturali che diventano sempre più scarse, impone nuovi criteri di
comportamento per salvaguardare le risorse del pianeta per le generazioni
future; i cosiddetti “patti sociali” fra le generazioni che sono stati tipici delle
società antiche e moderne avevano dei presupposti culturali, demografici
ed economici che oggi sono scomparsi o vanno scomparendo, perché cam-
biano i valori e le modalità di scambio, e quindi occorre trovare nuove rego-
le di allocazione delle opportunità di vita fra le generazioni.
Per dirla molto in breve, la novità più eclatante sta nella generalizza-
zione del problema, ossia nel fatto che l’intero sistema societario (naziona-
le e mondiale) deve chiedersi, nel suo complesso e nelle sue singole parti,
se ogni attore e ogni azione sociale – ovunque sia praticata – corrisponda o
meno ad un criterio di equità in senso generazionale. Non sono più solo i
componenti delle generazioni, cioè gli individui e le loro famiglie, oltre alle
istituzioni pubbliche, che si interrogano e vengono interrogate su questo
aspetto del loro agire. Qualunque attore sociale (una scuola, un’associazio-
ne, una banca, un’impresa, un gruppo di popolazione, la stessa chiesa, ecc.)
deve chiedersi se, nel suo agire, prevede o meno, e se rispetta o meno, un
criterio di equità fra le generazioni. La generalizzazione del problema indi-
ca che siamo in presenza della necessità di elaborare nuove norme sociali,
perché quelle vecchie non bastano più o sono diventate obsolete.
Il tema dell’equità fra le generazioni è apparso in modo implicito negli
anni 1960, a seguito dei forti cambiamenti sociali di quel periodo storico. I
movimenti giovanili e culturali del ’68 e il Rapporto del MIT per il proget-
to del Club di Roma sui dilemmi dell’umanità (Meadows et al. 1972) sono
stati due segnali assai significativi, per quanto essi abbiano fallito gran
parte delle loro analisi e dei loro obiettivi. Sono seguiti altri Rapporti che
hanno avuto più o meno lo stesso destino (Il Rapporto Brundtland Our
EQUITÀ FRA LE GENERAZIONI: UNA NUOVA NORMA SOCIALE 153
Common Future del 1987, la Conferenza di Rio de Janeiro nel 1992, la

Conferenza di Kyoto del 1997).
In sede di dibattito scientifico, il nostro tema – e lo stesso termine lin-
guistico di “equità generazionale” – è stato pienamente esplicitato solo negli
anni 1980 (Quadagno 1989; Donati 1991; Attias-Donfut 1995). L’emergere
del problema è stato accompagnato da un forte dibattito politico e ideolo-
gico, caratterizzato da profonde ambiguità e distorsioni (di cui poi dirò).
1.2. Il concetto di “equità fra le generazioni” (d’ora in poi abbreviato in

EG) è solo in apparenza chiaro e semplice. In realtà, è oltremodo oscu-
ro e complesso.
Le definizioni oggi correnti hanno quasi tutte un carattere indetermi-
nato e persino paradossale. Indeterminato, perché l’EG viene riferita ad
una entità del tutto generica, come ad esempio “i posteri”. Paradossale, per-
ché il referente dell’equità di cui si parla, ossia le generazioni, sono prati-
camente assenti da un punto di vista sociologico pertinente. Infatti, le gene-
razioni non sono configurate come “soggetti sociali”, non hanno alcuna
realtà sociale, sono culturalmente e strutturalmente deboli, e in particolare
non hanno alcuna rappresentanza (“politica” o di altro genere) dei propri
interessi e della propria identità. Se sostituiamo la parola “generazione”
con quella di “gente” o “popolazione” di una certa età (coorti demografi-
che), noi vediamo che – quasi sempre – queste parole sono del tutto inter-
cambiabili. Ciò che viene comparato sono semplicemente individui o popo-
lazioni con età diverse, ovvero gruppi di popolazione al tempo T1 e al tempo
T2. Ma sono queste delle “generazioni”? L’equità fra gruppi di individui con
età diverse è la stessa cosa dell’equità fra generazioni? L’equità fra “coorti
statistiche di individui” è la stessa cosa della “equità fra generazioni in
senso sociologico”? C’è più di un motivo per affermare che non siano esat-
tamente la stessa cosa. Anzi, mi propongo di mostrare che i due discorsi
hanno significati e implicazioni profondamente differenti.
1.3. Le tesi che vorrei sostenere in questa sede sono sintetizzabili nelle
seguenti proposizioni (statements).
I concetti di EG attualmente utilizzati nel dibattito internazionale defi-
niscono la generazione come pura e semplice coorte demografica (un
aggregato statistico di individui secondo l’età) e quindi non fanno riferi-
mento ad alcun oggetto-soggetto sociologico.
D’altra parte, se si introduce un concetto sociologico di generazione,

allora anche il concetto di equità deve essere modificato. Di fatto, l’equità è
oggi intesa come criterio adattativo-allocativo (è un calcolo di costi-benefi-
ci e di opportunità). Se si introduce l’ottica sociologica, l’EG deve essere
ridefinita come norma sociale, la quale consiste nel riconoscimento di una
nuova “titolarità” di diritti-doveri delle generazioni fra di loro, sulla base di
un principio di legittimazione (come è, ad esempio, quello della reciproci-
tà allargata fra generazioni passate e future).
La conseguenza ultima è che, se la società deve perseguire l’EG in tutti
i suoi ambiti, cioè con rispetto alle diverse dimensioni e sfere di giustizia in
cui la società esiste e si organizza, allora è necessario che la norma dell’EG
venga differenziata in ciascuna sfera e venga articolata in modo da essere
generalizzabile.
Per esplicitare ed argomentare queste tesi svolgerò i seguenti passaggi.
Innanzitutto, esaminerò le definizioni di EG oggi più utilizzate, e ne
metterò in evidenza i principali limiti, ambiguità e paradossi (pr. 2).
In secondo luogo, come conseguenza di tale critica, vorrei mostrare
che la necessità di introdurre un concetto adeguato di generazione com-
porta la necessità di abbandonare o rivedere profondamente – non sempli-
cemente “adattare” – le teorie correnti della giustizia (che io chiamo lib/lab);
in altre parole, il concetto di EG deve essere reso complesso (pr. 3).
Sulla base di ciò, cercherò di esplicitare un framework concettuale, che
chiamo “paradigma relazionale”, capace di differenziare e integrare le
diverse dimensioni e i diversi codici simbolici dell’EG (pr. 4).
Infine, vorrei mostrare a quali conseguenze operative può condurre il
reframing della questione inter-generazionale che qui propongo. Se è vero
che l’equità fra le generazioni emerge come una nuova norma sociale com-
plessa, e non solo come calcolo delle opportunità di vita, allora occorre
definire relazionalmente i compiti reciproci dei vari attori (stato, mercato,
terzo settore o privato sociale, famiglie e reti informali) per realizzare un
ricambio virtuoso fra le generazioni (pr. 5).
2. LE DEFINIZIONI CORRENTI: LIMITI E AMBIGUITÀ DEGLI APPROCCI LIB/LAB AL TEMA

DELL’EQUITÀ FRA LE GENERAZIONI
2.1. Il dibattito sull’EG si è sviluppato negli ultimi due decenni con riferi-
mento a due maggiori contesti di applicazione: il contesto della crisi
ambientale e il contesto della crisi del welfare state. Nel primo caso l’EG è
stata tematizzata come risposta ai dilemmi di uno sviluppo ambientale

sostenibile (sustainable development). Nel secondo caso è stata tematizzata
come risposta alla cosiddetta “entitlement crisis”.
In breve, la questione (issue) dell’EG è diventata il paravento (l’ombrel-
lo) sotto il quale sono stati collocati altri temi, quelli delle disuguaglianze e
povertà, e soprattutto quelli dei limiti delle risorse (sia quelle naturali -
natural resources o physical stock - del globo, sia quelle dello stato sociale).
Sarebbe interessante cercare di capire perché certi temi (come la povertà e
l’ambiente) siano considerati “di sinistra” (liberal) e altri temi (come gli
entitlements del welfare state) siano considerati “di destra” (conservative).
Le ideologie cosiddette di sinistra e di destra che definiscono il proble-
ma dell’EG rimandano certamente a significati simbolici e riferimenti ope-
rativi differenti. Ma, come poi dirò, hanno molti punti in comune. Liberals
e conservatives si danno oggi la mano nel “definire la situazione” (attraver-
so il comune framework lib/lab).
Vorrei qui presentare i due suddetti “paradigmi” in forma sintetica,
mettendo in luce i loro limiti, sia quelli specifici di ciascuno di essi sia quel-
li comuni.
2.2. (I) Il paradigma dello sviluppo ambientale sostenibile (environmental

sustainable development)
Questo paradigma si riferisce al problema dell’equità fra generazioni

attuali e future nella lotta per il godimento delle risorse naturali del pianeta.
Il dibattito sull’equilibrio fra popolazione e risorse della terra, iniziato
sin dai tempi di Malthus è stato ridefinito negli ultimi decenni come “teoria
dei limiti dello sviluppo”. Sul piano scientifico, si può dire che i modelli di
simulazione si sono in gran parte rivelati fallimentari (come aveva già da
tempo avvertito l’economista Colin Clark). La questione si è arenata nelle
secche delle proiezioni statistiche e delle previsioni futurologiche più discu-
tibili. Ma, nel frattempo, si sono diffusi dei movimenti sociali, detti ecologi-
ci e anti-globalizzazione, che hanno tradotto la questione in nuovi termini
culturali e ideologici, cioè come esigenza di una teoria e una pratica gene-
ralizzati della conservazione dei beni naturali e sociali (theory of sustainabi-
lity) nel corso delle generazioni. Il problema della ripartizione delle risorse
viene tradotto nella questione di beni quanto-qualitativi che ogni generazio-
ne consuma rispetto a ciò che conserva per le generazioni successive.
La domanda è: “quanti e quali risorse naturali e ambientali dovremmo
lasciare ai nostri posteri?”. La definizione delle generazioni diventa del
tutto indeterminata, anzi scompare come nozione specifica, perché il pro-

blema riguarda le popolazioni future o parti esse, senza specificare quali
legami generativi abbiano con le generazioni presenti.
L’oggetto della contesa può essere esteso, al di là delle risorse ambien-
tali, alle risorse del welfare state considerato nel tempo. Quando ci si chie-
de se il welfare attuale sia più o meno sostenibile nel lungo periodo, allora
la domanda diventa: “i nostri posteri (figli, nipoti) potranno o meno gode-
re di prestazioni sociali almeno equivalenti a quelle delle attuali generazio-
ni anziane?”. In ogni caso, all’interno di questo paradigma, i legami fra le
generazioni restano in ombra. Le relazioni familiari che legano fra loro le
generazioni attuali e future non sono considerate.
La definizione di equità è “ecologica” e concerne il rapporto
risorse/popolazione. Essa investe la “qualità di vita”, in quanto dimensione
o settore di applicazione dell’economia del benessere (Dasgupta 2001).
Appartengono a questo paradigma molti autori, fra i quali D. Parfit
(1976, 1982, 1984, 1990) (si vedano i commenti di Zoroddu 1994) e B. Barry
(1978, 2000) (si vedano le critiche di Piancastelli 2000).
Esistono naturalmente tanti approcci diversi. Edith Brown Weiss
(1992) individua i seguenti approcci per definire l’equità intergeneraziona-
le: 1. the preservation model, 2. the opulence model, 3. the technology model,
4. the environmental economics model. Nel primo le generazioni presenti
non distruggono o non esauriscono le risorse e non alterano l’ambiente,
piuttosto conservano e salvano le risorse per le future generazioni e preser-
vano lo stesso livello di qualità in tutti gli aspetti dell’ambiente. All’estremo
opposto, nel modello dell’opulenza le generazioni presenti consumano
tutto quello che vogliono e producono la maggior quantità di ricchezza pos-
sibile e questo per due motivi principali: o perché non esistono certezze che
le future generazioni esisteranno o perché massimizzare il consumo oggi è
il modo migliore per massimizzare le ricchezze per le future generazioni.
Una variante del modello dell’opulenza è quello della tecnologia, in cui le
generazioni presenti non si devono preoccupare di come devono lasciare
l’ambiente alle future generazioni perché l’innovazione tecnologica sarà in
grado di produrre infinite risorse sostitutive. Infine, il modello economico
sostiene che è possibile avere buone teorie e pratiche che massimizzino l’u-
tilità presente senza depredare le risorse naturali, a patto di inventare e
applicare strumenti che sviluppino “economie verdi”.
Sfortunatamente, questa autrice non elabora un vero e proprio approc-
cio alternativo. Ella ricorda la necessità di ottemperare ai dettami delle con-
venzioni e delle leggi internazionali, basate sulla Dichiarazione Universale
dei Diritti Umani, e poi propone un concetto di EG basato su tre principi di

azione: a) the conservation of options (a ciascuna generazione dovrebbe
essere richiesto di conservare le diversità delle risorse naturali e culturali in
modo tale da non ridurre le opzioni possibili che le future generazioni
potranno avere nel risolvere i loro problemi in base ai loro valori); b) the
conservation of quality (a ciascuna generazione dovrebbe essere richiesto di
mantenere la qualità del pianeta in modo tale che quest’ultimo non venga
trasmesso in condizioni peggiori di quelle in cui è stato ricevuto); c) the
conservation of access (ciascuna generazione dovrebbe fornire ai suoi mem-
bri uguali diritti di accesso all’eredità delle generazioni passate e dovrebbe
conservare questo accesso per le generazioni future). In sostanza, si tratta
di un modello basato sui principi di uguaglianza e di conservazione.
Per dirla in breve, i limiti specifici di questo paradigma (detto della
sostenibilità) derivano dall’assorbire il problema dell’EG in quello del rap-
porto fra popolazione e risorse. Lo sviluppo è definito come sostenibile se
soddisfa i bisogni delle generazioni presenti senza compromettere le possi-
bilità delle generazioni future di fare lo stesso. Ma questa prospettiva è
troppo indeterminata per poter condurre a criteri pratici efficaci. Alla fine,
questa impostazione porta soprattutto a dei “teoremi di indecidibilità”
circa le possibili soluzioni dei problemi dell’EG.
2.3. (II) Il paradigma della crisi delle intitolazioni sociali (entitlement crisis)
Questo paradigma definisce il problema dell’equità come conflitto com-

petitivo nella ripartizione delle risorse relative ai sistemi di sicurezza socia-
le e ai benefici di welfare fra generazioni compresenti.
Qui la domanda non è “quanti e quali risorse di welfare dobbiamo
lasciare ai nostri posteri?”, ma: “come vanno divise oggi le risorse di welfa-
re fra i bambini, gli adulti e gli anziani?”.
La definizione di generazione è quella semplice di coorte demografica.
Vengono ignorate tutte le altre definizioni di generazioni. La definizione di
equità corrisponde a quella di un criterio di riconoscimento (o concessio-
ne) dei diritti sociali che “renda uguali le opportunità” fra i vari pretenden-
ti (claimants) compresenti. Che cosa ciò significhi è l’oggetto di una dis-
cussione che non sembra avere soluzioni coerenti con le sue premesse.
È in questo contesto che, secondo alcuni autori, emergono due interpre-
tative packages. Williamson, Watts-Roy e Kingson (eds. 1999), ad esempio,
ritengono che i concetti di generational equity (GE) e generational interdepen-
dence (GI) siano differenti in quanto evocano modalità diverse di intendere i
problemi e le possibili soluzioni negli scambi fra generazioni. Il pacchetto

interpretativo di GE fa riferimento ad una concezione residuale del welfare
state, mentre il pacchetto interpretativo di GI fa riferimento ad una conce-
zione istituzionale del welfare state e delle politiche sociali (secondo la nota
tipologia di R. Titmuss). “Generational equity is a thinly veiled right-wing
attack on Social Security while generational interdipendence is the proper
stance for people who have a concern for redistribution and the plight of the
poor” (Atherton 2001: 339). In entrambi i casi il concetto di generazione è
usato per scopi politici estrinseci rispetto al problema dell’EG.
In breve, i limiti di questo paradigma sono quelli che derivano dal
restringere il problema dell’EG alla (re)distribuzione dei benefici di welfa-
re. In sostanza, questo paradigma: a) non vede le generazioni come attori
sociali che derivano dalla discendenza familiare, semplicemente perché il
welfare state non è capace di osservare e valorizzare le relazioni familiari in
quanto generative; b) identifica l’equità con la regolazione delle opportuni-
tà di vita compatibili con le risorse che il welfare state può concedere agli
individui in un determinato assetto politico ed economico.
2.4. Per quanto rilevanti siano i problemi dell’equità generazionale con rife-
rimento ai beni ambientali (environmental goods) e agli entitlements di wel-
fare, non c’è dubbio che limitare il discorso a questi ambiti restringa in
modo eccessivo il problema dell’EG. Possiamo sintetizzare i limiti degli
attuali paradigmi dominanti relativi all’EG nei seguenti punti.
i) Restrizioni sui beni. I due paradigmi (I e II) dell’EG lasciano da parte
moltissimi beni, a cominciare dai beni culturali, intesi non solo e non tanto
come opere d’arte (le quali possono essere fatte entrare nella categoria dei
beni ambientali), ma in quanto modelli di valore legati alle identità cultu-
rali e alle regole di vita. In particolare, il discorso sull’EG trascura comple-
tamente i beni relazionali primari e secondari che sono l’oggetto proprio di
scambio fra generazioni.
ii) Restrizioni sugli attori. I due paradigmi (I e II) dell’EG lasciano da parte
gli attori sociali diversi dallo stato e dal mercato. Sembra che le generazioni
di cui si parla non abbiano né famiglia, né parentela, né reti informali, né reti
associative, né scambi diretti fra di loro. Di fatto, tutte queste sfere non ven-
gono considerate come attori e ambiti, effettivi o potenziali, di EG.
iii) Restrizioni sul soggetto a cui imputare l’equità. I due paradigmi (I e
II) dell’EG considerano l’equità come un criterio morale di condotta indivi-
duale oppure come criterio di funzionamento dei meccanismi allocativi
delle istituzioni. Essi ignorano che l’equità riguarda non solo gli individui e
le istituzioni, ma anche (e più propriamente) le relazioni sociali come tali. A
ben vedere, infatti, il problema della giustizia è un problema relazionale
perché inerisce alle relazioni sociali, prima ancora che agli individui e alle
istituzioni qua talis. Esso riguarda tutte le relazioni sociali, particolari e
generalizzate, e non solo alcune di esse. Questa mancanza di chiarezza nel
vedere che l’equità è primariamente una norma delle relazioni sociali, porta
a soluzioni di individualismo oppure di collettivismo metodologico. Con la
conseguenza, ad esempio, che risulta spesso oscuro perché certi problemi
di EG siano “privatizzati” (cioè considerati pertinenti a non meglio defini-
te “sfere private”) e altri problemi siano “collettivizzati” (cioè imputati a
meccanismi del sistema politico-amministrativo). In questo gioco, la fami-
glia perde i suoi diritti di cittadinanza come attore dell’EG (Donati 2000b).
I tre tipi di restrizioni sopra detti sono correlate al modo di concepire le
generazioni e l’equità. Vediamo brevemente questi ulteriori limiti.
iv) Restrizioni nel modo di intendere le generazioni. I due paradigmi (I e
II) dell’EG utilizzano un concetto di generazione che è strumentale, impli-
cito e indiretto (Donati 1997). Nel paradigma (I) la generazione è solo un
segno di referenza per ragionare sullo sfruttamento delle risorse ambienta-
li. Nel paradigma (II) la generazione è semplicemente un’etichetta (label)
per il destinatario di entitlements in base al criterio dell’età. Le generazioni
sono aggregati di individui definiti per rapporto all’economia e alla politi-
ca. La loro identità (e la loro forza) è quella dei produttori-consumatori e
degli elettori. In entrambi i casi i problemi sono definiti in un contesto eco-
nomico e politico. In entrambi i casi il concetto di generazione (e, in paral-
lelo, quello di equità) maschera altri problemi: preoccupazioni di spartizio-
ne di benefici fra categorie con forza economico-politica diversa e preoc-
cupazioni per la conservazione delle risorse ambientali.
v) Restrizioni nel modo di intendere l’equità. Si nota che il concetto di
equità equivale nella maggior parte degli autori (J. Rawls, J. Le Grand e
altri) a quello di uguaglianza di opportunità individuali nel godere dei bene-
fici dati dal welfare state o nell’accesso a certe risorse ambientali. Esso ha
un carattere marcatamente individualistico e utilitaristico (Videla 2001). La
maggior parte delle teorie dell’equità sono state elaborate con riferimento a
individui e non a soggetti sociali quali sono le generazioni. Per quanto
alcune delle considerazioni valide per gli individui possano essere estese
anche a soggetti sociali come le generazioni, l’impianto individualistico si
dimostra poco adatto a gestire i problemi presenti nel caso delle relazioni
intergenerazionali. Il quadro di riferimento comune è utilitaristico in quan-
to, al fine di definire la giusta distribuzione delle risorse, suppone di poter

stimare le funzioni di utilità degli individui coinvolti. Gli individui sono
considerati massimizzatori auto-interessati. Assunzioni utilitaristiche di
questo genere non possono dare risposte plausibili al caso delle generazio-
ni, perché, di fronte a individui che non sappiamo se nasceranno e quale
corso di vita avranno, diventa assolutamente incerto e rischioso sia fare
delle stime sulle loro preferenze o funzioni di utilità, sia fare investimenti
economici. In sostanza, la concezione oggi prevalente dell’EG è quella di
una giustizia distributiva configurata come vantaggio reciproco: ma ciò
comporta la sua impossibilità di definizione, perché, come afferma Barry
(1996: 213), “se la giustizia si identifica con il vantaggio reciproco, non può
esserci giustizia fra generazioni”.
Il fatto che le teorie della giustizia oggi prevalenti rendano il concetto di
EG sempre più astratto e impersonale, all’interno di premesse restrittive di
carattere individualistico e utilitaristico, ha gravi conseguenze. Queste teo-
rie dimenticano che un concetto generalizzato (come quello di EG) deve
avere una sua base nelle norme di vita primaria, all’interno dei mondi vita-
li. Non è seguendo una norma impersonale e astratta che l’individuo rea-
lizza l’equità, perché, come ci ricorda Aristotele, “il giusto ha ancora biso-
gno di persone ch’egli possa trattare giustamente e con le quali essere giu-
sto” (Aristotele 1993: 1177 a 30-31).
In altri termini, i maggiori paradigmi odierni ignorano che l’EG è prima
di tutto una relazione interpersonale e poi, solo in secondo ordine e rifles-
sivamente, sistemica. La loro definizione della situazione non tiene in con-
siderazione il fatto che, anche per l’EG, esiste una co-relazione fra mondo
vitale e meccanismi di funzionamento istituzionale.
Questa osservazione ci aiuta a comprendere meglio perché, oggi, nel
dibattito scientifico, culturale e politico, assistiamo ad una crescente sepa-
razione fra i concetti di equità e solidarietà fra le generazioni: il primo viene
utilizzato per riferimento alla allocazione di risorse (materiali o meno), il
secondo per riferimento alle relazioni sociali.1
È banale osservare che, dal punto di vista sociologico, questa scissione
è priva di senso. Essa è opera di un framework, quello lib/lab, che consiste
nel trasformare la questione pubblica dell’equità in un problema di com-
patibilità fra utilità di individui, singoli o aggregati, nel tempo. Di fatto,
1
Per ragioni di spazio non mi è qui possibile esporre in modo ampio il senso e le
giustificazioni di questa affermazione, che rimando ad altra sede.
gran parte delle restrizioni e delle distorsioni degli attuali paradigmi domi-
nanti dell’EG si riassumono nella concezione lib/lab. Pertanto, il nostro
compito è quello di esaminare più da vicino in che cosa consista precisa-
mente la concezione che ho chiamato lib/lab, e poi vedere se i paradigmi
lib/lab possano avere delle alternative praticabili.
3. L’EG COME CONCETTO COMPLESSO E DIFFERENZIATO
3.1. In questo testo, io definisco come lib/lab un framework concettuale

che è comune alla maggior parte dei pensatori liberali e socialisti (J.
Rawls, R. Dahrendorf, A. Giddens sono solo alcuni esempi). Tale frame-
work concepisce l’equità sociale come offerta di uguali chances di vita per
tutti (incluse le ipotetiche future generazioni) nel quadro di un patto
sociale. Tale patto consiste nel concedere il massimo delle libertà utilita-
ristiche agli individui a condizione che i loro comportamenti siano com-
patibili con quelli degli altri, in rapporto ad un tasso accettabile di equi-
librio complessivo fra consumo e preservazione delle risorse. Si tratta di
un compromesso fra mercato e sistema politico democratico che si basa
su tre assunti fondamentali: 1. accettare la distinzione fra libertà negati-
va (libertà “da”) e liberà positiva (libertà “di” o “per”), secondo l’accezio-
ne di Isaiah Berlin; 2. assegnare la libertà negativa al mercato e la libertà
positiva allo stato; 3. limitare la libertà (negativa) individuale del merca-
to con la libertà (positiva) collettiva dello stato (o sistema politico-ammi-
nistrativo). Tutti questi assunti sono discutibili. Infatti: 1. la distinzione
fra i due tipi di libertà è solo analitica e non empirica, perché di fatto nes-
suna libertà è solo negativa o solo positiva; 2. assegnare la libertà negati-
va al mercato comporta che la libertà negativa sia privatizzata, e, all’op-
posto, assegnare la libertà positiva allo stato comporta che la libertà posi-
tiva sia collettivizzata; 3. attribuire i due tipi di libertà rispettivamente al
mercato e allo stato conduce ad una reificazione dei concetti e delle pra-
tiche sociali, con conseguenze inaccettabili (per esempio, si arriva a nega-
re che il mercato possa promuovere anche delle libertà positive e non si
vede che anche lo stato promuove delle libertà negative).
Dobbiamo cercare un concetto di EG insieme più complesso e più spe-
cifico di quelli oggi utilizzati all’interno del framework lib/lab, perché que-
st’ultimo presenta selezioni non accettabili. Soprattutto rende indifferenti o
annulla le relazioni fra le generazioni, e in questo modo porta la questione
dell’EG sul terreno della indecidibilità.
Abbiamo bisogno di un concetto di EG che tenga conto di tutti i beni,

attori e relazioni sociali. A tale scopo, si deve partire dall’osservazione che
esiste una corrispondenza fra il concetto di equità e il concetto di genera-
zione. Se cambiamo il concetto di generazione, dobbiamo cambiare anche
il concetto di equità. I paradigmi richiamati in precedenza hanno in comu-
ne il fatto di evitare di definire la generazione come una relazione di discen-
denza familiare mediata dai rapporti societari e pertanto non elaborano un
concetto di equità riferito specificatamente e direttamente a tali relazioni.
Se si vuole proporre un framework alternativo a quello lib/lab, occorre
non solo includere tutti i beni e gli attori sociali, ma anche definire l’equità
come una norma delle relazioni sociali fra le generazioni come tali, orien-
tandosi ad una metodologia che non può essere né individualistica, né oli-
stica, né utilitaristica, né contrattualistica, perché tutte queste versioni non
si applicano (o si applicano in maniera molto parziale) al campo delle rela-
zioni intergenerazionali.
Io chiamo questo framework alternativo “paradigma relazionale” (fig. 1)
in quanto: a) non definisce le generazioni semplicemente come coorti
demografiche, bensì come relazione sociale di discendenza che ha un carat-
tere pubblicamente rilevante; b) in parallelo, definisce l’equità come insie-
me di diritti e doveri relazionali propri di gruppi e relativi ai rapporti fra
gruppi che hanno certe relazioni di discendenza, viste come relazioni di
reciprocità.
Definizione dell’equità Concetto di generazione

(I) Paradigma
della Pari opportunità nell’accesso ai beni
sustainability naturali e ambientali Popolazione in generale
(II) Paradigma
Pari opportunità nell’accesso ai diritti Generazione come coorte
degli
sociali demografica
entitlements
Diritti e doveri relazionali (cioè propri Gruppo di età in quanto

di gruppi e relativi ai rapporti fra accomunato da analoghi
(III) Paradigma
gruppi che hanno certe relazioni di rapporti di discendenza
relazionale
discendenza, viste come relazioni di (generante-generato)
piena reciprocità) mediati dalla società
Fig. 1. Tre paradigmi.

Per questa via, il concetto di EG viene reso complesso e differenziato.

L’equità comporta un complesso di diritti e doveri. Quanti e quali? Si trat-
ta di differenziarli secondo le sfere in cui ogni concetto di generazione
diventa rilevante.
3.2. Vorrei illustrare il paradigma relazionale dell’EG con riferimento ai

concetti-chiave di: generazione, equità e relazioni fra generazioni
Generazione. Il concetto di generazione ha avuto ed ha una pluralità di

significati che conviene ricordare. Una generazione può essere intesa:2
– (G) come coorte demografica,
– (I) come unità storica (nel senso di K. Mannheim), ossia come insie-
me di persone che hanno condiviso ideali, vissuti ed esperienze di eventi
storici significativi comuni,
– (A) come categoria di consumo (l’insieme degli individui che condivi-
dono uno stile di vita rispetto al mercato),
– (L) come discendenza familiare, ossia come posizionamento nel
prima-dopo delle relazioni di filiazione e parentela,
– come relazione sociale che lega coloro che hanno una stessa colloca-
zione nella discendenza familiare (figli, genitori, nonni, bisnonni) rispetto al
modo in cui tale collocata viene trattata dalla società attraverso le sfere
sociali che mediano tali relazioni all’interno e all’esterno della famiglia (que-
sta definizione mantiene la complessità dello schema relazionale AGIL).
Le indagini empiriche dicono che nelle rappresentazioni pubbliche pre-
valgono nettamente le prime tre accezioni, mentre la quarta è bensì rileva-
ta nelle inchieste sociologiche (Centro Europa Ricerche 1999; Coenen-
Huther, Kellerhals, von Allmen 1994; Silverstein, Bengtson 1997; Jong
1998; Frey, Livraghi 1999), ma rimane culturalmente residuale negli inter-
venti di macropolitica sociale. La quinta accezione richiede una riflessività
di secondo ordine, e ciò “spiega” perché essa sia praticamente assente fra
gli operatori. Si tratta di una prospettiva tutta da costruire, dato che il wel-
fare state tradizionale l’ha ridotta a quella del conflitto fra lavoratori e pen-
sionati (Thomson 1989) ovvero fra gruppi di età (Schlesinger, Kronebusch
1994) o ancora fra giovani e anziani (Walker 1993).
2
In tutto il presente testo, le lettere A,G,I,L si riferiscono allo schema AGIL nella
mia riformulazione relazionale (P. Donati, Teoria relazionale della società, Angeli, Milano,
1991, cap. 4). Tuttavia il lettore che non è familiare con tale teoria può ugualmente com-
prendere il senso del discorso, ignorando gli aspetti tecnici dello schema.
Personalmente ho discusso queste diverse accezioni di “generazione” in

vari contributi, nei quali ho cercato di mostrare che la definizione oggi più
interessante, anche dal punto di vista operativo, è quella relazionale, perché
ci permette di connettere la generazione in senso familiare con quella in
senso sociale, considerato che una generazione (a tutte le età della vita) è
sempre più l’insieme delle persone che si definiscono rispetto ad un
“prima” e a un “dopo” all’interno del legame della discendenza familiare,
passando attraverso le crescenti mediazioni che la società (e in particolare
il welfare state) esercita su tali legami.
Il senso del termine “generazione” dipende comunque dall’uso pratico
che se ne fa: se si devono fare allocazioni di bilancio statale è evidente che
la definizione più semplice è quella di coorte demografica; se si deve fare
una ricerca di marketing, l’accezione più conveniente è quella della gene-
razione come stile di consumo; se si parla di un confronto fra visioni poli-
tiche o ideali del mondo, è quella storica che risulta più espressiva e signi-
ficante; se si parla di scambi nella parentela si userà l’accezione della
discendenza familiare. Nell’ottica delle politiche sociali, e dell’analisi più
ampia della società, la definizione relazionale è quella che risulta più capa-
ce di farci comprendere come le generazioni siano o non siano tenute in
considerazione nelle dinamiche più complesse attraverso cui vengono rea-
lizzate le allocazioni di risorse e gli scambi generalizzati.
Equità. È anch’esso un concetto complesso e differenziato. Non esiste
una sola concezione che possa esprimere tutte le sfaccettature, le dimen-
sioni e le loro relazioni, di un concetto che, in senso astratto, significa “dare
a ciascuno ciò che gli spetta” (Scamuzzi 1990; Cohen ed. 1993; Turner
1998). Ma che cosa spetta agli individui, alle generazioni, ai gruppi sociali?
La risposta dipende da vari criteri: bisogna vedere (i) quali sono i soggetti
in relazione a cui ci riferiamo, (ii) ciò che è oggetto di distribuzione e/o
scambio, (iii) quali sono le regole allocative e inoltre (iv) il contesto rela-
zionale. Infatti, se è vero che la giustizia è una qualità dello scambio (Höffe
1996), è d’altra parte vero che il valore di ciò che è scambiato dipende dalla
relazione in cui lo scambio è incorporato, ovvero dal modo in cui gli attori
dello scambio osservano e rappresentano la loro relazione (Donati 2000a).
Per trattare il problema dell’equità sociale si è soliti risalire alla filoso-
fia classica. Secondo Aristotele (1993), affermare che un certo comporta-
mento o istituzione è ingiusto può significare due cose differenti: 1) non
rispetta l’uguaglianza; 2) non è conforme alla legge. Il secondo significato
riguarda il problema della legalità, della giustizia legale, e in questa sede
deve essere lasciato da parte. Quanto al primo significato, Aristotele distin-
gue tre tipi di giustizia: la giustizia distributiva, la giustizia correttiva e la

giustizia come equità. La giustizia distributiva significa far sì che fra le per-
sone e i beni da distribuire (beni sociali in senso lato: ricchezza, reddito,
beni materiali, onori, prestigio, ecc.) sussista una proporzione adeguata: in
sostanza, se gli individui A e B sono o fanno cose “uguali” dovranno rice-
vere la stessa quantità di beni. Alla base della concezione aristotelica della
giustizia distributiva sta l’idea di proporzione, idea che implica che tra i
quattro termini in questione (due individui A e B, e due panieri di beni
sociali c e d) intercorra la relazione: A : B = c: d. L’idea aristotelica ha il
fascino delle soluzioni semplici e piane, ma è facile riconoscere che essa
non è applicabile al caso delle generazioni. La giustizia correttiva è quella
tipica del giudice nel momento in cui deve definire l’ammontare di un
danno per condannare l’autore del suddetto danno al risarcimento: per
molta parte questo tipo di giustizia confluirà in quella che oggi chiamiamo
“giustizia redistributiva” fra generazioni compresenti e fra generazioni pas-
sate e future. La giustizia come equità, sempre secondo Aristotele, è propria
del giudice che si trova a dover applicare una norma astratta e generale ad
un caso concreto, non previsto o non prevedibile (come certi diritti umani
o, per stare al nostro caso, ai diritti delle generazioni non ancora nate, che
non conosciamo e di cui non sappiamo nulla).
Aristotele formula dunque un criterio di massima, che non ci è molto di
aiuto. Tutta la filosofia sociale antica e moderna è una ricerca intorno al
problema di come rendere più preciso il concetto di equità. Di fatto, i filo-
sofi classici cercano sempre un criterio fondamentale, mentre solo di recen-
te si comincerà a parlare di giustizia (ed equità) come nozione complessa
(notoriamente è questo l’approccio di M. Walzer sulle differenti “sfere di
giustizia”).
Ma si deve notare qualcosa di più. Aristotele non conosce quella che noi
oggi chiamiamo “giustizia commutativa” (del mercato) e non conosce quel-
la che oggi chiameremmo la “giustizia del semplice riconoscimento”.
Pertanto, come poi dirò, egli non perviene ad una concezione relazionale
della giustizia (Donati 2000a).
Tuttavia la gran parte dei filosofi, seguendo lo schema aristotelico, con-
tinuano a cercare un principio allocativo sulla base del quale distribuire i
beni sociali (ovvero confrontare le opportunità dei due individui in gioco).
In linea generale, i principi generali discussi sono stati: il principio del
dovuto (unicuique suum), il principio del libero scambio (ad esempio R.
Nozick), il principio del merito (teorie meritocratiche), il principio del
bisogno (ad esempio K. Marx).
Non è qui possibile entrare nei dettagli. Posso solo osservare che nes-
suno di questi principi può valere come criterio-guida nei problemi di equi-
tà fra le generazioni. Un criterio distributivo unico non può mai corrispon-
dere alla varietà dei beni sociali e delle generazioni coinvolte.
Abbandonato il sogno di un criterio unico di equità universale, i filoso-
fi sociali si sono cimentati in una miriade di altre teorie (per un ampio
panorama, si vedano Le Grand 1991, Young 1994, Kolm 1996). Queste teo-
rie si dividono in teorie del processo e teorie del risultato. Esse sono eti-
chettabili come: i) teorie utilitariste (J.C. Harsanyi), ii) le teorie dell’equità
come vantaggio reciproco (J.F. Nash, R.B. Braithwaite), iii) le teorie con-
trattualiste (J. Rawls), iv) le teorie “risorsiste” (B. Barry). Tutte queste teo-
rie danno indicazioni vaghe, e in ultima istanza non risolutive. In generale
esse formulano “teoremi di indecidibilità” circa le possibili soluzioni ai pro-
blemi dell’EG (si veda Piancastelli 2000: 18-63).
Questi esiti debbono essere correlati alle caratteristiche strutturali delle
teorie suddette.
(i) In primo luogo, esse si collocano quasi tutte all’interno di una pro-
spettiva hobbesiana (in senso lato). La giustizia viene pensata come l’insie-
me delle regole che esprimono il patto hobbesiano tra gli individui e lo
stato: gli individui, contemporanei e auto-interessati, rendendosi conto che
il conflitto è svantaggioso per tutti, decidono di cooperare e definiscono,
attraverso una negoziazione razionale, le norme che dovrebbero regolare
questa cooperazione in maniera tale che le parti che sono contrattualmen-
te più forti non prevarichino oltre certi limiti sulle parti più deboli; lo stato
opera da garante ponendo limiti di controllo e ridistribuzione sociale
(dimensione lab) alla cooperazione fra individui liberi sul mercato (dimen-
sione lib).
(ii) In secondo luogo, queste teorie tentano di mantenere un criterio
proporzionalista di equità, tradotto nel concetto di un’uguale proporzione
di opportunità (pari chances di vita, di accesso alle risorse naturali e socia-
li, ecc.).
Entrambe queste caratteristiche sono forse applicabili agli individui
visti come agenti del mercato e come singoli cittadini di fronte allo Stato,
ma non sono applicabili alle generazioni in quanto relazioni sociali.
Applicate al caso delle generazioni, tutte queste teorie della giustizia incon-
trano fallimenti, aporie e paradossi.
In sostanza, le concezioni contemporanee sono tutte alla ricerca di un
concetto fondamentale o onnicomprensivo di equità, da applicare ai vari
contesti. In generale, il concetto cui si fa appello ha un carattere essenzial-
mente politico, in combinazione con le esigenze economiche. In gergo

sociologico, l’EG è una variante del problema della razionalità strumenta-
le: dato il fine liberal-democratico dell’uguaglianza di opportunità per tutti
coloro che partecipano al gioco di cui si parla, si tratta di discutere sui
mezzi più efficienti per massimizzare l’efficienza. Il gioco è fra mercato e
stato. Le relazioni interpersonali e di mondo vitale sono escluse, perché
considerate un fatto privato, sfera non pubblica. Il concetto di equità viene
ridotto al linguaggio dei diritti e dei meriti, ignorando i bisogni di mondo
vitale e gli scambi che in tali mondi vengono realizzati.
Per il momento, è sufficiente trarre la conclusione che il concetto gene-
rale di equità può essere distinto in quattro componenti o dimensioni: A)
come merito; G) come dovuto (diritto sociale); I) come esigenza di uno
scambio adeguato: L) come riconoscimento di un bisogno umano fonda-
mentale. Detto in altri termini, possiamo dire che l’equità presenta i seguen-
ti significati e dimensioni:
– (A) come corrispettivo calcolabile in termini di equivalenza moneta-
ria o funzionale in base a criteri come il merito (equità commutativa);
– (G) equità come ridistribuzione fra chi ha di più (chi è più ricco) e
chi ha di meno (chi è più povero), nel senso ‘politico’ del termine; è l’e-
quità intesa come ridistribuzione di un centro che raccoglie contributi
dalle singole unità periferiche per operare una solidarietà calmieratrice
generale nel corpo politico;
– (I) come reciprocità di equivalenti o quasi equivalenti simbolici (non
mercantili o monetari) fra soggetti che hanno scambi sociali organizzati
nella sfera civile; è l’equità come scambio simbolico nelle sfere del priva-
to sociale;
– (L) come “dare a ciascuno secondo il suo bisogno”, non in quanto
‘principio comunistico’, ma come agire per reciprocità nel circuito del dono
(Godbout 1992, 1994);
– (nel suo complesso = AGIL) come giustizia relazionale, ossia come dis-
tribuzione delle risorse che deve tenere conto della specificità di ogni sfera
(con il suo criterio-guida) e allo stesso tempo del risultato complessivo, in
modo da promuovere un’equità relazionale di ordine superiore; l’EG si con-
figura come un principio distributivo promozionale e sinergico, che fa del-
l’equità fra generazioni un gioco a somma maggiore di zero, anziché un
gioco a somma zero.
Si tratta di vedere quali relazioni intercorrano fra queste dimensioni nel
caso delle relazioni inter-generazionali. Equità significa che una generazione
deve ricevere ciò che è giusto nei termini del criterio di ciò che è dato e con-
traccambiato nel circuito allargato del tempo generazionale. Vi deve essere

una certa proporzione fra ciò che è stato dato e ciò che viene restituito (alla
stessa generazioni o ad altre), altrimenti è un dono (o beneficenza) o è ridi-
stribuzione oppure è un equivalente di merito. Ma come rendere specifico
questo criterio di proporzione ove venga applicato alle generazioni?
c) Equità delle relazioni (fra generazioni). Applicare il concetto di equità
alle relazioni come tali (in questo caso generazionali) è un compito che nes-
suno ha affrontato seriamente. Infatti, esso implica l’adozione di un approc-
cio relazionale. L’equità è in genere vista come trattamento degli individui
(singoli o collettivi) in un gioco, e fa riferimento al quanto e al come viene
distribuito fra loro. Si tratta di equità fra individui che usano le relazioni
sociali per soddisfare i loro bisogni individuali. Il concetto di equità delle
relazioni (non semplicemente “nelle” relazioni) sottolinea invece il fatto che
le relazioni hanno dei valori e delle regole inerenti alle relazioni stesse, non
ai soggetti in gioco.3 Da tale punto di vista possiamo distinguere:
– (G) l’equità fra le generazioni come ridistribuzione politica delle risor-
se in accordo con una scala di bisogni tradotti in diritti (civili, sociali, cul-
turali), fra cui i merit wants (i bisogni che una società ritiene meritevoli e
degni di essere garantiti),
– (A) l’equità fra le generazioni come garanzia di uguali opportunità
(condizioni di giusta competizione) sul mercato,
– (I) l’equità fra le generazioni come regole di reciprocità negli scambi
indiretti fra generazioni tramite sfere di privato sociale (non profit),
– (L) l’equità fra le generazioni come regole di reciprocità negli scambi
diretti fra generazioni in base all’etica del dono,
– (nel suo complesso = AGIL) l’equità relazionale fra le generazioni come
riconoscimento e implementazione dei diritti di ciascuna generazione da
parte delle singole sfere di vita, secondo la norma per cui: (a) in negativo,
l’età non deve essere un fattore di discriminazione negativa o – viceversa –
di privilegio ingiustificato, ossia richiede un’attenzione specifica ai bisogni
propri di ogni fase di vita; (b) in positivo, ogni generazione deve agire con
le generazioni compresenti e immediatamente successive in vista del mas-
simo aiuto reciproco, sviluppando i potenziali (le migliori capacità e possi-
bilità di vita) di ciascuna generazione.
3
Con questa impostazione io voglio sottolineare il fatto che gli individui si trovano
ad agire in un contesto sociale di valori e di regole che non hanno fatto loro, e, seppure
possano modificarlo, ne sono condizionati e debbono tenere comunque conto di come
lo modificano se vogliono produrre certi effetti e non altri, specie quelli indesiderati.
Il problema dell’EG rimanda ad una norma sociale. Ma la norma deve

essere differenziata a seconda delle sfere di giustizia in cui deve essere
interpretata e applicata.4 Quasi tutte le teorie correnti sull’equità genera-
zionale sono formulate dentro il mercato (A) e/o dentro lo stato (G). L’area
degli interessi (opportunità e uguaglianza) prevale sull’area delle identità,
sia le identità primarie (relative ai valori di dignità umana, o diritti umani),
sia le identità secondarie (relative ai diritti relazionali di associazione e di
appartenenza).
Visto sotto questa luce, il dibattito sull’EG appare gravemente lacunoso
e problematico, semplicemente perché riflette tutti i limiti e le insufficien-
ze di un framework lib/lab che definisce l’EG come pari opportunità (ugua-
glianza in G e opportunità in A) nell’area degli interessi, ignorando i pro-
blemi delle identità (area L) e delle norme sociali (area I).
3.3. Possiamo brevemente vedere come i vari sotto-sistemi e attori defini-

scono il nostro problema. Ogni sfera sociale, ogni sotto-sistema della socie-
tà, ha una propria definizione di generazione, ha un proprio codice simbo-
lico dell’equità, ha una propria modalità di praticare l’equità nelle (e delle)
relazioni inter-generazionali e conosce i propri successi e fallimenti. Chi
sono questi attori e come agiscono?
In accordo con la visione relazionale qui proposta, li possiamo descri-
vere nel modo seguente.
(G) Lo stato, o sistema politico-amministrativo, vede le generazioni
come coorti demografiche, ha una concezione ridistributiva dell’equità e la
pratica sia direttamente tramite i propri apparati, sia indirettamente attra-
verso le regolazioni che impone alle altre sfere societarie. Il criterio politi-
co dell’equità ha certamente avuto il peso maggiore negli ultimi decenni
rispetto agli altri criteri. L’equità come ridistribuzione per via politica
(soprattutto appoggiata al sistema fiscale, oltreché alle varie casse contri-
butive e alle assicurazioni obbligatorie gestite in proprio) ha funzionato,
per così dire, come l’archetipo dell’equità fra le generazioni, assicurando
soprattutto agli anziani ciò che la loro condizione di debolezza non avreb-
be potuto loro garantire. Ma nello stesso tempo, possiamo dire che lo stato
4
In termini sociologici, elaborare una normatività sociale richiede una definizione
della situazione (G), la sua valutazione in termini di orientamenti di valore (L), la defi-
nizione delle relative aspettative (I) e degli strumenti (A) con cui poter realizzare la
nuova norma, nell’intera società e in ciascuna sua sfera.
ha adottato una visione assai riduttiva del problema dell’EG. Di fatto, lo

stato non solo ha ignorato e tuttora ignora gli altri criteri (non ridistributi-
vi), ma ha teso e tuttora tende ad imporre alle altre sfere i propri criteri poli-
tici di ridistribuzione su comando. Il risultato è che gli apparati statali (si
pensi alla scuola, ai servizi sociali e sanitari, alla previdenza e sicurezza
gestita dalle istituzioni statali) includono i soggetti che fanno parte di una
generazione nella società politica, ma li escludono dalle sfere di equità di
altro genere, la famiglia innanzitutto, e poi del privato sociale e del merca-
to. In questo modo, le generazioni sono rimosse e anche represse, e diven-
tano un’altra cosa. Si prenda l’esempio dei servizi domiciliari per anziani.
Se si intervistano gli operatori di tali servizi essi rispondono che il maggior
ostacolo al loro lavoro è la famiglia dell’anziano; e allora ci si chiede: per-
ché? Le ragioni stanno nel fatto che i familiari vedono nell’operatore socia-
le una persona che offre molte opportunità all’anziano (perché lo aiuta, lo
fa divertire, lo porta nella sfera pubblica), ma con il risultato di estraniare
l’anziano dalla famiglia. Detto in breve, l’operatore di welfare include l’an-
ziano nella società, ma lo esclude dal sistema delle generazioni in famiglia.
Cosicché si vede che la triangolazione operatore-anziano-famiglia non
favorisce il bene della rete dell’anziano, ma introduce un criterio di equità
estrinseco che, se ha certi vantaggi immediati per il benessere individuale
dell’anziano, porta agli svantaggi di una scarsa integrazione della rete
sociale che lo attornia, e quindi, alla lunga, indebolisce la persona dell’an-
ziano, appunto perché il criterio politico dei servizi di welfare viene a con-
fliggere con quello familiare (lo stesso si può dire per molti altri servizi).
Intendere l’equità come ridistribuzione realizzata da apparati pubblici
è stato sinora il criterio dominante, e sembra avere una legittimazione pres-
soché a priori, ossia non sembra di per sé sollevare problemi. Ma non è così.
Certamente questo modo di operare è positivo quando contribuisce a tem-
perare le disuguaglianze che sorgono dall’appartenere a determinati conte-
sti sfavorevoli. Ma, utilizzato da solo, questo criterio può avere effetti dele-
teri dal punto di vista dell’inibizione di altri criteri equitativi, soprattutto
quelli di mondo vitale.
(A) Il mercato vede le generazioni sotto l’ottica economica, il suo crite-
rio equitativo è quello commutativo (di merito) e quest’ultimo viene prati-
cato secondo parametri di efficienza. In linea generale, i criteri allocativi
del mercato seguono la regola di una giustizia contrattuale, che valorizza le
relazioni generazionali in base a parametri di convenienza e utilità. Le ope-
razioni economiche di mercato, da quelle finanziarie delle banche a quelle
dei contratti di lavoro nelle imprese, non guardano a ciò che dovrebbe favo-
rire un trasferimento dalle generazioni più forti a quelle più deboli, ma

mirano a massimizzare i profitti e a ridurre rischi e costi dell’operatore eco-
nomico. Se il fattore età viene considerato, ciò accade sempre da un punto
di vista di maggiore efficienza e remuneratività: per le banche ciò coincide
con il favorire chi dà maggiori garanzie finanziarie e patrimoniali (quindi
più gli adulti e gli anziani che i giovani), per le imprese ciò significa tratta-
re meglio chi ha accumulato maggiori competenze, capacità, esperienze (il
che penalizza i giovani, che sono ancora in via di formazione). Il mercato è
dunque “cieco” di fronte ai problemi di una giustizia fra le generazioni che
sia espressione di valori ed esigenze meta-economiche. Se valorizza le rela-
zioni generazionali è solo in quanto le osserva come soggetti produttori e
in quanto destinatari di consumi. Sotto il profilo produttivo, le generazioni
sono considerate come competenze lavorative, che presentano certi van-
taggi e certi svantaggi a seconda dell’età. Sotto il profilo dei consumi, le
generazioni sono osservate e trattate come fasci di stili di vita ai quali rivol-
gere determinati prodotti. In ogni caso, sia per la produzione che per il con-
sumo, il mercato fa un uso strumentale delle relazioni generazionali. Solo
nelle imprese familiari le generazioni diventano evidenti e vengono valoriz-
zate dal punto di vista di un’equità generazionale che tiene conto di ele-
menti extra-economici: ma lì è il criterio familiare che diventa preminente.
(I) Le sfere di privato sociale (terzo settore non-profit) vedono le gene-
razioni come ‘soggetti storici’, hanno una concezione reciprocativa dell’e-
quità e la praticano sia direttamente tramite le proprie organizzazioni, sia
indirettamente attraverso il coinvolgimento delle altre sfere di vita nei
mondi vitali delle famiglie e delle reti informali. Tuttavia queste sfere si
fermano spesso ad un agire che non raggiunge livelli adeguati di riflessivi-
tà nell’operare l’equità generazionale. Molte associazioni e organizzazioni
di privato sociale si muovono nell’ottica di specifici problemi (single issues),
come aiutare i bambini poveri, abusati, abbandonati, oppure sostenere l’an-
ziano solo, e così via, che non hanno di per sé un’ottica di EG, in quanto
non coinvolgono le generazioni fra loro, ma sono proiettati a risolvere i sin-
goli problemi per casi singoli o collettivi, adottando una definizione di
generazione che spesso segue un codice demografico o politico-ammini-
strativo, e non corrisponde a quella di una relazione fra soggetti che sono
attori aventi “fra loro” aspettative, debiti, crediti propri di circuiti di reti pri-
marie e secondarie di scambio. In buona sostanza, le sfere di privato socia-
le che si pongono lo specifico compito di costruire legami di reciprocità fra
le generazioni sono poche e comunque, in via generale, mancano ancora di
una riflessività di ordine superiore. Un’eccezione significativa è rappresen-
tata da quelle associazioni familiari che si mobilitano e organizzano pro-

prio in chiave di una nuova relazionalità fra le generazioni che sono pre-
senti nelle famiglie associate.
(L) La famiglia e la parentela vedono le generazioni come discendenza,
hanno una concezione donativa dell’equità e la praticano sia nelle relazio-
ni di scambio ristretto, sia nelle reti di scambio più allargato (anche a reti
informali e di privato sociale). La famiglia è stata l’operatore per eccellen-
za dell’EG (se e in quanto è stata concepita e praticata come relazione di
piena reciprocità fra i sessi e fra le generazioni). Tuttavia, a causa dei com-
plessi cambiamenti che l’hanno investita, la famiglia si trova ora in grandi
difficoltà a continuare questo suo compito. Le difficoltà possono essere
classificate in due tipi di cause: le cause esterne, consistenti nelle interfe-
renze di stato, mercato e altre sfere di socializzazione non-familiari, che
introducono regolazioni differenti da quelle familiari e rendono più com-
plesse e onerose queste ultime; le cause interne, consistenti nel restringi-
mento della composizione familiare a due o tre generazioni, al cosiddetto
fenomeno della semplificazione o frammentazione delle forme familiari
che conseguono ai processi interni di conflitto e rottura (separazioni, divor-
zi, aumento dei genitori soli, ecc.). È soprattutto il progressivo intervento
di stato e mercato, con i loro codici simbolici delle “generazioni” (preva-
lentemente di coorte e di stili di consumo), che modifica le connotazioni e
la gestione delle generazioni dentro la famiglia.
In sintesi: i) il problema dell’EG risulta essere deficitario in ogni sfera
sociale, sia perché ogni sfera ne ha scarsa consapevolezza, sia perché non
vengono problematizzati gli strumenti per realizzarla, in particolare quan-
do si tratta di relazionare le varie sfere tra loro; ii) nelle politiche sociali, l’o-
biettivo dell’equità è stato e tuttora viene affidato in modo crescente allo
stato, il quale però lo gestisce con codici politici, amministrativi ed econo-
mici, che mal si accordano con quelli propri delle famiglie e delle sfere di
privato sociale; in presenza di una debolezza culturale e strutturale dei
mondi vitali delle famiglie e delle loro forme associative, queste ultime ten-
dono a reagire assumendo i criteri di equità e trattamento generazionale
lib/lab che prevalgono nelle altre sfere (pur mantenendo alcune delle pro-
prie caratteristiche distintive).
La modernità ha esaltato il ruolo dello stato nel perseguire l’equità
fra le generazioni, riconducendo il problema della giustizia sociale fra
generazioni a quello di eliminare o almeno attutire le funzioni disugua-
litarie delle famiglie e delle sfere private. Ciò ha prodotto alcuni vantag-
gi in termini di democratizzazione ed uguaglianza nell’accesso alle risor-
se per le singole generazioni, ma ha avuto grossi svantaggi nel rimettere

alla sfera pubblica ciò che essa non può da sola compiere. Oggi, il pro-
blema dell’EG diventa piuttosto una questione di: (a) valorizzare la spe-
cificità di criteri equitativi propri in ogni sfera, (b) relazionare in manie-
ra adeguata le varie sfere fra loro, tenendo conto del fatto che i loro
diversi processi di valorizzazione e perseguimento dell’equità fra le gene-
razioni sono strettamente interrelati e interdipendenti. Ogni singolo
sotto-sistema può e deve fare la propria parte in vista di una maggiore
giustizia nella creazione e distribuzione delle risorse sociali fra le diver-
se generazioni, ma ciò va compreso nel quadro relazionale che connette
i diversi sotto-sistemi e i loro attori.
In conclusione, pensare la società in termini di equità generazionale
significa tenere conto di un quadro complesso che non ammette scorcia-
toie. Una welfare society in grado di garantire ad ogni generazione ciò che
le spetta, nel presente e nel futuro, dipende da come vengono esplicitati e
integrati fra loro i criteri e le pratiche equitative nello stato, nel mercato, nel
privato sociale, nelle famiglie e nelle reti informali connesse (quattro ambi-
ti e sei relazionamenti fra di essi).
4. LA NECESSITÀ DI UN PARADIGMA RELAZIONALE DELL’EQUITÀ FRA LE GENERAZIONI
4.1. Le aporie cui i concetti lib/lab di EG vanno incontro indicano che la

questione va riformulata a partire dall’idea che i problemi della EG (i) non
riguardano solamente gli individui e le collettività, ma le relazioni fra le
generazioni intese come soggetti sociali (cioè definite come insieme di per-
sone che sono collocate in posizioni simili di discendenza familiare), e (ii)
non riguardano solo lo stato e il mercato, ma tutti gli attori della società.
Un concetto complesso e plurale di equità fra le generazioni implica che
(fig. 2):
(a) l’EG sia articolata in differenti sfere di giustizia (mercato, sistema
politico-amministrativo, associazioni, famiglie), basicamente differenti
perché seguono proprie distinzioni-guida nell’osservare le generazioni e nel
definire l’EG; ciascuna sfera relazionale deve specificare il codice simboli-
co con cui osserva le generazioni e le tratta operativamente in modo da dif-
ferenziarsi e integrarsi con le altre sfere;
(b) le relazioni fra le varie sfere (dimensioni con i loro codici simbolici)
dell’EG debbano essere individuate e gestite in maniera adeguata, cioè
attraverso “princìpi di collegamento” come i seguenti: b1) nessuna sfera
deve appropriarsi dei compiti delle altre sfere; b2) ogni sfera deve essere
sussidiaria ai compiti delle altre sfere.
L’inquadramento relazionale ha due vantaggi. Primo, mostra le differen-
ze e le connessioni fra le dimensioni sostantive e quelle procedurali dell’EG.
Infatti (sempre con riferimento alla fig. 2), le dimensioni sostanziali dell’e-
quità fra le generazioni si situano sull’asse che lega i valori della dignità
umana (valori ultimi e motivazioni primarie dell’agire sociale) con la politi-
cità dei diritti sociali delle generazioni (asse L-G). Le dimensioni formali del-
l’equità si collocano lungo l’asse adattativo-regolativo (A-I), cioè sono ine-
renti ai mezzi e alle regole procedurali degli scambi fra generazioni.
Secondo, l’inquadramento relazionale nonché chiarifica le differenze
fra equità e solidarietà fra le generazioni L’equità non è la solidarietà, per-
ché equità vuol dire “trattare giustamente” (fairness) nel riconoscere esi-
genze, obbligazioni, diritti e doveri morali di una generazione in rapporto
alle altre, mentre la solidarietà implica una motivazione altruistica e può
andare oltre i criteri della giustizia distributiva o di altro genere. La solida-
rietà è il motore dell’equità. La solidarietà si esercita come prima mossa
(primum movens) del dono e poi continua come ridistribuzione (compen-
satoria). L’equità ha bisogno della solidarietà come motore dell’agire socia-
le, ma l’equità consiste in relazioni di giustizia, non di beneficenza. Il dono
è ciò che motiva, e in particolare ispira l’esigenza di una ridistribuzione sul-
l’intero arco delle generazioni che si prendono in considerazione. Ma l’a-
zione concreta deve poi essere condotta secondo criteri di efficienza e cor-
rettezza procedurale.
Se non ci fosse l’equità, la solidarietà verrebbe ridotta a filantropia.
Detto in altri termini, l’equità fra le generazioni è lo strumento necessario
per sostenere e rafforzare una solidarietà non assistenzialistica fra le gene-
razioni. Il frutto migliore di questo interscambio fra solidarietà ed equità è
la pace sociale fra le generazioni.
La solidarietà fra generazioni è quindi dono reciproco come sussidia-
rietà alle funzioni svolte da ogni generazione (cioè da ciascun tipo di rela-
zioni fra le generazioni) nella famiglia, nel mercato, nelle associazioni,
nello stato. Come dice J. Pieper (1968: 38-39), la giustizia esiste fra le parti,
ma prima viene l’amore. Nel quadro utilitarista tutto ciò non ha senso, né
è concepibile (Videla 2001).
G
Nello stato
o sistema politico-amministrativo
(= ridistribuzione, per via di
diritti sociali, intesi anche
come compensazioni)
A I
Nel mercato Nel terzo settore
(= merito ovvero (= scambio sociale di
scambio di reciprocità, senza
equivalenti monetari) equivalenti monetari)
L
Nella famiglia e reti primarie
(= puro bisogno, ovvero
solidarietà come dono)
Fig. 2. Dimensioni e sfere dell’equità inter-generazionale.
4.2. Per andare oltre l’assetto lib/lab, e superare le sue insufficienze e dis-
torsioni, occorre integrare i concetti di generazione, equità sociale ed equi-
tà nelle relazioni fra le generazioni includendo le dimensioni che vanno
oltre l’uguaglianza proporzionale del trattamento e oltre il calcolo dei van-
taggi e delle opportunità.
Il concetto lib/lab di EG è solo una parte del problema e delle sue pos-
sibili soluzioni, e certo non è quella più importante. Lo si vede chiaramen-
te quando si consideri il fatto che il concetto lib/lab di EG è un concetto
privo di “generatività”, è impotente, debole, fiacco. Nella versione di J.
Rawls (1971) (che è certamente l’esponente più emblematico del lib/lab), il
principio dell’EG assume la veste di un “principio di risparmio” (savings
principle), nel senso che – per dirla con Wissenburg (2000) “it is simply
rational for goal-maximizing individuals to seek the mutual benefit of a
savings principle”.
Al contrario, l’approccio relazionale sostiene che abbiamo bisogno di
una EG concepita in senso generativo, cioè come norma capace di genera-
re un’equità configurata come gioco a somma maggiore di zero, e non solo
come conservazione/preservazione delle risorse per i posteri (come pensa-
no gli autori che seguono Rawls, tra cui Wissenburg).
Come è possibile questo? Possiamo fare qualche esempio. i) Creare

schemi previdenziali e di sicurezza sociale che non siano fatti per gli indi-
vidui o per relazioni “orizzontali” (per esempio famiglie come coppie di
coniugi), ma per relazioni generazionali (ad esempio per famiglie compu-
tate su 2 o 3 generazioni successive); ii) promuovere crediti di spesa, anzi-
ché debiti di bilancio pubblico, per i nuovi nati; iii) utilizzare le risorse
naturali e le bio-diversità adottando criteri che vincolino il loro uso a con-
dizioni di rigenerazione delle stesse o di loro equivalenti, incentivando la
produzione di un surplus; e così via.
In tutte queste possibili misure, è evidente che un concetto puramente eco-
nomico e politico di EG è del tutto insufficiente: solo se si prendono in consi-
derazione le dimensioni di valore e di integrazione sociale, mobilitando i rela-
tivi attori, è possibile concepire un’equità che si estenda su più generazioni.
Oggi, neo-individualismo (neo-lib) e ne-socialismo (neo-lab) si dividono
il campo del dibattito pubblico senza arrivare ad un punto di vista vera-
mente generativo. Essi lottano fra loro. Ma poi arrivano a compromessi che
si esplicitano in “contratti” fra generazioni che hanno un sapore hobbesia-
no. Assumere un punto di vista contrattualistico significa essere sconfitti in
partenza, perché le generazioni non sono e non possono essere un vero e
proprio soggetto contrattuale.
L’insegnamento sociale della Chiesa sembra essere oggi l’unica alternati-
va a questo framework lib/lab. Tale insegnamento addita una strada comple-
tamente diversa, che non si limita a cercare di bilanciare o combinare le
variabili utilizzate. L’EG secondo la dottrina sociale della Chiesa parte dalla
famiglia, si estende alle reti primarie (parentela, vicinato, reti di amicizia) e
secondarie (networks associativi), alle istituzioni della società civile (attori
di mercato e attori di privato sociale) e poi a quelle politiche come ordini di
realtà in cui l’EG deve essere configurata in maniera propria (secondo quel-
l’ordine di realtà) e con riflessi positivi (virtuosi) sulle altre sfere sociali.
In tale ottica, non c’è né vertice né centro della società intesa come sfere
di relazioni sociali nelle quali le generazioni vengono generate, si sviluppa-
no, si incontrano, muoiono e si rigenerano, dal momento che la struttura
della società è reticolare. Nello stesso tempo, si prevede che tutte le sfere
elaborino una propria norma sociale di EG. Per la dottrina sociale cristia-
na, l’obiettivo ultimo dell’EG non è l’uguaglianza intesa come uniformità di
trattamento, neppure come uguaglianza formale di opportunità, ma la
reciprocità allargata ad una pluralità di generazioni. Potremmo anche dire:
l’uguale dovere nel seguire la norma della reciprocità in un circuito di
scambi – il cui motore iniziale è il dono – che si estende lungo l’arco delle
generazioni passate, presenti e future.
5. IMPLICAZIONI OPERATIVE SUL SISTEMA SOCIETARIO
5.1. Dietrich Bonhoeffer afferma che “the ultimate test for a moral person is
how the coming generation will live”. Possiamo accettare questo test, ma a
condizione che esso non sia utilizzato in chiave puramente strumentale per
mascherare altri problemi, diversi da quelle delle relazioni generazionali,
per esempio per determinare il grado di sfruttamento delle risorse naturali
o per decidere sull’ammontare di popolazione sostenibile o per combattere
le disuguaglianze sociali e la povertà. Tutti questi problemi sono della mas-
sima importanza, ma non vanno confusi fra loro. Né possiamo accettare il
test dell’EG come imperativo del solo individuo preso a sé. Infatti, l’equità
non è primariamente un criterio di condotta dell’individuo, ma una norma
sociale che si forma nell’arena pubblica dove è in gioco il bene comune
attraverso gli scambi fra gli attori sociali.
Che gli individui possano essere agenti morali dipende in primo luogo
da come vengono configurate le relazioni sociali fra le generazioni, cioè dai
codici culturali (valori ultimi e le regole sociali) che essi incorporano, per-
ché gli individui qua talis non possono compiere un’opera di giustizia che
li eccede.
Vista sotto questa luce, la norma sociale dell’EG è nuova per motivi (a)
di contesto, (b) di forma e (c) di contenuto.
(a) Ragioni di contesto. L’EG non riguarda più soltanto la famiglia-
parentela e neppure lo stato sociale, come in passato, ma investe tutte le
sfere di relazione, incluso il mercato, gli apparati di socializzazione, le
comunità più piccole e più grandi, fino alla scala della globalizzazione.
Particolarmente delicato diventa il bilanciamento fra relazioni (e istituzio-
ni) private e relazioni (istituzioni) pubbliche, nel senso che è finito il vec-
chio equilibrio basato sull’idea che sia compito del potere pubblico impor-
re criteri di equità ai privati, per controllare la distribuzione complessiva
delle opportunità. I criteri dell’EG diventano un compito per tutte le sfere,
pubbliche e private, dove il potere pubblico non deve assorbire in sé i cri-
teri equitativi, ma operare al servizio dell’EG nelle sfere private.
(b) Ragioni di forma. L’EG non è più una norma di uguaglianza in senso
moderno (cioè come uniformità o standardizzazione), ma una norma di
reciprocità sociale generalizzata, che opera sia nei gruppi primari sia nelle
macro-istituzioni societarie. Essa si allarga dal campo delle relazioni inter-
personali al campo delle relazioni sistemiche. La forma nuova dell’EG con-
siste nel fatto che essa si presenta come una regola di giustizia mutua che
viene trasferita ai rapporti con le generazioni immediatamente successive
in modo da accoglierle in un contesto societario costruito su regole virtuo-

se, tali cioè da aiutare le generazioni più giovani a crescere come soggetti
capaci di reciprocità allargata nel tempo plurigenerazionale.
Ragioni di contenuto. Il contenuto dell’EG riguarda una normatività che
deve essere elaborata ex novo. Tale novità può essere esplicitata in alcuni
punti fondamentali. 1) Nessuno (né anziano né giovane) deve essere ogget-
to di discriminazione positiva o negativa (cioè avere privilegi o, al contrario,
penalizzazioni) per il fatto di avere una diversa età. Ciò non significa che
l’età diventi un fattore indifferente, ma significa che si deve adottare un cri-
terio di adeguatezza relazionale agli effetti del pieno godimento dei diritti
umani esercitabili in ogni età della vita. I diritti umani non possono essere
ristretti o allargati per il fatto di essere più anziano o più giovane, di essere
già in vita o nascituro, ma devono essere declinati relazionalmente in rap-
porto a tale condizione. 2) Per quanto riguarda i concreti diritti sociali, una
generazione non può imporre i costi del proprio standard di vita sulle gene-
razioni successive, trasferendo i propri debiti a loro. 3) Nel caso di scarsità
di risorse, la norma è quella di una distribuzione dei vantaggi e svantaggi fra
le generazioni che tenga conto degli effetti diretti e indiretti che ricadono su
ciascuna generazione alla luce della massima reciprocità e solidarietà possi-
bile fra di esse. 4) In termini positivi, la norma dell’EG va declinata secondo
un principio di sussidiarietà promozionale, ossia investendo su una genera-
zione affinché questa possa sviluppare circuiti di scambio che aumentino il
valore aggiunto generazionale, ossia le opportunità per le altre generazioni.
5) In ogni caso, vale un principio di equità compensativa, nel senso che un
trattamento migliore deve essere riservato a chi si assume oneri di manteni-
mento, allevamento e promozione di un’altra generazione (in concreto, ad
esempio: i trattamenti di welfare per le famiglie più numerose o per quelle
che adottano bambini, sgravi fiscali per le banche che offrono migliori con-
dizioni di prestito o di investimento a giovani o condizioni di età a rischio,
agevolazioni fiscali e garanzie a compagnie assicurative che favoriscono il
trasferimento delle polizze da una generazione all’altra, ecc.). Questo stesso
criterio vale in tutte le politiche sociali, pubbliche e private (tariffe di servi-
zi domestici – telefono, luce, acqua, gas, trasporti –, carichi fiscali, accesso
dei figli alla scuola, uso dei servizi sanitari e sociali, benefici di sicurezza
sociale, sostegno al reddito familiare, condizioni di partecipazione delle
famiglie alle associazioni civili, ecc.).
La norma dell’EG è quindi nuova non solo perché viene costruita come
un criterio di condotta differente dal passato, ma anche perché si configu-
ra come una relazione sociale emergente, che possiede un proprio, autono-
mo codice simbolico, e quindi acquista una propria consistenza di relazio-

ne sociale sui generis.
Alla fine, la norma sociale dell’EG consiste nel fatto che le generazioni
non possono nascere e svilupparsi se non attraverso “relazioni generative”
con le generazioni precedenti, le quali sono tali se adottano un sistema di
azione in grado di rispondere a quattro domande fondamentali.
L) Perché una generazione deve essere equa con le altre? In altre paro-
le: perché non dovrebbe valere il principio secondo cui “ogni generazione
deve fare da sé”, cioè godere di ciò che produce e dei frutti dei suoi meriti?
La risposta è: perché nessuna generazione esiste per se stessa, ogni genera-
zione riceve la vita in dono e deve reciprocare questo dono (la reciprocità è
scambio simbolico, non è né beneficenza, né un do ut des).
I) Come una generazione può essere equa con le altre? La risposta è:
riconoscendo i diritti degli altri (anche “altri potenziali”) ed elaborando
norme che seguono il principio di reciprocità come norma di scambio
sociale (non già di equivalenti monetari).
G) In che cosa una generazione deve essere equa con le altre? Benché
tutti i beni siano oggetto dell’EG, esiste una scala di priorità fra di essi: la
prima cosa che una generazione deve alle altre è la valorizzazione delle sue
capacità, dunque la formazione umana e i potenziali di civilizzazione, che
sono più importanti dei pacchetti di beni materiali, anche se tutte queste
risorse sono connesse fra loro e sono oggetto dell’EG.
A) In che misura una generazione deve essere equa con le altre? La
misura ha a che fare con i mezzi adeguati agli scopi. In linea generale,
mezzi e strumenti di realizzazione dell’EG sono quelli che riconoscono i
carichi differenziali che cadono su una generazione in termini di riprodu-
zione della popolazione e delle sue opportunità di vita in vista della massi-
ma valorizzazione possibile delle generazioni che devono essere generate.
La misura non è un poco o un molto statistico, ma l’adeguatezza dello
strumento al suo fine. Per questo, l’EG non va confusa con le politiche
demografiche, non è uno strumento per il controllo o la pianificazione
familiare, sia essa di limitazione oppure di sostegno artificioso delle nasci-
te. Il campo delle politiche demografiche, come quello di lotta alla povertà,
ha certamente delle relazioni con i temi dell’EG, ma deve essere affrontato
con altri criteri, diversi da quelli dell’EG.
5.2. Dal punto di vista della teoria relazionale, i problemi di giustizia socia-
le possono essere distinti in quattro grandi contesti o sfere relazionali, che
corrispondono a quattro dimensioni che definiscono la giustizia come rela-

zione sociale generalizzata.
Questi quattro contesti (e relativi codici simbolici) sono i seguenti (fig. 3):5
A) il mercato, cui corrisponde la dimensione commutativa della giustizia,
con il suo codice simbolico della transazione contrattuale riferita ad un
sistema di prezzi; qui si trovano i beni privati in senso stretto e i problemi
di giustizia nei confronti del loro scambio (come scambio di equivalenti
monetari);
G) il sistema politico-amministrativo, cui corrisponde la dimensione ridi-
stributiva della giustizia, con il suo codice simbolico di potere centrale che
raccoglie forzosamente per garantire la solidarietà verso i più deboli; qui si
trovano i beni pubblici in senso stretto, quelli che solo un sistema collettivo
può garantire, e i problemi di giustizia connessi a questo sistema (come
realizzare la solidarietà fra generazioni attraverso compensazioni);
I) la sfera delle formazioni sociali associative, cui corrisponde la dimen-
sione distributiva della giustizia secondo reciprocità, che cioè si regola in
base alle norme dello scambio fra membri di una associazione che stanno
in condizioni non necessariamente simmetriche (quindi, né per riferimen-
to primario a prezzi, né per comando, né per semplice riconoscimento); qui
si trovano i beni relazionali secondari o collettivi, cioè frutto di azioni orga-
nizzate, come sono quelle del privato sociale o terzo settore (volontariato,
cooperazione sociale, associazionismo sociale, ecc.), e i problemi di giusti-
zia relativi a questi specifici sistemi di scambio (come definire la reciproci-
tà in termini di scambio simbolico);
L) le comunità primarie, cioè le famiglie e le reti informali, cui corrispon-
de la dimensione distributiva della giustizia secondo il semplice riconoscimento
5
Nella formulazione relazionale, l’equità ha quattro dimensioni, che possono esse-
re così definite in prima approssimazione: equità commutativa è quella dello scambio
di beni e servizi fra privati secondo misure di equivalenza (corrisponde alla A, cioè alla
dimensione economica in senso analitico della giustizia); equità ridistributiva è quella
attuata a fini di solidarietà da un potere centrale che tassa le singole unità per poi rida-
re ai meno favoriti secondo criteri di compensazione (corrisponde alla G, cioè alla
dimensione politica in senso analitico della giustizia); equità distributiva è quella uni-
laterale di un soggetto che assegna ciò che è dovuto ad un altro o più altri in due modi,
in accordo con criteri di reciprocità (quando si tratta di una formazione sociale asso-
ciativa) (corrisponde alla I, cioè alla dimensione sociale in senso analitico della giusti-
zia) e secondo criteri di mero riconoscimento di bisogni o diritti naturali (quando si trat-
ta di una comunità) (corrisponde alla L, cioè alla dimensione valoriale in senso anali-
tico della giustizia).
della dignità umana6 e dei connessi diritti naturali umani, in accordo con la
regola del “da ciascuno secondo le sue capacità e a ciascuno secondo il suo
bisogno”, e quindi secondo l’etica del dono; qui si trovano i beni relazionali pri-
mari, cioè frutto di una condivisione che sorge non per mera associazione ma
per via di un agire comunitario, e i problemi di giustizia relativi a questo spe-
cifico contesto (come definire i bisogni meritevoli di riconoscimento in quan-
to corrispondenti a diritti umani fondamentali) (O’Neill 1994).
G
politica
area degli giustizia
interessi ridistributiva
(beni pubblici)
A I
mercato associativa
giustizia giustizia
commutativa regolativa
relativa ad di reciprocità
un sistema di prezzi (beni relazionali
(beni privati) collettivi)
L
comunità primarie
(e reti informali) area delle
giustizia distributiva identità
di riconoscimento
(beni relazionali primari)
Legenda:
Asse A-I = asse dell’adattamento [giustizia secondo modalità adattative: in A è
commutativa, in I è regolativa]
Asse L-G = asse della legittimazione [giustizia secondo modalità distributive: in G per
ridistribuzione, in L per riconoscimento]
Area A-G = area degli interessi
Area I-L = area delle identità
Fig. 3. Le sfere e dimensioni fondamentali della giustizia come realtà complessa secondo
l’approccio relazionale.
6
Identificata in una società “almeno decente”, secondo la definizione di Margalit (1996).
In questa visione delle cose, la giustizia sociale viene differenziata in

un’area di interessi (dove vigono le regole dell’approccio lib/lab, secondo
dimensioni commutative e ridistributive), e un’area delle identità (dove vigo-
no le regole della giustizia distributiva per reciprocità e per riconoscimen-
to). Combinare fra loro queste due aree, e le dimensioni sottese, è il com-
pito di una democrazia complessa.
Per sintetizzare, dovrebbe risultare chiaro quanto e come la teoria della
giustizia intesa quale relazione sociale complessa vada oltre il dibattito
attuale fra neo-individualisti e neo-comunitaristi, i quali fanno appello a
singole dimensioni senza relazionarle fra loro oppure tentano impossibili
mediazioni.7 Mi riferisco a tutte quelle varianti che hanno come poli emble-
matici i cosiddetti liberali di sinistra o liberali comunitari da un lato, e i
cosiddetti socialisti libertari o socialisti individualisti dall’altro (Sandel
1982; MacIntyre 1988; Besussi 1997). Il loro comune problema è come
superare una concezione meramente procedurale della democrazia (Dahl
1979), qual è stata indotta da un liberalismo che, proprio nella sua massi-
ma affermazione, trova oggi la sua sconfitta, allorché dichiara la sua impo-
tenza a realizzare l’EG in una sfera pubblica concepita come eticamente
neutrale, anziché come moralmente qualificata.
Gli approcci lib/lab alla giustizia sociale sono tentativi insufficienti, e
spesso goffi, di rimediare ai difetti di una delle due teorie polari su cui si
basano mediante l’introduzione di correttivi offerti dalla teoria opposta. Il
loro comune difetto è duplice: (a) evitano il problema di un serio relazio-
namento fra le varie sfere di giustizia, e (b) non considerano la giustizia
come un problema di creazione e sostegno di relazioni sociali giuste, ossia
di beni che consistono di relazioni sociali come tali.
Nella teoria relazionale, la giustizia non viene posta né negli individui
benevolenti né in meccanismi o in strutture collettive o comunitarie, ma
nelle relazioni sociali. La giustizia si realizza allorché viene rispettata e pro-
mossa la distinzione direttrice della sfera sociale di pertinenza, e le relazio-
ni si dispiegano in accordo con il suo codice simbolico, mentre al contem-
po il funzionamento di quella sfera viene opportunamente distinto e colle-
gato con gli altri codici simbolici del sistema societario più complessivo.
Rendere compatibile questa pluralità di sfere è compito di una concezione
complessa della giustizia incorporata in una democrazia societaria (rela-
zionale) capace di mantenere il collegamento fra i meccanismi funzionali e
7
Le mediazioni sono impossibili perché prive di un meta-codice simbolico (come
ad esempio quello di AGIL).
il senso umano che essi debbono perseguire, attraverso il massimo coin-

volgimento di tutte le soggettività che sostengono la società.
Ecco perché la teoria relazionale della giustizia è in grado di vedere
come la giustizia sociale non consista solo in una tutela difensiva della per-
sona umana e delle sue formazioni sociali, dunque nel semplice riconosci-
mento, ma anche nella promozione attiva della persona umana e delle sue
reti associative.
5.3. Che cosa fare per sostenere in pratica l’EG? Di fronte al quadro appe-
na tratteggiato, ci si può chiedere quale possa e debba essere una nuova
filosofia pratica, di politica e di interventi sociali, per perseguire l’EG.
Nella prospettiva relazionale, il problema dell’equità riguarda cioè che
sta fra le generazioni (nell’espressione inter-generazionale), e dunque è un
problema di giustizia delle relazioni, nelle relazioni e attraverso le relazio-
ni generative (Donati 2000a). Si tratta di seguire due criteri-guida e di trar-
ne le conseguenze operative.
I due criteri-guida sono: primo, riconoscere e promuovere una plurali-
tà di criteri equitativi differenziati per sfere che li realizzano; secondo, valo-
rizzare in maniera promozionale (cioè: con sinergie e giochi a somma mag-
giore di zero) le reti di scambio fra tutti gli ambiti e dentro ogni sfera socia-
le in modo tale da sviluppare, e non solo ridistribuire, i beni (relazionali) da
trasmettere e allocare fra le generazioni secondo criteri equitativi.
Le applicazioni operative possono essere brevemente delineate come segue.
Nel mercato. Le imprese potrebbero favorire contratti di solidarietà fra
generazioni, anche per riferimento alle generazioni interne alle famiglie,
soprattutto nelle piccole imprese (per esempio con meno di dieci addetti).
Le banche potrebbero adottare criteri di prestito e di investimento finan-
ziario nei confronti dei giovani (studenti e lavoratori) rinunciando a privi-
legiare semplicemente chi dà maggiori garanzie in termini di patrimonio o
reddito personale, cioè adulti e anziani, qualora vi fosse una “terza parte”
in grado di sostenere i rischi; lo stesso si può dire per i prestiti che riguar-
dano la casa o servizi sociali, sanitari, previdenziali, e così via. In altri ter-
mini, gli attori di mercato potrebbero apprendere norme di condotta che
siano capaci di collocare le proprie garanzie nelle relazioni inter-generazio-
nali piuttosto che negli assets individuali.
G) Nello stato. Il sistema politico ridistributivo dovrebbe abbandonare il
suo carattere marcatamente assistenzialistico e di pura intitolazione a benefi-
ci passivizzanti, per assumere il volto di una ridistribuzione intelligente che
investe sul senso di iniziativa, libertà e responsabilità delle generazioni,

lasciando la semplice assistenza a coloro che non hanno le possibilità di assu-
mersi dei compiti (povertà estreme, handicap grave, individui non autosuffi-
cienti, ecc.). Il sistema fiscale potrebbe attuare una migliore equità fiscale se
assumesse la famiglia come soggetto tributario plurigenerazionale. Il sistema
pensionistico potrebbe espandere i criteri della previdenza basata su criteri di
capitalizzazione privilegiando in questi ultimi quelli che fanno leva sull’uso
inter-generazionale dei fondi pensione. Le esigenze di sicurezza e di servizi
sociali potrebbero essere meglio affrontate incentivando quegli interventi che
si basano su autonome reti di self-help e mutual-help fra generazioni. In gene-
rale, il lavoro sociale potrebbe orientarsi a metodologie di rete che connetto-
no, anziché disconnettere, le generazioni fra loro (gli esempi della tagesmüt-
ter, del “buon vicino”, dell’affidamento familiare di bambini o anziani, sono
soltanto alcune indicazioni di una tale filosofia di intervento sensibile all’EG).
I) Nel privato sociale o terzo settore. Il mondo associativo non ha anco-
ra elaborato un proprio codice simbolico dell’EG. Occorre che le associa-
zioni sociali, le organizzazioni di volontariato, le cooperative di solidarietà
sociale, le fondazioni non profit, e tutti gli altri attori propri di questo ambi-
to si distacchino dal codice “politico” (filantropico e ridistributivo) dell’EG,
per assumere una riflessività di ordine superiore basata sul codice simboli-
co della reciprocità come scambio simbolico allargato fra le generazioni. In
breve, non dovrebbero vedere le generazioni come categorie sociali di indi-
vidui astratti (i bambini, gli anziani, ecc.), ma come figli, genitori, nonni, e
così via, laddove le forme associative del privato sociale ne mediano i rap-
porti dall’esterno, tramite la partecipazione a forme di associazionismo
volontario per fini di solidarietà sociale che riguardano siano i diretti inte-
ressati, sia altri soggetti della comunità. Qualora sia pensato in questa chia-
ve, il privato sociale può esprimere nuove forme sui generis di equità socia-
le. Pensiamo ad esempio ad associazioni che creano fondazioni di comuni-
tà, banche etiche e banche del tempo specificatamente organizzate da gene-
razioni, per generazioni e fra generazioni, cioè con programmi che si occu-
pano essenzialmente di relazioni generazionali. Purtroppo, specie in
Europa, queste organizzazioni sono state spesso assorbite da un codice
politico dell’EG che le ha ridotte a lobbies che siedono a tavoli negoziali con
i governi locali o centrali, o con altri enti pubblici e privati, per difendere
categorie di interessi, o per ragionare di servizi di welfare offerti da altri
attori, senza avere di mira lo sviluppo delle relazioni generazionali.
Potrebbero invece diventare essi stessi operatori dell’equità fra le genera-
zioni, solo che ne acquisissero una migliore e più profonda consapevolez-
za. L’esperimento dei vouchers (in tante modalità diverse) nei servizi domi-
ciliari per bambini e anziani, ad esempio, è già oggi una felice esperienza
di organizzazioni familiari che, tramite fondazioni e cooperative, si asso-
ciano per migliorare le relazioni fra generazioni mantenendo gli anziani in
famiglia o in abitazioni prossime alla famiglia.
L) Nella famiglia e nelle reti informali. Le famiglie, nonostante siano i
primi operatori del ricambio generazionale, sono ambienti particolarmen-
te ‘opachi’ a riflettere su come spendono o investono le proprie risorse in
chiave generazionale. Spesso i consumi familiari sono privi di un minimo
di progettualità; i risparmi e gli investimenti vengono fatti sulla base di
impulsi che non hanno criteri di EG. Occorre una riflessione culturale sulle
regole allocative delle risorse fra le generazioni (compresenti e future) così
come vengono praticate dalle famiglie. Grande importanza potrebbero
avere i fondi previdenziali affidati alla gestione diretta delle famiglie, che
potranno investire la previdenza individuale sulle generazioni della stessa
famiglia. Il ruolo delle reti familiari e informali per uscire dal welfare assi-
stenziale è oggi sempre più riconosciuto, ma manca ancora una lettura
generazionale del modo in cui tali reti funzionano.
Per concludere. Affinché l’EG possa diventare una norma sociale diffu-
sa, circolante in tutta la società, è importante che tutti gli attori si vedano
reciprocamente, cioè relazionalmente e riflessivamente.
La famiglia dovrebbe specificare il proprio compito come luogo del dono
che crea fiducia e scambio di reciprocità fra le generazioni, differenziando e
integrandosi con quanto viene fatto dallo stato, dal mercato e dal privato
sociale. Il privato sociale dovrebbe adottare al proprio interno dei criteri di
EG che siano in sinergia con il contributo delle famiglie, dello stato e del mer-
cato. Il mercato dovrebbe aprirsi ad una visione generazionale delle sue atti-
vità economiche, senza isolare la ricerca del profitto e dell’utilità dal poten-
ziamento delle relazioni di reciprocità fra generazioni. Lo Stato dovrebbe
adottare un criterio di EG nella propria funzione ridistributiva, e inoltre
intervenire perché ciascun attore si attivi per rimediare ai propri difetti allor-
ché si constata che persegue l’EG in modo difettoso o fallimentare.
In questo quadro, il problema dell’equità sociale fra le generazioni
diventa un compito che può essere adeguatamente affrontato solo in una
visione relazionale dei criteri e dei mezzi per realizzarlo. Non si tratta di
sminuire il ruolo dello stato, ma di specializzarlo nei suoi criteri e inter-
venti, rendendo il sistema politico-amministrativo sussidiario alle iniziati-
ve che cercano di realizzare l’EG attraverso un maggiore sviluppo di inizia-
tive specifiche per ciascuna sfera della società civile.
BIBLIOGRAFIA
Aristotele (1993), Etica Nicomachea, Rusconi, Milano.

Atherton, C. (2000), The Generational Equity Debate, in “Journal of Social
Policy”, 29, pp. 338-340.
Attias-Donfut, C. (1995), Les solidarités entre générations, Nathan, Paris.
Barry, B. (1978), Circumstance of Justice and Future Generations, in R.I.
Sikora, B. Barry (eds.), Obligations to Future Generations, Temple
University Press, Philadelphia.
Barry, B. (1996), Teorie della giustizia, tr. it. Il Saggiatore, Milano.
Barry, B. (2000), Sustainability and Intergenerational Justice, in A. Dobson
(ed.), Fairness and Futurity. Essays on Environmental Sustainability
and Social Justice, Oxford, Oxford Universiy Press, pp. 93-117.
Besussi, A. (1997), Giustizia e comunità. Saggio sulla filosofia politica con-
temporanea, Liguori, Napoli.
Brown Weiss, E. (1992), Environmental Change and International Law:
New Challenges and Dimensions, United Nations University Press,
Tokyo.
Centro Europa Ricerche (1999), La solidarietà intergenerazionale nell’am-
bito familiare, Quaderni Cer, Città Nuova, Roma.
Coenen-Huther J., Kellerhals J., von Allmen M. (1994), Les réseaux de soli-
darité dans la famille, Réalités Sociales, Lausanne.
Cohen, L. M. (ed.) (1993), Justice Across Generations: What Does it Mean?,
Public Policy Institute, Washington, D.C.
Dahl, R.A. (1979), Procedural Democracy, in P. Laslett, J. Fishkin (eds.),
Philosophy, Politics and Society, Yale University Press, New Haven CT,
pp. 97-133.
Dasgupta, P. (2001), Human Well-Being and the Natural Environment,
Clarendon Press, Oxford.
Donati, P. (1991), Equità generazionale: un nuovo confronto sulla qualità
familiare, in Secondo Rapporto sulla famiglia in Italia, Edizione Paoline,
Milano, pp. 31-108 [tr. parziale: P. Donati, La “equidad generacional”: un
problema educativo y de politica social, in “Revista Española de
Pedagogía”, año LI, n. 196, septiembre-diciembre 1993, pp. 463-501].
Donati, P. (1997), Le generazioni in un’ottica relazionale, in G. Lazzarini,
A. Cugno (a cura di), Risorse e generazioni, Angeli, Milano, pp. 63-91.
Donati, P. (2000a), La teoria relazionale della società e della giustizia, in G.
Mazzocchi (a cura di), Etica, Economia, Principi di giustizia, Franco
Angeli, Milano.
Donati, P. (2000b), The New Citizenship of the Family: Concepts and

Strategies for a New Social Policy, in H. Cavanna (ed.), The New
Citizenship of the Family. Comparative Perspectives, Ashgate,
Aldershot, pp. 146-173.
Frey, L., Livraghi, R. (1999), Famiglia e solidarietà fra le generazioni, in
CISL, Anziani ’98. Tra uguaglianza e diversità. Secondo Rapporto sulla
condizione della persona anziana, a cura della Federazione nazionale
pensionati Cisl, Edizioni Lavoro, Roma, pp. 237-253.
Godbout, J.(1992), L’esprit du don, Éditions La Découverte, Paris (tr. it. Lo
spirito del dono, Bollati Boringhieri, Torino, 1993).
Godbout, J. (1994), Y a-t-il encore une économie de la parenté ?, in
“L’Ethnographie”, vol. 90, n. 1, pp. 13-23.
Höffe, H. (1996), Giustizia sociale come scambio, in “Studi Perugini”, a. I,
n. 2, pp. 211-227.
Jong, G.J. (de) (1998), Intergenerational Relationships and Solidarity Within
the Family, in K. Matthijs (ed.), The Family. Contemporary Perspectives
and Challenges, Leuven University Press, Leuven, pp. 31-49.
Kolm, S.C. (1996), Modern Theories of Justice, Mit Press, Cambridge MA.
Le Grand, J. (1991), Equity and Choice, Harper Collins Academic,
London.
MacIntyre, A. (1988), Whose Justice? Which Rationality?, Duckworth, London.
Margalit, A. (1996), The Decent Society, Harvard University Press,
Cambridge MA (tr. it. La società decente, Guerrini, Milano, 1998).
Meadows, D.L. et al. (1972), I limiti dello sviluppo, Rapporto del System
Dynamic Group, MIT, tr. it. Mondadori, Milano.
O’Neill, J. (1994), The Missing Child in a Liberal Theory. Towards a
Covenant Theory of Family, Community, Welfare and the Civic State,
University of Toronto Press, Toronto.
Parfit, D. (1976), On Doing the Best for our Children, in M. Bayles (ed.),
Ethics and Population, Schenkman, Cambridge MA.
Parfit, D. (1982), Future Generations: Further Problems, in “Philosophy
and Public Affaris”, vol. 11, n. 2, Spring, pp. 113-172.
Parfit, D. (1984), Reasons and Persons, Oxford University Press, Oxford
(tr. it. Ragioni e persone, Il Saggiatore, Milano,1989).
Parfit, D. (1990), Overpopulation and the Quality of Life, in J. Glover (ed.),
Utilitarianism and its Critics, Macmillan, London.
Piancastelli, F. (2000), Equità fra le generazioni e politiche sociali: il caso
del Comune di Bologna, Doctoral Dissertation, Faculty of Political
Sciences, University of Bologna, November.
Pieper, J. (1968), Justicia y Fortaleza, Rialp, Madrid.

Quadagno J. (1989), Generational Equity and the Politics of the Welfare
State, in “Politics and Society”, 17, pp. 353-376.
Rawls, J. (1971), A Theory of Justice, Harvard University Press, Cambridge
MA (tr. it. Una teoria della giustizia, Feltrinelli, Milano, 1982).
Sandel, M. (1982), Liberalism and the Limits of Justice, Cambridge
University Press, Cambridge.
Scamuzzi, S. (1990), Modelli di equità tra individui, classi, generazioni, il
Mulino, Bologna.
Schlesinger, M., Kronebusch, K. (1994), Intergenerational Tensions and
Conflict: Attitudes and Perceptions about Social Justice and Age-
Related Needs, in Vern L. Bengston and Robert A. Harootyan (eds.),
Intergenerational Linkages: Hidden Connections in American Society,
Springer, New York, pp. 152-184.
Silverstein, M., Bengtson, V.L. (1997), Intergenerational Solidarity and the
Structure of Adult Child-Parent Relationships in American Families, in
“American Journal of Sociology”, vol. 103, n. 2, September, pp. 429-460.
Thomson, D. (1989), The Welfare State and Generation Conflict, in P.
Johnson, C. Conrad, D. Thomson (eds.), Workers and Pensioners, St.
Martins, New York.
Turner, B.S. (1998), Ageing and generational conflicts: a reply to Sarah
Irwin, in “The British Journal of Sociology”, vol. 49, n. 2, pp. 299-303;
Age, generation and inequality: a reply to the reply, in “British Journal
of Sociology”, vol. 49, n. 2, pp. 305-310.
Videla, L. (2001), La justicia intergeneracional, Relazione al Simposio
Internazionale Cifiac, Mar del Plata (Argentina), 17-20 agosto.
Walker, A. (1993), Intergenerational relations and welfare restructuring: the
social construction of an intergenerational problem, in V.L. Bengtson,
W.A. Achenbaum (eds.), The changing contract across generations,
Aldine de Gruyter, New York, pp. 141-165.
Williamson, J.B., Watts-Roy, D.M. (1999), The Generational Equity Debate, in
J.B. Williamson, D.M. Watts-Roy, E.R. Kingson (eds.), The Generational
Equity Debate, Columbia University Press, New York, pp. 3-37.
Williamson, J.B., Watts-Roy, D.M., Kingson E.R. (eds.) (1999), The
Generational Equity Debate, Columbia University Press, New York.
Wissenburg, M. (2000), An Extension of the Rawlsian Savings Principle to
Liberal Theories of Justice in General, in A. Dobson (ed.), Fairness and
Futurity. Essays on Environmental Sustainability and Social Justice,
Oxford University Press, Oxford, pp. 173-198.
Young, H.P. (1994), Equity. In Theory and in Practice, Princeton University

Press, Princeton.
Zoroddu, P.G. (1994), Il problema delle generazioni e dell’equità generaziona-
le: un’analisi critica della letteratura anglosassone, Doctoral Dissertation,
Faculty of Political Sciences, University of Bologna, July.

Acta8 (2of3)

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

Acta8 (2of3)

Uploaded by

Document Information

Original Description:

Original Title

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Acta8 (2of3)

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

PART III

THE FAMILY AND THE STATE

PIER LUIGI ZAMPETTI

The problem thus becomes a basic problem: what is the relationship

Social subjectivity can be recognised only if the social subjects are

tained an economic function. It was, in fact, a consumption unit. The

With the disappearance of family virtues because of permissiveness,

The separation of the dimensions of man perpetrated by the contem-

disappeared or have been even penalised by consumerism, which privileges

function of the family. The family is increasingly called upon – as has

dual autonomy: a territorial political autonomy and a social autonomy.

concept of sovereignty. Now autonomy means self-determination, and self-

(Translation by Matthew Fforde)

MARY ANN GLENDON

The Perils of Ignoring Changes in Family Behavior

With the spread of various sorts of democratic regimes in recent

those conditions involve the character and competence of citizens and

Dilemmas of Imagining a New Role for the Family in the State

(E.g.: Consider the following excerpt from a December 2001 New

– Manufacture of children. With the advent of new bio-technologies,

Implications for the Social Sciences

That conundrum should spur us toward a more interdisciplinary and

1. Should we not think in terms of setting conditions and shifting proba-

2. Should we pay as much attention to the immediate environments of

How can we develop an adequate response to the immediate distress of

When men have become accustomed to foreseeing from very

I was invited by Prof. Wilfrido Villacorta to join him in doing a paper

Highly involved in a social science institute for transformative praxis

The summation of scores horizontally represents a respondent’s score.

2. Items that Score Highest are shown in Table 5, p. 134.

A Reflection of the Result

A QUESTIONNAIRE ON INTERGENERATIONAL SOLIDARITY

8. Number of Children: _____

Kindly give your observations and perceptions by checking the appropriate

Legend: SD – Strongly Disagree LDP – Lubusang Di-Pagsangayon

1. Parents do not want to have children. (Ayaw magka-anak

2. Parents now practice family planning. (Ngayon ang mga

3. High cost of living makes it difficult to bring up children.

4. Education and care for children make up most of family

5. Time and money of the family are devoted more to the

6. Families are biased for the education and care more of

7. Parents do not understand young people. (Ang mga

8. Young people think that their parents do not understand

9. Youth teach their parents Information Technology. (Ang

10. Parents do not listen to the deepest aspirations of their

12. The standard of schools for the great majority of youth is

14. There is a good set of laws to preserve the rights of the

16. Youth are given the opportunities by their families to

17. Grandparents have a significant role in the family

18. There is a spirit of solidarity among family members in

19. There is a spirit of solidarity among family members in

20. Many young people come from broken families.

21. Majority of families do not have the provision for their

22. Many grandparents facilitate the communication gap

23. Young people know how to listen to their parents. (Ang

24. Youth have no respect for their grandparents. (Ang mga

25. There is solidarity in the extended family in our country.

26. There are many solo parents in our country. (Maraming