DN 29 Pāsādika Sutta - The Inspiring Discourse

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DN 29 帕薩迪卡經 |鼓舞人心的話語 2023/11/27 上午 11:09
鼓舞人心的話語
般若經 (DN 29)
我聽說有一次，世尊住在一群人中間。
釋迦族人住在釋迦族人稱為 Vedhañña [Archer] 的芒果林宅邸中。那
時尼甘塔·那塔普塔剛在帕瓦去世。在他死後，尼甘塔分裂為兩派。他們不斷地爭
論、爭吵、爭論，用嘴裡的武器互相刺傷：「你們不明白這個法律。我了解這個法
律。你如何能了解這個法律？你練習錯了。我修行正確。我是一致的。你這不一
致。該先說的，你最後說的。
該說的最後說的，你先說了。你長久以來所思考的事情已經被徹底顛覆了。你
的地位已被推翻。你被困住了，如果可以的話，就去嘗試釋放你的位置或解開自
己吧！”尼甘塔·納塔之子之間除了屠殺之外什麼也沒有發生。即使是身著
白衣的尼干那那子的在家弟子，也似乎對尼干那那子的弟子們感到失望、厭惡和
排斥，並且對那些宣揚不好的法律的闡述很差勁，不引出，不利於平靜，由一個沒
有正確自我覺醒的人，它的基礎[現在]被打破了，沒有仲裁者。1
然後，在 Pāvā 度過雨季的沙彌 Cunda 去找 Ven。阿難到達薩摩伽摩，

抵達後向他頂禮，坐在一旁。當他坐在那裡時，他對Ven說。阿難陀：「尊者，
尼甘塔那塔子剛在巴瓦圓寂。在他死後，尼甘塔分裂為兩派。他們不斷地爭
論、爭吵、爭論，用嘴裡的武器互相刺傷：『你不明白這個法律。我了解這個法
律。你如何能了解這個法律？你練習錯了。我修行正確。我是一致的。你這不一
致。該先說的，你最後說的。該說的最後說的，你先說了。你長久以來
所思考的事情已經被徹底顛覆了。你的地位已被推翻。你被困住了，所以如果
可以的話，試著釋放你的位置或擺脫束縛！尼甘塔·納塔之子之間除了
屠殺之外什麼也沒有發生。即使是身著白衣的尼干那那子的在家弟子，也似乎
對尼干那那子的弟子們感到失望、厭惡和排斥，並且對那些宣揚不好的法律
的闡述很差勁，不引出，不利於平靜，由一個沒有正確自我覺醒的人，它的支持[現
在]被打破了，沒有一個
https://www.dhammatalks.org/suttas/DN/DN29.html 第 1 頁，共 22 頁
仲裁者。”
當這句話說出來時，Ven.阿難對沙彌純陀說：「純陀朋友，在此與世尊對話是有道
理的。我們去見世尊，到了之後，向他報告這件事。”
「如您所說，尊者。」沙彌純陀回答尊者。阿難。然後
文。沙彌阿難與純陀前往世尊那裡，一到，就向他頂禮，坐在一旁。當他們坐在那
裡時，Ven.阿難對世尊說：「世尊，沙彌純陀在此說，尼幹達那塔子剛在巴瓦圓
寂。 ⋯⋯即使是身著白衣的尼干那那子(Niga ha Nā aputta) 在家弟子，似
乎也對尼干那那子(Nig ha Nā aputta) 兒子感到失望、厭惡和排斥，並且對那些
宣揚不佳的法律的闡述很差勁，不引出，不利於平靜，闡述一個沒有正確自我覺醒的
人，它的支持被打破了，沒有仲裁者。”
「就是這樣，純陀，法律宣揚得不好，解說得不好，不引出，不利於平靜，由一個
沒有正確自我覺醒的人解說。
未解說的佛法戒律
「純陀，有一種情況，一位老師沒有正確的自悟，他的法律是不好宣說、不好解
說、不引出、不利於平靜、由一個不正確自悟的人所解說的。那個法的弟子不是按照那
個法去修行佛法、精進地修行、依照那個法而生活，而是偏離了它。要告訴他：「朋友，當
你的老師沒有正確地自悟，並且他的法律沒有得到很好的宣講、闡述和引導時，這對你
來說是一種收穫，是你的一種收穫，不利於平靜，由一位未正自覺醒的人所闡述你是
一個不隨法而修行、精進地修行、隨法而生活的人，而是偏離了它。純陀，在那裡，老師
應該受到批評，佛法應該受到批評，但弟子應該受到這樣的讚揚。
「如果有人對這樣的弟子說：『來吧，朋友，按照你的老師所教導和製定的法來修
行』：敦促他的人，所敦促的事情，以及按照所敦促的事情修行的人都會產生很多的過
失。這是為什麼？純陀，事情就是這樣，由一個沒有正確自我覺醒的人宣講了一種不好宣
揚的法律，不好地闡述，不引出，不利於平靜，闡述了它。
「純陀，有一種情況，一位老師沒有正確的自悟，他的法律是不好宣
說、不好解說、不引出、不利於平靜、由一個不正確自悟的人所解說的。佛
法的弟子依法而住，依法而修習法，精巧地修行，依法而生活，並依法而行。
應當告訴他：「朋友，當你的老師沒有正確地自悟，而他的法律沒有得到很
好的宣講、闡述和引導時，這對你來說是沒有任何利益的，你的利益是很
差的。」不利於平靜，由未正自覺醒者所解說你是依法而住修行、精進修
行、依法生活、行為符合法的人。它。在那裡，純陀，老師應該受到批評，
法應該受到批評，門徒也應該受到批評。
「如果有人對這樣的弟子說：『是的，朋友，以正確的方式修行，
道行必成」：稱讚他的人、稱讚的事、受稱讚而更加堅持的人，都會造
成很多的過失。這是為什麼？純陀，事情就是這樣，由一個沒有正確自我
覺醒的人宣講了一種不好宣揚的法律，不好地闡述，不引出，不利於平靜，闡
述了它。
詳盡的佛法戒律
「純陀，有這樣一種情況，一位上師正自覺醒，他的法律是由正自覺醒
的人廣為宣說、廣解、引導、有助於平靜、闡述的。該法的弟子不是按照法
而修行、精進地修行、按照法而生活，而是偏離了法。要告訴他：「朋
友，當你的老師正確地自覺覺醒，並且他的法律得到很好的宣說、很
好的闡述、引導出來時，這對你來說是沒有任何收穫的，你的收穫很差，有
助於平靜，由一位正自覺醒者所闡述你不是隨法修行、精進修行、隨法生
活，而是偏離了法。”純陀，在那裡，老師應該受到讚揚，法應該受到讚
揚，但弟子卻應該受到批評。
「如果有人對這樣的弟子說：『來吧，朋友，按照你的老師所教導和製
定的法來修行』：敦促他的人，所敦促的事情，以及按照所敦促的事情修行
的人都會產生很多功德。這是為什麼？就是這樣，純陀，以廣為宣揚的法律，
充分闡述，引出，有助於
平靜的，由一個正確自我覺醒的人所闡述的。
「純陀，有這樣一種情況，一位上師正自覺醒，他的法律是由正自覺醒的人
廣為宣說、廣解、引導、有助於平靜、闡述的。佛法的弟子依法而住，依法而修習
法，精巧地修行，依法而生活，並依法而行。
要告訴他：“朋友，當你的老師正確地自覺覺醒，並且他的法律得到充分的宣說、充
分的闡述、引導時，這對你來說是一種收穫，是你所獲得的。”有助於平靜，由
一位正自覺覺醒者所闡述你是一個依法安住修行、熟練修行、依法生活、並依
法而行的人。”純陀，在那裡，老師應該受到讚揚，法應該受到讚揚，弟子也
應該受到這樣的讚揚。
「如果有人對這樣的弟子說：『是的，朋友，以正確的方式修行，
』
你會以正確的方式成功。」稱讚他的人、稱讚的事、以及受到稱讚的人，會
產生更大的毅力，都會產生很多功德。這是為什麼？就是這樣，純陀，有一個
廣為宣揚的法律，由一個正確的自我覺醒者所闡述，充分闡述，引導，有助於平
靜。
完整的聖潔生活
「純陀，有一種情況，一位老師出現在世間，他是值得的、正確的自我覺醒。而
佛法是由正確的自我覺醒者所宣說、闡述、引導、有助於平靜的。但他的弟子們並
沒有受過正法意義/目標的教導，2也沒有向他們完全揭示、闡明完整的梵
行生活，收集所有的步驟，完成奇蹟，3廣為人知。人類與天神。然後他們的老師就
消失了。當這樣的老師過世時，對他的弟子來說是一件遺憾的事。這是為什麼？因
為：『有一位老師出現在世間，值得正確的自醒。而佛法是由正確的自我覺醒者所
宣說、闡述、引導、有助於平靜的。但我們並沒有受教於正法的意義/目標，也沒有完
整的梵行生活完全向我們揭示、闡明、其所有步驟都已收集、充滿奇蹟、廣為人間
所宣揚。天神，現在我們的老師失踪了。當這樣的老師過世時，對他的弟子來
說是一件遺憾的事。
「但有一種情況，Cunda，一位老師出現在世界上，
有價值且正確的自我覺醒。而佛法是由正確的自我覺醒者所宣說、闡述、引
導、有助於平靜的。他的弟子們已經被教導了正法的意義/目標，完整的梵行生活已
經完全向他們揭示、闡明、所有的步驟都被收集、充滿奇蹟、廣為人天所廣為宣
揚。。然後他們的老師就消失了。這樣的老師過世了，對他的弟子來說，是沒有
什麼遺憾的。這是為什麼？因為：『有一位老師出現在世間，值得正確的自醒。而
佛法是由正確的自我覺醒者所宣說、闡述、引導、有助於平靜的。我們已被教導正
法的意義/目標，完整的梵行已完全向我們揭示、闡明、其所有步驟都已收集、充滿
奇蹟、廣為人類和天神所宣揚。，現在我們的老師失踪了。這樣的老師過世
了，對他的弟子來說，是沒有什麼遺憾的。
「現在，如果梵行有這些因素，那麼沒有老師可以
如果是一位長老、年長、出家久遠、年長、年老，那麼就該因素而言，這種梵行是
不完整的。但是，當梵行具足這些因素時，並且有一位長老、久遠、久遠、資深、達
到老年的老師，那麼就該因素而言，這種梵行是圓滿的。。
「但若梵行具足這些因素，有一位上師，是一位長老、久遠、久遠、長老、得高
齡者，而他的長老弟子中卻沒有有經驗的，訓練有素、成熟、擺脫束縛、獲得安全
感、能夠教導正法、能夠用正法困住任何已生起的對立教義，並在困住它們之後，
以奇蹟圓滿地教導佛法，然後過聖潔的生活。就該因素而言，這種類型是不完整
的。但當梵行具足這些因素時，有一位長老、久遠、久遠、年長、達到老年的上
師，以及他的長輩比丘弟子，有經驗、受過訓練，成熟，從枷鎖中獲得安全，能
夠教導正法，能夠用正法困住任何已經出現的對立教義，並在困住它們之後，以
奇蹟完整地教導佛法，然後過那種聖潔的生活關於該因素是完整的。
「但若梵行具足這些因素，且有一位長老、久遠、久遠、年長、達到老年的老
師，
是他的年老比丘弟子，他們經驗豐富、訓練有素、成熟、已脫離束縛、能夠教
導正法、能夠用正法困住任何已生起的對立教義，並在困住它們後教導正
法。法圓滿，而無中僧弟子⋯⋯有中僧弟子，無小僧弟子⋯⋯有小僧弟子，
無長尼弟子。 ⋯⋯他的尼姑有長老弟子，但沒有中尼弟子⋯⋯他的尼姑
有中尼弟子，但沒有小尼弟子⋯⋯他有小尼弟子，但沒有男居士弟子他的
男居士，穿白衣，出家⋯⋯有男居士，白衣居士，出家，但沒有男居士，白衣
居士，行淫⋯⋯有男居士他的居士中有女居士，身穿白衣，行淫，但無女居
士，有白衣居士，出家⋯⋯他有女居士，有白衣居士，出家，但無女居士。
他的居士，穿著白衣，從事淫行⋯⋯他的女居士，穿著白衣，從事淫行，
而他的梵行，還沒有變得強大、繁榮、細緻、人口眾多、廣泛傳播、宣揚
於人間。天人⋯⋯其聖命，威盛、詳、眾、廣，宣於天人中，而未得利益
至上、地位至上，則為聖。就那個因素而言，那種生活是不完整的。
「但是，當梵行具足這些因素時，有一位長老、久遠、久遠、長老、達
到老年的老師，並且有他的長老比丘弟子，他們經驗豐富、受過訓練。成熟，
從枷鎖中獲得安全，能夠教導正法，能夠用正法困住任何已經出現的對
立教義，並在困住它們之後以奇蹟完整地教授佛法；又有中位僧弟子。其下
有小僧弟子；他的長尼弟子⋯⋯他的中尼弟子⋯⋯他的小尼弟子⋯⋯他的
男居士，穿白衣的居士，過獨身生活⋯⋯他的男居士，穿白衣的居士，從
事淫行⋯⋯他的女居士，身穿白衣，過著獨身生活的居士；有其女居士，居
士，著白衣，淫亂。其梵行，威盛、詳、眾、廣，宣於天人間，得無上利益。
如果在地位上有至高無上的地位，那麼就這一點而言，這樣的梵行就已經圓
滿了。
「純陀，我現在是一位出現在世間的老師，值得、正當
自我覺醒。而佛法是由正確的自我覺醒者所宣說、闡述、引導、有助於平靜的。我的
弟子們已被教導正法的意義/目標，完整的梵行生活已完全向他們揭示、闡明、其所有
步驟都已收集、充滿奇蹟、廣為人天所宣揚。。我現在是一位老師，是一位長輩，歷史
悠久，出道已久，年長，年事已高。
「現在我的一些年老比丘弟子，他們經驗豐富、訓練有素、成熟，已經擺脫了束
縛，能夠教導正法，能夠用正法來困住任何已經出現的對立教義，並且困住了它們
以奇蹟圓滿地教導佛法。我現在中層僧侶弟子有四人。我現在有小和尚弟子了。
現在有我的長尼弟子⋯⋯我的中尼弟子⋯⋯我的小尼弟子⋯⋯我的男居士，白衣居
士，過著獨身生活⋯⋯我的男居士，白衣居士，有分身。淫蕩⋯⋯ ⋯⋯我的女在家弟
子，居士，穿著白衣，過著獨身生活。
今有我女居士，居士，著白衣，行淫樂。今我聖命，已強盛、詳、眾、廣、宣於天
人間。
「純陀，就我現在作為一位出現在世間的老師而言，
我沒有看到任何其他老師能夠與我同等地獲得至高無上的利益和至高無上的地位。
就我的團體或團體出現在世界上而言，我沒有看到任何其他團體在利益方面達到至
高無上的地位，在地位方面達到至高無上的地位，與僧團相媲美。
「如果有人說得對的話，『一個詳盡的、完全完整的、
廣受讚譽的梵行，一切方面圓滿，一切方面圓滿，無有欠缺，無有過度。」梵行，
一切方面圓滿，一切方面圓滿，無有欠缺，無有過度。” 「優陀羅羅摩子 (Udaka
Rāmaputta)5曾經說過這樣的話：『看見了，就看不見了。’而「見而不見」
又是
什麼？人們看到一把鋒利的刀片
剃刀，但不是剃刀的邊緣。純陀，稱為「見而不見」。但烏達迦羅摩子的
這種說法是卑鄙的、粗俗的、普通的、不光彩的、無利可圖的，只涉及一把
剃刀。
「但是，一個人如何正確地說，『看見了，卻沒有看見』呢？一個說得
對的人會這樣說：“看見了，卻看不見。”而「見而不見」又是什麼？如此圓
滿、圓滿、廣稱的梵行，一切圓滿，一切圓滿，無有欠缺，無有過剩，如
是所見。人們看不到：“如果把它從這裡拿走，它就會變得更加純淨。” 人
們沒有看到，“如果將其添加到此處，它將變得更加完整。” 這就是所謂的
「見而不見」。
「純陀，如果有人正確地說：『一種充分闡述、完全圓滿、廣受宣揚
的梵行，一切方面圓滿、一切方面圓滿、無有缺乏、無有過度’，他會：正確
地說：圓滿解說、圓滿、廣稱的梵行，一切方面圓滿，一切方面圓滿，無
有欠缺，無有過度。
願這聖潔的生活長久存在
「因此，純陀，就我所教導的功德而言，直接
汝等已知者，當集結集會，誦讀比義，比擬義，辭比辭，使此梵行長久住
持，利益大眾，福祉安樂。出於對世界的同情；為了人類和天神的利益、福祉
和幸福。這些是我所教導的品質，你們大家應該聚集在一起，背誦並比較意義
與意義，表達與表達，以便這種梵行可以長久持續並保持堅定，以利
益，福利和幸福。大眾；出於對世界的同情；為了人類和天神的利益、福祉和
幸福？四念處、四正精進、四力處、五根、五力、七覺支、八聖道。7 這些
是我教導你們應該具備的功德。聚集、聚集、誦讀、比較意義與意義、表達
與表達，以便此梵行能夠長久、堅定地為大眾的利益、福利和幸福；出於
對世界的同情；為了人類和天神的利益、福祉和幸福。在其中，你們應當和諧
地、親切地、無爭議地修行自己。
「如果你的一位梵行同伴在僧伽中談論佛法，如果你生起這樣的念頭：
『朋友，這位尊者領悟了錯誤的意義，並採用了錯誤的表達方式。』
你不應該
表達任何一種說法。喜悅或蔑視。你應當不喜不厭地對他說：『朋友，就
這個意義來說，有這些說法或那些說法。哪些是比較相關的？而這些說
法，有這個意思，也有那個意思。哪個更相關？
「如果他說：『朋友們，就這個意義而言，這些說法比那些說法更中肯；
就這些說法來說，這個意思比那個意思更貼切，那麼他就不值得稱讚，也不
該貶低。
無論是讚揚還是貶低他，你應該告訴他如何檢查那個含義和那些表達方
式。
「如果你的另一位梵行同伴在僧團中談論佛法，如果你生起這樣的念頭：
『朋友們，這位尊者理解了錯誤的意義，但卻選擇了正確的表達方式，』你
應該表達既不高興也不輕蔑。不喜不厭，當對他說：『這些話，有此義，
有彼義。哪個更相關？「如果他說，『朋友們，就這些表達而言，這個意
思是
比這更切題”，那麼他既不值得讚揚也不應該貶低。
無論是讚美還是貶低他，你都應該告訴他如何審視這個意義。
「如果另一位比丘同修在僧伽中談論佛法，而你生起這樣的念頭：『朋友
們，這位尊者已經領悟了正確的意義，但採用了錯誤的表達方式。』你應該
表示：既不高興也不輕蔑。你應當不喜不厭地對他說：『朋友，就這個意
義來說，有這些說法或那些說法。哪些更相關？
「如果他說：『朋友們，就這個意義而言，這些表達方式是
比那些更切題”，那麼他既不值得讚揚也不應該貶低。
無論是讚美還是貶低他，你都應該告訴他如何審視這些表達。
「如果你的另一位梵行同伴在僧團中談論佛法，如果你生起這樣的念頭：
『朋友們，這位尊者已經領悟了正確的意義，並掌握了正確的表達方式，』
說：『太棒了，」
你應該在他的陳述中表達出喜悅和喜悅。在他的陳述中表
達喜悅和欣喜，說：“太棒了，”
你應該對他說，“這是一個收穫”
朋友，對我們來說，這是一個巨大的收穫，因為我們看到像您這樣的可敬
者以這種方式進入了意義和表達。
聖潔生活的喜樂
「純陀，我教導你佛法，不只是為了限制言語
我教導你佛法，也並非只是為了避免來世的厄運。我為你說法，既是為了
克制今生的業，也是為了防護來世的業。
「所以，我給你的這件袍子，僅僅只是用來禦寒而已，
抵抗炎熱，抵抗蒼蠅、蚊子、風、陽光和爬行動物的接觸；只是為了遮蓋
身體上那些引起羞恥的部位。
「我給你的施捨食物，足以維持這個身體的生存和延續，結束它的
煩惱，支持梵行，心想：『如此我將摧毀舊的（飢餓）感受，而不產生新的
感受。由於暴飲暴食）。我會維護自己，清白無罪，過著舒適的生活。”
「我提供給你們的住處，僅僅只是為了禦寒而已，
抵抗炎熱，抵抗蒼蠅、蚊子、風、陽光和爬行動物的接觸；只是為了免
受惡劣天氣的影響並享受隱居的樂趣。
「我給你的治病藥材是
足以抵消任何已出現的疾病的痛苦並最大限度地免受疾病的困擾。
「現在，純陀，其他教派的雲遊者可能會說：『釋迦子的沙門者一生
致力於對快樂的奉獻。’當他們這麼說時，應該告訴其他教派的流浪者：
「朋友們，哪一種對快樂的奉獻？－－因為對快樂的奉獻有多種模式，多種
排列。」8「純陀，對快樂有四種奉獻，它們是基礎的。」、庸
俗、普通、卑
鄙、無益，不會導致祛魅、冷靜、止息、平靜、直接知識、自我覺醒或解
脫。哪四個？
「有這樣一種情況，某個愚人以殺戮眾生為自己帶來快樂和狂喜。這是對
快樂的第一次奉獻。
「此外，還有一種情況，某人因某種原因而感到快樂和狂喜。
自己去獲取未給予的東西。這是第二次對快樂的奉獻。
「此外，還有一種情況是，某個人透過說謊來為自己帶來快樂和狂喜。這
是第三次對快樂的奉獻。
「此外，還有一種情況是，某個人四處走動，
具足五欲欲弦。這是第四次對快樂的奉獻。
「純陀，這就是對快樂的四種奉獻，它們是卑鄙的、庸俗的、普通
的、卑鄙的、無益的，它們不會導致祛魅、離欲、止息、平靜、直接知識、自
我覺醒或解脫。
「現在，其他教派的雲遊者可能會說：『釋迦子的沙門者一生致力於這
四種快樂的奉獻。’他們應該被告知：“不是這樣的！” 他們不會正確地
談論你。他們會用不事實、不真實的東西來誹謗你。
「純陀，對快樂有四種奉獻，專門導致祛魅、冷靜、止息、平靜、
直接知識、自我覺醒和解脫。哪四個？
「有這樣一種情況，一位比丘完全遠離了欲樂、遠離了不善巧功德，
進入並安住於初禪：由遠離而生的喜與樂，伴隨著思惟與評價。這是對快樂
的第一次奉獻。
「此外，Cunda，隨著定向思想和評估的靜止，
僧侶進入並安住於第二禪那：由專注而生的喜與樂，不受定向思維與
評價的意識的統一－內在保證。這是第二次對快樂的奉獻。
「再者，純陀，隨著喜的消退，比丘保持舍、正念、警覺，並以身感受快
樂。他進入並安住於第三禪，聖者們宣稱：“捨而正念，他有愉快的住。”這
是第三次對快樂的奉獻。
「此外，純陀，隨著放棄快樂和痛苦就像早期的
歡喜與憂愁消失－比丘進入並安住於第四禪：捨與正念清淨，無樂亦無苦。
這是第四次對快樂的奉獻。
「這四種對快樂的奉獻，專門導致祛魅、冷靜、止息、平靜、
直接知識、自我覺醒和解脫。
「現在，純陀，其他教派的雲遊者可能會說：『釋迦子沙門者一生
致力於這四種快樂的奉獻。’他們
會被告知：“就是這樣！”
他們對你的評價是正確的。他們不會用不事實和不真實
的東西來誹謗你。
「其他教派的流浪者可能會說，『奉獻於這些教派的生活
四種對快樂的奉獻，朋友，可以期待什麼果實、什麼回報？「其他教派的流浪者
說，應該被告知，『奉獻於生活
這四種對快樂、朋友、四種果子、四種回報的奉獻是可以預期的。哪四個？
「『朋友們，有這樣一種情況，一位和尚，隨著（第一）
日漸消瘦，
三縛，是入流者，一定，不再墮惡趣，走向自我覺醒。這是第一個果子，第一個
賞賜。
「『此外，朋友們，比丘－隨著（前）三個束縛的消逝，
隨著貪、瞋、癡的減弱－－是一次還者；只要再次回到這個世界，他就能消除壓
力。
這是第二個果子，第二個賞賜。
「『此外，比丘－隨著五種下層束縛的消弱－應得的
自發地生起（在淨土中），在那裡完全解脫，注定永遠不會再從那個世界回來。
這是第三個果子，第三個賞賜。
「『此外，比丘隨著諸行的結束，進入並安住於無諸行的覺知解脫與明辨解脫
中，此時此地他自己直接了知並證悟了它。
「『生活致力於這四種對快樂的奉獻，朋友，這四種果實，
這四種獎勵是可以期待的。
「現在，純陀，其他教派的流浪者可能會說：『釋迦派的沙門弟子生活在沒
有既定法的情況下。’其他教派的流浪者說，應該告訴他們：「朋友們，有由世尊
所教導和製定的法那一位知道的人，那一位看到的人，有價值的，正確的自我覺醒
的人是不可違背的整個生命。就如深埋的門柱或鐵柱，牢固地紮根，不可移動，不
可動搖，同樣地，有由世尊所教導和製定的法知者、見者、有價值者和正確者自我覺
醒終生不得違背。
「各位朋友，阿羅漢比丘，諸行已盡，已經圓滿，完成了任務，放下了負擔，
達到了真正的目標，徹底斷除了有的束縛，通過正知解脫了，不可能犯九法。原則：
「『[1] 一個僧侶的戒律結束後，不可能故意剝奪眾生的生命。 [2] 持戒已盡

的比丘不可能以偷竊的方式取得未給予的東西。 [3] 持戒結束的比丘是不可能進
行性交的。 [4] 一個僧侶的口語結束了，他不可能有意識地說謊。 [5] 持戒結束的
比丘不可能像以前在家居時那樣消耗儲存的慾樂。
「[6] 一個僧侶的口語結束了，他不可能遵循基於慾望的偏見。 [7] 一個已結

束口語的比丘不可能遵循基於瞋恨的偏見。 [8] 對於一個已經結束了口語的比
丘來說，不可能遵循基於恐懼的偏見。 [9] 持戒結束的比丘不可能遵循基於愚癡
的偏見。
「一位阿羅漢比丘，其諸行已盡，已圓滿，已完成任務，放下負擔，達到真正目
標，完全斷除有為束縛，並通過正知解脫，不可能違背九法。
如來的智慧 & 想像
「現在，純陀，一些其他教派的流浪者可能會說：『冥想者喬達摩描述了關
於過去的無限知識和願景，但沒有描述關於未來的無限知識和願景。這是什麼？這
怎麼樣？那些外道的遊子，把非知見的知解為知見的知，就像沒有經驗的愚人
一樣。如來對於過去的記憶與隨憶智是這樣的，他想隨憶什麼就隨憶。如來對未來
的智慧，從他的覺醒中生起：『這是最後的生。現在不再有進一步的生成。
「對於過去之事，若非實非真實、無益者，如來不說。如果是真實的，但是無
益的，如來不說。如果它是真實的、真實的、有益的，如來就會知道回答這個問題的
適當時機。
「至於未來⋯
「對於現在的事物，如果是不真實的、不真實的、無益的，如來不說它。如果是
真實的，但是無益的，如來不說。如果它是事實、真實且有益的，如來就會知道回答
該問題的適當時機。10
是故純陀，對於過去、未來、現在之事，如來是時說、說真實、說實
事、說義、說法、說律。因此他被稱為如來。
「純陀，這個世界上的任何事物及其天神、魔羅和梵天，這一代
及其沙門和婆羅門，其皇室和平民都被智力看到、聽到、感覺到、認知、獲
得、追尋、思考，是如來已經完全覺悟的。因此他被稱為如來。
「從如來完全覺醒到無上正自醒的那一夜起，直到他完全解脫於無拘
無束的財產的那一夜，11無論如來所說、所說、解釋，都是如此，而不是相
反。因此他被稱為如來。
「如來是按照所教而行的人，
教導與他所做的一致。因此他被稱為如來。
「在這個有天、魔、梵天的世界裡，這個世代有沙門和婆羅門，有皇
室和平民，如來是不可征服的征服者、全知者、力量的掌握者。因此他被稱
為如來。12
「純陀，其他教派的遊子可能會說：『怎麼樣，朋友們？是不是「如
來死後有，唯此而已，否則皆虛」？諸外門雲遊者，若有此言，當告曰：『諸
友，如來未曾言：「死後有如來，唯此為真，否則皆無價值。」
說：『怎麼樣，
朋友們？是嗎
「如來死後不存在⋯⋯」⋯⋯「既存在又不存在⋯⋯」⋯⋯「既不存
在也不存在，唯此為真，否則皆無價值」？彼教雲遊者有此言者，當告
曰： ‘諸友，如來未言： ‘如來死後，非非非非，唯此為真，否則皆無價
值。 ’其他教派的流浪者可能會說：“但是，朋友們，為什麼冥想者喬達
摩沒有宣布這一點？”那些說此話的其他教派的流浪
者應該被告知：『朋友，它與目標無關，與佛法無關，與梵行無關。它不
會導致祛魅、冷靜、止息、平靜、直接認知、自我覺醒、解脫。這就是為什麼
有福者沒有宣布它。 13
「其他教派的流浪者可能會說，『但是，朋友們，什麼是
喬達摩宣稱他是沉思者？其他教派的流浪者若有此說法，應被告知：「這是壓力，」
世尊如此宣稱。世尊宣稱： “這是壓力的根源。”世尊宣稱：「這就是壓力的終
止」。世尊宣稱： “這是導致壓力止息的修行之道。”
「其他教派的流浪者可能會說，『朋友們，為什麼這是
喬達摩宣稱他是沉思者？其他宗派的雲遊者說此話時，應被告知：『這與目標有關，
與法有關，是梵行的根本。它導致祛魅、冷靜、止息、平靜、直接認知、自我覺醒、
解脫。這就是世尊如此宣布的原因。
「純陀，關於起點的見依存[di hi‑nissayaya]14，我已經宣布了它們將被宣布和
將不被宣布：我會[簡單地]向你宣布它們嗎？以及我已聲明的有關端點的視圖依賴性，
因為它們將被聲明，因為它們將不被聲明：我會[簡單地]向您聲明它們嗎？
「哪些是關於我所認為的起點的視圖依賴性？
已經宣布了他們應該宣布的和不應該宣布的？15 「有些冥想者和婆羅門持有這種
觀點，這種觀點，自我和宇宙是永恆的：只有這是真的，其他任何東西毫無
價值。有些冥想者和婆羅門持有這種觀點，這種觀點：“自我和宇宙不是永恆的：只有這
個才是真實的，否則任何東西都是毫無價值的。” ⋯⋯『我與宇宙既永恆又非永
恆』⋯『我與宇宙既非永恆又非不永恆』⋯『我與宇宙是自造的』⋯『我與宇宙是
祂者』造」⋯「我宇宙皆自造他造」⋯「無自造他造，自造宇宙自生，唯此為真，否則皆
無價值」。
「有些冥想者和婆羅門持有這種觀點，這種觀點，『快樂和痛苦是永恆
的：只有這個才是真實的，否則任何東西都是毫無價值的。’ ⋯⋯“快樂和
痛苦都不是永恆的：只有這一點才是正確的，否則任何東西都是毫無價值
的。” ⋯⋯「快樂和痛苦都是永恆的，但不是永恆的」......
「快樂和痛苦既不是永恆的，也不是不永恆的」⋯「快樂和痛苦是自造的」⋯「快樂
和痛苦是祂造的」⋯「快樂和痛苦既是自造的，也是他造的」⋯「沒有造己或造他，快
樂與痛苦自然而然生起：只有這樣才是正確的，否則一切都是毫無價值的。
「至於持有這種觀點、這種觀點的沙門和婆羅門，
‘我與宇宙永恆，唯有此為真，否則皆無價值’：我向他們說：『朋友們，
『我與宇宙永恆』是這樣嗎？當他們說「只有這個是真的，否則任何東西都是毫無
價值的」
時，我不同意他們的觀點。這是為什麼？因為對於這一點，有些眾生有不同
的洞察力。16我看不出這個教義與我的教義相同，那麼如何更好呢？事實上，
我的教義更好
一。
[與其餘觀點類似。]
「純陀，這些是關於起點的見地依存，我已經宣布了它們將被宣布和不將被宣
布。我可以[簡單地]向你宣布它們嗎？
「我所擁有的關於端點的視圖相依性有哪些
宣布它們是要宣布的還是不宣布的？17
「有些沙門和婆羅門有這樣的觀點，這樣的觀點，『死後，自我擁有色相，
沒有疾病：只有這樣才是正確的，否則任何東西都是毫無價值的。’有些沙門和
婆羅門持有這種觀點，這種觀點：“死後，自我無形：只有這個才是真實的，
否則任何東西都是毫無價值的。” ⋯⋯ 死後，我既是有色，又是無
色 ⋯⋯ 死後，我既非有色，又非無色 ⋯⋯ 死後，我有知 ⋯⋯ 死後，
我不有知』⋯『死後，我既是有知的，又是無知的』⋯
‘死後，我非有知，亦非無知’⋯⋯‘我死後，消滅、毀滅、不存在，唯此為
真，否則皆無價值。
「至於持有這種觀點、這種觀點的沙門和婆羅門，『死後，自我具有色相且
沒有疾病：只有這樣才是真實的，否則任何東西都是毫無價值的』：我對他們
說：各位朋友，是不是所謂「死後自我有色無病」呢？當他們說「只有這個是真的，
否則任何東西都是毫無價值的」時，我不同意他們的觀點。這是為什麼？因為對於
這一點，有些眾生有不同的感知。我不認為這個學說與我的學說相同，那麼如何
更好呢？事實上，我的學說是更好的一種。
[與其餘觀點類似。]
「Cunda，這些是關於我已聲明的端點的視圖依賴性，因為它們將被聲明，因
為它們將不被聲明。我可以[簡單地]向你宣布它們嗎？
「是為了放棄和超越這些見性依賴
關於起點和觀點依存，關於終點，我因此教導並發展了正念的四種基礎。哪四個？
「有這樣一種情況，比丘仍然專注於身體本身熱忱、警覺和正念抑制對世界的貪

婪和痛苦。
他仍然專注於感受本身熱情、警覺和正念抑制對世界的貪婪和痛苦。他仍然專注於
心本身熱忱、警覺和正念抑制對世界的貪婪和痛苦。他仍然專注於精神品質本身
熱情、警覺和正念抑制對世界的貪婪和痛苦。18
“正是為了捨棄和超越這些起點的見緣和終點的見緣，我才教導和闡述了
這四念處。”
現在在那個場合。烏波瓦那站在世尊身後，為他搧風。他對世尊說：「世尊，這太神
奇了。令人震驚──這個法序是多麼鼓舞人心，這個法序是多麼鼓舞人心。這個法序
的名稱是什麼？”
“在這種情況下，烏帕瓦納，你可能會簡單地記住這個法序為‘啟
發’。”
這就是世尊所說的。很高興，Ven。烏帕瓦納對世尊的話感到高興。
筆記
1.換句話說，尼甘塔·那塔子在世時是這個教義的基礎和仲裁者，但沒有留下任何基礎或仲裁者
來取代他的位置。相比之下，參見Ven。阿難達在MN 106的聲明結果是，佛陀滅度後，法成為比丘
之間的仲裁者。
2. 根據註釋，這意味著他們還沒有覺醒到正法的意義/目標（attha）。
3. 參見《AN 3:61》
中討論的三個神蹟和DN 11。
4. 這個「現在」
出現在泰語和斯里蘭卡語版本中，但沒有出現在緬甸語或PTS版本中。
5. 佛陀成道前的一位老師。參見明文 36。
6. 閱讀泰文版的vicaritabbam 。其他版本都有
vivaditab ， “不應該爭論。”
7. 此等為三十七菩提八提法。如需完整說明，請參閱覺醒之翼。
8. 從本段開始的討論解釋了什麼是
佛陀第一次說法時所說的「中道」。另請參閱 MN 101 中關於快樂和痛苦的討論。
9. 閱讀泰文版的anā adassana 。其他版本有ñā adassana ， “即知識和願

景”，這與本文的一般資訊不符。
這段話似乎是對普拉納迦葉和尼甘塔那普塔的主張的回應，他們教導了兩種不同形式的決定論，
並且都聲稱擁有無限的宇宙知識，這種知識包括過去和未來的知識，他們的觀點已經預先決定（AN
9:38， DN 2）。然而，佛陀拒絕決定論（參閱AN 3:63）
相反，他教導一種業力學說，允許人
們在當下自由選擇熟練或不熟練的行動方針。這意味著他對未來的了解並不涵蓋有關未來的所有
細節，因為其中許多細節取決於尚未做出的決定。但他確實擁有更具體、更有價值的未來知識：他
知道自己不會重生。
無論普茹阿迦葉和尼甘那那子聲稱他們對未來的了解有多麼無限，他們對自己的未來根本沒有這種了解。
然而，儘管佛陀並沒有聲稱完全了解未來，但他能夠看到現在的趨勢，這些趨勢將結出未來的果實。
例如， SN 20:7和5:79‑80，他預見到僧伽的衰落和正法的消失，但他警告僧侶這些即將到來的危險，不是
為了讓他們接受這些危險是不可避免的，而是為了讓他們盡其所能來應對它們。這意味著僧侶們有能力
減緩這些趨勢。在《MN 12》
中，他用單向道路（ekāyana‑magga）
的類比來說明他對特定個人未來命運
的了解：當一個人沿著一條單向道路只通往一個特定目的地時，他就知道他最終會到達那個目的
地。同樣地，佛陀可以看到特定的個體，只要他們遵循特定的單向修行道路，他們的修行最終將引導他們達
到相應的目標。當然，這種知識取決於每個人繼續遵循這條實踐之路。
10. 參見明文 58。
11.參見Iti 44以及《心靈如火無界》
第一章的討論。
12. 見4:24和伊蒂112。
13. 關於佛陀不回答這些問題的原因的討論，請參見
提問技巧，第 8 章。
14. 以下關於觀點依賴性的討論的架構包括
許多不同的讀物，不幸的是沒有一個印刷版本可以整理出
變種特別好。評論在這方面沒有任何幫助，因為它只針對討論中一些更明顯的問題，而
對不太明顯的問題不做任何處理。因此，這個翻譯是試探性的，基於對我來說最好的
閱讀，基於文體基礎和它們與其他經文中這些觀點的討論的契合方式。
di hi‑nissaya（「見依附」）
一詞也出現在烏得拉古書 6:5 中。
15. 在下列清單中的視圖依賴中， DN處理自我和世界是否永恆的問題1、DN 28 和
MN 102，猶大書 6:5提到；猶大書 6:5提到自我是否是白手起家等問題，就像快樂與痛苦
是否永恆的問題； SN 12:18討論了快樂和痛苦是否是自己造成的等問題和SN 12:25，
並在 AN 6:95 中提及。
處理這些觀點的經典，而不是那些僅僅提及它們的經典，表明了佛陀如何會或不會
宣布它們。在任何情況下，他都不會宣稱：“只有這個才是真的，否則一切都是毫無價
值的。”然而，他會聲明或解釋它們，從某種意義上說，要么表明見地是如何形成的，如何
抓住它的，或者是抓住見地如何妨礙到達不死的。 DN 1中的討論是最複雜的，因為它對
其涵蓋的每個視圖都進行了詳細且不同的處理。然而， DN 1包含一個副句，根據緣起共
生來處理它所涵蓋的每一個觀點。這句副歌以及MN 102中的段落和序號12:25－給出了
佛陀解釋/宣示這些觀點的方式的總體主旨。
「當那些沙門和婆羅門以六十二種理由斷言各種類型的理論時，那些不知道、不
看、沉浸在貪愛中的沙門和婆羅門會感受到一種不安和動搖。必要條件⋯⋯他們會
透過接觸以外的方式體驗到這一點：那是不可能的⋯⋯他們都透過六種感覺媒介
的反覆接觸來體驗到這一點。對他們來說，感受作為必要條件而產生貪愛。從渴
愛作為必要條件而來的是執取/維持。從執著/維持作為必要條件而來的是成
為。從「成為」作為必要條件而產生了「誕生」。從出生作為必要條件，然後
老死、悲傷、悲嘆、痛苦、苦惱和絕望就開始運作。這就是整個壓力和痛
苦的根源。
“但是，當比丘辨識六入的生起、結束、誘惑、弊端和出離時，他就辨識出比
這一切更高的東西。”
直徑1
「那些持這種觀點、這種觀點的沙門和婆羅門，『
自我與宇宙永恆，唯此為真，除此之外皆無價值。參考明號 95和_ 3:66] 他們對

此有自己純粹而清晰的個人知識。沒有清淨的個人智慧，那些尊貴的沙門和
婆羅門在此問題上所闡明的任何一點或一點知識，據說都是他們的執著。至於那
個──捏造的、粗糙的──仍然有捏造的停止：有這個。如來了知、見出離、超越
了。」明尼蘇達州 102
「無論什麼沙門、婆羅門、業力導師，他們宣稱
快樂和痛苦都是自己造成的，甚至依賴接觸。無論什麼沙門、婆羅門、業導
師，宣稱快樂和痛苦是他造的⋯⋯自造的和他造的⋯⋯沒有自造或他造，它們
都是自發生起的，即使那是依賴於接觸的。
「任何沙門者和婆羅門宣稱快樂和痛苦是自己造成的業力導師不可能透

過接觸以外的方式對快樂和痛苦敏感。任何沙門和婆羅門宣稱快樂和痛苦是他
造的⋯⋯自造的和他造的⋯⋯沒有自造或他造，是自發生起的業力老師都不可
能對這些敏感。除接觸以外的其他方式的快樂和痛苦。
「當有身體時，快樂和痛苦會以身體意圖為因而在內部生起；或有言語時，以
言語意圖為因，內在生起苦樂；或當有理智時，快樂和痛苦會以理智意圖為因在內
部生起。
「以無明為必要條件，那麼，要麼自己造作身體造作，從而內在產生快樂和痛
苦，要麼因為他人造作身體造作，從而內在產生快樂和痛苦。要麼一種造作警覺
身體造作，由此而產生內在的快樂和痛苦；或一個人在不警覺的情況下造作身體
造作，從而在內部生起快樂和痛苦。 [與言語和智力捏造的情況類似。]
「現在，無知與這些事情息息相關。由於無明的無休無止的消逝和終止，不再
存在身體（的感覺），而內在的快樂和痛苦是由此而生起的。不再存在言語⋯⋯
內心產生快樂和痛苦的智力。內部產生快樂和痛苦的場域、場所、維度或問題已不
復存在。” 週日 12:25
16. 正如DN 1中對這些點的討論和 DN 28 表明，有

儘管他們可以記得前世，但由於業力的變幻無常和記憶的局限性，他們
對前世有不同的記憶/感知。因此，他們對自己最終從何而來，以及如本經的以下部分
所示，對於他們死後會變成什麼樣子，得出了不同的結論。佛陀對過去世的更廣泛的了
解表明，這裡提供的見地依賴都不是關於過去或未來的唯一真理。其中一些根本不真實：
正如他在SN 12:18 中所說，快樂和痛苦是自然生起的，這絕對不是真的；相反，它們是依存
共生的。至於一般的起點， SN 15:3說輪迴是從一個不可思議的起點開始的；上午 10:61
說無明有一個起點，因此人們可能會說：“在此之前，無明不存在；現在，無明不存在。” 然
後它就開始發揮作用”，無法辨別。
佛陀的教導不是基於對過去的看法，而是關注如何在當下維持並結束痛苦。
他對四聖諦的闡述是正確的，並且立即適用於此時此地的痛苦和壓力問題，無論人們對過去
的記憶如何。這些真理也可以達到涅槃的目的，這是其他見解所無法做到的。這就是為
什麼他對其他觀點的批評不適用於正見，也是為什麼他的學說優於這裡討論的任何見地依
賴性。
17. DN 1中討論了以下列表中的視圖依賴性或緊密變體和明尼蘇達州102。前四個
在 SN 24 中討論。DN 1中的討論
和明尼蘇達州 102儘管DN 1中的克制，但它們相當擴展，為每個視圖提供了不同的細
節這裡與處理起點的視圖依賴性相同。 SN 24:37 的一段話給出了它及其同伴經
文如何聲明/解釋這些觀點中的前四個的想法：
“比丘們，有什麼、執著什麼、執著什麼，會生起這樣的見地：‘死後，我
有色無病’嗎？” ⋯⋯
「有色，執著於色，根植於色，產生了這樣的見地：
“死後，自我有形，無病。”有受⋯⋯有想⋯⋯有行⋯⋯有識，執著於識，根
植於識，生起此見：‘死後，我有色無病。’
「諸位比丘們，現在你們覺得怎麼樣？形是恆定的還是不穩定的？”
“陛下，反覆無常。”
“那是不穩定的輕鬆還是有壓力？”
“王爺壓力大啊。”
「不要執著於那些不穩定的、有壓力的、容易變化的事物，
會產生‘死後自我有色無病’這樣的見地嗎？”
“不，陛下。”
“因此，有煩惱、執著煩惱、執著於煩惱，就會產生這樣的見地：‘死後，自我有色無病。’”
[與其餘聚合類似。]
「諸位比丘們，現在你們覺得怎麼樣？是看到的、聽到的、感覺到的、認知的，
是透過恆定的還是不穩定的智力來實現、尋求、思考的？”
“陛下，反覆無常。”
“那是不穩定的輕鬆還是有壓力？”
“王爺壓力大啊。”
「不要執著於那些不穩定的、有壓力的、容易變化的事物，
會產生‘死後自我有色無病’這樣的見地嗎？”
“不，陛下。”
「現在，當聖者的弟子放棄了對
此六處[五蘊及所見、所聞、所觸、所知、所得、所求、思惟]，捨棄了對重的懷疑，捨棄了對重
的生起的疑，捨棄了對苦滅的懷疑，也捨棄了對導致苦滅的修行之道的懷疑，那麼他就是入流果，確
定的，不再墮入惡道，走向自我解脫。喚醒。”
此外，明尼蘇達州2明確表示佛陀會避免回答這個問題
是否有自我開始。
18. 參見DN 22和明尼蘇達州 118。另請參閱“正念”。
19. 見SN 46:8和DN 16。
另請參見： DN 15；通徑 16； AN 6:55； AN 9:7;上午 9:40； 10:93；烏德 5:5

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DN 29 帕薩迪卡經 |鼓舞人心的話語 2023/11/27 上午 11:09

然後，在 Pāvā 度過雨季的沙彌 Cunda 去找 Ven。阿難到達薩摩伽摩，

「『[1] 一個僧侶的戒律結束後，不可能故意剝奪眾生的生命。 [2] 持戒已盡

「[6] 一個僧侶的口語結束了，他不可能遵循基於慾望的偏見。 [7] 一個已結

「有這樣一種情況，比丘仍然專注於身體本身熱忱、警覺和正念抑制對世界的貪

9. 閱讀泰文版的anā adassana 。其他版本有ñā adassana ， “即知識和願

10. 參見明文 58。

自我與宇宙永恆，唯此為真，除此之外皆無價值。參考明號 95和_ 3:66] 他們對

「任何沙門者和婆羅門宣稱快樂和痛苦是自己造成的業力導師不可能透

16. 正如DN 1中對這些點的討論和 DN 28 表明，有

另請參見： DN 15；通徑 16； AN 6:55； AN 9:7;上午 9:40； 10:93；烏德 5:5

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然後，在 Pāvā 度過雨季的沙彌 Cunda 去找 Ven。阿難到達薩摩伽摩，

「『[1] 一個僧侶的戒律結束後，不可能故意剝奪眾生的生命。 [2] 持戒已盡

「[6] 一個僧侶的口語結束了，他不可能遵循基於慾望的偏見。 [7] 一個已結

「有這樣一種情況，比丘仍然專注於身體本身 熱忱、警覺和正念 抑制對世界的貪

9. 閱讀泰文版的anā adassana 。其他版本有ñā adassana ， “即知識和願

10. 參見明文 58。

自我與宇宙永恆，唯此為真，除此之外皆無價值。參考明號 95和_ 3:66] 他們對

「任何沙門者和婆羅門 宣稱快樂和痛苦是自己造成的業力導師 不可能透

16. 正如DN 1中對這些點的討論和 DN 28 表明，有

另請參見： DN 15；通徑 16； AN 6:55； AN 9:7;上午 9:40； 10:93；烏德 5:5

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