Nabhi Vidya
Nabhi Vidya
Nabhi Vidya
Ekāvali
Compiled by:
Yogāmbā sahita ātmānanadanātha
Smt Geetha and K Ramesh
Ekāvali – Foreword
‘Ekāvali’ is an ornament adoring the Divine Mother Śrī Lalitāmbikā. It is offered as one of the
sixty-four services (upacārā) in the main pūja of the Navāvaraṇa Mahāyāga. This is a pearl
necklace made of twenty seven big pearls strung in a silk thread. At the gross level this will seem
as the offering of the Pearl necklace to the meditated body of the divine mother; Pearl represents
the moon and hence the mind (candra mā manaso jātah) and body of the Divine Mother is her
mantra (Śrīmadvāgbhava-kūtaika…katyadho-bhāga-dhāriṇī), thus fixation of the mind in the
mantra as said by Bhagavān Paraśurāma ‘Sadā vidyā anusamhatih’–always remember the
mantra, will be the meaning of this service (upācarā) at the subtle level; Pearl is white in color,
hence it will represent śuddha sattva. The body of Divine mother will mean the bliss
(sadānandapūrna) at a more subtle level, thus the bliss of the ātmā in a pure sattvic state will
represent this divine service.
From childhood my favorite play time was only doing pūja, the powdered bricks were kumkum
and white soft sand was sacred ash – Vibhūti. The play used to centre on building temples,
doing kumbhābhishekam, candi homa etc. Later, I had a dream on a most rahasya mantra and on
further prayers was directed to meet my Śrī Guru – Thediyur Śrī Visvanātha śāstrigal, who
immediately took me under his wing and imparted all the sampradāya secrets and pūja paddhati
in a short span of three years. All the paddhati, mantras, procedures seemed familiar, I had to just
look at the book once and it was like refreshing my memory. Further I had the grace of my
paRāmaguru Śrīvanchiyam Śrī Kriṣnamurthy śāstrigal, who further blessed me with intricacies
and rituals. He also gave permission to visit like minded Maṇdalis and get their ideas, paddhatis
for comparison.
The first visit was to Guhānanda Maṇdali, where I met Śrī Venkata Narasaiah and his son Śrī
Nārayana Bhārati. I felt immense closeness to both of them and they also in turn spared their
time and resources with me, many of their disciples continue their correspondence with me.
Later I had met Śrī YRK śarma and Smt Rajesvarai, who had a collection of the pūja paddhati
complied by Śrī Rājamani Iyer, Śrī śarma’s father and śiṣya of Śrī Cidānandanātha, with various
intricate details and shared them with me. Thus began my collection of these pearls.
In the year 2005, there was a big turning point in this venture, during Mahāyāga organized at
Mumbai, by Śrī B Jayarāman of Hamsa Caranālaya, where we met a lot of upāsakas, it was like
reuniting with long lost kith and kin. The Śrī Vidyā Guru Maṇdala Parsihad (SVGP) formed then
gave me an opening to various paramparā, they in turn highly appreciated my openness and
shared their handbooks with me. We whole heartedly thank all the paramparā for their outpour of
love and kindness.
Thus to name a few, We were acquainted with Śrī Padmakar Dev, descendant of Śrī
Bhāskararāya, Śrī Kesav Dixit and Śrī Anilumar Nagarkatti of the Bhāskararāya śiṣya paramparā
at Nārayanpet, Śrī Pramod Deval, Śiṣya of the famous Godbole Maharaj of another Bhāskararāya
śiṣya branch, Śrī Ravindra Bhatt of the Gujarat Paramparā, Śrī L Girishkumar of Śrīpuram
Trust, Śiṣya of the famed Śrī Mādhvaji, Śrī P B Mahādevji and his brother disciple Śrī Arulsakti
Nāgarājan of the ritambhara gyānasabha, New delhi, both are śiṣyas of Guhānanda Maṇdali
through Śrī Swami Sāstrigal, Śrī L S Krishnaji dampati and their Guru dampati of
ātmānandaMaṇdali. Earlier in 1995, we had the fortune of meeting Śrī Annapoornāmbā sahita
Amrtānandanātha of Devipuram and their spiritual son Śrī Wijay Haran (Śrī Gyānāmbikā sahita
Caitanyānandanātha) in my home town Chennai, from then onwards, whenever they visited here
and they have encouraged us to collect these gems. In the meantime, We had also met Śrī
Yegnaratnam and his brother Śrī Rāmakrishnan of the Bhāskaraprakasā āśrama, indeed their
blessings and encouragements paved a long way in my sādhana, by providing me material from
their paramparā. Later we met Śrīram śarma of the Lalitāmbal Madom Cintāmaṇi Village,
Madurai who shared his paramparā manuscripts and palm leaves which have been of immense
treasure chests. This list is neither complete nor comprehensive; it is just a cross section of our
acquaintances.
In short, these collections are an outcome of the interactions with all the above paramparā, in
addition there are some compiled innovations in various aspects of the Navāvaraṇa, Navagraha,
dasa mahāvidyā which were collected over a long period of time.
We are particularly thankful to all senior upāsakās who have blessed this venture and especially
Śrī Vidyā Guru Maṇdala Pariṣad in bringing out such a rare string of pearls.
It is on the happy occasion of Centenary of Śrī Pūja Rāma Iyer, Hamsa Carana satsang, Mumbai,
that this ornament is dedicated to Śrī Lalitāmbikā.
With the divine blessings of Śrī GuruMaṇdala, Lalitāmbikā and Senior Upāsakās, little
children of hers have taken the courage to garland Divine Mother with this Ekāvali.
Even though we, small children of ambā are neither Sanskrit scholars nor intellectuals to
combine these aspects, with very high level of inspiration from HER, whatever could be grasped
are presented here. The faults are entirely ours and the greatness is Śrī Guru / Lalitā Kāmeśvara’s
grace.
LOVE
Urs in the Service of Lalitā Kāmeśvara
Yogāmbā sahita ātmānanadanātha
Smt Geetha and K Ramesh
FOREWORD
Śrī Vidyā GuruMaṇdala pariṣad is once again happy to present this sacred text for restricted
circulation to all Śrī Vidyā upāsakās.
Śrī Vidyā upāsakās, after performing Bhoota suddhi, Nyāsa, Pātrāsādana and Kundalini
homa begin Śrī Lalitā dhyāna and āvahana with the contemplation " Devya: preritha mānasa...".
It is only that sincere realization, that self-surrendering bhāva, that whatever we accomplish is
Her own will, Her own inspiration makes the Navāvarana pūja truly; "The ULTIMATE" in
sādana is to please Śrī Lalitā Devi.
The greatness of Śrī Lalitā sahasranāma lies in the fact that it begins with "ŚRĪ Mātā". With this
first nāma, when the devotee invokes Devi as “Oh! Mother”, automatically as a response, the
child (innocence) in him gets evoked. Thus Mother-Child affectionate relationship gets
established between Devi and Devotee, which is the most effective way of surrendering to divine
Mother.
Śrī Ramesh is one of the most active members of Śrī Vidyā GuruMaṇdala pariṣad freely
intermingling with reverence to all Śrī Vidyā upāsakās of all GuruMaṇdalas throughout India. He
attentively listens to the views of all upāsakās with a learning attitude and shares the information
with other upāsakās. He has a powerful memory and ability to recall the source from where he
got the original information. Without any exaggeration within SVGP Ramesh is regarded as the
exchange center of Śrī Vidyā information. With great humility Ramesh considers himself as an
innocent child of Śrī Mātā Lalitā and thus got the liberty of playing with Her "Ekāvali" - a 27
pearled Ornament adorning the neck of Śrī Lalitā.
Devya: preritha mānasa Ramesh has compiled this book with 80% information from original
tantric texts and very rare publications and 20% are his extended thoughts from information
assimilated from various upāsakās over a long period.
SVGP invokes the abundant grace of Śrī Mātā on Śrī Ramesh and Smt Geetha. In great
appreciation of their humility, innocent approach to Devi as Mother, self enthusiasm and hard
work, we are proud in sponsoring this Ekāvali and placing it in the hands of upāsakās for
offering to GuruMaṇdala Rūpiṇi Śrī Mātā Lalitā as a pearl necklace (ornament) and releasing it
on the occasion of centenary of our Śrī Guru Pūja Rāma Iyer, Hamsa Carana satsang , Mumbai ,
held at Mumbai in Jan 2014.
The united flow of ichchha, gyan and kriya shakti is the cause of creation and evolution. Śrī
Vidyā way of spiritual evolution has a great scope of endeavor for all levels of human beings.
People of any mental/physical level can avail the boon of Śrī Vidyā worship. It consists of both
Sakam upāsana and Niṣkam upāsana by any method: - saparya puja, Kundalini yoga, dhyana
yoga, Bhakti,Nada yoga, and many more methods to approach , reach, realize and dissolve the
self in highest consciousness. Though there are no bonds as to eligibility to choose a path, a
system of Guru parampara is always advocated for quick and better achievements by a simple
way, with the grace of lineage of Gurus.
There are many Guru paramparas who follow Śrī Vidyā path with same aim and methodology
but sometimes differ in minor points for different Guru parampara tradition. Śrī Vidyā
Gurumandal Pariṣ ad is a group involving different Paramparas having a common aim of
worship Śrī Jagan mata Lalitāmbika and bringing together like minded Śrīvidyopasakas
upāsakas for universal fraternity. SVGP works with a spirit of feeling to fill the lacuna, if any,
and enrich paramparas by exchange of knowledge and make combined efforts to decode and
unfold the hidden treasure and secrets of Śrīvidyopasana sampradāya path of knowledge and
worship , keeping intact the individual heritage and pride of each parampara.
Śrī Lalitā Premaspad Ramesh Nambudiri is a dedicated upāsak from and eka śiṣya Parampara
of Tamil Nadu, having intense zeal for research, enquiry and inquisitiveness into secrets of
Tantra and particularly ŚrīVidyā. He is persistently engaged in fathoming Śastras for the benefit
of all Upāsakas. Apart from his early collections published, he has many collections of precious
mantras with hidden significance unfolded, which he is always ready to share this knowledge of
ŚrīVidyā.
In the present collection named Ekāvali, he has presented a unique collection of some of the
most precious, secret articles decoded and explained. Nābhi Vidyā, Mandira pūja, Navāvarana
samaṣti, Kāmakalā mantras are rare explanations of unfolded knowledge. He and SVGP invites
senior upāsakas and scholars to join in the quest for unfolding and elaborating meaning of
secrets of Śastras individually and collectively for the benefit of seekers of present and next
generations.
Devi Lalitā and GuruMaṇdala Devatas are always ready to bestow boons,
Śrī K Ramesh (aka) Parameswaran, Dīkṣa name -ātmānanda Nātha is a very close associate for
the past 30 years. He hails from a Nambūdiri family and is very close to GuruMaṇdalams
throughout India. He comes around with a smiling face, saying ‘Kāmātchi, Kāmātchi’ like a
child. It is indeed the grace of Ambā that at a young age Śrīmātā appeared before him and
imparted the most secret Mahā ṣoḍaśī as enlightenment to his carrier before entering into a guru
paramparā. Later, he entered into a very good Guru paramparā, which had a principle of eka
śiṣya, This shows that in his life Thiru Arul (Divine Grace) has followed to Guru Arul (Master’s
Grace) to become an eminent Śākta and advaita scholar. He is a moving University
(Nadamādum Palkalai Kazhagam) among the Śākta community with full fledged knowledge in
mantra, tantra and in sādhana.
Śrī Ramesh is very close to Guhānanda Maṇdali especially with my Guru Pūjya Śrī Pūrṇānanda
nātha (Son in law of Pūjya Śrī Chidānandanātha). Since he studied at A M Jain College,
Meenambakkam, he often used to come to my Gurunatha's house and had heard lectures on
advaitha implied with Śrī vidyā mantras and tattvas. Thus he got the advaita knowledge in early
teenage itself. He was also closely associated with our Guruputr ā ( Śrī Nārāyana Bhārati). He is
very well conversant with all the written material (Books) of Pūjya Śrī Chidānandanātha, the
founder of Guhānanda Maṇdali and Śrī Pūrṇānandanātha.
He is very fond of learning all sastrās, tantras, Mantras etc and still feels there is a lot more to
learn. He had complied books viz., Nivasathu Hruthi Bālā, (Bālā saparyā Paddhati) and Villum
Ambum (RājaMatangi & MahāVārāhi Saparyā Paddhati), Śrī vidyā sāgaram (compilations of
nyāsa and āmnāya mantra). In 2011 at triśati Mahāyaga at Chennai, a book named ‘Thoughts on
the Way’, illustrating Vedanta meanings to Śrī vidyā Mantras was released. He is very fond of
hearing and learning Thiruppugazh as composed in the meter of Śrī Vallimalai Vallal Śrī
Saccidānanda Swāmigal who was associated with Śrī Chidānanda Nātha.
This book is a compilation of various Śrī vidyā mantras. The name Ekāvali represents a PEARL
MALA which beautifies the neck of Śrī Mātā glittering with 27 star like pearls. Pearls are got
from the ocean with great effort only. Like this, the book Ekāvali is born on the hands of our
beloved Priya ātmabandhu-Śrī. Ramesh with his great effort (Thedal-Search), comprising with
27 wonderful rare mantras which are very useful to S ādhakas from the ocean of Mantra, tantra,
& sastrā.. We whole heartedly bless this effort innovated for the use of Up āsakās, with the
constant remembrance of our guru Śrī Pūrṇānandanātha
Asirvathams,
ānandāmba(Geetha Sivakumar).
ānadānandanātha ( SivaKumar)
Guhānanda Maṇdali.
Jai Śakti !! Gyānāmrtam samarasam gaganopamoham!!
A Big Ocean, we can dive deep and get pearls with great effort only. This is named in vernacular
as ‘Muttukulittal’. The person who is on this job must be an expert with lot of experience.
Similarly the subject of Mantra Śāstra is an ocean. Only with the grace of the Master and lot of
sādhana, an aspirant will be able to feel and realize the intent and meanings of the mantras. All
of us (sādhakās) do the mantra japa. Only a few will realize and experience the philosophical
pointers said by them. One such sādhaka is our Sadupāsaka priyatamāh Śrī Ramesh Nambūdiri. I
presume that he must be the person who has written a lot in the internet in this subject. Recently
his thought compilation named ‘Thoughts on the Way’ was released. Now we have another
‘Ekāvali’ from his hands, which has some intricate expositions and compilations from his long
association with all paramparās. His thoughts would always be on the mantra sastra and its inner
meanings and explanations in a novel way, which he shares with me. Although young in age, he
has contacts with almost all up āsaka paramparās around the world. They all feel very close to
him and treat him as a part of their family. He had sent the topic with this compilation,
requesting a blessing. Since it was un-numbered, I found the number of topics as twenty seven.
There is a manual of Pūja to the Guru Maṇdala called ṣadanvaya Śāmbhava Krama, a part of it,
which has a sapta vimśati rahasya pūja in it. Astonishingly the number of topics presented by Śrī
Ramesh is same. It is a clear indication that the Guru Maṇdala has blessed this venture. I pray to
ŚrīGuru Maṇdalarūpiṇi Lalitāmbika to bless this innovative venture and many more to come.
Loving ātman
Śrī Kameśvarānandanātha
(Arul Sakti Nāgarājan)
Ekāvali : a string of rare ŚrīVidyā mantras
1. Guru Mandala puja along with Guru mala mantra and Guru Kavacam: The last two were
given from Shukānanda samstan, Vasmat, Śiṣya paramparā of Śrī Bhāskararāya makhi
through Śrī Kesav Dixit, Hyderabad. It was in ancient pandu lipi, translated to readable
format. Surprisingly we find the names of Gurus mentioned in the Kavaca also in the
āmnāya paddhati of Śrī Bhāskararāya. Also are four yuga guru Maṇdala from
paramānanda tantra along with Vārāhi guru Maṇdalā from Śrī Vidyārṇava. and
MahāGaṇapati Guru Maṇdala: In Nityotsava the divya siddha and Manava guru Maṇdala
are said, from Śrī Vidyāraṇava , Kulu guru Krama and Dikṣa guru Krama were found,
decoded and shared here
2. MahāGaṇapati āvarana devatā mūla mantrā: Amazed to find a reference to the mūla
mantrās of the attending deities of Śrī MahāGaṇapati in Mahālakṣmi ratna kośā edited by
my guru’s younger brother Thediyur Śrī Kriṣnamurthy sastrigal, who had hinted about
the same long back. MahāGaṇapati CaturāvRtti tarpaṇa: From Ganeśa paramarśini, as
said in Śrī Vidyārṇava tantra. The procedure for this tarpaṇa is same only the order of
mantras is indicated here.
3. Lalitāmbika dhyāna sthūla sūkṣma and parā: Compilation of various dhyana slokas of
Śrī Lalitāmbika and categorizing them on the basis of the order of āyudha said therein,
Also the dhyānas for ṣoḍaśī – explicitly calling her ṣoḍaśī. Also is from bāhya varivasyā
of Śrī Bhāskararāya, from Adayar Library, given by Śrī Rāmakriṣnan of Bhāskara
prakāsa Maṇdali, is sthūla sūkṣma and parā combined with lalitopākhyāna details.
4. Rasmi mālā stotra: A hand written manuscript from GOML, Chennai has this in Telugu
lipi, transliterated by Śrī Kameśvara Rao, Kakinada. Reviewed, edited and offered here.
5. Mandira pūja: A combination of the usual mandira pūja of Paraśurāma kalpa sutra with
aryā dviśati, lalitopākhyāna, bhāvanopaniṣaT. The idea was to find a bhavana for the
entire Śrīnagarā and its occupants. Amazingly, after this venture, I found a similar
mandira pūja in Sundari Mahodaya which was written about 200 years ago. It did not
include the bhavanopaniṣat part.
6. Navāvarana samaṣti: An innovative combination of various aspects of the navāvarana
devata, from sahasrākṣara Vidyā, paramānada tantra, kāmkalāvilasa, etc. A similar
combination for the fourth, fifth and sixth āvarana is also offered.
7. ŚrīVidyā upāsaka mantra (dvadasha upasaka): All the different ŚrīVidyā mantras
chanted by deva/ rṣi/ human, from jñānārṇava, ŚrīTattva cinatmani, trailokyamohana
kavaca and ŚrīVidyārnava tantra. Twenty five upasaka mantra and shodashi mantra and
sundari bheda , along with Trailokya mohana kavaca – a corrected version from all the
above references.
8. All Amnaya mantra with six yogini, darsana, nine siddhanta mantras.
9. Pañca simhasana mantra: From jñānārṇava tantra and Śrī Vidyārṇava tantra, also found in
NItyotsava. Pañcapancikā devatā mantras: From jñānārṇava tantra and dakṣiṇāmūrti
samhita complied along with references from Nityotsava appendix.
10. Shadanvaya śāmbhava mūla mantrā: From ŚrīVidyārnava tantra where it is said in a
coded language.
11. DaśamahāVidyā samaṣti: A similar innovative combinations of various aspects of the
dasa maha Vidyās from agama rahasya and other books.
12. Devi puṣpānjali: From the Śrī Lalitāmbal Madom, Cintāmani village near Madurai,
found in the hand written palm leaf for Śrī Lalitāmbikā, also a similar trial with Dakṣina
Kālikā.
13. Tattva śodanam: Combinations of tattva śodana mantras from paramānanda tantra and a
close upāsaka friend’s hand written parampara text.
14. Pārāyana krama: nātha, tattva–āmnāya, nitya pārāyana: Combination of the paramānanda
tantra and saubhāgya tantra to include all aspects in one pārāyanam.
15. Nābhi Vidyā: A rare ŚrīVidyā text, found in the appendix of the karvetnagar pūja paddati,
but was not decodable. Later from Scindia Oriental Library, Baroda, two hand written
manuscripts were got and this was fully decoded., with some insights found as an
appendix
16. Astra mantras: Mahā pāśupata, Mahānārāyaṇa: A long search for the Mahā pāśupata astrā
after reading the name ‘Mahā pāśupatāstrāgni nirdagdhāsura sainika’ in Lalitā
sahasrnāma. The reference of ṇārāyana astra is in Lalitopakhyana, wherein Śrī Balambika
annihilates thirty Bhandaputrā by this astrā and also in Mahābhārata war. This mantra
was given by my gurunātha’s brother Thediyur Śrī Kriṣnamurthy sastrigal from Tanjore
Library, Later another manuscript from Scinidia Oriental Institute and Śrī Datia
samsthan also collaborated.
17. aṣtāṣtaka: The list was given by the above said close friend from agni purāna. Later a
dhyāna sloka for each was found from pratimākośa and given by Śrī Jayarāman, Mumbai.
This combination of them for daily use.
18. Dhyāna sloka :
a. āṣta vāgdevata dhyānam: Complied from the Lalitopakhyāna and Bhāvanopaniṣat
on the request of a close upāsaka.
b. Martānda bhairava dhāyna : In the ŚrīVidyā sandhyā vandana we find a ritual
offering of water (arghya) to Martānda bhairava, intrigued to find his description ,
searched and found dhyāna in śārada tilaka and another mantra.
19. Samaṣti mantras Nava graham: Another innovation for the combination of all aspects of
the navagrahas, along with gāyatri and mūla mantrā.
20. Parā mantra japā and Saptavimśati rahasya krama: It is a part of the anuttarāmnāya pūja
as said in paramānanda tantra.
21. āvarana pūjā a. Annapūrṇā āvaraṇa pūja – from Śrī Vidyārṇava / aṣtottara śata names
b. Aśvarūdhā āvarana pūja- from Śrī Vidyārṇava
c. Sampatkari āvaraṇa pūja – from Śrī Vidyārṇava
d. Nakuli āvaraṇa: A rare pūja paddati of the pratyanaga devata of Śrī
Rāja matangi from a manuscript of Baroda, and also from Śrī Girishkumar,
Śrīpuram Trust. Later Nakuli Vidhan with Veda mantras was got from Scindia
Oriental Library. A combination of these is presented here along with e. siddha
sārasvata Stotra.
22. gandhrava Rāja pūja: This was again given by my guru’s brother Thediyur Śrī Kriṣna
murthy sastrigal from Tanjore palm leaf manuscripts along with his aṣtottara śata.
23. Nāgarāja pūja; The pūja of Nagarāja is peculiar to Kerala, The hand written manuscript
of my wife’s grandfather Thuravikkodu Śrī Śrīdhararu, was clear in all aspects. Along
with 108 names, also is B. Yakṣi āvaraṇa pūja with her aṣtottara śata names. C. A rare
fourteen āvaraṇa pūja of Subramanya is added.
24. Rāma pūja: An āvaraṇa pūja of Rāma with mudrās , the mūla mantra is rāma sundari
from Mahālakṣmiratnakośa said above, along with rāmāyana aṣtottaraśata , sītā aṣtottara
śata and hanuman aṣtottara śata.
25. Pañca kūtā Pañcami: A twenty five syllable mantra, which is seen frequently in Trailokya
mohana kavaca, Tripura stavarāja, Gandharva tantra and Śrī Tattva Cintāmani, decoded
from the text along with the thirty six variations along with a japā procedure and dhyāna.
26. Avasthā Catuṣtaya: Seen in jñānārṇava tantra and Śrī Vidyāranava tantra, Decoded
various combinations.
27. Kāmakalā dhyāna and Kāmakalāvilāsāntargata Aṣtottaraśata: Complied various kāmakalā
nyāsa and dhyāna into a single procedure from Paramānanda tantra, saubhāgya
ratnākara., praPañca sāra sāra sangraha and Kāmakalā vilāsa of Śrī Puṇyānandanātha
into an aṣtottaraśata. Finally is a ardhanārīśvara aṣtottaraśata
1. Guru Maṇdalā
Worship of the preceptor is utmost importance for a Śrīvidyā upāsakā. श्री गुरुः
सर्वकारणभूता शक्तुः says upaniṣat. Tantrās have identified three groups of
preceptors, divine, accomplished and earthly naming them as divy ā, siddha, and
mānava.
Paraśurāma kalpa sutra defines number of gurus in each of above mandalā as
‘muni veda nāga samkhya;- of numbers in groups viz muni – sages – seven;
vedā – four and nāgā – Serpents – eight. The exact names are not said there,
we are directed to look in other tantrās. Interestingly in Paramānanda tantrā, we
find a reference to various mantras of Śrī Lalitā with respect to the yuga and a
corresponding guru mandala in above said numbers (pages 420 -426), this is
decoded and shared for bliss of all up āsakā.
सत्य युग - मन्त्र : स ुः - दे र्ता : लललता
गर
ु मण्डल: ददव्य घुः
4- पराभट्टाररकाम्बा श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- अघोरानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- श्रीकण्ठानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
4- शक्तधरानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- क्रोधीशानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- त्र्यांबकानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
4- पराभट्टारकानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
लसद्ध घुः
4- प्रततभानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
4- र्ीरानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- सांवर्दानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- सांवर्दां बा श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
मानर् घुः
4- सदालशर्ानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- महे श्र्रानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
4- सांवर्दां बा श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
4- श्रीवर्द्यानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- सांवर्दां बा श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- श्रीमदनत्ु तरानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
4- योगानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- सांवर्दां बा श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
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रेता यगु - मन्त्र : ह्सौं सह ुः - दे र्ता लललता
गुर मण्डल: ददव्य घुः
4- परमलशर्ानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- कामेश्र्यवम्बा श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
4- ददव्य घानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- मह घानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- सर्ावनन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
4- प्रज्ञादे व्यांबा श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- प्रकाशानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
लसद्ध घुः
4- ददव्यानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- चिरानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- कैर्ल्यानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
4- महोदयानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
मानर् घुः
4- चिदानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
4- वर्श्र्श्त्यानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- रमानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- कमलानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
4- परानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- मनोहरानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- सर्ात्मानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
4- प्रततभानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
-------------------------------------------------------------------------
द्र्ापर यग
ु - मन्त्र : हसकलह्रां हसकहलह्रां सकलह्रां - दे र्ता लललता
गुर मण्डल: ददव्य घुः
4- परप्रकाशानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- पराश्त्यांबा श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
4- कामेश्र्यवम्बा श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- र्ज्रेश्र्यंबा श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- भगमाललन्त्यांबा श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
4- लोपमुद्राम्बा श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- अगसत्यानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
लसद्ध घुः
4- कुलानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- धमाविायावनन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- मु्तकेशीश्र्यवम्बा श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- दरपकलानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
मानर् घुः
4- वर्ष्णुदेर्ानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- मातग
ृ ुप्तानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- तेजोदे र्ानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- ओजोदे र्ानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- मनोजदे र्ानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
4- परमानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- सर्ात्मानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- ज्ञानानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
---------------------------------------------------------------------------------
कलल युग - मन्त्र कएईलह्रां हसकहलह्रां सकलह्रां - दे र्ता लललता
गुर मण्डल: ददव्य घुः
4- परप्रकाशानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
4- परलशर्ानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- पराश्त्यांबा श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- क लेश्र्रानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
4- शु्लदे व्यांबा श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- कुलेश्र्रानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- कामेश्र्यवम्बा श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
लसद्ध घुः
4- भोगानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- क्लन्त्नानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- समयानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- सहजानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
मानर् घुः
4- गगनानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
4- वर्श्र्ानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- वर्मलानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- मदनानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- भुर्नानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
4- लरलानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः**
4- सर्ात्मानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
4- वप्रयानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
It is wonderful to see that the tantra prescribes the worship of all these guru
mandalas as a part of the anuttarāmnāya worship. Hence we can conclude that
whilst once reaches the state of experience there is unification of all paths and
that there is no distinction.(anuttarāmnāya represents the experiential state).
KaulopaniṣaT also says “आम्नाया न वर्द्यन्त्ते” for siddha upāsaka.
The other tantras like jñānārṇava, dakṣiṇāmūrthi samhitā are in agreement with
the above kādi guru paramparā (the fourth). The same is also found in
compilations such as Śrī tattva cintāmani, prapañca sāra sāra sañgraha, Śrī
Vidyārṇava tantra too.
** This guru in mānava is seen as a female in guhānanda maṇdali pūja
padhhati.
4- लरलाम्बा श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
We find that śyāmalā and vārāhi have the same guru maṇdala in various texts,
on a scrutiny of Śrī Vidyārṇava tantra It was seen that, said guru maṇdala in
texts was that of pūrvāmnāya devatā, for dakṣiṇāmnānya devata a different guru
maṇdala was seen, this is also in tune with the same uttarāmnāya guru
maṇdala which seen in all texts of dakṣiṇa kālikā pūja padhhati.
श्री दक्षिणाम्नाय गरु र्: ( श्री र्ाराहर गर
ु मण्डल:)
ददव्य घ:
ऐां ग्लौं प्रभर्ानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
ऐां ग्लौं आददनाथानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
ऐां ग्लौं वर्मलानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
ऐां ग्लौं समयानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
ऐां ग्लौं लशर्ानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
लसद्ध घ:
ऐां ग्लौं तनर्ावणानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
ऐां ग्लौं गणपानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
ऐां ग्लौं हरानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
ऐां ग्लौं परशांभ्र्ानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
ऐां ग्लौं चिदां शानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
मानर् घ :
ऐां ग्लौं कुरनाथानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
ऐां ग्लौं वर्शुद्धानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
ऐां ग्लौं कुशलानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
ऐां ग्लौं कुन्त्तशेखरानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
ऐां ग्लौं सडु डम्बानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
ु दरानन्त्दनाथ श्रीपादक
ऐां ग्लौं सन्त् ु ाां पूजयालम नमुः
ऐां ग्लौं केशानन्त्दनाथ श्रीपादक
ु ाां पूजयालम नमुः
On a deeper scrutiny of Śrī Vidyārṇava tantra It was seen that, said guru
maṇdala with vidyāvatāra guru and kula guru was there for Ga ṇeśa.
श्री गणेश गुर मण्डल :
कुल गुरर्ुः
श्रीां ह्रां ्लरां- गणेश्र्रलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
3- गणक्रीडलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3- वर्कटलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3- वर्घ्ननायकलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
3- दम
ु ख
ुव लसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3- सुमुखलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3- बद्ध
ु लसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
3- वर्घ्नराजलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3- गणाचधपलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
वर्द्यार्तार गरु र्ुः
3-सुरानन्त्दलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3- प्रमोदलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3- हे रम्बलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
3- महोत्कटलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3- शांकरलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3- लम्बकणवलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
3- मेघनादलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3- महाबललसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3- गणञ्जयलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
दरिा गुरर्ुः
ददव्य घुः
3- वर्नायकलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3- कर्ीश्र्रलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3- वर्रूपािलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
3- वर्श्र्लसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3- ब्रह्मण्यलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3- तनधीशलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
लसद्ध घुः
3-गजाचधराजलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3- र्रप्रदालसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
मानर् घुः
3- वर्जयलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3- दज
ु य
व लसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3- जयलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3- दुःु खाररलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3- सुखार्हलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3-परमात्मालसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पज
ू यालम नमुः
3- सर्वभूतात्मालसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3-फालिन्त्द्रलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3- सद्योजातलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3- बुद्धलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
3-शूरलसद्धािायव श्री पादक
ु ाां पूजयालम नमुः
ततुः परमेकष्ठ गर
ु , परम गर
ु , श्री गर
ु ां पज
ू येत ्
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2. ¨É½þÉMÉhÉ{ÉÊiÉ +É´É®úhÉ{ÉÚVÉÉ
MÉhÉä¶É& +Éå ¸ÉÓ ¿Ó C±ÉÓ M±ÉÉé MÉÆ MÉhÉ{ÉiɪÉä ´É®ú´É®únù ºÉ´ÉÇVÉxÉÆ ¨Éä ´É¶É¨ÉÉxÉªÉ º´ÉɽþÉ *
ʺÉrù±ÉI¨ÉÒ& +Éå ¸ÉÓ ¿Ó C±ÉÓ M±ÉÉé MÉÆ xɨÉÉä ¦ÉMÉ´ÉÊiÉ ¨É½þɱÉÎI¨É ´É®ú´É®únäù ¸ÉÓ Ê´É¦ÉÚiɪÉä
º´ÉɽþÉ*
¸ÉÒ& +Éå ¸ÉÓ ¿Ó ¸ÉÓ Eò¨É±Éä Eò¨É±ÉɱɪÉä |ɺÉÒnù |ɺÉÒnù ¸ÉÓ ¿Ó ¸ÉÓ +Éå ¨É½þɱÉI¨ªÉè xɨÉ&*
¸ÉÒ{ÉÊiÉ& +Éå xɨÉÉä xÉÉ®úɪÉhÉÉªÉ *
ÊMÉÊ®úVÉÉ& ¿Ó ªÉÉäÊMÉÊxÉ ªÉÉäÊMÉÊxÉ ªÉÉäMÉä·ÉÊ®ú ªÉÉäMÉä·ÉÊ®ú ªÉÉäMɦɪÉÆEòÊ®ú ºÉEò±É ºlÉÉ´É®ú
VÉRÂóPɨɺªÉ ¨ÉÖJÉ ¾þnùªÉÆ ¨É¨É ´É¶ÉÆ +ÉEò¹ÉÇªÉ +ÉEò¹ÉÇªÉ º´ÉɽþÉ*
ÊMÉ®úVÉÉ{ÉÊiÉ& xɨÉ&ʶɴÉÉªÉ *
®úÊiÉ& <È C±ÉÓ xɨÉÉä ¦ÉMÉ´ÉÊiÉ ®úÊiÉÊ´Étä ¨É½þɨÉÉäʽþÊxÉ EòɨÉä榃 ºÉ´ÉDZÉÉäEò´É¶ÉÆ EÖò¯û EÖò¯û
º´ÉɽþÉ *
®úÊiÉ{ÉÊiÉ& C±ÉÓ xɨÉ&EòɨÉnäù´ÉÉªÉ ºÉ´ÉÇVÉxÉÊ|ɪÉÉªÉ ºÉ´ÉÇVÉxÉ ºÉƨÉÉä½þxÉÉªÉ V´É±É V´É±É |ÉV´É±É
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¨É½þÒ& +Éå ¿Ó M±ÉÉé xɨÉÉä ¦ÉMÉ´ÉiªÉè vÉ®úhªÉè vÉ®úÊhÉvÉ®äú º´ÉɽþÉ M±ÉÉé ¿Ó +Éå *
¨É½þÒ{ÉÊiÉ: ¸ÉÓ ¿Ó C±ÉÓ Bå EòB<Ç±É¿Ó ºÉÉè& +Éå xɨÉÉä ¦ÉMÉ´ÉiÉä ´É®úɽþ°ü{ÉÉªÉ C±ÉÓ
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@ñÊrù& @Æñ ¸ÉÓ ¿Ó @ñräù @ñÊrùEò®äú @ñÊrùvÉÊ®ú @ñÊrùMÉÖhÉä @ñÊrùnùÉʪÉxÉÒ @Æñ ¸ÉÓ @ñËrù
näùʽþ näùʽþ º´ÉɽþÉ *
+ɨÉänù& +Éå xɨÉÉä ¦ÉMÉ´ÉiÉä +ɨÉÉänùÉªÉ +ÉxÉxnù°üÊ{ÉhÉä V´É±É V´É±É ½ÖþÆ ¡ò]Âõ º´ÉɽþÉ
ºÉ¨ÉÞÊrù& ºÉÉÆ +Éå xɨÉÉä ¦ÉMÉ´ÉÊiÉ ºÉ¨ÉÞrùä ºÉ¨ÉÞÊrùEò®äú ºÉ¨ÉÞÊrù¡ò±Énäù ºÉ¨ÉÞËrù EÖò¯û EÖò¯û
º´ÉɽþÉ *
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EòÉÎxiÉ& GòÉÆ GòÓ xɨÉÉä ¦ÉMÉ´ÉÊiÉ EòÉÎxiÉÊ´Étä ¨É½þÉ|ÉEòÉʶÉÊxÉ Ê´É·É°üÊ{ÉÊhÉ <¹]õEòÉÏxiÉ näùʽþ
¨Éä º´ÉɽþÉ*
ºÉÖ¨ÉÖJÉ& +Éå xɨÉÉä ¦ÉMÉ´ÉiÉä ºÉÖ¨ÉÖJÉÉªÉ Ê´É·ÉÉxÉxnùEò®úÉªÉ Ê´É·ÉÆ iÉÉä¹ÉªÉ iÉÉä¹ÉªÉ º´ÉɽþÉ
¨ÉnùxÉÉ´ÉiÉÒ& ¸ÉÓ ¿Ó ¸ÉÓ +Éå xɨÉÉä ¦ÉMÉ´ÉÊiÉ ¨ÉnùxÉÉ´ÉÊiÉ ¨É½þɨÉɪÉä VÉMÉiºÉ´ÉÈ IÉÉä¦ÉªÉ IÉÉä¦ÉªÉ
¸ÉÓ º´ÉɽþÉ*
nÖù¨ÉÖJÇ É& +Éå xɨÉÉä ¦ÉMÉ´ÉiÉä nÖù¨ÉÖJÇ ÉÉªÉ nÖù¹]õv´ÉƺÉEò®úÉªÉ ºÉ´ÉÇ ¶ÉjÉÚxÉ GòÉäÊvÉ GòÉäÊvÉ ½ÖþÆ ¡ò]Âõ
º´ÉɽþÉ
¨Énùpù´ÉÉ: ¸ÉÓ ¿Ó ¸ÉÓ +Éå xɨÉÉä ¦ÉMÉ´ÉÊiÉ ¨É½þɨÉɪÉä ¨Énùpù´Éä ºÉ´ÉǶÉjÉÖ ¨ÉnùpùÉ´ÉÆ EÖò¯û EÖò¯û ¤±ÉÚÆ
º´ÉɽþÉ*
+Ê´ÉPxÉ: +Éå xɨÉÉä ¦ÉMÉ´ÉiÉä +Ê´ÉPxÉÉªÉ ¨É½þɦɪɽþ®úÉªÉ ºÉ´ÉÇÊ´ÉPxÉÉxÉÂ
ÊxÉ´ÉÉ®úªÉ ÊxÉ´ÉÉ®úªÉ º´ÉɽþÉ *
pùÉÊ´ÉhÉÒ: ¸ÉÓ ¿Ó ¸ÉÓ +Éå xɨÉÉä ¦ÉMÉ´ÉÊiÉ pùÉÊ´ÉhÉÒ +¨ÉÞiÉä·ÉÊ®ú `Æö ZÉÆ `Æö ´ÉÆ ºÉ´ÉDZÉÉäEò EòÊ`öxÉÆ
pùÉ´ÉªÉ pùÉ´ÉªÉ ¿Ó º´ÉɽþÉ*
वर्घ्नकत्ताव: +Éå xɨÉÉä ¦ÉMÉ´ÉiÉä Ê´ÉPxÉEòjÉæ ºÉ´ÉÇÊ´ÉPxÉÉxÉÉnùÉªÉ ¶ÉjÉÉäÌ´ÉPxÉÆ ºÉnùÉ EÖò¯û EÖò¯û
º´ÉɽþÉ *
´ÉºÉÖvÉÉ®úÉ: ´ÉÆ ¸ÉÓ +Éå xɨÉÉä ¦ÉMÉ´ÉÊiÉ ´ÉºÉÖvÉ®äú ú ÊxÉiªÉEò±ªÉÉÊhÉ BÁäʽþ ÊxÉ®ú´ÉÊvÉEèò·ÉªÉÈ ´É¹ÉǪÉ
´É¹ÉÇªÉ º´ÉɽþÉ*
¶ÉÆJÉÊxÉÊvÉ: ¶ÉÆ ¸ÉÓ +Éå xɨÉÉä ¦ÉMÉ´ÉiÉä ¸ÉÒ¶ÉÆJÉÊxÉvɪÉä |ÉhÉiÉɦÉÒ¹]õ{ÉÚ®úEòÉªÉ BÁäʽþ
ºÉ´Éê·ÉªÉÇʺÉËrù näùʽþ ¨Éä º´ÉɽþÉ *
´ÉºÉÖ¨ÉiÉÒ& ´ÉÆ ¸ÉÓ +Éå xɨÉÉä ¦ÉMÉ´ÉÊiÉ ´ÉºÉÖ¨ÉÊiÉ {É®ú¨ÉÉxnùnùÉʪÉÊxÉ BÁäʽþ ºÉEò±Éè·ÉªÉÇʺÉËrù
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{ÉnÂù¨ÉÊxÉÊvÉ: {ÉÆ ¸ÉÓ +Éå xɨÉÉä ¦ÉMÉ´ÉiÉä {ÉnÂù¨ÉÊxÉvɪÉä Ê´É·Éè·ÉªÉÇEò®úÉªÉ +ÉMÉSUôÉMÉSUô
º´Éä¹]õÉlÉÉÇxÉ ºÉÉvÉªÉ º´ÉɽþÉ *
In Śrī Vidyārṇava we find a different catur āvarti tarpaṇa for Gaṇeśa, as seen
below:-
+É*=tºÉiºÉÚªÉǺɽþ»ÉɦÉÉÆ ®úHò¨ÉɱªÉɨ¤É®úÉäVV´É±ÉÉÆ*
{ÉɶÉÉRÂóEòÖ ¶Éä¹ÉÖSÉÉ{ÉÉfø¬ÉÆ ÊjÉxÉäjÉÉÆ SÉxpù¶ÉäJÉ®úÉÆ**
MÉhÉä¶É-Oɽþ-xÉIÉjÉ-ªÉÉäÊMÉxÉÒ-®úÉʶɰüÊ{ÉhÉÓ*
näù´ÉÓ {ÉÒ`ö¨ÉªÉÓ vªÉɪÉä ¨ÉÉiÉÞEòÉÆ ºÉÖxnù®úÓ {É®úÉÆ**
16) +ɪÉÖvÉɦɴÉ
+*¦ÉÚ´É䶨ÉMÉÊjÉ´ÉÞkɹÉÉäb÷¶ÉxÉÉMɶÉGò ÊnùMªÉÖM¨É´Éº´ÉxɱÉEòÉähÉMÉʤÉxnÖù¨ÉvªÉä*
ʺÉÀɺÉxÉÉä{ÉÊ®úMÉiÉiÉÉ®úEò{ÉÒ`ö¨ÉvªÉä |ÉÉäi¡Öò±±É{ÉnÂù¨ÉÊxɱɪÉÉÆ ÊjÉ{ÉÖ®úÉÆ ¦ÉVÉä%½Æþ**
ºÉÚI¨É vªÉÉxÉÆ:
+ÉtÆ EÚò]õjɪÉÊSÉxiÉxÉÆ:
|ÉlɨÉÆ ´ÉÉMEÚò]Æõ: ¥ÉÀÉ @ñʹÉ: MÉɪÉjÉÒ Uôxnù: ¸ÉÒ´ÉÉM¦É´Éä·É®úÒ ÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnùÊ®ú näù´ÉiÉÉ
EÆò ¤ÉÒVÉÆ ¿Ó ¶ÉÊHò: B<Ç±É EòÒ±ÉEÆò ¨É¨É ¨É½þÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ |ɺÉÉnùʺÉnÂùvªÉlÉæ ´ÉÉEÂò ʺÉnÂùvªÉè
VÉ{Éä Ê´ÉÊxɪÉÉäMÉ:
{É®úÉvªÉÉxÉÆ: ¨É\SÉ{ÉÉnùºlÉ ¥ÉÀÉ - {ÉÞl´ÉÒ , ʴɹhÉÖ - VɱÉ, ¯ûpù - +ÎMxÉ, ¨É½äþ¶É- ´ÉɪÉÖ,
¨É\SÉ¡ò±ÉEòÉEòÉ®ú ºÉnùÉÊ¶É´É - +ÉEòÉ¶É iÉk´ÉÆ * SÉiÉÖ¤ÉÉǽÖþºlÉɪÉÖvÉÉxÉÉÆ iÉk´ÉÆ : ®úÉMɺ´É°ü{ÉÆ
iÉÒµÉ-+Éi¨ÉYÉÉxÉäSUôÉ iÉk´ÉÆ EòɹÉɪɰü{É -Ê´ÉPxɽþ®Æú {ÉɶÉ; GòÉävÉÉEòÉ®Æ +xÉÉi¨É-
xÉɨɰü{Éuäù¹ÉiÉk´ÉÆ ±ÉªÉ°ü{É -Ê´ÉPxɽþ®Æú +RÂóEòÖ ¶ÉÆ; ¶ÉÖrù¨Éxɺ´É°ü{ÉÆ +xiɨÉÖJÇ É iÉk´ÉÆ
Ê´ÉIÉä{É°ü{É-Ê´ÉPxɽþ®Æú <IÉÖEòÉänùhbÆ÷; ¶É¤nù-º{ɶÉÇ-°ü{É-®úºÉ-MÉxvÉÉJªÉ-{É\SÉiÉx¨ÉÉjÉɺ´É°ü{ÉÆ
ÊVÉiÉäÎxpùªÉiÉk´ÉÆ ®úºÉɺ´ÉÉnù°ü{É-Ê´ÉPxɽþ®Æú {É\SÉ{ÉÖ¹{ɤÉÉhÉÆ*
अिस्र्कुकण्डकाहसताां शुद्धसफदटकसकन्त्नभाां।
सर्ववर्द्यामयीां र्न्त्दे गायरीां र्ेद मातरां ।।
र्ताम्बरां र्तभष
ू ां र्तां र्ताब्ज तनष्फुरां ।
र्ामाशक्त समाकश्लष्टां घणृ णसूयम
व हां भजे ।।
धत
ृ कल्हार मालालभुः कन्त्यालभुः पररर्ाररतां।
कसथतलमिुरथे वर्श्र्ार्सांु गन्त्धर्वमाश्रये ।।
पञ्िाशत मातक
ृ ाणणुः आरब्धाणखलदे हया।
समसत वर्द्यारूवपणीां ध्यायेऽहां मातक
ृ ाकम्बकाां।।
तेजोमयमहावर्द्याां शेखराकञ्ितमसतकाां।
र्ताां ितभ
ु ज
ुव ाां र्न्त्दे श्रीवर्द्या गर
ु पादक
ु ाां ।।
श्यामलानीलर्सनाां शङ्खकुण्डलधाररणीां।
ध्यायाम्यभीष्ट मातङ्गी र्श्याकषवण काररणीां ।।
र्न्त्दे गर्
ु ङ्
व ति मकुटाां श्यामलाां शक
ु पाणणनीां।
समसत लसवद्धजननीां श्यामला-गर
ु पादक
ु ाम ्।।
सर्प्ने शभ
ु ाशभ
ु ां भावर् र्दन्त्तीां भ्तकायवयोुः।
दुःु सर्प्नहाररणीां र्न्त्दे र्राहरां सर्प्न-नातयकाां ।।
म्
ु तकेशीां वर्र्ासनाां सर्ावभरणभवू षताां।
सर्योतन दशवनोन्त्मुह्यत्पशुर्गां नमाम्यहां ।।
सर्ववर्द्यामयीां सर्वशक्तपीठसर्रूवपणीां।
श्रीपतू तवदेर्ताां र्न्त्दे श्रीकररां मकु ्तदातयनीां ।।
|ÉlɨÉÉ´É®úhÉ:
4 ºlÉÚ±Énäù½äþ{ÉÉnùªÉÉä ºÉÚIÇ ¨Énäù½äþ¨ÉÚ±ÉÉvÉÉ®únùvÉÉäMÉiÉÉEÖò±ÉºÉ½þ»ÉEòÌhÉEòɨÉvªÉä +ÉYÉÉä{ÉÊ® úʤÉxnùÉè +Æ
+ÉÆ ºÉÉè: ¶ÉÖC±ÉɯûhÉ{ÉÒiÉ´ÉhÉÇ ®äúJÉÉjɪÉÉi¨ÉSÉiÉÖ®ú¸É°ü{É ±ÉEòÉ®ú|ÉEÞ òÊiÉEò {ÉÞl´ªÉÉi¨ÉEòºªÉ
{ÉÚ´ÉÉǨxÉɪɰü{É ÊxÉ´ÉÞÊkÉEò±ÉÉi¨ÉEò ®úÊiɺlÉɪÉÒ¦ÉÉ´É xÉÉnù¶ÉCiªÉÉi¨ÉEò +RÂóMÉÉ®úEòOɽþÉJªÉ
ʤÉxnÖùjɪÉiÉäVÉÉäi{ÉÊkÉ´ÉÉOÉÚ{É SÉiÉÖnùǶÉÉ®ú ºÉ´ÉǺÉÉè¦ÉÉMªÉnùɪÉEò ¶ÉÊHòSÉGòÉʦɮʴÉxÉɦÉÉ´É-ºÉƤÉxvÉ-
ʶɴÉSÉGò°ü{É ¨É½þɺÉÖJÉ|Énù ºÉÞι]õºÉÞ¹]õ¬Éi¨ÉEò VÉÉOÉnù´ÉºlÉɺ´É°ü{É jÉè±ÉÉäCªÉ¨ÉÉä½þxÉ
SÉGòÉÊvɹ`öÉjÉÒ ºÉ´ÉÇVÉÒ´Éä·É®úÒ +PÉÉä®ú EÖòΤVÉEòÉxÉÖiÉ +Æ +ÉÆ <Æ <È =Æ >Æð @Æñ AÆñ ½Æþ
|ÉEòɶÉÉi¨ÉEò =x¨ÉxªÉÉEòɶÉÉxÉxnùxÉÉlÉ ºÉäÊ´ÉiÉ SÉÉ´ÉÉÇEòʺÉrùÉxiɺlÉÉÊ{ÉiÉSÉÎhb÷EòÉ°üÊ{ÉÊhÉ
¤ÉÉèrùnù¶ÉÇxÉnù̶ÉiÉ iÉÉ®úɺ´É°üÊ{ÉÊhÉ nù¶É¨É½þÉÊ´ÉtɪÉÉ vÉÚ¨ÉÉ´ÉiªÉʦÉzÉÉ ÊºÉrùÉ \VÉxÉ-
ÊSÉxiÉɨÉÊhÉ-¶ÉÚ±É-Eò{ÉɱɽþºiÉ +ÊhɨÉÉÊnùnù¶É ¥ÉÉÀÒºÉoù¶É- ¨ÉÉiÉÞEòɹ]õEò JÉbÂ÷MÉ-JÉä]õEò-
¨ÉÖpùÉÎRÂóEòiɽþºiÉuùªÉ ºÉ´ÉǺÉÆIÉÉäʦÉhªÉÉÊnù ¨ÉÖpùÉnù¶ÉEò ¶ÉÞRÂóMÉÉ®ú®úºÉÉi¨É +¹]õÉ˴ɶÉÊiÉ
|ÉEò]õªÉÉäÊMÉÊxÉ ¨ÉªÉÚJÉÉ´ÉÞiÉ +ÊhɨÉÉʺÉÊrùºÉʽþiÉ ºÉ´ÉǺÉÆIÉÉäʦÉÊhɨÉÖpùÉ -n¶ÉÇxɨÉÖÊnùiÉÉ
º¡òÊ]õEòɦÉ-¨ÉÖHòɦɮúhÉ- {ÉÖºiÉEòÉIɨÉɱÉÉ {ÉnÂù¨ÉuùªÉEò®-úÊjÉ{ÉÖ®úÉSÉGäò·É®úÒ°ü{É-
EòɨɺÉÖxnùªÉÉÇʦÉzɸÉÒ±ÉʱÉiÉɨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
ÊuùiÉҪɴɮúhÉ:
4 ºlÉÚ±Énäù½äþVÉÉx´ÉÉä ºÉÚIÇ ¨Énäù½äþ +EÖò±ÉºÉ½þ»ÉÉä{ÉÊ®úʴɹÉִɺÉÆYÉEò®úHò´ÉhÉÇ ¹ÉbÂ÷nù±ÉEò¨É±É
EòÌhÉEòɨÉvªÉä ʤÉxuÖù{ÉÊ®ú +vÉÇSÉxpäù Bá C±ÉÓ ºÉÉè: ·ÉäiÉ´ÉhÉǹÉÉäb÷¶É nù±ÉÉi¨ÉEò ºÉEòÉ®ú
|ÉEÞòÊiÉEò ¹ÉÉäb÷¶ÉEò±ÉÉi¨ÉEòSÉxpùº´É°ü{Éä »É´Énù¨ÉÞiÉ®úºÉä {ÉÚ´ÉÉǨxÉɪɰü{É |ÉÊiɹ`öÉ Eò±ÉÉi¨ÉEò
=iºÉɽþºlÉɪÉÒ¦ÉÉ´É Ê¤ÉxnÖù¶ÉCiªÉÉi¨ÉEò ºÉÉä¨ÉOɽþÉJªÉ ´ÉèJÉ®úÒ´ÉÉOÉÚ{É nù¶ÉÉ®úuùªÉ-
ºÉ´ÉÉÇlÉǺÉÉvÉEò-ºÉ´ÉÇ®úIÉÉEò®ú Êuù¶ÉÊHòSÉGòÉʦɮʴÉxÉɦÉÉ´É ºÉƤÉxvÉ Ê¶É´ÉSÉGò°ü{É
ºÉÞι]õκlÉiªÉÉi¨ÉEò º´É{xÉɴɺlÉɺ´É°ü{É ºÉ´ÉÉǶÉÉ{ÉÊ®ú{ÉÚ®úEò SÉGòÉÊvɹ`öÉjÉÒ ºÉ´ÉǨÉxjÉä·É®úÒ
´ÉXÉEÖòΤVÉEòÉxÉÖiÉ ±ÉÞÆ ±ÉßÆ BÆ Bå +Éá +Éé +Æ +:ºÉÆ Ê´É¨É¶ÉÉÇi¨ÉEò ºÉ¨ÉÉEòɶÉÉxÉxnùxÉÉlɺÉäÊ´ÉiÉÉ
¤ÉÉèrùʺÉrùÉxiɺlÉÉÊ{ÉiÉ´ÉXÉiÉÉ®úÉ°üÊ{ÉÊhÉ ´ÉèÊnùEònù¶ÉÇxÉ nù̶ÉiÉ MÉɪÉjÉÒº´É°üÊ{ÉÊhÉ
nù¶É¨É½þÉÊ´ÉtɪÉÉ ¤ÉMɳýÉnäù´ªÉʦÉzÉÉÆ |É´Éɳý ´ÉhÉÇJÉbÂ÷MÉJÉä]õEò¶É®úSÉÉ{ÉvÉÞiÉ
EòɨÉÉEò¹ÉÇhÉÒÊxÉiªÉÉEò±ÉÉnäù´ªÉÉÊnù ´ÉÒ®ú®úºÉÉi¨É-¹ÉÉäb÷¶É MÉÖ{iɪÉÉäÊMÉÊxÉ ¨ÉªÉÚJÉÉ´ÉÞiÉ ±ÉÊPɨÉÉ
ʺÉÊrùºÉʽþiÉ ºÉ´ÉÇÊ´ÉpùÉÊ´ÉÊhɨÉÖpùÉ nù¶ÉÇxɨÉÖÊnùiÉÉ ¶ÉÖ§É ´ÉhÉÇ {ÉɶÉÉRÂóEòÖ ¶É´É®úɦɪÉEò®ú ÊjÉ{ÉÖ®äú¶ÉÒ
SÉGäò·É®úÒ°ü{É iÉÉ®úºÉÖxnùªÉÉÇʦÉzÉ ¸ÉÒ±ÉʱÉiÉÉ ¨É½þÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚ-iÉ-xɨÉ:
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4 ºlÉÚ±Énäù½äþ >ð¯û¨ÉڱɪÉÉä ºÉÚIÇ ¨Énäù½äþ¨ÉÚ±ÉÉvÉÉ®úSÉiÉÖnùDZÉEò¨É±ÉEòÌhÉEòɨÉvªÉä +vÉÇSÉxpùÉä{ÉÊ®ú
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¨ÉÚiªÉÉÇi¨ÉEò ʶɴÉÉʦÉzÉä {ÉÚ´ÉÉǨxÉɪɰü{É Ê´ÉtÉEò±ÉÉi¨ÉEò ¶ÉÉäEò ºlÉɪÉÒ¦ÉÉ´É
Eò±ÉɶÉCiªÉÉi¨ÉEò ºÉÚªÉÇOɽþÉJªÉ ´ÉèJÉ®úÒ´ÉÉOÉÚ{É +¹]õÉ®ú ºÉ´ÉÇ®úÉä½þ®ú ¶ÉÊHò SÉGòÉʦɮʴÉxÉɦÉÉ´É
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+¹]õ¨ÉÉ´É®úhÉ:
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ºÉ¨ÉxÉɪÉÉÆ ¼»Éé ¼ºC±ÉÅÓ ¼»ÉÉè: ¤ÉxvÉÚEò{ÉÖ¹{ɤÉxvÉÖÊEò®úhÉä ÊjÉEòÉähÉ xÉÉnù |ÉEÞòÊiÉEò
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¨É½þÉäb÷¬ÉhÉ{ÉÒ`öÊxÉ±ÉªÉ Eònù¨¤É ´ÉxÉÉxiÉ: ʽþ®úh¨ÉªÉ ºÉ½þ»Énù³ýEò¨É±É EòÌhÉEòɨÉvªÉ
ºÉÉvªÉʺÉrùɺÉxÉ |ɺÉÚxÉiÉÚʱÉEòɪÉÉÆ º´ÉºÉ¨ÉÉ®úÉEòÉ® ú´ÉhÉÇ´Éä¹ÉÉfø¬ ¸ÉÒ¨ÉiEòɨÉä·É®úÉRÂóEòä
º´ÉκiÉEòɺÉxÉä ={Éʴɹ]õ वर्द्रमु {ÉÉ¶É र प्यÉRÂóEòÖ ¶É <IÉÖSÉÉ{É{É\SÉ {ÉÖ¹{ɤÉÉhÉvÉ®ú
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¸ÉÒ±ÉʱÉiÉɨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ Ê´É¶Éä¹É¦ÉÉ´É ¨ÉxjÉÉ:
4-EòB<Ç±É¿Ó ½þºÉEò½þ±É¿Ó ºÉEò±É¿Ó ¸ÉÒºÉÉè¦ÉÉMªÉÊ´Étɺ´É°üÊ{ÉÊhɸÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ
¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4-½þºÉEò±É¿Ó ½þºÉEò½þ±É¿Ó ºÉEò±É¿Ó SÉèiÉxªÉÊ´Étɺ´É°üÊ{ÉÊhÉ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ. xɨÉ:
4-½þºÉEò±É½þºÉEò½þ±ÉºÉEò±É¿Ó ¸ÉÒiÉÖ®úÒªÉÊ´Étɺ´É°üÊ{ÉÊhÉ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ.. xɨÉ:
4-EòB<DZɽþºÉEò½þ±ÉºÉEò±É¿Ó ¸ÉÒ{ÉÚÌiÉÊ´Étɺ´É°üÊ{ÉÊhÉ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ..xɨÉ:
a.ितुथावर्रण समकष्ट मन्त्रा:
४- पञ्िवर्धमन्त्नपाचित हव्य
र्ादहनीर्कह्न कलारूप दश महावर्द्यायाां मातङ्ग्यालभन्त्न बलभद्रार्तारसर्रूप
रे िकाग्न्त्यात्मक ई मां सर्वज्ञादे र्ी श्रीपादक
ु ाां पूजयालम तपवयालम नमुः
४- पञ्िवर्धमन्त्नपाचित
शोिकाग्न्त्यात्मक वर्सफुललङ्चगनीकलारूप दशमहावर्द्यायाां त्ररपुरभैरव्यालभन्त्न
नलृ सांहार्तारसर्रूप ल यां सर्वशक्तदे र्ी श्रीपादक
ु ाां पूजयालम तपवयालम नमुः
४- पञ्िवर्धमन्त्नपाचित
पािकाग्न्त्यात्मक सुश्री र्कह्नकलारूप दशमहावर्द्यायाां कमलाकत्मकालभन्त्न
मत्सयार्तारसर्रूप ह्रां रां सर्णश्र्यवप्रदा दे र्ी श्रीपादक
ु ाां पूजयालम तपवयालम नमुः
४- पञ्िवर्धमन्त्नपाचित
दाहकाग्न्त्यात्मक ज्जर्ाललनी र्कह्नकलारूप दशमहावर्द्यायाां भर्
ु नालभन्त्न र्राहार्तार
सर्रूप ह लां सर्वज्ञानम दे र्ी श्रीपादक
ु ाां पूजयालम तपवयालम नमुः
४- पञ्िवर्धमन्त्नपाचित
काग्न्त्यात्मक धूम्राचिवर्कह्नकलारूप दशमहावर्द्यायाां धूमार्त्यालभन्त्न
र्ामनार्तारसर्रूप स र्ां सर्वव्याचध-वर्नालशनी दे र्ी श्रीपादक
ु ाां पूजयालम तपवयालम नमुः
४- पञ्िवर्धमन्त्नपाचित काग्न्त्यात्मक ज्जर्ाललनी
कलारूप दशमहावर्द्यायाां बगलालभन्त्न कूमावर्तारसर्रूप क शां सर्ावधारसर्रूपा
दे र्ी श्रीपादक
ु ाां पूजयालम तपवयालम नमुः
४- पञ्िवर्धमन्त्नपाचित काग्न्त्यात्मक उष्मा
र्कह्नकलारूप दश महावर्द्यायाां तारालभन्त्न रामार्तारसर्रूप ह षां सर्वपापहरादे र्ी
श्रीपादक
ु ाां पूजयालम तपवयालम नमुः
४- पञ्िवर्धमन्त्नपाचित काग्न्त्यात्मक सुरूपा
र्कह्न कलारूप दशमहावर्द्यायाां सुन्त्दयवलभन्त्न कल््यार्तारसर्रूप ल सां सर्ावनन्त्दमयी
दे र्ी श्रीपादक
ु ाां पूजयालम तपवयालम नमुः
४- पञ्िवर्धमन्त्नपाचित काग्न्त्यात्मक
कवपलार्कह्न कलारूप दशमहावर्द्यायाां तछन्त्नमसतालभन्त्न परशरु ामार्तारसर्रूप
सर्रूप ह्रां हां सर्वरिासर्रूवपणी दे र्ी श्रीपादक
ु ाां पज
ू यालम तपवयालम नमुः
४- पञ्िवर्धमन्त्नपाचित काग्न्त्यात्मक कव्य
र्ादहनीर्कह्न कलारूप दशमहावर्द्यायाां काललकालभन्त्न कृष्णार्तार स िां
सर्ेकप्सतफलप्रदादे र्ी श्रीपादक
ु ाां पूजयालमतपवयालम नमुः
7.Dvādaśa upāsakāḥ
Jñānārṇava tantra, a śrī Kula tantrā, in the thirteenth chapter visualizes these
mantras and gives an elucidation of the same. The following are the mantras
envisaged (deciphered from the text) by twelve aspirants, as a result of their
continuous sādhana--
In prapañca sara sara sangraha we find the same list, only composition of the
sloka is slightly different,
मनुां िन्त्द्रां कुबेरां ि लोपामुद्राां ि मन्त्मथां*
अगसत्यां नकन्त्दकेश ि सय
ू ं वर्ष्णांु ि षण्मख
ु ां*
लशर्ां दर्
ु ावससां िाद क्रमेणान्त्ते समिवयेत ्.
Their elucidative slokas, for all these mantras, are seen in prapañca sara sara
sangraha and also decoded by its author, variance with respect to Jñānārṇava
is as below--
1. कुबेर उपालसता वर्द्या- हसकएईलह्रां हसकहएईलह्रां सहकएईलह्रां
2. िन्त्द्र उपालसता वर्द्या - सहकएईलह्रां सहकहएईलह्रां हसकएईलह्रां
We find the mantra worshipped by Skanda as-
3. सकन्त्द उपालसता वर्द्या- हसकलह्रां हसकसकलह्रां सहकहलह्रां
Interestingly we can see the list of twelve upāsakā (in the Lalitā sahasranāma --
1. Kamāsevitā(586) – Worshipped by Lord Manmatha
2. Manuvidyā(238) – Worshipped by Lord Manu, propagator of the mankind
3. tāpasārādhyā(359)* Sanakādi samrādhyā (726)–Worshipped by the sages
viz. agastyā, durvāsā, four Sanakādi sages
4. Haribrahmendrasevitā(297) – Worshipped by Lord Vishnu, Lord Brahma and
Indra
5. MahāBhairavapūjitā(231) – Worshipped by Lord Bhairavaa (Shiva)
6. Lopāmudrārcitā(647) – Worshipped by śrī Devi Lopamudra, wife of Sage
Agastya
7. Rājarājārcitā(305) – Worshipped by Lord Kubera, (also called as rājarāja)
8. śivārādhyā (406) – Worshipped by Lord Shiva
9. Kamalākṣaniṣevitā(558) – Worshipped by Lord Vishnu
10. Mārtāṇdabhairavārādhyā(785) – Worshipped by Lord Surya (sun)
11. Candravidyā(239) – Worshipped by Lord Candra (Moon)
12. Nandividyā(733) – Worshipped by Lord Nandi
The following upāsakā mantras are not known widely; amazingly they are also
twelve--
1. Budhārcitā(825) = Worshipped by Lord Budha (Planet Mercury)
2. Gandharva sevitā(636) – Worshipped by gandharvās, though this indicates
of all gandharvās, we can also infer their King Lord Vishvāvasu and also to
the pair hāhā hoohoo.
3. Pulomajārcitā(545) – Worshipped by wife of Indra, Saci Devi
4. Rambhādi vanditā (741) – Worshipped by celestial dancers at Indra’s
court.
5. śāradārādhyā(123) – Worshipped by wife of Brahma, Sarasvati Devi
6. Kshetrapāla samarcitā(345) – Worshipped by Lord Kshetra pāla (protector
of divine places)
7. śiṣitapūjitā(412)- Worshipped by people who follow all rules meticulously.
8. Dvija bṛnda niṣevitā(423) – Worshipped by people who are twice-born (this
is indicative of having a thirst for self-knowledge)
9. Guhakāradhyā(720) – Worshipped by the secret worshippers
10. Vīrārādhyā(777) - Worshipped by skilled sādhakas
11. Dhīra samarcitā (917) – Worshipped by bold sādhakas
12. Ā-bāla-gopa vidhitā (994) – Worshipped by the young cattle herder
(allusion to Lord Krishna)
ºÉÖxnù®úÒ ¦ÉänùÉ:
4- B<ÇEò±É¿Ó ½þºÉEò½þ±É¿Ó ºÉEò±É¿Ó ¶ÉÉHò±ÉÉä{ÉɨÉÖpùɺÉÖxnù®úÒº´É°üÊ{ÉÊhÉ
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4- B<ÇEò±É¿Ó ½þºÉEò½þ±É¿Ó $ ºÉEò±É¿Ó +xÉxiɺÉÖxnù®úÒº´É°üÊ{ÉÊhÉ
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4- ¿Ó ¼ºÉÉé º½þÉé ¿Ó º½þÉé ¼ºÉÉé C±ÉÓ ½þºÉEò½þ±É¿Ó ¿Ó ¿Ó ºÉÉè: ºÉÉè: ½þ ½þºÉEò½þ±É¿Ó
C±ÉÓ ¼ºÉÉé º½þÉé ¿Ó º½þÉé ¼ºÉÉé ¿Ó ¨É½þÉ{ÉÖ¯û¹É{ÉÚÊVÉiÉÉ ºÉÖxnù®úÒ º´É°üÊ{ÉÊhÉ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®ú -
ºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
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¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ{ÉÚVɪÉÉʨÉiÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- ½þ±ÉEòºÉ¿Ó EòºÉ½þ±ÉºÉ¿Ó Eò½þºÉ±É¿Ó κlÉÊiɺÉÖxnù®úÒº´É°üÊ{ÉÊhÉ
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4- ±ÉEòºÉ¿Ó þºÉ½þEò±É¿Ó ½ºÉºÉ½þEòþ¿Ó ÊxÉ®úÉJªÉɺÉÖxnù®úÒº´É°üÊ{ÉÊhÉ
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4- Eò±É¿Ó Eò½þ±É¿Ó ºÉEò±É¿Ó nùÊIÉhÉɨxÉɪɺÉÖxnù®úÒº´É°üÊ{ÉÊhÉ
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4- ºÉ½þEò±É¿Ó ½þºÉEò½þ±É¿Ó ºÉEò±É¿Ó {ÉζSɨÉɨxÉɪɺÉÖxnù®úÒº´É°üÊ{ÉÊhÉ
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4- Eò½þIÉ¨É±É¿Ó ½þºÉEò½þ±É¿Ó ºÉEò±É¿Ó >ðv´ÉÉǨxÉɪÉʶɴɺÉÖxnù®úÒº´É°üÊ{ÉÊhÉ
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4- ºÉ½þIÉ¨É±É¿Ó ºÉ½þEò½þ±É¿Ó ºÉEò±É¿Ó >ðv´ÉÉǨxÉɪɶÉÊHòºÉÖxnù®úÒº´É°üÊ{ÉÊhÉ
¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- ½þIÉ¨É±É¿Ó ½þºÉEò½þ±É¿Ó ºÉEò±É¿Ó >ðv´ÉÉǨxÉɪɺɴÉǺÉÖxnù®úÒº´É°üÊ{ÉÊhÉ
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$ ½þºÉEò½þ±É¿Ó ¿Ó ¿Ó ¿Ó ºÉEò±É¿Ó C±ÉÓ C±ÉÓ C±ÉÓ ¸ÉÓ ¸ÉÓ ¸ÉÓ GòÓ GòÓ GòÓ
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VÉ{ÉäiÉÂ)
ʶɮúÉä ¨Éä ´ÉÉM¦É´ÉÆ {ÉÉiÉÖ EòB<Ç±É¿Ó °ü{ÉEÆò*½þºÉEò±É¿Ó ±É±É]Æõ {ÉÉiÉÖ EòɨÉä·É®úÉÊnùEÆò ¨É¨É*
½þEò½þ±É¿Ó où¶ÉÉè ¨Éä {ÉÉiÉÖ EòɨÉä·É®ú ¨ÉvªÉ¨ÉÆ*Eò½þªÉ±É¿Ó ¸ÉÖÊiÉ {ÉÉiÉÖ ¨É½þɺÉÉè¦ÉÉMªÉnùɪÉEÆò*
½þEò±ÉºÉ¿Ó ¶ÉCiªÉÉJªÉÆ {ÉÉiÉÖ ÊVɼ´ÉÉÆ SÉ {É\SɨÉÆ*
EòB<Ç±É¿Ó ½þºÉEò±É¿Ó ½þEò½þ±É¿Ó Eò½þªÉ±É¿Ó ½þEò±ÉºÉ¿Ó ´ÉnùxÉÆ ºÉnùÉ {ÉÉiÉÖ {É\SÉEÚò]õÉ
{É\SɨÉÒ**1
ºÉB<Ç±É¿Ó ÊxÉiªÉÆ xÉè@ñiªÉÉÆ ¨ÉÉÆ ºÉnùÉ´ÉiÉÖ* ºÉ½þEò½þ±É¿Ó {ÉÉiÉÖ |ÉiÉÒSªÉÉÆ ¨Éä ÊuùiÉÒªÉEÆò*
ºÉEò±É¿Ó iÉÖ ´ÉɪɴªÉä ºÉnùÉ ¨ÉÉÆ {ÉÊ®ú®úIÉiÉÖ*
ºÉB<Ç±É¿Ó ºÉ½þEò½þ±É¿Ó ºÉEò±É¿Ó xÉxtÉ®úÉÊvÉiÉ Ê´ÉtäªÉÆ ºÉ´ÉÉÇRÂóMÉÆ ¨Éä ºÉnùÉ´ÉiÉÖ**15
½ºÉEò±É¿Ó =kÉ®äú ºÉnùÉ ¨ÉÉÆ {ÉÊ®ú®úIÉiÉÖ* ºÉ½þEò±É¿Ó Bä¶ÉÉxªÉä {ÉÉiÉÖ ¨ÉÉÆ ºÉnùÉ*
ºÉEò½±Éþ¿Ó >ðv´ÉÈ ºÉÖxnù®úÒ {ÉÉiÉÖ ¨ÉÉÆ ºÉnùÉ*
½ºÉEò±É¿Ó ºÉ½þEò±É¿Ó ºÉEò½±Éþ¿Ó ¨ÉÉÆ ®úIÉiÉÖ ¨Éä ÊxÉiªÉÆ ºÉÚªÉÇ{ÉÚVªÉÉ ¨É½þÉänùªÉÉ**16
½þºÉEò±É¿Ó +ÉvÉÉ®Æú ¨Éä ºÉnùÉ´ÉiÉÖ* ½þºÉEò½þ±É¿Ó ʱÉRÂóMÉÆ ¨Éä ºÉ´ÉÇnùÉ´ÉiÉÖ* ºÉEò±É¿Ó {ÉÉiÉÖ
xÉÉË¦É ºÉnùÉ ¨É¨É* ºÉ½þEò±É¿Ó ¾þnùªÉä +xÉɽþiÉä {ÉÊ®ú®úIÉiÉÖ*ºÉ½þEò½þ±É¿Ó Eòh`Æö ¨Éä {ÉÊ®ú®úIÉiÉÖ*
ºÉ½þºÉEò±É¿Ó ¨ÉxÉÉä¦ÉÖ´Éä ¨Éä ºÉ´ÉÇnùÉ´ÉiÉÖ*½þºÉEò±É¿Ó ½þºÉEò½þ±É¿Ó ºÉEò±É¿Ó ºÉ½þEò±É¿Ó
ºÉ½þEò½þ±É¿Ó ºÉ½þºÉEò±É¿Ó ¹É]ÂõEòÚ ]õÉ ´Éè¹hÉ´ÉÒÊ´ÉtÉ ¹Éb÷ÉvÉÉ®Æú ºÉnùÉ´ÉiÉÖ* 20
¸ÉÓ ¿Ó C±ÉÓ Bå ºÉÉè: $ ¿Ó ¸ÉÓ Bå C±ÉÓ ºÉÉè: ºÉÉè: Bå C±ÉÓ ¿Ó ¸ÉÓ ºÉ´ÉÉÇRÂóMÉÆ ¨Éä ºÉnùÉ{ÉÉiÉÖ
¤ÉÒVÉ°ü{ÉÉ SÉ ¹ÉÉäb÷¶ÉÒ**24
¸ÉÓ ¿Ó C±ÉÓ Bå ºÉÉè: $ ¿Ó ¸ÉÓ EòB<Ç±É¿Ó ½þºÉEò½þ±É¿Ó ºÉEò±É¿Ó ºÉÉè: Bå C±ÉÓ ¿Ó ¸ÉÓ
ºÉ´ÉÉÇRÂóMÉÆ ¨Éä ºÉnùÉ{ÉÉiÉÖ EÚò]õMɦÉÉÇ SÉ ¹ÉÉäb÷¶ÉÒ**25
$ C±ÉÓ ¿Ó ¸ÉÓ Bå C±ÉÓ ºÉÉè: EòB<Ç±É¿Ó ½þºÉEò½þ±É¿Ó ºÉEò±É¿Ó ºjÉÓ Bå GòÉå GòÓ <È ½ÖþÆ
¨É½þÉnäù´ÉÒ* ¸ÉҨɽþɹÉÉäb÷¶ÉÒ {ÉÚhÉÉÇ |ÉÊlÉiÉÉ ¦ÉÖ´ÉxÉjɪÉä*YÉÉxÉäxÉ ¨ÉÞiªÉֶɨÉxÉÒ Ê¶É®úºlÉÉ
ºÉ´ÉÇnùÉä´ÉiÉÖ*26
Bå EòB<Ç±É¿Ó C±ÉÓ ½þºÉEò½þ±É¿Ó ºÉÉè: ºÉEò±É¿Ó ºÉÉä½Æþ ½þÉé ½ÆþºÉ: ¿ÓºÉEò±É¿Ó ºÉÉè:
½þºÉEò½þ±É¿Ó C±ÉÓ EòB<Ç±É¿Ó Bå ¥ÉÀº´É°üÊ{ÉÊhÉ*+¹]õnù¶ÉÉIÉ®úÒ Ê´ÉtÉ
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ºÉ{iÉEòÉäÊ]õ¨É½þÉÊ´ÉtɺiÉxjÉä¹ÉÖEòÊlÉiÉÉ: Ê|ɪÉä*
iÉɺÉÉÆ ºÉÉ®úÉiºÉÉ®úiÉ®úÉ ªÉÉ SÉ Ê´ÉtÉ ºÉÖMÉÉäÊ{ÉiÉÉ**2
¤É½ÖþxÉÉjÉÊEò¨ÉÖHäòxÉ ¸ÉҨɽþɹÉÉäb÷¶ÉÒ{É®úÉ*
|ÉEòÉʶÉiÉÉ ¨ÉªÉÉ näùÊ´É ªÉÉÆ {ÉÞSUôÊiÉ {ÉÖxÉ:{ÉÖxÉ:**3
¨É½þÉÊ´ÉtɨɪÉÆ ¥ÉÀEò´ÉSÉÆ ¨Éx¨ÉÖJÉÉäÊnùiÉÆ*
MÉÖ¯û¨É¦ªÉSªÉÇ Ê´ÉÊvÉ´ÉiÉ Eò´ÉSÉÆ |É{É`äöiÉ iÉiÉ:**4
näù´ÉҨɦªÉSªÉÇ Ê´ÉÊvÉ´ÉiÉ {ÉÖ®ú¶SɪÉÉÈ ºÉ¨ÉÉSÉ®äúiÉÂ*
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4- $ ½þÉé ¶Éè´Énù¶ÉÇxÉÉÊvÉι`öiÉ ¯ûpùnäù´Éº´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉ-{ÉÚ-iÉ-xɨÉ:
4- ¿ÉÆ ¿Ó ¿ÚÆ ºÉ:ºÉÉè®únù¶ÉÇxÉÉÊvÉι`öiɺÉÚªÉÇnùä´Éº´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉ-{ÉÚ-iÉ-:
4- $ xɨÉÉä xÉÉ®úɪÉhÉÉªÉ ´Éè¹hÉ´Énù¶ÉÇxÉÉÊvÉι`öiÉʴɹhÉÖnùä´Éº´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ
¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- ¿Ó ¶ÉÉHònù¶ÉÇxÉÉÊvÉι`öiÉ ¦ÉÖ´ÉxÉä·É®úÒnäù´ÉÒº´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ
{ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
xÉ´ÉʺÉrùÉxiɨÉxjÉÉ:
4- SÉÉÆ SÉÓ SÉÚÆ SɨɱɴɮúªÉÚÆ SÉÉ´ÉÉÇEòʺÉrùÉxiɺlÉÉÊ{ÉiÉÉ SÉÎhb÷Eòɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ
¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- xɴɺɽþEòUô±É½þ®úÓ ¤ÉÉèrùʺÉrùÉxiɺlÉÉÊ{ÉiÉÉ iÉÉ®úɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ
¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- +ÉÆ XÉÉé GòÉé UÅôÉé [ÉÉé XÉÉé VÉèxÉʺÉrùÉxiɺlÉÉÊ{ÉiÉÉ +½ÇþxiÉɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ
¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- + < = @ñ ±ÉÞ ºÉÉÆJªÉʺÉrùÉxiɺlÉÉÊ{ÉiÉÉ ¨ÉÚ±É|ÉEÞòÊiɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ
¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ{ÉÚVɪÉÉʨÉiÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- ¦ÉÚ: ¦ÉÖ´É: º´É:iÉiºÉÊ´ÉiÉÖ´ÉÇ®äúhªÉÆ ¦ÉMÉÉænùä´ÉºªÉvÉÒ¨Éʽþ ÊvɪÉÉä ªÉÉä xÉ: |ÉSÉÉänùªÉÉiÉ {É®úÉä
®úVɺÉäºÉÉ´ÉnùÉå ´ÉèÊnùEòʺÉrùÉxiÉ ºlÉÉÊ{ÉiÉ ¥ÉÀº´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉ-{ÉÚ-iÉ-:
4- $ ¿Ó PÉÞÊhɺºÉÚªÉÉÇÊnùiªÉÉå ºÉÉè®úʺÉrùÉxiɺlÉÉÊ{ÉiÉ ºÉÚªÉǺ´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ
¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- $ xɨÉÉä xÉÉ®úɪÉhÉÉªÉ ´Éè¹hÉʺÉrùÉxiɺlÉÉÊ{ÉiÉ ¨É½þÉʴɹhÉÖº´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ
¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- Bå C±ÉÓ ºÉÉè: ¶ÉÉHòʺÉrùÉxiɺlÉÉÊ{ÉiÉÉ ¤ÉɱÉɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ
{ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- ½þÉé $ xɨÉ: ʶɴÉÉªÉ ½þÉé ¶Éè´ÉʺÉrùÉxiɺlÉÉÊ{ÉiÉ ¯ûpùº´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ
¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- J£åò ¨É½þÉSÉhb÷ªÉÉäMÉä·É@ñ ºÉΨ´ÉnùuèùiÉʺÉrùÉxiɺlÉÉÊ{ÉiÉÉ EòɱɺÉRÂóEò̹ÉÊhɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ
¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉʨÉiÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
+RÂóMÉÉä{ÉÉRÂóMÉ|ÉiªÉRÂóMÉ ¨ÉxjÉÉ:
4- Bá C±ÉÓ ºÉÉè: ºÉÉè: C±ÉÓ Bá Bá C±ÉÓ ºÉÉè: ¸ÉÒnäù´ªÉRÂóMɦÉÚiÉÉ ¸ÉÒ¤ÉɱÉÉ ¸ÉÒ{ÉÉ-{ÉÚ-iÉ-xɨÉ:
4-¿Ó ¸ÉÓ C±ÉÓ $ xɨÉÉä ¦ÉMÉ´ÉÊiÉ +zÉ{ÉÚhÉæ ¨É¨ÉÉʦɱÉʹÉiɨÉzÉÆ näùʽþ º´ÉɽþÉ
¸ÉÒnäù´ªÉÖ{ÉÉRÂóMɦÉÚiÉÉ ¸ÉÒ+zÉ{ÉÚhÉÉǨ¤ÉÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- $ +ÉÆ ¿Ó GòÉá Bʽþ {É®ú¨Éä·ÉÊ®ú º´ÉɽþÉ ¸ÉÒnäù´ÉÒ|ÉiªÉRÂóMɦÉÚiÉÉ ¸ÉÒ+·ÉÉ°üføɸÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ
{ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
{É\SɦÉÚiɶÉÊHò¨ÉxjÉÉ:
= >ð +Éà MÉ VÉ b÷ nù ¤É ³ý {ÉÞl´ÉÒ¶ÉÊHòº´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ
{ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
@ñ Añ +Éè PÉ ZÉ fø vÉ ¦É ´É ºÉ VɱɶÉÊHòº´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ
{ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
< <Ç Bà JÉ Uô `ö lÉ ¡ò ®ú IÉ +ÎMxɶÉÊHòº´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ
{ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
+ +É B Eò SÉ ]õ iÉ {É ªÉ ¹É ´ÉɪÉÖ¶ÉÊHòº´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ
{ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
±ÉÞ ±Éß +Æ Ró \É hÉ xÉ ¨É ¶É ½þ +ÉEòɶɶÉÊHòº´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ
{ÉÚVɪÉÉʨÉiÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
(It is tradition not to add the catur tAra in front of the
above panca bhuta sakti mantras)
SÉiÉÖººÉ¨ÉªÉnäù´ÉiÉÉ ¨ÉxjÉÉ:
4- Bá C±ÉÓ ºÉÉè: $ xɨÉ: EòɨÉä·ÉÊ®ú <SUôÉEòɨɡò±É|Énäù ºÉ´ÉǺÉi´É´É¶ÉRÂóEòÊ®ú
ºÉ´ÉÇVÉMÉiIÉÉä¦ÉhÉEòÊ®ú ½ÖþÆ ½ÖþÆ ½ÖþÆ pùÉÆ pùÓ C±ÉÓ ¤±ÉÚÆ ºÉ: ºÉÉè: C±ÉÓ Bá EòɨÉä·É®úÒ ºÉ¨ÉªÉ
näù´ÉiÉɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ{ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- Bå ¿Ó ºÉ´ÉÇEòɪÉÉÇlÉǺÉÉÊvÉÊxÉ ´ÉXÉä·ÉÊ®ú ´ÉXÉ|Énäù ´ÉXÉ{É\VÉ®ú¨ÉvªÉMÉä ¿Ó ÎC±ÉzÉä Bå GòÉå
ÊxÉiªÉ ¨Énùpù´Éä ½ÖþÆ £åò ¿Ó ´ÉXÉä·É®úÒ ºÉ¨ÉªÉ näù´ÉiÉɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ
¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ{ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- Bå ¦ÉMɦÉÖMÉä ¦ÉÊMÉÊxÉ ¦ÉMÉÉänùÊ®ú ¦ÉMɨÉɱÉä ¦ÉMÉɴɽäþ ¦ÉMÉMÉÖÁä ¦ÉMɪÉÉäÊxÉ ¦ÉMÉÊxÉ{ÉÉÊiÉÊxÉ
ºÉ´ÉǦÉMɴɶÉÆEòÊ®ú ¦ÉMÉ°ü{Éä ÊxÉiªÉÎC±ÉzÉä ¦ÉMɺ´É°ü{Éä ºÉ´ÉÉÇÊhÉ ¦ÉMÉÉÊxÉ ¨Éä ÁÉxÉªÉ ´É®únäù ®äúiÉä
ºÉÖ®äúiÉä ¦ÉMÉÎC±ÉzÉä ÎC±ÉzÉpù´Éä C±ÉänùªÉ pùÉ´ÉªÉ +¨ÉÉäPÉä ¦ÉMÉÊ´ÉSSÉä IÉÖ¦É IÉÉä¦ÉªÉ ºÉ´ÉǺÉi´ÉÉxÉÂ
¦ÉMÉä·ÉÊ®ú Bå ¤±ÉÚÆ VÉå ¤±ÉÚÆ ¦Éå ¤±ÉÚÆ ¨ÉÉå ¤±ÉÚÆ ½åþ ¤±ÉÚÆ ½äþ ÎC±ÉzÉä ºÉ´ÉÉÇÊhÉ ¦ÉMÉÉÊxÉ ¨Éä ´É¶É¨ÉÉxɪÉ
ºjÉÓ ¼¤±Éç ¿Ó ¦ÉMɨÉÉʱÉxÉÒ ºÉ¨ÉªÉ näù´ÉiÉɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ
{ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- C±ÉÓ ¦ÉMÉ´ÉÊiÉ ¤±ÉÚÆ EòɨÉä·ÉÊ®ú ¿Ó ºÉ´ÉǺÉi´É´É¶ÉÆEòÊ®ú ºÉ: ÊjÉ{ÉÖ®ú¦Éè®úÊ´É Bå Ê´ÉSSÉä C±ÉÓ
¨É½þÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnùªÉê xɨÉ: ¨É½þÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ºÉ¨ÉªÉ näù´ÉiÉÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ{ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
¹Éb÷v´ÉÉ ¨ÉxjÉÉ:
4- ½Æþ ºÉÉè: Eò±ÉÉv´Éɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- ½Æþ ¸ÉÓ iÉi´ÉÉv´Éɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- ½Æþ Eò15 ¦ÉÖ´ÉxÉÉv´Éɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ- xɨÉ:
4- ½Æþ C±ÉÓ ´ÉhÉÉÇv´Éɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- ½Æþ Bá {ÉnùÉv´Éɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- ½Æþ ¿Ó ¨ÉxjÉÉv´Éɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖ ùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
¹Éb÷¬ÉäÊMÉxÉÒ ¨ÉxjÉÉ:
4-b÷ÉÆ b÷Ó bÚ÷Æ bé÷ b÷Éé b÷: b÷¨É±É´É®úªÉÚÆ b÷ÉÊEòÊxÉ ¨ÉÉÆ ®úIÉ ®úIÉ ºÉ´ÉǺÉi´É´É¶ÉÆEòÊ®ú näù´ªÉÉMÉSUô
<¨ÉÉÆ {ÉÚVÉÉÆ MÉÞ¼hÉ MÉÞ¼hÉ ¿Ó PÉÉä®äú näùÊ´É ¿Ó ºÉ: {É®ú¨ÉPÉÉä®äú ½ÆþºÉ: PÉÉä®ú°ü{Éä b÷®ú±ÉEòºÉ½éþ
¨É½þÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnùÊ®ú näùÊ´É ´É®únäù Ê´ÉSSÉä +Æ +ÉÆ <Æ <È =Æ >Æð @Æñ AÆñ ±ÉÞÆ ±ÉßÆ BÆ Bá +Éá +Éé +Æ
+: ʴɶÉÖrù{ÉÒ`öκlÉiÉ Ê´É¶ÉÖÊrùb÷ÉÊEòxÉÒ Ê´É¶ÉÖÊrùxÉÉlÉ º´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ
¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4-®úÉÆ ®úÓ °Æü ®éú ®úÉé ®ú: ®ú¨É±É´É®úªÉÚÆ ®úÉÊEòÊxÉ ¨ÉÉÆ ®úIÉ ®úIÉ ºÉ´ÉǺÉi´É´É¶ÉÆEòÊ®ú näù´ªÉÉMÉSUô <¨ÉÉÆ
{ÉÚVÉÉÆ MÉÞ¼hÉ MÉÞ¼hÉ ¿Ó PÉÉä®äú näùÊ´É ¿Ó ºÉ: {É®ú¨ÉPÉÉä®äú ½ÆþºÉ: PÉÉä®ú°ü{Éä b÷®ú±ÉEòºÉ½éþ
¨É½þÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnùÊ®ú näùÊ´É ´É®únäù Ê´ÉSSÉä EÆò JÉÆ MÉÆ PÉÆ RÆó SÉÆ UÆô VÉÆ ZÉÆ \ÉÆ ]Æõ `Æö +xÉɽþiÉ
{ÉÒ`öκlÉiÉ +xÉɽþiÉ®úÉÊEòÊxÉ +xÉɽþiÉxÉÉlÉ º´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ
{ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4-±ÉÉÆ ±ÉÓ ±ÉÚÆ ±Éé ±ÉÉé ±É:±É¨É±É´É®úªÉÚÆ ±ÉÉÊEòÊxÉ ¨ÉÉÆ ®úIÉ ®úIÉ ºÉ´ÉǺÉi´É´É¶ÉÆE òÊ®ú näù´ªÉÉMÉSUô
<¨ÉÉÆ {ÉÚVÉÉÆ MÉÞ¼hÉ MÉÞ¼hÉ ¿Ó PÉÉä®äú näùÊ´É ¿Ó ºÉ: {É®ú¨ÉPÉÉä®äú ½ÆþºÉ: PÉÉä®ú°ü{Éä b÷®ú±ÉEòºÉ½éþ
¨É½þÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnùÊ®ú näùÊ´É ´É®únäù Ê´ÉSSÉä bÆ÷ fÆø hÉÆ iÉÆ lÉÆ nÆù vÉÆ xÉÆ {ÉÆ ¡Æò ¨ÉÊhÉ{ÉÚ®ú{ÉÒ`öκlÉiÉ
¨ÉÊhÉ{ÉÚ®ú±ÉÉÊEòÊxÉ ¨ÉÊhÉ{ÉÚ®úxÉÉlɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉ-{ÉÚ-iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4-EòÉÆ EòÓ EÚòÆ Eéò EòÉé Eò:Eò¨É±É´É®úªÉÚÆ EòÉÊEòÊxÉ ¨ÉÉÆ ®úIÉ ®úIÉ ºÉ´ÉǺÉi´É´É¶ÉÆEòÊ®ú näù´ªÉÉMÉSUô
<¨ÉÉÆ {ÉÚVÉÉÆ MÉÞ¼hÉ MÉÞ¼hÉ ¿Ó PÉÉä®äú näùÊ´É ¿Ó ºÉ: {É®ú¨ÉPÉÉä®äú ½ÆþºÉ: PÉÉä®ú° ü{Éä b÷®ú±ÉEòºÉ½éþ
¨É½þÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnùÊ®ú näùÊ´É ´É®únäù Ê´ÉSSÉä ¤ÉÆ ¦ÉÆ ¨ÉÆ ªÉÆ ®Æú ±ÉÆ º´ÉÉÊvɹ`öÉxÉ{ÉÒ`öκlÉiÉ
º´ÉÉÊvɹ`öÉxÉEòÉÊEòÊxÉ º´ÉÉÊvɹ`öÉxÉxÉÉlɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉ-{ÉÚ-iÉ-xɨÉ:
4-ºÉÉÆ ºÉÓ ºÉÚÆ ºÉé ºÉÉé ºÉ:ºÉ¨É±É´É®úªÉÚÆ ºÉÉÊEòÊxÉ ¨ÉÉÆ ®úIÉ ®úIÉ ºÉ´ÉǺÉi´É´É¶ÉÆEòÊ®ú näù´ªÉÉMÉSUô
<¨ÉÉÆ {ÉÚVÉÉÆ MÉÞ¼hÉ MÉÞ¼hÉ ¿Ó PÉÉä®äú näùÊ´É ¿Ó ºÉ: {É®ú¨ÉPÉÉä®äú ½ÆþºÉ: PÉÉä®ú°ü{Éä b÷®ú±ÉEòºÉ½éþ
¨É½þÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnùÊ®ú näùÊ´É ´É®únäù Ê´ÉSSÉä ´ÉÆ ¶ÉÆ ¹ÉÆ ºÉÆ ¨ÉÚ±ÉÉvÉÉ®ú{ÉÒ`öκlÉiÉ ¨ÉÚ±ÉÉvÉÉ®úº ÉÉÊEòÊxÉ
¨ÉÚ±ÉÉvÉÉ®úxÉÉlÉ º´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ{ÉÚVɪÉÉʨÉiÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4-½þÉÆ ½þÓ ½ÚþÆ ½éþ ½þÉé ½þ:½þ¨É±É´É®úªÉÚÆ ½þÉÊEòÊxÉ ¨ÉÉÆ ®úIÉ ®úIÉ ºÉ´ÉǺÉi´É´É¶ÉÆEòÊ®ú näù´ªÉÉMÉSUô <¨ÉÉÆ
{ÉÚVÉÉÆ MÉÞ¼hÉ MÉÞ¼hÉ ¿Ó PÉÉä®äú näùÊ´É ¿Ó ºÉ: {É®ú¨ÉPÉÉä®äú ½ÆþºÉ: PÉÉä®ú°ü{Éä b÷®ú±ÉEòºÉ½éþ
¨É½þÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnùÊ®ú näùÊ´É ´É®únäù Ê´ÉSSÉä ½Æþ IÉÆ +ÉYÉÉ{ÉÒ`öκlÉiÉ +ÉYÉɽþÉÊEòÊxÉ +ÉYÉÉxÉÉlÉ
º´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ{ÉÚVɪÉÉʨÉiÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
¹Éb÷ÉvÉÉ®ú Ê´ÉtÉ:
4-½ÆþºÉ: º´ÉÉi¨ÉÉxÉxnùʴɦÉÚiªÉè º´ÉɽþÉ ¨ÉÚ±ÉÉvÉÉ®úÊ´Étɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ
¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ{ÉÚVɪÉÉʨÉiÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4-ºÉÉä%½Æþ {É®ú¨É½ÆþºÉʴɦÉÚiªÉè º´ÉɽþÉ º´ÉÉÊvɹ`öÉxÉÊ´Étɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ
¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ{ÉÚVɪÉÉʨÉiÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4-½ÆþºÉ:ºÉÉä%½Æþ º´ÉSUôÉxÉxnù{É®ú¨É½ÆþºÉ{É®ú¨ÉÉi¨ÉxÉ亴ÉɽþÉ ¨ÉÊhÉ{ÉÚ®úEòÊ´Étɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ
¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉʨÉiÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4-½ÆþºÉ:ºÉÉä%½Æþ ½ÆþºÉ: º´ÉÉi¨ÉÉxÉÆ ¤ÉÉävÉªÉ ¤ÉÉävÉªÉ {É®ú¨ÉÉxÉxnùxÉÉlÉ +xÉɽþiÉÊ´Étɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ
¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉʨÉiÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4-ºÉÉä%½Æþ ½ÆþºÉ: ʶɴÉ: {É®ú¨ÉÉi¨ÉÉxÉÆ ¤ÉÉävÉªÉ ¤ÉÉävÉªÉ º´ÉÉi¨ÉÉxÉxnùxÉÉlÉ Ê´É¶ÉÖrùÊ´Étɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ
¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉʨÉiÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4-½ÆþºÉ:ʶɴÉ:ºÉÉä%½Æþ ºÉÉä%½Æþ ½ÆþºÉ: ʶɴÉ: º´ÉSUôÉxÉxnùxÉÉlÉ ÊSÉi|ÉEòɶÉɨÉÞiɽäþiÉ´Éä º´ÉɽþÉ
+ÉYÉÉÊ´Étɺ´É°üÊ{ÉhÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉʨÉiÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
jɪÉÉänù¶ÉÊjÉ{ÉÖ®úÉ {ÉÚVÉxÉÆ
1*4- Bå ¼»ÉÉè: ºÉ½þ±É¿Ó ºÉ½þ¿ÉÆ ºÉ½þ¿Ó ºÉ½þ¿Ú: EòɨÉÊjÉ{ÉÖ®úɪÉè xɨÉ: EòɨÉÊjÉ{ÉÖ®úÉ
¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉʨÉiÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
2*4- Bå ¿Ó C±ÉÓ ¼»ÉÉè: ÊjÉ{ÉÖ®ú¦Éè®ú´ªÉè xɨÉ: ÊjÉ{ÉÖ®ú¦Éè®ú´ÉÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚ -iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
3*4- Bå C±ÉÓ ¿Ó ºÉ:´ÉÉEÂò ÊjÉ{ÉÖ®úɪÉè xɨÉ: ´ÉÉEÂò ÊjÉ{ÉÖ®úÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚ-iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4*4- Bå ¿Ó ¸ÉÓ ºÉÉè: ¨É½þɱÉI¨ªÉè ÊjÉ{ÉÖ®úɪÉè xɨÉ: ¨É½þɱÉI¨ÉÒÊjÉ{ÉÖ®úÉ ¸ÉÒ{ÉÉ-{ÉÚ-iÉ xɨÉ:
5*4- Bå ¿Ó ºÉÉè: ´ÉμxÉÊjÉ{ÉÖ®úɪÉè xɨÉ: ´ÉμxÉÊjÉ{ÉÖ®úÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉʨÉiÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
6*4- Bå C±ÉÓ ¨ÉÉäʽþxÉÒÊjÉ{ÉÖ®úɪÉè xɨÉ: ¨ÉÉäʽþxÉÒÊjÉ{ÉÖ®úÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉʨÉiÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
7*4- C±ÉÓ ¤±ÉÚÆ ºjÉÓ §ÉɨɮúÒÊjÉ{ÉÖ®úɪÉè xɨÉ: §ÉɨɮúÒÊjÉ{ÉÖ®úÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚ-iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
8*4- £åò ¼»ÉÉè: jÉè±ÉÉäCªÉº´ÉÉʨÉxªÉè ÊjÉ{ÉÖ®úɪÉè xɨÉ: jÉè±ÉÉäCªÉº´ÉÉʨÉxÉÒÊjÉ{ÉÖ®úÉ ¸ÉÒ{ÉÉ-xɨÉ:
9*4- Bå b÷ÉÆ b÷Ó bÚÆ÷ bé÷ b÷Éé b÷: ÊjÉ{ÉÖ®úɪÉè xɨÉ: ÊjÉ{ÉÖ®úÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚ-iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
10*4- Bå Bå ºÉÉè: EòÉèʱÉEòɪÉè ÊjÉ{ÉÖ®úɪÉè xɨÉ: EòÉèʱÉEòÉÊjÉ{ÉÖ®úÉ ¸ÉÒ{ÉÉ-xɨÉ:
11*4- Bå Bå ºÉÉè: SÉÎhb÷EòɪÉèÊjÉ{ÉÖ®úɪÉè xɨÉ: SÉÎhb÷EòÉÊjÉ{ÉÖ®úÉ ¸ÉÒ{ÉÉ-xɨÉ:
12*4- Bå Bå ºÉÉè: iÉɱÉÖ¨ÉvªÉ¨ÉɪÉè ÊjÉ{ÉÖ®úɪÉè xɨÉ: iÉɱÉÖ¨ÉvªÉ¨ÉÉÊjÉ{ÉÖ®úÉ ¸ÉÒ{ÉÉ- xɨÉ:
13*4- Bå Bå ºÉÉè: Eò{ÉɱÉÉ%RÂóEòÖ ®ú´ÉÉʺÉxªÉè ÊjÉ{ÉÖ®úɪÉè `ö:`ö:`ö:xɨÉ: Eò{ÉɱÉÉ%RÂóEòÖ ®ú -
´ÉÉʺÉxÉÒÊjÉ{ÉÖ®úÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
Ê´ÉÊ´ÉvÉ ÊjÉ{ÉÖ®úÉ ¨ÉxjÉÉ:
4- ¼»Éé ¼ºC±ÉÓ ¼»ÉÉè: ÊjÉ{ÉÖ®úɪÉè xɨÉ: ÊjÉ{ÉÖ®úÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- Bå C±ÉÓ ºÉÉè: ¤ÉɱÉÉÊjÉ{ÉÖ®úɪÉè xɨÉ: ¤ÉɱÉÉÊjÉ{ÉÖ®úÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4-Bå ¶ÉÉ®únùÉÊjÉ{ÉÖ®úɪÉè xɨÉ: ¶ÉÉ®únùÉÊjÉ{ÉÖ®úÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- IÉÉé ¸ÉÓ ÊºÉräù·É®úÒÊjÉ{ÉÖ®úɪÉè xɨÉ: ʺÉräù·É®úÒÊjÉ{ÉÖ®úÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚ-iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- ¼»ÉÉé ¼ºC±ÉÓ ¼»ÉÉè: ÊjÉ{ÉÖ®úÉʺÉrùɪÉè xɨÉ: ÊjÉ{ÉÖ®úÉʺÉrùÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚ-iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
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4- C±ÉÓ EòɨÉä·É®úÒÊjÉ{ÉÖ®úɪÉè xɨÉ: EòɨÉä·É®úÒÊjÉ{ÉÖ®úÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
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4- GòÉå GòÉävÉ®úÉ{ÉÉÊjÉ{ÉÖ®úɪÉè xɨÉ: GòÉävÉ°ü{ÉÉÊjÉ{ÉÖ®úÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- ¸ÉÓ ¿Ó Bå ºÉ: Ê´ÉiÉÉEòÉnäù´ÉÒÊjÉ{ÉÖ®úɪÉè xɨÉ: Ê´ÉiÉÉEòÉnäù´ÉÒÊjÉ{ÉÖ®úÉ ¸ÉÒ{ÉÉ-xɨÉ:
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4- C±ÉÓ Eòɨɰü{ÉÉÊjÉ{ÉÖ®úɪÉè xɨÉ: Eòɨɰü{ÉÉÊjÉ{ÉÖ®úÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- ºÉÉè: ¶ÉÊHòEÚò]õÉÊjÉ{ÉÖ®úɪÉè xɨÉ: ¶ÉÊHòEÚò]õÉÊjÉ{ÉÖ®úÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
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{ÉÚ´ÉÇʺÉƽɺÉxÉÆ
4- Bá C±ÉÓ ºÉÉè: {ÉÚ´ÉÇ ÊºÉƽɺÉxÉMÉiÉÉ ¤ÉɱÉÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- Bá ºÉ½þEò±É¿Ó ¼»ÉÉè: {ÉÚ´ÉÇʺÉƽɺÉxÉMÉiÉÉ SÉèiÉxªÉ¦Éè®ú´ÉÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚ - iÉ- xɨÉ:
4- ¼»Éé ¼ºC±ÉÅÓ ¼»ÉÉè: {ÉÚ´ÉÇʺÉƽɺÉxÉMÉiÉÉ ºÉÆ{Éi|ÉnùɦÉè®ú´ÉÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚ-iÉ- xɨÉ:
nùÊIÉhÉʺÉƽɺÉxÉÆ
4- ¿Ó C±ÉÓ ¼»ÉÉè: nùÊIÉhÉʺÉƽɺÉxÉMÉiÉÉ ±ÉʱÉiÉɦÉè®ú´ÉÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚ -iÉ-xɨÉ:
4- C±ÉÓ nùÊIÉhÉʺÉƽɺÉxÉMÉiÉÉ EòɨÉä·É®úÒ¦Éè®ú´ÉÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- ºÉé ºC±ÉÓ ¼ºÉÉè: nùÊIÉhÉʺÉƽɺÉxÉMÉiÉÉ ®úHòxÉäjÉɦÉè®ú´ÉÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚ -iÉ-xɨÉ:
4- b÷®ú±ÉEòºÉ½éþ b÷®ú±ÉEòºÉ½þÓ b÷®ú±ÉEòºÉ½þÉè: nùÊIÉhÉʺÉƽɺÉxÉMÉiÉÉ ¹É]ÂõEòÚ ]õɦÉè®ú´ÉÒ
¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- ¼ºJ£åò ½þºÉEò±É¿Ó ¼ºÉÉè: nùÊIÉhÉʺÉƽɺÉxÉMÉiÉÉ +PÉÉä®ú¦Éè®ú´ÉÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚ-iÉ-xɨÉ:
4- ¼»Éé ¼ºC±ÉÅÓ ¼»ÉÉè: nùÊIÉhÉʺÉƽɺÉxÉMÉiÉÉ ºÉÆ{Éi|ÉnùɦÉè®ú´ÉÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚ -iÉ-xɨÉ:
{ÉζSɨÉʺÉƽɺÉxÉÆ
4-¿Ó ½ÆþºÉ: ºÉ\VÉÒÊ´ÉÊxÉ VÉÚÆ VÉÒ´ÉÆ |ÉÉhɺÉÎxvɺlÉÆ EÖò¯û ºÉ: º´ÉɽþÉ {ÉζSɨÉʺÉƽɺÉxÉMÉiÉÉ
ºÉ\VÉÒÊ´ÉxÉÒ¦Éè®ú´ÉÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4-´Énù´Énù ´ÉÉM´ÉÉÊnùÊxÉ ¼»Éé ÎC±ÉzÉä C±ÉäÊnùÊxÉ ¨É½þÉIÉÉä¦ÉÆ EÖò¯û EÖò¯û ¼ºC±ÉÅÓ $ ¨ÉÉäIÉÆ EÖò¯û
EÖò¯û ¼»ÉÉè: {ÉζSÉ¨É ÊºÉƽɺÉxÉMÉiÉÉ ¨ÉÞiªÉÖ\VɪÉɦÉè®ú´ÉÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4-¿Ó ¸ÉÓ ´Énù´Énù ´ÉÉM´ÉÉÊnùÊxÉ ¼»Éé ÎC±ÉzÉä C±ÉäÊnùÊxÉ ¨É½þÉIÉÉä¦ÉÆ EÖò¯û EÖò¯û ¼ºC±ÉÅÓ $
¨ÉÉäIÉÆ EÖò¯û EÖò¯û ¼»ÉÉè: {ÉζSÉ¨É ÊºÉƽɺÉxÉMÉiÉÉ +¨ÉÞiɺÉ\VÉÒÊ´ÉxÉÒ¦Éè®ú´ÉÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ
{ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4-¿Ó ÎC±ÉzÉä Bá GòÉá ÊxÉiªÉ¨Énùpù´Éä ¿Ó {ÉζSɨÉʺÉƽɺÉxÉMÉiÉÉ ´ÉXÉä·É®úÒ¦Éè®ú´ÉÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ
{ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
4- ¼ºÉÉé ½þºÉEò±É¿Ó ¼ºÉÉè: {ÉζSɨÉʺÉƽɺÉxÉMÉiÉÉ ÊjÉ{ÉÖ®ú¦Éè®ú´ÉÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚ -iÉ- xɨÉ:
4- ½þºÉEò±É®úbé÷ ½þºÉEò±É®úb÷Ó ½þºÉEò±É®úb÷Éè:{ÉζSɨÉʺÉƽɺÉxÉMÉiÉÉ ¦ÉªÉ½þÉÊ®úhÉÒ¦Éè®ú´ÉÒ
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4- ¼»Éé ¼ºC±ÉÅÓ ¼»ÉÉè: {ÉζSɨÉʺÉƽɺÉxÉMÉiÉÉ ºÉÆ{Éi|ÉnùɦÉè®ú´ÉÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚ-iÉ- xɨÉ:
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4- ¼»Éé ¼ºC±ÉÅÓ ¼»ÉÉè: =kÉ®úʺÉƽɺÉxÉMÉiÉÉ ºÉÆ{Éi|ÉnùɦÉè®ú´ÉÒ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚ-iÉ- xɨÉ:
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VÉxÉxÉÒ ¸ÉҨɽþÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ {É®ú\VªÉÉäÊiÉEòÉä¶Éɨ¤ÉÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 iÉ{ÉǪÉÉ欃 xɨÉ:
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15.नाभि विद्या
अनेक पुण्य सम्प्राप्त श्रीवर्द्याषोडशािारर । यदच्ु िारण मारेण पापां सद्य: प्रलरयते।।
अथ नालभ वर्द्या प्रारां भ:
अगसत्य उर्ाि:
हयग्रीर् दयालसन्त्धो सर्वशासर वर्शारद । केन प्राप्नोतत तनयतां आत्मज्ञानमिञ्िलां ।।
केन सम्प्राप्नुयान ् मोिां आनांदरससांभत
ृ ां । तन्त्मे ब्रूदह पराशक्तवर्षये शासर गोिरे ।।
हयग्रीर् उर्ाि :
अगसत्य मुतनशादव ल
ू शण
ृ ु र्क्ष्मयालम सादरां । लशर्ालशर्रहसयां ि एतत ् गोप्यां
महामुने ।।
रहसयमवप तद्र्क्ष्मये दे र्ां सािात ् लशर्ोददतां ।एकान्त्ते रहलस प्राप्त कैलासलशखरे शुभे ।।
नानारत्नमये ददव्यमण्डपे तनत्यमांगले । श्र्ेतपद्मासनासीनां दे र्दे र्ां सनातनां।।
सकच्िदानन्त्दां अद्र्ैतां उमा प्रोर्ाि सादरां । नत्र्ा सतुत्र्ा तनजैकग्र दृष्ट्या तुष्ट्या
वर्लोककतुां ।।
मानसै: उपिारै : तु पूजतयत्र्ा यथावर्चध: । तनजसर्रूपां वर्ज्ञातुां इच्छाफललत
मानसा ।।
दे व्यर्
ु ाि :
दे र् दे र् महादे र् सकच्िदानन्त्दवर्ग्रह । यद्गोप्यां तर् सर्वसर्ां कथयसर् मम प्रभो।।
लशर् उर्ाि :
शण
ृ ु दे र्ी प्रर्क्ष्मयालम रहसय यद्र्िोधुना । गोपनीयां प्रयात्नेन पूणावहांता मयां परां ।।
परापरामयां भेदां मन्त्रां रैलो्य दल
ु भ
व ां । नालभवर्द्यात्मकां ददव्यां षट् त्ररांशत ् तत्त्र्
सम्ख्यकां।।
मातक
ृ ा नाथ बालालभ युर्
व ात्य पराया सह ।ित्र्ाररम्शत ् सम्ख्यालभ: आख्या नालभ:
ईररता ।।
वपक रर बल यग्ु मां कम्बख
ु ा त्ररम्बकाभा । बल रर वपक यग्ु मां राजवर्द्या सतनभा ।।
नप
ृ तत युग मातक
ृ ा नाथ बाला पररता । परयर्
ु तत समेता पातु माां नालभ वर्द्या ।।
खण्डान्त्त: कच्छत हृल्लेखया साकां हृल्लेखान्त्तरलमललतां िेद्वर्गुणणत जप वर्द्या तु अङ्ग
वर्द्या भर्तत
ज्ञानज्ञातव्योरै ्यां पुसतकेन र्दत्यस ।परमै्यां कथयतत मद्र
ु या लशर् जीर्यो:।तत
ृ ीयां
ििुषा ज्ञान रोचिषा तच्िालभ्यताां।।
पयवङ्क भूत तेनेशां शक्तां लशर् तनषेदष
ु ी।सर्ात्मा त्ररक सर्वसर्ां र्दन्त्ते परदे र्ता ।।
अथ नालभ वर्द्योद्धर:
ॐ ऐां ह्रां श्रीां आधार शक्त कमलासनाय नम:- इतत आसनां सांपूज्जय
ॐ ऐां ह्रां श्रीां ब्रह्मादद अशेष गुर पारम्पयव क्रमेण यार्त्सर्गुरपादाम्बुजां तार्त्प्रण लम -
इतत मूकध्नव र्न्त्दतयत्र्ा
ॐ ऐां ह्रां श्रीां गुां गुरभ्यो नम: - इतत र्ाम ॐ ऐां ह्रां श्रीां गां गणपतये नम: - इतत दक्षिण
भज
ु योर्वन्त्दतयत्र्ा
ॐ ऐां ह्रां श्रीां श्री महा त्ररपरु सन्त्
ु दयण नम - इतत हृदये र्न्त्दतयत्र्ा
ॐ ऐां ह्रां श्रीां ऐां आत्मा तत्र्ेन सथूल दे हां पररशोधयालम सर्ाहा
ॐ ऐां ह्रां श्रीां ्लरां वर्द्या तत्र्ेन सूक्ष्मम दे हां पररशोधयालम सर्ाहा
ॐ ऐां ह्रां श्रीां स : लशर् तत्र्ेन कारण दे हां पररशोधयालम सर्ाहा
ॐ ऐां ह्रां श्रीां ऐां ्लरां स :सर्व तत्र्ेन महाकारण रयां शरररचश्रतां जीर्ां पररशोधयालम सर्ाहा
असय श्री नालभवर्द्या षोडशािारर त्ररपुरसुन्त्दरर ब्रह्मवर्द्या मन्त्र राज महा मन्त्रसय
आनांदभैरर् ऋवष: लशरलस ।अमत
ृ वर्राट गायरी छां द: मुखे।श्री वर्द्या राजराजेश्र्रर महा
त्ररपरु सन्त्
ु दरर दे र्ता हृदये।
ॐ ऐां ह्रां श्रीां ऐां ्लरां स : ।ऐां ऐां कएईल कएईलह्रां। स : ्लरां ऐां श्रीां ह्रां ऐां ॐ बीजाय नम:-
गह्
ु ये
ॐ ऐां ह्रां श्रीां ऐां ्लरां स : ।्लरां ्लरां हसकहल हसकहल ह्रां ।स : ्लरां ऐां श्रीां ह्रां ऐां ॐ
श्तये नम:- पादयो:
ॐ ऐां ह्रां श्रीां ऐां ्लरां स : ।स : स : सकल सकलह्रां। श्रीां श्रीां ।स : ्लरां ऐां श्रीां ह्रां ऐां ॐ
कीलकाय नम:- नाभ
मम श्रीवर्द्याराजराजेश्र्रर महात्ररपुरसुन्त्दरर प्रसाद लसद्ध्यथे जपे वर्तनयोग: - सर्ावङ्गे
कर न्त्यास:। हृदयादद न्त्यास:
ॐ ऐां ह्रां श्रीां ऐां ्लरां स : ।ऐां ऐां कएईल कएईलह्रां। स : ्लरां ऐां श्रीां ह्रां ऐां ॐ अङ्गष्ु ठाभ्याां
नम: - हृदयाय नम:
ॐ ऐां ह्रां श्रीां ऐां ्लरां स : ।्लरां ्लरां हसकहल हसकहलह्रां ।स : ्लरां ऐां श्रीां ह्रां ऐां ॐ
तजवनीभ्याां सर्ाहा- लशरसे सर्ाहा
ॐ ऐां ह्रां श्रीां ऐां ्लरां स : ।स : स : सकल सकलह्रां। श्रीां श्रीां ।स : ्लरां ऐां श्रीां ह्रां ऐां ॐ
मध्यमाभ्याां र्षट्- लशखायै र्षट्
ॐ ऐां ह्रां श्रीां ऐां ्लरां स : ।ऐां ऐां कएईल कएईलह्रां।स : ्लरां ऐां श्रीां ह्रां ऐां ॐ अनालमकाभ्याां हुां
- कर्िाय हुां
ॐ ऐां ह्रां श्रीां ऐां ्लरां स : ।्लरां ्लरां हसकहल हसकहलह्रां ।स : ्लरां ऐां श्रीां ह्रां ऐां ॐ
कतनकष्टकाभ्याां र् षट्- नेररयाय र् षट्
ॐ ऐां ह्रां श्रीां ऐां ्लरां स : ।स : स : सकल सकलह्रां। श्रीां श्रीां ।स : ्लरां ऐां श्रीां ह्रां ऐां ॐ
करतल करपष्ृ टाभ्याां फट्- असराय फट्
श्रीवर्द्याषोडशािारर न्त्यास:
कर न्त्यास: हृदयादद न्त्यास:
श्रीां ह्रां ्लरां ऐां स : अङ्गुष्ठाभ्याां नम: - हृदयाय नम:
ॐ ह्रां श्रीां तजवनीभ्याां सर्ाहा - लशरसे सर्ाहा
ऐां कएईलह्रां मध्यमाभ्याां र्षट् - लशखायै र्षट्
्लरां हसकहलह्रां अनालमकाभ्याां हुां - कर्िाय हुां
स :सकलह्रां श्रीां कतनकष्टकाभ्याां र् षट् - नेररयाय र् षट्
स : ्लरां ऐां ह्रां श्रीां करतल करपष्ृ टाभ्याां फट् - असराय फट्
श्रीवर्द्यापराषोडशािारर न्त्यास:
कर न्त्यास: हृदयादद न्त्यास:
श्रीां स : ्लरां ऐां ह्रां अङ्गुष्ठाभ्याां नम:- हृदयाय नम:
ॐ ह्रां श्रीां तजवनीभ्याां सर्ाहा - लशरसे सर्ाहा
स :सकलह्रां मध्यमाभ्याां र्षट्- लशखायै र्षट्
्लरां हसकहलह्रां अनालमकाभ्याां हुां - कर्िाय हुां
ऐां कएईलह्रां श्रीां कतनकष्टकाभ्याां र् षट् - नेररयाय र् षट्
ह्रां ऐां ्लरां स : श्रीां करतल करपष्ृ टाभ्याां फट् - असराय फट्
भूभर्
ुव ससर्ुरों इतत ददग्बन्त्ध:
ध्यानां:
जपाकुसुमभासुराां त्ररनयनाां त्ररकोणरय रयान्त्तर तनर्ालसनीां त्ररपुरसुन्त्दररां सेन्त्दक
ु ाां ।
कराांबुजितुष्टयाां मधुरिाप पाशाङ्कुश प्रसूनशरशोलभनीां लललतर्ेषभूषाां भजे ।।
बालाकवमण्डलाभासाां ितुबावहुां त्ररलोिनाां।पाशाङ्कुशधनुबावणां धारयन्त्तीां लशर्ाां भजे ।।
- इतत सुन्त्दरर ध्यानां
िापां िेिुमयां प्रसून वर्लशखान ् पाशाङ्कुश पस
ु तकां।
माणण्यािस्रजर्रां मणणमयीां र्ीणाां सरोजद्र्ये
पाणणभ्याां अभयां र्रां ि दधतीां ब्रह्माददसेव्याां पराां।
लसन्त्दरू ारण वर्ग्रहाां भगर्तीां ताां षोडशीां आश्रये - इतत षोडशी ध्यानां
नर् (दश) मुद्रा प्रदशवय :द्राां द्ररां ्लरां ब्लूां सुः क्रों ह्सखफ्रें हस ुः ऐां
(ऐां or ह्स्रैं ह्स््रां ह्स्र ुः)
अथ मन:ु पूर्ांग:
1.कादद सर्ानुलोम
ॐऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरांस :।ऐांऐां,कएईल,कएईलह्रां।्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां।स :स :सकल,
सकलह्रां।श्रीांश्रीां।स :्लरांऐां।श्रीांह्रांऐांॐ
2.कादद सर्ानुलोम हृल्लेखा
ॐऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरां स :। ऐांऐां,कएईल,कएईलह्रां,ह्रां। ्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां,ह्रां।
स :स :सकल ,सकलह्रां ,ह्रां।श्रीांश्रीां ।स :्लरांऐां। श्रीां ह्रां ऐां ॐ
3.कादद हादद सर्ानुलोम
ॐऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरांस :।ऐांऐां,कएईल,हसकलह्रां।्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां।स :स :सकल,
सकलह्रां ।श्रीांश्रीां। स : ्लरांऐां ।श्रीांह्रांऐां ॐ
4.कादद हादद सर्ानुलोम हृल्लेखा
ॐऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरांस :।ऐांऐां,कएईल,हसकलह्रां,ह्रां।्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां,ह्रां।स :स :
सकल,सकलह्रां,ह्रां।श्रीां श्रीां ।स : ्लरां ऐां। श्रीां ह्रां ऐां ॐ
5.हादद सर्ानल
ु ोम
ॐ ऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरांस :।ऐांऐां,हसकल,हसकलह्रां।्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां। स :स :
सकल,सकलह्रां ।श्रीांश्रीां।स :्लरांऐां ।श्रीांह्रांऐां ॐ
6. हादद सर्ानुलोम हृल्लेखा
ॐ ऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरांस :। ऐांऐां,हसकल,हसकलह्रां,ह्रां। ्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां,ह्रां।
स :स :सकल,सकलह्रां,ह्रां।श्रीांश्रीां।स : ्लरां ऐां। श्रीां ह्रां ऐां ॐ
7. हादद कादद सर्ानुलोम
ॐऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरांस :।ऐांऐां,हसकल,कएईलह्रां।्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां।स :स :सकल,
सकलह्रां।श्रीांश्रीां। स :्लरांऐां ।श्रीांह्रांऐां ॐ
8. हादद कादद सर्ानुलोम हृल्लेखा
ॐऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरांस :।ऐांऐां,हसकल,कएईलह्रां,ह्रां।्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां,ह्रां।स :स :
सकल,सकलह्रां,ह्रां।श्रीांश्रीां ।स : ्लरां ऐां। श्रीां ह्रां ऐां ॐ
----------------------------------------------------------------------------------------------------
9. कादद सर्ानुलोम वर्लोम
ॐ ऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरांस :। ऐांस :,कएईल,सकलह्रां। ्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां।
स :ऐां,सकल,कएईलह्रां।श्रीांश्रीां ।स :्लरांऐां ।श्रीांह्रांऐां ॐ
10. कादद सर्ानुलोम वर्लोम हृल्लेखा
ॐ ऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरांस :। ऐां स :,कएईल,सकलह्रां,ह्रां।्लरां्लरां ,हसकहल,हसकहलह्रां,ह्रां।
स :ऐां,सकल,कएईलह्रां,ह्रां।श्रीांश्रीां।स :्लरांऐां। श्रीां ह्रां ऐां ॐ
11. कादद अनुलोम हादद वर्लोम
ॐऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरांस :।ऐांस :,कएईल,सकलह्रां।्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां।स :ऐां,सकल,ह
सकलह्रां।श्रीांश्रीां ।स :्लरांऐां।श्रीांह्रांऐांॐ
12. कादद अनुलोम हादद वर्लोम हृल्लेखा
ॐ ऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरांस :। ऐांस :,कएईल,सकलह्रां,ह्रां। ्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां,ह्रां।
स :ऐां,सकल,हसकलह्रां,ह्रां।श्रीांश्रीां ।स :्लरां ऐां । श्रीां ह्रां ऐां ॐ
13. हादद सर्ानुलोम वर्लोम
ॐ ऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरांस :।ऐांस :,हसकल,सकलह्रां।्लरां्लरां ,हसकहल,हसकहलह्रां।
स :ऐां,सकल,हसकलह्रां।श्रीांश्रीां।स :्लरांऐां।श्रीांह्रांऐां ॐ
14. हादद सर्ानुलोम वर्लोम हृल्लेखा
ॐ ऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरांस :। ऐांस :,हसकल,सकलह्रां,ह्रां। ्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां,ह्रां।
स :ऐां,सकल,हसकलह्रां, ह्रां।श्रीांश्रीां।स :्लरांऐां । श्रीां ह्रां ऐां ॐ
15. हादद अनुलोम कादद वर्लोम
ॐ ऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरांस :। ऐांस :,हसकल,सकलह्रां। ्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां।
स :ऐां,सकल,कएईलह्रां।श्रीांश्रीां।स :्लरांऐां।श्रीांह्रांऐां ॐ
16. हादद अनुलोम कादद वर्लोम हृल्लेखा
ॐ ऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरांस :। ऐांस :,हसकल,सकलह्रां,ह्रां। ्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां,ह्रां।
स :ऐां,सकल,कएईलह्रां,ह्रां।श्रीांश्रीां।स : ्लरां ऐां । श्रीां ह्रां ऐां ॐ
----------------------------------------------------------------------------------------------------
17. कादद सर्वर्लोम
ॐ ऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरांस :। स :स :,सकल,सकलह्रां। ्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां।
ऐांऐां,कएईल,कएईलह्रां।श्रीांश्रीां ।स :्लरांऐां ।श्रीांह्रांऐां ॐ
18. कादद सर्वर्लोम हृल्लेखा
ॐ ऐांह्रांश्रीां ।ऐां ्लरांस :। स :स :,सकल,सकलह्रां,ह्रां। ्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां,ह्रां।
ऐांऐां,कएईल,कएईलह्रां,ह्रां।श्रीां श्रीां।स :्लरांऐां । श्रीां ह्रां ऐां ॐ
19. कादद हादद वर्लोम
ॐ ऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरांस :। स :स :,सकल,सकलह्रां। ्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां।
ऐांऐां,कएईल,हसकलह्रां।श्रीांश्रीां।स :्लरांऐां ।श्रीांह्रांऐां ॐ
20. कादद हादद वर्लोम हृल्लेखा
ॐ ऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरांस :। स :स :,सकल,सकलह्रां,ह्रां। ्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां,ह्रां।
ऐांऐां,कएईल,हसकलह्रां,ह्रां।श्रीांश्रीां।स : ्लरां ऐां । श्रीां ह्रां ऐां ॐ
21. हादद सर्वर्लोम
ॐऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरांस :।स :स :,सकल,सकलह्रां।्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां।ऐांऐां,हसकल,ह
सकलह्रां।श्रीांश्रीां ।स :्लरांऐां ।श्रीांह्रांऐां ॐ
22. हादद सर्वर्लोम हृल्लेखा
ॐ ऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरांस :। स :स :,सकल,सकलह्रां,ह्रां। ्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां,ह्रां।
ऐांऐां,हसकल,हसकलह्रां,ह्रां।श्रीांश्रीां ।स :्लरांऐां । श्रीां ह्रां ऐां ॐ
23. हादद कादद वर्लोम
ॐऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरांस :।स :स :,सकल,सकलह्रां।्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां।
ऐांऐां,हसकल,कएईलह्रां।श्रीांश्रीां ।स :्लरांऐां ।श्रीांह्रांऐां ॐ
24. हादद कादद वर्लोम हृल्लेखा
ॐऐांह्रांश्रीां।ऐां ्लरांस :।स :स :,सकल,सकलह्रां,ह्रां।्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां,ह्रां।ऐांऐां,हस
कल,कएईलह्रां,ह्रां।श्रीांश्रीां ।स : ्लरां ऐां । श्रीां ह्रां ऐां ॐ
राज वर्द्या
1. कादद षोडशी
श्रीांह्रां्लरांऐांस :।ॐह्रांश्रीां।ऐां,कएईलह्रां।्लरां,हसकहलह्रां।स :,सकलह्रां।श्रीां।स :ऐां्लरां ह्रांश्रीां
2. कादद षोडशी हृल्लेखा
श्रीांह्रां्लरांऐांस :।ॐह्रांश्रीां।ऐां,कएईलह्रां,ह्रां।्लरां हसकहलह्रां,ह्रां।स :सकलह्रां,ह्रां।श्रीां।स :ऐां ्लरां
ह्रांश्रीां
3. कादद पराषोडशी
श्रीांस :्लरांऐांह्रां।ॐह्रांश्रीां।स :,सकलह्रां।्लरां,हसकहलह्रां।ऐां,कएईलह्रां।श्रीां।ह्रांऐां्लरांस :श्रीां
4. कादद पराषोडशी हृल्लेखा
श्रीांस :्लरांऐांह्रां।ॐह्रांश्रीां।स :,सकलह्रां,ह्रां।्लरां,हसकहलह्रां,ह्रां।ऐां,कएईलह्रां,ह्रां।श्रीां।ह्रांऐां्लरां
स :श्रीां
5. हादद षोडशी
श्रीांह्रां्लरांऐांस :।ॐह्रांश्रीां।ऐां,हसकलह्रां।्लरां,हसकहलह्रां।स :,सकलह्रां।श्रीां।स :ऐां्लरां ह्रांश्रीां
6. हादद षोडशी हृल्लेखा
श्रीांह्रां्लरांऐांस :।ॐह्रांश्रीां।ऐां,हसकलह्रां,ह्रां।्लरां हसकहलह्रां,ह्रां।स :सकलह्रां,ह्रां।श्रीां।स :ऐां ्लरां
ह्रांश्रीां
7. हादद पराषोडशी
श्रीांस :्लरांऐांह्रां।ॐह्रांश्रीां।स :,सकलह्रां।्लरां,हसकहलह्रां।ऐां,हसकलह्रां।श्रीां।ह्रांऐां्लरांस :श्रीां
8. हादद पराषोडशी हृल्लेखा
श्रीांस :्लरांऐांह्रां।ॐह्रांश्रीां।स :,सकलह्रां,ह्रां।्लरां,हसकहलह्रां,ह्रां।ऐां,हसकलह्रां,ह्रां।श्रीां।ह्रांऐां्लरां
स :श्रीां
नप
ृ तत वर्द्या
9.कादद अनुलोम हादद वर्लोम षोडशी
श्रीांह्रां्लरांऐांस :।ॐह्रांश्रीां।ऐांस :,कएईल,सकलह्रां।्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां।स :
ऐां,सकल,हसकलह्रां।श्रीांश्रीां।स :ऐां ्लरां ह्रांश्रीां
10.कादद अनुलोम हादद वर्लोम षोडशी हृल्लेखा
श्रीांह्रां्लरांऐांस :।ॐह्रांश्रीां।ऐांस :,कएईल,सकलह्रां,ह्रां।्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां,ह्रां।स :ऐां
,सकल,हसकलह्रां,ह्रां।श्रीांश्रीां। स :ऐां ्लरां ह्रांश्रीां
11. हादद अनुलोम कादद वर्लोम परा षोडशी
श्रीांस :्लरांऐांह्रां।ॐह्रांश्रीां।ऐांस :, हसकल,सकलह्रां।्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां।
स :ऐां,सकल,कएईलह्रां।श्रीांश्रीां।ह्रांऐां्लरांस :श्रीां
12. हादद अनुलोम कादद वर्लोम परा षोडशी हृल्लेखा
श्रीांस :्लरांऐांह्रां।ॐह्रांश्रीां।ऐांस :,हसकल,सकलह्रां,ह्रां।्लरां्लरां,हसकहल,हसकहलह्रां,ह्रां।स :
ऐां,सकल,कएईलह्रां,ह्रां।श्रीांश्रीां। ह्रांऐां्लरांस :श्रीां
(Total: (8*3) + (2*2) + (2*2) + (1*2) + (1*2) = 36)
37.मातक
ृ ा: श्रीांह्रां्लरांऐांस :।ॐह्रांश्रीां। अां आां+िां ।स :ऐां्लरां ह्रांश्रीां
38. नाथ वर्द्या- श्री गुर पादक
ु ा: श्रीांह्रां्लरांऐांस :।ॐह्रांश्रीां।ह्स : सह :।हसिमलर्रयूां ।स :
्लरां ऐां।सहिमलर्रयीां हां स: सोहां हां स: श्रीगर
ु दे र्ताभ्यो नम: सर्ाहा
( सर्गर
ु उपदे लशत पादक
ु ा मन्त्रां जपेत ्)
श्रीवर्द्यापराषोडशािारर न्त्यास:
कर न्त्यास: हृदयादद न्त्यास:
श्रीां स : ्लरां ऐां ह्रां अङ्गष्ु ठाभ्याां नम:- हृदयाय नम:
ॐ ह्रां श्रीां तजवनीभ्याां सर्ाहा - लशरसे सर्ाहा
स :सकलह्रां मध्यमाभ्याां र्षट्- लशखायै र्षट्
्लरां हसकहलह्रां अनालमकाभ्याां हुां - कर्िाय हुां
ऐां कएईलह्रां श्रीां कतनकष्टकाभ्याां र् षट् - नेररयाय र् षट्
ह्रां ऐां ्लरां स : श्रीां करतल करपष्ृ टाभ्याां फट् - असराय फट्
सुर्ुः भुर्ुः भूुः ॐ इतत ददकग्र्मोगुः:
ध्यानां:
जपाकुसुमभासरु ाां त्ररनयनाां त्ररकोण रयान्त्तराल र्ालसनीां त्ररपरु सुन्त्दररां सेन्त्दक
ु ाां ।
कराांबुजितुष्टयाां मधरु िाप पाशाङ्कुश प्रसूनशरशोलभनीां लललतर्ेषभष
ू ाां भजे ।।
बालाकवमण्डलाभासाां ितुबावहुां त्ररलोिनाां।पाशाङ्कुशधनुबावणां धारयन्त्तीां लशर्ाां भजे ।।
- इतत सुन्त्दरर ध्यानां
िापां िेिुमयां प्रसून वर्लशखान ् पाशाङ्कुश पुसतकां।
माणण्यािस्रजर्रां मणणमयीां र्ीणाां सरोजद्र्ये
पाणणभ्याां अभयां र्रां ि दधतीां ब्रह्माददसेव्याां पराां।
लसन्त्दरू ारण वर्ग्रहाां भगर्तीां ताां षोडशीां आश्रये - इतत षोडशी ध्यानां
पञ्िपूजा:
लां पथ्व
ृ व्याकत्मकायै गन्त्धां कल्पयालम नमुः
हां आकाशाकत्मकायै पुष्पां कल्पयालम नमुः
यां र्ाय्वव्याकत्मकायै धूपां कल्पयालम नमुः
रां र्ह्न्त्याकत्मकायै दरपां कल्पयालम नमुः
र्ां अमत
ृ ाकत्मकायै नैर्ेद्यां कल्पयालम नमुः
सां सर्ावकत्मकायै ताम्बूलादद सर्ोपिारान ् कल्पयालम नमुः
नर् (दश) मुद्रा प्रदशवय : द्राां द्ररां ्लरां ब्लूां सुः क्रों ह्सखफ्रें हस ुः ऐां
(ऐां or ह्स्रैं ह्स््रां ह्स्र ुः)
िुल्लुक सलललां स पुष्पितां गहृ रत्र्ा
– ‘मदरयां ि सकलां महापद्मर्नान्त्तराल कालिक्रान्त्तगवत बैन्त्दर् लसांहासनाकसथत
रयकसरांशत ् कोदट दे र्तात्मक परदे र्तापवणमसतु सर्ाहा’
-'इत: पूर्ं प्राण बुवद्ध दे ह धमावदद कारत: जाग्रत ् सर्प्न सुषुप्त्यार्सतासु मनसा
र्ािा कमवणा हसताभ्याां पद्भ्याां उदरे ण लशश्ना यत ् समत
ृ ां यत ् कृतां तत ्
सर्ं श्रीगर
ु ब्रह्मापवणमसतु सर्ाहा’ - इतत जपां दे व्यै समपवयेत ्।
फल श्रुतत:
श्रीमत ् पञ्िदशाियाव लक्ष्मयार्त्ृ यातु यत्फलां नालभ वर्द्या सकृत जपेत ् लभते भश
ृ ां
श्री महा त्ररपुरसुन्त्दयण नम:
लशर्ां
15.a.Nābhi vidyā – a discussion
Nābhi vidyā is a rare text of Śrī vidyā mantras. This was revealed by Śrī Hayagrīva
to sage agastya, who prayed for Self Knowledge (ātma gyāna) which is
unshakeable (acancalam). He recounts the prayer of Śrī Uma devi to her Lord Siva
on his true nature and requests him to impart the same. Thus this vidyā was
revealed by the Lord, which has the ṣoḍaśī mantras. We find a series of kādi ।
hādi in the ṣoḍaśī meter and the maha ṣoḍaśī । parā ṣoḍaśī mantras in a certain
combinations. Nābhi is the centre of the body and also for all the nādīs of our
body. This is our connection to the mother physically for nourishment when we
were a part of her. This vidyā being the centre of all mantras and connecting us the
Universal Mother, rekindling the idea that we are a part of her is known as ‘Nābhi
Vidyā’. In the pūrva bhāga (prologue), the number of mantras is given. The various
combinations of the kādi and hādi mantras are thirty six in number. Added to this
is the matṛkā, guru pādukā, bālā and parā mantras, Thus a total of forty mantras are
forming the Nābhi vidyā. As per kaṭapayādi 'n' is zero and 'bha’ is four, reading on
the reverse is forty. Thus the forty mantras said in this vidyā are indicated in the
name. The combinations of kādi and hādi are revealed in the dhyāna sloka of this
vidyā in a coded language. Let us try to explore this: The dhyāna runs thus:
‘bhā’ will refer to the number 4 and yugma – double of this – will be eight, which
is achieved by ‘yugma’ of the hṛllekhā. i.e., repeating the hṛllekhā in the end of
each kūṭa. Thus a total of (eight in each section-with three sections) twenty four
mantras are elucidated. This is called the pūrvānga vidyā
‘rāja’ and ‘nṛpati’ both refer to kings. Traditionally they are sixteen in number,
thus pointing to the ṣoḍaśī mantra. Stana means breast, which are two in number.
Thus both the variance of this mantra – the ṣoḍaśī and parā ṣoḍaśī are referred.
“yuga” in the second half will refer as above to both the vidyā – kādi and hādi in
the same sequence in the ṣoḍaśī mantra. ’yugma’ also will refer to the repletion of
the hṛllekhā in each kūṭa’s end. Thus three types in ṣoḍaśī – the kādi, hādi and a
combination of both. The same in parā ṣoḍaśī structure will be another three. This
along with the doubling of hṛllekhā in the end of each kūṭa will be twelve. Thus the
total number of combinations will be thirty six.
ṣoḍaśī = ŚrīM hrīM klīM aiM sauh oM hrīM ŚrīM (ka।ha) sauh aiM klīM hrīM ŚrīM
Parā ṣoḍaśī = ŚrīM sauh klīM aim hrīM oM hrīM ŚrīM (ka। ha) hrīM aiM klīM sauh ŚrīM
The last four mantras are explicit. Their individual dhyāna slokas are also given.
In the uttarabhāga (epilogue) we find an instruction to chant as much as possible
the kādi and hādi vidyā(yadā śakti japet). The clue of this as much as possible
(yadāśakti) will be seen in the uttarabhāga of Lalitā sahasranāma- yadā śakti japet
vidyāM sahasraM triśatam śatameva vā’ – do the japā as much as possible a
thousand, three hundred or at least a hundred. This is to be inferred here.
(1) Mātṛkā
(2) Guru nātha pādukā
(3) Bālā
(4) Parā
On a whole (8*3) + (12) + (4) = 40.
In the phala sruti (fruits of this sādhana) is that chant of this once is equal to one
lakh japā of Pañcadaśi vidyā, this being the bhoga mokṣa vidyā, will have an effect
on revealing self knowledge which is unshakeable.
There were many hidden coded messages in the nābhi vidyā pārāyana which were
revealed on constant practice, is shared here.
Firstly the shadadhvās are recognized. The Mātṛkākṣarā said will correspond to the
varnādhvā, the different kūta combinations will show the padādhvā and the
combinations of these padās are seen as the greatest mantra ṣoḍaśī, revealing the
mantrādhvā.
The laghu ṣoḍaśī, mahā ṣoḍaśī , and parā ṣoḍaśī will make us see the kalādhvā, the
thirty six mantras equivalent to the thirty six tattvā (as seen in the pūrva bhāga), we
can find the tattvādhvā. The Mātṛkākṣarā will show the created prapañca and hence
we see the bhuvanādhvā.
The first thirty six mantras will correspond to the tattvādhva, the basic building
block of the universe, the thirty seventh Mātṛkā akṣaras will show the emergence
of the created world – the gross universe by pancikarana, the thirty eight is the
appearance of Śrī guru to a sādhaka, the thirty ninth is the mantra upadesa of Bālā,
the basic (seed) mantra in Śrī vidyopānsanā, the fortieth is the experience of the
highest level of consciousness indicated by parā. The last of yadā śakti japeth will
now be the immersed sahaja sthiti of the realized sādhaka.
1. The first twenty four mantras are having the saubhāgya kādi। hādi
2. We find a bālā bīja included in mahā or parā ṣoḍaśī with laskhmi bīja,
hence the total bīja will be thirty two(28+3+1)- the śuddha Vidyā
tattva.
3. The hidden hṛllekā bījas in the first twenty four will number seventy
two, the number of raśmi’s in the viśuddhi cakra corresponding to the
ākāśa tattva, since ākāśa is not ‘seen’ these hṛllekhā are hidden.
4. There are twelve more hidden hṛllekhā in the nṛpati vidyā bringing the
total of hidden to eight four, the number of variety in creation, the
myriad of creatures created. Since we cannot see the whole created
species this number is hidden,
5. Number of parā bīja ‘sauh’ is 136, which is the sum of raśmi’s in last
two cakra– viśuddhi and āgynā (72 +64= 136), the soma khanda of
pañcadaśi is represented as the śakti bīja in bālā mantra.
6. Number of vag bīja ‘aiM’ is 180, the half year time; represent both the
dakṣināyana and uttarāyana.
7. In Parātrimsikā we find a reference to forty aspects, decoded by Śrī
Abhinavagupta as thirty six tattvas, with parā, aparā, parāparā and
Bhairava. Wonderful to see the thirty six mantras for the thirty six
tattvas, parā by parā bīja, aparā by mātṛkākṣara, parāparā by Bālā and
Bhairva by Guru pādukā.
8. The meaning of first kūṭa is a prayer to remove ignorance, the second
a prayer for emergence of the knowledge of this world as śiva śakti
maya and third kūṭa is the prayer for constant remembrance and
experience of this bhāva. In this context if we review pūrvānga vidyā
we find that, emergence of knowledge is a constant (second kūṭa),
while removal of māyā is predominant in first eight mantras, removal
of dual knowledge (ignorance of the true nature) and continual
remembrance of knowledge (true nature) being intermixed in next
eight; predominance of realization in experience is in third set of eight
mantras. Same is the case in rāja and nṛpati vidyā too. Thus we find
thirty six, number of tattvas being a ground for the realization of this
knowledge. These being subtle, next come the gross reality in the
form of matṛkākṣarās, they represent the sound, which in turn points
to the ākāsha tattva and then by pancikarana the formation of this
‘seen’ gross universe. In this universe the emergence of grace of the
divine on the form of Śrī Guru is the next mantra. His condensed
upadeśa is the bālā mantra. The realization of this upadeśa is in the
form of the highest bliss, which is the ‘parā’. After realization the
normal sahaja sthiti is the vidyā dvayā’s yadāa śakti japa. Thus we
find sādhana path in this nābhi vidyā.
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SÉ ¶ÉCiªÉÉRÂóEòÖ ¶ÉÉè*½þºiÉɤVÉè: nùvÉiÉÆ Eò{ÉɱɨɨɱÉÆ ºÉuù±±É¦ÉÉʱÉÎRÂóMÉiÉÆ ¨ÉÉiÉÇhbÆ÷ ¨ÉÊhɤÉrù
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4-VÉ{ÉÉEÖòºÉ֨ɺÉÆMEòɶÉÆ EòɶªÉ{ÉäªÉÆ ¨É½þÉtÖËiÉ* iɨÉÉäË®ú ºÉ´ÉÇ{ÉÉ{ÉPxÉÆ |ÉhÉiÉÉäκ¨É Ênù´ÉÉEò®Æú**
4-¦ÉɺEò®úÉªÉ Ê´ÉnÂù¨É½äþ ¨É½þtÖÊiÉEò®úÉªÉ vÉÒ¨Éʽþ iÉzÉÉä ºÉÚªÉÇ: |ÉSÉÉänùªÉÉiÉÂ**
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25.Pañca kūṭā pañcami Vidyā
The vidyā of pañcami is found widely in the tantric texts of
Mahātripurasundari. This vidyā is found with the uddhāra in the
Kuloddhīsha gandharva tantra (third Chapter), Śrī Tattva cintamani (tenth
chapter) and Śrī Vidyārṇava (seventh chapter quoting Tantrasāra’s Śrī
krama). In addition we find a reference with uddhāra as the first mantra of
the trailokya Mohana kavaca, which also refers to tantra sāra srī krama,
and also in the beginning of a stotra called tripurā satvarāja. The same
uddhāra are also sīn in the saubhāgya ratnākara paddhati’s last chapter.
This Vidyā is praised as one of the best among all mantras pertaining to
Mahā Tripurasundari, the other being Śrī vidyā pañcadaśakṣarī. There are
five parts (कूट) found in this mantra with five syllables in each part, making
a total of twenty five syllables. The five aspects of this vidyā are eternal
(nityā), release from bondage (muktidā), pure (śuddhā), boon of bliss
(sukhadā) and removal of pain (dukhanāśinī). Although there are five parts
are sīn, in tune with the Tripura and Śrī vidyā concept, we find they are
named as Vāgbhava, kāmarāja and śakti kūṭās. The first as such is the
vāgbhava kūṭa. The kāmarāja is divided into three parts as ādhya, Madhya
and anytya kūṭa. The last is the śakti kūṭa. All have five syllables each. The
five aspects of: elements – space, air, fire, water and earth; Lords –
Brahma, Vishnu, Rudra, Iśvara and Sadaśiva; their śaktis- brahmānī,
ṇārāyanī, rudrāṇī, īśvarī and Māheśvarī; Acts: creation, sustenance,
annihilation, concealment and grace and the five Devi’s: Kameśvarī,
Vajreśvarī, Bhagamālinī, turīyā and nityā are exhibited explicitly by these
kūṭas.
The following is the uddhāra from the above said various texts:-
त्रिर्रा स्िवराज
ब्रनमाण्ड (क)आधार िञ्तिश्ि (ए)कला स्मर (ई)र्रन्दराुः
(ल)/एिाुः सींयोज्य र्रिुः ईश्वररीं (ह्रीं)योजयेञ्च्छ्रिवे
िन्र बीजीं (स) शिवाटदस्थीं(before the said syllable ह) नियोजयेि ्/ मादिीं(क)
िक्र बीजस्थीं (ल)
योजयेत्भविेश्वररीं (ह्रीं)/शिव बीज(ह) मादिस्थीं(क) िक्रिञ्ष्ट(ह) समञ्न्विीं/सप्िमीं िच्छ्रि
िक्रस्थीं (ल)माया बीजीं समद्धरे ि ् (ह्रीं)/िङ्गािरीं (क) शिवाटदस्थीं (ह) मरुटदन्र (य-ल)
समञ्न्विीं/धरन्धरासिा बीजीं (ह्रीं)एकिार्र् नियोजयेि ् /बक िररय बीजाधुः(ह) क्रोधीिीं
(क)ि नियोजयेि ् /र्र्िाकेिीं (ल)िन्र सींस्थीं (स)आकािीं(ह्) रति (र्)सींञ्स्थिीं / ििथि
(ई)स्वर सींयतिीं िाद त्रबन्द समञ्न्विीं (ँ)(ह्+र्+ई+ँ=ह्रीं) / सविमेकि सींयोज्य
र्चिर्चिािरर भवेि ् /
The following is the mantra got from decoding uddhara all of the above said
tantra, kavaca and stotrā.
4 - कएईलह्रीं हसकलह्रीं हकहलह्रीं कहयलह्रीं हकलसह्रीं (1)
(4 - कएईलह्रीं हसकलह्रीं हकहलह्रीं कहएलह्रीं हकलसह्रीं is another reading )
The benefits of chanting this mantra is said to be multiple, viz., parakāya
pravesha – entering into other’s body, assuming willed forms, the powers to
locate treasures and make medicinal pills, moving in th sky (air), all the
eight siddhis from anima, driving away of lion, tiger, snakes and demi-
gods, becomes equal to Shiva. Chanting thousand times on special days or
in cremation ground will yield all desired results, will become realized when
alive (jīvan mukta)
In accordance to the five acts (pañca kṛtyā) the five kūṭas are:-
1. The Śrī sṛṣti kūṭa (creative) called vāgbhava has the Para Shiva and
3. The samhāra kūṭa (annihilation) called kāmarāja madhya has only the
shiva aksharās ह and क respectively. This kūṭa is also called
svapnavatī
4. The tirodhāna kūṭa (concealment) called kāmarāja antya has the
unique bīja of īśvarā- Lalitha sahasranāma says tirodhānakarī-
īshvarī, (The same bījā is in the vīravali mantra for īśvarā) (य ). This
bīja also points to the vāyu tattva and hence the associated service of
dhūpa, which is smoke, an exact camouflage- concealment This kūṭa
is also called madhumatī
5. The anugraha kūṭa (Grace) called śakti kūṭa has the śakti bījā in the
end (स).
On an analysis of the bījā distribution we are surprised to find :- Five ha, ka,
la and hrIm bījās, two sa , one each of ī(ई) and E (ए ), totaling to twenty
five. The unique ‘E’ is the paraśiva tattva, the lone “ī” can be taken as the
īkṣaṇa for sṛṣti, resulting in the five ‘ka’ – śakti tattvas viz. cit, ānanda,
iccha, gyāna and kriyā śakti, The five ‘hrim’ will point to the creative
descent into the panca bhuta world shown by ‘ha’- ākāshā, ‘ya’ vāyu, ‘ra’
vahni, ‘sa’ jala and ‘la’ pṛthvi . Thus we find a holistic approach on the
creative descent, thus inferring the sustenance, annihilation, concealment
and grace.
On further break up we can find eighteen ‘a’, ten ha, six ‘I(ई) ’,
five ‘ka’-‘’ra’ - ‘la’ - ‘bindu(M)- ‘nada’, two ‘sa’, one ‘E’(ए ) and one
‘ya’. The total vowels are thirty five and total consonants are twenty eight.
Thus making the total to sixty three, adding the entire mantra as a unit
(samaṣti) we get the grand total of sixty four. This can be interpreted as the
sixty four arts (catuṣṣaṣti kalās), sixty four yoginis (catuṣṣaṣti yogini), the
rays (raśmis) of āgynā cakrā extolling the importance and depth of this
vidyā.
Interestingly the Śrī vidyārnava tantra and Śrī Tattva cintamani speaks
about variations of the said pañcami vidyā. The second variation said is on
the śakti kuta which will begin with ‘sa’. The mantra is now seen as:
4 - कएईलह्रीं हसकलह्रीं हकहलह्रीं कहयलह्रीं सहकलह्रीं (2)
Then we find a variation in the vāgbhava kūṭa as सकहलह्रीं. Now with the
above two variations in the śakti kūṭa, the new pañcami vidyā will be:
Now one more variation, the first pañcami vidyāas vāgbhava kūṭa will beign
with ई and ए, with the above two variations in śakti kūṭa will be:
Again another variation is found as: - make the Madhya kūṭa of the first
pañcami vidyā as the regular kāmarāja kūṭa and the śakti kūṭa as the
regular śakti kūṭa , This will result in addition of a syllable in the middle kūṭa
and removal of a syllable in the last kūṭa, on a whole keeping the total to
twenty five syllables. This is now seen as
4 - कएईलह्रीं हसकलह्रीं हसकहलह्रीं कहयलह्रीं सकलह्रीं (9)
Adding the variation of the vāgbhava kūṭa which are seen above will reveal
the following vidyā-
4 - सकहलह्रीं हसकलह्रीं हसकहलह्रीं कहयलह्रीं सकलह्रीं (10)
4 - ईएकलह्रीं हसकलह्रीं हसकहलह्रीं कहयलह्रीं सकलह्रीं (11)
4 - एईकलह्रीं हसकलह्रीं हसकहलह्रीं कहयलह्रीं सकलह्रीं (12)
kāmarāja kūṭa) of the first pañcami vidyā as: कहहलह्रीं and कहसलह्रीं.
Including these two in the above twelve (eight + four) variations will result in
thirty six variations of Pañcami vidyā.
Summarizing the whole evolution of the thirty six pañcami vidyā bhedās
below for understanding
जर्ान्िे स्िवीि :-
सेवे शसन्दरू सींदोह सन्दर स्वाङ्गभासराीं
करुणार्ूणि र्ीयि कटािाीं कलिानयकाीं
या नित्या र्रमा िञ्तिजिगच्छ्रिैिन्यरूर्र्णीीं
िाीं िमाशम महादे वीीं र्चिमीीं मािरू
ृ र्र्णीीं
यस्याुः सवं समत्र्न्िीं यस्यामद्यार्र्निष्ठनि
लयमेष्यमनि यस्याीं िाीं र्चिमीीं प्रणमा्यहीं
---- इनि शिवीं----
26.a.Avastha Cathushtaya
1. काम उर्ाशसिा र्वद्या- श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुः ॐ ह्रीं श्रीीं कएईलह्रीं हसकहलह्रीं
सकलह्रीं सौुः ऐीं तलरीं ह्रीं श्रीीं
2. मि उर्ाशसिा र्वद्या- श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुः ॐ ह्रीं श्रीीं कहएईलह्रीं हकएईलह्रीं
सकएईलह्रीं सौुः ऐीं तलरीं ह्रीं श्रीीं
3. अगस्त्य उर्ाशसिा र्वद्या- श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुः ॐ ह्रीं श्रीीं कएईलह्रीं हसकहलह्रीं
सहसकलह्रीं सौुः ऐीं तलरीं ह्रीं श्रीीं
4. इन्र उर्ाशसिा र्वद्या- श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुः ॐ ह्रीं श्रीीं कएईलह्रीं हसकहलह्रीं
सलकह्रीं सौुः ऐीं तलरीं ह्रीं श्रीीं
5. दव
ू ािस उर्ाशसिा र्वद्या- श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुः ॐ ह्रीं श्रीीं कएईलहरर हसकहलहरर
सकलहरर सौुः ऐीं तलरीं ह्रीं श्रीीं
6. लोर्ामरा उर्ाशसिा र्वद्या- श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुः ॐ ह्रीं श्रीीं हसकलह्रीं हसकहलह्रीं
सकलह्रीं सौुः ऐीं तलरीं ह्रीं श्रीीं
7. सूयि उर्ाशसिा र्वद्या- श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुः ॐ ह्रीं श्रीीं हसकलह्रीं हकहलह्रीं
सहकलह्रीं सौुः ऐीं तलरीं ह्रीं श्रीीं
8. कबेर उर्ाशसिा र्वद्या- श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुःॐ ह्रीं श्रीीं हसकएईलह्रीं
हसकहएईलह्रीं हसकएईलह्रीं सौुः ऐीं तलरीं ह्रीं श्रीीं
9. िन्र उर्ाशसिा र्वद्या - श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुःॐ ह्रीं श्रीीं सहकएईलह्रीं
सहकहएईलह्रीं सहकएईलह्रीं सौुः ऐीं तलरीं ह्रीं श्रीीं
10. िञ्न्द उर्ाशसिा र्वद्या- श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुः ॐ ह्रीं श्रीीं
सएईलह्रीं सहकहलह्रीं सकलह्रीं सौुः ऐीं तलरीं ह्रीं श्रीीं
11. िङ्कर उर्ाशसिा र्वद्या- श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुः ॐ ह्रीं श्रीीं
हसकलह्रीं हसकहलह्रीं सकलह्रीं हसकलहसकहलसकलह्रीं सौुः ऐीं तलरीं ह्रीं श्रीीं
12. र्वष्ण उर्ाशसिा र्वद्या- श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुःॐह्रींश्रीीं हसकलह्रीं हसकहलह्रीं
सकलह्रीं सएईलह्रीं सहकहलह्रीं सकलह्रीं सौुः ऐीं तलरीं ह्रीं श्रीीं
5. दव
ू ािस उर्ाशसिा र्वद्या-– 4- ह्रीं श्रीीं कएईलहरर हसकहलहरर सकलहरर– ॐ
कएईलहरर हसकहलहरर सकलहरर-ॐ ह्रीं श्रीीं कएईलहरर हसकहलहरर सकलहरर -
श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुः ॐ ह्रीं श्रीीं कएईलहरर हसकहलहरर सकलहरर सौुः ऐीं तलरीं ह्रीं श्रीीं
Of the above twelve vidyās the ten vidyās are having three parts (त्रिकूट),
the ṣankara’s vidyā is having four parts (ििष्कूट)and viṣṇu’s vidyā has six
Svapna avasthA (स्वप्ि) is of nature of both ṣiva and śakti (शिव िञ्तिमयी),
is rājasic in nature (रजो गण), has four aspects (कला).which are- desires
fulfillment, confusion, deep thought analysis, remembering things again and
again (अशभलािो भ्रमञ्श्िन्िा र्वियेि र्िुः स्मनृ िुः) are revealed as addition of
hṛllekhā and śrī bijas in front of each vidya and each kuta and the reverse of
these bijas in similar manner.
1. काम उर्ाशसिा र्वद्या: ह्रीं श्रीीं कएईलह्रीं -ह्रीं श्रीीं हसकहलह्रीं -ह्रीं श्रीीं सकलह्रीं
2. मि उर्ाशसिा र्वद्या: ह्रीं श्रीीं कहएईलह्रीं- ह्रीं श्रीीं हकएईलह्रीं- ह्रीं श्रीीं सकएईलह्रीं
3. अगस्त्य उर्ाशसिा र्वद्या: ह्रीं श्रीीं कएईलह्रीं -ह्रीं श्रीीं हसकहलह्रीं -ह्रीं श्रीीं
सहसकलह्रीं
4. इन्र उर्ाशसिा र्वद्या: ह्रीं श्रीीं कएईलह्रीं - ह्रीं श्रीीं हसकहलह्रीं - ह्रीं श्रीीं सलकह्रीं
5. दव
ू ािस उर्ाशसिा र्वद्या: ह्रीं श्रीीं कएईलहरर- ह्रीं श्रीीं हसकहलहरर- ह्रीं श्रीीं
सकलहरर
6. लोर्ामरा उर्ाशसिा र्वद्या: ह्रीं श्रीीं हसकलह्रीं - ह्रीं श्रीीं हसकहलह्रीं - ह्रीं श्रीीं
सकलह्रीं
7. सूयि उर्ाशसिा र्वद्या: ह्रीं श्रीीं हसकलह्रीं - ह्रीं श्रीीं हकहलह्रीं - ह्रीं श्रीीं सहकलह्रीं
8. कबेर उर्ाशसिा र्वद्या: ह्रीं श्रीीं हसकएईलह्रीं - ह्रीं श्रीीं हसकहएईलह्रीं - ह्रीं श्रीीं
हसकएईलह्रीं
9. िन्र उर्ाशसिा र्वद्या : ह्रीं श्रीीं सहकएईलह्रीं - ह्रीं श्रीीं सहकहएईलह्रीं - ह्रीं श्रीीं
सहकएईलह्रीं
10. िञ्न्द उर्ाशसिा र्वद्या: ह्रीं श्रीीं सएईलह्रीं - ह्रीं श्रीीं सहकहलह्रीं - ह्रीं श्रीीं
सकलह्रीं
11. िङ्कर उर्ाशसिा र्वद्या: ह्रीं श्रीीं हसकलह्रीं - ह्रीं श्रीीं हसकहलह्रीं - ह्रीं श्रीीं
सकलह्रीं - ह्रीं श्रीीं हसकलहसकहलसकलह्रीं
12. र्वष्ण उर्ाशसिा र्वद्या: ह्रीं श्रीीं हसकलह्रीं - ह्रीं श्रीीं हसकहलह्रीं - ह्रीं श्रीीं
सकलह्रीं - ह्रीं श्रीीं सएईलह्रीं - ह्रीं श्रीीं सहकहलह्रीं - ह्रीं श्रीीं सकलह्रीं
1. काम उर्ाशसिा र्वद्या: श्रीीं ह्रीं कएईलह्रीं -श्रीीं ह्रीं हसकहलह्रीं- श्रीीं ह्रीं सकलह्रीं
2. मि उर्ाशसिा र्वद्या: श्रीीं ह्रीं कहएईलह्रीं - श्रीीं ह्रीं हकएईलह्रीं - श्रीीं ह्रीं सकएईलह्रीं
3. अगस्त्य उर्ाशसिा र्वद्या: श्रीीं ह्रीं कएईलह्रीं - श्रीीं ह्रीं हसकहलह्रीं - श्रीीं ह्रीं
सहसकलह्रीं
4. इन्र उर्ाशसिा र्वद्या: श्रीीं ह्रीं कएईलह्रीं - श्रीीं ह्रीं हसकहलह्रीं - श्रीीं ह्रीं सलकह्रीं
5. दव
ू ािस उर्ाशसिा र्वद्या: श्रीीं ह्रीं कएईलहरर - श्रीीं ह्रीं हसकहलहरर - श्रीीं ह्रीं
सकलहरर
6. लोर्ामरा उर्ाशसिा र्वद्या: श्रीीं ह्रीं हसकलह्रीं - श्रीीं ह्रीं हसकहलह्रीं - श्रीीं ह्रीं सकलह्रीं
7. सूयि उर्ाशसिा र्वद्या: श्रीीं ह्रीं हसकलह्रीं - श्रीीं ह्रीं हकहलह्रीं - श्रीीं ह्रीं सहकलह्रीं
8. कबेर उर्ाशसिा र्वद्या: श्रीीं ह्रीं हसकएईलह्रीं - श्रीीं ह्रीं हसकहएईलह्रीं - श्रीीं ह्रीं
हसकएईलह्रीं
9. िन्र उर्ाशसिा र्वद्या : श्रीीं ह्रीं सहकएईलह्रीं - श्रीीं ह्रीं सहकहएईलह्रीं - श्रीीं ह्रीं
सहकएईलह्रीं
10. िञ्न्द उर्ाशसिा र्वद्या: श्रीीं ह्रीं सएईलह्रीं - श्रीीं ह्रीं सहकहलह्रीं - श्रीीं ह्रीं
सकलह्रीं
11. िङ्कर उर्ाशसिा र्वद्या: श्रीीं ह्रीं हसकलह्रीं - श्रीीं ह्रीं हसकहलह्रीं - श्रीीं ह्रीं
सकलह्रीं - श्रीीं ह्रीं हसकलहसकहलसकलह्रीं
12. र्वष्ण उर्ाशसिा र्वद्या: श्रीीं ह्रीं हसकलह्रीं - श्रीीं ह्रीं हसकहलह्रीं - श्रीीं ह्रीं
सकलह्रीं - श्रीीं ह्रीं सएईलह्रीं - श्रीीं ह्रीं सहकहलह्रीं - श्रीीं ह्रीं सकलह्रीं
2. मि उर्ाशसिा र्वद्या: श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुः ॐ ह्रीं श्रीीं कहएईलह्रीं हकएईलह्रीं
सकएईलह्रीं सौुः ऐीं तलरीं ह्रीं श्रीीं/श्रीींसौ:तलरींऐींह्रीं-ॐह्रींश्रीीं- सकएईलह्रीं
हकएईलह्रीं कहएईलह्रीं -ह्रींऐींतलरींसौ:श्रीीं/ श्रीींह्रींतलरींऐींसौ:-ॐह्रींश्रीीं- कहएईलह्रीं
हकएईलह्रीं सकएईलह्रीं सकएईलह्रीं हकएईलह्रीं कहएईलह्रीं श्रीींह्रीं ॐ-सौ:ऐींतलरीं
ह्रींश्रीीं/ ॐतलरींह्रींश्रीीं-ऐींतलरींसौ- कहएईलह्रीं हकएईलह्रीं सकएईलह्रीं -स्िीीं ऐीं क्रों क्रीीं ईं
हीं
3. अगस्त्य उर्ाशसिा र्वद्या: श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुः ॐ ह्रीं श्रीीं कएईलह्रीं हसकहलह्रीं
सहसकलह्रीं सौुः ऐीं तलरीं ह्रीं श्रीीं/श्रीींसौ:तलरींऐह्
ीं रीं-ॐह्रींश्रीीं- सहसकलह्रीं हसकहलह्रीं
कएईलह्रीं -ह्रींऐींतलरींसौ:श्रीीं/ श्रीींह्रींतलरींऐींसौ:-ॐह्रींश्रीीं- कएईलह्रीं हसकहलह्रीं
सहसकलह्रीं सहसकलह्रीं हसकहलह्रीं कएईलह्रीं श्रीींह्रीं ॐ-सौ:ऐींतलरीं ह्रींश्रीीं/
ॐतलरींह्रींश्रीीं-ऐींतलरींसौ-कएईलह्रीं हसकहलह्रीं सहसकलह्रीं -स्िीीं ऐीं क्रों क्रीीं ईं हीं
4. इन्र उर्ाशसिा र्वद्या: श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुः ॐ ह्रीं श्रीीं कएईलह्रीं हसकहलह्रीं सलकह्रीं
सौुः ऐीं तलरीं ह्रीं श्रीीं- श्रीींसौ:तलरींऐींह्रीं-ॐह्रींश्रीीं-सलकह्रीं हसकहलह्रीं कएईलह्रीं-
ह्रींऐींतलरींसौ:श्रीीं- श्रीींह्रींतलरींऐींसौ:-ॐह्रींश्रीीं-कएईलह्रीं हसकहलह्रीं सलकह्रीं-सलकह्रीं
हसकहलह्रीं कएईलह्रीं श्रीींह्रीं ॐ-सौ:ऐींतलरीं ह्रींश्रीीं- ॐतलरींह्रींश्रीीं-ऐींतलरींसौ-
कएईलह्रींहसकहलह्रींसलकह्रीं-स्िीीं ऐीं क्रों क्रीीं ईं हीं
5. दव
ू ािस उर्ाशसिा र्वद्या: श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुः ॐ ह्रीं श्रीीं कएईलहरर हसकहलहरर
सकलहरर सौुः ऐीं तलरीं ह्रीं श्रीीं- श्रीींसौ:तलरींऐींह्रीं-ॐह्रींश्रीीं-सकलहरर हसकहलहरर
कएईलहरर-ह्रींऐींतलरींसौ:श्रीीं- श्रीींह्रींतलरींऐींसौ:-ॐह्रींश्रीीं-कएईलहरर हसकहलहरर
सकलहरर-सकलहरर हसकहलहरर कएईलहरर श्रीींह्रीं ॐ-सौ:ऐींतलरीं ह्रींश्रीीं- ॐतलरींह्रींश्रीीं-
ऐींतलरींसौ-कएईलहररहसकहलहररसकलहरर-स्िीीं ऐीं क्रों क्रीीं ईं हीं
6. लोर्ामरा उर्ाशसिा र्वद्या: श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुः ॐ ह्रीं श्रीीं हसकलह्रीं हसकहलह्रीं
सकलह्रीं सौुः ऐीं तलरीं ह्रीं श्रीीं- श्रीींसौ:तलरींऐींह्रीं-ॐह्रींश्रीीं-सकलह्रीं हसकहलह्रीं हसकलह्रीं-
ह्रींऐींतलरींसौ:श्रीीं- श्रीींह्रींतलरींऐींसौ:-ॐह्रींश्रीीं- हसकलह्रीं हसकहलह्रीं सकलह्रीं-सकलह्रीं
हसकहलह्रीं हसकलह्रीं-श्रीींह्रीं ॐ-सौ:ऐींतलरीं ह्रींश्रीीं- ॐतलरींह्रींश्रीीं-ऐींतलरींसौ-
हसकलह्रींहसकहलह्रींसकलह्रीं-स्िीीं ऐीं क्रों क्रीीं ईं हीं
7. सय
ू ि उर्ाशसिा र्वद्या: श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुः ॐ ह्रीं श्रीीं हसकलह्रीं हकहलह्रीं सहकलह्रीं
सौुः ऐीं तलरीं ह्रीं श्रीीं- श्रीींसौ:तलरींऐींह्रीं-ॐह्रींश्रीीं- सहकलह्रीं हकहलह्रीं हसकलह्रीं-
ह्रींऐींतलरींसौ:श्रीीं- श्रीींह्रींतलरींऐींसौ:-ॐह्रींश्रीीं- हसकलह्रीं हकहलह्रीं सहकलह्रीं सहकलह्रीं
हकहलह्रीं हसकलह्रीं श्रीींह्रीं ॐ-सौ:ऐींतलरीं ह्रींश्रीीं- ॐतलरींह्रींश्रीीं-ऐींतलरींसौ-
हसकलह्रीं हकहलह्रीं सहकलह्रीं-स्िीीं ऐीं क्रों क्रीीं ईं हीं
8. कबेर उर्ाशसिा र्वद्या: श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुः ॐ ह्रीं श्रीीं हसकएईलह्रीं हसकहएईलह्रीं
हसकएईलह्रीं सौुः ऐीं तलरीं ह्रींश्रीीं-श्रीींसौ:तलरींऐींह्रीं-ॐह्रींश्रीीं-हसकएईलह्रीं हसकहएईलह्रीं
हसकएईलह्रीं-ह्रीं ऐीं तलरींसौ: श्रीीं - श्रीींह्रींतलरींऐींसौ:-ॐह्रींश्रीीं- हसकएईलह्रीं
हसकहएईलह्रीं हसकएईलह्रीं हसकएईलह्रीं हसकहएईलह्रीं हसकएईलह्रीं श्रीींह्रीं ॐ-
सौ:ऐींतलरीं ह्रींश्रीीं- ॐतलरींह्रींश्रीीं-ऐींतलरींसौ- हसकएईलह्रीं हसकहएईलह्रीं हसकएईलह्रीं-
स्िीीं ऐीं क्रों क्रीीं ईं हीं
9. िन्र उर्ाशसिा र्वद्या : श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुः ॐ ह्रीं श्रीीं सहकएईलह्रीं सहकहएईलह्रीं
सहकएईलह्रीं सौुः ऐींतलरींह्रींश्रीीं-श्रीींसौ:तलरींऐींह्रीं-ॐह्रींश्रीीं-सहकएईलह्रीं सहकहएईलह्रीं
सहकएईलह्रीं-ह्रीं ऐीं तलरींसौ: श्रीीं- श्रीींह्रींतलरींऐींसौ:-ॐह्रींश्रीीं- सहकएईलह्रीं
सहकहएईलह्रीं सहकएईलह्रीं सहकएईलह्रीं सहकहएईलह्रीं सहकएईलह्रीं श्रीींह्रीं ॐ-
सौ:ऐींतलरीं ह्रींश्रीीं- ॐतलरींह्रींश्रीीं-ऐींतलरींसौ- सहकएईलह्रीं सहकहएईलह्रीं सहकएईलह्रीं -
स्िीीं ऐीं क्रों क्रीीं ईं हीं
10. िञ्न्द उर्ाशसिा र्वद्या:श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुः ॐह्रींश्रीीं सएईलह्रीं सहकहलह्रीं सकलह्रीं
सौुः ऐीं तलरीं ह्रीं श्रीीं- श्रीींसौ:तलरींऐींह्रीं-ॐह्रींश्रीीं-सकलह्रीं सहकहलह्रीं सएईलह्रीं -
ह्रींऐींतलरींसौ:श्रीीं- श्रीींह्रींतलरींऐींसौ:-ॐह्रींश्रीीं- सएईलह्रीं सहकहलह्रीं सकलह्रीं-सकलह्रीं
सहकहलह्रींसएईलह्रीं श्रीींह्रीं ॐ-सौ:ऐींतलरीं ह्रींश्रीीं- ॐतलरींह्रींश्रीीं-ऐींतलरींसौ-
सएईलह्रींसहकहलह्रींसकलह्रीं-स्िीीं ऐीं क्रों क्रीीं ईं हीं
11. िङ्कर उर्ाशसिा र्वद्या:श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुः ॐ ह्रीं श्रीीं हसकलह्रीं हसकहलह्रीं सकलह्रीं
हसकलहसकहलसकलह्रीं सौुः ऐीं तलरीं ह्रीं श्रीीं/ श्रीीं सौ:तलरीं ऐीं ह्रीं-ॐ ह्रीं श्रीीं-
हसकलहसकहलसकलह्रीं सकलह्रीं हसकहलह्रीं हसकलह्रीं-ह्रींऐींतलरींसौ:श्रीीं/
श्रीींह्रींतलरींऐींसौ:-ॐह्रींश्रीीं- हसकलह्रीं हसकहलह्रीं सकलह्रीं- हसकलहसकहलसकलह्रीं
- हसकलहसकहलसकलह्रीं -सकलह्रीं हसकहलह्रीं हसकलह्रीं-श्रीीं ह्रीं ॐ- सौ: ऐीं तलरीं ह्रीं
श्रीीं/ ॐ तलरीं ह्रीं श्रीीं – ऐींतलरींसौ – हसकलह्रीं हसकहलह्रीं सकलह्रीं
हसकलहसकहलसकलह्रीं -स्िीीं ऐीं क्रों क्रीीं ईं हीं
12. र्वष्ण उर्ाशसिा र्वद्या: श्रीीं ह्रीं तलरीं ऐीं सौुः ॐ ह्रीं श्रीीं हसकलह्रीं हसकहलह्रीं सकलह्रीं
सएईलह्रीं सहकहलह्रीं सकलह्रीं सौुः ऐीं तलरीं ह्रीं श्रीीं- श्रीींसौ:तलरींऐींह्रीं-ॐह्रींश्रीीं-
सकलह्रीं सहकहलह्रीं सएईलह्रीं सकलह्रीं हसकहलह्रीं हसकलह्रीं-ह्रींऐींतलरींसौ:श्रीीं-
श्रीींह्रींतलरींऐींसौ:-ॐह्रींश्रीीं- हसकलह्रीं हसकहलह्रीं सकलह्रीं सएईलह्रीं सहकहलह्रीं
सकलह्रीं- सकलह्रीं सहकहलह्रीं सएईलह्रीं -सकलह्रीं हसकहलह्रीं हसकलह्रीं-श्रीींह्रीं ॐ-
सौ:ऐींतलरीं ह्रींश्रीीं- ॐतलरींह्रींश्रीीं-ऐींतलरींसौ-हसकलह्रींहसकहलह्रींसकलह्रीं-
सएईलह्रीं सहकहलह्रीं सकलह्रीं स्िीीं ऐीं क्रों क्रीीं ईं हीं
27.a.EòɨÉEò±ÉÉ vªÉÉxÉ ªÉVÉxÉÆ
ʶɮú漃 ÊjÉEòÉähÉ MÉÖ°üxÉ vªÉɪÉäiÉ ªÉlÉÉ-
6
5 1 7
3 2
4
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3 4-¶ÉÖC±Éɨ¤ÉÉ {ÉÉnù ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 xɨÉ:
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6 4-xÉ´ÉÉi¨ÉÉxÉxnùxÉÉlÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 xɨÉ:
7 4-+GÚò®úÉxÉxnùxÉÉlÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 xɨÉ:
xÉɦÉÉè ºÉÎSSÉnùÉxÉxnù º´É°ü{É vªÉÉxÉÆ ªÉlÉÉ (3 1 2)
1- 4 ºÉnùÉxÉxnù {É®ú´ÉºÉΨ´Énäù xɨÉ:
2- 4 ÊSÉnùÉxÉxnù {É®ú´ÉºÉΨ´Énäù xɨÉ:
3- 4 +ÉxÉxnùÉxÉxnù {É®ú´ÉºÉΨ´Énäù xɨÉ:
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¾þnùªÉä 4- <È ÊxɹEò±ÉÉxÉxnùxÉÉlÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 xɨÉ:
MÉÖÁä 4- <È ºÉ´ÉÉÇxÉxnùxÉÉlÉ ¸ÉÒ{ÉÉnÖùEòÉÆ {ÉÚVɪÉÉ欃 xɨÉ:
EòɨÉEò±ÉÉ @ñ¹ªÉÉÊnù xªÉɺÉ:
|ÉÉhÉɪÉÉ¨É '<Ç" EòÉ®äúhÉ 36 ´ÉÉ®Æú EÞòi´ÉÉ
+ºªÉ ¸ÉÒEòɨÉEò±ÉÉi¨ÉEòɪÉÉ:|Élɨɺ¡Öò®úhɺªÉ {É®ú¨ÉÉxÉxnù¦Éè®ú´É @ñʹÉ: +¨ÉÞiÉÊ´É®úÉ]Âõ MÉɪÉjÉÒ
Uôxnù: ¶ÉÊHò¦Éè®ú´ÉÒ ¸ÉÒ ¨É½þÉÊjÉ{ÉÖ®úºÉÖxnù®úÒ {É®úɦÉ]Âõ]õÉÊ®úEòÉ näù´ÉiÉÉ
Eò®ú¹Éb÷RÂóMÉ xªÉɺÉ: +É-<Ç->ð-Bå-+Éé-+:
vªÉÉxÉÆ: |ÉEòɶɨÉvªÉκlÉiÉÊSÉiº´É°ü{ÉÉÆ ´É®úɦɪÉä ºÉxnùvÉiÉÓ ÊjÉxÉäjÉÉÆ*
ʺÉxnÚù®ú´ÉhÉÉÈ +ÊiÉEòÉä¨É±ÉÉRÂóMÉÓ ¨ÉɪÉɨɪÉÓ iÉi´É¨ÉªÉÓ xɨÉÉʨÉ**
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