관찰된 슬픔
A Grief Observed 초판 | |
| 작가 | C.S. 루이스 |
|---|---|
| 나라 | 영국 |
| 언어 | 영어 |
| 출판된 | 1961년 (Faber and Faber) |
| 매체형 | 페이퍼백 |
| 페이지 | 160 |
| ISBN | 978-0816401376(1961 미국 페이퍼백) |
| LC Class | BV4905.2.L4 |
관찰된 슬픔은 C. S. 루이스가 1960년 아내 조이 데이비드먼의 죽음 이후 사별한 경험을 반추한 모음집이다.이 책은 1961년 루이스가 저자로의 신분 확인을 피하고 싶어했기 때문에 N.W. 점원이라는 필명으로 처음 출판되었다.1963년, 그가 죽은 후, 그의 이름으로 다시 출판되었지만, 본문은 여전히 그의 아내를 "H"라고 부른다(그녀의 이름은 거의 사용하지 않았던 그녀의 이름은 헬렌이었다).[1]
이 책은 루이스가 자신의 슬픔을 털어내고 탐구하기 위해 사용한 네 권의 수첩에서 엮은 것이다.그는 조이가 없는 그의 삶의 일상적인 시련을 묘사하고 믿음과 경계의 근본적인 문제들을 탐구한다.루이스의 의붓아들(조이의 아들) 더글러스 그레샴은 1994년 자신의 서론에서 제목에 나오는 무기한 기사 'a'는 루이스의 슬픔이 사랑하는 사람을 잃은 본질적인 슬픔이 아니라 수많은 다른 사람들 가운데 한 개인의 관점을 잃은 슬픔의 경험임을 분명히 하고 있다고 지적한다.
이 책은 동명의 1993년 영화뿐만 아니라 1985년 텔레비전 영화인 섀도우랜즈를 감동시키는 데 도움을 주었다.
요약
관찰된 슬픔은 슬픔의 과정을 통해 인간의 뇌와 마음이 겪은 과정을 탐구한다.이 책은 슬픔의 본질과 그 후에 정상으로 돌아가는 것이 지구상의 인간 존재의 영역 안에서조차 가능한지 아닌지에 대해 의문을 제기한다.루이스는 자신이 보관해 온 개인 일기를 토대로 반성문 시리즈 내내 아내를 'H'라고 지칭하며 결혼 3년 만에 암으로 세상을 떠났다고 폭로한다.
극도로 솔직해진 이 책은 H가 죽은 후 하나님을 향해 느꼈던 분노와 황당함, 그녀 없는 삶에 대한 그의 인상 등을 상세히 담고 있다.그가 사별한 시기는 슬픔과 기억의 여러 단계를 오가며 이동하는 과정으로 특징지어졌으며, 그것이 그의 영성에 큰 영향을 끼쳤음이 명백해진다.
사실, 루이스는 결국 진정한 사랑의 선물을 받고 경험해 본 것에 대한 감사를 경험하는, 그 자신의 하나님에 대한 인격화의 혁명적인 재정립에 이르게 된다.
그 책은 네 부분으로 나뉜다.각각은 로마 숫자로 되어 있고, 흩어진 인상과 그의 계속적으로 진화하는 정신 상태를 기록한 그의 일기에서 발췌한 모음집을 가지고 있다.
반응
Lewis는 그 일을 하는 동안 많은 근본적인 믿음 질문을 하고 의심한다.그의 슬픔에 대한 솔직한 설명과 그가 말하는 의심 때문에, 그의 추종자들 중 일부는 그것이 문제가 된다고 생각했다.그들은 그 기독교 작가가 절망에 가까운 곳에 있을 수 있다고 믿기를 꺼렸다.어떤 사람들은 그것이 허구일지도 모른다고 생각했다.그의 비판자들과 같은 다른 사람들은 그가 절망에 빠졌을 때 가장 현명하다고 제안했다.[2]
루이스가 처음 원고를 출판하려고 할 때, 그의 문학 대리인인 스펜서 커티스 브라운은 그것을 출판사 파버와 파버에게 보냈다.당시 이 회사의 이사 중 한 명은 T.S. 엘리엇이었는데, 그는 이 책이 몹시 감동적이라고 생각했다.[3]
젊은 성인 소설로 가장 잘 알려진 미국 작가 매들린 엥글은 1989년 이 책의 인쇄 서문을 썼다.서문에서 그녀는 남편을 잃은 후 자신의 슬픔을 말하고 유사점과 차이점을 언급한다.그녀는 더글러스 그레샴의 주장과 비슷한 주장을 하고 있다: 각각의 슬픔은 유사성이 있다고 해도 다르다.[4]
타작과의 관계
이 책은 종종 루이스의 또 다른 책인 <통증의 문제>와 비교되는데, <비통>은 <비통>이 관찰되기 약 20년 전에 쓰여졌다.
고통의 문제는 세상의 고통 뒤에 있는 이론을 제공하려고 한다.관찰된 슬픔은 전편에서 그 이론의 현실이다.[5]
그가 내세우는 이론들을 그렇게 친밀하게 관여하는 고통에 적용하는 것은 더 어려웠다.처음에는 아내의 죽음에 대한 괴로움 속에서 루이스가 자신의 이론의 이유를 알기 어렵지만, 책을 통해 그의 이론의 점진적인 재수용과 고통의 필요성의 재수용도 엿볼 수 있다.[2]
루이스의 어려움은 책의 다음 구절에 구체적으로 반영되어 있다: "그 모든 광대한 시간과 공간에서 그것보다 더 확실한 것이 있을까, 만약 내가 그들을 검색할 수 있다면, 나는 그녀의 얼굴, 목소리, 그녀의 손길을 어디에서도 찾을 수 없을까?그녀는 죽었다.그녀는 죽었다.그 말이 그렇게 배우기 어려운가?"[4]
또한, 루이스의 딜레마에 대한 궁극적인 해결책은 부분적으로 책에 설명되어 있다: "만약 내가 그것을 도울 수 있다면, 깃털이나 가시나무 중 하나를 정강하게 하지 않을 것이다.크게 다른 두 가지 신념이 내 마음을 점점 더 압박한다.하나는 영원한 수의사는 훨씬 더 가차없고 가능한 수술은 우리의 가장 깊은 상상이 예감할 수 있는 것보다 훨씬 더 고통스럽다는 것이다.그러나 다른 하나는 '모든 것이 잘 될 것이며, 모든 것이 잘 될 것이며, 모든 것이 잘 될 것이다'[4]라고 하였다.
