아드람멜렉
Adrammelech신인 /əˈdræməˌlɛk/(성서 히브리어:.mw-parser-output.script-hebrew,.mw-parser-output .script-Hebr{font-family:"라고.남방 한계선 Hebrew","SBL BibLit","Taamey Ashkenaz","Taamey 프랭크 CLM","Frank 룰 CLM","Ezra SIL","Ezra SILSR","Keter 아람 Tsova","Taamey 데이비드 CLM","Keter YG","Shofar","David CLM","Hadasim CLM","Simple CLM","Nachlieli",Cardo,Alef,"Noto 세리프 Hebrew","Noto 썽 Hebrew","David Libre",David,".TimesNewRoman",Gisha,Arial,FreeSerif,FreeSans}אַדְרַמֶּלֶךְ, romanized:ʾAḏrammeleḵ, Koinē 그리스어:Ἀδραμέλεχ Adramélekh cm는 고대 셈족의 신 잠시 이름으로 책 왕들, 그곳에서 그는의 신으로 묘사된다에서 언급했던 것"Sepharvaim".세파르바임(문법적으로 이중인 단어)은 일반적으로 [1][2]바빌론 북쪽 유프라테스 강둑에 있는 시파르 야후룸과 시파르 암나눔의 쌍둥이 도시와 동일시되지만 확실하지는 않다.아드람멜렉이라는 이름은 아마도 "위대한 왕"으로 번역될 것이다.
(아드람멜렉이라는 이름을 가진 친척이 히브리 문헌에 아시리아 왕 센나헤립의 아들이자 살인자로 묘사되어 있는데, 2왕 19장 37절과 이사야 37장 38절이다.그는 아카드어로 아르다-물리스로 알려져 있으며 센나헤립의 반항적인 아들이었다.)[3]
이력
성서적 설명
2 왕 17장 31절 보고: "세파르바임 신들은 아드람멜렉과 아남멜렉에게 제물로 그들의 아이들을 불에 태웠다." (NIV)세파르비족은 아시리아인에 의해 사마리아로 추방된 민족으로 주어졌다.아드람멜렉과 아남멜렉 신(그에 대해서도 거의 알려지지 않은)은 두 왕 18장 34절에 다시 언급된다. "하맛과 아르파드의 신들은 어디에 있는가?세파르바임, 헤나, 이바의 신들은 어디 있지?그들이 사마리아를 내 손에서 건져냈는가?이사야 36장 19절은 거의 같은 구절을 가지고 있다.
해석
A. R. Millard, Saul Olyan, 그리고 다른 사람들에 따르면, Adrammelech는 "Addîr-mele", "majestic king" 또는 "장엄한 자가 [1][4][5]왕이다"의 원조인 것으로 보인다.고대 셈어 문헌에는 유사한 Milk-addaddrr(모르펨이 거꾸로 되어 있음) 및 ba-al-îaddmar(majestic master 또는 "majestic Baal")과 함께 바알 또는 [1][5]바알의 대명사로 기록되어 있다.
Adrammelech는 17세 때 그들의 연관성, 그들의 이름들의 유사성, 그리고 어린이 [1]제물을 통한 그들의 숭배의 유사성 때문에 일반적으로 Anammelech의 동반자로 이해된다.
경구 "Add"r-milk"[1][6]로 식별되기 전에는 Adrammelech라는 이름의 유래를 해석하기 위한 다양한 시도가 (일반적으로 거부되었다.
재구성된 *Adar-malik (또는 변형 *Adru-malku)는 한때 아카드어의 [7]원래 형태로 거의 보편적으로 받아들여졌다.예를 들어, 1885년에 Eberhard Schrader는 다음과 같이 썼다.
아드람멜렉은 '아달은 왕자'라는 뜻이다.그것은 아시리아 아다르-말리크(Assyr.-Babylon. Keilinsch.본명 33a 페이지 140)에서 발음되었다.[...] 아다르와 아누는 모두 아시리아의 신으로 매우 자주 언급된다.원래 A-tar로 발음된 Adar는 아카드어에서 유래한 단어로 '결정의 아버지'라는 뜻이다.그것은 말 그대로 '결단,[8] 운명, 목적지'이자 '플래그-신의 이름'인 남타르와 닮았다.
Peter Jensen proposed in the late nineteenth century that אדרמלך (ʾAḏrammeleḵ, "Adrammelech") was a manuscript error for *אדדמלך (*ʾĂḏaḏmeleḵ, "*Adadmelech"), due to the typographical similarity of ר (r) and ד (d), which Jensen thought was a variant of unrecorded *חֲדַדמֶּלֶךְ (*Ḥăḏaḏmeleḵ, "King Hadad" or "Hadad is king"), thus identifying Ad가나안 신 하닷과 함께 [1][9]람멜렉을 했다.아다드는 사실 하다드의 [10]변형으로 기록되지만, 밀라드는 다음과 같이 쓰고 있다: "만약 세파르브인들이 아라미안이나 페니키아에서 유래했다면,[1] 히브리 왕들의 저자들이 바빌로니아어로 된 쐐기형 텍스트에서 정보를 복사하지 않았다면, 그들의 신의 이름은 초기 h를 잃었을 가능성이 매우 낮다."
세기가 바뀔 무렵, 윌리엄 무스-아놀트는 아트라-아시스와 *(A)타르-일루라는 이름과 비교하면서, "아트라-말릭은 아마도 아트라-말릭을 산출할 것이다."라고 쓰면서, "아트라-말릭은 자신의 재건된 아카디아 *아트라-말릭을 나타낼 수 있을 것이다."라고 제안했다.
탈무드에서
유대인 백과사전:
탈무드는 아드람멜렉이 당나귀 모양을 한 세파르바임의 우상이었다고 (산 63b)에게 가르친다.이것은 그의 이름에서 유래한 것으로, "가져다 주다"와 "왕"의 합성어이다.이들 이교도들은 짐을 나르는 것과 같은 동물을 신처럼 숭배했다(산 L.C.; "나르다"로 구분하는 이 구절에 대한 라시의 설명도 참조).이 이름에 대한 또 다른 설명은 신에게 공작의 형태를 부여하고 그 이름을 아다르('위대한')와 멜렉('왕')에서 따왔다. 예. 'Ab. Zarah, ii. 42d.[2]
악마학
많은 이교도 신들처럼 아드람멜렉도 일부 유대 기독교 전통에서 악마로 여겨진다.그래서 그는 밀턴의 잃어버린 천국에 등장하는데, 그는 아스모데우스와 함께 우리엘과 라파엘에 의해 정복된 타락한 천사이다.콜린 드 플랑시의 악마학 책인 지옥사전에 따르면 아드람멜렉은 악마의 원로원 의장이 되었다.그는 또한 지옥의 재상이자 사탄의 [11]옷장을 감독하고 있다.그는 보통 사람의 몸통, 노새의 머리, 공작꼬리, 그리고 노새나 공작의 팔다리를 가지고 묘사된다.아르스 괴티아에서 그는 안드레알푸스로 알려졌다.
픽션에서
아드람멜렉에 대한 시인의 묘사는 로버트 실버버그의 단편 소설 "바실레오스"에서 찾을 수 있다.그는 사탄보다 야망과 교활함, 장난이 더 큰 신의 적이라고 묘사된다.악마가 더 저주스럽다. 더 깊은 위선자다."
아드람멜렉을 소환하려는 시도는 1978년 그레이엄 마스터턴의 공포 소설 "Devils of D Day"의 줄거리의 중심이다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ a b c d e f g Millard, A. R. (1999). "Adrammelech". In Karel van der Toorn; Bob Becking; Pieter W. van der Horst (eds.). Dictionary of Deities and Demons in the Bible. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. pp. 10–11. ISBN 0-8028-2491-9.
- ^ a b Ginzberg, Louis; and John Dyneley Prince (1906). "Adrammelech". In Isidore Singer (ed.). The Jewish Encyclopedia.
- ^ Gösta Werner Ahlström (1993). The History of Ancient Palestine. Fortress Press. p. 716. ISBN 978-0-8006-2770-6.
- ^ Walton, John H.; Victor H. Matthews; Mark W. Chavalas (2000). The IVP Bible Background Commentary. Downers Grove, Illinois: IVP Academic. pp. 404–405. ISBN 978-0-8308-1419-0.
- ^ a b Olyan, Saul (1988). Asherah and the Cult of Yahweh in Israel. Scholars Press. p. 68. ISBN 1-555-40253-4.
- ^ a b Muss-Arnolt, William (1900). "Amos V. 26 (21–27)". The Expositor. 6.II: 423 (footnote).
- ^
- Brown, Francis (1883). Review: Die Keilinschriften un das Alte Testament (von Eberhard Schrader). p. 341.
- Brown, Robert (1882). On a German Astronomico-astrological Manuscript, and on the Origin of the Signs of the Zodiac. London: J. B. Nichols and Sons. p. 11 (footnote).
- Dobbins, Frank S. (1883). Error's Chains: How Forged and Broken. New York: Standard Publishing House. p. 130.
- Duncker, Max (1877). The History of Antiquity. Vol. I. Translated by Evelyn Abbott. London: Richard Bentley and Son. p. 267.
- ^ Schrader, Eberhard (1885). The Cuneiform Inscriptions and the Old Testament. Vol. I. Translated by Owen C. Whitehouse. London: Williams and Norgate. p. 276.
- ^ 젠슨, 피터(1890).코스몰로지, 페이지 757 (각주)
- ^ אֲדַד on Blue Letter Bible: "Probably an orthographical variation for חֲדַד."
- ^ de Plancy, J Collin (2015). Infernal Dictionary Deluxe Edition. Abracax House. p. 764. ISBN 0997074515.