아드람멜렉

Adrammelech

신인 /əˈdræməˌlɛk/(성서 히브리어:.mw-parser-output.script-hebrew,.mw-parser-output .script-Hebr{font-family:"라고.남방 한계선 Hebrew","SBL BibLit","Taamey Ashkenaz","Taamey 프랭크 CLM","Frank 룰 CLM","Ezra SIL","Ezra SILSR","Keter 아람 Tsova","Taamey 데이비드 CLM","Keter YG","Shofar","David CLM","Hadasim CLM","Simple CLM","Nachlieli",Cardo,Alef,"Noto 세리프 Hebrew","Noto 썽 Hebrew","David Libre",David,".TimesNewRoman",Gisha,Arial,FreeSerif,FreeSans}אַדְרַמֶּלֶךְ‎, romanized:ʾAḏrammeleḵ, Koinē 그리스어:Ἀδραμέλεχ Adramélekh cm는 고대 셈족의 신 잠시 이름으로 책 왕들, 그곳에서 그는의 신으로 묘사된다에서 언급했던 것"Sepharvaim".세파르바임(문법적으로 이중인 단어)은 일반적으로 [1][2]바빌론 북쪽 유프라테스 강둑에 있는 시파르 야후룸시파르 암나눔의 쌍둥이 도시와 동일시되지만 확실하지는 않다.아드람멜렉이라는 이름은 아마도 "위대한 왕"으로 번역될 것이다.

(아드람멜렉이라는 이름을 가진 친척이 히브리 문헌에 아시리아 센나헤립의 아들이자 살인자로 묘사되어 있는데, 2왕 19장 37절과 이사야 37장 38절이다.그는 아카드어아르다-물리스로 알려져 있으며 센나헤립의 반항적인 아들이었다.)[3]

이력

성서적 설명

2 17장 31절 보고: "세파르바임 신들은 아드람멜렉과 아남멜렉에게 제물로 그들의 아이들을 불에 태웠다." (NIV)세파르비족은 아시리아인에 의해 사마리아로 추방된 민족으로 주어졌다.아드람멜렉과 아남멜렉 신(그에 대해서도 거의 알려지지 않은)은 두 왕 18장 34절에 다시 언급된다. "하맛아르파드의 신들은 어디에 있는가?세파르바임, 헤나, 이바의 신들은 어디 있지?그들이 사마리아를 내 손에서 건져냈는가?이사야 36장 19절은 거의 같은 구절을 가지고 있다.

해석

A. R. Millard, Saul Olyan, 그리고 다른 사람들에 따르면, Adrammelech는 "Addîr-mele", "majestic king" 또는 "장엄한 자가 [1][4][5]왕이다"의 원조인 것으로 보인다.고대 셈어 문헌에는 유사한 Milk-addaddrr(모르펨이 거꾸로 되어 있음) 및 ba-al-îaddmar(majestic master 또는 "majestic Baal")과 함께 바알 또는 [1][5]바알의 대명사로 기록되어 있다.

Adrammelech는 17세 때 그들의 연관성, 그들의 이름들의 유사성, 그리고 어린이 [1]제물을 통한 그들의 숭배의 유사성 때문에 일반적으로 Anammelech의 동반자로 이해된다.

경구 "Add"r-milk"[1][6]로 식별되기 전에는 Adrammelech라는 이름의 유래를 해석하기 위한 다양한 시도가 (일반적으로 거부되었다.

재구성된 *Adar-malik (또는 변형 *Adru-malku)는 한때 아카드어의 [7]원래 형태로 거의 보편적으로 받아들여졌다.예를 들어, 1885년에 Eberhard Schrader는 다음과 같이 썼다.

아드람멜렉은 '아달은 왕자'라는 뜻이다.그것은 아시리아 아다르-말리크(Assyr.-Babylon. Keilinsch.본명 33a 페이지 140)에서 발음되었다.[...] 아다르와 아누는 모두 아시리아의 신으로 매우 자주 언급된다.원래 A-tar로 발음된 Adar는 아카드어에서 유래한 단어로 '결정의 아버지'라는 뜻이다.그것은 말 그대로 '결단,[8] 운명, 목적지'이자 '플래그-신의 이름'인 남타르와 닮았다.

Peter Jensen proposed in the late nineteenth century that אדרמלך‎ (ʾAḏrammeleḵ, "Adrammelech") was a manuscript error for *אדדמלך‎ (*ʾĂḏaḏmeleḵ, "*Adadmelech"), due to the typographical similarity of ר‎ (r) and ד‎ (d), which Jensen thought was a variant of unrecorded *חֲדַדמֶּלֶךְ‎ (*Ḥăḏaḏmeleḵ, "King Hadad" or "Hadad is king"), thus identifying Ad가나안 신 하닷과 함께 [1][9]람멜렉을 했다.아다드는 사실 하다드[10]변형으로 기록되지만, 밀라드는 다음과 같이 쓰고 있다: "만약 세파르브인들이 아라미안이나 페니키아에서 유래했다면,[1] 히브리 왕들의 저자들이 바빌로니아어로 된 쐐기형 텍스트에서 정보를 복사하지 않았다면, 그들의 신의 이름은 초기 h를 잃었을 가능성이 매우 낮다."

세기가 바뀔 무렵, 윌리엄 무스-아놀트아트라-아시스 *(A)타르-일루라는 이름과 비교하면서, "아트라-말릭은 아마도 아트라-말릭을 산출할 것이다."라고 쓰면서, "아트라-말릭은 자신의 재건된 아카디아 *아트라-말릭을 나타낼 수 있을 것이다."라고 제안했다.

탈무드에서

유대인 백과사전:

탈무드는 아드람멜렉이 당나귀 모양을 한 세파르바임의 우상이었다고 (산 63b)에게 가르친다.이것은 그의 이름에서 유래한 것으로, "가져다 주다"와 ""의 합성어이다.이들 이교도들은 짐을 나르는 것과 같은 동물을 신처럼 숭배했다(산 L.C.; "나르다"로 구분하는 이 구절에 대한 라시의 설명도 참조).이 이름에 대한 또 다른 설명은 신에게 공작의 형태를 부여하고 그 이름을 아다르('위대한')와 멜렉('왕')에서 따왔다. 예. 'Ab. Zarah, ii. 42d.[2]

악마학

Dictionnaire infernal - Adrammelech.jpg

많은 이교도 신들처럼 아드람멜렉도 일부 유대 기독교 전통에서 악마로 여겨진다.그래서 그는 밀턴의 잃어버린 천국등장하는데, 그는 아스모데우스와 함께 우리엘과 라파엘에 의해 정복된 타락한 천사이다.콜린 드 플랑시의 악마학 책인 지옥사전에 따르면 아드람멜렉은 악마의 원로원 의장이 되었다.그는 또한 지옥재상이자 사탄의 [11]옷장을 감독하고 있다.그는 보통 사람의 몸통, 노새의 머리, 공작꼬리, 그리고 노새나 공작의 팔다리를 가지고 묘사된다.아르스 괴티아에서 그는 안드레알푸스로 알려졌다.

픽션에서

아드람멜렉에 대한 시인의 묘사는 로버트 실버버그의 단편 소설 "바실레오스"에서 찾을 수 있다.그는 사탄보다 야망과 교활함, 장난이 더 큰 의 적이라고 묘사된다.악마가 더 저주스럽다. 더 깊은 위선자다."

아드람멜렉을 소환하려는 시도는 1978년 그레이엄 마스터턴의 공포 소설 "Devils of D Day"의 줄거리의 중심이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b c d e f g Millard, A. R. (1999). "Adrammelech". In Karel van der Toorn; Bob Becking; Pieter W. van der Horst (eds.). Dictionary of Deities and Demons in the Bible. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. pp. 10–11. ISBN 0-8028-2491-9.
  2. ^ a b Ginzberg, Louis; and John Dyneley Prince (1906). "Adrammelech". In Isidore Singer (ed.). The Jewish Encyclopedia.
  3. ^ Gösta Werner Ahlström (1993). The History of Ancient Palestine. Fortress Press. p. 716. ISBN 978-0-8006-2770-6.
  4. ^ Walton, John H.; Victor H. Matthews; Mark W. Chavalas (2000). The IVP Bible Background Commentary. Downers Grove, Illinois: IVP Academic. pp. 404–405. ISBN 978-0-8308-1419-0.
  5. ^ a b Olyan, Saul (1988). Asherah and the Cult of Yahweh in Israel. Scholars Press. p. 68. ISBN 1-555-40253-4.
  6. ^ a b Muss-Arnolt, William (1900). "Amos V. 26 (21–27)". The Expositor. 6.II: 423 (footnote).
  7. ^
  8. ^ Schrader, Eberhard (1885). The Cuneiform Inscriptions and the Old Testament. Vol. I. Translated by Owen C. Whitehouse. London: Williams and Norgate. p. 276.
  9. ^ 젠슨, 피터(1890).코스몰로지, 페이지 757 (각주)
  10. ^ אֲדַד‎ on Blue Letter Bible: "Probably an orthographical variation for חֲדַד‎."
  11. ^ de Plancy, J Collin (2015). Infernal Dictionary Deluxe Edition. Abracax House. p. 764. ISBN 0997074515.