앰브로시어스터

Ambrosiaster

앰브로시어스터는 서기 366년에서 384년 사이에 쓰여진 성 바울 서간 해설의 알려지지 않은 저자에게 붙여진 이름이다.[1] 이 논평은 오랫동안 세인트루이스에 잘못 기인되었다. Ambrose는 따라서 "Ambrosiaster"라는 이름이다. (라틴어로: "Ambrose"는 "All be Ambrose. 앰브로시어스터의 진짜 정체성에 대해 여러 가지 추측이 나왔고, 그 외 여러 작품들은 같은 저자의 것으로서 확실성의 정도가 제각각이었다.

폴에 대한 논평

열세 개의 파울린 편지에 대한 해설은 제롬의 벌게이트가 등장하기 전의 바울의 서간 중 라틴어 본문 상태의 증거로서, 그리고 히포 아우구스티누스 이전의 파울린 해석의 예로서 가치가 있다고 여겨진다.[1][2] 전통적으로 암브로즈 탓으로 돌렸으나, 1527년 에라스무스는 이 등사의 정확성에 의문을 던졌고, 익명의 저자는 "암브로시스터"로 알려지게 되었다. 한때 에라스무스가 이 이름을 지어냈다고 생각되었다. 그러나 1969년 레네 호벤은 이것이 부정확하다는 것을 보여주었고, 실제로 마우리스트들에게 공로를 주어야 한다는 것을 보여주었다. 후대의 학자들은 호벤의 이 평가에서 호벤을 따랐지만, 이 명칭은 프랑시스쿠스 루카스 브뤼겐시스에서 유래되었다는 주장도 제기되었다.[3]

앰브로시어스터를 알려진 작가들과 동일시하려는 시도는 계속되었지만 성공은 없었다. 어거스틴은 '힐러리'라는 이름으로 암브로시어스터의 로마어 해설 5장 12절을 인용하고 있기 때문에, 많은 비평가들이 이 시기에 활동한 많은 작가들 중 한 명과 암브로시어스터를 동일시하려고 시도해왔다. 1899년 제르메인 모린은 그 작가가 유태인으로 개종된 이삭이며 삼위일체 및 화신에 관한 연구소의 작가라고 제안했는데, 그는 378-380년에 스페인으로 유배되었다가 다시 유대교로 귀속되었다. 이후 모린은 377년 아프리카의 프로콘술인 데키무스 힐라리아누스 힐라리우스를 옹호하는 이 저자 이론을 포기했다.[2] 대신에, 파올로 안젤로 발레리니는 아버지의 작품을 완성한 그의 판에서 암브로즈에게 작품의 전통적인 귀속성을 유지하려고 시도했다. 그러나 이것은 암브로즈가 주교가 되기 전에 이 책을 썼다가 나중에 로마에 대한 포이티어의 힐러리 클린턴의 발언을 포함시키면서 덧붙여야 할 것이기 때문에 극히 문제가 있다.[4] 따라서 학자들에게 지속적인 인기를 얻은 것은 없으며, 앰브로시스터의 정체성은 미스터리로 남아 있다.

기타 작품

현재 단편으로만 남아 있는 몇몇 다른 작품들은 이 같은 작가의 덕택으로 여겨지고 있다. 여기에는 마태복음 24에 대한 해설과, 유산의 비유, 베드로의 부정, 예수의 체포에 대한 논의가 포함된다.[5] 1905년, 알렉산더 수터는 앰브로시어스터가 전통적으로 아우구스티누스의 것으로 여겨져 온 장황하고 장황한 책인 퀘이스티누스 베터리스 외 노비 테스터디의 저자라는 것을 알게 되었다.[1][5]

영향

많은 학자들은 암브로시어스터의 작품이 본질적으로 펠라지안이라고 주장하지만 이는 논쟁의 여지가 있다. 펠라지우스는 그를 광범위하게 인용했다. 예를 들어, 알프레드 스미스는 펠라지우스의 "예수관에 대한 그의 견해"가 암브로시어스터로부터 가져간 것 같다고 주장했다. 원죄에 관한 그의 교리는 같은 근원에서 나온 것 같다. 그러나 어거스틴은 앰브로시어스터의 논평도 활용했다.[6]

메모들

  1. ^ a b c Kinzig, Wolfram (1996), "Ambrosiaster", in Hornblower, Simon; Spawforth, Anthony (eds.), Oxford Classical Dictionary (3rd ed.), Oxford: Oxford University Press, ISBN 0-19-521693-8
  2. ^ a b 앞의 문장 중 하나 이상이 현재 공개 영역에 있는 출판물의 텍스트를 포함한다.
  3. ^ Krans, Jan (2013). "Who Coined the Name 'Ambrosiaster'?". In Krans, J.; Peerbolte, B. J. L.; Smit, P-B.; Zwiep, A. (eds.). Paul, John, and Apocalyptic Eschatology. Brill. pp. 274–81. ISBN 978-90-04-25026-0.
  4. ^ Alexander Souter, Ambrosiaster (Cambridge Univ) 연구. 1905년)
  5. ^ a b "4세기 라틴 작가" 데이비드 G 헌터, 프랜시스 영, 루이스 에어스, 앤드류 루스, 에즈, 케임브리지 초기 기독교 문학사, (2010), p307
  6. ^ Papsdorf 2012, 페이지 76.

참고 문헌 목록

  • Bussières, Marie-Pierre (2010). "L'Esprit de Dieu et l'Esprit Saint dans les Questions sur l'Ancien et le Nouveau Testament de l'Ambrosiaster". Revue d'Études Augustiniennes et Patristiques. 56: 25–44. doi:10.1484/J.REA.5.101054.
  • Bussieres, Marie-Pierre (2002). "Les quaestiones 114 et 115 de l'Ambrosiaster ont-elles été influencées par l'apologétique de Tertullien ?". Revue d'Études Augustiniennes et Patristiques. 48: 101–130. doi:10.1484/J.REA.5.104848.
  • Bussières, Marie-Pierre (2006). "L'Influence du synode tenu à Rome en 382 sur I'exégèse de I'Ambrosiaser". Sacris Erudiri. 45: 107–124. doi:10.1484/J.SE.2.302460.
  • 부시에르, 마리 피에르. 앰브로시어스터 콘트레 레 파엔스 Sur le destin. Sur le destin. Texte, tradupection et communiter. 파리, Edensions du Cerfs (Source Chrétiennes 512), 2007.
  • Cain, Andrew (2005). "In ambrosiaster's shadow : A critical Re-evaluation of the last surviving letter exchange between pope damasus and jerome". Revue d'Études Augustiniennes et Patristiques. 51 (2): 257–277. doi:10.1484/J.REA.5.104912.
  • Cooper, Stephen A.; Hunter, David G. (2010). "Ambrosiaster redactor sui: The Commentaries on the Pauline Epistles (Excluding Romans)". Revue d'Études Augustiniennes et Patristiques. 56: 69–91. doi:10.1484/J.REA.5.101056.
  • De Bruyn, Theodore (2011). "Ambrosiaster's Interpretations of Romans 1:26-27". Vigiliae Christianae. 65 (5): 463–483. doi:10.1163/157007211X561635.
  • De Bruyn, Theodore S. (2010). "Ambrosiaster's Revisions of His Commentary on Romans and Roman Synodal Statements about the Holy Spirit". Revue d'Études Augustiniennes et Patristiques. 56: 45–68. doi:10.1484/J.REA.5.101055.
  • Hoven, René (1969). "Notes sur Érasme et les auteurs anciens". L'Antiquité Classique. 38: 169–174. doi:10.3406/antiq.1969.1547.
  • David g. Hunter (2009). "2008 NAPS Presidential Address: The Significance of Ambrosiaster". Journal of Early Christian Studies. 17: 1–26. doi:10.1353/earl.0.0244.
  • Lunn-Rockliffe, Sophie (2007). "Ambrosiaster's Political Theology". doi:10.1093/acprof:oso/9780199230204.001.0001. ISBN 9780199230204. Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  • 모레시니, 클라우디오, 엔리코 노렐리. 2005년 "암브로시어스터" 초기 기독교 그리스 및 라틴 문학: 문학사. 피바디, 미사: 헨드릭슨 출판사. 제2권 296-98호.
  • 먼들, 빌헬름 1919년 다이 엑세게 데어 파울리니스첸 브리페 임 코멘타 데 앰브로시어스터
  • Papsdorf, Joshua (2012). ""Ambrosiaster" in Paul in the Middle Ages". In Cartwright, Steven (ed.). A Companion to St. Paul in the Middle Ages. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-23671-4.
  • 케이스, 디트리히 트라우곳트 폰, 아우구스티누스. 1972년 앰브로시어스터: 퀘이스티네스 베터리스 외 노비약시. 케에스티오 115: 드 파토. 바젤
  • 소터, 알렉산더 1905. 앰브로시스터에 관한 연구. 케임브리지 [잉]: 대학 출판부.
  • 소터, 알렉산더 1927년 라틴어 초기의 성 바울 서평은 한 연구였다. 옥스퍼드: 클라렌던 프레스.

외부 링크

  • 앰브로시어스터의 파울린 논평의 라틴어 본문은 미그네의 《Peterogia Latina》 제17권, 페이지 48–536에 수록되어 있다. 이것은 구글 북스나 Documenta Catholica Omnia에서 찾을 수 있다.
  • 퀘이스티네스 베터리스 외 노비 테스터디(Quaistenes Betteris et Novi Centurtica Omnia)의 라틴어 본문은 Peterotogia Latina, vol. 35에 수록되어 있으며, Documenta Catholica Omnia에서 구할 수 있다.