벨럼 옴니움 콘트라 옴네스

Bellum omnium contra omnes
벨럼 옴니움 콘트라옴이라는 문구가 처음 등장하는 데 시베프르파티오(Præfatio, Preface)이다.[1] 1647년 암스테르담에서 인쇄된 개정판(apud L. Elzevirium)에서 가져온 것이다.[2]

'모든 것에 대한 전쟁'을 뜻하는 라틴어 구절인 벨럼 옴니움 콘트라옴토마스 홉스가 드 시브(1642년)와 리바이어던(1651년)에서 행하는 자연적 사고 실험에서 인간 존재에 부여하는 서술이다. 현대 영어의 일반적인 용어는 "모두와 각자"의 전쟁인데, 전쟁은 드물고 "경쟁"이나 "격투"와 같은 용어가 더 흔하다.[3]

토머스 홉스의 용법

홉스리바이어던 자체에서 [4]'모든 사람과 모든 사람의 전쟁'[6] [5]'모든 사람과 모든 사람의 전쟁[...] 그리고 '모든 사람이 이웃에 대항하는 영원한 전쟁'[4][7]을 말하지만, 라틴어 구절은 드 시브에서 일어난다.

[...] ostendo premo conditionem hominum extra societatem civillem, quam conditionem constantum naturæ, aliam non esse quam bellumnium contra omnes; atecque in o bello bello jus o es o [8]o oses o o o omnia. 나는, 애당초 시민사회가 없는 인간의 상태는, 다른 어떤 것도 아닌, 모든 사람에 대한 전쟁일 뿐이며, 그 전쟁에서 모든 인간은 만물에 대한 동등한 권리를 가지고 있다는 것을 증명한다.[9]

나중에 De Cive에서 약간 수정된 두 가지 버전이 제시된다.

[...] 지위의 동음이의 자연은 사교계의 동음이의 동음이의, 벨럼 푸에리트; 임시 단순화, 옴의 sed bellum 옴니움.[10] 사회에 진출하기 전의 인간의 자연상태는 단순한 전쟁이었고, 그것은 단순한 것이 아니라 모든 사람이 모든 사람을 상대로 벌이는 전쟁이었다.[11]

남 usuquiqui naturali는 bonum sibi peopit, neque quisquam juilum istud annamium contraoomnes, quod tali statui naturaliter adhret, sibi es bonum이 필요하다.[12] 자연적인 필요에 의해 모든 사람은 자신에게 이로운 것을 원한다. 그러한 상태를 반드시 고수하는 모든 사람들과의 전쟁을 존중하는 것은 그에게 이로울 것이 없다.[13]

홉스는 리바이어던의 13세 장에서 그 개념을 다음과 같은 말로 설명한다.[14]

이에 따라 저 사람들이 일반적인 권력을 경외의 눈으로 그들을 모두 차지하고 싶지 않고 살아가는 시간 동안, 그들은 전쟁이라고 불린다 이런 상태로;그리고 그러한 전쟁으로 모든 남자에게 모든 남자들을 있는 일이다.그러한 상황에서[15][...]때문에 과일 담당:과 지구의 결과적으로 어떤 문화는 불확실한이 업계에 곳은 없지 Navigati 있다.바다로부터 수입될지도 모르는 물품의 사용, 상업적인 건물, 많은 힘을 필요로 하지 않는 것, 지구상에 대한 지식, 시간, 예술, 편지, 사회, 그리고 가장 나쁜 것, 지속적인 공포와 폭력적인 죽음의 위험, 그리고 인간의 고독한 삶, 가난하고, 고약하고, 잔인하고, 그리고 키가 작다.[16]

그 사고 실험은 사람들을 사회 이전의 상태에 놓이게 하고, 그러한 상황에서 어떤 일이 일어날지 이론화한다. 홉스에 따르면, 그 결과는 사람들이 평화를 즐기기 위해 그들의 자유 중 일부를 포기하면서 사회적 계약에 들어가는 것을 선택하는 것이라고 한다. 이 사상 실험은 사회질서를 보장하는 주권적 역할의 수행에 있어서 국가정당화를 위한 시험이며, 그 근거로 다른 유형의 국가를 비교하기 위한 시험이다.

홉스는 전쟁과 전투를 구분한다: 전쟁은 실제 전투로 구성될 뿐만 아니라, '전투에 의한 전투 의지'[17]가 있다는 것을 아는 상황을 가리킨다.

나중에 사용

그의 버지니아 노트 (1785년)에서 토마스 제퍼슨은 옴니아에 벨럼 옴니움(모든 것에 대한 전쟁, 옴니움옴니아처럼 중성화되도록 의도된 것이라고 가정)이라는 구절을 사용하고 있는데, 그는 그 주의 헌법이 로마 르푸의 방식 이후 독재자의 지명에 희생될 위험에 두 배로 처했다고 한탄하고 있다.빈둥거리다[18]

이 구절은 카를 마르크스프리드리히 엥겔스가 가끔 사용하기도 했다.

종교는 시민사회의 정신, 이기주의의 영역, 벨럼 옴니움 콘트라옴의 정신이 되었다.[19]

누구나 이 추상적인 구절에서 추론할 수 있다. 각 개인은 다른 사람들의 이익에 대한 주장을 호혜적으로 차단한다. 그래서 일반적인 확언 대신, 이 모든 것에 대한 모든 전쟁이 일반적인 부정의 결과를 낳는다.[20]

영어 번역은 원래의 독일어에서 사용된 라틴어 구절을 삭제한다.[21]
  • 마르크스가 엥겔스에게 보낸 편지(1862년 6월 18일)에서:

다윈이 동식물 중에서도 노동의 분열, 경쟁, 새로운 시장 개방, '인벤션'과 맬서스의 '존재 투쟁'으로 영국 사회를 어떻게 재발견하는지 주목할 만하다. 그것은 홉스의 배꼽 옴니움 콘트라옴이다.[22]

  • 엥겔스는 표트르 라브로프(London, 1875년 11월 12일~17일)에게 보낸 서한에서 자연선택의 왜곡된 시각에 대해 인간성을 의인화하는 추세를 정당화하려는 어떤 시도에 대해서도 분명하게 반대한다.

존재 투쟁을 가르치는 다윈주의자들은 홉스의 벨럼 옴니움 콘트라옴에 대한 교리와 맬서스의 인구이론과 함께 경쟁이라는 부르주아-경제적 교리의 사회로부터의 전이에 불과하다. 이 마술사의 속임수가 행해졌을 때... 같은 이론들이 유기적 자연에서 다시 역사로 옮겨져 이제 인간 사회의 영원한 법칙으로서의 타당성이 증명되었다고 주장되고 있다.[23]

또한 프리드리히 니체가 <진실과 거짓말대하여>(1873년)에서도 사용하였다.

개인이 다른 개인에 대해 자신을 보존하고 싶어하는 한, 자연스러운 상황 속에서 그는 주로 시뮬레이션만을 위해 지성을 고용한다. 그러나 인간은, 궁핍과 권태에서 벗어나, 사회적으로, 무리 패션으로 존재하기를 원하기 때문에, 평화협정을 요구하고, 적어도 그의 세계에서 가장 으스스한 옴니움 콘트라옴을 추방하려고 노력한다.[24]

참고 항목

참조

  1. ^ Google 북스에서 확인하십시오.
  2. ^ Google 북스에서 확인하십시오.
  3. ^ Charles Fourier (1915). Upton Sinclair (ed.). "Each Against All". Bartleby.com (1st ed.). Retrieved 21 April 2013.
  4. ^ Jump up to: a b Thomas Hobbes (2005). Klenner, Hermann (ed.). Leviathan. Hamburg: Meiner Verlag. p. 610. ISBN 978-3-787-31699-1.
  5. ^ 14장.
  6. ^ 13장 14절
  7. ^ 24장.
  8. ^ (라틴어로) Præefatio("Preface")
  9. ^ 구글 북스의 영어 번역.
  10. ^ (라틴어로) 제1장 제12절.
  11. ^ 구글 북스의 영어 번역.
  12. ^ (라틴어로) 1장 13절.
  13. ^ 구글 북스의 영어 번역.
  14. ^ Thomas Hobbes. "Chapter XIII - Of the Natural Condition of Mankind as Concerning Their Felicity and Misery". bartleby.com. Retrieved 15 August 2012.
  15. ^ Google 북스에서 발생하는 항목.
  16. ^ 아이비드.
  17. ^ 아이비드.
  18. ^ Thomas Jefferson (1832). Notes on the State of Virginia. Boston: Lilly and Wait. p. 134.
  19. ^ "On The Jewish Question - Works of Karl Marx 1844". Marxists Internet Archive. Retrieved 31 May 2016.
  20. ^ "Grundrisse: Notebook I – The Chapter on Money". Marxists Internet Archive. Retrieved 31 May 2016.
  21. ^ "Entstehung und Wesen des Geldes. Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie" (in German). emanzipationoderbarbarei.blogsport.de/studium/dokumente/karl-marx-grundrisse-der-kritik-der-politischen-akonomie/entstehung-und-wesen-des-geldes/. Retrieved 12 December 2016.
  22. ^ "Marx-Engels Correspondence 1862". Marxists Internet Archive. Retrieved 4 March 2012.
  23. ^ Friedrich Engels. "Engels to Pyotr Lavrov In London". Marx-Engels Correspondence 1875. Transcription/Markup: Brian Baggins. Marxists Internet Archive. Retrieved 20 June 2016.
  24. ^ 월터 카우프만의 번역.