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피의 저주

Blood curse
2006년 영화는 피의 저주(영화)를 참조한다.
빌라도가 제임스 티쏘의 손을 씻는다 – 브루클린 박물관

피의 저주란 마태복음서의 신약성서 구절을 가리키는 말로, 빌라도의 궁정에서 예수의 십자가에 못박히기 전에 벌어지는 사건들과 구체적으로 유대인 군중이 예수의 죽음에 대한 책임을 받아들이겠다는 명백한 의지를 기술하고 있다.[1]

Matthew 27:24–25는 다음과 같이 읽는다.

그래서 빌라도는 아무것도 얻지 못하고 있는 것이 아니라 오히려 폭동이 시작되는 것을 보고, 물을 받아 들고 군중들 앞에서 손을 씻으며 `이 사람의 피에 결백하니, 네가 직접 보아라' 하고 말하였다. And all the people answered, "His blood be on us and on our children!" (Greek: Τὸ αἷμα αὐτοῦ ἐφ’ ἡμᾶς καὶ ἐπὶ τὰ τέκνα ἡμῶν)

해석

이 구절은 다른 복음서들에는 그 상대가 없으며 아마도 70년 CE의 예루살렘 파괴와 관련이 있을 것이다.[2] 독일 개신교 신학자 울리히 루즈(B. 1938년)는 매튜 복음서의 저자가 발명한 '적응적 소설'이라고 설명한다.[3] 일부 작가들은 그것을 매튜의 반유대주의의 일부로 보고, 그 속에서 후기 기독교의 반유대주의의 씨앗을 본다. 리폼드 전통의 영국 신약학자인 고 그레이엄 스탠튼(Graham Stanton)의 관점에서 "마튜의 반유대적 강박성은 '어머니' 유대교의 거부와 적개심을 절실히 알고 있는 기독교 소수자의 자기 정의의 일부로 보아야 한다"고 말했다. [4] 하워드 클라크 키씨는 "그가 유대인들에게 속마음을 전하는 쓴 말은 반유대적인 감정을 누그러뜨리는 데 끝없는 해를 끼쳤다"[5]고 썼다. 도널드 A. 장로교 신약학자 겸 신학자인 하그너는 "불행히도 이 진술이 반유대주의를 조장하는 데 이용되었다는 것은 부인할 수 없다. 그 진술은 공식적이며, '우리의 아이들'을 언급한다고 해서 후대의 자녀나 유대인은 말할 것도 없고 예수의 죽음에 대한 죄가 되지 않는다."[6]

성공회 견해

성공회 신약학자 겸 신학자 N. T. 라이트는 '기독교인'의 반유대주의에 대한 구실로 나중에 마태복음 27.25('그의 피는 우리에게, 그리고 우리 아이들에게 있다')를 비극적이고 끔찍하게 사용한 것은 그 본래의 의미에 대한 심한 왜곡이며, 여기서 그 언급은 분명히 예루살렘의 몰락과 관련된 것이라고 말했다.[7]

당시 웨일스 대주교가 되었고 곧 캔터베리 대주교가 될 성공회 신학자 로완 윌리엄스는 매튜의 복음이 "교회의 기록을 훼손한 열정 이야기를 가장 부패하고 살인적으로 잘못 읽는 도구"로 만들어졌다고 썼다.

자신의 하루에도 계속되는 하나님 국민 내부의 분열에 대한 전도자의 씁쓸함, 유대인 다수가 예수의 설교를 받아들이지 않는 것에 대한 조급함이 '국민'에 의한 이러한 상징적 자기부정에 넘쳐난다. 그의 첫 독자들이 그것을 유대 민족에 의한 죄의 기업적 인정으로 듣고, 다른 신약성서 작가들과 마찬가지로, 로마인들이 사원을 파괴하고 그것과 함께 인도에 의한 마지막 잔재와 함께 국가 및 그 신성한 장소의 황폐화와 연결시켰을 가능성이 너무나 크다.국민에 대한 경의의 힘 이 수준에서 읽으면, 현대 기독교인들은 유대인의 죄의식이 기독교적 자기이해의 한 부분인 수세기 동안, 그리고 20세기에 가능했던 악몽을 떠올리게 할 뿐이다.[8]

가톨릭관

세인트 존 크리소스톰이 인용했다. 토마스 아퀴나스는 그의 카테나 아우레아 (1263년)에서 이 사건에 대해 다음과 같이 썼다.

여기에서 유대인의 격노를 보아라. 그들의 머리끝까지 치밀어 오르는 성급함과 파괴적인 열정은 그들이 보아야 할 것을 보지 못하게 하고, 그들은 자기 자신을 저주하며, "그의 피가 우리에게 달려 있다"고 말하며 심지어 그들의 자녀들에게 저주를 가한다. 그러나 자비로운 하나님은 이 문장을 비준하지 않으셨지만, 그들과 그들의 자녀들을 회개한 것으로 받아들였다. 바울은 그들 가운데 하나였고, 예루살렘에 사는 수천 명의 사람들은 그 말을 믿었다.[9]

가톨릭 성서학자 자크 마리 보스테 OP는 1937년 논평에서 이 사건에 대해 다음과 같이 썼다.[10]

우리는 하나님이 이 신성모독적인 으르렁거림에 어떻게 반응하셨는지 잘 알고 있다: 유랑 유대인의 전설은 역사의 상징적인 표현일 뿐이다. 카인처럼 방황하는 유대인은 아직 지우지 못한 핏자국을 이마에 달고 다닌다.

— Jacques-Marie Vosté

교황 베네딕토 16세는 2011년 저서 나자렛 예수를 통해 근본적으로 다른 신학적 해석을 내놓았다. 성주간:[11]

마태복음에서 "그의 피는 우리와 우리의 자녀에게 있다"(27:25)고 말할 때, 기독교인은 예수의 피가 아벨의 피와 다른 언어를 사용한다는 것을 기억할 것이다(히브 12:24): 복수와 벌을 부르짖는 것이 아니라 화해를 불러온다. 그것은 어느 누구에게도 쏟아지지 않고, 많은 사람을 위하여 쏟아진다.

참고 항목

참조

  1. ^ 가톨릭과 유대인의 눈을 통한 역사적 예수. 브라이언 F. 르보, 레너드 J. 그린스푼, 데니스 햄, 에드스. 트리니티 프레스 인터내셔널, 2000 페이지 105-106. ISBN1563383225
  2. ^ 크레이그 A. 에반스, 매튜 (Cambridge University Press, 2012) 455페이지.
  3. ^ Ulrich Luz, Matthew (윌리엄 B)에서 공부한다. Eerdmans 출판, 2005) 페이지 58.
  4. ^ Graham N. Stanton, A Gospel for a New People: Studies in Matthew, T & T Clark, 1992; Westminster John Knox Press, 1993. p. 157. ISBN 9780664254995 On Matt. 27:25, in the note on p. 148, Stanton cites the work of German Protestant Karl Heinrich Rengstorf and American Jesuit J.A. 피츠마이어, 그 중에서도.
  5. ^ 하워드 클라크 키, "매튜에 따른 복음", 통역사의 성경 한 권 논평, 1971년 아빙돈 출판사, 페이지 642.
  6. ^ 도널드 A. 하그너, "반유대주의", 예수와 복음서, 제2편 조엘 B. 그린 외, 에드, 체외수정학, 2013. 페이지 20. ISBN 9780830824564
  7. ^ N. T. 라이트, 예수와 신의 승리 런던: SPCK; 미니애폴리스: 포트리스 프레스, 1996 페이지 546, n. 26. ISBN 9780800626822
  8. ^ 로완 윌리엄스, 그리스도의 재판: 복음서가 우리의 판단을 어떻게 불안하게 하는지, 런던: 하퍼콜린스, 2000년 Eerdmans와 성공회 도서 센터가 공동 출간한 북미 에드 2003. 페이지 32. ISBN 9780802824967
  9. ^ 토머스 아퀴나스에서 인용한 매튜에 관한 카테나 아우레아(골든 체인)에서 존 헨리 파커(John Henry Parker, v. I, London: J. G. F. and J. Rivington, 1842년 12월 16일, 2015년 12월 16일에 접속했다.
  10. ^ Vosté, Jacques-Marie (1937). De Passione et morte Iesu Christi. Studia Theologiae Biblicae Novi Testamenti. Rome: Collegio Angelico. p. 168.
  11. ^ Ratzinger, Joseph (2011). Jesus of Nazareth. Part two, Holy week: from the entrance into Jerusalem to the Resurrection. San Francisco: Ignatius Press. pp. 187. ISBN 9781586175009. OCLC 664668492.