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갈릴레오 사건

Galileo affair
조셉 니콜라 로버트 플뢰리의 19세기 작품인 성직 이전의 갈릴레오

갈릴레오 사건은 1610년경에[1] 시작되었고 1633년 로마 가톨릭 종교재판에서 갈릴레오 갈릴레이에 대한 재판과 비난으로 절정에 달했다.갈릴레오는 지구와 행성들이 우주의 중심에 있는 태양 주위를 공전하는 천문학적 모델인 태양중심설을 지지한 혐의로 기소되었다.

1610년, 갈릴레오는 목성의 갈릴레오 위성들 중에서, 그의 새롭고 훨씬 더 강한 망원경으로 관찰한 것을 묘사하면서 그의 사이드레우스 누니우스를 출판했다.이러한 관찰과 금성의 위상 같은 추가적인 관찰로, 그는 1543년 De revolutionibus orbium coelestium에서 출판된 니콜라우스 코페르니쿠스의 태양중심 이론을 장려했다.갈릴레오의 발견은 가톨릭 교회 내부의 반대에 부딪혔고, 1616년 종교재판소는 태양중심설을 "공식적으로 이단"이라고 선언했다. 갈릴레오는 1616년에 조수에 대한 이론을, 1619년에 혜성에 대한 이론을 계속해서 제안했다; 그는 조수가 지구의 움직임에 대한 증거라고 주장했다.

1632년 갈릴레오는 태양중심주의를 옹호하는 두 개의 주요 세계 시스템에 관한 대화를 출판했고 엄청난 인기를 끌었다.신학, 천문학, 철학에 대한 논란이 거세지자, 로마 종교재판소는 1633년 갈릴레오를 재판했고, 갈릴레오를 "엄청나게 이단으로 의심해 왔다"고 판결했고, [2]1642년 그가 죽을 때까지 머물렀던 가택연금에 처했다.그 시점에서, 태양중심 책은 금지되었고 갈릴레오는 재판 [3]후에 태양중심 사상을 보유하거나 가르치거나 옹호하는 것을 자제하라는 명령을 받았다.원래 교황 우르바노 8세는 갈릴레오의 후원자였고 그가 코페르니쿠스 이론을 가설로 취급하는 한 출판을 허락했지만, 1632년 출판된 이후, 그 후원은 [4]끊어졌다.

과학사학자들은 그 [2][5][6][7]사건에 대해 수많은 해석을 해 왔다.

초기 논란

갈릴레오의 이름을 딴 목성의 위성들은 그들의 모행성을 돌고 있다.갈릴레오는 이 달들을 태양계 내의 작은 코페르니쿠스적 체계로 보고 태양중심설을 뒷받침하기 위해 사용했다.

갈릴레오는 1609년 후반에 망원경 관찰을 시작했고, 1610년 3월까지 그의 발견들 중 일부를 설명하는 작은 책인 별 메신저(Sidreus Nuncius)를 출판할 수 있었다: 달의 산들, 목성의 궤도에 있는 작은 달들, 그리고 하늘의 매우 흐린 덩어리라고 생각되었던 것의 해상도.n 망원경 없이는 개별적으로 보기엔 너무 희미한 별들의 집합이다.금성의 위상과 태양 흑점의 존재를 포함한 다른 관측들이 뒤따랐다.

갈릴레오의 공헌은 아리스토텔레스와 프톨레마이오스의 공헌에 기초한 과학적이고 철학적인 사상과 모순되고 가톨릭 교회와 밀접하게 연관되어 있었기 때문에 신학자들과 그 시대의 자연 철학자들에게 어려움을 야기했다.특히 금성의 위상을 관측한 갈릴레오의 태양 주위를 도는 관측과 목성 주위를 도는 달 관측은 천주교가 [8][9]지지하고 수용한 프톨레마이오스의 지구중심 모델과 배치돼 [10]갈릴레오의 코페르니쿠스적 모델을 뒷받침했다.

교회의 가르침, 과학, 그리고 자연 철학의 전문가인 예수회 천문학자들은 처음에는 이 새로운 생각에 회의적이고 적대적이었지만, 1, 2년 안에 좋은 망원경을 사용할 수 있게 되면서 그들은 관찰을 반복할 수 있게 되었다.1611년 갈릴레오는 로마에 있는 콜레지움 로마눔을 방문했는데, 그 당시 예수회 천문학자들은 그의 관찰을 반복했다.교수진의 예수회 학자 중 한 명인 크리스토프 그렌버거는 갈릴레오의 이론에 공감했지만 예수회의 총장인 클라우디오 아쿠아비바로부터 아리스토텔레스의 관점을 옹호해 달라는 요청을 받았다.갈릴레오의 주장이 모두 완전히 받아들여진 것은 아니다.그 시대의 가장 저명한 천문학자 크리스토퍼 클라비우스는 달에 산이 있다는 생각에 결코 타협하지 않았고, 콜레지움 밖에서는 여전히 관측의 실체에 대해 논쟁을 벌였다.1610년 [11]8월 케플러에게 보낸 편지에서 갈릴레오는 그의 발견에 반대했던 철학자들 중 일부가 [12]망원경을 통해 보는 것조차 거부했다고 불평했다.

친애하는 케플러, 나는 우리가 평범한 무리의 놀라운 어리석음을 비웃을 수 있기를 바란다.내가 수천 번이나 기회를 주었는데도 행성도 달도 망원경도 보고 싶지 않고 고집불통으로 가득 찬 이 아카데미의 주요 철학자들에 대해 어떻게 생각하세요?사실, 아스프가 귀를 막듯이,[13] 이 철학자들 역시 진실의 빛에 눈을 감습니다.

클라우디우스 프톨레마이오스 (A.D. 90–168)는 [8][9]천주교에 의해 채택되어 16세기와 17세기에 코페르니쿠스와 갈릴레오의 작품으로 대체되었다.

갈릴레오의 발견을 검증하고 받아들인 지구중심주의자들은 수십 년 전에 티코 브라헤가 제안한 대안 지구중심(또는 "지질-헬리오중심" 모델 - 예를 들어 금성이 태양 주위를 도는 모델)에서 프톨레마이오스의 모델에 대한 대안을 가지고 있었다.브라헤는 코페르니쿠스 체계에서 별까지의 거리는 태양에서 토성까지의 거리보다 700배 더 커야 한다고 주장했다.게다가, 별들이 그렇게 멀고 여전히 하늘에서 그들이 하는 크기로 보일 수 있는 유일한 방법은 평균적인 별들조차 거대할 것이다 – 적어도 지구의 궤도만큼 크고, 물론 태양보다 훨씬 더 크다 (타이코닉계와 별의 시차에 관한 기사 참조).

갈릴레오는 예수회 신자인 크리스토프 샤이너와 태양 흑점 발견에 대한 우선권 분쟁에 휘말리게 되었다.이것은 평생의 쓰라린 불화가 되었다.그러나, 그들 중 어느 쪽도 태양 흑점을 처음으로 인식한 것은 아니다 – 중국인들은 이미 [14]수세기 동안 태양 흑점을 알고 있었다.

이 시기에, 갈릴레오는 또한 물체가 물에 뜨거나 가라앉는 이유에 대해 논쟁을 벌였고, 아리스토텔레스에 맞서 아르키메데스의 편을 들었다.그 토론은 비우호적이었고, 갈릴레오는 직설적이고 때로는 비꼬는 스타일이었지만, 그 당시 학술 토론에서는 예외적이지 않았다.이 논쟁 동안, 갈릴레오의 친구 중 한 명인 화가인 로도비코 카디 다 시골리는 후에 그것을 "피죤 동맹"[15]이라고 조롱하며 그에게 지구의 움직임이나 [16]그 목적에 부합하는 다른 어떤 것에 대해 그에게 문제를 일으키려는 음모를 꾸미고 있다고 그에게 알렸다.시골리에 따르면, 음모자 중 한 명이 성직자에게 설교단에서 갈릴레오의 견해를 비난해 달라고 요청했지만, 후자는 거절했다.그럼에도 불구하고, 3년 후, 또 다른 신부 토마소 카치니는 실제로 다음과 같이 정확히 그렇게 했습니다.

성경 논쟁

주요 기사: 성서 우주론
상세정보: 성경의 오류

갈릴레오가 교회와 충돌하기 전에 가톨릭 세계에서는, 비록 코페르니쿠스 이론이 1582년에 [18]달력을 개혁하기 위해 사용되었지만, 교육받은 사람들의 대다수는 지구가 우주의 중심이고 모든 천체가 [17]지구 주위를 돈다는 아리스토텔레스의 지구중심적 견해에 동의했습니다.

우주를 창조하는 신의 기독교 그림(Bible Moralisee, 프랑스, 13세기)

지구정체론은 1 연대기 16장 30절, 시편 93장 1, 시편 96장 10절, 시편 104장 5절, 복음서 1장 5절과 같은 여러 곳에서 성경에 대한 문자 그대로 해석에 동의했습니다.지구가 행성이라는 이론인 태양중심설은 다른 모든 이론과 함께 지구중심설과 그 이론의 지배적인 신학적 지지 모두를 반박했다.

갈릴레오가 다뤄야 했던 최초의 이단 제안 중 하나는 1613년 철학 교수이자 시인, 그리스 문학 전문가인 코시모 보스카글리아로부터 [19][20]나왔다.갈릴레오의 후원자 코시모 2세 데 메디치와 코시모의 어머니 크리스티나와 로렌과의 대화에서 보스카글리아는 망원경 발견은 유효하지만 지구의 움직임은 분명히 성경에 반한다고 말했다.

보스카글리아 박사는 크리스티나 부인과 잠시 이야기를 나눴고, 비록 그가 당신이 하늘에서 발견한 모든 것을 인정했지만, 그는 지구의 움직임은 믿을 수 없고, 그럴 수 없다고 말했습니다. 특히 성경은 그러한 [21]움직임에 명백히 반대되었기 때문입니다.

갈릴레오는 현재 수학 교수이자 베네딕토 수도원장인 그의 예전 제자 베네데토 카스텔리에 의해 그 자리에서 변호되었다.카스텔리에 의해 갈릴레오에게 보고된 교환은, 갈릴레오는 카스텔리에게 [22]편지를 쓰기로 결심했고, 자연 [23]현상에 대한 주장을 하는 성경 구절을 다루는 가장 적절한 방법에 대해 그가 생각하는 견해를 설명하기로 했다.나중에, 1615년에, 그는 이것을 훨씬 더 긴 그의 크리스티나 [24]대공작에게 보내는 편지로 확장했다.

토마소 카치니, 도미니크 탁발 수도사, 갈릴레오에 대한 첫번째 위험한 공격을 만들었던 것 같다.1614년 말에 플로렌스에서 설교 설교하기, 그는 일반적인(는 천문학자들을 포함한 범주)갈릴레오, 그의 동료들, 그리고 수학자들을 비난했다.[25]그 날 그 설교의 성서는 여호수아가 10일에 조슈아 여전히 태양이 송연하다;[25][26]이것은 이 이야기는 카스텔리는 메디치 가문을 위해 일년 전에 해석해야.[27]그러나 그것은 그것이 확인 가능하지 않는 것, 카치니 또한 법까지 오기"갈릴리, 왜 서다 그대들을 천국으로 바라보기만 할 너희 남자들일까?"에서 이 글만 썼다고 했다.[28]

신학 당국과의 첫 회의

늦게 1614년이나 일찍 1615년, 한 캇치니:이탈리아의 동료 Dominicans, 니콜로 Lorini의 카스텔리에 갈릴레오의 편지의 사본을 입수해다.왜냐하면 이것은 트리엔트 공의회의 명령을 위반할 수 있Lorini과 다른 Dominicans은 Convent 산 마르코에서 부분적으로:의심스러운 정통성을 중요 편지를 고려했다.

고삐 풀린 영혼을 확인하는 것...,[성령 회의]아무도 자기 자신의 판단력에서 믿음의 문제와 도덕이 기독교 교리의 교화와 관련된 한다, 자신의 개념과 따라, 추정에서 거룩한 어머니 교회 그런 점에 반대되는 그들을 해석하는 성경을 왜곡하고 의존하고 판결...또는 보유하고 있는 열린 있는데 그게...

—령이 트리엔트 공회(1545–1563)의.랭포드, 1992년에서 언급한 아이어.[29]
그 트리엔트 공의회(1545–63)은 대성당 디 산타 마리아 마조레 성당에 앉아 있다.로마 종교 재판 위원회의 긴급 조치 위반의 갈릴레오는 의심했다.박물관 Diocesano Tridentino, 트렌토.

Lorini와 그의 동료들이 종교 재판의 관심을 끄는 갈릴레오의 편지를 갖다주기로 결정했다.2월 1615년에서 Lorini 그에 따라 장관이 종교 재판의 추기경 파올로 에밀리오 Sfondrati는 첨장. 갈릴레오의 지지자들의 중요한:[30]과 사본을 보냈다.

그 독실한 Convent 성의 우리의 모든 아버지들마크로 신뢰할 때 성서의 말들이 말한 것은 자연 현상에 대한 토론에 성서의 권위를 지난 순위를 매겨야 한다는 뜻은 아니니 서술하면 그 편지가 끊어져 의심한 많은 문구를 포함하십시오.[갈릴레오의 추종자]자신에 성서 acc 설명하고 있다고 느끼고 있다.교회 아버지들의 일반적인 해석과는 다른 방식으로 그들의 개인적인 조명과 함께...

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3월 19일, 카치니는 갈릴레오의 코페르니쿠스주의와 그의 [31]제자들에 의해 퍼진 것으로 추정되는 다양한 이단설들을 비난하기 위해 로마에 있는 종교재판소의 사무실에 도착했다.

갈릴레오는 곧 로리니가 카스텔리에게 보낸 편지의 사본을 입수했고, 그 편지에는 많은 이단들이 포함되어 있다고 주장했다는 보도를 들었다.그는 또한 카치니가 로마로 갔다는 소식을 듣고 그가 로리니의 [32]편지 사본으로 문제를 일으키려 한다고 의심했다.1615년이 지나면서 그는 더욱 걱정하게 되었고, 결국 그의 건강이 허락하는 대로 로마로 가기로 결심했고, 그 해 말에 그렇게 했다.그곳에서 자신의 사례를 제시함으로써, 그는 자신의 이단 혐의를 벗기고 교회 당국이 태양중심 사상을 억압하지 않도록 설득하기를 희망했다.

갈릴레오는 로마에 갈 때 친구와 동맹, 그리고 로마 주재 토스카나 대사 피에로 귀치아르디니의 [33]조언에 반하는 행동을 했다.

벨라민

로버트 벨라르미네 추기경(1542년-1621년)으로 1615-6년 갈릴레오의 저서를 숙고하고 코페르니쿠스를 개최하거나 가르치거나 논의하는 것을 자제하도록 명령했다.

당시 가장 존경받는 가톨릭 신학자 중 한 명인 로버트 벨라르미네 추기경은 갈릴레오와 그의 반대자들 사이의 논쟁을 심판하도록 요구받았다.태양중심론의 문제는 벨라르미네 추기경과 함께 처음 제기되었는데, 카멜파의 아버지인 파올로 안토니오 포스카리니의 경우였다. 포스카리니 추기경은 코페르니쿠스와 모순되는 것으로 보이는 성경 구절을 조화시키려고 시도했던 레테타... 소프라 로피니오...델 코페르니코라는 책을 출판했다.벨라르미네는 처음에 코페르니쿠스의 책이 금지되지는 않을 것이라는 의견을 피력했지만, 기껏해야 그 이론을 순전히 "외모를 살리기" 위한 계산적 [34]장치로서 제시할 수 있도록 편집이 필요할 것이다.

포스카리니는 그의 책 한 권을 벨라르미네에게 보냈고, 벨라르미네는 [35]1615년 4월 12일 편지에 답장을 보냈다.편지에서 갈릴레오는 이름으로 언급되었고, 곧 사본이 그에게 보내졌다.약간의 예비적인 인사와 인정 후에, 벨라르민은 포스카리니에게 그와 갈릴레오가 태양중심주의를 물리적인 실제 현상이 아닌 단지 가정적인 현상으로만 다루는 것을 제한하는 것이 현명하다고 말하는 것으로 시작한다.더 나아가 그는 태양중심주의를 물리적으로 진짜라고 해석하는 것은 "모든 학문의 철학자들과 신학자들을 짜증나게 할 뿐만 아니라 성경을 거짓으로 만들어 성스러운 신앙을 해칠 가능성이 높은 매우 위험한 일"이라고 말한다.게다가, 그 주제는 본질적으로 믿음의 문제가 아니었지만, 성경에 나오는 그 주제에 대한 진술은 누가 말했는가, 즉 성령 때문이다.그는 만약 결정적인 증거가 있다면, "반대되는 것으로 보이는 성경을 설명하는 데 있어 매우 신중하게 진행되어야 할 것이다. 그리고 우리가 그것을 이해하지 못한다고 말하는 것이 입증되는 것이 거짓이라고 말하는 것보다 낫다."고 인정했다.그러나 태양중심주의가 단지 "외모를 살렸다"는 것을 증명하는 것은 그것이 물리적으로 실제라는 것을 입증하기에 충분하다고 볼 수 없었다.그는 전자가 충분히 가능했다고 믿었지만 후자가 가능하리라는 것에 대해 "매우 큰 의심"을 품었고, 만약 의심이 든다면 성경의 전통적인 해석에서 벗어나는 것은 허용되지 않았다.그의 마지막 주장은 포스카리니가 움직이는 지구와 승객들이 자신들이 분명히 정지해 있고 멀어져가는 기슭이 분명히 움직이고 있다고 인식하는 배 사이에 만든 유추에 대한 반박이었다.벨라르민은 이 배의 경우 승객들은 자신의 지각이 잘못됐다는 것을 알고 있으며 정신적으로 이를 교정할 수 있는 반면, 지구의 과학자들은 그것이 정지해 있고 따라서 태양, 달, 별들이 움직이고 있다는 인식을 잘못되지 않았으며 수정할 필요가 없다고 답했다.

벨라르민은 태양중심설은 물리적인 실제 현상이 아닌 순전히 가상의 계산 장치로 취급되는 한 아무런 문제가 없다는 것을 발견했지만 현재의 과학적 기준을 통해 결정적으로 증명되지 않는 한 후자를 옹호하는 것이 허용된다고 생각하지 않았다.갈릴레오는 이용 가능한 증거가 태양중심론을 강하게 선호한다고 믿었고, 그의 [36]주장을 발표할 수 있기를 바랐기 때문에 이것은 갈릴레오를 곤경에 빠뜨렸다.

프란체스코 잉골리

벨라르미네 외에도 프란체스코 잉골리 주교는 1616년 1월 코페르니쿠스 체계를 반박하는 에세이를 그에게 보내면서 갈릴레오와 논쟁을 시작했다.갈릴레오는 나중에 이 에세이가 2월에 [37]뒤따른 코페르니쿠스주의에 대항하는 행동에 도움이 되었다고 믿었다고 말했다.모리스 피노키아로에 따르면, 잉골리는 아마도 이 논쟁에 대한 전문가의 의견을 써달라는 종교재판소의 의뢰를 받았을 것이고,[38] 에세이는 금지법의 "주요 직접적인 근거"를 제공했다고 한다.그 에세이는 태양중심주의에 반대하는 18개의 물리적이고 수학적 논거에 초점을 맞췄다.그것은 주로 티코 브라헤의 주장에서 빌렸고, 그것은 태양중심설은 별들이 태양보다 훨씬 더 커야 한다는 브라헤의 주장을 언급했다.Ingoli는 태양중심 이론에서 별까지의 거리가 "명백히 증명..."이라고 썼다.지구 [39]궤도원의 크기를 초과하거나 그와 같은 크기의 고정별이 되어야 한다.잉골리는 에세이에 네 개의 신학적인 주장을 포함시켰지만, 갈릴레오에게 물리적이고 수학적 주장에 초점을 맞추라고 제안했다.갈릴레오는 1624년까지 잉골리에 대한 답장을 쓰지 않았는데, 다른 주장과 증거들 중에서, 그는 움직이는 배의 [40]돛대에서 바위를 떨어뜨리는 것과 같은 실험 결과를 열거했다.

종교재판과 첫 판결, 1616

교황 바오로 5세(1552년-1621년)로 조사위원회의 1616년 판결을 벨라르미네 추기경에 의해 갈릴레오에게 전달하도록 명령했다(카라바조).

숙고

1616년 2월 19일, 종교재판소는 한정자로 알려진 신학자 위원회에 우주의 [41]태양중심 관점의 명제에 대해 물었다.갈릴레오 사건의 역사학자들은 왜 이 문제가 이 시기에 적격자로 언급되었는지에 대해 서로 다른 설명을 내놓았다.베레타는 종교재판소가 1615년 [42]11월 로리니와 카키니에 의한 갈릴레오의 비난에 대한 조사의 일환으로 지아노치 아타반티로부터 증언을 받았다고 지적한다.이 진술에서, Attavanti는 갈릴레오가 정지해 있는 태양과 움직이는 지구에 대한 코페르니쿠스적 교리를 주장했고, 그 결과 종교재판소는 그 교리의 신학적 지위를 결정할 필요가 있었을 것이라고 확인했습니다.그러나 토스카나 대사 피에로 기카르디니가 [43]대공에게 보낸 서한에서 추측했듯이, 실제 회부는 [44]코페르니쿠스의 비난을 막기 위한 갈릴레오의 공격적인 캠페인에 의해 촉발되었을 수도 있다.

판단

2월 24일 예선은 만장일치의 보고서를 발표했다: 태양이 우주의 중심에 정지해 있다는 명제는 "바보스럽고 터무니없으며, 많은 곳에서 성경의 의미와 명백히 모순되기 때문에 형식적으로 이단적이다"; 지구가 움직이며 우주의 중심에 있지 않다는 명제는se "철학에서도 같은 판단을 하고 있다; 그리고 ...신학적 진실에 관해서는 적어도 [45][46]믿음에서는 틀렸다."원본 보고서 문서는 [46][47]2014년에 널리 사용 가능하게 되었다.

다음날 열린 종교재판 추기경 회의에서 교황 바오로 5세는 벨라르미네에게 이 결과를 갈릴레오에게 전달하고 코페르니쿠스의 의견을 버리라고 명령했다. 갈릴레오가 이 명령에 저항한다면, 더 강력한 조치가 취해질 것이다.2월 26일 갈릴레오는 벨라르미네의 집으로 불려가 명령했다.

이 교의와 의견을 가르치거나 옹호하거나 논의하는 것을 완전히 삼간다...완전히 포기하다니...태양이 세계의 중심에 정지해 있고 지구가 움직이고 있다는 의견, 따라서 구두나 서면으로 어떤 식으로든 태양을 붙잡거나 가르치거나 옹호하지 말라는 의견.

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천주교에 의해 금지된 도서 목록인 The Index Librorum 금서목록.1616년 종교재판의 판결에 따라 코페르니쿠스 갈릴레오 케플러 등 태양중심주의를 옹호하는 작품들이 금지됐다.

매력적인 대안이 없어서 갈릴레오는 [3][49]교황이 추천한 명령보다 더 엄격한 명령들을 받아들였다.갈릴레오는 벨라르미네를 다시 만났고, 3월 11일 교황을 만났는데, 교황은 교황이 살아 있는 한 기소로부터 안전하다고 확신했다.그럼에도 불구하고, 갈릴레오의 친구 사그레도와 카스텔리는 갈릴레오가 물러나서 속죄를 하도록 강요받았다는 소문이 있었다고 보고했다.그의 명성을 지키기 위해 갈릴레오는 벨라르미네에게 문제의 진실을 기술한 편지를 요청했다.이 편지는 갈릴레오가 코페르니쿠스의 생각을 "잡거나 옹호"하지 말라는 명령을 받았는지, 아니면 어떤 식으로든 그들에게 가르치지 말라는 명령이었는지에 대한 의문과 같이 1633년에 매우 중요했습니다.종교재판소가 태양중심주의를 전혀 가르치지 말라는 명령을 내렸다면 벨라르미네의 입장을 무시하는 것이었을 것이다.

결국 갈릴레오는 교회가 논쟁에서 벗어나도록 설득하지 않고 오히려 태양중심주의가 공식적으로 거짓으로 선언되는 것을 보았다.이 입장은 교회에 구속력이 없지만 성경의 문자 그대로의 의미와 모순되기 때문에 결과적으로 수식자들에 의해 이단으로 불렸다.

코페르니쿠스 서적 금지

갈릴레오에 대한 종교재판의 가처분 명령에 따라 교황 성궁 수장은 포스카리니의 편지를 금지하고 코페르니쿠스의 혁명버스를 교정할 때까지 중단하라고 명령했다.교황청 색인부는 더 엄격한 금지를 선호했고, 그래서 교황의 승인으로 3월 5일 교황청은 "[3]성경에 반하는 잘못된 피타고라스 교리"라고 부르는 코페르니쿠스 체계를 옹호하는 모든 책들을 금지했다.

교황청의 자문관인 프란체스코 잉골리는 데 혁명버스를 달력에 유용하다는 이유로 금지하기 보다는 개정할 것을 권고했다.1618년 색인집단은 그의 권고를 받아들여 2년 후 그들의 결정을 발표하여 코페르니쿠스의 책을 수정본으로 사용할 수 있게 하였다.수정되지 않은 혁명 버스는 1758년까지 [50]금지도서 색인에 남아 있었다.

그래서 코페르니쿠스주의를 옹호하는 갈릴레오는 금지되었고, 그의 판결은 그가 코페르니쿠스주의를 "가르치고 옹호하고 논의하는" 것을 금지했다.독일에서도 케플러의 작품은 교황령에 [51]의해 금지되었다.

양대 세계 체제에 관한 대화

갈릴레오가 태양중심주의를 주창했던 갈릴레오 대화 앞부분과 제목 페이지
주요 기사: 양대 세계 시스템에 관한 대화

1623년, 교황 그레고리오 15세가 죽고 교황 우르바노 8세가 뒤를 이었는데, 교황 우르바노 8세는 특히 갈릴레오가 새 [52]교황을 축하하기 위해 로마를 방문한 후에 갈릴레오에게 더 많은 호의를 보였다.

2최고 월드 시스템스社를 1632년에 큰 popularity,[53]에 코페르니쿠스적 과학자, 살비아티, 치우침과 재치 있는 학자 Sagredo 이름을 붙이고 육중한 아리스토텔레스 Simplicio, geocentricity의 지원에 주식 인수를 고용했다 이름 사이의 대화 계정을 주로 묘사핬다 발표되었는데와 관련하여 갈릴레오의 대화교육 나는그 책은 지적으로 바보같다.심플리시오의 주장은 영슨이 코페르니쿠스 이론에 대해 "확인할 수 없는 증거"라고 부르는 것을 가지고 다른 두 인물에 의해 체계적으로 반박되고 조롱당한다 (적어도 피노키아로가 지적하듯이, "코페르니쿠스와 티코닉 체제는 관찰적으로 동등했고 이용 가능한 증거는 동등하게 설명될 수 있었다.어느 [54]쪽이든 잘 협력한다.)는 심플리시오를 당혹스러운 분노로 만들고 작가의 입장을 [52]모호하게 하지 않는다.실제로 갈릴레오는 책의 서문에서 이 캐릭터의 이름이 유명한 아리스토텔레스 철학자(라틴어로는 심플리키우스, 이탈리아어로는 심플리시오)의 이름을 따왔다고 밝혔지만 이탈리아어로는 심플리시오라는 이름도 심플톤이라는 [55]의미를 내포하고 있다.작가 랭포드와 스틸먼 드레이크는 심플리시오가 철학자 로도비코 델레 콜롬베와 체사레 크레모니니를 모델로 삼았다고 주장했다.어반 교황은 자신의 주장을 책에 포함시킬 것을 요구했다.그래서 갈릴레오는 그들을 심플리시오의 입에 넣었습니다.이 책이 출판된 지 몇 달 후, 교황 우르바노 8세는 이 책의 판매를 금지했고 특별 [52]위원회에 의해 조사를 받기 위해 이 책의 원고를 제출하였다.

재판 및 재심, 1633년

크리스티아누 반티의 로마 종교 심판에 직면한 갈릴레오(1857)
His Master's Voice (small).png
갈릴레오에 대한 종교 재판
종교재판의 추기경들에 의해
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양대 세계체제에 관한 대화로 인해 로마에서 그의 변호인 중 많은 사람들이 죽자, 1633년 갈릴레오는 "태양이 세계의 중심이라는 잘못된 교리를 일부에서 가르친 것"에 대해 "그것은 성회에서 결정되었기 때문에" 이단 혐의로 재판을 받도록 명령 받았다.1616년 2월 25일, [...] 성무청은 당신에게 이 교리를 포기하라는 명령, 다른 사람에게 가르치지 말라는 명령, 그것을 옹호하지 말라는 명령, 그리고 이 명령에 묵인하지 않으면 당신은 감옥에 [56]갇히게 될 것이다.

갈릴레오는 물리적인 [51]고문 위협을 받는 동안 심문을 받았다.멜키오르 인초퍼, 아고스티노 오레기, 자카리아 파스콰리고로 구성된 신학자들의 패널은 대화에 대해 보고했다.그들의 의견은 대화에서 코페르니쿠스 [57]이론을 가르친다는 견해에 대해 강하게 주장되었다.

갈릴레오는 유죄 판결을 받았고, 1633년 [58]6월 22일 발표된 종교재판의 판결은 세 가지 중요한 부분으로 나누어졌습니다.

  • 갈릴레오는 태양이 우주의 중심에 움직이지 않고 있고, 지구가 중심에 있지 않으며, 성경에 반하는 것으로 선언된 후에 가능한 한 의견을 가지고 옹호할 수 있다는 의견을 가진 것으로 "엄청나게 이단의 의심을 받아왔다"고 밝혀졌습니다.그는 그 [59]의견들을 "포기, 저주, 혐오"해야 했다.
  • 그는 종교재판의 [60]뜻에 따라 정식 금고형을 선고받았다.그 다음 날, 이것은 가택 연금으로 감형되었고, 그는 평생 동안 그 가택 연금에 시달렸다.
  • 그의 모욕적인 대화는 금지되었고, 재판에서 발표되지 않은 행동에서,[61] 그가 미래에 쓸 수 있는 어떤 작품도 출판이 금지되었다.

유명한 전설에 따르면, 그의 포기 후에 갈릴레오는 반항적인 문구인 "그래도 그것은 움직인다" (Eppur si muove)를 중얼거렸지만, 그가 실제로 이런 말이나 비슷한 말을 했다는 증거는 없다.그 전설에 대한 첫 번째 설명은 그가 [62]죽은 후 한 세기로 거슬러 올라간다.그러나 스페인 화가 바르톨로메 에스테반 무릴로 또는 그의 유파 화가의 1640년대 그림에는 "Eppur si muove"라는 문구가 등장한다.이 그림은 감옥에 갇힌 갈릴레오가 자신의 [63]지하감옥 벽에 적힌 문구의 복사본을 가리키고 있는 것으로 보인다.

갈릴레오가 1634년부터 가택연금 상태에서 일생을 보낸 플로렌스 위 언덕의 아르케트리 지역 풍경.

시에나에서 우호적인 피콜로미니 대주교와 시간을 보낸 후, 갈릴레오는 피렌체 근처의 아르케트리에 있는 그의 별장으로 돌아가도록 허락받았고, 그곳에서 그는 여생을 가택 [64]연금 상태로 보냈다.그는 역학에 대한 연구를 계속했고, 1638년 네덜란드에서 과학 책을 출판했다.그의 지위는 항상 의심받을 것이다.1641년 3월, 갈릴레오의 추종자이자 제자인 빈센트리오 레이니에리는 아르케트리에서 한 조사관이 최근에 피렌체에서 인쇄된 책의 저자에게 "가장 저명한 갈릴레오"라는 단어를 "유명한 사람, 갈릴레오"[65]로 바꾸도록 강요했다고 그에게 편지를 썼다.

하지만, 부분적으로 갈릴레오에 대한 경의를 표하며, 아르케트리에서 새로운 실험 과학에 전념하는 첫 번째 아카데미인 아카데미아 델 시멘토가 설립되었고, 프란체스코 레디는 그곳에서 통제된 실험을 수행했고, 결국 계몽시대를 이끌 다른 많은 중요한 발전이 이루어졌다.

현대적 견해

역사학자 및 학자

교황 우르바노 8세는 갈릴레오의 후원자로 코페르니쿠스 이론을 가설로 취급하는 한 출판을 허락했지만, 1632년 출판된 이후 갈릴레오가 당시 과학적 합의의 시각에 편승했던 어반 자신의 주장을 단순한 성격의 입에 담으면서 후원이 끊겼다.이 책에서 "심플리시오"라는 이름을 붙였고 [4]이는 교황에게 큰 불쾌감을 안겨주었다.갈릴레오의 적들이 심플리시오가 그의 캐리커처가 될 의도였다고 어번에게 설득했다는 증거가 있다.현대 역사학자들은 이것이 갈릴레오의 [66]의도였을 가능성이 가장 낮다고 일축했다.

다바 소벨은 이 시기에 어번은 궁정의 음모와 국가 문제의 영향을 받았다고 주장한다.갈릴레오와의 우정은 자신의 삶에 대한 박해와 두려움의 감정 다음으로 자리 잡기 시작했다.갈릴레오의 문제는 어반이 교회의 서투른 변호인이었다는 스페인 추기경의 주장에 따라 갈릴레오의 적과 내부자들에 의해 교황에게 제시되었다.이 상황은 갈릴레오가 그의 [67]책을 옹호하는 데 좋은 징조가 되지 않았다.

예를 들어 폴 페이러벤드(아래 참조)는 당시 이용 가능한 지식을 바탕으로 태양과 지구의 배치와 자전에 대한 논쟁에서 갈릴레오보다는 가톨릭 교회가 과학적으로 정당하다고 주장했다.물리학자 피에르 뒤엠은 벨라르민이 포스카리니에게 보낸 편지를 언급하며, "천문학 이론이 단지 '물결'이라는 이유로 '지구 운동의 엄밀한 증거'의 가능성을 거부함으로써 적어도 한 가지 측면에서 벨라르민이 갈릴레오보다 더 나은 과학자 (또는 과학 철학자)를 보여주었음을 암시한다"고 말했다.그것은 반드시 '실제로 일어나는 일'[6]을 폭로한다.

로버트 영슨은 1998년 저서 '사이언티픽 블런더스'에서 갈릴레오가 태양중심주의를 장려하는 책을 출판하기 위해 교회 검열관에 맞서 2년 동안 고군분투했다고 말한다.그는 그 책이 오직 검열관의 게으름이나 부주의로 통과되었다고 주장하는데, 그는 결국 기각되었다.반면에, 제롬 K.랭포드와 레이몬드 J. 시거는 교황 어번과 종교재판소가 '두 개의 주요 세계 체제에 관한 대화, 프톨레마이오스와 코페르니쿠스'라는 책을 출판하는 것을 공식적으로 허락했다고 주장한다.그들은 어번 측이 갈릴레오에게 개인적으로 이 책에 태양중심론에 대한 찬반 논거를 제시하고, 어번 자신의 주장을 포함시키며, 갈릴레오에게 태양중심론을 옹호하지 말 것을 요청했다고 주장한다.

일부 역사학자들은 갈릴레오가 교회와 대립하는 것뿐만 아니라 세속적이든 [5][68][7][69]종교적이든 아리스토텔레스의 철학과도 대립하는 것을 강조한다.

갈릴레오의 과학적 주장에 대한 견해

1600년대 [70]초 갈릴레오가 실험할 당시에는 지구중심 모델보다 태양중심 모델을 선호하는 관측은 부족했고 명확하지 않았다.태양중심설을 뒷받침하는 직접적인 증거는 17세기 후반 뉴턴 역학의 출현, 18세기 제임스 브래들리의 항성 광수차 관측, 19세기 윌리엄 허셜의 쌍성 궤도 운동 분석, 그리고 항성 시차의 정확한 측정을 기다려야 했다.19세기의 [71][72]x.물리학자 크리스토퍼 그라니에 따르면, 갈릴레오 자신의 관찰은 실제로 코페르니쿠스적 태양중심설을 뒷받침하는 것이 아니라, 지구가 움직이지 않고, 다른 모든 것이 [73]태양과 그 주위를 도는 타이코 브라헤의 혼합 모형과 더 일치했다.

레돈디의 이론

1983년 피에트로 레돈디가 제안한 논란이 많은 대안 이론에 따르면, 1633년 갈릴레오가 비난한 주된 이유는 코페르니쿠스를 [69]옹호하기 보다는 아리스토텔레스의 물질에 대한 교리에 대한 그의 공격이었다.교황청 문서보관소에서 레돈디가 발견한 "G3"라는 익명의 비난은 갈릴레오가 1623년 그의 이전 작품인 "측정자"에서 옹호한 원자론은 성체 [74]성체 성체 성체 성분의 교리와 양립할 수 없다고 주장했다.당시 이 고소에 대한 조사는 갈릴레오에 대해 잘 알고 있는 지오반니 디 게바라 신부에게 맡겨졌고, 그는 분석가에게 비정통적인 [75]오점을 없앴다.1626년 예수회 오라지오 그라시가 "사르시"라는 필명으로 어세이저를 공격한 것과 유사한 교리상의 이유로 어세이저를 공격했다.Redondi에 따르면:

  • 이미 <분석가>를 이단 원자주의 사상과 연관시켰던 예수회는 <대화>에서 갈릴레오에 의해 표현된 물질에 대한 생각을 그의 원자주의가 이단적으로 성찬의 교리와 모순된다는 추가 증거로 간주했고, 이러한 [76]근거로 그것에 항의했다.
  • 교황 우르바노 8세는 스페인 추기경들로부터 이단자들에게 너무 관대하다는 이유로 공격을 받았고, 또한 갈릴레오에게 대화문을 출판하도록 독려하기도 했지만, 추기경 조사관들 사이에서 그의 적들에게 성체 이단설을 담은 출판물에 대한 그의 지지에 대해 논평할 기회를 줬다면 타협했을 것이다.
  • Urban은 책의 판매를 금지한 후,[52] 표면적으로는 이 문제를 종교재판으로 회부하는 것이 가능한지, 그리고 갈릴레오의 후원자인 토스카나 대공에게 특별한 호의로 판단하기 위해 The Dialogue를 검토하는 위원회를 설립했습니다.그러나 Urban의 진짜 목적은 성체 이단이라는 비난이 종교재판에 회부되는 것을 피하는 것이었다.그리고 [citation needed]그는 보고서에 그것들을 언급하지 않을 것을 믿을 수 있는 우호적인 위원들로 위원회를 가득 채웠다.위원회는 [52]갈릴레오에 대해 불리한 보고를 했다.

1633년 재판 뒤에 숨겨진 동기에 관한 레돈디의 가설은 다른 갈릴레오 [77]학자들에 의해 비판되었고, 주로 기각되었다.하지만, 최근 소설가이자 과학 작가인 마이클 [78]화이트의 지지를[when?] 받고 있다.

근대 가톨릭 교회관

1758년 가톨릭 교회는 [79]금서목록에서 태양중심주의를 옹호하는 책의 일반적인 금지를 해제했다.그러나, 그것은 갈릴레오에 대한 1633년의 판결에서 종교재판소에 의해 내려진 결정을 명시적으로 철회하거나, 코페르니쿠스의 혁명 버스나 갈릴레오 대화 [79]중 검열되지 않은 버전의 금지를 해제하지는 않았다.이 문제는 마침내 1820년 성스러운 궁전의 수장인 필리포 안포시가 가톨릭 신자인 주세페 세트텔레의 책을 출판하는 것을 거부하면서 극에 달했다. 왜냐하면 그것은 태양중심론을 물리적인 [80]사실로 공공연하게 취급했기 때문이다.세트텔레는 교황 비오 7세에게 호소했다.이 문제가 색인부와 성청에 의해 재심의된 후, 안포시의 [80]결정은 뒤집혔다.코페르니쿠스의 '혁명론'과 '갈레오 대화론'은 이후 [81]1835년 색인 다음 판에서 빠졌다.

1979년 교황 요한 바오로 2세는 "신학자, 학자, 역사가들이 성실한 협력 정신에 자극받아 갈릴레오 사건을 더 깊이 연구하여 그들이 오는 어느 [82]쪽에서든 잘못을 충실히 인정하기를 바란다"는 희망을 피력했다.그러나 1981년 이 사건을 연구하기 위해 구성된 교황청 학제간 연구위원회는 명확한 결과를 도출하지 못했다.이 때문에 1992년 교황의 연설은 모호했고 1979년에도 [83]뜻을 이루지 못했다.

1990년 2월 15일 로마 [84]라 사피엔자 대학에서 행한 연설에서, 라칭거 추기경(나중에 교황 베네딕토 16세)은 갈릴레오 사건에 대한 몇 가지 현재의 견해를 인용하여, 소위 말하는 "현대적 의구심이 과학과 기술에서 얼마나 커졌는지를 보여주는 증상적 사례"를 형성했다.[85]증거로서, 그는 에른스트 블로흐와 칼 프리드리히 폰 바이제커, 그리고 그가 인용한 폴 페이예라벤트를 포함한 몇몇 저명한 철학자들의 견해를 제시했다:

갈릴레오의 당시 교회는 갈릴레오 자신보다 훨씬 더 이치에 더 가까웠고, 그녀는 갈릴레오의 가르침의 윤리적, 사회적 결과도 고려했다.갈릴레오에 대한 그녀의 평결은 합리적이고 정당했으며, 이 평결의 수정은 정치적으로 적절한 [86]경우에만 정당화될 수 있다.

라칭거는 페이러벤드의 주장에 동의하는지 아닌지는 직접적으로 밝히지 않았지만, "그런 [85]견해를 바탕으로 충동적인 사과를 하는 것은 어리석은 일일 것이다."라고 같은 맥락에서 말했다.

1992년 카톨릭 교회는 [87]갈릴레오의 정당성을 입증하는 쪽으로 방향을 틀었다고 보도되었다.

뛰어난 물리학자로서의 직관력과 다른 주장에 의존함으로써, 실질적으로 실험 방법을 발명한 갈릴레오는 왜 태양만이 세계의 중심, 즉 행성계로 기능할 수 있는지를 이해했다.그들이 지구의 중심을 유지했던 그 시대 신학자들의 실수는 물리적 세계의 구조에 대한 우리의 이해가 어떤 면에서는 성경의 문자 그대로의 감각에 의해 강요되었다고 생각하는 것이었다.

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2008년 1월, 학생들과 교수들은 교황 베네딕토 16세의 라 사피엔자 대학 방문 계획에 항의하면서, 갈릴레오에 대한 교황의 표현된 견해는 "이성에 충실한 과학자이며 지식의 진보와 보급에 우리의 삶을 바친 교사로서 우리를 모욕하고 모욕한다"[88]고 말했다.이에 대해 교황은 [89]방문을 취소했다.발표될 연설 전문은 베네딕토 교황이 대학에 [90]참석을 취소한 후 며칠 후에 공개되었다.라 사피엔자의 목사인 레나토 과리니와 전 이탈리아 총리 로마노 프로디는 시위에 반대했고 교황의 [91]발언권을 지지했다.또한 라 사피엔자 교수인 조르지오[92] 이스라엘 교수와 브루노 달라 [88]피콜라의 공개적인 반론도 눈에 띄었다.

예술적 처리 목록

피터 폴 루벤스의 갈릴레오 갈릴레이, 1630년경

대형 논픽션 문학들과 갈릴레오와 갈릴레오 사건에 관한 많은 다큐멘터리 영화들 외에도, 역사 연극과 영화에서도 여러 가지 치료법이 있었다.갈릴레오 박물관은 몇몇 [93]연극 목록을 게재했다.이 영화를 중심으로 한 목록은 크리스티나 올리보토와 안토넬라 [94]테스타의 2010년 기사에 제시되었다.

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메모들

  1. ^ 블랙웰(1991년, 페이지 2).블랙웰(1991년, 페이지 50)은 갈릴레오 사건의 시작을 1610년으로 추정한다.Finocchiaro(1989년, 페이지 1)는 몇 년 뒤인 1613년에 이렇게 말한다.
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  5. ^ a b Jules Speller (2008). Galileo's Inquisition Trial Revisited. Peter Lang. pp. 55–56. ISBN 978-3-631-56229-1. Inside the Catholic domain, the first difficulties worth mentioning begin to arise when, toward the end of 1610 or the beginning of 1611, appears the manuscript of an essary written by Lodovico (or Ludovico) delle Colombe Contro il moto della terra. The author is a fierce Aristotelian attacking almost everything coming from Galileo, himself known to be very critical of Aristotelians of his age and having criticized a book of delle Colombe in 1604 (Drake 1980, 50; Blackwell 1991, 59–61).
    ...
    Thus the whole "Galileo affair" starts as a conflict initiated by a secular Aristotelian philosopher, who, unable to silence Galileo by philosophical arguments, uses religion to achieve his aim.
  6. ^ a b 맥멀린(2008)
  7. ^ a b John Lennox (2009). God's Undertaker. Lion Books. p. 26. ISBN 978-0-7459-5371-7. Finally, another lesson in a different direction, but one not often drawn, is that it was Galileo, who believed in the Bible, who was advancing a better scientific understanding of the universe, not only, as we have seen, against the obscurantism of some churchmen, but (and first of all) against the resistance (and obscurantism) of secular philosophers of his time who, like the churchmen, were also convinced disciples of Aristotle.
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  13. ^ Favaro, (1900, 10:423) 2011년 7월 18일 Wayback Machine에 보관(라틴어).라틴어 원본은 다음과 같습니다. "Volo, mi Keplere, ut rideamus insignem vulgi stultitiam.Quid dices de primariis huius gimnasii philosis, qui, aspidis pertinacia repleti, unquam, licet me ultro dedita opera millies offerente, nec 플라네타스, nec quanatas, nec quotis quothicillum?"Verum ut ille aures, sici isti oculos, contra veritatis lucem obturarunt."Bethune(1830, 페이지 29), Fahie(2005, 페이지 102), Lodge(2003, 페이지 106), de Santillana(1976, 페이지 9) 등 다양한 품질의 번역본이 인쇄물에 등장하고 있습니다.
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  64. ^ 이 기간 동안 단 두 번 그는 아르케트리를 떠나도 좋다는 허가를 받았다.1636년 10월 그는 로마 주재 프랑스 대사 프랑수아 드 노아유(Sharratt, 1994년 페이지 184; Favaro 1905, 16:507[permanent dead link])를 만나기 위해 포기봉시로 가는 것이 허락되었다.1638년 3월, 그는 치료를 위해 피렌체로 가는 것이 허락되었고, 그곳에서 그는 아르케트리로 돌아오기 전 몇 달을 보냈다. (샤라트, 1994년, 페이지 186; 파바로 1905, 17:290,[permanent dead link] 310–11)[permanent dead link]
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  66. ^ 예를 들어 Langford(1966, 페이지 133–134) 및 Seeger(1966, 페이지 30)를 참조하십시오.드레이크(1978, 페이지 355)는 심플리시오의 성격은 아리스토텔레스 철학자인 로도비코 델레 콜롬베와 체사레 크레모니니를 모델로 하고 있다고 주장한다.그는 또한 갈릴레오가 교황의 주장을 대화에 포함시키라는 요구로 인해 심플리시오의 입에 담는 것 외에는 선택의 여지가 없었다고 생각한다.몽유병자(1959)에서 갈릴레오에게 상당히 가혹했던 아서 케슬러조차 어반이 심플리시오를 그의 캐리커쳐로 의도했다고 의심한 후 "이것은 물론 사실이 아니다"라고 말한다.
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  74. ^ 레돈디(1983)는 이 문서의 저자가 분석가의 갈릴레오의 공격 대상인 오라지오 그래시 때문이라고 말했다.그러나 필적 전문가인 세르지오 파가노(1984, 페이지 44)에 따르면,그 글씨를 그라시가 쓴 것으로 알려진 동시대의 문서와 비교한 S.J. 에드몬도 라말레는 이 글들이 같은 손일 수 있다고 "절대 지속 가능하지 않다"고 선언했다.
  75. ^ Wallace (1991년, 페이지 vii, 81-83년)
  76. ^ Redondi는 이러한 시위가 명백하게 된 현존하는 문서가 없다는 것을 인정한다.그의 결론은 간접 증거에서 나온 복잡한 추론에 기초하고 있다.
  77. ^ Ferone과 Firpo(1986년)와 Westfall(1989년, 페이지 58–93)은 레돈디의 이론에서 제기된 비판의 일부에 대한 포괄적인 개요를 제공한다.보다 간략한 비판은 파가노(1984년, 페이지 43–48년), 고셀린(1985년), 웨스트폴(1987년), 바움가트너(1989년), 드레이크(1990년, 페이지 179년 – 각주), 블랙웰(1991년, 페이지 154–155년, 각주 47년), 월러스(1991년, 페이지 7년, 67–84년), 샤르트(1994년), 샤르에서 확인할 수 있다. (2005년, 페이지 214, 222, 225–227), 그리고 베레타(2005b, 페이지 192, 202–203)이다.
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  84. ^ 이전 버전은 1989년 12월 16일 리에티에서, 이후 버전은 1990년 2월 24일 마드리드에서 제공되었습니다(Ratzinger, 1994, 페이지 81).페이어벤드 본인에 따르면, 라칭거는 비슷한 시기에 파르마에서 행한 연설에서 자신의 견해를 "지지하기 위해" 그를 언급하기도 했다.
  85. ^ a b 래칭거(1994년, 페이지 98)
  86. ^ 래칭거(1994년, 페이지 98)Ratzinger의 텍스트의 일부를 볼 수 있는 온라인 사본은 Amazon.com에서 구할 수 있다.인용문이 포함된 페이지는 짧은 발췌본을 검색하여 얻을 수 있습니다.Wayback Machine에서 2008년 5월 15일에 아카이브된 대체 번역본(Allen, 2008)도 웹에서 구할 수 있습니다.그러나 앨런이 1990년 3월 15일 파르마에서 라칭거가 행한 것으로 추정되는 연설에 대해 번역을 한 것은 그의 소식통인 2월 15일 라칭거의 라사피엔자에서의 연설과 모순된다.
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  92. ^ 이 마지막 인용문은 2008년 1월 15일자 L'Oservatore Romano에 실린 원본 기사를 전재한 것입니다"Rejection of Pope's speech is fear of dialogue between faith and reason, professor says". Catholic News Agency. 2008-01-15..아래로 스크롤하여 액세스합니다.
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레퍼런스

외부 링크