신의 모습

신의 이미지(헤브루: צֶלםםםםם, 로마자: izedlemֹ elה,, tzelm elohim; 라틴어: 이마고 데이)는 유대교,^[1] 기독교, 이슬람의 일부 수피 종파에 있는 개념과 신학적 교리로,^[2][3] 신의 이미지와 유사성 속에서 인간이 창조된다고 주장한다. 철학자들과 신학자들은 이 문구의 정확한 의미에 대해 수 천년 동안 논쟁을 벌여왔다. 유대인의 전통에 따라, 사디아 가온과 필로 같은 학자들은 하나님의 형상에 만들어졌다는 것은 하나님이 인간다운 모습을 가지고 있다는 것을 의미하는 것이 아니라, 그 진술이 인간에게 특별한 명예를 주는 하나님을 위한 비유적인 언어라고 주장했는데, 그는 그것을 나머지 창조물에게 부여하지 않았다. 마찬가지로, 마이모니데스는 "하나님의 이미지"인 것은 의식이고 말하는 능력이라고 주장한다; 인류를 동물과 구별하고, 인간이 단지 본능적인 것이 아닌 추상적인 개념과 사상을 이해할 수 있게 하는 두 가지 능력이다.

기독교 사상에서는 창조 당시 아담에 존재했던 하나님의 형상이 인간의 타락과 함께 부분적으로 상실되었고 십자가에서 예수님의 아토피적인 희생을 통해 인간은 하나님과 재회할 수 있다는 생각을 했다. 기독교 작가들은 하나님의 이미지가 부분적으로 상실되었음에도 불구하고, 각 사람은 계급, 인종, 성별, 장애에 관계없이 근본적으로 가치를 가지고 있다고 진술했다. '신의 이미지'에서 만들어지는 정확한 의미에 대한 해석이 다양하지만 기독교와 유대교의 근본 교리 개념이다.

성서 출처

히브리어 성경

"신의 이미지"라는 문구는 히브리 성경의 세 구절에서 찾아볼 수 있는데, 모두 창세기 1-11호에서 찾아볼 수 있다.

1:26–28세대

하나님이 말씀하셨다. `우리 형상대로 사람을 만들자. 우리의 비유대로/키드 무테뉴를 본떠서, 바다의 물고기와 공기의 새와 소와 온 땅 위에, 그리고 땅에 기어오르는 모든 섬뜩한 것들을 지배하게 하자.' 하나님은 하나님의 형상대로 사람을 창조하셨고, 하나님의 형상대로 사람을 창조하셨습니다. 남자와 여자가 사람을 창조하셨습니다. 하나님이 그들에게 복을 주셨다. 하나님이 그들에게 말씀하셨다. `생육하고, 번성하고, 땅을 채우고, 그것을 다스려라. 그리고 바다의 물고기와 공기의 새와 땅에 기어다니는 모든 생물을 다스려라.'

5:1-3세대

이것은 아담 세대들의 책이다. 하나님이 인간을 창조하신 그 날에 하나님의 비유로 그를 만드셨다. 수컷과 암컷이 그들을 창조하고, 그들을 축복하고, 그들이 창조되던 날에 그들의 이름을 아담이라고 불렀다. 아담은 백삼십 년을 살면서, 자신의 모습을 본떠서 아들을 낳았다. 그리고 그의 이름을 세스라고 불렀다.

9:6세대

인간의 피를 흘리는 자, 인간의 피를 흘리는 자, 하나님의 형상/성격으로 흘리는 자. 그가 인간을 만들었다.

아포크리파/해외과학서적

카노니티가 논의되는 성경의 책과 구절인 아포크리파 또는 듀터로카논은 하나님 언어의 이미지 이해에 대한 핵심 통찰력을 담고 있다. Imago Dei는 아포크리파 안에서 거의 언급되지 않는다. 인류를 이미고 데이(Imago Dei)로 묘사하기 위해 "이미지" 용어를 명시적으로 사용하는 몇 개의 구절만 있다. 솔로몬의 지혜 2:23과 시라크 17:3 [솔로몬의 지혜] 2장 23절은 꼿꼿함과 경건한 삶에 대한 지속적인 권면이다.

아포크리파는 창세기 1장 26절에서 28절 사이에 생겨난 언어를 반영하는데, 이는 인간을 닮은 것과 이미지로 만드는 것을 통해서도 연결되며 또한 "모든 살"을 지배하는 것을 통해서도 연결된다. 이 주제는 솔로몬의 지혜의 1:13-14, 2:23에서 반복되는데, 여기서 저자는 죽음을 악마의 부러워하는 행동이라고 묘사하고 오직 "자기 회사에 속한 자들이 그것을 경험한다"(2:24)만 한다.

솔로몬의 지혜 2장 23절: 하나님께서 인간을 창조하여 불멸의 존재로 삼으시고, 그 자신의 영원의 모습이 되게 하셨기 때문이다.

의인은 하나님의 형상대로 만들어졌기 때문에 영생의 희망으로 충분히 쉴 수 있다. 악인은 악마의 동행을 선택하기 때문에 사형에 처한다.

시라크 17:1-4는 주제를 반복한다. 인간은 신의 형상에 따라 만들어진다.

시라크 17:1-4:1주께서 땅의 사람을 창조하시고, 다시 그 사람으로 바꾸어 주셨다. 2그는 그들에게 며칠을 주었고, 짧은 시간을 주었으며, 또한 거기에 있는 것에 대한 권력도 주었다. 3 그는 스스로 그들을 강인하게 하고, 그의 형상에 따라 그들을 만들었다. 4그리고 인간에 대한 두려움을 모든 살에 바치고, 짐승과 새에 대한 지배권을 그에게 주었다.

시라크가 덧붙이자면, 그 사람은 신의 힘을 얻는다. 신이 자신의 이미지와 유사성 속에서 인간을 창조했다고 말하는 것이 무엇을 의미하는지에 대해 많은 논의가 있다; 해설자들은 의견이 분분하다. vv.3-4의 말은 하나님께서 인간에게 모든 창조물에 대한 지배권을 주셨다는 견해, 즉 자신의 지배에 대한 몫을 주셨다는 견해에 유리하게 받아들여질지도 모른다.

아포크리파의 또 다른 구절은 2개의 에스드라에서 8:44로 나온다. 문맥상 이 구절은 인간에 대한 호의를 선언하는 여호와께 부르짖는 것이다. 저자는 하나님의 비유로 만들어진 인간을 농부의 씨앗에 비유하며 인간이 더 가치 있다고 선언한다. 비가 그쳤거나 홍수가 났을 때 신은 인간이 농부의 씨앗과 같은 결과를 거두는 것을 허락하지 않을 것이다.

2 에스드라 8장 44절: 그러나 당신처럼 만들어졌기 때문에 당신 손으로 형성되어 당신 자신의 이미지로 불리는 사람들, 그리고 당신이 누구를 위해서 만물을 형성했는가를 위해서 - 당신도 그들을 농부의 씨앗처럼 만들었는가?

이것은 아마도 창세기 1장 26절에서 발견된 지배권 주장을 보여주는 거울일 것이다. 두 에스드라에 따르면, 신은 인간을 위해 세상의 창조로 감싸고 있으며, 따라서 인간을 "자신의 이미지"라고 부르기 때문에… (2 에스드라 8:44) 인간에게 자비를 베푼다고 한다.

성경외출처

전 성서 캐논

클레멘 드 로마는 코린토스 서신에서 다음과 같이 평했다.

1클렘 33:4-6: 무엇보다도 그의 지성의 가장 훌륭하고 뛰어난 업적으로서, 그의 신성하고 흠잡을 데 없는 손으로. 그는 자신의 이미지의 감명을 받아 인간을 형성했다, 그러므로 saith God. 우리의 이미지와 닮은 후에 인간을 만들도록 하자. 하나님은 사람을 만드셨고, 남자와 여자가 사람을 만드셨다. 그래서 이 모든 것을 다 마치시고, 그들을 칭찬하시고 축복하시고, 증가하시고, 증식하시라고 하셨다.

가성피그라파

《Phyepigrapha》는 구약성경 저술에 대한 상호 이론적 책과 정교함으로 창세기 1장 27절에서 언급된 것처럼 고대 유대인 공동체가 하나님의 형상에 대해 가지고 있는 그럴듯한 이해를 배우는 데 도움이 된다. 비록 Phyepigrapha의 본문은 수두룩하지만, 이미고데이를 언급할 수 있는 유일한 책은 2 에녹(이름으로 2 에녹 44:1–3), 2 에녹 65:1이다. 그리고, 꽤 매혹적으로, 본문은 단지 두 번 개념을 언급할 뿐이고, 매번 다른 이해를 공유한다.

2 Enoch 44:1–3: 주님은 두 손으로 인류를 창조하셨고, 그의 얼굴을 흉내내셨다. 작고 위대한 여호와께서 창조하셨습니다. 남의 얼굴을 모욕하는 자는 주의 얼굴을 모욕하고, 사람의 얼굴을 혐오하는 자는 주의 얼굴을 혐오하는 것으로 대한다. 누구든지 어떤 사람의 얼굴을 멸시하여 대하든지 주의 얼굴을 멸시하여 대하느니라 남의 얼굴에 침을 뱉는 사람은 분노와 판단력이 있다.

《구약성서》의 번역자 및/또는 편집자에 따르면, 이 구절은 각각 창세기 1장 27절, 솔로몬의 지혜 6장 7절과 구조와 의미가 유사하다고 한다. "작고 위대한" 관련 순위 및 책임에 대한 언급으로 추정된다. 만약 그러한 추정이 이 근막 안에서 가치 있고 받아들일 수 있는 해석으로 인정된다면, 2 에녹 44의 저자는 사회에서의 사회적 지위와 관계없이 모든 인간들이 주의 정확한 사본이라고 주장하고 있는 것처럼 보일 것이다. 분명히 이 구절은 창세기 1장 27절을 능가한다: 2 에녹 44장 1a는 인간이 어떻게 하나님의 형상으로 만들어지는지를 자세히 설명하는데, 그것은 신의 "자신의 얼굴"을 복제한 것이다. 비록 신의 "자유의 얼굴"에 대한 언급이 신의 비유라고 주장할 수 있지만, 이 구절은 물리적인 인간의 얼굴에 행해지는 것이 차례로 주님의 얼굴에 행해지는 것임을 강조함으로써 "얼굴"의 용법을 앞으로 나아가게 하고, 이 글쓴이에게 중요한 것은 바로 그 정확한 I에서 창조된 다른 인간의 얼굴을 손상시킬 때이다.신의 얼굴을 가진 마법사는 신의 얼굴을 손상시키고 그러한 죄로 인해 예상되는 결과를 초래할 것이다.

2 에녹 65:2:2 그리고 얼마나 많은 시간이 흘렀는지. 이것 때문에, 어떻게 유사성에 따라, 그가 자신의 형태로 인간을 구성했는지를 이해하라. 그리고 그에게 볼 만한 눈과 들을 수 있는 귀와 생각할 수 있는 마음과 논쟁할 수 있는 이치를 주었다.

2 Enoch의 이 장은 비록 매우 잘린 방식일지라도, 창조계정에 대한 그것의 자체적인 리트레이닝으로 기능한다. 2 에녹 65:2 앞의 구절은 어떤 창조물도 존재하지 않는 것을 재빨리 재조명하고, 그리고 나서 신이 모든 것을 창조했다는 것을 빠르게 드러낸다. 반면에 인간의 창조는 다른 창조물들이 [어데스트]했던 것보다 더 자세하게 말할 수 있다. 2 에녹 65:2는 인간의 신과의 관계를 "자신의 이미지로 환산한 것"이라고 말하는 반면, 동시에 이 이미지는 신을 직접 상상하는 것이 아니라 "유사성"이라고 언급한다. 이 구절은 하나님께서 인간을 하나님의 '형태'나 '이미지'나 '비슷함' 또는 '유사함'으로 만드셨음을 인정한다는 점에서 창세기 1장 27절과 상당히 유사하지만, 인간이 정확히 무엇으로 인간을 창조한 것과 구별하여 신과 같이 만드는지 자세히 설명하지는 못한다. 창세기 1장 27절에서 제시된 이마고데이에 대한 논의에 대한 Phyepigrapha의 기여는 이매고데이에 대한 고대의 선택적이고 정체불명의 목소리와 시각을 대화에 더하기 때문에 해석에 관한 논란을 분명히 고조시킨다. 한편, 2 Enoch 44는 현대 독자들에게 인간의 존재 자체를 의미하는 것으로, 인간의 얼굴(아마도, 단순히 인간의 존재라는 의미일 것이다)에 대한 이해를 제공하고 있는 반면, 2 Enoch 65는 인간이 신의 이미지에서 만들어졌다는 것을 암시하지만, 창세기 1:27과 같이 정의되지 않고 인간은 자신의 존재를 알아내도록 내버려둔다.많은 맥락에서 볼 때 닝

해석

고대부터 오늘날까지 하나님의 형상에 대한 사상에 대해 여러 해석이 있었고, 성서학자들은 여전히 그 용어의 의미에 대해 공감대가 형성되지 않고 있다. 이 글의 나머지 부분은 그 용어에 대한 기독교적 해석에 초점을 맞추고 있다.

인간이 신의 형상대로 창조되었다고 주장하는 것은, 신이 인간에게 나타나게 하는 인간 본성의 어떤 특별한 자질을 인정하는 것을 의미할 수도 있다. 인간이 신의 형상으로 만들어졌다는 것을 의식적으로 인식하는 것은 그들이 신의 계획과 목적이 가장 잘 표현되고 실현될 수 있는 창조물의 일부라는 것을 알고 있다는 것을 의미할 수 있다; 이런 식으로 인간은 창조물의 나머지 부분과 창조적으로 상호작용할 수 있다. 이마고 데이의 교리가 갖는 도덕적 함의는 인간이 신을 사랑하려면 인간은 신이 창조한 다른 인간(cf)을 사랑해야 한다는 사실에서 명백하다. 요한복음 13장 35절)은 각각 신의 표현이기 때문이다. 인간을 신에 비유하는 것 또한 신을 형상화하지 않는 것, 즉 우리가 아는 한 이러한 영적 자각과 영적/도덕적 성찰과 성장의 능력이 없는 존재들과 대조함으로써 이해할 수 있다. 인간은 추상적이고 상징적이며 구체적인 심의와 의사결정에 대한 능력인 자기반영적이고 이성적인 사고 과정 때문에 다른 모든 생물들과 다르다고 말할 수 있다. 이 능력은 인간에게 자기실현과 신성한 현실(cf)에의 참여 가능성을 가능하게 하는 중심성과 완전성을 부여한다. 제17장 28절). 그러나 창조주는 가을(아담과 이브)의 설화가 예시하듯 신과의 괴리 속에서 나타난 창조주와의 관계를 거부하는데 필요한 자유 의지를 최초의 참된 인간에게 부여하여 신에 대한 정신적 도덕적 유사성을 거부하거나 억압했다. 자기 자신과 타인을 사랑하고 그에 따라 하나님을 사랑하려는 능력과 욕망이 무시되고 심지어 반대할 수도 있다. 자신의 삶에서 이미고 데이를 고치고자 하는 욕망은 그리스도의 삶과 가르침에서 묘사되고 예시된 바와 같이 자신의 '필수적'인 자아에 대한 탐구로 볼 수 있다. 기독교 교리에 따르면, 예수님은 창조주와의 관계를 회복하기 위해 행동했고, 그 결과로 생긴 화해를 선물로 자유롭게 드린다고 한다.^[4]

신약성서

• 히브리 사람 1:3: 하나님, 과거에 여러 번, 여러 가지 방법으로 예언자들을 통해 조상들에게 말씀을 드렸으나, 2는 오늘날 마지막에는 만물의 후계자로 임명한 그의 아들이 우리에게 말씀하시며, 그 또한 세상을 만드셨다. 3 그의 아들은 그의 영광의 광채, 그의 실체에 대한 바로 그 이미지다.
• 콜로세우스 1장 13~15절: 우리를 그의 사랑의 아들 왕국으로 번역해 주었다. 우리가 속죄하고 죄를 용서하는 14명, 보이지 않는 하나님의 형상을 가진 15명, 모든 창조물의 맏아들이다.
• 콜로세우스 3장 10절 그리고 그를 창조한 그의 모습을 본떠서 지식으로 새로워진 신인을 입혔다.
• 1 코린토스 11장 7절: 남자는 하나님의 형상과 영광이니, 머리를 감싸지 말아야 한다. 그러나 여자는 남자의 영광이다.
• 로마인 8장 29절: "그가 새로이 알게 된 자들이여, 그는 또한 그의 아들의 형상에 순응할 것을 예언하였기 때문에, 그가 많은 형제들 가운데 맏아들이 될 수도 있다."
• 2 코린토스 3장 18절: 그러나 우리 모두는 얼굴을 드러낸 채, 주의 영광을 거울처럼 바라보고 성찰하며, 주님의 영이 내리신 것처럼 영광에서 영광으로 같은 이미지로 변화되고 있다.
• 2 코린토스 4장 4-7절: 하나님의 형상인 그리스도의 영광의 복음의 빛이 그들에게 비쳐서는 안 된다는 것. 5 우리는 스스로 설교하지 않고 주 그리스도 예수, 그리고 예수를 위하여 여러분의 종으로 삼기 위하여 우리 자신을 섬기는 것 6을 보는 것, 우리의 마음에 "빛은 어둠에서 빛날 것"이라고 말한 것은 하나님이다. 예수 그리스도의 면전에서 하나님의 영광에 대한 지식

지난 2000년 동안 신학자들은 '신의 이미지'라는 개념과 인간의 본성에 있는 '신의 유사성'의 차이점을 조사해 왔다. 오리지널은 신의 모습을 창조할 때 주어진 것으로 보는 반면, 하나님의 비유는 나중에 사람에게 부여된 것으로 보았다.

'이미지와 닮음'은 서로 다른 두 단어를 사용하여 사상이 강화되는 헤브라주의인 반면, '이미지와 닮음'은 별개라는 관점이 생겨났다; 그 이미지는 인간이 자연적으로 신과 닮은 점, 이성과 의지의 힘, 반면에 비유는 기본적 인간성에 가미된 신성한 선물인 도넘 초애디툼이었다. 이러한 유사성은 신의 도덕적 특성으로 구성되는 반면, 그 이미지는 신의 자연적 속성을 포함한다. 아담은 넘어지면서 닮은 구석이 없어졌지만 그 모습은 온전히 그대로 남아 있었다. 인간으로서의 인간성은 아직 완전했지만 선하고 거룩한 존재는 버릇이 없어졌다.^[5] 신의 이미지와 닮은 점은 비슷하지만 동시에 다르다. 이미지는 단지, 인류가 하나님의 형상으로 만들어지는 반면, 비유는 하나님의 도덕적 자질의 영적 속성이다.^[5]

그러나 하나님의 '이미지'와 '상상'의 중세적 구분은 현대적 통역가들에 의해 크게 버림받았다. C에 의하면 존 콜린스는 "개혁 이후 학자들은 이 [이미지/상징 구별]이 본문 자체에 맞지 않는다는 것을 인식했다. 첫째로, "그리고" 우리의 이미지 안에" "우리의 유사성 이후"와 결합하는 것은 없다. 둘째, 창세기 1장 27절에서 우리는 단순히 "하나님의 형상"에서 발견된다. 그리고 마침내 창세기 5장 1절에서 신은 인간을 "하나님의 형상"에서 만들었다. 이러한 데이터에 대한 최선의 설명은 "이미지 안에서"와 "비슷한 후에"는 각각 다른 것을 명확하게 하여 동일한 것을 가리킨다고 하는 것이다.^[6]

역사적 맥락

학자들은 아직도 외부 문화가 구약성서 작가들과 그들의 사상에 어느 정도 영향을 미쳤는지에 대해 논쟁하고 있다. 메소포타미아의 서사시에는 창조의 후신(後神)이 휴식하는 것과 같은 비슷한 요소들이 그들 자신의 이야기에 담겨 있다.^[7] 당시 많은 메소포타미아 종교는 그들의 신성에 대한 의인적 개념을 담고 있었으며, 일부 학자들은 이것을 창세기에서 '이미지'라는 단어를 사용하면서 보았다."

기독교는 법률에 나타난 바와 같이 그리스어를 구사하는 지중해의 철학적 경향과 사상에 빠르게 접하게 되었다. 일부 기독교인들은 구약성서 예언이 유대인들을 그리스도로 준비시켰다고 주장했고, 다른 기독교인들은 고전 철학자들이 또한 이방인들을 위해 기독교 계시를 위한 길을 닦았다고 주장했다.^[8] 유대교와 고전철학의 괴리를 메우려는 이러한 시도는 기독교의 유대인 기원과 연계하여 철학의 선한 면모를 유지하는 것을 대표하여 주장했던 저스틴 순교자, 알렉산드리아의 클레멘트, 아우구스티누스 같은 철학자들의 저술에서 확연히 드러난다.^[9] 그레코로만 철학, 특히 네오 플라토닉의 영향은 인간의 마음이 인류의 위치였고, 따라서 신의 이미지의 위치였다는 아우구스티누스의 주장에서 뚜렷이 드러난다.^[10]

가발라의 세베리안(AD 425)에게 하나님의 이미지는 어떤 인간의 본성(관상적이고 영적인 것)을 가리키는 것이 아니라 신과의 관계를 가리킨다 "이로부터 인간은 영혼 때문에 또는 그로부터 육체 때문에 하나님의 모습이 아니라는 것을 알게 된다. 만일 그렇다면 그녀도 영혼과 육체를 가지고 있기 때문에 여자는 인간과 정확히 같은 방식으로 신의 모습이 될 것이다. 여기서 우리가 이야기하고 있는 것은 자연이 아니라 관계다. 하나님께서 모든 창조물에 자기를 초월하는 자가 없듯이, 자연계에도 인간은 그 위에 있는 자가 없기 때문이다. 그러나 여자는 남자보다 남자다운 면이 있다"고 말했다.

철학은 고대 문헌의 재발견과 번역 이후 중세 유럽의 서구 기독교 신학에 다시 한번 중요한 영향을 끼쳤다. 아리스토텔레스의 철학과 신학에 합리성과 이성을 적용하는 것에 대한 강조는 체계적인 신학을 확립하고 기독교가 본질적으로 논리적이고 이성적인 이유를 설명하는 것을 주요 목표로 하는 운동인 학구주의를 발전시키는 데 한 몫을 했다.^[11] 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 전제를 이용하여 신의 존재를 위한 이성적인 주장뿐만 아니라 창조, 도덕, 기독교 인류학 등의 측면도 인간에 있어서 신의 이미지와 같은 것을 내세웠다.

마틴 루터와 같은 개혁 신학자들은 인간이 멸망하기 전 에덴 동산에서 인간이 가진 모든 창조물에 대한 지배적인 역할에 그들의 성찰을 집중시켰다. 루터에 따르면, 이미고 데이는 정원에 완벽한 남녀 존재였다: 모든 지식, 지혜, 정의, 그리고 영원히 창조된 모든 것에 대한 평화롭고 권위적인 지배를 가지고 있었다.^[12] 루터는 인간에 있는 하나님의 모습이 내면적이라는 히포의 널리 받아들여진 오거스틴과 결별한다. 그것은 기억, 지성, 의지의 삼위일체에서 나타난다.^[13]

현대적 해석

현대 시대에 신의 이미지는 종종 "자유" 또는 "자유 의지"라는 개념과 관련이 있었고 또한 관계성이 있었다. 20세기 스위스 리폼드 신학자 에밀 브루너는 "인간의 본성의 형식적인 측면은 '신의 형상으로 만들어진' 존재로서 '주체' 또는 '자유'로서 존재한다는 것을 의미한다"고 썼다. 이는 인간성을 하층 창조물과 차별화하는 것이다. 그는 또한 신과 인간성의 관계를 신의 형상 속에서 만들어지는 것이 무엇을 의미하는지 정의하는 부분으로 본다.^[14]

현상학적 묘사와 헤르메우틱스를 결합한 것으로 가장 잘 알려진 20세기 프랑스 철학자 폴 리코어는 이마고 데이의 정의된 의미는 없으며, 적어도 창세기 1의 저자는 "확실히 그 의미에 대한 모든 암묵적 부를 단번에 정복하지는 못했다"^[15]고 주장했다. 그는 이어 "개인의 본질에서, 주체로서의 자질 면에서, 우리가 믿는 하나님의 이미지는 사고하고 선택할 수 있는 매우 개인적, 고독한 힘이다; 그것은 내면성이다"^[15]라고 말했다. 그는 결국 신의 이미지가 자유의지로 요약되는 것이 가장 좋다고 결론지었다.^[16]

카톨릭 교회의 카테키즘은 인간이 창조주의 "이미지와 유사성"에 창조된 것은 "보이지 않는 하나님의 형상인 그리스도에 있다"고 말한다.^[17] 교황 베네딕토 16세는 이마고 데이에 대해 "이미지로서의 자연은 그 자신을 넘어서서 나타나게 된다는 사실과 관계가 있다. 인간을 완전히 다른 곳으로 향하게 하는 역동성"이라고 썼다. 그러므로 그것은 관계를 위한 능력을 의미하며, 그것은 신을 위한 인간의 능력이다.^[18]

20세기와 21세기 초에는 생태, 장애, 성별, 포스트/트랜스휴머니즘 등 다양한 원인과 사상에 하나님의 형상이 적용된다고 보았다.^{[19][20][21][22]} 종종 이러한 것들은 이미고 데이의 일반적인 이해에 대한 반응이거나, 성서 본문이 일부의 의견에 잘못 사용되고 있는 상황이었다.^{[citation needed]} 일부 사람들은 이것이 적절하다고 주장하겠지만, J. 리처드 미들턴은 본래의 의미를 더 잘 이해하기 위해 성경 출처에 대한 재평가를 주장했다.^[23] 그는 다양한 외경적 해석 대신 '이미지오 데이가 왕실이나 인간을 세상의 하나님의 대표나 대리인으로 지정한다'^[24]는 왕실 기능적 이해를 추진했다.

이마고데이를 이해하는 세 가지 방법

기독교 신학에는 인간이 이미고 데이에 존재하는 방식을 이해하는 세 가지 공통적인 방법이 있다: 실체적, 관계적, 기능적.^[25][26]

실체적

실체적 견해는 인간의 심리적 또는 영적 구성 안에 신의 이미지를 위치시킨다. 이러한 견해는 인간과 신의 유사성이 존재한다는 것을 고수하고 있어, 따라서 양 당사자가 공유하는 본질적인 특성을 강조한다. 실질적인 견해의 일부 지지자들은 이성적인 영혼이 신과 교감한다는 것을 지지한다.^[27] 이 미러링에 따르면, 인류는 조각이나 그림을 하는 화가의 모습에서 조각이나 그림이 있는 것처럼 형성된다.^[28] 실체적 관점은 이성이나 의지와 같은 인간 고유의 특징이나 역량에 신의 이미지를 위치시키는 반면, 그 이미지는 또한 신과 관계를 맺을 수 있는 인류의 능력에서도 발견될 수 있다.^[29] 관계적 견해와 달리 신과 관계를 맺는 인간의 능력은 여전히 인간성에 고유한 특징이나 역량에 신의 이미지를 위치시키고 관계 그 자체가 아니다. 중요한 것은 실체적 관점은 개인이 그 이미지의 실체를 인정하건 말건 간에 신의 이미지를 인류에 존재하는 것으로 본다는 점이다.^[28]

실체적 관점에 대한 기독교 해석의 역사

실체적 관점에 대한 패트리스틱한 해석

하나님의 형상에 대한 실체적 견해는 특히 초기 패트리스틱 신학자들(패트리스틱스 참조)과 이레네우스와 아우구스티누스 같은 중세 신학자들 사이에서 기독교 신학의 발전보다 특히 역사적 우선권을 차지하고 있다. 이레나에우스는 인류의 본질적인 본성은 몰락으로 인해 상실되거나 타락한 것이 아니라, 인류의 창조, 즉 자유와 생명의 충족은 "아담의 형벌의 시간을 채우는 것"^[30]까지 미루게 되어 있었다고 믿고 있다. 가을 이전의 인류)는 자유의지와 이성을 발휘할 수 있는 능력을 통해 하나님의 형상 속에 있었다. 그리고 우리는 독창적인 영적 기부를 통해 하나님과 닮아 있었다.

이레네우스는 하나님의 형상에 대한 실체적 관점의 초기 주장을 나타내지만, 하나님의 형상에 삼위일체적 공식을 묘사한 5세기 신학자 아우구스티누스가 하나님의 형상에 대한 본질에 대한 구체적인 이해를 매우 상세하게 설명한다. 아우구스티누스의 삼위일체적인 신의 이미지 구조 정의에는 기억력, 지성, 의지가 포함된다.^[27] 아우구스티누스에 따르면, "기억 속에 간직되어 있는 것들과, 그 다음엔 구상 중에 마음의 눈에 감명을 주는 것들을 결합시킬 수 있을 것인가"라고 한다.^[31] 아우구스티누스는 인류가 신의 본성을 반영하기 때문에, 인류가 신의 삼위일체를 반영해야 한다고 믿었다. 아우구스티누스의 기억력, 지성, 그리고 기독교 신학의 발전에 있어서 수 세기 동안 지배적인 신학적 발판을 마련할 것이다.

실사관에 대한 중세적 해석

중세 신학자들은 또한 신의 이미지와 유사성을 구별했다. 전자는 자연스럽고 선천적으로 신과 닮은 점을, 후자는 가을에 잃어버린 도덕적 속성(신의 속성)을 가리켰다.^[32]

아퀴나스는 아우구스티누스 이후 거의 700년이 지난 중세 신학자로, 아우구스티누스의 삼위일체적 구조를 기반으로 하지만 신의 삼위일체적 이미지를 다른 결말로 가져간다. 이레나에우스나 아우구스티누스처럼 아퀴나스는 인간의 지적 본질이나 이성 속에서 신의 이미지를 위치시키지만 아퀴나스는 신의 모습이 세 가지 면에서 인간성에 있다고 믿는다. 첫째, 모든 인류가 소유하고 있는 하나님을 이해하고 사랑하는 인간의 역량에 하나님의 형상이 존재하고, 둘째, 정당한 자만이 소유하는 인간의 형상이 존재하며, 셋째, 인류가 실제로 신을 불완전하게 알고 사랑할 때 그 형상이 존재하며, 셋째, 축복받은 자만이 소유하는 형상이 존재하며, 인류가 하나님을 알고 사랑할 때 그 형상이 존재하는 것이다. 완벽하게^[33] 아퀴나스는 아우구스티누스와는 달리 하나님의 형상을 인류에 존재하는 것으로 보지만, 그 형상이 인류에 완전히 존재하고 실현되는 것은 오직 신의 형상에 대한 인류의 반응을 통해서만 가능하다. 중세 학자들은 자유 의지와 이성이 남아있지만, 인류의 거룩함(또는 "고결함")은 몰락 후 사라졌다고 제안했다. 존 칼빈과 마틴 루터는 이미고 데이의 어떤 것이 가을에 없어졌지만 루터의 대교리주의 114조에서 "인간은 죄에 빠졌을 때 신의 이미지를 잃었다"고 기술한 것처럼 그 파편들은 어떤 형태로든 남아 있다는 데 동의했다.

실체적 견해의 랍비니컬 해석

게다가, 랍비닉 미드라쉬는 왕권 언어에서 신의 이미지의 기능에 초점을 맞춘다. 한 군주가 존재론적으로 다른 인간들과 구별하기 위해 신의 형상이나 유사성에 캐스팅되는 동안, 토라의 B'reishit는 그 이미지를 민주적인 것으로 묘사한다: 모든 인간은 신의 형상과 유사함에 캐스팅된다. 이 평준화는 실체적 관점을 효과적으로 수용하고 인간을 하나님의 지상의 존재에 비유한다.^[34] 그러나 이 불굴의 존재는 미드라심의 애매함을 즐긴다; 그것은 존재론적으로 신과 동등한 존재론적 존재론에서와 같은 존재론적 존재론적 존재론에서와 같은 존재론적 존재론적 존재론에서와 같은 존재론적 존재론적 존재론에서 '신' 또는 단지 '신성'으로 명백하게 특징지어지지 않는다.

랍비닉적 실체적 관점은 원죄의 틀에서 벗어나서 작용하지 않는다. 사실, 아담과 이브가 신의 명령에 불복종했다는 설명은 B'reishit의 "죄"로 명시되어 있지 않으며, 그 문제 때문에 토라 어디에도 명시되어 있지 않다. 대신 "어린 시절의 순수함에서 도덕적으로 책임감 있는 어른으로 살아가는 문제투성이의 세계에 이르기까지 고통스럽지만 꼭 필요한 졸업식"^[35]에 비유된다. 하나님께서 아담과 이브를 위해 가죽으로 옷을 만들어 주신다는 것(제3장 21절)은 하나님께서 빠르게 사그라드는 분노의 증거로 인용된다. 그러나 미드라심은 '계보록'(제5:1-6:8)을 통해 여과된 카인과 아벨의 이야기에서 하나님의 형상에 대한 인류의 반응에 대한 토미스트적 견해와 공통점을 발견한다. 신의 이미지와 유사성이 생식의 행위를 통해 전달되는 한, 카인과 아벨은 이미지에 대한 적절하고 부적절한 반응을 구성하는 것이 무엇이며, 그 이미지가 어떻게 완전히 현실화되거나 완전히 폐기되는지에 대한 예를 제시한다. 카인을 살해한 것은 아벨의 잠재된 후손들을 통해 그 이미지가 영속되는 것을 선점하는 것으로 캐스팅된다.^[36] 이러한 생각은 한 사람의 범행이 의도하지 않았거나 예상치 못한 중대한 영향을 미치는 것으로 보인다는 점에서 '원죄'라는 기독교적 발상에 비유될 수도 있다. 미드라심은 4장 10절을 하나님뿐만 아니라 아담의 맏아들 위에 온누스를 정사각형으로 눕히는 '아벨의 피'로 해석한다.^[36]

관계성

관계관은 하나님의 '이미지'를 소유하기 위해서는 반드시 신과 관계를 맺어야 한다고 주장한다. 관계적 이미지를 고수하는 사람들은 인류가 실질적인 특징으로서 이치를 할 수 있는 능력을 가지고 있다는 것에 동의하지만, 그들은 진정한 이미지가 명백하게 드러나는 것은 신과 관계에 있다고 주장한다. 나중에 칼 바르스와 에밀 브루너와 같은 신학자들은 우리를 신처럼 만드는 복잡하고 복잡한 관계를 구축하고 유지하는 것이 우리의 능력이라고 주장한다. 예를 들어 인간에서 창조된 남성과 여성의 질서는 신의 본성과 이미지를 반영하여 육체적 결합뿐만 아니라 영적 결합으로 절정을 이루려는 것이다. 다른 생명체들은 그렇게 명시적으로 참조되는 영적 관계를 형성하지 않기 때문에, 이 신학자들은 이 능력을 인간의 상상력을 독특하게 나타내는 것으로 본다.

기능적

기능적 견해는 인간이 창조/지구보다 왕이나 통치자인 창조된 질서에서 신의 이미지를 역할로 해석한다. 대부분의 현대 구약성서/히브 성서학자들이 보유하고 있는 이 견해는 현대 성서학 학문의 발흥과 함께 발전했으며 비교 고대 근동학 연구에 바탕을 두고 있다. 고고학은 특정한 왕들이 신의 "이미지"로 높이 평가되는 많은 문헌을 발견하였다.^[37] "imago dei" 언어가 많은 메소포타미아 및 근동 문화권에서 나타났다는 증거가 있는데, 왕들은 종종 특정한 신이나 신들의 이미지로 낙인찍혔고, 따라서 특정한 사이비 종교를 이끄는 것과 같은 특정한 능력과 책임을 지니고 있었다.^[38] 기능적 접근방식은 창세기 1호가 그런 공통적인 생각을 사용하지만, 그 역할은 창조된 질서, 특히 육지와 바다 동물을 지배함으로써 이미지를 반영하는 모든 인류에게, 온 우주를 지배하는 신의 패턴에 따라 넓어진다고 명시하고 있다.

생태적 영향

현대 생태계의 우려가 높아지면서 하나님의 이미지에 대한 기능적 해석이 인기를 끌고 있다. 일부 현대 신학자들은 창조된 질서보다 보호자로서의 신의 이미지를 기능적으로 해석한 것에 근거하여 지구의 적절한 종교적 보살핌을 주장하고 있다. 그러므로, 창조물에 대한 지배권을 행사하는 것은 책임 있는 생태적 행동을 위해 필수적이다.^[39][40]

비평

이미지의 기능적 해석에 대한 비판 중 하나는 어떤 공식들은 그것이 장애인에 대해 전달하는 부정적인 메시지를 전달할 수 있다는 것이다. 기능적 관점에서는 신체적, 지적, 심리적으로든 '통치' 능력을 방해하는 장애는 흔히 신의 이미지의 왜곡이라고 생각한다.^[41][42] 기능적 관점의 이 공식화는 장애를 가진 사람들을 격리하고 배제하며, 일부 신학자들은^[20] 심지어 동물들이 심오한 장애를 가진 사람들보다 더 완전히 신의 이미지를 보여준다고 말하기까지 그것을 사용한다. 그러나 동시에 실체적 견해는 정확히 이 문제에 대한 비판을 받아왔다.

이마고 데이와 인권

이매고 데이 개념은 인권 창출에 매우 강한 영향을 미쳤다.

청교도 인권의 기원

글렌 스타센은 인권이라는 개념과 용어 모두 존 로크 같은 계몽주의 사상가들보다 반세기 이상 앞서 생겨났다고 주장한다. 모든 사람의 종교의 자유에 관한 이마고 데이(Imago Dei)는 청교도 혁명 당시 자유교회(이절자)가 모든 사람의 종교의 자유를 긍정하는 의미로 사용하였다. 그 개념은 자연적인 이유뿐만 아니라 모두를 위한 자유, 정의, 평화를 위한 기독교 투쟁에 기초하였다. 이 투쟁의 배경은 영국 혁명 시대에 있었다. 왕은 몇몇 교회를 다른 교회들보다 더 선호함으로써 많은 기독교인들을 소외시켜왔다.^[43]

청교도 문학가 윌리엄 할러에 따르면, "자연법칙의 진술을 인간의 권리에 대한 울려 퍼지는 선언으로 바꾸는 과제는 리처드 오버턴에게 넘어갔다"^[44]고 한다. 리처드 오버턴은 모든 인간에게 속한 인권이라고 처음 주장했던 레벨러 운동의 창시자였다. 인권에 목소리를 내는 이유, 특히 교회와 국가의 분리 요구를 예시했던 리처드 오버턴의 주제 중 하나는 신의 이미지의 개념과 암묵적으로 연결되어 있다.^[45] 이는 암스테르담에 거주하는 청교도 집단의 신앙고백(1612년)에 표현됐다. "그것은 하나님이 그의 이미지에 따라 모든 사람을 창조하셨듯이 [...] 치안판사가 사람을 이래라 저래라 하는 형태의 종교, 즉 교리에 강요하거나 강요하는 것이 아니라 기독교 신앙을 자유롭게 모든 사람의 양심에 맡기는 것이라는 것[...]."^[46]

인권을 위한 에큐메니컬한 제안

개혁신학자 위르겐 몰트만은 1970년 세계개혁교회연합(World Alliance of Reformed Churchs)을 위해 이미고 데이를 이용한 인권개념에 대한 에큐메니컬적 근거를 제시했다.^[47] 몰트만은 인간을 창조에서 주어진 원래의 이미지로 복원하는 과정처럼 이해한다.^[48] 인권은 세상에서 신의 신성한 대표자로서 가장 잘 행동하기 위해 인간이 필요로 하는 모든 것을 수반한다.^[49] 모든 인간은 통치자나 왕만이 아니라 신의 형상 속에서 창조된다. 따라서 인권의 어떤 개념도 다음과 같은 것을 포함할 것이다: 첫째, 인간이 타인을 지배할 때 민주적인 관계, 다른 인간과의 협력과 유대감, 환경과의 협력, 그리고 신의 이미지에서 창조된 미래 세대의 인간에 대한 책임감.^[50]

유대교

유대교는 모든 인간의 본질적인 존엄성을 가지고 있다. 이것이 바탕이 되는 요인 중 하나는 이마고 데이에 대한 호소다: "하나님이 하나님 자신의 '이미지'에서 인간을 창조했다는 놀라운 주장"^[51] 이 통찰력은 "유도교의 세계에 대한 가장 큰 선물"^[52]이다. 미드라시 메킬타 드라비 이스마엘에서는 십계명 제1절이 제6계명과 병행하여 거행된다. "나는 주 너희의 하나님이다." "살해하지 말라" 인간을 해치는 것은 신을 공격하는 것과 비유된다.^[53]

이마고 데이와 신체

이마고데이와 육체의 관계에 대한 해석은 유대인과 기독교 해석의 역사를 통해 상당한 변화를 겪었다.

구약성서 장학금

구약성서 학자들은 창세기 1(셀렘)에서 '이미지'를 뜻하는 히브리어 단어가 종종 우상이나 물리적 이미지를 지칭한다는 것을 인정한다.^[54][55] 이미지의 물리성이 가장 중요할 수도 있지만, 고대 이스라엘인들은 그 사람 내부의 육체적 요소와 영적 요소를 구분하지 않았기 때문에, 셀렘을 원래부터 육체적 요소와 영적 요소를 모두 포함하는 것으로 생각하는 것이 적절하다.^[56]

사도 바울

사도 바울은 때때로 신체에 대한 감사와 부정 모두를 하나님의 형상으로 나타내기도 한다. 육체적 신체와 이미고 데이의 중요성에 대한 예는 고린도 2:4에서 찾을 수 있는데, 바울은 이 책에서 예수 그리스도가 자신의 전체 존재에서 하나님의 형상이라고 주장한다. 바울은 예수를 선포할 때, 단지 민족학적으로뿐만 아니라 육체적으로도 하나님의 형상을 새롭게 하는 것이 경험된다고 말한다(cf. vv 10-12,16). 바울은 코린토스 2장 4장 10절에서 "기독교인들은 예수의 죽음을 항상 짊어지고 있어 예수의 삶도 우리 몸에 보이게 할 것"이라고 말한다. 그러나 16절에서 그는 외체가 "떨어진다"고 말하지만 내면의 존재는 매일 새로워진다. 요컨대 바울에게는 그리스도 안에서 회복되고 하나님의 형상을 계승하는 것이 실제적인 육체의 변화로 이어지는 것처럼 보인다. 사람이 내면적으로 변하면 몸도 변한다. 그러므로 예수의 영향을 받은 변화는 자신의 몸을 포함한 자신의 전체 존재를 봉투에 넣는다.

기독교 해석에 대한 헬레니즘적 영향

패트리즘 시대부터 현재까지 많은 신학자들이 다른 존재들과 분리된 본질적으로 "합리적 동물"로서 인간의 아리스토텔레스적 구조에 크게 의존해 왔다. 이 견해는 이성의 "분열된 불꽃"에 대한 사전 사회 관념과 결합되었다.^[57] 이성은 불멸과 동일시되고, 육체는 사망과 동일시된다고 생각되었다.^[58] J. R. 미들턴은 기독교 신학자들이 역사적으로 창세기 본문 자체보다 성경의 외적 철학과 신학적 원천에 더 의존해왔다고 주장한다. 이것은 신체의 배척과 지배적인 기독교 신학에서 발견되는 이미지에 대한 보다 이원론적인 이해로 이어졌다.^[59]

이레나에우스와 몸

이레나에우스는 신체의 물리적 특성과 하나님의 형상을 크게 강조한다는 점에서 당대 독특했다. 그는 그의 '이단 반대'에서 "아버지의 손으로, 그것은 성자와 성령에 의해, 인간의 일부가 아닌 인간이 하나님의 형상으로 만들어졌다"^[60]고 쓰고 있다. 이레나에우스에게 있어서 우리의 실제 육체적 육체는 신의 이미지로 명백하다. 또한, 아들이 아버지를 본받았기 때문에, 인간도 마찬가지로 아들을 본받아서 아들과 신체적 유사성을 갖는다. 이는 인간이 신과 닮은 점이 구체화된 행위를 통해 드러난다는 것을 암시한다. 인간은 현재 죄악의 현실 때문에 신의 순수한 모습에만 존재하는 것이 아니다. Irenaeus는 사람은 반드시 신의 닮아야 한다고 주장한다.^[61] 이것은 자신의 몸을 통해 알면서 기꺼이 행동함으로써 이루어진다. 죄 때문에 인간은 여전히 신의 완벽한 형상 속에 있는 아들의 구원을 필요로 한다. 우리는 육체적인 존재들이기 때문에 손자가 육체적인 형태를 취하기 전에는 하나님의 형상이 충만하다는 우리의 이해가 실현되지 않았다. 나아가 어떻게 살아야 하는지를 제대로 지시하고 하나님의 완전한 이미지로 성장시킬 수 있는 것은 손자의 육체를 통해서다. 예수님은 육체적으로 인간이 되고, 인간의 죽음을 맞이하고, 그 다음에 육체적으로 부활하셨고, "복고됨" 또는 완전히 드러나게 하셨는데, 그것은 하나님의 형상에 있다는 것이 무엇을 의미하며, 따라서 하나님의 형상에 우리 존재의 완전한 회복을 담고 있다. 그렇게 함으로써 예수는 새로운 아담이 되고 성령을 통해 인류를 그 충만함으로 회복시킨다.

현대 신비적 해석

20세기와 21세기에 걸쳐 소수의 신학자들과 교회 지도자들은 초기 수도적 영성으로 돌아갈 필요성을 강조해왔다. 토마스 머튼, 파커 파머, 앙리 누웬, 바바라 브라운 테일러 등은 무엇보다도 신학적 틀을 제공하기 위해 기독교 사막 금욕의 중심인 신비주의 신학의 양상에서 끌어낸다.^[62] 초기 신비주의자들을 위해, 이마고 데이는 창조물의 전체뿐만 아니라 신체적인 신체도 포함시켰다.^[63] 서구 신학의 발달에 공백이 생긴 것을 본 현대 작가들은 3세기 승려들의^[64] 작품들, 사막의 어머니들과 아버지들의 작품들, 그리고 다양한 불가지론적인 시스템들을 그리기 시작했는데, 초기 기독교적 사고에서 신체에 대한 보다 포괄적인 시각과 현대 신학이 왜 그들을 설명해야 하는 이유들을 제공하였다.^[65][66]

페미니스트 해석

마찬가지로 페미니스트 사상가들은 기독교 사상에서의 여성 경험의 소외에 주목해 왔다. 2천년 동안 여성의 신체는 남성과 여성을 분리하고 여성의 신체를 열등체로, 남성성을 규범적으로 분류하는 수단으로만 인식되어 왔다.^[67] 이런 편견을 없애기 위한 시도로 페미니스트 학자들은 육체가 세계를 이해하고 관계를 맺는 데 중요하다고 주장해 왔다.^[68] 나아가, 일반적으로 죄악과 금기와 관련된 신체 현상(예: 생리)은 영성과 관련성이 있는 여성 경험의 필수적인 조각으로 환원되었다.^[69] 페미니즘은 여성만이 아닌 인류 전체의 육체적 경험으로 의미를 부여하고, 다른 틀을 통해 하나님과 관련됨으로써 역사적 편견을 조화시키려 한다.^[70]

이미고 데이와 트랜스휴머니즘

트랜스휴머니즘에 대한 부정적인 견해

이매고 데이에 대한 이해는 기술적 수단을 통해 인간을 변화시키려는 초인적인 인간주의의 움직임에 대항하여 새로운 감시를 받게 되었다. 이러한 변화는 약리학적 향상, 유전자 조작, 나노기술, 사이버네틱스, 컴퓨터 시뮬레이션을 통해 이루어진다.^[71] 초인본주의 사상은 인간이 인간 진화 발전의 다음 단계를 기술하는 지점인 기술적 특이성을 기대하는 낙관적인 계몽주의 이상에 근거를 두고 있다.^[72]

인간이 진화 과정 안에 존재하고 인간이 이러한 과정을 의도적으로 가속화하기 위해 기술적 능력을 사용해야 한다는 초인본주의의 주장은 기독교 전통 내에서 이미고 데이의 어떤 개념에 대한 모욕이다. 이에 대응하여, 이러한 전통은 치료기술과 강화기술의 구분을 이용한 쓰레기매개식 기술의 적절한 이용을 확립하기 위해 경계를 세웠다. 달팽이관 이식, 의족, 향정신성의약품과 같은 기술의 치료적 사용은 인간의 허약함을 해결하기 위한 수단으로 종교계에서 일반적으로 받아들여지고 있다.^[73] 그럼에도 불구하고, 이러한 허용 가능한 기술은 인간의 능력을 향상시키는 데도 사용될 수 있다. 또한, 그들은 인간의 형태를 구성된 정상의식에 따라 바로잡는다. 따라서 윤리적 딜레마를 다룰 때 치료와 강화의 구별은 궁극적으로 의심스럽다.^{[citation needed]}

인간의 증진은 기독교인들로부터 심한 비난을 받았고, 특히 바티칸은 증진을 "급진적으로 부도덕한" 것으로 비난하면서 인간은 그들의 생물학적 형태에 대해 완전한 권리를 가지고 있지 않다고 말했다.^[74] 기독교인들의 '신 놀기' 우려는 궁극적으로 교만, 자존심이 도덕적 어리석음을 초래한다는 비판, 그리고 아담과 이브의 창세기 설명과 바벨탑에서 해석된 주제다. 이 이야기에서 신은 권력을 잃을 실질적인 위험에 처해 있지 않았다. 그러나 패트릭 D. 홉킨스는 기술적 진보에 비추어 볼 때, 자만심이 프로메테아적 비평으로 변하고 있다고 주장해 왔다. 홉킨스에 따르면 "그리스 신화에서는 프로메테우스가 불을 훔쳤을 때 실제로 무언가를 훔쳤다. 전에는 신들만이 가지고 있던 힘을 훔쳤지."^[75]

트랜스휴머니즘에 대한 긍정적 시각

기독교 전통의 진보적 사회 내에서 트랜스휴머니즘은 위협이 아니라 긍정적인 도전을 제시해 왔다. 필립 헤프너와 스테판 가너와 같은 일부 신학자들은 이 초인본주의 운동을 이미고 데이를 다시 상상하는 수단으로 보아왔다. 이 신학자 중 많은 수가 도나 하라웨이의 "사이보그 매니페스토"^[76]의 전철을 밟는다. 선언문은 사이보그의 은유를 통해 인간 상태의 잡종을 탐구한다. 대중문화의 생물학적 살/기계 사이보그는 문자 그대로 현실이 아닌 반면, 해러웨이는 이 허구적인 은유를 사용하여 "기술사회 내의 모든 사람들은 사이보그"^[77]라는 방식을 강조한다.

해러웨이의 논문을 토대로 스티븐 가너는 대중문화 속에서 사이보그의 은유에 대해 포괄적인 반응을 보인다. 가너에게 있어서, 인기 있는 영화와 텔레비전에서 발견되는 이러한 "불안감"은 "그 사람의 온톨로지"에 의해 만들어진다.^[78] 사이보그는 개인의 정체성에 대한 선입견에 도전하는 경계를 넘고 흐릿하게 하는 것을 의미한다. 따라서 사이보그 이미지에 대한 사람의 첫 반응은 불안감일 수밖에 없다. 가너에게 해러웨이의 '문화적 사이보그'의 넓은 범위는 '하이브리드'라는 용어로 특징지어질 수 있다.^[79] 일레인 그레이엄에 따르면, 혼혈은 인간의 전통적 개념을 신의 이미지로 문제화할 뿐만 아니라, "자연적"과 같은 용어들을 문제화시킨다. 인간/기계, 인간/환경, 그리고 기술/환경의 오래된 이중성 사이에는 더 이상 명확한 경계가 없다. 브렌다 브라셔는 인간 본성의 복합성에 대한 이러한 발견은 '목회적, 농경적 이미지'에 얽매인 문자적 기반 신학적 은유에 극복하기 어려운 문제를 야기한다고 생각한다.^[79] 그러나 가너는 기독교 전통과 경전 안에서 이미 이 현실을 말하고 있는 수많은 은유들을 본다. 그는 기독교에서 잡종의 3대 분야에는 종말론, 그리스도론, 신학적 인류학이 있다고 말한다. 종말론에서 기독교인들은 세계에서 둘 다라고 불리지만 세상에서는 그렇지 않다. 그리스도학에서 예수 그리스도는 그의 신성한/인간의 천성을 가진 사이보그다. 마지막으로, 신학적 인류학에서는 인간 본성의 혼성이 신의 이미지의 개념에서 나타난다. 인간은 둘 다 "먼지로부터" 형성되고 신성한 이미지로 찍혀 있다.^[80][81]

참고 항목

• 기독교 휴머니즘
• 인간의 존엄성
• 내부 조명
• 자체 표현 값
• 신형성

추가 읽기

• 하나님의 인격 : 성서신학, 인간의 신앙과 신성한 이미지 요차난 머프스^[82]
• 데이비드 J.A. 클라인즈, "인간의 하나님의 형상", 틴데일 19호(1968년): 53-103.
• N.N. Townsend, "In the Image of God": 창조와 생태적 책임 안에서 인간의 역할", VPLATER(가톨릭 사회교육 온라인 모듈), 모듈 A, 완전한 삶, 유닛 3
• "Communion and Stewardship: Human Persons Created in the Image of God". International Theological Commission. Retrieved January 14, 2014.

참조

참고 문헌 목록