부적격성
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무능력(Latin in, "not", passibilis, "고통할 수 있고, 감정을 경험할 수 있다")은 신이 다른 존재의 행동으로부터 고통이나 기쁨을 경험하지 않는다는 신학적 교리를 설명한다. 그것은 종종 신의 무성의 결과, 즉 신이 다른 어떤 존재로부터도 절대적으로 독립되어 있다는 생각, 즉 인과적으로 의존하지 않는다는 생각의 결과로 보여져 왔다. 다른 사람의 상태나 행동에 의해 영향을 받는 것(언어적으로 어떤 감정, 영향을 받는 것)은 인과 의존을 암시하는 것처럼 보일 것이다.
어떤 신학 체계는 신을 많은 (또는 모든) 감정을 표현하는 것으로 묘사한다. 주로 기독교, 유대교, 이슬람교 등 다른 제도들은 하나님을 고통이나 다른 감정을 전혀 경험하지 않는 존재로 묘사하고 있다. 그러나 기독교에서는 신의 무능함에 대한 고대의 논쟁이 있었다(네스토리아주의 참조). 그래도 기독교를 비롯한 아브라함 종교에서는 하나님은 불변하기 때문에 '열정'이 없는 것으로 알고 있다. 그래서 기독교에서는 그리스도의 창조된 인간의 본성은 변이할 수 있고 통용할 수 있는 반면, 하나님께서는 그렇지 않으십니다.
기독교
로마 가톨릭교회
카톨릭 교회는 독단적으로 신은 불가해하다고 가르친다. 따라서 신성한 본성은 감정, 변화, 변화, 변화, 키, 폭, 깊이 또는 다른 시간적 속성이 없다. 예수 그리스도의 인간성이 완전하고, 따라서 그리스도는 인간의 몸과 마음과 영혼, 그리고 따라서 인간의 감정을 소유하고 있는 반면, 이 인간성은 그의 인간성이 모든 신성을 그대로 간직하고 있는 것과 마찬가지로 변화 없이 모든 신성을 간직하고 있는, 불변하고 불가역적인 신성과 비대하게 결합되었다. 인간의 속성 가톨릭 교리에서는 유추에 의한 경우를 제외하고는 변화나 감정 상태를 신에게 귀속시키는 것은 잘못되고 신성모독적일 것이다. 따라서 하나님 부분에 '위험'이나 '슬픔'을 나타내는 문자적 표현은 의인화된 것으로 간주되며, 단지 그 자신의 본성상으로는 납득할 수 없는 신에 대한 인류의 관계를 설명하는 유사성에 불과하다. 이 주장에 반대하는 사람들은 신이 감정을 가질 수 없다면 신은 사랑을 할 수 없다고 주장하는데, 이것은 기독교의 중심 교리인 것이다. 그러나 가톨릭 신자들은 사랑은 이차적인 의미 외에는 감정이 아니며, 단순히 변화할 수 있는 감정 그 이상이라고 지적할 것이다. 게다가, 그리스도의 인간성은 감정적인 사랑뿐만 아니라, 시간이 없고, 조건 없는 신의 '가면'을 소유하는 것을 표현했다.
주요 신학자
다음 시리즈의 일부 |
신의 속성 기독교서 |
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초기 기독교 주교이자 신학자였던 테오도레트는 그의 '삼단주의 데모'에서 "열정을 신성한 본성에 귀속시키는 이들은 야만적이고 신성모독적인 사람들"이라고 썼다.[1]
로마 가톨릭과 칼뱅주의 개신교와 가장 자주 관련되는 기독교 사상의 대표 학교 중 하나인 아우구스티누스는 신의 무능함과 그의 흠잡을 데 없다고 강하게 주장한다. 그것은 또한 성경의 기적과 같은 신의 행위와 신의 중개에 대한 개념을 옹호한다.
마틴 루터와 특히 존 칼뱅은 아우구스티누스의 영향을 많이 받았으며, 그들의 신성한 무신론과 관련하여 여러 면에서 신학이 비슷하다.
일반적으로 학자들은 '신의 손가락'이나 '신의 손'과 같은 의인화된 성경 구절을 신이 문자 그대로 손이나 손가락을 가지고 있다는 의미로 받아들이지 않는다. 오히려 성령에 대한 우화와 물질계에 대한 신의 주권과 개입의 표현으로 해석된다.
토마스 제이 오드는 그의 다양한 신학 연구에서 신의 무능함에 대한 신랄한 비판을 제공한다. 오드는 사랑으로서의 신의 본성은 신이 관계성이 있어야 한다고 주장하는데, 이는 신이 감당할 수 없다는 것을 의미한다.
아나스타샤 필리파 스크루튼은 신성한 전지론에 기초하여 패시빌리즘을 주장하는데, 신이 모두 알고 있다면 신은 명제적 지식뿐만 아니라 경험적 지식도 가지고 있어야 하며, 감정적 지식을 경험적으로 가지려면 감정을 경험해야 한다는 것이다. 스크러튼은 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스를 사용하여 서로 다른 종류의 감정(열정과 애정)을 구별하여 모든 감정이 비이성적이고 비자발적이며 신체를 필요로 한다는 일부 무차별주의자들의 견해에 반대하여 주장하면서, 모든 감정이 합리적이고, 모든 힘이 있고, 구제불능인 신에게 부적절하다고 주장한다.
경전에서의 견해
다른 기독교적 견해들은 창조물에 대한 감정과 감정적 반응을 가지고 있는 신을 묘사하지만, 이러한 감정들이 반드시 인간의 감정과 완전히 유사한 것으로 보여서는 안 된다. 창세기 1호는 인간이 신의 형상 속에서 만들어졌다고 하지만, 원래 신의 감정 능력을 반영했던 인간의 감정은 인간의 타락으로 얼룩져 왔다.
인간의 감정은 시간, 공간, 상황에 따라 달라진다. 기독교 학자들과 성경에 따르면, 하나님의 감정은 항상 경전과 예수 그리스도의 인격에 따라 설명된다. 창세기 8장에서 홍수의 설명에 몇 가지 예를 찾아볼 수 있다.
신은 인류의 만연한 악에 "감당한다"면서도 노아의 충실함에 "기쁨"을 받고 있다. 홍수가 난 후, 신은 노아의 번제물에 "기쁨"을 받는다.[2] 전통적인 기독교 해석은 하나님 안에서 감정이 변화하는 그러한 묘사가 단순히 인간의 행동에 대한 그의 즐거움이나 불쾌감을 표현하는 의인화된 방식이라고 이해했다. 그들은 그리스도의 인류에 대한 하나님의 영원한 의지와 인류에 대한 사랑은 변화를 겪지 않는다고 믿었다. 그는 불변의 인물이다
기독교계에서는 신의 무능성에 대한 의견이 분분하지만, 기독교 학자들은 예수가 완전히 인간적이고 완전한 하나님이었다는 데 동의하며, 그래서 신성화된 감정을 표현했고 굶주림이나 탈진 등 인류와 동일한 신체적 한계에 부닥쳤다. 대부분의 기독교인들은 전통적으로 이러한 경험들이 예수의 인간성에만 합당하다고 믿었다.
신약성서는 히브리어로 "우리에게는 약점에 동조할 수 없는 높은 신부가 있는 것이 아니라, 우리처럼 모든 면에서 유혹에 빠진 신부가 있기 때문"이라고 말한다.[3] 이러한 이유로 하나님은 그리스도의 제사를 인간을 대신하여 받아들이셨으므로 그의 아들을 통해 속죄할 수 있다.
유대교
몇몇 초기 유대교 신자들은 예수가 살아 있는 몸을 가지고 있지 않고 '열정'을 겪을 수 없다고 주장했다. 이 논쟁은 예수가 정말로 인간의 몸을 가졌다는 것을 증명하기 위해 많은 노력을 기울인 초기 교회 아버지들을 대상으로 했다.
테오파시즘
라이벌 교리를 테오파시즘이라고 하는데, 이 교리는 '열정'에서 주 예수의 고통을 강하게 주장한다. 그러나 가부장주의와 함께 신학자들에게는 모달리즘의 한 형태로 거절당하는 경우가 많았다.
유대교
유대인들은 일반적으로 신의 무능함을 고수하며 메시아가 신성한 것이거나 영적인 것이라고 믿지 않고 오히려 그가 정치적이라고 믿는다. 신의 단순함에 대한 믿음은 유대교의 핵심이며, 신의 성(즉, 하나님 아버지)은 특정되지 않는다.
이슬람교
이슬람 종교는 신의 절대적 무능력이라는 관념에 바탕을 두고 있는데, 그것은 초월에 의해서만 일치되는 무능력이다. 다시 말하지만 이슬람은 화신, 열정, 성 삼위일체, 부활, 하나님 아버지를 믿지 않는다. 왜냐하면 그것은 신의 무능함에 대한 공격으로 보여지기 때문이다.[citation needed]
사랑과 자비는 하나님께 귀속되지만 하나님은 창조된 것과 전혀 다른 존재라는 점을 강조한다. 자비로운 알라힘은 이슬람에서 신의 주요 이름 중 하나이지만, 하나님이 마음의 부드러움보다는 창조에 대해 은혜를 베푸신다는 점에서 의미가 있다. 후자는 심리적 변화를 암시하며, 신의 절대 초월성과 모순된다.[4]
그리스 신화
많은 다신교 전통은 그들의 신을 넓은 범위의 감정을 느끼는 것으로 묘사한다. 예를 들어 제우스는 정욕으로, 스사노오는 무절제로, 발더는 즐거움과 침착함으로 유명하다. 서구 전통의 무비판성은 아리스토텔레스나 플라톤과 같은 고대 그리스 철학자들로 거슬러 올라간다. 그는 처음으로 신의 사상을 인간의 감정(변화와 불완전함을 나타내는 것)의 대상이 아닌 완벽하고 전지적이며, 시대를 초월하며, 불변한 존재로 제안했다. 무성의 개념은 안셀름과 같은 중세 신학자들에 의해 개발되었고 신의 더 감정적인 개념으로 긴장 상태를 지속하고 있다.
참고 문헌 목록
- 조타수, 폴 "신성한 합격의 불가능성" 신의 힘과 나약함에서. 에드. 니겔 드 카메론 에든버러: 러더포드 하우스 북스, 1990.
- 존슨, 필립 R. 무드 스윙 없는 신: 신의 무적 교리 회복
- 키팅, 제임스 F, 토마스 조셉 화이트. 신의 무적함과 인간 고통의 미스터리. Grand Rapids: 에르드만, 2009년
- 가브릴류크, 폴 L. 감당할 수 없는 신의 고통: 패트리스틱 사상의 변증법. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부, 2004/2006.
- 리스터, 롭 신은 무능력하고 열정적이야 신학적 감정의 신학을 향하여. 휘튼: 크로스웨이, 2012년.
- 웨인디, 토마스 G. 신은 고통을 받는가? 노트르담: 노트르담 대학교 출판부, 2000.
- 크리엘, 리차드 E. 신의 무적함. 영국 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부, 1986.
- 사랑의 본질: 신학, 토마스 제이 오드 (2010) ISBN978-0-8272-0828-5
- 새서, 네이쓴 "신은 불굴의 불굴의 불굴의 불굴의 불굴의 불굴의 불굴의 신이다."
- 스크러튼, 아나스타샤 필리파 감정을 통한 사고: 신, 감정, 그리고 순종성. 뉴욕: 컨티넘, 2011.
참조
- ^ 삼단논법에 의한 데모 http://www.newadvent.org/fathers/2704.htm
- ^ 성서, 새로운 국제판
- ^ 현대 영어판 성경
- ^ 대표적인 수니파 관점은 "알라가 행복과 슬픔과 같은 감정을 느낄 수 있을까?", 2010년 10월 26일, "Seeker's Guidance"로 표현된다.