카디자델리

Kadizadeli

카데자델리스(Kadızadelis, 또한 카데자달리)는 오스만 제국의 17세기 청교도적 개혁주의 종교 운동으로, 부활주의 이슬람 전도사 카데자데 메흐메드(1582~1635)를 추종했다. 카데자데와 그의 추종자들은 수피즘과 대중 종교의 라이벌로 결정되었다. 그들은 카데자드가 비데라 "비이슬람적 혁신"이라고 느꼈던 오스만 관행을 비난하고, "1/7세기 첫 무슬림 세대의 신념과 관행을 되살리는 것"을 열정적으로 지지했다.[1]

열성적이고 불같은 미사여구에 이끌려, 카데자드 메흐메드는 많은 추종자들에게 그의 대의에 동참하도록 고무시킬 수 있었고 오스만 제국 내부에서 발견되는 모든 부패를 스스로 제거할 수 있었다. 이 운동의 지도자들은 바그다드의 주요 이슬람 사원에서 전도사로 공식 직책을 맡았으며, "오만트 국가 기구 내에서의 지원과 함께 인기 있는 추종자들을 결합시켰다"[2]고 말했다. 1630년에서 1680년 사이에 카다자델리스와 그들이 반대하는 사람들 사이에 많은 격렬한 다툼이 일어났다. 이 운동이 진행됨에 따라 활동가들은 "폭력이 갈수록 심해지고" 카드자델리스가 "정통주의"를 위반하는 사람들에게 벌을 주기 위해 "모스크, 티케스, 오스만 커피숍"에 들어갈 것으로 알려졌다.[3]

기원

카데자데 메흐메드

1582년 카데자데는 아나톨리아 서부 마을 발레케시르에서 지방 판사의 아들로 태어났다. 그의 고향에서 카데자데는 "카데자 델리 운동의 영감"으로 불려온 저명한 원리주의 신학자 무함마드 비르기비 (1573년 사망)의 학문을 연구했고,[4] 이윽고 제국주의 수도 이스탄불로 가는 길을 준비했다. 그가 '설교와 훈계의 길'을 통해 모스크 설교자로서 경력을 쌓았던 곳이 이스탄불인데,[5] 반대로 그는 결국 발케시르 가이드의 신중론적인 가르침을 무시했다. 비르길리 메흐메드 자신이 형성기에 수피 주문과의 관계를 모색하려 했기 때문에 카다자델러와 수피스가 사이좋게 지낼 수 없다는 것이 명백해졌다. "비르길리와 마찬가지로 초기의 친화력에도 불구하고 카데자데의 기질과 그의 종교적 성향은 수피즘에 적합하지 않은 것으로 판단되었다."[6]

그는 곧 '서론과 훈계'에 대한 보다 엄격한 접근법을 함께 시행함으로써 예전의 설교자로서의 경력에 오래도록 복귀했다.[6] 카데자데는 점차 수피즘의 가장 적극적인 적수가 되었다. 그는 이스탄불 악사라이의 무라트 파샤 모스크에서 수년간 종교지도자로 일했으며, 이 곳에서도 야부즈 셀림 모스크의 금요일 전도사로 임명되어 "표현의 재능과 전달의 은총을 인정받아" 있었다.[6] 이 승진은 카데자데의 경력을 확고히 굳혀 놓았었다. 카데자데는 술탄 셀림과 함께 임명되는 것 외에 제국 사원의 대열에 대한 출입을 허가받았다. 17세기 이스탄불에서 카데자데 메흐메드의 유산 이후 지도력이 소수의 한 마음 모스크 전도사들로 이루어진다는 것을 발견했다.

카디자델리

카디자델리 운동은 수피파와 그들의 율레마 지지가 모스크 설교자의 표준으로 알려지게 되었다는 도전에 대응하여 폭발하였다. 카데자델리 바이잔이나 설교자들은 율마 계급 계급의 남자들이 아니었다. 그들은 그다지 중요하지 않은 종교적인 직업의 종류에 해당하는 모스크의 설교자였다. 카데자델리 바이잔은 대중과 설득력 있는 설교자들 사이에서 매우 인기가 있었다. 왜냐하면 그들은 종종 뚜렷한 개인들을 고려하는 현대적인 장면에 대해 언급하는 경향이 있었기 때문이다.

매들린 C. 질피의 말에 의하면

혁신(비다)에 대한 카디자델리 공세, 그리고 일반적으로 대중 종교에 대한 공격은 카디자데 메흐메드 b가 이끄는 이스탄불의 최고 금요일 모스크 설교자들의 비타협적인 적대감에서 비롯된 것이었다. 무스타파는 제국의 주요 수피 명령의 일부를 향해 카데자데의 날에 시바시 에펜디로 알려진 할베티 샤이크 에불하이어 메크데딘 아불메디드가 상징했다. 카다데와 시바시가 생애 동안 이스탄불에서 일으켰다는 논쟁은 원래의 적대자들이 죽은 지 오래 후에도 다른 오스만 도시들과 그 이후의 세대로 계속 흘러갔다.[7]

카디자데 이데올로기

Kadizade 그의 설교"일종의 전파시키기 위해 아야의 그 거대한 학생 사용되"fundamentalist"의 윤리에, 교리적 위치는 예언자 모하메트의 메디나 시대 이후 모아 온 신념과 실천의 이슬람을 없애기 위해 고안된 집합입니다.그 centuries-old에"[6]Kadizade의 설교와 그의 물품 인도 설득력 있는 스타일에 퍼졌다"new 삶. 혁신과 근본, "정통, 이슬람" 사이의 방언.[6] 카데자데와 그의 추종자들에게 있어서 혁신은 그들의 정신적 지도자와 이슬람의 과거를 대변하는 것으로 사회의 취약한 구원에서의 변화였다. 카데자데는 이슬람교도들이 수피 질서의 중요성 때문에 예언자 무함마드의 '길'인 수나를 포기했다고 주장했다. 이에 따라 카데자델리스는 수피족이 제지당하지 않으면 사회 전체가 비신앙으로 변질될 것이라고 주장한다.

또 카다자델리스는 정확한 와인 제재 조치를 명시하고 예언자 무함마드 시대에 진행됐던 다양한 논란에 주목해 설교를 했다. 카디자델리스는 부정적인 자세를 취하며 "이러한 문제들은 수피에서 비롯된 오류의 전염을 상징한다"[8]고 주장했다. 게다가, 종교적 의무와 관련하여, 카드자델리스는 모든 신자들은 "권리에 가입하고 잘못된 것을 금지하는" 코란의 법을 준수할 의무가 있다고 주장했다.[8] 게다가, 카디자델리스는 그러한 혁신들을 포기하는 것을 거부하는 사람들은 "신념을 재확인하거나 벌을 받아야 하는 이단자들"[8]이라고 주장했다. 카디자델리 운동에 반대하는 수피 대변인들 등에 따르면, "카디자델리(Kadizadelli)라는 라벨이 붙은 '혁신'은 성적으로 금지되지 않았거나 공동체 내에서 수세기 동안 번성해 왔으며, 따라서 합의의 원칙에 의해 입증된 것이었다"[8]고 주장한다.

무스타파 셰이크에 따르면 '우이슈완트 지도' 아래 비이슬람적 행동에 대한 공격은 당국에 맡겨지지 않았다. 한 설교자(Aqḥṣari)는 자신의 추종자들에게 "설교가 쿠란과 순나에 맞지 않는다"는 설교자를 강단에서 물리적으로 제거하라고 촉구한다. 이 운동이 진행되면서 활동가들은 "폭력이 갈수록 심해지고" "카디자델리스"는 "정통주의를 거스르는 사람들에게 벌을 주기 위해" "모스크, 티크, 커피숍"에 들어가는 것으로 알려졌다.[3]

카데자델리 비판

카다자델리스는 오스만 지출, 특히 군사비 지출에 대해 항의했는데, 그들은 이를 재정적으로나 도덕적으로 사회 자체를 파산시켰다고 생각했다. 카다자델리스는 "커피, 담배, 아편, 기타 마약"[8]과 같은 물질은 반드시 비난받아야 한다고 주장했다. 게다가 신의 '복음'[8]을 위해 수피 의식에서 노래, 구호, 음악 반주, 춤, 빙빙 돌기, 유사한 리듬 동작 등의 연습도 금지되어야 한다. 또한 "카디자델리스에 따르면, 다른 방벽에는 성도들의 무덤에 대한 순례, 그들의 이름을 언급할 때마다 예언자와 그의 동료들에게 축복을 기원하는 것, 집단적 초권 기도 및 애국적 기원의 의식, 우마야드 칼리프 야지드의 비방, 뇌물 아모 사용 등이 포함되어 있다.ng의 사무실 주인; 그리고 사회적 윗사람들 앞에서 손을 잡고 절을 한다." 카다자델리스에 따르면, 그러한 혁신을 포기하기를 거부한 사람들은 "신념을 재확인하거나 벌을 받아야 하는 이단자들"[8]이었다.

카디자델리스는 이슬람 사원에서 "운동가, 개입주의자, '잘잘잘못을 따르기' 위한 대중의 지지를 위해 자신들의 이상을 홍보했고, 그들 자신의 삶을 정화시킬 뿐만 아니라, 죄인을 찾아내어 사실상 다시 바른 길로 돌아가도록 강요할 것"을 요구했다.[9] 카드자델리스도 금요일 설교, 학습된 조약, 대중적 대립에서 자신들의 의견을 표명하며 수피운동을 맹렬히 비난했다. 궁전 스캔들은 또한 카다자델리스가 강하게 느끼고 그것이 이슬람의 이미지를 "다른 사람들"로 약화시켰다고 느끼는 또 다른 이슈였다. 카드자델리스는 수피스가 이슬람의 일탈이라 오스만 사회에서 설 자리가 없다고 믿었다. 그러나 "수피 쪽은 전혀 수피가 아닌 고관들의 방어를 받았다. 한편 카드자델리스는 너무나 좁은 지도자에 의해 지휘되어 왕국의 주요 우레마인 샤리아 정통파의 공식적인 수호자를 거의 대표하지 않았다."[9]

프로모션 및 해산

1631년 카데자데는 8년 동안 비야지드에서 금요일 전도사를 지냈고, 한두 달 동안 술레이마니예에서 그 후 황실 모스크인 아야 소피아로 승격되었다. "사원을 지향하는 대중들 중 점점 더 많은 사람들에게 카디자데는 지옥 같은 무지함에서 탈출하는 도구가 되어온 것이 분명했다."[6] 카디자데의 연설문 작성은 "혁신과 근본적 '정통' 이슬람 사이의 수세기 오래된 변증법 속에 새로운 삶이 스며들었지만, 그의 "카디자델리 청교도주의와 율마 의사결정자들의 실용주의 사이에 놓여진 지하 투쟁"[6] 그리고 이것은 카디자데가 그 간극을 메우기 위해 열심히 싸운 것이었다. 처음에 무라드 4세는 카디자델리스의 정착은 물론 원망과 반란을 잠재우기 위해 카디자데 메흐메드와 함께 일하면서 가장 노골적인 사치스럽고 일탈적인 행동을 억압했다. 그러나 이것이 오스만 제국을 향한 카디자델리스의 동요를 막지는 못했으며 "1656년, 코프룰루 메흐메드가 그랜드 베지라테에 임명된 후 카디자델리 파동이 끝났다"[10]고 말했다. 그러나 메흐메드는 수피족과 그들의 관행을 지나치게 좋아하지는 않았다. 그는 카디자델리 자경주의가 그의 질서 비전에 더 위협적이라고 느꼈다."[11]그것은 또한 무장한 카디자델리 운동이 파티 모스크를 향해 나아간 이후 결정적인 시기에 이루어졌다. 코프루루 메흐메드는 신속하게 행동하며 키프로스로 주요 조직원을 체포했다.[11] 이것은 대중의 목소리를 잃은 카디자델리스에게는 엄청난 손실이었고 그 순간, 서서히 무명의 심연 속으로 사라져가고 있었던 것 같았다.

카디자이드 재등장

그러나 얼마 지나지 않아 카디자델리스는 비스탐 바니(즉 밴으로부터)의 형태로 목소리를 되찾았다. 그러나 이번에는 카디자델리 운동이 과거만큼의 증기를 가지고 있지 않았다. 비엔나에 패한 바니는 1685년 사망할 때까지 직위에서 물러나고 추방되었다.

결론

카디자델리스는 그들의 노력을 이행하는 데 실패했다. 그럼에도 불구하고 그들의 캠페인은 오스만 사회의 종교적 기득권 내의 분열을 강조했다. 카디자델리 유산은 학자인 비르기비에게서 영감을 받아 카디자데 운동에 성장을 안겨준 지도자들에게 깊이 새겨졌다. 카디자데의 오스만 주변지역에서의 종교적 진보는 반엘리트주의 운동을 강화시켰다. 결국 신앙의 우두머리 율마(Ulema)는 수피 신학을 계속 지지하고 있었다. 많은 학자들과 학자들은 카디자델리스가 이기적이고 위선적이라고 주장해 왔다. 왜냐하면 그들의 비판의 대부분은 그들이 사회의 가장자리에 있었고 나머지 사회 질서에서 소외감을 느꼈기 때문이다. 학자들은 오스만 제국 내부의 기회와 권력지위로부터 분리되어 있다고 느꼈고, 카디자델리스는 그 자리를 차지하여 대신 개혁자로 캐스팅되었다.

참조

  1. ^ Evstatiev, Simeon (1 Jan 2016). "8. The Qāḍīzādeli Movement and the Revival of takfīr in the Ottoman Age". Accusations of Unbelief in Islam. Brill. pp. 213–14. Retrieved 29 August 2021.
  2. ^ Cook, Michael (2003). Forbidding Wrong in Islam: An Introduction. Cambridge University Press. p. 91.
  3. ^ a b Sheikh, Mustapha (2016). Ottoman Puritanism and its Discontents: Ahmad al-Rumi al-Aqhisari and the . Oxford University Press. p. 173. ISBN 978-0-19-250809-6. Retrieved 29 August 2021.
  4. ^ Cook, Michael (2003). Forbidding Wrong in Islam: An Introduction. Cambridge University Press. p. 92.
  5. ^ Zilfi, Madeline C. (2008). "The Kadizadelis: Discordant Revialism in Seventeenth Century Istanbul". Journal of Near Eastern Studies. 45 (4): 251–269. doi:10.1086/373194. JSTOR 544203. S2CID 161512570. Retrieved 1 July 2021.
  6. ^ a b c d e f g Zilfi, "The Kadizadelis", J. Near East, 2008, 페이지 4
  7. ^ Zilfi, Madeline C. (2008). "The Kadizadelis: Discordant Revialism in Seventeenth Century Istanbul". Journal of Near Eastern Studies. 45 (4): 251–269. doi:10.1086/373194. JSTOR 544203. S2CID 161512570. Retrieved 1 July 2021.
  8. ^ a b c d e f g Zilfi, "The Kadizadelis", J. Near East, 2008, 페이지 5
  9. ^ a b 질피, "카디자델리스", J. Near East, 2008, 페이지 6
  10. ^ 질피, "카디자델리스", J. Near East, 2008, 페이지 7
  11. ^ a b 질피, "카디자델리스" J. Near East 2008, 페이지 13

추가 읽기

외부 링크