케카이카티

Kecaikhati

케카이카티는 인도 북동부의 [1]저명한 여신입니다.그녀의 사당은 아루나찰 [2]프라데시의 파야 근처에 있는 탐레스와리 사원으로 간주됩니다; 그리고 그녀는 카마루파의 [3]동쪽 한계를 형성한 9세기 칼리카 푸라나에서 디카라바시니로 언급됩니다.그러나 카마키아와 카마키아 사원이 브라만의 제사장들을 획득하고 전설적인 나라카수라와 역사적인 카마루파 [4]왕들과 연관된 것과는 달리,케카이카티는 계속해서 브라만의 영향력 밖에 있었고 추티아[5] 왕국의 시기와 [6]현재까지 데오리 사제들의 지배하에 있었습니다.

특히 피에 굶주린 여신으로 알려진 케카이카티는 매년 열리는 축제 동안 그리고 1523년[8] 아홈들이 추티아 왕국을 점령한 후 아홈 왕 수히트팡파 (1780–1795) 또는 가우리나트 싱하가 [9]그 관습을 금지할 때까지 재앙적인[7] 시기에도 계속해서 인간의 희생을 받았습니다.케카이카티는 디마사 [11]왕국뿐만 아니라 추티아[10] 왕국의 수호 여신이었습니다.그리고 아홈 왕국은 데오리 제사장들에게 특별한 [12]존경을 표했습니다.

사제직

주요 기사:데오리족

케카이카티의 부족 성직자들은 데오리라고 불리는데, 오늘날 데오리족이라고 불리는 공동체를 형성합니다.기능적으로는 보르 데오리, 사루 데오리, 보르 바랄리, 사루 바랄리 네 개의 사무실로 나뉩니다.오직 보르데오리와 사루데오리만이 사원에 들어가 서민들이 이해하지 못하는 주문을 사용하여 예배를 드렸습니다.두 바라리는 십일조를 모으고, 제사를 포함하여 성전을 위한 제물을 마련했습니다.그들은 마법의 힘을 가진 것으로 알려져 있고, 평민들은 종종 서비스를 위해 그들에게 접근했습니다.아홈 시대에는 네 관직이 모두 아홈 왕에게 접근하여 인간 제물을 바칠 수 있도록 허락을 구해야만 했습니다.원래 춘푸라 근처에 위치한 케카이카티 사원은 보르가야 데오리 [13]씨족에 의해 유지되었습니다.

데오리스는 두 개의 추가적인 신전들의 제사장들이었습니다: 군딜 강 또는 디방 강의 원래 신전과 함께 도봉아 데오리에 의해 유지되었던 기라-기라시의 신전과 피사데마의 신전.또는 아삼메에 있는 볼리야헤마타)는 텐가파니 강에 있는 원래 사원과 함께 텐가파니 데오리에 의해 유지되었습니다.

기원과 전설

케카이카티는 부라부리의 딸이자 피사데마의 [14]여동생으로 알려져 있습니다.전통에 따르면, 인간의 희생은 이 세상에 죄를 도입한 것에 대해 케카이카티에 의해 부라-부리에게 처음으로 제안되었고, 시간이 지남에 따라, 이러한 희생은 그녀에게 대신 제공되었습니다.그녀의 육식성 때문에 그녀는 힌두교와 불교 신화의 육식 악마인 피샤차스의 이름을 따서 피사시라고도 불립니다.

중세 시대에, 그녀의 숭배는 권력, 전쟁, [15]왕족과 관련이 있었습니다.힌두교의 영향으로 그녀는 다른 이름으로 알려지게 되었습니다.추티아스 강가의 사디야에 있는 탐레스와리, 디마사스 강가의 마이봉에 있는 라나칸디.타이 캄티족에게 그녀는 낭후퉁으로 [16]알려질지도 모릅니다.

메모들

  1. ^ "북동에서 숭배되는 가장 유명한 여신 중 한 명으로 1800년대 영국 식민지 관리 학자들의 관심을 가장 먼저 받은 여신은 생살을 먹는 케카이카티 여신입니다..."(신 2023:61)
  2. ^ "케카이카틀의 사당은 두들겨 맞은 구리판으로 지붕을 덮었기 때문에 후대에 항상 탐레스바리 사원이라고 불렸습니다.그 사원은 예전에 lat에 있었습니다.27°56', 길이; 96°21' 아루나찰 프라데시의 파야 근처, 사디야-테주 노선의 테방쿤티에서 약 8km 떨어져 있습니다." (신 2023:61)
  3. ^ "11세기의 Jvi, fikapura1J4 (51.76-7)에 따르면, 카마루파는 모양이 삼각형이고 또한 카라토야에서 디카라까지 길이가 100 요야나이고 북쪽에서 남쪽까지 폭이 30 요야나입니다.그것은 검은색이고 무수한 언덕과 수백 개의 강이 산재해 있습니다.여기서 디카라바시니의 주거지는 카마루파의 동쪽 한계로 간주됩니다."(신 2023:62)
  4. ^ "(T)카마키아 여신은 나라카수라 또는 악마 나라카와 밀접한 관계를 맺고 있는 것으로 잘 알려져 있습니다.바라하 화신에서 대지와 비슈누의 아들로서, 그는 7세기부터 12세기까지 카마루파의 조작된 계보의 중심 인물이었고 바르만, 믈레차, 팔라스 세 지배 가문의 정치적 권위의 지속적인 원천이었습니다."(신 2023:69)
  5. ^ "이러한 문헌들은 훗날 추티야족 중 데오리스와 같은 비브라함계 제사장들이 디카라바시니를 위한 티흐나칸타의 형태로 제사를 주관한 것으로 추정하게 합니다."(신 2023:65)
  6. ^ "2012년 제가 관찰한 바에 따르면, 현재 사디야 마을에 위치한 탐레스발 사원은 50년 이하의 최근의 건축물인 것으로 밝혀졌습니다.현지인들은 여전히 케카이하트 1세 여신을 아삼어로 부라부리 또는 데오리어로 기라시기라라 불리는 고대인들의 딸로 생각합니다.그들은 3년마다 이 새로운 탐레스바이 사원에서 물소를 제물로 바치고, 특정 가문 출신의 데오리가 제사를 지내게 됩니다."(신 2023:78)
  7. ^ "데오리스는 매년 수행하는 것을 포함하여 특정한 특별한 날에 여신에게 인간 제물을 바쳤고 또한 콜레라, 천연두, 가뭄과 같은 특별한 재앙을 피하기 위해."(신 2023:72)
  8. ^ "탐레스바리 사원의 경우, 여신은 추티야 중에서 사제 계급의 대표자인 데오리스가 섬겼습니다.그들은 1523년 아함에 의해 복속된 후에도 인간의 희생을 포함하여 그녀에게 계속 봉사할 수 있었습니다."(신 2023:70)
  9. ^ (신 2023:74-75)
  10. ^ "그들 중에서, 비문에서 디가라바시니(즉, 디카라바시니)로 언급되고 나중에 탐레스바리로 알려진 케카이카티 여신 숭배와 관련하여 추티야인들에게 매우 중요합니다."(신 2023:66)
  11. ^ "사디야에는 카차리스의 수호신인 케차이 카이티의 사당이 있는데, 디마사 통치자들은 카차리스에 그들의 통치가 확립된 후에도 계속 숭배했습니다." (바타차르지 1992:393)
  12. ^ "그러므로 네 명의 데오리 족장은 매년 인간을 제물로 바치는 왕의 승인을 요구하고 얻기 위해 아헴 궁정을 매년 방문해야 했습니다.그 때 그들은 아홈 왕들로부터 많은 존경을 받았습니다.힌두교의 고산자(신바이슈나바의 지도자)들이 아홈 왕 앞에 나타나면 후자는 자리에 남아 있고, 고산자는 화환을 목에 걸고 축복을 내렸다고 하는데, 네 족장 데오리스가 해마다 궁중을 방문하면 왕이 일어나 그들 앞에 서서 경례를 받았다고 합니다."(신 2023:72)
  13. ^ "그녀의 신전은 브라마푸트라의 춘푸라 근처 어딘가에 있었습니다.그녀는 보르가야 켈에게 숭배를 받았습니다." (신 2023:71)
  14. ^ (신 2023:71)
  15. ^ (신 2023:71)
  16. ^ (레인 2019:17-18)

레퍼런스

  • Bhattacharjee, J. B. (1992), "The Kachari (Dimasa) state formation", in Barpujari, H. K. (ed.), The Comprehensive History of Assam, vol. 2, Guwahati: Assam Publication Board, pp. 391–397
  • Shin, Jae-Eun (2023), Kecaikhaiti, Eater of Raw Flesh: A Profile of the Multifaceted Goddess in the North-East, Manohar Publishers & Distributors
  • Laine, Nicolas (2019), Phi Muangs. Forces of the Place among the Khamti in Arunachal Pradesh