생활모방예술

반미시즘은 아리스토텔레스적인 미메시스와 정반대되는 철학적 입장이다. 가장 주목할 만한 지지자는 1889년 에세이 "거짓말의 붕괴"에서 "예술보다 예술이 삶을 모방한다"고 발표한 오스카 와일드다. 플라토닉 대화로 쓰여진 에세이에서 와일드는 반미감정은 "생명의 모방 본능에서 비롯되는 것이 아니라, 자아의 삶의 목적이 표현을 찾는 것이라는 사실에서 비롯되며, 예술은 그 에너지를 깨달을 수 있는 어떤 아름다운 형태를 제공한다"^[1][2]고 주장한다.

삶과 자연에서 발견되는 것은 실제로 존재하는 것이 아니라 예술가들이 예술을 통해 사람들에게 그곳에서 찾도록 가르친 것이다. 와일드(Wilde)가 내세우는 예에서처럼, 수세기 동안 런던에는 안개가 존재했지만, "시와 화가들이 그러한 효과의 사랑스러움을 가르쳤기 때문에, 안개의 아름다움과 경이로움을 알아차린다...그들은 예술이 발명하기 전까지는 존재하지 않았다."^[1]

맥그래스는 테리 이글턴이 아일랜드 사상에 있어서 훨씬 더 긴 전통을 관찰하고 있다고 언급하면서, 와일드를 포함한 아일랜드 문학의 전통과 싱게, 조이스 같은 작가들을 "미적, 철학적인 구별에 편승"하는 그룹에 배치한다. 존 스콧투스 에리우게나의 9세기 신학과 "고대 사가들의 환상적인 과장" 와일드의 반동적 이상주의, 특히 맥그래스는 낭만주의와 현실주의 사이의 19세기 후반의 논쟁의 일부라고 묘사하고 있다.^[1] 와일드의 반동적 철학은 브라이언 프리엘을 포함한 후기 아일랜드 작가들에게도 영향을 끼쳤다.

할리웰은 삶이 예술을 모방한다는 생각은 비잔티움의 아리스토파네스의 저술로 거슬러 올라갈 수 있는 고전적 관념에서 유래하며, 마메시스를 부정하지 않고 오히려 "삶의 예술적 패션화 그 자체의 목적을 대체한다"고 주장한다. 할리웰은 와일드의 철학과 메난데르가 쓴 희극에 대한 아리스토파네스의 유명한 질문인 "오 메난데르와 인생! 그러나 아리스토파네스는 와일드의 선구자였으며, 와일드가 나중에 떠받들었던 입장을 반드시 지지하지는 않았다는 점에 주목하면서, 다른 한 사람을 모델로 삼았는가?"^[3]

그는 조지 버나드 쇼의 <세 개의 희곡> 서문에서 "나는 그림에서 어떤 유형의 특징이 나타나서 아름다움으로 추앙받으면, 현재 자연에서 흔히 볼 수 있다는 것을 알아챘다"고 썼고, 그래서 한 세대의 그림 갤러리에 있는 비테리스와 프란체스카들이 다음 세대의 응접실과 웨이트리스로 살아나게 된다. 그는 카셀 바이런의 직업에서 귀족적인 인물들을 "실제 세상은 존재하지 않는다"는 그의 나중의 이해도 없이 비현실적으로 프라이그시적인 존재로 창조했다고 말했다.내 젊은 소설 속의 상상 속의 생물의 모습에서 남자와 여자는 그들 자신의 공상에 의해 만들어지는 것이지, 다만 많은 부도가 있을 뿐이다." 그러나 쇼는 와일드의 의견에 동의하지 않았다. 그는 사람들이 일반적으로 모방하기로 선택한 예술이 이상적이고 낭만적이었기 때문에, 부분적으로 그는 예술 흉내를 내려는 삶의 시도 대부분이 비난받아 마땅하다고 생각했다.^[4]

또한 유명한 소설 작가들은 그 주제를 광범위하고 장엄하게 탐구한다. 악명 높은 키호테의 작가인 미겔 드 세르반테스 사베드라는 리얼리티 픽션의 경계를 암시하면서 이 주제를 건드리는 최초의 현대 작가 중 한 사람이다. 마찬가지로 아르헨티나의 작가 호르헤 루이스 보르헤스도 자신의 단편소설 '테마 델 트라우도르 이 델 헤로', '언 문제아', '언 수뇨', '엘 에반젤리오 세군 산 마르코스'에서 예술을 모방하는 현실사상을 주로 탐구한다.

참조

추가 읽기

• Terry Eagleton (1996). "Oscar and George". Heathcliff and the Great Hunger: Studies in Irish Culture. Verso. ISBN 978-1-85984-027-6.