아버지의 이름

Name of the Father

아버지 이름(프랑스 명 뒤 페레)은 자크 라칸이 그의 세미나인 《The Sychmoses》(1955–1956)에서 심볼 질서에서의 아버지의 역할을 다루기 위해 개발한 개념이다.

라칸은 프랑스어인 르 노몽뒤페르(아버지의 이름), 르 논뒤페르(아버지의 반대), 레즈비언 에렌트(중복하지 않는 실수)에서 비슷한 소리를 들려주며 아버지의 입법적 기능과 금지적 기능을 강조하고 마지막 구절인 "자신을 허락하지 않는 자들은 c"를 강조한다.상징적인 속임수/소설에서 벗어나 자신의 눈이 가장 잘못을 저지르는 사람이라고 계속 믿고 있다"[1]고 말했다.

기원과 범위

라칸의 개념은 프로이트토템과 터부스의 신화적인 아버지 위에 그려졌고, 개인과 어머니의 배타적 관계에 대한 객관적 관계 이론의 과도한 강조로 본 것에 반대하여 전략적인 움직임으로 이용되었다.[2][3]

대신 라칸은 오이디푸스 콤플렉스에서 제3자의 중요성을 강조했다. 그는 이를 "법 공포에서 그녀가 아버지 이름을 위해 남겨둔 곳"이라고 불렀다.[4]그는 이것이 인류의 새로운 구성원 개개인이 어머니와의 배타적이고 일차적인 관계에서 외부, 문화 세계와의 더 넓은 포용, 즉 상징적 질서로 나아갈 수 있도록 돕는 중요한 요소라고 보았다.

시야가 넓다

앤서니 스티븐스는 이와 유사하게 "전통적으로 아버지의 지향점은 원심적이다, 즉 바깥세상을 지향한다...그는 가정으로부터 사회로의 전환을 용이하게 하는 일차적인 책임이다.[5]가족 치료사 로빈 스카이너도 "아기가 아빠가 신이 아니라는 것을 알기 위한 첫 단계로 엄마가 신이 아니라는 것을 알아야 한다"는 과정에서 아버지(또는 뚱뚱한 사람)가 필수적인 역할을 하는 것을 본다.는 더 큰 무언가의 일부분이다"[6]라고 말했다.

라칸에게 더 큰 맥락은 "담론의 사슬"로 보일 수 있다."가족 전체, 동인 전체, 캠프 전체, 국가 전체 또는 전 세계의 절반 정도가 잡힐 것이다."[7]오이디푸스 콤플렉스의 통과와 함께 아버지 이름의 내실화는 라칸이 그 더 넓은 담론의 사슬에 참여할 수 있도록 보장했고, 그를 위한 인간 정신의 필수적인 요소였다.

세 가지 부성 기능

라칸은 상징적, 상상적, 그리고 진짜 아버지를 구분한다: "역사의 여명부터, 그의 사람을 법의 형상과 동일시하는 상징적 기능의 지지를 우리가 인정해야 하는 것은 아버지의 이름으로" – "자르시시시즘적 관계" 또는 심지어 수인과의 실제 관계와도 구별된다."주사"는 그것을 구현하는 사람의 이미지와 행동으로 지속된다.[8]이 부성 기능은 오이디푸스 콤플렉스에서 법을 부과하고 욕망을 조절하며, 엄마와 아이 사이의 상상적인 이중 관계에 개입하여 그들 사이에 필요한 상징적 거리를 도입한다.'아버지의 참된 기능은 근본적으로 욕망과 법을 하나로 묶는 것(그리고 반대되는 것을 정하지 않는 것)'이며, 따라서 상징적 아버지는 실제 주체가 아니라 상징적 질서에 있는 직책이다.

그에 비해 상상 속의 아버지는 이미지로, 주제가 아버지의 형상을 중심으로 환상에 쌓이는 모든 상상적 구성의 합성어로, 이상적인 아버지로 해석되거나 반대로 나쁜 아버지로 해석될 수 있다 – 슬라보즈 지젝이 말한 "아버지의 , 남몰래 숨어 있는 "anal 아버지"의 역행으로 해석될 수 있다.부친의 상징적 법률을 가진 자"라고 말했다.[9]

라칸은 친아버지에 대해 "아버지가 정말 입법자의 기능을 가진 경우 특정한 빈도로 부성인형의 파괴적인 효과를 관찰하는 방법"이라고 강조한다."부적절하고 불충분하며, 심지어 사기에도 불구하고, 그리고 간단히 말해서 아버지 이름을 부호에서 제외할 수 있는 너무 많은 기회들이 있다."[10]

정신병

라카니아인들의 정신병은 아버지의 이름과 정반대되는 것으로, 공통의 주체간 상식의 세계에서 우리의 위치를 보장하는 상징적 질서에 대한 식별이 없는 것이다.[11]따라서 아버지라는 이름은 기호가 정상적으로 진행될 수 있도록 해주는 기본적인 기호가 된다.상징적 질서 내에서 주제에 대한 정체성과 입장을 혼동할 뿐만 아니라, 오이디팔 금기(근친 금기의 '아니오')를 나타낸다.

만약 이 기표를 미리 감춘다면, 상징적 질서에서 제외된다는 의미에서 그 결과는 정신병이다.심리학은 아버지라는 고정된 이름으로 인해 어머니와 제대로 분리되지 않아 신경학자와는 언어와 언어에 대한 관계가 다르다.[12]

'정신병증의 가능한 치료에 대한 질문 예비적 질문에 대하여'(1957년)에서 라칸은 오이디푸스 콤플렉스를 "아버지의 이름, 즉 그 자리에서 이 이름을 가장 먼저 대신하는 은유, 즉 어머니의 부재라는 수술로 상징되는 은유"라고 표현한다.[13]그러므로 모든 친자식은 은유적 대체를 포함한다.

Lacan은 원래 그의 Semina La relation d'objet(1956–1957)에서 'paternal 은유'를 제시한다: 그것은 모든 상징이 좌우하는 근본적인 은유다.만약 정신병에서와 같이 아버지 이름을 감춘다면, 부성 은유가 있을 수 없고 따라서 남성적인 의미도 없을 것이다.

후기 라칸

후기 세미나에서, 라칸은 아버지 이름과 오이디푸스 콤플렉스의 지금까지 중심적인 중요성을 경시했는데, 당시 그의 관심사에 있어서 이것들이 부적절하거나 오해의 소지가 있다는 점을 고려했다.[14]

참조

  1. ^ Slaboj Di "ek, "With or Without Passion," lacan.com
  2. ^ 앨런 셰리단, 281페이지 "트랜슬레이터 노트"
  3. ^ 자크 알랭 밀러 에드자크 라칸 세미나: 제1권 (Cambridge 1988) 페이지
  4. ^ 자크 라칸, 에크리트: A Selection (London 1997) 페이지 218
  5. ^ 앤서니 스티븐스 온정(런던 1990) 페이지 119
  6. ^ 로빈 스카이너/존 클레즈, 가족 생존 방법 (런던 1994년) 페이지 193
  7. ^ 자크 알랭 밀러 에드자크 라칸 세미나: 제2권 (Cambridge 1988) 페이지 89-90
  8. ^ 라칸, 에크리트 페이지 67
  9. ^ 슬라보지 지젝, 증상을 즐겨라! (런던 2008) 페이지 145
  10. ^ 라칸, 에크리트 페이지 218–9
  11. ^ 슬라보즈 지젝, 증상을 즐겨라! (런던 2008) 페이지 88과 페이지 248
  12. ^ 필립 힐, 초보자를 위한 라칸(1997) 페이지 113
  13. ^ 라칸, 에크리트 p. 200
  14. ^ 러셀 그리그, 라칸, 언어 철학(2008) 페이지 38

추가 읽기

  • 미셸 푸코(1998년[1962년], 미학, 방법론, 인식론에서 "아버지의 '아니오'"

외부 링크