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팔라

Pallar
팔라
분류예정 카스트
종교힌두교, 기독교
언어들타밀어
관련 그룹타밀스, 스리랑카 팔라르

말라르라고 불리는 것을 선호하는 팔라족은 인도 타밀나두 주에서 온 농업 공동체이다.팔라족은 전통적으로 상암 풍경의 문학적 장치로는 마루탐이라고 불리는 비옥한 습지대에 살았다.오늘날, 그들은 남부 타밀나두의 지배적인 달릿 공동체이며 그들의 [1][2]권리에 대해 단호하다는 평판을 얻고 있다.팔라 커뮤니티의 보다 위엄 있는 일반명 Devendrakula Velalar로 분류하라는 요구 때문에, 최근 그들은 다른 6개의 관련 카스트와 함께 Devendrakula Velalar라는 이름을 부여받았습니다.그러나 그들의 원래 카스트 이름은 여전히 유효하고 그들은 여전히 예정된 카스트 [3][4]목록의 일부입니다.

어원학

팔라라는 이름은 구덩이나 저지대를 뜻하는 팔람에서 유래했을 수 있다.이것은 습지대의 경작자라는 그들의 전통적인 직업과 일치한다.팔라르는 많은 양의 곡물을 생산하는 전통적인 농부였고, 일부 사람들은 아마도 타밀 [1]지역의 통치자였을 것이라는 것을 암시하는 문학적인 증거가 있다.카스트의 이름은 이전에 Pallan으로 표기되었지만, 일부 카스트 구성원들은 타밀의 비명예적인 말단인 "n"을 존댓말인 "r"로 대체하여 Pallar라는 이름을 만들었다. 다른 타밀 [5]공동체에서도 비슷한 과정이 목격되었다.말라르에서 팔라르로 이름이 바뀐 것은 경쟁 부족의 지도자(나야크)가 지위 저하를 제안하고 싶어했던 그들의 통치 쇠퇴 이후 그들에게 강요된 것으로 생각된다.오늘날 몇몇 팔라들은 팔라르가 경멸적인 [1][2]용어라는 믿음 때문에 말라르 이름을 선호한다.

역사

팔라족은 전통적으로 상암 [6]풍경의 문학적 장치로는 마루탐이라고 불리는 비옥한 습지대에 살았다.데벤드라라고도 알려져 있고 인드라와 동일시되는 벤단은 마루탐 풍경의 신이자 [7][8][9]팔라르족의 주요 신들 중 하나이다.농업은 상암사회에서 지배적인 직업으로 지위와 전문성을 얻었다.일부 역사학자들은 팔라족이 6세기에서 9세기 사이에 안드라 왕국과 타밀 왕국을 통치했던 팔라바족의 후손이라고 주장해왔다.타밀의 학자 M. 스리니바사 이옌가르는 팔라바 [10]군대에서 자주 복무했던 공동체 중 하나라고 주장했다.

촐라족 치하에서는 타밀 국가 전체의 농경 생활은 독립적인 농민-자주들에 의해 지배되었고, 토지 없는 농업 노동자들의 많은 계층도 존재했다.비자야나가라 통치 기간과 그 이후의 나약 기간 동안 팔라족은 주로 토지를 [11][12][1]소유할 권리가 없는 농업 노동자였다.티루넬벨리와 라마나타푸람 [2]지역에서 팔라르 데벤드라쿠툼판과 "천상의 여인의 아들"이라고 불리는 17세기 비문 두 개가 발견되었다.농장에서 일하는 보세종으로서의 팔라르의 사회경제적 지위는 17세기에 [13]유행한 팔루 시의 중심 주제이다.

우다야르족과 칼라르족과 함께, 그들은 마라바 [14]카스트족을 형성하고 있으며, 그들은 람나드족과 마라바르족으로 다양하게 알려진 지역에서.

팔라르의 상태를 개선하기 위한 움직임은 1920년대부터 [15]존재해 왔다.1930년대부터, 팔라족은 기독교 선교사들의 지원으로 교육을 받기 시작했고, 마을 밖에서 새로운 기회를 얻을 수 있게 되었다.1950년대에 팔라족은 임마누엘 세카란을 중심으로 조직되기 시작했다.기독교 팔라르 가문에서 태어나 제2차 세계대전의 참전 용사인 세카란은 팔라르 가문의 전통적인 경쟁자인 테바르 가문에서 인기 있는 지도자인 U.무투라말링엄 테바르의 전인도 전진 블록에 반대하기 위해 의회에 입성할 것을 제안받았다.그의 등장은 그들의 권리에 민감해지고 지배적인 카스트들에 의한 착취에 저항하면서 팔라들 사이에서 주장의 물결을 일으켰다.1957년 치러진 보궐선거에서 테바르와 세카란 사이의 평화회담이 소집되었고, 이 기간 동안 세카란은 테바르의 지지로 살해되었다고 한다.그 결과로 일어난 소요는 1957년 람나드 폭동으로 이어졌고, 테바르스와 팔라스가 싸웠고 47명의 달리트가 사망했다.당시 의회 정부는 팔라르에게 도움을 주었지만, 1960년대부터 [16]주류 정당들에 의해 서서히 무시되었다.

1970년대부터 많은 무소속 팔라르 후보들이 선거에 참여하기 시작했다.1980년대에 존 판디안은 팔라르족의 주요 지도자로 부상했다.이 시기에 팔라르족과 테바르족 사이의 폭력이 증가하였고 판디안은 언론에서 특히 악명을 떨치고 지역사회에서 그를 팔라르 파다이 탈라파시(Palar Padai Thalapathy, "팔라르군의 사령관")라고 칭하기도 했다.그는 1989년 보디나야카누르 폭동 이후 특히 악명을 떨쳤다.그때 그의 연설 중 하나가 폭동의 원인 중 하나로 [17]생각되었다.

1990년대부터 판디안은 데벤드라쿨라 벨랄라 연맹의 리더인 K. 크리슈나스와미의 등장으로 자리를 비웠다.이 기간 동안, 팔라-테바르의 갈등은 각 공동체가 그들의 권리를 더 주장함에 따라 훨씬 더 뚜렷해졌다.크리슈나스와미는 이 사건들 중 특히 잔인한 사건들 중 하나를 겪은 후에 특히 주목을 받았다: 1995년 코디얀쿨람 폭동은 테바 학생과 팔라 운전사 사이의 말다툼으로 시작되었는데, 이 폭동은 U 무투라말링암 테바르의 동상이 파손되면서 확대되었다.이어진 폭력 사태로 18명이 죽었고 코디얀쿨람에서 달리트에 대한 경찰의 공격으로 끝이 났다.크리슈나스와미는 정부의 대응에 매우 비판적이었고 테바르의 침략에 대한 강력한 달릿 저항을 주창하여 팔라르 [18]청년들로부터 상당한 지지를 받았다.

테바르스와 팔라르 사이의 폭력은 DMK 정부가 비라판디야 카타봄만의 동반자이자 팔라르 아이콘인 비란 순다링엄의 이름을 따서 운송 회사를 짓기로 결정하면서 다시 일어났다.1997년 비루두나가르 지역에서 팔라르가 사원 축제 [18]기간 동안 차를 끌 권리를 주장했을 때 다른 폭동이 일어났다.

데벤드라쿨라 벨랄라 운동

1990년대 이후, 지역 사회 구성원들은 자신들을 말 그대로 "데벤드라 [2][15]일족의 벨랄라"라고 부르는 것을 선호해 왔다.이것은 주로 그들이 '해체'라고 여기는 이름을 없애고 더 '존경할 만한'[15] 이름을 채택하기 위한 것이었다.DKV로 개명하는 것을 지지하기 위해 팔라스는 단식투쟁과 [1]시위를 벌였다.2001년 크리슈나스와미가 설립한 푸티야 타밀아가감(PT)은 1990년대부터 2006~2011년 사이 DKV를 팔라르, 쿠둠바르, 칼라디, 무판, 데벤드라 쿨라단, 판나디 커뮤니티에 적용하자는 캠페인을 벌여왔다.etra Kazhagam (DMK)2011년에 DMK가 권력을 잃었기 때문에 위원회에서 아무것도 나오지 않았다.그 후 PT는 이것이 개명으로 이어질 것이라는 희망으로 전인도 안나 드라비다 문네트라 카즈하감과 제휴했지만 2015년에는 부작위에 좌절하고 시위를 [19]조직하고 있었다.

2015년 당시 타밀나두 정치의 마이너 플레이어였던 바라티야 자나타당이 당명 [20]변경에 대해 접근했다.2016년 이 센터는 팔라르, 쿠둠바르, 판나디, 칼라디, 카다얀, 데벤드라 쿨라단, 바드리야르 공동체와 관련된 DKV 주장을 조사할 인류학자를 임명할 것이라고 발표했다.이 결정은 영향을 받은 지역사회의 정치적 지원에 대한 욕구가 아니라 테벤드라 탄나르바 아라카탈라이(TTA)에 의해 조직된 탄원서에 대한 반작용으로 50만 명 이상의 [21]서명자가 몰렸다고 한다.당시 TTA는 명칭 변경은 인도의 긍정적 차별 제도 하의 지역사회가 누리는 카스트 예정 지위에 영향을 미치지 않을 것이라고 밝혔지만, 2018년까지 PT 지도자인 K. Krishnasamy는 그들을 그 분류에서 제외시킬 것을 요구하고 있었다.이 발표는 비판에 직면했다.부분적으로는 크리슈나사미가 추정 DVK 커뮤니티의 지지자가 된 지 얼마 되지 않았고 이전에는 달리트 정치에 대해 더 일반적으로 관심을 가지고 있었다는 주장이 제기됐기 때문이다.달리트 지식인들은 크리슈나사미가 실제로 상파리바르에서 유래한 아이디어에 대해 피해 지역 주민 대다수의 지지를 받았는지, 그리고 크리슈나사미가 "정치적 관련성을 잃었기 때문에" 붙잡고 있었는지에 대해 의문을 표명했다.Vellalar의 용어는 지역사회가 산스크리제이션 과정을 채택하고 있음을 암시하고 있으며,[3] 이것은 그들을 감소시켜야 하는 사회의 카스트 분열을 더욱 강조할 것이라고 주장되었다.

2021년 3월 로크 사바는 팔라르를 포함한 문제의 7개 캐스트의 이름 변경을 승인하는 법안을 통과시켰다.야당 의원들은 명칭 변경을 지지하면서도 타밀나두 의회 [20]선거가 다가왔기 때문에 개명했다고 주장했다.

팔라르족의 전통적인 직업은 농업 노동이었다.과거에는 대부분이 육지에 묶여 아디마이톨리를 강요당했다.하지만 그들은 소의 가죽을 벗기거나 배설물을 모으는 것과 같이 의례적으로 '모독'으로 보이는 특정한 직업을 수행할 필요가 없었다.비록 그들은 또한 방목 일을 했지만, 그들은 자유롭게 하고,[12] 그것에 대해 돈을 받는 만큼 그것을 품위를 떨어뜨린다고 생각하지 않는다.오늘날 팔라족 중 상당수는 교육과 정부직에서 이득을 얻었다.많은 사람들이 공장, 사무실, 정부 업무 및 기타 비농업적인 [22]직업에 종사한다.

사회적 지위

팔라르족의 사회적 지위는 비자야나가라 제국의 통치 이후 계속 낮아졌다.상류층, 특히 브라만족, 체티야르족, 필라이 벨랄라르족, 그리고 많은 중간층 카스트들은 그들에 대해 불가촉천민(不ability天民)을 실천하고 있으며, 그들은 지배층 지역이나 특히 남부 지역에서 널리 [1]퍼진 투 텀블러 제도를 거치지 않는 등 심각한 사회적 제약을 받고 있다.그들이 소수민족이고 생계를 위해 지배적인 카스트에 크게 의존하고 있는 마을에서는, 이러한 불가촉천민성이 고도로 행해지고 있다.그러나 그들은 '비하적'으로 보이는 특정한 일을 실행하지 않기 때문에, 이 낮은 의식 상태의 근원은 [23]매우 불명확하다.그 결과, 그들은 특히 다른 주요 Dalit 커뮤니티인 Paraiyyars와 Arunthatiyars와 비교했을 때 Dalit 커뮤니티 중 가장 높은 지위를 가지고 있는 것으로 보여져 왔다.많은 경우 팔라족은 이 [1][15]지위를 유지하기 위해 다른 달리트 카스트에 대해 불가촉천민으로 행동한다.하지만, 마을에서 다수를 차지하는 것은 번영을 유지했을 뿐만 아니라 그들은 정치적 권력을 얻었다.이러한 격차는 학계 간에 많은 논쟁을 불러일으켰고, 하나는 불가촉천민이고 다른 하나는 [24]높은 것으로 간주되는 두 개의 그룹을 형성했다.

어떤 점에서는, 팔라족은 자신들이 팔라족보다 식사 제한이 적은 발레야르족과 같은 공동체보다 우월하다고 생각한다.그러나 그들의 아디마이톨리의 역사는 그들이 후진계급으로 분류되는 발라이야르족보다 '낮은' 것으로 여겨졌음을 의미했다.그들은 또한 불가촉천민의 [12]상징인 마을 경계 밖에서 살도록 강요받았다.

팔라족은 비전통적인 직업에 종사하는 소수민족으로 인해 가장 사회적으로 이동성이 높은 달릿 커뮤니티가 되었다.이는 팔라르족이 상당한 인구를 형성하는 마을에서는 교육 및 경제 [1][22]발전에 따라 토지 소유율이 더 높다는 것을 의미합니다.지배적인 카스트에 대한 의존도가 낮아진 것은 팔라족이 종종 그들의 낮은 사회적 지위를 거부했기 때문에 팔라족이 사회에서 그들의 권리와 존엄성에 대해 매우 단호하게 주장할 수 있게 했다.팔라르는 또한 크샤트리아스의 후손이라고 주장하여 더 '군사적인'[12] 전통에 더 기울었다.하지만, 이러한 주장의 증가는 지배적인 공동체들, 특히 테바르인들 사이에서 가난한 사람들의 분노를 불러일으켰는데, 테바르인들은 팔라르족의 봉기를 '자연 질서'에 반하는 것으로 보고 있다.이 때문에 두 공동체 간의 폭력은 드물지 않다.[22]

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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원천

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