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테리우스트로피

Therianthropy
이 기사는 신화에 대한 주제입니다. 완전히 인간이 아닌 것으로 확인되는 사람들은 Otherkin을 참조하십시오.

반인반수는 형상 이동을 통해 동물이나 잡종으로 변신하는 개인의 신화적 능력 또는 고통입니다. 프랑스의 Trois-Frères 동굴에서 발견된 동굴 그림들이 고대 신앙을 묘사하고 있을 가능성이 있습니다.[1]

리칸트로피라고 불리는 반인륜의 가장 잘 알려진 형태는 늑대인간의 이야기에서 발견됩니다.

어원

테리아트로피라는 용어는 '야생 동물' 또는 '짐승' (묵시적으로 포유류)을 의미하는 그리스어 ē리온 θηρίον와 '인간'을 의미하는 안트로포스 ἄνθρωπος에서 유래했습니다. 그것은 일찍이 1901년에 유럽의 동물 변형 민속을 언급하는 데 사용되었습니다.[2] 가끔은 조앤트로피라는 용어가 대신 사용되기도 합니다.[3]

1915년 일본에서 출판된 "초대부터 메이지 시대 말까지의 일본인의 역사"에서 동물의 변화에 대한 영적인 믿음을 묘사하기 위해 사용되었습니다.[4] 인간 포식자(The Human Predator)라는 한 소식통은 이 용어가 일찍이 16세기에 늑대로 의심되는 사람들의 형사 재판에서 사용되었을 가능성을 제기합니다.[5]

반인대와 뇌두증의 역사

반인륜은 일부 인간이 동물로 변화하는 환상적인, 즉 신화적인 능력을 말합니다.[6] 반인륜은 형태 전환을 통해 형태를 바꾼다고 합니다. 고대 로마신앙은 오랫동안 신화 속에 존재해 왔으며, 프랑스 트로이프르 동굴의 피레네 산맥에서 발견된 구석기 시대 동굴 그림에서 실행된 그림인 마법사와 같은 고대 동굴 그림에[7] 묘사된 것으로 보입니다.

대뇌증(그리스어로 "동물의 머리")은 동물의 머리가 인간의 몸에 붙어있는 존재를 말합니다. 예를 들어 고대 이집트 종교(라, 소벡, 아누비스 등)에 묘사된 동물의 머리 형태의 신들.

인간의 형상이동신화

주 기사: 도형 이동
Viktor Vasnetsov의 그림 "개구리 공주"에서 개구리가 공주로 바뀝니다.

민속학, 신화학, 인류학에서 형태의 변화는 일반적으로 인간의 신체적 외모에서 다른 종의 외모로 변화하는 것을 말합니다. 인간이 늑대(또는 늑대)로 변신하는 리칸트로피는 아마도 가장 잘 알려진 반인트로피 형태일 것이고, 그 다음으로 신인트로피(개로 변신)와 아일란트로피(고양이로 변신)가 있습니다.[8] 우리 하이에나는 몇몇 아프리카와 유라시아 문화의 이야기에 등장합니다. 아시아의 고대 튀르크 전설들은 "늑대인간"으로 번역되는 쿠르타담으로 알려진 형태를 바꾸는 무당들에 대해 이야기합니다.[citation needed] 고대 그리스인들은 동물의 형태와 인간의 형태를 번갈아 볼 수 있거나 동물과 인간의 해부학적 특징을 결합한 신화적 존재에 적용된 κύων 교인(또는 "개")에서 나온 키나트로피를 썼습니다.

이 용어는 인간이 개로 변하고, 개가 사람이 되며, 인간과 개 사이의 성적 관계에 대한 중국의 이야기에 적용되었을 때인 적어도 1901년까지 존재했습니다.[10] 인류학자 데이비드 고든 화이트는 중앙아시아를 "비난트로피의 소용돌이"라고 불렀습니다. 고대 작가들은 개를 키우는 인종들을 습관적으로 중앙아시아에 배치했기 때문입니다. 우리 개 또는 cynanthrope는 티모르에서도 알려져 있습니다. 다른 사람을 동물로 변신시킬 수 있는 인간과 개의 형태를 바꾸는 사람으로 묘사됩니다.[citation needed]

유럽의 민속적 특징은 표범이나 집고양이로 변신할 수 있는 고양이였습니다.[11] 아프리카 전설들은 사람들이 사자나 표범으로 변하는 것을 묘사하는 반면, 아시아의 고양이들은 전형적으로 호랑이가 되는 것으로 묘사됩니다.[citation needed]

스킨워커와 잔소리꾼

주요 기사: 스킨워커와 나구알

일부 북미 원주민 및 퍼스트 네이션 전설들은 스킨워커에 대해 이야기합니다. 그들이 원하는 어떤 동물로도 변할 수 있는 초자연적인 능력을 가진 사람들입니다. 그러나 그렇게 하려면 먼저 특정 동물의 가죽을 착용해야 합니다. 메소아메리카의 민간 종교에서, 나구알(또는 나구알)은 마법처럼 그들 자신을 동물의 형태로 바꿀 수 있는 힘을 가지고 있는 인간입니다. 가장 일반적으로 당나귀, 칠면조, 그리고 개. 하지만 더 강력한 재규어와 퓨마로 변신할 수도 있습니다.[citation needed]

동물의 조상

아일랜드 신화의 순환에서, 리르의 아이들은 백조로 변할 수 있었습니다.

동물에서 내려온 인간의 이야기는 많은 부족과 씨족의 구전에서 발견됩니다. 때때로 원래의 동물들은 그들의 후손들이 그들의 인간의 모습을 유지하는 것을 보장하기 위해 인간의 모습을 취했습니다. 다른 때는 인간이 평범한 동물과 결혼하는 이야기입니다.

북미 원주민 전통은 곰 조상과 우신 모양을 바꾸는 사람들의 아이디어와 어울리는데, 곰들은 종종 인간의 모습으로 추정하기 위해 가죽을 벗을 수 있고, 이러한 가장을 한 인간 여성과 결혼합니다. 자손들은 결합된 해부학적 구조를 가진 생물일 수도 있고, 놀라운 힘을 가진 매우 아름다운 아이일 수도 있고, 그들 자신이 형태 변화자일 수도 있습니다.[12]

판후는 중국의 여러 전설에서 황제의 딸과 결혼하여 적어도 한 종족을 세운 초자연적인 개, 개머리판, 개 모양의 이동자로 묘사됩니다. 그가 형태 변화자로 묘사될 때, 그의 머리를 제외한 모든 사람은 인간이 될 수 있습니다. 판후의 후손인 이 인종은 종종 중국 작가들에 의해 인간과 개의 해부학을 결합한 괴물로 특징지어졌습니다.[13]

터키 신화에서 늑대는 존경받는 동물입니다. 튀르크 전설에 의하면 그 사람들은 늑대의 후손이라고 합니다. 아사나의 전설은 투르크족이 어떻게 생겨났는지를 말해주는 오래된 투르크 신화입니다. 전설에 따르면, 중국 북부의 작은 튀르크족 마을이 중국 군인들에게 습격을 당하는데, 아기 한 명이 남겨져 있습니다. Asena라는 이름의 하늘색 갈기를 가진 늙은 암늑대가 아기를 발견하고 그를 간호합니다. 그녀는 나중에 투르크족의 조상인 늑대 반, 인간 반 아기를 낳습니다.[14][15]

샤머니즘

민족학자인 Ivar Lissner는 인간과 인간이 아닌 동물의 특징을 가진 존재들의 동굴 벽화는 신화적인 형태 변화자의 물리적인 표현이 아니라 다양한 짐승들의 정신적, 영적 속성을 획득하는 과정에서 무당을 묘사하기 위한 시도라고 이론을 세웠습니다.[16] 종교 역사가 미르체아 엘리아드는 동물의 정체성과 동물로의 변신에 관한 믿음이 널리 퍼져 있다는 것을 관찰했습니다.[17]

동물의 정령

Herbert James Draper의 그림인 The Kelpie에서 물의 영혼이 인간의 모습을 띠게 됩니다.

멜라네시아 문화권에는 사람에 대한 동물의 상대를 묘사하는 타마니우 또는 아타이에 대한 믿음이 존재합니다.[18] 특히 멜라네시아의 솔로몬 제도 중에서 아타이라는 용어는 모타어로 "영혼"을 의미하며, 마오리어로는 "반사된 이미지", 사모아어로는 "그림자"를 의미하는 아타이라는 용어와 밀접한 관련이 있습니다. 피고나와 비고나와 같은 이 섬들에서 "영혼"과 관련된 용어들은 인간의[19] 모습이 아닌 존재를 전달합니다. 묘사된 동물 대응물은 장어, 상어, 도마뱀 또는 다른 생물의 형태를 취할 수 있습니다. 이 생명체는 육체적이고 인간의 말을 이해할 수 있다고 여겨집니다. 주인과 같은 영혼을 공유합니다. 이 개념은 형태 변경 설화의 전형적인 많은 특징을 가지고 있는 유사한 전설에서 발견됩니다. 이러한 특징 중에는 죽음이나 부상이 인간과 동물의 형태에 한꺼번에 영향을 미칠 것이라는 이론이 있습니다.[18]

픽션

문학 비평에서, 허구적인 인물이 동물 또는 인간과 동물의 잡종으로 변신하는 능력을 애니모피즘이라고 부릅니다. 판타지 장르의 일반적인 트롭입니다. 어떤 경우에는 변환이 비자발적이고 마법, 저주 또는 다른 초자연적인 힘에 의해 발생하는 [20]반면 다른 경우에는 변환이 자발적이고 통제 가능합니다. 애니모피즘은 정체성과[21] 소속감의 주제를 탐구하는 데 사용될 수 있습니다. 그것은 또한 인간과 동물 사이의 [22]관계를 조사하고 동물 권리와 관련된 더 넓은 문제에 대한 고려를 유도하는 데 사용되었습니다.[23][24]

정신의학적 측면

표본으로 추출된 정신과 환자들 사이에서, 일부 동물적이거나 임상적으로 칸트로피라는 믿음은 일반적으로 심각한 정신 질환과 관련이 있지만 항상 특정한 정신과 진단이나 신경학적 소견과 관련이 있는 것은 아닙니다.[25] 다른 사람들은 임상적으로 칸타피증을 정의적, 정신분열적 장애에서 발견되는 자기 장애라는 의미에서 망상으로 간주하거나 다른 정신 질환의 증상으로 간주합니다.[26]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Cree Brown, C.; Coulter, John (2018). "Transcendence".
  2. ^ De Groot, J. J. M. (1901). The Religious System of China. Vol. IV. Leiden: Brill. p. 171.
  3. ^ Guiley, R. E. (2005). The Encyclopedia of Vampires, Werewolves & Other Monsters. New York: Facts on File. p. 192. ISBN 0-8160-4685-9.
  4. ^ Brinkley, Frank; Kikuchi, Dairoku (1915). A History of the Japanese People from the Earliest Times to the End of the Meiji Era. The Encyclopædia Britannica Co. therianthropy
  5. ^ Ramsland, Katherine (2005). The Human Predator: A Historical Chronicle of Serial Murder and Forensic Investigation. Berkley Hardcover. ISBN 0-425-20765-X.
  6. ^ Podolsky, Edward (1953). Encyclopedia of Aberrations: A Psychiatric Handbook. Philosophical Library.
  7. ^ "Trois Freres". Encyclopædia Britannica. Retrieved 6 December 2006.
  8. ^ Greene, R. (2000). The Magic of Shape-shifting. York Beach, Maine: Weiser. p. 229. ISBN 1-57863-171-8.
  9. ^ 키난트로피; 우드하우스의 영어-그리스어 사전; (1910)
  10. ^ De Groot, J. J. M. (1901). The Religious System of China. Vol. IV. Leiden: Brill. p. 184.
  11. ^ Greene, Rosalyn (2000). The Magic of Shapeshifting. Weiser. p. 9.
  12. ^ Pijoan, T. (1992). White Wolf Woman & Other Native American Transformation Myths. Little Rock: August House. p. 79. ISBN 0-87483-200-4.
  13. ^ White, D. G. (1991). Myths of the Dog-Man. The University of Chicago Press. p. https://archive.org/details/mythsdogman00whit/page/n180 150]. ISBN 0-226-89509-2.
  14. ^ 문화생활 – 문헌 튀르키예 Interactive CD-ROM; 2007-08-11.
  15. ^ T.C. Kultur Bakanligi; 튀르키예 및 중앙아시아의 Nevruz Celebrations in the Wayback Machine 2007년 4월 4일 아카이브; 튀르키예 문화부; 접속 2007-08-11
  16. ^ Steiger, B. (1999). The Werewolf Book: The Encyclopedia of Shape-Shifting Beings. Farmington Hills, Michigan: Visible Ink. ISBN 1-57859-078-7.
  17. ^ Eliade, Mircea (1965). Rites and Symbols of Initiation: The Mysteries of Birth and Rebirth. Harper & Row.
  18. ^ a b Hamel, F. (1969). Human Animals, Werewolves & Other Transformations. New Hyde Park, New York: University Books. p. 21. ISBN 0-8216-0092-3.
  19. ^ Ivens, Walter (January 1934). "The Diversity of Culture in Melanesia". The Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. 64: 45–56. doi:10.2307/2843946. JSTOR 2843946.
  20. ^ Reddleman, Claire (4 May 2015). "Vampires, Foetuses and Ventriloquism: Metaphor as a Representational Strategy in Capital Volume 1". Socialism and Democracy. 29 (2): 25–40. doi:10.1080/08854300.2015.1037604. ISSN 0885-4300. S2CID 142976229.
  21. ^ Anderson, Nicole (2020). "Humanimal Politics". Mosaic: An Interdisciplinary Critical Journal. 53 (2): 125–137. ISSN 0027-1276. JSTOR 27092960.
  22. ^ Weinstein, Jami; Colebrook, Claire, eds. (2017). Posthumous Life: Theorizing Beyond the Posthuman. Columbia University Press. doi:10.7312/wein17214. ISBN 978-0-231-17214-1. JSTOR 10.7312/wein17214.
  23. ^ Bogna, Konior (24 January 2018). Animorphism in the anthropocene: nonhuman personhood in activist art practice (PDF) (Thesis). Hong Kong Baptist University. Retrieved 8 August 2023.
  24. ^ LeeAnn, Derdeyn (26 November 2018). "Trauma and the Anthropocene: Fear and Loathing in Helen Macdonald's H is for Hawk". ISLE: Interdisciplinary Studies in Literature and Environment. 25 (4): 767–785. doi:10.1093/isle/isy059. Retrieved 9 August 2023.
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  26. ^ Garlipp, P.; Godecke-Koch, T.; Dietrich, D. E.; Haltenhof, H. (January 2004). "Lycanthropy—psychopathological and psychodynamically aspects". Acta Psychiatrica Scandinavica. 109 (1): 19–22. doi:10.1046/j.1600-0447.2003.00243.x. PMID 14674954. S2CID 41324350.