토머스 탤벗

Thomas Talbott

토머스 탤벗은 오리건주 살렘 윌라메트 대학교 철학의 명예교수다. 그는 삼위일체적인 보편주의를 옹호하는 것으로 가장 잘 알려져 있다. 그의 저서 신의 피할 수 없는 사랑과 다른 작품들 때문에 그는 오늘날 보편적인 구원의 사상을 지지하는 가장 유명한 개신교 성인의 한 사람이다.[citation needed] 2003년 책 만국 구세주?: 'Current Debtion'은 탈보트의 보편주의를 지지하거나 반대하는 다양한 분야의 신학자, 철학자, 교회사학자, 다른 종교학자들의 반응과 함께 탈보트의 '유니버설의 고질적인 방어'를 제시한다. 탈보트는 옥스퍼드 에스챠톨로지 핸드북의 "유니버설리즘"에 관한 장을 기고했다.[1]

보편주의 논증

탈보트는 많은 전통적인 기독교인들이 성경적으로 기초를 두고 있다고 믿는 세 가지 명제를 제공했지만 탈보트가 모두 동시에 진실일 수는 없다고 생각한다.

  1. 하나님은 온전히 사랑하시고 모든 사람이 그와 관계하여 화해하시기를 바라는 마음이다.
  2. 신은 인간의 운명을 완전히 지배한다.
  3. 대부분의 사람들은 지옥에서 끝없이 의식적인 고통을 경험할 것이다.[2]

탈봇은 신-인간 관계의 이 3부 비전에 도전하고 대신 기독교 보편주의에 대한 초기 기독교적 시각을 표현한다.

탤벗의 견해에 반대하는 주장

그러나 탈보트의 견해에 반대하는 사람들은 지옥을 악인의 운명이라고 묘사하는 성경 구절이 여러 개 있다는 점에 주목한다. 전통적으로;

  1. 칼뱅주의자들은 #1에 동의하지 않음으로써 이것을 해결한다. 하나님은 은혜롭게 구원받을 사람을 뽑으시고, 나머지 사람을 죄(단일예수)로 넘기시거나(이중예수)-이중예수설(이중예수설)에 따라 영속적으로 벌을 받아야 할 자들을 뽑으십니다.
  2. 아르미니언들은 #2에 동의하지 않음으로써 이것을 해결한다. 어떤 사람들은 신의 은총에 저항하고 신과 영원한 이별을 초래하는 삶의 길을 선택할 것이다.
  3. 기독교 박탈주의와 조건부 불멸을 믿는 기독교인들, 예를 들어 제7일 재림교 신자들은 일반적으로 #3에 동의하지 않으며, 탈보트가 제안한 문제에 대한 대안적 해결책으로 섬멸주의 교리를 제안한다.

악의 문제

탈보트는 1987년 9월호 정기 간행물 '크리스찬 스콜라 리뷰'에서 최근 논평에서 "철학적 문헌에서 당시 최신의 어떤 사상을 더 많은 비철학자들이 이용할 수 있게 하기 위해"라고 설명하면서 구했다.[3][4] 그는 예를 들어 알빈 파스팅타의 자유 의지 방어가 현대 철학자들이 소위 악의 문제에 접근하는 방식을 어떻게 변화시켰는지, 특히 무신론 철학자들조차 악이 신의 존재와 논리적으로 모순된다는 주장을 버리게 된 이유를 설명하려고 했다. 그러나 이 글의 끝부분에서 탈보트는 또한 더 논란이 많은 영역으로 모험을 하여 무고한 아이들의 비극적인 고통조차도 결국 모든 사람들(고난 아이들을 포함)의 미래의 복에 기여할 수 있는 방법을 제시하였다. 따라서 그는 보편적 화해를 긍정함에 따라 "고난을 겪는 모든 무고한 아이들은 언젠가 그것이 가능했던 기쁨 때문에 그 고통을 특권으로 여길 것이다: 다른 사람들의 구원에 신에 의해 이용되었다는 것을 아는 기쁨, 그 마지막 결합이나 재결합에 대한 기쁨.n 사랑의 승리가 완성되고 타인과의 모든 분리가 마침내 극복되는 경우. 나는 그러한 관점을 거부하는 사람들 중 두 가지를 묻고 싶다.[5] 첫째, 도덕화하려는 유혹에 저항하는 것, 둘째, 대안을 신중하게 고려하는 것.

다른 사람들은 놀랄 것도 없이 그러한 견해를 원만하게 비판하고 조롱하기까지 했다. 예를 들어, 버틀러 대학의 철학과 명예교수인 존 베버슬루이스에 따르면, 탈보트의 견해는 "너무 터무니없다...대답으로 그것을 고상하게 하지 않겠다고...탈보트가 맞다면, 그는 논리적으로 헌신하고 도덕적으로 세계 기아 완화, 테러리즘 제거, 암 치료법 찾기에 헌신하는 모든 사람들을 반대해야 할 의무가 있다...등등."[6] 그러나 똑같이 힘겨운 대답으로 탈보트는 이 주장을 다음과 같은 형태의 보다 정확한 주장과 비교함으로써 일축한다: "탈보트가 [제안] p (p가 구체적으로 확인된 곳)를 수용하는 것이 맞다면 탈보트는 논리적으로 q에 전념한다." 그는 현 상황에서 설득력 있는 논거라면 두 가지가 필요할 것이라고 지적한다.베버슬루이스의 s: "첫째, 그는 p의 관련 예를 식별했고, 둘째, p로부터 q를 추론하려고 시도했다. 그러나 탈보트는 "비버슬루이"라고 주장한다. "그가 주장하는 명제를 식별하는 것만큼 논리적으로 그가 주장하는 도덕적 의무에 대해 나를 속이는 것이 아니다. 그가 요구하는 공제를 하는 것은 훨씬 더 적다.[7]

그러나 탤벗은 그의 낙관적인 시각이 희망적인 사고의 사례로 간주될 수 있다는 것을 인정한다. 그러나 그는 계속해서 절망과 달리 희망은 건강한 회의론과 양립할 수 있다고 주장하면서 희망과 절망의 대조를 이룬다.[8] 절망은 전형적으로 미래에 대한 독단적인 믿음들에 있는 반면, 희망은 그렇지 않다.

작동하다

  • Thomas Talbott (1999). The Inescapable Love of God. Parkland, Fla: Universal Publishers. ISBN 1-58112-831-2.

메모들

  1. ^ Jerry L. Walls가 편집했다. 페이지 16세 + 724. 뉴욕 및 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부, 2008. ISBN 978-0-19-517049-8
  2. ^ 탤벗, 토마스. 피할 수 없는 신의 사랑.199ISBN 1-58112-831-2.
  3. ^ 크리스천 스콜라 리뷰 홈 페이지
  4. ^ 토마스 탈보트, "존 베버슬루이스와 악의 문제" : CS1 maint: 제목으로 보관된 사본(링크)
  5. ^ Talbott, Thomas (September 1987). "C.S. Lewis and the Problem of Evil". Christian Scholar's Review. 15 (1): 50.
  6. ^ 비버슬루이, 존 C.S. 루이스와 합리적 종교의 탐구. 암허스트: 프로메테우스 북스, 2007. 페이지 246-7
  7. ^ Talbott "John Beversluis and the Problem of Evil" : CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  8. ^ 212-216페이지의 피할 수 없는 신의 사랑 참조

참조

외부 링크