신화에 나오는 나무

Trees in mythology
보다가야의 보디나무는 고타마 부처가 깨달음을 얻은 종교인 피쿠스 종교인 것으로 추정됩니다.그것은 불교 신자들에게 숭배된다.신성한 무화는 힌두교와 자이나교에서도 숭배된다.

나무는 세계의 많은 신화에서 중요하며, 오랜 세월 동안 깊고 신성한 의미를 부여받아 왔다.인간은 나무의 성장과 죽음, 그리고 매년 [1][2]잎의 죽음과 부활을 관찰하면서 종종 나무를 성장, 죽음, 부활의 강력한 상징으로 봐왔다.상록수는 이러한 주기 동안 대부분 녹색으로 유지되며, 때때로 영원한, 불멸 또는 풍요의 상징으로 여겨집니다.생명의 나무 또는 세계 나무의 이미지는 많은 [3]신화에서 나타난다.

힌두교, 불교, 자이나교의 반얀과 신성한 무화과(Ficus religiosa), 유대교와 기독교의 선악 지식의 나무 등이 대표적이다.민속 종교와 민속에서 나무는 흔히 나무 영혼의 집이라고 한다.켈트 다신교뿐만 아니라 게르만 신화도 신성한 숲, 특히 [citation needed]참나무 숲에서의 종교적 실천을 포함시킨 것으로 보인다.드루이드라는 용어는 아마도 켈트어로 참나무라는 단어에서 유래했을 것이다.이집트 죽음의 서에서는 죽은 사람의 영혼이 행복한 [4]휴식을 취하는 풍경의 일부로 무화과를 언급하고 있다.

신화에서 나무의 존재는 때때로 신성한 나무와 신성한 숲의 개념과 관련하여 발생합니다.나무는 전형적인 아모에누스 [5]자리의 특성이다.

소원나무

주요 기사:위시 트리

세계의 많은 지역에서 여행자들은 그들 자신과 나무 사이에 어떤 종류의 관계를 확립하기 위해 나무에 물건을 거는 관습을 지켜왔다.유럽 전역에서 나무는 순례, 의식 분위기, 그리고 (기독교) 기도 낭독 장소로 알려져 있다.화환, 리본 또는 누더기는 아픈 사람이나 가축의 환심을 사기 위해, 또는 단지 행운을 위해 매달린다.일반적인 믿음은 그 장소들을 치유, 매혹, 또는 단지 [1]소망과 연관짓는다.

남아메리카에서 다윈은 수많은 헌금(라그, 고기, 시가 등)에 의해 기리는 나무를 기록했고, 그것에 대한 헌금이 이루어졌고, [1][6]말들이 희생되었다.

월드 트리

주요 기사:월드 트리
북유럽 신화의 세계 재 이그드라실

가지가 하늘로 뻗어나가고 땅속 깊이 뿌리내리는 세계나무는 세 개의 세계, 즉 하늘과 땅, 지하세계의 연결고리가 위아래로 합쳐져 있는 것을 볼 수 있다.이 거대한 나무는 우주를 지탱하거나 지탱하는 축 문디 역할을 하며, 천지, 지하 세계를 연결하는 역할을 한다.유럽 신화에서 가장 잘 알려진 예는 노르웨이 [7]신화에 나오는 이그드라실 나무이다.

종교와 민속

전 세계의 수많은 인기 있는 이야기들은 인간과 나무, 식물, 꽃 사이의 친밀한 관계에 대한 확고한 믿음을 반영한다.때로는 나무가 시들거나 다쳤을 때 사람의 목숨이 나무에 달려 고통을 받기도 하는데, 우리는 적어도 3000년 전 고대 이집트 두 형제 이야기에서 이미 발견된 외부 영혼에 대한 생각을 접하게 된다.여기서 형제 중 한 명은 아카시아 꽃 꼭대기에 그의 심장을 두고 그것이 잘릴 때 쓰러져 죽는다.그러나 때때로 나무는 사람이 병에 걸리거나 목숨을 잃었을 때 약해지거나 죽음으로써 부재한 영웅에 대한 동정을 보여주는 신비로운 징표이다.이 두 가지 특징은 매우 쉽게 결합되어 나무와 인간의 [1]생명 사이의 신비로운 공감을 나타내는데 일치합니다.

때때로 갓 태어난 아이는 자신의 삶을 묶어야 할 새로 심어진 나무와 관련되거나, 또는 의식적인 행사(베탈, 결혼, 왕좌에 오르기)에서, 개인의 직업이 좌우하는 운명에 따라, 이런 종류의 개인적인 관계가 형성된다.때때로 나뭇가지나 식물이 선택되고 개개인은 삶과 죽음의 징조를 그린다.다시 한 번, 사람은 머리카락이나 [1]옷과 같이 나무와 밀접하게 접촉한 것을 나무에 쌓음으로써 그들 자신을 나무와 관계를 맺게 될 것이다.

종종 나무는 신탁을 연상시킨다.도도나의 떡갈나무는 땅바닥에서 자는 성직자들에 의해 관리되었다.옛 프러시아인들의 키 큰 떡갈나무 형태는 응답하는 신들이 살고 있었고, 너무 많은 예들이 있어서 선생님의 오래된 히브리어 텔레빈스와 점쟁이 텔레빈스는 합리적으로 이 범주에 넣을 수 있다.그리스 신화에서 참나무는 하마드리아드라고 불리는 정령이나 요정이 살고 있다고 하는데, 만약 그들이 인간에 의해 잘려나간다면, 나무 속의 존재들이 죽는다고 [8]믿었기 때문에 신들은 그들을 벌주었다고 한다.중요한 신성한 나무도 순례의 대상인데, 가장 주목할 만한 것 중 하나는 기독교 시대 이전에 그곳으로 가져온 스리랑카의 보 나무 가지입니다.나무 정령들이 주변의 숲이나 지역을 지배하게 되고, 그 지역의 동물들은 종종 신성하기 때문에 해를 [1]입히지 말아야 한다.

질병이나 병을 사람에게서 나무로 옮기는 풍습은 잘 알려져 있다.병든 사람의 머리카락, 손톱, 옷 등을 나무에 고정하거나, 몸통 구멍에 억지로 끼워 넣거나, 나무를 쪼개 환자가 구멍을 통과하기도 한다.이처럼 나무가 손상된 경우에는 나무의 회복과 환자의 회복이 관련되는 경우가 많습니다.다른 계급의 [1]사람들 사이에서 자연스럽게 다소 다른 형태를 띠는 그러한 관습에 대해 다른 설명을 찾을 수 있을 것이다.

아랍 민담에서 신성한 나무에는 영마가 출몰한다. 희생이 있고, 그 밑에서 자는 병자는 꿈에서 처방을 받는다.다른 곳에서도 자주 그렇듯이 이곳에서도 나뭇가지를 뽑는 것은 위험하다.특별한 나무를 훼손하는 것에 대한 두려움은 익숙하다: 카토는 나무꾼에게 숲을 솎아내기 전에 수컷 또는 암컷 신에게 제물을 바치라고 지시한 반면, 아프로디테에게 보내는 호메로스의 시에서 나무 요정은 나무가 다치면 상처를 입고 [1]줄기가 떨어지면 죽는다.

초기 불교에서는 나무에는 마음도 없고 감정도 없으며 합법적으로 베어질 수 있다고 생각했지만, 나무에는 태국의 낭타키안처럼 특정한 영혼이 존재할 수 있다는 것을 인식했습니다.성스러운 나무에 도끼를 놓기 전에 활개를 치게 된다. 무턱대고 베면 생명이나 재물을 잃거나 비가 오지 않을 우려가 있다. 심지어 오르기 위험한 나무도 있다.버마의 탈린은 나무를 베기 전에 나무를 향해 기도를 하고, 아프리카 나무꾼은 나무에 [1]새로운 가지를 심을 것이다.하와이 전통에서, 계곡의 끝이나 바다 근처의 절벽에 위치한 나무는 영혼에 의해 지하세계로 가는 관문으로 사용됩니다.[9]타마린드 나무의 타밀 신인 풀리이다발라이얌만이나 카담바리얌만과 같은 고대 인도의 나무 신들은 많은 [10]열매를 주면서 그녀의 축복을 주는 여신들의 표현으로 여겨졌다.

문학에서

신성한 반얀 나무가 있는 인도의 사원
인도 카누르의 나무 숭배

영화 및 TV에서

  • 세 번째 스타워즈 영화 '제다이의 귀환'에서는 에웍스가 엔도르의 숲 달에서 나무를 숭배한다.
  • 영화 아바타의 가상의 세계에서 판도라 생물권은 나무, 영혼의 나무, 목소리의 나무와 같은 나비족에게 근본적으로 중요한 나무들을 서식시킨다.
  • 드라마 '틴 울프'에서 줄거리는 드루이드들이 인간의 희생을 통해 힘을 얻고 나중에 초자연적인 존재들을 비콘 힐스 인근 마을로 끌어당기는 성스러운 나무인 '네메톤'이다.
    찬디가르의 나무 숭배

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b c d e f g h i 앞의 문장 중 하나 이상에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.Cook, Stanley Arthur (1911). "Tree-Worship". In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. Vol. 27 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 235.
  2. ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Teutonic Peoples" . Encyclopædia Britannica. Vol. 26 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 685.
  3. ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Norns" . Encyclopædia Britannica. Vol. 19 (11th ed.). Cambridge University Press.
  4. ^ 골위처 1984:13
  5. ^ "locus amoenus". Oxford Reference. Retrieved 23 June 2016.
  6. ^ 제4장 비글호의 항해
  7. ^ 마운트포트 2003:41, 279
  8. ^ John Bell (1790). Bell's New Pantheon; Or, Historical Dictionary of the Gods, Demi-gods, Heroes, and Fabulous Personages of Antiquity: Also, of the Images and Idols Adored in the Pagan World; Together with Their Temples, Priests, Altars, Oracles, Fasts, Festivals, Games ... J. Bell. pp. 366–7.
  9. ^ Martha Beckwith (1976). Hawaiian Mythology. University of Hawaii Press. p. 155. ISBN 9780824805142.
  10. ^ "Trees". www.khandro.net.

참고 문헌

추가 정보

  • 지퍼, 이리트"서아시아 나무 여신들"인: [이집트와 레반트]20 (2010) : 411-30.2021년 5월 8일에 접속.http://www.jstor.org/stable/23789949 를 참조해 주세요.

외부 링크

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