지아우딘 사르다르

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지아우딘 사르다르
태어난	(1951-10-31) 1951년 10월 31일(70세) 파키스탄 펀자브 주 디팔푸르
국적.	영국의
기타 이름	지아
교육	런던 시티 대학교
직종.	학자, 작가, 문화 평론가
웹 사이트	www.ziauddinsardar.com

지아딘 사르다르(Ziauddin Sardar, 1951년 10월 31일 ~ )는 영국과 파키스탄의 학자, 수상 작가, 문화 평론가, 공공 지식인으로 이슬람 사상, 이슬람 미래학, 과학 및 문화 관계를 전문으로 한다.프로스펙트지는 그를 ^[1]영국의 100대 공공 지식인 중 한 명으로 선정했으며 인디펜던트 신문은 그를 '영국의 무슬림 박식가'^[2]라고 부른다.

간단한 전기

Ziauddin Sardar는 파키스탄 펀자브 주 디팔푸르에서 태어났다.하지만,^[3] 그는 영국에서 교육받기도 하고 자랐습니다.그의 가족은 1747년 ^[4]나데르 샤 암살 이후 페르시아가 해체된 후 궁극적으로 아프가니스탄이 된 국가를 세운 두라니 전사 종족이었다.라지 하에서는 현재의 인도 북부, 파키스탄, 네팔에서 소위 "군사 인종"을 군대에 모집하는 것이 공식 정책이었다.그의 할아버지는 라즈 왕조 시절 인도군에 복무했고, 중국 의화단란 때 용맹한 훈장을 받았고, ^[5]포화를 받는 사람들을 이끄는 용기를 인정받아 가문의 성을 두라니에서 우르두족으로 바꿨다.사르다의 할아버지도 윌리엄 ^[6]버드우드가 인도 육군 하급 장교였을 때 그의 아들이 영국으로 이민을 갔을 때 버드우드의 아들 크리스토퍼와 며느리인 레이디 버드우드의 회사를 찾았다.

지아딘 사르다르는 1960년대 런던에서 자랐을 때 레이디 버드우드로부터 그의 ^[7]영어에 대해 강의를 들었다.1968년, 그녀는 자신의 잡지 뉴타임즈에 기고하는 무슬림 파키스탄 이민자가 자신을 ^[8]인종 차별에 대한 혐의를 불식시킬 것이라고 주장하며 그를 이민 반대 운동에 참여시키려 했다.Sadar는 그녀의 제안을 거절하면서 격분하여 말한 것을 떠올렸고, 그로 인해 그녀는 그의 가족 집에서 뛰쳐나와 다시는 ^[9]돌아오지 않았다.사르다르는 10대 시절 파키 때리기 백인 청년들에게 괴롭힘을 당했고, 그는 레이디 버드우드를 우르두 ^[10]민속의 유혹적이지만 포악한 여성 악마인 추레일로 상상했다.사다는 영국인이 되는 것이 백인이 되는 것이 영국인의 생활에서 "유기"가 아니라 오히려 ^[11]영국인의 "질서"라고 그녀의 논지를 통해 Lady Birdwood는 주장했다.1990년대 반유대주의 문학의 집필, 인쇄, 배포에 대한 레이디 버드우드의 소신을 언급하며, "그녀의 모든 혐오 문학이 설파한 것처럼 명백한 인종주의는 위대한 전통의 이면일 뿐이며, 내가 어린 시절에 읽었던 '인류의 위대한 책들'의 근저에 있지만 명시되지 않은 메시지이다."라고 Saider는 썼다.그것은 모든 민족을 같은 정점으로, 같은 길로 이끌어야 하는 일방통행의 길, 불굴의 진보의 길이라는 문명의 개념이다.^[12]

그는 런던 ^{[citation needed]}시티 대학에서 물리학과 정보학을 공부했다.사우디아라비아 제다 킹 압둘 아지즈 대학에서 5년간 근무한 뒤 과학잡지 네이처와 ^{[citation needed]}뉴사이언티스트의 중동 특파원으로 복귀했다.1982년, 그는 런던 위크엔드 텔레비전 기자로 입사하여 트렌드를 선도하는 아시아 프로그램인 Eastern ^{[citation needed]}Eye의 출범을 도왔다.1980년대 초 이슬람 ^{[citation needed]}개혁주의 사상을 고취하는 데 큰 역할을 한 이슬람 국가들에 초점을 맞춘 사상과 정책 잡지 인콰이어리의 창간자 중 한 명이었다.인콰이어리를 편집하는 동안 그는 ^{[citation needed]}시카고에 있는 동서대학교에 정책 및 미래 연구 센터를 설립했습니다.

1987년 Sardar는 안와르 이브라힘 교육부 ^{[citation needed]}장관의 고문으로 쿠알라룸푸르로 이사했다.이브라힘은 말레이시아 부총리가 되었고, 조작된 혐의로 수감된 후 야당 ^{[citation needed]}당수가 되었다.그는 1990년대 후반 런던으로 돌아와 미들섹스 대학의 과학 연구 초빙 교수로 일했고 뉴 스테이츠맨에서 글을 썼고,^{[citation needed]} 이후 칼럼니스트가 되었다.1999년 정책기획 미래학 월간지 퓨처스 편집자로 임명돼 ^{[citation needed]}2005년까지 공동편집한 예술영상문화 권위지인 서드텍스트에 참여했다.또한 1999년, 그는 포스트 식민지 ^{[citation needed]}연구 초빙 교수로 런던 시티 대학으로 이사했다.2001년부터 2013년까지 미들섹스 ^{[citation needed]}대학교 법학대학원 법과 사회학과 교수로 재직했습니다.

런던 위크엔드 TV를 떠난 후, Sadar는 BBC와 Channel 4를 위한 많은 프로그램을 쓰고 선보였다.그는 1983년 BBC를 위해 이슬람과의 만남을 구상하고 발표했으며, 2년 뒤 13시간 동안 방영된 그의 인터뷰 시리즈 '이슬람의 얼굴'이 TV3(말레이시아) 등 아시아 지역 채널에서 방영됐다.1990년 그는 BBC의 안테나를 위해 이슬람 과학에 관한 프로그램을 쓰고 발표했으며 1995년 초 6부작 이슬람 대화가 채널 4에서 방송되었다.그는 2005년 BBC2의 90분짜리 영화인 '이슬람을 위한 전투'를 쓰고 발표했다.이어 '물라와 군대 사이'에서 50분 분량의 파키스탄 관련 다큐멘터리로 채널 4의 디스패치 ^{[citation needed]}시리즈가 방영됐다.가장 최근에 그는 BBC2를 위해 3부작 1시간짜리 다큐멘터리 The Life of Muhammad를 썼고,^[13] 2011년 7월에 방송되었다.그는 Andrew Mar Show와 Hard Talk를 포함한 수많은 텔레비전 프로그램에 출연했으며, 2006년과 ^{[citation needed]}2007년에는 스카이 뉴스 월드 뉴스 투나잇의 'Friday Panel'의 고정 멤버였다.그는 예술 사상 연구소의 다양한 영화화된 철학^[14] 토론에 출연한다.

Sardar는 영국 평등인권위원회의 초대 위원(2005년 3월~2009년 12월) 중 한 명이었으며 2009년과 ^{[citation needed]}2010년에는 런던 내각부에서 임시 국가안보포럼 위원으로 활동했다.그의 저널리즘과 리뷰는 가디언, 인디펜던트, 타임즈, 영국 주간지, 뉴 스테이츠맨, 월간지 뉴 인터내셔널리스트에 실렸다.Sardar의 온라인 작업에는 2008년에 ^{[citation needed]}출판된 가디언지 'Blogging the Kor'an'을 위한 1년간의 프로젝트가 포함되어 있다.

2009년 Sadar는 폐지된 Muslim Institute를 사상, 지식, 연구, 창의성, 열린 토론의 성장을 지지하고 촉진하는 학회로서 재창설되어 Muslim Institute ^{[citation needed]}Trust의 의장이 되었다.그는 2011년 이슬람연구소와 ^[15][16]허스트앤컴퍼니가 공동으로 발행하는 이슬람과 이슬람 문화에 대한 새로운 해석을 모색하는 자유사상학의 획기적인 저널인 '크리티컬 무슬림' 계간지를 구상하고 창간했다.

2014년 Sardar는 동서대학교 정책 및 미래 연구 센터를 2014년 7월 25일 아카이브에 보관된 정책 및 미래 연구 센터로 재설립했습니다.이 센터는 현재 Postnormal ^{[citation needed]}Times에 대한 그의 최근 연구에 더욱 집중하고 있습니다.

내셔널 라이프 스토리(National Life Stories)는 2016년 영국도서관이 ^[17]개최한 과학 및 종교 컬렉션을 위해 지아우딘 사르다르와의 구두 역사 인터뷰(C1672/32)를 실시했다.

인생과 생각

Sardar는 학자·모험가로서 세계를 폭넓게 여행해 왔습니다.1974년부터 1979년까지 사우디아라비아의 제다에서 살았으며, 그곳에서 압둘 아지즈 킹 대학의 하지 연구 센터에서 일했다.이 기간 동안 그는 그의 첫 번째 책인 "무슬림 세계의 과학, 기술 및 개발"을 연구하기 위해 이슬람 세계를 여행했다.1980년대 초, 그는 시카고 동서대학교에 정책 및 미래 연구 센터를 설립하기 전에 선구적인 이슬람 잡지 '인콰이어리'를 편집했다.1990년대에 그는 쿠알라룸푸르에 살았다.그는 또한 시카고와 헤이그, 그리고 카이로와 페즈에서 ^{[citation needed]}짧은 기간 동안 살았다.

Sadar는 자신을 '비판적인 박식가'^[18]라고 묘사한다.그의 사상은 다양성, 다원주의, 그리고 반대 ^{[citation needed]}관점에 대한 강한 악센트로 특징지어진다.과학 저널리스트 Ehsan Masood는 Sardar가 '한 번에 여러 가지를 투영하는 신중하게 계산된 모호성을 배양하지만, 그 중 어느 것 하나 스스로 투영하지 않는다'^[19]고 제안한다.미래학자 토니 스티븐슨은 그의 '지적 공격성'에는 '진정하고 깊은 인간성'이 숨겨져 있다고 지적한다: '그의 문화적 분석은 외과적으로 예리하지만, 그것은 대체로 학문적 사고의 이론적 정확성에서 자유롭다'는 반면, 그는 '학구적 사고의 깊이에 그림을 그리는' 동안, '항상 접근할 수 있는 상태로 남아 있다'.^[20]

Sardar 사상의 기본 원칙은 '인간으로 되기 위한 방법은 여러 가지가 있다'는 것이다.그는 "나는 '인간'을 '주어진 자'나 '선험자'로 보지 않는다"고 말했다.'서양의 인간 방식은 많은 것들 중 하나이다.'비슷하게, 이슬람의 인간으로서의 방식 또한 많은 것들 중 하나이다.호주 원주민의 인간으로서의 방식 또한 인간으로서의 또 다른 방법이다.나는 각각의 문화를 알고, 존재하며, 행동하는 자신만의 방식을 가진 완전한 우주라고 본다. 따라서 인간으로서의 방식도 있다.^[21]결론은 알 수 있는 다른 방법들이 있다는 것이다.Sadar가 항상 물어왔던 질문은 다음과 같다: '어떻게 아느냐?'답은 '당신'이 누구냐에 따라 크게 달라진다: '세상을 어떻게 바라보느냐, 질문을 어떻게 형성하느냐, 견해를 형성하는 기간과 문화, 그리고 어떻게 생각하는지를 결정하는 가치'.^[22]

이슬람과 현대 문화 ^{[according to whom?]}문제에 대한 선구적인 작가로 여겨지는 그는 30년 동안 50여 권의 책을 냈으며, 일부는 오랜 공동 저자인 메릴 윈 데이비스와 함께 집필했다.이 책들에는 이슬람 문명의 미래(1979년)와 이슬람의 미래가 포함되어 있다. 포스트모던 사상에 대한 강력한 지적 공격인 '아이디어의 형태'(1985년), 포스트모더니즘과 기타(1998년), 오리엔탈리즘(1999년), 국제적인 베스트셀러 '왜 사람들은 미국을 싫어할까' 등이 그것이다.(2002).그는 도시에 대해 크게 호평을 받은 두 권의 책을 출판했습니다.쿠알라룸푸르(2000년)와 메카의 소비:2014년 라호르 문학제에서 1위를 차지한 성스러운 도시와 논픽션으로 ^{[citation needed]}람나트 고엔카 저널리즘 우수상을 수상했다.그의 에세이와 비판적인 글 두 권이 독자로 제공됩니다: 이슬람, 포스트모더니즘, 기타 미래: Ziauddin Sardar Reader (2003)와 당신은 어떻게 압니까? 이슬람, 과학, 문화 관계에 관한 Ziauddin Sardar를 읽다(2006).그의 두 권의 자서전, 필사적으로 파라다이스를 찾는 것: 회의적인 무슬림의 여행과 발티 브리튼: 아시아 영국을 통한 도발적인 여정은 높은 ^{[citation needed]}평가를 받았다.그의 최근 저서 '코란 읽기'는 이슬람의 신성한 텍스트에 대한 인문주의적이고 다원적인 읽기를 보여준다.

Sardar의 중요한 장학금 기여는 광범위하지만 특히 6가지 분야에서 관련이 있다.이슬람, 이슬람 과학, 미래, 포스트모더니즘과 트랜스모더니즘, 정체성과 다문화주의, 포스트노멀 타임즈.^{[citation needed]}

이슬람·코란·이슬람 개혁

이슬람교도인 사르다르는 ^{[according to whom?]}이슬람에 대한 가장 강력한 내부 비판자 중 한 명이다.그는 해묵은 해석에 편승하는 경향이 이제 위험할 정도로 ^{[citation needed]}쓸모없다고 믿는다.여성, 소수민족에 대한 이슬람의 관계와 태도, 그리고 배타성과 배타적 진실에 대한 ^{[citation needed]}관념은 근본적으로 바뀔 필요가 있다.Sardar는 그의 작품인 개혁주의 사상과 무슬림 지식인에서 "무슬림은 단지 편협주의와 전통주의가 그들의 마음을 지배하도록 허용했기 때문에 육체적, 문화적, 지적 멸종의 위기에 처해 왔다"고 말한다.그는 덧붙인다: "우리는 빈민가의 ^[23]사고방식에서 벗어나야 한다."

Sardar의 가장 일관된 성과는 식민지 이후의 이슬람 개혁 분야로, 이슬람 미래: 다가올 아이디어의 형태(만셀, 1985)와 이슬람 문명의 미래(만셀, 1987)를 포함한 그의 많은 책의 주제이다.Sardar는 오늘날의 이슬람 사회가 창의적인 사고를 화석화하도록 허용했다고 믿는다.학자와 과학자들이 자유롭게 마음을 돌리며 아이디어와 새로운 지식,^{[citation needed]} 기술에 놀라운 르네상스를 일으켰던 이슬람 역사와는 대조적인 상황이다.

이슬람의 미래에서, Sardar는 모든 현대 이슬람 사회의 중심에 있어야 할 몇 가지 원칙을 분명히 한다.여기에는 다원성과 다양성을 인식하고 촉진할 필요성, 합의를 통해 진전을 이룰 필요성, 현대 세계와 ^{[citation needed]}건설적으로 협력할 필요성 등이 포함된다.

하디스와 코란에 대해 사르다르는 이슬람 역사 전반에 걸쳐, 그리고 세계의 이슬람 문화에서 일어났던 것처럼, 각 세대는 "자신의 경험에 비추어 텍스트 소스를 재해석해야 한다"고 강하게 믿고 있다.Sardar는 성경은 그 시대의 산물로 보여질 필요가 있으며, 따라서 정기적으로 재검토되어야 한다고 말한다.Sardar에 따르면, 이 과정이 중단되면,^[24][25] 신성한 텍스트는 그것을 사용하고 사랑하는 사람들과의 관련성을 잃게 될 것이다.

사르다르는 최근 저서 '코란 읽기'에서 코란의 해석은 네 가지 특정한 맥락에 초점을 맞춰야 한다고 주장한다.먼저, 본문 자체의 맥락을 살펴보고, 같은 주제에 대해 서로 다른 장소에서 무엇을 말하고 있는지 살펴봐야 한다.둘째, 예언자 무함마드의 삶의 맥락에서 그것을 살펴보고 그에게 무슨 일이 일어나고 있는지, 코란이 언급하고 있는 사건이나 상황을 볼 필요가 있다.셋째, 예언자 시대의 특정한 사회적, 문화적, 정치적, 기술적 맥락에서 코란의 구절을 감상해야 한다. 코란은 종종 예언자와 그의 추종자들을 언급하고 그들이 살았던 역사적 맥락에서 그들에게 말한다.코란은 역사에 나타난 텍스트이다.넷째, 우리는 오직 우리 자신의 현대적 이해에 따라 코란을 해석할 수 있기 때문에 우리 자신의 사회적, 문화적 맥락도 활용할 수 있습니다.Sardar는 코란의 맥락적 분석은 성경에 있는 모든 것이 보편적인 것은 아니라는 것을 보여준다 – 많은 구절들이 그들이 드러났을 때 중요한 의미를 가진다.꾸란의 보편적인 메시지는 꾸란의 개념과 기본적인 주제를 검토해야만 얻을 수 있다.코란은 '외모가 아니라 인간이 우리 문화, 역사, 언어, ^[26]신념의 모든 다양성 안에서 어떻게 생각하고 행동하는지에 대한 더 깊은 함축과 의미에 대한 이성적이고 고려된 사고와 심문을 요구한다'고 주장한다.

과학과 제국

영국령 인도에서는 식민지 정부가 알려지면서 라지 왕조 밑에서 살았던 부모의 자녀로, Sadar의 많은 글들은 한 나라가 다른 나라나 제국에 의해 점령되었을 때 사람들, 언어, 기관에 일어나는 일에 관한 것이다.이러한 생각들은 그의 메모의 제2권인 발티 브리튼(Balti Britain, 2008)의 근간을 이룬다.그는 또한 지식과 힘의 관계, 제국의 필요에 부응하기 위해 고안된 학문의 발달에 대해 폭넓게 저술했다.Sadar는 현대 과학 기술의 많은 발전이 유럽 민족 국가의 군대의 필요성 또는 식민지 당국의 많은 우선 순위 때문에 일어났다고 주장한다.그런 의미에서 그는 사회적 구성주의자로 볼 수 있다. 즉, 과학의 방향은 사회와 ^{[citation needed]}과학 자금을 지원하는 사람들의 사회적, 정치적, 문화적, 재정적 우선순위에 의해 크게 좌우된다고 믿는 사람이다.

1980년대에 Nature and New Scientist에서 일하면서, Sardar는 현대 세계를 위한 이슬람 과학이 어떻게 보이는지에 대해 쓰고 강의했다.그의 저서 '이슬람 과학 탐구'에서 그는 '이슬람 과학'을 "주관적으로 객관적인 기업"이라고 묘사했다.이것은 합리주의자인 동시에 전통주의자인 것을 의미했다.사르다르의 이슬람 과학은 이슬람 세계관을 중심으로 형성될 것이다.그것은 인간이 스스로를 지구의 지배자로 보고 정의롭게 행동하는 과학이 될 것이다.합법적이고 금지된 것(할랄과 하람)은 커뮤니티(ijma)와 공익(isstislah)^{[citation needed]}의 합의에 기초한다.

동시에 Sardar를 위한 이슬람 과학은 경험론과 합리성에 기반을 둔 보편적인 과학입니다.그것은 신앙과 문화에 관계없이 모두가 복제하고 반복할 수 있는 실험 과학이다.그 성격과 내용은 이슬람 문화에 살고 있는 사람들의 요구, 요구, 관심사뿐만 아니라 재단을 반영할 것이다.많은 이슬람교도들은 과학을 절대적인 진실을 발견하거나 신의 존재를 증명하는 방법으로 본다.Sardar에게 그것은 현실의 복잡하고 상호 연결된 본질을 강조하는 방법이며, 따라서 숭배의 한 형태이다.그러나 그것은 또한 개인과 ^[27][28]사회의 요구를 충족시키고 문제를 해결하는 조직적인 방법이기도 하다.

선물

Sardar는 1999년부터 2012년까지 Futures 저널의 편집자였다.그의 편집직은 퓨처스를 미래학 ^{[citation needed]}분야의 주요 저널로 만들고, 저널을 다른 분야로 개방하여 미래 대안을 모색하도록 장려한 것으로 알려져 있습니다.그의 연구는 무슬림 문명의 미래와 이슬람의 미래라는 두 가지 연구에서 무슬림 문명의 실현 가능한 미래가 어떻게 보일지 탐구했다. 향후의 아이디어의 형태.전자에서 그는 이슬람 사회가 그들의 과거를 보는 것에 집착하고 있으며 앞으로 나아가는 길은 지적으로나 문화적으로 이슬람 문명을 "벽돌에 의해" 재건하는 것이라고 주장한다.Sardar는 이 책에서 무슬림의 미래가 어떻게 보일지 제안합니다.후자의 책에서 그는 "이슬람 국가"와 "이슬람 경제"와 같은 개념에 대한 비판을 제공한다.

나중에 그는 '이슬람의 미래'라는 새로운 분야를 발전시켰다.이것은 다섯 가지 원칙에 근거했다: 첫째, 이슬람은 종교로서뿐만 아니라 세계를 형성하고 이해하는 방법으로도 현대 세계에 관여해야 한다.이슬람은 문제를 해결하고 이슬람 사회에 미래의 선택과 가능성을 창출하기 위한 매트릭스와 방법론을 제공할 수 있다.2: 이슬람교도들은 스스로를 분열된 민족 국가의 구성원이 아니라 하나의 문명으로 인식해야 한다.이것이 침체와 소외를 피할 수 있는 유일한 방법이다.3:다양성과 다양성은 이슬람의 초석이 되어야 한다.4: 이슬람 문명을 위한 실현 가능하고 바람직한 미래를 형성하는 것은 광범위한 합의(ijma)를 달성하기 위해 커뮤니티의 적극적인 참여와 사회 각층의 협의(shura)에 대한 의식적인 노력을 수반해야 한다.5: 바람직한 대안적 미래를 형성하기 위해 이슬람교도들은 모든 면에서 현대 ^[29]세계와 건설적으로 협력해야 한다.

Sardar는 또한 미래는 이미 매우 광범위하게 식민지화되었다고 주장한다.예측, 예측, 그리고 다른 연구 방법들은 종종 작은 나라들을 통제하기 위해 큰 나라들에 의해 사용된다.Sadar는 다음과 같이 말합니다.「모든 가능성, 대안, 그리고 반대되는 가능성에 대해 미래를 열어두기 위해서는, Sadar는 다른 문명적,^[30] 문화적 관점에서 대안적인 미래를 구상할 필요가 있다고 생각합니다.」그는 미래학 자체가 경직된 경계, 고정된 이론, 난해한 용어 및 '위대한 사람'을 가진 학문이 아니라 개방적이고 다원적인 대안적 미래를 강조해야 하는 학제간 담론이라고 주장했다.잘 인용된 논문에서 그는 Sardar의 미래학 4법칙을 제시했다.미래학은 사악하다(즉, 불확실성과 무지로 가득 찬 복잡하고 상호 연결된 문제를 유희적인 방식으로 다룬다).미래학에서는 다양성이 존속할 뿐만 아니라 바람직한 미래에서도 번영할 수 있도록 상호확보된 다양성(MAD)을 강조합니다.미래학은 (미래를 식민지화하려는 모든 인기 있는 미래학적 예측과 조류에 대해) 회의적입니다.미래학은 미래를 알 수 없기 때문에 미래가 없습니다.e. 모든 미래 탐사의 영향은 현재에만 유의적으로 평가할 수 있으며, 모든 미래 탐사의 진정한 관련성은 ^[31]현재에 있다.

정체성과 다문화주의

Sadar는 정체성에 대해 광범위하게 글을 썼다.그는 인도 출신의 심리학자이자 철학자인 아시스 난디와 인간에게는 하나의 정체성이 아니라 여러 개의 정체성이 있다는 생각을 공유한다.그는 정체성은 획일적이고 정적인 것이 아니라 다중적이고 끊임없이 ^{[citation needed]}변화한다고 주장한다.

그는 다음과 같이 말했다. "우리가 전통적으로 타인에게 투사해온 많은 범주의 정체성 – '악의 동양인', '식민지의 우월한 인종', 이민자, 흑인, 난민, 집시, 동성애자 등 –은 이제 우리 자신의 필수적인 부분이 되었다.단지 그들이 우리의 이웃이라는 것이 아니라 그들의 생각, 개념, 생활 양식, 음식, 옷이 이제 '우리'와 '우리 사회'를 형성하는 데 중심적인 역할을 한다.따라서 우리는 우리의 차이를 측정하고 스스로를 ^[32]정의할 기준이 없습니다."

그의 책 오리엔탈리즘과 메릴 윈 데이비스와 공동으로 쓴 '왜 사람들은 미국을 증오하는가'와 '아메리칸 드림, 글로벌 악몽'에서 그는 책, 영화, 텔레비전 시리즈, 광고에서 이슬람교도들이 어떻게 인식되는지를 탐구한다.그는 "유럽의 어두운 면"이라는 이슬람교도들의 이미지는 서양 의식의 고정관념으로 보이며 세대를 거듭할 때마다 재활용된다고 주장한다.'외계인 R Us'에서 그는 동양주의 이미지가 공상과학 ^{[citation needed]}영화의 필수적인 부분이 되었다고 말한다.

사르다르는 다문화주의의 강력한 지지자이다.그는 다문화주의가 권력을 비서구 문화로 바꾸고 이러한 문화가 그들 ^{[citation needed]}자신을 대변하도록 하는 것에 대해 우려하고 있다고 주장한다.

그의 회고록의 첫 번째 권인 필사적으로 천국을 찾아서에서 그는 이슬람 정체성의 다양한 측면을 탐구한다.발티 영국에서 그는 현대 영국에서 영국인과 아시아인이 되는 것이 무엇을 의미하는지 탐구한다.그는 말했다: '영국에서 우리는 어떻게 우리가 상호 얽히고 설킨 오랜 역사에 의해 형성되어 왔는지 배우는 것을 게을리 했다.이러한 학습 없이는 우리는 젊은 영국 아시아인들에게 영국인과 ^[33]아시아인이라는 복합적인 정체성 속에서 많은 이들이 누릴 자격이 있는 존경심을 줄 수도, 감사함을 줄 수도 없습니다.

포스트모더니즘과 트랜스모더니즘

Sardar는 어떤 사람들에 의해 '포스트모던' 사상가로 여겨진다.그러나 그는 동시에 포스트모더니즘이라고 불리는 것에 대한 강한 비판자이다.그는 포스트모더니즘과 기타라는 책에서 포스트모더니즘을 "서양 문화의 새로운 제국주의"라고 묘사했다.포스트모더니즘은 식민주의와 현대성의 연속이며, 따라서 비서양 문화를 더욱 경시하고 그들의 희망과 열망을 짓밟는다고 그는 주장한다.

그는 "소외된 사람들에게 목소리를 내는 척함으로써 포스트모더니즘은 사실 역사, 전통, 도덕, 종교, 세계관을 훼손한다"며 "비서양 문화와 사회에 의미와 방향 감각을 제공하는 모든 것"이라고 말한다.따라서 포스트모더니즘은 현대성에 대한 자연스러운 결론인 선형 투영이며 세속주의를 특권화함으로써 아치 이데올로기가 되었다.

사르다르의 포스트모더니즘의 대안은 그가 말하는 "트랜스모더니즘"이다.그는 이것을 "혼돈의 끝에서 새로운 사회 질서로 현대와 포스트모더니즘의 이전"이라고 묘사한다.Sardar의 트랜스모더니티는 "삶을 향상시키는 전통" (변화와 전환에 순응하는 전통)과 ^[34]전통문화의 가치와 라이프스타일을 존중하는 새로운 형태의 현대성 사이의 결합을 찾는 것입니다.

포스트 노멀 타임

Sardar는 최근 "Postnormal Timpo"에 살고 있는 현대는 "Postnormal Times"에 살고 있다고 주장해 왔다.우리 시대의 정신인 에스피리투 델 티엠포는 불확실성, 급격한 변화, 권력의 재편성, 격변, 혼란스러운 행동으로 특징지어진다.우리는 낡은 정통주의가 사라지고, 새로운 정통주의가 아직 태어나지 않았으며, 말이 되는 것은 거의 없는 그 중간 시대에 살고 있다.우리의 시대는 과도기이며, 우리가 알고 있던 과거로 돌아갈 수 있다는 자신감도 없고, 바람직한 미래, 달성 가능한 미래로 가는 길에도 자신이 없는 시대이다.지금은 모든 선택이 위험하고, 완전히 나락의 끝자락은 아니더라도 파멸로 이어질 것 같은 시기이다.우리 시대에는 미래에 대한 모든 꿈을 꾸는 것은 가능하지만, 우리가 그 꿈을 현실로 만들 능력이나 헌신을 가지고 있다는 것은 거의 믿기 어렵다.우리는 우유부단함에 사로잡힌 유동적인 상태에 살고 있다. 무엇이 가장 좋은가, 더 나쁜가?우리는 위험에 의해 힘을 잃었고, 우리가 고려하려는 경향이 있거나 설득될 수 있는 선택에 대한 두려움에 겁을 먹고 소심해졌다.그는 복잡성, 혼란, 모순의 세 가지 정상 이후의 동인을 식별한다.세 개의 'c'는 우리가 진보, 현대화, 효율성에 대한 우리의 생각을 재고하고 사회적 덕목, 개인의 책임과 윤리, 그리고 ^[35]상상력의 역할에 대한 중요성을 강화하도록 강요한다고 그는 주장한다.

정상 이후는 불확실성과 그에 수반되는 무지에 초점을 맞추도록 강요하며, 우리는 가까운 미래와 먼 미래에 끊임없이 직면하게 될 것이다.포스트노멀 타임즈는 '관리'되거나 '통제'될 수 없다; 우리가 바랄 수 있는 최선의 것은 불확실성과 무지를 헤쳐나가 혼돈의 끝을 피하는 것이다.Sardar와 그의 동료들은 정상 이후의 시간을 항해하는 가장 좋은 방법은 미래를 세 가지 내일로 보는 것이라고 제안했습니다.

1. 현재에 깊이 내재되어 있으며 향후 몇 년 동안 나타날 많은 경험적으로 관찰된 트렌드를 포함하는 '확장된 현재'
2. 데이터 주도형 투영에서 공상과학 소설에 이르기까지 미래의 이미지와 상상에 의해 조정되는 익숙한 미래
3. 생각할 수 없는 것이 아니라 항상 생각되지 않은 채로 남아 있는 지평선, 즉 겉으로 보기에 무한해 보이는 대안적인 미래로 채워져 있다는 것이다.

세 가지 내일이 개별적으로 그리고 동시에 ^[36]현재에 영향을 미칩니다.

책들

• 2018년 런던 허스트 파키스탄 태생의 사람
• 편집자, Postnormal Times Reader, CPPFS/IIIT, 런던, 2017
• (Jeremy Henzell-Thomas와 함께), 고등교육 개혁에 대해 다시 생각한다, IIIT, 런던, 2017
• 2016년 런던, Biteback, 폭력적인 지하드를 넘어선 이슬람
• 메카: 런던 블룸스베리 성스러운 도시, 2014년
• Future: All That Matters, Hodder Education, 런던, 2013년
• 무함마드: All That Matters, Hodder Education, 런던, 2012
• 영국의 이슬람교도: Making Social and Political Space, Routledge, London, 2012 (Waqar Ahmad 편집)
• 런던, 허스트, 코란 읽기; 옥스포드 대학 출판부, 뉴욕
• 모노리스 깨기: 이슬람, 인도, 테러 및 기타 나를 짜증나게 하는 것들에 관한 에세이, 기사, 칼럼, 임프린트원, 델리, 2008
• Balti Britain: A Journey Through the British Asian Experience, 런던 그랜타, 2008
• 어떻게 알아? Pluto Press 2006에서 이슬람, 과학, 문화 관계에 관한 Ziauddin Sardar를 읽다 2017년 9월 9일 Wayback Machine에서 보관(Ehsan Masood 소개 및 편집. ISBN978-07453-2515-6.
• 이슬람교도들은 무엇을 믿는가?그랜타, 런던, 2006년
• 필사적으로 파라다이스를 찾다: 회의적인 무슬림의 여행, 런던 그랜타, 2005년
• 이슬람, 포스트모더니즘 및 기타 미래: Ziauddin Sardar 독자, Pluto Press, London 2004(Sohail Inayatullah 및 Gail Boxwell 소개 및 편집).
• 포스트모던 라이프의 A to Z: 세계문화에 관한 에세이 in the Nougties, Vision, 2002
• Alien R Us: The Other in Science Fiction Cinema, London, 2002 (숀 큐빗 편집)
• The Third Text Reader on Art, Culture & Theory, Continuum, London, 2002 (라시드 아라엔 및 션 큐빗 편집)
• The Consumption of Kuala Lumpur, Reaktion Books, London, 2000.
• 토마스 쿤과 과학전쟁, 아이콘북스, 캠브리지, 2000
• 오리엔탈리즘(사회과학 시리즈의 개념), 오픈 유니버시티 프레스, 1999
• 델의 모든 미래를 위해: 런던, 아다만타인 프레스, 미래 연구의 미래
• 포스트모더니즘과 기타: 서양문화의 신제국주의, 명왕성 출판사, 런던, 1997
• 런던 만셀 이슬람 과학 탐구; 알리가르 과학 연구 센터, 1996
• 웨스트의 무슬림 소수민족, 그레이 씰, 런던, 1995년(S. Z. 편집)아베딘)
• 델의 정보: Ilm과 지식의 부활, 그레이 실, 런던, 1991년
• 초기 초승달: 런던 만셀 이슬람의 지식과 환경의 미래, 1989년
• 아테나의 복수: 과학, 착취와 제3세계, 만셀, 1988년
• 중동 과학기술: 문제, 조직 및 기관 가이드, Harlow, Longman, 1982
• Midas의 터치: Manchester University Press, Manchester, 1982, 이슬람과 서양의 과학, 가치, 환경
• 정보와 이슬람 세계: 21세기 전략, 이슬람의 미래와 정책 연구, 만셀 출판사, 런던과 뉴욕 1988
• 1988년 런던 만셀 이슬람 세계의 정보 시스템 형성
• 이슬람의 선물: The Shape of Ideas Come, Mansell, 런던, 1986년
• 1979년 런던 만셀, 무슬림 문명의 미래
• 1979년 런던 크라운 헬름 Hajj Studies
• 이슬람: 분류 체계 개요, 클라이브 빙글리, 1979년 런던
• 무함마드: 레스터, 이슬람 재단, 전기, 1978년
• 런던 Croom Helm, Muslim World의 과학, 기술 및 개발; 뉴저지, 인문학 출판부; 1977년
• Sadar는 또한 '개론...'에 다수의 책을 기고했다.이슬람 소개, 혼돈 소개, 문화학 소개, 미디어학 소개, 수학 소개, 포스트모더니즘 소개 등 아이콘북스가 펴낸 시리즈.

메리 윈 데이비스와 함께

• 미국은 변할 것인가?Icon Books (캠브리지, 2008)
• American Dream, Global Namber, Icon Books, 캠브리지, 2004
• 런던 베르소 이슬람에 대한 말도 안 되는 가이드, 2004년
• 왜 사람들은 미국을 싫어할까?Icon Books, 런던, 2003
• 야만적인 기타: 서구의 인종차별에 관한 선언, 명왕성 출판사, 런던, 1993년 (아시스 낸디와도 함께)
• 왜곡된 상상력: Rushdie Affair, Grey Seal/Berita Publishing, 런던/쿠알라룸푸르, 1990년
• 이슬람의 얼굴: 현대 문제에 관한 대화, 바리타 북스, 쿠알라룸푸르, 1989

선정 저널리즘 및 에세이

• Ziauddin Sardar, 편집자 Ibrahim M Abu-Rabi, The Blackwell Companion to Contemporary 이슬람 사상의 블랙웰, 2006, 5562-586에서 '이슬람의 미래란 무엇인가?'
• Ziauddin Sardar, '미래 연구의 문제' 지아우딘 Sardar 편집자, 모든 우리의 미래를 구하기: The Future of Future Studies, Adamantine Press, 런던; Praeger Publishers, Westport, CT; 1998, 9-18 페이지
• Ziauddin Sardar, '이슬람의 듣기' 이슬람의 듣기: 찬양, 이성, 성찰, ed.존 왓슨(Brighton:Sussex Academic Press, 2005).
• Ziauddin Sardar, New Statistian 2006년 12월 11일 "플래닛 블릿콘에 오신 것을 환영합니다"
• Ziauddin Sardar, New Statemist, 2005년 7월 18일 "이슬람의 영혼을 위한 투쟁"
• Ziauddin Sardar, New Statemist, 2004년 6월 14일, '무슬림 문명은 쇠퇴의 길을 걷고 있는가?' 사우디의 이슬람 브랜드인 와하비즘은 인간의 사상과 도덕에 있어서의 진화론을 부정한다.
• Ziauddin Sardar, New Statistian, 2004년 8월 9일, Lost in translation: 대부분의 영어판 코란에는 수많은 오류, 누락 및 왜곡이 포함되어 있다. Ziauddin Sardar는 그들의 목적 중 하나가 성서뿐만 아니라 전체 이슬람 신앙을 폄하하는 것이었을 때, 별로 놀랍지 않다고 쓰고 있다.
• Ziauddin Sardar, 2002년 6월, "이슬람의 재생각" 2005년 6월 24일 웨이백 머신에 보관
• Ziauddin Sardar, "의학과 다문화주의", 뉴르네상스, 제11권, 제2호, 제37호, 2002년 여름
• Ziauddin Sardar의 강의 "이슬람과 현대: 2005년 5월 5일 월터 채핀 심슨 인문센터에서 열린 '낙원의 문제'.
• Ziauddin Sardar, 왕립학회, 이슬람과 과학: 강의록"
• '똑같은...' 브리즈번 퀸즐랜드 대학 프레스, 2005년 린다 카롤리에 의해 편집된 아이디어 책.
• Frantz Fanon, Pluto Press, London의 '서문', 검은 피부, 흰 마스크
• 이슬람의 TPM 삭제:The Philopher's Magazine 제42호 2008년 3분기 77-79
• 'Touched by Wonder' :'21세기의 예술과 종교'는 리버풀 비엔날레 폴 도멜라와 2011년 밀라노 에디토레 실바나에 의해 편집되었다.
• '트랜스모던 여정:Adrian Curaj et al.의 편집자, 유럽 고등교육, 제2권: 거버넌스, 금융, 고등교육의 미션 다양화와 미래, 하이델베르크: Springer, pp1038–1055
• '포스트노멀 타임즈 아랍의 봄의 미래' 미국 이슬람 사회과학 저널 30(4) 125-136
• '이슬람: 소개' 편집자 엠마 메이슨, 아브라함 신앙 읽기: 종교와 문학의 재고, 블룸스베리 아카데미, 2015, pp171–181

레퍼런스

추가 정보

• "나의 철학", 철학잡지 48 120–126 2010
• Tony Stevenson, "Ziauddin Sardar: 서양에 이슬람을 설명하다"라는 프로파일의 용기: 현대 아시아의 정치 행위자와 아이디어, 편집자, Gloria Davies, JV D'Cruz and Nathan Hollier, 호주 학술 출판사, 멜버른, 2008.
• Anne Marie Dalton, "지아우딘 Sardar의 작품이 종교-과학 대화에 기여한 것", 세계미래: 일반진화저널, 제63권, 제8호, 2007년 599~610쪽.
• 편집자 존 왓슨, 토마스 머튼, 세이이드 큐트브, 케네스 크래그, 지아딘 사르다와 함께 이슬람을 듣다: 찬미, 이성, 성찰 (브라이튼:Sussex Academic Press, 2005).
• Jose Maria Ramos, "기억과 방법: Ashis Nandy, Ziauddin Sardar 및 Richard Slother와의 대화", Futures 37 (5) 433 – 444 (2005년 6월)
• Leif Stenberg, "Seyed Hossein Nasr and Ziauddin Sardar on 이슬람과 과학: 종교적 전통의 소외화 또는 현대화", 사회 인식론 10(3-4) 273-287 1996년 7월~12월.
• 토마스 제르홀름, 포스트모던 세계의 두 이슬람 지식인:"Akbar Ahmed and Ziauddin Sardar" (Akbar Ahmed and Hastings Donnan, 편집자), 런던 루트리지, 이슬람, 세계화 및 포스트모더니티, 1994년.
• Ernest Han, "Ziauddin Sardar", 이슬람 및 기독교-이슬람 관계 4 (1) 139–143(1993년 6월).
• Nasim Butt, "Al-Faruqi와 Ziauddin Sardar:지식의 이슬람화 또는 새로운 학문의 사회적 구성, 이슬람 과학 저널 5 (2) 79-98 (1989)
• 할랄 몽크, 비판적인 무슬림, 트랜스모던 전통, 지아딘 사르다와의 대화
• Susannah Tarbush, "무슬림 학자 Ziauddin Sardar와의 인터뷰: 무슬림은 진정한 토론을 갈망합니다.", Qantara.de, 2013.01.2013
• Farah Zia, "우리가 믿는 것의 많은 부분이 제조된 독단" 2017년 10월 11일, Wayback Machine, The News on Sunday, 2015년 3월 8일 아카이브 완료
• "지아우딘 사르다르:조앤 베이크웰 편집자, Belief, BBC, 런던, 2005, 155-168

외부 링크

• 공식 웹사이트