Les Gens de la Sunna sont au juste milieu entre les croyances tout comme les gens de l'Islam sont au juste milieu entre les religions. Le combustible des lampes de leurs sciences vient :

" D'un arbre béni : un olivier ni oriental ni occidental dont l'huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière sur lumière, Allah guide vers Sa lumière qui Il veut  (*)".

(Coran 24:35)

Nous demandons à Allah le Très Haut de nous guider à Sa Lumière, de nous faciliter la voie menant à Son agrément et au suivi de Son Messager, Il est certes proche et répond aux invocations.

Voici donc vingt bénéfices en plus de la règle par laquelle nous avons débuté dans les catégories de ce avec quoi on décrit le Seigneur (béni et élevé soit-Il). Tu te dois de les connaître et d'en prendre soin, puis tu pourras expliquer les Beaux Noms si tu trouves en toi-même un cœur doué de raison, une langue apte et quelqu'un qui accepterait. Sinon, il sera meilleur pour toi de te taire. Le sujet de la Seigneurie est plus noble et plus élevé que ce qui peut passer par l'esprit ou ce qui peut être exprimé :

" Et au-dessus de tout homme détenant la science il y a un savant plus docte que lui ".

(Coran 12:76)

Jusqu'à ce que la science prenne fin auprès de Celui Qui cerne toute chose par Son Omniscience. J'espère qu'Allah aidera par Son bienfait à l'explication des Beaux Noms, prenant soin en cela des jugements de ces règles, sans profaner Ses Noms, ni nier Ses Attributs. Il est Celui Qui comble par Son bienfait et Allah est le Détenteur de l'abondante grâce.

C'est à Allah que reviennent les louanges au début et à la fin.

(*) Ibn Al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit dans son poème An-Nûniyyah :

" Celui qui fait ressembler Allah le Tout Puissant à Sa création sera de la famille d'un polythéiste Chrétien

Ou celui qui nie pour le Tout Miséricordieux Ses Attributs sera le mécréant et non celui qui a la foi ".

(Voir Majmû' Al-Fatâwa d'Ibn Taymiyya 5/169)

Source : Précieuses Leçons Concernant les Règles des Plus Beaux Noms d'Allah de Ibn Al-Qayyim avec les commentaires d'Abd Ar-Razzâq Ibn Abd Al-Muhsin Al-Badr.

La vingtième : Celui qui regroupe tous les précédents et il s'agit de la connaissance de la profanation de Ses Noms, afin de ne pas tomber dedans.

Le Très Haut dit :

" C'est à Allah qu'appartiennent les Noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces Noms et laissez ceux qui profanent Ses Noms : ils seront rétribués pour ce qu'ils ont fait ".

(Coran 7:180)

La profanation (Al-Ihâd), de Ses Noms est les détourner, ainsi que leur réalité et leurs significations de la vérité qui est prouvée pour eux. Ce terme est tiré de Al-Mayl, qui signifie l'inclination, comme cela est indiqué dans sa racine dans le dictionnaire. De la même racine provient le terme Al-Lahd, qui est la niche sur le côté de la tombe, inclinée par rapport à son milieu. En provient également le terme athée (Al-Mulhid) qui a penché de la vérité vers le faux.

Ibn As-Sikkît dit : " L'athée est celui qui s'est détourné de la vérité, y ayant fait entrer ce qui n'en fait pas partie ".

(Tahdhîb Al-Lughah d'Al-Azharî 4/421)

Provient de cette racine le terme refuge (Al-Multahad) qui est sous la forme mufta'al.

La Parole du Très Haut :

" Tu ne trouveras, en dehors de Lui, aucun refuge ".

(Coran 18:27)

C'est à dire, vers qui tu peut te réfugier, vers qui tu peux fuir, vers qui tu peux te tourner, que tu peux implorer. Ainsi, tu te détournes d'autre que Lui pour te tourner vers Lui. Les Arabes disent : " Il a penché de quelqu'un vers quelqu'un d'autre ", lorsqu'il s'est tourné vers quelqu'un d'autre.

Si tu as compris cela, alors la profanation des Noms d'Allah est de différents types :

1. Nommer les idoles par eux. Comme Al-Lât qui provient de Al-Ilâh, La Divinité ; Al-Uzzâ qui provient de Al-Azîz, Le Tout Puissant, ainsi que le fait d'appeler une idole divinité. Ceci une profanation concrète, parce qu'ils ont détourné Ses Noms pour nommer avec leurs idoles et fausse divinité (1).
2. Le nommer par ce qui ne sied pas à Sa Majesté, comme ce que firent les Chrétiens en L'appelant " Père " et firent les philosophes en L'appelant " L'Être nécessaire " (2), " Cause efficiente " (3) ou autres.
3. Le décrire par ce dont Il est exalté et exempté comme manquements, comme dans la parole des plus odieux des Juifs : " Il est pauvre ", leur parole : " Il S'est reposé après avoir créé la création ", leur parole : " La Main d'Allah est fermée " et autres exemples similaires qui sont des profanations de Ses Noms et Attributs.
   
4. La négation des significations des Noms et renier leurs réalités, comme la parole des Jahmiyyah et de leurs adeptes : " Ils sont des formulations vides, qui n'impliquent ni Attribut, ni signification ". Ils Le nomment : " L'Audient, Le Voyant, Le Vivant, Le Très Miséricordieux, Celui Qui parle, Celui Qui veut " tout en disant qu'il n'a ni Vie, ni Ouïe, ni Vue, ni Parole, ni Volonté. Et ceci fait partie des pires profanations à leur sujet, rationnellement, législativement, linguistiquement et en ce qui concerne la saine nature. Ceci est l'opposé de la profanation des polythéistes, car ces derniers ont donné à leurs divinités Ses Noms et Attributs, alors que ceux là L'ont dépouillé de Ses Attributs de Perfection, les ont rejeté et renié. Les deux groupes sont donc des profanateurs en ce qui concerne Ses Noms. Les Jahmiyyah et leurs adeptes diffèrent en ce qui concerne cette profanation. On trouve chez eux les extrémistes, les intermédiaires et les affligés. Tous ceux qui rejettent quoi que ce soit parmi ce avec quoi Allah S'est décrit Lui-Même ou avec quoi L'a décrit Son Messager, aura commis une profanation en cela, que cela soit peu ou beaucoup.
5. Faire ressembler Ses Attributs à ceux de Ses créatures exalté soit Allah de ce que disent les anthropomorphistes, celle des négateurs. Ces derniers ont nié Ses Attributs de Perfection et les ont rejeté, ceux là les ont fait ressembler aux attributs de Ses créatures. Tous sont unis en ce qui concerne la profanation, mais ses voies sont différentes. Allah a innocenté les adeptes de Son Messager et ses héritiers qui établissent sa Sunna de tout cela. Il ne Le décrivent qu'avec ce avec quoi Il S'est décrit et ce avec quoi Son Prophète ﷺ l'a décrit, n'ont pas rejeté Ses Attributs, ni ne les ont fait ressembler aux attributs de Ses créatures, ni ne les ont détourné, ni en formulations, ni en significations, les laissant tels qu'ils ont été révélés. Ils ont affirmé les Noms et Attributs pour Lui et ont nié pour Lui la ressemblance aux créatures. Ainsi, leur affirmation est dépourvue de ressemblance et leur exaltation est dépourvue de négation, et non comme le fait celui qui les fait ressembler aux créatures, au point qu'il soit comme s'il adorait une statue, ni comme celui les nie, au point qu'il soit comme s'il adorait le néant (4).
   

(1) Ibn Jarîr dit dans l'exégèse de la Parole du Très Haut : " Et laissez ceux qui profanent Ses Noms ", il vise par cela les polythéistes. Leur profanation des Noms d'Allah était de les détourner de ce sur quoi ils étaient. Ils nommèrent avec leurs divinités et leurs idoles, leur ajoutant et leur diminuant. Ils nommèrent l'une d'entre elles Al-Lât, ayant extrait son nom du Nom d'Allah qu'est " Allah ". Il nommèrent une autre Al-Uzzâ ayant extrait son nom du Nom d'Allah qu'est " Al-Azîz " (Le Tout Puissant).  Voir Tafsîr Ibn Jarîr At-Tabarî 9/133

(2) L'Être nécessaire est celui dont il est indispensable que l'acte provienne de lui, si sa cause complète est faite, sans qu'il n'y ait ni intention, ni volonté, comme il est indispensable que la lumière provienne du soleil et que la brûlure provienne du feu. Voir At-Ta'rifât d'Al-Jurfânî p.237

(3) La Cause efficiente est ce qui fait exister les choses par sa propre cause, sans volonté. Voir At-Ta'rifât d'Al-Jurfânî p.140-155

(4) Al-Lâlakâ'i rapporte dans Sharh I'tiqâq 3/532 d'après Nu'aym Ibn Hammad qu'il dit : " Celui qui fait ressembler Allah à quelque chose parmi Ses créatures aura mécru. Celui qui renie ce avec quoi Allah S'est décrit, ni dans ce avec quoi Son Messager L'a décrit ".

La dix-neuvième : Certains de Ses Noms indiquent plusieurs Attributs et chacun de ces Noms englobent tous les Attributs qu'ils impliquent respectivement, de la même manière qu'un Nom indiquant un seul Attribut englobe ce dernier, comme la clarification de cela a précédé. Par exemple Ses Noms : " Le Très Grand, Le Glorieux, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons ", comme le dit Ibn Abbâs (qu'Allah soit satisfait de lui) dans ce que rapporte de lui Ibn Abî Hâtim dans son Tafsîr :

" Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons est le Maître de la Maîtrise complète, le Noble à la Noblesse complète, le Grand à la Grandeur complète, l'Indulgent à l'Indulgence complète, l'Omniscient à la Science complète, le Sage à la Sagesse complète. Il est Celui Qui a la complétude dans tous les types de noblesse et de maîtrise. Il est Allah (gloire à Lui), tels sont Ses Attributs, ils ne siéent qu'à Lui. Nul n'est égal à Lui. Rien ne Lui ressemble (gloire à Allah), l'Unique, le Dominateur Suprême ".

(Rapporté par Ibn Jarîr dans son Tafsîr 15/346)

Ceci n'a pas été saisi par un grand nombre parmi ceux qui se sont plongés dans la spéculation au sujet de l'explication des Beaux Noms et ils expliquèrent les Noms par autre que leurs significations, leur en faisant perdre certaines sans s'en rendre compte. Celui qui n'a pas compris cela aura déprécié le droit du plus grand Nom et aura commis de l'injustice envers ses significations. Médite donc sur cela.

La dix-huitième : Les Attributs se divisent en trois catégories :

1. Les attributs de perfection,
2. Les attributs de manque,
3. Les attributs qui n'impliquent ni perfection, ni manque, bien que cette division puisse impliquer une quatrième catégorie qui est :
4. Ce qui peut être perfection ou manque sous deux aspects.

Le Seigneur le Très Haut est exalté des trois dernières catégories et est décrit par la première. Tous Ses Attributs sont purement des Attributs de Perfection. Il est décrit par les plus parfaits Attributs et à Lui est la Perfection la plus complète.

Il en est de même pour Ses Noms qui indiquent Ses Attributs : il sont les Plus Beaux Noms et les plus parfaits. Il n'y a pas de noms plus beaux que les Siens et nul ne peut les remplacer, ni impliquer leurs significations. Expliquer l'un de ces Noms par un autre d'entre eux n'est pas une explication par un synonyme pur, mais est plutôt afin de rapprocher le sens et faciliter la compréhension.

Si tu as compris cela, tu auras compris qu'Il (Exalté soit-Il) a, de chaque Attribut de perfection, le meilleur Nom, le plus parfait d'entre eux, celui qui est le plus complet en sens et celui qui est le plus éloigné, le plus exalté de tout défaut ou manque. Il a comme Attributs impliquant le fait de cerner : " L'Omniscient et Le Parfaitement Connaisseur " et non " le doté de raison " ou " le doté de compréhension ", " L'Audient et Le Voyant " et non " celui qui entend ", " celui qui voit " ou " celui qui regarde ". Il a comme Attributs de bienfaisance : " Le Charitable, Le Très Miséricordieux et Le Tout Affectueux " et non " Le Doux ", " le commisératif " et d'autres. De même, " Le Sublime, Le Très Grand " et non " celui qui est élevé ", ni " le noble ". Il en est de même pour " Le Généreux " et non " le prodigue " et pour " Le Créateur, Celui Qui donne un commencement à toute chose, le Formateur " et non " le faisant, le fabriquant, le façonneur ", " Le Pardonneur, L'Absoluteur " et non " le rémitteur, le dissimulateur ".

Il en est de même pour tous Ses Noms. Il a ceux qui sont les plus Parfaits et les plus Beaux, qui ne peuvent être remplacés par autres qu'eux.

Pondère donc sur cela : Ses Noms sont les plus Beaux noms, tout comme Ses Attributs sont les plus Parfaits. Ne délaisse pas ce par quoi Il S'est nommé Lui-Même pour autre que cela et ne dépasse pas ce par quoi Il S'est Lui-Même décrit, ni ce par quoi Son Messager ﷺ L'a décrit pour prendre ce avec quoi L'ont décrit les imposteurs et les négateurs.

Comme le Très Haut dit :

" Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance. Il est au-dessus de ce qu'ils décrivent ! Et paix sur les Messagers et louange à Allah, Seigneur de l'univers ".

(Coran 37:180-182)

Cheikh Al-Islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit au début de Al-Aqîdah al-Wâsitiyyah au sujet de la signification du verset : " Il S'est exalté de ce par quoi L'ont décrit les opposants aux Messagers et Il a fait les éloges des Messagers pour la pureté de ce qu'ils dirent de tout manque et défaut ".

- Fin de citation -

La dix-septième : Certains des Noms du Très Haut sont utilisés individuellement et également en étant accompagnés, il s'agit de la plupart des Noms, comme " L'Omnipotent, L'Audient, Le Voyant, Le Tout Puissant et Le Sage ". Il est permis de L'invoquer avec eux en les utilisant individuellement ou accompagnés, disant : " Ô Tout Puissant, ô Indulgent " ; " Ô Pardonneur, ô Très Miséricordieux " ou en séparant tous les Noms.De même, en ce qui concerne faire Ses éloges et informer à Son sujet, il est permis de les utiliser individuellement ou en étant accompagnés.

Certains d'entre eux ne peuvent être utilisés individuellement, mais doivent être accompagné par ceux qui vont en paire avec eux, comme : " Celui Qui détient, Celui Qui destine le mal et le fait arriver à qui Il veut parmi Ses créatures et Celui qui punit ". Il n'est pas permis de les utiliser individuellement, sans celui qui va en paire avec eux. Ils doivent être accompagné par " Celui Qui accorde, Celui Qui destine le bien et le fait arriver à qui Il veut parmi Ses créatures et l'Absoluteur ", respectivement.

Il est donc Celui Qui accorde et Celui Qui retient, Celui Qui destine le mal et le fait arriver à qui Il veut parmi Ses créature et Celui Qui destine le bien et le fait arriver à qui Il peut parmi Ses créatures, Celui Qui punit et l'Absoluteur et Celui Qui accorde la puissance et Celui Qui humilie, car la perfection est dans le fait que chaque Nom soit accompagné par celui qui va en paire avec lui, parce que ce qui est voulu par la perfection est qu'Il est Celui Qui est unifié dans la Seigneurie, l'administration des créatures et la gérance dans le fait d'accorder et de retenir, dans le fait de destiner le bien et de le faire arriver à qui Il veut parmi Ses créature et le fait de destiner le mal et de le faire arriver à qui Il veut parmi Ses créatures, et l'absolution et la punition.

Quant au fait de faire Ses éloges par le simple fait de retenir, de punir et de destiner le mal et de le faire arriver à qui Il veut parmi Ses créatures, cela n'est pas permis.

Ces Noms qui vont en paires sont considérés comme un seul Nom dont il est impossible de détacher les lettres. Même s'ils sont plus d'un, ils sont considérés comme un seul. C'est la raison pour laquelle ils ne sont rapportés, ni ne Lui sont attribués, si ce n'est en paires, sache cela.

Si tu disais : " Ô Celui Qui humilie, ô Celui Qui destine le mal et le fait arriver à qui Il veut parmi Ses créatures, ô Celui Qui retient " ou informais à Son sujet par cela, tu n'aurais pas fait Ses éloges, ni ne L'aurait loué, à moins de mentionner celui qui complète leur paire.

La seizième : Les Beaux Noms ne peuvent être dénombrés, ni ne sont limités en nombre, car Allah le Très Haut a des Noms et Attributs qu'Il a gardé par Lui-Même dans la science de l'invisible. Ni les anges rapprochés, ni les Prophètes envoyés les connaissent, comme cela est dans le hadith authentique :

" Je Te demande par tous les Noms qui T'appartiennent, avec lesquels Tu T'es nommé, que Tu as descendu dans Ton Livre ou que Tu as gardé invisible auprès de Toi ".

(Une partie du hadith rapporté par Ahmad 1/391, Al-Hâkim 1/509)

Il a divisé Ses Noms en trois catégories :

1. Une catégorie par laquelle Il S'est nommé et qu'Il a enseignée à qui Il veut parmi Ses anges ou autres et qu'Il n'a pas fait descendre dans Son Livre.
2. Une catégorie qu'Il a fait descendre dans Son Livre afin que Ses serviteurs Le connaissent par elle.
3. Une catégorie qu'Il a gardé pour Lui-Même dans la science de l'invisible et qu'Il n'a enseigné à personne parmi Ses créatures. C'est la raison pour laquelle Il dit : " Que Tu as gardé ".

C'est à dire que Tu est le Seul à connaître et ce n'est pas le fait qu'Il soit le Seul à être ainsi nommé qui est voulu, parce que cette spécificité est présente dans les Noms qui sont descendus dans Son Livre. De cela provient la parole du Prophète ﷺ dans le hadith de l'intercession d'Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui) :

" Puis Allah m'inspirera de Ses louanges ce que je ne connais pas maintenant ".

(Rapporté par Bukhâri 8/395 - Al-Fath et Muslim 1/184)

Ces louanges seront par Ses Noms et Attributs. Et en provient sa parole ﷺ que rapporte Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle) :

" Je ne peux dénombrer Tes louanges, Tu es comme Tu T'es loué ".

(Rapporté par Muslim 1/352)

Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui) rapporte que le Prophète ﷺ a dit :

" Certes, Allah a 99 Noms, celui qui les dénombre entrera au Paradis ".

(Rapporté par Bukhâri 13/377 - Al-Fath et Muslim 2/2062)

Est composé d'une seule phrase et sa parole : " celui qui les dénombre entrera au Paradis ". Est une description et non une information indépendante. Sa signification est qu'Il a de nombreux Noms au propos desquels celui qui les dénombre entera au Paradis. Ceci ne s'oppose pas à ce qu'Il ait d'autre Noms que ceux-là. Ceci est comme lorsque l'on dit : " Untel a 100 esclaves qu'il a préparés pour le combat ". Cela ne s'oppose pas à ce qu'il ait d'autres esclaves qui sont préparés pour autre que le combat. Ceci ne fait pas l'objet de divergence entre les savants.

La quinzième : Lorsque l'attribut est établi dans ce qu'il décrit, il implique quatre points :

1. Deux en formulation.
2. Deux en signification.

Des deux en formulation, une est affirmative (1) et l'autre négative (2).

Celle qui est affirmative est d'extraire un nom pour celui qui est décrit par l'attribut (3). Celle qui est négative est que l'on ne doit pas l'extraire pour autre que ce qui est décrit par l'attribut.

Des deux en significations, une est affirmative et l'autre négative. En ce qui concerne celle qui est affirmative, son jugement revient à celui qui est décrit par l'attribut et on peut informer de son sujet par ce dernier. Quant à celle qui est négative, son jugement ne revient pas à autrui et on ne peut informer à son sujet par l'attribut.

Il s'agit d'une grande règle dans la connaissance des Noms et Attributs. Nous allons mentionner en cela un exemple qui est l'attribut de la parole. Si elle est établie en quelque chose, elle devient celui qui est doté de parole, et non pas celui en qui elle n'est pas établie. On peut informer au sujet de cette chose par la parole et son jugement lui revient, et non à autrui. On peut dire : Elle dit, elle ordonne, elle interdit, elle appelle, elle fait de confidences, elle informe, elle s'adresse à, elle parle à, elle parle " et d'autres. On ne peut établir des jugements sur autrui. Ces jugements et ces noms prouvent l'établissement de l'attribut en la chose et le fait qu'ils ne sont pas en autre qu'elle prouve que l'attribut n'est pas établi en elle. C'est cela le fondement de la Sunna par lequel ils ont répliqué aux Mu'tazila et aux Jahmiyya et il s'agit de l'un des plus corrects fondements en ce qui concerne les implications dans les affirmations et les implications dans les négations.

(1) Les Attributs affirmatifs sont ceux qu'Allah le Très Haut S'est affirmé à Lui-Même dans Son Livre ou par la langue de Son Messager ﷺ. Ils sont tous des Attributs de perfection et ne contiennent aucun manque.

(Voir Al-Qawâ'id al-Muthlâ fi Sifâti Allahi wa Asmâ'ihi al-Husnâ, troisième règle p.30)

(2) Les Attributs négatifs sont ceux qu'Allah ﷻ a nié par Lui-Même dans Son Livre ou par la langue de Son Messager ﷺ. Ils sont tous des Attributs de manquement à Son encontre.

(Voir Al-Qawâ'id al-Muthlâ fi Sifâti Allahi wa Asmâ'ihi al-Husnâ, troisième règle p.31)

(3) Cheikh Al-Islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : " Le troisième : On tire un nom pour celui qui est décrit par un tel attribut si cet attribut fait partie de ceux dont on peut tirer un nom pour celui qu'il décrit ".

(Voir Sharh Al-Aqîda dans alasbahâniyya, troisième point p.484)

La treizième : Les penseurs ont divergé au sujet des Noms par lesquels à la fois Allah et les serviteurs sont nommés, comme Le Vivant, L'Audient, Le Voyant, L'Omniscient, L'Omnipotent, Le Roi et autres. Un groupe parmi les spéculateurs dit : " Ils sont une réalité chez les serviteurs et une métaphore pour le Seigneur ". Ceci est la parole des extrémistes parmi les Jahmiyyah et est la plus odieuse et la plus corrompue.

La seconde, qui est son opposée et qui est : " Ils sont une réalité pour le Seigneur et une métaphore pour le serviteur ". Ceci est la parole de Abd Allah Ibn Muhammad al-Anbâri, surnommé An-Nâshî le spéculateur.

La troisième est qu'il s'agit d'une réalité pour les deux et c'est cela la paroles des Gens de la Sunna et c'est elle qui est correcte.

La différence des deux réalités ne les fait pas ne pas être une réalité pour chacun. Au Seigneur le Très Haut revient d'elle ce qui sied à Sa Majesté et au serviteur revient d'elle ce qui lui sied.

Cheikh Al-Islâm Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) dans Al-Fatâwa 5/197 dit après avoir exposé ces paroles :

" Si les Noms d'Allah et Ses Attributs étaient des métaphores, c'est à dire quelque chose qu'il n'est pas incorrect de nier de manière absolue, il serait permis de dire qu'Allah n'est pas Vivant, ni Omniscient, ni Omnipotent, ni Audient, ni Voyant, qu'Il ne les aime pas, ni Il est aimé, ni qu'Il est établi au-dessus du Trône et autres. Et fait partie de ce qui est nécessairement connu dans la religion de l'Islam qu'il n'est pas permis de nier ce qu'Allah le Très Haut S'est affirmé comme Beaux Noms et Attributs. Ceci est plutôt renier le Créateur et Le faire ressembler au néant ".

Puis il rapporte ce que Ibn Abd Al-Barr rapporte au sujet du consensus des Gens de la Sunna et du groupe à propos de croire en les Attributs rapportés dans le Livre et la Sunna et qu'ils sont vérité en non métaphore, contrairement à ce que disent les gens de l'innovation, tels que les Jahmiyyah et autres.

- Fin de citation -

Et ce c'est pas le moment d'exposer ces fausses paroles et de les corriger, car le but n'est que d'indiquer des points à connaître dans ce sujet. Si le but était de les détailler, cela aurait demandé au moins deux volumes.

La quatorzième : Le Nom et l'Attribut de ce genre a trois considérations :

1. Une considération tel qu'il est, sans regarder s'il est attribué et spécifique au Seigneur (béni et élevé soit-Il), ou au serviteur.
2. Le considérer lorsqu'il est attribué au Seigneur et Lui est spécifique.
3. Le considérer lorsqu'il est attribué au serviteur et spécifique à lui.

• 1a) Ce que le nom implique et indique en lui-même, ainsi que sa réalité est affirmé pour le Seigneur et le serviteur. Il est attribué de cela au Seigneur ce qui sied à Sa perfection et il est attribué au serviteur ce qui lui sied. Ceci est comme le Nom l'audient, qui implique et indique le fait de cerner ce qui peut être entendu, le voyant, qui implique et indique le fait de voir ce qui est visible et il en est de même pour les autres noms, tels que le savant, le capable. Une condition pour pouvoir nommer quelque chose avec est que ses significations et réalité soient présents chez celui qui est décrit par eux. Il n'y a rien d'interdit à affirmer ce que ces noms impliquent et indiquent en eux-mêmes pour le Seigneur le Très Haut. Au contraire, on Lui affirme de telle sorte à ce qu'Il ne soit pas semblable en cela à Ses créatures, ni leur ressemble. Celui qui nie cela pour Lui parce que ce qu'ils indiquent et impliquent est utilisé pour les créatures aura profané Ses Noms et rejeté les Attributs de Sa perfection. Celui qui affirme pour Lui ce qu'ils impliquent de telle sorte à ce qu'ils ressemblent à ce qui est impliqué par ce qui est affirmé pour Ses créatures L'aura fait ressembler à Ses créatures et celui qui fait ressembler Allah à Ses créatures a certes mécru. Celui qui affirme pour Lui ce qu'ils impliquent de telle sorte à e qu'ils ne ressemblent pas à ce qui est impliqué par ce qui est affirmé pour Ses créatures, mais plutôt affirme cela comme il sied à Sa Majesté et Sa Grandeur se sera innocenté du chyme de l'anthropomorphisme et du sang de la négation, et c'est cela la voie des Gens de la Sunna.
  

• 2b) Ce que l'attribut implique après qu'il ait été attribué au serviteur, il est obligatoire de le nier pour Allah. La vie du serviteur implique qu'il dorme, qu'il s'assoupisse, qu'il ait besoin de se nourrir et autres. De même, sa volonté implique le mouvement pour tirer bénéfique et repousser la nuisance. De même, son élévation implique qu'il ait besoin de ce qui est en dessous de lui, qu'il soit porté par cela, que cela soit nécessaire pour lui et le cerne. Tout cela doit être nié pour Le Pur, Le Sanctifié (béni et élevé soit-Il).

• 3c) Ce que l'Attribut implique après avoir été attribué et spécifié à Allah le Très Haut ne doit pas être affirmé pour les créatures, de quelque manière que ce soit. Son Omniscience implique l'ancienneté, Sa nécessité et cerner toute connaissance. Il en est de même en ce qui concerne Son Omnipotence, Sa volonté et le reste de Ses Attributs. Ce lui Lui est spécifique de cela ne doit pas être affirmé par les créatures.

Si tu as compris cette règle et l'a cernée comme il se soit, tu seras préservé des deux maux qui sont l'origine du mal ayant touché les spéculateurs : le mal de la négation et le mal de l'anthropomorphisme. Si tu t'acquittes comme il se doit de la réflexion à ce sujet, tu auras véritablement affirmé les Beaux Noms et les Attributs élevés à Allah. Tu te seras débarrassé de la négation et tu auras nié pour eux ce qui est spécifique aux créatures et de leur ressembler et ainsi te seras débarrassé de l'anthropomorphisme. Pondère donc sur cela et fais que cela soit l'origine vers laquelle tu reviens dans ce sujet. Et Allah est Celui Qui guide au succès de ce qui est correct.

La onzième : Tous Ses Noms sont Beaux. Aucun d'entre eux n'est pas comme cela. Il a précédé qu'Il peut être décrit par les verbes transitifs qui peuvent être tirés de Ses Noms, comme Le Créateur, Le Pourvoyeur, Celui Qui accorde la vie et Celui Qui donne la mort et ceci indique que tous Ses actes sont purement bons et ils ne comprennent aucun mal, parce que, s'Il faisait mal, on aurait extrait de cela pour Lui un Nom et ainsi Ses Noms ne seraient pas tous Beaux. Et ceci est nul et non avenu. Le mal ne provient pas de Lui. Tout comme il ne fait pas partie de Ses attributs et il ne touche pas Son Essence, il ne fait pas partie de Ses actes. Le mal ne provient donc pas de Lui et Il n'est pas attribué à lui, ni en actes, ni en descriptions. Il ne concerne que les créatures qu'Il a suscitées par Son Omnipotence.

Il y a une différence entre l'acte qui est du Seigneur et l'acte qui provient de la créature. Le mal qui se trouve dans la créature, qui est différente de Lui, n'est pas par Son acte qu'Il accomplit. Pondère donc cela, car nombreux sont les spéculateurs qui n'ont pas saisi cela, les pieds ont glissé et les compréhensions se sont égarées à ce sujet, et Allah, de par Sa grâce, a guidé les gens de la Vérité vers cette vérité sur laquelle les autres se disputent, et Allah guide qui Il veut au droit chemin.

Cheikh Al-Islâm Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) dans Al-Fatâwa 8/94-96 a mentionné que le mal n'est pas attribué à Allah dans le Livre et la Sunna, si ce n'est sous l'un de ces trois aspects :

1. Dans le sens général, comme dans Sa Parole : " Allah est le Créateur de toute chose " (Coran 13:16).
2. Par son attribution à la cause, comme dans Sa Parole : " Contre le mal des êtres qu'Il a créés " (Coran  113:2).
3. Lorsque celui qui fait l'acte est indéfini, comme dans la parole des jinns : " Nous ne savons pas si on veut du mal aux habitants de la terre ou si leur Seigneur veut les mettre sur le droit chemin " (Coran 72:10).

Puis il dit : " C'est pour cela qu'il ne fait pas partie des Beaux Noms d'Allah un nom qui comprendrait et indiquerait le mal. Le mal n'est mentionné que dans Ses créatures, comme dans Sa Parole : " Informe Mes serviteurs que c'est Moi le Pardonneur, le Très Miséricordieux et que Mon châtiment est certes le châtiment douloureux " (Coran 15:49-50) ; " En vérité ton Seigneur est prompt à punir mais Il est aussi Pardonneur et Miséricordieux " (Coran 7:167).

- Fin de citation -

La douzième : La clarification des degrés de dénombrement de Ses Noms dont celui qui les dénombre entre au Paradis et ceci est le pôle du bonheur, et ce autour de quoi orbite le salut et le succès.

• Le premier degré : Dénombrer leurs formulations et leur nombre.
• Le second degré : La compréhension de leurs significations et de ce qu'ils indiquent.
• Le troisième degré : L'invoquer par eux, comme dans la Parole d'Allah le Très Haut : " C'est à Allah qu'appartiennent les Noms les plus Beaux. Invoquez-Le par ces Noms ".(Coran 7:180)

Ceci est de deux niveaux :

1. L'invocation d'éloges et d'adoration.
2. L'invocation de recherche et de demande.

On ne fait Ses éloges que par Ses Beaux Noms et Ses Attributs élevé. De même, on ne lui demande que par eux. On ne dit pas : " Ô Celui Qui existe ou Ô Chose ou Ô Essence, pardonne moi et fais moi miséricorde ". Au contraire, on L'invoque pour chaque demande par un Nom qui implique cette demande. Ainsi, celui qui invoque L'aura sollicité par ce Nom.

Celui qui médite sur les invocations des Messagers et notamment celles de leur Sceau et de leur Imam, les trouvera conforme à cela. Cette expression qui est " L'invoquer avec ", est meilleure que dire : " Il se pare avec les Noms d'Allah ", qui n'est pas une expression correcte. Elle est prise de la parole des philosophes : " La philosophie est ressembler à la divinité autant que faire se peut ".

Et est meilleure qu'elle celle de Abû Al-Hakam Ibn Barrajân (*) qui signifie l'adorer par eux. Et est meilleur qu'elle l'expression qui est conforme au Coran et qui : " L'invocation comprenant l'adoration et la demande ".

Les degrés de cette expression sont donc au nombre de quatre. La plus blâmable est celle des philosophes qui signifie la ressemblance. Meilleure qu'elle est celle qui signifie la parure. Meilleure qu'elle est l'adorer par eux. Et la meilleure d'entre toutes est l'invocation, qui est la formulation présente dans le Coran.

(*) Il s'agit de Abû Al-Hakam Abd As-Salâm Ibn Abd Ar-Rahmân al-Lakhmî al-Ishbîlî que l'on appelle Ibn Barrajân

La sixième : Ses Beaux Noms ont deux considération :

1. Une considération en ce qui concerne l'Essence,
2. Une considération en ce qui concerne les Attributs.

En considérant l'Essence, ils sont synonymes, en considérant les Attributs, ils diffèrent.

La septième : Ce avec quoi Il est décrit comme Noms et Attributs est limité par les textes, c'est à dire que nous ne Lui attribuons que ce qui se trouve dans les textes, à savoir le Livre et la Sunna. Ce avec quoi Il est décrit à titre d'information, il n'est pas obligatoire que cela soit limité par un texte, comme l'Ancien. La Chose, l'Existant et Celui Qui subsiste par Lui-même. Voilà l'explication tranchante au sujet de Ses Noms : Sont-ils limités par les textes, ou est-il permis de Le décrire par certains qui ne sont pas rapportés dans des textes ?

La huitième :  Si un Nom Lui est attribué, il sera permis d'en extraire un substantif déverbal et un verbe, puis d'informer à Son sujet par ce substantif et ce verbe, comme les Noms : L'Audient, Le Voyant et l'Omnipotent, par lesquels on Lui attribue les substantifs : l'Ouïe, la Vue et l'Omnipotence, respectivement et on informe à Son sujet par les verbes qui sont extraits d'eux. Par exemple :

" Allah a bien entendu ".

(Coran 58:1)

" Nous avons décrété ainsi et Nous décrétons tout de façon parfaite ".

(Coran 77:23)

Ceci, lorsque le verbe est transitif. S'il est intransitif, on n'informe pas à Son sujet par lui, comme dans le cas de Le Vivant, pour lequel on Lui attribue le Nom et le substantif déverbal et non le verbe. On ne dit donc pas : Il vit.

La neuvième : Les actes du Seigneur (béni et élevé soit-Il), proviennent de Ses Noms et Attributs et les noms des créatures proviennent de leurs actes. Les actes du Seigneur (béni et élevé soit-Il), proviennent donc de Sa Perfection, alors que la perfection des créatures provient de leurs actes.

Les noms sont extraits pour eux après qu'ils aient été parfaits par les actes, alors que le Seigneur ne cesse d'être parfait et c'est la raison pour laquelle Ses actes sont parfaits. Puisqu'Il est parfait en Essence et dans Ses Attributs, Ses actes sont parfaits. Il est parfait et donc fit, alors que la créature fait puis devient parfaite, d'une perfection qui lui sied.

La dixième : Dénombrer les Beaux Noms et les connaître est l'origine de toute science. La connaissance de ce qui est en dehors de Lui est soit une création du Très Haut ou un ordre, soit une science de ce qu'Il a créé ou une science de ce qu'Il a légiféré. La création et l'ordre proviennent de Ses Beaux Noms. Tous deux sont liés à eux de la même manière que le sont l'implication et ce qui l'implique. L'ordre tout entier provient de Ses Beaux Noms et tout ordre est bon et contient les intérêts des serviteurs, la compassion, la miséricorde envers eux, la bienfaisance envers eux en les parfaisant par ce qu'Il leur a ordonné de faire et ce qu'Il leur a interdit. Son ordre tout entier est intérêt, sagesse, miséricorde, douceur et bienfaisance, puisque cela provient de Ses Beaux Noms. Ses actes comprennent tous la justice, la sagesse, l'intérêt et la miséricorde, puisqu'ils proviennent de Ses Beaux Noms. Il n'y a donc ni disproportion, ni absence de but. Il n'a pas créé Sa création en vain, sans obligation à observer, ni sans but. Tout comme ce qui existe en dehors de Lui a été suscité par Lui, l'existence de ce qui est en dehors de Lui dépend de Son existence, du suivi de la créature pour son Créateur, de même : connaître Ses Noms et Attributs est l'origine de la science de ce qui est en dehors de Lui.

La connaissance de Ses Noms et les dénombrer est le fondement de toutes les sciences. Celui qui dénombre Ses Noms comme se doit de faire la créature aura dénombré toutes les sciences, puisque dénombrer Ses Noms est le fondement du dénombrement de toute science, car les sciences sont impliquées par et liées à elle. Pondère sur la création et l'ordre qui proviennent de l'Omniscience et de la Sagesse du Très Haut. C'est la raison pour laquelle on n'y trouve ni déséquilibre, ni disproportion, car le déséquilibre qui arrive dans ce qu'ordonne le serviteur et ses actes, arrive soit du fait de son ignorance à ce sujet, soit de son absence de sagesse. Quant au Seigneur le Très Haut, Il est l'Omniscient, le Sage et Ses actes et Ses ordres ne sont pas touchés par le déséquilibre, ni par la disproportion, ni par la contradiction.