Alî Ibn Abî Tâlib (qu'Allah soit satisfait de lui) dit : Parmi les droits du savant sur toi :

1. Tu dois saluer les gens en général et lui réserver une salutation particulière.
2. Tu dois t'asseoir devant lui sans faire, en sa présence des signes avec ta main ou des clins d'œils.
3. Tu ne dois pas le submerger de questions.
4. Tu ne dois pas intervenir pour la réponse.
5. Tu ne dois pas insister auprès de lui lorsqu'il se relâche.
6. Tu ne dois pas t'y reprendre lorsqu'il s'y refuse.
7. Tu ne dois pas saisir son vêtement lorsqu'il se lève.
8. Tu ne dois pas répandre ses secrets.
9. Tu ne dois médire de personnes en sa présence.
10. Tu ne dois pas rechercher ses trébuchements et s'il lui arrive de trébucher, tu dois accepter son excuse.
11. Tu ne dois pas lui dire : J'ai entendu untel dire ceci, ou : qu'untel autre dit le contraire de ce qu'il affirme.
12. Tu ne dois pas décrire un autre savant en sa présence.
13. Tu ne dois pas te détourner de sa longue compagnie.
14. Tu ne dois pas répugner à le servir. Lorsqu'il a besoin de quelque chose tu dois le servir en premier, car il est pour toi comme un palmier : tu dois attendre que les dattes tombent.

Pour ce qui est des causes de différenciation des gens en matière d'amour, sache qu'ils ont en commun le principe de l'amour, mais qu'ils diffèrent en fonction de la différenciation de la connaissance.

En effet, beaucoup de gens n'ont pas la connaissance d'Allah (Subhânahu wa ta'âla) que les Attributs et les Noms divins dont ils ont entendu parlé ; tandis que le savant doué de discernement se penche attentivement sur les détails de la Création d'Allah (Subhânahu wa ta'âla) pour voir ce qui émerveille son esprit, ce qui accroît la Grandeur d'Allah (Subhânahu wa ta'âla) dans son coeur et l'amène à L'aimer encore plus.

Cette connaissance, qui est la connaissance des merveilles de la création d'Allah (Subhânahu wa ta'âla) conduit vers un océan qui n'a pas de rivage.

Pour ce qui est de la cause de l'incapacité des entendements des créatures à connaître Allah (Subhânahu wa ta'âla), sache que pour chaque concepteur d'une chose, cette chose conçue constitue une preuve de l'existence de son concepteur, de sa science, de sa vie, de sa puissance, qui l'atteste d'une manière évidente et éclatante, même si ces qualités ne peuvent être perçues au moyen des cinq sens.

En effet, l'existence d'Allah (Subhânahu wa ta'âla), Sa Toute Puissance, Sa Science et l'ensemble de Ses Attributs trouvent nécessairement leur attestation dans tout ce que nous voyons comme pierres, arbres, glaises, herbes, animaux, terre, ciel, astres, continents, mers ou plutôt la première attestation est en nous-mêmes, en nos corps, dans le changement de nos états, le retournement de nos cœurs, dans toute notre évolution, dans notre mouvement et dans notre repos.

Tout ce qui se trouve dans le monde, comme choses, constitue des témoignages vivants et des preuves attestant l'existence de Leur Créateur, de Leur Organisateur, de Leur Ordonnateur, de Leur Agent [celui qui les faits se mouvoir]. Toutes ces choses prouvent Sa Science, Sa Puissance, Sa Bienveillance, Sa Sagesse, Sa Grandeur et Sa Majesté.

Car tout atome dans l'univers manifeste à travers son état qu'il n'existe pas par lui-même et qu'il a besoin d'un Éxistenciateur. Mais par rapport à la perception de l'Auguste Présence divine, nos esprits sont semblables aux chauve-souris par rapport au jour.

En effet, en raison de la faiblesse de sa vue, la chauve-souris ne voit que la nuit, mais pas le jour. Mais sa cécité diurne n'est pas due au fait que le jour est invisible. C'est le contraire même, car elle est due à l'extrême brillance et manifestation du jour et à la faiblesse des yeux des chauve-souris.

Il en va de même de nos esprits qui sont incapables de percevoir la Présence divine en raison de leur faiblesse. Gloire à Celui qui s'est voilé à travers l'éclat de Sa Lumière et qui s'est dissimulé par cet éclat aux visions et à la vue.

Voilà donc la raison de l'incapacité des entendements de connaître Allah (Subhânahu wa ta'âla). S'ajoute à cela le fait que les objets de perception qui attestent et témoignent de l'Existence d'Allah (Subhânahu wa ta'âla) sont perçus par l'homme dans son enfance avant l'éclosion de sa raison. Ensuite la raison croît en lui petit à petit pendant qu'il est absorbé par ses soucis, tout en se familiarisant avec ses perceptions et en s'en accoutumant, d'où la perte totale de leur effet sur son cœur.

De même, lorsqu'il voit un animal ou une plante étrange ou qu'il perçoit un acte divin extraordinaire, sa langue émerveillée s'écrie : Subhânallah ! Subhânallah ! Pourtant il voit cela toute sa journée dans son âme, dans tous ses membres et dans tous les animaux domestiques. Tout ceci constitue, une témoignage irréfutable, mais il ne le ressent pas à force d'en être familiarisé.

Supposons qu'un homme aveugle reste privé de la vue jusqu'à sa majorité et que d'un seul coup il retrouve la vue et lance son regard à travers le ciel, la terre, les arbres, les végétations et les animaux sans la moindre retenue, on craindrait l'éblouissement pour son esprit en raison de son grand émerveillement devant la vision de toutes ces choses extraordinaire qui témoignent de l'existence de leur Créateur.

Voilà les causes d'empêchement de la connaissance qui sont aggravées par l'attachement aux plaisirs. C'est cela qui empêche les créatures de s'éclairer de la lumière de la connaissance et de voguer dans ses vastes océans. Allah est Plus Savant et Plus Sage.

Sache que les bienheureux et les mieux lotis dans la vie future sont ceux qui ont le plus grand amour pour Allah (Subhânahu wa ta'âla). Car la vie future signifie l'arrivée devant Allah (Subhânahu wa ta'âla) et la joie de Sa rencontre.

Combien est grand le bonheur de l'amant lorsqu'il arrive auprès de son bien-aimé après une longue nostalgie et qu'il parvient à le contempler sans trouble, ni contrariété ?

Mais ce bonheur est en fonction du degré de l'amour. Plus l'amour est intense, plus le plaisir est grand. Il faut dire que le principe de l'amour est inhérent à chaque croyant parce qu'il est intrinsèquement lié au principe de la connaissance.

Quant à la force de l'amour et à son emprise, elles ne sont pas à la portée de beaucoup de gens. Ceci s'obtient grâce à deux choses :

L'une consiste à rompre avec les attaches du bas monde et à expulser du œur l'amour de tout ce qui n'est pas Allah. En effet, l'une des causes de la faiblesse de l'amour d'Allah, c'est le grand attachement au bas monde. Car plus le cœur se familiarise avec le bas monde, plus il perd sa familiarité avec Allah. C'est que le bas monde et la vie future sont deux co-épouses. La seule façon pour le cœur de s'arracher au bas monde, c'est d'emprunter la voie de l'ascèse, de garder la patience, de les suivre grâce aux brides de la crainte et de l'espérance et de recourir à tout ce que nous avons dit sur les stations spirituelles, comme la repentance, la patience, l'action de grâce, l'ascèse, la crainte, etc.

L'autre c'est la connaissance d'Allah (Subhânahu wa ta'âla), car lorsque la connaissance se réalise, elle est suivie par l'amour. Mais on ne parvient à cette connaissance, une fois qu'on a arraché le cœur aux soucis et aux préoccupations du bas monde, qu'au moyen de la pensée transparente, de l'invocation permanente, du sérieux dans la recherche et de l'induction, en méditant sur les Actes d'Allah (Subhânahu wa ta'âla), comme la création de la terre qui paraît moindre par rapport à la création des mondes des anges et des royaumes célestes.

Le soleil, par exemple qui paraît si petit à l'œil nu, est 160 fois plus grand que la terre ou même un peu plus. Regarde donc la petitesse de la terre par rapport au soleil. Puis regarde la petitesse du soleil lorsqu'il est vu à l'œil nu par rapporté à l'étendue de la terre.

L'animal le plus petit que tu connais c'est le moustique. Examine le avec présence d'esprit pour voir comment Allah (Subhânahu wa ta'âla) l'a créé sous la forme d'un éléphant qui est le plus grand des animaux et lui a donné en plus deux ailes. Regarde comment Il a conçu sous ouïe et sa vue et comment Il a créé à l'intérieur de lui des organes pour l'alimentation avec tout ce qu'il leur faut et comment Il l'a programmé dans l'ensemble en le dotant de puissances de contraction, de dilatation et de digestion. Ensuite, regarde comment Il a créé pour lui le pouvoir de voler pour qu'il vole lorsqu'il le veut et comment Il a créé pour lui une trompe [suçoir] spécifique pour aspirer le sang !

Regarde aussi l'abeille comment elle butine les fleurs tout en évitant les souillures, comme elle obéit à leur reine qui tue toute abeille qui s'est nourrie de ce qui est sale, comme elle ne choisit, pour la construction de sa ruche, que la forme hexagonale. Elle ne construit jamais dans sa ruche des carrés ou des cercles ou des pentagones, mais toujours des hexagones en raison d'une propriété qui se trouve dans la figure hexagonale.

En effet, le cercle et tout ce qui se rapproche est la plus vaste et la plus volumineuse des figures, tandis que le carré perd beaucoup d'espace à cause de ses quatre angles droits.

Ensuite, si l'abeille construit les pièces de la ruche sous forme de cercles, il y aurait de nombreux trous entre les pièces, car lorsqu'on rassemble les pièces circulaires, elles ne deviennent pas compactes.

Ainsi, aucune figure angulaire qui se rapproche le plus du cercle en volume et qui rend la juxtaposition de ses pièces plus compactes sans laisser le moindre espace entre elles ne peut rivaliser avec la forme hexagonale.

Regarde donc comme Allah (Subhânahu wa ta'âla) a inspiré tout cela à l'abeille malgré sa petite taille et sa faiblesse !

Que ces quelques indications lumineuses sur les animaux les plus insignifiants soient un enseignement pour toi. Car l'examen de ces choses et de ce qui leur ressemble accroît la connaissance et agrandit l'amour.

Ibn Qudâma (qu'Allah l'agrée a dit :

" Et est certes devenu rare à cette époque, l'existence d'un ami ayant ces caractéristiques (l'honnêteté et le conseil) car peu d'amis délaissent la flatterie excessive pour ainsi t'informer de tes défauts.Et les Salafs appréciaient qu'on leur fasse remarquer leurs défauts. Mais aujourd'hui, les gens que nous détestons le plus, dans l'ensemble, sont les personnes qui nous indiquent nos défauts  et ceci prouve la faiblesse de foi ".

 
Alî Ibn Abî Tâlib (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :



Le droit du savant sur toi consiste en ceci :



- Tu dois saluer les gens en général et lui réserver une salutation particulière.

- Tu dois t'asseoir devant lui sans faire, en sa présence, des signes avec ta main ou des clins d'oeil.

- Tu ne dois pas le submerger de questions.

- Tu ne dois pas intervenir pour la réponse.

- Tu ne dois pas insister auprès de lui lorsqu'il se relâche.

- Tu ne dois pas t'y reprendre lorsqu'il s'y refuse.

- Tu ne dois pas saisir son vêtement lorsqu'il se lève.

- Tu ne dois pas répandre ses secrets.

- Tu ne dois pas médire de personne en sa présence.

- Tu ne dois pas rechercher ses trébuchements et s'il lui arrive de trébucher, tu dois accepter son excuse.

- Tu ne dois pas lui dire : " J'ai entendu un tel dire ceci, ou : qu'un tel autre dit le contraire de ce qu'il affirme ".

- Tu ne dois pas d'écrire un autre savant en sa présence.

- Tu ne dois pas te détourner de sa longue compagnie.

- Tu ne dois pas répugner à le servir. Lorsqu'il a besoin de quelque chose tu dois le servir en premier, car il est pour toi comme un palmier : Tu dois attendre que les dattes tombent.

Sois, dans le bas monde, amoureux du Messager d'Allah (Salla Allahu 'alayhi wa sallam), attaché à la considération de sa Sunna pour pouvoir, peut-être, bénéficier de son intercession, car il a en matière d'intercession, la préséance sur tous les Prophètes ; et il lui est donné d'implorer Allah en faveur des auteurs des péchés capitaux de sa communauté et de les sauver.

Emploie toi à avoir beaucoup de frères très pieux, car chaque croyant dispose d'une certaine intercession.

Que le manque d'inattention ne te conduise pas à la négligence, et surtout n'appelle pas cela de l'espoir, car celui qui espère une chose la recherche.

Méfie toi des injustices, car celui qui commet des injustices, et ne les répare pas avant de mourir, sera entouré au Jour de la Résurrection par ses adversaires [ses anciennes victimes] ; l'un disant : " il m'a fait du tort " ; l'autre criant : " il s'est moqué de moi " ; l'un disant : " il a été un mauvais voisin avec moi " ; l'autre affirmant : " il m'a trompé ". Tu ne pourras pas leur échapper.

Si tu imagines illusoirement la délivrance, sache qu'on dira ce jour là : " point d'injustice aujourd'hui ".

Abû Sa'îd Al-Khudrî (qu'Allah l'agrée), rapporte que le Messager d'Allah (Salla Allahu 'alayhi wa sallam) a dit :

" Les croyants échapperont à l'Enfer au Jour de la Résurrection, puis ils seront sur un pont entre le Paradis et l'Enfer où les uns exigeront des réparations des autres pour des injustices commises dans le bas monde. Ensuite, lorsqu'ils en seront épurés et purifiés, on leur permettra d'entrer au Paradis ".

(Rapporté par Bukhâri)

De même, Abû Hurayra (qu'Allah l'agrée), rapporte que le Prophète (Salla Allahu 'alayhi wa sallam) a dit :

" Savez-vous qui est l'homme en faillite ? "

Les gens présents ont dit : " L'homme en faillite, selon nous, est celui qui n'a plus ni dirhams ni biens ".

Il leur dit : " L'homme en faillite de ma communauté est celui qui viendra au Jour de la Résurrection avec plein de prière, de jeûne et d'aumône, tout en ayant insulté celui-ci, diffamé celui-là, consommé l'argent d'un tel, versé le sang d'un autre et frappé tel autre. On donnera à celui-ci de ses bonnes actions, à celui-là de ses bonnes actions. Et lorsque ses bonnes actions seront épuisées, on prendra les fautes de ses victimes qui n'ont pas été indemnisées pour qu'il les assume et on le jettera en Enfer ".

(Rapporté par Muslim)

Abû Hurayra (qu'Allah l'agrée), rapporte également que le Prophète (Salla Allahu 'alayhi wa sallam) a dit :

" Vous remettrez certainement aux victimes leurs droits, car cette exigence ira jusqu'au point où on réparera l'injustice ayant frappé la bête sans cornes et le faisant payer à la bête pourvue de cornes ".

(Rapporté par Muslim)

Tous ces hadiths figurent dans les recueils authentiques. Regarde donc, qu'Allah t'accorde la réussite !

Combien tes bonnes actions sont loin d'être saines lorsqu'elles sont menacées par la duplicité et la calomnie. Et si elles échappent à ces écueils, elles risquent d'être récupérées par les adversaires.

Sois donc vigilant envers toi-même et ne perd pas ton temps, car le malheureux est celui qui préfère un plaisir éphémère et dissolu pour ne récolter qu'un tourment terrible et permanent.

Nous implorons Allah pour la préservation et la réussite.

Sache également que les péchés se divisent en des péchés majeurs et des péchés mineurs. Il y a d'ailleurs des divergences à ce sujet et il existe des hadiths différents sur le nombre des péchés majeurs. Mais les hadiths sûrs authentiques qui les évoquent sont au nombre de cinq.

• Le premier, c'est le hadith rapporté par Abû Hurayra (qu'Allah l'agrée) où le Prophète (Salla Allah 'alayhi wa sallam) a dit :

" Evitez les 7 péchés capitaux ".

On lui a demandé : " Ô Messager d'Allah ! Lesquels ? "

Il répondit : " Le fait d'associer quelqu'un à Allah [le polythéisme], la sorcellerie, le fait de tuer l'âme interdite par Allah sauf en cas de justice, la consommation de l'usure, la consommation de l'argent de l'orphelin, la fuite au moment de la grande mêlée et l'accusation des femmes mariées, croyantes et insouciantes ".

(Rapporté par Bukhâri et Muslim)

• Le deuxième, c'est le hadith rapporté par Ibn Mas'ûd (qu'Allah l'agrée) où le Prophète (Salla Allah 'alayhi wa sallam) a dit lorsqu'on l'a interrogé sur les plus grands péchés :

" C'est que tu institutes un égal à Allah qui t'a créé, ensuite, c'est que tu enterres ton enfant par crainte de partager ta nourriture, ensuite, c'est que tu forniques avec l'épouse de ton voisin ".

(Rapporté par Bukhâri et Muslim)

• Le troisième, c'est le hadith rapporté par Abd Allah Ibn Umar (qu'Allah l'agrée) où le Prophète (Salla Allah 'alayhi wa sallam) dit :

" Les péchés capitaux sont le polythéisme et le non respect de la piété filiale ".

(Rapporté par Bukhâri)

• Le quatrième, c'est le hadith où il dit :

" Voulez-vous que je vous indique le plus grand péché : C'est le mensonge ou il a dit : c'est le faux témoignage ".

(Rapporté par Bukhâri et Muslim)

• Le cinquième, c'est le hadith rapporté par Abû Bakra (qu'Allah l'agrée) où le Prophète (Salla Allah 'alayhi wa sallam) a dit, lorsqu'on a évoqué les péchés capitaux en sa présence :

" C'est le polythéisme et le non respect de la piété filiale ". Il a dit cela pendant qu'il était accoudé. Puis il s'assit et dit : " Et surtout le mensonge et le faux témoignage ". Il n'a cessé de le répéter au point que nous dîmes : " Si seulement il se taisait ".

(Rapporté par Bukhâri et Muslim)

Les savants ont beaucoup divergé sur la détermination du nombre des péchés. Mais il importe de souligner que les hadiths sur les péchés majeurs n'indiquent pas qu'ils cherchent à les énumérer exhaustivement. Peut-être même que le législateur a voulu l'ambiguïté à ce sujet pour que les gens appréhendent gravement les péchés. Mais les hadiths permettent de connaître les types de péchés majeurs ainsi que ceux qui sont capitaux.

Pour ce qui est des péchés les plus véniels, il n'y a aucun moyen pur les connaître.

Il reste que les savants ont parlé du nombre des péchés majeurs. On rapporte ainsi qu'Ibn Mas'ûd (qu'Allah l'agrée) disait qu'ils étaient au nombre de quatre.

On rapporte également qu'Ibn Umar (qu'Allah l'agrée) disait qu'ils étaient au nombre de sept.

Lorsqu'on rapportait à Ibn Abbâs qu'Ibn Umar estimait qu'ils étaient au nombre de sept, il disait : " Ils étaient plutôt plus proches de 70 que 7 ".

De même Abû Sâlih rapporte, d'après Ibn Abbâs, qu'ils étaient ceux qui exigent l'application des peines légales dans le bas monde.

Selon Ibn Mas'ûd les péchés majeurs figurent dans la sourate Al-Nisâ depuis le début jusqu'au verset 31 :

" Si vous évitez les plus grands péchés qui vous sont interdits ..."

(Coran 4:31)

De son côté, Sa'îd Ibn Jubayr et d'autres estiment qu'il s'agit de tout péché pour lequel Allah fait encourir la menace de l'Enfer.

Abû Tâlib Al-Makkî dit :  Les péchés majeurs sont au nombre de 17, que j'ai retenus de l'ensemble des informations traditionnelles :

- Quatre se rapportent au coeur, ce sont : Le polythéisme, l'obstination à commettre le péché, le fait de désespérer de la miséricorde d'Allah et l'assurance contre la ruse d'Allah (Exalté soit-Il).

- Quatre se rapportent à la langue. Ce sont : Le faux témoignage, l'accusation mensongère contre les femmes mariées, les faux serment et la sorcellerie.

- Trois se rapportent au ventre : Ce sont : La consommation de l'alcool, la consommation injuste des biens de l'orphelin et la consommation de l'usure.

- Deux se rapportent au sexe. Ce sont : L'adultère et l'homosexualité.

- Deux se rapportent aux mains. Ce sont : L'assassinat et le vol.

- Un se rapporte aux pieds : C'est la fuite au moment de l'offensive dans la guerre.

- Un se rapporte à l'ensemble du corps : C'est le non respect de la piété filiale.

Evidemment on peut en rajouter ou en retrancher. Car, par exemple, le fait de frapper et de punir l'orphelin est plus grave que la consommation de ses biens.

Allah est Plus Savant.

Sache que l'homme possède de mauvais caractères et des mauvaises qualités. Mais ce qui provoque les péchés est circonscrit dans quatre mauvaises qualités.

• La première se rapporte aux qualités seigneuriales qui génèrent l'orgueil, la fierté, l'amour de l'éloge et du compliment, le caractère hautain, etc. Ce sont là des péchés destructeurs. Or certaines personnes les négligent et ne les considèrent pas comme des péchés.

• La deuxième se rapporte aux qualités sataniques qui favorisent l'envie, l'iniquité, les ruses, les tromperies, les machinations, les fraudes, l'hypocrisie, l'incitation à la corruption, etc.

• La troisième se rapporte aux qualités bestiales qui favorisent le mal, l'attachement à assouvir le désir charnel, d'où la fornication, l'homosexualité, le vol et l'accaparement des futilités pour satisfaire les plaisirs.

• La quatrième se rapporte aux qualités irascibles qui favorisent la colère, la haine, l'agressivité contre les gens en les frappant, en les tuant et en s'emparant de leurs biens.

Ces mauvaises qualités passent par une certaine évolution dans la nature humaine. Ainsi, c'est la mauvaise qualité irascible qui domine en premier. Puis, c'est autour de la bestialité de la suivre.

Une fois ces deux mauvaises qualités réunies elles se servent de la raison pour suivre les qualités démoniaques comme la ruse, la tromperie et la machination. Ensuite, c'est autour des qualités seigneuriales de dominer.

Ce sont là les foyers et les sources des péchés. Ensuite, les péchés rejaillissent de ces sources vers les membres.

Ainsi, certains péchés se trouvent dans le coeur, comme l'impiété, l'hérésie, l'hypocrisie, le ressentiment ; d'autres dans l'ouïe ; d'autres dans la langue ; d'autres dans le ventre et le sexe ; d'autres dans les mains et les pieds ; d'autres dans tout le corps. Ceci n'a pas besoin d'être détaillé, car c'est bien clair.

Ensuite, les péchés se subdivisent entre ceux qui se rapportent aux droits des êtres humains et ceux qui concernent ce qui est entre le serviteur et son Seigneur.

Pour ce qui est des péchés se rapportant aux droits des serviteurs, l'affaire est grave. Quant à ce qui est entre le serviteur et son Seigneur, le pardon y est plus espéré et escompté, sauf s'il s'agit de polythéisme, qu'Allah nous en préserve. Car cela n'est pas pardonnable.

Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle), rapporte que le Messager d'Allah (Salla Allah 'alayhi wa sallam) a dit :

" Il y a trois registres des comptes à rendre : un registre auquel Il ne prête pas trop d'attention, un registre où Il ne laisse rien passer et un registre qu'Allah ne pardonne pas. S'agissant du registre qu'Allah ne pardonne pas, c'est celui du polythéisme ".

(Rapporté par Al-Hâkim)

Allah (Exalté soit-Il) a dit :

" Allah interdit le Paradis à quiconque attribue des associés à Allah ".

(Coran 5:72)

S'agissant du registre auquel Allah ne prête pas trop attention, c'est celui du tort que le serviteur se fait à lui-même pour ce qui est entre lui et Allah (Exalté soit-Il), car Il le pardonne et l'efface s'Il le veut.

S'agissant du registre où Il ne laisse rien passer, c'est celui des torts que les hommes se font les uns aux autres, car cela exige inéluctablement réparation.

Sache que les péchés constituent un voile par rapport au Bien-Aimé. Or, quitter ce qui éloigne du Bien-aimé est un devoir.

Mais ceci, ne se réalise que grâce à la science, au regret et à la résolution.

En effet, lorsque le serviteur ne voit pas que les péchés sont la cause de l'éloignement du Bien-Aimé, il ne regrette pas les péchés et ne ressent pas de la douleur pour avoir suivi la voie de l'éloignement.

Et s'il ne ressent pas la douleur, il ne rebrousse pas chemin.

Or, Allah (Exalté soit-Il) a ordonné la repentance. Il a dit :

" Repentez-vous tous à Allah.

Peut-être serez-vous heureux !

(Coran 24:31)

" Ô vous les croyants !

Repentez-vous à Allah d'un repentir sincère ".

(Coran 66:8)

" Allah aime ceux qui se repentent sans cesse à Lui.

Il aime ceux qui se purifie ".

(Coran 2:222)

De même, le Prophète (Salla Allah 'alayhi wa sallam) a dit :

" Ô vous les hommes ! Repentez-vous à notre Seigneur. En effet, moi je me repens à Allah cent fois par jour ".

(Rapporté par Muslim)

Ibn Mas'ûd (qu'Allah l'agrée) rapporte que le Messager d'Allah (Salla Allah 'alayhi wa sallam) a dit :

" Allah est plus content de la repentance de Son serviteur croyant qu'un homme se trouvant en plein désert avec sa monture qui transporte sa nourriture et sa boisson. Cet homme s'était endormi et en se réveillant il ne trouva pas sa monture. Il se mit à la chercher jusqu'à ce qu'il fut gagné par la soif. Il s'est dit : " Il vaut mieux que je revienne à mon endroit initial pour y dormir et mourir ". Il mit donc sa tête sur son avant bras pour attendre la mort. Mais en se réveillant, il retrouva à ses côtés sa monture avec ses provisions, sa nourriture et sa boisson. Or, Allah est plus content de la repentance de Son serviteur croyant que cet homme de sa monture ".

(Rapporté par Muslim)

Du reste, il existe de nombreux hadiths qui vont dans ce sens. Et il y a un accord unanime sur l'obligation de la repentance, parce que les péchés sont destructeurs et ils éloignent d'Allah (Exalté soit-Il).

Voilà pourquoi il faut les fuir sur le champ.

Par ailleurs, la repentance est obligatoire en permanence, car l'homme n'est jamais exempt de toute désobéissance.

En effet, s'il est à l'abri de la désobéissance avec les membres, il n'est pas dépourvu de tout péché avec le coeur.

Et s'il est est dépourvu il n'est pas pour autant à l'abri des insufflations de Satan qui lui inspire des idées qui détournent de l'invocation d'Allah (Exalté soit-Il).

Et s'il en est encore dépourvue, il n'est pas à l'abri de l'insouciance et de la déficience en matière de savoir relatif à Allah (Exalté soit-Il), à Ses Attributs et à Ses actes.

Or, tout cela relève de l'imperfection, et personne n'est à l'abri de ce genre d'imperfection.

Tout ce qu'il y a, c'est que les créatures diffèrent quant à la part qu'elles ont de cette imperfection dont le principe est commun à tout le monde.

Voilà pourquoi le Prophète (Salla Allah 'alayhi wa sallam) dit :

" Il arrive à mon coeur d'être ennuagé. Aussi, je demande pardon à Allah 70 fois chaque jour et nuit ".

(Rapporté par Muslim)

C'est pourquoi Allah (Exalté soit-Il) l'a honoré en disant :

" Afin qu'Allah te pardonne tes premiers péchés ".

(Coran 48:2)

Qu'en serait-il alors de l'état d'autrui ?

Lorsque les conditions de la repentance sont réunies, elle devient valable et acceptable. Allah (Exalté soit-Il) a dit :

" C'est Lui qui accepte la repentance de Ses serviteurs ".

(Coran 42:25)

Le Messager d'Allah (Salla Allah 'alayhi wa sallam) a dit :

" Allah accepte la repentance du serviteur jusqu'aux derniers instants de sa vie ".

(Sahîh Al-Jâmi 1903)