Axel Honneth: Reconocimiento, herida moral y teoría crítica

Axel Honneth

Reconocimiento, herida moral y teoría crítica

Axel Honneth Reconocimiento, herida moral y teoría crítica

Compilador

Delfín Ignacio Grueso

Grupo Praxis

Santiago de Cali, 2018

Axel Honneth : reconocimiento, herida moral y teoría crítica / compilador Delfín Ignacio Grueso. --

Santiago de Cali : Pontificia Universidad Javeriana, Sello Editorial Javeriano, 2018.

Incluye referencias bibliográficas.

ISBN 978-958-5453-67-8

1. Honneth, Axel 1949- -- Pensamiento filosófico 2. Teoría crítica 3. Filósofos -- Historia y crítica 4. Reconocimiento (Filosofía) I. Grueso, Delfín Ignacio II. Pontificia Universidad Javeriana (Cali). Facultad de Humanidades y Ciencias Sociales. Departamento de Comunicación y Lenguaje. Grupo Praxis.

CO-CaPUJ                                        lmc/18       SCDD 142 ed. 23

Programa Editorial Universidad del Valle

Pontificia Universidad Javeriana Cali

Axel Honneth. Reconocimiento, herida moral y teoría crítica ISBN: 978-958-5453-67-8

Compilador

Delfín Ignacio Grueso Formato: 17 cms x 24 cms

© Derechos reservados

© Sello Editorial Javeriano

Coordinación editorial: Claudia Lorena González

e-mail:[email protected]

Portada: Kevin Nieto

Corrección de estilo y diagramación: Luisa Fernanda Panteves Ospina

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Conversión ePub

Lápiz Blanco S.A.S.

Santiago de Cali, Colombia, diciembre de 2018

PRÓLOGO

En 2013 el Grupo Praxis formalizó una investigación que tituló Justicia y reconocimiento en los teóricos críticos contemporáneos (Vicerrectoría de Investigaciones, Universidad del Valle, CI 4303). En ella se pretendía dilucidar los diferentes modos en que el término ‘reconocimiento’ se ha venido reinstalando en la filosofía contemporánea, especialmente en dos autores que caían en nuestra área de interés y que reclamaban pertenecer a la tradición teórico-crítica, Nancy Fraser y Axel Honneth. Con anterioridad a esta investigación, el grupo venía ocupándose de teorías de la justicia y de las demandas justicieras de los colectivos identitarios, lo que le había permitido publicar libros como John Rawls. legado de un pensamiento (2005), La filosofía y la política en el pluralismo (2008), Identidad, cultura y política. Perspectivas conceptuales, miradas empíricas (2009) e Identidades colectivas y reconocimiento. ‘Razas’, etnias, géneros y sexualidades (2010). Ahora nos ocupábamos de la Teoría Crítica contemporánea y el resultado de esa ocupación se recogió parcialmente en el libro Reconocimiento & democracia. Desafíos de la justicia. Reflexiones crítico-teóricas contemporáneas, publicado por el Programa Editorial de la Universidad del Valle en 2015.

Como consecuencia de ese proceso, algunos estudiantes adscritos al Grupo Praxis orientaron sus trabajos de grado al tópico del reconocimiento y dos de ellos al estatuto del reconocimiento en la teoría de Axel Honneth, por lo que pronto se hizo necesario ahondar en el estudio de la obra de este autor y generar espacios de intercambio con académicos que tuvieran una más acreditada experticia al respecto. El resultado fue el Simposio Internacional Reconocimiento, Justicia y Comunicación (Cali, octubre 21-23 de 2015), para el cual fue decisivo el apoyo del Departamento de Filosofía de la Universidad del Valle y los grupos de investigación De Humanitate y Procesos y Medios de Comunicación, inscritos en la Facultad de Humanidades y Ciencias Sociales de la Pontificia Universidad Javeriana-Cali. El Grupo Praxis agradece esos apoyos.

Dos logros académicos emergieron de ese evento. Uno es la Red Latinoamericana de Estudios sobre el Reconocimiento, Relaer, que materializó el profesor Miguel Giusti a partir de una idea esbozada en la clausura del mismo (más bien en una servilleta en la cena de despedida). El otro es el libro que ahora el lector tiene en sus manos.

CONTENIDO

Introducción

Justicia y reconocimiento. Sobre el fundamento moral de la crítica de la sociedad

Miguel Giusti

El lugar de la sensibilidad moral en la teoría del reconocimiento de Axel Honneth

Ángela Calvo de Saavedra

Potencial y límites de la justicia como reconocimiento: una mirada crítica a la obra de Axel Honneth

Ana Fascioli

Reconocimiento y desprecio en Axel Honneth

Onasis Rafael Ortega

La centralidad de la justicia como un tema de discordia: Axel Honneth y Nancy Fraser

Carlos Julio Londoño Betancourt

Reconocimiento, libertad y progreso. Potencialidades normativas para una teoría de la justicia desde la filosofía social Ana María Salazar Canaval

Honneth y la lucha por el reconocimiento. ¿Con base en qué afirmar su existencia?

Delfín Ignacio Grueso

La invisibilidad social como metáfora interpretativa de una condición moral personal a partir del pensamiento de Axel Honneth Jesús María Carrasquilla

Sobre las estrategias que realizan los grupos para la consecución de sus metas de reconocimiento: una reflexión socioantropológica Carlos Andrés Tobar Tovar

Los linderos de un camino hacia el reconocimiento

Paula Andrea Ospina Saavedra

Introducción

En nuestro medio académico se está avanzando en la recepción y valoración académica de la teoría filosófica de Axel Honneth. El primer paso ha sido la recepción de sus libros, que han sido traducidos al castellano con relativa rapidez. Quizás este no haya sido el caso del primer libro, donde el autor alcanza una exposición sistemática de su teoría, Las luchas por el reconocimiento. La gramática moral de los conflictos sociales, que solo fue traducido a nuestro idioma en 1997¹; ni el de Patologías de la libertad, publicado cuando Honneth tenía ya cierta popularidad allende las fronteras teutonas², que tardó casi tres lustros en ver la luz en castellano (2016). Pero sí el de sus otros libros: El derecho de la libertad³ traducido en 2014, y La idea de socialismo⁴, en 2017. Y desde hace unos años disponemos en castellano de algunas colecciones de ensayos como La sociedad del desprecio (2011) y Crítica del agravio moral. Patologías de la sociedad contemporánea (2009).

El segundo paso en este proceso de recepción y valoración lo constituyen las interpretaciones y críticas expresadas, por ejemplo, en el libro de Ana Fascioli, Humillación y reconocimiento. Una aproximación a la Teoría Crítica de Axel Honneth (2011), en las entrevistas de Gustavo Pereira y Francisco Cortés o en los artículos que Miguel Giusti compiló en El paradigma del reconocimiento en la ética contemporánea. Un debate en curso (2017). Están, además, las introducciones a las antologías de artículos traducidos y una cada vez más documentada producción en las revistas especializadas.

Si se lo compara con el caso de la lengua inglesa, a donde se ha traducido la casi totalidad de la obra de Honneth, lo disponible en castellano no se queda atrás, y casi al mismo ritmo, con la excepción de algún texto que al inglés se tradujo más temprano, por estar referido a un campo de discusión muy específico⁵.

Todo esto es bueno tomarlo en cuenta a la hora de comparar los modos de recepción de la obra de un autor: casi siempre se lo traduce y se lo lee desde campos de interés muy específicos. Y para el caso de Honneth, en el mundo anglosajón, su lectura se emprendió, ante todo, desde el campo de interés dominado por la filosofía política de vocación normativa, centrada en la justicia. Eso generó un marco de énfasis que también se hizo sentir en el mundo hispanoparlante, aunque aquí también se ha hecho sentir cierta impronta que imponen, al ocuparse de la filosofía alemana, los académicos formados allá y que hace que, al ocuparse de Honneth, prefieran poner de relieve sus entronques con el idealismo alemán y con los filósofos de la primera Escuela de Frankfurt.

Quienes han estado más familiarizados con el entorno filosófico centrado en la justicia, tienden a centrarse en aquel aspecto de la teoría de Honneth que da cuenta de las formas de negar un apropiado reconocimiento; negación interpretada ahora como una forma de injusticia, y por ende lo valoran en la medida en que parece ofrecer una salida normativa a las demandas de justicia propias de los grupos subordinados y, en general, de la perspectiva multiculturalista. Quienes han estado más familiarizados con los desarrollos contemporáneos de la Teoría Crítica, privilegian en Honneth sus relaciones de continuidad-discontinuidad con Habermas o con Horkheimer; su modo de renovación de la Teoría Crítica. De este énfasis diferenciado en la mirada, bien podrían surgir dos descripciones generales de la teoría honnethiana (siendo cada una de ellas todavía insuficiente):

• Honneth es un pensador que, al tratar los problemas de la justicia, coincide con Iris Marion Young, Charles Taylor y Nancy Fraser en la necesidad de superar ese casi exclusivo énfasis en la redistribución que ha caracterizado a los filósofos de la justicia, desde Aristóteles hasta Rawls. No tendría mayor problema en subscribirse a la tesis de que ‘reconocer’ es una forma de hacer justicia (tan importante al menos, si no más, como ‘redistribuir’).

• Honneth es un continuador del viejo programa de la Escuela de Frankfurt, alguien que, como Habermas, hace algunas correcciones a las formulaciones tempranas de los autores principales de ese paradigma teórico; correcciones que también alcanzan también a Habermas.

Cualquiera de estas dos interpretaciones, siendo diferentes, tendría cierto nivel validez si solo nos atuviéramos a obras como La crítica del poder o Las luchas por el reconocimiento. Pero la honnethiana es una teoría en construcción y textos posteriores han venido a mostrar que el programa filosófico del autor ha mutado e integrado (o explicitado) nuevas facetas. Habiendo alcanzado cierta madurez cuando logró articular una teoría alrededor de la categoría ‘reconocimiento’, ha avanzado hasta incorporar tesis más osadas en relación con las formas de humillación e irrespeto, el conflicto social, el progreso histórico y su relación con la justicia, la estructuración social y su relación con el reconocimiento; una teoría más compleja en la cual las categorías ‘libertad’ y ‘patología social’ han venido a ocupar un rol inexistente dos décadas atrás.

Así que los primeros mojones, orientados a demarcar su obra a partir de puntos de quiebre y convergencia entre su teoría y la de pensadores de la justicia como Rawls, Sen, Young o Fraser, por un lado, o Horkheimer y Habermas, por el otro, pronto se han mostrado insuficientes. Para entender esto habría que revisar sus posturas metafilosóficas, que al tiempo lo distancian de la de la filosofía política centrada en la justicia. Alejamiento necesario para abrir campo a una ‘filosofía social’, y que lo separa también del programa original de la Escuela de Frankfurt, que ahora Honneth considera caduco. Y es notable cómo en todas estas reelaboraciones o ampliaciones de su filosofar sigue siendo central su diálogo creativo con un filósofo, que ya evidenció su centralidad en la teoría que conocimos en Las luchas por el reconocimiento. Se trata de Hegel, de quien ahora destaca facetas nuevas y en el cual se inspira para  lo que llama su ‘reconstructivismo normativo’. Tomando en cuenta la centralidad de la figura de Hegel en la evolución de la obra honnethiana como un todo, entonces, se podría intentar esta otra caracterización, igualmente insuficiente:

Lo que hace Honneth es rescatar la categoría hegeliana de ‘reconocimiento’, que involucra tanto un entendimiento intersubjetivo de la formación de la identidad personal, como una explicación teórico-social de las causas del conflicto social. Reactualiza, entonces, la perspectiva hegeliana.

La caracterización es relativamente cierta, pero hay que hacer algunas precisiones, que ya hemos tratado en otro texto (ver bibliografía). La primera es que no todo el que apela a esa categoría está reactualizando la filosofía hegeliana. Esto se puede ilustrar con tres filósofos del campo anglosajón que, tratándose de cuestiones de justicia, han terminado por reivindicar como un acto justiciero al acto de reconocer. No lo hace Iris Marion Young, que ni siquiera usa el término (es Nancy Fraser que sustantiva lo que Young cree necesario para hacer justicia a los grupos), ni Fraser, que toma la categoría del lenguaje político y académico norteamericano, ni Charles Taylor que, aunque sí la invoca en el sentido hegeliano (‘bien pronto viene a nuestra mente Hegel con su célebre pasaje del amo y el esclavo de la Fenomenología del espíritu’, dice en alguna parte), más bien está hablando de reconocimiento en el sentido usado por Fraser. Los tres están anclados en un campo problemático signado por las demandas de justicia de las identidades colectivas, el feminismo y el multiculturalismo.

La segunda precisión es que el recurso honnethiano de la categoría ‘reconocimiento’ no lo lleva al célebre pasaje del amo y el esclavo de la Fenomenología del espíritu de Hegel. Honneth no se subscribe a esa tendencia canónica (impuesta desde Francia por Jean Hyppolite y Alexander Kojéve y todavía vigente en Todorov, Taylor y otros) que, cuando habla de ‘reconocimiento’, no puede sino apelar a esa obra. Coincidiendo con Robert Williams y con Jürgen Habermas (de quien recibe más directamente la guía), Honneth se remite al Sistema de la vida ética de Hegel (1802). Y con esta precisión podemos volver a nuestra más reciente caracterización para ubicar mejor a Honneth respecto a Hegel y, de paso, respecto a la Teoría Crítica.

Honneth honra la tradición de la Teoría Crítica que, a diferencia del marxismo ortodoxo, encuentra en Hegel –de preferencia en el joven Hegel– una gran fuente de inspiración. Se lo podría entender mejor recons truyendo los lazos que llevan del Hegel de Lukács (El joven Hegel y los problemas de la sociedad capitalista, 1954) o de Marcuse (Razón y Revolución, 1941), al redescubrimiento habermasiano del Hegel de Jena.

En Las luchas por el reconocimiento Honneth no solamente reelabora, en clave ‘materialista’, lo básico de lo que el joven Hegel había establecido, en clave ‘idealista’ en el Sistema de la vida ética (para lo cual se sirve, entre otras fuentes, de la teoría de Herbert Mead), sino que su reactualización de la filosofía hegeliana continúa hasta el presente, alejándose cada vez más de las lecturas que sobre ella habían adoptado no solo el marxismo, sino también la primera Escuela de Frankfurt, Habermas y él mismo en un momento anterior. Es lo que comienza a hacerse evidente en Patologías de la libertad (2001) y en El derecho de la libertad (2011). Lo que emerge en estas obras va poniendo en evidencia un giro metafilosófico que determina su nueva valoración del nexo entre la Teoría Crítica de la Sociedad y los procesos de emancipación social; giro que va configurando un nexo con una tradición que él identifica como filosofía social, para distinguirla de la filosofía política. Es desde allí que emprende un nuevo entendimiento de la obra de Hegel, de su sentido y alcance. Ahora propone un nuevo entendimiento de la Filosofía del derecho de Hegel, distinto al que primó en la vieja izquierda hegeliana (Bauer, Feuerbach, Marx), en el marxismo ortodoxo e incluso en la Escuela de Frankfurt. En lugar de ver esa obra como la expresión de un Hegel reaccionario  y estatalista (razón para casi dejarla de lado), se propone ver en ella un modo de lidiar con el presente, un ejemplo de ese ‘reconstructivismo normativo’ del que antes se habló.

Dicho lo anterior de una manera muy general, conviene precisar, aun que también de una manera esquemática y más bien a guisa de enumeración, ciertos rasgos de la teoría honnethiana, que el lector o la lectora podrán ver mejor desarrollados en los artículos que componen este compendio.

1. Hasta cierto punto es lícito asociar a Honneth con la cuestión de la justicia y con el giro de la reflexión sobre la justicia hacia el tópico del reconocimiento. De una parte, es fácil asociarlo al giro que esa reflexión ha dado hacia el tópico del reconocimiento, algo que emerge en Spheres of justice (Michael Walzer, 1983) y Justice and the politics of difference (Iris Marion Young, 1990), pero especialmente con dos textos que aparecieron en 1992: el ya mencionado Las luchas por el reconocimiento, de Honneth, y el ensayo The politics of recognition de Charles Taylor. Que la teoría de Honneth podría encajar en el debate sobre la justicia, se refuerza por la fama del debate ¿Redistribución o reconocimiento?, donde Nancy Fraser debate con Honneth, siguiendo las líneas de un dilema (que ella misma niega) que le sirvió para debatir en la década del 90 con Iris Young, y para su célebre ensayo ¿De la redistribución al reconocimiento?, recogido en Iustitia Interrupta (1997).

Pero, aunque se pueden encontrar algunas afirmaciones en la obra de Honneth en relación con la justicia, por ejemplo, aquella que afirma que aún la demanda de reconocimiento subsume dentro de ella las demandas de redistribución, la teoría de Honneth no es una teoría de la justicia, por ejemplo, al estilo de las de John Rawls, Bruce Ackerman, Robert Nozick o Martha Nussbaum. Si se quiere, la filosofía honnethiana está aún más alejada de esa preocupación por la moral que parece haber presidido la filosofía política a lo largo de la historia.

2. Honneth es un filósofo hegeliano, en primer lugar, por la remisión a la categoría hegeliana de ‘reconocimiento’. Pero tendría profundas discrepancias con la remisión (más bien omisión) de Taylor al pasaje hegeliano del amo y el esclavo de la Fenomenología del espíritu. La apelación a Hegel marca en buena parte no solo el distanciamiento de Honneth de la reflexión teórico crítica clásica (aunque coincide con la preferencia de Lukács por el joven Hegel), sino también con la más clásica remisión a la teoría hegeliana del reconocimiento (aquella que se detiene en el mencionado pasaje de la Fenomenología). Su remisión va más atrás de la Fenomenología; procede de una sugerencia habermasiana, que Honneth explota más allá de Habermas (y en parte también contra él) y lo inscribe dentro del proceso de la renovación del programa de la vieja Escuela de Frankfurt.

En otras palabras, Honneth es un filósofo que se ocupa del reconocimiento, pero no de una manera exclusivamente normativa, sino como aspecto de una teoría social. Su evolución lo ha llevado a proponer un rescate de esa forma de filosofar que él llama filosofía social, cuya génesis encuentra en Rousseau y los padres de la sociología, y en la cual también inscribe a Hegel. Así como Rawls planteó una separación de la filosofía política con respecto a la filosofía moral, Honneth plantea una con respecto a la filosofía política. Pero también un distanciamiento con respecto a la Teoría Crítica clásica. Le apuesta a un método de reconstructivismo normativo para ver cómo la crítica inmanente aparece ligada a los conflictos sociales.

3. La moral y la justicia, en principio desalojados de la filosofía social honnethiana, están presentes de otra manera. Por una parte, Honneth ha pretendido explicar el conflicto social en términos morales; existe una dimensión moral en la génesis misma del conflicto; él   se genera a partir de una ‘herida moral’, y esta herida tiene que ver con la negación de reconocimiento. Por otra parte, si bien Rawls  se ha negado a construir una teoría de la justicia al modo de Rawls, incluso a dialogar con ese tipo de teorías en sus propios términos, ha terminado por sorprender al sostener que la Filosofía del derecho de Hegel debe ser leído como un libro de justicia.

Así las cosas, más que en estrecha cercanía con la reflexión contemporánea de la justicia, la obra de Honneth debería ser apreciada, ante todo, en el proceso evolutivo de la Teoría Crítica. Como Habermas, Honneth emprende su proceso teórico revisando las limitaciones de la Teoría Critica clásica. Y revisando incluso la renovación que ya ha intentado el propio Habermas.

Delfín Ignacio Grueso

Agosto de 2018

Notas

¹ En alemán se había publicado en 1992 bajo el título Kampf um anerkennungm. En inglés se tradujo en 1995 con el nombre de The struggle for recognition: the moral gramar of social conflicts. Fue publicada por MIT Press.

² Fue publicado en alemán en 2001 como Leiden an unbestimmtheit.

³ En alemán fue publicado en 2011 como Das recht der freiheit, Suhrkamp. En francés esta obra fue traducida en 2008 bajo el nombre Les patologies de la liberté. Una reactualización de la philosophie du droit de Hegel, La Découverte.

⁴ Fue publicado en alemán en 2015 como Die idee des sozialismus. Versuch einer aktualisierung.

⁵ Por ejemplo, los estudios habermasianos, que explican la relativamente rápida traducción al inglés de The critique of power. Reflective stages in a Critical Social Theory, The MIT Press, 1991, donde Honneth estudia la Teoría Crítica en relación con Habermas y Foucault (que en alemán se había publicado en 1985 con el título Kritik der macht, suhrkamp verlag).

JUSTICIA Y RECONOCIMIENTO

Sobre el fundamento moral de la crítica de la sociedad

¹

Miguel Giusti

Una de las causas principales del eco obtenido por el concepto de reconocimiento en los debates de la ética y la filosofía política contemporáneas ha sido, sin duda, la esperanza de superar, con su ayuda, las limitaciones de la concepción tradicional de la justicia frente a los patrones de exclusión asociados a motivaciones culturales o identitarias. En efecto, hasta en sus versiones más radicales, el paradigma moderno de la justicia parecía orientarse casi exclusivamente hacia la cuestión de la distribución equitativa de los bienes y consideraba irrelevantes, o no daba cabida, a reivindicaciones de género o de tipo cultural. El concepto de reconocimiento, en cambio, parece cortado a la medida para acoger y articular teóricamente las reivindicaciones mencionadas, pues las interpreta como demandas moralmente justificadas de aceptación de un modo de ser o una forma de vida sobre la base de las expectativas normativas que ofrece en principio el propio modelo intersubjetivo del reconocimiento. Eso fue precisamente lo que destacaron, de manera directa o indirecta, las dos publicaciones, ya ahora clásicas, sobre el tema del reconocimiento, que aparecieron simultáneamente en el año 1992: El multiculturalismo y la política del reconocimiento de Charles Taylor (1993) y La lucha por el reconocimiento de Axel Honneth (1997), aun cuando, como se sabe, transiten luego por pistas diferentes.

Ahora bien, la contraposición aquí sugerida entre justicia y reconocimiento podría llevar, y de hecho ha llevado, a imaginar muchas formas de relación entre dichos conceptos, ya sea buscando su complementación recíproca, o la subordinación de uno de los conceptos  al otro, o sosteniendo incluso que cualquiera de ellos, debidamente entendido, contiene ya implícitamente los reclamos que el otro hace aparecer como novedosos. Un buen ejemplo de esta diversidad de fórmulas de conciliación, o de