Iluminarte

Introducción
Triple
Fruto
DespertarLiberarte

Palabra Prajna

Tres Triple
Sustancias Entrenamiento
Mente Cuerpo Samadhi Shila

Triple Entrenamiento

De Mente, Palabra y Cuerpo

Con Samadhi, Prajna y Shila
(Concentración, Sabiduría y Etica)
El Triple
Entrenamiento de las
Iluminarte
Tres Sustancias para
llegar al Triple Fruto
Triple
Fruto

Despertar Liberarte

Palabra Prajna

Tres
Tres Triple
Sustancias
Sustancias Entrenamiento

Mente Cuerpo Samadhi Shila

2
El Triple Entrenamiento

Prajna

Samadhi Shila

3
El Triple Entrenamiento

Sabiduría

Atención Etica

4
El Triple Entrenamiento

Percepción
de la
Realidad

Concentración Observar
Meditativa Preceptos

5
Los Tres Principales Discursos del Buda (la puesta en
movimiento de la Rueda del Dharma)

Tercer sermón sobre el Entendimiento

Correcto en Sàvatthì en el bosquecillo de
El Jeta, el parque de Anathapindika
Correcto Tercera puesta en Movimiento de la Rueda del
Dharma. Vehículo Vajrayana, Tantrayana,
Entendimiento Mantrayana. Con el que se accede al
de la Paranirvana
Realidad

Los 4
Fundamentos Las 4 Nobles Primer sermón sobre las Cuatro
de la Verdades Nobles Verdades y el Camino
Segundo sermón sobre Medio en el Parque de los
los 4 Fundamentos de la Atención Venados, Sarnath. Primer puesta
Atención en en Movimiento de la Rueda del
Kammásadamma. Dharma, el vehículo Nikaya o
Segunda puesta en Hinayana.
Movimiento de la Rueda Dharmachakrapravatana
del Dharma. Vehículo
Mahayana o
Paramitayana.

6
Tripitaka (Tres Cestas)
Cesta = Pitaka

Que concierne al adiestramiento en la

sabiduría.

Los homenajes de los traductores se dirigen

Abhidharma hacia Manjushri

Pitaka

Sutra Vinaya Que concierne al adiestramiento

en la disciplina superior.
Concierne Pitaka Pitaka Los homenajes o elogios de los
principalmente al traductores son destinados al Ser
adiestramiento en la Omnisciente, al Buda.
concentración.
Los homenajes de los
traductores se dirigen a
los Budas y Bodhisattvas

Fuente: Texto tomado del libro Sobre el océano del Mahayana

Comentario: “El barco que navega el océano del Mahayana” de Togmé Zangpo
al Bodhisattvacharyavatara del Acharya Santideva
según enseñanza oral del Gueshe Lobsang Tengyé
7
El Triple Entrenamiento y el
Octuple Noble Sendero

Correcta
Visión

Correcta Correcto
Atención Esfuerzo

8
El Triple Entrenamiento y el
Octuple Noble Sendero

Correcta
Visión Correcto
Pensar
Correcta
Absorción
Correcta Correcto
Atención Esfuerzo Correcto
Hablar

Correcto Correcto
Obrar Sustento
9
El Triple Entrenamiento y los
Cuatro Inconmensurables

Gozo
Compasión
empático
Correcta
Visión
Ecuanimidad Amor

Correcta Correcto
Atención Esfuerzo

10
El Triple Entrenamiento, los
Cuatro Inconmensurables y las 6
Paramitas
1 Gozo
Generosidad Compasión empático
Correcta
6 Visión
Sabiduría Ecuanimidad Amor

2
Disciplina
5 Correcta Correcto ética
Concentración
meditativa Atención Esfuerzo
3
Paciencia
4
Esfuerzo

11
Explicaciones o divisiones de las 6 Paramitas
¿Qué dar?
1. Bienes
materiales
2. Protección, 1 Gozo
seguridad Generosidad Compasión empático
3. Amor
4. Dharma
Correcta Observar los
Preceptos
6 Visión 1. No visión
Sabiduría Ecuanimidad Amor errónea
Tres Marcas de
2. No codicia
la Existencia
3. No malicia
(vacuidad)
4. No mentir
-No inherencia 5. No ofender
-Dependencia 2 6. No dividir
-Impermanencia Disciplina 7. No chismear
5 Correcta Correcto 8. No matar
ética
Concentración 9. No robar
meditativa Atención Esfuerzo 10. No sexo dañino
3
1. Shamata
Paciencia
4
-Concentración, No buscar ganancias
Diligencia Esfuerzo fáciles y sin esfuerzo,
atención unipuntual
Terminar rápidas y de corto plazo,
- Atención plena (sati) todo lo que violando principios,
o conciencia pura empezamos pues siempre tienen un
2. Vipashana costo (karma negativo)

12
El Triple Entrenamiento, los Cuatro Inconmensurables y las 6
Paramitas generan la Bodichita

1 Gozo 6
Generosidad Compasión empático Sabiduría
Correcta
Visión
Ecuanimidad Amor

2
Disciplina
5 Correcta Correcto ética
Concentración
meditativa Atención Esfuerzo
3
Paciencia
4
Esfuerzo

Hay que practicar las 6 paramitas hasta el infinito

13
Las Tres Sustancias

Mente

Cuerpo Habla

14
Los Tres Requisitos

Renuncia
Ayuno

Paciencia Correcto
Espera Entender

15
Las Tres Renuncias

A mi
beneficio
personal

A falsos A la idea
refugios de un “yo”

16
La Toma de Refugio en la Triple Joya

El Buda

El Dharma La Sangha

17
Los Tres Frutos

Iluminación

Despertar Liberación

18
Los 3 Frutos del Despertar

Claridad

Atención Paz

19
Las 3 Liberaciones

Karma
negativo

Emociones
Prejucios
Perturbadas

20
Las 3 Iluminaciones

Gozo
Empático

Sabiduría Amor

21
¿Qué entrenamos?
Nuestra mente, nuestro cuerpo y nuestra palabra.
Así como un atleta olímpico tiene que entrenar su cuerpo para
ir a las Olimpiadas. Nosotros tenemos que entrenar a nuestra
mente… y se trata de un entrenamiento tanto o más duro que el
entrenamiento del cuerpo, se requiere una práctica diaria, una
disciplina, una fuerza de voluntad, coraje, dedicación…
El entrenamiento del cuerpo del que aquí hablamos no se
refiere a un entrenamiento físico -correr, saltar, hacer pesas,
etc.-, sino un entrenamiento ético: educar al cuerpo a doblegar
sus impulsos, sus instintos, sus pasiones.
Si sometemos a la mente, fácilmente someteremos al cuerpo.
Los hindues opinan que el cuerpo es la parte burda de la mente
y la mente es la parte sutil del cuerpo. Por eso ayuda practicar
22
yoga, la cual permite flexibilizar y fortalecer tanto al cuerpo
como a la mente (en la India se dice que el envejecimiento no
tiene que ver con cuantos años tiene uno, sino que tán rígida
tiene uno la mente y el cuerpo. La yoga ayuda a estirarnos, a
suavizarnos y fortalecernos, lo cual sin duda es una buena
ayuda para el entrenamiento corporal y mental).
Finalmente tenemos que entrenar nuestra palabra. Respetarla,
honrarla, valorarla. Cuidar lo que decimos y a quién se lo
decimos. Vigilar cada compromiso que hacemos y cumplirlo.
Somos nuestra palabra. Como dice una amiga: “nadie vale más
que su palabra. Nadie es más que su palabra”.

23
Los maestros yoguis dicen:

More often than not individuals find very

hard to initiate change within thier minds,
but it is easier to inititate with changes in
the discipline of the body, then the mind
more readily follows.

(Muy a menudo los individuos

encuentran que es muy duro lograr
cambios con sus mentes y que es más
fácil lograr cambios de disciplina con el
cuerpo, entonces, al lograr disciplinar al
cuerpo, rápidamente la mente lo sigue)

24
Si eres capaz de permanecer en una postura, el cuerpo se
convertirá en un esclavo; te seguirá. Y cuanto más te siga
el cuerpo, un mayor ser morará en tu interior, habrá en ti
un ser más fuerte. Y, recuerda, si el cuerpo no se mueve, la
mente no puede moverse, porque la mente y el cuerpo no
son dos cosas; son dos extremos de un mismo fenómeno.
El Primer Sutra
Patanjali

25
“Cuando no hay nada que hacer, la mente
no puede moverse. La mente se mueve
sólo porque hay algo que hacer, alguna
motivación, alguna meta. La mente se
mueve porque algo es posible, hay algo
que se puede conseguir, si no hoy,
entonces mañana. Si existe la posibilidad
de conseguir algo, la mente se mueve”.

"Recta Intención" por el Venerable Shan

Jian Da Shi
(http://www.shaolinbcn.com/modules.php?name=News&file=article&sid=131)

26
El entrenamiento de la mente no se refiere a aprender a hablar
o leer o escribir, o aprender lógica, a razonar, a pensar, a
resolver problemas… Ese es el entrenamiento de la mente
como lo entendemos en Occidente. En Oriente el
entrenamiento de la mente es “parar la mente”, lograr que
desarrolle la atención unipuntual, la concentración en un solo
punto. No es precisamente “poner la mente en blanco”, es
sujetar la mente en una sola cosa (la respiración, una vela, una
oración o un mantra, una figura y no permitir que salte a otra
cosa, mientras que atentamente observamos cómo se comporta,
si tiene sopor, si está en calma o agitada, si está nerviosa, si es
presa de una emoción, si la atosiga un pensamiento). Este tipo
de entrenamiento no se acostumbra en Occidente, aunque a los
niños de la India, del Tíbet, de Japón se lo enseñan casi desde
que brincan de la cuna.

27
¿En qué consiste el entrenamiento de Mente, Palabra y
Cuerpo?. En una primera instancia para lograr que se alineen a
las 10 virtudes:
-La mente que no tenga visiones erróneas de la realidad,
malicia ni codicia.
-El cuerpo que no lo usemos para matar, para robar o para
tener sexo que dañe a nosotros o a otras personas.
-La palabra para que no nos digamos mentiras a nosotros ni a
los demás, para que no la usemos para ofender o para dividir y
menos para chismear.
En una segunda instancia, requerimos una mente fresca, clara,
poderosa, en paz, tranquila, despierta para poder ver la realidad
como es, para poder hacer retrocogniciones profundos (insight)
de la realidad y de nosotros mismos.

28
Si no sometemos al cuerpo en sus pasiones no podemos usarlo
para la meditación, ya que el cuerpo no dejará trabajar a la
mente.
La palabra es un vehículo que nos ayuda a cruzar al otro lado
del río, es la barca que nos ayuda a alcanzar la sabiduría…
¡aunque no podemos traducir la sabiduría en palabras! La
palabra es sólo la barca que nos ayuda a cruzar el río, pero del
otro lado del río, tenemos que deshacernos de esa barca, si
realmente queremos adentrarnos en el saber.

29
Entrenamiento de la Mente

La cosa más importante que podemos

hacer en nuestra vida
Lo más difícil y lo primero que debemos hacer es entrenar la
mente.
Si la mente no nos obedece entonces no nos obedecerá ni el
cuerpo ni la palabra. La mente manda, como dijo el Buda: “la
mente es el señor”.
El cuerpo sigue a la mente y no la mente al cuerpo.
Pero si no tenemos entrenada la mente entonces sucede lo
contrario, la mente sigue al cuerpo… y entonces es presa de
nuestros mas bajos instintos y pasiones, lo cual nos lleva a
violar principios y todo eso perturba a la mente, la agita y
entonces jamas podrá avanzar en el sendero de la meditacion.
La meditacion ayuda a la ética y la ética ayuda a la meditación.
Se retroalimentan mutuamente.

31
Hay una discusión de que es primero, cual entrenamiento
debemos hacer primero, el de la meditación o la ética.
En realidad si no tenemos una mente que tiene capacidad de
darse cuenta de lo que hacemos entonces no puede haber ética.
Primero debemos darnos cuenta de si nos estamos portando
bien o mal, para luego poder elegir portarnos bien. La ética es
una elección, el darnos cuenta es un entrenamiento, es un
aprendizaje.
Hay mucha gente que no diferencia entre el bien y el mal y
entonces no puede seguir un comportamiento ético (tal como se
ve en la siguiente anécdota). Y no diferencia porque su mente
no se da cuenta, primero tenemos que despertar la mente, que
sea capaz de distinguir entre causas y efectos.

32
“¿Si no le enseño yo, ¿quién lo hará?”
En un retiro de meditación dirigido por el maestro de Zen,
Bankei

Un estudiante es sorprendido robando y se informa del hecho a

Bankei con la petición de que tal estudiante sea expulsado. Bankei
ignora tal petición. El hecho vuelve a suceder y el maestro lo ignora
de nuevo. Enfadados, los estudiantes presentan una petición en la
que manifiestan su decisión de abandonar el retiro a menos que el
ladrón sea expulsado.
Bankei, el maestro, decide entonces reunir a sus estudiantes y les
dice: “Vosotros sois inteligentes. Sabéis lo que está bien y lo que
está mal. Podéis ir a estudiar a cualquier otro sitio si queréis. Pero
este pobre estudiante ni siquiera diferencia entre el bien y el mal. Si
no le enseño yo, ¿quién lo hará? Quiero que él se quede aquí,
aunque el resto se vaya”.

Corazón Abierto, Mente Lúcida

Thubten Chödron
33
La solucion no es decir que es primero: la ética o la meditacion.
En realidad se retroalimentan mutuamente, sin una no puede
haber la otra. Tenemos el nivel etico de acuerdo al nivel de
desarrollo mental que tenemos y viceversa.

Meditacion Etica

Bucle de
Retroalimentacion 34
Un robot no sabe portarse bien, sabra comportarse de acuerdo a
como lo programemos. Igualmente, de acuerdo a nuestra
programacion mental será la forma en que nos comportemos
ética o no eticamente.
Cuando se dice que es primero la ética es porque no se requiere
de un gran entrenamiento mental para darse cuenta de si nos
estamos portando bien o mal, con un ejercicio de introspección
la mayoría de la gente sabrá si lo que esta haciendo es positivo o
negativo. La mayoria de nosotros saben lo que está bien y lo que
esta mal. No tenemos que tener una clase de ética o de religión
para saberlo. Los principios los traemos pregrabados en nuestro
interior, en nuestra conciencia.

35
¿Sabe un animal portarse bien? ¿O solo se porta de acuerdo a
sus instintos?

36
Entrenamiento del Cuerpo

El cuerpo es la parte burda de la

mente
Cuando hablamos del entrenamiento del cuerpo no nos referimos
a entrenarlo como un atleta para llevarlo a las Olimpiadas. No
hablamos de un entrenamiento físico, sino hablamos de dominar
al cuerpo para que no salgan sus peores instintos o sus pasiones
más perturbadas. El cuerpo es perezoso, el cuerpo busca los
placeres sensuales, el cuerpo busca satisfacer sus deseos, el
hedonismo. Un cuerpo sin control, sin rienda, puede fácilmente
violar principios, hacer acciones no virtuosas como robar, matar o
tener sexo que dañe a otras personas.
Tenemos que aprender a controlar al cuerpo, que el cuerpo siga a
la mente y no que la mente siga al cuerpo. Pero la clave es
entrenar a la mente para que el cuerpo se discipline y no tratar de
controlar al cuerpo esperando que la mente se doblegue. Porque
el cuerpo seguirá a la mente y no viceversa. Una mente poderosa,
controlada, entrenada, sujetará al cuerpo como una cuerda sujeta
a una bestia.
38
Entrenamiento de la Palabra

Eres tu palabra
“Nadie es mas que su palabra”. La palabra nos delata. La
palabra es un espejo de nuestro interior, de nuestro ser. Si no
cuidamos nuestra palabra no cuidamos nuestro ser. Si no
respetamos nuestra palabra no nos respetaremos a nosotros
mismos. Si no respetamos las palabras que le decimos a los
demas no los estaremos respetando.
Nuestra palabra debe ser nuestro contrato. Lo digo y lo hago.
Si lo prometi, lo cumplo. Si lo dije lo reconozco. El valor de
nuestra palabra es el valor de nosotros mismos. Por eso
podemos decir de alguien: “es un hombre de palabra” y eso
significa que es un ser integro, confiable, honesto, honrado,
que podemos confiar en el, que podemos dejarnos guiar por
el, que podemos hacer contratos con el, porque si lo dijo lo
va a cumplir.

40
¿Qué acciones no virtuosas debemos evitar con nuestra
palabra? Son cuatro:
1. No mentir, no decir cosas falsas, que no son ciertas. No
levantar falsos testimonios.
2. No usar la palabra para ofender a los demas, para
lastimarlos.
3. No usar la palabra para dividir, para confrontar.
4. No usar la palabra para chismear, para tener un habla futil,
para hablar por hablar, como diversionismo, para perder el
tiempo, para “matar el rato”.
Debemos respetar y honrar nuestra palabra para respetarnos y
honrarnos a nosotros y para respetar y honrar a los demas.
Somos nuestra palabra.
41
¿qué acciones no virtuosas debemos evitar con nuestra
palabra? Son cuatro:
1. No mentir, no decir cosas falsas, que no son ciertas. No
levantar falsos testimonios.
2. No usar la palabra para ofender a los demas, para
lastimarlos.
3. No usar la palabra para dividir, para confrontar.
4. No usar la palabra para chismear, para tener un habla futil,
para hablar por hablar, como diversionismo, para perder el
tiempo, para “matar el rato”.
Debemos respetar y honrar nuestra palabra para respetarnos y
honrarnos a nosotros y para respetar y honrar a los demas.
Somos nuestra palabra.
42
¿Qué dicen los maestros?

Sobre el Triple Entrenamiento

El
triple
entrenamiento
Ven.
Ajahn
Buddhadasa

El
método
a
ser
utilizado
para
la
eliminación
del
apego
se
basa
en
tres
pasos
prácticos:
Moralidad,
Concentración
y
Sabiduría,
conocidos
en
conjunto
como
el
Triple
Entrenamiento.

El
primer
paso
es
la
moralidad
(s_a).
Moralidad
es
simplemente
comportamiento
apropiado,
comportamiento
conforme
con
las
normas
generalmente
aceptadas
y
que
no
causa
aflicción
a
otras
personas
o
a
uno
mismo.
Está
codificada
bajo
la
modalidad
de
5,
8,
10
ó
227
preceptos
morales,
o
de
otras
formas.
Conduce
a
través
del
cuerpo
y
la
palabra
hacia
la
paz,
la
armonía
y
la
no
violencia,
liberación
de
efectos
indeseables
en
el
nivel
más
básico.
Tiene
que
ver
con
los
miembros
de
un
grupo
social
y
los
distintos
tipos
de
propiedades
esenciales
para
la
vida.

El
segundo
aspecto
del
triple
entrenamiento
es
la
concentración
(sam_hi).
Esta
consiste
en
obligar
a
la
mente
a
permanecer
en
la
condición
más
propicia
al
éxito
en
lo
que
sea
que
deseemos
alcanzar.
¿Qué
es
concentración
precisamente?
No
hay
duda
de
que
ustedes,
en
su
mayoría,
siempre
han
entendido
la
concentración
como
implicando
una
mente
completamente
tranquila,
estable
e
inmóvil
como
un
tronco.
Pero
meramente
estas
dos
características
de
ser
tranquila
y
estable
no
constituyen
el
verdadero
significado
de
concentración.
La
base
para
esta
afirmación
es
un
discurso
del
Buddha.
Él
describió
la
mente
concentrada
como
«lista
para
el
trabajo»
(kamman_a),
en
una
condición
propicia
para
hacer
su
trabajo.
«Lista
para
el
trabajo»
es
la
mejor
manera
de
describir
la
mente
correctamente
concentrada.

44
El
tercer
aspecto
es
el
entrenamiento
de
la
sabiduría
(paññ_,
la
práctica
e
instrucción
que
da
origen,
en
su
plena
medida,
al
conocimiento
y
entendimiento
correctos
de
la
verdadera
naturaleza
de
todas
las
cosas.
Normalmente
somos
incapaces
de
conocer
algo
en
su
verdadera
naturaleza.
Con
frecuencia
nos
adherimos
a
nuestras
propias
ideas
o
estamos
de
acuerdo
con
la
opinión
popular,
de
modo
que
lo
que
vemos
no
es
la
verdad
en
absoluto.
Es
por
esta
razón
que
la
práctica
buddhista
incluye
este
entrenamiento
en
insight,
el
último
aspecto
del
triple
entrenamiento,
destinado
a
dar
surgimiento
al
completo
entendimiento
y
clara
visión
de
la
verdadera
naturaleza
de
las
cosas.

En
el
contexto
religioso,
comprensión
y
sabiduría
no
son
lo
mismo.
La
comprensión
depende,
en
alguna
medida,
del
uso
del
razonamiento,
del
entendimiento
racional.
La
sabiduría
va
más
allá
de
eso.
Un
objeto
conocido
por
el
insight
es
absorbido,
penetrado
y
confrontado
cara
a
cara;
la
mente
queda
completamente
absorta
en
él
a
través
de
la
examinación
y
la
investigación
sostenidas
que
generan
un
desencanto
no
racional,
pero
genuino
y
sincero,
con
relación
a
dicho
objeto,
y
una
completa
ausencia
de
implicación
emocional
con
el
mismo.

Achaan Buddhad_a, «La Causa del Sufrimiento en la Perspectiva Buddhista», Kier, Buenos
Aires,
2001.

http://appamatta.googlepages.com/art_triple_entrenamiento.htm

45
¿Por qué necesitamos un Triple
Entrenamiento?
No es suficiente conocer, hay que
hacer.
No es suficiente conocer, hay que hacer. El conocer y el hacer
es lo único que nos da el saber, porque ya lo probamos por
nosotros mismos, porque ya lo vivenciamos, porque ya lo
experimentamos o lo pusimos en práctica. Ya nadie nos platica,
ya nadie nos cuenta. Por eso requerimos el triple entrenamiento.
Nadie se libera leyendo libros, ni memorizando textos. El
conocimiento requiere ser puesto en práctica, vivenciado,
experimentado, confrontado. Lo dijo el Buda:

"No creas en lo que has oído.

No creas en la tradición porque provenga de muchas generaciones.
No creas en nada de lo que se ha hablado muchas veces.
No creas en algo porque haya sido escrito por algún viejo sabio.
No creas en las conjeturas.
No creas en la autoridad, en los maestros o en los ancianos.
Cuando hayas observado y analizado detenidamente una cosa,
que esté de acuerdo con la razón y beneficie a uno y a todos,
entonces acéptala y vive conforme a ella".
Buda

47
El Budismo no es un dogma, no es algo en lo que uno “tiene que
creer”, no es algo en lo que hay que tener fé ciega… El budismo
es algo que debemos experimentar, probar, confrontar, poner en
práctica, analizarlo, observarlo. El Budismo es un entrenamiento
de la mente para que se de cuenta, para que esté atenta, para que
despierte, para que vea las cosas como son… no para que las vea
según lo dice un gurú, un maestro o incluso un Buda… ¡No!…
¡Es aprender a ver las cosas por uno mismo, a constatarlo por uno,
a verificarlo! Porque sólo cuando uno lo ha visto o lo ha
experimentado por uno mismo es la vivencia que libera. Lo dijo el
mismo Buda:

“Confía en ti mismo. Trabaja en tu propia

salvación con diligencia. No coloques
ninguna mente por encima de la tuya”
Buda
48
Todo está en tu interior. Tu puedes ser tu propio maestro. Tu
puedes deducir por ti mismo las enseñanzas. Sólo que se requiere
mucha disciplina, mucho esfuerzo, mucho coraje, mucho carácter,
mucha voluntad… El Buda nos lo dice:

“Tomad refugio en vosotros mismos y en

nada más. El Buda, el Dharma y la Sangha
están en vuestro interior. No persigáis cosas
que están lejos. Todo está en vuestro
corazón. Sed una isla para vosotros mismos".
Buda
No necesitamos ir a ningún lado, tener ningún maestro, comprar
algo, refugiarnos en alguna secta. Todo está en nuestro interior, si
lo sabemos ver, si sabemos trabajar con ello… Pero el Buda nos lo
puso fácil:
49
Primero: nos enseñó nuestro potencial, nos lo descubrió, nos
enseñó que hay un ser mejor dentro de nosotros, un ser superior,
que podemos despertar, liberar e iluminar. Que aunque no lo
sepamos o no nos lo creamos, que somos budas, que hay un buda
en nuestro interior, aunque en nuestro exterior nos comportemos
como bestias. Hay algo puro en nuestro interior, nuestra mente
primegenia, rigpa, que no puede ser rota, manchada, ensuciada,
por despreciables actos que hayamos cometido. Si trabajamos con
diligencia podemos despertar, liberar e iluminar a ese Buda que
llevamos dentro.
Segundo: puso el ejemplo, puso el modelo. No predicó con la
palabra, sino con la acción. El Buda no es un dios, sino un ser
humano igual que nosotros que alcanzó el despertar, la liberación y
la iluminación. El recorrió el sendero, el logró el fruto y nos
comparte su experiencia, su vivencia. Nos dice que si el lo pudo,
nosotros también lo podemos.
50
Tercero: Nos brindó su amor, su tutoría, su bondad, su
compasión… El Buda no se liberó y huyó. No nos abandonó. No
se olvidó de nosotros. Cuando logró su iluminación aún decidió
permanecer x años con nosotros compartiendo sus enseñanzas, sus
vivencias. Sabía que era muy difícil compartir esas enseñanzas,
que las aceptáramos y que decidiéramos ponerlas en práctica, pero
aún así decidió, por amor, hacer el esfuerzo. Sabiendo que como
en un pantano hay lotos que crecen y se mantienen inmaculados.
Quizá haya algunos que no logren florecer, pero hay otros más
preparados para recibir las enseñanzas y ponerlas en práctica. El
Buda dio enseñanzas para todos, aunque no todos estamos
dispuestos a recibirlas y mucho menos ponerlas en práctica. El
Buda nos compartió su conocimiento, su sabiduría, su experiencia,
sus vivencias… No nos pidió que creyeramos en él ciegamente,
sino que las probaramos poniéndolas en práctica y si veíamos que
esas enseñanzas eran buenas para nosotros y los demás, entonces
51
que viviéramos conforme a ellas.
El Buda no quiere hacernos sus discípulos o sus adeptos. No
quiere apoderarse de nosotros, de nuestra mente o de nuestra
voluntad. Por el contrario, el quiere que despertemos y que nos
liberemos. ¡Los que no queremos despertar y liberarnos somos
nosotros! ¡Nos ofrece lo mejor para nosotros y no lo aceptamos!
Nos ofrece no poner ninguna mente sobre la nuestra, nos ofrece
lograr la atención plena, nos ofrece liberarnos de prejuicios, de
emociones perturbadas y del karma que nos mantiene atados al
Samsara. Nos dice cómo logró el escapar de esta prisión samsárica
y nos enseña la ruta, nos da el mapa y nos da los instrumentos para
que nosotros también lo podamos lograr, pero nuestra
desesperanza aprendida nos dice: “yo no lo voy a lograr”, “no es
cierto, no se puede, es imposible” y optamos por quedarnos en
nuestro conformismo, en nuestra zona de confort, en nuestro

52
escepticismo o duda… El Buda nos pide que dudemos, que seamos
escépticos, que seamos críticos, pero que demos un paso más allá y
que lo probemos, que lo experimentemos, que lo vivamos por
nosotros mismos. Que no nos quedemos en el escepticismo que
paraliza, en la duda que detiene, sino en la duda que prueba, que
experimenta, que confronta, que analiza, que verifica. El budismo
es una enseñanza científica, que requiere seguir el método
científico:
i. Hacer una observación crítica de la realidad
ii. Plantear una hipótesis (¿será o no será?)
iii. Experimentar, investigar
iv. Comprobar, probar, verificar, certificar
v. Emitir un enunciado, una ley, un principio, una teoría.
Aplicarlo, ponerlo en práctica.
53
Cuarto: Nos legó sus enseñanzas, todo un manual de cómo
entrenar a nuestra mente, de cómo despertar, de cómo liberarnos,
de cómo iluminarnos. Paso a paso, una guía detallada, profunda.
No se olvidó de nada. Nos dio todas las bases, las herramientas.
Nos enseñó las causas, el sendero y nos dijo cuál es el fruto. Dio
todo tipo de enseñanzas para los distintos tipos de seres, sabiéndo
que no todos nos encontramos en el mismo nivel de desarrollo
espiritual. Son libros y libros de enseñanzas, se dice que son
84,000 enseñanzas, para el nivel inicial, para el nivel intermedio y
para el nivel avanzado. Pero nos dijo que la mayor enseñanza es la
que podemos encontrar dentro de nosotros mismos y la que
podemos encontrar con nuestra práctica. El verdadero Dharma es
el que experimentamos por nosotros, el que vivenciamos y el que
probamos en nosotros y en los demás, por ejemplo cuando
desarrollamos la Bodichita, el amor profundo, incondicional por
los demás. Esa es la verdadera enseñanza.
54
Quinto: Nos enseñó como organizarnos en la Comunidad
Espiritual, en la Sangha, donde podemos encontrar gente más
avanzada que nosotros en el sendero. Donde están los maestros,
donde están los discípulos, los compañeros, quienes nos pueden
estimular, apoyar y ayudar cuando nos detenemos, cuando nos
caemos, cuando tropezamos, cuando nos desanimamos, cuando
nos entra la duda que paraliza. El Buda nos dijo que nosotros
somos budas, que las enseñanzas y la Sangha están en nuestro
interior. Pero ¡Ah, cómo ayuda tener un gran maestro, tener
enseñanzas escritas, tener compañeros en este duro viaje! No son
indispensables, nos dijo, pero “a quién le dan pan que llore”… Si
los tenemos son una bendición. El Buda logró el despertar, la
liberación y la iluminación por sí mismo y nos dice que nosotros
también lo podemos lograr. Pero si ya nos facilitó el camino
seríamos necios de no aprovechar esta ventaja, más sabiendo que
es un camino largo, tortuoso, lleno de peligros y con grandes
obstáculos que pueden desanimarnos y hacernos desistir.
55
En síntesis, el Buda nos enseñó nuestro potencial búdico, nos puso
el ejemplo, nos brindó su tutoría, nos legó sus enseñanzas y nos
indicó cómo organizarnos. ¡Más fácil no nos la pudo poner!
Además otras gentes que han probado las enseñanzas, que las han
puesto en práctica después que él, han demostrado que tenía razón
y que éste es un camino con sabiduría y con corazón, que sí da
resultado. Si no le creemos al Buda podemos creerle a los que han
seguido después que él y que al poner en práctica y verificar sus
enseñanzas lograron lo mismo que él. ¡¿Qué esperamos para
nosotros hacer lo mismo y poner en práctica estas enseñanzas, para
experimentarlas, para vivenciarlas por nosotros?¡ ¡Nadie sabrá a
qué sabe un mango, por mucho que lea sobre el tema, hasta que no
lo pruebe por sí mismo! Por eso todo lo dicho hasta ahora es
importante, pero nada de eso lo despierta, lo libera o lo ilumina a
uno. Sin Triple Entrenamiento no hay viaje. Nadie llega a las
Olimpiadas sin entrenar. Igualmente nadie recoje el fruto del
desarrollo espiritual si no trabaja con diligencia. Nadie cosecha lo
56
que no siembra. Hasta ahora, el resto de las presentaciones son
palabras bonitas, las presentaciones que siguen hablan de cómo
hacerlo, de qué hacer, de la parte metodológica, de la receta que
debemos aplicar paso a paso. Nosotros tenemos que entrenar la
mente, la palabra y el cuerpo. Los manuales de entrenamiento son
el Samadhi, Prajna y Shila. Es decir, el entrenamiento de la mente,
de la correcta visión o sabiduría y el entrenamiento ético o en los
preceptos.
Si seguimos ese entrenamiento vamos a lograr el triple fruto: el
despertar, la liberación y la iluminación.
Pero es un viaje tan duro, tan difícil, una empresa complica, con
tantos obstáculos que, lo aprenderemos más adelante en el camino,
no lo vamos a lograr si no tomamos refugio en el Buda, en el
Dharma y en la Sangha.
Asimismo, vamos a requerir de renuncia y ayuno, de mucha
57
paciencia o espera y de ir desarrollando un correcto entendimiento
de nosotros, de los demás y de la realidad, ver las cosas como son.
Sin embargo, también hay atajos, como siempre en la vida. Y si
nosotros aprendemos a desprendernos de falsos refugios -el dinero,
los vicios, las cosas materiales, los placeres mundanos, falsas
creencias, erróneos paradigmas, etc.-, facilitaremos el avance en el
sendero. Asimismo si nos desprendemos de una visión dualista: yo
y los demás, yo y el mundo, yo y las cosas, etc. Eso también
ayudará, al igual que si nos desprendemos de esa visión
autocentrada, egoísta. ¡Qué más decir que si nos desprendemos de
nuestra soberbia, arrogancia, vanidad y cultivamos un poco de
humildad! Finalmente, lo que más ayuda es el cultivar la
Bodichita, es decir el amor incondicional por los demás, si
empatizamos con ellos en su sufrimiento y en su dolor, si en vez
de criticarlos y juzgarlos aprendemos a compadecerlos porque
igual que nosotros se encuentran atrapados en prejuicios y
emociones perturbadas y en un karma negativo. Si los ayudamos
58
a despertar y a liberarse, nos estaremos ayudando a nosotros
mismos. No se trata de escapar de esta prisión samsárica dejando en
ella atrapados a todos nuestros seres queridos. Pero también nos
advierte el Buda que no vamos a poder ayudar sinceramente a nadie
si no nos ayudamos primero a nosotros mismos. No podemos
liberar a nadie si nosotros seguimos encadenados. La mejor manera
de ayudar a otro es con una mente despierta, libre y sabia. No
requerimos ser unos compasivos tontos ni tampoco unos seres
liberados egoístas, requerimos, por el contrario, un equilibrio entre
sabiduría y amor, ese es el binomio inseparable, la mezcla perfecta.
Si adquirimos sabiduría por probarlo y ponerlo en práctica por
nosotros mismos y utilizamos esa sabiduría para ayudar a los
demás, entonces estaremos cultivando la mejor Bodhichita, que es
la mejor llave para abrir todas las puertas de la prisión samsárica de
la existencia condicionada. ¡¿Qué más quieren que les diga?!
¡Pónganse a trabajar, pónganse a entrenar su mente, su palabra y su
cuerpo, empiecen a meditar! ¡Háganlo ahora!
59
 Reflexiones

Sobre el Triple Entrenamiento

Saber mucho no libera.
El conocimiento precisa ponérsele en práctica,
experimentarlo, vivenciarlo.
No se trata de ser una enciclopedia, ni tampoco ser un
budólogo, sino ser un practicante. El Buda mismo dijo que
pusiéramos en duda todo lo que el dijo hasta que no lo
experimentáramos por nosotros mismos:
"No creas en lo que has oído. No creas en la tradición porque
provenga de muchas generaciones. No creas en nada de lo que se
ha hablado muchas veces. No creas en algo porque haya sido
escrito por algún viejo sabio. No creas en las conjeturas. No
creas en la autoridad, en los maestros o en los ancianos. Cuando
hayas observado y analizado detenidamente una cosa, que esté
de acuerdo con la razón y beneficie a uno y a todos, entonces
acéptala y vive conforme a ella". Buda

61
Dijo una frase hermosa:
“Confía en ti mismo. Trabaja en tu propia salvación con
diligencia. No coloques ninguna mente por encima de la
tuya”.
Para realmente avanzar en el Sendero se requiere del Triple
Entrenamiento, eso es lo único que nos puede despertar,
liberar e iluminar.
El conocimiento es importante sólo para entender lo que
estamos haciendo o para eliminar barreras que nos impidan
entrenarnos. De hecho yo tardé mucho tiempo en empezar
a meditar porque no entendía por qué o para qué lo estaba
haciendo.

62
En la presentación “Filosofía Budista” se explica el proceso que
debemos seguir:
1. Escuchar las enseñanzas con atención y respeto.
2. Reflexionar sobre ellas. Examinarlas, cuestionarlas,
confrontarlas.
3. Ponerlas en práctica, experimentarlas, vivenciarlas.
En el Budismo no hay dogmas en los cuales creer ciegamente,
no hay gurús que tienen “la verdad absoluta”, no hay nadie ante
quien debamos postrarnos o reverenciar negándonos a nosotros
mismos. Precisamente lo que buscamos es liberarnos de los
prejuicios, de emociones perturbadas, de la ignorancia, de los
engaños. No estamos huyendo de unos dogmas para caer en
otros. Todo lo debemos probar y experimentar por nosotros
mismos, demostrar que es verdadero y si no es así, desecharlo.

63
Triple Entrenamiento
Triple Entrenamiento

Control
Mental

Correcta
Alineación a
Percepción de
principios
la Realidad

65
Triple Entrenamiento

Control
Mental

Correcta
Alineación a
Percepción de
principios
la Realidad

66
Triple Entrenamiento

Correcta
Atención

Correcta Correcto
Visión Esfuerzo

67
Triple Entrenamiento

Correcta
Atención

Correcto Correcto
Desarrollo
Espiritual
Pensar

Correcta Correcto Correcto

Visión Esfuerzo Hablar

Correcto Correcto
Actuar Sustento
68
69
 Correcto
Sustento

Correcta
Habla
Correcta
Acción
Correcto
Pensamiento

Alineación a
Principios: Correcto
Esfuerzo
Correcta
Percepción:
Correcta Visión
Control Mental:
Correcta Atención

70
 Correcto
Sustento

Correcta
Habla Iluminación
Correcta
Acción
Correcto
Pensamiento Liberación

Alineación a
Principios: Correcto
Esfuerzo
Dormido
Correcta
Preso Despertar Percepción:
Oscuro
Correcta Visión
Control Mental:
Correcta Atención

71
 Primer Entrenamiento

El Entrenamiento de la Mente

Control Mental: Correcta Atención

(Meditación)
La mente es como un changuito, muy curiosa, que
quiere todo el tiempo variedad, algo nuevo, algo
distinto… Le damos algo y quiere algo nuevo, next, lo
siguiente…
La mente no se puede estar quieta, quiere novedades,
quiere sorpresas, su droga es una nueva imagen, una
nueva película, una nueva novela, una nueva fiesta, un
nuevo amigo, algo nuevo y distinto cada vez.
Imaginemos a ese changuito dentro de una caja con
varias ventanas por donde asomarse: nuestros ojos,
oídos, olfato, gusto, tacto, emociones, recuérdos,
seños, esperanzas, expectativas…

73
74
 Sueños

nes
Vista

cio
Oido

o
Em
Olfato

Gusto Tacto

http://charolet.blogdiario.com/img/changuito_001.jpg
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 Sueños

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Em
Olfato

Gusto Tacto

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 Sueños

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Em
Olfato

Gusto Tacto

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 Sueños

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o
Em
Gusto Tacto

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 Sueños

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Vista

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Oido

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Em
Olfato

Gusto

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 Sueños

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o
Em
Olfato

Tacto

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 nes
Vista

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Oido

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Em
Olfato

Gusto Tacto

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 Sueños

Vista Oido
Olfato

Gusto Tacto

http://charolet.blogdiario.com/img/changuito_001.jpg
82
Si imaginamos que nuestra mente es como una
estación de trenes. Donde cada tren es un
pensamiento, una emoción, un recuerdo.
Nosotros estamos parados en la estación y llega un
tren (un pensamiento). El tren abre sus puertas y
nuestra tendencia natural es a subirnos al tren… ¡Pero
el reto, cuando entrenamos a nuestra mente, es no
subirnos a ese tren! ¡Dejarlo pasar! ¡Que abra sus
puertas, que las cierre y que nosotros nos quedemos
en la estación!

83
 Cada tren es un pensamiento, una
emoción, una esperanza, un recuerdo

Objetivo: No subirse al tren

http://www.visitandoeuropa.com/fotos/paris/rer/thumb240/tren-estacion-cdg-lineab-ccsaby2.0-trblnyx.jpg
84
 ¡Se fue el tren y nosotros en él!

http://www.visitandoeuropa.com/fotos/paris/rer/thumb240/tren-estacion-cdg-lineab-ccsaby2.0-trblnyx.jpg
85
 A la mejor nos daremos cuenta dentro de
4, 7 o 15 estaciones que nos fuimos en el
tren. ¡Y tendremos que regresar a la
estación donde habíamos ordenado a
nuestra mente que esperara!

¡Ya no estamos en la estación! ¿Quién sabe por qué

rumbo andamos?

http://img67.imageshack.us/img67/6306/estacion2om.jpg 86
 El reto es dejar ir al tren sin subirnos
en él

http://www.visitandoeuropa.com/fotos/paris/rer/thumb240/tren-estacion-cdg-lineab-ccsaby2.0-trblnyx.jpg
87
 El problema es que continuamente están
llegando trenes. Algunos muy interesantes,
otros que consideramos muy importantes:
cosas de nuestro trabajo, de nuestros seres
queridos, algo importante que queremos
hacer…

http://www.visitandoeuropa.com/fotos/paris/rer/thumb240/tren-estacion-cdg-lineab-ccsaby2.0-trblnyx.jpg
88
Otra analogía interesante que nos relatan nuestros maestros
es imaginarnos que estamos en el fondo de un lago y
vemos pasar sobre de nosotros lanchas… ¡Cada lancha es
un pensamiento, una emoción, un recuerdo, un sueño!… La
idea es no subirnos a esas lanchas, no engancharnos con
ella, sino permanecer en el fondo del lago observándolas
pasar, como nubes….
¡El problema es que al principio ese changuito amigable y
curioso puede pensar que la meditación es otro juego, otra
distracción, otra variedad, pero cuando descubre la mente
que la vamos a domar, que la vamos a controlar, que la
vamos a domesticar, entonces se convierte en el orangután
más furioso y empieza a dar golpes y gritos! ¡Porque lleva
millones de años dominandonos a nosotros y ¿cómo va a
permitir que ahora nosotros la dominemos! A partir de
entonces empieza la guerra, quizá la guerra más dura y
89
difícil que podemos pelear en nuestra vida. En ese
momento cada que queremos meditar nos va a dar sueño o
hambre o nos vamos a acordar que dejamos de ir al super o
al banco o que tenemos algo pendiente o hacer una llamada
o escribir una carta. Surgirán mil pretextos, mil deberes,
mil necesidades, mil dolores -de cabeza, de espalda, del
cuello, de las piernas, etc.- pero el orangután no nos dejará
meditar. El orangután no querrá ser dominado, sometido…
Si logramos ganar esa batalla, si logramos dominar nuestra
mente, tendremos el instrumento más poderoso que
hayamos podido lograr en nuestra vida. Una mente
poderosa lo puede lograr todo.
Una mente entrenada es el instrumento indispensable para
lograr el despertar, la liberación y la iluminación.

90
¿Cómo lograr el entrenamiento de la mente? Esto se
explicará a detalle en la presentación sobre el Samadhi.ppt
donde se explicará los dos niveles de entrenamiento de la
mente:
-Shamata o entrenamiento en la atención unipuntual o
cómo desarrollar la atención, la calma y la claridad mental,
y
- Vipashana o entrenamiento de la mente en el análisis
profundo, en el insight, en las cogniciones del pasado
(retrocogniciones), del presente y del futuro
(procogniciones).

91
 El entrenamiento de la mente nos permitirá ver que por nuestra
mente, cada instante, cada momento, están pasando distintas ideas,
pensamientos o emociones, tal como lo podemos ver en esta gráfica:

Proyecto
Duda Sopor miedo Alegría idea Ego Deseo Odio

Línea de Tiempo

Pasado Futuro
Presente
92
La mayor parte del tiempo pasan cosas por nuestra mente sin que
nos demos cuenta conciente de qué está pasando o simplemente
pasa una cosa tras otra sin que le prestemos mayor atención.

Sopor

93
La meditación lo único que trata es que “paremos a la mente”, que
la sujetemos en el “aquí y en el ahora” y que cobremos consciencia
de qué está pasando en este preciso “momento” por la mente, en
este “instante” y que no lo soltemos, que nos quedemos en ese
“tren” o en esa “lancha”, en “atención unipuntual”, el tiempo que
nosotros decidamos, que no permitamos que la mente salte a otra
cosa, que se disperse o que entre en sopor o sueño. “Enganchar” a
la mente en eso que está pasando para verlo con atención, con
calma y con claridad, es el primer objetivo que busca el Shamata.

Sopor

94
Una vez logrado el Shamata, la atención unipuntual, el siguiente
paso es desarrollar el Vipashana, que es analizar las causas de
porqué estamos viviendo tal cosa:

Prejuicios

Falta de
Entendimiento de
lo que hacemos
¿Qué causa el sopor?
Aburrimiento ¿Cómo surge? ¿Por
qué? ¿Cuánto dura?
Entrenamiento ¿Cómo se disuelve?
inadecuado Sopor

95
 Segundo Entrenamiento

El Entrenamiento de la Visión

Correcta Visión (Prajna): el cultivo

de la sabiduría
Este entrenamiento consiste en entrenarnos a ver “las cosas
como son”.
Es decir, ver la realidad tal cual es, sin prejuicios, sin ideas
preconcebidas, sin falsos paradigmas, sin equivocadas
programaciones.
Simplemente abrir los ojos y ver la realidad tal cual es.
Quizá en este momento Usted se estará diciendo: “yo siempre
he visto las cosas como son. ¡¿De qué diablos me están
hablando?! ¡No estoy ciego! ¡No soy estúpido! Yo veo y
entiendo todo claramente!”
¡Si es así, felicidades! ¡Es usted un sabio! o ¡Está usted
iluminado!
Pero para aquellos de nosotros que todavía no hemos logrado

97
el despertar, la liberación y la iluminación, y que aceptamos
humildemente nuestra ignorancia, el correcto entendimiento de
la realidad es la llave que nos puede conducir hacia la sabiduría.
¿Qué significa “ver las cosas como son”?
Es entender las 3 Marcas de la Existencia:
1. Que nada tiene una existencia inherente, por sí misma, desde
su propio lado, que nada es simple, que todo está compuesto de
partes o de subsistemas, que cualquier cosa que existe la
podemos dividir, partir en cachitos, descomponer, deshacer.
Nada es sólido, de una sóla pieza. Esto no tenemos que creerlo,
debemos de verificarlo por nosotros mismos, debemos ponerlo a
prueba. ¿Qué conocemos que sea de una sola pieza, algo que no
podamos dividir o partir?

98
2. Entender que nada existe por sí mismo, de forma
independiente, sin causa, sino que todo depende de algo más,
que todo tiene una causa, que todo surge o surgió por algo, algo
que lo causó o lo provocó, que todo es interdependiente.
3. Entender que nada dura para siempre, que todo es
impermanente, que todo es perecedero.
Entender que toda la realidad está “vacía” de esas tres
caracteristicas: existencia inherente, independencia y
permanencia, es entender el “vacío”, la “vacuidad” o lo que se
conoce como en sánscrito como sunyata.
Entender eso nos permitirá trascender una visión dualista,
materialista, egoísta, pero también nos permitirá dejarle de
imputar a la realidad, a las cosas o a las personas cualidades
positivas o negativas que no tienen. El trascender esa ignorancia

99
nos facilitará el desapego y el liberarnos de la aversión. Y como
los tres enemigos que nos mantienen en el Samsara son la
ignorancia, el apego y la aversión, el cultivar esta sabiduría es
algo que nos despierta, nos libera y nos conduce al desarrollo
espiritual más elevado.
Pero no es suficiente con lograr un entendimiento intelectual de
estas Tres Marcas de la Existencia, sino un entendimiento
vivencial. De nada sirve que entendamos eso si en la vida
cotidiana nos seguimos comportando estúpidamente con
ignorancia, con obsesiones o con aversión.
No tenemos sabiduría hasta que no lo probamos, hasta que no lo
sabemos, porque lo hemos experimentado, porque “sabemos” a
qué “sabe” porque ya lo degustamos, ya lo probamos por
nosotros mismos.

100
No buscamos una sabiduría de libro o de gurú, sino una
sabiduría que la sabemos por nosotros mismos, sabemos a qué
sabe porque ya la probamos, ya la experimentamos, ya la
vivenciamos y entonces podemos decir “yo lo se, porque lo he
vivido, porque ya lo probé, ya lo experimenté y ya se a qué
sabe”.
Esa es la diferencia entre conocer y saber. Yo puedo conocer
que existe el mango y puedo leerme mil enciclopedias sobre el
tema, pero hasta que no lo pruebe, no voy a saber a que sabe el
mango.
Buscamos saber a qué sabe la realidad porque la hemos
experimentado y vivenciado por nosotros mismos, con una
mente atenta, alerta, despierta -por eso requerimos antes el
primer entrenamiento, el Shamata. Cualquiera que nos diga que

101
sabe todo de la realidad sin haber entrenado a su mente o sin
haber reflexionado, experimentado o vivenciado las Tres
Marcas de la Existencia es un farsante.
El entrenamiento sobre la Sabiduría se describe detalladamente
en la presentación Prajna.ppt que se publicará posteriormente.

102
 Tercer Entrenamiento

El Entrenamiento de la Etica

Correcto Esfuerzo, Correcto

Comportamiento, Seguir los
Preceptos: correcta forma de pensar,
de hablar y de actuar, para tener un
correcto sustento
Dejamos para el final lo que otros ponen al principio… ¡y tienen
razón! Ya que sin ética no puede haber entrenamiento de la
mente, pero de la misma forma, sin una mente alerta, despierta
tampoco puede haber ética. Al igual que una ética más avanzada
requiere de una correcta visión.
Es decir que necesitamos la meditación para lograr la ética y
necesitamos la ética para lograr el entrenamiento de la mente, es
un bucle de retroalimentación, se retroalimentan mutuamente,
una cosa lleva a la otra o sin una cosa no tenemos la otra.
Hay que portarse bien para poder entrenar a la mente y hay que
cultivar la atención para aprender a portarnos bien. ¿Qué es
primero, el huevo o la gallina? No tenemos la sabiduría para
decirlo, pero lo único que le podemos recomendar es que haga
las dos cosas. En otras palabras: que los tres entrenamientos no
son secuenciales, sino simultáneos. Se retroalimentan, es un
104
todo homogéneo. No importa qué es primero y qué segundo. No
importa por dónde quiere empezar, lo importante es ¡QUE
EMPIECE YA! ¡Se puede morir hoy o mañana y no habrá hecho
lo más importante que se puede hacer en esta vida y es despertar,
liberarse e iluminarse, es decir entrenar su mente, cultivar la
sabiduría y lograr un desarrollo ético! ¡Eso es lo único que puede
llevarse al morir! ¡No se va a poder llevar su coche, su dinero, su
casa, sus familiares, sus amigos, sus creencias! ¡Lo único que se
va a poder llevar es su mente, una mente entrenada o no
entrenada, una mente despierta o dormida, una mente
contaminada por prejucios o sabia, una mente dominada por las
emociones perturbadas o liberada de ellas, una mente ensuciada
por el karma negativo o una mente que ha acumulado mérito y
sabiduría! ¡No hay tiempo que perder, es un viaje largo, difícil,
no lo deje para mañana, porque quizá no haya ese mañana, no lo
deje para después, porque después será demasiado tarde!
105
¿En qué consiste el entrenamiento ético?
Para decirlo en términos cristianos: “no pecar de pensamiento,
palabra, obra u omisión”. La omisión es no dejar de pensar,
hablar o hacer lo que debemos de hacer. No robar, no mentir, no
matar, etc. Lo que para los cristianos son los 10 mandamientos.
Para decirlo en términos budistas: no realizar las 10 acciones no
virtuosas de pensamiento, de palabra y de mente o mejor aún,
seguir las 10 acciones virtuosas. ¿Cuáles son esas 10 acciones?
Vea la siguiente tabla:

106
 Clasificación de la Virtud y de las Faltas

10 Faltas o acciones 10 Acciones virtuosas

no virtuosas
Acción/Cuerpo Acción/Cuerpo
- Tomar la vida de otros seres - Respetar toda forma de vida
- Tomar lo que no nos es dado - Ser generoso
- Involucrarnos en conductas - Promover una actitud sexual
sexuales poco sabias sabia
www.hex-site.org

Comunicación/Habla Comunicación/Habla
- Decir lo que no es propio - Ser veraz
(mentir) - Usar un lenguaje que concilia
- Usar un lenguaje que divide - Utilizar un lenguaje que ayuda
- Usar un lenguaje que daña spanish.ucdavis.edu - Cultivar un lenguaje reflexivo
- Usar un lenguaje irreflexivo
Mente/Pensamiento
Mente/Pensamiento - Ser generoso y cultivar un buen
- Ser malicioso corazón
- Ser codicioso - Cultivar una mente altruista
- Sostener visiones equivocadas - Sostener visiones correctas de
de la realidad la realidad

Las Palabras de mi Maestro Perfecto. Patrul Rimpoché

107
En un primer nivel ético requerimos que nos pongan reglas,
autoridades y sanciones para cuando no seguimos las reglas. Es
decir necesitamos que nos digan, como a niños, cómo
comportarnos, que nos fijen premios y castigos y que haya
alguien que nos vigile.
En un segundo nivel ético nosotros aprendemos a portarnos bien
por nosotros mismos, por auto convicción, por auto
convencimiento. No robamos porque esté prohibido, sino
porque nuestros principios, valores e ideales nos lo impiden. No
matamos porque exista una sanción (una cárcel), sino porque va
en contra de nuestros principios. No mentimos no porque
esperemos un reconocimiento, sino porque no nos nace hacerlo.
En un tercer nivel ético hemos desarrollado tal sabiduría, tal
renuncia a nosotros mismos, tal amor por los demás, que en
cada ocasión sabemos exactamente qué hacer o cómo
comportarnos.
108
La ética requiere un esfuerzo, un sacrificio, una renuncia.
Renunciamos a las ganancias fáciles, rápidas, concretas que nos
da la violación de principios, las acciones no virtuosas.
No hay ética sin esfuerzo. La alineación a principios da frutos
en el largo plazo. De nada sirve no robar en 100 ocasiones si lo
hacemos a la 101… ¡Entonces se amoló todo! ¡De nada sirve no
mentir hoy si lo hago mañana! ¡De nada sirve que no haya
matado a 5 mil 623 personas si mato a la 5 mil 624! Se trata de
un trabajo constante, duro, resistir a las tentaciones, resistir a mi
soberbia, a mi ego, a mi arrogancia, resistir al “yo lo puedo
todo, yo hago lo que quiero, yo me salgo con la mía, yo sigo
siendo el rey, yo soy Dios y hago lo que quiero, nadie me
manda”.

109
El entrenamiento ético requiere entrenar nuestros pensamientos,
nuestras palabras y nuestras acciones, para lograr un correcto
modo de vivir, un correcto sustento.

Correcto
pensamiento

Correcto
Correcto Correcto sustento
esfuerzo Forma de hablar

Correcta
acción

110
La ética es algo tan sencillo como lo aquí descrito: portarse bien
o puede ser algo muy complejo, algo que estudian por ejemplo
los filósofos. Podemos limitarnos a las 5 acciones:
1. No tomar lo que no nos ha sido dado
2. Abstenerse de matar seres vivos.
3. Abstenerse de falsa palabra
4. Abstenerse de intoxicantes y drogas
5. Abstenerse de actividades sexuales ilícitas
Seguir esos cinco preceptos es la base de la ética.
Sin embargo, si nos interesa avanzar en el camino espiritual,
también son recomendables:

111
No dedicarse a las cinco ocupaciones prohibidas:
1. Comerciar con armas
2. Comerciar con seres humanos (esclavitud, prostitución)
3. No comerciar con carne (ej. Alimentar animales para
matanza)
4. No comerciar con intoxicantes (drogas)
5. No fabricar o comerciar venenos.

112
Si queremos ir más allá en el sendero espiritual tenemos que
seguir las 10 acciones virtuosas y no seguir las 10 acciones no
virtuosas. Pero incluso en estas hay grados, de acuerdo a nuestro
nivel de desarrollo espiritual, tal como se puede ver en la
siguiente tabla:

113
114
Ahora que si queremos llegar más lejos en el sendero espiritual,
dejando ya el sendero laico y entrando al sendero de un
renunciante, de un monje, de un arhat o de un bodhisatva tenemos
que seguir otros preceptos o votos. Por ejemplo los 18 votos raíz
del Bodisatva o los 46 votos secundarios. Pero de todo esto
hablaremos en la presentación Shila.ppt porque el tema de la ética
no se agota con todo lo aquí dicho.

115
 Síntesis

Del Triple Entrenamiento

Los 4 Pensamientos que Orientan a
la Mente hacia el Despertar
Las 4 Nobles Verdades
Te tiene
Tienes una Es Siempre
Está sujeta a en un subibaja La causa
Preciada Vida impermanente termina en Si eliminas
Causas de placer y es la
Humana dolor y la causa
(Karma) dolor ignorancia y
sufrimiento eliminas el
(Samsara) el deseo efecto

El Método
Es el
Octuple
Noble
Sendero

117
 El Octuple Noble Sendero El Triple Entrenamiento

De Prajna
Correcta
Visión Correcto
Requiere palabra
Pensar
Correcta
Absorción
Correcta Correcto De De
Atención Esfuerzo Correcto mente cuerpo Samadhi Shila
Hablar

Correcto Correcto
Obrar Sustento

Esto demanda
Fruto Tomar Refugio Sabiduría
Mérito

Iluminación Esfuerzo
Buda
Bodhichita Disciplina

Despertar Liberación Ayuno Espera

renuncia Paciencia
Dharma Desprenderte Desprenderte
Sangha de una visión de falsos
autocentrada refugios

Correcto Entendimiento Las 4 Inconmensurables Las 6 Paramitas Las 4 Pensamientos 118

 Conclusiones

Del Triple Entrenamiento

Para avanzar espiritualmente requerimos un triple entrenamiento:
el entrenamiento de nuestra mente, de nuestro cuerpo y de nuestra
palabra.
Esos entrenamientos lo logramos con el Samadhi (atención
unipuntual), con Prajna (sabiduría o correcta visión de la ralidad) y
con Shila (correcto comportamiento o ética).
No hay viaje sin ayuno y sin renuncia a ganancias fáciles y rápidas
que nos da la violación de principios. Es decir no hay viaje sin
ética.
El instrumento más poderoso para ese viaje es nuestra mente, es el
vehículo con el cual alcanzamos el despertar, la liberación y la
iluminación.
Sin un entendimiento correcto de la realidad, sin sabiduría y sobre
todo sin una sabiduría compasiva, amorosa para todos los seres
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el viaje será más difícil y tortuoso.
En el camino nos tendremos que desprender de falsos refugios, así
como en una tormenta en el mar tenemos que echar por la borda el
lastre.
Igualmente es indispensable renunciar a una visión autocentrada,
egoísta, soberbia, arrogante, vanidosa.
Finalmente, el cultivo de la Bodichita es lo que nos dará mayor
mérito.
La base es nuestra identidad búdica, ya somos budas antes de
empezar el viaje, aunque no lo sabemos y no lo podemos
reconocer y no nos comportamos como tales, ni vemos la realidad
como budas. El sendero es el Dharma, las enseñanzas y el fruto es
el despertar, la liberación e iluminación, lo que se conoce como el
Nirvana. ¡Buen viaje!
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Si quiere saber más sobre las eseñanzas de Siddartha
Gautama, consulte:

www.dharmavskarma.blogspot.com
http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/slideshows

Karma Wangchuck Sengue

México, 22 de enero 2008

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