Origen de la santeria

La Santeria o La Regla Lucumi se origina en el Oeste de Africa, en la

region conocida actualmente como Nigeria y Benin. Es la religion
tradicional del pueblo Yoruba. La trata de esclavos trajo muchos de estos
Yorubas a las costas de Cuba, Brasil, Haiti, Trinidad y Puerto Rico, entre
otros sitios. Pero junto con los cuerpos que se trajeron para venderlos a
una vida de miseria, algo mas se trajo: su alma, y su religion.

Antes que nada, la Santeria no es una religion "primitiva". Al contrario,

los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un
sentido muy profundo de la etica. Creemos en un dios, conocido como
Olorun u Olodumare. Olorun es la fuente del ashe, la energia espiritual
de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas
materiales. Olorun interactua con el mundo y la humanidad a traves de
emisarios.
Estos emisarios se llaman orishas. Los orishas gobiernan cada una de las
fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana. Podemos
acudir a ellos, pues es sabido que ellos acuden en ayuda de sus
seguidores, guiandonos a una mejor vida material, asi como tambien una
mejor vida espiritual.

La comunicacion entre los orishas y los humanos se logra a traves de

ritos, rezos, adivinacion y ebo u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio).
Canciones, ritmos, y posesiones por trance son tambien otros medios a
traves de los cuales interactuamos con los orishas, de ese modo podemos
influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos guien hacia una vida mas
profunda y completa durante nuestra estadia en este mundo.
En el Nuevo Mundo, los orishas y la mayor parte de su religion fue
ocultada detras de una fachada de catolicismo, a traves de la cual los
orishas fueron representados por varios santos catolicos. Los duenos de
esclavos de esta forma decian: "mira cuan beata es esta esclava. Se pasa
todo el tiempo venerando a Santa Barbara". Lo que ellos ignoraban es
que ella en realidad le estaba rezando a Shango, el Senor del Relampago,
el fuego y la danza, y que inclusive quizas le rezaba para que la librase de
su mismo dueno. Asi fue como la religion llego a ser conocida como
Santeria. El recuerdo de este periodo de nuestra historia, es la razon por
lo que muchos dentro de nuestra religion consideran el termino Santeria
derogatorio.

Las tradiciones de la Santeria son celosamente preservadas, y el

conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito
previo a cualquier participacion profunda dentro de la religion. Los
iniciados deben seguir un regimen estricto, y responden por sus acciones
ante Olorun y los orishas. A medida que una persona pasa a traves de
cada iniciacion dentro de la tradicion, sus conocimientos se vuelven mas
profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en
conformidad. De hecho, en el primer año que sigue a su iniciacion dentro
del sacerdocio, el iniciado o Iyawo (esposo o esposa del orisha), debe
vestir de blanco durante ese año completo. Un Iyawo no debe mirarse en
un espejo, tocar a nadie o permitir que alguien lo toque, y no debe usar
maquillaje, ni salir de noche durante ese termino de tiempo.

La Santeria se ha hecho famosa por su "magia". Esta magia se basa en el

conocimiento de los misterios u orishas, y como interactuar con ellos para
mejorar nuestras vidas y las vidas de aquellos que acuden a nosotros
buscando la ayuda de los orishas. Vivimos bajo las premisas de que este
mundo es un mundo magico. Este conocimiento parece "sobrenatural"
solo para aquellos que no lo entienden, pero en realidad, es
completamente natural.
Aunque los Yorubas fueron arrebatados de sus hogares en Africa y
esclavizados en el Nuevo Mundo, sus orishas, su religion y sus poderes
nunca pudieron ser encadenados, y la religion ha sobrevivido al presente.
No como un anacronismo, sino creciendo constantemente hasta hoy,
inclusive en lugares como Francia y los Paises Bajos de Europa.

Maferefun bogbo orisha!!!

Los Dioses Orishas y su relación con los Santos
Católicos
Los yorubas, para identificar a sus dioses orishas toman características
particulares de los más conocidos santos latinoamericanos, es así, que
vamos a ver que muchos de ellos tienen una característica similar, como
por ejemplo, santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes
católicas se identifica con el Dios Shangó, guerrero a quien se le atribuye
la fuerza.
Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un Dios
(orisha) que toma parte activa de su vida diaria. En la Fiesta de su santo,
la persona debe asistir a Misa y alas ceremonias de ese Orisha.
A continuación vamos a ver a los principales Dioses orishas y sus similares
representaciones de santos católicos.

Dios Obatalá - Virgen de las Mercedes

Obatalá es el padre bondadoso de todos los

orishas y de la humanidad, es el dueño de
todas las cabezas y de todas las mentes, es
la fuente de todo lo puro, sabio, apacible y
compasivo, no obstante, él tiene un aspecto guerrero a través del cual impone
justicia en el mundo. El blanco es el color más apropiado para Obatalá.

Diosa Oya – Santa teresa- Virgen de la Candelaria

Es la soberana de los vientos, el remolino y las

puertas del cementerio, ella gobierna a los
egun o los Muertos, ella es una guerrera feroz
que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con
él)

Dios Changó – Santa Barabara

El más popular de los Orishas, gobierna los

relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores
y la danza; es un guerrero de inteligencia o
ingenio agudo, temperamento fuerte y la
personificación de la virilidad, ama todos los placeres del mundo: el baile, los
cantos, la comida y en especial a las mujeres. Sus colores son el rojo y el
blanco.

Dios Ogún - San Pedro

Es el dios del hierro, la guerra y las faenas. Él

es el dueño de toda la tecnología, y como esta
tecnología forma parte de su naturaleza, es
casi siempre utilizada primero en guerras.
Ogun es el que limpia los caminos con su
machete. Sus colores son verde y negro.

Dios Oshosi - San Norberto

Es el tercer miembro del grupo de los Orishas

conocido como guerreros, es el cazador y
explorador; asume el papel de traductor para
Obatalá, con el cual tiene una relación muy estrecha. Sus
colores son azul y amarillo.
 Eleggua

Es el primero en todo. Por su gran importancia es el primero en ser

llamado en todo acto religioso o en las fiestas; así como el último en
despedirse. Es el inicio y el fin de todos los caminos el nacimiento y la
muerte. Vigía del día y la noche, del bien y el mal. Es espía y
mensajero de los dioses si él lo quiere, nada de lo que se ofrece llega a
los Dioses. Dios de los desvíos y las entradas. De los encuentros y
despedidas salvador de las esquinas los parajes solitarios y de las casas
vacías. Enreda y desenreda los caminos de la vida. Es quien tiene las
llaves del destino y abre o cierra la puerta a la desgracia o a la
felicidad. Es la personificación del azar y la muerte. Portero del monte y
la sabana. Además cuida los caminos y cuenta a Oloddumare quien se
porta mal y no hace los debidos sacrificios y es quien protesta cuando
los sacrificios no se hacen como es debido.

La figura de Elegguá se encuentra unida a la de Echu, quien es la

encarnación de los problemas inherentes al hombre.

Esta dualidad se representa porque dentro de la concepción Yoruba

ningún Orisha representa conceptos puros, todos admiten
contradicción. Echu no es el diablo aunque se encuentre ligado a todas
las desgracias él vive en las calles oscuras, en los parques solitarios, en
el monte, y si llegara a entrar a la casa habría desgracia y tragedia.
Elegguá y Echu se constituyen en una relación inherente entre lo
positivo y lo negativo. Para los Yoruba la casa representa el refugio
perfecto. Elegguá reside en la puerta, que marca la frontera entre dos
mundos, el interno que representa la tranquilidad del hogar y el
externo que representa el peligro y la perversidad. Es íntimo amigo de
Changó, Ochún y Oggún. Está en uno de los cuatro puntos cardinales
del tablero de Orula, y posee un gran poder adivinatorio. Conocedor de
hechizos y talismanes, sus amarres no se pueden romper nunca. Es
gran médico. Junto con Oyá domina los cuatro vientos.

Color: Rojo y Negro (Juntos)

Día: Lunes y 3 de cada mes
Padres: Obbatalá y Yemú
Sincretismo: Anima Sola, San Antonio de Padua, San Benito Palermo,
Santo Niño de Atocha.

Oggún

Era el encargado de ser la cabeza de familia mientras su padre

estuviese ausente, lo que lo afectó negativamente ya que trataba a
sus hermanos con despotismo y acosaba sexualmente a su madre.
Siendo el dueño del hierro, tiene una de las misiones más
importantes dentro de la religión Yoruba, ser el ochoggún de todos
los Orishas, el encargado de darles de comer los animales cazados
por Ochosi. En efecto, con el cuchillo de Oggún se sacrifican todos
los animales de cuatro patas, por lo que esta herramienta ha
pasado a ser la representación más importante de Oggún. La
sangre que llena la sopera de otros Orishas primero pasa por
Oggún. Su misión es la de guerrear por todos nosotros, tanto en la
religión como en la vida terrena.

Oggún es brujo y al igual que Changó, lo demuestra en las guerras.

El sonido del nombre de Oggún es un mantra, significa guerra y
destrucción pero, también medicina y espíritu de lo bueno y lo
malo. Es un Orisha de la casa de los muertos y tiene mucho que
ver con ellos, ya que lidia con estos y le gusta la hechicería Vive en
la tierra de Ochosi por mandato de Obbatalá, al lado de la puerta
para que no penetre nada malo.
Oggún Orisha mayor, es, al igual que Changó y Elegguá, violento y
astuto. Es el rey dueño de los minerales, la montaña y las
herramientas, patrón de los herreros, mecánicos, ingenieros,
químicos y de los soldados. Es Dios de los minerales, las montañas.

Oggún es hermano de Changó y Elegguá procede de la ciudad de

Ileshay. Una vez que el creyente ha recibido el cuchillo de Oggún
(Pinaldo), el caracol, y el cuchillo de Oggún, está autorizado para
sacrificar los animales en las ceremonias. Representa al recolector,
al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce
todos los secretos. Domina los misterios del monte como un brujo,
pero también simboliza al guerrero comedor de carne, brusco,
bárbaro y bestial, que va evolucionando hacia el agricultor
sedentario comedor de animales domésticos, viandas y frutos. Su
proyección es la de un espíritu bueno y malo que provoca la guerra
y la destrucción, pero que también ampara la medicina. En regla de
Ocha habla en el diloggun habla por Oggundá (letra mayor). Está
considerado una de las personificaciones más antiguas de los
Yoruba.

Color: Negro y verde y a veces morado.

Día: Martes, Miércoles y los días 4 de cada mes
Padres: Obbatalá y Yemayá Yemmú
Sincretismo: San Pedro, San Miguel Arcángel.
 Oshosi

Orisha mayor, protector de los que tienen problemas con la justicia,

el mejor de los cazadores, adivino, guerrero, pescador, mago, brujo
y hechicero. A pesar de esto, Oloddumare solo le permitió usar sus
artes de hechicero para el bien. En sus ceremonias se quema
pólvora. Tiene que ver directamente con los mayomberos.
Otra de las obligaciones de Ochosi es ser el encargado de cazar
para que Olofi y Obbatalá coman. Con Ochosi se hacen Ebbó para
salir bien de las operaciones, pues tiene con Inle y Abbata, una
relación muy estrecha con los médicos en Ocha. Ochosi vive en las
cárceles y protege a las personas que tienen problemas con la
justicia. Él junto con Obbatalá hace el rito Yoruba de la justicia. Las
ceremonias se hacen al aire libre, preferiblemente en el monte, ya
que él vive dentro de este y no le gusta estar encerrado. A Ochosi
es mejor trabajarle en la mañana cuando sale de cacería.

Es un error pensar que al recibirlo se podrá burlar a la justicia.

Quienes creen que pueden actuar impunemente bajo su protección
ignoran que así como es capaz de librar de la cárcel a quien no la
merece, del mismo modo mete en ella al que es culpable. Ochosi
viste como Elegguá y Oggún pues es un guerrero.

Color: Lila o Azul con Amarillo

Día: Lunes, martes, miércoles y los días 4 de cada mes
Padres: Obbatalá y Yemayá
Sincretismo: San Humberto, San Norberto

Rezos

OCHOSI OLUGA NO GBOGBO NA ODE ATI ORICHA CHECHE ODE

MATA SI MI ATI GBOGBO OMO NILE FUNCI OKAN ONA ATI
KUELURE OFA DURO GBOGBO BURUKU KIWA NITOSI NI ODUKE
BABA MI.
 Obbatala

En sus etapas más antiguas Obbatalá Brumú aparece como un ser

andrógino, padre madre, origen de todo lo que habita sobre la
tierra, apareciendo en etapas posteriores como una entidad
masculina o femenina. Esta obra creadora se materializa en
asociación con Yemayá Olokum, soberana de los océanos.
Obbatalá es un Dios notable y respetado dentro de la religión
Yoruba. En la jerarquía de los Orishas es quien sustenta la mayor
autoridad. Personifica la creación del hombre ordenada por
Oloddumare. Obbatalá es el único que está enterado acerca de cual
es el camino que conduce a la morada de Oloddumare. Es dueño
de nuestros sentimientos, de nuestros sueños y nuestros
pensamientos. Fue enviado por su padre, para hacer el bien y
gobernar como rey el planeta. Es un Orisha humilde y sabio. A
pesar de ostentar tanto poder jamás se impone ni trata de
destacar. Es muy callado, tranquilo y protector. Su naturaleza
encarna la razón y la justicia. La pureza y esplendor natural de su
ser no puede ser descrita con palabras ni cantos, Al hacerse
presente, llena de paz gozo y de una alegría profunda y serena el
corazón del creyente. Es misericordioso y amante de la armonía y
la paz, ordena la buena conducta y es el único capaz de tranquilizar
a sus hijos sirviendo de intermediario e imponiendo mesura cuando
hay guerra de santo. Tiene autoridad sobre todos los Orishas,
quienes lo acatan y respetan.
Es el único Orisha que habla en todos los signos del diloggun, en
todos los oddún, desde el 1 hasta el 16, sin importar el santo que
tenga hecho el iguaro. Este Orisha siempre tiene que estar
recostado para que la paz reine en su vida y en su casa.

Es también el dios del hogar y a él se le pide cuando se quiere

conseguir vivienda propia. No admite que nadie se desnude en su
presencia o se profieran palabras duras, obscenas o injuriosas
exige respeto de todos. El castillo que le pertenece tiene 16
ventanas. Dueño de la plata y de todos los metales blancos, sus
atributos deben ser confeccionados en esos metales. Es el Orisha
creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura
por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, de los
pensamientos y de los sueños.
Amante de la paz y la armonía. Rige la buena conducta y es capaz
de aplacar a sus hijos Changó y Oggún Areré. Todos los Orishas lo
respetan. Todos los buscan como abogado. Sus hijos deben ser
muy respetuosos. Tiene 24 camino. Sus sacerdotes se llaman
Ochabí. Los hijos de Obbatalá no pueden comer cangrejo, judías ni
tomar bebidas alcohólicas.

Color: Blanco
Día: Jueves, Domingo y los días 8, 16 y 24 de cada mes. 24 de
Septiembre
Padres: Olofi y Oloddumare
Sincretismo: Virgen de las Mercedes, Jesús crucificado, San José
obrero, Sta. Eduvigis, San Alejo, Nazareno, Sta. Lucía.

Rezos

ORICHANLÁ OKERIN ATI ABINRINI LAIYÉ ELEDA NI GBOGBO NA

DARADARA ART BURUKI OBA ATI AYABA AFIN OGA NI NA TALA
ATI GBOGBO NA CHECHE BABA ALAI YE ALABO MI AT MI
GBOGBONA EJUN DARADARA, BABA WA AFIN ALANO KEKUA
BADAMI ODUKUE.

Oya

Centella, viento y Tempestad son tres dominios de Oyá Yansa. Vive

en la puerta del cementerio y tiene poder sobre los Eggún o
espíritu de los difuntos.
Cuando está en calma es una mujer campesina, hacendosa,
cariñosa, dulce y preocupada. Pero cuando está furiosa y
desenfrenada es terrible, pues tiene los atributos de guerra de
Oggún y Changó. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. Se
llena de maldad y como el huracán y el tornado, se convierte en un
torbellino de furia, más aún si lo que provoca su furia son los celos.

Como los temporales y tempestades Oyá tiende a ser violenta e

impetuosa. Es la Diosa del Níger. Las tallas en madera que la
representan muestran una diosa de nueve cabezas, alusivas a las
nueve desembocaduras del Níger. Es también dueña y diosa del
cementerio y sus mercados. Oyá representa uno de los cinco
elementos más importantes de la existencia del ser humano. La
atmósfera, el aire que respiramos (Afefe). Es una de las primeras
asistentes (Feisita) de Olofi. Cuando algo ocurre o cuando alguien
nace o muere es la primera en enterarse, comunicándoselo de
inmediato al Orisha por medio del Viento. Siendo así el viento
(Alefí) su mensajero. Por esto a Oyá se le hacen rogativas por la
salud de los enfermos.

Así mismo por ser Oyá la muerte en persona, en las ceremonias de

muerto se le solicita a una de sus hijas que baile el tambor.

Día: Viernes y Domingo

Padres: Yemayá Yembó
Saludo: sus hijos apoyan el cuerpo en el suelo de medio lado,
alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI
YANSÁ OYABI IKÚ (Oyá que parió, Oyá que castiga).
Sincretismo: Virgen de la Candelaria.

Rezos

OYÁ YEGBE, IYA ME SA O YÓ ORUN AFEFÉ ICÚ LELE BI OKE

AYABA GBOGBO OYÁ OBINRIN OGA MI ANÓ GBOGBO EGUN
ORICHA NI ABAYA OYU EWA OYÁNSAN OYERI GEKUA IYA MI
OBINRIN NI KIUKO LE FUN O LU GBA NI OLOFI NI TO SI WA OYÁ
BA NIKUA ODUKUE.

Ochun

Ochún es la diosa del amor y también la patrona de los amores

ilícitos. Por cualquier problema de amor los creyentes vienen a ella
en busca de ayuda. Protege así mismo en los embarazos
deficientes y/o dificultosos y toda el área abdominal en general.
Su aspecto es el de una mulata hermosa y simpática, de pelo liso y
suave, buena bailarina, fiestera y eternamente alegre Con el
persistente tintineo de sus pulseras y campanillas. Es capaz tanto
de resolver como provocar riñas entre Orishas y hombres.

Eternamente enamorada de Changó. Orisha del río de su mismo

nombre, su principal adoración es en Oshogbo y Ekití. Dueña, de la
femineidad y del río. Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la
sexualidad femeninas. Mujer de Changó e íntima amiga de Elegguá
que la protege. Siempre acompaña a Yemayá. Vive en el río y
asiste a las gestantes y parturientas.
Color: Amarillo
Día: Sábado
Padres: Olofi y Mboyá Colé Criada por Yemayá
Sincretismo: Virgen de la Caridad del Cobre.

Rezos

OCHÚN YEYÉ NO GBOGBO, IBÚ LAYÉ, NIBÚ GBOBO OM ORICHA

LEUWE NI TOSI GBO. OBUKAN NI OMI DIDUM NITOSI ONI
ALAFIATI AYÓ OMIBIRÍ KUE LU RE CHE WIWOTE RE MA RU ACHÓ
GELE NITOSI GO AYABA EWA KUELÉ RE RERI ATI AYO SUGBOBE
OÍ CHO NITORITI: KO MOU NOGBATÍ WA EBIMÚ OBIRÍN IKÚ IKÓ
I OLOFÍN ADUKÉ.

Yemaya

Yemayá, dueña y señora del agua y reina del mar, fuente esencial
de vida. Orisha mayor principio materno Universal. Considerada
como madre de todos los Orishas. También se le conoce Olokum,
Yembó y Yemmú. Olokum es fundamento de Yemayá, el más
grande de sus caminos, es el Orisha de la procreación.
A Yemayá Iyá Moayé, madre del mundo, se le atribuye la creación
de Ifé-Ifé, ciudad sagrada de los Yorubas. Sus fiestas duran varios
días. Los cantos entonados y las danzas en su honor son los más
hermosos del panteón Yoruba. Se dice que el santo nació del mar.
La tierra que conocemos se transportó sobre un caracol y también
el caracol informó a las criaturas sobre las tareas que debían
realizar.
Existen figuras talladas en madera que la representan como una
hermosa mujer embarazada, llena de vida, con senos muy grandes.
Esta imagen además simboliza la fecundidad que le permitió ser
madre de todos los Orishas. Yemayá es una mujer bella, de
mediana estatura, negra como el carbón, con el cabello
completamente rizado. Madre admirable, valiente imponente, bruja
temible, pero amorosa, humana y complaciente. Atenta y
obsequiosa. Es justa como Obbatalá reina soberana de un gobierno
matriarcal.
Es comprensiva, inteligente y amorosa con sus hijos y es también
una abuela consentidora de los que le deja Ochún a su cuidado.
Los Ibeyis, hijos de Changó y Ochún y Oché Adeu Hijo de Ochún y
Orula. Es Orisha de la creatividad y de la naturaleza. Del mar nacen
los caracoles y es por esto que dentro de la religión está junto con
sus hijos los verdaderos caracoleros.
Es bondadosa y noble con sus hijos, a quienes tiene gran
paciencia. Pero cuando se enoja no la calma nada, cuando esto
sucede provoca calamidades a la persona que la ofende.
Fue mujer de Babalú Ayé, de Agayú, de Orula y de Oggún. Le
gusta cazar, cortar hierba y manejar el machete. Es indomable y
astuta. Sus castigos son duros y su cólera es terrible, pero
justiciera. Quien la tenga asentada no debe pronunciar su nombre
sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos
la huella del polvo. Todos los Orishas nacen de Yemayá y por tanto
participan en la ceremonia del río, donde vive también Ochún.

Número: 7
Días: Sábado
Sincretismo: Virgen de Regla.

Rezos
YEMAYÁ OKERE OKÚN OLOMI KARAGBO OSA YA BIO LEWU
EYINTEGBE AWA SI LEKÚ YEMAYÁ OBINÍ KU WA YO KUEANA O
KUN IYA SA ORI ERE EGBA MIÓ O.

Chango

Rey de Oyó. Changó poseía tal perfección física que llegó a

representar la belleza viril. Estuvo investido desde su nacimiento
con la capacidad de adivinación. Su nombre en Yoruba es guerra,
problemas o soluciones, todo en bien y en mal.
Dentro de la religión Yoruba es el santo más popular, el rey de la
fertilidad, adinerado, bailador, adivino, irritable, valiente, sabio,
jocoso, músico y yerbatero experto. Sobresale en todo lo que
maneja, por esto en sus rezos siempre se pronuncia "Changó olu
coso boguo allalu coso" que significa Changó es uno solo en todas
partes, porque en la misma forma en que gobernó en Cosó lo hizo
en todas partes.
Con Changó nació el trueno, la adivinación, la corona y la guerra.
Habiendo llegado a la tierra envuelto en una bola de fuego, con un
hacha en la cabeza, en medio de un tremendo ruido y de
improviso, se le llama Dios del Trueno y el Invasor de la Tierra.
Changó es dios del Fuego, del rayo y del trueno (que es su voz), la
guerra, de los tambores ilu-batá, del baile, la música y la belleza
varonil. Patrón de los guerreros, y de las tempestades. Su esclavo
es Deu, su padrino Ozaín, quien le dio el secreto de las hierbas y
como era peleador y no tenía armas, le preparó un Aché con un
Güiro, que al sonarlo con los dedos y levárselo a la boca, escupía
candela para vencer a sus enemigos.
Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones
humanas, es trabajador, buen compañero, fanfarrón, orgulloso,
valeroso, altanero, aguerrido, fullero, tahúr, bondadoso, místico,
incorruptible, notable Etc. Pero también es mentiroso mujeriego,
pendenciero, jactancioso y jugador. En Ocasiones es representado
por un soldado a caballo, el Erinlo.
Lo cuidó Obañeñe, Dadá o también pudo haber sido Yemayá Konlá.
Para algunos informantes, sus hermanos mayores son Dadá, Agayú
Solá o Babalú Ayé y otros los mencionan como sus medios
hermanos. Su mensajero es Bamboché, Bambochen o Bamboyán.

Es buen padre mientras el hijo sea obediente, pero no lo admite ni

cobarde ni homosexual. Sus amantes son innumerables, aunque
sus mujeres propias son Oyá, Obbá Yurú y Ochún. Respeta mucho
a los Eggun. Changó tiene tres mensajeros que son Araúa (el
trueno), Mana-Mana (el rayo), y Birí Aimeyé (la oscuridad). Recibe
el nombre de Eletimo, que significa "propietario del conocimiento y
el Ojo Brillante" Combate desde la copa del árbol jagüey macho y
desde él, salvó a Oddúa con su cetro, cuando sus enemigos lo
perseguían.
Con los palos moruros y puesta del sol, preparó el secreto de Ozún.
Conoce el remedio para curar la lepra, ya que con la ayuda de
Ozaín, salvó a su hermano Babalú Ayé cuando este se enfermó, y
se le identifica como un leopardo o un tigre que se lava con la
sangre del carnero. El nombre brujo de Changó es Lakín Shekún y
dicen que con su aliento mata o salva.
El yunque que lleva Obbá entre sus herramientas y que está hecho
de madera de ácana, se lo regaló Changó como presente de bodas
y dicen los Yorubas, que lo hizo el mismo día que labró su cetro.
En el caracol 12 prohibe fumar, pues fue aquí donde cocinó los
ñames con el aire que le sale por la nariz, y se le pone un collar
blanco con rojo, con cuatro caracoles y cuatro glorias azules. Para
este Orisha no hay camino cerrado. Vive en los árboles que tienen
curujey encima. Él y Elegguá hablan al amanecer.
 Color: rojo y blanco
Día: Viernes, Domingo y 6 de cada mes
Padres: Se le atribuye a Obbatalá, Agayú y Oloddumare. Su madre
Yemayá criado por Dadá. Sus hijos son los Ibeyis (con Ochún)
Sincretismo: Sta. Bárbara

Rezos

BABA MI CHANGÓ IKAWO ILE MI FUMI ALAYA TITANCHANI

NITOSI KI KIGBAMU MI ORO NIGBATI WA IBINU KI KIGBE NI NA
ORUN ATI GBOGBO OMO NIJIN GBOGBOWI KUELE KUOKUO
NITOSI DILOWO IKAWO ILE MI IWO BAGBE. BABA MI KI
AWANAKUE NI OKAN NITOSI KUNLE NI RE ELESE ATI WI CHANGÓ
ALANU OBA LAYO NI NA ILE OGBEO MI ADUKUE.

Orunmila

Orisha mayor, se representa como un señor de edad madura, sabio

benefactor de quienes lo rodean. Es el dios de la adivinación.
Principal consejero y bienhechor de la humanidad.
Orula u Orunmilá, nació después que Oggún cometiera el atropello
en la persona de su madre. Orula es el único Orisha que posee los
secretos adivinatorios de Ifá. Es considerado como el médico de las
almas por excelencia. Dueño de los cuatro vientos que representan
el tiempo y los cuatro puntos cardinales. Es con gran severidad que
impone su mandato y quien no acate sus consejos, sea Hombre u
Orisha, se expone a ser víctima de sus castigos inducidos por Echu.
Fue Changó quien, con la autorización de Olofi, le proporcionó a
Orula el até (tablero de adivinar) y el dominio de los secretos de
adivinar.
Es el revelador del futuro y personifica la sabiduría y a la
posibilidad de influir sobre el destino. Es además el dueño de
poseedor del secreto de Ifá, Oráculo Supremo y del Ekuele,
mediante el cual se comunica, Inclusive tratar de mediar en la
adversidad.
No se asienta en la cabeza y solo se comunica a través de sus
oráculos con el Ekuele y dos manos de cocos pequeños. Orula no
tiene bailes específicos ya que no se monta, pero se ejecutan bailes
en su honor, los cuales no tienen características distintivas. Orula
es el adivino por excelencia, este es su verdadero rol dentro de la
religión no tiene otra misión sino la de interpretar el deseo y los
mensajes de otros Orishas y los únicos traductores de Orula son los
Babalawos.

Su poder es tan grande dentro de la religión que cuando reclama a

alguien para ser su hijo o mensajero, el elegido tendrá que
abandonar el culto a cualquier otro Orisha para dedicarse a él. El
primer paso es recibir la mano de Orula (Abo Faca) a la cual tienen
acceso solo los elegidos. Las mujeres tienen acceso a Orula por
medio de una ceremonia similar (Ico Fa) en la cual también reciben
la mano de Orula, pero no pueden continuar en línea ascendente,
ya que este es el nivel más elevado que pueden alcanzar las
mujeres con relación a Ifá. Las así iniciadas se les conoce como
apetebí y se las considera esposas de la deidad y copartícipes de
algunos de sus secretos. La apetebí Ideal es la hija de Ochún, y el
pleno acceso a todos los secretos de Ifá solo lo tienen algunos
hombres rigurosamente escogidos. Ninguna mujer, así como
tampoco ningún hombre con indefiniciones sexuales puede ser
Babalawo. A Orula solo lo atienden dentro de la religión Yoruba, los
Babalawos, pero se le pueden hacer banquetes y rezos.
Color: Verde y Amarillo
Día: Domingo.
Sincretismo: San Francisco de Asís.

Rezos

ORUNLA IRAN LOWO KUELÚ RE TITANCHANI NITON LE RI NA KI

ORE EYENI OMO TIWÁ ILE NI TOBÍ NI GBOGBONI LAIYE ODIKIU
AIKI BABA WA.

Algunos Orishas y sus Caminos

ÈshúElegguá

También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en montones de

caminos o pasajes, de acuerdo con las funciones que cumple y con las
características que adquiere en cada situación. Algunos de sus caminos
son:

Eshu 'Lode - Considerado el Èsú de las calles, del exterior, de afuera,

bastante brujero, se dedica a vagabundear por los caminos vestido con
harapos y de cuando en cuando anda por el monte cazando, pues esa era
su profesión cuando vino al Aiye. Recibe las ofrendas en los cruces de
caminos y en los campos abiertos. Sus asentamientos van siempre en una
casita afuera del Ilé-Osà o al borde de un camino, es compañero
inseparable de Ògún y Òsòósì. Sus números son el 7 y el 21. No acepta a
las mujeres. Se le ponen pipas con tabaco, pero no se le pone alcohol
porque cuando vivía en el Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus
deberes, quebró su prohobición y perdió todo lo que tenía. Lleva 7
bastones de madera.

Eshu Ìgídé - El que abre los caminos en los montes, realiza amarres,
trabaja junto Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado con las
hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte.

Eshu Kaminàlowá - Tiene incumbencia en abrir los caminos para las

Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo
de vida que le queda a una persona. Generalmente es mensajero de
Sànpónná, orishá que se subdivide en Obaluaiye y Omulú.

Eshu 'Karajéu - Este es uno de los apodos que recibe Eshu al ayudar a
Oya, la que escapaba de Sàngó luego de una violenta discusión. Cuando
Sàngó le arrojó un rayo, Èsú lo atrapó y se lo lanzó de nuevo, Sàngó abrió
su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Èsú,
tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el pecho. Akarajeu
significa justamente "el que recoge el rayo y se lo hace tragar".

Eshu Aselu - El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores, principalmente

funfun. Se le considera una especie de jóven vigilante o guardián muy
atento a las faltas que puedan cometer los hijos del Ilé-Osà. Sus ofrendas
se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Se le coloca miel, aceite
de palma y corojo.

Eshu Ijelú - Este se destaca por su incumbencia en el baile y los

tambores. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta
ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y
juguetes.

Eshu Alàlúbanse - El dueño de todas las cosas que se estén

ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que
conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una
ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se
esté por hacer.

Eshu Diki - El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas

haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles con fiestas y
banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado
negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y
escándalos.

Eshu Dare - El que contribuye a través de su función como mensajero

para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por
Olodumare.

Eshu -Bàrà 'dage - El que trabaja con las serpientes en general, usa el
machete y la hoz. Compañero de Ogun en los campos y montes.

Eshu -Bàrà 'lajiki - Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso. Se

le pone otì en un pote de barro. Nace en Ogúndáloso y representa aquello
que no se espera, las sorpresas.

Eshu -Bàrà kikeiyo - Tiene tendencia a transtornar las cosas y confundir

a la gente. Vive en los montes, entre los matorrales.

Eshu -Bàrà Gbó - También conocido como Èsú Gbó bàrà, es un guardián
a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si
fuera el caso al adivino que usa los cauríes. Cuando no se le tiene bien
atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan el
Ilé.

Eshu -Bàrà'lòna - El dueño de los caminos. Se le encuentra

generalmente apostado en los mismos modificando los distintos caminos
que deberán tomar las personas según su comportamiento y los ebo que
hayan realizado.

Eshu Birí - El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones
o viceversa. Vive en los caminos y está siempre de viaje.

Èsú-Bàrà 'lasuajó // Èsú-Bàrà 'lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú

Àgbàlonké / / Èsú-Elégba 'laroye / Èsú 'lana / Èsú Yangi / Èsú
Okúbòrò o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú
Tolabí / Èsú 'Janadá / Èsú 'Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú
Birin / Èsú Girijelú / Èsú Elufé / Èsú 'Ná / Èsú Odara / Èsú
Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin / Èsú Alakétu / Èsú Onini-
burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú Alawana / Èsú 'De/ Èsú
Bikuyin / Èsú 'Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-Okàn / Èsú-Ebi ...
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ÒGÚN

Se divide también en innumerables caminos o pasajes, que lo ligan a

distintas situaciones, virtudes o cualidades, generalmente en relación con
los caminos, la guerra, los metales y las armas.

Ògún Onira - Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro, la lluvia y las
aguas del río. Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira, la
que gobernaba junto con Oya ' Nira.

Ògún Oniré - Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la

ciudad de Ire, de allí viene este título "oniré". Conquistador, general de los
ejércitos y guerrero.

Ògún Onilé - Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el monte,

cazando y explorando nuevos territorios. El título hace referencia a la
potestad de ser el primer habitante que establece en la nueva tierra y
también como el primer labrador de la misma.

Ògún Jòbi - El guerrero violento que derrama los males en los territorios
enemigos, destruyéndolos. Generalmente anda en el monte, oculto,
esperando para atacar.

Ògún Méje - El guerrero que se transformó en siete, se le coloca todo en

número de 7. Es enemigo acérrimo de Sàngó.

Ògún Adaìba - El guerrero al cual le rendimos culto a través de su

machete. Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el
cual van incrustadas sus demás armas y herramientas, todas en miniatura.

Ògún Adeolá - El guerrero que se transformó en Rey y porta la corona

con honor, gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo.

Ògún Alagbede - Camino donde Ògún no es guerrero o soldado, sino

que aquí es herrero, constructor de armas. Su asentamiento va en un
Yunque de acero o hierro, al cual se le incrustan las demás armas en
miniatura, principalmente las que sirven para la herrería.

Ògún 'Já - Violento y feroz guerrero, que come perros y habiendo agua
en la casa prefiere bañarse con sangre. Genera las discusiones y la
violencia si no fuera bien atendido.

Ògún Olokó - Aquí se trata de un camino en el cual Ògún es labrador,

dueño del campo y los cultivos. Se le pide para que traiga buenas
cosechas.

Ògún Aroye - Otro camino violento, que se destaca por el ataque

impulsivo, irracional, lleno de odio. Este peligroso guerrero se coloca
siempre fuera del Ilé-osa, en el patio, dentro de una casita junto con Esu-
Aroye su hermano y compañero de salidas. De no ser bien atendidos
generan discusiones y enredos en los moradores del lugar.

/ Ògún Akoró / Ògún Talajó/ / Ògún Olobe / Ògún kasajó / Ògún

Olóbété / Ògún Alàda / Ògún Oké / Ògún S'oroké / Ògún Abagáa
o Abagágá / Ògún 'Bi / Ògún 'Deyi / Ogún 'De / Ògún Pàtak'ori /
Ògún Warí / Ògún Òndó / Ògún Igiri / Ògún Abesan / Ògún Ori-
oko / Ògún Alárá / Ògún Ìkolà / Ògún Aki'run / Ògún Makinde /
Ògún 'Molè / Ògún Elémonà / Ògún Gbenagbena / Ògún Olópa ...

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OYÁ

Se le asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la guerra.

Oya Dira o D'irira - Violenta guerrera, que incita a la envidia, los celos y
las peleas. En este pasaje generalmente es compañera de Eshu.

Oya Tolá - La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se

le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc.

Oya Niké - La que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene

trato con los Eguns y domina los vientos desde la cima. Lleva irunké,
abanico de cuero y guampa.

Oya Funké - Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los vientos y las
tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en
lugares elevados.

Oya Igbalé - La que trabaja en los cementerios durante noche con los
Eguns y también en el monte sagrado. Usa látigo, irunké, abanico.

Oya 'Nira - La que fuera reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las

crecidas de los ríos, el barro y las lluvias. Su esposo es Ògún Onira y
ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua".

Oya Bomi - La que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de
los mares.

Oya'Bumi - La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es

la que provoca los remolinos de viento sobre el agua.

Oya 'De - Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca

de los ríos.

/ Oya 'Deyi / Oya D'ibeji / Oya D'oko / Oya Oké / Oya Baratená /
Oya Bioko / Oya Tofà / Oya Tigbowá / Oya Bi / Oya Dumi / Oya
Odò / Oya Orirí / Oya Tàpa / Oya Dompé / Oya Asesún / Oya
Miwá / Oya Daké / Oya Egun-nitá / Oya abesan / Oya Bolá / Oya
Lajá ...
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SHANGO -

A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera
cuando era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la fuerza, el fuego
y los rayos entre otras cosas.

Sàngó - Aganjú - Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú, los dos

hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por
igual y su cabeza le pertenece a ambos. El primero (Sàngó) habría sido el
cuarto rey de Òyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka (medio hermano)
tomó el trono, pero los ministros de Sàngó fueron a tierras Tàpás a buscar
a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió en Rey de Òyó
destronando a Ajaka. A partir de allí se instala el culto a Sàngó en Oyo y
Aganjú es considerado como el propio Sàngó que volvió de entre los
muertos para reinar. Como Aganjú poseía el conocimiento de la pólvora
(adquirido en región tapá) y sus usos, despertó gran admiración y se le
consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades
que también se transmitieron a su hermano Sàngó, convertido en Orisa y
fusionado con él. A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también
Obadimeji (El rey es doble). El nacimiento de Sàngó y su gemelo está
inscripto en el Odu Okanran meji.

Sàngó Bomi - Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las playas, en

las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja. Su amalá se
hace con pescado y mariscos.

Sàngó Obakòso - Título que recibiera Aganjú luego de tomar el trono de

Oyo, significando "el rey no se ahorcó". Tiene incumbencia en los rayos, el
fuego y la ley, sin embargo es un camino donde se presenta como un
jóven mujeriego, parrandero y andarín. Su morada es en la palma.

Sàngó D'ibeji - Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji, en la cual se
fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones
bajo las características de Sàngó, asentándoles sus atributos y armas en
forma doble.

Sàngó Aláfin - En este camino se le asocia con la legislación, el

gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Es muy respetado por su
autoridad y buen sentido de la justicia.

Sàngó Arirá - El dueño de los rayos, presente en tiempos de lluvia,

apaga el calor de las sequías y trae la paz. Es considerado un camino de
Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá. Se le coloca epo, oyin y su
amalá se hace con pescado.

Sàngó Olosé - El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder.
Gran guerrero de caracter irascible, su palabra no se pone en duda.

Sàngó Kamúkàn - El que trabaja con los Eguns, tiene poder sobre la
vida y la muerte.

Sàngó Obára - Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento,

sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el
cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada
por su rayo será deshabitada y se considera maldita.

Sàngó Bangbosé / Sàngó Gbogbagúnlè / Sàngó Gbamí / Sàngó

Fáyò / Sàngó Bunmí / Sàngó Dèyí / Sàngó Olufina / / Sàngó
Obalúbe / Sàngó Obanlá / Sàngó Tàpa / Sàngó 'Godo / Sàngó
Obadimeji / Sàngó Odúnbadèyí / Sàngó Oba bi / Sàngó Obatolá /
Sàngó Oluòso / Sàngó Nupé / Sàngó Asabeji / Sàngó Jakutá /
Sàngó Ladé / Sàngó Obajokó / Sàngó Okanami / Sàngó Bolá /
Sàngó Oloké ...
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OSHOSI - ODÉ- OSÒÓSÌ - OTÌN

Odé, Osòósì y Otìn son orishas cazadores y guerreros, quienes a veces

realizan también la tarea de vigilante nocturno del pueblo. Todos sus
caminos son asociaciones a estas tareas principalmente. Debemos señalar
que Otìn es un orisha femenino de la caza.

Odé M'ótà - El que defiende el terreno cazando los enemigos tanto

materiales como espirituales.

Odé Kayodé - Atrae la alegría del pueblo, pues vence las dificultades con
su vigilancia, ningún ladrón está a salvo de este guardián. Aplaca las
discusiones y las revueltas.

Odé Alé - Este se dedica a proteger el territorio "cazando" durante la

noche, cuando acechan las brujas, los Egungun y la gente
malintencionada.

Odé Marundé - Aparte de cazador gran guerrero. Se le considera

también gran conocedor de las hierbas, con las cuales aleja las dolencias y
la enfermedad.

Odé Ibùalámo - Vive en los lugares profundos del río, donde pesca y
caza. Usa arco, flecha y un rebenque.

Odé Onilé - Ostenta en este camino cierta supremacía, siendo

considerado dueño del terreno (y la casa) en donde se establecen los
demás. Recuerda al primer cazador que fundó la ciudad y ahora vuelve
trayendo sus bendiciones.
Otìn - Este orisha se considera femenino, y tiene una contrapartida
masculina en los demás caminos de Odé, poseyendo las mismas virtudes y
cualidades pero en versión femenina. Otìn es una cazadora y siempre
acompaña a Odé, su hermano gemelo y marido (según la tradición los
gemelos deben casarse entre ellos o con otros gemelos).

Odé Burú - / Odé Belujá / Odé Bomi / Odé Onilé / Odé Kadina /
Odé Biladé / Odé 'Molè / Odé Tundé / Odé Omialé / / Odé Dèyí /
Odé 'De / Odé Tofà / Odé Elefaburú ...
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OBA

Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río Oba y el
monte, donde se le entregan ofrendas en Nigeria. En América a Oba se la
cultúa a la orilla de playas con monte o vegetación y también con el
cementerio (bosque sagrado en Africa - lugar donde entierran a los
muertos)

Oba Ladé - La que porta corona, siendo considerada mujer del rey.
Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas del mar.

Oba Lube - Fuerte guerrera, de caracter irascible. Prefiere las cuchillas

para atacar y defenderse.

Oba Tolá - La que pertenece a la nobleza del palacio, posee honor y

riqueza.

Oba Tundé - La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus

hijos.

Oba Omi - La que viene desde las aguas, vive a la orilla de los ríos y
mares, cerca de lugares arbolados o con vegetación.

Oba Mire - La que trae bendiciones desde el agua. Usa machete y

escudo.

Oba Sùrú / Oba Bomi / Oba De / Oba Niké / / Oba Laiyé / Oba
Yèyé / / Oba Lasé / Oba Labí / Oba Girielú / Oba Beremi / / Oba
Suaré / Oba Taladé / Oba Labaiyé / Oba Olomi / Oba Suemi /
Oba Bi / Oba Biolomi/ Oba Funmi / Oba Jare / Oba Omiota / Oba
Nupe / Oba Odeyi / Oba Funke / Oba Tunese...
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OSAIN - ÒSÁNYÌN

Todos los caminos de Òsányìn son asociados con las hierbas, las
curaciones, los secretos del monte y la brujería.

Òsányìn Agé - Hechicero, conocedor de todas las medicinas y

principalmente de los secretos que se esconden en la calabaza. Vive al pie
de árboles frondosos y altos que tengan enredaderas.

Òsányìn Bi - Posee trato con Iyami Osorongá y los pájaros. Gran

hechicero y herborista.

Òsányìn Ajube - Gran curandero, cura dolencias relacionadas con los

órganos internos del cuerpo (hígado, intestinos, estómago, etc).

Òsányìn Beremi - Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación

abundante.

Òsanyìn Oloógun - El dueño de todas las medicinas, curandero por

excelencia.

/ Òsanyìn Dompé / Òsanyìn Getemá / Òsanyìn Obiótà / Òsanyìn

Tolá / Òsanyìn Ra / Òsanyìn Fumagé / Òsanyìn Seká / Òsanyìn
Oóguniké / Òsanyìn Tunesé / Òsanyìn 'Molè / Òsányìn
Bemarun ...
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babaluaye

A este orisha se le asocia en sus caminos con las enfermedades, la muerte

y los muertos.

Sànpònná beluja - El que pertenece al pueblo del pez, asociado con el

mar y considerado hijo adoptivo de Yemoja. Porta un machete y un
bastón. Su acción es en las embarcaciones, donde desparrama
enfermedades en la tripulaciones, como el escorbuto y otras.

Sànpònná Sapata - Aquel cuyos brazos son fuertes como la roca, puesto
que cuando golpea mata. Ataca a los enemigos con enfermedades
mortales y epidemias.

Sànpònná Ajorotomi - El que trae consigo la peste y los males de las

brujas de las aguas.

Sànpònná Oloko - Vive en el campo y cerca de los cultivos, donde

ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los labradores.

Sànpònná Bokú - Trabaja en los cementerios y en el monte sagrado,

donde se presenta bajo la apariencia de un muerto-vivo. Sus eléguns son
simbólicamente muertos, enterrados y vueltos a la vida. Demás está decir
que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte.

Sànpònná Olode - Trabaja en los lugares abiertos, descampados, al aire

libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su pico más
alto, provocando fiebres, insolación y virus que se esparcen con el aire
cálido de los veranos.

Sànpònná 'Baluaiyé - Considerado el rey del pueblo de la tierra.

Difunde sus virus a través del contacto con la tierra y todo tipo de
alergías provocadas por ésta. Animales y plantas rastreras se
consideran de su pertenencia.

Sànpònná 'Mulú - El que atrapa a la gente o los animales y les golpea

con su peste, no dejando nada vivo a su paso.

Sànpònná Dakú / Sànpònná Jubeteyí / Sànpònná Asojuano /

Sànpònná 'Molu / Sànpònná Kolofó / Sànpònná Ajesún /
Sànpònná 'Morobó / Sànpònná 'Mioró / Sànpònná Obelomi // /
Sànpònná Midosun / Sànpònná Obiribara ...
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ÒSUN

Los caminos de Òsun se asocian con los nacimientos, los hijos, la riqueza,
el agua y la abundancia.

Òsun 'Póndà - Protectora de la ciudad del mismo nombre en Nigeria,

pero además asociada a la abundancia, la prosperidad y las riquezas.

Òsun 'Bí - La dueña del nacimiento, el parto. Se le pide para que las
mujeres tenga partos sin dolor y para que los bebés nazcan en la fecha
prevista.

Òsun Olomi - La dueña de las aguas del río. Se le pide para que su
fuente nunca se agote y el agua siempre se mantenga cristalina y pura.

Òsun Oromi - La madre de los Espíritus de las aguas. Madura, maternal

y sensual al mismo tiempo.

Òsun Òdo u Òsun Olodo - La madre del río. Joven, guerrera y coqueta.
Su caracter es muy cambiante.

Òsun Ibù - La que vive en lo más profundo del río y también en los
estuarios, donde el río se junta con el mar. Se divide a su vez en varios
sub-caminos.

Òsun 'Kare - La que trae abundancia en las cosechas, produciendo el

agua necesaria. Joven, coqueta y amante de las fiestas. Se la acostumbró
a recibir grandes honores con tambores y banquetes luego de la
recolección de las cosechas.

Òsun Osogbó - La dueña de los embarazos y el útero materno. Símbolo

de la reproducción femenina. No hay mujer que no le pida hijos.

Òsun Iyalodé / Òsun Bomi / Òsun Taladé / Òsun Ladé / Òsun

Demú / Òsun Omoluifé / / Òsun Apará / Òsun Akuaro / Òsun
Yèyé Onira / Òsun Yèyé 'Miré / / Òsun D'ibeji / Òsun Iyanlá /
Òsun Pòpòlókun / Òsun Iyami / Òsun Abalu / Òsun D'oko / Òsun
Oloko / Òsun Boko / Òsun Alaoro / Òsun Ikonlá / Òsun Beremi /
Òsun Omi-lokun / Òsun Tiomi / Òsun Bi-olomi / Òsun Talabi /
Òsun Funké / Òsun Ibumi / Òsun Oloba / Òsun Omimaré / Òsun
Ìyá-oro ...

YEMAYA -

Yemoja Iyaba - La madre reina que vive en lo profundo de las aguas,

tanto de mar como de río. Reina de los Egbado (egba de la costa).
Algunos la saludan diciendo "Odoofi Iyaba" (el río es tu telar Reina Madre)

Yemoja Bokun - Aquella que comparte la grandeza del océano, nacida

en el mismo y considerada hija de Olokun.

Yemoja Olokun - La dueña de las aguas del mar y sus tesoros.

Yemoja Olodo - La dueña del río Ogun en Africa, también comparte las
aguas dulces de cualquier río con Oshun.

Yemoja Bomi - La que nació de las aguas y para trabajar por la

grandeza del pueblo de Agua y los orisa funfun.

Yemoja Asesún - Se considera que trabaja en aguas turbias, cerca de

los caños y cloacas que desembocan en el mar. Trabaja con los Egungun y
las enfermedades que se diseminan en aguas contaminadas. Come pato.

Yemoja Kwara - Vive en las aguas dulces de los ríos y arroyos, aunque
también está en las desembocaduras al mar. Prepara remedios y ayuda a
los enfermos.

Yemoja Awòjò - La conoce el secreto de la lluvia. Se le considera

dueña de grandes riquezas. Come carnero.
Yemoja 'Konlá - La que vive en las rocas grandes que hay en las costas
del mar, donde rompen las olas y se genera espuma.

Yemoja Awosó - La que tiene trato con los brujos, comanda el culto de
la brujería en Ketu.

Yemoja Irawo - La que trabaja por la noche en las costas a la luz de las
estrellas.

Yemojá Okuté - La que se lleva a la gente para el fondo del mar y

nunca más suelta sus cuerpos. Temida y respetada, se le hacen ofrendas
para no perecer ahogado cuando se debe viajar por el mar.

Yemoja Ajapa / Yemoja Yalodé / Yemoja Lokun / Yemoja Nipa /

Yemoja Agana / Yemoja Awo Sama / Yemoja Iyawí Awosomaye /
Yemoja Aiyebomi / Yemoja Aiyeboji / Yemoja Ibù / Yemoja
Odo / / Yemoja Okotó / Yemoja Ogégé Olodé / Yemoja Omi /
Yemoja Omiodo / Yemoja Jaomi / Yemoja Nàná / Yemoja Olú
omi / Yemoja Oro / Yemoja Tolá / Yemoja Tobi / Yemoja 'Miré /
Yemoja Omiké / / Yemoja Oromi / ...

NÀNÁ

Nàná Burukú Ajesún - La que trabaja con la brujería y las

enfermedades.

Nàná Burukú Ilègboná - Era cultuada en Ifé como la dueña de la

viruela y las enfermedades que provocaban erupciones en la piel. Madre
de Sànpónná.

Nàná Burukú Adjaosì - La que trae la miseria y la desdicha. Anda

vestida con arapos y tiene su choza cerca del pantano.

Nàná Mahi - Protectora de los Mahi, vive en las montañas y lugares

elevados, su asentamiento se hace en un montículo de tierra.

Nàná Yaba - Reina Madre, muy respetada por los anagó. Porta un
cayado, símbolo de su autoridad. Sus pasos son lentos y dificultosos, se
cubre con un manto. Algunas veces es confundida con Obatalá hembra.

Nàná Buruku Molu - Que vive en la laguna donde antiguamente se

tiraban a los niños defectuosos, las almas de esos niños se transformaban
en sus "hijos". Su símbolo es el "ibírì" (especie de escobilla).

Nàná Burukú Alagba / Nàná Burukú Narewá / Nàná Burukú

Nakelé / / Nàná Burukú Suaré / Nàná Burukú Ajapa / Nàná
Burukú Ogbaya / / Nàná Buruké / Nàná Bulukú / Nàná
Brukung // Nàná 'Delé / Nàná 'Miremi / Nàná Bùkùú / Nàná
Nunselé / Nàná Inie / Nàná Bini / Nàná Burukú Atsoko / Nàná
kpahan / Nàná Hondo / / Nàná Seli / Naná Intilé ...

OBÀTÁLÁ

Òsànlá Obokun - Que gobernó la nación Ijeshá. Trajo prosperidad y paz

a su pueblo. Es maduro y sabio.

Òsànlá Ogiyán - Que gobernó la ciudad de Ejigbó, donde recibió el título

de Elejigbó. Su gusto por comer ñame socado en el mortero le valió el
apodo "Ogiyán". Es joven y guerrero.

Òsànlá Bàbá Igbo - Padre de los Igbo. Es un anciano sabio y

complaciente. Se le considera el padre de Ogiyán.

Òsànlá Bàbá Asó - El dueño de las telas y la vestimenta.

Òsànlá Odomi - El que vive en las aguas claras del río.

Òsànlá Dakun - El que trae la abundancia y la riqueza al pueblo.

Òsànlá Bàbá Oké - El que vive en la cima de la montaña. Trae poder,

paz y seguridad.

Òsànlá Lero - El que sabio que tiene una solución para todo.

Òsànlá Olúofin - El protector de los albinos y creador de la raza blanca.

Òsànlá Obí-omi - La gran madre sabia que vive en las aguas y se viste
con telas blancas.

Òsànlá Obalasé - El que llegó en el principio de la creación portando el

Ase que hizo posible que las obras se ejecutaran.

Òsànlá Ròwu - El dueño del algodón y protector de la ciudad de Owu.

Òsànlá Oromiláiyá - El guerrero funfun, valiente, cuya morada es en las

aguas.

Òsànlá Lorun - El gran padre que nos mira desde el cielo, amparándonos
con su manto.
 El Oráculo del Dilogún

El Oráculo del Dilogún, es una de las vías de comunicación con las

deidades del Panteón Yorubá, con los Orisas, con nuestros ancestros,
antepasados o Eggun, quienes proporcionaran ayuda a nuestros
problemas para enfrentarlos positivamente; es decir, no sólo se usa para
conocer lo que sucede, sino también, para indicarnos que hay que hacer
para solucionarlos, para pedir consejos, para evitar cualquier tropiezo en
la vida, para sanar.

Con el uso de este ritual de comunicación entre los Orishas y sus hijos se
intenta conseguir el desenvolvimiento espiritual y material del ser
humano.

Por el caracol hablan todos los Orishas Yorubas. Este oráculo, forma parte
de la apasionante, ancestral y profunda filosofía, liturgia y practica mágico
- esotérica que se realiza en la religión de los Orishas, y al que nos
referiremos aquí, ya que en este no existe nada que no sea digno de ser
expuesto.

En el rito, participa además del consultado, el Babalosha o Iyalosha

consagrados en santo, el Babalawo no hace uso de este sistema, puesto
que el sistema del Oráculo de Ifá tiene un estadío superior en sus Odus y
en jerarquía.

Este Sistema adivinatorio está compuesto por 16 caracoles - cauris

moneta - a los que se les ha quitado el fondo, para que tengan estabilidad
y al ser lanzados puedan caer de un lado o del otro, definiendo así los
signos de cada tirada.

Los Odu del Diloggun son 17:

 Okana (1) nace de Ofún (10) Ofún (10) nace de Osá (9).
Eyioco (2) nace de EjiogbeOjuani Shobe (11) nace de
(8) Oshé (5)
Ejilá Shebora (12) nace de
Ogundá (3) nace de Oddí (7)
Ogundá (3)
Iroso (4) nace de Ojuani Metanlá (13) nace de Oshé-
Shobe (11) Ofún (5-10)
Merinlá (14) nace de Eyioco-
Oshé (5) nace de Ejiogbe (8)
Obara (2-6)
Obara (6) nace de Ejilá Marúnla (15) nace de
Shebora (12) Ejiogbe-Osá (9-8)
Meridiloggún (16) nace de
Oddí (7) nace de Okana (1)
Ejiogbe Melli (8-8)
Ejiogbe (8) nace deYecú Yecú u Opira (17) nace
Meridiloggún (16) de Okana (1)
Osá (9) nace de Oddí (7)

.Los ibbos son elementos accesorios para la determinación de los iré y

Osobo, estos son : EFÚN (Cascarilla), OTÁ (Piedra pequeña), AYÉ (Caracol
marino mediano) , OWÓ (Dos caracoles de Ocha atados), IGBIN (caracol
de babosa), EGUNGÚN (vértebra o hueso pequeño), APADÍ (pedazo de
loza) y OSÁN (semilla).

De la tirada de los 16 caracoles el oficiante, Babalosha o Iyalosha solo

debe interpretar hasta el 12 el resto, del número trece al dieciséis debe
enviarse a proseguir la consulta con un Babalawo, pues su resultado
deben ser interpretadas por Orunmila.

YEMAYÁ Y EL DILOGGUN

Yemayá estaba casada con Orúnmila, gran adivinador de la tierra de Ifé,

que hacía milagros y tenía una gran clientela. Por ese entonces, Orúnmila
se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles (diloggun) , pues
Yemayá, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, se lo comunicaba; él, a
su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas.

Ocurrió que un día Orúnmila tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para
asistir a una reunión de los Awó que había convocado Olofí, y como se
demoró más de lo que Yemayá imaginaba, ésta quedó sin dinero, así que
decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a
quienes precisaban de ayuda.

Cuando alguien venia a buscar a Orúnmila para consultarse, ella le decía

que no se preocupara y le tiraba el dilogun. Como era adivinadora de
nacimiento, sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus Ebó salvaron a mucha
gente.

Orúnmila, en camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer
adivinadora y milagrosa en su pueblo. Él, curioso -como todo ser
humano-, se disfrazó y, preguntando por el lugar donde vivía aquella
mujer, llegó a su propia casa. Yemayá, al descubrirlo, le dijo : "¿Tú creías
que me iba a morir de hambre ?" Así que él, enfurecido, la llevó delante
de Olofi, sabio entre los sabios, quien decidió que Orúnmila registrara con
el Ekuele, los Ekines y el Até de Ifá, y que Yemayá dominara el Diloggun.
Pero le advirtió a Orúnmila que cuando Yemayá saliera en su Oddun,
todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía, tocar con la frente el
tablero y decir : Ebbo Fi Eboada.

ALGUNOS "IRÉ"

Iré Arikú Bien por el Iré Elese Bien por

mundo Obiní una mujer o
espiritual esposa
Iré Bien por el Iré Elese Owó Bien por
Otonowá cielo una suerte
de dinero
Iré Elese Bien por Iré Elese Bien por un
Eggun un Eggun Arubo anciano
Iré Elese Bien por la Iré Elese Bien por un
Osha Osha Abure hermano-a
Iré Elese Bien por el Iré Elese Ara- Bien del
Ayé mundo Onu otro mundo
Iré Elese Bien por su Iré Elese Bien
Lowó propia Eriyoko asentando
mano Osha
 Iré Elese Bien por su Iré Elese Bien por
Eledá cabeza o Okuta una piedra
su
inteligencia
Iré Elese Bien por Iré Achegun Vencimiento
Omó un hijo Otá de
enemigos
Iré Elese Bien por Iré Bien por el
Okuní un hombre Dewantolokun mar o a
o esposo través de él

ALGUNOS "OSOBOS"

Akoba Revolución. Fitiwo Muerte de

repente
Ikú Muerte Ano Enfermedad
Otonowa del cielo
Ano La Ashelu Por la
enfermedad Justicia
Ofo Un mal Ano Enfermedad
repentino Elese por la Osha
Orisa
Eyó Tragedia Ano Enfermedad
Arayé por gente
mala.
Ona Vicisitudes, Ano Enfermedad
trastornos Aleyo por mano
de un
extraño
Iku Muerte por
Leri su cabeza
Ifa su historia en cuba

En este nombre están comprendidos todos los secretos y

sabiduría del complejo adivinatorio utilizado por los
pobladores de la parte occidental de África, el pueblo
yoruba de Nigeria, cuyo centro es la sagrada ciudad de Ifé
(cuna de la civilización). También se encuentra entre los
igbos, nupe, wari y junkun, y en Togo y Dahomey. En
América tuvo su asiento en Brasil y Cuba, y actualmente se
extiende por Venezuela, México, Panamá, Colombia y
EE.UU.
La palabra Ifá significa para algunos babalawos: "Lo que
marca el tiempo para usted". De Ifá y Orula, Orúnla u
Orúnmila se ha escrito mucho, dando criterios
controvertidos. El resultado de lo que hemos podido
investigar en nuestro deambular por distintas y prestigiosas
casas de Ifá aquí en Cuba es que Ifá y Orúnla se refieren a
la misma deidad: es decir, que en Ifá están atrapados todos
los secretos y la sabiduría que marcan los preceptos éticos
de la estructura social yoruba a través de sus dos sistemas
adivinatorios: el ékuele y los ikines. Orúnla es pues, el
orisha parlante de los oddun, ebbó, refranes, rezos, cantos
y fábulas que marcan las tiradas del ékuele o la bajada
directa de Orúnla por medio de los sagrados ikines y la
representación de nunca menos de tres babalawos.
Orúnla es uno de los principales orishas del panteón yoruba
y a través de sus historias orales se conocen los demás
orishas y orissas. Él es el intermediario entre los dioses y los
hombres, y los hombres y sus antepasados. A Cuba llegaron
famosos babalawos cuyos nombres pertenecen a la historia
mitológico de Ifá: Luguere, Ifabí, Anaí y Acaide (que
trajeron a Olokun), Pancho Carrabá (Oddé Oba) y Bonifacio
Valdés (llamado Cheché). Estos nobles africanos
introdujeron el sistema adivinatorio más complejo que se
practica actualmente en Cuba, y de ellos nacieron las ramas
de Ifá que se convertirían en las prestigiosas casas que
rigen la vida religiosa afrocubana. Con ellos vinieron Olofi,
Odudúa, Olokun, Ochaoko, Osain, Ibuañá, Bromú y Brocia
(guardieros o Elegguás de Odudúa).
Los babalawos de los cuales tenemos más datos, son los de
fines del siglo XIX, por ejemplo, Eulogio Gutiérrez, (Addé
Shiná), quien tenía un Osain el cual, según informantes,
hablaba. Era Omo-Koloba-Olofi, uno de los primeros
babalawos que hubo en Cuba. De procedencia africana y no
esclavizado, radicó en Calimete, provincia de Matanzas, y,
más tarde, en el pueblo de Regla, Habana, en donde
estableció un Ilé Ocha que gozó de gran reputación y
respeto.
Addé Shiná le entregó Ifá a Taita Gaitán (Oggundá Ofún),
que vivía en Palo Blanco No. 35, Guanabacoa y que además
fue consagrado por Luguere, Maestro de Ceremonia. Tuvo
el fundamento de Olofi y en su casa se guardaban las
caretas de Olokun, que hasta los años 50 eran bailadas por
los venerables ancianos babalawos. Taita le hizo Ifá a
Bernabé Menocal (Babá Eyiogbe), que vivió en la calle
Pozuelo No. 79, Cerro. Estos dos ahijados de Addé Shiná
sacramentaron a la mayoria de los babalawos que existen
en la actualidad y que con gran orgullo hablan de sus
antepas ados y su árbol genealógico. Bernardo Rojas
Iglesias, ahijado de Babá Eyiogbe y que vivía en la calle
Arzobispo y Calzada del Cerro, murió en 1959. Su rama es
de las más grandes y extendidas. De nación lucumí, se
estableció en Regla, junto con Addé Shiná, Addé Kolá e Ifá
Omí (Adolfo Fresneda). De este último se cuenta que tocó la
puerta dos veces, o sea, salió de un cuarto (de Ocha) y
entró en el otro (Ifá)(1).
Por Anaí fue consagrado Asunción Vilialonga. Sus rituales de
antiguas tribus nómadas, se diferenciaban de las anteriores
en que sus animales se sacrificaban amarrados a un palo y
que, con anterioridad, se encerraban los iniciados en un
cuarto rezando por más de una hora.
En el interior del país existían ramas de prestigio y de
tradición familiar como por ejemplo, la de Jacinto Ezquerrá,
en San Juan de los Remedios. En las casas de Sagua la
Grande, Cienfuegos, Trinidad, Placetas, Rodas, Palmira,
Sancti Spiritus y Matanzas, hay establecidos Ilé de Ifá, de
gran austeridad y sabiduría ancestral.
Pongamos como ejemplo la rama de Addé Shiná (Obbara
Meyi). De ella se derivó la de Taita Gaitán (Oggundá Ofún)
y de ésta la de José Isabel de las Mercedes (Regla). De la
del difunto Obeate la de Andrés Izquierdo (Osaché) y así se
amplian y multiplican los babalawos por todo lo ancho y
estrecho de nuestra Isla Caribeña.
En este trabajo quisiéramos mostrar los estudios
comparativos entre Ifá y la Ocha, sus puntos en común y
sus especificidades.
Como verán, ambas liturgías tienen puntos en común, pero
el secreto fundamental del Dios Supremo Olofi-Olorun-
Oloddumare pertenece a los babalawos.

Hay una vieja tradición según la cual el santero recibe Échu

de babalawo y éste le hace el ebbó de entrada (ceremonia
antes de consagrar el santo) y le da el Aché de Orúnla
(yefá) para la consagración(2). Además, en algunas Casas de
Santo el babalawo</I< oriaté (maestro de ceremonia y
adivino de la Ocha) y lo instruye para que éstos ejerzan. A
ciencia cierta no se sabe si ésta es una costumbre que se
desarrolló en Cuba o tiene sus antecedentes en África, pero
es motivo de una gran polémica entre babalawos y
babalochas, acatándolos unos, y negándose otros, ya que
cada Ilé se rige por sus conocimientos ancestrales.