¿Quién es Ochún Ibú Akuaró?

Según nuestra tradición afrocubana, Ochún Ibú Akuaro nace en el Odu de Ifá Ojuani
Meyi y se dice que es una Ochún joven, muy trabajadora y que se rehúsa a hacer daño.
La codorniz es su mensajera. Se dice que es sorda, por lo que hay que llamarla con una
campana. No lleva corona. Vive donde concurren el rio y el mar, otros dicen que debajo
de saltos de agua.

En este camino, ella es conocida en tres tradiciones, en Cuba como Ibú Akuaró, en
Brasil como Oxum Opara y en Nigeria es conocida como Apara, a quien también se le
conoce como Yemese, tal como lo muestra en siguiente ese Ifá del Odu Oggunda Iwori
de tradición Nigeriana:

Yemese o pa ‘ni loni

O pa ‘gun ra!
Osun Apara pa ‘gun ra loni!
O pa ‘gun ra!
Osun Apara pa ‘gun ra loni o!
O pa ‘gun ra!

Yemese mató hoy para destrucción total

Ella hizo la guerra para destruir
Ochún Apara hizo la guerra para destruir hoy.
Ella hizo la guerra para destruir
Ochún Apara hizo la guerra para destruir hoy.
Ella hizo la guerra para destruir

Lejos de ver que en su tierra natal era pacífica, podemos ver que Ochún Akuaró en
Nigeria, era una gran guerrera. El culto de este camino, viene de Ido, una región cercana
a Ibadán. Ido hoy en día, es un área del Gobierno Local en el Estado de Oyó en Nigeria.
El gobierno local de Ido estaba entre los cinco que pertenecían al distrito de Ibadan
antes de ser cancelado en 1956. En ido, nuevamente el Odu de Ifá Oggunda Iwori nos
habla del inicio en la tierra natal de Ido y nuevamente presentada como una gran
guerrera:

Ogunda o lapo
Iwori o lofa
Ofa kan soso iwori lo n sapo riyoriyo
A difafun won lalede Ido
A bu funYemeseile Ido
Iyanile Ido de, Yemeseile Ido lo fi je
Okaile Ido de, Yemeseile Ido lo fi je
Ekoile Ido de, Yemeseile Ido lo fi je
Se bogunile Ido ba de
Se Yemeseile Ido a dogun ja
O loun a rinugbosan
O loun a reyingbofa
Oun a fi gbogbo ara pagun run
Ko pe kojinnaogunile Ido de
Won ko won lode Ido
Ogun n ko won lo
Won ni Yemeseile Ido
Iyan de Ido de, Yemeseile Ido lo fi je
Okaile Ido de, Yemeseile Ido lo fi je
Ekoile Ido de, Yemeseile Ido lo fi je
A ni bogunile Ido ba de, se Yemeseile Ido a dogun ja
O lo maa fi inugbosan
O loomaafeyingbofa
O lo maa fi gbogbo ara pagun run
Ogunile Ido ti wa de
Ogunma n kowa lo
O ni a ko ti debiewewerewere ori igi
Ogun tun n ko won lo
O ni a ko ti i debieruku ale iyomuiyomu
Ogun tun n kowon lo
O ni a ko ti debiagbara eje ti n mumolorun sin sinsin
Ogun tun n ko won lo
Won wa de ibiewewerewere ori igi
Won wadebieruku ale iyomuiyomu
Won wadebiagbara eje ti n mu won lorun sin sinsin
Yemeseile Ido wa de,
O finugbosan
O feyingbofa
O fi gbogbo ara pagun run
O pagun ratabi o pagunra?
Osun Opara pagun raloni
O pagunra

Traducción

Ogunda no tiene carcaj

Iwori no tiene flecha
La única flecha que posee Iwori, se mueve hacia arriba y hacia abajo en el carcaj
Fue la revelación de Ifá, para a la gente de la ciudad de Ido
Fue la revelación de Ifá también para a Yemese en la ciudad de Ido
Cuando el ñame molido estaba listo en la ciudad de Ido, Yemese de Ido se lo comió
todo
Cuando la harina de ñame estaba lista en la ciudad de Ido, Yemese de Ido se la comió
toda.
Cuando la harina de maíz estaba lista en la ciudad de Ido, Yemese de Ido se la comió
toda
Luego le preguntaron que si la guerra llegaba, ella la enfrentaría sola
Ella dijo que con solo su estómago, podría enfrentar los garrotes.
Ella dijo que ella sola podría recibir todas las flechas
Ella dijo que pelearía la guerra con todo su cuerpo
Muy pronto, hubo guerra en la ciudad de Ido
La gente de Ido fue hecha rehén
Ellos estaban siendo llevados
Llamaron a Yemese de Ido.
Dijeron que cuando había ñame machacado en la ciudad de Ido, Yemese se lo comió
sola
Dijeron que cuando había harina de ñame en la ciudad de Ido, Yemese se lo comió sola
Dijeron que cuando había harina de maíz en la ciudad de Ido, Yemese se lo comió sola
Te preguntamos si llegaba la guerra, la enfrentarías sola
Dijiste que con solo tu estómago podrías enfrentar los garrotes
Dijiste que solo tu espalda podría recibir todas las flechas
Dijiste que pelearías la guerra con todo tu cuerpo
Ahora, hay guerra
Estamos siendo consumidos por la guerra
Ella dijo que mantuvieran la calma, que no había llegado a un lugar donde había
diminutas hojas en el árbol
Ellos estaban siendo llevados
Ella dijo que mantuvieran la calma, que no había llegado a un lugar donde hay mucha
arena que evita que uno escape
Ellos estaban siendo llevados
Ella dijo que mantuvieran la calma, que no había llegado a un lugar donde la sangre
pudiera cubrirla hasta el cuello
Ellos estaban siendo llevados
Luego llegaron a un lugar donde hay pequeñas hojas en el árbol
Luego llegaron a un lugar donde mucha arena impide que uno escape
Luego llegaron a un lugar donde la sangre puede cubrirla hasta el cuello
Yemese de Ido luego apareció
Ella usó su estómago solo para enfrentar el garrote
Ella usó su espalda sola para recibir las flechas
Ella luchó la guerra con todo su cuerpo
¿Ha ganado la guerra o no?
Osun Opara ha ganado la guerra para nosotros hoy
Ella ha ganado la guerra.

Como podemos ver, para las personas de Ido, Ochún Akuaro acabó la guerra y la ganó
para salvarlos, lo cual denota que en su momento, también fue una gran guerrera. Este
Ese Ifá y la historia Oral, nos dice cómo Ochún Apara (también conocida como
Yemese) liberó a la gente de Ido cuando su pueblo fue conquistado y las personas eran
llevadas como esclavos. Ella decapitó a sus enemigos y liberó a la gente de Ido. Cuando
su gente dijo que no sabía el camino de regreso a Ido, ella cayó en el acto, se convirtió
en un río y llevó de regreso a su gente a Ido.

Sin embargo, para nosotros los afrocubanos, ella es una mujer joven, trabajadora y
pacífica, que no le gusta la violencia, tal como se puede ver también en un Ese Ifá de
Irete Meyi que dice:

Apo aje ba’le, o ro jinnginni

Apo omo’kun ba’le ro jogbojogbo
Nitori ki n le ni isinmi
Ni mo se n sai sinmi
Eyin o gbo t’Oosa mo
Are Aje le n saa kiri
Alagbigba n lu Kanrankanran r’okun
Alagbigba n lu kanrankanran r’osa
Alagbigba n lu kanrankanran r’ode Oyinbo
Dia fun Yense Iledo
Ti n sunkun oun o ri’re
Ebo ni won ni ko waa se

Traducción:’

Una bolsa de caracoles aterrizo y produjo el sonido de rebote

Y una bolsa llena de cuentas de Omo’kun aterrizo e hizo un sonido sordo
Para que yo tenga reposo en el futuro
Esa es la razón por la que he rehusado darme descanso ahora
Usted ya no escucha las instrucciones del Orisha
Usted está en franca persecución de la riqueza
El adivino Agbigba encanta repetidas veces a los mares
Y encanta repetidas veces a las lagunas
Y aun encanta repetidas veces a la tierra del hombre Oyinbo (blanco)
Esos fueron los mensajes de Ifá para Yemese Iledo (Ilé Ido o tierra de Ido)
Quien estaba llorando en lamentación, por su inhabilidad de asegurar todos los Iré en la
vida.
Ella fue aconsejada a ofrecer Ebbó.

Yemese Iledo (Ilé Ido), era una mujer muy trabajadora. Ella había sido enseñada a
apreciar el valor del trabajo duro. Su madre le enseñó que si ella quería descansar
cuando tuviese el pelo gris, ella debía trabajar duro cuando tuviese el pelo negro. Esta
lección ella la tomó muy en serio. En su intento de triunfar en la vida, ella no se daba
tiempo para otras cosas. Ella abandonó totalmente a los Orishas de sus antepasados. Sin
embargo, no había un mercado alrededor de su comunidad que ella no conociese.
Cualquiera que deseaba ir a algún mercado iba y le preguntaba a ella que esperar en ese
mercado y ella les proveía con la información de una manera correcta. Ella era una
maravillosa analista de mercados.

Sin embargo, sorpresivamente, ella no tenía nada que mostrar por su versatilidad. Por
mucho que trataba, su condición no mejoraba. Cansada de esto, ella reunió coraje un día
y decidió ir a la casa del grupo de Awos para consultar Ifá ¿Triunfaría ella en la vida?
Preguntó ella.

El grupo de Awós le aseguro que ella triunfaría en la vida. Ellos les dijeron que aun
cuando era una cosa buena ser una fuerte trabajadora, era realmente la bendición de los
Orishas y la aprobación de Olodumare lo que en realidad hacia que uno tuviese éxito.
Ellos le dijeron que ella había abandonado a los Orishas y ellos también habían cerrado
sus oídos a sus llantos y habían elegido no asistirla a ella en su búsqueda por el triunfo.
A ella se le aconsejo que continuara trabajando duro, pero al mismo tiempo, encontrara
suficiente tiempo para venerar a los Orishas y a Olodumare regularmente. Era haciendo
eso, que a ella se le aseguro que el éxito vendría a su encuentro. Después de esto, el
Awó le aconsejo ofrecer Ebbó. A ella también se le aconsejó comer camarones
regularmente y los usara para dar de comer a su Orisha. Ella obedeció. Ella también
planeó su vida de manera que no permitiese disturbio alguno alejarla de su adoración a
sus Orishas regularmente.

Poco después de esto, su vida comenzó a cambiar para mejor. Ella fue capaz de ver que
no solo era el trabajo duro lo que valía la pena para vivir la vida. Ella se dio cuenta que
llevar una vida de manera organizada, era más importante que solamente trabajar duro.
Debía haber tiempo para trabajar, tiempo para ocio, tiempo para adorar, tiempo para
descansar y tiempo para todas las cosas de la vida. Cuando ella se dio cuenta que era el
momento para un cambio de posición, ella comenzó a planear su matrimonio. Ella fue
exitosamente desposada. Ella tuvo esplendidos hijos. Ella entrenó bien a sus hijos. Ella
fue bendecida con la riqueza que ella había estado anhelando, y su riqueza tuvo
significado para ella, porque ella tenía personas con quien compartirla. Ella fue capaz de
vivir una vida alegre.

Es aquí donde vemos que esta es la enseñanza que nos da nuestro Ifá afrocubano y
vemos el porqué se dice que sorda, ya que sus Orishas se rehusaban a escuchar sus
ruegos. Porque vemos que es una joven muy trabajadora y que se rehúsa a hacer daño.

Es por esto, que nuestra tradición Afrocubana, es única en su clase, ya que se esemeró
en coservar todas las formas de culto posible a los Orishas. Es claro que este camino lo
recibimos como una herencia de Adoración de los Ido y no que salió de la imaginación
de nuestros ancestros. Por ello, cuando ciertos elementos malintencionados quieran
calificar nuestras creencias como inventos de nuestros viejos, ya podremos contestar
que nosotros fuimos una cultura incluyente y no excluyente y conservamos, lo que en
otras tierras, simplemente olvidaron.

Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá

¿Quién es Ochún Yumú?

Ijumu es un Gobierno Local del área del Estado de Kogi en Nigeria. Su capital es Iyara.
Hay tres grupos étnicos principales y lenguas en Kogi: Igala, Ebira y Okun (un grupo
Yoruba) con otras minorías como Bassa, una pequeña fracción de Nupes,
principalmente en Lokoja, el subgrupo Ogugu de los Igala, Gwari, Kakanda, etnia
Oworo (Un grupo Yoruba), Ogori Magongo y la comunidad Eggan, bajo el Gobierno
Local de Lokoja.

De hecho, Ijumu era realmente una federación de muchas comunidades, pero el nombre
cayó en desuso oficial, después de la ocupación británica de la zona. Sin embargo, las
pruebas arqueológicas demuestran que Ijumu, puede ser tan antiguo como Ilé Ifé.

Para finales del siglo XIX, la mayoría de los pueblos yoruba orientales eran compuestos
de personas de diversas comunidades y regiones, con sectores particulares ocupados por
aquellos que compartían varias capas de identidad histórica y cultural en común. En
algunos casos, las personas que huían de la inseguridad, los ex esclavos y los
comerciantes, se asentaron en territorios que hasta ese momento no estaban ocupados y
que no habían sido incautados, eran comprados u obtenidos por negociaciones como
nuevos colonos. Los ataques contra los distritos del norte de Ekiti y Okun, provocaron
un movimiento hacia el sur de la población, de tal manera que las personas que eran
originarias de Nupe, Yagba e Ijumu, emigraron a Ekiti.

Por ejemplo, alrededor del año 1844, lo que quedaba de la población de Iye de Yagba,
se movieron a Ekiti, donde establecieron la ciudad de Ayede (aquí es donde el mundo
que nos ha empujado). Del mismo modo, Omu una ciudad y lo que quedaba de otras
dos aldeas Yagba, se reubicaron en un bosque Ekiti hasta entonces utilizado como
campo de caza por los agricultores de Ijelu , que también se habían reubicado en Ijumu,
desde en la década de 1810.

Verger lista varios nombres que se le dan a Ochún en Nigeria, Brasil y Cuba. Ochún
Yumu, se encuentra en los tres lugares; Nigeria (Osun Ijumu), Cuba (Ochún Yumú) y
Brasil (Oxum Jumu). También identifica a Ochún Akuaró (Apara en Nigeria y Aparo en
Brasil). Ochún Yeye Kare aparece en Nigeria y en Cuba es Yeye Kari.

El culto a Ochún se da en diez puntos sagrados, concentrados en el Grove, a lo largo del

lado derecho del Río Osun, con sacerdotes y saserdotisas designados conectados por
con diferentes puntos (grupos de residentes en el área). Desde estos puntos, Ochún es
adorada, se recogen sus aguas, que son bebidas para curaciones, casos de infertilidad y
otras enfermedades. También existen las limpiezas espirituales a través del baño, lo
cuales se realizan en estos puntos a nombrar:

1. Busanyin
2. Ijumu
3. Daeke
4. Asaba
5. Osogbo (Ojubo)
6. Laro
7. Orubu
8. Elegba
9. Lakokan/Iweda.

Todos estos pueblos están a lo largo de la ribera del río Ochún y dentro de lo que es
hoy, el templo de Ochún en Nigeria y centro de su adoración en Oshogbo. Este templo,
fue nominado como herencia de la humanidad en el año 2004, pero no logró ser
escogido.

Ochún Yumu, tiene en Nigeria un Canto de Adoración y Oriki que dice lo siguiente:

Osun Ijumu
Osun Ijumu Olodó Ide
O Iya Ijumu Alaiye Ma Gun Odó Poro
Efon Tere Mò Gun Àiyé
Eyín Fe Ki Efon Ki O Na Mi
Eyín Fe O Fi Owo Ye Ko Mi Mò Ara
Owo Omo Ye Ki Dun Eni
Efon A Ke Ki Dun Enia
Efon Li O Ni Igbo Obi
Iwo Li O Ni Igbo Atare
Baba Nwa Li Ode Ki Awa Gba Ki

Ochún Ijumu
Ochún Ijumu, dueña de un pilón de cobre
Ochún Ijumo no sube con fuerza al pilón
Ochún puede surgir súbitamente en la tierra
Ustedes quieren que Ochún me castigue
Dejen que el niño rodee mi cuerpo con sus brazos
La mano de un niño es suave
Ochún es suave
Ochún es la dueña de la arboleda de Obí
La arboleda de pimienta le pertenece a usted
Oh padre venga al patio, para que podamos crecer y tener vida

Por tanto, podemos llegar a la deducción que Ochún Ijumu, no es un personaje

histórico, sino la forma de adoración a Ochún, que tenían los habitantes Ijumu.

Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá

¿Quién es Ochún Ibu Aña?

En nuestra tradición afrocubana, tenemos el camino de Ochún Ibú Añá del cual muchos
indican que significa "Dueña de los Tambores". En nuestra tradición afrocubana, ella
nace Otrupon Ogbe. La tradición nos dice que vive encima de un tambor que es
diferente a los Bata y que lleva tres tambores frente a ella junto con su Ozaín. Su corona
es del tamaño de la cabeza de su hijo y lleva, entre otras cosas, tres tamborcitos
colgados.

Otra de las características que nuestra tradición le atribuye a Ochún Ibu Aña, es que es
completamente sorda y por tanto, deben sonársele cinco campanas al mismo tiempo
para que escuche. De hecho, nuestra tradición dice que el nombre también puede
significar: "aquella que no oye el tambor, pero corre hacia el", todo lo cuál debe ser
analizado de forma coloquial y no “Textual”.

Todo esto, debemos verlo a la luz de la historia en la propia tierra Yoruba y podamos
apreciar de dónde nos viene este camino de la Orisha, comenzando por ver, de dónde
viene este tambor a la deidad. La historia que nos interesa, se genera en Osogbo, estado
de Osun en Nigeria, donde a Oshun se le celebra un festival. Según Ogunwale, en su
estudio “Oshun Festival” in African Arts, (Vol. 4 (4), 1971), el festival de Ochún tiene
una duración de doce días. El primer día tiene que ver con lo que llaman "Wíwá Osun"
(Buscar a la diosa Òṣun). Para ello, el sacerdote a cargo del culto Òṣun realizará visitas
a la casa de todos los jefes de Osogbo con canciones y tambores. Las canciones que se
cantan, enfatizan el reconocimiento de las fuerzas místicas que estarán presentes en el
festival. Es aquí donde surge el uso del Bembé.

Según Abiodun Aselebe, en su estudio, Itan Awon Ilu Mewa, (Òṣogbo; Maseyele
Golden Communication, 2005), el tambor Bembé, es conocido como "Olúkòrídí". En
otro análisis de G. O Ajibade en Ifé, podemos ver que Olúkòrídí, es el nombre dado a
este tambor entre los Ijesa, pero que en Osun y Oyó, es conocido como Bèṃbé. Esto nos
muestra que los antepasados de Osogbo, emigraron de tierras Ijesay que fue en Osogbo
que tambor se hizo sagrado para Ochún. El Doctor Jason Olupona, en su ensayo “Òrìṣà
Òsun
̣ Yoruba Sacred Kingship and Civil Religion in Òṣogbo, Nigeria” (Indiana
University Press, 2001), nos dice que el tambor tiene identidad sagrada: Durante esta
ceremonia del festival, los sacerdotes y sacerdotisas de Ochún, van bailando al ritmo del
Tambor Bembé sagrado para Ochún y visitan los hogares de altos funcionarios del
culto, jefes civiles y las casas privadas de los reyes que reinan en Òṣogbo.

Debemos tener claro, que hay diferentes tambores utilizados en el Festival anual de
Osogbo, como los Batá, Dundun, Gangan, Bembé y Ayán, estos últimos tocados por
tamborileros de Ifá. Los tambores pueden usarse para alabar, abusar o advertir. Los
tambores son poderosos medios de comunicación durante el festival anual de Ochún en
Osogbo. Son los tambores los que anuncian el día del festival.

Los tambores son tocados para elogiar a Ochún, los Ataoja (Reyes) del pasado y el
Ataoja (rey) actual, durante el festival anual. Durante este festival, los Aworo
(Sacerdotes de Ochún) tocan los tambores Dundun, mientras que los cantantes de
Ochún los acompañan con sus cánticos de alabanza. Los percusionistas de Ifá invocan el
espíritu de Ochún y otras Orishas, tocando los tambores Ayán. Los tambores del festival
a menudo se tocan al ritmo de canciones en honor a Ochún y el tambor va dando el
ritmo de la canción. Mientras los tambores son tocados al ritmo de estas canciones,
hombres, mujeres y niños comienzan a bailar al ritmo del ritmo del tambor.

Según el Dr. Oladosu Olusegun del Departmento de Estudios Religiosos de la Facultad

de Artes, de la Obafemi Awolowo University en Ile-Ife, Nigeria, en su ensayo: Yoruba
Indigenous Drums: An Aesthetic Symbol in Ecological Ritual of the Yoruba People nos
dice que la celebración de este festival, está lleno de ejecuciones rituales desde el primer
día. Lo más significativo dentro del festival es el período que llaman Ìwọpópó y el día
de Arugbá. Ìwópópó ̣ es una competencia que se da, a través de una carretera llamada
Pópó. Este evento comienza el primer día del festival. Ìwópópó ̣ es significativo, en el
sentido de que los actos de cantar y caminar, siempre se han relacionado con la limpieza
espiritual de la ciudad a través de oraciones.

En estos actos, el uso del tambor es muy importante, porque el tambor influye en tantas
acciones rituales, que se basan en palabras, cantos y bailes. Durante el día se observan
diferentes etapas de baile y las personas se sienten extasiadas por la actuación exhibida
a través de la influencia del tambor. Como ya se ha dicho, los tambores exhibidos
durante esta actuación son bàtá, dùndún, Ayán y muchos otros tambores tradicionales
traídos por grupos de baile de diferentes lugares. Sin embargo, el más reconocido entre
los tambores para el festival de Ochún es el Bembé, debido a su carácter sagrado para la
diosa. Los cantos van dirigidos a ella y a su carácter de madre hacia los habitantes de
Osogbo, pueden dejarse ver en las canciones:

ijo omo la njo

Ijo omo la njo
Kosi jo eleya lese wa,
Ko si jo eleya lese wa
Ijo omo lan jo

Traducción

Estamos bailando una danza de crianza de niños

Estamos bailando una danza de crianza de niños
Nunca podemos bailar un baile desvergonzado
Pero si podemos hacer un baile de crianza de niños
De hecho, durante el festival, los tambores también se utilizan para abusar y criticar la
religión blanca, es decir, el Islam y el cristianismo. Los tambores se golpean al ritmo de
la canción que dice:

Nibo loni ngbe yeye mi si o

Nibo loni ngbe yeye mi si o
Enilawani-osi toni nwa se mole
Nibo loni ngbe yeye mi si o

Traducción

¿Dónde dijo que debería poner a mi diosa?

¿Dónde dijo que debería poner a mi diosa?
El hombre con un turbante horrible que me di que debía abrazar el Islam
¿Dónde dijo que debería poner a mi diosa?

Entonces es claro que este camino de Ochún, no es más que la recordación del festival
que le pertenece en Osogbo y que la hace DUEÑA de los tambores, que van a
homenajearla, porque si bien es cierto que ella es dueña de un tambor específico, que es
en el cual la colocamos, todos los tipos de tambores rituales, van a saludarla. Este
camino es una clara forma de recordación de esta forma de adoración a Ochún en su
tierra natal.

Como parte de esta recordación, podemos ver la búsqueda de Ochún en el “Wiwá

Osun”, lo que en parte puede explicar el hecho de que para los afrocubanos, ella sea
sorda y haya que hacer muchos esfuerzos para encontrarla y lo sagrado de los tambores
que usa, sean el motivo por lo cual la llamamos Ochún Ibú Añá. Ya puedes ver el
porque debe vivir sobre un tambor diferente (El Bembé) y se le ponen tres tipos
diferentes de tambor frente a ella.

Es por toda esta iconografía, que podemos ver que los caminos de nuestros Orishas, no
fueron más que subterfugios ideados por nuestros viejos, para poder conservar
tradiciones y costumbres, que de otra forma, se hubiesen podido perder. Es conociendo
nuestra historia, que podremos tener las bases lógicas para poderla comprender y no con
argumentos de “Me lo dijo mi madrina” o “Así lo hacía mi padrino”. Peor aún, es caer
en los viejos cuentos que muchos quieren esgrimir, sobre “Nadie tiene la verdad
absoluta” o “El saber está repartido”. Esta basura, ya no puede ser válida ni aceptada
para nuestros jóvenes, ya que podemos ver que si estudiamos e investigamos, si
podremos estar por lo menos más cerca de la verdad, que aquellos que esgrimen estas
basuras, que no han hecho otra cosa que llenar nuestra religión de INVENTOS y
ESTAFADORES.

Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá

¿Quién es Obbatalá Oshalufón?

Osha Olufon, según nuestra tradición afrocubana, es un Obbatalá masculino. Oshalufon
fue quien inventó y dio a los hombres la potestad o el ashé de hablar. Es de la tierra
Ifón.

Ifon Osun es una gran ciudad en el estado de Osun, Nigeria. Es la sede del Área de
Gobierno Local de Orolu. Este consiste en muchos grandes jefes y complejos de
gobierno. Estos incluyen a laaropo, Eleesi, Sobaloju, Aaje, Alasape, Ooye, Eleesi,
Asade, Ile Oba, etc. Es un reino grande y tiene alrededor de 74 pueblos que rodean la
ciudad. Los habitantes de Ifón Orolu se consideran descendientes de Obbatalá, lo que
comienza a explicar la forma de adoración de Obbatalá por este camino.

Ifon, la sede del Gobierno Local de Orolu fue fundada por Olaosa Obanage Orolu alias
Akogun Erujeje-Adugbo de Ile Ife. La tradición oral nos dice que Olaosa Obanage
Orolu, quien era hijo de Obalufon Alaiyemore, el tercer Ooni de Ifé. Se dice que Olaosa
Orolu partió de Ile-Ifé con su familia, con su corona de cuentas 'Ade Are' incluida y
otros seguidores de la corte de Obalufon, su deidad familiar, para establecerse en un
lugar al norte de Ifé, donde vería una gran cantidad de hongos o setas alrededor de una
colina de termitas cerca de un pantano.

Akogun Erujeje Adugbo después de haber descubierto la zona, decidió establecerse en

la tierra virgen, que más tarde se describió como un lugar donde se propagan las setas y
las palmeras. La descripción se convirtió gradualmente en "Ibi olu eega fon si" que
finalmente fue sustituido por "Ifon" y que dio origen al nombre del Rey de Ifón, el cual
es Olufon.

En otra versión un poco más realista, tenemos que Oduduwa derrocó a Obbatalá en Ile-
Ife y Obbatalá se exilió en Ilofi, un lugar que todavía existe para los turistas en Ile-Ife.
Oduduwa reinó como el Olufe (el Jefe de Ife) y Oduduwa tenía solamente a Okanbi, que
también tenía siete hijos entre los cuales estaban el Olowu de Owu, el Orangun de Ila,
etc., y Oranmiyan el famoso Gobernador de Benín y fundador del Imperio Oyó.

Tras la desaparición de Oduduwa, Obbatalá volvió a Ile-Ifé y reinó como el segundo

Olufe de Ile Ifé, ya que todos los nietos de Oduduwa habían ido a establecer sus propios
reinos. Tras su muerte (Obbatalá), algunos de sus hijos se disputaron el trono. Olaosa
Aladikun alias Akogun Erujeje y Obalufon Alayemore entre otros. De todos estos
concursantes, Obalufon Alayemore sucedió a su padre y otros tuvieron que irse a
establecer su propio reino.

Olaosa Aladikun consultó Ifá para que profetizara su éxodo y se le ordenó que
estableciera un reino donde viera muchas aves tejedoras en un árbol con hongos a sus
pies. En lengua yoruba, esto se conoció como "ibi ti olu ati eye eega fon si", “Donde las
aves tejedoras y hongos se esparcen" y así tenemos el nombre corto "Olu fon" que,
hasta nuestros días, es el título del rey de Ifon, es decir, Olufon de Ifon. Ifon puede ser
simplemente interpretado como “La Propagación”.

Cabe señalar que una de las principales razones de los movimientos migratorios de
diferentes grupos hacia Ifon, fue la expansión de actividades bélicas del imperio Oyó en
las tierras occidentales Yoruba, las campañas militares de Benín en el este Yoruba, así
como la amenaza Nupe y Bariba en los asentamientos septentrionales Yoruba. Por lo
tanto, la ubicación de Ifon hacia el sur, estimuló la influencia de inmigrantes.
De esto hay tantas versiones como tradiciones orales pueda haber, pero lo cierto es que
cualquiera que sea la versión aceptada sobre estas migraciones, está claro que en lugares
como Boosa e Ibale o Baale ha sido identificado por la tradición, un punto claro con
respecto a nuestra tradición afrocubana y la aceptación como camino, de Oshalufón. En
un pueblo llamado Boosa, existe el bosque natural en el cual se adora al Orisa Olufon,
el cual estaba directamente frente al palacio del Olufon, lo que nos deja ver que puede
tratarse del ancestro deificado del Olufon de Ifón.

Como podemos ver, este camino de Obbatalá por tradición afrocubana, nos muestra
como el primer Olufon puede ser un ancestro deificado cuyo nombre era Olaosa
Aladikun y que fuera quien estableciera el reino donde fue considerado una deidad per
se, ya que vemos como Orisa Olufón u Oosa Olufon, tiene sus propios bosques sagrados
en tierras yoruba. Pero es irrelevante, si se trata de un culto a un ancestro deificado (que
lo es), ya que las personas de Ifón, tienen otra explicación.

Según la tradición religiosa de Ifón, se dice que siendo el Olufon un descendiente

directo de Obbatalá, este adora a Olodumare (Dios Todopoderoso) a través de Obbatalá
u Orisanla, a quien también se le conoce como Orisa Olufon. Olufon tiene el símbolo
original de Obbatalá y la deidad es adorada con babosas, ñame batido, sopa de melón
cocinada sin aceite rojo (Corojo). Olufon sigue siendo la cabeza espiritual de los
adoradores de Obbatalá. Como vemos, Olufon, solo es otra forma en que es llamado y
adorando Obbatalá.

Nuevamente es claro que nuestros ancestros religiosos, han conservado muchas formas
de culto a diferentes deidades y para mantenerlas “Vivas”, se le asignaron caminos, con
las deidades con las cuales mantuvieran afinidad. Esto debe demostrar más allá de toda
duda, que estos caminos que son criticados como “Inventos Cubanos” por miembros de
la tradición nigeriana y sus cómplices afrocubanos con crisis de identidad, ayudaron a
conservar Orishas y cultos, que ellos ni siquiera imaginan que existen, en la propia
tierra yoruba. Es hora de que estos señores, comiencen a pedir disculpas públicas, por
todos los exabruptos en que han caído, por su inmenso desconocimiento de la propia
cultura que dicen profesar y empujados solo por su propia IGNORANCIA. La lengua
habla, porque no tiene hueso y parece que hay que recordarles, que nuestros ancestros
fueron YORUBAS y no filipinos.

Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá

¿Quién es Obbatalá Obalufon?

En nuestra religión, todos hemos oído de la famosa guerra entre Obbatalá y Oduduwa.
Esto se debe realmente a que hubo enfrentamientos bélicos, que conformaron en Ifé dos
dinastías: La dinastía de Obbatalá y la Dinastía de Oduduwa. Pero esto debe entenderse
como realmente es. Eso significa que los seguidores de Obbatalá, combatían con los
seguidores de Oduduwa. Al final de esta guerra, los seguidores de Obbatalá eran
liderados por Obalufon Alayemore u Obalufon II y los de Oduduwa por Oranmiyán.

Oranmiyan y su caballería, después de haberse aliado y haber levantado a los grupos pre
– Oduduwa, más débiles y desunidos, llegó a conducir a Obalufon II al exilio en Ilara
(Oba) y se convirtió en el Ooni. Con el tiempo, el depuesto rey Obalufon II, con la
ayuda de un gran segmento de la población de Ife, fue capaz de derrotar a este jefe
militar (su sucesor) y los partidarios de este último y volver al trono.

Realmente esto parece más una lucha familiar intestina. De hecho, Obalufón II toma el
poder, mientras Oranmiyan está de viaje. A su regreso, Oranmiyan toma el poder y
Obalufón huyó a la ciudad de Oba de donde era originaria su madre y de allí, fue a
fundar la ciudad de Efon Alààyè en Ekiti. Sin embargo, Obalufon regresó al trono tras la
muerte de Ọrànmíyàn y reinó al mismo tiempo con Dadá (Ajaka), el Alaafin de Oyó,
por lo que estamos hablando de años posteriores al 1,400 D. C.

Se supone que Ifé era adorador de Obbatalá. Al parecer, así lo quería mantener
Obalufón II (último de la dinastía de Obbatalá), a pesar que era nieto directo de
Oduduwa. Por su parte Oranmiyan, quería deificar a su padre Oduduwa como padre o
patrono de los Yoruba. Esto, al final, se logró.

De esta manera, Obalufon Alayemore fue el quinto Ooni de Ilé Ifé, un gobernante
tradicional primordial de Ile Ife, el hogar ancestral de los yorubas. Él sucedió a su padre
Obalufon Ogbogbodirin en el trono de Ifé y como dijimos, fue depuesto por el Ooni
Oranmiyan. En esta trama es donde aparece también la famosa Moremi.

El Rey Obalufon II, que llegó a gobernar dos veces en Ife, se posiciona en las listas de
reyes locales, tanto al final de la primera dinastía (de Obbatalá) y al comienzo de la
segunda dinastía (de Oduduwa). También se le atribuye el haber traído la paz (una
tregua negociada) a las partes en conflicto.

El Rey Obalufon II, se le atribuye la invención del fundido en bronce en ese centro.
Además es muy famoso por una máscara de bronce de tamaño natural, y que se dice que
la misma fue mantenida en un altar en la recámara del Omirin del palacio real en Ifé,
desde su creación.

Esta y otras evidencias, sugieren que Obalufon II fue un patrocinador clave o patrón
mismo de estas artes, una idea coherente con la identidad moderna de este rey, como
deidad patrona de fundición de bronce, los textiles, la paz y el bienestar general, tanto
en Nigeria como en Cuba. También es posible que la mayoría de las antiguas artes de
Ife fueran creadas en conjunto con la famosa tregua que Obalufon II se dice que negoció
una vez que regresó al poder y trajo la paz entre los asediados ciudadanos de la acosada
ciudad de Ife.

Como parte de su plan para reunir a las partes enfrentadas, a Obalufon II también se le
atribuye la creación de un nuevo plan de urbanización, el cual mostraba un gran palacio,
en su centro y una alta muralla. Alrededor de los perímetros, se colocaron los complejos
habitacionales de los jefes principales de los linajes enemistados. El Rey Obalufon II
parece a la vez que haber promovido la construcción de nuevos templos en la ciudad y
la remodelación de los antiguos, los cuales además sirvieron para honrar a los
principales jefes de ambos lados de la disputa. El antiguo arte de Ife probablemente fue
utilizado como mobiliario relacionado de los templos.

Como podemos observar, Obbatalá Obalufon, fue un personaje histórico y al parecer un

hábil político que finalmente logró la paz en Ilé Ifé y que dio mucho empuje a esta
ciudad, luego de luchas intestinas por el poder y por ello fue deificado… Esto parece ser
evidencia suficiente, que los caminos de nuestros Orishas, tienen que ver con la realeza
y por ello la particularidad de nuestras consagraciones.

Saludos,

Águila de Ifá.

¿Quién es Obanlá?

Obanlá es otro de los caminos más controversiales de Obbatalá. Muchos debates que
terminan en peleas tumultuarias, surgen de este camino femenino de Obbatalá, que otros
lo dan como masculino, porque, según ellos, “Oba” significa “REY” y eso lo hace
masculino. De hecho, hasta lo traducen como “Rey Grande” o “Gran Rey”, ya que creen
que es Oba Nla, lo cual es falso. La contraparte que defiende la parte femenina, no está
mejor aún, ya que defienden desde una posición que no tiene base alguna y parece un
balbuceo, más que un argumento. De hecho, explican lo inentendible, por medio de lo
absurdo, como, por ejemplo, “se le dice la luz que aparece, en “Iyanla de Ifé”. Otros
hablan de que su nombre significa "la luz que aparece". ¿De dónde sacaron semejantes
significados? Es obvio que la confusión no es de nuestros viejos, sino de quienes
escribían y de los que leemos.

Veamos cómo se describe este camino y que de una vez por todas, se dirima el debate,
ya que resulta incómodo el hecho de que se le quieran dar todo tipo de explicaciones,
sin que pueda faltar la siempre presente “Teoría de la Confusión” de nuestros ancestros
JAPONESES y no yorubas. Que nosotros seamos los confundidos, es otra cosa muy
diferente. Te puedo decir que nuestros viejos estaban MUY CLAROS. Primero veamos
la descripción que se da de Obanlá (y no Oba Nla) en nuestra tradición afrocubana. Oba
Nla, se le llamaba a Changó en ciertas tierras Yoruba y en otras a Obbatalá.
Observemos entonces la descripción que se da de ella.

Obanla es un camino femenino de Obbatalá y su nombre significa "la luz que aparece".
Es la IYANLÁ de Ifé, lleva corona y bastón de plata, con 3 coronas de mayor a menor
rematadas por una paloma, un sol con 16 rayos, una piedra preciosa, un Ozun con 4
columnas, rematado por dos palomas superpuestas. Se le inmola pescado fresco y
gallina de guinea blanca.

Obanlá lleva además un muñeco que se carga y que lleva una luna en la mano, un sayón
azul y blanco. Es el espíritu que acompaña a Obbatalá Obanlá y se llama Esí. Si la
persona tiene a Odduduwa, come con él. Obanlá en tierra Arará recibe el nombre de
Seyitenó.

Bien, lo primero que podemos ver, es que la descripción nos dice que es la Iya Nla
(Gran Madre) de Ilé Ifé. Esta sola pista, nos dice que es femenina, pero para hacer la
salvedad a los “Tradicionalistas” y sus aliados con crisis de identidad, les advierto desde
ya, que no se trata de Iyami Osoronga. Así que ni siquiera afilen sus estafas de entrega
de Obanla, como si fuese Iyami Osoronga. Eso sería MUY IGNORANTE, de parte de
ellos.
En su libro “À Yà Gbó, À Yà Tó: New Perspectives on Edan Ògbóni”, Babatunde
Lawal nos dice que la identidad de Iya Nla (Gran Madre), es algo oscura. Muchos
informantes se refieren a ella como la “Madre Naturaleza”, lo que es una encarnación de
la Tierra y el Agua (lo que podría explicar el muñeco que lleva sayón blanco y azul).

Por otra parte, Iyalaja Ileana Alcamo en su libro Iya Nla: Primordial Yoruba Mother-
The Source, se refiere a Iya Nla como una fuerza comunal espiritual, que les da acceso
tanto a las fuerzas de la naturaleza, como a la sabiduría de los ancestros. Ellos creen que
esta Orisha es la fuente de la vida, y que su principal propósito es mantener la armonía
social. Creen que los seguidores dedicados a ella, ganarán suficientes méritos y les dará
una conexión a sus primeros antepasados. De acuerdo con sus creencias, Iya Nla es
capaz de curar, maldecir o causar justicia retributiva a cualquiera que no respete la
maternidad.

Babatunde Lawal en su libro The Gẹ̀lẹ̀dẹ́ Spectacle: Art, Gender, and Social Harmony
in an African Culture, nos dice que las Gelede ocurren en las áreas costeras y del oeste
ocupadas por lo Ketú, Sabee, Ohori, Egbadó, Anago y Awori. Sin importar que las
Gelede pueden ser realizadas en honor de cualquier Orisha o héroe de la cultura, su
función más popular es la de aplacar a Iya Nla (La Gran Madre) y sus discípulas
terrenales “Las Madres Poderosas”, lo cual incluye a Iyami Osoronga. Iyá Nla a
menudo es identificada como la primera mujer en el universo Yoruba y esposa de la
deidad artista Obbatalá (Alias BABÁ NLA, el gran padre) (Beier 1956; Idowu 1962),
Iyá Nlá sigue siendo un ENIGMA. Eso se debe a que es la Madre Naturaleza. Ella es
Yewajobi, Iyami, Iyá (La madre de todos y la madre de las madres), personificando el
principio maternal en el cosmos yoruba, combinando en su naturaleza, los atributos de
TODAS las principales deidades femeninas.

Dependiendo de la región y cultura que se está analizando, podremos ver que la Gran
Madre puede ser Ochún, Yemayá, Yewá, Oyá y hasta Olokun, así como múltiples
deidades femininas. Lo cierto es que dentro de “Las Madres Poderosas” que son
discípulas de Iya Nlá, está la propia Iyami Oshoronga, como lo podemos ver en un
estudio de la Universidad de Cambridge Bridging the Archival-Ethnographic Divide:
Gender, Kinship, and Seniority in the Study of Yoruba Masquerade de John Thabiti
Willis, quien citando rezos o Iwures de invocación o elogios, vemos que dice en uno de
los rezos a Iyami Osoronga:

Iba Se: Iyami Osoronga: Yeye Ochún usted que es la primera Iyami Alakankika (mi
primera madre), Gran Madre, Aje (hechicera), Olu Kiku, Eritigini, Owewe, Lekileku,
Ayo Bamba, Ele Banim, Afu Joko Owowali, Oluwoso Deran, Atoilu Soro apali, Iya
Agbe, Iyenorugbo, Aje Funfun, Aje Pupa, Aje Dudu, Iya Lode, Madres ancetrales,
madre ancestral, espíritus de la noche. El gato negro en la plaza del mercado, el pequeño
niño, Iya Lamia, Iya Na, Iya Naná, Iya Minona, Iyá DADA, Iya Yewá, Iyá Nla, Iya
Yemayá, Iya Oya Yansa, Iya Azizza, IYA OBANLA, Iya Yumú, espíritus de la noche
[…]

Vemos que dentro de este rezo de ivocación a Iyami Osoronga durante los festivales
Gelede, quien reza está pidiendo las bendiciones a todas a las madres ancestrales y que
se consideran “Las Madres Poderosas”, pero en esta región, lo hace dirigiéndose a
Ochún como la primera madre ancestral, o Iya Nlá. En esta petición de bendiciones,
vemos que está mencionada IYÁ OBANLÁ y que esta no tiene nada que ver con un
gran rey, sino con una de “Las Madres Poderosas” TERRENALES. Sin embargo, no es
poco común ver que en nuestra tradición, se le tenga un camino arará, al notar que los
Ketú, Sabee, Ohori, Anago, Awori, hasta llegar a los Egbadó, tenían gran influencia
Arará, por ser limítrofes con estos pueblos. Por eso, muchos sospechamos que Iyá Nla o
la Gran Madre, es la propia Naná Burukú, pero como hemos dicho, depende desde que
cultura que estemos analizando.

En su libro Yoruba Heathenism, James Johnson nos dice y cito: “El número de dioses
Yoruba que comúnmente se calcula es de 401, pero es estrictamente más correcto decir
que el número es 600, dispuestos generalmente bajo dos divisiones 200, como dirían los
Babalawos, colocados a la derecha y 400 en el lado izquierdo. Pero los dioses más
comúnmente adorados son Ifá, Oduduwa, Obanta y SU ESPOSA OBANLA, Osun,
Ogun, Yemaja, Buruku, Obalufon, Orisa-oko y Soponno, Sango y Obatala”. Cierro cita.

Es claro que Obanla, no era un Rey de la ropa blanca, ni un “Gran Rey”, sino una
Orisha esposa de Obantá. Su nombre era Obanla y no Oba Nla. En todo caso, Obanta
era hijo de Oduduwa y Obanlá era su esposa. No es extraño que todos los hijos de
Oduduwa, hayan sido deificados, pero nos sigue manteniendo en la oscuridad, quién era
Obanla o más exactamente Iya Obanlá.

Obanta por su parte, era uno de los hijos de Oduduwa y su madre era una de las hijas de
Olu-Iwa. Después de la dispersión de los príncipes de Ife, Obanta viajó primero hacia el
este hasta Imesi y luego hacia el sur a través de Ondo, antes de llegar finalmente a
Ijebu-Ode. Durante este viaje, tuvo muchas aventuras y se hizo muy conocido. A su
llegada a Ijebu-Ode, fue aclamado por los habitantes que habían oído hablar de sus
aventuras. Los habitantes de Ijebu-Ode gritaron "oba wa nita" (el Rey está afuera), de
ahí el nombre de Obanta. Fue considerado como Rey por los Ijebus y lo aceptaron como
su primer Awujale (Rey supremo).

La relación de Obantá con Obanla como deidades no está clara, ni aun en la propia
cultura Yoruba. Ni siquiera un estudioso yoruba en la materia, puede decirnos con
certeza de quien se trata. Solo se hacen menciones que nos pueden hacer pensar que son
personajes deificados de la historia, por su relación directa con el propio Oduduwa, pero
parece no haber trabajos académicos que se refieran a ella y solo es mencionada en
algunos documentos sobre las Gelede y como parte de las hijas terrenales de Iya Nla, La
Gran Madre o Madre Naturaleza. Parece ser que no solo nuestra memoria histórica la
olvidó, al parecer fue olvidada por la memoria histórica Yoruba también. Lo cierto es
que Obanla es una Orisha y considerada como una de las madres terrenales, por las
diferentes tradiciones.

Su relación con Obbatalá, no es extraña, ya que como hemos podido observar, Iyanlá ha
sido asociada como esposa de Obbatalá, por tres autores como lo son Babatunde Lawal,
Ullie Beier y E. Bolaji Idowu. Es muy probable, que Obanlá tenga raíces Egbadó,
quienes también tienen cercanas relaciones con tradiciones Arará y de allí que se asocie
a un Vodun llamado Seyitenú, del cual no se tiene (o no se ha encontrado) información
alguna.

Lo cierto es que debe quedarnos claro que esas historias de que no hay Obbatalá
femenino en África, de que en “Ninguna parte de África” a Obbatalá se le llame madre,
eso de que nuestros ancestros llegaron confundidos, porque no sabían si eran yorubas o
escandinavos y por eso no sabían lo que hacían, esos cuentos de caminos que quieren
darnos pseudolingüistas que apenas hablan español y quieren dar clases y escribir con
acentos yoruba, solo son BASURA.

Si existe Obanlá como Orisha Fun fun (Blanca y ligada a Obbatalá), no tiene nada que
ver con que sea hombre porque Oba significa rey y mucho menos tiene nada que asociar
su nombre con el manto blanco de Obbatalá, ya que OBANLA es un NOMBRE y no
una condición de realeza de nadie. Por ello te digo que no hagas caso, y te insisto, a
personas que vienen a escribir con acentos yoruba y a darte clases de lengua, cuando ni
siquiera saben escribir en español, solo para tratar de darte la impresión de que saben
mucho.

Nunca, nunca, nunca, te dejes impresionar por edad religiosa, por abolengos, por títulos
o por asociaciones. Eso no es garantía de conocimiento, ni mucho menos, de buenas
prácticas. Y esto no solo se lo dije a una persona por la que siento un enorme aprecio, se
lo digo a todos, ya que esta religión tiene procesos y dogmas bien establecidos y no
conozco NINGUNO de esos procesos o dogmas, que digan que las cosas se hacen de
forma distinta, porque “FULANO DE TAL, LO HACÍA ASÍ”. Estudia y no te dejes
engañar. Y otra cosa, nuestra estructura religiosa es SÓLIDA y eso es lo que les duele a
muchos ¿Estamos claros verdad?

Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá

¿Quién es Oba Koso?

Oba Koso es una tragedia histórica que se basa en la supuesta historia de Changó, el
tercer Alaafin (rey) de Oyó, que llegó a ser deificado a la categoría del Orisha yoruba
del trueno y el relámpago después de su muerte.

La historia cuenta que Changó era un rey que se dedicaba a la guerra con las naciones y
comunidades vecinas, a causa de su ambición de ampliar su territorio. Su gente estaba
sufriendo por la pérdida de sus seres queridos en el campo de batalla y levantaron sus
voces en protesta contra las guerras. Pero Changó se negaba a escuchar a los ancianos
que fueron delegados por el pueblo de Oyó quienes trataban de persuadirlo de poner fin
a las guerras.

Durante estas guerras, dos generales de Changó, eran sobresalientes por sus victorias.
Timi y Gbonkaa. En una ocasión estos generales dan cuenta de sus victorias en la guerra
a Chango, declarando sus bondades en el campo de batalla. La gente de la ciudad entra
intempestivamente al palacio y expresan sus deseos de poner fin a las guerras, pero los
generales solo muestran desprecio en lugar de atender las demandas del pueblo.

Changó declara su apoyo a los generales, pero Oyá, su esposa favorita, logra
convencerlo de evitar que los generales vuelvan a la guerra. Al hacerlo, Changó
reflexiona y se da cuenta de que sus generales ya no son controlables. Oyá a
continuación, interviene con una sugerencia, y dice a Changó que envíe a Timi a Ede
para que se convierta en el guardián de la frontera de su reino, con la esperanza de que
muera a manos de los guerreros Ijesha. Changó así lo hace y envía a Timi a Ede, donde
recibe una cálida bienvenida por parte de la gente, quienes impresionados con sus
credenciales como un guerrero, deciden hacerlo su rey.

Changó se da cuenta de la instalación de Timi como rey a través de un mensajero que

trae las noticias a su palacio y acuerda con la gente Oyó ordenar a Gbonkaa para ir y
capturar a Timi en Ede, con la esperanza de que uno matara al otro. Sin embargo,
Gbonkaa captura a Timi con vida.

Changó no queda contento con que los dos generales regresaran con vida. Sin embargo,
él alaba y elogia a Gbonkaa como un poderoso guerrero y le ordena que vaya a
descansar. El pueblo de Oyo; aconseja a Changó que ordene una segunda pelea entre los
dos generales en el mercado de Akesan, para que se muestre cómo fue capturado Timi.
Changó revela el plan a Gbonkaa , pero Gbonkaa se molesta con la noticia y sale del
palacio iracundo, mientras que Timi se regocija, porque se le da otra oportunidad de
confrontar a Gbonkaa . Gbonkaa se da cuenta que se trata de una conspiración de
Changó y el pueblo Oyó, para destruirlo.

Llega el día del combate en el mercado de Akesan y la gente espera con impaciencia el
comienzo de la lucha. El Iwarefa entra para dar luz verde a la pelea en nombre de
Changó. Se llama a los generales y les ordena comenzar la lucha. Gbonkaa estaba
furioso y en un movimiento inesperado decapita a Timi. Las personas gritan en
confusión y agonía mientras son testigos del baño de sangre y Gbonkaa enfrenta
Changó de una manera grosera, amenazante y vergonzosa. Acusa a Changó de traición,
desafiando su autoridad y poder. Para probar su inmunidad frente a los peligros de
incendio, Gbonkaa solicita arrogantemente que sean atados y arrojados vivos en una
pira y se retira enojado. En estado de shock y sorpresa, la gente deliberada sobre el
desafío de Gbonkaa, preguntándose cuando iría la ira a apoderarse de Changó, mientras
preparaban el fuego. Gbonkaa regresa y entra al fuego, pero para sorpresa de todos,
vuelve a aparecer ileso y desafía abiertamente a Changó y le da un ultimátum para que
salga de la ciudad. Los Ancianos de Oyó intervienen llenos de miedo, instando a
Changó a aceptar la situación y salir para Tapa, el lugar de origen de su madre. Gbonkaa
regresa y habla con Changó de una manera condescendiente. Changó, incapaz de
soportar los insultos y humillaciones, arremete con furia incontrolable y mata a muchos
de su pueblo. Gbonkaa logra escapar con algunos otros.

Changó en su camino a la tierra Tapa, expresa a Oyá remordimiento por su acción. Oyá,
su única compañera leal en el viaje, alaba a su amado esposo en adoración. Pero cuando
ella decide suspender el viaje y regresar a su tierra natal en Ira, Changó, sintiéndose
abandonado e incapaz de soportar el dolor de la soledad y la humillación, resuelve
ahorcarse en un árbol de Ayan. Oyá trata en vano de detener su suicidio. Según esta
historia, es que a Changó se le llamó Oba Koso “El Rey no se ahorcó”.

Esta historia, fue difundida por un Sacerdote cristiano, al ver que no podía contra la
popularidad de Changó, la cual le imposibilitaba evangelizar y por tanto, buscó que este
fuera despreciado por su acción de suicidarse. De hecho, Johnson, el famoso historiador
Yoruba, comenta que la trágica pelea entre los dos generales de guerra, Gbonkaa y
Timi, no sucedió durante el reinado del Alaafin Changó, sino que fue mucho después.
Es más, esta lucha fue divulgada mucho tiempo después de la muerte de Changó, la cual
se cree que fue durante el segundo reinado de Ajaka o durante el reinado de Aganju, el
hijo de Ajaka.
Es más, El nombre Oba Koso no significa "El rey no se ahorcó", Oba Koso significa "
El Rey de Koso" y a Changó también se le llama Oluoso, es decir el Olu de Koso (Olú
es el título del rey en esa región). Este es el verdadero significado de Oba Koso, que se
dice que es de donde era originario Changó, tal como lo denota un pasaje del Odu de Ifá
Ogunda Meyi:

Bi o ba burin burin, bo o ba de Koso, ilee babaa re nko, bi nwon ba se gbegiri, bi nwon

ba roka, Bi nwon ba fun o lorogbo atakuko adie kan nko. Sango ni bi mo ba ti yo tan,
Ng o pada silee mi ni

“Y cuando usted ha caminado y caminado y llegue a Koso, donde se encuentra la casa

de su padre ¿Si le cocinan sopa de frijoles, si le baten harina de ñame, si le dan kola
amargo y un gallo? Changó dijo: Cuando haya comido y me hayan agasajado,
seguramente volveré a mi casa”.

Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá