DAVID CHALMERS Qué es la conciencia.

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En este momento hay una película que se proyecta en sus mentes. Es una película multitrack
increíble. Está en 3D y tiene sonido surround de lo que escuchan y ven ahora mismo. Pero eso
es sólo el comienzo. Tu película tiene aroma, sabor y textura. Siente tu cuerpo, tu dolor, tu
hambre, tu placer. Tiene emociones, enojo y felicidad. Tiene recuerdos, como momentos de tu
infancia que se proyectan ante tus ojos. Y tiene constantemente una voz superpuesta en tu
flujo de pensamiento consciente. El corazón de la película eres tú quien experimenta todo en
directo. Esta película es tu flujo de conciencia, el sujeto de la experiencia de la mente y del
mundo.

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La conciencia es una de las verdades fundamentales de la existencia del ser humano. Cada uno
de nosotros es consciente. Todos tenemos una película interna propia, tú, tú y tú. No hay nada
que conozcamos más directamente. Por lo menos, yo sé que tengo una conciencia propia. No
tengo certeza de que Uds. sean conscientes.

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La conciencia también es la razón de vivir. Si no fuéramos conscientes, nada en nuestras vidas
tendría sentido o valor. Pero al mismo tiempo es el fenómeno más misterioso del universo.
¿Por qué somos conscientes? ¿Por qué tenemos estas películas internas? ¿Por qué no somos
sólo robots que procesamsos lo que recibimos para producir resultados sin experimentar la
película interna? En este momento, nadie sabe las respuestas a esas preguntas. Sugiero que
para integrar la conciencia a la ciencia, se necesitan algunas ideas radicales.

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Algunas personas dicen que es imposible una ciencia de la conciencia. La ciencia, por
naturaleza, es objetiva. La conciencia, por naturaleza, es subjetiva. Entonces nunca puede
existir una ciencia de la conciencia. Porque durante casi todo el siglo XX, predominó esa visión.
La psicología estudiaba el comportamiento objetivamente, La neurociencia estudiaba el
cerebro objetivamente, pero nunca nadie mencionó la conciencia. Incluso hace 30 años,
cuando TED comenzó, había muy pocos trabajos científicos sobre la conciencia.

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Despues, hace 20 años, todo comenzó a cambiar. Neurocientíficos como Francis Crick y físicos
como Roger Penrose dijeron: "ahora es el momento para que la ciencia aborde la conciencia".
Y desde entonces, hubo una verdadera explosión, un florecimiento del trabajo científico sobre
la conciencia. Y este trabajo fue fantástico. Fue genial. Pero también tiene limitaciones
fundamentales hasta el momento. El centro de la ciencia de la conciencia en los años recientes
fue la búsqueda de correlaciones, correlaciones entre algunas áreas del cerebro y algunos
estados de la conciencia. Vimos algo de este tipo en el fantástico trabajo que presentó Nancy
Kanwisher hace unos minutos. Ahora entendemos mucho mejor, por ejemplo, las áreas del
cerebro que están relacionadas con la experiencia consciente de ver caras o de sentir dolor o
de sentirse feliz. Pero esta sigue siendo una ciencia de correlaciones. No es una ciencia de
explicaciones. Sabemos que estas áreas del cerebro están relacionadas con ciertos tipos de
experiencias conscientes, pero no sabemos por qué. Me gustaría explicarlo diciendo que este
tipo de trabajo de la neurociencia responde algunas preguntas que queremos que explique la
conciencia. Las preguntas sobre lo que hacen ciertas áreas del cerebro y con qué se
correlacionan. Pero en un sentido, esos son los problemas fáciles, sin ofender a los
neurocientíficos. En realidad, no hay problemas fáciles con la conciencia. Pues no aborda el
verdadero misterio central de esta materia: ¿Por qué todo proceso físico en el cerebro tiene
que estar acompañado por la conciencia? ¿Por qué existe una película interna subjetiva? En
este momento, no lo podemos entender.

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Y Uds. pueden decir, démosle unos años a la neurociencia. Se va a convertir en otro fenómeno
emergente como los embotellamientos, como los huracanes, como la vida, y vamos a
encontrar explicación. Los surgimientos típicos son todos casos de comportamientos
emergentes, cómo operan los embotellamientos, cómo funcionan los huracanes, cómo se
reproducen, se adaptan y metabolizan los organismos vivos. Todas son preguntas sobre el
funcionamiento objetivo. Eso se podría aplicar al cerebro humano para explicar algunos
comportamientos y las funciones del cerebro humano como un fenómeno emergente: cómo
caminamos, cómo hablamos, cómo jugamos ajedrez; todas son preguntas sobre el
comportamiento. Pero cuando se trata de la conciencia, las preguntas sobre el
comportamiento están entre los problemas fáciles. Pero el problema difícil, es la pregunta de
¿por qué es que todo comportamiento está acompañado de una experiencia subjetiva? Y aquí
está, el paradigma estándar del surgimiento, el paradigma estándar de la neurociencia, en
realidad todavía no tiene mucho que decir.

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Yo soy un materialista científico de corazón. Quiero una teoría científica de la autoreflexión
que funcione. Durante mucho tiempo, me golpeaba la cabeza contra la pared buscando una
teoría de la conciencia en puros términos físicos que funcionara. Pero al final llegué a la
conclusión que eso no funcionaba por razones sistemáticas. Es una larga historia, pero la idea
es que lo que consigues a partir de explicaciones puramente reduccionistas en términos físicos,
en términos basados en el cerebro, son historias sobre el funcionamiento de un sistema; su
estructura, su dinámica, el comportamiento que produce. Genial para resolver problemas
fáciles: cómo nos comportamos, cómo funcionamos. Pero cuando se trata de experiencia
subjetiva, ¿por qué todo se siente como si proviniera de adentro? Eso es algo
fundamentalmente nuevo, y es siempre una pregunta para más adelante. Creo que nos
estancamos en este punto. Tenemos una cadena de explicaciones maravillosa, genial. Nos
acostumbramos a esto; la física explica la química, la química explica la biología, la biología
explica parte de la psicología. Pero la conciencia no parece encajar en este esquema. Por un
lado, es un hecho que somos conscientes. Por otro, no sabemos cómo acomodar esa idea a
nuestra visión científica del mundo. Creo que la conciencia, ahora mismo, es una especie de
anomalía, algo que necesitamos integrar a nuestra visión del mundo, pero no sabemos todavía
cómo. Con una anomalía como esta, se pueden necesitar ideas radicales. Creo que
necesitamos ideas que al principio parecerán locas, antes de poder lidiar con la conciencia de
una manera científica.

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Hay algunas posibilidades para esas ideas locas. Mi amigo Dan Dennett, que está aquí hoy,
tiene una. Su idea loca es que no existe tal problema difícil de la conciencia. Toda la idea de la
película subjetiva interna incluye una especie de ilusión o confusión. En realidad, lo que hay
que hacer, es explicar las funciones objetivas, los comportamientos del cerebro. Y así se
estudia todo lo que necesita explicación. Bueno, más poder para él. Ese es el tipo de idea
radical que necesitamos explorar si queremos tener una teoría de la conciencia puramente
reduccionista, basada en el cerebro. Al mismo tiempo, para mí y para muchos otros, esa visión
está bastante cercana a simplemente negar que la observación de la conciencia sea
satisfactoria. Pero yo voy en una dirección diferente. En el tiempo que queda, quiero explorar
dos ideas locas que creo pueden ser prometedoras.

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La primera idea loca es que la conciencia es fundamental. Los físicos a veces toman algunos
aspectos del universo como ladrillos fundamentales: el espacio, el tiempo y la masa. Postulan
leyes fundamentales que los gobiernan, como las leyes de gravedad o de mecánica cuántica.
Estas leyes y propiedades fundamentales no se explican en términos de nada más básico. Al
contrario, se consideran fundamentales,

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y de ahí se construye el mundo. A veces, la lista de lo fundamental se alarga. En el siglo XIX
Maxwell descubrió que no se pueden explicar los fenómenos electromagnéticos en términos
de conceptos fundamentales preexistentes, espacio, tiempo, masa, leyes de Newton. Entonces
postuló las leyes básicas del electromagnetismo. Y postuló la carga eléctrica como un concepto
fundamental que esas leyes gobiernan. Creo que esa es la situación en que nos encontramos
con la conciencia. Si no se puede explicar la conciencia en términos de ideas fundamentales
preexistentes, espacio, tiempo, masa, carga, entonces por cuestión de lógica, hay que alargar
la lista. Lo más natural sería postular la conciencia misma como algo fundamental, un ladrillo
fundamental de la naturaleza. Esto no significa que de repente no sea objeto de la ciencia, sino
que abre el camino para manejarla científicamente. Entonces lo que necesitamos es estudiar
las leyes fundamentales que gobiernan la conciencia, las leyes que conectan la conciencia con
otros conceptos fundamentales: el espacio, el tiempo, la masa, procesos físicos. Los físicos a
veces dicen que queremos leyes fundamentales tan simples que las podamos estampar en una
remera. La situación de la conciencia es algo así. Queremos encontrar leyes fundamentales tan
simples que las podamos estampar en una camiseta. Todavía no sabemos qué leyes son, pero
eso es lo que buscamos.

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La segunda idea loca es que la conciencia puede ser universal. Cada sistema puede tener un
grado de conciencia. Esta visión a veces se llama panpsiquismo: "Pan" por todos, "psiqui" por
mente, cada sistema es consciente, no solamente los humanos, los perros, los ratones, las
moscas, incluso los microbios de Rob Knight, las partículas elementales. Incluso un fotón tiene
algún grado de conciencia. La idea no es que los fotones sean inteligentes o que piensen. No es
que un fotón pueda estar lleno de angustia cuando piensa "Ay, siempre viajando a la velocidad
de la luz. Nunca puedo desacelerar y oler las rosas". No, así no. Pero el pensamiento es que
quizás los fotones pueden tener algún elemento de sentimiento crudo, subjetivo, algún
precursor primitivo de la conciencia.

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Esto puede sonar un poco loco para Uds. ¿Cómo alguien pensaría algo tan loco? En parte esto
proviene de la primera idea loca, que la conciencia es algo fundamental. Si es fundamental,
como el espacio, el tiempo y la masa, es natural suponer que también puede ser universal,
igual que los otros. También vale la pena notar que aunque la idea nos parece ilógica, lo es
mucho menos para las personas de culturas diferentes, donde la mente humana parece más
un continuo con la naturaleza.

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Una razón más profunda proviene de la idea de que quizás la forma más simple y poderosa de
encontrar leyes fundamentales que relacionen el pensamiento con el proceso físico, es
vinculando la conciencia con la información. Siempre que hay procesamiento de información,
hay conciencia. Procesamiento de infomación compleja, como en un ser humano, conciencia
compleja. Procesamiento de información simple, conciencia simple.

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Algo muy emocionante es que en los años recientes un neurocientífico, Giulio Tononi, tomó
este tipo de teoría y la desarrolló rigurosamente con métodos matemáticos. Tiene una medida
matemática de integración de la información, que llama phi, que mide el grado de información
integrada en un sistema. Y supone que phi tiene que ver con la conciencia. Entonces en un
cerebro humano, hay un increíble grado alto de integración de información, un grado alto de
phi, mucha conciencia. En un ratón hay un grado medio de integración de información, igual
bastante significativo, grado de conciencia bastante importante. Pero cuando se llega a las
lombrices, microbios, partículas, el grado de phi decae. El nivel de integración de información
es menor, pero no es cero tampoco. En la teoría de Tononi, todavía habrá un nivel de
conciencia diferente de cero. De hecho propone una ley fundamental de la conciencia: alto
grado de phi, alto grado de conciencia. No se si esta teoría es correcta, pero es probablemente
la principal teoría en este momento en la ciencia de la conciencia. Se utiliza para integrar toda
la gama de información científica. Tiene una buena propiedad que, de hecho, es lo
suficientemente simple como para estamparla en una camiseta.

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Además, otra razón es que el panpsiquismo puede ayudarnos a integrar la conciencia al mundo
físico. Los físicos y los filósofos con frecuencia han observado que la física es curiosamente
abstracta. Describe la estructura de la realidad usando un montón de ecuaciones, pero no nos
habla sobre la realidad que subyace debajo. Como explica Stephen Hawking, "¿De dónde sale
el fuego de las ecuaciones?" Desde la visión panpsíquica las ecuaciones de la física se pueden
dejar como están, pero se pueden usar para describir el flujo de la conciencia. Eso es lo que los
físicos hacen básicamente, describen el flujo de la conciencia. Según esta visión, la conciencia
es la que le pone fuego en las ecuaciones. En esa visión, la conciencia no se encuentra fuera
del mundo físico como una especie de aditivo. Está ahí mismo en el centro.

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Esta visión, creo, la visión panpsíquica, tiene el potencial para transfigurar nuestra relación con
la naturaleza, y puede tener consecuencias sociales y éticas bastante serias. Algunas pueden
ser ilógicas. Yo solía pensar que no debía comer nada que tuviera conciencia, entonces debía
ser vegetariano. Si eres un panpsíquico y aceptas esa visión, tendrás mucha hambre. Creo que
pensándolo bien, esto tiende a transformar tus visiones, mientras que lo que importa en
términos éticos y consideraciones morales, no es tanto el hecho de la conciencia, sino su
importancia y su complejidad.

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También es natural preguntar por la conciencia en otros sistemas, como las computadoras.
¿Qué hay sobre el sistema de inteligencia artificial de Samantha en la película "Her"? ¿Es
consciente? Según la visión de la información panpsíquica, ella tiene un procesamiento de
información complicado, integrado, de modo que la respuesta es sí, si es consciente. Si esto es
correcto, se plantean problemas éticos bastante serios sobre la ética del desarrollo de sistemas
de computadoras inteligentes y la ética de apagarlos.

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Finalmente, Uds. pueden preguntar por la conciencia de colectivos completos, el planeta.
¿Canadá tiene su propia conciencia? O a un nivel más local, ¿un grupo integrado, como la
audiencia en una charla TED. ¿En este momento tenemos una conciencia colectiva TED, una
película interna para este grupo completo de TED, distinta de las películas internas de cada una
de las partes? No sé la respuesta a esa pregunta, pero creo que al menos es una pregunta que
debe tomarse en serio.
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Entonces esta vision panpsíquica, es una visión radical, y no sé si es correcta. En realidad estoy
más seguro de la primer idea loca, que la conciencia es algo fundamental, que de la segunda,
de que sea universal. La visión plantea muchas preguntas, muchos desafíos, como, cómo esos
pedacitos de pensamiento contribuyen al tipo de conciencia compleja que conocemos y nos
encanta. Si podemos responder a esas preguntas, entonces creo que vamos por el camino
correcto hacia una teoría de la conciencia seria. Si no, bueno, probablemente éste es el
problema más difícil de la ciencia y de la filosofía. No podemos esperar resolverlo de la noche a
la mañana. Pero creo que finalmente lo iremos a descubrir. Entender la conciencia es la
verdadera clave, creo, para entender el universo y para entendernos a nosotros mismos.
Quizás sólo necesitemos la idea loca correcta.

18:28
Gracias.

18:30
(Aplausos)