F. Copleston_Historia de la filosofía.

pitagorismo, aunque no es fácil, ni mucho menos,

determinar con precisión las relaciones entre
ambos, ni el grado de influencia que las doctrinas
Capítulo IV
órficas pudieran ejercer sobre los pitagóricos. En el
La sociedad pitagórica orfismo encontramos, sin duda, una organización
Es importante caer en la cuenta de que los comunitaria, en la que los individuos se vinculan, por
pitagóricos no fueron sólo un grupo de discípulos de medio de la iniciación y la fidelidad, a un género
Pitágoras más o menos independientes y aislados de vida en común, y hallamos también la doctrina
unos de otros: eran los miembros de una sociedad de la transmigración de las almas —doctrina
o comunidad religiosa, fundada por Pitágoras de relevante en las enseñanzas pitagóricas—; por lo
Samos, en Crotona, ciudad del sur de Italia, en la tanto, es difícil pensar que no le hubiesen influido a
segunda mitad del siglo VI a. J. C. Pitágoras era Pitágoras las creencias y las prácticas órficas, aun
natural de Jonia, y los primeros miembros de su cuando a Pitágoras se le haya de poner en
escuela hablaron el dialecto jonio. Tanto los conexión con Delos más bien que con la religión
orígenes de la sociedad pitagórica como la vida de dionisíaca de Tracia[45].
su fundador están envueltos en oscuridades. Se ha sostenido la opinión de que las comunidades
Jámblico, en su Vida de Pitágoras, le llama «guía y pitagóricas eran comunidades políticas, punto de
padre de la filosofía divina», «un dios, un vista que no se puede mantener, por lo menos en el
"demonio" (es decir, un ser sobrehumano), u hombre sentido de que fuesen unas comunidades
divino». Pero las vidas de Pitágoras escritas por esencialmente políticas, pues ciertamente no lo
Jámblico, Porfirio y Diógenes Laercio, apenas fueron.
puede decirse que nos proporcionen un testimonio
Pitágoras, verdad es, tuvo que abandonar Crotona
fidedigno, y es justo, sin duda, calificarlas de
y marchar a Metaponto a instancias de Cilón; pero
novelas[44].
parece que esto puede explicarse sin necesidad de
La fundación de una escuela no era, suponer que Pitágoras actuase de un modo
probablemente, ninguna novedad en el mundo específicamente político a favor de algún partido
griego. Aunque es imposible probarlo de un modo determinado. Los pitagóricos, no obstante, llegaron
cierto, es muy verosímil que los primeros filósofos de a controlar en lo político Crotona y otras ciudades
Mileto tuviesen en torno suyo algo bastante de la Magna Grecia, y Polibio refiere que sus
parecido a unas escuelas. Pero la escuela «logias» fueron incendiadas y ellos mismos
pitagórica se distinguió de todas las demás por su perseguidos, quizás alrededor de los años 440-
carácter ascético y religioso. Hacia el final de la 430 a. J. C.[46], aunque esto no significa
civilización jonia se manifestó un renacimiento necesariamente que fueran una sociedad, en
religioso que trató de proporcionar elementos esencia, política más que religiosa: Calvino
religiosos auténticos, tales como no los habían gobernó a Ginebra y, sin embargo, no fue ante
aportado ni la mitología olímpica ni la cosmología todo político. El Prof. Stace comenta: «Cuando al
milesia. Igual que en el Imperio romano, en su ciudadano corriente de Crotona se le dijo que no
sociedad decadente, que había perdido su prístino comiese habas y que en ninguna circunstancia
vigor y su lozanía, vemos un doble movimiento, podría comerse a su perro, esto fue
hacia el escepticismo por una parte y hacia las demasiado»[47] (aunque, a decir verdad, no es
«religiones mistéricas» por otra, así también, al seguro que Pitágoras prohibiese las habas, ni
declinar la civilización jonia, rica y comercial, tampoco toda carne, como artículos comestibles.
hallamos idénticas tendencias. La sociedad Aristóxeno afirma precisamente lo contrario
pitagórica representa el espíritu de este renacer respecto a las habas[48]. Burnet, que se inclina a
religioso, que ella combinó con un espíritu científico aceptar como pitagóricas tales prohibiciones,
muy marcado, lo cual justifica la inclusión de admite, empero, la posibilidad de que Aristóxeno
Pitágoras en una historia de la filosofía. Hay esté en lo cierto acerca del tabú concerniente a las
ciertamente un terreno común entre el orfismo y el habas)[49]. La asociación renació al cabo de

1
algunos años y prosiguió sus actividades en Italia, golpear a un perro le dijo que no siguiera
sobre todo en Tarento, donde durante la mitad del haciéndolo, porque en los gemidos del animal
siglo IV a. J. C. Arquitas se ganó una gran había reconocido la voz de un amigo. Sea cierta o
reputación. Filolao y Eurito trabajaron también en no esta historia, se puede admitir que Pitágoras
aquella ciudad. aceptó la doctrina de la metempsicosis. El
renacimiento religioso había devuelto a la vida la
Por lo que respecta a las ideas y a las prácticas
vieja idea del poder del alma y de que su vigor
ascético-religiosas de los pitagóricos, centráronse
perdura tras la muerte, en contraste con la
en la noción de la pureza y en las observancias
concepción homérica de las sombras de los difuntos
purificatorias; la doctrina de la transmigración de
como incapaces de articular palabras. En una
las almas llevaba naturalmente a promover su
doctrina tal cual es la de la transmigración de las
cultivo. La práctica del silencio, la influencia de la
almas, no cuenta o no se considera vinculada al
música y el estudio de las matemáticas se
alma del hombre la conciencia de la identidad
consideraban valiosas ayudas para la formación
personal, pues, como dice Julius Stenzel: «… el
del alma. Sin embargo, varias de estas prácticas
alma pasa de una a otra condición del yo, o, lo que
tuvieron un carácter meramente externo. Si es que
es lo mismo, de un cuerpo a otro; la conciencia de
Pitágoras prohibió en verdad comer carne, tal
que el cuerpo pertenece al yo fue siempre
prohibición se debería probablemente a la
connatural al instinto filosófico de los griegos»[50].
doctrina de la metempsicosis, o estaría, por lo
La teoría según la cual el alma es la armonía del
menos, en conexión con ella; pero semejantes
cuerpo, teoría que expone Simias en el Fedón de
regulaciones únicamente externas, tales como las
Platón, y que éste refuta, difícilmente se habría
que Diógenes Laercio asegura que estaban en
compaginado con la doctrina pitagórica del alma
vigor entre los miembros de la Escuela, por mucho
inmortal y sometida a la transmigración; así que es
que se fuerce la imaginación no pueden
por lo menos inseguro atribuir tal parecer a los
considerarse doctrinas filosóficas. Por ejemplo:
pitagóricos (como lo hace Macrobio, refiriéndolo
abstenerse de habas, no andar por la calle
expresamente a Pitágoras y a Filolao)[51]. Mas no
principal, no permanecer de pie sobre los recortes
está fuera del caso, según indica Praechter,
de las propias uñas, deshacer la marca dejada por
preguntarse si la afirmación de que el alma es la
la olla entre las cenizas, no sentarse sobre el
armonía del cuerpo, o sencillamente una armonía,
quénice (medida para granos), etcétera. De
se podrá interpretar como si quisiera decir que el
haberse limitado a esto el contenido de las
alma es el principio del orden y de la vida en el
doctrinas pitagóricas, serían interesantes para el
cuerpo. Esto no comprometería necesariamente la
historiador de la religión, pero apenas merecerían
inmortalidad del alma[52].
seria atención por parte del historiador de la
filosofía. Lo que ocurre es que aquellas reglas de (El parecido entre varios puntos importantes del
observancia externa de ningún modo son todo orfismo y del pitagorismo acaso se deba a algún
cuanto los pitagóricos profesaban. influjo de aquél sobre éste; pero es muy difícil
determinar si se dio en realidad una influencia
(En un rápido examen de las teorías pitagóricas no
directa y, si es que la hubo, hasta qué punto influyó.
podemos discutir cuáles de entre ellas se deberían
El orfismo estaba en conexión con el culto de
al mismo Pitágoras y cuáles a miembros más tardíos
Dionisio, culto que pasó a Grecia procedente de la
de su escuela, por ejemplo a Filolao. Aristóteles, en
Tracia o la Escitia y era ajeno al espíritu del culto
la Metafísica, habla de «los pitagóricos» más que
olímpico, aunque su carácter «entusiasmador» y
de Pitágoras mismo. Así que, cuando dice
«extático» halló eco en el alma griega. Pero no es
«Pitágoras sostiene…», no se ha de entender que
lo «entusiástico» de la religión dionisíaca lo que
se refiera, necesariamente, al fundador de la
vincula al orfismo con el pitagorismo, sino, más bien,
escuela en persona.)
el que los iniciados órficos [quienes —adviértase—
En su Vida de Pitágoras, Diógenes Laercio nos estaban organizados en comunidades], eran
habla de un poema de Jenófanes, en el que éste instruidos en la doctrina de la transmigración de las
refiere que Pitágoras, habiendo visto a alguien almas, de tal modo que, para ellos, lo importante
2
del hombre era el alma y no el cuerpo que la relaciones de las escalas musicales se podían
aprisiona: en efecto, el alma era el hombre «real», expresar en números, desde entonces todas las
no una simple sombra o imagen del cuerpo, tal demás cosas les parecieron modeladas en toda su
como aparece en Homero. De aquí la importancia naturaleza según los números, y juzgaron que los
de ejercitar el alma y de purificarla, ascesis que números eran lo primero en el conjunto de la
incluía preceptos tales como el de la abstención de naturaleza y que el cielo entero era una escala
carnes. El orfismo fue, en verdad, una religión más musical y un número»[56].
que una filosofía, aunque tendió hacia el panteísmo, Anaximandro había hecho derivar todo de lo
como puede verse por el célebre fragmento: Ζεύς Ilimitado o Indeterminado. Pitágoras combinó esta
ϰεφαλή, Ζεύς μέσσα, Διός δ᾿ἐϰ πάντα noción con la de límite, τό πέρας, que da forma a
τέτυϰται;[53] pero, en la medida en que se le lo Ilimitado. Ejemplificase esto con la música (y
puede llamar una filosofía, era un modo de vida y también con la salud, en la que el límite es la
no pura especulación cosmológica, y, en este «templanza», cuyo resultado es una sana armonía):
aspecto, el pitagorismo fue, ciertamente, heredero la proporción y la armonía de los sones musicales
del espíritu órfico.) son expresables aritméticamente. Transfiriendo
Pasemos ahora al arduo tema de la filosofía estas observaciones al mundo en general, los
pitagórica matemático-metafísica. Nos dice pitagóricos hablaron de la armonía cósmica. Y, no
Aristóteles en la Metafísica que «los pitagóricos, contentos con recalcar la importancia de los
como se les llama, se dedicaron a las matemáticas, números en el universo, fueron más lejos y
fueron los primeros que hicieron progresar este declararon que las cosas son números.
estudio y, habiéndose formado en él, pensaron que Evidentemente, tal doctrina no es de fácil
sus principios eran los de todas las cosas…»[54] comprensión. Se hace duro decir que todas las cosas
Tenían el entusiasmo propio de los primeros son números. ¿Qué entendían por ello los
estudiosos de una ciencia en pleno progreso, y les pitagóricos? En primer lugar, ¿qué entendían por
cautivó la importancia del número en el cosmos: números o qué es lo que pensaban acerca de los
todas las cosas son numerables, y muchas las números? He aquí una pregunta que tiene su
podemos expresar numéricamente. Así, la relación importancia, pues el responder a ella supone
entre dos cosas relacionadas se puede expresar indicar que había alguna razón para que los
por una proporción numérica; el orden existente en pitagóricos dijesen que las cosas son números.
una cantidad de sujetos ordenados se puede Ahora bien, Aristóteles nos informa de que «(los
expresar mediante números; y así sucesivamente. pitagóricos) sostenían que los elementos del número
Pero lo que parece que les impresionó más que son lo par y lo impar, y que, de estos elementos, el
nada fue el descubrir que los intervalos musicales primero es ilimitado y el segundo limitado; la
que hay entre las notas de la lira pueden unidad, el uno, procede de ambos (pues es a la vez
expresarse numéricamente. Cabe decir que la par e impar), y el número procede del uno; y el
altura de un sonido depende del número, en cuanto cielo todo, como se ha dicho, es números»[57]. Sea
que depende de las longitudes de las cuerdas, y es cual fuere el período concreto del desarrollo del
posible representar los intervalos de la escala con pitagorismo al que Aristóteles se esté refiriendo y
razones u numéricas[55]. Pues bien, lo mismo que la la interpretación precisa que deba hacerse de sus
armonía musical depende del número, se puede referencias a lo par y lo impar, parece cosa clara
pensar que la armonía del universo depende que los pitagóricos consideraron los números
también del número. Los cosmólogos milesios espacialmente. La unidad es el punto, el dos la
hablaban de un conflicto universal de los elementos línea, el tres la superficie, el cuatro el volumen[58].
contrapuestos, y los pitagóricos, gracias a sus
Decir, pues, que todas las cosas son números
investigaciones en el campo de la música, tal vez
significaría que «todos los cuerpos constan de
pensasen solucionar el problema del «conflicto»
puntos o unidades en el espacio, los cuales, cuando
recurriendo al concepto de número. Según
se los toma en conjunto, constituyen un número»[59].
Aristóteles, «como vieron que los atributos y las
Que los pitagóricos consideraban así los números
3
indícalo la tetraktys, figura que tenían por puntos materiales, cuantitativos, y si, a la vez, se ven
sagrada: los números geométricamente como sumas de
puntos, es fácil comprender cómo pudo darse el
paso siguiente, el de identificar los objetos con los
Esta figura muestra que el 10 resulta de sumar: 1 + números[63].
2 + 3 + 4, o sea, que es la suma de los cuatro
Aristóteles, en el pasaje citado más arriba, dice que
primeros números enteros. Nos dice Aristóteles que
los pitagóricos sostenían que «los elementos del
Eurito solía representar los números con piedrecillas,
número son lo par y lo impar, y que, de éstos, el
y, por este procedimiento, obtenemos los números
primero es ilimitado y el segundo limitado». ¿De
«cuadrados» y los números «rectangulares»[60]. En
qué modo se introducen en escena lo limitado y lo
efecto, si partiendo de la unidad le vamos
ilimitado? Para los pitagóricos, el cosmos limitado,
añadiendo sucesivamente los números impares
o mundo, está rodeado por el inmenso o ilimitado
conforme al gnomon, obtenemos los «números
cosmos (el aire), y aquél lo «inhala». Los objetos del
cuadrados»:
cosmos limitado no son, pues, pura limitación, sino
que tienen mezcla de lo ilimitado. Ahora bien, los
Esta costumbre de representar los números o pitagóricos, al considerar geométricamente los
relacionarlos con la geometría facilita, desde números, los concebían también como productos de
luego, la comprensión de por qué los pitagóricos lo limitado y lo ilimitado (por estar compuestos de
consideraban las cosas como números y no sólo lo par y lo impar). También desde este punto de
como numerables: transferían sus concepciones vista hay sólo un paso que dar, y fácil, para llegar
matemáticas al orden de la realidad material. Así, a la identificación de las cosas con los números,
«por la yuxtaposición de unos cuantos puntos identificándose el par con lo ilimitado y el impar
engendrase la línea, no sólo en la imaginación del con lo limitado. Una explicación complementaria
científico matemático, sino también en la realidad puede verse en el hecho de que los gnomones [o
externa; del mismo modo, la superficie es cuadrantes] impares (véanse las figuras) conservan
engendrada por la yuxtaposición de varias líneas, su forma cuadrada fija (limitada), mientras que los
y, finalmente, el cuerpo por la combinación de gnomones pares presentan una forma rectangular
varias superficies. Puntos, líneas y superficies son, siempre cambiante (ilimitada)[64].
por lo tanto, las unidades reales que componen Cuando se trató de asignar un número determinado
todos los cuerpos de la naturaleza, y, en este a cada cosa concreta, quedó campo abierto para
sentido, todos los cuerpos deben ser considerados toda suerte de fantásticas arbitrariedades. Por
como números. En definitiva, cada cuerpo material ejemplo, aunque seamos capaces de conjeturar
es una expresión del número cuatro (τετραϰτύς), poco más o menos por qué había de decirse que la
puesto que resulta, como un cuarto término, de tres justicia es el número cuatro, no se comprende
clases de elementos constitutivos (puntos, líneas y fácilmente por qué ϰαιρός [la salud] tuviese que ser
superficies)»[61]. Pero hasta qué punto la el siete, o el principio vital el seis. El cinco se
identificación de las cosas con los números haya de adjudicó al matrimonio, porque 5 es la suma de 3
atribuirse a la costumbre de representar los —el primer número impar, masculino—, y 2 —el
números mediante figuras geométricas, o bien a primer par femenino—. No obstante, a pesar de
una extensión del descubrimiento de que los sonidos todas estas fantasías, los pitagóricos contribuyeron
musicales son reducibles a números, resulta positivamente al desarrollo de las matemáticas. Un
sumamente difícil decirlo. Burnet opina que la conocimiento práctico, geométrico, del teorema de
original identificación de las cosas con los números Pitágoras aparece ya en los cálculos de los
se debió a la segunda de las causas indicadas y no sumerios. Pero fueron los pitagóricos quienes, según
a que se identificasen los números con sus lo hizo notar Proclo[65], rebasaron los simples
representaciones geométricas[62]. Sin embargo, si cálculos aritméticos y geométricos y supieron
se consideran los objetos —según evidentemente integrarlos en un sistema deductivo, por más que, al
los consideraban los pitagóricos— como sumas de principio, era, como no podía menos de ser,
4
elemental. «Resumiendo la geometría pitagórica,
abarcaría el conjunto de los libros I, II, IV, VI (y
probablemente el III) de Euclides, con la
particularidad de que la teoría pitagórica de la
proporción fue incompleta, puesto que no se
aplicaba a las magnitudes inconmensurables.[66]»
La teoría que solucionó este último punto se inventó
en la Academia, bajo la dirección de Eudoxo.
Para los pitagóricos, no sólo la tierra era
esférica[67], sino que no ocupaba el centro del
universo. La tierra y los planetas giraban —a la vez
que el sol— en torno al fuego central o «corazón
del Cosmos» (identificado con el número Uno). El
mundo aspira el aire de la masa sin límites que lo
envuelve, y se habla del aire como de lo Ilimitado.
Vemos aquí la influencia de Anaxímenes. (Según
Aristóteles —De Caelo 293 a, 25- 27— los
pitagóricos no negaban el geocentrismo para
explicar los fenómenos, sino por arbitrarias razones
de su magín.)
Los pitagóricos nos interesan, no solamente por sus
investigaciones sobre música y matemáticas, ni sólo
por su carácter de sociedad religiosa o porque con
su doctrina de la transmigración de las almas y su
metafísica matemática —al menos en cuanto no
«materializaron» los números—[68] tendían a
liberarse del materialismo de facto que caracterizó
a los cosmólogos de Mileto, sino también por su
influencia sobre Platón, quien sin duda alguna fue
influido por la manera como concebían ellos el alma
y su destino (y de ellos tomó, probablemente, la
doctrina de la naturaleza tripartita del alma). A los
pitagóricos les impresionó mucho la importancia del
alma y su inclinación al bien, y ésta fue una de las
más caras convicciones de Platón, a la que se aferró
durante toda su vida. Platón fue muy influido
también por las especulaciones matemáticas de los
pitagóricos, aunque en este aspecto no es fácil
determinar con exactitud hasta qué punto les fue
deudor. Y el decir de los pitagóricos que ejercieron
una de las influencias más determinantes en la
formación del pensamiento de Platón es rendirles
no escaso tributo.

5
Capítulo V definitiva, panteística, a pesar del lenguaje
religioso que empleaba.
El mensaje de Heráclito
El estilo de Heráclito parece haber sido un tanto
Heráclito, noble de la ciudad de Éfeso, «floreció»,
oscuro, lo que en tiempos posteriores le granjeó el
según Diógenes, por los años de la 69 º Olimpíada,
es decir, hacia 504-501 a. J. C.; sus fechas no apodo de ό σϰοτεινός. Esta manera de proceder
pueden determinarse con exactitud. En su familia no debió de ser del todo inintencionada; al menos,
era hereditario el cargo de Basileus, pero Heráclito entre los fragmentos se hallan sentencias que dicen
se lo cedió a su hermano. Era —colegimos— cosas así: «La naturaleza gusta de ocultarse»; «El
hombre de temperamento melancólico, que señor cuyo oráculo está en Delfos ni dice ni esconde
gustaba de vivir apartado y solitario, y expresó su nada de lo que quiere significar, sino sólo lo indica
desprecio hacia la grey del vulgo y también hacia por señas». Y, de su propio mensaje a la
los personajes eminentes del pretérito. «Los efesios humanidad, asegura que: «Los hombres son tan
—llegó a decir de sus propios paisanos— harían incapaces de entenderlo cuando lo han oído por
bien en ahorcarse todos los que son ya adultos y primera vez, como antes de haberlo oído
dejar la ciudad a los muchachos que aún no tienen siquiera.»[74] Burnet hace notar que Píndaro y
bozo; pues expulsaron a Hermodoro, el mejor de Esquilo tienen el mismo tono profético, y lo atribuye,
entre ellos, diciendo: "Ninguno de nosotros ha de en parte, al contemporáneo renacimiento
ser mejor que los demás; si alguien lo es, [váyase] religioso[75].
a otro sitio y con otros."»[69] Asimismo, comenta: A Heráclito le conocen muchos por la famosa
«En Priene vivió Bías, hijo de Teutamas, mayor por expresión que se le ha atribuido, aunque, según
su importancia que el resto.» (Y afirmaba: «Los más parece, no es suya: «Todo fluye: πάνπα ῥεῖ.» Esto,
[son] malos».)[70] en resumidas cuentas, es lo que de él sabe mucha
Heráclito manifiesta su opinión respecto a Homero gente. Pero tal afirmación no constituye, por así
en esta frase: «Homero merece ser expulsado de decirlo, el núcleo de su pensamiento filosófico,
las listas [de los certámenes] y azotado, lo mismo aunque sí sea, verdaderamente, un aspecto
que Arquíloco.» Parecidamente, observaba: «El importante de su doctrina: ¿Acaso no dijo aquello
aprender muchas cosas no da entendimiento; si lo de que «es imposible meterse dos veces en el mismo
diese, se lo habría enseñado a tener a Hesíodo y a río, pues quienes se meten sumérgense en aguas
Pitágoras, y también a Jenófanes y a Hecateo.» En siempre distintas»?[76] Platón observa, además,
lo tocante a Pitágoras, opina que «se dio a que «Heráclito dice en alguna parte que todo pasa
practicar investigaciones científicas más que ningún y nada permanece; y, comparando las cosas con la
otro hombre, y habiendo hecho una selección entre corriente de un río, dice que no se puede entrar dos
las cosas que había escritas, quiso hacer pasar por veces en el mismo río»[77]. Y Aristóteles describe la
sabiduría propia lo que no era sino erudición y arte doctrina de Heráclito como la afirmación de que
de engañar»[71]. «Todas las cosas están en movimiento, nada está
fijo»[78]. En este aspecto, Heráclito es un Pirandello
Muchas de las sentencias de Heráclito son agrias e
del mundo antiguo, proclamando que no hay
hirientes, aunque no dejan de tener, a veces,
ninguna cosa estable, que nada permanece, dando
matices humorísticos. Por ejemplo: «Los médicos que
por averiguada la irrealidad de lo «real».
sajan, queman, pinchan y torturan al enfermo, piden
por ello un salario que no se merecen»; «El hombre Sería, no obstante, un error suponer que Heráclito
es llamado niño por Dios, lo mismo que lo es el niño pretendiese enseñar que el continuo cambio es la
por el hombre»; «Los asnos prefieren la paja al nada, pues esto lo contradice todo el resto de su
oro»; «El carácter del hombre es su hado»[72]. En filosofía[79]. Ni la proclamación del cambiar es
cuanto a la actitud de Heráclito para con la tampoco el rasgo más importante y significativo de
religión, tenía poco respeto a los misterios, y su pensamiento. Heráclito insiste en su «Palabra»
declara, inclusive, que «los misterios que entre los [Logos], o sea, en su especial mensaje a la
hombres se practican son misterios profanos»[73]. humanidad, y no es creíble que se hubiese sentido
Más aún, su actitud respecto a Dios era, en con derecho a hacerlo así si tal mensaje se redujera
6
a la obvia verdad de que las cosas cambian anterior a Heráclito, pues Parménides, además de
incesantemente, verdad que ya habían contemporáneo de Heráclito, fue crítico suyo, y, por
considerado los otros filósofos jonios y que apenas ende, hubo de escribir después que él[84]. La
parecería novedosa. No, la contribución original de filosofía de Heráclito corresponde mucho más a la
Heráclito a la filosofía ha de buscarse en otra idea del universal concreto, del Uno existente en lo
parte: consiste en su concepción de la unidad en la múltiple, Identidad en la diferencia.
diversidad, de la diferencia en la unidad. Como ya Mas, ¿qué quiere decir esto del Uno en lo múltiple?
hemos visto, en la filosofía de Anaximandro los Para Heráclito, igual que para los estoicos del
opuestos aparecen invadiéndose unos a otros sus último período —quienes tomaron de él tal
terrenos, sus competencias, y, después, pagando concepción—, la esencia de todas las cosas es el
cuando les llega el turno una multa o compensación fuego. A primera vista, quizá parezca que
por tal acto de injusticia. Anaximandro considera la Heráclito se dedicase a hacer meras variaciones
guerra de los opuestos como algo desordenado, sobre el viejo tema jonio, algo así como si, porque
algo que no debería tener lugar, algo que mancha Tales identificó la realidad con el agua y
la pureza del Uno. Heráclito, en cambio, no adopta
Anaxímenes con el aire, Heráclito, sólo por
este punto de vista. Para él, la lucha de los distinguirse de sus predecesores, hubiese optado
contrarios entre sí, lejos de ser una tacha en la por el fuego. Claro está que pudo haberle influido
unidad del Uno, le es esencial al ser mismo del Uno. un tanto el deseo de afirmar otro Urstoff distinto,
En efecto, el Uno solamente puede existir en la pero en su elección del fuego había algo más que
tensión de los contrarios: esta tensión es esencial semejante afán: tenía una razón positiva y muy
para la unidad del Uno. buena para fijarse en el fuego, un motivo muy
La realidad es una según Heráclito, como lo relacionado con el pensamiento central de su
patentiza bastante su dicho: «Es de sabios prestar filosofía.
oídos no a mí, sino a mi Palabra, y reconocer que La experiencia sensible nos enseña que el fuego
todas las cosas son una.»[80] Por otro lado, que el vive alimentándose de una materia heterogénea a
conflicto entre los contrarios es esencial para la la que consume y transforma en sí. Brota, por así
existencia del Uno queda claro también por frases decirlo, de multitud de objetos, que va
como «Conviene saber qué la guerra es común a transformando en sí, y sin esta provisión de materia
todas las cosas y lucha es la justicia, y que todo se se muere, deja de arder. La existencia misma del
engendra y muere mediante lucha»[81], y Homero fuego depende de esta «lucha», de esta «tensión».
se equivocaba al decir «¡Ojalá se extinguiese la Tenemos aquí, seguramente, un símbolo sensible de
discordia entre los dioses y los hombres!»: no veía una noción genuinamente filosófica, pero está claro
que estaba pidiendo la destrucción del universo, que este simbolismo se vincula con tal noción de una
puesto que, si su deseo fuese atendido, todas las manera mucho más intrínseca que lo que sucedía
cosas perecerían[82]. Heráclito dice, además, con el agua y con el aire. La elección del fuego por
positivamente: «Los hombres no comprenden que lo Heráclito como naturaleza esencial de la realidad
diferente concierta consigo mismo y que entre los no se debió simplemente a un capricho, ni tampoco
contrarios hay una armonía recíproca, como la del al interés por distinguirse de sus predecesores, sino
arco y la lira.»[83] que le fue sugerida por su idea filosófica esencial.
Para Heráclito, pues, la realidad es una; pero, al «El fuego —dice— es falta y exceso», o sea, en
mismo tiempo, es múltiple, y esto no de un modo otras palabras, es todas las cosas que existen, pero
meramente accidental, sino esencialmente. Para es esas cosas en una constante tensión de combate,
que exista el Uno, es esencial que sea a la vez uno de consunción, de inflamamiento y de extinción[85].
y múltiple, identidad en la diferencia. La atribución En el proceso del fuego distinguía Heráclito dos
hecha por Hegel de la filosofía de Heráclito a la caminos: el camino ascendente y el descendente.
categoría del devenir está basada, por «Decía que el cambio sigue dos vías, una hacia
consiguiente, en una interpretación errónea, lo abajo y hacia arriba la otra, y que en virtud de
mismo que se engaña al considerar a Parménides este cambio es como se hace el cosmos. El fuego, al
7
condensarse, se humedece, y, comprimido, se manifiesta»[90]. «Los hombres —dice Heráclito en
convierte en agua; el agua, al congelarse, se un fragmento que ya hemos citado— no
transforma en tierra. Y a esto lo llama él la vía comprenden cómo lo que es diverso concierta
hacia abajo. Viceversa, la tierra se licua y de ella consigo mismo. Hay una armonización de las
sale el agua, y del agua todo lo demás, pues él lo tensiones opuestas, semejante a la que se da entre
atribuye casi todo a la evaporación del mar. Y ésta el arco y la lira.»[91] En suma, el Uno es sus
es la vía hacia arriba.»[86] diferencias, y las diferencias son ellas mismas el
Uno, son diferentes aspectos del Uno. Ninguno de
Sin embargo, si se mantiene que todas las cosas son
estos aspectos, ni el camino hacia arriba y el camino
fuego y que están, por lo tanto, en continuo fluir, es
hacia abajo, pueden cesar: si cesaran, dejaría de
evidente que se ha de explicar de algún modo lo
existir el Uno. Esta inseparabilidad de los opuestos,
que, por lo menos, parece ser la estable naturaleza
el carácter esencial de los diferentes momentos del
de las cosas en el mundo. Heráclito da su
Uno, aparece en frases tales como: «La vía
explicación en términos de medida: el mundo es «un
ascendente y la vía descendente son idénticas» y
eterno, fuego viviente, que se enciende y se
«Para las almas es muerte hacerse agua; para el
extingue conforme a medida»[87]. De modo que, si
agua es muerte hacerse tierra. No obstante, de la
el fuego se alimenta de las cosas, transformándolas
tierra nace el agua y del agua el alma»[92]. Esto
en sí al abrasarlas, les da también tanto como de
conduce, naturalmente, a cierto relativismo, como el
ellas toma. «Todas las cosas se transforman en
que se patentiza en las afirmaciones de que «El
fuego y el fuego en todas las cosas, lo mismo que
bien y el mal son una misma cosa»; «El agua del
se cambia el oro por las mercancías y las
mar es la más pura y la más impura: los peces
mercancías por el oro.»[88] Así, mientras la
pueden beberla y para ellos es buena, mientras
sustancia de cada clase de materia está siempre
que para los hombres es impotable y funesta»; «El
cambiando, la cantidad total de esas especies de
puerco se lava en el fango, y las aves domésticas
materia permanece la misma.
en el polvo del corral»[93]. No obstante, en el Uno
Pero lo que Heráclito trata de explicar no es se concilian todas las tensiones, se armonizan todas
solamente la relativa estabilidad de las cosas, sino las diferencias: «Para Dios, todas las cosas son
también la variable preponderancia de una clase bellas, buenas y justas; los hombres, en cambio,
de materia sobre las otras, como se ve en el día y consideran buenas algunas de esas cosas y otras
la noche, el verano y el invierno… Sabemos, por malas»[94]. Es ésta, de seguro, la conclusión a que
Diógenes, que Heráclito achacaba la llega inevitablemente una filosofía panteística: a la
preponderancia de los diferentes elementos a las de que todo está justificado sub specie æternitatis.
«distintas exhalaciones». Así, «la exhalación
Heráclito habla del Uno llamándolo Dios y sabio:
brillante, cuando se inflama en el círculo del sol,
«El sabio es únicamente uno. Quiérase o no, ha de
produce el día, y la preponderancia de la
exhalación opuesta produce la noche. El aumento llamársele Zeus.»[95] Dios es la Razón (Λόγος)
de calor procedente de la exhalación brillante universal, la universal ley inmanente a todas las
origina el verano, y la preponderancia de la cosas, que sujeta a todos los seres a una unidad y
humedad proveniente de la exhalación sombría da determina el constante cambio del universo. La
origen al invierno»[89]. razón del hombre es un momento de esta Razón
universal, o una como contracción y canalización de
Hay en el universo, como hemos visto, un incesante ella, y el hombre debe esforzarse, por tanto, para
combate, y hay también una estabilidad relativa conseguir el punto de vista razonable y vivir
de las cosas, debida a las diferentes proporciones conforme a razón, realizando la unidad de todas
del fuego, que se inflama o se extingue según las cosas y el reinado de la ley inalterable,
medidas más o menos iguales. Y estas proporciones, dándose por contento con el necesario proceso del
junto con el equilibrio de los dos caminos, universo y no rebelándose contra él, por cuanto este
descendente y ascendente, constituyen lo que llama proceso es expresión del Logos omnicomprensivo,
Heráclito la «oculta armonía del Cosmos», armonía de la Ley que todo lo ordena. La razón y la
que asegura ser «mejor que la armonía conciencia del hombre —el elemento ígneo— es lo
8
que en él vale: cuando el fuego puro abandona el ¿Enseñó Heráclito la doctrina de una conflagración
cuerpo, el agua y la tierra restantes carecen de universal que acontecería periódicamente? Como es
valor; este pensamiento lo expresa Heráclito cierto que los estoicos sostuvieron esta tesis, y
diciendo que «Los cadáveres son más para que se habían tomado cosas de Heráclito, también se ha
los arroje que el estiércol»[96]. Interesa, pues, al atribuido a éste la doctrina de la conflagración
hombre conservar su alma en un estado lo más seco periódica y universal; pero, por las razones que
posible: «Lo seco es lo más sabio y lo mejor.»[97] A siguen, no parece posible aceptar dicha atribución:
las almas tal vez les agrade humedecerse, pero, así En primer lugar, Heráclito, según hemos visto, insistió
y todo, «para el alma es muerte convertirse en en que la tensión o el conflicto entre los opuestos es
agua»[98]. Las almas han de luchar para elevarse, esencial para la existencia misma del Uno. Ahora
por encima de los mundos particulares del «sueño», bien, si todas las cosas hubieran de resolverse
al mundo común de la «vigilancia», esto es, al periódicamente en puro fuego, es lógica
mundo común del pensamiento y de la razón. Tal consecuencia que hasta el fuego mismo dejaría de
pensamiento es, naturalmente, el Logos de existir. En segundo lugar, ¿no dice Heráclito
Heráclito, su «palabra». Hay, por lo tanto, en el expresamente que «el sol no se saldrá de sus
universo, una Ley, una Razón inmanente, de la que medidas, pues, si lo hiciese, las Erinias, servidoras
serían encarnaciones las leyes humanas, aunque de la justicia, le cogerán en falta»[99], y que «este
sólo puedan ser, a lo sumo, imperfectas y relativas mundo… siempre fue, es y será eterno fuego
encarnaciones de aquélla. Con su insistencia en la viviente, que se enciende conforme a medida y se
Ley universal y en la participación del hombre en la extingue conforme a medida»? En tercer lugar,
Razón, Heráclito contribuyó a allanar el camino Platón enfrenta sobre este particular a Heráclito y
hacia los ideales universalistas del estoicismo. a Empédocles, basándose en que, según Heráclito,
el Uno es siempre múltiple, y, en cambio, según
Esta concepción de la Razón universal, ordenadora
Empédocles, el Uno es uno y muchos
de todo, aparece en el sistema de los estoicos, que
alternativamente[100]. Cuando Zeller dice: «Hay
tomaron de Heráclito su cosmología. Pero no
una contradicción que ni él [Heráclito] ni tampoco,
tenemos derecho a suponer que Heráclito
probablemente, Platón ha advertido», está
considerase el Uno o el fuego como un Dios personal
haciendo una suposición gratuita. Claro que, si
más que Tales o Anaxímenes lo consideraran
fuese evidente que Heráclito enseñó en realidad la
respecto del agua o del aire: Heráclito era
doctrina de una general conflagración periódica,
panteísta, lo mismo que lo fueron, en tiempos
entonces sí que tendríamos que concluir que la
posteriores, los estoicos. Sin embargo, no puede
contradicción implícita no la vieron ni el mismo
negarse que el concebir a Dios como Principio
Heráclito ni Platón; pero, como lo que la evidencia
inmanente y ordenador de todas las cosas, junto con
patentiza más bien es que Heráclito nunca sostuvo
la actitud moral de aceptar los sucesos como
tal doctrina, no es razonable atribuir a Platón un
expresión de la Ley divina, tienden a crear una
descuido en esta materia. Por lo demás, parece que
actitud psicológica distinta de la que parece exigir
fueron los estoicos los primeros en afirmar que
lógicamente la identificación teórica de Dios con la
Heráclito había sostenido la tesis de una
unidad del Cosmos. La discrepancia entre la actitud
conflagración universal[101]; y aun los mismos
psicológica y las estrictas exigencias de la teoría se
estoicos estuvieron divididos a este respecto. ¿No
patentizó palmariamente en la escuela estoica,
hace decir Plutarco a uno de sus personajes: «Veo
cuyos miembros tantas veces manifestaron una
extenderse la conflagración estoica por los poemas
actitud mental y emplearon un lenguaje que
de Hesíodo, lo mismo que por los escritos de
sugerían una concepción de la divinidad más bien
Heráclito y los versos de Orfeo»?[102]
teística, y no la concepción panteísta que
lógicamente se podría esperar de su sistema Y ¿qué diremos de la doctrina de Heráclito sobre
cosmológico. Esta contradicción se agravó entre los la noción de la unidad en la diferencia? Que hay
últimos estoicos, sobre todo por su creciente interés una multiplicidad, una pluralidad, está bastante
en las cuestiones éticas. claro. Pero, a la vez, nuestra mente se esfuerza sin
cesar por concebir una unidad, un sistema, por
9
obtener una visión comprensiva que abarque y de aceptarse las teorías modernas sobre la
vincule todas las cosas; y esta aspiración del composición de la materia, la teoría de la luz, etc.
entendimiento corresponde a una unidad real que Está claro, también, que si ha de haber una vida
hay en las cosas: las cosas son intrínseca y finita y condicionada materialmente, entonces el
mutuamente dependientes. El hombre mismo, con su cambio es esencial. La vida de un organismo
alma inmortal, depende del resto de la creación. Su corpóreo tiene que ser sostenida por la respiración,
cuerpo depende, en un sentido realísimo, de toda la asimilación, etc., y todos estos procesos implican
la historia del mundo ya pasado y del conjunto el cambio y, por ende, el «conflicto entre los
entero de la raza humana: depende del universo contrarios». La conservación de la vida de las
material para poder vivir la vida del cuerpo — especies en el planeta implica la reproducción, y el
necesita del aire, de los alimentos, de la bebida, nacimiento y la muerte bien pueden ser llamados
de la luz del sol, etc.— y también para su vida «contrarios».
intelectual, puesto que la sensación es el punto de
partida del conocimiento. Depende asimismo, para ¿Sería posible un universo material en el que no
su vida cultural, del pensamiento, la cultura, la hubiese conflicto ninguno entre contrarios, ni el
civilización y el desarrollo del pasado. Pero, cambio más mínimo? Primeramente, en tal universo
aunque el hombre acierta al buscar una unidad, se no habría lugar a la vida corpórea, pues ésta,
engañaría si la afirmase con menoscabo para la según hemos visto, implica el cambio. Pero ¿sería
pluralidad. La unidad, la única unidad que hace al posible un universo material en el que no hubiese
caso conseguir es una unidad en la diferencia, una vida, que fuese totalmente estático, totalmente falto
identidad en la diversidad, o sea, una unidad no de vida y movimiento? Si se considera la materia en
empobrecedora, sino llena de riqueza. Toda cosa términos de energía, resulta muy difícil concebir
material es una unidad en la diversidad (ya que cómo sería posible semejante universo material
consta de moléculas, átomos, electrones, etc.), y puramente estático. Pero, prescindiendo de todas
también lo es todo organismo vivo —Dios mismo, las teorías físicas y en el supuesto de que tal
como sabemos por la Revelación, es Unidad en la universo fuese físicamente posible, ¿podría serlo
distinción de las Personas divinas—. Y en Cristo hay racionalmente? Al menos, nunca llegaríamos a
unidad en la diversidad —unidad de Persona en descubrir qué posible función tendría un universo así
diversidad de Naturalezas—. La unión que se logra sin vida, sin desarrollo, sin cambio, una especie de
en la visión beatífica es una unión en la distinción, caos primitivo.
de lo contrario perdería su riqueza (aparte, Parece, pues, que un universo pura y solamente
entiéndase bien, la imposibilidad de una «simple» material es inconcebible, no sólo a posteriori, sino
unidad de identificación entre Dios y la creatura). también a priori. La idea de un universo material en
¿Podemos considerar el universo creado como una el que haya vida orgánica lleva consigo la idea del
unidad? El universo no es, ciertamente, una cambio. Pero el cambio significa, por una parte,
sustancia: consta de una pluralidad de sustancias. diversidad, pues ha de haber un terminus a quo y
Es, sin embargo, una totalidad en la idea que de él otro terminus ad quem de ese cambio, y, por otra
tenemos, y, si la ley de la conservación de la parte, estabilidad, pues ha de ser algo lo que
energía es válida, entonces, en cierto modo, es una cambia. Y así tendremos identidad en la
totalidad física. Así, pues, hasta cierto punto, el diversidad.
universo puede ser considerado como una unidad Concluimos, por tanto, que Heráclito de Éfeso
en la diversidad; y hasta quizá podamos dar un concibió una genuina noción filosófica, aunque por
paso más y sugerir, con Heráclito, que el conflicto un camino de simbolización sensible semejante al de
entre los contrarios —el cambio— es necesario sus predecesores jonios, y esta noción de lo Uno
para que exista el universo material como esencialmente múltiple se discierne con
En cuanto concierne a la materia inorgánica, el claridad bajo todo lo sensible del símbolo.
cambio —por lo menos en el sentido del movimiento Heráclito no se elevó, ciertamente, a la concepción
local— está implícito en ella necesariamente, si han del pensamiento sustancial, a la νόησις νοήσεως

10
de Aristóteles, ni explicó suficientemente el
elemento de estabilidad en el universo, como
Aristóteles trató de hacerlo; pero, según dice Hegel,
«aunque desearíamos poder juzgar al destino tan
justo que conservara siempre para la posteridad lo
mejor, hemos de decir, al menos, que lo que de
Heráclito ha llegado hasta nosotros es digno de tal
conservación»[103].

11
Capítulo VI Parménides escribió en verso, y la mayoría de los
fragmentos que de su obra poseemos fueron
El uno de Parménides y de Meliso
conservados por Simplicio en su comentario.
El supuesto fundador de la escuela eleática fue Resumida, su doctrina quiere decir que el Ser, el
Jenófanes. Sin embargo, como no hay verdadera Uno, es, y el devenir, el cambio, no pasa de mera
certeza de que hubiese estado nunca en Elea, al sur ilusión. Porque si algo empieza a ser, una de dos: o
de Italia, no se le debe tener más que por un procede del Ser, o procede del No-Ser. Si viene del
fundador tutelar o patrono de aquella escuela. Es primero, entonces ya es… y, en tal caso, no
fácil comprender por qué fue adoptado como tal comienza entonces a ser; si viene de lo segundo, no
entre quienes tan fuertemente se aferraron a la es nada, puesto que de la nada no puede salir
noción del Uno inmóvil, si consideramos algunas de nada. El devenir es, por consiguiente, ilusorio. El Ser
las sentencias que se le atribuyen. Jenófanes es simplemente, y es Uno, ya que la pluralidad
combate el antropomorfismo de las divinidades también es ilusoria. Ahora bien, esta doctrina no es
griegas: «Si los bueyes, los caballos y los leones el tipo de teoría que se le ocurre en seguida a
tuvieran manos, y con ellas pudiesen pintar y hacer cualquier hombre de la calle, por lo que no ha de
figuras como los hombres, entonces los caballos sorprender la insistencia con que recalca
dibujarían imágenes de los dioses semejantes a Parménides la radical distinción que hay entre el
caballos, y los bueyes semejantes a bueyes, y camino de la verdad y el camino de la creencia o
formarían cuerpos parecidos a los que tienen cada de la opinión. Es muy probable que el camino de la
uno de ellos.»[104] Y en su lugar afirma a «un solo opinión, expuesto en la segunda parte del poema,
Dios, mucho más grande que los dioses y que los representase la cosmología de los pitagóricos; y
hombres, no similar a los mortales ni en el cuerpo ni como la filosofía pitagórica difícilmente se le
en el pensamiento», que «permanece siempre en el ocurriría al hombre que se deja guiar sin más por
mismo sitio, sin moverse para nada, pues tampoco el conocimiento sensible, no cabe sostener que la
conviene con Él el andarse moviendo de un lado a distinción de Parménides entre los dos caminos
otro»[105]. Aristóteles nos dice, en su Metafísica, tenga toda la generalidad formal de la distinción
que Jenófanes, «refiriéndose al mundo entero, hecha ulteriormente por Platón entre la ciencia y la
sostuvo que el Uno era Dios»[106]. Lo más opinión, entre el pensamiento y la sensación.
probable es, pues, que Jenófanes fuese monista y Tratase más bien del rechazo de una filosofía
no monoteísta, y esta interpretación de su determinada para defender otra filosofía
«teología», ciertamente se compadecería más con determinada. No obstante, es cierto que
la actitud de los eleatas hacia él que no una Parménides rechaza la filosofía pitagórica —y, de
interpretación teísta. Una teología genuinamente hecho, cualquier filosofía que concuerde con ella
monoteísta podrá sernos a nosotros bastante sobre este punto— por haber admitido los
familiar, pero en la Grecia de aquel entonces pitagóricos el cambio y el movimiento. Mas, el
habría sido algo de excepción. cambio y el movimiento son, con toda certeza,
Con todo, opinara lo que opinase Jenófanes, el fenómenos que aparecen a los sentidos, de modo
auténtico fundador de la escuela eleática desde un que, al rechazar el cambio y el movimiento,
punto de vista histórico y filosófico fue, sin duda, Parménides cierra el camino de las apariencias
Parménides, ciudadano de Elea. Había nacido, al sensibles. Por lo tanto, no es inexacto decir que
parecer, a finales del siglo 6 a. J. C., puesto que Parménides introduce la fundamental distinción
hacia los años 451-449, cuando tenía ya unos 65 entre la razón y la sensación, entre la verdad y la
años, conversó en Atenas con el joven Sócrates. apariencia. Por descontado que también Tales
Dícese que redactó leyes para su ciudad natal, y reconocía ya hasta cierto punto esta distinción, pues
Diógenes se vale de un juicio de Soción para su hipotética verdad de que todo es agua no es
afirmar que Parménides fue primero pitagórico, inmediatamente perceptible por los sentidos, ni
pero después abandonó aquella filosofía y sustentó mucho menos: precisa, para ser concebida, del
la suya propia[107]. ejercicio de la razón, que va más allá de lo
aparencial. Asimismo, la «verdad» céntrica de
12
Heráclito es una verdad de razón y excede con puedo yo hacerlo objeto de mi pensamiento; pero
mucho el alcance de la opinión común de los el que yo pueda pensar y hablar del Ser es posible
hombres, que para todo confía en las apariencias «porque lo mismo es poder ser pensado que poder
sensibles. También es verdad que Heráclito llega, ser». Mas si «lo Ente» puede ser, luego es. ¿Por qué?
inclusive, a hacer explícita en parte esta distinción, Porque si, pudiendo ser, sin embargo no fuese,
porque ¿no distingue acaso entre el mero sentido entonces sería la nada. Ahora bien, la nada no
común y su «mensaje»? Sin embargo, es Parménides puede ser objeto del habla ni del pensamiento, por
quien primero insiste en tal distinción y la pone de cuanto hablar de nada es no hablar, y pensar en
relieve, y no es difícil comprender por qué lo hace, nada es no pensar en absoluto. Además, si «lo Ente»
si examinamos las conclusiones a que había tan sólo pudiese ser, entonces, por paradoja, nunca
llegado. En la filosofía platónica vino a ser de podría llegar a ser, pues tendría que proceder de
capital importancia esta distinción, igual que tiene la nada, y de la nada no procede nada. Por lo
que serlo en todas las formas del idealismo. tanto, el Ser, la Realidad, «lo Ente», no fue primero
posible, es decir, nada, y después existente, sino
Pero, aunque Parménides enuncia una distinción que
que siempre ha existido; con más exactitud: «lo Ente
había de convertirse en uno de los dogmas
es».
fundamentales del idealismo, hay que vencer la
tentación de hablar de él como si él mismo hubiese ¿Por qué decimos que «con más exactitud, lo Ente
sido idealista. Según veremos, hay una razón muy es»? Por esta razón: si algo viene al ser, ha de
sólida para suponer que, a los ojos de Parménides, provenir o del ser o del no-ser. Si decimos que
el Uno es sensible y material, por lo que hacer de proviene del ser, entonces no proviene en verdad,
nuestro filósofo un idealista objetivo a la manera no se da un auténtico venir a ser, pues lo que del
de los del siglo 19 es incurrir en un anacronismo: de ser proviene ya es. Y si dijéramos que proviene del
la alegación del cambio no se sigue que el Uno sea no-ser, entonces el no-ser habrá de ser ya algo,
Idea. Puede muy bien invitársenos a seguir el para que de ello pueda surgir el ser; mas aquí hay
camino del pensamiento, pero no queramos deducir contradicción. Por consiguiente, el Ser, «lo Ente», no
de ello que Parménides considerase el Uno, al que surge ni del ser ni del no-ser: nunca ha empezado
llegamos por este camino, como siendo en realidad a ser, sino que simplemente es. Y como este
el Pensamiento mismo. De haber representado razonamiento es aplicable a todo ser, jamás
Parménides el Uno como el Pensamiento empieza a ser o deviene cosa alguna. Pues si algo,
autosubsistente, Platón y Aristóteles no habrían aun lo más insignificante, cambiase alguna vez, se
dejado de dar cuenta de ello, y Sócrates no habría presentaría siempre la misma dificultad: ese algo,
visto en Anaxágoras al primer gran filósofo por su ¿proviene del ser o del no- ser? Si lo primero, ya
concepción de la Inteligencia o Nous. Lo cierto sería, ya existiría; si lo segundo, incurriríamos en
parece ser que, aunque Parménides afirma la contradicción, puesto que el no-ser es la nada y no
distinción entre la razón y la sensación, no lo hace puede dar origen al ser. Por lo tanto, el cambio, el
para establecer un sistema idealista, sino para devenir, y el movimiento son imposibles. Y, según
establecer un sistema monista materialista, en el esto, «lo Ente es». «Uno solo es el camino que nos
que el cambio y el movimiento son rechazados como queda: el de decir que lo "Ente es". Y en este camino
ilusorios. Sólo la razón puede aprehender la hay múltiples indicios de que lo que es es increado
realidad, pero esa realidad que la razón e indestructible, pues es completo, imperturbable e
aprehende es material. Esto no es idealismo, sino infinito.»[108]
materialismo. ¿Por qué dice Parménides que «lo Ente» es
Pasemos ahora a la doctrina de Parménides sobre completo, o sea, una Realidad única a la que nada
la naturaleza del mundo. Su primera gran aserción se puede añadir? Porque, si no fuese uno, si
es la de que «lo Ente es». Lo «Ente», a saber, la estuviese dividido, habría de estarlo por algo
Realidad, el Ser, sea cual fuere su naturaleza, es, distinto de sí mismo; pero al Ser no puede dividirlo
existe, y no puede no ser. Lo Ente es, y le es algo distinto de él, pues fuera del Ser no hay nada.
imposible no ser. Del Ser puede hablarse, al Ser Ni tampoco se le puede añadir cosa alguna, puesto

13
que todo lo que se le añadiese sería ya ello mismo la inmutabilidad del Ser, y, en la medida en que
ser. De igual manera, es inmoble y continuo, pues concibió el Ser como material, sostuvo que la
cualquier cambio o movimiento, formas del devenir, materia era indestructible. Empédocles y Demócrito
han de excluirse. aceptaron esta tesis y se valieron de ella en su
doctrina atomista. Pero mientras que Parménides se
Y ¿cuál es, según Parménides, la naturaleza de «lo
sentía obligado a rechazar el cambio y el devenir
Ente», del Ser? Su afirmación de que el Ser, el Uno,
como ilusorios, adoptando así la posición
es finito, indica claramente que pensaba que el Ser
diametralmente opuesta a la de Heráclito,
es material. El infinito debió de significar para él
Demócrito no pudo negar lo que parece ser un
«indeterminado», «indefinido», y el Ser, como Real
hecho innegable de experiencia, un hecho que más
que es, no puede ser indefinido o indeterminado, no
exige explicación que no el mero rechazarlo.
puede cambiar, ni puede concebirse como algo que
Demócrito, por consiguiente, al aceptar la tesis
se expansiona dentro de un espacio vacío: ha de
parmenídea de que el ser no puede ni engendrarse
ser definido, determinado, completo. Es
ni perecer —la indestructibilidad de la materia—
temporalmente infinito, o sea, sin principio ni fin,
interpretaba el cambio como algo debido a la
pero espacialmente finito. Aparte de esto, su
agregación o separación de las partículas
realidad es homogénea en todas direcciones, y, por
indestructibles de la materia. Por otra parte, es un
ende, es de forma esférica, «igualmente
hecho históricamente cierto que Platón tomó la tesis
equilibrado desde el centro en todas direcciones:
de Parménides relativa a la inmutabilidad del Ser
que no puede ser mayor ni menor en un sitio que en
e identificó el ser permanente con la Idea
otro»[109]. Y ¿cómo podía pensar Parménides que
subsistente y objetiva. En este sentido, pues, cabe
el Ser era esférico, a no ser que lo concibiese como
llamar a Parménides el padre del idealismo: en
material? Al parecer, pues, Burnet acierta cuando
cuanto que el primer gran idealista adoptó el
dice a este propósito: «Parménides no es, como
dogma fundamental de Parménides y lo interpretó
algunos han afirmado, "el padre del idealismo",
desde un punto de vista idealista. Por lo demás,
sino que, al contrario, todo materialismo arraiga en
Platón hizo mucho uso de la distinción parmenídea
su concepción de la realidad»[110]. Stace tiene
entre el mundo de la razón y el de los sentidos o
que admitir que
aparencial. Pero, si bajo este aspecto histórico
«Parménides, Meliso y los eléatas en general puede ser descrito Parménides como el padre del
consideraron el Ser, en cierto sentido, como idealismo, por su indudable influjo sobre Platón,
material»; pero trata de hacer ver todavía que entiéndase bien, al mismo tiempo, que Parménides
Parménides era idealista, en cuanto que sostuvo la propiamente enseñó una doctrina materialista y
«tesis cardinal del idealismo», la de «que la que los materialistas, como Demócrito, fueron sus
realidad absoluta, de la cual es el mundo una hijos legítimos.
manifestación, consiste en el pensamiento, en
ideas»[111]. Sin duda, es verdad que el Ser de Heráclito, con su teoría del πάντα ῥεῖ, insiste en el
Parménides sólo puede ser aprehendido por el devenir. Como hemos visto, no afirmó el devenir
pensamiento, lo mismo que la realidad de Tales o hasta la total exclusión del Ser, pues dijo que hay,
la de Anaxímenes; pero identificar el «ser sí, el devenir, pero no que éste equivalga a la
pensado» con el «ser pensamiento» es, nada. Afirmó que existe el Uno-Fuego, pero
seguramente, confundir las cosas. sostenía que el cambio, el devenir, la tensión, son
esenciales para la existencia del Uno. Parménides,
Así pues, el Parménides histórico parece que fue por el contrario, afirmó el Ser hasta la exclusión del
materialista y nada más. Sin embargo, esto no quita devenir, proclamando que el cambio y el
que en la filosofía de Parménides haya una movimiento son ilusorios. Los sentidos nos dicen que
contradicción sin resolver, como lo evidencia hay cambios, pero la verdad ha de buscarse, no en
Stace[112]. Aunque materialista, su pensamiento los sentidos, sino en la razón, en el pensamiento.
contiene también los gérmenes del idealismo, o, al Tenemos, pues, dos tendencias ejemplificadas en
menos, se le puede tomar como punto de partida estos dos filósofos: la tendencia a recalcar el
para el idealismo. Por un lado, Parménides afirmó devenir y la tendencia a poner de relieve el Ser.
14
Platón trató de sintetizarlas combinando lo que una Nos dice Aristóteles que Meliso concibió el Uno
y otra tienen de verdadero. Adoptó la distinción de como material[114]. Ahora bien, Simplicio cita un
Parménides entre el pensamiento y la sensación, y fragmento para probar que Meliso no consideraba
declaró que los objetos de la percepción sensible el Uno como corpóreo, sino como incorpóreo: «Y, si
no son objetos de conocimiento verdadero, porque ha de existir, ha de ser necesariamente uno; pero,
carecen de la necesaria estabilidad, ya que están si es uno, no puede tener cuerpo, pues, si tuviese
sujetos al fluir heraclitiano. Los objetos del cuerpo, tendría partes y ya no sería uno,»[115] La
verdadero conocimiento son estables y eternos, explicación parece sugerirla el hecho de que Meliso
como el Ser de Parménides; pero no son materiales está hablando de un caso hipotético. Burnet,
como el Ser parmenídeo, sino que son, por el siguiendo a Zeller, señala la semejanza entre este
contrario, Formas ideales, subsistentes e fragmento y un argumento de Zenón, en el que éste
inmateriales, organizadas jerárquicamente y que dice que si existiesen las unidades últimas de los
culminan en la Idea del Bien. pitagóricos, entonces cada una tendría partes y no
sería verdaderamente una. Podemos, pues, suponer
Puede decirse que esta síntesis fue continuada por
que Meliso se refiere también a la doctrina de los
Aristóteles. El Ser, en el sentido de la Realidad
pitagóricos, tratando de probar la inexistencia de
última e inmaterial, Dios, es el Pensamiento
sus unidades últimas, y que no habla aquí del Uno
inmutable y subsistente, νόησις νοήσεως. En cuanto
parmenídeo.
al ser material, Aristóteles concuerda con Heráclito
en decir que está sometido al cambio, y rechaza la Capítulo VII
tesis de Parménides; pero el Estagirita tuvo más en La dialéctica de Zenón
cuenta que Heráclito la relativa estabilidad de las
cosas y convirtió las Ideas de Platón en formas o Zenón es conocido como autor de varios argumentos
ideas concretas, en principios formales inherentes a ingeniosos inventados para probar la imposibilidad
los objetos de este mundo. Además, Aristóteles del movimiento, tales como la aporía de Aquiles y
resuelve el dilema de Parménides mediante su la tortuga; argumentos que acaso produzcan la
insistencia en la noción de potencia. Patentiza que impresión de que Zenón era poco más que un
no hay contradicción en decir que algo es X inteligente expositor de paradojas, que se
actualmente pero Y potencialmente. Esa cosa es X, complacía en hacer trabajar su magín para poner
pero será Y en el futuro gracias a una potencia, que en aprietos a quienes fuesen menos agudos que él.
no es simplemente nada y que, no obstante, no es Pero, en realidad, Zenón no procuraba simplemente
un ser actual. El ser, por consiguiente, no surge del ostentar su ingenio —aunque, sin duda lo tenía y
no-ser, ni tampoco del ser precisamente en cuanto grande— sino que sus propósitos eran más
ser en acto, sino del ser considerado en potencia, profundos. Para entender a Zenón y apreciar
δύναμει. debidamente sus enigmáticos problemas es
esencial, por lo tanto, comprender las
De la segunda parte del poema de Parménides, El particularidades de aquel propósito suyo, pues, si
camino de la opinión, no es necesario decir nada, no, se corre el peligro de interpretar de un modo
pero sí que merece la pena decir unas palabras totalmente equivocado su posición y su finalidad.
acerca de Meliso, porque éste añadió algo al
Zenón de Elea, nacido probablemente hacia 489 a.
pensamiento de su maestro Parménides. Había
J. C., fue discípulo de Parménides, y desde este
declarado Parménides que el Ser, el Uno, es
ángulo de visión se ha de procurar entenderle. Sus
espacialmente finito, pero Meliso, su discípulo
argumentos no son meros juegos de ingenio, sino
samio, no aceptaría tal doctrina. Si el Ser es finito,
que los ideó para demostrar las tesis de su maestro.
entonces más allá de él no podrá haber nada: el
Parménides había combatido el pluralismo y había
Ser habrá de estar limitado por la nada. Mas, si al
declarado que el cambio y el movimiento son
Ser no lo limita nada, es infinito y no finito. Fuera
ilusorias apariencias. Como la pluralidad y el
del Ser no puede haber un vacío, «pues lo que es
movimiento parecen unos datos tan evidentes de
vacío es nada. Lo que es nada no puede ser»[113].
nuestra experiencia sensible, esta atrevida posición
no podía menos de promover un tanto las risas.
15
Zenón, convencido defensor de la teoría de tampoco la reunión de todas ellas tendrá magnitud
Parménides, se esfuerza por probar su verdad o, al alguna. Mas si el universo carece en absoluto de
menos, por demostrar que no es en manera alguna magnitud, ha de ser infinitamente pequeño, y todas
ridícula: intenta hacer ver que el pluralismo de los las cosas del universo habrán de ser infinita-mente
pitagóricos entraña insolubles dificultades, y que el pequeñas.
cambio y el movimiento son imposibles aun en su A los pitagóricos se les plantea así este dilema: O
hipótesis pluralista. Los argumentos de Zenón bien cada cosa de las que hay en el mundo es
tratan, pues, de refutar las tesis de los oponentes infinitamente grande, o bien cada una de ellas es
pitagóricos de Parménides mediante una serie de infinitamente pequeña. La conclusión que Zenón
hábiles reductiones ad absurdum. Platón esclarece quiere que saquemos de este argumento es,
esto por completo en el Parménides al indicar el naturalmente, que la suposición de donde deriva
propósito del libro (perdido) de Zenón. «La verdad semejante dilema es una suposición absurda, a
es que estos escritos pretendían ser una defensa de saber, la de que el universo y todas las cosas que
los argumentos de Parménides contra quienes le hay en él están compuestas de unidades. Si los
atacan y muestran las muchas consecuencias
pitagóricos piensan que la hipótesis del Uno es
ridículas y contradictorias que suponen se siguen de absurda y lleva a conclusiones ridículas, él ha
la afirmación del Uno. Mi obra es una respuesta a demostrado ahora que la hipótesis contraria, la de
los partidarios de lo múltiple y vuelve con creces su lo múltiple, conduce a conclusiones igualmente
propio ataque contra ellos mismos, con miras a ridículas[118].
demostrar que la hipótesis de lo múltiple, si se la
examina con suficiente detención, lleva a unos 2. Si verdaderamente hubiese una multiplicidad,
resultados bastante más ridículos que la hipótesis entonces deberíamos poder decir qué cantidad de
del Uno.»[116] Y Proclo nos informa de que «Zenón múltiples hay. O, al menos, esos múltiples serían
compuso cuarenta pruebas para demostrar que el numerables; si no son numerables, ¿cómo pueden
Ser es Uno, pensando que convenía salir en ayuda existir? Por otro lado, es imposible que sean
de su maestro.»[117] numerables, pues han de ser infinitos. ¿Por qué?
Porque entre dos unidades definidas cualesquiera
1. Pruebas contra el pluralismo pitagórico habrá siempre otras unidades, exactamente lo
1. Supongamos, con los pitagóricos, que la realidad mismo que una línea es divisible hasta lo infinito.
consta de unidades. Estas unidades, o tienen Pero ¡es absurdo decir que lo múltiple sea al mismo
magnitud o no la tienen. En el primer caso, tiempo finito e infinito en número![119]
consideremos por ejemplo una línea como formada
3. ¿Hace ruido un celemín de grano al caer sobre
por unidades dotadas de magnitud: esta línea será el suelo? Sin duda. Y ¿qué pasa si cae un grano de
infinitamente divisible, puesto que, por más que se trigo o la milésima parte de un grano? No hace
la divida, sus unidades seguirán teniendo magnitud ruido alguno. Mas el celemín de trigo no está
y, por lo tanto, seguirán siendo divisibles. Mas, en compuesto sino de granos de trigo o de partes de
tal caso, la línea constará de un número de granos de trigo. Si, pues, las partes no hacen ruido
unidades infinito, y cada una de esas unidades al caer, ¿cómo puede su conjunto hacer ruido,
estará dotada de magnitud. Así, pues, esa línea
siendo así que el conjunto no está compuesto sino
tendrá que ser infinitamente grande, como de partes?[120]
compuesta de un número infinito de partes extensas.
Por consiguiente, todas las cosas del mundo habrán 2. Argumentos contra la doctrina pitagórica del
de ser infinitamente grandes, y a fortiori el mundo espacio
todo habrá de ser infinitamente grande. Parménides negó la existencia del vacuum o
Supongamos, por el contrario, que las unidades espacio vacío, y Zenón trata de reforzar esta
elementales carecen de magnitud. En este caso, negación reduciendo al absurdo la opinión opuesta.
también el universo entero carecerá de magnitud, Supóngase por un momento que haya un espacio en
ya que, por más unidades que añadamos y el que están las cosas. Si ese espacio es la nada,
juntemos, si ninguna de ellas tiene magnitud, entonces las cosas no pueden estar en él; en cambio,
16
si es algo, también este algo mismo estará en el 3. Supóngase una flecha en movimiento. Según la
espacio, y este espacio estará él mismo en el teoría pitagórica, esta flecha ocuparía, cada
espacio, y así sucesivamente hasta el infinito… Pero instante, una posición determinada en el espacio.
esto es absurdo. Por lo tanto, las cosas no están en Mas ocupar una posición determinada en el espacio
el espacio o en un receptáculo vacío, y Parménides es estar inmóvil. Por consiguiente, la flecha
se hallaba en lo cierto al negar la existencia de un disparada estaría quieta, lo cual es
vacuum.[121] contradictorio[124].
3. Argumentos relativos al movimiento 4. El cuarto argumento de Zenón sobre el
movimiento, del que tenemos noticia por
Los argumentos más célebres de Zenón son los
Aristóteles[125] es, como dice Sir David Ross, «muy
concernientes al movimiento. Conviene recordar que
difícil de seguir, debido en parte al ambiguo
lo que Zenón intenta poner en claro es esto: que el
lenguaje empleado por Aristóteles, y, en parte
movimiento, negado por Parménides, es igualmente
también, a la dudosa lectura del texto»[126]
imposible en la teoría pluralista de los pitagóricos.
Tenemos que imaginarnos tres series de cuerpos
1. Supongamos que quiere uno cruzar un estadio o dispuestos sobre un estadio o campo de carreras.
campo de carreras. Para hacerlo, tendrá que Una de las series se mantiene estacionaria; las otras
atravesar un número infinito de puntos —según la dos series se mueven en opuestas direcciones y con
hipótesis pitagórica—. Por otra parte, tendrá que igual velocidad.
recorrer la longitud del estadio en un tiempo
determinado, si desea llegar al otro extremo. Pero,
¿cómo podrá pasar por un número infinito de puntos Los cuerpos de la serie A se mantienen
y recorrer así una distancia infinita en un tiempo estacionarios; los de las series B y C se mueven en
finito? Hay que concluir que le será imposible direcciones opuestas y a la misma velocidad.
atravesar el estadio. Y hasta deberemos concluir Vendrán a ocupar la siguiente posición:
que ningún objeto puede recorrer ninguna
distancia, sea cual fuere (pues la misma dificultad
sale siempre al paso), y que todo movimiento es, Para llegar a esta segunda posición, el cabeza de
por consiguiente, imposible[122]. serie B1 ha pasado por delante de 4 cuerpos de la
serie A, mientras que el cabeza de serie C1 ha
2. Supongamos que Aquiles y una tortuga se pasado por delante de todos los B. Si la unidad de
disponen a competir en una carrera. Aquiles, como longitud se hace equivalente a la unidad de tiempo,
buen deportista, le concede a la tortuga una resulta que el cabeza de serie B1 ha empleado la
ventaja. Ahora bien, para cuando Aquiles llegue al mitad del tiempo empleado por el cabeza de serie
sitio del que la tortuga partió, ésta habrá C1 para llegar a la posición de la figura 2.ª. Por
avanzado más y estará ya en otro punto; y cuando otra parte, el cabeza de serie B1 ha pasado por
Aquiles llegue a ese punto, la tortuga habrá delante de todos los cuerpos de la serie C, lo mismo
avanzado ya otro trecho, por corto que sea. Así, que el cabeza de serie C1 ha pasado por delante
Aquiles se estará acercando sin cesar a la tortuga, de todos los B. Luego el tiempo de su pasar tiene
pero nunca llegará a alcanzarla: nunca podrá que haber sido igual. Se nos deja entonces ante la
darle alcance, si se admite la hipótesis de que la absurda conclusión de que la mitad de un tiempo
línea consta de un número infinito de puntos, pues determinado es igual a la totalidad de ese mismo
entonces Aquiles tendrá que recorrer una distancia tiempo.
infinita. Supuesta la tesis pitagórica, Aquiles jamás
vencerá a la tortuga; y así, por mucho que ellos ***
afirmen la realidad del movimiento, con su propia ¿Cómo debemos interpretar estos argumentos de
doctrina lo están haciendo imposible, pues de esta Zenón? Es importante que no nos permitamos
doctrina se sigue que el más lento se mueve tan pensar: «Se trata de puros sofismas inventados por
deprisa como el más rápido[123]. Zenón, de hábiles estratagemas; pero yerran al
suponer que la línea esté compuesta de puntos y el

17
tiempo de momentos distintos.» Tal vez haya que justicia a ambos elementos mediante la doctrina de
buscar la solución a estas aporías evidenciando que la Unidad en la diversidad, de la Identidad en lo
la línea y el tiempo son continuos y no discontinuos; diferente. Los pitagóricos afirmaran la pluralidad,
pero Zenón no trataba precisamente de afirmar excluyendo prácticamente el Uno: hay multitud de
que fuesen discontinuos. Al contrario, lo que quería «unos». Los eléatas afirmaron el Uno, excluyendo lo
demostrar era que del suponerlos discontinuos se múltiple. Pero, si te atienes a la pluralidad que
siguen absurdas consecuencias. Zenón, como sugiere la experiencia sensible, entonces has de
discípulo de Parménides, creía que el movimiento es admitir también el cambio; y si admites el cambio
imposible e ilusorio, pero con estos argumentos que de unas cosas en otras, no puedes evitar que más
acabamos de ver pretendía probar que aun en la tarde o más temprano se te plantee el problema
hipótesis pluralista el movimiento es igualmente sobre cuál sea el elemento común a las cosas que
imposible, y que la suposición de su posibilidad cambian. Si, por otro lado, partes de la doctrina
lleva a conclusiones contradictorias y absurdas. La del Uno, debes —como no quieras adoptar una
tesis de Zenón era la siguiente: «Lo real es un postura tan insostenible como la de los eléatas—
plenum, un continuo completo, y el movimiento es deducir del Uno la pluralidad, o, por lo menos,
imposible. Nuestros adversarios afirman la mostrar cómo la pluralidad que en el mundo
realidad del movimiento y tratan de explicarla observamos es compatible con el Uno. Con otras
recurriendo a una hipótesis pluralista. Yo me palabras: hay que hacer justicia a ambos factores,
propongo demostrar que tal hipótesis no explica en al Uno y a lo Múltiple, a la estabilidad y al cambio.
modo alguno el movimiento, sino que sólo hace La unilateral doctrina de Parménides era
incurrir en absurdos.» Zenón redujo así al absurdo inaceptable, como lo era asimismo, por unilateral,
la hipótesis de sus adversarios, y el resultado la doctrina de los pitagóricos. No obstante,
auténtico de su dialéctica fue no tanto el establecer tampoco la filosofía de Heráclito era del todo
el monismo parmenídeo (que está expuesto a satisfactoria: además de que no explicaba
objeciones irrefutables), como el mostrar la suficientemente el elemento estable de las cosas,
necesidad de admitir el concepto de cantidad iba vinculada a un monismo materialista; en
continua. definitiva, faltábale la sugerencia de que el Ser
supremo y más verdadero es inmaterial. Entre
***
tanto, no ha de sorprender que nos hallemos ante
Los eléatas niegan, pues, realidad a lo múltiple y al lo que Zeller denomina «un sistema de
movimiento. Hay un único principio, el Ser, el cual lo compromiso», que procura conciliar el pensamiento
conciben como material e inmoble. No niegan, de los filósofos anteriores.
naturalmente, que percibamos con los sentidos el
4. Notas sobre el «panteísmo» en la filosofía
movimiento y la multiplicidad, pero sostienen que lo
griega presocrática
que sentimos es ilusorio: mera apariencia. El
verdadero Ser se hallará, no mediante el sentido, 1.ª Si por panteísta se entiende el hombre que
sino mediante el pensamiento, y éste hace adopta una actitud de subjetivismo religioso frente
comprender que no pueden darse ni la pluralidad, al universo —al que llega luego a identificar con
ni el movimiento, ni el cambio. Dios—, entonces apenas puede calificarse de
panteístas a los presocráticos. Cierto que Heráclito
De este modo, los eléatas, como antes que ellos los
habla del Uno como de Zeus; pero no parece que
primeros filósofos griegos, intentaron descubrir el
adoptase una actitud religiosa respecto al Uno-
principio único del mundo. Sin embargo, es evidente
Fuego.
que el mundo, tal como aparece a nuestros sentidos,
es pluralidad. El problema consiste, por 2.ª Si el panteísta es un hombre que, aun negando
consiguiente, en cómo conciliar el principio único con un Principio trascendente del universo, viene a
la pluralidad y el cambio que percibimos en el hacer, en fin de cuentas, del universo un
mundo, o sea, que se trata del problema de lo Uno Pensamiento (a diferencia de los materialistas, que
y lo Múltiple, que Heráclito había intentado lo identifican con la sola materia), en tal caso
solucionar profesando una filosofía que hiciese tampoco les cuadra apenas a los presocráticos el
18
calificativo de panteístas, puesto que ellos conciben
el Uno o hablan de él en términos materiales
(aunque hay que tener en cuenta que la distinción
entre el espíritu y la materia no se había
descubierto aún tan claramente como para que
ellos la hubiesen podido negar según la niega el
moderno monismo materialista).
3.ª De ningún modo cabría identificar el Uno, el
universo, con los dioses del helenismo. Se ha hecho
notar (por Schelling) que en Homero no aparece
para nada lo sobrenatural, porque los dioses
homéricos forman parte de la Naturaleza. Esta
observación es aplicable a la cuestión que nos
ocupa el dios griego era finito y concebido
antropomórficamente; sería imposible identificarle
con el Uno, y ningún griego pensó siquiera en
semejante identificación. El nombre de un dios, por
ejemplo, Zeus, pudo transferirse alguna vez al Uno,
pero no se ha de entender que así al Uno se le
identificara con el Zeus «real» de la leyenda y de
la mitología. Acaso se sugiriese por tal medio que
el Uno es el único «dios» que existe, y que las
deidades olímpicas no pasaban de ser meras
tabulas antropomórficas; pero, aun entonces,
parece muy improbable que el filósofo rindiese
culto al Uno. A los estoicos se les podría llamar
propiamente panteístas; pero, por lo que atañe a
los primeros filósofos

19
Los sofistas eran conocidas las civilizaciones de Persia,
Babilonia y Egipto, sino que habían entrado
Los primeros filósofos griegos se habían ocupado
también en contacto con pueblos que se hallaban
principalmente del objeto y habían tratado de
en fases mucho más primitivas, como los escitas y los
determinar el principio último de todas las cosas. Su
tracios. Esto era muy natural que gentes de tanta
éxito, empero, no igualó a su sinceridad filosófica,
inteligencia como los griegos comenzaran a hacerse
y las sucesivas hipótesis que propusieron acabaron
preguntas; por ejemplo: «Las distintas maneras de
por producir cierto escepticismo respecto a la
vivir, nacionales y locales, los códigos religiosos y
posibilidad de lograr un conocimiento seguro de la
éticos, ¿son o no puras convenciones?» «La cultura
naturaleza última del mundo. Añádase que el
helénica, en cuanto diferente de las culturas no
resultado natural de algunas doctrinas, como las de
Heráclito y Parménides, no podía ser sino una helénicas o "bárbaras", ¿era cuestión de νόμος,
actitud escéptica respecto a la validez de la mero producto humano y, por ende, mutable, algo
percepción sensible. Si el ser es estático y la existente por imposición de la ley (νόμϕ), o
percepción del movimiento ilusoria, o si, por otra dependía de la Naturaleza, era algo connatural a
parte, todo está cambiando sin cesar y no hay los griegos (ϕύσει)?» «¿Debíase tal cultura a una
ningún principio real de estabilidad, nuestra ordenación sagrada, respaldada por la sanción
percepción sensible no merece crédito alguno y, con divina, o podía, por el contrario, cambiarse,
ello, se socavan las bases mismas del saber modificarse, adaptarse, y desarrollarse?» A
cosmológico. Los sistemas de filosofía propuestos propósito de esto hace ver Zeller cómo Protágoras,
hasta entonces se excluían los unos a los otros; el más dotado de los sofistas, procedía de Abdera,
ciertamente, en las opuestas teorías había su parte «avanzadilla de la cultura jónica en las tierras de
de verdad, pero aún no había surgido ningún la barbarie tracia»[169].
filósofo de talla bastante para conciliar las antítesis Así pues, la sofística[170] se diferenció de la
en una síntesis superior, de la que quedaran anterior filosofía griega por el objeto del que se
excluidos los errores y en la que se hiciese justicia a ocupaba, a saber, el hombre, su civilización y sus
la verdad contenida en las doctrinas rivales. El costumbres: trataba del microcosmos más bien que
resultado hubo de ser una cierta desconfianza para del macrocosmos. El hombre empezaba a adquirir
con las cosmologías. Y, de hecho, si se quería conciencia de sí. Como dijo Sófocles, «Muchos son
progresar de veras, estaba haciendo falta volver los misterios que hay en el universo, pero no hay
los ojos hacia el sujeto como lema de meditación. mayor misterio que el hombre»[171].
Fueron las reflexiones de Platón sobre el pensar las
que posibilitaron una teoría más acertada, que La sofística se diferenció también de la filosofía
habría de tomar debidamente en cuenta los dos griega precedente en cuanto al método. Aunque el
hechos de la estabilidad y la mutabilidad; pero el método de la vieja filosofía no excluyó en modo
volverse de la consideración del objeto a la del alguno la observación empírica, sin embargo era
sujeto, cambio de enfoque que hizo que el progreso característicamente deductivo: una vez que el
fuese posible, tuvo lugar por primera vez con los filósofo había establecido su principio general del
sofistas, y fue en gran parte una consecuencia del mundo, su último principio constitutivo, no le
fracaso de la antigua filosofía griega. Ante la quedaba otra cosa por hacer sino explicar
dialéctica de Zenón, pareció probablemente muy conforme a aquella teoría los fenómenos concretos.
dudoso que fuese posible cualquier avance en el En cambio, los sofistas procuraban reunir primero un
estudio de la cosmología. gran acervo de observaciones sobre hechos
particulares: eran enciclopedistas, polymathai;
Además del escepticismo subsiguiente a la primera luego, de aquellos datos que habían acumulado,
filosofía griega, otro factor contribuyó a dirigir la sacaban conclusiones, en parte teóricas y en parte
atención hacia el sujeto: la creciente reflexión sobre prácticas. Así, del arsenal de datos que lograran
el fenómeno de la civilización y la cultura, reflexión reunir acerca de las diferencias entre las opiniones
facilitada sobre todo por las amplias relaciones y las creencias, podían sacar la conclusión de que
que tenían los griegos con otros pueblos. No sólo les es imposible saber nada con certeza; o a base de
20
sus conocimientos de distintas naciones y maneras entrenamiento consistente en ir participando en los
de vivir podían formar una teoría sobre el origen asuntos públicos— por un aprendizaje teórico. Lo
de la civilización o los inicios del lenguaje; o podían que ahora se requería era seguir unos cursos de
sacar también conclusiones de orden práctico, por enseñanza, y los sofistas los daban en las ciudades.
ejemplo la de que la sociedad estaría mejor si se Eran profesores itinerantes, que iban de ciudad en
organizase de esta o de la otra manera. El método ciudad, con lo que reunían un valioso caudal de
de la sofística fue, por lo tanto, «empírico noticias y experiencias; y su programa de
inductivo»[172]. enseñanzas era bastante variado: gramática,
interpretación de los poetas, filosofía de los mitos y
Se debe tener presente, con todo, que las
de la religión, y varias otras cosas más. Pero sobre
conclusiones prácticas de los sofistas no pretendían
todo profesaban la enseñanza del arte retórica,
establecer normas objetivas, basadas en una
que era absolutamente imprescindible para la vida
verdad necesaria. Y esto señala otra diferencia
política. En la ciudad-Estado griega, y en Atenas
entre la sofística y la filosofía griega precedente,
más que en las restantes, era imposible abrirse
a saber, sus diversas finalidades. La vieja filosofía
camino como hombre público si no se sabía hablar
buscaba la verdad objetiva: los cosmólogos
con elocuencia. Los sofistas hacían profesión de
querían descubrir, en efecto, la verdad objetiva
enseñar el arte de la palabra, de instruir y entrenar
acerca del mundo, eran ante todo desinteresados
en la «virtud» política por excelencia, en la «virtud»
buscadores de la verdad. A los sofistas, por su
de la nueva aristocracia del talento y la habilidad.
parte, no era la verdad objetiva lo que les
Ni que decir tiene que en esto no había, de suyo,
interesaba principalmente: sus fines eran prácticos
nada malo, pero la obvia consecuencia de que el
y no especulativos. Por eso, los sofistas se
arte de la retórica podría emplearse en poner en
convirtieron en instrumentos de la instrucción y de la
circulación un concepto de la política no
educación en las ciudades griegas, y trataron de
precisamente desinteresado o que fuese, en
enseñar el arte de vivir y de gobernar. Se ha
definitiva, perjudicial para la ciudad o forjado tan
observado que mientras que el tener un grupo de
sólo para favorecer en su carrera al político,
discípulos era cosa más o menos accidental para los
contribuyó a dar a los sofistas mala reputación. Tal
filósofos presocráticos —entregados por completo
era lo que sucedía especialmente con su enseñanza
a su afán de descubrir la verdad—, a los sofistas sí
de la erística. Si alguien quería enriquecerse bajo
que les fue esencial rodearse de discípulos, puesto
el régimen de la democracia griega, tenía que
que trataron ante todo de enseñar.
hacerlo principalmente por medio de litigios
En Grecia, después de las guerras contra los persas, judiciales, y los sofistas se dedicaban a enseñar el
se intensificó naturalmente la vida política, y esto mejor modo de ganarlos. Pero claro está que ello
ocurrió más que en ningún otro sitio en la era fácil que equivaliese, en la práctica, al arte de
democrática Atenas. El ciudadano libre podía tener enseñar a los hombres cómo conseguir que la causa
siempre alguna participación en la vida política, y injusta pareciese justa. Semejante proceder difería
si quería desenvolverse en ella de un modo mucho, evidentemente, de la actitud de afanosa
provechoso y digno necesitaba, claro está, poseer búsqueda de la verdad que había caracterizado a
cierta cultura. La educación antigua era ya los antiguos filósofos, y por aquí se explica el trato
insuficiente para quien deseara abrirse camino que recibieron los sofistas en manos de Platón.
hacia los cargos públicos; los viejos ideales
Los sofistas realizaban su tarea culturizante por
aristocráticos, fuesen o no superiores de suyo a los
medio de la educación de los jóvenes y dando
ideales nuevos, eran incapaces de satisfacer la
lecciones públicas en las ciudades; mas, como eran
demanda de dirigentes impuesta por el auge de la
profesores que iban de población en población y
democracia: era preciso algo más, y a cubrir tal
hombres de gran experiencia y que representaban,
necesidad acudieron los sofistas. Dice Plutarco que
a pesar de todo, una reacción un tanto escéptica y
éstos sustituyeron la antigua educación de tipo
superficial, vino a ser corriente la idea de que,
práctico —basada casi toda ella en la tradición
reuniendo a los jóvenes, se los arrebataban a las
familiar, las relaciones con políticos eminentes, y el
familias y desprestigiaban ante ellos los criterios
21
tradicionales hasta dar al traste con el código de el famoso diálogo con los de Melos que se lee en
las costumbres y con las creencias religiosas. Por tal las páginas de Tucídides. El término σοφιστής tardó
motivo, los partidarios incondicionales de la algún tiempo en adquirir su sentido peyorativo.
tradición miraban a los sofistas con malos ojos, Heródoto lo emplea al referirse a Solón y a
mientras que los jóvenes se declaraban de parte de Pitágoras, aplícaselo Androtión a los Siete Sabios y
ellos con todo entusiasmo. Y no es que las a Sócrates, y Lisias a Platón. Los sofistas más
niveladoras tendencias de los sofistas fueran antiguos se granjearon general respeto y
siempre debilitantes del vigor de la vida griega su estimación, y, como los historiadores lo han puesto
amplitud de visión hacía de ellos, por lo general, de relieve, no era raro que se les escogiera como
abogados del panhelenismo, doctrina cuya «embajadores» de sus respectivas ciudades, cosa
necesidad se dejaba sentir agudamente en la difícilmente compatible con que fuesen o se les
Grecia de las ciudades-Estados. Pero lo que más tuviese por meros charlatanes. Sólo más tarde
atrajo la atención fueron sus tendencias escépticas, adquirió el término «sofista» una acepción
sobre todo porque no ponían nada realmente peyorativa, como en las obras de Platón; y en
nuevo ni sólido en lugar de las viejas convicciones tiempos posteriores parece que recuperó un sentido
que procuraban echar abajo. A esto podría honroso, pues se designó con él a los maestros de
añadirse el detalle de que exigían una retórica y a los prosistas del Imperio sin que
remuneración, un salario, por las enseñanzas que comportase ya el sentido de enredoso y
impartían. Esta práctica, aunque legítima de suyo, engañador. «Fue principalmente por su oposición a
difería de la que distinguió a los filósofos antiguos Sócrates y a Platón por lo que los sofistas se
y desentonaba de la opinión griega respecto a «lo ganaron una reputación tan mala que ese vocablo
conveniente». A Platón le parecía abominable, y significa ahora, corrientemente, o bien que alguna
Jenofonte sostiene que «los sofistas no hablan ni verdad es refutada o puesta en duda mediante
escriben sino para engañar, por enriquecerse, y no falsos razonamientos, o bien que se prueba y se
son útiles para nadie»[173]. hace plausible algo que es falso.»[174]
Por lo dicho, queda claro que la sofística no se hizo Por otra parte, el relativismo de los sofistas, su
acreedora de una condena radical. Volviendo la mucha insistencia en la erística, su falta de normas
atención de los pensadores hacia el hombre mismo, fijas, su aceptación de emolumentos y las
hacia el sujeto pensante y volente, sirvió de extravagantes tendencias que mostraron algunos
transición a la fase de las cimeras elucubraciones de los sofistas más tardíos a sutilizar sin fin,
de Platón y Aristóteles. Proporcionando un método justifican bastante el sentido peyorativo del
de educación y de instrucción, desempeñó un papel término. Para Platón, no son sino «comerciantes que
necesario en la vida política de Grecia y, a la vez, trafican con mercancías espirituales»[175]; y
sus tendencias panhelenísticas fueron un factor que cuando Sócrates aparece en el Protágoras[176]
ciertamente sale en defensa de su crédito. Hasta sus preguntando a Hipócrates, que desea recibir las
mismas propensiones al escepticismo y al enseñanzas protagóricas, «¿No te avergonzaría el
relativismo, que eran, después de todo, mostrarte a los griegos como un sofista?»,
consecuencias en gran parte del fracaso de la Hipócrates responde: «Sí, por cierto, Sócrates, si he
antigua filosofía y también de una mayor de decir lo que, pienso.» Tengamos presente, no
experiencia de la vida humana, contribuyeron por obstante, que Platón tendía a recalcar lo malo de
lo menos a que se plantearan nuevos problemas, los sofistas, en gran parte para que se advirtiese la
aunque la sofística fuese, de por sí, incapaz de gran ventaja que les llevaba Sócrates, quien había
darles solución. No es gratuito fantaseo discernir la desarrollado todo lo bueno que había en la
influencia de la sofística sobre el drama griego, por Sofística y lo había elevado a un nivel mucho más
ejemplo en él himno a la perfección humana que se alto que el alcanzado por los sofistas.
entona en la Antígona de Sófocles, o en las
Capítulo XIII
discusiones teóricas que aparecen en las piezas de
Eurípides, y también se nota este influjo en las obras Algunos de los sofistas.
de los historiadores griegos, como, por ejemplo, en
22
1. Protágoras ti, y lo que a mí me parece verdad lo es para mí»,
sino, más bien, que la comunidad, o el grupo, o la
Protágoras nació —según la mayoría de los
especie humana entera es el criterio y la horma de
autores— hacia el año 481 a. J. C., en Abdera de
la verdad. Las discusiones han girado también en
Tracia[177], y parece que fue a Atenas a mediados
del siglo. Gozó del favor de Pericles, y se cuenta torno a la cuestión de si por «las cosas» (Χρήματα)
que este hombre de Estado le encargó que han de entenderse tan sólo los objetos de la
redactase una constitución para la colonia de percepción sensible, o se han de incluir los valores.
Turios, que había sido fundada en la Magna Grecia He aquí una cuestión difícil, que no podemos
en 444 a. J. C. Se hallaba nuevamente en Atenas a estudiar a fondo en estas páginas; pero el autor de
comienzos de la Guerra del Peloponesio, el año ellas no está dispuesto a pasar por alto el
431, así como durante la peste de 430, de la que testimonio de Platón en el Teeteto, donde el dicho
murieron dos de los hijos de Pericles. Diógenes de Protágoras (aunque parafraseado, como el
Laercio refiere que Protágoras fue acusado de mismo Platón lo reconoce) es interpretado
impiedad por causa de su libro sobre los dioses, ciertamente en el sentido individualista, como
pero que huyó de la Ciudad antes del juicio y refiriéndose a la percepción sensible[180].
naufragó en la ruta de Sicilia, mientras su libro era Observa Sócrates que por efecto de un mismo
quemado en la plaza pública. Estas cosas habrían viento puede uno de nosotros sentir frío y otro no, o
tenido lugar por los tiempos de la revuelta puede uno sentirse simplemente fresco y otro, en
oligárquica de los Cuatrocientos, en 411 a. J. C. cambio, friísimo; y pregunta entonces si hemos de
Burnet se inclina a poner en duda semejante decir, con Protágoras, que el viento es frío para
historia, y cree que, de haberse dado la acusación, quien lo siente así y no es frío para quien no lo
tuvo que ser antes de 411. Taylor concuerda con siente. Como se ve, en este pasaje se interpreta el
Burnet en lo de no admitir la historia de tal pensamiento de Protágoras refiriéndolo al hombre
persecución, pero lo hace porque, lo mismo que individual y no al hombre en sentido específico.
Burnet, acepta como fecha del nacimiento de Adviértase, además, que no se describe al sofista
Protágoras una anterior: la de 500 a. J. C. Ambos como si dijera que el viento sólo le parece a uno
autores se apoyan en que Platón presenta a frío y a otro no. Así, si yo, de vuelta del paseo en
Protágoras, en el diálogo de este nombre, como de un día frío y lluvioso, dijese que la lluvia es tibia, y
edad ya avanzada, que frisaría por lo menos en tú, saliendo de una habitación caliente, afirmases
los 65 años, hacia 435. Platón «debía de saber si que la lluvia es friísima, Protágoras sostendría que
Protágoras pertenecía o no a la generación ninguno de los dos nos equivocábamos, ya que el
anterior a la de Sócrates, y ningún motivo podía agua —diría él— es tibia para el órgano sensorial
tener para presentar las cosas distintas de como del uno y es fría para el del otro. (Cuando al sofista
fuesen en este aspecto»[178]. En tal caso, se le objetaba que las proposiciones geométricas
deberíamos aceptar también la afirmación, que son las mismas para todos, respondía que en la
aparece en el Menón, de que Protágoras murió muy realidad concreta, tal cual es, no hay líneas ni
estimado por todos. círculos geométricos, de modo que la dificultad
La tesis más conocida de Protágoras es la que se nunca se presenta de hecho.)[181]
lee en un fragmento de su obra: ᾽Αλήθειαἤ En contra de esta interpretación se aduce el
Καταβάλλοντες (λόγοι): «El hombre es la medida Protágoras de Platón, en el que nuestro sofista no
de todas las cosas, de las que son en cuanto que aplica su frase en un sentido individualista a los
son y de las que no son en cuanto que no son»[179]. valores éticos. Pero, aun admitiendo que a
Ha habido muchas controversias en torno a la Protágoras se le ha de hacer coherente consigo
interpretación de esta célebre frase. Hay quienes mismo, no hay por qué suponer, con todo, que lo
opinan que en ella Protágoras no quiere significar que es verdadero de los objetos de la percepción
por «hombre» el hombre individual, sino la especie sensible sea ipso facto verdadero de los valores
humana. En tal caso, el sentido de la frase no sería éticos. Se puede observar que Protágoras declara
que «lo que a ti te parece verdad es verdad para que el hombre es la medida de todas las cosas
23
(πάντων ρημάτων), de tal manera que, si se acepta describe Platón a este sofista como si sostuviera que
la interpretación individualista con respecto a los al αἰδώς y δίϰη les hubiesen sido otorgados por los
objetos de la percepción sensible, la misma dioses a todos los hombres, «porque las ciudades
interpretación se debe extender a los valores y a no podrían existir si, como sucede en el caso de
los juicios éticos, y, recíprocamente, si no se la otras artes, sólo algunos hombres las poseyesen».
acepta respecto a estos últimos, tampoco se la debe ¿Es esto distinto de lo que se dice en el Teeteto? Al
aceptar con respecto a los objetos de la percepción parecer, lo que Protágoras quería dar a entender
sensible; en otras palabras: tenemos que escoger es lo siguiente: que la Ley se basa, por lo general,
forzosamente entre el Teeteto y el Protágoras, en ciertas tendencias éticas implantadas en todos
basarnos en uno de los dos y rechazar el otro. Pero, los hombres, pero que las variedades individuales
en primer lugar, no es seguro que en la expresión de la Ley, tal como se las encuentra en los diversos
πάντων χρημάτων se quisiesen incluir los valores Estados, son relativas, y la ley de un Estado
éticos, y, en segundo lugar, acaso los objetos de los concreto no es «más verdadera» que la de otro
sentidos particulares sean de tal carácter que no Estado, aunque quizá sea «más sensata», más
puedan hacerse objetos de un saber universal y adecuada, en el sentido de más útil o más
verdadero, mientras que los valores éticos sean, en ventajosa. El Estado o la comunidad ciudadana, y
cambio, de tal especie que sirvan para objetos de no el individuo, sería en este caso el determinante
un saber verdadero y universal. Ésta era la opinión de la ley; pero el carácter relativo de los juicios
del propio Platón, quien relacionaba la frase éticos concretos y de las determinaciones
protagórica con la doctrina heraclitiana del particulares del nomos seguiría dándose. Como
perpetuo fluir y sostenía que un saber cierto y mantenedor de la tradición y de las convenciones
verdadero sólo se puede tener de lo suprasensible. sociales, insiste Protágoras en la importancia de la
Aquí no intentamos establecer que Protágoras educación, del ir embebiéndose en las tradiciones
sostuvo la tesis platónica en lo tocante a los valores éticas del Estado, aunque admite al mismo tiempo
éticos, cosa que ciertamente no hizo, sino que sólo que el hombre sabio conduzca al Estado hacia
pretendemos indicar que la percepción sensible y «mejores» leyes. En cuanto se refiere al ciudadano
la intuición de los valores ni están necesariamente particular, éste debe atenerse a la tradición, al
en relación, ni dejan de estarlo, con el conocimiento código aceptado por la comunidad; y ello tanto
cierto y la verdad universal. más cuanto que ningún «modo de vida» es más
verdadero que los otros. Aἰδώς y δίϰη le inclinan a
¿Cuál fue, pues, de hecho, la doctrina de
comportarse así, y si no participa de estos dones de
Protágoras en lo concerniente a los valores y a los
los dioses y rehúsa prestar oído al Estado, éste
juicios éticos? En el Teeteto se le describe como si
deberá desembarazarse de ese tal. Por lo tanto,
dijera a la vez que los juicios éticos son relativos
mientras a primera vista la doctrina «relativista» de
(«pues yo mantengo que todas las prácticas que
Protágoras puede parecer de intenciones
parecen justas y laudables para un determinado
revolucionarias, acaba por ser un instrumento de
Estado lo son en efecto para este Estado durante
apoyo de la tradición y la autoridad. Ningún
todo el tiempo que por ellas se sostiene») y que el
código es «más verdadero» que otro; por
hombre sabio debería esforzarse por sustituir las
consiguiente, no alces tu opinión particular contra la
prácticas sensatas por las insensatas[182]. Con
ley del Estado.
otras palabras, no se trata de si una opinión ética
es verdadera y otra falsa, sino de si una opinión es Más aún, con su concepción de la αἰδώς y δίϰη,
«más sensata», es decir, más útil o ventajosa que Protágoras sugiere por lo menos la existencia de
otra. «De esta suerte, es verdad a la vez que una Ley natural no escrita, y, en este aspecto,
algunos hombres son más avisados que otros y que contribuye a ampliar el punto de vista griego.
nadie piensa erróneamente.» (Quien piensa que la
En su obra Περί Θεῶν, Protágoras dijo: «Acerca de
verdad absoluta no existe, poco derecho tiene, por
cierto, a declarar sin ambages que «nadie piensa los dioses yo no puedo saber si existen o no, ni
erróneamente».) En cambio, en el Protágoras tampoco cuál sea su forma; porque hay muchos
impedimentos para saberlo con seguridad: lo
24
oscuro del asunto y lo breve de la vida interpretaron esto en el sentido de que habría que
humana.»[183] Éste es el único fragmento que de hacer prevalecer la causa moralmente peor[185],
aquella obra poseemos. La frase diríase que pero no es necesario dar a la frase tal sentido
viniera a añadir colorido a la descripción de moralmente destructivo. Por ejemplo, si un abogado
Protágoras como pensador escéptico y destructor, logra defender con éxito la causa justa de un
que orientó la fuerza de su crítica contra toda cliente que era demasiado débil para valerse por
tradición establecida en materias de moral y de sí mismo o cuyos derechos eran difíciles de
religión; pero tal modo de entenderla no se proteger, cabe decir que ha hecho que prevalezca
compadece con la impresión que recibimos del «la razón más débil», sin incurrir en ninguna
diálogo Protágoras de Platón, y debe de ser inmoralidad. Entre las manos de retóricos sin
inexacto. Igual que de la relatividad de los códigos escrúpulos y de aficionados a la erística, la máxima
legales concretos se ha de sacar la conclusión de en cuestión adquirió pronto un matiz peyorativo,
que el individuo debe someterse a la educación pero ello no da pie para achacarle a Protágoras
tradicional, así también la conclusión moral que ha el deseo de promover actitudes desaprensivas. Sin
de sacarse de nuestra incertidumbre con respecto a embargo, es innegable que, cuando la doctrina
los dioses y a su naturaleza es la de que debemos relativista se une a la práctica de la dialéctica y la
mantenernos fieles a la religión de la ciudad. Si no erística, engendra naturalísimamente el deseo de
podemos estar seguros en lo que concierne a la triunfar, de alcanzar éxitos, sin gran consideración
verdad absoluta, ¿por qué echar por la borda la para con la verdad o la justicia.
religión que heredarnos de nuestros padres? Protágoras fue un precursor en el estudio de la
Aparte de que la actitud de Protágoras no es tan ciencia gramatical. Dícese que clasificó las
insólita o destructiva como los adeptos de una diferentes clases de proposiciones[186] y que
religión dogmática puedan naturalmente suponerlo, inventó los términos con que se designan los distintos
pues, según indica Burnet, la religión griega no géneros del nombre[187]. En un divertido pasaje
consistía «en afirmaciones ni en negaciones de Las nubes finge Aristófanes al sofista ocupado
teológicas», sino en un culto[184]. Cierto que los
en formar el femenino de ἀλεϰτρύαινα a partir del
sofistas debieron de debilitar la confianza en la
masculino ἀλεϰτρυών (gallo).[188]
tradición, pero parece que Protágoras,
personalmente, era de carácter conservador y no 2. Pródico
tenía intención alguna de formar revolucionarios;
Pródico venía de la isla de Ceos, en el Egeo. Los
antes, al contrario, hacía profesión de formar para
habitantes de esta isla tenían fama de ser
ser buenos ciudadanos. Tendencias éticas las tienen
inclinados al pesimismo, y a Pródico se le atribuyó
todos los hombres, pero estas tendencias sólo
la tendencia de sus paisanos, pues en el diálogo
pueden desarrollarse en el seno de una comunidad
pseudoplatónico titulado Axíoco se le presenta
organizada: por consiguiente, para que el hombre
como convencido de que la muerte es deseable
sea buen ciudadano deberá embeberse de toda la
porque nos libra de las calamidades de la vida.
tradición social de la comunidad a la que
Temer la muerte es irracional, puesto que no afecta
pertenezca como miembro. La tradición social no es
ni al vivo ni al muerto —al primero, porque mientras
la verdad absoluta, pero sí es la norma para el
se vive aún no existe la muerte, y al segundo
buen ciudadano.
porque entonces no existe ya él y nada le puede
Síguese de la teoría relativista que sobre cualquier afectar—[189]. La autenticidad de esta
cosa se puede opinar de varios modos distintos, y observación no es muy segura.
parece que Protágoras expuso esta cuestión en sus
Lo más notable de Pródico es tal vez su teoría sobre
Ἀντιλογίαι. El dialéctico y el retórico se ejercitarán el origen de la religión. Sostiene que, al principio,
en el arte de desarrollar opiniones y argumentos los hombres adoraron como a dioses el sol, la luna,
diferentes, y más brillarán cuanto más consigan τόν los ríos, los lagos, los frutos, etcétera; en otras
ἥττω λόγος ϰρείττω ποιεῖν («transformar la peor palabras, las cosas que les eran útiles y las que les
razón en la mejor»). Los enemigos de los sofistas servían de alimentos. Y pone el ejemplo del culto al

25
Nilo en Egipto. A esta fase primitiva siguió otra en Gorgias, de Leontinos, en Sicilia, vivió
la que los inventores de las varias artes —de la aproximadamente de 483 a 375 a. J. C., y en 427
agricultura, de la viticultura, de la metalurgia, y así fue a Atenas como embajador de su ciudad natal,
sucesivamente— fueron adorados como los dioses para pedir auxilios contra Siracusa. En sus viajes
Deméter, Dionisio, Hefesto, etcétera. Según esta hizo cuanto pudo por difundir el espíritu del
manera de ver la religión, las plegarias serían — panhelenismo.
pensaba él— superfluas; y parece que sobre este Es probable que Gorgias comenzara por ser
particular tuvo algunas dificultades con las discípulo de Empédocles y que se ocupara en
autoridades de Atenas.[190] Pródico, lo mismo que cuestiones de ciencias naturales, y quizás escribiera
Protágoras, fue célebre por sus estudios un libro sobre óptica. Fue llevado, empero, al
lingüísticos[191], y escribió un tratado sobre los escepticismo por la dialéctica de Zenón, y publicó
sinónimos. Al parecer, sus maneras de expresarse una obra titulada Acerca del no-ser o de la
eran muy pedantes.[192] (Zeller observa:[193]
Naturaleza (Περί τοῦ μή ὄντος ἢ περί φύσεως),
«Aunque Platón suele tratarle con ironía, no
cuyas ideas principales se pueden entresacar de los
obstante, hablan en favor suyo el hecho de que, en
escritos de Sexto Empírico y del seudo-aristotélico
algunas ocasiones, Sócrates le envió alumnos
Sobre Meliso, Jenófanes y Gorgias. Según estos
recomendados (Teeteto, 151 b), y el de que su
resúmenes del contenido de la obra de Gorgias, es
ciudad natal le confió repetidamente misiones
cosa clara que nuestro sofista reaccionó contra la
diplomáticas (Hip. may., 282 c)». Lo que ocurre es
dialéctica de los eléatas de un modo algo distinto
que Zeller parece que no ha entendido bien ese
del de Protágoras, pues mientras puede decirse
pasaje del Teeteto, pues los jóvenes que Sócrates
que este ultimo sostenía que todo es verdad,
enviaba a Pródico eran aquellos que advertía que
Gorgias sostuvo precisamente lo contrario. Para
junto a sí no habían quedado «preñados» de
Gorgias: 1.°- Nada existe, puesto que, si algo
pensamientos. Entonces se los mandaba a Pródico,
existiera, tendría o que ser eterno o que haber
para que en su compañía dejaran de ser
empezado alguna vez a existir. Mas el que haya
«estériles».)
empezado a ser no se concibe, pues ni del ser ni del
3. Hipias. no-ser puede nada venir a ser. Tampoco puede ser
Hipias de Elis fue contemporáneo de Protágoras eterno, ya que, si lo fuese, habría de ser infinito.
(más joven que éste), y se le celebró sobre todo por Mas el infinito es imposible, por la siguiente razón:
lo inmenso de su saber: entendía en matemáticas, no puede estar en algo, ni puede estar en sí mismo;
astronomía, gramática y retórica, rítmica y por lo tanto, no puede estar en ningún sitio. Y lo que
armonía, historia, literatura, mitología… Era, en no está en ningún sitio no existe. 2.°- Si existiese
suma, un verdadero polymathés. Y no sólo esto, sino alguna cosa, sería incomprensible, no la podríamos
que se presentó en una olimpíada gloriándose de conocer. Porque si el conocimiento es del ser,
haberse confeccionado él mismo todo su atuendo. entonces lo conocido, lo pensado, ha de ser, y el no-
Su lista de los vencedores olímpicos fue la base del ser no podría pensarse en absoluto. En cuyo caso no
sistema, que adoptaron después los griegos podría darse el error, lo cual es absurdo. 3.°- Aun
(introducido por el historiador Timeo), de fecharlo cuando pudiésemos conocer el ser, no podríamos
todo por referencia a las Olimpíadas[194]. Platón, comunicar a otros este conocimiento. Todo signo es
en el Protágoras, le hace decir a Hipias que «la distinto de la cosa significada; ¿cómo podríamos,
Ley, tirana de los hombres, les fuerza a éstos a por ejemplo, comunicar a otros el conocimiento de
realizar muchas cosas contrarias a la los colores, si lo que oye el oído son sonidos y no
Naturaleza»[195]. El sentido de tal frase parece colores? Y ¿cómo podría darse a la vez en dos
ser que la ley de la ciudad-Estado es a menudo personas la misma representación del ser, si esas
estrecha y tiránica y contraria a las leyes naturales personas son diferentes la una de la otra?[196]
(ἄγραφοι νόμοι). No han faltado quienes vean en estas
sorprendentes ideas la expresión de un deliberado
4. Gorgias.
nihilismo; otros entienden que se trataba de una
26
broma de Gorgias, o, más bien, de que el gran Otros sofistas de los que se puede hacer breve
retórico quiso demostrar así que la retórica, o sea, mención son Trasímaco de Calcedón que aparece
el uso habilidoso de las palabras, era capaz de en el República como brutal campeón de los
hacer verosímiles hasta las más absurdas hipótesis derechos del más fuerte[204], y Antifón de Atenas,
(sic H. Gomperz). Pero este último punto de vista no que defiende la igualdad entre todos los hombres
se compagina muy bien con el hecho de que y denuncia, cual producto ella misma de la
Isócrates ponga las opiniones de Gorgias al lado barbarie, la distinción entre nobles y plebeyos,
de las de Zenón y de las de Meliso, ni con que el griegos y bárbaros. Para él, la educación era lo
autor[197] del Πρός τὰ Γοργίου trate las opiniones más importante de la vida; y creó el género
del sofista como, dignas de crítica filosófica. Sin literario de la Τέχνη ἀλυπίας λόγοι
contar con que un tratado sobre la Naturaleza no παραμυθητιϰοί, declarando que era capaz de
era el lugar más a propósito para semejantes alegrar a cualquiera por medio de la
alardes retóricos. Por otro lado, cuesta suponer que palabra[205].
Gorgias sostuviese del todo en serio lo de que
5. La sofística.
«nada existe». Bien pudiera ser que hubiese
optado por emplear la dialéctica eleática con Como conclusión, conviene advertir otra vez que no
miras a reducir al absurdo la filosofía de los hay motivos para achacar a los grandes sofistas la
eléatas[198]. Tras lo cual, renunciando a la intención de dar al traste con la religión y la moral;
filosofía, se habría dedicado él mismo a la retórica. hombres de la talla de Protágoras y Gorgias no
podían proponerse tal cosa. De hecho, los grandes
El arte retórica fue considerada por Gorgias como
sofistas ayudaron a que se concibiese una «ley
la maestría del arte de persuadir, y esto le llevó
natural» y tendieron a ampliar las miras del
por fuerza a un estudio práctico de la psicología.
ciudadano griego corriente; fueron, en la Hélade,
Desarrolló con plena conciencia el arte de la
una fuerza educadora. Al mismo tiempo, no deja de
sugestión (Φυχαγωγία), susceptible de ser utilizado
ser verdad que, «de acuerdo con Protágoras, toda
para fines prácticos, buenos o malos, y con opinión es verdadera, en algún sentido, y toda
finalidad artística. En relación con esta última, opinión es falsa, de acuerdo con Gorgias»[206].
Gorgias habló del arte del «engaño legítimo» Esta propensión a negarle a la verdad el carácter
(διϰαία ᾽απάτη), y llamó a la tragedia «un engaño de objetividad absoluta lleva fácilmente a la
que más vale provocarlo que no provocarlo; ser consecuencia de que, en vez de tratar de convencer
víctima de él indica mayor capacidad de a alguien, el sofista procurará persuadirle o discutir
apreciación artística que el resistirse a ser por él con él. Ciertamente, en manos de hombres de no
engañado»[199]. Su comparación de los efectos de tanta categoría, la sofística se ganó muy pronto el
la tragedia con los de los purgantes nos hace descrédito inherente al término, que se le aplicó, de
pensar en la discutidísima doctrina aristotélica de sofistería». Así, mientras que el cosmopolitismo y la
la ϰάθαρσις. amplitud de miras de un Antifón de Atenas merecen
El hecho de que Platón[200] ponga la doctrina de todo respeto, en cambio, no pueden menos de
«el derecho es la fuerza» en boca de Calicles, reprobarse, por una parte, la teoría de Trasímaco
discípulo de Gorgias, mientras que otro de sus de que «el derecho es la fuerza» y, por otra, los
discípulos, Licofrón, afirmaba que la nobleza es retruécanos y sutilezas de un Dionisodoro. Los
cosa fútil y que todos los hombres son iguales, así grandes sofistas, como hemos dicho, fueron en la
como que la ley es un contrato que garantiza Hélade una fuerza educadora; pero uno de los
mutuamente el derecho[201], y otro discípulo más factores principales de la educación griega,
pedía la libertad de los esclavos en nombre de la desarrollado por ellos, fue el de la retórica, y la
ley natural[202], nos mueve a aceptar, con Zeller, retórica entrañaba evidentes peligros, en cuanto
que Gorgias renunció a la filosofía y rehusó que el orador podía tender a dar más importancia
responder a preguntas sobre la verdad y la a la presentación de un asunto que al asunto mismo.
moralidad.[203] Además, poniendo en cuestión lo absoluto de los
fundamentos de las instituciones tradicionales, las
27
creencias y las costumbres, la sofística fomentaba
cierta actitud relativista, aunque su mal más
profundo no consistía tanto en el hecho de que
plantease problemas, cuanto en el de que no podía
ofrecer ninguna solución de los mismos que
satisfaciese al entendimiento. Contra este
relativismo reaccionaron Sócrates y Platón,
esforzándose por sentar con firmeza las bases del
conocimiento verdadero y de los juicios éticos.

28
Capítulo XIV era muy sobrio, podía beber mucho sin llegar a
sentirse mal. Desde joven venía recibiendo mensajes
Sócrates
prohibitorios o advertencias de una misteriosa
1. Primeros años de la vida de Sócrates «voz», «señal» o daimon. En el Banquete se nos
Murió Sócrates en 399 a. J. C., y como Platón nos refieren sus prolongadas distracciones, una de las
dice que tenía entonces su maestro 70 años o cuales duró todo un día con su noche —y esto en
alguno más, debió de nacer por el 470 a. J. C.[207] plena campaña militar—. Taylor se inclina a
Fueron sus padres Sofronisco y Fenaretes, de la interpretar estas distracciones como éxtasis o
tribu antióquida y del demo de Alópeke. Se ha raptos, pero más bien parece que se trataba de
dicho que su padre se dedicaba a labrar largas abstracciones debidas a su intensa
piedra[208], pero A. E. Taylor opina, con Burnet, concentración mental sobre algunos problemas,
que tal historia es un equívoco originado porque en fenómeno que no es raro en otros pensadores,
el Eutifrón se alude humorísticamente a Dédalo aunque no alcance proporciones tan grandes. La
como antepasado de Sócrates[209]. Sea de esto lo misma duración del éxtasis mencionado en el
que fuere, no parece que Sócrates siguiera el oficio Banquete parece probar que no fue un auténtico
de su padre, y el grupo de las Gracias que había rapto en el sentido místico- religioso[216], si bien,
en la Acrópolis, mostrado posteriormente como tan prolongado acceso de abstracción debió de ser
obra de Sócrates, ha sido atribuido por los excepcional.
arqueólogos a un escultor de época más Cuando Sócrates andaba por sus veinte años, las
antigua[210]. Lo cierto es que Sócrates tuvo que corrientes del pensamiento tendían, según hemos
pertenecer a una familia no muy pobre, pues luego visto, a desviarse de las especulaciones
le encontramos sirviendo en el ejército en calidad cosmológicas de los jonios y se orientaban hacia el
de hoplita, armado de pies a cabeza, y para hombre mismo, pero parece cierto que Sócrates
poder prestar tal servicio hubo de heredar, sin comenzó estudiando las teorías cosmológicas
duda, un patrimonio suficiente. A Fenaretes, su orientales y occidentales en las filosofías de
madre, descríbesela en el Teeteto[211] como Arquelao, de Diógenes de Apolonia, de
comadrona, pero, aunque lo fuese, no quiere esto Empédocles y de otros. Afirma Teofrasto que
decir, seguramente, que fuera una obstetriz o Sócrates fue miembro de la escuela de Arquelao,
partera profesional en el sentido moderno, según el sucesor de Anaxágoras en Atenas.[217] En todo
indica Taylor[212]. caso, a Sócrates le decepcionó ciertamente
Los primeros años de la vida de Sócrates Anaxágoras. Confundido ante el desacuerdo entre
coincidieron, pues, con los del florecimiento de las diferentes teorías filosóficas, Sócrates recibió de
Atenas en todo su esplendor. Los persas habían sido pronto una gran luz al leer el pasaje en el que
derrotados en Platea (479) y Esquilo había dado Anaxágoras hablaba de la Inteligencia como causa
al público Los persas (472); Sófocles y Eurípides de la ley y del orden naturales. Entusiasmado con
eran todavía adolescentes[213]. Atenas había aquel texto, Sócrates empezó a estudiar a
puesto ya los fundamentos de su imperio marítimo. Anaxágoras, esperando que éste le explicaría
cómo opera la Inteligencia, el Espíritu en el universo
En el Banquete de Platón, describe Alcibíades a
ordenando todas las cosas para lo mejor. Lo que
Sócrates como algo parecido a un sátiro o a
de hecho halló fue que Anaxágoras introducía
Sileno[214], y Aristófanes decía de él que se
aquella Mente tan sólo con miras a proporcionar un
pavoneaba como una gallineta, y ridiculizaba su punto de partida al movimiento en torbellino. Este
costumbre de girar los ojos en todas desengaño decidió a Sócrates a seguir sus propios
direcciones[215]. Pero sabemos que poseía caminos indagatorios: abandonó el estudio de la
también una robustez notable y una gran
filosofía natural, que al parecer no conducía a
capacidad de resistencia. Llevaba virilmente el
ninguna parte, como no fuese a la confusión entre
mismo vestido tanto en invierno como en verano, y las opiniones contradictorias[218].
persistió en su costumbre de caminar con los pies
desnudos durante una campaña invernal. Aunque
29
A. E. Taylor conjetura que, a la muerte de Arquelao, parece verosímil que Platón ponga una pura
fue Sócrates su sucesor para todos los efectos[219]. fantasía en boca de Sócrates precisamente en un
Trata de basar esta hipótesis en la pieza de diálogo cuyo propósito es exponer el aspecto
Aristófanes titulada Las nubes, donde Sócrates y sus histórico del juicio a que se sometió al filósofo, y no
asociados de «la fábrica de ideas» o hay que olvidar que la Apología es de fecha
Φροντιστήριον son presentados como adictos de temprana y que, cuando se escribió, vivían aún
las ciencias naturales y mantenedores de la muchos que conocían los hechos.
doctrina del aire enseñada por Diógenes de A Jantipa, la mujer de Sócrates, se la conoce sobre
Apolonia[220]. Así, pues, la negativa de Sócrates todo por las anécdotas sobre su temperamento de
acerca de que él hubiese aceptado nunca tener arpía, anécdotas que pueden ser fidedignas o no.
«discípulos»[221] querría decir, si la suposición de La verdad es que la imagen que de la mujer de
Taylor es acertada, que nunca tuvo discípulos de Sócrates se nos da en el Fedón las confirman muy
pago. Había tenido ἑταῖροι, pero nunca μαθηταί. poco. El matrimonio se realizaría probablemente en
En contra de esto cabe argüir lo que Sócrates alguno de los diez primeros años de la guerra del
declara explícitamente en la Apología: «Mas la Peloponesio. En esta guerra, se distinguió Sócrates
verdad simple es, oh atenienses, que yo nada tengo por su valor durante el sitio de Potidea (431-430),
que ver con las especulaciones de los físicos.»[222] y otra vez en la derrota de los atenienses por los
Cierto que para la época en que Sócrates hablaba, beocios (424). Estuvo también presente al asedio
en la Apología, hacía ya mucho tiempo que había de Anfípolis, el año 422.[224]
dejado las especulaciones cosmológicas, y que las
2. El problema socrático
palabras citadas no implican necesariamente que
nunca se hubiese ocupado en tales especulaciones; El problema «socrático» es el de fijar con exactitud
en efecto, sabemos que lo hizo; pero al autor de cuáles fueron sus enseñanzas filosóficas. Las
estas líneas le parece que todo el pasaje en características de las fuentes de que disponemos —
cuestión no es sino una protesta contra la suposición obras socráticas de Jenofonte (Memorables y
de que Sócrates hubiese dirigido alguna vez una Banquete), diálogos de Platón, varias afirmaciones
escuela dedicada a tal clase de especulaciones. Lo de Aristóteles, las Nubes de Aristófanes— hacen
que en la Apología se dice no prueba ciertamente, que este problema sea difícil. Por ejemplo, si nos
con rigor, que Sócrates, antes de su «conversión», basamos sólo en Jenofonte, sacaremos la impresión
no hubiese dirigido una escuela así, pero la de que a Sócrates le interesaba sobre todo formar
interpretación obvia parece ser, más bien, que hombres de bien y buenos ciudadanos, pero que no
nunca tuvo tal posición. le importaron las cuestiones lógicas ni las
metafísicas: se trataría de un moralista popular. Si,
La «conversión» de Sócrates, que produjo su
por otra parte, basamos nuestra concepción de
cambio definitivo haciendo de él el irónico filósofo
cómo fue Sócrates en los diálogos de Platón
moral, fue debida, por lo que parece, al famoso
tomados en conjunto, nos parecerá un metafísico de
incidente del oráculo de Delfos. Querefonte, amigo
primerísima categoría, un hombre que no se
y admirador de Sócrates, preguntó al oráculo si
contentó con estudiar las cuestiones que plantea el
había algún hombre vivo que fuese más sabio que
comportamiento diario, sino que echó los
Sócrates, y recibió la respuesta de que «No». Esto
fundamentos de una filosofía trascendente,
le hizo a Sócrates pensar, y sacó la conclusión de
caracterizada por su doctrina acerca de un mundo
que el dios quería dar a entender que él era el
metafísico de las Formas. Por otro lado, las
hombre más sabio porque él, Sócrates, reconocía su
afirmaciones de Aristóteles (si se las interpreta sin
propia ignorancia. Concibió entonces que su misión
retorcimientos) nos dan a entender que, aunque
consistía en buscar la verdad segura y cierta, la
Sócrates no dejó de interesarse por las cuestiones
verdadera sabiduría, y en aceptar la ayuda de
teóricas, sin embargo no es de él mismo la doctrina
todo hombre que consintiese en escucharle[223].
de las Formas subsistentes o Ideas, que es peculiar
Por extraña que resulte esta historia del oráculo, es
del platonismo.
muy probable que sucediera en realidad, pues no

30
La opinión a la que comúnmente se ha llegado es la hace proferir por sus labios en los diálogos
de que, si bien el retrato hecho por Jenofonte representan, sustancialmente, las auténticas
resulta demasiado «grosero» y «trivial», debido enseñanzas de Sócrates. De ser esto verdad,
más que nada a falta de interés y de capacidad Sócrates mismo habría inventado la teoría
filosófica en su autor (aunque también se ha metafísica de las Formas o Ideas, y la afirmación
sostenido, cosa que parece improbable, que de Aristóteles (de que Sócrates no «separó» las
Jenofonte quiso presentar adrede un Sócrates más Formas), o habrá de rechazarse, como debida a
«vulgar» de lo que en realidad era y de lo que él ignorancia, o precisará de largas explicaciones. Es
le había conocido, y ello con fines apologéticos), lo muy poco verosímil, dicen Burnet y Taylor, que
que no podemos rechazar es el testimonio de Platón pusiese sus propias teorías en labios de
Aristóteles, y, por lo tanto, nos vemos obligados a Sócrates si éste nunca las hubiese sostenido, siendo
concluir que Platón, excepto en sus primeras obras así que aún vivían gentes que habían conocido a
socráticas, como por ejemplo en la Apología, puso Sócrates y sabían cuáles fueron sus enseñanzas.
sus propias doctrinas en labios de Sócrates. Esta Señalan, además, que en varios de los últimos
opinión tiene la gran ventaja de no colocar en diálogos de Platón no es Sócrates quien lleva la voz
flagrante oposición al Sócrates de Jenofonte con el cantante, y que en las Leyes se prescinde de él por
de Platón (pues las lagunas que se advierten en el completo; de aquí deducen que, en los diálogos en
retrato jenofónteo pueden explicarse como secuela que es Sócrates el interlocutor principal, Platón
del carácter del propio Jenofonte y de los intereses expone las ideas de Sócrates y no las suyas
que predominaban en él), y, a la vez, no se echa en propias, mientras que en los diálogos más tardíos
saco roto el claro testimonio de Aristóteles. De esta desarrolla ya puntos de vista independientes (por
manera obtenemos un retrato más o menos lo menos independientes respecto a Sócrates),
coherente de Sócrates y no violentamos sin razón por la cual va relegando a su maestro al
justificación ninguna las fuentes (que es de lo que fondo de la escena. No cabe duda de que este
suelen argüir si no los mantenedores de que último argumento es bastante fuerte, como lo es
Sócrates fue principalmente un teorizador). también el de que en un diálogo «temprano», cual
es el Fedón, que trata de la muerte de Sócrates,
Sin embargo, esta opinión ha sido discutida. Así, por
ocupe un lugar preponderante la teoría de las
ejemplo, Karl Joel, fundando su concepción de
Formas. Pero, si el Sócrates histórico fuese el de
Sócrates en el testimonio de Aristóteles, sostiene
Platón, tendríamos que decir, lógicamente, que en
que Sócrates fue un intelectualista o racionalista, un
el Timeo, por ejemplo, Platón se dedica a poner en
representante del tipo ático, y que el Sócrates
boca del disertador principal opiniones de las que
jenofónteo es, en cambio, un Willensethiker [ético
él, Platón, no se hace responsable, ya que, si
de la voluntad], representante del tipo espartano,
Sócrates no habla por Platón mismo, nada obliga a
y, por ende, no el Sócrates histórico. Según Joel,
creer que Fedón sí, que esté hablando en vez de
pues, Jenofonte pintó a Sócrates con colores dorios
Platón.
y lo desfiguró[225].
E. Taylor no titubea en adoptar esta hipótesis,
Döring sostenía, por el contrario, que para obtener
extremada aunque consecuente; pero no sólo es
una imagen histórica de Sócrates debemos buscarla
prima facie de lo más inverosímil el que podamos
en Jenofonte. El testimonio de Aristóteles no hace
librar así a Platón de la responsabilidad de casi
sino resumir el somero juicio de la Academia
todo lo que dice en sus diálogos, sino que además,
antigua sobre la importancia filosófica de Sócrates,
por lo que al Timeo respecta, si la opinión de Taylor
mientras que Platón se valió de Sócrates como de
fuese acertada, ¿cómo podríamos explicar que una
un punto de apoyo para montar sus propias
cosa tan notable se hubiese evidenciado por
doctrinas filosóficas[226]. En Inglaterra, Burnet y
primera vez en el siglo 20 d. J. C.?[228] Añádase
Taylor han defendido otro punto de vista. Según
que la defensa coherente de la opinión de Burnet y
ellos, el Sócrates histórico es el de Platón[227]. Éste
Taylor acerca del Sócrates platónico implica el que
rebasó, sin duda, el pensamiento de su maestro,
se atribuyan a Sócrates elaboraciones,
pero, así y todo, las enseñanzas filosóficas que le
refinamientos y desarrollos de la teoría de las
31
Ideas que es improbabilísimo que el Sócrates a los problemas «modernos».) Porque nadie habrá
histórico hubiese podido llevar a cabo. Aparte de tan insensato que sostenga que los diálogos no
que tal posición obligaría a prescindir por completo contienen nada del Sócrates histórico. Es evidente
del testimonio de Aristóteles. que los primeros diálogos tomarían como punto de
partida las enseñanzas del Sócrates histórico, y si
Verdad es que muchas de las críticas que de la
Platón, meditando sobre estas enseñanzas, elaboró
teoría de las Ideas hace Aristóteles en los libros
luego por su cuenta sus teorías epistemológicas y
Metafísicos van dirigidas contra la forma
ontológicas tal cual aparecen en los diálogos
matemática de la teoría enseñada por Platón en sus
sucesivos, podía muy bien considerar los resultados
lecciones de la Academia, y que algunas de esas
alcanzados como legítimos desarrollos y
críticas suponen un extraño olvido de la que Platón
aplicaciones de la doctrina y del método de
dice en los Diálogos, hecho que tal vez indique que
Sócrates. Los términos que emplea en la citada
Aristóteles sólo reconocía como platónica la teoría
Carta se deberían acaso a su convicción de que la
expuesta en la Academia pero no publicada, por
teoría de las Ideas, tal como queda expuesta en los
Platón. Mas esto no bastaría, ciertamente, para
Diálogos, se puede tener, sin violencia ninguna, por
poder hablar de una total disparidad entre la
continuación y desarrollo de las enseñanzas
versión que de la teoría de Aristóteles (con justicia
socráticas; lo cual no sería igualmente cierto de la
o sin ella) y la teoría que en los Diálogos se
forma matemática que, en la Academia, dio a la
desarrolla. Es más, el hecho mismo de que la teoría
misma teoría.
evolucione, se modifique y se vaya afinando en los
Diálogos, parece querer decir que representa, en Ni que decir tiene que resultaría ridículo sugerir que
parte al menos, las reflexiones del propio Platón una opinión sustentada por especialistas de la
sobre su tesis. Los autores posteriores de la categoría de Taylor y Burnet se pueda refutar
Antigüedad creían, sin lugar a dudas, que los fácilmente, y semejante sugerencia está muy lejos
Diálogos de Platón pueden considerarse como de los propósitos del autor; pero en una obra
genuina expresión de su filosofía, si bien tenían general sobre la filosofía griega es imposible
diversos pareceres en cuanto a la relación que tratar con detalle este problema y examinar la
hubiera entre los Diálogos y las enseñanzas de teoría de Burnet y Taylor tan detenidamente como
Sócrates: los autores más antiguos pensaban que se merece. Debo, con todo, manifestar mi acuerdo
Platón había introducido en los Diálogos mucho de sobre lo que Hackforth[231], por ejemplo, ha dicho
su propia cosecha. Siriano contradice a Aristóteles, respecto a lo injustificable de que se menosprecie
pero el Profesor Field observa que sus razones el testimonio de Aristóteles sobre que Sócrates no
parecen expresar «su propia opinión sobre lo que «separó» las Formas. Aristóteles había estado
era conveniente en la relación entre maestro y durante veinte años en la Academia, y, dado su
discípulo»[229]. interés por la historia de la filosofía, difícilmente
pudo descuidar la determinación del origen de una
Un argumento favorable a la hipótesis de Burnet y
doctrina platónica tan importante como lo era la
Taylor lo constituye el pasaje de la Carta segunda
teoría de las Formas. Añádase a esto el hecho de
en que Platón afirma que lo que él ha dicho en sus
que los fragmentos que se han conservado de los
escritos no es sino Sócrates «embellecido y
diálogos de Esquines no dan pie para apartarse
rejuvenecido»[230]. Sin embargo, en primer lugar,
del punto de vista de Aristóteles, y era fama que
no es segura la autenticidad de ese pasaje, ni
Esquines había compuesto en ellos el retrato más
siquiera la de la Carta entera; en segundo lugar,
exacto de Sócrates. Por todas estas razones,
podría explicarse muy bien como si quisiese decir
parece preferible aceptar el testimonio del
que los diálogos contienen lo que Platón
Estagirita y, admitiendo que el Sócrates jenofónteo
consideraba la superestructura metafísica,
no es el Sócrates completo, mantener el sentir
elaborada legítimamente por él mismo sobre la
tradicional: el de que Platón puso sus propias
base de lo que Sócrates enseñó en realidad. (Field
teorías en boca del Maestro al que reverenció
sugiere que el pasaje en cuestión podría referirse
tanto. La breve exposición que ahora vamos a
a la aplicación del método y del espíritu socráticos
hacer de la actividad filosófica de Sócrates se
32
basa, por consiguiente, en el parecer tradicional. relacionándola con el aserto de que «Sócrates no
Quienes mantienen el punto de vista de Burnet y hizo existir aparte los universales o las definiciones;
Taylor suelen decir que con procederes cono el en cambio, su sucesor les dio una existencia
nuestro se hace violencia a Platón; pero ¿mejorarán separada y a esta especie de cosas es a lo que
las cosas violentando a Aristóteles? Si éste no llamaron Ideas».
hubiese gozado del trato personal de Platón y sus Así pues, Sócrates se ocupó de las definiciones
discípulos durante largo tiempo, podríamos admitir universales, o sea, de la posibilidad de llegar a
la posibilidad de un error por su parte; mas, unos conceptos precisos, fijos. Los sofistas proponían
teniendo en cuenta sus veinte años en la Academia, doctrinas relativistas, rechazando las doctrinas
no parece admisible tal posibilidad de error. Claro necesaria y universalmente válidas. Pero a Sócrates
que tampoco hay muchas probabilidades de que le llamó la atención el hecho de que el concepto
lleguemos alguna vez a la certeza absoluta en universal siga siendo siempre el mismo: los ejemplos
cuanto a la exactitud del retrato del Sócrates concretos pueden variar, mas la definición se
histórico, y sería, por ende, imprudentísimo mantiene invariable. Aclarémoslo mediante un caso
rechazar todas las hipótesis, excepto la propia,
particular: según Aristóteles, al hombre se le define
como indignas de consideración. Lo único que como «animal racional»; ahora bien, cada hombre
cuadra es establecer qué motivos tiene uno para posee distintas dotes: unos tienen mucho talento,
aceptar tal imagen de Sócrates y no tal otra, sin otros no; unos guían su conducta por la razón, otros
que se pueda pasar de ahí. se entregan atolondradamente a los instintos y a los
(Para la breve exposición que sigue de las impulsos de las pasiones; hay hombres que no
enseñanzas de Sócrates se ha hecho uso de gozan del libre uso de su razón, ya sea por estar
Jenofonte: no podemos creer que Jenofonte fuese dormidos, ya porque son «mentalmente
un simple o un embustero. Es cosa certísima que, si deficientes». Pero todos los animales dotados de
resulta difícil —y a veces, sin duda, imposible— razón —tanto si la emplean de hecho como si no la
distinguir entre Platón y Sócrates, «casi lo es tanto emplean, lo mismo si pueden usar de ella
el distinguir entre Sócrates y Jenofonte. Porque las libremente que si algún defecto orgánico les
Memorables tienen tanto de obra artística como estorba tal uso— son hombres: la definición del
cualquier diálogo platónico, aunque su estilo sea hombre se cumple en ellos, y esta definición,
tan diferente como lo era Jenofonte de permanece constante, válida para todos. Cualquier
Platón»[232]. Con todo, según indica Lindsay, «hombre» es, pues, «animal racional», y cualquier
Jenofonte escribió muchas otras cosas además de «animal racional» es «hombre». No podemos
las Memorables, y el tener presente el resto de su detenernos a discutir ahora cuáles sean la
obra nos ayudará a comprender en muchos naturaleza exacta o la objetividad de nuestras
momentos lo que es Jenofonte mismo, aunque no nociones genéricas y específicas: simplemente
siempre nos haga ver lo que es Sócrates. Las queremos ilustrar el contraste entre el singular y el
Memorables reflejan la impresión que Sócrates le universal y poner de relieve el carácter constante
hizo a Jenofonte, y creemos que, en lo principal, de la definición. Algunos pensadores han sostenido
esta impresión es fidedigna, aun cuando no pueda que el concepto universal es puramente subjetivo,
menos de recordarnos continuamente el viejo pero es muy difícil ver cómo podríamos formar tales
adagio escolástico (Quidquid recipitur, secundum nociones universales y por qué tendríamos que
modum recipientis recipitur.) formarlas, a no ser que se dé de hecho una base
para las mismas. Más adelante tendremos que
3. La actividad filosófica de Sócrates
volver a ocuparnos de la cuestión de la objetividad
1. Dice Aristóteles que a Sócrates pueden y de la naturaleza metafísica de los universales;
atribuírsele con justicia dos adelantos científicos: por ahora, bástenos con indicar que el concepto
por su empleo de los «razonamientos inductivos y universal o la definición se nos presenta con un algo
de la definición universal» (τούς τ᾽ἐπαϰτιϰούς de constante y de permanente que le hace
λόγους ϰαί τό ὁρίζεσθαι παθολου)[233]. Esta destacarse, por la posesión misma de estas
última observación ha de entenderse características, del mundo de las particularidades
33
perecederas, del cual proviene. Aun cuando encarnen la definición universal de la justicia o, por
desapareciesen todos los hombres, la definición del el contrario, se aparten de ella.
hombre como «animal racional» permanecería 2. A Sócrates, dice Aristóteles, se le pueden atribuir
idéntica. Podemos hablar, también, de una pieza con todo derecho los «razonamientos inductivos».
de oro diciendo que es «de oro auténtico», con lo Ahora bien, lo mismo que sería erróneo suponer que
que damos a entender que en ella se realiza la al ocuparse de las «definiciones universales»
definición del oro, su modelo o patrón universal. Sócrates se cuidó de examinar la naturaleza
Semejantemente, decimos de algunas cosas que son metafísica del universal, sería también un error
más o menos bellas, dando a entender que se suponer que, al ocuparse de los «razonamientos
aproximan en mayor o menor grado al prototipo inductivos» le interesaran los correspondientes
de la Belleza, a un modelo que no cambia o varía problemas de lógica. Fue Aristóteles quien, al
como los objetos bellos de nuestra experiencia, sino recordar cómo procedía Sócrates, resumió su
que permanece constante y «regula», por decirlo método en el plano lógico; pero no ha de
así, todos los objetos bellos singulares. Claro está entenderse por ello que Sócrates desarrollase
que podemos equivocarnos al suponer que
explícitamente una teoría de la inducción desde el
conocemos el modelo de la Belleza suma, pero, de punto de vista de un lógico.
todos modos, al hablar de los objetos como más o
menos bellos, damos por supuesto que hay un ¿En qué consistía el método práctico de Sócrates?
modelo. Pongamos un último ejemplo: los Su forma era la de la «dialéctica» o conversación.
matemáticos hablan de la línea, del círculo, Trababa Sócrates conversación con alguien y
etcétera, y los definen. Ahora bien, entre los objetos procuraba ir sacándole las ideas que tuviese sobre
de nuestra experiencia no se hallará nunca ni la algún tema. Por ejemplo, podía declararse
línea perfecta ni el círculo perfecto: sólo, a lo sumo, ignorante de qué sea en realidad la valentía, y
meras aproximaciones a la línea o al círculo de la preguntar a su interlocutor si poseía alguna luz
definición. Se da, por tanto, un contraste entre los sobre ello. O bien solía orientar la conversación en
objetos imperfectos y mudables de nuestra aquel sentido, y cuando el otro empleaba el
experiencia cotidiana, de un lado, y, del otro, el término «valentía» preguntábale Sócrates qué es la
concepto universal o la definición de esos objetos. valentía, manifestando su propia ignorancia y su
Compréndese, pues, fácilmente, qué es lo que le deseo de aprender. Su interlocutor había usado el
llevó a Sócrates a considerar tan importantes las vocablo; por consiguiente, debía de saber lo que
definiciones universales: interesado sobre todo por significaba. Cuando le daban en respuesta una
la conducta ética, vio que la definición es como una definición o una descripción, Sócrates solía
sólida roca que sirve de asidero a los hombres en mostrarse satisfechísimo, pero por lo común
medio del proceloso mar de las doctrinas reparaba en que había una o dos pequeñas
relativistas de los sofistas. Para una ética relativista, dificultades que le gustaría ver puestas en claro.
la justicia, por ejemplo, varía de una ciudad a otra, Consecuentemente, iba haciendo preguntas,
de una comunidad a otra comunidad: nunca se dejando que fuese el otro quien más hablase, pero
puede decir que la justicia sea esto o aquello, ni dirigiendo él mismo el curso de la conversación, de
que determinada definición suya valga para todos suerte que quedara patente, al fin, lo inadecuado
los Estados, sino solamente que la justicia en Atenas de la propuesta definición de la valentía. El
es esto y en Tracia esto otro. En cambio, si logramos interlocutor volvía entonces sobre sus pasos y
de una vez para a siempre una definición universal proponía una definición nueva o modificaba la ya
de la justicia, que exprese su íntima naturaleza y propuesta, y de este modo avanzaba el proceso,
sea valida para todos los hombres, entonces hasta llegar, o no, al éxito final.
contaremos con algo seguro sobre lo cual construir, Así pues, la dialéctica procedía desde una
y podremos juzgar no sólo las acciones individuales, definición menos adecuada hasta otra más
sino también los códigos morales de los distintos adecuada, o de la consideración de ejemplos
Estados, en la medida en que tales códigos particulares a una definición universal. A veces,
verdad es, no se llegaba a ningún resultado
34
definido[234]; pero en todo caso la finalidad era claridad lo que importa el saber, la sabiduría
la misma: la de lograr una definición universal y verdadera, para prestar al alma la atención que
válida; y como el razonamiento procedía de lo se merece. ¿Cuáles son los verdaderos valores de
particular a lo universal, o de lo menos perfecto a la vida humana que han de realizarse en la
lo más, puede decirse que se trataba de un proceso conducta?
inductivo. Jenofonte menciona algunos de los Sócrates llamaba a su método «mayéutica»
fenómenos éticos que Sócrates procuró investigar y [«obstetricia»], no sólo por chistosa alusión a su
cuya naturaleza esperaba encerrar en definiciones, madre, sino para expresar su intención de hacer
por ejemplo: la piedad y la impiedad, lo justo y lo que los demás diesen a luz en sus mentes ideas
injusto, el valor y la cobardía[235]. (Los primeros verdaderas, con vistas a la acción justa. Siendo esto
diálogos de Platón se ocupan de los mismos valores así, compréndese fácilmente por qué Sócrates
éticos: el Eutifrón, de la piedad [sin resultado]; el daba tanta importancia a la definición. No era un
Cármides, de la temperancia [sin resultado]; el Lisis, pedante, sino que estaba convencido de que para
de la amistad [sin resultado].) Pongamos el caso de el recto gobierno de la vida es esencial tener un
que se investigue, por ejemplo, la naturaleza de la
conocimiento claro de la verdad. Quería promover
injusticia. Ante todo, se aducen ejemplos: engañar, el nacimiento de ideas verdaderas, en la clara
injuriar, esclavizar, y así sucesivamente. Se muestra forma de la definición, no con fines especulativos,
después que estas cosas sólo son injustas cuando se sino con un fin práctico. De ahí su preocupación por
hacen a los amigos. Pero surge la dificultad de que la ética.
si alguien, por ejemplo, le quita la espada a un
amigo que en un acceso de desesperación quiere 4. He dicho que Sócrates se interesaba sobre todo
suicidarse, no comete ninguna injusticia. Como por la ética. Aristóteles lo dice clarísimamente:
tampoco es injusto el que un padre se valga del «ocupábase en cuestiones éticas»[237]. Y en otro
engaño para conseguir que su hijo enfermo tome la sitio: «Sócrates se ocupó de las virtudes del
medicina que le ha de curar. Parece, por carácter, y en relación con ellas fue el primero que
consiguiente, que las acciones sólo son injustas planteó el problema de las definiciones
cuando se realizan contra los amigos y con la universales.»[238] Esta afirmación de Aristóteles es
intención de dañarles.[236] corroborada, ciertamente, por la imagen que de
Sócrates trazó Jenofonte.
3. La dialéctica podía convertirse, desde luego, en
algo irritante e incluso desconcertante o humillante Platón, en la Apología, recoge la declaración que
para aquellos cuya ignorancia se ponía así en hizo Sócrates al ser juzgado, según la cual él iba
evidencia y cuyo engreimiento y presunción adonde pudiese beneficiar más a alguien,
quedaban en ridículo —y quizás excitase la «tratando de persuadir a cada uno de vosotros que
fantasía de los jóvenes que se reunían en torno a debe mirar por sí y buscar la virtud y la sabiduría,
Sócrates y que veían cómo éste «se metía en el antes que andar procurando sus intereses
saco» a personas mayores que ellos—, pero las particulares, y que ha de mirar más por la ciudad
miras de Sócrates no eran humillar ni desconcertar. misma que por los intereses de ella, y que éste es
Lo que se proponía era descubrir la verdad, no el orden que debe observar en todas sus
como materia de pura especulación, sino de tal acciones»[239]. Tal era la «misión» de Sócrates, la
modo que sirviese para vivir conforme es debido que él consideraba que le había sido impuesta por
para obrar bien, es preciso saber qué es lo recto. el dios de Delfos: estimular a los hombres a que se
Su «ironía», su profesión de ignorancia, eran cuidaran de su posesión más noble, de su alma, y
sinceras; él, en realidad, no sabía, pero deseaba tratasen de adquirir la sabiduría y la virtud. No era
dar con la verdad, quería conducir a los demás a un puro lógico pedante, ni tampoco un crítico
que reflexionasen por sí mismos y pensasen de meramente destructivo, sino hombre que se sentía
veras en la tarea, sumamente importante, de responsable de una misión. Si criticaba y echaba
cuidarse de sus almas. Sócrates estaba por tierra las opiniones superficiales, no lo hacía
profundamente convencido del valor del alma, que por un frívolo deseo de patentizar su superior
era para él el sujeto pensante y volente, y vio con agudeza dialéctica, sino por el afán de promover
35
lo que en sus interlocutores había de bueno y por que Sócrates olvidaba las partes irracionales del
ganas de instruirse él mismo. alma y no atendía suficientemente al hecho de la
debilidad moral, por la que el hombre hace a
Claro está que no ha de esperarse que un miembro
sabiendas lo malo[241].
de una ciudad griega separara por completo el
interés ético del interés político, ya que el griego Se ha sugerido que, como Sócrates estuvo
era esencialmente un ciudadano y debía vivir con singularmente libre del influjo de las pasiones en lo
rectitud dentro de la estructura de la ciudad. Así, tocante a la conducta moral, tendía a atribuir la
Jenofonte refiere que Sócrates investigaba τί misma condición a los demás, concluyendo que el
πόλις, τί πολιτικό, τί ἀρχή ἀνθρώπων, τί ἀρχηγός dejar de hacer lo que es justo proviene más de
ἀνθρώπων, y acabamos de ver la declaración de ignorancia que de debilidad moral. Se ha supuesto
Sócrates en la Apología sobre que se debe mirar también que cuando Sócrates identificaba la virtud
por el Estado mismo antes que por los intereses del con el saber o con la sabiduría no pensaba en
Estado[240]. ninguna clase de conocimiento, sino que se refería
a una auténtica convicción personal. Así, Stace
Pero, según va implícito en esta última observación, indica que la gente puede ir a la iglesia y decir que
y la vida de Sócrates lo ilustra, él no se ocupaba cree que los bienes de este mundo no valen la pena,
de los partidos políticos en cuanto tales, sino de la y actuar, en cambio, como si sólo esos bienes
vida política en su aspecto ético. Era sumamente importasen en realidad. No es ésta la clase de
importante, para el griego deseoso de vivir con conocimiento en la que pensaba Sócrates: él
honradez, caer en la cuenta de lo que es el Estado hablaba de una auténtica convicción personal[242].
y de lo que significa ser ciudadano, pues sólo
sabiendo en qué consiste el Estado y qué es un Todo lo dicho pudiera muy bien haber sido así, pero
Estado bien constituido podemos cuidarnos en lo que más hace al caso es tener presente lo que
realidad de él. El conocimiento se busca como un Sócrates entendía por «recto». Según él, es recta
medio para la acción ética. aquella acción que se ordena a la verdadera
utilidad del hombre, en el sentido de que contribuye
5. Esta última aserción merece la pena de que la a que éste logre su felicidad verdadera
desarrollemos un poco, puesto que la teoría sobre (εὐδαιμονία). Cada cual busca, naturalmente, su
la relación entre el saber y la virtud es propio bien. Pero no cualquier acción, por
característica de la ética socrática. agradable que pueda parecer a veces, contribuye
Según Sócrates, el saber y la virtud se identifican, a que el hombre consiga la verdadera felicidad.
en el sentido de que el sabio, el que conoce lo recto, Así, por ejemplo, quizá le guste a alguien estar
actuará también con rectitud. En otras palabras: continuamente embriagado, sobre todo si sufre
nadie obra mal a sabiendas y adrede; nadie alguna pena que le tiene abatido; pero en eso no
escoge el mal en cuanto mal. consiste el verdadero bien del hombre aparte de
que destruye su salud, la embriaguez tiende a
Este «intelectualismo ético» parece hallarse, a
esclavizarle, a convertírsele en hábito, y esto ya va
primera vista, en flagrante contradicción con los
contra el ejercicio del don más excelso del ser
hechos de la vida diaria. ¿No tenemos acaso
humano —aquel que le diferencia del bruto— cual
conciencia nosotros mismos de que muchas veces
es el empleo de la razón. Si un hombre se embriaga
hacemos deliberadamente cosas que sabemos que
sin cesar, creyendo que éste es su verdadero bien,
están mal, y no vemos actuar de igual modo a otras
peca por ignorancia, por no tener noción del bien
gentes? Cuando hablamos de alguien reputándole
auténtico. Sócrates diría que si supiese que su
responsable de una mala acción, ¿no pensamos que
verdadero bien y lo que le conduce a su felicidad
la ha cometido a sabiendas de que era mala? Si
es no embriagarse, no se embriagaría. Claro que
por alguna razón suponemos que ignoraba sin
podríamos observar, con Aristóteles, que uno puede
culpa su malicia, no le tenemos por moralmente
saber perfectamente que el contraer el hábito de
responsable. En consecuencia, nos inclinamos a estar
la bebida no es favorable a su felicidad a fin de
de acuerdo con Aristóteles cuando critica la
cuentas, y, sin embargo, contraer ese hábito. Esto es
identificación del saber con la virtud, basándose en
36
indudable, y la crítica hecha por Aristóteles no naturaleza humana en cuanto tal. Así, cuando Hipias
parece que quepa desmentirla; pero aquí reconocía la existencia de ἄγραφοι νόμοι [leyes no
podríamos replicar, con Stace, que si nuestro escritas], pero exceptuaba de su número las leyes
hombre estuviese en verdad íntimamente que varían de un Estado a otro Estado, insistiendo
convencido de lo pernicioso que es el hábito de la en que la prohibición de las relaciones sexuales
bebida, nunca llegaría a contraerlo. Lo cual no nos entre los padres y sus hijos no es una prohibición
libra de la objeción de Aristóteles, pero sí que nos universal, Sócrates respondía, con razón, que la
ayuda a entender mejor cómo pudo Sócrates decir inferioridad racial que semejantes relaciones
lo que dijo. En efecto, ¿no hay mucho de cierto en darían por resultado justifica la prohibición[243].
lo que dice Sócrates, si lo miramos desde el punto
Esto es como apelar a lo que nosotros solemos
de vista psicológico? Un hombre puede saber,
llamar «la ley natural», que es expresión de la
intelectualmente, que el embriagarse no conduce a
naturaleza del hombre y conduce a su desarrollo
su felicidad última ni es propio de su dignidad como
armonioso. Tal ética, a decir verdad, es insuficiente,
hombre, pero cuando siente el impulso a hacerlo
puesto que la ley natural no puede adquirir una
puede apartar su atención de ese conocimiento y
fuerza moralmente obligatoria, no puede obligar
ponerla en el estado de la embriaguez,
en conciencia —por lo menos en el sentido de
contrastando éste con el de su desdichada vida
nuestra moderna concepción del «deber»— como
lúcida, hasta que ese estado de la embriaguez y su
no tenga un fundamento metafísico y no se base en
desiderabilidad le acaparen la atención y se le
una Fuente trascendente, en Dios, cuya voluntad con
representen como un verdadero bien. Terminada la
respecto al hombre sea expresada por esa ley
euforia, recapacita sobre lo malo del
natural; pero, aunque insuficiente, encierra una
emborracharse, y admite: «Sí, he hecho mal, a
verdad muy importante y valiosa, una verdad que
sabiendas de que hacía mal.» Pero sigue siendo
es esencial para el desarrollo de una filosofía
verdad que, mientras estaba cediendo al impulso,
moral racional: los «deberes» no son simples
el aspecto de la malicia no entraba dentro del
órdenes carentes de sentido o arbitrarias, sino que
campo de su atención mental, aunque fuese por su
se los ha de ver en su relación con la naturaleza
culpa.
humana en cuanto tal; la ley moral expresa el
Naturalmente, no hemos de suponer que el enfoque verdadero bien del hombre. La ética griega fue,
utilitarista de Sócrates equivalga a la prosecución predominantemente, eudemonista (véase el sistema
de todo lo placentero. El sabio se da cuenta de que ético de Aristóteles), y aunque sin duda necesitaba,
es más ventajoso ser dueño de sí que lo contrario; para ser completa, del teísmo y de que se la
ser justo es preferible a ser injusto; ser valiente contrastara con éste para llegar a la plenitud de su
conviene más que ser cobarde —entiéndase, todo desarrollo, no por eso deja de ser, aun en su sentido
ello, en orden a la verdadera salud y armonía del incompleto, una gloria perenne de la filosofía
alma—. Sócrates consideraba, ciertamente, que el griega. La naturaleza humana es siempre la misma,
placer es un bien, pero pensaba que el verdadero y, por consiguiente, los valores éticos son constantes,
placer y la felicidad duradera los consigue el y mérito imperecedero de Sócrates es el haber
hombre moral más que el inmoral, y que la felicidad caído en la cuenta de la constancia de esos valores
no consiste en poseer abundantes bienes y haber tratado de fijarlos en definiciones
materiales. universales que pudiesen tomarse como guías y
Aunque tenemos por inaceptable la actitud normas de la conducta humana[244].
exageradamente intelectualista de Sócrates y 6. De la identificación del saber con la virtud se
estamos de acuerdo con Aristóteles en lo de que la sigue la unidad de la virtud. Hay, en efecto, una
ἀκρασία o debilidad moral es una realidad que sola virtud, desde el punto de vista de lo que es
Sócrates tendía a dejar de lado, rendiremos verdaderamente bueno para el hombre y conduce
gustosos nuestro tributo de admiración a la ética realmente a la salud y armonía del alma. Una
socrática. Porque una ética racional debe fundarse consecuencia más importante es, con todo, la de la
en la naturaleza humana y en el bien de esta posibilidad de enseñar la adquisición de la virtud.
37
Los sofistas hacían, desde luego, profesión de Divinidad. Así, para Sócrates, el conocimiento que
enseñar el arte de la virtud, pero Sócrates difería poseen los dioses es ilimitado: están presentes en
de ellos, no sólo porque se declaraba él mismo todas partes y saben todo cuanto se dice y se hace.
discente, sino también porque sus indagaciones Como ellos saben mejor lo que conviene, el hombre
éticas se orientaban al descubrimiento de normas debe pedirles únicamente lo que convenga y no
morales universales y constantes. Pero, aunque el cosas particulares como la riqueza[246].
método de Sócrates era dialéctico y no meramente Ocasionalmente, sale a relucir la creencia en un solo
expositivo, de su identificación de la virtud con el Dios[247], pero no parece que Sócrates pusiese
saber síguese necesariamente que la virtud puede nunca mucha atención en el problema del
ser enseñada. Cabría aquí una distinción: el monoteísmo o el politeísmo. (También Platón y
conocimiento intelectual de la virtud puede Aristóteles encuentran sitio para los dioses griegos.)
comunicarse mediante la instrucción, pero no la Sócrates sugirió que, así como el cuerpo del hombre
virtud misma. Sin embargo, si se hace hincapié en la se compone de elementos procedentes del mundo
concepción de la sabiduría como auténtico material, de la misma manera la razón del hombre
convencimiento íntimo, entonces, si tal sabiduría
es una parte de la Razón universal o Mente del
puede ser enseñada, hay que admitir que la virtud mundo[248]. Esta noción sería desarrollada luego
puede ser igualmente enseñada. El punto principal por otros, como sucedió con su doctrina sobre la
está en que tal «enseñanza» no significaba para teleología, de carácter antropocéntrico. No sólo le
Sócrates una mera instrucción nocional, sino más han sido dados al hombre los sentidos para que sea
bien un guiar al hombre a la adquisición de capaz de tener las correspondientes sensaciones,
genuinas convicciones. Empero, aunque estas sino que la teleología antropocéntrica se extiende
consideraciones hagan, sin duda, más inteligible la a los fenómenos cósmicos. Así, los dioses nos dan la
doctrina de Sócrates sobre la posibilidad de que la luz, sin la cual no podemos ver, y la Providencia se
virtud sea enseñada, sigue siendo cierto que en esta manifiesta en los dones con que la tierra nutre al
doctrina salta a la vista el exagerado hombre. El sol nunca se acerca tanto a la tierra que
intelectualismo de su ética. llegue a secar o abrasar al hombre, ni está puesto
7. Tal intelectualismo no era lo más apropiado para tampoco a tal distancia que no pueda calentarle.
hacer a Sócrates especialmente favorable a la Estas consideraciones y otras parecidas son muy
democracia según se practicaba ésta en Atenas. Si naturales en quien había estudiado en la escuela
el médico es un hombre que ha aprendido medicina, de los cosmólogos y se desengañó al advertir el
y si ningún enfermo se confiaría a los cuidados de poco uso que hacía Anaxágoras de su principio de
quien careciese en absoluto de conocimientos la Mente; pero Sócrates no era cosmólogo ni
médicos, va contra toda razón el escoger a los que teólogo, y aunque se le puede llamar «el
hayan de ocupar los cargos públicos echando a verdadero fundador de la teleología en la
suertes o por votación de la multitud consideración del universo»[249], le interesaron
inexperta[245]. Los verdaderos gobernantes son principalmente, como hemos visto, las cuestiones de
los que saben cómo conviene gobernar. No la conducta humana[250].
elegiríamos para timonel de una nave a quien nada 9. No tenemos por qué detenernos a examinar la
supiese del arte de navegar ni de la ruta por caricatura que Aristófanes hace de Sócrates en Las
seguir; pues ¿cómo se elige para regir el Estado a nubes.[251] Sócrates había sido discípulo de los
quien no tiene conocimiento alguno del arte de antiguos filósofos, y es muy posible que le hubiesen
gobernar ni sabe en qué consiste el bien del influido las enseñanzas de Anaxágoras. En cuanto
Estado? al cariz «sofístico» con que se le presenta en Las
8. Respecto a la religión, parece ser que Sócrates nubes, hay que recordar que Sócrates, como los
hablaba generalmente de «dioses», en plural, y sofistas, concentraba su atención en el sujeto, en el
que por ellos entendía las deidades griegas hombre mismo. Su figura era pública y familiar,
tradicionales; pero se puede discernir en él cierta muy conocida de todo el auditorio por sus
tendencia hacia una concepción más pura de la actividades dialécticas, y a algunos les debía de

38
parecer, sin duda, un «racionalista», un crítico perpetrada en 415, asunto en el que había estado
demoledor y de tendencias antitradicionalistas. Aun envuelto Alcibíades. Pero ninguna referencia se
en la hipótesis de que Aristófanes advirtiese por su podía hacer a la profanación, habida cuenta de la
parte la diferencia que había entre Sócrates y los amnistía del 404-403, cuyo principal promotor
sofistas —lo cual no está del todo claro— no se había sido el mismo Anitos. El segundo cargo, el de
seguiría necesariamente de aquí que hubiese de corromper a la juventud, era en realidad la
manifestarlo ante un auditorio público. Y sabido es acusación de fomentar entre los jóvenes un espíritu
que Aristófanes era tradicionalista y adversario de de crítica con respecto a la democracia ateniense.
los sofistas. En la base de todo esto se hallaba la idea de que
Sócrates era responsable de haber «formado a
4. Proceso y muerte de Sócrates
Alcibíades y a Critias». (Alcibíades, habiéndose
En 406 a. J. C., demostró Sócrates su categoría pasado durante un tiempo a Esparta, puso en grave
moral rehusando acceder a que los ocho generales aprieto a Atenas; en cuanto a Critias, fue el más
que debían ser procesados por su negligencia en violento de los oligarcas.) Estas cosas no se podían
las Arginusas fuesen juzgados a la vez, ya que esto aducir tampoco explícitamente, a causa de la
era ilegal y estaba calculado para provocar la amnistía del 404-403; pero se debió de
sentencia más dura. Sócrates era entonces miembro comprender con bastante facilidad lo que tal
de la Comisión de los πρυτάνεις o Junta del acusación significaba. Por eso, Esquines podría
Senado. Su valor moral lo patentizó una vez más decir unos cincuenta años después: «Vosotros
cuando no quiso obedecer la orden de los Treinta, condenasteis a Sócrates el sofista a muerte, por
en 404-403, de que tomase parte en el arresto de haber sido él quien educó a Critias.»[253]
León de Salamina, a quien los oligarcas trataban
Los acusadores supusieron a buen seguro que
de condenar a muerte para poder confiscar sus
Sócrates marcharía voluntariamente al destierro sin
propiedades. Deseaban sin duda implicar en sus
esperar a ser procesado, pero él no lo hizo así. Se
actos el mayor número posible de ciudadanos
quedó para el proceso del año 399 y se defendió
eminentes, con vistas al día en que tuviesen que
a sí mismo ante el tribunal. En aquel juicio habría
rendir cuentas. Pero Sócrates se negó en redondo a
podido Sócrates sacar mucho partido de sus
cooperar en sus crímenes, y habría pagado
servicios en el ejército y de su alejamiento de Critias
probablemente con la vida su negativa si no
en la época de la oligarquía, pero se limitó a
hubiesen caído los Treinta.
exponer los hechos, asociándolos a su desconfianza
El año 400-399, Sócrates fue llevado a juicio por de la democracia en el asunto del proceso a los
los dirigentes de la democracia restaurada. Anitos, generales. Fue condenado a muerte por una
el político que actuaba desde el trasfondo, instigó mayoría de 60 o 66 votos de un jurado compuesto
a Melitos a sostener la acusación. Ésta, hecha ante por 500 o 501 miembros[254]. Dependía entonces
el tribunal del arconte-rey, se hallaba concebida en de Sócrates mismo el proponer la conmutación de
los siguientes términos[252]: «Melitos, hijo de la pena de muerte por otra, y era obvio que la
Melitos, del demo de Pitthos, acusa a Sócrates, hijo actitud más avisada consistía en proponer un
de Sofronisco, del demo alopecense, bajo castigo de bastante importancia. Así, en caso de
juramento, de las siguientes cosas: Sócrates es que Sócrates hubiese propuesto que se le
culpable: 1.°) de no honrar a los dioses que honra desterrara, este cambio habría sido aceptado
la Ciudad, por introducir nuevas y extrañas indudablemente. Pero lo que Sócrates propuso fue
prácticas religiosas; 2.°) y, además, de corromper que se le diera una «recompensa» digna de él: la
a los jóvenes. El acusador pide la pena de muerte.» de alimentarle gratis en el Pritaneo; después de lo
El primero de estos cargos nunca fue definido cual, consintió en proponer una pequeña multa —y
explícitamente, al parecer porque el acusador todo ello sin tratar lo más mínimo de influir al
confiaba en la reputación que al jurado le merecían jurado, como era costumbre, introduciendo allí a la
los antiguos cosmólogos de Jonia, y quizá también mujer llorosa y a los propios hijos—. Al jurado le
en que se recordaría la profanación de los misterios irritó el cabal comportamiento de Sócrates, y la
sentencia de muerte se dio por mucha más mayoría
39
que la que le había declarado culpable.[255] La
ejecución hubo de ser demorada cerca de un mes
entero, para esperar el retorno del «navío
sagrado» de Delos (que se enviaba en memoria de
la liberación de la Ciudad, por Teseo, del tributo
de los siete muchachos y doncellas impuesto por
Minos de Cnossos); había bastante tiempo para
organizar una evasión, y los amigos de Sócrates
tramaron de hecho una. Sócrates se negó a valerse
de tan buenos ofrecimientos, afirmando que tal
proceder sería contrario a sus principios. El último
día de Sócrates en esta tierra es relatado por
Platón en el Fedón: Sócrates empleó las horas que
le quedaban de vida en discurrir con sus amigos
tebanos, Cebes y Simias, acerca de la inmortalidad
del alma.[256] Cuando hubo bebido la cicuta y
yacía ya moribundo, sus últimas palabras fueron:
«Critón, le debemos un gallo a Esculapio; págaselo,
pues, no lo descuides.» Cuando el veneno le llegó
al corazón, hizo un movimiento convulsivo y expiró,
«y Critón, al advertirlo, le cerró la boca y los ojos.
Tal fue, oh Ejécrates, el fin que tuvo nuestro amigo,
hombre del que podemos asegurar que fue el mejor
de todos los de su tiempo que hemos conocido, y
además el más sabio y el más justo».[257]

40