Teología del remanente y la misión mundial

George R. Knight

El Adventismo del Séptimo Día nunca se ha visto a sí mismo como una iglesia más;
solo otra denominación, aunque con algunas creencias peculiares. Por el contrario, el
adventismo desde sus inicios ha creído fervientemente que era un pueblo profético y que
tenía un papel especial en los eventos finales de la historia del mundo. La pregunta que
debe hacerse es cómo este entendimiento profético afectó la misión adventista. ¿La
promovió o la desanimó? ¿Amplió el alcance de la misión o la redujo?

Un pueblo profético
Esa convicción profética está arraigada en la comprensión adventista del libro de
Apocalipsis, especialmente en los capítulos 10-14. Guillermo Miller creía que su
predicación sobre las profecías de Daniel había abierto el librito mencionado en
Apocalipsis 10, que sería “dulce como la miel” en la boca del creyente (vers. 9). ¡Y qué
dulce era! Miller escribió sobre el gozo que llenaba su corazón al pensar que Jesús vendría
pronto a rescatar a la humanidad de las miserias e incertidumbres de la vida.1
Pero Miller no leyó lo suficiente. El librito no solo iba a ser dulce en la boca, sino
también amargo en el vientre (vers. 10). El hecho evidente era que Jesús no vino en el
tiempo predicho por Miller a partir de su interpretación de las profecías de Daniel. El
impacto de lo que se conoció como el Gran Chasco tuvo un efecto devastador en el
movimiento millerita.
La amargura, sin embargo, no fue el final de la profecía de Apocalipsis. “Es
necesario que profetices otra vez sobre muchos pueblos, naciones, lenguas y reyes”,
leemos en el versículo 11. Gradualmente, los primeros adventistas que guardaban el
sábado empezaron a darse cuenta (basado en parte en su entendimiento de Apocalipsis
10:11) de que tenían una misión en el mundo y que la dulce pero amarga experiencia de
la década de 1840 estaba en la providencia de Dios.2
Pero los primeros sabatarios no terminaron su estudio de Apocalipsis con el capítulo
10. Al pasar al capítulo 11, descubrieron que empezó y terminó con la charla del templo

1
W. Miller, “Chronological Chart of the World”, Signs of the Times, 1 de mayo de 1841, 20; W.
Miller, Apology and Defense (Boston: J. V. Himes, 1843), 12.
2
Véase, por ejemplo, Hiram Edson, manuscrito no publicado, s.f.; J. White, “Conference Address”,
Review and Herald, 20 de mayo de 1873, 180.
de Dios. Especialmente encontraron que el versículo 19 era de interés en términos de su
nuevo entendimiento de Daniel 8:14 que el santuario a ser purificado era el santuario
celestial. Y “el templo de Dios fue abierto en el cielo”, leen, “y el Arca de su pacto se
dejó ver en el templo”.
Ese pasaje tenía un significado especial para la porción de los adventistas
decepcionados que estaban en el proceso de convertirse en adventistas del séptimo día.
No solo señalaba el templo celestial, sino que indicaba que el Lugar Santísimo, o el
segundo apartamento (la ubicación del arca del pacto), se abriría al final del tiempo.
Además, como José Bates se apresuró a notar, la mención del arca le recordaba a la gente
los diez mandamientos, incluyendo el cuarto.3
Este recordatorio se hizo bastante explícito cuando los primeros adventistas
sabatarios siguieron leyendo en Apocalipsis 12. Ese capítulo traza la historia de la iglesia
cristiana desde el nacimiento de Cristo hasta el fin de los tiempos. En ese momento el
texto se vuelve bastante específico. “Entonces el dragón”, se lee en el versículo 17, “se
llenó de ira contra la mujer, y se fue a hacer guerra contra el resto de la descendencia de
ella, contra los que guardan los mandamientos de Dios”.
Para Bates y otros el significado de ese pasaje era claro. Dios tendría un pueblo
“remanente” del fin de los tiempos que guardaría todos los mandamientos, incluyendo el
descuidado sábado. No solo guardarían los mandamientos, sino que también serían
perseguidos por su fidelidad (Apoc. 13).
Pero la historia no termina ahí. Al encontrar las actividades de los últimos días del
poder de la bestia de Apocalipsis 12:17 en Apocalipsis 13, Bates y otros primeros
sabatarios descubrieron que la mujer (o iglesia) de los últimos días era el tema del capítulo
14. Especialmente importante para su comprensión fueron los mensajes de los tres
ángeles de Apocalipsis 14:6-12. Esos tres mensajes se consideraron como secuenciales.
Serían los últimos mensajes de Dios a un planeta moribundo. Debían llegar a cada nación,
tribu, lengua y pueblo. La segunda venida se llevaría a cabo cuando se completara la
entrega del mensaje del tercer ángel. El tercer mensaje contrastaba a los que tenían la
marca de la bestia (vers. 9) con los que tienen “la perseverancia de los santos” y “guardan
los mandamientos de Dios” (vers. 12).4
Una vez más los sabatarios se vieron a sí mismos y su mensaje reflejado en ese
versículo. Se veían a sí mismos como el pueblo del tercer ángel; esperaban pacientemente

3
J. Bates, The Seventh Day Sabbath, 2.ª ed. (New Bedford, Mass.: Benjamin Lindsey, 1847), iii, iv.
4
Ibíd., 59; J. White, “The Third Angel's Message”, Present Truth, abril de 1850, 1-5.
que Jesús viniera a pesar de su desilusión en 1844, y mientras esperaban estaban
guardando todos los mandamientos de Dios. Así se veían a sí mismos como un pueblo
profético con un mensaje especial para los últimos días.5
Entre 1848 y 1850 Jaime White se había convertido en el principal divulgador de
la importancia del mensaje de los tres ángeles y del movimiento sabatario como el pueblo
de la profecía. Había llegado a ver los mensajes como sucesivos, con Guillermo Miller
predicando el primero (“la hora de su juicio [de Dios] ha llegado”) y Charles Fitch
liderando el llamado a separarse de aquellas iglesias que no aceptaban plenamente las
enseñanzas de la Palabra de Dios. “El mensaje del segundo ángel", escribió White, “nos
llamó a salir de las iglesias caídas donde ahora somos libres de pensar y actuar por
nosotros mismos en el temor de Dios. Es un hecho sumamente interesante que la cuestión
del sábado comenzó a agitarse entre los creyentes de la segunda venida inmediatamente
después de que fueron llamados a salir de las iglesias por el mensaje del segundo ángel.
La obra de Dios se mueve en orden. La verdad del sábado surgió en el momento justo
para cumplir la profecía”.6
Nuevamente White escribió: “Nuestra experiencia pasada de advenimiento, y
nuestra posición actual y trabajo futuro, [están] señalados en Apocalipsis 14”, un capítulo
que, según él, era “tan claro como el lápiz profético podía escribirlo”. Este entendimiento
le proporcionó a White y a otros de los primeros adventistas sabatarios una justificación
para la misión mundial. Si el tiempo de dispersión había tenido lugar entre 1844 y 1848,
los años 1848 y 1849 fueron vistos como el comienzo del tiempo de reunión cuando los
sabatarios comenzaron a predicar su mensaje especial del tiempo del fin. “El tiempo de
dispersión que hemos tenido”, escribió White en noviembre de 1849. “Es en el pasado, y
ahora ha llegado el momento de que los santos se reúnan en la unidad de la fe, y sean
sellados por una sola verdad santa y unificadora”.7

Una misión profética

5
Para un tratamiento exhaustivo del papel que desempeñó Apocalipsis 14 en la comprensión de la
misión por parte de los Adventistas del Séptimo Día, véase P. Gerard Damsteegt, Foundations of the
Seventh-day Adventist Message and Mission (Grand Rapids: Eerdmans, 1977).
6
J. White, “The Third Angel's Message”, 4.
7
J. White to Brother Bowles, 8 de noviembre de 1849.
comprender que no solo el mensaje del tercer ángel, sino los mensajes de los tres deben
ser predicados a todo el mundo antes del fin del tiempo. Después de todo, ¿no enseñó
Apocalipsis 14:6, 7 claramente que “el evangelio eterno” y “la hora de su juicio ha
llegado” tendría que ser predicado “a toda nación, tribu, lengua y pueblo” antes de que la
cosecha del tiempo del fin de Cristo se llevara a cabo?
Y así como al principio debió parecerles incomprensible a los discípulos de Cristo
que el mensaje cristiano tenía que ir a todas las naciones (Mat. 28:19, 20), también era
igualmente incomprensible para los primeros adventistas que el mensaje de los tres
ángeles tuviera que ser predicado en toda la tierra. Solo gradualmente ese entendimiento
se afianzó entre aquellos que creían ser un pueblo profético con el último mensaje de Dios
para un mundo turbulento.
La convicción de que eran el pueblo remanente de la profecía con un mensaje único
para el mundo en la historia, se apoderó de los adventistas cada vez más a medida que
progresaba el siglo XIX y a lo largo de la primera mitad del XX. La proclamación de ese
mensaje único no solo fue una obra establecida en la profecía, sino que también llegaron
a considerarlo como urgente.
En 1871, en el primer llamado de Elena G. de White para las misiones mundiales,
ella hizo un llamado a los adventistas “abnegados” a “entregarse sin reservas” a la obra
de presentar el mensaje “a los que están en tinieblas”. Ella comparó la predicación del
mensaje del tercer ángel con la misión de Noé a los antediluvianos.
Esa predicación, continuó, no era algo que las otras iglesias estaban haciendo. Ni
mucho menos. Era un llamado a predicar el “mensaje de advertencia […] a todas las
naciones y a probarlas a la luz de la verdad, para que los hombres y mujeres, al ver la luz,
se conviertan de la transgresión a la obediencia de la ley de Dios”. Esta no fue una tarea
fácil. Al contrario, “no tenemos ni un momento que perder. Si hemos sido descuidados
en este asunto, ya es hora de que nos dediquemos a redimir el tiempo, para que la sangre
de las almas no se encuentre en nuestras vestiduras”. La misión de extender el mensaje
del tercer ángel a otras naciones sería “atendida con un gasto considerable, pero el gasto
no debería en ningún caso obstaculizar la realización de esta obra”.8
La urgencia de sacrificarse por la difusión del mensaje del tercer ángel proporcionó
un constante estribillo en los escritos de Elena G. de White y en los escritos de sus
principales contemporáneos adventistas. No tenía ninguna duda de que “en un sentido

8
Elena G. de White, Notas biográficas de Elena G. de White (s.l.: Asociación Publicadora
Interamericana, 1994), 224, 227.
muy especial, los adventistas del séptimo día han sido colocados en el mundo como
centinelas y transmisores de luz. A ellos ha sido confiada la tarea de dirigir la última
amonestación a un mundo que perece. La Palabra de Dios proyecta sobre ellos una luz
maravillosa. Una obra de la mayor importancia les ha sido confiada: proclamar los
mensajes del primero, segundo y tercer ángeles. Ninguna otra obra puede ser comparada
con ésta y nada debe desviar nuestra atención de ella”.9
La predicación del mensaje del tercer ángel fue tan importante para Elena G. de
White que repitió varias veces que nada debía interferir con su proclamación, ni siquiera
el brazo médico/bienestar de la obra adventista. Ella advirtió en contra de “hacer lo que
el mundo haría en gran parte”, mientras descuidaba “la obra que Dios ha encomendado a
su pueblo” —una obra que “el mundo no hará”. La obra médica/de bienestar puede ser
“buena obra” pero no iba a reemplazar el énfasis en la predicación del mensaje profético
del adventismo.10
El sentido de misión profética que se había desarrollado en el adventismo del siglo
diecinueve se trasladó al siglo veinte. Tal vez nadie declaró esa misión más concisamente
que W. A. Spicer, presidente de la Asociación General de 1922 a 1930. “Este movimiento
adventista”, escribió en 1929, “es algo más que un pueblo que predica sobre la profecía.
El movimiento en sí es el cumplimiento de la profecía”. Otra vez escribió: “Para llevar
este mensaje definitivo al mundo, el Señor ha levantado el movimiento adventista
específico de la profecía”.11
Spicer reflejaba el mismo sentido de urgencia que había impulsado la expansión de
la misión adventista a finales del siglo XIX y principios del XX. “Nunca”, escribió, “hubo
tal llamado a la devoción, la consagración y el sacrificio. El cuadro profético de la obra
evangélica final de Apocalipsis 14 debe inspirar a todos los que conocen la certeza del
mensaje y el movimiento adventista a darlo todo en el servicio final de la última hora”.12

Contracción versus expansión - Visiones de la misión

9
Elena G. de White, Testimonios para la iglesia (Doral, FL: Asociación Publicadora Interamericana,
1998), 9:17.
10
Elena G. de White, “to Brother and Sister Irwin”, 1 de enero de 1900; Elena G. de White,
Ministerio Médico (Doral, FL: Asociación Publicadora Interamericana, 2001), 413, 414; Elena G. de White
Testimonios para la iglesia (Doral, FL: Asociación Publicadora Interamericana, 1998), 8:197.
11
W. A. Spicer, Certainties of the Advent Movement (Washington, D.C.: Review and Herald, 1929),
271,280.
12
Ibíd., 179.
las demás renunciaron a la comprensión de la profecía de Miller y por lo tanto perdieron
su propósito misiológico. El resultado fue que el más pequeño de los cuerpos milleritas
se convirtió en el más grande por mucho. De las seis denominaciones que surgieron del
movimiento millerita, para 1995 dos habían dejado de existir (incluyendo a los otrora
poderosos Evangelical Adventists [Adventistas Evangélicos]), mientras que otras tres
reportaron solo una membresía mínima. En ese año los Advent Christians [Cristianos
Adventistas] tenían unos 27.000 miembros, la Church of God [Iglesia de Dios] (Oregón,
Illinois) 4.000, y la Church of God [Iglesia de Dios] (Séptimo Día) 6.000. En contraste,
la Iglesia Adventista del Séptimo Día, guiada y fortalecida por su comprensión de sí
misma como un pueblo profético, reportó 838.898 en Norteamérica y casi 9 millones en
todo el mundo.
Las otras iglesias milleritas no solo no han crecido, sino que incluso su existencia
continua es cuestionada por algunos de sus líderes. Así, Richard C. Nickels concluyó su
historia de 1973 de la Church of God [Iglesia de Dios] (Séptimo Día) con una sección
titulada: “A Dying Church? [¿Una iglesia moribunda?]” De manera similar, la sección
final de la historia de tres volúmenes de Clyde E. Hewitt sobre los Advent Christians
[Cristianos Adventistas] (1990) se titula: “Should a Denomination Be Told It’s Dying?
[¿Debería una denominación ser informada de que está muriendo?]”13
En el primer volumen de la historia de Hewitt no solo se señala que parte de la
singularidad del adventismo del séptimo día entre las denominaciones es su “alcance
misionero inusualmente fuerte”, sino que también señala una de las razones de ese éxito.
“Los Adventistas del Séptimo Día”, escribe, “están convencidos de que han sido
ordenados divinamente para llevar a cabo la obra profética iniciada por Guillermo Miller.
Están dedicados a la tarea”.14
Esa convicción y dedicación han llevado literalmente a los Adventistas del Séptimo
Día a todos los rincones de la tierra con su mensaje remanente. El sentido de identidad
profética y de urgencia de la denominación ha servido como una fuerza motivadora para
crear una de las empresas misioneras más extendidas de la historia, con una labor
establecida en 207 de las 233 naciones reconocidas por las Naciones Unidas.
Verdaderamente la denominación ha tomado en serio el mensaje de Apocalipsis 10:11 de
que “es necesario que profetices otra vez sobre muchos pueblos, naciones, lenguas y

13
R. C. Nickels, A History of the Seventh Day Church of God (1973), 364-366; C. E. Hewitt,
Devotion and Development (Charlotte, N.C.: Venture Books, 1990), 367-373.
14
C. E. Hewitt, Midnight and Morning (Charlotte, N.C.: Venture Books, 1983), 278, 277.
reyes”. Y con la misma certeza ha buscado tomar el mensaje de la hora del juicio de los
tres ángeles “a toda nación, tribu, lengua y pueblo” (Apoc. 14:6).
Pero esa visión no nació madura. Solo gradualmente los Adventistas del Séptimo
Día llegaron a comprender la inmensidad de su tarea. Así, en la década de 1840 vieron su
misión como solo para otros milleritas desilusionados. Luego, entre 1850 y 1874, llegaron
a ver que debían predicar el mensaje del tercer ángel a los no milleritas de los Estados
Unidos. Algunos incluso sostuvieron que, si el mensaje se predicaba en los Estados
Unidos, llegaría a hombres y mujeres de todas las naciones, ya que Estados Unidos estaba
compuesto por inmigrantes de todas partes.
La tercera etapa del desarrollo de la misión adventista tuvo lugar en 1874, cuando
la denominación comenzó a enviar misioneros a otras naciones protestantes para llamar
a la gente a salir de Babilonia. No fue hasta la década de 1890 que la joven denominación
entendió que su mensaje remanente de Apocalipsis 12-14 realmente necesitaba ir a todo
el mundo. Solo entonces el adventismo empezó a trabajar entre las naciones católicas
romanas y las poblaciones no cristianas.
El desarrollo más reciente en el entendimiento adventista de la comisión de los tres
ángeles comenzó en la década de 1960, cuando empezó a llegar de una manera más
proactiva a los no alcanzados del mundo. Ese entendimiento culminó en un gran paso
adelante en la sesión de la Asociación General de 1990 cuando se instituyó formalmente
el programa de Misión Global.15
Así, la comprensión cada vez más completa del adventismo acerca del mensaje de
los tres ángeles ha ampliado repetidamente su comprensión de la misión, mientras que
proporciona un poder de motivación para hacer retroceder sus fronteras misiológicas. En
el proceso se ha producido un cambio sutil en el pensamiento de muchos adventistas del
séptimo día. Muchos ven ahora el concepto de remanente en términos de un mensaje que
necesita ser predicado a aquellos que responderán en todo el mundo al llamado final del
evangelio. Ese concepto se refleja en el título de la obra de Richard Schwarz, historia de
la denominación Light Bearers to Remnant [Portadores de Luz al Remanente],
patrocinada por la Asociación General. Esa idea también concuerda con la declaración de
Elena G. de White de que los adventistas han sido “colocados en el mundo como […]

15
Para la comprensión cada vez más amplia de los adventistas hacia su misión, véase George R.
Knight, The Fat Lady and the Kingdom: Adventist Mission Confronts the Challenges of Institutionalism
and Secularization (Boise, Idaho: Pacific Press, 1995), 57-80.
transmisores de luz” para dar la “última amonestación a un mundo que perece”.16
También se refleja en su portada de 1846 titulada “To the Little Remnant Scattered
Abroad [Al pequeño remanente esparcido en el extranjero]”.
Pero ya sea que uno piense que la iglesia es el remanente o que tiene un mensaje
para el remanente, el efecto ha sido en gran parte el mismo. Los adventistas del séptimo
día han sido inspirados a dar sus vidas y propiedades para la difusión interminable del
mensaje de los tres ángeles.
Una de las mayores tragedias que podría afectar al adventismo sería perder su visión
de sí mismos como el pueblo de la profecía, olvidar su herencia profética. Tal sería la
muerte de la dinámica que hizo del adventismo del séptimo día lo que es hoy. Negar su
herencia profética es una manera de destruir lo que se podría considerar como su fuente
misiológica principal.17
Es en línea con este pensamiento que necesitamos entender una de las declaraciones
más citadas de Elena G. de White. “Al revisar nuestra historia pasada, habiendo viajado
sobre cada paso de avance hasta nuestra posición actual, puedo decir, ¡Alabado sea Dios!
Al ver lo que el Señor ha hecho, me siento llena de asombro y de confianza en Cristo
como líder. No tenemos nada que temer para el futuro, excepto que olvidaremos el camino
que el Señor nos ha guiado, y Su enseñanza en nuestra historia pasada”.18
A modo de contraste está la predicción de Elena G. de White sobre aquellos que
olvidaron su historia pasada. En su primera visión, en diciembre de 1844, ella vio que
aquellos milleritas que renunciaron a su comprensión profética sufrirían un desastre. El
resultado, ella notó, fue que “se extinguió para ellos la luz que estaba detrás y dejó sus
pies en tinieblas, de modo que tropezaron y, perdiendo de vista el blanco y a Jesús,
cayeron abajo fuera del sendero, en el mundo sombrío y perverso”.19 Esta puede ser una
de las predicciones más sorprendentes de Elena G. de White cuando se lee a la luz de la
historia de las otras denominaciones milleritas como se ha mostrado arriba. A la luz de su
experiencia, no es demasiado decir que una iglesia que ha perdido su pasado pone en
peligro su futuro y corre el riesgo de existir en un presente confuso en cuanto a su misión.
Esto sería especialmente cierto en el caso de una iglesia que se ve a sí misma como un
pueblo profético con un mensaje especial que todos los pueblos necesitan, especialmente

16
Elena G. de White, Testimonios para la iglesia, 9:17.
17
Véase Knight, Fat Lady, 143, 144.
18
Elena G. de White, Notas biográficas de Elena G. de White, 216.
19
Ibíd., 17.
el remanente de Dios de los últimos días.