I Congreso Internacional de Lingüística y Literatura 2019

Línea temática: Variedades lingüísticas

Ponencia: ¡Fuego! Gracias colibrí

José Leoncio Barbarán Mozo, Tomasa Torres Pérez, Marlo Nino Ortiz Campos,

Bessy Cabrera Pizarro.

Resumen

¡Fuego! Gracias colibrí: es una poesía en español y awajún para la niñez, la

adolescencia y la juventud del distrito de Nieva en perspectiva fomentará la

conservación de la identidad cultural mitológica awajún, estructuran el presente

ensayo, en el contexto de la cosmovisión del hombre de la amazonía.

Abstract

¡Fire! Thank you hummingbird: it´s a potry in spanish and awajún for children,

adolescente and youth of the Nieva distric in perspetive wil Foster the preservation

of the awajún mythological cultural identity, structure the present essay, in the

context of the worldview of the man of the Amazon.

Introducción

En el contexto de la cosmovisión del hombre de la amazonia es la mitología

desprendida de la preocupación del hombre indígena por explicarse los

fenómenos de la naturaleza, los hechos sociales y el pensamiento que ha

configurado su cultura espiritual diferente a la que proviene de otras latitudes del

mundo.

En lo que se refiere al pueblo awajún, cuyo territorio se extiende al este del río

Chinchipe y en la región norte de la región Amazonas, según Jaime Regan

(2007):

Los primeros awajún de las primeras décadas del siglo X, ocuparon el territorio de los

entonces departamentos de Loreto y san Martín, en las áreas que quedaron

desocupadas durante el auge del caucho con la migración de nativos e indígenas a la

selva baja de Loreto, Ucayali y Madre de Dios. (Documento 10). Evidentemente,

los awajun, como otras naciones indígenas son los auténticos dueños del

Perú profundo, nación a la que la cultura mestiza los margina y los trata muy

mal.

Para los awajún, sus mitos y relatos son la principal fuente del conocimiento sobre

el origen del mundo y de todo lo que habita en él. Los dúik muún áugbatbau

(cuentos de los antepasados explican cómo sus ancestros de esta nación se

relacionaron con sus héroes: Etsa (sol), Tsúgki (el espíritu del río, fuente de

poderes chamánicos) y Nugkui (espíritu de la tierra) les brindaban conocimiento,

fuerza y valentía. Estos personajes míticos establecieron, también, un código de

ética. “En relación con estas deidades los awajúns aprendieron a comprender el

mundo y sus contradicciones.” (Brown, 1984, p.45). Se entiende, que pese a no

conocer nada de materialismo histórico y dialectico, manejaron contradicciones.

En la nación awajún, la forma de concebir el “vivir bien” se refleja en las

actividades que realizan cotidianamente por tradición. Se trata dela subsistencia:

“...pesca, caza, recolección y horticultura.” (Anguelovski, 2010). Con claridad se

colige de la fuerza y capacidad de trabajo de hombres y mujeres transmitidas

ritualmente en visiones y sueños. “Estas visiones y sueños los ponen en contacto

directo con el mundo y seres sobrenaturales de su cosmovisión, quienes le

brindan los conocimientos y las prácticas para desarrollar mejor sus actividades

como el cultivo, los cantos, la caza, entre otros.” (Guevara, 2007). En esas

visiones y sueños, los awajún consideran que ven el presente y el futuro de la

vida. Por ello, Mader (1999) alega también: “Esta transmisión se da en visiones

que muestren el futuro de la vida de una persona o en visiones que muestren el

encuentro entre las personas y los poderosos “orutam”. (Documento 10). El

mismo Mader señala que los actos visionarios son parte de la transmisión

karkama o la fuerza y el poder.

Sin embargo, la cultura material y espiritual particularmente la mitológica de la

nación indígena, como la Awajún, se está perdiendo ante la invasión de las

culturas foráneas y con ello se pierde la identidad. Esta problemática existente en

los ámbitos nacional y mundial se desprende una situación que atañe al espacio

local concreto: aumenta la perdida de la identidad cultural mitológica awajún

en el distrito de Nieva. Tal circunstancia ha dado origen a que se efectué la

sistematicidad de una poesía que permita conservar en la identidad cultural

mitológica awajún. De allí que pese a la aridez del asunto y el intrincado universo

conceptual awajún-español, se ha redactado 250 palabras que configuran 47

versos de la poesía denominada “¡Fuego! Gracias colibrí” en español y awajún.

Tres objetivos marcan el derrotero del presente ensayo en coherencia con el

soporte teórico y las conclusiones: Impulsar la conservación que produce la

poesía “¡Fuego! Gracias colibrí” en la identidad cultural mitológica awajún relativa

al Jempe en la niñez, la adolescencia y la juventud del distrito de Nieva.

Ofrecer a la comunidad científica, encargada del estudio de Literatura, Didáctica,

Pedagogía e Historia de una poesía didáctica, de carácter teórico-conceptual,
denominada “¡Fuego! Gracias colibrí”, necesaria para la identidad cultural
mitológica awajún.
Brindar a la comunidad docente una poesía didáctica de características prácticas
denominada “¡Fuego! Gracias colibrí” que permita la conservación de la
identidad cultural mitológica awajún su aprendizaje y declamación desde las
aulas.

Desarrollo

Entendiendo que la poesía: “¡Fuego! Gracias colibrí” e identidad cultural

mitológica awajún, del ensayo que se está presentando son factuales y no extra-

lógicas se ha buscado antecedentes de esa índole y se ha encontrado la

investigación titulada: “La identidad sociocultural a partir de la enseñanza histórica

de la ciudad”, investigación encauzada desde la Facultad de Educación de la

Universidad Complutense de Madrid. He aquí en síntesis una de las conclusiones

principales del estudio a la que arriba su autora Miranda (2015):

 El paisaje, el barrio, la escuela, la familia, los amigos… conforman su identidad. Sus

experiencias están marcadas por el entorno y por las huellas socioculturales. En este

medio, se adhieren y se transforman sus conocimientos, sus creencias, sus valores,

sus recuerdos, su historia . (p. 6). Son en estas expresiones que revelan la

realidad social en la que se encierra la identidad sociocultural o identidad

cultural.

En el Perú se ha encontrado, también, un reporte de investigación con el título

siguiente: “La danza e identidad cultural en los estudiantes del taller de danza de

la Institución Educativa Gómez Arias Dávila, Tingo María, 2015” orientada desde

la Escuela de Postgrado de la Universidad de Huánuco y sustentada el 2016.

Ejecutada la medición de la identidad cultural mediante dos instrumentos de

recolección de información denominados pre test y post test. He aquí dos

conclusiones neurálgicas que describe Canales (2015):

La dimensión personal de la danza influye en la identidad cultural en estudiantes del

Taller de Danzas de la institución educativa Gómez Arias Dávila de la ciudad de Tingo

María en el año 2015.

La dimensión artístico-educativa de la danza influye en la identidad cultural en

estudiantes del Taller de Danzas de la Institución Educativa Gómez Arias Dávila de la

ciudad de Tingo María en el año 2015. (p. 91). Se trata de una investigación del

tipo experimental y nivel pre experimental. La selección de la muestra se

realizó de forma intencional y no probabilística, conformada por un total de

20 estudiantes del taller de danzas y tal como se aprecia, el estudio que en

 síntesis se describe se constituye en un antecedente que ha servido de

derrotero para la investigación que se ha abordado.

Identidad, en el conetxto conceptual de la Sociología y de acuerdo Castro, se

define las palabras siguientes: “Contenido y significación que definen el carácter y

el sello propio de un determinado grupo social, de una nación o de una institución,

fijando el rumbo de su actividad y posibilitando la cohesión de sus integrantes”

(2005, p. 364). En esa dirección y en ese sentido, a la identidad se le entiende

como el conjunto de características auténticas de una clase sociocultural concreta

como el caso de la nación awajún.

Cultura, según Rosental, se define como el “Conjunto de valores materiales y

espirituales creados por la humanidad en el proceso de la práctica histórico-social,

y que caracteriza históricamente la etapa lograda en el desarrollo de la sociedad.”

(2005, p. 132). Hay que advertir, que la mitología es la expresión de la cultura

espiritual, es una realidad subjetiva a objetivable por cuanto responde a una

cosmovisión, como la awajún, que proviene de la realidad objetiva para explicarse

la naturaleza, la sociedad y el pensamiento.

De acuerdo con Castro (2005), la identidad se define en psicología y Pedagogía

como: “Contenido y significado del propio yo que proporciona unidad a la

personalidad en el transcurso del tiempo, es decir, conciencia del individuo de ser

él mismo con independencia de las edades por las que atraviesa.” (p. 364). En

Sociología se define como: “Contenido y significación que definen el carácter y el

sello propio de un determinado grupo social, de una nación o de una institución,

fijando el rumbo de su actividad y posibilitando la cohesión de sus integrantes.” (p.

364). En ese tenor de conceptos, la identidad cultural mitológica awajún implica

no poseer una mentalidad colonialista que adscriba el cerebro a las concepciones

extranjeras.

“Donde no hay teorías no hay ciencia” (Bunge, 1997, p. 417). Obviamente, se

entiende que no hay teoría si ésta no se condice con la práctica en la realidad

objetiva. Al amparo de las premisas descritas y de las funciones principales de las

teorías, la sustentación teórica del problema de la ensayística que se está

abordado estriba, esencialmente, explicar por qué, cómo y cuándo ocurrirá que la

poesía “¡Fuego! Gracias colibrí” conservará la identidad cultural mitológica

awajún. Las teorías o enunciados científicos, expresados en principios, leyes y

reglas que satisfacen las interrogantes planteadas se explicitan en el soporte

teórico de la identidad cultural mitológica awajún. Tales teorías provienen de las

ciencias que estudian la educación en toda su extensión y por consiguiente la

educación inicial. Las referidas teorías se desprenden del “Principio de la relación

legítima entre la sociedad, la escuela y la enseñanza” (Labarrere y Valdivia, 2002,

p. 51) legalidad pedagógica que explica cómo se debe educar; el “Principio del

cambio” (Buitrón, 2001, p.14) principio didáctico que explica el aprendizaje y

cambio positivo; la “La ley de la acción determinante de la existencia social sobre

la conciencia social” (Konstantinov, 1980, p. 18) ley proveniente de la Sociología y

Sociología de la Educación ; el principio moral “- colectivismo y ayuda mutua de

camaradas; uno para todos y todos para uno;...” (Afanasiev, 1977, p. 256)

proveniente de la Ética y Axiología comunistas que deben guiar la moral y los

valores en la vida de las personas; la teoría de los hemisferios cerebrales

especializados (Roeders, 1997, p. 35), puesto que en cada hemisferio existe una

predominancia para el proceso de enseñar a aprender y el proceso de educar en

identidad cultural mitológica awajún; las teorías de la ontología, teleología y

mesología de la educación (Lázaro, 1996, pp. 16-48) legalidades dimanadas de la

Filosofía de la educación; el principio que sostiene que “La psique es una

propiedad de la materia altamente organizada, un producto del cerebro en

funcionamiento” (Liublíanskaia, 1971, p. 20); porque primero es el cerebro y las

ideas o psique lo secundario; la “Teoría de las inteligencias múltiples” (Armstrong,

2006, pp. 18-20) entre ellas la inteligencia lingüística, sobre todo en la lengua

awajún.

Conclusiones

Sobre la identidad cultural mitológica awajún, en coherencia con los objetivos y el

fundamento teórico-conceptual, las conclusiones no son otras que la poesía

“¡Fuego! Gracias colibrí” en español y awajún mediante la que se aspira a que

se conserve la identidad cultural mitológica awajún:

¡Fuego! Gracias colibrí ¡jii! See jempe

Hace miles de siglos,

Yaunchukek iina nunkek suwe a jakmaunum,
cuando la tierra era tinieblas,
apajuikich wantinchamaunum, nayunpinmaya
antes que ningún Dios apareciera,
makichik pem tauwai;
vino un relámpago del celeste cielo;
y cayó cerca de una rústica cueva.
Nunik iyauwai makichik wanum.
Vino un relámpago del celeste cielo;
Nayunpinmaya makichik pem tauwai;
y cayó cerca de una rústica cueva.
Nunik iyauwai makichik wanum.

La rústica cueva fue envuelta de fuego,

Jii kegak wanak ekemak penduajauwai,
al que encerró adueñándose Takea,
Takea epeni sujimkaknujin,
el hombre más egoísta que vivía
Suji munji tamau wanum pujujakuanu.
en esa rústica cueva.
Hace miles de siglos, Yaunchukek iina nunkek suwe a jakmaunum,
cuando la tierra era tinieblas, apajuikich wantinchamaunum.
antes que ningún Dios apareciera.
Takea ninki yujumkajinak inajiaya yaunchuk
Durante muchísimo tiempo, nagkamas,
sólo Takea sus alimentos cocía, Jinaak sukantutsuk shuarnak sujituk,
y el fuego con nadie compartía, segamash, butunash wainaitak, yujunkajinak
pese a la súplica y llanto makiskish inagkashmau yuwaun wainiaitak.
de los Shuars que nunca cocían Yaunchukek iina nunkek suwe a jakmaunum,
sus alimentos que de la caza y pesca obtenían. apajuikich wantinchamaunum.
Hace miles de siglos,
cuando la tierra era tinieblas, Shuarak pishak najanea jaya, nuintu jiig
antes que ningún Dios apareciera. wagmaya kasamkatakama waikma waitinum
utujimak jugaya;
Los Shuars morían transformándose en aves, Yaunchukek iina nunkek suwe a jakmaunum,
e intentaban entrar a la rústica cueva apajuikich wantinchamaunum.
para robarse el fuego;
pero, siempre Nuni pujamunum Jempe Shuaran waet
en la puerta atrapadas quedaban. anentus makichik tsawantai yumi yutamunum
Hace miles de siglos, chupija tsetsean pujaun, Takea uchiji aidau
cuando la tierra era tinieblas, achiká wanum awainaya.
antes que ningún Dios apareciera. Ujukchijig jiig ekemak, nanak jiinki weak, numi
kukaju ikam wajaun ekemak ukukiu.
Hasta que el colibrí: Jempe veloz,
compadecido de los Shuars,
tiritando de frío, Shuarak jiig jukiaju ainawai akmakmaujin,
un día de torrencial lluvia, kajinkatitusa ukukchau ainawai yambaikihs.
atrapar se dejó por los cándidos niños, Yaunchukek iina nunkek suwe a jakmaunum,
hijos del egoísta Takea, apajuikich atsamaunum.
logrando entrar a la cueva.

Prendió con el fuego su colita

y salió como un rayo,
posando en un seco árbol del bosque,
¡lo prendió por completo!

Los Shuars llevaron fuego a su tambo

y hasta hoy, nunca apagar lo dejaron.
Hace miles de siglos,
cuando la tierra era tinieblas,
 antes que ningún Dios apareciera.

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