Madrid Mascogos, Afroseminoles. Estudios Norte de México
Madrid Mascogos, Afroseminoles. Estudios Norte de México
Madrid Mascogos, Afroseminoles. Estudios Norte de México
* Conferencia ofrecida en el VII Coloquio Internacional de Musicología Casa de las Américas, La Ha-
bana, 2012.
Quiero dar las gracias a Marco Antonio Llanos y su familia por su hospitalidad en Múzquiz y Naci-
miento. También quiero agradecer a Don Miguel Salazar Jiménez por servir de enlace con muchas
familias mascogas en Nacimiento; a Don Homero Vázquez y Doña Leticia Palao por su generosidad y
por aportar las fotos de las cantantes de capeyuye que aparecen en este artículo; a Socorro Mendoza
por compartir conmigo los documentos históricos que recolectó para su propia investigación sobre
los mascogos. Paulina del Moral también fue una fuente única de información y contactos, por lo que
le estoy profundamente agradecido. Agradezco a Tania Camacho Azofeifa por su ayuda y gentileza
para verificar algunos datos bibliográficos de último minuto. Finalmente, quiero dar las gracias a
Ruth Palao, hija de Doña Zulema Vázquez, por ayudarme a rastrear miembros de la comunidad, por
proporcionarme valiosísima información sobre Nacimiento y su gente y por servir de enlace continuo
con los mascogos.
1
Desde las primeras investigaciones realizadas por Kenneth Wiggins Porter y Rosalie Schwartz hasta
los trabajos más contemporáneos de Kevin Mulroy, Paulina de Moral, Martha Rodríguez y Gabriel
Izard Martínez, la tendencia en la historiografía afro-seminola ha sido privilegiar la narrativa épica de
los mascogos y la historia de los cimarrones en busca de su libertad. Ver Gabriel Izard Martínez: «De
Florida a Coahuila: El grupo mascogo y la presencia de una cultura afrocriolla en el norte de México»,
2007; Daniel F. Littlefield: Africans and Seminoles: From Removal to Emancipation, 1977; Paulina del
Moral: Tribus olvidadas de Coahuila, 1999; Kevin Mulroy: Freedom at the Border. The Seminole Ma-
roons in Florida, the Indian Territory, Coahuila and Texas, 1993; Kenneth Wiggins Porter: «The Hawkins
Negroes Go to Mexico», 1946; Martha Rodríguez: Historias de resistencia y exterminio. Los indios de
Coahuila durante el siglo XIX, 1995 y Rosalie Schwartz: Across the Rio to Freedom. U.S. Negroes in
Mexico, 1975; entre otros. Incluso Jeff Guinn: Our Land before We Die: The Proud Story of the Seminole
Negro, 2002, obra basada mayormente en testimonios orales contemporáneos de Miss Charles Emily
Wilson, Willie Warrior y Clarence Ward, entre otros cronistas de Brackettville, Texas, se centra en los
eventos históricos de finales del siglo XIX y principios del siglo XX en detrimento de las experiencias
de los individuos y la vida cotidiana de las comunidades.
HISTORIA TRANSFRONTERIZA
La historia de los ancestros de los mascogos y afro-seminoles es una de constantes
cruces transfronterizos. Primero cruzando los límites de las colonias británicas en
el siglo XVII; luego viajando más allá de la última frontera americana para llegar
2
Zulema Vázquez, conversación personal. Nacimiento, Coahuila. 1 de septiembre de 2004.
11
Jeff Guinn sugiere que la verdadera razón de esta orden fue el hecho de que algunas familias ricas
de Coahuila querían los territorios que les habían sido dados a los mascogos. Ver Guinn: Op. cit., p. 221.
12
Porter: Op.cit., p. 181.
13
Gabriel Izard Martínez: «De Florida a Coahuila: El grupo mascogo y la presencia de una cultura
afrocriolla en el norte de México», 2007, p. 17.
14
Willie Warrior in Guinn: Op. cit., p. 335.
15
La frase «cuando todos hablaban inglés» fue utilizada con frecuencia por Homero Vázquez y otros
mascogos o amigos de la comunidad mascoga durante conversaciones informales en las que se
referían a un momento casi mítico en el pasado de Nacimiento, cuando los negros eran mayoría en
el pueblo.
del Día de los Negros. Homero Vázquez, primo de Gertrudis y antiguo comisario de
la colonia, me dio un paseo informal por el pueblo el día anterior a la fiesta. Des-
pués, él y su esposa, Leticia Palao, invitaron a algunos vecinos y visitantes a cenar
en su casa. Nos sentamos alrededor de una mesa para disfrutar tanto de un cabrito
horneado como de las fabulosas historias sobre Nacimiento y su gente con que
Homero nos deleitó. Cuando lo entrevisté le pedí más detalles sobre esas historias,
a lo que respondió: «cuando yo era niño todos los viejos hablaban inglés. Todos los
negritos puros hablaban inglés. Pero yo no lo aprendí porque mi padre nunca me lo
enseñó. En ese tiempo el gobierno le dio esas tierras vecinas a unos mexicanos para
un ejido, y después de eso nos empezamos a mezclar con mexicanos y kikapús […]
Ahora sólo hay cuarterones, los negritos puros ya no existen».16 Hasta las décadas
del treinta y el cuarenta, los mascogos disfrutaron de cierto aislamiento del resto
de la sociedad mexicana. De acuerdo con Homero y la mayoría de los mascogos con
los que conversé, gracias a esa situación y a la constante historia de cruces trans-
fronterizos fue que muchas de las tradiciones afro-seminolas lograron sobrevivir
entre la colonia. Comida como el soske (bebida de maíz), pan de soske y tetapún
(pan de yuca), una especie de inglés criollo y el canto del capeyuye lograron sobre-
vivir en Nacimiento hasta nuestros días.
El capeyuye, o «los cantos» como los llaman los mascogos, es una tradición muy
cercana al canto de spirituals negros que se originó en los himnos de la iglesia
bautista del sur estadounidense. Usualmente, el capeyuye es cantado por un grupo
de mujeres a capella, en inglés criollo, durante ceremonias fúnebres o en celebra-
ciones navideñas y de fin de año. El capeyuye toma su nombre de una variación
fonética de la frase «Happy New Year». Como la mayoría de las tradiciones afro-
seminolas de esta comunidad casi matriarcal, los cantos de capeyuye son man-
tenidos por mujeres; aunque frecuentemente los hombres se unen doblando la
16
Homero Vázquez, entrevista personal. Nacimiento, Coahuila. 18 de junio de 2005.
17
Leticia Palao, entrevista personal. Nacimiento, Coahuila. 18 de junio de 2005. Los mascogos se
refieren a sus cantos espirituales indistintamente como «el capeyuye» o «los cantos».
18
Homero Vázquez, conversación personal. Nacimiento, Coahuila. 17 de junio de 2005.
19
Ibid.
Fragmento de. «This May Be Your Last Time», tomada de la colección Negro Folk Music, U.S.A. de
Harold Courlander
Fragmento de «This May Be My Last Time» versión del Reverendo Charles Nicks con la congregación
de la St. James Baptist Church de Detroit
20
La versión del pastor Hayes se puede encontrar en el siguiente enlace: <http://www.youtube.com/
watch?v=Z44JnG55I_s> (consultado 15 de junio de 2009).
La versión del reverendo Nicks se puede encontrar en el siguiente enlace:
<http://www.youtube.com/watch?v=xctUgeLfWuA> (consultado 15 de junio de 2009).
Tras finalizar este artículo, he encontrado algunas otras versiones de este canto; entre ellas destacan
una de Los Beatles y otra que se canta en el repertorio de las iglesias bautistas en Cuba.
21
He transpuesto la transcripción de Courlander de sol bemol mayor a sol mayor para que la
comparación con las otras versiones sea más sencilla.
Fragmento de «This May Be My Last Time» versión del ministro Charles G. Hayes con la Cosmopolitan
Church of Prayer en Chicago
Existen dos diferencias básicas entre la versión de capeyuye y todas las versio-
nes afroamericanas. La primera radica en el performance; mientras las versiones
afroamericanas son responsoriales y toman la primera melodía como una especie
de estribillo o respuesta que se alterna con llamadas improvisadas por un solista, la
versión mascoga privilegia el canto comunitario. La segunda diferencia es el uso de
inflexiones microtonales del tipo de «blue notes» sobre el séptimo grado de la esca-
la en la versión mascoga. Aquí, la sensible se encuentra ligeramente baja, dándonos
una nota entre fa y fa sostenido. Es obvio que éste es un recurso típico de la música
afroamericana, especialmente el country blues, en el que este tipo de «blue notes»
se utilizan frecuentemente sobre el tercero, quinto y séptimo grado de la escala
como herramientas expresivas. Podríamos especular sobre si el uso de la sensible
(fa sostenido) en las versiones afroamericanas es el resultado la incorporación de
instrumentos temperados en la tradición vocal durante el siglo XX; una interpre-
tación descuidada podría orillarnos a concluir que la versión mascoga podría estar
relacionada a una versión afroamericana más antigua que pudiera haber entrado
al repertorio mascogo antes de la estandarización observada en las versiones del
ministro Hayes y el Reverendo Nicks y que, por lo tanto, la versión mascoga es-
taría más relacionada a la forma tradicional de canciones de trabajo (work songs)
afroamericanas debido a la ausencia de instrumentos temperados. Esto es posible,
sin embargo, es virtualmente imposible saber en que momento «This May Be My
22
Ramón Rivera-Servera: «Musical Trans(actions): Intersections in Reggaetón», 2009.
23
Homero Vázquez, conversación personal. Nacimiento, Coahuila.17 de junio de 2005.
26
Homero Vázquez, entrevista personal. Nacimiento, Coahuila. 18 de junio de 2005.
27
Paulina del Moral, comunicación electrónica. 20 de octubre de 2005.
28
Las visas fueron emitidas selectivamente en el año 2000 pero expiraron en el año 2009. Los mascogos
han estado pidiendo al gobierno mexicano que interceda en sus negociaciones con le gobierno
estadounidense. Lo que buscan es el mismo trato que les permite a los kikapús transitarlibremente
entre México y Estados Unidos. Para esto, los mascogos arguyen que, como los kikapús, ellos también
pertenecen a una comunidad transnacional, los afro-seminoles. Ver «Pide comunidad de negros
mascogos a EU trato igualitario», El Universal (11 de mayo del 2008).
29
Zulema Vázquez, conversación personal. Nacimiento, Coahuila. 18 de junio de 2005.
30
Anne Anlin Cheng: «The Melancholy of Race», 1997, p. 60.
31
Gloria Anzaldúa: Borderlands / La Frontera. The New Mestiza, 2007, pp. 53-64.
32
Marco Antonio Llanos García: Mascogos. Freemen. Five Films (2008), disponible en <http://www.
youtube.com/watch?v=PpKgUADMU7o> (consultado 13 de junio de 2009).
33
Adrián Cerda: «Andanzas de los ‘afromexicanos’ en Estados Unidos», 2005, pp. 64-65.
34
Slavoj Žižek: El acoso de las fantasías, 1999, p. 19.
35
Max Pensky: «Geheimmittel: Advertising and Dialectical Images in Benjamin’s Arcades Project»,
2006, p. 113.
36
Jill Lane: «Smoking Habaneras: The Presence of the Racial Past», 2008.
FUENTES CITADAS:
Anzaldúa, Gloria: Borderlands / La Frontera. The New Mestiza, Aunt Lute Books, San
Francisco, 2007.
Cerda, Adrián: «Andanzas de los ‘afromexicanos’ en Estados Unidos», en Contenido,
No. 507, 2005.
Cheng, Anne Anlin: «The Melancholy of Race», en The Kenyon Review, Vol. 19, No. 1,
1997.
Guinn, Jeff: Our Land before We Die: The Proud Story of the Seminole Negro, J.P.
Tarcher, New York, 2002.
Hancock, Ian F.: The Texas Seminoles and Their Language, University of Texas, Afri-
can and Afro-American Studies Center, Austin, 1980.
Izard Martínez, Gabriel: «De Florida a Coahuila: El grupo mascogo y la presencia de
una cultura afrocriolla en el norte de México», en Humania del Sur, Vol. II, No. 3,
2007.
Lane, Jill: «Smoking Habaneras: The Presence of the Racial Past», trabajo presentado
en el Instituto Tepoztlán para la Historia Transnacional de las Américas, Tepozt-
lán, Morelos, México, julio del 2008.
Littlefield, Daniel F.: Africans and Seminoles: From Removal to Emancipation,
Greenwood Press, Westport, 1977.
Moral, Paulina del: Tribus olvidadas de Coahuila, Fondo Estatal para la Cultura y las
Artes de Coahuila, Saltillo, 1999.
Mulroy, Kevin: Freedom at the Border. The Seminole Maroons in Florida, the Indian
Territory, Coahuila and Texas, Texas Tech Press, Lubbock, 1993.
Pensky, Max: «Geheimmittel: Advertising and Dialectical Images in Benjamin’s Ar-
cades Project», en Beatrice Hanssen (ed.): Walter Benjamin and the Arcades Pro-
ject, Continuum, Londres y Nueva York, 2006.
Porter, Kenneth W.: The Black Seminoles. History of a Freedom-Seeking People, Uni-
versity Press of Florida, Gainesville, 1996.
Rivera-Servera, Ramón: «Musical Trans(actions): Intersections in Reggaetón», en
Trans. Revista Transcultural de Música, No. 13, 2009. [http://www.sibetrans.com/
trans/trans13/art11.htm] (consultado 9 de febrero del 2010).