FUTURABILIDAD

La era de la impotencia
y el horizonte de la posibilidad
Berardi, Franco
Futurabilidad: la era de la impotencia
y el horizonte de posibilidad
la ed. - Ciudad Autónoma de Buenos Aires:
Caja Negra, 2019.
256 p.; 20 x 14 cm. - (Futuros próximos, 25)
Traducción de Hugo Salas
ISBN 978-987-1622-76-4
1. Filosofía. 2. Tecnología. 3. Ensayo Político
I. Salas, Hugo, trad. II. Titulo.
CDD 190

Título original: Futurabiíify

® Franco Berardi, 2017

® Verso Books, 2017
® Caja Negra, 2019

Caja Negra Editora

Buenos Aires / Argentina

info@ cajanegraeditora.com.ar
www.cajanegraeditora.com.ar

Dirección Editorial:
Diego Esteras / Ezequiel Fanego
Producción: Malena Rey
Diseño de Colección: Consuelo Parga
Maquetación: Tomás Fadel
Corrección: Cecilia Espósito y Sofía Stel
 FRANCO "BIFO" BERARDI

FUTURABILIDAD

La era de la impotencia
y el horizonte de La posibilidad

Traducción / Hugo Salas

CAJyira
NEGRM
FUTUROS
P R OX I MOS
 ÍNDICE

11 Introducción

41 Parte I - LA POTENCIA

él 1. La era de la impotencia
61 2. El humanismo, la misoginia y el pensamiento
de la Modernidad tardía
101 3. El lado oscuro del deseo

111 Parte II - EL PODER

113 4. Automatización y terror

143 5. Necrocapitalismo
159 6. El código del dinero y la automatización

171 Parte ni -LA POSIBILIDAD

173 7. Enigma
187 8. Superstición
203 9. Desvinculación
211 10. U n a breve historia del general intellect
229 11. La dinámica del general intellect
237 12. La invención

247 Posfacio: Lo inconcebible

A 3uha Varto, Tere Vadén, Axeli Virtanen y Geert Lovink,
si bien con cierto retraso.
 I
INTRODUCCION

No voy a escribir acerca del futuro otra vez.

-
No voy a escribir acerca del no-futuro tampoco.

-11
Escribiré acerca del proceso de devenir otro: de la vi­
bración, la selección, la recombinación, la recomposición.
La posibilidad es contenido, la potencia es energía y
el poder es forma.
Llamo posibilidad a un contenido inscripto en la ac­
tual conformación del mundo (es decir, la inmanencia de
posibilidades). La posibilidad no es una, siempre es plu­
ral: las posibilidades inscriptas en la actual conformación
del mundo no son infinitas, pero sí muchas. El campo de
posibilidad no es infinito porque lo posible está limitado
por las imposibilidades inscriptas en el presente. Sin em­
bargo, es plural, un jardín de senderos que se bifurcan. Al
verse ante una disyuntiva entre posibilidades distintas, el
organismo entra en vibración y a continuación realiza una
elección que se corresponde con su potencia.
Llamo potencia a la energía subjetiva que despliega las
posibilidades y las realiza. La potencia es la energía que
transforma las posibilidades en realidades.
 Llamo poder a las selecciones (y exclusiones) implícitas
en la estructura del presente bajo la forma de la prescripción:
el poder es la selección y la imposición de una posibilidad
entre muchas, y la simultánea exclusión (e invisibilización)
de muchas otras posibilidades.
Esta selección puede ser descripta como una Gestalt
(una forma estructurante) y funciona como un paradigma.
También se la puede ver como un formato, un modelo que
solo se puede implementar si aceptamos las regulaciones
prescriptas por el código.

POSIBILIDAD

En 1937, Henri Bergson publica en la revista sueca Nordisk

Tidskrift el artículo "Le posible et le réel" [Lo posible y lo
real]. En este texto, incluido luego en el libro La pensé et
le mouvant [£7 pensamiento y lo moviente ], el pensador
francés responde a la pregunta ¿cuál es el significado de¡
la palabra posibilidad1.-.
Llamamos posible a lo que no es imposible; y es obvio que
esta no-imposibilidad de u n a cosa es la condición de su
realización. [...] Sin embargo del sentido completamente
negativo del término "posible" pasan subrepticiamente,
inconscientemente, al sentido positivo. Posibilidad signifi­
caba hace u n momento "ausencia de impedimento"; ahora
ustedes hacen de ello una "preexistencia bajo forma de
idea", lo cual es algo completamente distinto.

"B es posible" significa que B está inscripto en A y que

nada impide que B se despliegue a partir de la condición

1. El artículo apareció en sueco antes de su publicación en francés en el

volumen Le pensée et le mouvant de 1934. [La traducción que reprodu­
cimos en este libro es la de El pensamiento y lo moviente, Buenos Aires,
Cactus, 2013. (N. del T.)]
 INTRODUCCIÓN

actual de A. Bergson habla de una preexistencia bajo la for­

ma de idea, pero yo no querría usar la palabra idea; en lugar
de ello, prefiero decir que un futuro estado del ser resulta
posible si es inmanente a la actual conformación del mundo
o está inscripto en ella. Sin embargo, nunca debemos olvi­
dar que la actual conformación del mundo contiene muchas
posibilidades distintas (en conflicto), no solo una.
Extraer e implementar una de las muchas futurabili-
dades inmanentes: tal es el paso de lo posible a lo real.
La futurabilidad es una capa de posibilidades que pueden
evolucionar o no para convertirse en realidades.
Bergson sostiene:

¿Por qué el universo es ordenado? ¿Cómo se im pone la

regla a lo irregular, la forma a la materia? [...] Este pro­
blema [...] se desvanece si se considera que la idea de
desorden tiene u n sentido definido en el ámbito de la in­
dustria h u m a n a o, como decimos, de la fabricación, pero
no en el de la creación. El desorden es simplemente el
orden que no buscamos.

Escudriñamos la caótica complejidad de la materia,

de los eventos y de los flujos, buscando una posibilidad de
orden, una posible organización de ese material caótico.
Extraemos algunos fragmentos del magma y luego proba­
mos combinarlos, en un intento por revertir la entropía: la
vida inteligente es este proceso que aspira a una reversión
local y provisional de la entropía. El tiempo es la dimen­
sión de la descomposición y la resistencia, de la disolución
y la recomposición. El tiempo es el proceso de devenir otro
de cada fragmento en todos los demás fragmentos, para
siempre. Bergson define el concepto de posibilidad desde
el punto de vista del tiempo: "¿Qué fin tiene el desarrollo
de la realidad? ¿Por qué no se ha desarrollado ya? ¿Para
qué sirve el tiempo? (Hablo del tiempo real, concreto, no
del tiempo abstracto que es solo una cuarta dimensión del
espacio.) [...] La existencia del tiempo, ¿no constituiría
una prueba de que hay indeterminación en las cosas? ¿No
sería, tal vez, el tiempo esta indeterminación misma?".
La filosofía antigua, nos dice, estaba centrada en la
Eternidad, con sus categorías inmutables del ser, y su
eterna conjunción del pensamiento y la idea:

Los modernos se colocan, es verdad, en u n punto de vista

completamente distinto. Ya no tratan el Tiempo como u n
intruso, perturbador de la eternidad; pero de b u e n grado
lo reducen a u n a simple apariencia. Lo temporal no es
entonces sino la forma confusa de lo racional. [...] Pero,
en u n caso como en el otro, tratamos con teorías. Aten­
gámonos a los hechos.

Por un lado, Bergson define lo posible de una manera

tautológica: lo posible es aquello que no es imposible. Lo
posible es aquello que no necesariamente habrá de exis­
tir, pero tampoco habrá de no-existir, necesariamente. Por
otra parte, el propio Bergson reconoce que se trata de una
respuesta vacía: no dice nada acerca del contenido de la
propia posibilidad. Si queremos saber más, tenemos que
entender qué ocurre en el espacio vacío de la no-imposibi­
lidad y la no-necesidad.
Pensemos en la evolución de un organismo vivo. El
campo de posibilidad del organismo está incluido en su có­
digo genético, pero dicho código no es la historia de su
futuro. Antes bien, abre un espectro de evoluciones posi­
bles, en el marco del cual la evolución puede emprender
muchos caminos distintos. La epigénesis (el proceso por el
cual un organismo desarrolla su código genético) expone
constantemente el organismo emergente a su medio, al
acaecer de eventos que el código no puede predecir ni
preformar. Este campo de posibilidad no es infinito, en la
medida en que está limitado por las condiciones genéticas
inscriptas en el código. Pero bajo ningún punto de vista
 INTRODUCCIÓN

es reductible a una mera sucesión determinista de estados

predecibles. En cuanto lo posible es plural, los eventos
ambientales en los que el código evoluciona seleccionan y
moldean una forma entre muchas.
La posibilidad es como la intensidad del huevo tántri-
co, antes y durante el proceso de diferenciación.
"Me parece que lo que Spinoza llama la esencia sin­
gular es una cantidad intensiva. Como si cada uno de no­
sotros estuviera definido por una especie de complejo de
intensidades que remite a su esencia. Cuando tengo co­
nocimiento de las nociones, aún no tengo plena posesión
de mi esencia como intensidad."2
En Mil mesetas, el pasaje de la posibilidad a la realidad
es descripto como un giro de la intensidad del huevo hacia
el despliegue de gradientes de diferenciación, que termina
con el despliegue total del cuerpo extendido.

-15 -
U n Cuerpo sin Órganos está hecho de tal forma que solo
puede ser ocupado, poblado por intensidades. Solo las
intensidades pasan y circulan. Además, el CsO no es u n a
escena, u n lugar, ni tampoco u n soporte en el que pasa­
ría algo. Nada tiene que ver con u n fantasma, nada hay
que interpretar. El CsO hace pasar intensidades, las pro­
duce y las distribuye en u n spatium a su vez intensivo,
inextenso. Ni es espacio ni está en el espacio, es materia
que ocupará el espacio en tal o tal grado, en el grado que
corresponde a las intensidades producidas. Es la materia
intensa y no formada, no estratificada, la matriz intensi­
va, la intensidad = 0 ; pero no h ay nada negativo en ese
cero, no hay intensidades negativas ni contrarias. M ate­
ria igual a energía. Producción de lo real como magnitud
intensiva a partir de cero. Por eso nosotros tratamos el
CsO como el huevo lleno anterior a la extensión del or-

2. Gilíes Deleuze, "Anexo. Curso de Vincennes, 24 de enero de 19 7 8 ", En

medio de Spinoza, Buenos Aires, Cactus, 2006.
 ganismo y a la organización de los órganos, anterior a la
formación de los estratos, el huevo intenso que se define
por ejes y vectores, gradientes y umbrales, tendencias
dinámicas con mutación de energía, movimientos cine­
máticos con desplazamiento de grupos, migraciones, y
todo ello independientemente de las formas accesorias,
puesto que los órganos solo aparecen y funcionan aquí
como intensidades puras. El órgano cambia al franquear
u n umbral, al cambiar de gradiente. "Los órganos pierden
toda constancia, ya se trate de su emplazamiento o de su
función, [...] por todas partes aparecen órganos sexua­
les, brotan anos, se abren para defecar, luego se cierran,
[...] el organismo entero cambia de textura y de color,
variaciones alotrópicas reguladas a la décima de según-
do". Huevo tántrico.

El huevo tántrico contiene innumerables concatena­

ciones intercelulares, que conforman la red de la posibili­
dad. El espacio de realización de lo posible es la evolución
de estas concatenaciones, de su estado de virtualidad ini­
cial al estado de organismo desplegado. Llamo "potencia"
a la condición necesaria para que se produzca esta reali­
zación: la potencia permite el cambio de la cero-dimen-
sionalidad de la información a la multidimensionalidad
del cuerpo y el acontecimiento. El poder, entonces, es
la grilla de selecciones que visualiza, enfatiza e imple-
menta un plan o la consistencia en que una posibilidad
se despliega, excluyendo a cualquier otra posibilidad del
espacio de realización.
El huevo tántrico es el magma de todas las posibilida­
des, el contenido caótico que busca una forma. El general
intellect es el contenido, el semiocapitalismo es la Gestalt, la
generadora de formas codificadas: la captura paradigmática.

3. Gilíes Deleuze y Félix Guattari, Mil mesetas. Capitalismo y esquizofrenia,

Valencia, Pre-Textos, 2000, pp. 158 y 159.
 INTRODUCCIÓN

El poder es la sujeción de todo contenido posible a un

código generativo.
El horizonte de nuestra época está marcado por un
dilema: en uno de los escenarios, el general intellect se
despliega y evoluciona conforme a la línea paradigmática
que le indica el código semiocapitalista. En un segundo
escenario, el general intellect se combina dentro de una
forma acorde a un principio de autonomía y de conocimien­
to útil y no-dogmático.
¿Quién habrá de decidir el resultado de este dilema?
¿Quién habrá de decidir cuál de estas dos posibilidades se
realiza? Esta es la cuestión que me ocuparé de analizar en
la tercera y última parte de este libro.
Para que una posibilidad pase de la virtualidad a la
realidad, es preciso que encarne en un sujeto, y que ese
sujeto tenga potencia. ¿Cómo encarna una posibilidad en
un sujeto? ¿Cómo puede tener potencia un sujeto? Una

- 17 -
posibilidad se encarna en un sujeto cuando el magma de
posibilidad encuentra una concatenación que transforma
ese magma en una subjetividad intencional.
La democracia liberal es la concatenación política que
permitió la subjetivación de la clase burguesa en los si­
glos de la Modernidad. El comunismo es la concatenación
que posibilitó que los obreros industriales se reunieran y
luchasen por sus derechos sociales.
¿Qué concatenación habrá de permitir la emergencia
del general intellect como una fuerza consciente, decidida
a desmantelar y reprogramar el mundo conforme a la uti­
lidad concreta del conocimiento?

POTENCIA

La potencia, entonces, es la condición que posibilita una

transformación, en conformidad con la voluntad de un
sujeto.
 F
R
A

£ La historia es el espacio de emergencia de las posi-

0 bilidades, encamadas en subjetividades dotadas de po­
tencia.
B La potencia nos da el potencial de ser libres y trans-
* formar nuestro medio. Por su parte, el poder es la sujeción
o de las posibilidades a un determinado código generativo.
Al igual que la evolución, la historia puede ser vista
b como una sucesión de selecciones y bifurcaciones; la dife-
E rencia es que, en el reino de la historia, en toda bifurcación
A la conciencia desempeña un rol decisivo a la hora de decidir
r entre las distintas posibilidades en conflicto.
D Para surgir de la caótica dimensión vibratoria de la
posibilidad, un cuerpo necesita potencia. La potencia es
la energía que conecta a una posibilidad inscripta en el
presente con su respectivo sujeto.
Para convertir dicha posibilidad en una forma, el su­
jeto dotado de potencia debe hacer caso omiso del poder,
- 18-

que se opone a la expansión de una posibilidad inscrip­

ta que le resulta conflictiva. Contra lo que suponen muchos
académicos spinozianos (me referiré en particular a Toni
Negri), la potencia no es infinita.
En varios de sus textos, sobre todo los libros La ano­
malía salvaje y Spinoza subversivo, Negri atribuye a Spi-
noza la idea de una potencia infinita: "El Ser no quie­
re someterse a un devenir que no detenta la verdad. La
verdad se dice del ser, la verdad es revolucionaria, el ser
es ya revolución".4 La última oración suena extrañamente
teológica y Negri, de hecho, se muestra inflexible a la hora
de afirmar la naturaleza absoluta del mundo. "El mundo es
absoluto. Estamos felizmente sobrepasados por esta ple­
nitud, no podemos más que asociarnos a esta abundan­
te circularidad del sentido y de la existencia [...]. Este
punto define la segunda razón de la contemporaneidad de

4. Toni Negri, Spinoza subversivo. Variaciones (in)actuales, Madrid, Akal,

2000, p. 29.
 INTRODUCCIÓN

Spinoza. Describe al mundo como una absoluta necesidad,

como la presencia de la necesidad."5
Esta definición del mundo como necesidad absoluta es
el fundamento de Negri para lanzar su enérgico rechazo
a reconocer los límites de la potencia, y por consiguiente
también de su fe en el carácter necesario de la liberación.
Pero yo, desde un punto de vista ateo, no puedo compar­
tir su fe: no creo que la liberación sea algo necesario. La
liberación es una posibilidad, y en nuestro tiempo, a co­
mienzos del siglo XXI, parece ser una posibilidad bastante
improbable.
¿La liberación está inscripta en el entramado absoluto
del mundo? Negri responde con certeza: sí. Pero esto
lo lleva a una anulación fantástica de la realidad, y en
particular da camino a una anulación fantástica de la
vida contemporánea de la subjetividad. La liberación
no es una necesidad absoluta, sino una posibilidad que

-19 -
necesita potencia para realizarse. Y a veces no contamos
con esa potencia.
Todo el Viagra teórico que nos puede brindar esta lec­
tura que Negri hace de Spinoza resulta inútil frente a la
impotencia política de la subjetividad contemporánea. Las
posibilidades inscriptas en la vida social y el conocimiento
no encuentran hoy una concatenación política, y las pa­
siones tristes obnubilan lo posible. Es preciso entender la
génesis de estas pasiones tristes, sin ningún tipo de nega­
ción histérica. Si queremos encontrar una salida, debemos
mirar a la bestia a los ojos.
En su clase sobre Spinoza de 1978, Deleuze señala que
"el affectus es, por lo tanto, la variación continua de la
fuerza de existencia de alguien". Esta variación aumenta
o disminuye la potencia del sujeto: las pasiones tristes y
las pasiones alegres deben ser consideradas como afeccio­
nes, la causa de este aumento o disminución. "Spinoza

5. Ibíd.
denuncia un complot en el universo de aquellos que tie­
nen interés en afectarnos con pasiones tristes. El sacerdo­
te tiene necesidad de la tristeza de sus sujetos, tiene ne­
cesidad de que se sientan culpables [...]. Inspirar pasiones
tristes es necesario para el ejercicio del poder."6
Aferrarse a estas pasiones tristes no debería ser con­
siderado una especie de culpa, un error que es preciso
enmendar. Las pasiones tristes no son el efecto de un
malentendido y no pueden ser canceladas por fuerza de
voluntad o por la adecuada reflexión. Como señala Deleuze,
las pasiones tristes son el efecto de un ejercicio de poder.
El poder es la agencia que reduce el campo de po­
sibilidad a un orden prescriptivo; el poder, por ende, es
la fuente real de las pasiones tristes, y cabe considerar
la existencia de estas como un efecto de la sujeción del
alma a la fuerza del poder. "Spinoza dice que el mal es el
producto de un mal encuentro. Encontrarse con un cuerpo
que se conjuga mal con el propio." Lamentablemente, los
malos encuentros suceden. Mucho, en estos tiempos. Ci­
tando a Spinoza, Negri escribe:

"L a felicidad no es u n premio que se otorga a la vir­

tud, sino que es la virtud misma, y no gozamos de ella
porque reprimamos nuestras concupiscencias, sino que,
al contrario, podemos reprimir nuestras concupiscencias
porque gozamos de ella" [...]. Spinoza desbarata el hege­
lianismo antes de que este nazca sobre el reconocimiento
de su supremacía lógica [...] y anticipa con la productivi­
dad de la razón el desarrollo de la historia -desbaratando
así la afirmación hegeliana de la filosofía como registro
de u n acontecimiento desecado y seleccionado, haciendo
realmente de la libertad la base del acontecimiento y de
la historia, radicando absolutamente la potencia h u m a ­
n a en la franja baja y productiva de la existencia-. En

6. Gilíes Deleuze, "Anexo", op. cit.

 INTRODUCCIÓN

Spinoza no cabe distinción entre Erklarung fenomenoló-

gica y Darstéllung metafísica.7

No es difícil entender la analogía que establece Negri

entre la visión panteística de Spinoza y la visión panlo-
gicista de Hegel. La diferencia, sin embargo, es decisiva:
en Hegel, lo infinito es la energía del devenir del espíritu; en
Spinoza, la naturaleza, y la potencia es el cuerpo.
"¿Qué puede hacer un cuerpo?", se pregunta Spinoza,
en una pregunta que intenta iluminar la naturaleza exce­
siva del cuerpo-, no afirmar su potencia ilimitada.

En efecto, nadie ha determinado hasta aquí lo que puede

el cuerpo, esto es, la experiencia no ha enseñado a nadie
hasta aquí lo que el cuerpo, por las solas leyes de la N a­
turaleza, en cuanto se la considera solo como corpórea,
puede obrar [...]. Nadie sabe tampoco de qué m anera ni

-
21
por qué medios mueve el alma al cuerpo, ni cuántos gra­

-
dos de movimiento puede imprimirle, ni con qué rapidez
es capaz de moverlo.8

¿Qué puede hacer nuestro cuerpo en estos días? ¿Qué

puede hacer el cuerpo social bajo las actuales condiciones
de separación del cerebro automatizado? La impotencia
es el asunto que discutiré en la primera parte de este
libro.

EL P O D E R

En toda bifurcación histórica, el espectro de posibilidades

se ve simultáneamente limitado por el poder y abierto por

7. Toni Negri, Spinoza subversivo, op. cit., pp. 98 y 103.

8. Baruch de Spinoza, Ética demostrada según el orden geométrico, México,
fce, 1977.
la subjetividad emergente. Si la subjetividad emergente
tiene potencia (consistencia interna y energía proyec-
tual), puede traer al espacio de la visibilidad una posi­
bilidad invisible y abrir el camino hacia la realización de
dicha posibilidad.
La morfogénesis es la emergencia de una forma nueva
a partir de una vibración, la oscilación entre distintos de­
sarrollos del cuerpo de posibilidades. La forma emergente
está contenida como posibilidad, pero en el pasaje de
una alternativa a su resolución podemos insertar selec­
ciones automatizadas. La automatización es el reemplazo
de actos humanos por máquinas, como así también la
sujeción de la actividad cognitiva a cadenas lógicas y
tecnológicas.
Este es exactamente el origen del poder: la inserción
de selecciones automatizadas en la vibración social.
La mente humana programa la automatización en
función de sus proyectos, visiones, ideologías y precon-
cepciones: la automatización replica una intencionalidad
enquistada y formas de relación establecidas.
¿Qué es una forma respecto de su contenido? ¿Y cómo
se vuelve posible la emergencia de una forma nueva? ¿De
qué manera las cosas generan cosas y los conceptos, con­
ceptos? Y por último, más interesante, ¿de qué manera los
conceptos generan cosas?
Podemos definir al poder como un determinismo en­
gendrado. De hecho, el poder adopta la forma de un con­
junto de automatismos tecnolingüísticos que moldean el
comportamiento futuro: "Quien no pague el alquiler será
automáticamente desalojado de su departamento", "Quien
no pague la matrícula será automáticamente expulsado de
la universidad", y así sucesivamente. La ejecución del des­
alojo o la expulsión no es el acto de un agente humano al
que la compasión podría llevar a cambiar de idea. Se trata
de consecuencias implícitas en la máquina técnica, como
si fueran necesidades lógico-matemáticas. No lo son, pero
 INTRODUCCIÓN

la máquina lingüística registra el comportamiento huma­

no y lo traduce en consecuencias: los eventos reales ac­
tivan funciones matemáticas que están inscriptas en la
máquina como necesidades lógicas.
La anticipación prescribe en términos deterministas la
futura forma del organismo por medio de la inserción de
mutaciones biotécnicas o tecnosociales. El deterninismo
no es solo una (mala) metodología filosófica que describe
la evolución según implicaciones causales, sino también
una estrategia política que tiene el propósito de introdu­
cir cadenas causales en el mundo, y en particular en el
organismo social.
La estrategia determinista procura subyugar el futuro,
refrenar la tendencia a un modelo de prioridades prescrip-
to y automatizar el comportamiento por venir. Podemos
describir el efecto que produce esta cadena de automatis­
mos como una trampa determinista, una trampa que captu­

- 23 -
ra lo posible y lo reduce a una mera probabilidad, al tiempo
que impone lo probable como necesario. Este es el asunto que
discutiré en la segunda parte de este libro.

LA TENDENCIA INMANENTE Y EL PARADIGMA

La inmanencia es la cualidad de estar dentro del proceso,

el carácter intrínseco o inherente de algo a otra cosa.
Este libro trata acerca de la futurabilidad, la multipli­
cidad de los futuros posibles inmanentes: un devenir otro
que ya está inscripto en el presente.
Pero si suponemos que esto significa que el futuro
está necesariamente inscripto en la actual conformación
del mundo, no hacemos más que atribuirle a la inmanencia
una significación teológica, que convierte a la inscripción
en una prescripción.
Dicha teología puede fundarse en una interpretación
determinista de la causalidad científica o en un relato
teológico de la historia del mundo al que podríamos deno­
minar panteísmo, en el que Dios funciona como un Pres-
criptor inmanente.
Por el contrario, la concepción materialista de la inma­
nencia se basa en la convicción de que la realidad actual
contiene al futuro como un amplio espectro de posibilida­
des, y que la selección de una de las tantas posibilidades
no responde a una prescripción determinista del proceso
de morfogénesis. El futuro se inscribe en el presente bajo
la forma de una tendencia que podemos imaginar: una
suerte de premonición, un movimiento vibratorio de par­
tículas guiadas por un proceso incierto de recombinación
constante.
La inmanencia no implica una consecuencialidad ló­
gica y necesaria: el presente no contiene al futuro como
un despliegue lineal ineludible o como una elaboración
consecuencial de implicancias legibles en la realidad
actual. La inmanencia es el conjunto de las incontables
posibilidades divergentes y conflictivas inscriptas en el
presente. Podemos describir el estado actual del mundo
como una concurrencia vibratoria de múltiples posibili­
dades. ¿Cómo da origen esta vibración caótica a un deter­
minado acontecimiento? ¿Cómo ocurre que, entre muchas
evoluciones posibles, solo una llegue a prevalecer?
Los estados futuros del mundo social no son una con­
secuencia lineal de la voluntad política, sino el resulta­
do de relaciones, conflictos y mediaciones infinitamente
complejos. Denominamos heterogonía (heterogénesis) de
los fines a la relación asimétrica existente entre los pro­
yectos y las realizaciones, entre la voluntad y la composi­
ción histórica de las infinitas voluntades concurrentes en
la determinación de un acontecimiento.
La relación entre hoy y mañana, entre el estado actual
del mundo y su estado futuro, no es necesaria (es decir,
obligatoria). El presente no contiene al futuro como una
evolución lineal. La emergencia de alguna de las muchas
 INTRODUCCIÓN

formas posibles es el resultado -provisional e inestable-

de una polarización, de la fijación de un patrón.
La tendencia es un movimiento en determinada direc­
ción. Podemos interpretar la complejidad vibratoria del
mundo, en cuanto potencialidad, como un vasto espec­
tro de tendencias coexistentes y opuestas. La tendencia
es esa posibilidad que parece prevalecer en un determi­
nado momento del proceso vibratorio que da origen al
acontecimiento.
En el momento cúlmine de la modernidad industrial,
la posibilidad de que la actividad social se emancipase
del trabajo asalariado estuvo inscripta en la concatena­
ción social, sobre todo en la relación entre la potencia del
general intellect y la tecnología existente. Que la actividad
humana se emancipase de la explotación capitalista era
una posibilidad, a la que podríamos considerar una ten­
dencia. El comunismo era entonces inmanente a la com­
posición técnica del capital y también a la conciencia so­
cial. Sin embargo, como todos sabemos, dicha posibilidad
nunca se concretó. La tendencia hacia la emancipación
de la actividad humana de la explotación capitalista (a la
que yo llamo "comunismo posible") no logró imponerse. La
posibilidad del comunismo se vio obstruida por el acon­
tecimiento de la revolución bolchevique y el consiguiente
establecimiento de una dictadura del ejército y del Estado.
De hecho, la acción leninista rompe la cadena estruc­
tural planteada por Marx. El acontecimiento de la Revolu­
ción Rusa, al igual que el acontecimiento de la Comuna de
París, no responde al despliegue necesario de dinámicas
estructurales inscriptas en el proceso de producción. Fue­
ron acontecimientos prematuros. Pero todo acontecimien­
to es prematuro, en la medida en que ninguno responde
a una cadena de causación. La Revolución Rusa funcionó
como una violación o refutación de la convicción marxista
de que la revolución socialista habría de darse primero en
los países industriales más avanzados.
 No es posible describir la estructura y el acontecimiento
en términos de una implicación mutua necesaria. La estruc­
tura no necesariamente implica ningún tipo de acontecimien­
to, y el acontecimiento no está implícito en la estructura.
Llamo "captura paradigmática" a la reducción del es­
pectro de posibilidades inscripto en el presente a un patrón
que actúa como una Gestalt que formatea la situación.
De hecho, las posibilidades emergentes están en con­
flicto con el paradigma dominante. La captura paradig­
mática obstruye e impide el despliegue de la tendencia y
anquilosa la vibración, reduciendo así la multiplicidad de
posibilidades a un nuevo estado (provisional e inestable)
del mundo.
Podemos describir la relación entre la sociedad y la
evolución de la tecnología en términos de posibilidad y
captura paradigmática. El conocimiento, la producción
y la tecnología conforman un campo vibratorio de posi­
bilidades. Desde los comienzos de su implementación, la
tecnología electrónica y las redes digitales habilitaron un
proceso de transformación de las relaciones y la produc­
ción sociales, abierto a distintas evoluciones posibles.
La tecnología digital y la investigación en inteligencia
artificial abren la puerta a una suerte de automatización
del futuro.

EL STATISTICON: LA PRESCRIPCIÓN DE INSCRIPCIONES

En la infinitud del tiempo, una incesante cadena de bifur­

caciones da origen a vibraciones, selección y emergencia.
A cada momento, la materia ingresa en un estado vibrato­
rio en el que oscila entre distintas posibilidades, del que
emerge un conjunto nuevo.
La aparición de la conciencia es un efecto de la evolu­
ción, pero representa también el salto hacia una dimensión
reflexiva: la dimensión de la elección. Cuando el tiempo
 INTRODUCCIÓN

de la evolución es atravesado por la conciencia, hablamos de

historia.
Una vez allí, las bifurcaciones pasan a ser percibidas
como el efecto de una selección intencional entre dis­
tintas posibilidades. Los seres humanos parecen tener
la peculiar capacidad de hacer elecciones conscientes y
seleccionar una posibilidad entre muchas. Las elecciones
conscientes no son (solo) procesos racionales de cálculo:
también implican decisiones estratégicas y juicios éticos,
expresan preferencias estéticas y se ven influenciadas por
los flujos de info-psicoestimulación.
Dado que el futuro no está prescripto, y la sucesión
del ahora y el mañana no es monolítica ni está predeter­
minada, nuestra tarea consiste en distinguir las leyes de
la futurabilidad inmersas en el entramado de la realidad
actual y la conciencia presente.
La futurabilidad puede ser rastreada en términos de

-
lz-
necesidad absoluta, necesidad relativa o probabilidad, ten­
dencia, imposibilidad y posibilidad.
La necesidad absoluta marca las enunciaciones lógi­
cas que son verdaderas hoy y también habrán de serlo
mañana, en la medida en que son funciones inscriptas en
la mente humana y no implican ninguna relación con la
realidad externa.
Kant distingue entre juicios sintéticos y analíticos.
Los juicios analíticos pueden ser considerados autoevi-
dentes, porque el contenido de la enunciación está im­
plícito en el sujeto. La verdad analítica es, por lo tanto,
una necesidad.
Por su parte, la necesidad relativa es una concatena­
ción de eventos temporales que implica cierta probabili­
dad, como así también una concatenación de estados del
ser impuestos por la ley y por la fuerza.
"Quien no pague el alquiler será desalojado" es un caso
de futurabilidad relativamente necesaria. La implicación
no responde a una necesidad lógica, pero las relaciones
sociales se basan en la imposición de reglas convenciona­
les. Dicha imposición puede ocurrir por medio de la vio­
lencia, del consenso o de la automatización.
En la computadora del agente inmobiliario, hay cade­
nas lógicas que implican que el inquilino que no pague
la renta será desalojado del hogar. Dicha implicación, sin
embargo, no es lógica ni natural, sino impuesta por la
automatización de la voluntad y la transcripción automa­
tizada de una relación social de fuerzas. El capitalismo fi­
nanciero está ligado a implicaciones tecnolingüisticas que
pretenden pasar por naturales y lógicas. No lo son. Son
reducciones bastante artificiales del amplio espectro de la
posibilidad a la estrecha serie de la probabilidad.

LA ANTICIPACIÓN: EL DETERMINISMO COMO ESTRATEGIA DE

REDUCCIÓN

El poder predictivo de la máquina global contemporánea

reside en su capacidad de leer rutinariamente grandes
ñujos de datos. Gracias a la introducción del filtro bur­
buja, las predicciones estadísticas resultantes de este
proceso se convierten en prescripciones que evacúan la
subjetividad.
Siguiendo a Warren Neidich, llamo "statisticon" al au­
tomatismo tecnoinformativo responsable de capturar los
datos del flujo vivo de la actividad social con el propósito
de adaptar las articulaciones de la máquina global a las
expectativas de los organismos sociales, y las expectativas
de los organismos sociales a las articulaciones de la má­
quina global.
La técnica de personalización que les permite a
Google y otros motores de búsqueda anticipar nuestros
pedidos, como así también modelar y controlar nues­
tros deseos, es llamada "filtro burbuja". El filtro burbuja
es un ejemplo de lo que Warren Neidich, denomina el
 INTRODUCCIÓN

statisticon: un reductor de acontecimientos futuros a la

probabilidad y la predictibilidad. La anticipación es el
complemento de la captura estadística: anticipar el futu­
ro significa impedir un comportamiento futuro y vaciarlo
de singularidad.
En la dinámica del statisticon, el espejo funciona
como un generador que permite a la máquina anticipar y
precompartimentalizar el comportamiento social. El sta­
tisticon evoluciona junto con su entorno (en este caso, la
vida social), pero la condición de esta evolución conjunta
es la homología estructural preinscripta que hace posible
la interacción social en la esfera de una regulación auto­
matizada.
Para que pueda producirse una comunicación efectiva,
el agente de enunciación debe emplear el lenguaje que
las máquinas entienden. Solo una vez que el agente de enun­
ciación ha aceptado este formato que la hace posible, se

29-
produce la interacción y la máquina solo puede adaptarse

-
al organismo vivo en la medida en que ese organismo vivo
también se ha adaptado a la máquina.
La anticipación estadística implica dos acciones com­
plementarias: una es el registro de enormes flujos de da­
tos; otra, la adaptación de la máquina al entorno viviente
y la recíproca adaptación de los organismos vivos y cons­
cientes a la máquina.
Enormes cantidades de datos le brindan a la máquina
su capacidad de adaptarse, al tiempo que el filtro burbuja
induce a los organismos vivos y conscientes a aceptar las
respuestas que la máquina espera.
La anticipación estadística es el modo de funciona­
miento de la gobernanza, la forma contemporánea del
poder político y económico: una forma de determinismo
engendrado.
La anticipación funciona como una trampa determinis­
ta: el futuro del organismo puede ser alterado por medio de
modificaciones biotécnicas o tecnosociales. Se captura lo
F
R
A

^ posible, reduciéndolo a la mera probabilidad, y lo probable,

0 a su vez, nos es impuesto como necesario.
Sin embargo, con la siguiente bifurcación aparece
b una nueva posibilidad, y a esta seguirá la próxima, en un
* proceso de automatización cognitiva que ha comenzado
0 en nuestro tiempo. ¿Podrá el general intellect (consti­
tuido por millones de miembros del cognitariado en el
b mundo) encontrar un cuerpo, un cuerpo erótico, estético
E y ético?
R
A Los futuros están inscriptos en el presente como posi-
r bilidades inmanentes, no como evoluciones necesarias de
D un código. La noción de futurabilidad hace referencia a
esta multidimensionalidad del futuro: hay una pluralidad
de futuros inscripta en el presente. La conciencia es uno
de los factores que intervienen en la selección entre estas
posibilidades, y la conciencia cambia todo el tiempo en el
flujo de una composición social cambiante.
30-

En este momento histórico, estamos atravesando un

-

proceso de automatización cognitiva. Distintas articula­

ciones de la máquina global (interfaces, aplicaciones...)
proliferan y se insertan en la mente social. El cuerpo con­
juntivo y la mente conjuntiva se ven penetrados por la
arquitectura de una conectividad generalizada.
Un código se inscribe en la conexión infoneuronal; a
medida que este proceso de interconexión cognitiva avan­
za, se nos induce a pensar que no existe ninguna alterna­
tiva a esta forma de neurototalitarismo en curso. Pero, de
hecho, sí existe una salida del neurototalitarismo, en la
medida en que el cuerpo conjuntivo del general intellect
es mucho más vasto que el código incrustado en él, y su
propia dinámica puede llevarnos a desviaciones inespe­
radas de esta replicación determinista de la realización
dictada por el código.
La actual depresión (tanto psicológica como econó­
mica) silencia la conciencia de que ninguna proyección
determinista del futuro es cierta. Nos sentimos atrapados
 INTRODUCCIÓN

en una maraña de automatismos tecnolingüísticos: las

finanzas, la competencia global, la escalada militarista.
Pero el cuerpo del general intellect (conformado por los
cuerpos sociales y eróticos de millones de miembros del
cognitariado) es mucho más rico que el cerebro conecti­
vo. Y la realidad actual es mucho más rica que él formato
que se le impone, en la medida en que aún no han sido
totalmente canceladas las múltiples posibilidades inscrip­
tas en el presente, por más que de momento parezcan
inertes.
Lo posible es inmanente, pero no logra evolucionar
hacia un proceso de realización. La inercia de las posi­
bilidades inscriptas en la actual composición del cuerpo
social es resultado de la impotencia de la subjetividad.
Durante el último siglo, la subjetividad social de los tra­
bajadores experimentó con distintas formas de solidari­
dad, autonomía y bienestar; después, al final del siglo, se

- 31 -
vio desempoderada, de modo tal que en la actualidad no
consigue plasmar esas potencialidades que están presen­
tes en el general intellect y en el cuerpo de la solidaridad
social.
Aun así todavía existe la posibilidad de emancipar el
tiempo social de la obligación del trabajo asalariado: se
halla en el conocimiento cooperativo de millones de tra­
bajadores cognitivos, pero en el presente esta posibilidad
no puede emerger debido a la impotencia política que este
libro quisiera describir y analizar, y encontrar un modo de
superar.
La impotencia de la subjetividad es un efecto de la
potencia total que adquiere el poder al independizarse de
la voluntad, la decisión y el gobierno de los humanos,
merced a su inscripción en la textura automatizada de la
técnica y del lenguaje.
 F
R
A

N PSICOMANCIA SOCIAL Y EL HORIZONTE DE LA POSIBILIDAD

c -------------------------------------
o
El hombre piensa
B El caballo piensa
I La oveja piensa
F
La vaca piensa
0
El perro piensa
B El pez no piensa
E
El pez es mudo, inexpresivo
R
Porque el pez sabe
A
R Todo.
D Iggy Pop y Goran Bregovic,
I "This Is a Film"

Este libro es un intento de construir un mapa psico-

mántico de la futurabilidad social: una indagación (o
adivinación) del devenir social de la psicoesfera. Desde
-32-

este punto de vista, podremos ver las distintas líneas

de evolución que se desprenden de la actual vibración
caótica de la mente social. Esta vibración caótica resul­
ta bastante visible en las desenfrenadas epidemias de
locura agresiva que nos rodean hoy: el Dáesh, Donald
Trump, la austeridad financiera y el resurgimiento del
nacionalsocialismo son síntomas de una epidemia psicó-
tica contemporánea.
Todos los días enfrentamos la sensación de que no tie­
ne sentido oponerse a la creciente ola de racismo, fana­
tismo y violencia. De hecho, esta ola no es el resultado
de una decisión política, de una elaboración ideológica y
estratégica, sino un efecto de la desesperación, una reac­
ción a una humillación de larga data. La perfecta raciona­
lidad de la máquina computacional abstracta y el carácter
ineludible de la violencia financiera han puesto en jaque
a la conciencia y la sensibilidad del organismo social, y
la frustración ha reducido la capacidad general de sentir
compasión y actuar con empatia.
 INTRODUCCIÓN

¿Locura? Aunque podamos reconstruir las causas

sociales de la desesperación y la agresividad, creo que a
fin de cuentas cualquier forma de razonamiento político
resulta hoy impotente. El único modo que tenemos de
sanar esta angustia emocional es lograr una reactivación
emocional de las potencias ocultas del organismo social:
el movimiento Occupy de 2011 fue el mayor intento en
los últimos años de reunir todas las energías solidarias
de las que el organismo social es capaz. Sin embargo,
su resultado fue tan pobre que la decepción destruyó
cualquier sentimiento de solidaridad humana que hu­
biera podido perdurar, y el organismo social se comporta
hoy como un cuerpo decapitado que todavía conserva sus
energías físicas pero carece de la capacidad de dirigirlas
en alguna dirección razonable.
No estoy seguro de que podamos juzgar el desman-
telamiento de la civilización social moderna en términos

-33-
psicopatológicos, en la medida en que los que han abierto
el camino a esta actual explosión de locura han sido los in­
tereses económicos de las corporaciones y el cinismo de
políticos sin cultura ni dignidad.
La impotencia, sin duda, es síntoma de una despropor­
ción: la razón, que solía ser la medida del mundo [ratío],
ya no es capaz de gobernar la hipercomplejidad de la red
contemporánea de relaciones humanas. Esta forma de des­
proporción puede ser considerada una locura, en el senti­
do de desorden, caos o perturbación mental. Sin embargo,
en lo que concierne a la definición de la locura, debemos
advertir que hay distintos puntos de vista.
¿Es la locura una situación excepcional que se cierne
sobre los márgenes del racional y razonable trajín cotidiano
de la vida? ¿Es una perturbación insalvable del diálogo
constante que mantiene a la sociedad unida? Si reducimos
la locura a una perturbación marginal, inevitable, algo
que es preciso manejar, que tenemos que aplacar y curar,
nos equivocamos. La locura no debería ser vista como un
accidente que haya que ocultar o corregir. La locura es el
fondo de la evolución, la materia caótica que modelamos
y transformamos en un orden provisional.
Orden significa en este caso una ilusión de predicti-
bilidad y regularidad compartida; una ilusión proyectiva
que puede sostenerse por un período de tiempo corto o
largo, unos pocos minutos o varios siglos. Una ilusión que
da origen a lo que denominamos civilización.
Esto nos obliga a distinguir dos rostros de la locura:
uno es el sinsentido fáctico del mundo, el magma de ma­
teria que nos rodea, la incontrolable proliferación de es­
tímulos, el cegador torbellino de la existencia. Esta locura
es la precondición de la creación de sentido: esa construc­
ción sin fundamentos que es el saber, la invención del
mundo como una totalidad significativa. El otro rostro es
el aspecto subjetivo de la locura: el sentimiento doloroso
de que las cosas huyen, ese sentirnos desbordados por la
velocidad, el ruido y la violencia, la ansiedad, el pánico,
el caos mental. El dolor nos obliga a buscar en el mundo
un orden que no podemos encontrar, porque no existe. Sin
embargo, sí existe el anhelo de orden: es el incentivo para
construir un puente entre los abismos de la entropía, un
puente entre las distintas mentes singulares. Es a partir de
esta conjunción que se evoca y se pone en acto el signifi­
cado del mundo: una semiosis compartida, una respiración
al unísono.
Para que podamos llevar adelante esta construcción
sin cimientos que es el sentido hace falta la amistad. La
única coherencia del mundo se encuentra en el acto de
compartir la proyección del significado, en la cooperación
entre los agentes de la enunciación.
Cuando la amistad se desvanece, cuando se destierra
la solidaridad y los individuos se quedan solos, obligados
a enfrentar la oscuridad de la materia aislados, la realidad
vuelve a ser caos y la coherencia del entorno social se re­
duce a la imposición de un acto de identificación obsesivo.
 I NTRODUCCIÓN

Hay algo obsesivo en este intento de estrechar el es­

pectro de la vibración del que emerge la posibilidad y re­
ducir la impredictibilidad de los eventos futuros.

Yo nunca podía saber en qué grado era yo mismo el autor de

las combinaciones que se combinaban a mi alrededor. A h ,
el asesino vuelve siempre al lugar del crimen. Si se piensa
en la enorme cantidad de sonidos y formas que se nos pre­
sentan a cada instante de nuestra existencia... u n enjam­
bre, una multitud, u n torrente... entonces no hay nada más
sencillo que combinar. ¡Combinar! Esta palabra me sorpren­
dió por u n instante, como si hubiese encontrado u n animal
salvaje en medio del bosque, pero poco después se perdió
en el tumulto de esas siete personas que hablaban y comían
sentadas a la mesa; la cena seguía su curso normal [...].9

"De remi facemmo ala al folie volo", dice Ulises en el

Divina comedia :

35 -
Canto XXVI de la

-
Le volvimos la popa a la alborada,
Del remo hicimos ala al loco vuelo
10
Y a la izquierda la nave fue guiada.

La huida que conduce al conocimiento es loca [folie],

en la medida en que desafía los límites de la razón.
El mundo moderno es el resultado de la imprudencia
de las exploraciones geográficas, del deseo de responder
a la pregunta: ¿dónde están los límites del mundo? Es la
dolorosa investigación del picaro, que busca responder lo
impreguntable: ¿quién soy yo?, ¿de dónde vengo?
El mundo moderno es el resultado de la investigación
de un orden no teológico, y esta investigación condujo al

9. Witold Gombrowicz, Cosmos, Buenos Aires, El Cuenco de Plata, 2015,

pp. 60 y 61.
10. Dante Alighieri, Comedia. Infierno, Barcelona, Seix Banal, 1982, pp.
289.
establecimiento del orden burgués, cuya medida fueron el
tiempo, el trabajo y la acumulación de valor.
Dicho orden se basó en la organización y codificación
semiótica de las energías que desencadenaron la explosión
del viejo orden teocrático medieval y la potenciación de
la experiencia humana como resultado de las innovaciones
técnicas de la imprenta y la navegación. Fue el resultado
de un acto de nominación que dio sentido y alcance a la
evolución de los flujos de información, descubrimiento y
tecnología.
Después vino la entropía y lentamente se ocupó de
disolverlo: al final del ciclo capitalista, la riqueza que el
trabajo produce se convierte en miseria y la libertad del
conocimiento se ve restringida por una nueva teología,
basada en el dogma económico. Pero la imposición del
dogma no consigue reemplazar a la vieja convención bur­
guesa basada en la medida. Cuando el tiempo del trabajo
y el valor del trabajo se empiezan a distanciar, y la ve­
locidad de la infoestimulación resulta demasiado rápida
para la elaboración racional, la locura se convierte en el
lenguaje generalizado del sistema social.
El capitalismo es un perro muerto, pero la sociedad no
logra quitarse de encima su cuerpo en descomposición, y
con ello la mente social se ve devorada por un pánico y una
impotencia furiosos, que al final se convierten en depresión.
La mente social busca una nueva forma de semiotiza-
ción que se adapte mejor a la cambiante composición del
mundo, pero la vibración de esta creación adopta la forma
de un espasmo, un sacudón frenético y doloroso del alma
y del propio cuerpo.
Por todas partes es posible detectar señales de este es­
pasmo, y la reacción a él adopta una gran variedad de dis­
fraces paranoicos: Donald Trump despotrica acerca del pa­
sado glorioso de los Estados Unidos y defiende el Uso legal
de la tortura. La Unión Europea perece en manos del ab­
solutismo financiero y la agresión nacionalista, mientras
 INTRODUCCIÓN

construye campos de concentración para los inmigrantes

en las costas de Turquía, Egipto y Libia. Un ejército de
fanáticos musulmanes decapita personas inocentes, por el
amor de Dios. En las Filipinas, un hombre que se autopro-
clama asesino es electo presidente y llama a la violencia
masiva contra los marginados de la sociedad.
Setenta años después de la derrota de Hitler, Hitler
vuelve, multiplicado por una docena de imitadores, algu­
nos de los cuales controlan armas nucleares.
Se han eliminado los contornos de las convenciones
sociales y la mente social se ve invadida por ñujos de
imaginación sin filtro. Al advertir el horizonte de la posi­
bilidad, el esquizo corre en múltiples direcciones, pero no
consigue dar forma a su búsqueda de este horizonte, por
lo que siempre lo elude.
En las últimas décadas, la mente social ha sido toma­
da por un torbellino de desórdenes bipolares: una larga

- 37 -
sucesión de estados de euforia y tristeza ha conducido al
estancamiento secular y al estado de depresión constante
que caracterizan a la actualidad.
El horizonte de la posibilidad se percibe como una
extensión infinita de puntos de conexión titilantes. Esta
percepción genera pánico y ansiedad: la obsesión paranoi-
de por el orden intenta reducir el horizonte a la repeti­
ción, la pertenencia y la identidad.
El poder se basa en la hipóstasis de las relaciones de po­
tencia existentes, en la absolutización subrepticia de la
necesidad implícita en la actual relación de fuerzas. La
fuerza se cristaliza en una fijación paranoide que intenta
volver a compactar el mundo por medio de rituales de
identificación. De manera arbitraria, la relativa necesidad
de reglas se transforma en una necesidad absoluta: en
este engañoso truco de lógica se basa el capitalismo abso­
luto. La acumulación, la ganancia y el crecimiento se con­
vierten disimuladamente en leyes naturales, y el ámbito
de la economía legitima este engaño.
 Cuando la sociedad entra en una fase de crisis o se
acerca al colapso, nos permite vislumbrar el horizonte de
la posibilidad. Este horizonte no es fácil de distinguir, y
cuesta describir o cartografiar el territorio que lo circuns­
cribe. Acaso el mejor modo de describir el horizonte de la
posibilidad sea recurrir a las palabras con las que Ignacio
Matte Blanco define al inconsciente: "El inconsciente trata
con conjuntos infinitos que tienen no solo el poder de lo
enumerable, sino también el del continuo".11
La explosión de la esfera semiótica, la total intensifi­
cación de la estimulación semiótica, ha provocado simul­
táneamente una intensificación del horizonte de la posi­
bilidad y un efecto de pánico en el neurosistema social.
En esta condición de pánico, la razón se vuelve incapaz de
dominar el flujo de eventos o de procesar los semioestímu-
los liberados en la infoesfera. Un modelo esquizofrénico se
propaga por la mente social, pero esta inquietud tiene un
doble filo: es dolorosamente caótica, pero también puede
ser vista como la vibración que precede a la emergencia de
un nuevo ritmo cognitivo.
Según D.E. Cameron, es posible definir a la esquizofre­
nia como un modo de interpretación sobreinclusivo.12 El
pensamiento esquizofrénico, de hecho, parece "sobrein-
cluir" en la interpretación de un enunciado varios objetos
irrelevantes y claves del entorno: el esquizo parece inca­
paz de limitar su atención a los estímulos que son relevan­
tes para una tarea, debido a un ensanchamiento excesivo
del significado de los signos y los eventos.
Es por ello que Guattari considera al esquizo como el
portador del cambio de paradigma (de la "caósmosis", en
su propia jerga). Se trata, de hecho, de una persona que
ha perdido la capacidad de percibir los límites de la enun­

11. Ignacio Matte Blanco, The Unconscious as Infinite Sets: A n Essay in

Bi-logic, Londres y Nueva York, Routledge, 1975, p. 17.
12. D.E. Cameron, "Early Schizophrenia", American Journal of Psychiatry,
vol. 95, n ° 3, pp. 567-582.
 I NT RODUCCI ÓN

ciación metafórica y entonces tiende a tratar la metáfora

como una descripción. Por ende, es el agente de un expe­
rimento transracional que podría conducir a la aparición
de un ritmo enteramente novedoso.
Podemos llamar a esta dimensión "caótica" porque no
se corresponde con las leyes existentes del orden; sin em­
bargo, es de esta esfera del caos que emerge lo posible.
La intuición de la infinitud de posibilidades es la gran
fuente del pánico contemporáneo, que puede ser descrip-
to como un doloroso espasmo. En Guattari, sin embargo,
este espasmo adquiere un aspecto caósmico: de esta hi-
perintensidad caótica habrá de surgir un nuevo cosmos.

CT)
m
PARTE 1
LA POTENCIA

En la primera parte de este libro, rastreo la

genealogía moderna de la noción de potencia,
a partir de la actual condición de impotencia
generalizada que padece la acción del hom­
bre. Comienzo descifrando el significado de
la trayectoria de Obama. Dotado de extraor­
dinarias capacidades intelectuales y políticas
(sin duda, superiores a las de los especímenes
promedio de la clase política estadounidense),
intentó demostrar que la razón y la destreza
política tenían la potencia de implementar la
esperanza y sanar las heridas de la sociedad
estadounidense y del mundo. Sin embargo, la
lección final de esta experiencia fue la impo­
tencia. Impotencia es la palabra clave de este
libro, porque es la forma que adopta la poten­
cia en la era de una hipercomplejidad técnica
y geopolítica.
El renovado culto a la nación y la etnici-
dad, tal como queda expuesto por el ascenso
de Donald Trump y la proliferación de dicta­
dores macho-fascistas en distintas partes del
mundo, es la reacción violenta a esta percep­
ción de impotencia. La violencia reemplaza a
la mediación política porque la razón política
ha decidido quedar desprovista de potencia.
La clase media blanca es incapaz de en­
tender y controlar la hipercomplejidad de los
automatismos financieros, y esto alimenta sus
sentimientos de impotencia social.
Al mismo tiempo, los sistemas militares de
Occidente son incapaces de derrotar o contener
al terrorismo. La sensación de impotencia se
expresa en un alarmante ascenso del suprema-
cismo blanco, unido a un supremachismo frus­
trado: "Make America Great Again".
En esta primera parte del libro, rastreo la
genealogía filosófica de la actual depresión de
la mente occidental: tras leer a Schopenhauer
y Heidegger desde el punto de vista de la decaden­
cia del varón blanco, intentaré situar la ima­
ginación literaria de Houellebecq en el mismo
marco de referencia.
Por último, intentaré pensar la senectud de
la población occidental, en la que la impoten­
cia y la sensación de inadecuación sustituyen
al estilo enérgico-céntrico de la modernidad.

----------------------------- 0

(
 T
LA ERA
DE LA IMPOTENCIA

Y claro que habrá

para aquella humareda que se va deslizando por la calle,

-43 -
rascándose la espalda en las ventanas.
Habrá tiempo, habrá tiempo
de preparar un rostro para afrontar los rostros que uno afronta.
Tiempo de asesinar y de crear,
y tiempo para todos los días y tareas de las manos
que levantan y dejan caer sobre tu plato una pregunta.
Un tiempo para ti y un tiempo para mí,
y tiempo para cien indecisiones,
visiones, revisiones.
Las mujeres deambulan por el cuarto
mientras conversan sobre Miguel Ángel.
T.S. Eüot, "La canción de amor de ü. Alfred Pmfrock"

EL EXORCISMO QUE FRACASÓ

Yo confié en Obama. A fines del verano de 2008, cuando

el orden mundial se convulsionaba -las guerras de Bush
comenzaban a convertirse en una catástrofe permanente y
los grandes bancos se derrumbaban-, pensé que el nuevo
presidente de los Estados Unidos anunciaba la emergencia
de una nueva posibilidad, de un nuevo futuro. No soy tan
ingenuo como para creer en cuentos de hadas, y sabía que
los antecedentes culturales de Barack Obama eran los de
un neoliberal razonable, perteneciente a la élite privile­
giada. Pero en comparación con el cínico e ignorante clan
de instigadores de la guerra que había ocupado el poder
antes que él, sus ideas y su programa de gobierno me pa­
recieron destinados a abrir el camino de una nueva era de
paz y justicia social.
El mundo había conocido al joven Obama en 2004,
cuando se atrevió a decirle no a la guerra contra Irak. Su
rostro, su aspecto calmo, su extraña belleza, sus elegan­
tes lineamientos multirraciales me hicieron pensar en ese
momento que acaso se tratara de un líder pospolítico, un
intelectual estadounidense que venía a anunciar una era
posnacional, en la cual las identidades étnicas habrían de
fusionarse y dar paso a una humanidad cultural global.
Sí, para quienes habíamos crecido en los años sesenta,
un presidente negro parecía una señal del cielo. Durante
el siglo pasado, nosotros, los buenos comunistas (sí, hay
comunistas buenos, conozco muchos de ellos), intenta­
mos emancipar al mundo de la violencia, la guerra y la
explotación. Es claro que no tuvimos éxito. Los comunis­
tas malos fueron claramente mucho más influyentes que
nosotros.
No tuvimos éxito, no. El totalitarismo bolchevique y
las socialdemocracias subordinadas a él arruinaron nues­
tro proyecto socialista.
¿Sería acaso el turno de alguien como Obama? Tal vez
lo sea, me dije.
La fuerza de las circunstancias parecía de su lado; el
primer presidente negro se hallaba en la situación ade­
cuada para hacer lo que personas como yo no habíamos
logrado durante el siglo XX.
 L A E R A DE LA I M P O T E N C I A

La guerra ha demostrado ser una cosa horrible que ge­

nera más horrores, una derrota para todos. Y Obama tenía
derecho a decirlo, ya que se había opuesto a la invasión
de Irak pergeñada por el régimen de Bush, a diferencia de
su oponente en las primarias demócratas de 2008, Hillary
Rodham Clinton, quien no se había atrevido a rechazar el
llamamiento patriótico. Parecía, por tanto, en posición de
impedir nuevas guerras.
Por su parte, en mis expectativas, la caída de Lehman
Brothers y la crisis de las hipotecas subprime planteaban
las condiciones necesarias para el abandono del régimen
del capitalismo financiero.
Obama salió a la palestra con el eslogan "Yes We Can"
[Sí, podemos], y eso no fue irrelevante. ¿Por qué diría
algo así un político, "sí, podemos"? ¿Acaso no es Estados
Unidos el país más poderoso del mundo? ¿Acaso no es el
presidente de los Estados Unidos el hombre más poderoso

-45-
de la Tierra? ¿No es la política la dimensión en que se ejer­
ce el poder? De ser así, ¿por qué necesitaba recordarnos
que "sí, podemos"?
Esas dos palabras no eran una declaración para nada
obvia. Eran una afirmación contundente, la prueba de que
se trataba de un hombre inteligente, que había identifi­
cado el verdadero problema. Obama sabía que los esta­
dounidenses querían que alguien los hiciera sentirse res­
paldados en este punto: podemos. Tenemos el poder y,
por ende, podemos. A pesar de todo, podemos: podemos
salir de la espiral de la guerra, podemos cerrar Guantána-
mo, podemos liquidar el legado de barbarie de los años
de Bush, podemos frustrar la penetración invasiva de las
finanzas, podemos terminar con la historia de racismo y
violencia de la policía estadounidense.
Ocho años han pasado ya, mientras escribo estas lí­
neas, de aquella afirmación que no era solo una promesa,
sino también un exorcismo.
Un exorcismo fallido, una promesa incumplida.
 "Según todas las medidas objetivas, su presidencia
acaso sea la más consecuente desde la época de Franklin
Roosevelt", escribió Timothy Egan.1
"Para ser justos", afirmó Paul Krugman,

algunas de las consecuencias que se predijeron respecto de

la reelección de Obam a nunca se cumplieron. Los precios
del combustible no se dispararon. Las acciones no cayeron.
La economía no se derrumbó. De hecho, bajo el gobierno
de Obama la economía estadounidense ha sumado más del
doble de trabajos en el sector privado de los que sumara
durante el mismo período bajo el gobierno de George Bush,
y la tasa de desempleo es u n punto más baja que la tasa que
Mitt Romney había prometido alcanzar a fines de 2016.

Resulta innegable que Obama ha sido el presidente

más consecuente que haya tenido Estados Unidos en mu­
cho tiempo. Sin embargo, la guerra vuelve a escalar, más
peligrosa y demente que nunca. Guantánamo sigue allí,
más vergonzosa que nunca. Todavía se venden armas en
cualquier localidad estadounidense, a pesar de las matan­
zas de Columbine, Newton, Aurora y quién sabe cuántas
más. Las tasas de las emisiones contaminantes siguen en
ascenso, al tiempo que el cambio climático está lejos de
retroceder y los estadounidenses no parecen dispuestos a
reducir su consumo de energía. Y el pueblo estadouniden­
se se muestra más intolerante y predispuesto al odio que
nunca. El inconsciente estadounidense reacciona así al es­
cándalo de haber tenido un presidente negro, propagando
una forma de racismo violenta y obtusa, al tiempo que el
número de personas negras asesinadas por la policía se
encarga de mostrar a las claras que las vidas negras no

1. Timothy Egan, "Giving Obama His Du e", The New York Times, 15 de
enero de 2016.
2. Paul Krugman, "Elections Have Consequences", The New York Times, 4
de enero de 2016.
 LA ER A DE LA I M P O T E N C I A

importan tanto. Los trabajadores de mediana edad se ven

abrumados por el desempleo y la hiperexplotación, por
la depresión y la soledad. La heroína arrasa con las áreas
rurales y las sobredosis matan más que nunca.
A pesar de la suba de impuestos sobre los altos ingre­
sos y los notables resultados en la creación de empleos,
tras el rescate del sistema bancario, los trabajadores si­
guen cobrando cada vez menos en los Estados Unidos, al
igual que ocurre en el resto del mundo occidental.
Todos los días alguien habla de recuperación económi­
ca y de creación de empleo. Lo cierto es que el desempleo
aumenta en todo el mundo excepto en los Estados Unidos,
pero en el gran país del norte el trabajo está cada vez más
precarizado y peor remunerado.
Durante la presidencia de Obama, surgió un nuevo
movimiento social que ocupó de manera pacífica espacios
públicos como el Zuccotti Park, muy cercano a la Bolsa de

-47-
Valores de Nueva York, bajo el nombre Occupy Wall Street.
No tuvo un final feliz. Un año más tarde, el huracán Sandy
azotó Manhattan y devastó a los residentes pobres y a to­
das aquellas personas que viven en las cercanías. Algunos
activistas de Occupy Wall Street crearon entonces Occupy
Sandy, un esfuerzo por brindar un sistema de ayuda or­
ganizada, acción que dio por supuesto que únicamente
podemos ocupar catástrofes.
Si el lector va hoy al Zuccotti Park, debe tener cuidado
con la policía: están estrictamente prohibidas las reunio­
nes de más de tres personas.
En todas partes, la vida social se ve saqueada por
aquellos que tienen el control de las palancas financieras,
y no hay situación en que la sociedad consiga defenderse
de los saqueadores.
Por su parte, la agresión identitaria se propaga sin ba­
rreras. El racismo blanco reaparece en los Estados Unidos,
donde las agresiones al estilo del kkk contra personas ne­
gras se han convertido en una letanía cotidiana.
 Yo confié en Obama, pero ahora, sobre el final de su
segundo mandato, lamento decir que su desempeño me
ha convencido de que la esperanza política ha llegado a
su fin. En algún momento, Obama modificó su filosofía y
pasó del esperanzado "sí, podemos" de 2008 a un cínico
"no hagamos nada estúpido".
Está bien, me dije, "no hagamos nada estúpido" su­
pone un compromiso pragmático que tiene en cuenta
la complejidad del mundo contemporáneo. Luego, tuve
oportunidad de ver el hundimiento final de su presi­
dencia cuando la Corte Suprema rechazó su plan para
proteger a millones de inmigrantes indocumentados de
la deportación y darles el derecho a trabajar legalmente
en los Estados Unidos. Después habría de llegar la inad­
misible colaboración de su Gobierno con el presidente
de México para proceder a la deportación de refugiados*
centroamericanos.

Durante dos años, Obam a y Peña Nieto h a n cooperado

para interceptar a los desesperados refugiados centroa­
mericanos en el sur de México, antes de que lleguen a
la frontera con los Estados Unidos. Por lo general, se los
deporta a sus países de origen, lo que en muchos casos
puede significar u n a sentencia de muerte.
El complot entre los Estados Unidos y México comenzó
en 2 0 1 4 , luego de que u n aluvión de centroamericanos,
entre los que se contaban 5 0 .0 0 0 niños sin compañía de
adultos, lograra entrar a los Estados Unidos. Obam a habló
con Peña Nieto "para desarrollar propuestas concretas"
que se ocuparan de este flujo. Esto se convirtió en u n
plan para interceptar a los centroamericanos cerca de
la frontera sur de México y enviarlos de nuevo a casa.
Washington destinó 86 millones de dólares para apoyar
este programa. A u n q u e Obam a caracterizó esta acción
como u n esfuerzo por enfrentar la crisis humanitaria,
en realidad no hizo más que empeorarla. Las anteriores
 L A E R A DE L A I M P O T E N C I A

rutas que los menores tom aban para atravesar México

eran peligrosas, pero las nuevas, que h an debido adoptar
para evitar los puntos de control, lo son m ucho más.
Las víctimas de esta política, que en algunos casos son
deportadas a u n a muerte segura, son refugiados como
Carlos, u n muchacho de 13 años que exhibe en la frente
un a cicatriz que le causó el miembro de u n a pandilla al
derribarlo durante la ejecución de su tío.
Según el Instituto de Políticas de Inmigración, en el
transcurso de los últimos cinco años, México y los Estados
Unidos h an deportado 8 0 0 .0 0 0 personas a Centroamérica,
entre las que se cuentan 4 0 .0 0 0 niños. Durante el último
año, México deportó más de cinco veces la cantidad de
niños sin acompañantes que había deportado cinco años
atrás, y el gobierno de Obam a presenta esto como u n
éxito.3

-49-
¿Esto quiere decir que mi héroe fue en realidad un
cobarde? ¿Es Obama un individuo cínico y cruel, al que
solo le interesa su propia carrera, dispuesto a abandonar
sus principios y valores morales para sostener su posición?
No lo creo. Creo que fue la humillación, sobre todo, la que
lo hizo caer en medidas desesperadas.
Pienso que debemos meditar acerca de esta experien­
cia y reconocer que la democracia se ha terminado, que la
esperanza política ha muerto. Para siempre.

ESCRIBIR Y SURFEAR

A continuación, me propongo escribir como si surfeara

las olas de nuestra era: esto es muy peligroso, lo sé. Sin
embargo, no puedo renunciar al placer (ambiguo y con­

3. Nicholas Kristof, "Obama's Death Sentence for Young Refugees", The

New York Times, 25 de junio de 2015.
traproducente) de interpretar signos aún no detectables
y procesos que todavía están en mitad de su evolución.
En síntesis: este libro es un intento de cartografiar las
corrientes del cambio de marea.
Estamos pasando de la Era Thatcher a la Era Trump,
tal es mi interpretación general del devenir actual del
mundo. Un frente antiglobalización de regímenes de­
nominados populistas suma cada vez más fuerzas en el
mundo occidental, el espacio de la decadencia económi­
ca y demográfica de la raza blanca (empleo esta pala­
bra a sabiendas de que carece de bases científicas, pero
aun así consigue funcionar como una potente mitología
política). La elección de Trump para la presidencia de
los Estados Unidos es el punto sin retorno del conflicto
mundial entre el globalismo capitalista y el antiglobalis-
mo reaccionario.
Tras el Tratado de Versalles, la sociedad alemana se
vio súbitamente sumida en la pobreza y sujeta a una per­
durable humillación. En ese contexto, Hitler encontró su
oportunidad: su jugada ganadora consistió en exhortar a
los alemanes a identificarse no como una clase humillada
de trabajadores explotados, sino como una raza superior.
Dicha exhortación funcionó en su momento y en la ac­
tualidad vuelve a funcionar a escala mucho mayor: la
de Donald Trump, Vladimir Putin, Jarosiaw Kaczyñski,
Viktor Orbán, Marine Le Pen, Boris Johnson y muchos
otros políticos pequeños, de cultura mediocre, que hue­
len la oportunidad de conquistar el poder encarnando la
voluntad de potencia de la raza blanca en vísperas de su
ocaso final.
El llamamiento racial es cada vez más fuerte, tanto
que Boris Johnson llama a Obama un "semi-keniata", y
el miedo racial motiva la política antiinmigratoria de la
Unión Europea. Este racismo emergente es un legado del
colonialismo, conjugado con la derrota social de la clase
trabajadora en el mundo occidental.
 L A E R A DE L A I M P O T E N C I A

Aunque pueda resultar escalofriante, la tendencia que

detecto en el devenir actual del mundo es la unificación
de un frente heterogéneo de fuerzas antiglobalización,
una vuelta del nacionalsocialismo y una reacción genera­
lizada contra la decadencia de la raza blanca, entendida
como una consecuencia indeseable de la globalización. En
la medida en que los distintos frentes reaccionarios que
se alzan con el poder alrededor del mundo tienen por re­
ferente social a la clase obrera blanca derrotada, haríamos
bien en hablar en realidad de un nacionalobrerismo.
Mario Tronti ha llamado a los obreros industriales una
"ruda raza pagana", dispuesta a pelear por intereses ma­
teriales y no por ideales retóricos. Fue en nombre de sus
intereses materiales que la ruda clase de los obreros in­
dustriales se volvió nacionalista y racista en 1933. Trump
ganó porque representa un arma en las manos de los obre­
ros empobrecidos, y porque la izquierda los ha dejado en
manos del capital financiero completamente indefensos.
Desafortunadamente, se trata de un arma que pronto ha­
brá de volverse contra los propios obreros, y los llevará a
la guerra racial.
Este frente antiglobal euro-estadounidense es sin duda
el fruto de treinta años de gobiernos neoliberales. Pero,
hasta ayer, tanto en Europa como en los Estados Unidos, los
conservadores eran globalistas y neoliberales. Ya no.
La guerra en ciernes comienza a definirse como una
batalla que se librará en tres frentes distintos. El prime­
ro es el poder neoliberal, que estrecha su puño sobre el
Gobierno, impulsando programas de austeridad y priva­
tización. El segundo es el trumpismo antiglobalización,
basado en el resentimiento blanco y la desesperación de
la clase obrera. El tercero, que en buena medida todavía
se oculta tras bastidores, es el creciente necroimperio del
terrorismo, con sus distintas formas de odio religioso, fu­
ria nacionalista y su estrategia económica, a la que yo
denomino necrocapital.
 Creo que la Guerra contra el Terror, cuyo principal ob­
jetivo es la yihad global, tarde o temprano dará paso a
la guerra entre el globalismo capitalista y un nacionalso­
cialismo antiglobalización internacional (que podría ser
denominado "putintrumpismo").

LA DEMOCRACIA NO VA A VOLVER

No confundo la impotencia con no tener el poder. En

muchas oportunidades, personas que carecían de poder
tuvieron la capacidad de actuar con autonomía, de crear
sus propias formas de organización y subvertir los poderes
establecidos. Pero en la actual era de precarización las
personas sin poder no logran generar formas de autonomía
social efectivas, de implementar los cambios que desean
ni de procurar el cambio por la vía democrática, por la
sencilla razón de que la democracia se terminó.
Uno de los últimos clavos en el ataúd de la democracia
lo puso el verano de 2015, cuando el Gobierno democráti­
camente electo de Grecia, contrario a las medidas de aus­
teridad, se vio obligado a ceder bajo el peso del chantaje
financiero. En el mismo lugar en el que veinticinco siglos
atrás se había inventado la democracia, se suspendió la
democracia. De hecho, lo que vemos hoy en la Unión Eu­
ropea no es meramente una suspensión provisional de la
democracia, sino el reemplazo definitivo de la política por
un sistema de automatismo tecnofinanciero.
Es inútil apostar a una revitalización de la democracia
y pelear por ello, en la medida en que ya no están dadas
las condiciones de efectividad de la razón política (y en
particular de la política democrática). No estoy hablando
aquí de una derrota política o militar, o de una'batalla
perdida. Los chicos buenos han sido derrotados muchas
veces en el transcurso de la historia moderna, pero su­
pieron resistir, recuperarse y al final lograron imponerse,
 L A E R A DE L A I M P O T E N C I A

jugando y ganando el juego democrático. Creo que eso

nunca volverá a ocurrir.
Las condiciones sistémicas de la democracia han sido
anuladas por procesos dominantes irreversibles. Es irre­
versible, por ejemplo, la esclavitud del trabajo inmaterial,
porque el mercado global del trabajo instaura una compe­
tencia sin fronteras entre los trabajadores y se anticipa a
cualquier forma de solidaridad social. Es irreversible tam­
bién la miseria moral y psicológica de toda una generación
de niños que ha aprendido más palabras de una pantalla
electrónica que de una voz humana. Es irreversible el de­
rretimiento del hielo ártico, y. es irreversible también la
espiral de la competencia económica y la agresión militar.
Las condiciones de la democracia son (cuanto menos)
dos: libertad y efectividad de la voluntad política. Las dos
han sido desmanteladas. En la medida en que el lenguaje
se sometió al dominio de la técnica, y el automatismo
tecnolingüístico se adueñó de las relaciones sociales, la K
libertad se convirtió en una palabra vacía, y con ello la ac­
ción política resulta cada vez menos efectiva y menos con­
secuente. Por ende, apostar por una revitalización de los
valores, principios y expectativas de la democracia es un
autoengaño, porque la máquina conectiva se ha adueñado
de la toma de decisiones, y los partidos de corte nacio­
nalista y racista estructuran hoy la indignación popular.
La constitución psicocognitiva de los neohumanos
(quiero decir, su hardware cognitivo) no brinda soporte
para el software de la vieja cultura humanista, por lo que
palabras como "libertad", "igualdad", "fraternidad" pier­
den su significado situacional.
¿Es posible fechar con precisión el comienzo de
este cambio? Obviamente, no. Sin embargo, le atribuiré
arbitrariamente el año 1977.
Este fue un año en el que ocurrieron muchas cosas
interesantes. En Silicon Valley, Steve Woniak y Steve Jobs
crearon la marca Apple. En Londres, Sid Vicious gritó "No
 F
R
A

N hay futuro". En las ciudades italianas, salió a escena la

0 última rebelión proletaria del siglo pasado y la primera
rebelión precarizada del nuevo siglo.
B De allí en más, hemos sido testigos de algo más pro-
1 fundo que un cambio, una transformación o una revo-
0 lución: hemos visto una mutación de la composición
molecular del organismo humano y social. La tecnología
B alteró la composición de la materia química que compone
E la atmósfera, de las sustancias semióticas que componen la
A Infoesfera, y por último de los procesos de elaboración
r psicocognitivos. Todo ello hace imposible la reversibilidad
D política y vuelve impotente la acción voluntaria: no hay
1 lugar para la voluntad ante una serie de procesos irre­
versibles.
La voluntad consciente no puede desmantelar las pe­
sadas máquinas que han provocado estos cambios irrever­
sibles. La mutación penetró en la mente humana y la reor­
-54-

ganizó, desempoderando por consiguiente a la conciencia,

la voluntad y la acción.
De esta forma, se ha apoderado del organismo cons­
ciente una suerte de parálisis. La disonancia emocional
y cognitiva es el resultado de la incapacidad del compor­
tamiento consciente de oponerse al mal. Así, sentimos
nuestra propia impotencia y llegamos a creer que nuestro
sufrimiento no podrá ser aliviado por ningún proyecto po­
lítico, sino solo por la psicofarmacología.

LA IMAGINACIÓN

¿Qué podemos decir de cómo imaginamos el futuro en esta

era de impotencia?
Vayamos a las películas. La distopía se ha adueñado
de la escena en el mundo del espectáculo: las grandes
películas de Hollywood nos ofrecen una visión del futuro
violenta y deprimente.
 LA ER A DE LA I M P O T E N C I A

La saga Los Juegos del Hambre es uno de los éxitos

de taquilla más impresionantes de la historia del cine. El
grueso del público de la serie está compuesto por jóvenes,
al igual que ocurre con los libros en los que se basa. Estos
relatos nos muestran un futuro éticamente repugnante e
intolerable para la conciencia humana, a tal punto que un
espectador ingenuo podría interpretarlos como una suerte
de denuncia política radical de la precarización social y la
violencia que provoca la militarización del poder econó­
mico. No obstante, nada está más lejos de las intenciones
de sus creadores y, más importante aún, del modo en que
los jóvenes espectadores reciben y decodifican su mensaje.
Los adolescentes que van a ver Los Juegos del Hambre,
precarizados, desempleados y empobrecidos por la crisis,
no sacan de estas películas la conclusión de que deben
rebelarse y detener la terrible transformación que esta fan­
tasía les propone. De hecho, dentro de la película hay una

- 55 -
rebelión, pero resulta triste y desalentadora, y sus resul­
tados contradicen cualquier posibilidad de pensar alguna
forma de solidaridad entre los oprimidos.
El espectador joven no saca de todo ello la lección de
que debe rebelarse contra el actual estado de cosas, sino que
es persuadido de que Los Juegos del Hambre describen el
mundo que habrá de habitar, el que todos se verán obliga­
dos a vivir en un futuro cercano. En ese nuevo mundo, solo
podrán sobrevivir los ganadores, y para ganar será nece­
sario eliminar a todos los demás, contrincantes y amigos.
Hay algunos actos de solidaridad en Los Juegos del
Hambre. La protagonista Katniss Everdeen, por ejemplo,
entra en este violento concurso para salvar a su hermana
de una muerte casi segura. Pero se trata de una solidari­
dad de los desesperados, la solidaridad de personas que
no pueden imaginarse siquiera una vida en paz, mucho
menos una vida feliz.
La mayoría de los videojuegos enseñan la misma lección.
Más allá de su contenido narrativo, el estímulo sensorial
entrena a los jóvenes para competir, pelear y ganar o des­
aparecer. La moral en que se basan es la idea de que la
máquina siempre gana, y solo aquellos que consiguen in­
terrumpir su ritmo pueden derrotar a sus competidores.
En la vida real, todos son competidores, y el amante
del domingo puede convertirse en un competidor la ma­
ñana del lunes.
De manera similar. Los Juegos del Hambre moviliza
la atención lúdica de la generación conectiva, pero no lo
hace con una función ideológica o persuasiva. Antes bien,
la suya es una función de modelado psicocognitivo: tiene
un efecto plástico, no por medio del contenido moral, sino
de la estimulación nerviosa.
De esta forma, se logra que la psicología y la reactivi­
dad conectiva de la generación precarizada internalice la
percepción de que la vida social es un campo de guerra,
un lugar en el que todos son o ganadores o perdedores, o
eliminadores o eliminados, un espacio en el que la soli­
daridad y la empatia solo son peligrosas distracciones que
debilitan al guerrero que nos vemos obligados a ser.
El pensamiento es un acto contraproducente, porque
vuelve lentas nuestras reacciones y la lentitud nos con­
vierte en presas dentro un juego en el que todos los demás
parecen interesados en eliminarnos.

UNA TRAGEDIA DE LA CIVILIZACIÓN HUMANA

Según Mario Tronti, uno de los pensadores más relevantes

del operaismo italiano, "la derrota de los trabajadores ha
sido una tragedia de la civilización humana".4
A corto plazo, la caída del proyecto comunista ha pro­
vocado el derrumbe mundial del bienestar característico
de la Modernidad tardía, pero desde el punto de vista de la

4. Mario Tronti, Noi operaisti, Roma, Derive Approdi, 2010, p. 27.

 LA E R A DE L A I M P O T E N C I A

evolución a largo plazo, ha abierto además la puerta a una

ola de barbarie que pone en peligro al propio humanismo
moderno.
Las consecuencias a corto plazo son fáciles de identifi­
car: después de su derrota, la clase obrera no desapareció;
al contrario, el ejército industrial se expandió por todo
el mundo, a medida que en los países recientemente in­
dustrializados fueron apareciendo enormes concentracio­
nes de producción industrial. No obstante, en la medida
en que hoy está compuesta por agregaciones temporarias
de trabajadores precarizados que ya no tienen permitido
crear una comunidad solidaria, se le han quitado a la clase
obrera todas sus herramientas de defensa, en el marco de
un proceso de desterritorialización continua.
La concentración industrial puede hoy desplazarse de
una región del mundo a otra en un lapso muy corto, y nin­
gún sindicato u organización política puede oponerse con

- 57 -
eficacia a este acto de deslocalización agresiva. Las sólidas e
históricas estructuras de la solidaridad pueden quedar des­
manteladas de la noche a la mañana, debido a que la desregula­
ción acaba con cualquier protección legal de la que pudieran
gozar la comunidad, el territorio y los trabajadores.
Hoy, las condiciones salariales son unilateralmente
determinadas por los capitalistas; a causa de ello, los sa­
larios han descendido la mitad en las últimas décadas y el
sistema industrial retorna a condiciones protoindustria-
les. En términos más generales, también se deterioran rápi­
damente las condiciones de vida de la sociedad. El acceso
a la educación, al cuidado de la salud y al tiempo de ocio
eran derechos sociales conquistados por las luchas de los
sindicatos: como consecuencia de su derrota política, la
sociedad retrocede a una condición de pobreza y depen­
dencia, con la consiguiente reaparición de la ignorancia
de las masas.
Es difícil pasar por alto esta regresión, pero los aplau­
didores del neoliberalismo tienen una respuesta rápida
que ofrecer a todos aquellos que, como yo, lamentamos
la depresión de Occidente: dicen que ahora los trabajado­
res chinos, indonesios y africanos tienen la posibilidad de
comprarse un automóvil o un teléfono celular. Eso es cierto.
Usan su coche para ir a la fábrica y usan su teléfono
celular para llamar a sus familias cuando se ven forzados
a emigrar en busca de un empleo. Aquellos que tienen la
oportunidad de ser explotados en una fábrica industrial
tienen acceso a la esfera del consumo. Sin embargo, si
miramos de cerca la evolución social de los nuevos pro­
letarios, no cuesta advertir que cuando eran pobres no
eran tan pobres como lo son ahora, que se ven apartados
de sus comunidades, desprovistos de solidaridad, privados
de tiempo libre y obligados a soportar la fatiga, el estrés
y la competencia.
En términos globales, desde la desaparición de la es­
peranza socialista las condiciones sociales han empeorado
enormemente, pero este aumento de la explotación y de
la miseria existencial no es la única consecuencia de la
derrota del movimiento obrero. La otra consecuencia es
la guerra. La guerra extiende su alcance sobre las vidas
de las personas: cada vez hay más y más guerras de po­
bres contra pobres, guerras étnicas y religiosas impulsadas
por la desesperación. Ha vuelto la plaga del nacionalismo,
cada vez más prominente en la vida de los pueblos, como
efecto de la derrota de los obreros y la extinción del in­
ternacionalismo.
En los primeros años del nuevo siglo, se extendió por
todo el mundo un movimiento en favor de la paz: el 15 de
febrero de 2003, millones de personas marcharon contra la
invasión estadounidense de Irak. Al día siguiente de esta
manifestación, la mayor que se haya visto, el presidente
Bush afirmó sarcásticamente: "No voy a decidir políticas
basándome en un focus group. La función de un líder es
decidir políticas basándose, en este caso, en la seguridad
del pueblo".
 L A E R A DE L A I M P O T E N C I A

Todos sabemos lo que sucedió después. Bush tuvo la

guerra que tanto quería, anunció que no tendría fin y hoy,
a más de diez años, todavía no se avizora su conclusión.
Aquel día dejó al desnudo la debilidad fundamental del
movimiento pacifista.
Yo marché junto a ellos el 15 de febrero de 2003, y
marcharé con los pacifistas cada vez que llamen. Pero
también sé que marchar es inútil: el pacifismo es el sínto­
ma y la medida de nuestra impotencia. De hecho, solo el
internacionalismo nos permitiría alcanzar efectivamente
la paz. El internacionalismo no es una actitud mental,
no es un deseo de paz o un rechazo de la guerra. Es algo
mucho más profundo y concreto. Es la conciencia de que
las personas de todo el mundo comparten los mismos in­
tereses y la misma motivación. El internacionalismo (por
más retórico que pueda parecer) es la solidaridad entre
los trabajadores, sin importar su nación, raza o creencias

- 59 -
religiosas.
Pero el momento de la conciencia intemacionalista ya
pasó. Los trabajadores alemanes están contra los griegos,
los trabajadores turcos están contra los kurdos y los tra­
bajadores sunitas están contra los chiitas. Se han visto
llevados a olvidar su realidad común como trabajadores.
La derrota de los trabajadores es una tragedia histó­
rica enorme, afirma Tronti. Según él, "fueron derrotados
porque no lograron convertirse en el Estado".
Por mi parte, creo que en realidad ocurrió exacta­
mente lo contrario. El comunismo se convirtió en una
pesadilla totalitaria porque el leninismo empujó a los
trabajadores a apoderarse del Estado, a identificarse con
el Estado socialista, y de esta forma la estatalización de
la clase obrera paralizó la dinámica social y le impuso al
proceso autónomo de emancipación social una estructura
política rígida.
Bajo el imperio soviético, esto tuvo por resultado una
sociedad miserable y un Estado autoritario: el comunismo
 F
R
A

^ real canceló el comunismo posible que estaba inscripto en

0 la composición social del trabajo y en la autonomía del
general intellect.
B
1

l EL JUEGO FRÍGIDO

B Debido a que los motores conectivos están incrustados en

^ el general intellect, el cuerpo social se ve apartado de su
A cerebro. Sujeta a las reglas del trabajo -precario y frag-
r mentado-, la actividad cognitiva deviene parte de un pro-
D ceso de cooperación que está desencarnado y desterrito-
1 rializado.
Es por ello que el cuerpo social ha perdido contacto
con su cerebro: la producción de conocimiento y de tecno­
logía se despliega en un espacio corporativo privatizado,
desconectado de las necesidades de la sociedad, que solo
-60-

responde a las exigencias económicas de la maximización

de ganancias.
Desconectado de su cuerpo, el cerebro social pierde
cualquier capacidad de autonomía. Desconectado de su
cerebro, el cuerpo social pierde cualquier capacidad estra­
tégica o de empatia.
Dentro de la nueva dimensión de la producción en red,
el cuerpo individual se ve simultáneamente expuesto a
una intensificación constante de la estimulación neuronal
y aislado de la presencia física de los demás: todos viven
en la misma condición de electroestimulación nerviosa. El
cuerpo hiperestimulado está al mismo tiempo solo e hiper-
conectado; cuando más conectado, más solo.
La corporalidad social, sin embargo, no puede disol­
verse, por lo que retorna, descerebrada y desconectada de
la cooperación intelectual, incapaz de seguir una estrate­
gia común.
La sumisión técnica de la actividad cognitiva se funda
en la capacidad de capturar la atención.
 L A E R A DE L A I M P O T E N C I A

A fines de los años setenta aparecieron en el mercado

los primeros videojuegos.
En los bares de las ciudades italianas, los videojuegos
electrónicos reemplazaron a las viejas máquinas de pinball
mecánicas. El videojuego venía en grandes cajas metáli­
cas, con pantallas de colores en las que pequeños extra-
terrestres verdes invadían la Tierra y guerreros de negro
respondían con armas de rayos. Tarde o temprano el juego
llegaba a su fin y sobre la pantalla aparecían dos palabras
fatídicas: game over.
En aquel tipo de videojuego primordial, sin importar
la destreza o la velocidad del jugador, la máquina tarde
o temprano siempre ganaba. Eran máquinas que jugaban
contra sus creadores humanos y les ganaban, porque su
creador humano había construido el juego de manera tal
que la máquina nunca pudiera ser derrotada. Hoy vivimos
en un mundo que tiene el game over incrustado: la automa­

-
tización gana por diseño.

61
-
¿Pero quién es el diseñador? El diseñador es la fuerza
recombinante de millones de cognitarios que cooperan
dentro del juego, pero fuera del juego permanecen solos.
Ellos llevan adelante el proceso de innovación, invención
e implementación del conocimiento, pero no se conocen
entre sí. Los cerebros cooperantes no tienen un cuerpo
colectivo y los cuerpos privados no tienen un cerebro
colectivo.
Me acuerdo de aquellos días cuando, en un bar de Ná-
poles, jugué Last Safety for Alpha : el anuncio de futuro
que traía la primera generación de videojuegos era fasci­
nante y aterrador.
Luego vino la época de la impotencia. El ritmo gene­
ral de la información se ha acelerado. El organismo cons­
ciente percibe estos flujos como una serie de estímulos
neuronales, mientras que el organismo sensorial vive en
un estado de permanente electroestimulación nerviosa y
contracción corporal.
 Dado que la conciencia y la emoción necesitan tiempo
para la elaboración personal, y que el tiempo es escaso, la
atención se desconecta de la conciencia y la emoción. Allí
se origina la angustia emocional contemporánea.
Disincronía: una dolencia de la duración, una patolo­
gía del "tiempo vivido".5
La epidemia del desorden del déficit de atención es
un síntoma de esta disincronía: los niños que crecen en un
espacio infosaturado muestran signos de hipermotilidad
nerviosa. Pueden fijar su atención en un objeto solo por
pocos instantes. Su atención tiende a cambiar con dema­
siada velocidad para las necesidades del aprendizaje, de la
expresión y del afecto.
En una condición de hiperestímulo, el organismo cogniti-
vo no puede procesar el contenido emocional de los estímulos.
La impotencia sexual tiene una etiología similar. La
frecuencia y la difusión del estímulo, como así también
la velocidad de la exposición del yo al estímulo erótico,
se han acelerado a tal punto que resulta cada vez más
difícil decodificar los mensajes emocionales conscientes o
procesarlos con la ternura necesaria. Nuestro tiempo se ha
vuelto breve, estrecho, contraído, por lo que al estímulo le
cuesta traducirse en deseo, y al deseo le cuesta traducirse
en contacto consciente, y el contacto rara vez consigue
traducirse en placer.
El sex-appeal de la materia inorgánica que la electró­
nica ha insertado entre los cuerpos tiene por resultado
una suerte de vasta sexualización del entorno y un aisla­
miento físico de los cuerpos.
La inserción de lo inorgánico (electrónico) en la comu­
nicación entré los cuerpos actúa como una perturbación.
Es por ello que el placer parece haber sido reemplazado

5. 0 "Zeiterlebnis", como lo llama Eugene Minkowski. Véase Lived Time:

Phenomenólogicál and Psychopathological Studies, Evanston, Northwestern
University Press, 1970, pp. 6 y 7.
 L A E R A DE L A I M P O T E N C I A

por una descarga suprarrenal. El consumo masivo de pro­

ductos farmacológicos que prolongan la erección masculina
en ausencia del deseo no solo ocurre entre los adultos ma­
yores. Hay razones para pensar que, más que un problema
meramente físico, las personas que toman píldoras para la
disfunción eréctil lo hacen debido al problema psicológico
de la escasez de tiempo y el estrés emocional.
La falta de interés sexual es un efecto colateral del
vasto proceso de sujeción técnica de nuestro campo de aten­
ción. La explosión del pomo, el consumo masivo de imá­
genes pornográficas, forma parte de este ciclo. Nos vemos
expuestos a un flujo de imágenes eróticas, conjugadas e
insertas en un flujo de publicidad, entretenimiento y de­
más. Estos flujos movilizan sin pausa nuestra recreación
emocional y erótica. Nuestra atención es objeto de una
demanda permanente, pero es incapaz de concentrarse en
un objeto en particular.

-63-
Al mismo tiempo, debido a la constante electroesti-
mulación del organismo y a la inserción de dispositivos
electrónicos en el continuo de la esfera corporal, se indu­
ce a la esfera sensorial a una suerte de frigidez. Por frígido
no me refiero aquí al comportamiento anorgásmico o a
una disfunción similar del placer sexual: me refiero a una
extensa condición de ánestesia seguida de una tensión
constante, y una tendencia a la depresión.
En su libro Impuissances, Yves Citton toma en cuenta
un vasto espectro de obras literarias francesas que se ocu­
pan de la impotencia sexual. En el capítulo "Le Fiasco",
Citton identifica como "causa" de la défaillance [incapaci­
dad] el exceso de estímulos que el sujeto masculino es inca­
paz de dominar. "No es una falta de atracción, sino antes
bien el exceso de belleza aquello por lo cual se percibe a
la mujer como intocable."6

6. Yves Citton, Impuissances: Défaillances masculines et pouvoir politique

de Montaigne á Stendhal, París, Aubier, 1994, p. 27.
 Aceleración del ritmo, intensificación de los estímulos,
hiperestimulación del sistema nervioso: todo ello consti­
tuye un camino muy probable hacia el fracaso sexual. Y en
el contexto de la cultura patriarcal, fuertemente arraigada
en la civilización occidental, el sexo y el poder social es­
tán estrechamente entrelazados.

F u n d a n d o su id en tida d e n la excitación c o m o p r u e b a de

su existencia, el varón está c o n d e n a d o a reducir s u c o n ­

fianza e n sí m ism o a algo b a st a n te ep isó dico [ . . . ] . La

im a g e n q u e se hace de sí q u ie n asien ta s u id e n t i d a d e n

la virilidad se ve obligada a a s u m ir u n a p o st u r a d e O m ­

n ip o t e n c ia .7

En muchos aspectos, la impotencia puede ser vista

como un problema de ritmo: la relación entre el tiempo
encarnado y el tiempo automatizado se intensifica. Debido
a la hiperestimulación, aumenta la investidura en el de­
seo, hasta llevarla a un punto de agotamiento. Entonces,
el organismo sensorial retira la investidura del deseo, y se
desliza por las gélidas ondas del lago de la frigidez.
La estetización de la cultura contemporánea puede
ser leída como un síntoma y una metáfora de la frigi­
dez: la huida incesante de un objeto de deseo a otro,
la sobrecarga de estimulación estética, la invasión del
espacio público por anuncios publicitarios estéticamente
excitantes.
En Un dios salvaje [Carnage], la claustrofóbica pelícu­
la de Román Polanski, el personaje de Kate Winslet, Nancy
Cowan, explica que su marido, un abogado que todo el
tiempo contesta llamadas en su smartphone, cree que
cualquier estímulo que provenga de un agente distante
es más excitante e importante que cualquier estímulo que
provenga de los seres vivos cercanos a él.
 LA E R A DE LA I M P O T E N C I A

El presente se nos escapa, no lo podemos tocar ni sa­

borear, porque los flujos de neuroestimulación nos em­
pujan hacia delante, hacia un futuro que jamás llega. La
emoción que emana del cuerpo cercano se ve desdibujada
por los impulsos frenéticos que vienen de la lejanía y todo
el tiempo reclaman nuestra atención.
La anestesia es un efecto de saturación sensorial y el
camino hacia la an-empatía: la catástrofe ética de nuestro
tiempo se basa en la incapacidad de percibir al otro como
una extensión sensible de nuestra propia sensibilidad.
La competencia cognitiva a la que denominamos sen­
sibilidad se ha desarrollado como una capacidad de descifrar
signos que no pertenecen a la esfera del lenguaje. Esta
competencia se ve amenazada en la medida en que los
automatismos cognitivos inscriptos en el intercambio di­
gital (y reforzados por el código económico) tienden a
reducir la elaboración consciente a una sucesión de elec­
ciones binarias.
En el lenguaje de la psicopatología, las personas autis-
tas no tienen una "teoría de la mente del otro".8 Cuando
se actúa dentro de una red de intercambios automáticos,
no es necesario suponer la existencia de la mente del otro
o interpretar signos como si provinieran de otro organismo
consciente y sensible. Dentro de este contexto, solo es ne­
cesario interpretar los signos según un cálculo finito de un
conjunto de información discreto. El otro es solo una cons­
trucción simulada de la interacción entre nuestra mente y
la máquina. La compatibilidad reemplaza a la sensibilidad.
La biosfera cognitiva es el espacio liso por el que fluye
con facilidad la información, que es hoy la sustancia uni­
versal del valor. Pero para que lo haga con total libertad,
es necesario remover hasta la última impureza que pueda
hacer más lento su camino: vale decir, la sensibilidad.

8. Stefano Mistura, Autismo: L'umanitá nascosta, Toma, Einaudi, 2006,

p. xix.
F
R
A

^ El paradigma conectivo (y el modo conectivo) se infil-

0 tra en la fibra más profunda de la biosfera humana, penetra
las barreras del organismo y esto produce algo en el nivel
b del proceso de individuación. La mutación invade la au-
1 topercepción del individuo y la integra al marco conectivo
0 del continuo sociotécnico de la red.
Se borra del organismo individual toda marca de sin-
B gularidad y se lo transforma en una superficie lisa, libre
^ de asperezas, de irregularidades, que se ajusta perfectamen-
A te a la máquina lingüística, al conjunto de automatismos
r tecnolingüísticos.
D La individuación conectiva fractura las células de un
1 proceso de recombinación modular. El superorganismo
bioinformático lee el evento lingüístico como una pertur­
bación, y lo descarta como ruido.
-
66
-
 EL HUMANISMO, LA MISOGINIA
Y EL PENSAMIENTO DE LA
MODERNIDAD TARDÍA

EL HUMANISMO COMO POTENCIA Y LIBERTAD

-67-
La tarea de ofrecer una definición minuciosa del humanis­
mo excedería el alcance de lo que me propongo en estas
páginas, pero baste con señalar que, en términos genera­
les, la palabra hace referencia a un movimiento artístico y
filosófico que apareció en Italia en el siglo XV y luego se
propagó por toda Europa. Sin embargo, en este contexto la
utilizo ante todo para hacer referencia a un concepto que
define la identidad cultural europea en la época moderna.
En lo que sigue, me propongo considerar al humanis­
mo como la afirmación de la libertad y la potencia del
hombre.
Según León Battista Alberti, el hombre ha sido creado
para el trabajo [opera], y lo que caracteriza a la humani­
dad es la utilidad. El énfasis del humanismo en la acti­
vidad y la empresa [ intrapesa ] implica dos dimensiones
conceptuales: la libertad y la potencia de actuar.
La noción de libertad no tiene aquí un sentido jurídi­
co: no se trata de ser libre de la ley o de las limitaciones
políticas. Se trata, por el contrario, de una libertad ontoló-
gica, de una independencia de toda forma predeterminada
y, por ende, de la posibilidad de crear formas que no preexis-
ten en la mente de Dios.
El humanismo emancipa a la historia humana de la
presencia de un Dios que ya no es necesario para explicar
la acción de los hombres. La forma de las cosas no depende
de la voluntad divina, sino de la acción del hombre. Ernst
Bloch, en su libro sobre la filosofía del Renacimiento, lla­
ma a esto el nacimiento de la "utopía técnica".
El filósofo humanista Francis Bacon resucita el mito de
Prometeo, el Titán mitológico que les diera a los hombres
una potencia ilimitada y la capacidad de pensar el futuro. La
tecnología, la aplicación de conocimiento, puede establecer
su poder solo cuando Dios comienza a desaparecer. En la his­
toria de la civilización moderna, la tecnología ha suplantado
a Dios, estableciendo una suerte de teocracia técnica.
El humanismo comienza así con la afirmación de la inde­
pendencia ontológica de la acción humana, pero luego la
tecnología adquiere una potencia omnipresente, que le per­
mite crecer con independencia de sus creadores humanos y
desplegarse bajo la forma de un sistema de automatismos.
Según Bloch, la producción del Renacimiento recupera
el culto griego del hombre como una persona de pie y deja
de lado las formas genuflexas góticas del pasado teocráti­
co. Sin embargo, hacia el final de la Edad Moderna vemos
el retorno del estilo gótico, y los seres humanos otra vez
se ven obligados a arrodillarse ante los edificios hipergó-
ticos de las grandes metrópolis.
La perspectiva renacentista proyecta un orden humano
sobre el mundo, y luego el barroco multiplica los puntos
de vista y las perspectivas a tal punto que la complejidad
del mundo sobrepasa la capacidad mental de gobernar ese
mundo por medio de la razón. El Renacimiento inaugura
la idea del reino del hombre, que ordena el espacio que lo
rodea en función de una perspectiva lineal antropocéntri-
 EL H U MA N I S MO , LA M I S O G I N I A
Y E L P E N S A M I E N T O DE L A M O D E R N I D A D T A R D Í A

ca. Más tarde, el repentino aumento del conocimiento y

la proliferación de perspectivas dan paso a la sensibilidad
barroca, que encuentra una clara representación en la fan­
tasmagoría del pliegue de Leibniz.
El espíritu barroco se ve asediado por la fuerza inva­
siva de la técnica, y cuando esta al fin consigue ocupar
todo resquicio de libertad, el humanismo queda privado
de sus fundamentos. A partir de la era romántica, cierta
nostalgia de la autenticidad toma un lugar central en el
sentimiento filosófico, que identifica a dicha autenticidad
como un rasgo propio del mundo pretécnico. Se considera
que al tiempo que ha potenciado la esfera de la libertad
política, la Modernidad ha sido responsable de erosionar
la libertad ontológica que proporcionaba la imaginaria au­
tenticidad del pasado. En la dinámica de estas reflexiones,
encuentro el núcleo de una tradición hiperhumanista re­
accionaria que parte de Schopenhauer, pasa por Nietzsche
y encuentra su forma definitiva en Heidegger. $
El ambiguo legado de Heidegger está profundamente
inscripto en las bases filosóficas de nuestro tiempo. Un re­
chazo reaccionario de la modernización, entendida como
el devenir técnico del mundo, atraviesa el siglo pasado
como una tendencia deprimente. Este filósofo alemán con­
sidera que la técnica tiene una influencia perniciosa sobre
el lenguaje; bajo su dirección, un humanismo nostálgico
ha tomado la delantera del paisaje filosófico.
Heidegger se presenta en el escenario filosófico de la
Modernidad tardía como un mago negro, un mal alquimis­
ta que destila sustancias conceptuales venenosas y las in­
yecta en la percepción cultural. Es un hombre mezquino
que tiene un horizonte limitado, un cobarde insensible que
transforma el miedo en una serie de pilares conceptuales.
El temor a la técnica condujo a este hombre de Friburgo a
pensar la condición de la Modernidad tardía (a la que él
llama "era de la imagen del mundo") como una condición
lúgubre.
 Su perspectiva reduce la humanidad a lo auténtico, y
lo único que consigue ver es el ocaso de la autenticidad, la
disolución de ese pequeño mundo en el que él desarrolló
su propia experiencia de vida.
Heidegger tiene una visión lúgubre del mundo porque
su alma es lúgubre.
Es entendible que su obra, que logra conceptualizar
la consternación provocada por la decadencia del mundo
humanístico, haya resultado tan gravitante sobre buena
parte del pensamiento crítico de fines del siglo XX. Pero
el pensamiento crítico está obligado a emanciparse de su
encanto tecnofóbico si desea estar a la altura de enfrentar
los principales desafíos de nuestra época. Lejos de recha­
zar ese legado ambiguo que supone la tecnología, nece­
sitamos reprogramar la relación entre tecnología y vida,
y hacerlo en primer lugar en la esfera del trabajo: en la
subjetividad de los trabajadores cognitivos, con su rebe­
lión, su autonomía y su solidaridad. El pensamiento críti­
co debe distinguir lo humano de lo auténtico. La palabra
auténtico no significa nada; la autenticidad se funda en la
memoria limitada de una generación, en la estrechez de
miras de una mente territorial.
Y también debemos distinguir lo humano del huma­
nismo. El humanismo es una visión de lo humano, pero
lo humano no es idéntico a dicha visión ni se limita a la
definición que ella nos ofrece.
El lenguaje es más vasto que las reglas que inscriben
en él la automatización técnica o la propia biología.

EL MOVIMIENTO

En este libro acerca de la impotencia, quisiera hablar de

mí, de mi desesperación o, más bien, de mi visión deses­
peranzada. Hace no mucho publiqué un libro acerca del
fin del futuro y otro acerca del suicidio en la generación
 EL HUMANI S MO, LA M I S O G I N I A
Y E L P E N S A M I E N T O DE L A M O D E R N I D A D T A R D I A

conectiva. Ahora escribo un libro acerca de la impotencia.

Algunos amigos se preocupan por mí y me sugieren que
me tome unas vacaciones, creen que estoy deprimido.
La verdad es distinta: mi desolación se basa en una com­
prensión intelectual del fracaso de la promesa de la Moder­
nidad que ha sido parte vital de mi propia formación, pero
también sé que tener que anunciar el fracaso de una empresa
intelectual que le ha dado sentido a mi vida no me hace feliz.
Desde muy temprana edad, participé de distintos mo­
vimientos sociales y formé parte de muchas olas de pro­
testa, porque estoy convencido de que, aun derrotados y
en retirada, dichos movimientos son los portadores de una
posibilidad que aún no está completamente extinta.
Se trata de la posibilidad de liberar al conocimien­
to y la tecnología del capital, entendido como la Gestalt
Definitiva. El sujeto de esta posibilidad es la inteligencia
colectiva, reencarnada en condiciones de solidaridad.
Al mismo tiempo, soy consciente de que en la actúa- £
lidad no existen condiciones de solidaridad. La inteligen­
cia conectiva no está en condiciones de funcionar como
una inteligencia colectiva: no puede activar la solidari­
dad ni compartir una esfera de comunicación corporal. Por
consiguiente, las condiciones de la subjetividad social no
consiguen dar forma aún a la potencia necesaria para la
realización de la posibilidad. Pero la posibilidad está allí,
oculta en la conexión de innumerables cerebros que en la
actualidad se ven obligados a cooperar con el único propó­
sito de aumentar las ganancias corporativas, pero que son
potencialmente adecuados para establecer un paradigma
de concatenación social distinto.
Inventar otro modelo basado en la utilidad y no en el
valor, construir una plataforma social y tecnológica que
tenga por propósito la autonomía del general intellect y
desplegar el valor de uso del general intellect, tal es el pro­
yecto que puede producir resultados útiles a largo plazo.
Ese proyecto es el movimiento.
 ¿Cuál es el significado de la palabra movimiento ? Es
una pregunta a la que debería dar respuesta, ya que a lo
largo de los últimos cincuenta años he estado usando esta
palabra con mucha frecuencia.
La palabra movimiento hace referencia, obviamente,
al hecho de desplazarse de un punto a otro del espacio.
Como efecto de este desplazamiento, el sujeto puede ver
cosas que antes no veía. Por ende, advertimos que todo
movimiento produce un efecto de conocimiento; caso con­
trario, se trata de un falso Bewegung.
Sartre usa para esto la fórmula "grupo en fusión" y
Guattari habla de un "sujeto colectivo de enunciación".
Hay movimiento cuando un grupo numeroso de personas
comienza a cantar la misma canción sin que haya una
partitura musical.
Pero para mí la palabra movimiento significa algo más:
el despliegue de todas las potencialidades contenidas en el
cuerpo colectivo, la implementación de su potencia técni­
ca y productiva, una potencia que solo puede desplegarse
cuando ese cuerpo deviene movimiento.

LA GÉNESIS FILOSÓFICA DEL PENSAMIENTO REACCIONARIO

Durante todo el 2011 viví en una condición de euforia

emocional, política y teórica: el movimiento Occupy co­
menzó a extenderse y prometía romper los barrotes de la
jaula de la abstracción financiera. Luego, me tocó ser tes­
tigo de su derrota. De hecho, esta derrota no fue más que
una consecuencia de la impotencia social: aquel intento
de oponerse al desmantelamiento del bienestar social es­
taba condenado al fracaso de antemano, porque el poder
financiero ya había arraigado en las estructuras sociales,
psicológicas y lingüísticas de la vida cotidiana.
Tras esta derrota, me dediqué a estudiar los efectos de
la depresión que siguió a la disolución del movimiento. La
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conciencia de que vivimos en una situación de dominación

abstracta, la conciencia del control cada vez mayor que los
automatismos técnicos ejercen sobre la vida social y cultu­
ral de las poblaciones, me llevó a desarrollar una especie de
aversión hacia la potencia de la tecnología y un sentimien­
to de nostalgia por la libertad política y la vida auténtica.
Pero no me sentía a gusto con estos sentimientos, no los
reconocía como parte de mí. Habían logrado adueñarse de
alguna parte de mi mente debido al miedo que me causaba
mi propia impotencia. Pero ese miedo es la impotencia: no
hay ninguna impotencia, salvo el temor a ella.
Mi formación filosófica, mi experiencia política y mi
carácter personal entraban en conflicto con estos senti­
mientos de nostalgia reaccionaria y temor ante el proceso
de evolución poshumano.
Estos sentimientos -que me condujeron a escribir Hé­
roes. Asesinato masivo y suicidio, un libro dedicado a la
tendencia suicida que se propaga en nuestra época- es- R
taban vinculados, de manera más general, a la abismal
derrota política que el movimiento de los trabajadores y
la cultura humanística han sufrido en los últimos treinta
años, pero también al proceso de decadencia de mi mente,
mi cuerpo y mi sexualidad. Esto quiere decir que debo
enfrentar de manera consciente mi inminente senilidad,
para no cometer el error de pensar que esta condición
personal es una situación universal.
Me pregunto, entonces, ¿cuán profundamente he sido
influenciado por la filosofía reaccionaria que proviene de
la crítica humanista de la técnica y de la nostalgia por la
autenticidad? Mi intención es separar la comprensión de
la crisis del humanismo de la nostalgia reaccionaria que
dicha comprensión trae consigo.
Desde un punto de vista materialista, podemos obser­
var dos tendencias distintas. La primera está implícita (es
decir, existe como una posibilidad cuyo despliegue resul­
ta hoy inimaginable): es la tendencia hacia el despliegue
total del general intellect, la posibilidad de que la tecno­
logía se emancipe del contexto semiótico del capitalismo,
el tiempo se libere del trabajo asalariado, se reactive la
vida colectiva y la salud, la educación cultural y la inves­
tigación se extiendan a muchas más personas. Se trata, en
síntesis, de un renacimiento poslaborista.
La otra se inclina hacia una pauperización cada vez
mayor de la vida social, la devastación de la mente y el
cuerpo de la sociedad, esa epidemia psicológica provoca­
da por la hiperexplotación de las energías neuronales que
conduce, por último, a su suicidio militar y ambiental.
Resulta difícil eludir la impresión de que solo la se­
gunda de estas dos tendencias se impone. Pero es preciso
preservar la ambivalencia de la situación actual, porque en
dicha ambivalencia se oculta la vía hacia nuestra eman­
cipación. La tarea del pensamiento libre es hacer posible
la libertad, y la libertad significa también autonomía de la
extorsión de un realismo que olvida la posibilidad inscripta
y solo ve las formas de poder desplegadas en la actualidad.
Me gustaría rastrear el linaje de esta forma de pensa­
miento reaccionario que ha sometido la crítica a la nostal­
gia, y que ha absolutizado el modelo humanista como la
única expresión de lo humano.
Tal vez la depresión sea el mejor modo de examinar
la verdad de la vida y la historia. Sin embargo, la tarea de la
filosofía no es la de ratificar verdades obvias.
El filósofo está obligado a decir la verdad, sin reticen­
cia ni negación. Luego debe liberarse de la verdad, y man­
tener la mente abierta a la multiplicidad de posibilidades
que el poder intenta reducir a una sola.

EL CUERPO DEL ICH DENKE

Hegel concibió la historia como el despliegue del diseño

totalizante del Geist absoluto: en la era moderna, los indi-
 EL HUMA NI S MO, LA M I S O G I N I A
V E L P E N S A M I E N T O DE L A M O D E R N I D A D T A R D Í A

viduos se identifican a sí mismos como actores históricos

en la medida en que su pensamiento y su accionar está
atravesado por la tensión hacia la totalidad. A juicio de
Hegel, sin totalización no hay historia: la potencia de la
acción proviene de la consistencia del proyecto del actor y
de la razón histórica autosuficiente.
Pero la acción consciente de los actores históricos que
ocuparon el lugar protagónico en el drama moderno no
satisfizo ningún orden racional.Esto nos aleja de Hegel
y nos devuelve a la singularidad de la existencia, en una
dimensión similar al "ego" de Max Stirner, aunque des­
provista de su pathos de unicidad. Si queremos rastrear
la genealogía del abordaje existencialista, y en particu­
lar del concepto de singularidad existencial (aquello que
Federico Campagna en La última noche denomina anar-'
quismo existencial), debemos hacer referencia a Arthur
Schopenhauer.
Tan fuerte es el rechazo que siento por Schopenhauer K
que en determinado momento de mi vida decidí no leer
nunca más ninguno de sus libros. Luego de enterarme de
que durante los disturbios que acontecieron en Berlín en
1848 este vil individuo invitó a los policías a su casa por­
que desde las ventanas de su sala de estar podían apuntar­
les a los trabajadores que se manifestaban en las calles de­
cidí-expulsar sus libros de mi biblioteca. Tiempo después,
tuve la oportunidad de leer La cura Schopenhauer de Irvin
D. Yalom. La novela trata acerca de un psicoanalista que
está a punto de morir de cáncer, pero también reconstruye
la biografía de Arthur Schopenhauer. Al leer el libro (que
a decir verdad es bastante entretenido) descubrí muchos
detalles que me ayudaron a entender mejor a este señor
desagradable, y me dieron una mejor comprensión de la
génesis de su pensamiento.
Suele decirse, y no sin razón, que Schopenhauer
anticipa algunos temas cruciales del psicoanálisis, pero
leyendo a Yalom descubrí que es preciso investigar
psicoanalíticamente la biografía del filósofo para entender
el sentido interno de su obra. La clave de esta personali­
dad filosófica y de su sensibilidad moderna tardía reside
en su relación con la madre. Johanna Schopenhauer era
una mujer educada y vivaz que se casó, sin demasiado
entusiasmo, con el austero padre de Arthur, un mercader
rico y poco atractivo. Cuando el viejo marido pasó a mejor
vida, la mujer al fin pudo vivir lo que siempre había desea­
do: viajar, escribir, tener trato con artistas e intelectuales.
Pero su hijo -torpe, fastidioso, indiscreto y en ocasiones
incluso grosero- no pudo tolerar la alegría y la libertad
femenina de su madre.
A los veinte años, Arthur toma conciencia de que la
vida le está quitando a Johanna, e incapaz de aceptar su
abandono, reacciona con celos y hostilidad masculina. Va
a buscar a su madre, que había dejado Lübeck y estaba
viviendo en Frankfurt, donde era amiga de Wolfgang von
Goethe. Arthur la acusa de despilfarrar el patrimonio fa­
miliar y todo termina con una carta de la madre: "Déjame
en paz, por favor; desaparece de una buena vez". Nunca
vuelven a verse, pero el joven filósofo convierte la identifi­
cación con su padre en una especie de odio por la vida, y
en particular un odio explícito por las mujeres. La riqueza
que el padre acumuló, la madre la derrocha, y el orden
construido por el hombre se disuelve en el cuerpo de la
mujer, que olvidando sus deberes de sacrificio y obediencia
despilfarra el capital que debería preservar para su prole.
De hecho, Johanna no despilfarra nada: es una talentosa
escritora y no socava en absoluto el patrimonio familiar.
Ocurre que la verdadera disipación a la que Arthur tanto
teme no es de naturaleza financiera.
Tras leer la novela, decidí emprender una relectura de
Schopenhauer en la que aún me encuentro inmerso. A fin
de cuentas, este jovencito tacaño y altanero merece que se
lo lea, ya que fue el primer pensador alemán que se ocupó
de deconstruir el monumento hegeliano y dejar expuesta
 E L H U M A N I S M O , LA M I S O G I N I A
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la falsedad del idealismo. Lo hizo a partir del cuerpo: un

cuerpo rígido, un cuerpo contraído por la avaricia, el mie­
do a la disolución y la misoginia.
Es legendario el odio que Schopenhauer sentía por
Hegel. La enemistad llegó tan lejos que cuando la Uni­
versidad de Berlín le ofreció una cátedra a Arthur, el pre­
suntuoso joven profesor decidió impartir sus clases en el
mismo horario que el reconocido profesor Georg Wilhelm
Friedrich Hegel. El resultado fue ridículo: sus clases esta­
ban vacías mientras que las de Hegel estaban abarrotadas.
Sin embargo, su posición crítica tenía buenos funda­
mentos: apuntaba contra el núcleo del panlogicismo his­
tórico de Hegel.
Schopenhauer rechaza categóricamente la visión de la
historia como un camino tortuoso hacia la perfecta reali­
zación de la razón, a la que considera un consuelo. Para
desmantelar esta idea hegeliana, recurre a Kant, cuya filo­
sofía transforma en una especie de materialismo poshege- £
liano. Interesado en huir de la circularidad del idealismo,
Schopenhauer rastrea el significado del ich denke kantiano.
Este es el punto de problematización: el significado del ich
denke es la constitución trascendental del mundo fenomé­
nico, y también la condición de posibilidad, de percepción
y de proyección del mundo como fenómeno y experiencia.
El mundo de los fenómenos no preexiste al acto de
pensar, sino que es conformado por este. Los fenómenos,
de hecho, son los objetos de nuestra experiencia que solo
podemos aferrar en conformidad con las formas trascen­
dentales de la capacidad de percepción [Traszendentale
Apperzeption ]. En la jerga de Kant, "trascendental" sig­
nifica que precede a la experiencia, y por ende carece de
contenido empírico.
En £7 mundo como voluntady representación, Schopenhauer
reflexiona acerca del doble rostro del ich denke: el acto de
pensar vuelve perceptible el mundo conocido de la experien­
cia, y ninguna experiencia es anterior al acto de pensar.
 Hegel ya había criticado la Vernunft kantiana, por con­
siderarla una universalidad vacía carente de subjetividad,
y había transformado a la razón en un proceso histórico
de autoafirmación del sujeto, entendido como mediación
del Geist absoluto.
Schopenhauer va en un sentido distinto, que a mí me
resulta interesante. Tras concordar con Kant que el mun­
do qué conocemos es un fenómeno, intenta comprender
de dónde proviene el sujeto de conocimiento. "Todo lo
que existe para el conocimiento, o sea, todo este mundo,
es solamente objeto en referencia a un sujeto, intuición de
alguien que intuye; en una palabra, representación", escri­
be.1 El mundo es representación en la medida en que es la
proyección de una voluntad de representar; siguiendo a
Husserl, podríamos decir que el mundo es la proyección
de una intencionalidad que al mismo tiempo transforma
y representa.
Pero Schopenhauer no se apega a la lección kantiana,
y cuestiona la falta de determinación del sujeto trascenden­
tal. El ich denke carece de cuerpo. Para que no sea una an­
gelical cabeza alada sin cuerpo, es preciso darle un cuerpo
al acto de pensar kantiano.
El cuerpo individual puede ser visto bajo dos perspec­
tivas distintas: por un lado, como un objeto entre otros
objetos, un fenómeno, una representación proyectada en
el mundo por la intencionalidad del sujeto trascendental.
Pero también como la proliferación orgánica viviente y
materialidad histórica que alimenta la actividad del co­
nocimiento.

De hecho, el significado del m undo que se presenta ante

mí simplemente como mi representación [...] no podría
nunca encontrarse si el investigador mismo no fuera nada

1. Arthur Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación, Ma­

drid, Trotta, 2009, p. 51.
 EL HUMA NI S MO, LA M I S O G I N I A
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más que el puro sujeto cognoscente (cabeza de ángel ala­

da sin cuerpo). Pero él mismo tiene sus raíces e n aquel
m u nd o, se encuentra en él como individuo} es decir, su
conocimiento, que es el soporte que condiciona todo el
m undo como representación, está mediado por u n cuer­
po cuyas afecciones, según se mostró, constituyen para
el entendimiento el punto de partida de la intuición de
aquel m u n d o [...].

Este m undo real de la cognoscibilidad en el que estamos y

que está en nosotros sigue siendo, tanto como la materia,
el límite de nuestra consideración.3

Schopenhauer sostiene que el conocimiento supone

un sujeto cognoscente y un objeto conocido, pero tanto
el objeto de conocimiento como el cuerpo son al mismo
tiempo objetos que conocemos y sujetos del proceso de
conocimiento. El ding-as-sich de la corporalidad está más K
allá del alcance de nuestro conocimiento.
Al señalar los límites del sujeto trascendental kantia­
no -su falta de un fundamento corporal-, Schopenhauer
da el primer paso hacia el materialismo. Su crítica de Kant
va en la dirección contraria de Hegel.
Para superar a Kant, Hegel inscribe al sujeto en el
devenir histórico espiritual, como un momento de la sen­
da hacia el triunfo del Espíritu Absoluto. Por el contrario,
Schopenhauer asienta la intencionalidad de la representa­
ción en un cuerpo, en las afecciones corporales. La afec­
ción spinoziana retorna como el cuerpo pulsante de una
subjetividad que piensa.
Pero Schopenhauer parece ser una suerte de Spinoza
oscuro: mientras que el filósofo holandés imaginaba el
cuerpo como un campo de posibilidades abierto y sin

2. Ibíd., p. 151.
3. Ibíd., p. 327.
límites, su contraparte alemana lo circunscribe como impo­
tencia. Para él, nuestra desgracia tiene su origen en el
deseo: nunca es posible satisfacerlo. Por ende, nunca de­
jamos de desear, y la vida es un padecimiento incesante
porque no es otra cosa que el fenómeno del deseo, el deseo
objetivado.
Schopenhauer determina que el cuerpo es el origen
del acto de pensamiento [ich denke], pero, luego de ello,
lo único que puede decir es que esta corporalidad es "para
la muerte", y que el amor se desvanece tan pronto como
se desvela-el objeto de amor (un viejo prejuicio machista).
¿Pero según qué criterio expresamos un juicio acerca
de tal o cual filósofo? ¿Por qué le decimos sí a un filósofo
y a otro, no? No podemos demostrar las verdades fácticas
del filósofo que nos gusta. No es un problema de verdad.
Nuestra elección se funda en la simpatía (en un pathos
común), no en una decisión lógica.
Por mi parte, siento aversión por Schopenhauer por­
que vinculo el contenido de su pensamiento (cuya gran­
deza reconozco) a la vibración emocional de su pensa­
miento. Su pensamiento es la expresión de un cuerpo que
piensa (como siempre, desde luego), la manifestación de
una singularidad pulsátil que se proyecta en un mundo
de pensamiento. No siento aversión hacia su pensamiento
sino hacia la singularidad existencial que vibra dentro de
su pensamiento: la identificación con el padre, el resen­
timiento contra la disipación materna, la misoginia fun­
damental de su experiencia y su Weltanschauung, y su odio
reaccionario contra los rebeldes que no respetan el orden
establecido.
En mi opinión, Schopenhauer es el punto de partida
de la historia de una suerte de ubermenschlichkheit funda­
da en la amargura y la denuncia histérica (o la nostalgia
melancólica) de una potencia que se desvanece.
Schopenhauer anuncia y deplora la decadencia de la
dominación masculina y de la raza blanca. Hoy, que esta
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Y E L P E N S A M I E N T O DE L A M O D E R N I D A D T A R D I A

doble decadencia ha quedado completamente expuesta, el

proyecto humano debe liberarse de esta identificación con
la potencia masculina.
La potencia ya no existe, la posibilidad está oculta.
Lo que necesitamos no es la afirmación de una voluntad
o deseo, sino desentrañar una posibilidad inscripta en la
actual composición del mundo.

EL PRÍNCIPE, LA FORTUNA, LA VIRTUD

La misoginia está implícita en la historia del humanismo,

y sobre todo en la crisis que el humanismo atraviesa en
la Modernidad tardía. Preguntémonos otra vez, ¿qué es el
humanismo? Mi respuesta, en esta oportunidad, comienza
por el parágrafo XXV de El príncipe, de Nicolás Maquiavelo,
que lleva por título "Quantum Fortuna in Rebus Humanis

-81 -
possit, et quomodo illi sit occurrendum".4
En él, el pensador florentino define la relación entre la
fortuna y la virtud; es decir, entre el caótico acontecer de
los eventos y el poder regulador de la acción humana. "Me
parece la fortuna uno de esos terribles ríos que, cuando se
hinchan, inundan las llanuras, derriban árboles y edificios
[...]. Algo parecido sucede con la fortuna, que muestra su
potencia donde no hay virtud ordenada que se le resista."5
La palabra virtud hace referencia aquí a la capacidad que
tenga el principe de gobernar esos eventos caóticos que lla­
mamos "fortuna" y subyugarlos a la voluntad de poder.
El príncipe debe predecir la dirección que puedan
tomar los eventos, su fuerza y poder destructivo, y so­
bre todo debe mostrarse enérgico y someter la fortuna a
su dominio. No tiene permitido mostrarse respetuoso o

4. "Acerca de cuánto influye la fortuna en los asuntos humanos y el modo

de contrarrestarla." [N. del T.]
5. Nicolás Maquiavelo, El príncipe, Madrid, Planeta, 2001, pp. 115 y 116.
 F
R
A

£ vacilante, ya que debe imponer su voluntad por medio de

0 la violencia.
Al final del mismo parágrafo, Maquiavelo plantea una
B metáfora que, en mi opinión, contiene el significado más
* profundo de la concepción moderna del poder político:

o
En conclusión, siendo variable la fortuna y obstinados los
B hombres en sus actos, son felices cuando van de acuerdo
jj con los tiempos e infelices cuando no se conforman a
A ellos. Creo que es mejor ser impetuoso que circunspec-
r to, porque la fortuna es mujer y, si se quiere dominarla,
D hay que maltratarla y tenerla a freno. La experiencia enseña
que se deja vencer por quienes proceden fríamente; pero,
como mujer que es, gusta de los jóvenes, que tienen m e ­
nos miramientos, son más brutales y la someten con más
audacia.6
- 82 -

Vemos aquí en esbozo la historia de la política y la

civilización modernas, concebidas en términos de la im­
posición de un orden tecnológico: la definición que ofrece
Maquiavelo del poder se basa en la distinción entre lo
femenino (la caótica y caprichosa proliferación de eventos
posibles, potencialidades que manan de las profundidades
de la naturaleza) y la voluntad masculina, que impone
orden al flujo, sujetándolo a la regla de la discriminación.
La potencia es una voluntad que subyuga lo posible y
lo reduce a un orden. Dicha potencia, entonces, es mascu­
lina, mientras que la esfera magmática de posibilidad es
femenina. Así lo vemos en el pensamiento de Maquiavelo
y también en el ejercicio histórico del poder.
Las herramientas que el príncipe debe dominar son
de índole moral -la crueldad, la impiedad, la violencia,
la decisión-, pero también técnica; de hecho, Maquiavelo
estaba muy interesado en las tecnologías militares. Es-

6. Ibíd., p. 118.
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tas máquinas son los instrumentos más importantes de la

guerra, la economía y el poder político. No obstante, en
la Modernidad tardía la tecnología excede la esfera de la
política, a tal punto que sustituye a la voluntad política
y se convierte en el amo, de la potencia, reduciendo a los
hombres a la impotencia.

LA TÉCNICA, LA DECADENCIA DE LA POTENCIA MASCULINA Y

LA NOSTALGIA REACCIONARIA

En Carta sobre el humanismo, Heidegger sostiene que el

humanismo va de la mano del olvido del ser; es decir,
que crece en el espacio abierto tras la disolución de la
reducción ontológica de la existencia. Podemos hablar de
humanismo en aquellos casos en que la elaboración del ser
tiene lugar en la esfera del lenguaje, y por ende el lengua­

-83 -
je se convierte en el espacio y el límite del ser.
Cuando el lenguaje deviene el lenguaje de la técnica
(en el sentido de que la técnica se convierte en el suje­
to del lenguaje), los humanos viven una expropiación del
lenguaje, y se les impone el uso de una cadena de impli­
caciones técnicas. Una vez que el lenguaje atraviesa este
proceso de automatización, nos hallamos ante el ocaso de
la cultura humanista.
Heidegger se muestra incapaz de entender que la téc­
nica no es un sistema monolítico y carente de ambigüe­
dades, sino el espacio en el que se conforman las tecnolo­
gías, en el marco de una relación siempre cambiante con
la estrategia, la intención política y el interés social. Por
ello da lugar a una nostalgia reaccionaria, cuyo ídolo es
el mundo de la autenticidad, anterior a la transformación
tecnológica. La nostalgia de la autenticidad está ligada a
una perspectiva deprimente, para la cual la decadencia de
Occidente es una suerte de respuesta a las expectativas
progresistas del positivismo y la filosofía de la historia
moderna. Se advierte en esta cadena de asociaciones la
proyección de la decadencia de la potencia masculina, ese
gran respaldo de la energía de la Modernidad.
El proceso de modernización se basa en la competen­
cia económica y la agresión militar. Véase, por ejemplo,
el papel de la cultura futurista en el proceso de moder­
nización italiano: el futurismo (al igual que el fascismo,
dicho sea de paso) es un intento de masculinizar la au-
topercepción colectiva de la nación. Para aunar la fuerza
económica con la política, para ganar guerras y competir
en el mercado, las naciones deben librarse del lado fe­
menino de su propia cultura. Pero aquella energía que a
comienzos del siglo XX podía sustentar el nacionalismo
y la modernización está acabada. El crecimiento econó­
mico se retrae, la expansión choca contra los límites fí­
sicos del planeta y la demografía global apunta hacia la
senilidad.
La potencia fue concebida en términos de penetra­
ción y sujeción. En la Modernidad tardía, no obstante, la
potencia no tuvo otra alternativa que ceder su lugar a un
sistema de dispositivos técnicos que están mejor dotados
que el hombre para cumplir el objetivo de penetrar y
dominar la fortuna y el magma de los acontecimientos. La
técnica, que nació como una prótesis de la potencia de pe­
netración masculina, al final del camino de la Modernidad
sustituye al propio órgano, al tiempo que la complejidad
y la autonomía cada vez mayor del Lebenswelt, el mundo
femenino del caos impredecible y la disipación natural,
escapa del lazo del orden y la sujeción.
Cumplida la tarea de dominar el mundo natural, los
hombres advierten que se les ha expropiado su propia po­
tencia, hoy absorbida y superada por la tecnología.
De Schopenhauer a Heidegger, pasando por Nietzs-
che, podemos advertir el hilo de una nostalgia Ubermenschli-
chkheit, que a menudo (pero no siempre) aparece asocia­
do a una posición política reaccionaria de derecha. Este
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grupo reacciona a la dolorosa conciencia del desfalle­

cimiento de la potencia con una amargura masculina y
una agresión antifemenina que día a día marcan la vida
cotidiana y la política internacional. La guerra actual
que los fanáticos islamistas sostienen contra las mujeres
es la demostración más palmaria de este odio provocado
por la evidente pérdida de poder masculino, un síntoma
del temor provocado por la disminución de la potencia
de los hombres ante la potencia cada vez mayor de la
técnica.

DOSTOIEVSKI

En la, medida en que las respuestas a la frustración mas­

culina provocada por la creciente autonomía de las muje­
res oscilan entre un exaltado esplritualismo religioso y la
depresión, en la literatura estalla la histeria masculina. «
En un ensayo publicado en 1921, Nikolái Berdiáyev
sostiene que Dostoievski investigó en profundidad el apo­
calipsis y el nihilismo, consiguiendo dejar al descubier­
to la histeria metafísica del alma mitológica rusa y su
tendencia a caer en la obsesión. El carácter histérico de
la psicología rusa, a su vez, se traduce en formas po­
líticas autoritarias, porque la única libertad perfecta es
la libertad en Cristo. Por el contrario, cuando la libertad
se vuelve secular, la utopía de la felicidad y de la per­
fección social destruye la libertad interior. Berdiáyev es
consciente de la relación que existe entre esta histeria
reaccionaria y la atrofia de la emocionalidad, en particu­
lar en lo que atañe a las percepciones eróticas del cuerpo.
En Dostoievski, las mujeres no existen como individuos
independientes. El alma humana es un asunto masculino.
"Nunca en Dostoievski se describe al amor como algo de­
seable, y ningún personaje femenino tiene un significado
independiente. Lo inminente es siempre el trágico destino
masculino. Las mujeres no son más que una tragedia inte­
rior de los hombres."7
Si no me equivoco, lo mismo vale para Nietzsche, aun­
que cuando se trata de este filósofo dudo y vacilo, porque
nunca estoy seguro de entender sus palabras, sus inten­
ciones ni su proyecto político. Me enamoré de él hace mu­
cho tiempo, tras la lectura de un libro de Deleuze (Nietzsche
y la filosofía,
1962).
"Lo que quiere una voluntad es afirmar su diferencia",
escribe Deleuze como introducción a Nietzsche. A diferencia
del "trabajo de negación" hegeliano, el Nietzsche de Deleuze
le canta a la luz y a la danza. Persuadido por las palabras
de Deleuze sobre el filósofo alemán, emprendí la difícil ta­
rea de leer algunos de sus libros por mi propia cuenta (La
genealogía de la moral, El ocaso de los ídolos, Ecce Homo,
Schopenhauer como educador y Así habló Zaratustra).
Pronto comenzaron las preguntas: ¿por qué está tan
nervioso este hombre? ¿Por qué se lleva tan mal con los
profesores, si él mismo es profesor? ¿Por qué se lleva tan
mal con los sacerdotes? ¿Por qué se lleva tan mal con las
mujeres? Está bien, no tenía por qué entrometerme en
estas cuestiones, pero comencé a sentirme incómodo con
toda esa retórica acerca de la voluntad, la potencia y la
fuerza, enunciada por una persona tan frágil.
De todos modos, Nietzsche no me preocupa demasia­
do. Me agrada más que Schopenhauer y Heidegger, porque
tiene el coraje de revelar su propia fragilidad y exponer
su mente a las tempestades que sus palabras invocan,
mientras que los otros dos evocan la tormenta desde sus
apacibles y ambiciosos refugios. No me gustaría tener de
amigo a Schopenhauer, tampoco a Heidegger. Pero Nietzsche
podría ser un buen amigo, aunque tal vez un poco patéti­
co. Nietzsche me cae bien porque es irresponsable, ligero

7. Nikolái Aleksándrovich Berdiáyev, The Revelation áboutUan in the Crea-

tivity of Dostoevsky, disponible en www.berdyaev.com.
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y loco, y todo el heroísmo y la tecnología negativa que

emanan de sus libros tienen gusto a parodia, como si an­
ticipase la tragedia del siglo XX.
Damos ahora un salto mortal y aterrizamos en la era
de la hiperconectividad y el hikikomori. El cuerpo de la
generación conectiva se anquilosa en soledad, como el de
Schopenhauer, pero al mismo tiempo se despliega en eu­
fóricos juegos competitivos. El general intellect vive en
la dimensión abstracta de la conexión, pero los cuerpos
individuales de los trabajadores cognitivos son frágiles y
están fragmentados por el asilamiento. Como Schopen­
hauer, busco el cuerpo viviente de los ich denke conec­
tados a la red, el cuerpo vivo que hace posible el cono­
cimiento y la producción. Pero el de Schopenhauer es un
cuerpo infeliz, incesantemente atraído por ilusiones que
no consiguen entrar en verdadero contacto con la piel.

I-
*»
00
LA MADRE Y LA TRISTEZA DE LA CARNE

Aunque la soledad es su tema principal, Michel Houellebecq

no es un escritor intimista: ese dolor tangible del que ha­
bla no es solo un dolor personal, sino también la perspec­
tiva desde la cual contempla nuestra era.
Según el sitio web del escritor, sus padres dejaron de
interesarse en él cuando tenía 6 años de edad. Pasó su
niñez con su abuela paterna, Henriette Houellebecq, cuyo
apellido más tarde adoptó. Estudió Agronomía en París, co­
menzó una carrera como investigador, luego fue empleado
como programador de computadoras y cayó en una profun­
da depresión. "El mío era el punto de vista de una persona
deprimida, pero no estaba triste. Estaba ocioso", afirmó en
2001 durante una entrevista para un periódico italiano.
No tengo la intención de psicoanalizar a Michel Houe­
llebecq a partir de estas declaraciones, y tampoco me inte­
resa dilucidar hasta qué punto podemos encontrar en sus
novelas un costado autobiográfico. Lo que sí me interesa
es analizar qué revelan sus personajes y su universo poé­
tico del mundo actual.
Cuando leí Las partículas elementales (1998), tuve la
inmediata sensación de que Michel Houellebecq expresa­
ba algo profundamente arraigado en el paisaje psíquico
contemporáneo, que influenciaba de manera directa nues­
tro comportamiento social y político. En esta novela, los
hermanos Michel y Bruno viven en una condición aislada
de la historia de su época. Llevan una existencia casi mo­
nástica, como si no dispusieran de ventanas al mundo y su
capacidad de percibir el entorno no hubiera sido activada
por el contacto corporal con otro ser humano durante sus
primeros años de vida. Uno de ellos (Michel) es un biólogo
que entiende al mundo como una esfera en la cual las par­
tículas elementales se recombinan en un proceso viscoso
de composición y descomposición. El otro (Bruno) enseña
en una escuela secundaria y es un individuo sexualmente
atrofiado, está convencido de que su pene es demasiado
pequeño e inepto. Tiene una amante ocasional con la que
se encuentra en un vergonzoso silencio, y no puede evitar
manosear a las jovencitas de la escuela en la que trabaja.
Para estos hermanos, el medio que los rodea carece de
historia; no reconocen a los cuerpos a su alrededor como
cuerpos conscientes, porque tampoco ellos tienen histo­
ria, solo una deprimente biología. El placer no forma parte
de la experiencia posible de la vida. Solo existen los es­
pasmos de las húmedas membranas mucosas y los chorros
de líquidos orgánicos, la contracción de los músculos, la
vergonzosa excitación y la innombrable descarga.
El origen de esta tristeza se encuentra en la infancia
de Bruno y Michel, y en su relación con una madre que
nunca aparece en la novela, porque muchos años antes
ha huido con un amante californiano, abandonando a sus
hijos. El feroz antifeminismo de Houellebecq ya está con­
tenido en esta madre, una madre sensual, bella y medite-
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rránea. El escritor vincula de manera explícita la ausencia

del cuerpo de la madre a la tristeza que asedia las sexua­
lidades y las vidas de Bruno y Michel.

Si bien los aspectos fundamentales de la conducta sexual

son innatos, la historia de los primeros años de la vida
ocupa u n lugar importante en los mecanismos que los
desencadenan, sobre todo en los pájaros y en los m am í­
feros. El contacto táctil precoz con los miembros de la
especie parece vital [...]. La privación del contacto con
la madre durante la infancia produce perturbaciones m uy
graves del comportamiento sexual en la rata m acho, pro-
O
vocando en particular la inhibición del cortejo.

Houellebecq concibe un mundo del que ha sido más o

menos excluido el contacto con la madre. Para él, los cul­
pables de esta exclusión son el feminismo y el movimiento S
hippie. Aunque es un maravilloso escritor, resulta claro que
Houellebecq no entiende prácticamente nada de la historia
cultural de los últimos cincuenta años, a tal punto que para
él el feminismo y la socialización laboral de las mujeres
son lo mismo (no es el único que incurre en este error). A
decir verdad, el feminismo ha sido una experiencia cultural
tan vasta y compleja que resulta imposible reducirlo a una
definición unívoca, pero si de algo no caben dudas es de
que su propósito fundamental nunca fue el de concentrarse
en la captura del tiempo y la sensibilidad de las mujeres
por parte de la máquina capitalista.
Por el contrario, podríamos decir que el feminismo
tiende, antes bien, a glorificar la sensualidad y el ocio
como condiciones necesarias para una socialización fe­
liz. La liberación feminista exige y logra que las mujeres

8. Michel Houellebecq, Las partículas elementales, Barcelona, Anagrama,

1999.
accedan al mundo del trabajo, que sus energías corporales
(y mentales) se integren al ritmo de la producción. La
consecuencia de ello ha sido la dispersión de la disponibi­
lidad mental y física de la madre y la soledad de los niños.
Por toda la primera generación conectiva se propaga
una incapacidad social de felicidad, una tendencia autis-
ta, una parálisis de empatia.
La filosofía resentida de Houellebecq se basa en el
supuesto de que la egoísta generación del 68 consumió
todo el placer posible, dejándoles nada a los que vinieron
después. Desde luego, este razonamiento se funda en un
enorme malentendido, pero no me interesa discutir sus
ideas ni soy su psicoanalista. Leo a Houellebecq porque
me interesa ver el mundo a través de sus ojos. No les pido
a los escritores que confirmen mis ideas; les pido que me
ayuden a'ver el mundo a través de los ojos de otra perso­
na, porque el mundo es el punto de intersección dinámica
de incontables miradas distintas. Y el punto de vista de
un escritor (de un gran escritor como Houellebecq, en mi
humilde opinión) nos permite tener una mayor compren­
sión del mundo.
El autor de Las partículas elementales tiene el coraje
de los desesperados, el valor de mirar a la bestia de fren­
te, de indagar en la génesis de ese fascismo contemporá­
neo que emana del cuerpo masculino que, despreciado y
despreciable, se vuelve agresivo. La novela se aparta del
idealismo de la cultura política moderna, ese idealismo
hipócrita de los hombres, que rinden culto a los valores
del trabajo, la patria, la guerra, la tierra y la sangre, por­
que saben poco acerca de la sensualidad y la conversación
entre cuerpos conscientes.
El odio hacia las mujeres y el odio hacia la cultura del
68 son rasgos reiterados en la obra de Houellebecq. No
obstante, lo considero uno de los autores más importantes
de la actualidad, en la medida en que abre una ventana
hacia la psicoesfera de nuestra era. Creo que no entiende
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nada acerca de la cultura de los movimientos y de la his­

toria social de nuestro tiempo, pero me tiene sin cuidado
qué piense del mundo. Lo que me interesa es el mundo
que vuelve visible para mí, el mundo tal como él lo perci­
be, el mundo que proyecta porque es parte de ese (triste y
desesperado) mundo que habitamos.
No me importa el dolor personal de Houellebecq. Lo
que me importa es el modo en que da cuenta del dolor
de esa generación que llegó demasiado tarde para la feliz
unidad de los cuerpos y las mentes, y demasiado temprano
para la total abstracción en la esfera emocional virtual.
No podemos pedirles a los escritores que nos digan la
verdad, porque cada escritor cuenta su propia verdad indi­
vidual, su indignación personal convertida en indignación
universal, su goce que ilumina el mundo de una manera
singular.
Lo importante es cuán amplia resulta la visión que un
autor nos ofrece, el tamaño de la ventana que nos propo- £
ne. La de Houellebecq es muy vasta, y deja al descubierto
algunas de las corrientes más profundas del zeitgeist con­
temporáneo, la barbarie inminente, la irreversible devas­
tación que poco a poco se adueña de la psicoesfera y se
cierne sobre la escena de la historia.
Su última novela, Sumisión, ha sido recibida con cier­
to escepticismo. Muchos dicen que la trama es poco creí­
ble. Otros, que sus predicciones resultan demasiado os­
curas. Él responde a estos comentarios sobre su novela
recordándonos que nadie creyó nunca en las predicciones
de Casandra, pero que estas siempre fueron ciertas.
Es verdad, la historia que Houellebecq despliega es
muy poco probable: sin duda, casi no existen probabili­
dades de que un partido islámico gane la presidencia de
Francia. Pero su poesía no reside en describir lo probable,
sino antes bien en revelar pesadillas e ilusiones: así (es
decir, por medio de la imaginación) se crea la historia del
mundo. Sumisión imagina el futuro de Europa desde el
punto de vista del inconsciente: el de esa Europa del 11
de enero de 2015, cuando sobre el paisaje mediático glo­
bal se proyectó un enorme trompe l'oeil. Ese día, tras los
asesinatos en las oficinas de la revista Charlie Hebdo, los
parisinos intra muros (los cuatro millones de personas que
viven dentro de la ciudad) marcharon para exorcizar los
temores de los parisinos extra muros (los cinco millones de
personas que viven, más o menos, en la banlieue).
La masacre del 13 de noviembre de 2015 en el teatro
Bataclan profundizó la idea de que existe un odio insalva­
ble, que es el resultado de los dos siglos de colonialismo
y de los últimos quince años de guerras. Los occidentales
han bombardeado Irak, Afganistán y Libia durante años.
Ahora esa violencia ha producido un monstruo que in­
cendia las ciudades de Occidente. ¿Habremos de superar
esta pesadilla? De momento, es difícil esperar un resulta­
do positivo. Cientos de miles de inmigrantes huyen de las
tierras arrasadas por la agresión occidental e intentan lle­
gar al norte de Europa en vano, solo encuentran murallas
y cercas de alambre de púas. De esa enorme multitud de
personas desesperadas, acaso surja el próximo monstruo
que asedie a las buenas personas de Europa.

LA SUMISIÓN Y LA DEPRESIÓN EUROPEA

¿Recuerda el lector la película El odio [La haine, 1995], es­

crita y dirigida por Mathieu Kassovitz, en la que una noche
un grupo de jóvenes árabes y negros africanos salía de la
jungla-ban/zeue y llegaba al otro mundo, el centro de París,
del que en realidad solo los separaba unas pocas estaciones de
metro? En aquella película ya estaban todos los ingredientes
necesarios para que sucedieran el ataque a Charlie Hebdo y
la horrible masacre del teatro Bataclan.
La mayoría de las palabras que la prensa occidental
publicó en los días posteriores a estos crímenes abogaban
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por la defensa de la libertad de expresión y la libertad de

prensa. Pero esta violencia no tiene nada que ver con la li­
bertad de expresión; tiene que ver con el odio y el miedo,
tiene que ver con la marginalización y la violencia.
Algunos de los perpetradores de estas masacres mani­
festaron en los medios que sus proyectos asesinos nacieron
con las imágenes de Abu Ghraib. Chérif Kouachi, uno de
los asesinos del ataque de enero, dijo que comenzó a pen­
sar en convertirse en terrorista como consecuencia del im­
pacto que estas imágenes produjeron en él. Su conversión
religiosa vino después, no antes, de ver esa humillación.
Recuerdo lo que pensé en 2004, cuando vi esas fotos
tomadas por soldados estadounidenses. Pensé: "En este
mismo momento, millones de niños árabes están mirando
la televisión. Van a esperar hasta tener 20 años y lue­
go van a dedicar sus vidas a decapitar occidentales". Y
aquí estamos: esos niños tienen hoy 20 años, carecen de
cualquier expectativa de integración social y viven en un S
entorno en el que todos los días la publicidad les repite
que solo tienen derecho a existir si son ganadores. No es
ninguna sorpresa que quieran ser parte del ejército islámi­
co: el Dáesh les ofrece un salario de 400 dólares por mes
que nunca obtendrían en Londres o en El Cairo, y les da la
esperanza de matar a un occidental.
Un grupo de verdaderos defensores de la libertad li­
deró la marcha que se realizó en París el 11 de enero de
2015. Estuvo Viktor Orbán, primer ministro húngaro que
silencia a la prensa y a los medios de comunicación en
su propio país. Estuvo Ahmet Davutoglu, primer ministro
de la República Turca, que encarcela a los actoies de las
películas que no le gustan al régimen y respalda al Dáe­
sh en sus agresiones contra el pueblo kurdo. Estuvo Mo-
hammed bin Ismail Al-Sheikh, el embajador Saudita, cuya
sensibilidad democrática y respeto por los derechos civiles
es sobradamente conocida. Estuvo el israelí Netanyahu,
que conduce al pueblo judío hacia el fascismo y la guerra
permanente. Y, por último, estuvo también Jean-Claude
Juncker, que hoy se dedica a recortar el salario a los trabaja­
dores europeos, pero hasta ayer se ocupaba de persuadir
a las grandes corporaciones que operan en Europa de no
pagarle impuestos a la Unión e invertir en los bancos de
su pequeño país, Luxemburgo.
La masacre de París produjo en la cultura política eu­
ropea un efecto identitario paradójico: el nacionalismo
contra los inmigrantes crece en la misma medida que el
enojo contra la agresión financiera que empobrece a la
sociedad.
Alguna vez, la identidad europea se basó en la prospe­
ridad como valor compartido. La seguridad económica y la
democracia social eran la differentia specifica de Europa,
pero la agresión financiera transformó a la Unión en una
máquina de empobrecimiento. Para sobrevivir, la Unión
necesita forjarse ahora una nueva identidad. ¿Será esta
acaso el nacional-europeísmo que vemos crecer hoy en el
continente, adoptando las formas del nacionalismo, del
racismo y del resentimiento?
Sumisión cuenta el proceso de islamización de Occi­
dente, una fantasía paranoide instaurada en el incons­
ciente europeo. La misma fantasía que convenció al no­
ruego Anders Breivik de matar a setenta y siete jóvenes.
Obviamente, en Occidente no hay ningún proceso de isla­
mización. No existe. Lo que sí hay es una guerra que se
extiende por Ucrania, Medio Oriente y el norte de África,
en la que Europa comienza a hundirse lentamente (o no
tan lentamente).
Si se la lee como profecía política, la novela de Houe­
llebecq resulta totalmente desacertada. Su trama versa
acerca de una Francia gobernada por un partido islámi­
co, en un contexto de partidos políticos en los que las
mujeres están totalmente ausentes (¿puede alguien ima­
ginarse semejante cosa en París?). Versa acerca de una
Sorbona financiada y dirigida por Arabia Saudita, y de
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profesores obligados a convertirse al islam. Absolutamen­

te delirante.
Pero esta no es la cuestión. Las tramas de Philip K.
Dick a menudo resultan muy poco creíbles en lo que con­
cierne a la geopolítica, pero el foco de atención está
puesto en algo mucho más esencial. Del mismo modo,
Houellebecq también busca llamar la atención sobre
algo mucho más importante que el destino político de la
Republique francaise: la depresión europea. A mi juicio,
esta depresión se origina en ese sentimiento de despre­
cio y odio contra sí mismo que constituye también el
núcleo de la poética de Houellebecq. La fuerza negativa
responsable de fomentar el identitarismo agresivo del
pueblo europeo no es el miedo, sino la depresión. Desde
ya, lo mismo le cabe al identitarismo agresivo del mundo
islámico.
La depresión de Houellebecq carece de los rasgos ro­
mánticos de la melancolía, en ella no resuena lo sublime S
de Novalis, y tampoco se siente atraída por el dulce pá­
nico de lo infinito. La tristeza contemporánea de Houe­
llebecq es una tristeza sórdida, que mana de la disolu­
ción de la simpatía del humano por lo humano, plasmada
ya sea en una molesta compulsión sexual o bien en una
repulsión autista del cuerpo, reducido a pura materia
orgánica.
Houellebecq se interna en el enmarañado corazón de
la depresión contemporánea, aparta su meollo y lo con­
vierte en un elogio (bien concebido, en términos filosó­
ficos) de la sumisión. En esta novela, la sumisión es la
fuerza cultural, psicológica y por ende política que vuelve
al islam lo suficientemente potente como para conquistar
Europa.
El islam acepta al mundo tal como es, en el sentido de
Nietzsche. Mientras que los budistas creen que el mundo
es dukkha, dolor y desequilibrio, y los cristianos creen que
Satán es el amo de este mundo, para el islam la Creación
es absolutamente perfecta, una obra de arte consumada.
Esto es lo que el decano islámico de la Sorbona islamizada
le dice al protagonista de la novela.
En la nada universal caótica, la sumisión es la única
condición que puede darle paz al alma, y también la
única que puede garantizar el éxito.De hecho, la sumisión
a la ley suprema (la de Alá o la del mercado) no excluye,
más bien implica, el dominio del hombre por el hombre, y
el sometimiento de las mujeres, en particular.

SUMISIÓN Y COMPUTABILIDAD

Una versión peculiar de la sumisión se esconde en el nú­

cleo de la euforia tecnológica.
Para entender la significación de la sumisión digital,
recurro a Kevin Kelly, uno de los más relevantes pensa­
dores de la filosofía digital californiana. Luego de pu­
blicar durante los años noventa la revista CoEvolution,
Kelly se convirtió en el editor ejecutivo de la prestigiosa
Wired.
En 1993, año crucial en la historia de la creación de
Internet, Kelly publica Out of Control [Fuera de control].
El propósito fundamental de este libro es afirmar la supe­
rioridad de la mente global -entendida como una concate­
nación de máquinas, mentes, ojos, software y demás- so­
bre las mentes subglobales, lo que hace que no tengamos
la capacidad de entender, y mucho menos de juzgar o re­
chazar, la racionalidad de la red global.
Según Kelly, el despliegue de la mente global es un
proceso que no debemos afectar ni desviar, ya que noso­
tros nos encontramos en un nivel del conocimiento que
está supeditado a la ley de la totalidad digital, la expan­
sión de la red digital extiende la esfera de lo computable
y cada vez son más los espacios de la vida que quedan
reducidos al paradigma computacional.
 EL HUMANIS MO, LA M IS OG I N I A
V E L P E N S A M I E N T O DE L A M O D E R N I D A D T A R D Í A

El salto final que nos llevará a trascender la condición

humana se producirá de manera inevitable con la imple-
mentación de las máquinas de inteligencia artificial, que
conseguirán diseminarse en el tejido mismo del trabajo y
la vida cotidiana: "La aparición del pensamiento artificial
acelera todas las demás disrupciones [...] es la ultrafuerza
del futuro. Podemos decir con certeza que la cognificación
es inevitable, porque ya ha comenzado".9
Así como el islamista se inclina ante lo inevitable,
inscripto en la mente de Dios, esta concepción religiosa
del tecnofuturo lleva a Kelly a promover la sumisión a la
voluntad superior e incuestionable de la máquina en red.
Pero la máquina carece de voluntad propia, y la direc­
ción que sigue es aquella que el creador humano inscribió
en ella en un determinado momento de su evolución his­
tórica. Esta dirección ha sido inscripta de manera tal que,
desde que se convirtió en un constreñimiento, funciona
Gestalt

97-
como una inevitable, pero la conciencia humana

-
tiene la capacidad de desvincular la actividad mental de
los límites y trampas que le impone esta Gestalt.
En la descripción filosófica de Kevin Kelly hay un error.
Cree que la computación habrá de penetrar en todos los rin­
cones de la vida, del lenguaje y del comportamiento hu­
mano, pero esto supone pasar por alto la existencia de lo
incomputable: los saltos cuánticos vibracionales, indetermi­
nables, inscriptos en el comportamiento social y el exceso
lingüístico.
Kelly pasa por alto la irreductibilidad del significado a la
medida de la computabilidad. No obstante, para dar comien­
zo a un proceso de desvinculación y reformulación de la Ges­
talt básica, debemos tomar en cuenta la fuerza de lo incom­
putable. Lo incomputable es la fuerza guía de la evolución
humana. Es lo que hace que nuestra historia sea humana.

9. Kevin Kelly, The Inevitable: Understanding the Twelve Technological Forces

That Will Shape OurFuture, Nueva York, Penguin Random House, 2016, p. 30.
 En su libro La computadora universal, el matemático
Martin Davis enfrenta a Leibniz y a don Quijote para pos­
tular la existencia de una oposición entre la conciencia de
la imperfección del mundo que tiene don Quijote y la idea
leibniziana de que Dios ha construido el mejor mundo po­
sible. "Leibniz habla de un lenguaje matemático artificial
y universal capaz de expresar todas las facetas del cono­
cimiento, de reglas de cálculo capaces de revelar todas las
interrelaciones lógicas entre las proposiciones. Por último,
sueña con máquinas capaces de realizar cálculos y dejar a la
mente en libertad de dedicarse al pensamiento creativo."10
Pero la premisa teórica de Leibniz es que todos los fe­
nómenos del mundo son reductibles a una recombinación de
elementos computables: "Desde su omnisciente conocimien­
to de todos los mundos posibles, Dios ha creado inequívoca­
mente el mejor que se podía construir, aquel en el que todos
los elementos negativos de nuestro mundo se equilibran de
manera óptima con los positivos".11 Sin embargo, Davis ad­
vierte que tal reducción es falsa. El propio Leibniz se ve
obligado a reconocer que la vida y la participación social
dejan al descubierto el carácter imperfecto y aproximado del
organismo vivo, y en particular de la conciencia del organis­
mo vivo.
Es debido a su perfección que la máquina resulta inade­
cuada para abarcar la infinitud total de la imperfección.

HUMANISMO Y TEOLOGÍA

El enemigo ideológico de Houellebecq es el humanismo.

"La simple palabra ' humanismo' me da ganas de vomitar",
afirma el protagonista de Sumisión.

10. Martin Davis, La computadora universal. De Leibniz a Turing, Madrid,

Debate, 2002.
11. Ibíd.
 EL HUMA NI S MO , LA M I S O G I N I A
Y E L P E N S A M I E N T O DE L A M O D E R N I D A D T A R D Í A

Pero ¿qué significa esta palabra para él? Para mí, la

palabra " humanismo" hace referencia a la indeterminación
ontológica de la acción humana, a la independencia que
el destino histórico mantiene respecto de todo principio
teológico.
Para mí, el humanismo es la negación de cualquier
teología, no solo de las tradicionales teologías religiosas,
sino también de la teología económica basada en el su­
puesto de que "No Hay Ninguna Alternativa".
Hacia los inicios de ese movimiento filosófico que dio
en llamarse humanismo, Pico della Mirandola, en su Discur­
so sobre la dignidad del hombre, despide amablemente a
Dios, para luego dar a los hombres la angustiante excita­
ción de un destino no escrito.
El deprimido profesor de la novela de Houellebecq, por
su parte, desprecia el humanismo porque, a su juicio, lo
humano solo es reductible al impulso biológico, pulsional. Su
idea pasa completamente por alto el hecho de que el deseo S
tiene una génesis cultural; la libertad humanista, por el con­
trario, se abre a la conciencia, la imaginación y la construc­
ción lingüística, en ausencia de todo fundamento ontológico.
Es en esta dimensión que transcurre la aventura mo­
derna. Solo en segundo término está ligada a la libertad
política. La cuestión fundamental de esta travesía radica
en la indeterminación ontológica, en la autonomía res­
pecto del Ser.
El matrimonio de la economía y la técnica ha generado
las condiciones necesarias para una nueva teocracia. En la
actual era poshumanista, la máquina global del mercado
es el destino implícito de los hombres. Dios ha vuelto,
bajo el disfraz de la técnica. Y el islam no es más que el
complemento de esta sumisión neoliberal.
La islamización descripta por Houellebecq es en reali­
dad un neoliberalismo con sharia. Es ese islam moderado
que tanto les gusta a los periodistas occidentales, el mismo
que los Hermanos Musulmanes han intentado implementar
en Egipto, el de la petroplutocracia saudita. Una teocracia
doble: islámica, pero respetuosa de la teocracia neoliberal.
Cuando el partido islámico toma control de la Francia ima­
ginada por Houellebecq, su líder Muhammad Ben Abbes
se dispone a alcanzar la liquidación definitiva del gasto
público y la privatización total. El sistema educativo es
en parte islámico, financiado por los saudíes, y en parte
privado.
Al leer Sumisión, uno podría creer que de tan inimagi­
nables, improbables, imposibles, no es posible tomarse en
serio las predicciones del autor. Eso pensé yo, al menos,
pero estaba equivocado.
Diez años atrás, habría sido imposible imaginar lo que
ha ocurrido en Europa durante los últimos cinco años.
Jamás podríamos haber imaginado que un país como
Grecia sería reducido a su actual situación de miseria y
desesperación. Jamás podríamos haber imaginado el
desmantelamiento de una cuarta parte del sistema indus­
trial italiano. Jamás podríamos haber imaginado que los
Gobiernos europeos habrían de recurrir al racismo anti­
inmigratorio, o que los partidos nacionalistas habrían de
tomar el poder político en tantos países. Jamás podríamos
haber imaginado que la Unión estaba destinada a trai­
cionar sus valores fundamentales. Jamás podríamos haber
imaginado un futuro como el que ahora vivimos. Pero, a
fin de cuentas, ese futuro era posible y, de hecho, se ha
convertido en realidad. La locura teocrática del capitalis­
mo financiero ha hecho posible lo que jamás podríamos
haber imaginado antes.
 EL LADO OSCURO
DEL DESEO

ENVEJECIMIENTO, ESTÉTICA Y POLÍTICA

Un número de la revista estadounidense Daedalus (Journal

for the American Art and Sciences), publicado en el año
1980, llevó por título "Cuadrando la pirámide del enveje­
cimiento". La idea fundamental es que la pirámide pobla-
cional se vuelve cuadrada porque las personas viven cada
vez más y desciende la tasa de nacimientos, por lo que hay
cada vez menos jóvenes y más adultos mayores.
Hace algunas décadas, las personas mayores de sesenta
años eran una pequeña minoría. En ocasiones, las rodeaba un
aura de respeto y veneración; por lo general, se veían empu­
jadas a los márgenes de la sociedad y quedaban privadas de
los medios para sobrevivir, sin posibilidades de convertirse en
una comunidad. Hoy, las circunstancias son distintas: debido
al descenso de la tasa de nacimientos y la extensión de la
expectativa de vida, los adultos mayores constituyen una par­
te relevante de la población general. Como herederos de las
décadas del bienestar, gozan de una pensión regular y su opi­
nión importa, ya que representan un gran número de votos.
 Sin embargo, nadie presta atención a la significación
cultural del envejecimiento, o meramente se la reduce a
la idea de decadencia. ¿Qué implica desde un punto de
vista cultural o psicológico esta tendencia general hacia
la senilidad?
La cultura occidental siempre ha estado obsesionada
por la mitología fundacional de la energía juvenil. No solo
el sexo, sino también la política, las artes y la belleza
veneran el culto a la energía. "Energía, delicia eterna",
rezan las palabras de William Blake.
La energolatría fundacional de la cultura moderna es
inestable, temerosa y reacciona a la defensiva, desplazando
la energía del cuerpo hacia la técnica. Los humanos senes­
centes entregan su energía a la prótesis química o mecánica,
y confían en el dinero como sustituto del vigor corporal.
En la familia del siglo pasado, los padres de treinta o
cuarenta años de edad eran las personas acaudaladas de la
familia. Hoy, las personas de cuarenta años son trabajado­
res precarizados o desempleados que no poseen ninguna
riqueza. Solo los abuelos de sesenta y setenta años gozan
de una pensión regular, y les ha llegado el turno de pagar
por la escolarización de sus nietos.
No se puede decir que aquellos que fueron trabajado­
res en la era del bienestar hoy sean ricos, pero cuentan
con algo de dinero todos los meses, mientras que'la gran
mayoría de los trabajadores posbienestar están precariza­
dos y ganan mal. Como resultado de ello, el mercado co­
mienza a prestar especial atención a los adultos mayores.
Ha llegado la hora de pensar este cambio demográfico en
términos teóricos y estéticos, como así también sus impli­
cancias y efectos psicológicos y culturales.
Tanto la cultura de la clase dominante como la cultu­
ra de los movimientos están atravesadas por la mitología
fundamental de la energía. Tanto la publicidad comercial
como la propaganda revolucionaria se basan en la energía
del deseo.
 EL LADO OS CURO DE L DE SEO

En su último trabajo conjunto, ¿Qué es la filosofía?,

Deleuze y Guattari vuelven sobre la cuestión del deseo
desde el punto de vista del envejecimiento. En la con­
clusión del libro, que lleva por subtítulo "Del caos al ce­
rebro", tras una discusión acerca del envejecimiento y la
amistad, afirman que en determinado momento uno alcan­
za una percepción del sufrimiento del universo, el caos,
y la aceleración a nuestro alrededor que vuelve difusas la
percepción, la atención y el entendimiento. El universo
es demasiado rápido para que el cerebro envejecido pueda
elaborarlo. Es el lado oscuro del deseo: el mundo técnico
que hemos creado en una era de energía juvenil resulta
luego demasiado rápido y complejo para el control de la
mente humana.
En su último libro, Caósmosis, Guattari habla del es­
pasmo caósmico: la percepción de que ya no somos capa­
ces de seguir el ritmo del deseo caosmótico.

-103 -
Los eventos físicos, afectivos e históricos retrasan
la velocidad del cerebro como mente, y en la disonancia
entre la velocidad del mundo y la lentitud de la mente
aparece un sufrimiento, que es el lado oscuro del deseo.
Pero el deseo no es solo energía y velocidad. También es la
capacidad de encontrar otro ritmo. En este punto, pienso
no solo en el problema del envejecimiento, sino también
en el arte de la política, el arte de cambiar los marcos
conceptuales. Debemos abandonar el punto de vista de
la productividad, con sus expectativas de adquisición y
control. Debemos asumir, por el contrario, el punto de
vista del ocio y el cuidado de sí. Debemos transformar la
impotencia en una línea de fuga que nos permita salir del
universo competitivo.
Acaso descubramos que no es tan malo estar cansados.
¿Cómo enfrentar el problema del cansancio? Inscribiendo
en la agenda política la realidad de la muerte. Transfor­
mando la decadencia en un estilo de vida fundado en la
solidaridad.
 La generación senil de Europa puede convertirse en el
sujeto de una revolución cultural destinada a preparar a la
sociedad occidental para una redistribución de la riqueza
y de los recursos. Esta revolución cultural debería comen­
zar haciendo una crítica al culto de la energía juvenil que
atraviesa la cultura moderna. La ideología del crecimiento
ilimitado y la competencia agresiva ha sostenido los gran­
des pilares del desarrollo capitalista. Estos han alimenta­
do las ideologías románticas y nacionalistas responsables
de la movilización agresiva de la sociedad occidental en
la Modernidad tardía. Necesitamos elaborar un abordaje
senil del problema del futuro. El culto a la competencia
debe ser reemplazado por un culto a la solidaridad y la
cooperación.
Concedo que en la actualidad esta parece ser una
posibilidad muy poco probable. La población europea se
muestra decidida a defender sus privilegios con todos los
medios de los que dispone. Sin embargo, esta actitud no
habrá de traer nada bueno, y ya comienza a causar muchos
males.
Esta Europa fortificada está hoy rodeada por perso­
nas jóvenes que escapan de condiciones de vida penosas.
Traen consigo la memoria inconsciente de siglos de ex­
plotación y humillación, como así también la expectativa
consciente de todas esas cosas que en los últimos'tiempos
les han prometido la publicidad y la ideología global.
Durante las últimas décadas, Europa pareció ser el
continente de la paz y la justicia social. Hoy se hunde
bajo una ola de tristeza y cinismo. Los jóvenes parecen
incapaces de alterar las condiciones sociales y deambulan
por un laberinto social desprovisto de paz y solidaridad.
La población senil podría, acaso, ser la portadora de
una nueva esperanza, si consigue enfrentar lo inevitable
con calma. Tal vez sea capaz de descubrir algo que la hu­
manidad nunca ha conocido: el amor de lo envejecido, la
sensual lentitud de aquellos que ya no esperan ningún
 E L L A DO O S C U R O D E L D E S E O

bien de la vida, salvo la sabiduría. Esta es la sabiduría de

aquellos que ya han visto demasiado, no olvidan nada,
pero todavía miran el mundo con inocente curiosidad.

EL MENSAJE DE FRANCISCO

En Hábemus Papam [Habemus Papa, 2011] -en mi opi­

nión, la mejor película de su director-, Nanni Moretti
retrata la impotencia de los seres humanos ante la in­
mensidad del sufrimiento histórico. En la película, Dios
no aparece nunca, y el papa recién electo, interpretado
por Michel Piccoli, se siente incapaz de expresar con pala­
bras ese caos inimaginable que es la realidad en ausencia
de Dios.
El genio de Nanni Moretti anticipó así un drama que
sacudiría a la Iglesia de Roma pocos meses después del

- 105 -
estreno de la película.
En febrero de 2013, Joseph Ratzinger, el papa alemán
que había afirmado la incuestionable superioridad de la
verdad contra cualquier relativismo, renunció, y manifes­
tó su debilidad física y espiritual. Fue un acto de un coraje
y una humildad sin precedentes, que debemos interpre­
tar en términos filosóficos, como un reconocimiento de la
impotencia política de la razón ética.
Como no soy teólogo, no pretendo tener una com­
prensión profunda del significado y las intenciones detrás
de un acto tan relevante. Sin embargo, desde el punto
de vista de la filosofía secular, sostengo que la renuncia de
Ratzinger, o el papa Benedicto XVI, marcó el fracaso del in­
tento histórico por dominar y someter las fuerzas desen­
cadenadas del mal, tal como estas se materializan en los
instintos salvajes del capitalismo global. Abrumado por su
propia debilidad. Benedicto se quedó en silencio y agachó
la cabeza. Esta admisión de su propia impotencia fue, a mi
juicio, la señal más alta de su fortaleza.
 Después, sucedió algo más. En una época en que la
violencia sectaria, la arrogancia conservadora y la codicia
económica parecen haberse adueñado prácticamente de
todos los lugares del mundo, apareció otro hombre en el
balcón de la Basílica de San Pedro, que saludó a las multi­
tudes con un sencillo "buenas noches".
No soy creyente, y mi ateísmo me hace difícil aceptar
la idea de que el Espíritu Santo iluminó al clero que se reu­
nió en el cónclave papal durante aquellos días en marzo de
2013. Sin embargo, supongo que la sabiduría humana, al me­
nos, los llevó a elegir un nuevo papa, el papa Francisco, que
parece decidido a plantarse -en soledad- contra la violencia
étnica, la opresión política y la explotación económica.
No pretendo interpretar adecuadamente la significa­
ción teológica de la prédica del papa Francisco, ni tengo la
intención de hacerlo. Pero desde una perspectiva históri­
ca, me interesan las implicancias filosóficas de sus actos y
sus palabras. El 11 de abril de 2015, inaugurando un Jubileo
Extraordinario de Misericordia, Francisco publicó la bula
Misericordiae Vultus, un documento que ofrece una redefi­
nición explícita de la relación entre la verdad y la compa­
sión, haciendo énfasis en la superioridad de la compasión
sobre la verdad.
La palabra "compasión" admite ser reemplazada en
este contexto por la palabra “empatia" y también por la
palabra “solidaridad".
Este papa, según sus propias palabras venido "del fin
del mundo", afirma que debemos pensar a la Iglesia como
un hospital militar de campaña:

Lo más necesario para la Iglesia hoy es que tenga la ca­

pacidad de sanar las heridas y consolar el corazón de los
creyentes, la cercanía. Pienso a la Iglesia como u n hospi­
tal militar de campaña. A u n a persona gravemente herida
no tiene ningún sentido preguntarle si tiene el colesterol
alto. H a y que sanar sus heridas. Luego podremos ocupar­
 E L L A DO O S C U R O D E L D E S E O

nos de otras cosas. Sanar las heridas es nuestra misión...

y debemos comenzar desde abajo.1

Lo que sorprende, en este punto, es el coraje intelec­

tual que supone, por parte del papa, abandonar el discurso
de la esperanza. De esta forma, interpreta el sentimiento
dominante de nuestra época: una visión desoladora del fu­
turo. Sin embargo, traduce esta desesperanza en términos
de misericordia, compasión y amistad.
En el discurso cristiano, la esperanza es imposible si
no se tiene fe. Y hoy, tras el derrumbe del comunismo, la
democracia y el progreso social a fines del siglo pasado,
la fe parece haberse agotado. Solo sobrevive el capitalis­
mo. Pero en estos años de arrogancia financiera y trabajo
precarizado, se ha derrumbado incluso la fe en el capita­
lismo. Durante la década de los noventa, se sostuvo que
el capitalismo era el modelo de vida social universal y

-107 -
definitivo, idea que conquistó también las mentes de mu­
chos intelectuales de izquierda deficientes. Ahora, veinte
años más tarde, el capitalismo ha perdido casi toda su cre­
dibilidad, pero continúa gobernando como una máquina
automática que nadie puede detener. Ya no gana por la
fuerza del conocimiento, sino que subyuga las almas y los
cuerpos por medio de la fuerza.
Por ende, se acabó la fe.
Como no soy creyente, no confío en ningún dios y
en ninguna ideología, no creo que el fin de la fe sea algo
negativo. Por el contrario, creo que solo al liberarnos de la
fe podemos entender la verdadera tendencia de la época y
aprovechar las oportunidades más interesantes que dicha
tendencia trae consigo.
Pero para aferrar lo posible y hacerlo real, necesitamos
amistad, solidaridad, felicidad y la capacidad de que las

1. Papa Francisco, entrevista con el padre Antonio Spadaro, "A Big Heart
Open to God", American Magazine, 30 de septiembre de 2013.
relaciones físicas nos produzcan placer. Esto es algo que
hoy nos falta. Lo que en verdad nos falta no es la espe­
ranza, no es la fe, sino la amistad. Por eso la humanidad
oscila hoy en el abismo, entre la guerra y el suicidio.
Alguien podría considerar que mi interpretación de las
palabras de Francisco es blasfema, pero no es incongruen­
te con su significado explícito: Dios no está aquí para ocu­
parse de nuestras guerras, nuestra contaminación, nuestra
explotación o la precarización de nuestro empleo. Posi­
blemente esté muy ocupado con algo mucho más urgente,
quién sabe. Tendremos que arreglárnosla sin su ayuda.
Por consiguiente, debemos abandonar toda esperanza:
la máquina del mundo es ingobernable y la voluntad hu­
mana no tiene potencia. Solo nos queda la amistad. Así
entiendo, por mi parte, el mensaje del papa Francisco.
En un texto fascinante que lleva por título "Pope Fran-
ciscus Under a Bright Red Star" [El papa Francisco bajo
una brillante estrella roja], Federico Campagna compara
las acciones del papa electo en 2013 con las del pontífice
electo en 1503, Julio II, el "Papa Guerrero", que pasó toda
su vida peleando para "expulsar a los bárbaros". Campagna
nos propone una interpretación política del mensaje de
Francisco, la de un papa que se dirige a los activistas so­
ciales e intenta convertirse en el punto de referencia de
esa parte de la población mundial que, desde la caída de la
revolución comunista, no cuenta con ninguna otra forma
de representación política.
Por mi parte, no niego que la prédica de Francisco
tenga intenciones y efectos políticos, pero no creo que
sea el mensaje más importante de este hombre. Lo más
significativo, en mi humilde opinión, es su idea de que
Cristo no vino a la Tierra a imponer justicia, sino a predi­
car la amistad y la compasión (como Siddartha Gautama,
por cierto, que también habló de la gran compasión como
el único camino posible para armonizar la singularidad de
la existencia con el juego cósmico).
 EL LADO OS CURO DE L DESEO

El 10 de septiembre de 1978, un papa de nombre Al­

bino Luciani sostuvo que "Dios es más una madre que un
padre". Murió pocas semanas más tarde de dar a conocer
esta afirmación escandalosa. Cuando afirma que Cristo tie­
ne más que ver con el amor misericordioso que con la
adusta verdad, el papa Francisco reelabora aquel concepto
de Luciani; ya que desplazar el centro de atención a la mi­
sericordia pone de relieve el carácter maternal de la preo­
cupación de Dios ante la fragilidad de la criatura humana,
por encima de la obsesión paterna por la ley.
Es obvio que esto debe leerse en términos políticos:
hay muchos países del mundo en los que se está asesinan­
do a cristianos por sus creencias religiosas. Pero Francisco
no llama a una Cruzada. Por el contrario, en varias opor­
tunidades ha reprochado a las potencias occidentales su
comportamiento hostil contra el islam.
Este énfasis en la misericordia puede ser leído también

- 109 -
en el contexto de la violencia financiera y la austeridad
con que Europa destruye las vidas y los futuros del pueblo
griego (y no solo los suyos). El énfasis del papa en la mi­
sericordia también puede leerse a la luz del egoísmo de los
países europeos que se rehúsan a aceptar inmigrantes pro­
venientes de países como Siria, Irak y Afganistán, países
empujados al abismo por las infinitas guerras occidentales.
Dado que no espero ninguna redención después de mi
muerte, creo que la única posición intelectual adecuada
para esta época es la desesperación. Pero también creo
que la desesperación y la alegría no son irreconciliables,
en la medida en que la desesperación es un ánimo de la
mente intelectual y la alegría es el ánimo de la mente en­
carnada. La amistad es la fuerza que transforma la deses­
peración en alegría. Tal es la lección que aprendí de este
hombre venido del fin del mundo.

í
CN
EL PODER

LU En la segunda parte de este libro, intento en­

tender y describir las transformaciones con­
temporáneas del poder, entendidas como una

£ reducción del campo de posibilidades a una es­

tructura determinista.
¿Qué forma adopta el poder político y
económico de nuestro tiempo?
Cada vez nos resulta más difícil identifi­
car al poder con actores humanos que toman
decisiones e imponen su voluntad; cada vez
nos resulta más fácil hacerlo con cadenas de
automatización tecnosemiótica.
Sin embargo, esta automatización del po­
der no nos conduce a la implementación de un
orden imperial, como después de 1989 quiso
imaginar la clase gobernante de Occidente.
El proyecto de dominación imperial del
mundo ha fracasado. El terrorismo y las gue­
rras locales amenazan cualquier concepción
que el G7 (o el G8 o el G20) se haga del or­
den internacional. La separación del cerebro
social del cuerpo social trajo consigo un es­
tallido de conflictos centrífugos. El poder se
basa simultáneamente en la automatización
y el terror.
La automatización es el gobierno de la abs­
tracción inscripta en el despliegue del cerebro
conectivo; el terror es el efecto de acciones
descerebradas. Una enorme cantidad de actores
en conflicto que han perdido toda perspectiva
de recomposición social y todo sentido de es­
trategia política racional terminan recurriendo
al mínimo denominador absoluto de la identi­
dad: la violencia, la agresión, la guerra.
En esta parte, describiré al poder como
un proceso de construcción del automatismo
cognitivo; tomo la neurología de las hormigas
cortadoras de hojas a modo de ejemplo del ac­
tual proyecto de dominación tecnológica del
cerebro vivo. La economía financiera y las for­
mas del dinero y los códigos que se despliegan
constituyen, a mi juicio, los campos en que
este automatismo cognitivo se implementa.
 Á
AUTOMATIZACIÓN
Y TERROR

No se pueden describir los procesos históricos en térmi­

nos de problemas y soluciones. La solución de problemas

- 113 -
solo existe en el ámbito de las matemáticas. En el mundo
humano, los problemas no se resuelven, ya que el proceso
de cura es interminable. Las situaciones problemáticas evo­
lucionan, modifican nuestro horizonte y por último desa­
parecen, al tiempo que otras que las sustituyen emergen y
cobran forma.
La evolución de la sociedad puede ser descripta como
una sucesión de enigmas sin resolución, posibilidades nue­
vas, oscilaciones vibratorias y, al fin, la selección y la imple-
mentación de una posibilidad entre muchas: una solución
provisional que no resuelve ni estabiliza la infinita comple­
jidad de la vida conjuntiva.
Llamo poder a la condición temporaria que implemen-
ta una determinada selección entre muchas otras posibles.
Llamo poder a un régimen de visibilidad e invisibilidad,
en la medida en que excluye del espacio de la visibilidad
otras concatenaciones posibles.
La forma emerge entre muchas otras formas posibles y
luego se convierte en una Gestalt, un formato que se impone
a la percepción de la realidad circundante. La Gestalt es un
código perceptual: una forma que genera formas.
Eso es el poder.
Para describir la forma política que el poder adopta en
la actualidad, debemos comenzar por los efectos que tie­
nen la globalización neoliberal y la tecnología digital so­
bre la estructura del mundo. Es posible entender la tran­
sición de la vieja modernidad industrial a la actual red de
la globalización como el pasaje del modelo de sometimien­
to disciplinario de los cuerpos socializados descripto por
Foucault al modelo de control que Deleuze esboza en su
artículo "Post-scriptum sobre las sociedades de control".
'"Control"', escribe Deleuze,

es el nombre propuesto por Burroughs para designar al

nuevo monstruo que Foucault reconoció como nuestro fu­
turo inmediato. También Paul Virilio h a analizado conti­
nuam ente las formas ultrarrápidas que adopta el control
"al aire libre" y que reemplazan a las antiguas disciplinas
que actuaban en el período de los sistemas cerrados. No
cabe responsabilizar de ello a la producción farmacéutica,
a los enclaves nucleares o a las manipulaciones genéticas,
aunque tales cosas estén destinadas a intervenir en el
i
nuevo proceso.

Retomando la idea de William Burroughs, Deleuze ca­

racteriza a la "sociedad de control" como la encarnación
omnipresente de un principio de automatización del com­
portamiento que viene a reemplazar el viejo principio de
obediencia a un orden exterior.

I Igual que la empresa toma el relevo de la fábrica, la for-

| mación permanente tiende a sustituir a la escuela, y el

1. Gilíes Deleuze, "Post-scriptum sobre las sociedades de control", en Con­

versaciones 1972-1990, Valencia, Pre-Textos, 1999, pp. 150 y 151.
 AUTOMATI ZACI ÓN Y TERROR

control continuo tiende a sustituir al exam en. Lo que es

el medio más seguro para poner la escuela en m anos de
la empresa. En las sociedades disciplinarias siempre había
que volver a empezar (terminada la escuela, em pieza el
cuartel, después de este viene la fábrica), mientras que
en las sociedades de control nunca se termina nada: la
empresa, la formación o el servicio son los estados me-
taestables y coexistentes de u n a misma modulación, un a
o
especie de deformador universal.

Para describir la forma social que el poder adopta hoy,

es útil recordar la distinción que Marx plantea entre do­
minación formal y dominación real en la relación existen­
te entre el capital y el trabajo.
En un texto al que se conoce como el sexto capítulo
(inédito) de El Capital, Marx define la subsunción formal
como una relación coercitiva, cuyo propósito es extraer

-115-
más plustrabajo mediante la prolongación del tiempo de
trabajo.
Pocas páginas después, define la subsunción real:

La subsunción real del trabajo en el capital se desarrolla

en todas aquellas formas que producen plusvalía relativa,
a diferencia de la absoluta.
Con la subsunción real del trabajo en el capital se efectúa
un a revolución total (que se prosigue y repite continuamen­
te) en el modo de producción mismo, en la productividad
del trabajo y en la relación entre el capitalista y el obrero.
En la subsunción real del trabajo en el capital hacen su apa­
rición en el proceso de trabajo todos los changes [cambios]
que analizáramos anteriormente. Se desarrollan las fuerzas
productivas sociales del trabajo y merced al trabajo en gran
escala, se llega a la aplicación de la ciencia y la maqui­
naria a la producción inmediata. Por una parte el modo

2. Ibíd., pp. 151 y 152.

 capitalista de producción, que ahora se estructura como un
modo de producción sui géneris, origina una forma modifica­
da de la producción material. Por otra parte, esa modificación
de la forma material constituye la base para el desarrollo
de la relación capitalista, cuya forma adecuada correspon­
de, en consecuencia, a determinado grado de desarrollo al­
canzado por las fuerzas productivas del trabajo.3

La subsunción formal no altera ni modifica el proceso

de trabajo, por más que lo someta a la dominación econó­
mica del capital. Entonces, con el propósito de aumentar
la plusvalía relativa (es decir, la cantidad de plusvalía pro­
ducida en función de la unidad de tiempo), el capitalista
introduce en el proceso laboral cambios tecnológicos que
buscan aumentar la intensidad de la explotación y por
consiguiente incrementar la cantidad de plusvalía. Esta
transformación constituye el pasaje de la subsunción for­
mal a la subsunción real. En la primera fase, el capitalista
se limita a quitarle al trabajo su propio producto. En la
segunda, transforma el proceso laboral con el objeto de
intensificar el ritmo de producción.
La subsunción real coincide con la introducción de
máquinas que tienen por función intensificar la produc­
tividad del trabajo y sustituir determinados actos físicos
de transformación material. La automatización es la forma
más elevada de la subsunción, en la medida en que su flu­
jo captura automáticamente el tiempo humano.
La automatización hoy invade incluso la esfera de
la cognición (la memoria, el aprendizaje y la decisión),
abriendo así el camino a una forma de subsunción más
extrema, a la que denomino subsunción mental. En este
punto, el poder adopta la forma del biopoder, ya que se
encarna en el tejido neurológico de la propia vida social.

3. Karl Marx, El capital. Libro I, Capítulo VI (inédito). Resultados del proce­

so inmediato de producción, México, Siglo XXI, 2009, pp. 72 y 73.
 AUTOMATIZACIÓN Y TERROR

No obstante, este proceso de emergencia del biopoder

está lejos de ser lineal o verse exento de contradiccio­
nes. Mientras que la tecnología subsume y da nueva forma
a la concatenación entre los cerebros dentro del espacio
cerrado de la red digital, el cuerpo viviente del planeta
habita el espacio físico que se extiende por fuera de ese
búnker. Esta separación tiene por resultados la pérdida de
la conciencia social, la disolución de la solidaridad social
y, por último, la aparición de una política de pertenencia,
agresión y guerra.
En las páginas que siguen, habré de esbozar las for­
mas que el'poder adopta en la actualidad: por un lado, la
inscripción de patrones de lenguaje e interacción automa­
tizados; por otro, la explosión de formas descerebradas de
comportamiento suicida.

- 117 -
LA MUTACIÓN BRUSCA

¿Cuánto tiempo demandó, al principio, la inscripción del

virus-lenguaje en el espacio viviente del Homo sapiens ?
¿Cuánto tiempo llevó la mutación lingüística?
¿Cuántos miles de años fueron necesarios para que el
lenguaje arraigara y se volviera lo suficientemente coherente
como para definir a la raza humana?
¿Cuánto tiempo transcurrió, después de eso, hasta
que la escritura -y con ella también la tecnología capaz
de transferir información, ideas y emociones a través del
espacio y el tiempo- estuvo lo suficientemente establecida
y diseminada como para dar forma al pensamiento, la
comunicación, la producción y el poder político?
Del Código de Hammurabi a Gutenberg, podemos
contar unos cuatro mil años. El lenguaje hizo posible la
emergencia de la sociedad, la diferenciación de los seres
humanos de su entorno y su salto más allá de la realidad
existente (posible, según Paolo Virno, gracias a la facultad
de negación). En el espacio del lenguaje se hizo posible el
doble proceso de negación e imaginación.
En el pasaje del siglo XX al siglo XXI, ingresamos en
una nueva mutación, no menos profunda o llena de impli­
caciones que las anteriores. Esta nueva transformación se
basa en la captura, subsunción e integración del lengua­
je a la red digital. La captura cognitiva de esos agentes
de significación a los que llamamos seres humanos se ha
producido a lo largo de los últimos treinta, acaso cincuen­
ta años. En un muy breve período de tiempo, todo se ha
visto trastocado: el trabajo, la emoción, la percepción.
Incluso los modos de la cognición se han visto conmovidos
y reconfigurados. La memoria, la atención, la intenciona­
lidad y la imaginación de las generaciones nacidas dentro
de Internet exhiben una modificación tan radical respec­
to de las generaciones anteriores que parece interrumpir,
perturbar y acaso desactivar toda forma de intercambio
generacional.
El espacio digital está provocando una mutación cog­
nitiva, el pasaje de un modo de concatenación conjuntivo
a otro de tipo conectivo. Podríamos llamar a esta nueva
condición "neohumana".
Denomino " conjuntivo" a un modo del lenguaje en el
que el significado de los signos se asienta en un acto de
significación que ocurre en un contexto determinado. Se
trata de un modo del lenguaje en el que las reglas de sig­
nificación no preexisten a la significación, por más que
la enunciación se ajuste a las reglas sintácticas. La con­
junción es una concatenación de cuerpos irregulares que
no responden a un modelo prefabricado ni actúan confor­
me a una estructura inscripta. Los cuerpos conjuntivos
no están preformateados: pueden elegir la dimensión en
la que ocurre el intercambio lingüístico, pueden definir
de manera aleatoria el nivel de ese intercambio y pue­
den dejar de lado este plan, tienen la capacidad de rom­
perlo, sin necesidad de respetar ningún orden sintáctico
 AUTOMATIZACIÓN Y TERROR

externo al proceso significante de esa enunciación en

contexto.
El modo conectivo, por el contrario, desplaza el proce­
so de significación de una dimensión en la que los cuerpos
conscientes confluyen según patrones aleatorios a otra en
que los cuerpos se adaptan a un código, a un formato
digital de intercambio. Las prácticas conjuntivas pierden
así su efectividad pragmática, ya que el intercambio de
significado presupone la aceptación de un procedimiento
automatizado de significación digital.
No se puede entender ni regular el comportamiento de
los organismos conectivos (los neohumanos) por medio
de las herramientas operacionales de la política, ni se lo
puede juzgar en función de categorías morales heredadas
de la época anterior del humanismo y la crítica, en la me­
dida en que dichas categorías están ligadas a patrones de
cognición preconectivos.

-119 -
Los neohumanos pueden procesar sofisticadas formas
de interacción y almacenar cantidades de información
incomparablemente superiores a las que podían almacenar
las generaciones anteriores, pero sus modalidades de sínte­
sis y elaboración siguen lineamientos que no son compa­
tibles con una conciencia empática.
Bajo las condiciones de la conectividad, la interacción
entre unidades neohumanas (organismos físicamente dife­
rentes pero interconectados en el nivel cognitivo) tiende
a automatizarse. Los neohumanos conectivos se integran
en un comportamiento de enjambre.
La actividad cognitiva individual está cada vez más in-
terconectada a la metamáquina. Cada individuo es (o puede
ser) agudamente consciente de su propia condición, pero
ya no es capaz de gobernarla ni de modificarla, en la me­
dida en que la interacción ya no depende de una voluntad
ética o política, sino de las reglas del autómata.
Los jóvenes trabajadores precarizados de la genera­
ción actual son agudamente conscientes de la miseria que
experimentan, de la explotación que sufren y de la so­
ledad que los segrega. Sin embargo, su comunicación se
basa en la conexión digital y cada vez menos en la pre­
sencia física del cuerpo del otro. Ya no hablan su propio
lenguaje, son hablados por él.
En 2015, la palabra del año para el Oxford English
Dictionary fue un pictograma: oficialmente llamado
el emoji de "rostro con lágrimas de alegría". El pictogra­
ma estandarizado por la máquina es el principal signo de
concatenación humana. Cada vez necesitamos menos para
expresarnos: un vasto espectro de emojis digitales nos
permite expresar nuestros sentimientos, al tiempo que los
avances en la biométrica digital abren el camino al reco­
nocimiento de emociones.
¿Y qué ocurre con la autopercepción? ¿Qué ocurre con
el desarrollo emocional? ¿De qué manera el sentimiento de
impotencia, padecimiento mental y enfermedad ética con­
sigue ser reabsorbido, curado o cuanto menos cauterizado?
Con la palabra "autómata" no designo a una máquina,
sino a un organismo bioinformático supraindividual que
tiene la capacidad de atravesar las singularidades sensi­
bles pero no puede ser atravesado por ellas. Este supraor-
ganismo bioinformático produce sentido siguiendo reglas
que están en concordancia con la máquina digital, y solo
puede actuar con efectividad dentro del universo semióti-
co de la conexión.
El autómata toma el lugar del organismo individual
sensible y consciente, capaz de llevar adelante estrategias
efectivas de diferenciación y de transformar su entorno en
consonancia con ellas; tal era el sentido de la política, en la
esfera de la comunicación alfabética secuencial. El agente
financiero, por el contrario, solo produce efectos si sus
estrategias se adaptan a la estrategia del autómata.
La enunciación conjuntiva carece de efectividad en
la esfera de la concatenación conectiva porque no posee
el código necesario para acceder a la sintaxis técnica de
 AUTOMATIZACIÓN Y TERROR

la máquina conectiva. Solo los enunciados compatibles

con la lógica conectiva tienen la. capacidad de funcio­
nar y producir efectos reales. Es por ello que la voluntad
política, y en particular el proceso de decisión demo­
crática, se muestran incapaces de contrarrestar el poder
financiero. La relación entre la vida social y el sistema
financiero está automatizada, inscripta en la red técnica
de la gobernanza.
El cuerpo social que se rebela contra el autómata se ve
obligado a elegir entre la impotencia y el suicido. Reem­
plazado por la gobernanza conectiva, el cuerpo conjuntivo
se ve reducido a la impotencia. No es casualidad que la
tasa de suicidios haya aumentado a lo largo de las últimas
cuatro décadas (en un 70% , según la Organización Mun­
dial de la Salud). Tampoco es casualidad que se propaguen
y multipliquen los suicidios terroristas.

-
121
LA DISOLUCIÓN DE LAS MASAS

-
En su libro Psicología de masas del fascismo, Wilhelm
Reich afirma que la pregunta problema no es por qué la
gente organiza huelgas y protestas, sino lo contrario. ¿Por
qué las personas no están en huelga todo el tiempo?
¿Por qué no se rebelan contra la opresión?
En nuestra era, tras un siglo marcado por el ascenso
y la caída de la esperanza comunista, tenemos varias res­
puestas posibles a esta pregunta.
Las personas no son capaces de rebelarse y no están
dispuestas a ello porque las condiciones de precariedad,
angustia y competencia consustanciales a la actual orga­
nización del trabajo no les permiten ver el camino hacia
la autonomía y la solidaridad. La desterritorialización del
empleo y la fragmentación tecnológica del cuerpo social
tienen por resultado la incapacidad de tender redes de so­
lidaridad efectivas, y una soledad generalizada que solo se
quiebra para abrir paso a súbitas y aleatorias explosiones
de ira. Esta es una respuesta posible.
Una segunda respuesta posible se encuentra en la
disolución de la identidad física del poder. El poder no
está en ningún lugar y al mismo tiempo está en todas
partes, internalizado e inscripto en los automatismos tec-
nolingüisticos a los que llamamos gobernanza. Las recien­
tes olas de rebelión no han podido concentrar sus luchas
contra un centro físico de dominación financiera debido a
que no existe tal centro físico.
La precarización del empleo, que trajo consigo el fin
de la proximidad territorial y un angustiante sentimiento
de competencia entre los trabajadores, ha provocado esa di­
solución de la solidaridad social que Jean Baudrillard pre­
dijera en la segunda mitad de la década de los años setenta.
Durante aquellos años de transición de la civilización
industrial a la civilización digital, se produjo también un
cambio en el ámbito conceptual y en la organización dis­
ciplinar del conocimiento. Esta reorganización disciplinar
es un reflejo de la transformación que tiene lugar en las
décadas de reforma neoliberal y en su intersección con la
tecnología digital.
A partir de los años ochenta, el ámbito académico de
la psicología de masas se vio reemplazado por un amplio
espectro de disciplinas: la sociología, la psicología, la ci­
bernética, los estudios culturales y la teoría de medios. No
me interesa investigar aquí las motivaciones y las impli­
cancias académicas de esta desaparición y sus reemplazos;
de momento, solo me interesa concentrarme en la desapa­
rición real de las masas (como un cuerpo homogéneo de
existencia social) de la escena moderna.
Hoy las masas están debilitadas, prácticamente han
desaparecido. El advenimiento de la tecnología de comu­
nicación en redes que vino a suplantar a los medios de
comunicación de masas dispersó a la multitud, convir­
tiéndola en una gran extensión desperdigada de átomos
 AUTOMATI ZACI ÓN Y TERROR

interconectados, al tiempo que la precarización del empleo

se encargó de desintegrar la proximidad física entre los tra­
bajadores. De hecho, es posible describir la precariedad so­
cial como una condición en la cual la posición individual de
los trabajadores cambia continuamente, de manera tal que
nadie se encuentra dos veces en el mismo lugar con una
misma persona. Esta cooperación sin proximidad física es
la condición de una soledad existencial que va de la mano
de la omnipresencia de la productividad.
Los trabajadores ya no se perciben como partes de una
comunidad viva; antes bien, se los incita a competir en
condiciones de soledad. Aunque todos son explotados de
la misma forma por la misma entidad capitalista, ya no
constituyen una clase social, debido a que sus condiciones
materiales no les permiten producir una autoconciencia
colectiva, ni tampoco dan lugar a la solidaridad espon­
tánea que aparece dentro de una comunidad de perso­

- 123 -
nas que viven en un mismo lugar y comparten un mismo
destino. Ya no hay más "masas" debido a que el carácter
aleatorio de su reunión en el metro, en la autopista o en
lugares de tránsito similares resulta totalmente azaroso y
contingente.
La psicología de masas desaparece porque desaparecen
las propias masas, al menos de la autopercepción de la
mente social. Como señala Baudrillard en "A la sombra de
las mayorías silenciosas", publicado a fines de la década
de los setenta, el concepto de "masas" es ambiguo y difícil de
definir.4
Este concepto difiere del concepto marxista de "clase
social", entendido como una agregación de personas que
comparten intereses, comportamientos y una conciencia.
La existencia de la clase trabajadora no es una verdad onto-
lógica: es el efecto de una imaginación y una conciencia

4. Jean Baudrillard, "A la sombra de las mayorías silenciosas", Cultura y

simulacro, Barcelona, Kairós, 1978.
F
R
A

N compartida. Es una mitología, en el sentido fuerte de la

0 palabra: una narración acerca del presente y acerca de un
futuro posible. Esa narración se desvaneció junto con las
b condiciones sociales de la producción industrial y con la
1 extinción de las masas físicas de trabajadores en el ámbito
0 de las fábricas. Durante las últimas tres décadas, las trans­
formaciones posindustriales del capitalismo se han ocupa-
b do de negar las condiciones culturales necesarias para la
E autopercepción de clase.
A La disolución de la dimensión social de las masas está
r ligada, a su vez, a la total individualización y disposición
D competitiva que sufren los trabajadores en la era de la
1 precarización. "Todo cambia en el dispositivo de simula­
ción [...]: derrumbamiento de los polos, circulación orbi­
tal de los modelos (es también la matriz de todo proceso
implosivo)."
Y prosigue:
vá-
co
í—<
Bombardeadas por estímulos, por mensajes y por tests,
las masas no son más que u n yacimiento opaco, ciego,
como esos montones de gas estelares que no se conocen
más que a través del análisis de su espectro luminoso
-espectro de radiaciones equivalente a las estadísticas
y a los sondeos- pero justamente: ya no puede tratarse
de expresión o de representación, escasamente de simu­
lación de algo social para siempre inexpresable e inex-
presado.

A diferencia de Guattari, quien se siente atraído por el

rizoma tecnológico de la información como una herramienta
para la liberación, en Baudrillard se expresa cierta concien­
cia del lado oscuro de la red: la disipación de la energía
social, la implosión de la subjetividad, la sujeción de la
actividad mental a la lógica de los estímulos.

5. Ibíd., p. 129.
 A UTOMATIZACIÓN Y TERROR

A Guattari le interesa el concepto de red [ reseau] por­

que ve en él un proceso de autoorganización de los actores
sociales y la condición para un movimiento de activismo
de medios, pero Baudrillard consigue anticipar los efectos
que habrá de tener el nuevo poder post-social que comien­
za a emerger bajo el paraguas del neoliberalismo, y que
adopta la forma de una red en vez de la vieja forma de la
pirámide jerárquica.
La autonomía social y la desregulación neoliberal son
dos procesos simultáneos que hasta cierto punto se impli­
can mutuamente. El concepto de rizoma es un concepto
que indaga la explosión de la sociedad disciplinaria jerár­
quica y el proceso de desregulación capitalista que abrió
camino a la precarización del trabajo y a la disolución de
la solidaridad social.

-125 -
THATCHER Y BAUDRILLARD

Baudrillard escribe "A la sombra de las mayorías silencio­

sas" en el mismo momento en el que Margaret Thatcher
toma el control del Partido Conservador, dando comienzo
al progreso triunfal que la llevará a la victoria en las elec­
ciones nacionales de 1979 y le permitirá iniciar el proyecto
que hemos denominado "reforma neoliberal". Haciéndose
eco de los conceptos de Baudrillard, en una entrevista de
1987, Thatcher dice:

Lo que más me irrita de la dirección política de los úl­

timos treinta años es que siempre ha tendido hacia la
sociedad colectivista. Las personas descuidaron su segu­
ridad personal. Y entonces dicen: ¿cuento para algo, im ­
porto? A lo que la respuesta corta es "sí". Por eso, lo que
m e interesa no es implementar políticas económicas; lo
que m e interesa es cambiar la perspectiva, y transformar
la economía es el m odo de cambiar la perspectiva. Quien
 busca transformar la perspectiva va realmente detrás del
alma y el corazón de la nación. La economía es el méto­
do, el objetivo es cambiar el alma y el corazón.6

Como podemos ver, la meta final de la revolución

thatcherista no era económica sino política, ética... casi
podríamos decir espiritual. La reforma neoliberal tuvo la
intención de inscribir la competencia en el alma misma
de la vida social, al punto de destruir la propia socie­
dad. Esta intención cultural fue claramente descripta por
Michel Foucault en su seminario de 1979-1980, publicado
bajo el título Nacimiento de la biopolítica: la sujeción de
la actividad individual al espíritu de la empresa, el regis­
tro generalizado de la actividad humana en términos de
rentabilidad económica, la inserción de la competencia en
los circuitos neurálgicos de la vida cotidiana. Tales son las
tendencias que Foucault anticipó y describió.
No se trata solo de fomentar ganancias económicas,
sino ante todo del culto al individuo como un guerrero
económico, la dura percepción de que los seres humanos
se encuentran en un estado de soledad fundamental, el
reconocimiento cínico de que la guerra es la única rela­
ción posible entre los organismos vivos en el proceso de
la evolución: este fue el verdadero propósito de la reforma
neoliberal.
Margaret Thatcher afirma: "La sociedad no existe. Hay
hombres y mujeres individuales, y hay familias. Y ningún
Gobierno puede hacer nada si no es a través de la gente, y
la gente debe cuidar ante todo de sus propios intereses".7
El concepto es interesante pero no preciso: la sociedad
nunca desaparece por completo; la sociabilidad acaso pue­
da esfumarse, pero no la sociedad. A lo largo de estos

6. Margaret Thatcher, entrevista con Ronald Butt, "Mrs. Thatcher: The

First Two Years", Sunday Times, 3 de mayo de 1981, disponible en
marg aretthatcher. org.
7. Entrevista, Women's Own, 31 de octubre de 1987.
 AUTOMATIZACIÓN Y TERROR

últimos treinta años, la sociedad se ha transformado en

una suerte de sistema ciego de obligaciones e interdepen­
dencias ineludibles, una situación de vivir juntos similar
a la de una prisión, en la cual la empatia es nula y toda
forma de solidaridad está prohibida.
El espacio social se ha transformado en un sistema
mundial de conexiones automáticas que no les permiten
a los individuos experimentar ningún tipo de conjun­
ción, sino solo conexión funcional. El proceso de coo­
peración no se interrumpe, sino que se transforma en
un proceso de recombinación abstracta de infofractales
que solo el código es capaz de descifrar y transformar
en valor económico. La interacción no desaparece por
completo, pero la empatia ha sido reemplazada por la
competencia. La vida social continúa, más intensa y fre­
nética que nunca: los organismos vivos y conscientes se
mueven animados por funciones matemáticas muertas e

-127 -
inconscientes.

;EL FUTURO SERÁ AMERICANO?

Imperio, de Toni Negri y Michael Hardt, el libro teórico

más importante de la primera década del nuevo siglo, su­
pone la existencia de un isomorfismo fundamental entre
el orden global de la red y el orden mundial.8
Tal supuesto resultó errado: la red digital mantiene
unido el mundo de la vida, al mismo tiempo que este ex­
plota más allá de los límites de la propia red.
En su libro, Negri y Hardt intentan describir la tran­
sición de un imperialismo "moderno", centrado en los Es­
tados nación individuales, a otro constructo posmoderno,
creado por poderes de gobierno supra y posnacionales, al
que denominan "imperio".

8. Michael Hardt y Antonio Negri, Imperio, Barcelona, Paidós, 2002.

 La historia de los primeros quince años de este siglo
se ha ocupado de refutar por completo su hipótesis: el
cadáver del nacionalismo y de incontables conflictos sin.
centro se pudre en los límites del orden imperial de la
globalización en red, y la decadencia del cuerpo físico del
planeta excede y derriba todo propósito imperial, demos­
trando que el concepto de imperio ha sido solo una uto­
pía. Esta consideración no busca menguar la importancia
del libro en su momento, sino abrir el camino a una nueva
comprensión del devenir posmoderno del mundo, fundado
en una relación contradictoria y complementaria entre la
automatización y el terror.
Contrario al supuesto implícito de Imperio, los Estados
Unidos de América ya no son los amos geopolíticos glo­
bales. El superpoder no ha logrado controlar militarmente
una guerra civil global fragmentada.
Barack Obama lo entendió con claridad y afirmó que
cualquier forma de intervencionismo estadounidense en
territorio euroasiático sería "hacer algo estúpido". Tras la
década de Bush, la derrota geopolítica de los Estados Uni­
dos resulta clara y contundente, y la estridente retórica
de Donald Trump lo confirma. El eslogan "Hagamos otra
vez grande a América" implica una renuncia a la función
imperial, una elección fundamentalmente aislacionista. Por
su parte, "Estados Unidos primero" equivale a una declara­
ción de retracción del imperio.
Pero América no es solo una nación o una entidad
política. Es primero y ante todas las cosas un proceso cul­
tural de metamorfosis transhumana, encarnado en la tec­
nología y la cultura.
Al tiempo que la potencia política de la nación es­
tadounidense se hunde en una irreversible decadencia,
el poder desterritorializado de la tecnología transforma
el comportamiento global, la mente global y el incons­
ciente global. Los ingenieros, los futurólogos, los científi­
cos y los empresarios de Silicon Valley global transforman
 AUTOMATI ZACI ÓN Y TERROR

continuamente el paisaje mental del planeta. Y, a estas

alturas, ya no es posible retroceder.
En cuanto nación y poder militar, los Estados Unidos
de América nunca habrán de reconquistar la posición de
dominio que parecían tener asegurada tras el derrumbe del
imperio soviético. ¿Significa esto que América entra en de­
cadencia y que el siglo XXI no habrá de ser americano?
Si nos esforzamos por definir con propiedad "Améri­
ca", si retomamos la decisión original de los Padres de la
Patria de desplazar la casa de Dios del viejo continente
a la Nueva Tierra que fundaron, podemos reconocer que
"América" no es el nombre de un territorio, sino más bien
el de una desterritorialización.
La marca puritana de la cultura estadounidense es no
solo una marca de disidencia religiosa respecto de la his­
toria de las guerras de religión europeas, sino también
un proyecto que ansia purificar el futuro de las pilas de

- 129 -
escoria del pasado. El puritanismo, de hecho, es el nombre
del deseo de crear un nuevo mundo en un espacio exento
de historia y cultura, distinto de la realidad misma: en ese
espacio religioso se concibió la virtualización.
Es por ello que América (y no los Estados Unidos) es el
futuro del mundo. América es la dimensión desterritoriali-
zada de la des-identidad digital. Una des-identidad virtual
y recombinante.
Desear ser América al tiempo que odian a los Esta­
dos Unidos es la paradoja de muchos pueblos del mundo.
De esta forma, millones de personas intentan reaccionar
contra la subalteridad de su propia imaginación: no lo
logran, debido a que están íntimamente colonizadas. El
único modo de detener el dominio desterritorializado de
América es destruir el propio mundo: el proyecto político
del fundamentalismo islámico.
La automatización cognitiva o una guerra final que lo
destruya todo. 0 las dos cosas a la vez.
LA DECADENCIA DEL ORDEN DE WESTFALIA

En una entrevista divulgada en los noventa, Zbigniew

Brzezinski, ex asesor de Seguridad Interior del gobierno
de Cárter y destacado intelectual del establishment es­
tadounidense, afirmó que el acontecimiento histórico del
derrumbe de la Unión Soviética era incomparablemente
más importante que el crecimiento del fanatismo islámico.
Siguiendo el modelo de interpretación adecuado para
la era de la Guerra Fría, Brzezinski pensaba que el gran
enemigo de la civilización occidental era la potencia
centralizada del imperio soviético, que reflejaba al ca­
pitalismo en el nivel militar pero contenía las semillas
de una alternativa ideológica. Pero ese modelo de inter­
pretación ya había quedado obsoleto tras el triunfo del
occidente geopolítico. Unos meses más tarde, de hecho,
la primera Guerra del Golfo inauguró una nueva dimen­
sión de conflicto asimétrico y poco después estallaron
las guerras de Yugoslavia: el escenario bipolar se vio
reemplazado por un escenario de proliferación de con­
flictos sin centro.
Después de 1989, la hegemonía política y militar de
los Estados Unidos parecía indiscutible, pero el 11 de sep­
tiembre de 2001 esta idea cambió dramáticamente. Vein­
ticinco años más tarde, resulta difícil sostener que los
Estados Unidos tengan todavía potencia hegemónica.
Tras ganar la Guerra Fría, los Estados Unidos perdie­
ron todas las guerras calientes que el gobierno de Bush
decidió pelear. Luego de la agresión suicida de Al Qaeda,
George Bush II ingresó en su propio impulso suicida. Al
observar los resultados de estos quince años de Guerra
inexorable contra el Terror podríamos pensar incluso que
el propósito estratégico de Dick Cheney y George Bush fue
el de sabotear la grandeza de los Estados. Unidos. Sin em­
bargo, al tratar de explicar los procesos históricos no de­
bemos subestimar el papel de la ignorancia, la ostentación
 AUTOMATI ZACI ÓN Y TERROR

y la estrechez de miras: de hecho, fueron la ignorancia,

la ostentación y la estrechez de miras las que condujeron
a la tribu de Bush directamente hacia la trampa que les
tendió Bin Laden.
La colosal idiotez de la clase gobernante estadouni­
dense tuvo por resultado una increíble autoanulación es­
tratégica del país. Al Qaeda consiguió que esa potencia
enorme se volviera contra sí misma, único modo de des­
truir la hegemonía de los Estados Unidos. Tras poco más de
una década, al contemplar desde su tumba la impotencia
política del gobierno de Obama, Osama bin Laden tiene
derecho a decir "misión cumplida".
La guerra sin fin declarada por la tribu de Bush envió
a la vasta fuerza militar de los Estados Unidos en direccio­
nes contradictorias: al meterse en la guerra entre suníes
y chiitas, fortaleció a uno de sus peores enemigos. Sin to­
mar parte de la batalla, la teocracia iraní salió vencedora

-131 -
de la guerra de Irak y consiguió adueñarse del control de
Bagdad. Al fomentar la rebelión contra Bashar al-Ássad,
los estadounidenses ayudaron a los yihadistas a establecer
los fundamentos de su Califato. Y así sucesivamente.
Si miramos las cosas desde un punto de vista geopolí-
tico, podemos concluir que los Estados Unidos se derrota­
ron a sí mismos como potencia nacional.
Sin embargo, América significa más que una nación Es­
tado. Gracias a la peculiaridad de la creación del Estado nor­
teamericano y al origen cultural de la innovación tecnoló­
gica, América es esencialmente la dimensión antropológica
en que se funda el modelo de poder posterritorial.
En el espacio cultural americano (con lo cual no me refie­
ro al territorio de los Estados Unidos), la tecnología digital,
como un transformador estético y cognitivo, se ha convertido
en el principal agente de transformación del mundo. Es por
ello que, a pesar de la decadencia estratégica de la po­
tencia estadounidense, muy probablemente el futuro sea
americano.
 Las semiocorporaciones que encarnan hoy el espacio
cultural americano son los actores de una historia poste­
rrícola, al tiempo que el planeta parece destinado a una
decadencia física cada vez más pronunciada. Las corpora­
ciones globales de la semioproducción están moldeando
un futuro fuera del paisaje mental de la Tierra.
Según la interpretación geopolítica, los Estados Uni­
dos parecen estar a punto de entrar en decadencia, pero el
criterio geopolítico resulta por completo insuficiente para
explicar en toda su extensión los procesos más profundos
de esta transformación.
El principio de soberanía nacional que estableciera
el Tratado de Westfalia se está diluyendo. Del Tratado de
Westfalia al Tratado de Versalles, pasando por el Congreso
de Viena, la evolución política del mundo moderno se basó
en la constante reivindicación del Estado nación, como en­
tidad jurídica con derecho a controlar los flujos de informa­
ción, emitir moneda y controlar su territorio con un ejército.
Pero ya comienzan a aparecer en el mundo algunas potencias
post-Westfalianas: el Califato parece destinado a concentrar
el impulso islamista suicida de distintas partes del mundo.
Rusia, por su parte, parece destinada a convertirse en el
imán de todos los frentes nacionalistas (anti)europeos.
En 1977, Simón Nora y Alain Mine (un ingeniero y un
sociólogo), en un informe elaborado para el presidente
de Francia Valéry Giscard d'Estaing, imaginaron un futuro
en el que la soberanía nacional habría de entrar en deca­
dencia. En su planteo, esta decadencia estaba ligada a la
pérdida de control sobre los flujos de información, en par­
ticular sobre los flujos financieros. El informe, que llevó
por título L'informatisation de la societé, consideraba que
la telemática (la conexión entre las tecnologías telefóni­
cas y de la información) habría de desempeñar un papel
fundamental en este futuro posnacional.
En las décadas subsiguientes, la desterritorialización
de los flujos monetarios ha causado la pérdida de auto­
 AUTOMATIZACIÓN Y TERROR

ridad del Estado nación sobre el ámbito financiero, a lo

que se suma el hecho de que las grandes corporaciones
manejen volúmenes de capital mucho mayores de los que
maneja cualquier Estado nación.
A su vez, la globalización del mercado laboral provocó
la movilización y el desplazamiento de miles de millones
de personas que ya no se encuentran bajo la jurisdicción
de ningún Estado nación. Por último, los Estados nación
detentan cada vez menos el monopolio del control militar
de sus territorios: distintas agencias militares privadas to­
man el control de amplias franjas del planeta, al tiempo
que ejércitos multinacionales como Al Qaeda, el Dáesh y
las narco-mafias internacionales gozan de tanto poder mi­
litar que tienen la capacidad de destruir la vida cotidiana
de poblaciones enteras.
El modelo geopolítico, basado en el Estado nación, ya
no puede explicar el funcionamiento cotidiano de la vida.

- 133 -
Hace falta un nuevo modelo de interpretación, basado en
la transformación digital y tecnológica.
Lo cierto es que los Estados nación hoy detentan el
poder solo en apariencia: controlan sus territorios, pero
los verdaderos actores de nuestra época son la abstracción
digital, el automatismo financiero y el proceso de automa­
tización de la actividad cognitiva.
Al tiempo que subyugan la actividad del cerebro so­
cial, la globalización del mercado financiero y la economía
online tienden a desplazar el poder de los Estados nación
hacia agencias de gobernanza. Las esferas desterritoriali-
zadas del poder comienzan a reemplazar a las desempode-
radas agencias territoriales, que se hunden en una guerra
fragmentaria global.
El Estado es cada vez menos el agente del control
social. Cada vez más, el control social está incorporado
a la esfera biotécnica. Ninguna fuerza política o militar
tiene la capacidad de dominar la creciente complejidad
de las formas de vida, del conocimiento social y de la
productividad que se propagan por el mundo de la red. Es
preciso transferir el control a los propios cuerpos, a las
relaciones entre los cuerpos. Es por ello que hablamos de
biopoder.
Las relaciones entre los individuos están interconec-
tadas y sometidas a conexiones automáticas; de esta for­
ma, el poder político se ve reemplazado por un sistema de
automatismos tecnolingüísticos que tienden a la automa­
tización de todos los espacios de la vida, la cognición y
la producción.
Marx distinguía entre dominación formal y domina­
ción real; a la subsunción formal la definía como la fuer­
za bruta que obliga a los individuos a aceptar la explo­
tación en condiciones primordiales de una extracción de
plusvalía absoluta. Gracias al desarrollo de las máquinas
industriales que permitieron incrementar la productivi­
dad y extraer plusvalía relativa, el sistema ingresó en
un régimen de subsunción real, en el que el dominio es
encarnado por las máquinas y se automatiza el acto de
dominación.
Cuando pasamos de la máquina industrial a la infor­
mática, la regulación de los actos de producción ya no
depende de la automatización mecánica, sino que se in­
corpora al lenguaje y la cognición. En este punto, pode­
mos hablar de una subsunción hiperreal, lo que supondría
una subsunción mental: la captura y el reformateo de la
mente.

LA NEUROLOGÍA DE LAS HORMIGAS Y LA EVOLUCIÓN DEL

HOMBRE

"La red es un emblema de lo múltiple. De ella sale un ser

en enjambre -un ser distribuido- que disemina el ser por
toda la red de manera tal que ninguna parte puede decir
'yo soy el yo'... Tiene el poder tanto de la Computadora
 AUTOMATI ZACI ÓN Y TERROR

como de la Naturaleza, lo que a su vez supone un poder

más allá de nuestra comprensión."9
En términos casi místicos, Kevin Kelly esboza aquí una
visión filosófica del reemplazo del control político cons­
ciente por la distribución de reglas de conformidad incrus­
tadas en los propios organismos individuales y dentro del
superorganismo.

A medida que las grandes redes penetran el m undo cons­

truido, vemos los primeros destellos de lo que emerge de
dicha red: las máquinas cobran vida y evolucionan, con­
fluyendo hacia una civilización neobiológica. En cierto
sentido, de la cultura en red emerge también u n a mente
global. La mente global es la unión de la computadora y la
naturaleza, de los teléfonos, las mentes hum anas y mucho
más. Es u n a enorme complejidad de formas indetermina­

- 135 -
das, gobernadas por u n a m ano invisible que solo obedece
sus propias reglas. Nosotros, los seres hum anos, no sere­
mos conscientes de lo que piense la mente global. Esto no
se debe a que no seamos lo suficientemente inteligentes,
sino a que el diseño de u n a mente no permite que las par­
tes entiendan el todo. Los pensamientos particulares de la
mente global -y sus consiguientes acciones- estarán fuera
10
de nuestro control y más allá de nuestra comprensión.

Kelly acierta al ver la mutación actual como la emer­

gencia de una civilización neobiológica: en un doble pro­
ceso de devenir, se conecta y se automatiza el cuerpo por
medio de la inserción de dispositivos electrónicos en el
flujo de la comunicación, y la máquina se introduce en
la red de complejidad biológica. El autómata y el cyborg
son dos manifestaciones distintas de un mismo proceso.

9. Kevin Kelly, Out of Control: The NewBiology of Machines, Social Systems,

and the Economic World, Nueva York, Perseus, 1993, p. 33.
10. Ibíd., p. 16.
El autómata es una máquina que se comporta como un
cuerpo inteligente, mientras que el cyborg es un cuerpo
humano que incorpora dispositivos electrónicos.
En la visión de Kelly, la creación de la red confluye
con la creación de una mente global interconectada que
funciona como una mano invisible que guía a los indivi­
duos a fusionarse en el enjambre. "La colmena posee mu­
chas cosas que ninguna de sus partes posee. Una manchita
en el cerebro de una abeja funciona con una memoria de
seis días; la colmena como totalidad funciona con una
memoria de tres meses, el doble de duración de la vidá
promedio de las abejas."11
En los años setenta, cuando la estrategia capitalista
del mundo tendía hacia la desregulación y el desmante-
lamiento del Estado de bienestar, hizo su aparición en el
debate ideológico el concepto de sociobiología: la noción
darwinista de selección natural se trasladó a la esfera cul­
tura y económica, y se adoptó la autorregulación biológica
como paradigma de la evolución social.
Edward Wilson, uno de los más destacados teóricos de
este tipo de darwinismo social, desarrolló sus conceptos
sociobiológicos en libros acerca de la historia social de los
insectos, como El superorganismo.
Nada hay en el cerebro de la hormiga obrera que equi­
valga a un a representación del orden social. No existen
supervisores ni un a "casta de cerebros" que tengan en su
cabeza el plan maestro. Por el contrario, la colonia es el
producto de la autoorganización. El superorganismo está
constituido por las respuestas individuales programadas
de los organismos que lo componen. El conjunto de las
instrucciones que obedecen los individuos incluye los al­
goritmos de desarrollo, que crean las castas, y los algorit­
mos de comportamiento, responsables en cada instante de
 AUTOMATI ZACI ÓN Y TE RROR

las acciones que emprenden los miembros de las castas.

Los algoritmos que determinan el desarrollo de las cas­
tas y el comportamiento constituyen el primer nivel de
formación del superorganismo. El segundo nivel es la
evolución genética de los propios algoritmos. De todos
los algoritmos posibles, que, al menos en teoría, podrían
generar u n número astronómico de perfiles sociales, en
realidad solo h an evolucionado unos pocos. Los algorit­
mos que en verdad se h a n concretado, cada uno de ellos
exclusivo en algún aspecto de u n a especie viviente, son
los triunfadores en el ruedo de la selección natural: re­
presentan u n grupo seleccionado que surgió en respuesta
a las presiones ejercidas por el ambiente durante la his-
12
toria evolutiva de cada especie.

Al referirse a las hormigas cortadoras de hojas (varias

especies de hormigas que viven en regiones tropicales del

- 137 -
sur, el centro y el norte de América), Wilson sostiene:

Es posible entender a las colonias de cortadoras de hojas

como estructuras orgánicas complejas dotadas de u n único
propósito: la conversión de la vida botánica en más colo­
nias de hormigas cortadoras de hojas. Son civilizaciones
diseñadas por la selección natural para replicarse en tantas
copias como les sea posible antes de su inevitable muerte.
El hecho de que posean uno de los sistemas de comuni­
cación más complejos conocidos entre los animales, como
así también uno de los sistemas más elaborados de castas,
u na arquitectura de anidación con aire acondicionado y
poblaciones de millones, hace que merezcan nuestro reco­
nocimiento como los mayores süperorganismos de la Tierra
[...] Si visitantes de otro sistema solar hubieran visitado

12. Bert Holldobler y Edward 0. Wilson, El superorganismo. Belleza y ele- •

g an da de las asombrosas sociedades de insectos, Buenos Aires, Katz, 2014,
PP- 22 y 23.
 la Tierra hace u n millón de años, antes de la aparición de
la hum anidad, podrían haber concluido que las colonias de
cortadoras de hojas eran las sociedades más avanzadas que
13
este planeta jamás sería capaz de producir.

Las hormigas, las abejas y las avispas se cuentan entre los

organismos conocidos más avanzados socialmente, a ex­
cepción del hombre. En cuanto a biomasa e impacto sobre
los ecosistemas, sus colonias h an dominado la mayor parte
de los hábitats terrestres durante por lo menos cincuenta
millones de años. Au n q ue existieron especies de insectos
sociales durante u n período anterior de longitud similar,
su abundancia relativa era mucho menor. En particular,
algunas hormigas de aquellas épocas remotas eran seme­
jantes a las actuales. Nos complace pensar que picaron
a muchos dinosaurios desprevenidos que pisotearon sus
nidos o los rociaron con ácido fórmico.
Es mucho lo que tenemos que aprender de las modernas
sociedades de insectos. Ellas nos demuestran que es po­
sible "hablar" mediante complejos mensajes constituidos
por feromonas y, con millares de ejemplos, también nos
indican que la división del trabajo puede organizarse con
programas de comportamiento flexibles para que u n grupo
alcance su eficiencia óptima. Las redes cooperativas de
individuos que forman los insectos sociales h an inspirado
nuevos diseños en el campo de la computación y h a n acla­
rado los mecanismos de interacción neuronal que podrían
dar origen a la mente.14

La capacidad de detectar e interpretar signos, la capa­

cidad de comunicarse y cumplir tareas compatibles con las
necesidades de la colonia es un ejemplo de la vida social

13. Bert Holldobler y Edward 0. Wilson, The Leafcutter Ants: Civilization by

Instinct, Nueva York, Norton, 2011, p. xvii.
14. Bert Holldobler y Edward 0. Wilson, El superorganismo, op. cit., p. 15.
 AUTOMATI ZACI ÓN Y TERROR

que impulsan los automatismos inscriptos en la neurología

de las hormigas.
¿Cómo surge un superorganismo de la operación conjunta
de mentes diminutas y de corta vida?

La búsqueda de alimento cooperativa altamente organizada

de las cortadoras de hojas depende de la transferencia de
información y de la comunicación social [...] varios estu­
dios de comportamiento revelan u n a vasta diversidad de
comportamientos guiados por aromas y una sorprendente
sensibilidad al olor en las hormigas cortadoras de hojas [...]
las neuronas sensitivas transmiten la información de las
moléculas odoríferas a los lóbulos de las antenas, que son
parte del cerebro [...] en el que las neuronas sensoriales se
conectan con neuronas de proyección.15

Marx afirma (en la Introducción a los Grundrisse) que

- 139 -
la anatomía del hombre es la clave para entender la evo­
lución de la anatomía del simio. En este punto, podríamos
decir que la neurología de las hormigas y las abejas es la
clave para entender la actual evolución del hombre. La
inserción de dispositivos de automatización cognitiva, y
la programación biogenética y psicofarmacológica del ce­
rebro humano están transformando la antroposfera en un
superorganismo similar a una colmena.
En los años setenta, como hemos señalado, esta línea
de investigación que se autodenominó sociobiología hizo
su aparición en la escena filosófica. Se presentó como una
descripción de la lógica general de la evolución, incluida
la evolución natural del hombre. Como descripción, era
falsa, y suponía que la selección natural era un hecho
dado en los asuntos humanos. Sin embargo, la propia so­
ciobiología no era tanto una descripción científica sino

15. Bert Hólldobler y Edward 0. Wilson, The Leafcutter Ants, op. cit., p.
xviii.
más bien un proyecto, una estrategia política, y en tal
sentido, debemos admitir que resultó exitosa.
Hoy, de hecho, mientras que la atención política está pre­
sa de la guerra civil global fragmentada, en una esfera distinta
(el búnker), un superorganismo bioinformático emerge como
el punto de encuentro de la bioingenieiía y la automatización
cognitiva. Se trata de la implementación de un proyecto de
ingeniería social que ha conducido a que la selección natural
se inscriba en la composición psicocultural del cerebro social.
Pero este proceso de implementación de una concep­
ción sociobiológica no está exento de conflictos, de sufri­
miento, de laceración.
La Modernidad tardía ha sido caracterizada como el
siglo del yo.16 ¿Qué le sucede a la autopercepción en la
actual transición hacia el enjambre? Esa reestructuración
del yo está directamente vinculada a las epidemias de
comportamiento psicótico, como así también a la flore­
ciente economía de la psicofarmacología que acompaña el
constante devenir enjambre, un campo de investigación
decisivo para la reflexión psicoanalítica y neurológica de
nuestro tiempo.

EL ESTALLIDO DEL YO

En la edición del 19 de abril de 2015 del New York Times

aparecieron dos artículos sobre drogas.
El primero, "Workers Seeking Productivity in a Pili Are
Abusing a d h d Drugs" [Trabajadores que buscan la producti­
vidad en una pastilla están abusando de las drogas para el
tdah -Trastorno por Déficit de Atención e Hiperactividad-],
de Alan Schwarz, describía la extensión del uso de Adderall
entre los profesionales estadounidenses. El Adderall contiene

16. Ver Eric Kander, La era del inconsciente: la exploración del inconsciente
en el arte, la mente y el cerebro, Barcelona, Paidós, 2013.
 AUTOMATI ZACI ÓN Y TERROR

una combinación de anfetaminas y dextroanfetaminas, dos

estimulantes del sistema nervioso central que afectan el
cerebro y el sistema neurológico, contribuyendo al control
de la hiperactividad y los impulsos.
En las últimas décadas, a millones de niños estadou­
nidenses se les ha diagnosticado td a h y se ha sugerido su
tratamiento con Ritalina. Ahora le ha llegado el turno a
los jóvenes trabajadores cognitivos' que forman parte del
mercado de la atención: toman Adderall porque necesitan
acelerar su desempeño mental para poder competir. Alan
Schwarz entrevistó a algunos de ellos: "Elisabeth, una na­
tiva de Long Island de veintipico, afirmó que no tomar Ad­
derall cuando sus competidores lo hacen sería como jugar
tenis con una raqueta de madera".
El mismo día, en el mismo diario, una columna de
opinión firmada por Sam Quinones con el título "Serving
All Your Heroin Needs" [Atendiendo a todas sus necesida­

-141 -
des de heroína] comenzaba dando la noticia de que "las
sobredosis fatales de heroína en los Estados Unidos casi se
han triplicado en tres años", y a continuación describía la
normalización de la distribución de esta droga en las po­
blaciones estadounidenses, un sistema que según el autor
"se parece al delivery de pizza".
El 10 de noviembre de 2015, el New York Times publicó
un alarmante artículo de Katherine Ellison acerca de la
propagación de los trastornos de déficit de atención en el
mundo, bajo el título " a .d .h .d . Rates Rise Around Globe,
but Sympathy Often Lags" [Las tasas de t d ah crecen en
todo el mundo, pero a menudo falta simpatía].

Los diagnósticos globales de tdah están en auge, pero la

comprensión pública de este desorden no va a la par. Los
debates acerca de la validez del diagnóstico y las drogas
utilizadas para tratarlo -los mismos que hace tiempo divi­
den a los estadounidenses- se extienden hoy desde el nor­
te y el este de Europa hasta Medio Oriente y Sudamérica.
 Datos de distintas naciones hablan de u n cambio m u y rá­
pido. En Alemania, la tasa de diagnósticos de tdah subió
u n 3 8 1 % entre 1 9 89 y 2 0 01 . En el Reino Unido, la receta
de medicación para el tdah creció más de u n 5 0 % en cinco
años, pasando de 4 2 0 .0 0 0 en 2 0 07 a 6 5 7 .0 0 0 en 2 0 12 . El
consumo de medicación para el tdah en Israel se duplicó
entre 2 0 05 y 20 12 .
Este aluvión en el uso de medicamentos ha generado es­
cepticismo entre parte de la población, que cree que la
industria farmacéutica (que ha recaudado ganancias por
1 1 .0 0 0 millones de dólares en el mercado internacional
de drogas para el tdah ) im pulsa el incremento global de

los diagnósticos. En 2 0 07 , los países fuera de los Estados

Unidos solo consumían el 1 7 % del uso mundial de Ritali-
na. Para 2 0 1 2 , ese número ha crecido a u n 3 4 % .

Creo que es posible considerar el tipo de enfermedades

que afectan la capacidad de mantener la atención en un
objeto y de producir un ñujo de enunciación constante
como señales de un proceso de mutación psicológica mar­
cado por la externalización del yo. La fragmentación y la
aceleración del flujo de infoestimulación, el efecto multi-
tasking y la presión competitiva ligada a la capacidad de
seguir el ritmo de la infoesfera están provocando la explo­
sión del yo centrado y una suerte de desterritorialización
psicótica de la atención.
La intensificación del infoflujo provoca una perturba­
ción en la capacidad cognitiva de detectar e interpretar
signos, pero al mismo tiempo nos empuja hacia una auto­
matización del funcionamiento de la mente en enjambre.
El yo se ve presionado por el mundo exterior y al mismo
tiempo replicado en el entorno de las demás mentes. Cuan­
to más veloz es el acto de interpretación de los infoestímu-
los, más fácil resulta compartir y homologar el proceso de
interpretación. La mutación a enjambre procede tanto del
mundo exterior como de la interacción con otras mentes.
 NECROCAPITALISMO

¿GUERRA CIVIL GLOBAL?

A la hora de explicar la evolución del mundo, la teoría

política del siglo pasado recurría a dos grandes modelos
de interpretación. El primero era el modelo geopolítico,
basado en la competencia entre actores territoriales: los
Estados nación, las alianzas militares, espacios geográfi­
cos definidos por la etnicidad, la religión o la nacionali­
dad. El segundo era el modelo socioideológico, basado en
la hipótesis de que los conflictos tenían en realidad su
motivación en intereses económicos y que sus actores eran
las clases sociales o los partidos políticos que impulsaban
determinados proyectos de organización social. Servían,
en la medida en que el proceso histórico del siglo pasado
se dejaba describir a partir de la interacción entre estos
dos modelos, lo que a su vez permitía concebir estrategias
de acción.
Aunque Marx había planteado que la lucha de clases
no podía identificarse con un proyecto nacional, la Re­
volución Rusa vinculó y subordinó el destino del movi­
miento mundial de los trabajadores al establecimiento de
un nuevo Estado: la Unión Soviética. En los setenta años
que siguieron a la Revolución Rusa, la lucha de clases es­
tuvo indisolublemente ligada a la geopolítica. El capita­
lismo occidental y el socialismo soviético se convirtieron
en dos bloques militares en conflicto permanente, y toda
lucha social quedaba sujeta al destino del primer Estado
socialista, ese mismo Estado autoritario cuya fuerza de
atracción disminuyó hasta llevarlo a su derrumbe final en
1989-1991.
En la medida en que subsumió la dinámica social y el
movimiento autónomo de los trabajadores al destino de un
Estado autoritario imperial, la decisión leninista de 1917
y la consiguiente militarización de la lucha de clases pue­
de entenderse como el comienzo de la derrota del propio
comunismo y del internacionalismo.
Cuando el imperio soviético al fin se desmoronó, su
desmantelamiento tuvo por resultado el derrumbe defini­
tivo del proyecto comunista y de los movimientos obreros
del mundo entero, lo que le abrió el camino a la ofensiva
neoliberal.
Fue la propia nomenklatura del establishment comu­
nista la encargada de perpetrar la privatización de los
servicios sociales y las estructuras productivas en Rusia y
en los demás territorios del antiguo imperio.
Esto no quiere decir que el fin del imperio soviético
haya marcado el fin de la lucha de clases, en absoluto.
Todo lo contrario: aquella lucha entre dos actores se con­
virtió en una guerra unilateral contra la vida cotidiana del
pueblo, contra los salarios y los servicios sociales, contra
la civilización social establecida a lo largo de dos siglos de
progreso de la Modernidad. Durante las últimas décadas,
los trabajadores se han visto totalmente indefensos ante
el pelotón de fusilamiento neoliberal.
Por efecto de la des-solidarización que trajo consigo
la derrota mundial del socialismo, se dejó de lado el mo­
delo de interpretación basado en el concepto de conflicto
 NECROCAPI TALISMO

social, y se consagró al modelo geopolítico como la mejor

explicación posible del proceso histórico.
Por su parte, las subjetividades vivas, envueltas en
dicho conflicto, perdieron conciencia de su dimensión so­
cial, y comenzaron a redefinirse a partir de su pertenencia
nacional o religiosa. Desde las guerras yugoslavas, se ha
buscado revitalizar a los Estados nación en torno a iden­
tidades étnicas y religiosas. Esta tendencia se vio exa­
cerbada por las guerras estadounidenses y el consiguien­
te crecimiento del yihadismo islámico. A fines de 2015
(cuando comencé a escribir este tortuoso libro), la idea de
una nueva guerra mundial se hizo recurrente en la prensa
y en la opinión pública.

LA PRIVATIZACIÓN DE LA GUERRA

- 145 -
No es adecuado caracterizar el actual estado de situación
en términos de una "guerra mundial", a la manera de los
grandes conflictos del siglo pasado. La guerra que hoy se
cierne sobre nosotros es el resultado de los últimos dos­
cientos años de empobrecimiento colonial y humillación
que ha debido soportar la mayoría de la población m un­
dial, en la filosofía de la competencia neoliberal y en la
privatización de todo, incluso de la propia guerra.
La guerra se ha normalizado: las bolsas de valores
ya no reaccionan a las masacres. En vez de ello, su prin­
cipal preocupación es el inminente estancamiento de la
economía mundial. Luego de cada ataque armado, per­
petrado por islamistas o por supremacistas blancos, por
asesinos azarosos e improvisados o por mercenarios bien
entrenados, el pueblo estadounidense corre a comprar
más armas. La provisión de armas disponible crece no
solo en los arsenales de los poderes nacionales, sino tam­
bién en las cocinas y dormitorios de las familias comunes
y corrientes.
 En diciembre de 2015, Michele Fiore, una congresista
republicana de Las Vegas, publicó en Facebook un saludo
de Navidad. A primera vista, se parecía a cualquier otra
tarjeta de fin de año: las tres generaciones de la familia,
enfundadas en camisetas rojas y pantalones de jean, po­
saban de pie delante del árbol de Navidad. Pero al verla
con detenimiento, podía verse que Fiore, sus hijas adul­
tas, sus maridos y uno de sus nietos sostenían armas de
fuego.
La privatización de la guerra es un rasgo obvio de la
desregulación neoliberal, y el mismo paradigma es respon­
sable de la aparición de Halliburton y el Cartel de Sinaloa,
de Blackwater y el Dáesh. El negocio de la violencia es una
de las múltiples ramas de la economía global, y la abstrac­
ción financiera no discrimina el dinero criminal.
El proceso de externalización y privatización causa
hoy una guerra civil mundial que se retroalimenta a sí
misma. Según Nicholas Kristof, "en las últimas cuatro dé­
cadas, han muerto más personas por armas en los Estados
Unidos (incluyendo suicidios y accidentes) que las que
murieron en total en las guerras de Corea, Vietnam, Afga­
nistán e Irak".1
No vamos hacia una tercera guerra mundial. No habrá
ninguna declaración de guerra, sino una proliferación de
innumerables zonas de combate. No habrá una unifica­
ción de los frentes, sino microconflictos fragmentados y
alianzas ominosas sin ninguna visión estratégica general.
"Guerra mundial" no es el término correcto para esta muy
original forma de apocalipsis ante la cual nos encontra­
mos. Yo la llamaría "guerra civil global fragmentaria". Los
fragmentos no convergen, porque la guerra está en todas
partes. Según Ash Cárter, ex secretario estadounidense de
Defensa, "un poder destructivo de magnitud cada vez ma­

1. Nicholas Kristof, "O n Guns, We're Not Even Trying", The New York
Times, 2 de diciembre de 2015.
 NECROCAPI TAUSMO

yor está en manos de grupos cada vez más pequeños de

seres humanos".2
En condiciones de guerra privatizada, no es posible
imaginar ningún orden geopolítico mundial ni alcanzar
ningún acuerdo entre las tribus religiosas en conflicto.
No hay principio ni fin, porque se trata de una guerra
infinita, según lo decretaron George Bush y Dick Cheney
en 2001, al caer voluntariamente en la trampa que Bin
Laden les había preparado. Desde el Paraíso en el que sin
duda descansa, Bin Laden contempla hoy con una sonrisa
la aparición del Califato de la Muerte; hasta ahora, puede
jactarse de que el Ejército de Alá está ganando la guerra.
Algunos republicanos estadounidenses sostienen que
las matanzas espontáneas que ocurren con regularidad
son solo el producto de la enfermedad mental. En cierto
sentido tienen razón, pero se equivocan respecto de lo
que ellos denominan "enfermedad mental". Esta enferme­

- ZH
dad mental no es una dolencia extraña que aqueja a al­

-
gún marginal aislado de la sociedad; es una consecuencia
generalizada del pánico, la depresión, la precariedad y la
humillación. Estos afectos son también los que se expre­
san en la guerra global fragmentaria de nuestra época y se
extienden por todas partes, ya que tienen sus raíces en el
legado del colonialismo y en la competencia frenética que
impera hoy en la vida cotidiana.
La desregulación neoliberal ha dado origen a un régi­
men mundial de necroeconomía: los mandatos morales y
las regulaciones legales han sido anulados por la ley ge­
neral de la competencia. Desde sus inicios, la filosofía de
Thatcher prescribía la guerra entre los individuos. Se echó
mano a Hobbes, Darwin y Hayek para conceptualizar el fin
de la civilización social, el fin de la paz.

2. Departamento de Defensa de los Estados Unidos, "Discussion with Se-

cretary Cárter at the John F. Kennedy Jr. Forum, Harvard Institute of
Politics, Cambridge, Massachusetts", I o de diciembre de 2005, disponible
en defense.gov.
 Olvidemos las etiquetas religiosas o ideológicas dé los
agentes de la violencia masiva, veamos su verdadera na­
turaleza. Tomemos el Cartel de Sinaloa y el Dáesh y luego
comparémoslos con Blackwater y Exxon Mobil. Es mucho
más lo que tienen en común que aquello que los separa.
Su meta es extraer la mayor cantidad de dinero posible
por medio de la inversión en los productos más excitantes
de la economía contemporánea: el terror, el horror y la
muerte.

LA COMPOSICIÓN DEL TRABAJO GLOBAL: DENTRO Y FUERA

DEL BÚNKER

A fines de 2013, un grupo de activistas del área de la Ba­

hía de San Francisco comenzó una campaña de protesta
contra los autobuses privados que todos los días trans­
portaban a los trabajadores cognitivos de la ciudad hasta
los cuartéles centrales de Google en Mountain View. Se
trataba de vehículos voluminosos que los trabajadores de
la corporación empleaban como oficinas móviles. Es que
los nerds trabajan todo el tiempo, con la feliz conciencia
de ser protagonistas de la virtualización definitiva de la
vida y el paso final hacia la bunkerización. Dejando de
lado los motivos inmediatos de la protesta (proteger el
espacio público de la invasión del transporte privado),
este conflicto echa luz sobre la nueva estratificación del
empleo, y exige nuevas herramientas conceptuales. La
composición de la sociedad global contemporánea está
estructurada en torno a una separación fundamental en­
tre la esfera social dentro-del-búnker y la esfera social
fuera-del-búnker.
El búnker es el área en que viven y trabajan la clase
financiera y los trabajadores cognitivos. Dicha área puede
caracterizarse en términos de un entorno técnico o de una
localización urbana, y es allí donde se sitúan las princi­
 NECROCAPI TALISMO

pales funciones conectivas y recombinantes: la función

de las decisiones financieras que controlan y explotan el
ciclo productivo, y la función del trabajo cognitivo, emi­
nentemente precarizado pero protegido hasta cierto pun­
to, en la medida en que es estrictamente necesario para la
acumulación de capital.
Ambas funciones se estratifican y diferencian inter­
namente, pero la esfera en la que todos sus funcionarios
viven y trabajan está en todo caso mucho más interconec-
tada, virtualizada y blindada, separada de la sociedad terri­
torial que vive fuera del búnker, allí donde hay fábricas en
las que trabajan los obreros industriales y se asientan áreas
cada vez más extensas de pobreza y marginalidad.
La esfera extra-búnker está compuesta por todas
aquellas personas que no ocupan ningún lugar dentro del
ciclo del trabajo en red. Si bien pueden poseer y utilizar
dispositivos técnicos e interconectados en su vida y en

- 149 -
sus actividades privadas, su subsistencia depende de una
relación directa con la materia física de su producción.
Este es el territorio desprotegido de la metrópolis, el de
los trabajadores industriales, los desempleados, los inmi­
grantes y los refugiados.
A la vieja burguesía industrial le importaba preservar
la calidad física del territorio. Aunque separados de las
clases bajas, los burgueses habitaban en el mismo espacio
urbano que ellas, y esperaban recibir determinados be­
neficios del progreso de la sociedad en su conjunto y del
consumo futuro de la comunidad.
En la medida en que no tiene contacto con los espa­
cios exteriores al búnker, al capital financiero de hoy no
le interesan el territorio ni el futuro de la comunidad.
La ganancia financiera se consigue en la dimensión de la
simultaneidad y el intercambio virtual.
La clase financiera vive en comunidades cerradas pro­
tegidas por fuerzas militarizadas y vacaciona en locacio­
nes simuladas protegidas por ejércitos, en las que la nieve
es falsa, las montañas son falsas, el mar es falso y los
seres humanos expresan sentimientos falsos. Más aún, al
capital financiero no le interesa ningún futuro, ya que el
futuro es ahora, es la valorización instantánea del valor
virtual y la devastación de los espacios radiales del terri­
torio físico.
Los trabajadores cognitivos, de hecho, viven en con­
diciones a mitad de camino: mientras realizan su trabajo,
están dentro del búnker, pero apenas suspenden su in­
tercambio con la pantalla, apenas regresan de las oficinas
protegidas de su corporación, también ellos se hunden en
la jungla metropolitana.
Quienes no trabajan directamente en las esferas de
red o financiera viven completamente fuera del búnker.
Debido a que la globalización del mercado laboral ha in­
troducido nuevas masas de trabajadores en el proceso físi­
co de producción, el número de trabajadores industriales
no ha disminuido, pero han perdido toda fuerza política
o sindical. Se ven continuamente amenazados por el pro­
ceso de deslocalización, y no tienen ninguna posibilidad
de intervenir en el proceso de toma de decisiones, ya que
no pueden acceder al búnker en el que estas decisiones se
toman e implementan.

EL NEGOCIO DEFINITIVO

Fuera del búnker (aunque sometida a él), crece en ex­

tensión e importancia económica la necroeconomía. El
necrotrabajo es la actividad que produce ganancia para
corporaciones cuyo producto real es la muerte.
En su libro Gomorra -que es tanto un maravilloso lo­
gro literario como una detallada documentación de las
actividades criminales en el área de Nápoles-, Roberto
Saviano esboza los fundamentos de la necroeconomía con­
temporánea.
 NECROCAPI TALISMO

Beneficio, negocio, capital. Nada más. Tendemos a con­

siderar oscuro el poder que determina ciertas dinámicas
y, en consecuencia, lo atribuimos a un a entidad oscura:
mafia china. U n a síntesis que tiende a excluir todos los
términos intermedios, todos los traspasos financieros, to­
dos los tipos de inversión, todo aquello que constituye la
fuerza de u n grupo económico criminal [...].
A la competencia se la ganaba con los descuentos. Mer­
cancía de la misma calidad, pero con u n 4, u n 6, u n 1 0 %
de descuento. Porcentajes que ningún agente comercial
habría podido ofrecer, y los porcentajes de descuento h a ­
cen crecer o morir u n negocio, permiten abrir centros
comerciales, tener ingresos seguros, y con los ingresos
seguros, los avales bancarios. Los precios h ay que reba­
jarlos. Todo debe llegar, moverse deprisa, a escondidas.
Comprimirse cada vez más en la dimensión de la venta y
de la compra.3

-151 -
La importancia de la actividad criminal crece y crece a
medida que la competencia y la carrera consumista dejan
rezagadas a un número cada vez mayor de personas jóve­
nes de las periferias urbanas en todo el mundo.
Por todas partes, proliferan las empresas de terror
y muerte: dos ejemplos notorios son el narco-comercio
mexicano y el Dáesh, el Califato islámico de Irak y Siria.
Joaquín Guzmán, mejor conocido como "el Chapo", se
convirtió en el principal cerebro del tráfico de drogas de
México en 2003, luego del arresto de su rival Osiel Cárdenas,
del Cartel del Golfo. El Departamento del Tesoro de los Es­
tados Unidos llegó a considerarlo "el traficante de drogas
más poderoso del mundo". Entre 2009 y 2011, la revista
Forbes incluyó a Guzmán en su lista de los hombres más
poderosos del mundo, situándolo en los puestos cuarenta

3. Roberto Saviano, Gomorra. Un viaje al imperio económico y al sueño de

poder de la Camorra, Barcelona, Debate, 2007, pp. 26 y 27.
y uno, sesenta y cincuenta y cinco, respectivamente. Esto
lo convertía en el segundo hombre más poderoso de Mé­
xico, luego de Carlos Slim. En 2011, se lo consideró el
décimo hombre más rico de México (y el 1140 del mundo),
con un valor neto de aproximadamente mil millones de
dólares. Previsiblemente, la revista consideraba al Chapo
como un empresario desregulado, que invertía su capital
en los negocios más redituables.
Dan Winslow se ha ocupado de cubrir minuciosamente
la historia de los carteles mexicanos y el de Sinaloa en
particular, que tiene una destacada importancia en la his­
toria del narco-comercio.
La infernal situación de México resonó con estruendo
en la prensa internacional a fines de 2014, cuando cua­
renta y tres estudiantes de la Escuela Normal Rural de
Ayotzinapa fueron secuestrados en el marco de una acción
de la policía, que, en este caso (como en muchos, muchos
otros), actuó en coordinación con los políticos locales li­
gados al narco-comercio.
Según el periodista italiano Federico Mastrogiovanni,
la identificación de la industria criminal mexicana como
"narco" es equivocada, ya que la extensión real de sus
actividades criminales no se limita al contrabando y la
producción de drogas, sino que va del secuestro a la pros­
titución, de la explotación del trabajo esclavo a la extrac­
ción de gas por fracking. En su libro Ni vivos ni muertos,
Mastrogiovanni presta especial atención al negocio de
capturar y torturar seres humanos, y da a entender que el
narco-comercio busca evolucionar y expandirse hacia este
mercado y otros, como por ejemplo su especial interés en
la extracción de gas por fracking. Para poder hacerlo, es
necesario desalojar a las poblaciones de las ciudades que
viven en áreas como la Cuenca de Burgos. Según Mastro­
giovanni, la enorme cantidad de asesinatos que se registra
en la zona ha sido planificada y ejecutada para alcanzar
este propósito.
 NECROCAPI TALISMO

EL TRABAJO DEL TERROR

Así como los carteles mexicanos reclutan a los jóvenes y

desempleados de las poblaciones más pobres del país (a los
que podríamos considerar parte del narco-proletariado), el
Califato recluta a jóvenes de los suburbios de Londres, El
Cairo, Túnez o París, y luego los entrena para secuestrar y
asesinar personas al azar.
De esta forma, se expande por el mundo un ejército
de necrotrabajadores: jóvenes desempleados que día a día
ponen en riesgo sus vidas a cambio de un salario, se espe­
cializan en la violencia, la tortura y el asesinato, y a los
que se les paga en función de sus destrezas criminales.
El Dáesh, que se financia con rescates de secuestros,
ganancias petroleras y la presión fiscal sobre millones de
personas suníes, paga un salario mensual de 450 dólares
estadounidenses. Nos ofrece una Edad Media posmoderna,

-
-153
pero no se trata para nada de un retroceso, sino de un
anticipo del futuro.
Dubiq, la agencia publicitaria del Estado islámico,
dio a conocer un video realizado con el mismo estilo de
cualquier otra publicidad: "Compre este producto y será
feliz''.4 Múltiples ángulos de cámara, gráficos atractivos,
repeticiones en cámara lenta e incluso viento artificial le
dan al anuncio un aspecto más dramático.
Únete al Ejército de Alá y encontrarás amigos, calidez y
bienestar. La yihad es la mejor terapia contra la depresión.
Se trata de un mensaje para personas sin inteligencia,
personas que sufren y ansian un poco de calidez, la for­
taleza de la amistad, pertenecer. No difiere mucho de los
anuncios publicitarios que vemos todos los días en las ca­
lles de nuestras propias ciudades, solo que es más sincero

4. Tyler Durden, "isis Releases 'Greatest' Piece of Terrorist Video Propaganda

in History, Tells us, Russia to 'Bring It 0n '", ZeroHedge, 25 de noviembre
de 2015, disponible en zerohedge.com.
respecto del suicidio. En el video, el suicidio ocupa un lu­
gar central: según Dubiq, cada año se suicidan 6500 solda­
dos del Ejército estadounidense. Pero los estadounidenses
mueren con ira y desesperación, mientras que los soldados
de Dios mueren ávidos por encontrarse con las setenta
vírgenes que los esperan en el Paraíso.

El principal motivo por el que algunas personas jóvenes se

sienten atraídas al Estado islámico es porque buscan un
empleo y es fácil sumarse. Estado islámico les ha abierto
la puerta a los suníes en el área que se extiende del sur de
Bagdad hasta las afueras de la ciudad de Fallujah, brindan­
do u n buen salario [...] las cosas cambiaron desde la caída
de Fallujah, ya que se sumaron más jóvenes a ei. [Desde en­
tonces], sus tareas pasaron a ser diarias y se desarrollan to­
das en combate. [A cambio, reciben] u n ingreso mensual de
entre 4 0 0 y 500 dólares, pero es intermitente y no estable.

Es fácil entender que el Dáesh no será erradicado por

los discursos retóricos de Frangois Hollande o por los bom­
bardeos en alfombra [carpet bombing ]. Su área potencial
de reclutamiento, de hecho, es inmensa: incluye a los mi­
llones de jóvenes musulmanes que tenían 10 años cuando
vieron las imágenes de Abu Ghraib en sus pantallas de
televisión y se encuentran ahora sin un centavo en los
suburbios de Londres, París, El Cairo y Túnez, dispuestos
a sumarse y cortar gargantas occidentales a cambio de un
salario. ¿Por qué no? Un trabajo es un trabajo.
La composición del trabajo está cambiando de un modo
alarmante: la violencia dejó de ser una herramienta margi­
nal para la represión social y pasó a convertirse en un modo
de producción normal, un ciclo especial de la acumulación
de capital.

5. Wassim Bassem, "Money, Power Draw Young Iraqis to is", en Iraq Pulse,
12 de agosto de 2014, disponible en al-monitor.com.
 NECROCAPI TALISMO

;HAY UNA SALIDA?

Tras los ataques perpetrados en el centro de París el 13

de noviembre de 2015, el presidente francés, nervioso,
afirmó que "el pacto de seguridad tiene precedencia sobre
el pacto de estabilidad. Francia está én guerra". En ese
momento, se cumplió el sueño de Bin Laden: un pequeño
grupo de fanáticos había logrado desencadenar la guerra
civil global. ¿Es posible detenerla ahora?
Bajo las actuales condiciones de prolongado estanca­
miento económico, en el que los mercados emergentes se
derrumban, la Unión Europea está paralizada y la prome­
tida recuperación económica se muestra elusiva, es difícil
esperar un despertar de esta pesadilla. La única salida
imaginable de este infierno sería el fin del capitalismo
financiero, pero eso no parece estar a nuestro alcance.
Sin embargo, la única esperanza a la que podemos

- 155 -
aferramos en esta época oscurantista es la de crear so­
lidaridad entre los cuerpos de los trabajadores cogniti-
vos del mundo y construir una plataforma de colabora­
ción tecnopoética entre ellos que nos permita liberar al
conocimiento del dogma religioso y también del dogma
económico.
El globalismo ha traído consigo la anulación del uni­
versalismo moderno: el capital fluye libremente por todas
partes y el mercado laboral está globalmente unificado,
pero esto no nos ha conducido a la libre circulación de
hombres y mujeres, ni a la afirmación de la razón uni­
versal en el mundo. Antes bien, sucede lo contrario: a
medida que las energías intelectuales de la sociedad son
capturadas por la red de la abstracción financiera, el tra­
bajo cognitivo se ve sujeto a la ley abstracta del valor y la
comunicación humana se transforma en una interacción
abstracta entre agentes digitales sin cuerpo: el cuerpo so­
cial se ha separado del general intellect. La subsunción del
general intellect en el reino corporativo de la abstracción
está privando a la comunidad viva de inteligencia, com­
prensión y emoción afectiva.
Y el cuerpo sin cerebro reacciona. Por un lado,
advertimos una enorme ola de padecimientos mentales;
por el otro, la muy promocionada cura para la depresión:
el fanatismo, el fascismo y la guerra. Y al ñnal de todo
ello, el suicidio.

TIERRA NEGRA

El necrotrabajo es una parte esencial de la economía glo­

bal, y el terror, un rasgo definitivo del poder en el mundo
neoliberal de hoy. Un segundo rasgo del poder contempo­
ráneo es cierta forma de totalitarismo basada en la per­
cepción del peligro, el miedo y el apocalipsis.
En su libro Tierra negra. El Holocausto como historia
y advertencia, Timothy Snyder sostiene que los impulsos
totalitarios violentos pueden reaparecer como efecto de la
percepción contemporánea de un peligro apocalíptico en
ciernes. Esta sensación de hecho se extiende en la actua­
lidad, debido a los trastornos ambientales provocados por
el calentamiento global.

El planeta está cambiando de tal forma que las descrip­

ciones hitlerianas de vida, espacio y tiempo podrían
parecer más verosímiles. El aumento de cuatro grados
Celsius previsto este siglo para las temperaturas medias
globales podría transformar la vida h um a na en gran parte
del planeta [...]. Hitler era hijo de la primera globaliza­
ción, la que surgió bajo los auspicios imperiales a finales
del siglo X IX. Nosotros somos hijos de la segunda, la de
finales del siglo X X [...]. Cuando se derrumba u n orden
global, como vivieron en primera persona muchos euro­
peos durante la segunda, la tercera y la cuarta década
del siglo X X , puede parecer que u n diagnóstico simplista
 NECROCAPI TALISMO

como el de Hitler clarifique lo global al hacer referencia

a lo ecológico, lo sobrenatural y lo conspirativo. Cuando
parece que se h a n roto las reglas normales y que se h a n
pulverizado las expectativas, se puede bruñir la sospecha
de que alguien (los judíos, por ejemplo) ha desviado de
algún m odo la naturaleza de su propio cauce. U n proble­
m a de escala verdaderamente planetaria, como lo es el
cambio climático, requiere obviamente soluciones globa­
les; u n a aparente solución es definir u n enemigo global.

Según Snyder, cuando hablamos del nazismo, debemos

distinguir entre la historia y la advertencia, entre el even­
to histórico que significó el estallido alemán de violencia
genocida y la implicancia general de que el totalitarismo
y la violencia extremos pueden emerger en situaciones de
peligro crítico, en las que una comunidad se reúne en torno
a la identificación de un enemigo común. Los efectos de la

- 157 -
globalización neoliberal, el consiguiente proceso acelerado
de desterritorialización y la competencia agresiva desbocada
pueden conducir -y de hecho conducen- a las personas a
identificarse ferozmente con una comunidad de pertenen­
cia, y a hostigar a una minoría étnica o religiosa. La aterra­
dora tendencia que detecto en el actual devenir de la histo­
ria del mundo es la reacción de la raza blanca en decadencia
contra la desterritorialización que barre con todas las fron­
teras económicas, culturales y étnicas del mapa del mundo.
Es posible considerar que la emergencia de Trump en la
política estadounidense y la proliferación de regímenes na­
cionalistas en el continente euroasiático constituyen el ini­
cio de la conformación de un frente antiglobalista que unifi­
ca a Donald Trump y Vladimir Putin, a Jarostaw Kaczyñski y
Viktor Orbán, a Marine Le Pen y Boris Johnson. Dicho frente
es la manifestación de la presión que ejerce la clase trabaja­
dora blanca que ha sido derrotada por el globalismo finan­
ciero, y se dirige hacia una total oposición respecto de la
élite neoliberal.
 ✓
EL CÓDIGO DEL DINERO
Y LA AUTOMATIZACIÓN

La ideología neoliberal insiste en entronizar la desregula­

ción como máxima expresión de una cultura de la libertad.
Nada más lejos de la verdad. Desde los años ochenta, es
posible advertir dos procesos simultáneos: el primero es la
abolición o el debilitamiento de las limitaciones legales a
la actividad empresarial, en particular a la de las corpora­
ciones globales, que han ido desplazando sus inversiones
de las áreas del mundo con mayor regulación a otras más
desreguladas. Pero esta libertad de las empresas globales,
en general, ha sido la causa del empeoramiento de las con­
diciones de vida y del salario de los trabajadores, como así
también de la destrucción del entorno natural y urbano.
Por otra parte, la desregulación económica no ha
supuesto una mayor libertad para los ciudadanos, no al
menos para los ciudadanos trabajadores. Poco a poco las
restricciones se han desplazado del dominio legal al ám­
bito lingüístico, especialmente al tecnolenguaje de las fi­
nanzas y los criptocontratos. La ética financiera no es una
cuestión de leyes, reglas morales o mandatos políticos;
antes bien, es algo inscripto en un conjunto de reglas téc­
nicas que es preciso seguir para poder acceder al sistema.
 La ubicuidad cada vez más extendida del dinero en la
esfera económica constituye el rasgo distintivo del capi­
talismo financiero de nuestra época, al que cabría deno­
minar semiocapital, ya que en él los signos adquieren el
lugar más destacado dentro del proceso de producción. El
dinero sin duda es un signo, y uno que tiene una histo­
ria. Mientras que en el capitalismo industrial del pasado
era un signo referencial, encargado de representar una
determinada cantidad de cosas físicas, hoy es un signo
autorreferencial que ha adquirido el poder de movilizar y
desmantelar las fuerzas sociales de producción. Desde el
fin del régimen del intercambio monetario fijo, el juego
arbitrario de la especulación financiera ha conquistado
un lugar central en la economía global. La consecuen­
cia de ello es que todas las relaciones entre las cosas se
vuelven aleatorias y todas las relaciones entre las perso­
nas, precarias. En simultáneo, el ámbito financiero creció
hasta convertirse en la fuerza general de inscripción de
una forma automática abstracta de regular la vida social.
La dinámica de la deuda, en particular, ha penetrado en
la sociedad hasta terminar subyugándola, obligando a las
personas a interactuar con el sistema bancario y a aceptar
el lenguaje de las inversiones.
En determinado momento, sobre todo en vísperas del
colapso financiero de septiembre de 2008, muchas per­
sonas que, como yo, no tenemos ningún interés especial
por la ciencia financiera nos vimos obligadas a tratar de
entender las palabas incomprensibles que balbuceaban los
agentes financieros, en un último intento por resistir la
agresión que la abstracción financiera había causado en
nuestras vidas concretas.
A comienzos del nuevo siglo, la crisis de la burbuja
puntocom disolvió cualquier espejismo de que fuera posi­
ble establecer una alianza entre los trabajadores cogniti-
vos y los capitales de riesgo que a principios de los años
noventa habían permitido la creación y la proliferación de
 EL CÓDI GO DE L DI NE R O
Y LA AUTOMATIZACIÓN

la red. Tras esta primera crisis de la economía virtual en

el año 2000, los desempoderados trabajadores cognitivos
ingresaron al ciclo de la precarización. De allí en más, la
sociedad en su conjunto se vio atacada por la amenaza de
una deuda metafísica.
Esto escribe Jean Baudrillard a fines de los años noventa:

[La] deuda jamás será devuelta. Ninguna deuda será de­

vuelta. Las cuentas definitivas jamás tendrán lugar. Si el
tiempo nos es contabilizado, los capitales ausentes están,
en cambio, más allá de toda contabilidad. Si los Estados
Unidos se encuentran ya en ruptura virtual de pago, ello
no tendrá consecuencia alguna: no habrá Juicio Final
para esta bancarrota virtual. Basta con pasar al plano
exponencial o a la virtualidad para quedar libre de toda
responsabilidad al no haber ya referentes, ningún m undo
referencial con el cual medirse.

-161 -
Esta predicción resultó errada: la orbitalización de la
deuda fracasó. La deuda que solía flotar a nuestro alre­
dedor ha caído y hoy asóla a la economía. Con el propó­
sito de enfrentar esta desorbitalización de la deuda, la
clase financiera multiplicó sus intentos de crear valor de
la nada. Pero, para ello, redujo a la nada los productos
del trabajo social. A medida que la sociedad paga la deu­
da metafísica, una suerte de agujero negro va devorando
toda la riqueza producida durante los últimos doscientos
años, en particular en Europa. El mercado de derivados de
crédito es el lugar en el que se produce el reemplazo de la
producción por la destrucción. Desde los años ochenta,
cuando los "futuros" se convirtieron en un lugar común
dentro de los mercados desregulados, los agentes financie­
ros comenzaron a invertir su dinero de manera paradójica:
si ganan, cobran dinero; si pierden, cobran más dinero de

1. Jean Baudrillard, Pantalla total, Barcelona, Anagrama, 2000, p. 155.

los seguros de permuta por incumplimiento crediticio y
otros trucos financieros semejantes.
El viejo modelo de acumulación industrial se basaba
en el ciclo D-M-D (Dinero-Mercancía-más Dinero). El nue­
vo modelo de acumulación financiera se basa en el ci­
clo D-D-D (Dinero-Depredación-más Dinero), que a su vez
implica lo siguiente: Dinero-Empobrecimiento social-más
Dinero. Este es el origen del agujero negro que con gran
velocidad consume el legado del trabajo industrial y las
propias estructuras de la civilización moderna. Como un
imán y un destructor del futuro, el capitalismo financiero
se apodera de la energía y los recursos, transformándolos
en una abstracción monetaria: es decir, en nada. En 2008,
tras el derrumbe del mercado de derivados de crédito esta­
dounidense y la quiebra de Lehmann Brothers, se declaró
una emergencia financiera. Como consecuencia de ello, se
obligó a la sociedad a pagar los temerarios costos causa­
dos por la dinámica financiera.

LENGUAJE Y DINERO

La autorreferencialidad del sistema monetario es una

condición que impone la actual transformación de la eco­
nomía en un sistema eminentemente financiero. De he­
cho, la acumulación financiera se basa ante todo en la
automatización de la relación entre los algoritmos finan­
cieros y la dinámica de producción e intercambio. La fun­
ción financiera (dependiente, alguna vez, de los intereses
generales del capitalismo) se ha convertido en el lenguaje
automatizado de la economía, una sobrecodificación que
subyuga la esfera de la realidad (la producción y el inter­
cambio) a una racionalidad matemática que no es inhe­
rente a la racionalidad de la propia producción.
En 1971, la decisión de Nixon de emancipar el dólar
estadounidense del régimen universal de cambio fijo es-
 EL CÓDI GO DE L DI NE R O
V LA A UT OMAT I ZA CI ÓN

tableció la noción de que la variable financiera era inde­

pendiente de cualquier referente y solo se basaba en el
poder arbitrario de la autorregulación y la autoafirma-
ción. Por su parte, la creación de la red digital le abrió el
camino a la automatización de la relación entre el código
financiero y la dinámica económica, con lo que la vida
social se vio sujeta a la semiotización financiera.
La teoría estructural de Chomsky se basa en la idea
de que es posible intercambiar signos lingüísticos en el
banco de las estructuras compartidas: lo que hace posi­
ble el intercambio es una competencia cognitiva común.
Por ende, el lenguaje es, como el dinero, un equivalente
general, un traductor universal de distintos bienes. Podemos
intercambiarlo todo por dinero, así como podemos intercam­
biarlo todo por palabras.2
Pero, además, el dinero (al igual que el lenguaje, por
supuesto) es una herramienta que permite la movilización

-163-
de energías, un acto de autoexpansión pragmático. En la
esfera del capitalismo financiero, el dinero cuenta menos
como un indicador que como un factor de movilización.
Sirve para provocar participación o sumisión. Prestemos
atención a la realidad de la deuda, prestemos atención a los
horribles efectos del empobrecimiento y la explotación que
la deuda provoca en el cuerpo de la sociedad. La deuda es
la transformación del dinero en un chantaje. El dinero, que
supuestamente tiene la intención de medir el valor, se ha
convertido en una herramienta de dominación psíquica y
social. La deuda metafísica vincula el dinero con el lengua­
je y la culpa. La deuda es culpa, y en cuanto culpa ingresa
en el dominio del inconsciente, en el que moldea el len­
guaje en conformidad con estructuras de poder y sumisión.
El dinero y el lenguaje tienen algo en común: en el
mundo físico no son nada, pero aun así, en la historia

2. Noam Chomsky, Estructuras sintácticas, México, Siglo XXI, 1974; Noam

Chomsky, Aspectos de la teoría de la sintaxis, Madrid, Aguilar, 1970.
de la humanidad, lo mueven todo. Las palabras llevan a
las personas a creer, las palabras forjan expectativas y
el impulso a actuar en procura de determinadas metas.
Las palabras son herramientas de persuasión y de movi­
lización de energías psíquicas. El dinero actúa de manera
similar, basado en la confianza y la credibilidad de que un
pedazo de papel representa todo lo que se puede comprar
y vender en el mundo.
En "El dinero: tarjeta de crédito del pobre", capítulo
14 de Comprender los medios de comunicación, McLuhan
escribe:

"El dinero habla" porque es u n a metáfora, u n a transfe­

rencia, u n puente. Como las palabras y el lenguaje, el
dinero es u n almacén de trabajo, conocimientos y ex­
periencia alcanzados en com ún. No obstante, el dinero
también es u n a tecnología especializada como la escri­
tura; y, como la escritura, intensifica el aspecto visual
del discurso y del orden; y, así como el reloj separa vi­
sualmente el tiempo del espacio, el dinero diferencia el
trabajo de las demás funciones sociales. Incluso hoy en
día, el dinero es u n lenguaje en que se traduce el trabajo
del granjero en el trabajo del barbero, médico, ingenie­
ro o fontanero. Como extensa metáfora social, puente o
traductor, el dinero -como la escritura- acelera los in­
tercambios y estrecha los lazos de interdependencia en
cualquier com unidad.3

El dinero es una herramienta que permite la simpli­

ficación de las relaciones sociales y hace posible la auto­
matización de los actos de enunciación. Pero mientras que
el autómata industrial era mecánico, termodinámico y se
componía de "muchos órganos mecánicos e intelectuales,

3. Marshall McLuhan, Comprender los medios de comunicación. Las exten­

siones del ser humano, Barcelona, Paidós, 1996, p. 151.
 E L CÓDI GO DE L DI NE R O
Y LA A U T O M A T I Z A C I Ó N

de tal modo que los obreros mismos solo están determina­

dos como miembros conscientes de tal sistema", el autó­
mata digital es electrocomputacional, implica el sistema
nervioso y se despliega en redes de conexión electrónica
y nerviosa.4 El autómata bioinformático es el producto de
la inserción del autómata digital en el flujo de las interac­
ciones sociolingüísticas.

LA ABSTRACCIÓN Y EL AUTÓMATA

Durante el siglo pasado, la abstracción fue la principal

tendencia de la historia general del mundo, en ámbitos
tan distintos como el arte, el lenguaje y la economía. Es
posible definir la abstracción como la extracción mental
de un concepto a partir de una serie de experiencias rea­
les, pero también como la separación de la dinámica con­

- 165 -
ceptual de los procesos corporales. Desde el momento en
que Marx habló de "trabajo abstracto" para referirse a la
actividad laboral como algo separado de la producción útil
de cosas concretas, sabemos que dicha abstracción es un
motor potente. Gracias a la abstracción, el capitalismo lo­
gró separar el proceso de valorización del proceso material
de producción. Al convertirse el trabajo productivo en un
proceso de infoproducción, la abstracción pasa a ser la
principal fuente de acumulación, y la condición necesaria
para la automatización. La automatización es la inserción
de la abstracción en la máquina de la vida social, con el
consecuente reemplazo de una acción (física y cognitiva)
por un motor técnico. Desde el punto de vista de la his­
toria cultural, la primera parte del siglo XX está marcada
por la emancipación de los signos de su estricta función
referencial: es posible ver esto como la tendencia general

4. Karl Marx, Elementos fundamentales para la crítica de la economía polí­

tica (Grundrisse) 1857-1858, Vol. 2, México, Siglo XXI, 1971, p. 218.
de la Modernidad tardía, una tendencia dominante tanto
en la literatura y el arte como en la ciencia y la política.
En la segunda parte del siglo, sin embargo, es el sig­
no monetario el que reclama su autonomía, y desde la
decisión de Nixon, tras un proceso de desregulación mo­
netaria, quedó firmemente establecido que la dinámica
monetaria se autodefine de manera arbitraria: el dinero
pasó de tener una significación referencial a tener otra
autorreferencial. Esto era necesario para la automatiza­
ción de la esfera monetaria, y para la sumisión de la vida
social a esta esfera de abstracción.
La automatización, que es electrónica, no representa
tanto trabajo físico como conocimiento programado. En la
medida en que el trabajo es reemplazado por el puro movi­
miento de la información, el dinero como almacenamiento
del trabajo se fusiona con formas informáticas de crédito.5

La tecnología de Gutenberg creó u n a nueva y extensa

república de las letras y dio lugar a m ucha controversia
en cuanto a los límites de los campos de la literatura y
de la vida. El dinero signo, basado en la tecnología de la
imprenta, creó nuevas y rápidas dimensiones de crédito
incompatibles con la inerte m asa del metal precioso y con
el dinero mercancía. Y, sin embargo, todos los esfuerzos
iban encaminados a que el nuevo y veloz dinero se com ­
portara como los lentos transportes de metales preciosos.
J.M . Keynes describe esta política en su Tratado sobre el
dinero: "Finalmente, la larga edad del Dinero Mercancía
h a dejado paso a la del Dinero Signo. El oro ha dejado de
ser m oneda, tesoro, reivindicación tangible de riqueza,
cuyo valor no puede escurrirse, siempre que su posesor
individual se aferre a la sustancia en sí. Se h a convertido
en algo m ucho más abstracto, u n simple patrón de valor;

5. Marshall McLuhan, Comprender los medios de comunicación, op. cit.,

p. 155.
 E L CÓDI GO D E L DI NE R O
Y LA A UT OMAT I Z A CI Ó N

y solo conserva su categoría nominal porque de vez en

cuando se lo pasan entre sí u n pequeño grupo de Bancos
Centrales, y en cantidades bastante modestas".6

Solo si se la abstrae (es decir, si se la separa de su

referente y del cuerpo) la dinámica monetaria puede
automatizarse, someterse a las reglas de una esfera de
significación no referencial y a la atribución de valor. La
información toma el lugar de las cosas, y las finanzas -que
alguna vez fueran la esfera en que los proyectos produc­
tivos podían encontrar el capital, y en el que el capi­
tal podía encontrarse con los proyectos productivos- se
emancipan de las limitaciones de la producción física: el
proceso de valorización del capital (el aumento del dinero
invertido) ya no pasa por la creación de valor de uso. Al
cancelarse el referente y permitirse la acumulación finan­
ciera por la mera circulación de dinero, la producción de

167-
bienes resulta superflua para la expansión financiera. La

-
acumulación de valor abstracto depende del sometimiento
de la población a la deuda, y de la depredación de los
recursos existentes. Esta emancipación de la acumulación
del capital de la producción de cosas útiles tiene por re­
sultado un proceso de aniquilación del bienestar social.
En la esfera de la economía financiera, la aceleración
de la circulación y la valorización implica la eliminación de
la utilidad concreta de los productos, debido a que cuanto
más rápidamente circule la información más rápido se acu­
mulará el valor. La información puramente financiera es la
más veloz de todas las cosas, mientras que la producción
y distribución de bienes es lenta. El proceso de concreción
del capital -a saber, el intercambio de bienes por dinero-
retrasa el ritmo de la acumulación monetaria. Lo mismo
ocurre en el ámbito de la comunicación: cuanto menos
significado lleve el mensaje, más rápido habrá de moverse,

6. Ibíd.
dado que la producción e interpretación de sentido exigen
tiempo, mientras que la circulación de información pura
sin significado es instantánea.
En los últimos veinte años, las computadoras, los in­
tercambios electrónicos, los fondos oscuros, las flash or-
ders [práctica del denominado trading de alta frecuencia],
los intercambios múltiples, los mercados de valores alter­
nativos, los brokers de acceso directo al mercado, los de­
rivados del mercado extrabursátil y el trading de alta fre­
cuencia alteraron totalmente el panorama financiero, y en
particular la relación entre los operadores humanos y los
autómatas algorítmicos capaces de autodirigirse. Cuando
más se borra la referencia a las cosas físicas, los recursos
físicos y el cuerpo, más se puede acelerar la circulación de
flujos financieros. Es por ello que al final de este proceso
de abstracción-aceleración el valor no emerge como una
relación física entre el trabajo y las cosas, sino antes bien
como la autorreplicación infinita de intercambios virtua­
les de nada con nada.

LA INSCRIPCIÓN DE REGLAS

Algunos agentes tecnofinancieros de mente abierta, como

así también algunos grupos de activistas sociales, promue­
ven la idea de que las monedas alternativas podrían ayu­
darnos a salir de la trampa financiera desde adentro.
A los agentes financieros de mente abierta los mueve
la convicción libertaria de que la esfera económica debe
ser totalmente libre del Estado y de cualquier control mo­
netario centralizado. Los mueve la búsqueda de una posi­
bilidad de democratizar la esfera financiera.
No sé si es posible subvertir la función del dinero o
utilizarlo como una herramienta para desvincular a la
vida social y a la producción del capitalismo financiero
que en la actualidad emplea la dinámica monetaria como
 EL CÓDI GO DE L D I N E R O
Y LA AUTOMATIZACIÓN

una herramienta para el sometimiento del trabajo y el

conocimiento. .
La experiencia nos indica que el dinero puede funcio­
nar como un automatizador, el gran automatizador de la
vida social. La experiencia nos indica que liberar los espa­
cios en los que vivimos del intercambio y la codificación
monetaria (por medio de la insolvencia o de intercambios
no monetarios) es el modo de crear espacios de autonomía.
La insolvencia es el modo más efectivo de resistir el
chantaje financiero responsable de la destrucción sis­
temática de la sociedad. Pero la insolvencia organizada
solo es posible cuando la solidaridad social es fuerte, y
en las condiciones actuales los vínculos de solidaridad
son débiles.
Aunque ha habido enormes manifestaciones en las ca­
lles, después las personas no consiguieron mantener viva
la solidaridad durante mucho tiempo. Es por ello que a

- 169 -
lo largo de los últimos años la insolvencia -el rechazo
activo a pagar deudas e impuestos injustos, la negación a
pagar por los servicios básicos, la ocupación permanente
de espacios y edificios y el sabotaje a la austeridad- no ha
logrado echar raíces en la escena social.
En los últimos tiempos, han aparecido en muchos paí­
ses de Europa formas rudimentarias de monedas alterna­
tivas para intercambios locales, a las que se suman otras
experiencias, como el intercambio de tiempo y bienes y
servicios básicos. Pero las monedas comunitarias solo pue­
den convertirse en una forma de intercambio significativa
si existe una solidaridad social lo suficientemente fuerte
como para fomentar la confianza y la ayuda mutua.
Algunos programadores muy habilidosos promue­
ven formas más sofisticadas de monedas alternativas: el
Bitcoin probablemente sea la más conocida. Generar di­
nero es un problema técnico, pero reemplazar el dinero
financiero por un dinero alternativo es un problema de
confianza.
 Las monedas alternativas podrían ayudar a alterar el
juego, es bastante posible, y hasta cierto punto ya está
ocurriendo. Pero no queda claro cómo estas alternativas
podrían funcionar como sustitutos de una falta más fun­
damental de solidaridad social.
Por otra parte, el dinero algorítmico también podría
funcionar como la herramienta definitiva de la automati­
zación: automatización del comportamiento, del lengua­
je, de las relaciones, de la evaluación y del intercambio.
Sin importar cuáles sean las intenciones de los mineros
de Bitcoins, su acción monetaria habrá de elevar el nivel de
automatización de la esfera de intercambio social.
Lo que me interesa es la automatización tecnolingüís-
tica de las relaciones entre las personas, que hace que las
relaciones económicas y financieras ya no sean el objeto
de una negociación ética ni de una decisión política. Cada
vez más, estas se inscriben en el código que da acceso a
determinados servicios, o a determinadas posibilidades de
conseguir un empleo, y así sucesivamente.
La tendencia actual avanza hacia la codificación de
las relaciones personales en el lenguaje de la programa­
ción: las criptomonedas y los criptocontratos fomentan
aún más la transformación de las relaciones entre perso­
nas en la ejecución de un programa, una secuencia de ac­
tos que es preciso cumplir para acceder al paso siguiente.
La función normativa de la ley se ve sustituida por las
implicancias automáticas de agentes humanos reducidos a
funciones meramente operacionales. Lo que hizo posible
la superación del sistema industrial fue la traducción de
actos físicos en piezas de información. La automatización
de la interacción lingüística y el reemplazo de los actos
cognitivos y afectivos por secuencias y protocolos algorít­
micos es la principal tendencia de la mutación en curso.
PARTE 3
LA POSIBILIDAD

En la tercera parte de este libro, hablo de la

posibilidad. Parto del siguiente supuesto: a
pesar de la oscuridad del presente, a pesar
de la guerra en ciernes y del enorme resen­
timiento en que estamos inmersos, a pesar
de la impotencia de la voluntad política, aún
existe una posibilidad en la constitución es­
tructural del mundo actual. Es una posibili­
dad de emancipación, enriquecimiento y paz.
Esta reside en la cooperación entre los traba­
jadores del conocimiento del mundo entero.
El contenido de esta posibilidad es la libera­
ción del tiempo humano de las limitaciones
del trabajo y la sustitución total del tiempo
de trabajo humano por tecnología. Esta libe­
ración no solo traerá una mejora de las rela­
ciones sociales, el fin del desempleo masivo y
una redistribución del salario y de los recur­
sos. También creará la posibilidad de trasladar
las energías sociales destinadas hoy al ámbito
de la economía y de la producción de bienes
(usualmente inútiles y dañinos) a los ámbitos
del cuidado, el autocuidado y la educación.
En buena medida, considero que la actual pa­
tología social es consecuencia de la explota­
ción, la competencia económica y la preca­
riedad de los salarios. Reemplazar el tiempo
de trabajo humano por máquinas no solo es
posible, sino una necesidad apremiante para
aliviar la devastación ambiental y reducir el
estrés nervioso que ahoga la vida social y la
paz del mundo.
 La posibilidad está en el cerebro social, en
la organización social del conocimiento y la
cultura. En la medida en que seamos capaces
de imaginar e inventar, en la medida en que
seamos capaces de pensar con independencia
del poder, no podrán derrotarnos. El problema
es que las fuerzas de las tinieblas han decidi­
do someter el pensamiento, la imaginación y
el conocimiento a las reglas de la codicia y a
las reglas de la guerra.
Si consiguen someter el conocimiento a
la lógica de la ganancia económica y la vio­
lencia, lograrán destruirlo todo. Si estas fuer­
zas de las tinieblas fracasan en el intento, sin
importar cuánta destrucción puedan provocar,
los trabajadores cognitivos del mundo habrán
de encontrar la energía y la creatividad nece­
sarias para revivir el viejo sueño de igualdad,
autonomía social y felicidad.
 ENIGMA

Lo virtual no es solo el potencial latente en las cosas,

-173 -
es el potencial del potencial.
Hackear es producir o aplicar la abstracción a la información
y expresar la posibilidad de nuevos mundos,
más allá de la necesidad.
McKenzie Wark, Hacker Manifestó

El capitalismo ha muerto, y nosotros vivimos dentro de su

cadáver, buscando a tientas una salida de su putrefacción,
en vano.
Hasta ahora.
El ciclo de acumulación de ganancia y crecimiento eco­
nómico se basaba en la extracción de plusvalía del trabajo
asalariado y en la producción de valor de uso traducido a
intercambio y valoración. Dicho ciclo se ha agotado: aún se
produce valor de uso, pero lo útil ya no produce plusvalía.

El crecimiento del pbi ya no resulta u n m odo particular­

m ente útil de medir la salud de las economías modernas.
 Muchos de los desarrollos más importantes de la eco­
nomía m oderna contribuyeron en poco a los números
oficiales de p b i . Navegar en Wikipedia, mirar videos en
YouTube y buscar información en Google son actividades
que le agregan valor a la vida de las personas, pero en
la m edida en que se trata de bienes digitales de precio
cero, las cifras oficiales de pb i subestiman su impacto.
Las mejoras en la eficiencia, que reducen costos, tienen
u n impacto negativo en el p b i . Considérense los paneles
solares: al principio, su instalación hace que suba el p b i ,
pero luego, los consiguientes ahorros en petróleo y gas
hacen que baje.1

El capitalismo es la cáscara que contiene a la actividad

y a la invención, pero transforma todo lo útil en valor
monetario, y a cada acto de producción concreto, en una
abstracción. El capitalismo es un código semiótico que
traduce la actividad concreta en valor abstracto, y esta
traducción implica un vaciamiento del mundo concreto de
la experiencia.

AUTOMATIZACIÓN

Desde los días de mi juventud, en que era militante de

la organización política italiana Potere operaio, en 1968,
creo firmemente que la innovación tecnológica está des­
tinada a reemplazar el trabajo humano, y que el principal
objetivo del movimiento de los trabajadores debe ser el de
pelear por la reducción de la jornada laboral.
El trabajo asalariado implica el sometimiento de la
actividad a la economía orientada a las ganancias, y es
posible leer la historia de las luchas sociales como una

1. Zachary Karabell, "Lem ing to Love Stagnation", Foreign Affairs, mar­

zo/abril 2016, p. 49.
 ENI GMA

búsqueda de autonomía respecto de esa relación coactiva

que plantea el trabajo asalariado.
De hecho, la larga ola de luchas y movimientos socia­
les que sacudieron al mundo occidental y en particular a
mi país antes y después de 1968 pueden sintetizarse en
pocas palabras: tuvo que ver con trabajadores que querían
trabajar menos y ganar más.
Con el propósito de aumentar la productividad y tam­
bién controlar la rebelión y el sabotaje, los capitalistas
invierten en tecnología e introducen máquinas que les
permiten automatizar el proceso de producción.

Las máquinas automáticas pueden hacer trabajos reite­

rativos. También pueden tomar "decisiones", si bien solo
en circunstancias previstas con antelación por seres h u ­
manos. Aquí, nos proponemos analizar las limitaciones de
las máquinas automáticas dentro de su propio ámbito de

-175 -
realización de tareas reiterativas y de toma de determina­
do tipo de "decisiones". El desarrollo de la automatización
se ve limitado por el conocimiento técnico de los ingenie­
ros, el costo de construcción de las máquinas automáti­
cas, la dem anda de dichas máquinas y la disponibilidad
de especialistas entrenados capaces de diseñar, construir
y operar tales máquinas. Desde u n punto de vista pura­
mente técnico, no hay ninguna duda de que es posible di­
señar máquinas automáticas para realizar cualquier tarea
reiterativa con mayor velocidad, precisión y cuidado de
los que son capaces los trabajadores hum anos.

A fines de los años sesenta, estaba persuadido de que

los avances tecnológicos de la electrónica y la robótica
abrían el camino hacia la liberación de la vida social de la
obligación del trabajo.

2. Friedrich Pollock, The Economic and Social Consequences of Automa­

tion, Londres, Basil Blackwell, 1957, p. 28.
 Cincuenta años después, es muy claro que mi predic­
ción era errada. Hoy, en la segunda década del siglo XXI,
debo reconocer que las personas trabajan mucho más y
cobran mucho menos que hace tres décadas; de hecho, el
movimiento de los trabajadores prácticamente ha perdido
toda fuerza política.
Mi predicción fue equivocada porque no tuve en cuen­
ta varios factores: la resistencia cultural que generaría la
posibilidad de liberarse del trabajo, los desequilibrios del
desarrollo económico en las distintas áreas del mundo, los
efectos de la competencia global en una economía orien­
tada hacia la ganancia y, por último pero no menos impor­
tante, el papel contradictorio que habrían de desempeñar
los movimientos de trabajadores industriales en buena
parte del mundo, en particular los partidos comunistas y
los sindicatos.
Sin embargo, no reniego de aquella idea teórica de
juventud. Aunque la predicción resultó claramente errada,
el dilema es hoy más acuciante que nunca.
El trabajo, la ciencia y la tecnología han cooperado
hasta alcanzar un punto de automatización ampliada que
ha conseguido aumentar enormemente la productividad
del trabajo, abriendo el camino hacia una considerable re­
ducción del tiempo de trabajo socialmente necesario. Pero
esto aún no se ha traducido en una reducción de las horas
de vida que las personas deben dedicarle al trabajo asala­
riado. Al contrario, hoy tanto los trabajadores industriales
como los trabajadores cognitivos trabajan mucho más que
en las décadas de los sesenta y los setenta. De la mano del
aumento de las cifras de precarización laboral y desem­
pleo, la globalización del mercado laboral ha destruido las
viejas regulaciones y limitaciones impuestas a la jornada
de trabajo.
En las últimas décadas, pensadores como Rifkin y
Gorz predijeron el fin del trabajo como una consecuencia
lineal del desarrollo tecnológico, pero la realidad se ha
 ENI GMA

ocupado de refutar su predicción y todo ha marchado en

un sentido muy distinto. No la mejora, sino el empeo­
ramiento de las condiciones de los trabajadores; no la
liberación, sino el retorno a formas de esclavitud preca­
rias; no el empoderamiento, sino un amplio sentido de
indefensión: esta es la realidad del trabajo actual si se
la compara con la imaginación sociológica de la segunda
mitad del siglo XX.
En el libro Post-Work [Postrabajo], publicado en 1998,
los editores Stanley Aronowitz y Jonathan Cutler se ocu­
pan de reconstruir las líneas generales de la historia de la
jornada laboral en los Estados Unidos. La lucha por menos
horas de trabajo fue uno de los puntos más importantes de
la agenda del movimiento de los trabajadores. El sostenido
descenso de la extensión de la jornada laboral que se ad­
vierte en el transcurso de los siglos XIX y XX constituye el
principal logro de la acción progresista de los sindicatos.

- 177 -
Luego, a finales del siglo pasado, algo ocurrió, algo
que se dio en paradójica simultaneidad con la implemen-
tación de la tecnología digital, responsable de acelerar
enormemente la productividad y de crear una nueva di­
mensión de trabajo semiótico.
La globalización del capital, la creación de corpora­
ciones transnacionales y la erosión de las fronteras nacio­
nales condujeron a una completa desterritorialización del
mercado laboral, que obligó al trabajo a competir contra sí
mismo a escala global, al tiempo que los sindicatos y los
partidos políticos progresistas (incluidos los comunistas)
se mantuvieron mayormente dentro de los límites nacio­
nales y no supieron advertir los peligros que planteaban
la globalización y la desregulación del mercado laboral.
Como consecuencia de todo ello, el logro más importante
del movimiento de los trabajadores -la disminución de
la jornada laboral, con la consiguiente liberación de las
energías sociales para el cuidado, la educación y el pla­
cer- se vio revocado.
 "El Manifiesto Postrabajo", incluido en el libro de
Cutler y Aronowitz, sostiene: "Los estándares de vida no
aumentan, no se disfruta de tiempo de ocio de calidad,
el estrés y sus manifestaciones sociales fluyen fuera de
control y el futuro dorado que todos estábamos planeando
se derrumba a gran velocidad".3 La extensión de la jornada
laboral implica más estrés, menos cuidado de sí, menos
tiempo para los hijos y menos tiempo para la educación.
Por otra parte, es obvio que también trae consigo el desem­
pleo general: mientras que una parte de la población se ve
obligada a trabajar más horas, un número cada vez mayor
de personas son empujadas a condiciones de desempleo,
en las que se ven obligadas a aceptar cualquier clase de
trabajo precarizado.
Tras años de crisis social y aumento de las tasas de
desempleo en los Estados Unidos, la política de expan­
sión cuantitativa de Obama logró revertir la tendencia al
desempleo y la suba del empleo fue bien recibida por los
economistas.
¿Pero se trata realmente de una mejora para la vida
social? La respuesta nos la da Frank Bruni, en una
columna del New York Times: "Los nuevos trabajos no
parecen ser tan robustos como los de antes. Hacen falta
más horas para ganar el mismo dinero o mantener el mis­
mo estándar de vida. Los estudiantes amasan deudas. La
movilidad ascendente parece cada vez más un espejismo,
un mito".4
La tendencia general de la época está bien plasmada
en esta oración: "Hacen falta más horas para ganar el mis­
mo dinero o mantener el mismo estándar de vida". Esto
indica una regresión para la humanidad en su conjunto.

3. Stanley Aronowitz y Jonathan Cutler (eds.), Post-Work: The Wages of

Cybernation, Nueva York, Routledge, 1998, p. 60.
4. Frank Bruni, "Lost in America", The New York Times, 25 de agosto de 2014.
 ENI GMA

EL ENIGMA

Podemos describir la relación que se establece entre el

trabajo, la tecnología y la automatización bajo las con­
diciones de una economía capitalista en términos de un
enigma. En palabras sencillas, podemos caracterizar este
laberinto conceptual de la siguiente manera: la aplicación
de capacidades intelectuales al proceso de trabajo causa
un aumento de la productividad, y por ende hace posi­
ble una reducción del tiempo de trabajo necesario para
la producción de bienes necesarios para la supervivencia
social. Aun si la población crece (como lo hizo durante
los últimos cuarenta años o más), aun si las necesidades
físicas o culturales de la población mundial se expanden
(como lo hicieron durante las últimas décadas, debido a la
extensión del mercado a lo largo del mundo y el acceso al
consumo industrial de grandes masas de personas), el au­

- 179 -
mento de la productividad que permite la automatización
de las tareas industriales basta para permitir una reduc­
ción del tiempo laboral de todos los individuos.
Sin embargo, estas palabras sencillas no coinciden con
el funcionamiento actual de la economía capitalista. Es
preciso analizar los contenidos del proceso de producción
(el trabajo manual, el conocimiento científico, las habili­
dades técnicas, la automatización de las tareas industria­
les, la automatización de las tareas cognitivas) en fun­
ción de aquello que los contiene: la economía capitalista,
cuyos rasgos conforman y modelan la aplicación de esas
posibilidades técnicas abstractas.
Presto atención entonces a la relación entre el conte­
nido y el contenedor. Pero cuidado: el contenedor no es
meramente un contenedor. Es un semiotizador, un paradig­
ma formal, constituido por intereses económicos, normas
culturales y expectativas, instituciones políticas, estructu­
ras militares y demás. En cuanto semiotizador, el contene­
dor produce modelos semióticos para la organización de los
contenidos (la vida cotidiana, el lenguaje, el conocimiento,
la tecnología).
La imaginación social está modelada por el contene­
dor, de modo tal que los contenidos de la actividad social
se organizan en función del paradigma de acumulación y
crecimiento, al tiempo que dichos contenidos (el conoci­
miento, el trabajo, la creatividad) producen posibilidades
que exceden al contenedor.
La relación entre el semiotizador y los contenidos vivos
es un enigma, y es preciso estudiarla como un enigma, no
como un secreto. Un secreto, de hecho, es la verdad oculta
de un dilema. Cuando nos enfrentamos a un secreto, sabe­
mos que la respuesta verdadera existe, por más que esté
oculta y a resguardo. Solo se trata de encontrar la llave
que nos permita abrir la caja y ver la respuesta verdadera
que encierra.
Por el contrario, un enigma es inescrutable: no hay nin­
guna verdad oculta por descubrir en el centro, no hay ninguna
respuesta definitiva a la pregunta. Un enigma es un dilema
infinito sobre el cual solo es posible decidir en virtud de un
acto de intuición ético-estético, no de una solución matemá­
tica como la que ofreceríamos para un problema.
Al hablar acerca del significado antropológico de la
regresión infinita, Paolo Virno afirma que hay un momen­
to en el que uno siente que ya ha buscado lo suficiente, y
entonces decide.5
El rasgo enigmático de la pregunta y el juicio ético
reside en lo siguiente: no hay ninguna verdad, no hay
ninguna solución al problema y, en términos estrictos,
no hay ningún problema. Solo la condición vibracional de
deambular en un espacio de posibilidad.
En el ámbito social el decisor es la fuerza. El semioti­
zador capitalista tiene fuerza, mientras que las formas de

5. Paolo Vimo, Y así sucesivamente, al infinito. Lógica y antropología, Bue-

 ENI GMA

vida que se sienten contenidas y estrujadas, apretujadas

y comprimidas dentro de ese contenedor formal no tienen
la fuerza suficiente como para romper el contenedor y
salir a la luz.

EL RECHAZO DEL TRABAJO EN TIEMPOS PRECARIOS

Desde fines de la década de los sesenta, la expresión "re­

chazo del trabajo" tiene una vasta circulación dentro de
la literatura obrerista italiana. Esta refleja una situación
antropológica particular: la migración masiva de personas
jóvenes del sur del país hacia las ciudades industriales del
norte. Estas personas vivieron ese cambio en sus vidas
con íecelo. Salir de los ociosos días de sol de su infancia
mediterránea para caer en la niebla y el ruido del oscu­
ro espacio de las fábricas, las hizo sentir fuera de lugar,

-
181
incómodas. Tras entrar en contacto con la cultura metro­

-
politana de los estudiantes^ su desagrado por el trabajo se
convirtió en una protesta cultural contra la alienación.
La pregunta era: ¿esto es vida? No, esa reiteración
inútil de gestos inútiles no era (ni es) vida.
El rechazo del trabajo fue una declaración de guerra
contra el aburrimiento y la tristeza, basada en la situación
especial de una generación de trabajadores que habían
crecido en una década de educación de masas, en la cual
las actitudes culturales y las expectativas existenciales es­
taban en expansión.
Sin embargo, sería erróneo limitar el concepto de re­
chazo del trabajo a esa situación histórica, ya que tie­
ne un significado mayor: la resistencia al trabajo es una
fuente de innovación técnica en la medida en que hace
posible una reducción del tiempo de trabajo.
En la peculiar constelación de la segunda mitad del si­
glo pasado, por un momento coincidieron la conciencia so­
cial y la tecnoevolución, y las potencias del conocimiento
le abrieron la puerta a la emancipación de la vida del
trabajo asalariado, de manera tal que tuvo sentido dar
la bienvenida a la red digital como la nueva gran fuerza
de liberación. Pero la emancipación del trabajo no era un
proceso puramente técnico. Exigía conciencia política y
una profunda transformación de las expectativas cultura­
les. No hubo ninguna de estas dos cosas. Los sindicatos
se opusieron a la introducción de tecnologías de ahorro
de trabajo y dedicaron toda su influencia y sus energías a
defender los empleos y las condiciones laborales existen­
tes. Vincularon su identidad a la composición industrial
del trabajo, y se convirtieron en una fuerza conservado­
ra que se opuso a la innovación, posibilitando así que
solo los capitalistas financieros sacaran provecho de la
tecnooportunidad.
En ese momento, la conciencia social y la evolución
tecnológica se distanciaron, lo que marcó el ingreso en
una era de tecnobarbarie: la innovación provocó preca­
riedad, la riqueza creó miseria de masas, la solidaridad se
transmutó en competencia, el cerebro conectivo se escin­
dió del cuerpo social y la potencia del conocimiento quedó
desvinculada del bienestar social.
No obstante, la potencia del general intellect se man­
tiene intacta. Sin embargo, no es capaz de desencadenar
un proceso de emancipación social debido a que la con­
junción entre los cuerpos se ha vuelto frágil y precaria,
mientras que la conexión entre los cerebros sin cuerpo se
ha vuelto permanente, universal y obsesiva, a tal punto
que ha reemplazado la vida por una proyección espectral
de la vida sobre la omnipresente pantalla.
Durante las últimas décadas, la innovación tecnoló­
gica aumentó enormemente la productividad del trabajo
y creó las condiciones para una potencial abundancia de
bienes.
¿Es esto la prueba de una eficiencia superior del
capitalismo? Para nada, es el logro de la cooperación de
 ENI GMA

millones de trabajadores cognitivos del mundo entero. Es

el resultado de la creatividad y el conocimiento: fueron los
ingenieros, los diseñadores y los filósofos los que lo hicieron
posible. Enriquecieron y mejoraron la vida cotidiana, si la
miramos prestando atención al valor de uso.
Si traducimos la innovación al lenguaje de la econo­
mía, si reemplazamos "valor de uso" por la lógica de la
valorización y la acumulación de capital, todo cobra otra
forma.
A pesar de la increíble expansión del universo de bie­
nes y servicios útiles, la distribución de la riqueza es tan
desigual y desequilibrada que la riqueza parece estar re­
trocediendo y la vida volviéndose cada vez peor.
En la jerga económica, de hecho, se llama "crecimiento"
al aumento del producto bruto interno en términos de
valor, de riqueza monetaria. El código capitalista trans­
forma la expansión de lo útil en acumulación financiera

- 183 -
y empobrecimiento de la vida cotidiana. La prescripción
del crecimiento como un modelo cultural funciona sobre
la producción social como un constreñimiento semiótico
que distorsiona las cosas y transforma la posible riqueza
en una miseria concreta.
En 2015, la producción mundial de petróleo fue tan
abundante que el precio del barril de crudo cayó a un
nivel sin precedentes. Lo mismo puede decirse de la pro­
ducción metalúrgica. En el mismo período, también cayó
la demanda en todos los países del mundo. Los econo­
mistas describieron esta coyuntura como una catástrofe,
y anunciaron un derrumbe generalizado de la economía
mundial: sobreproducción, deflación y desempleo. Pero
en realidad todo esto fue la prueba de que el capitalismo
implica una transliteración del mundo real de la utilidad
en el mundo abstracto del valor, que convierte la riqueza
en miseria, la abundancia en escasez y la potencia en
impotencia.
EMPRESAS FALSAS

A las 9 .3 0 horas de u n día soleado de la semana, los telé­

fonos de Candelia, u n proveedor de elegantes muebles de
oficina de Lille, Francia, suena constantemente, recibiendo
órdenes de clientes de todo el país y de Alemania y Suiza.
La fotocopiadora golpetea rítmicamente a medida que más
de una docena de trabajadores procesan ventas, atienden a
los proveedores y acuerdan el envío de escritorios y sillas.
Sabine de Buyzer, que trabaja en el departamento de con­
tabilidad, se inclina sobre su computadora y observa una
columna de números. A Candelia le está yendo b iem Las
ganancias de la sem ana sobrepasan los gastos, incluso te­
niendo en cuenta los impuestos y los salarios. "Tenemos
que ser redituables", dice la señorita De Buyzer. "Todos
nos estamos esforzando para asegurar el éxito."
Este es u n sentimiento que cualquier jefe querría oír,
pero en este caso todo el negocio es falso. También lo
son los clientes y los proveedores de Candelia, desde las
compañías que encargan los muebles a los choferes de
camiones que hacen las entregas. Incluso el banco del
que Candelia obtiene sus préstamos es irreal.
Más de cien empresas Potemkin como-Candela funcio­
n a n hoy en Francia, y hay unas mil más en todo Euro­
pa. En Seine-St.-Denis, a las afueras de París, u n negocio
de mascotas llamado Anim al Kingdom vende productos
como comida para perros y ranas. ArtLim, una compañía
de Limoges, ofrece porcelana fina. Prestige Cosmetique de
Orleans vende perfumes. Todas las mercaderías de estas
empresas son imaginarias.
Francia cuenta con más de cien empresas ficticias en las
que se entrena a trabajadores sin empleo, como la bou-
tique de mascotas Anim al Kingdom . Estas empresas son
parte de u n a elaborada red de entrenamiento que, en
efecto, funciona como u n universo económico paralelo.
Durante años, su objetivo fue entrenar a estudiantes y
 ENI GMA

trabajadores desempleados que procuraban ingresar a dis­

tintas industrias. H o y están siendo utilizadas para com ­
batir el alarmante aumento del desempleo a largo plazo,
uno de los problemas más acuciantes que h an aparecido
tras la larga crisis económica europea.
A la señorita De Buyzer no le importa que Candelia sea
u n a operación fantasma. Hace dos años perdió su trabajo
como secretaria y desde entonces no ha logrado conse­
guir u n empleo estable. Desde enero, sin embargo, se le­
vanta temprano cada m añ ana, se maquilla y se dispone a
ir a la oficina. A las 9 de la m añ ana llega a u n a pequeña
oficina en u n barrio de bajos ingresos de Lille, donde la
falta de empleo se encuentra entre las más altas del país.
Si bien no recibe u n salario, la señorita De Buyzer, de
41 años, aprecia tener u n a rutina regular. Confía en que
Candelia le permita encontrar u n trabajo real, tras incon­
tables búsquedas y entrevistas que no le h an permitido

-185 -
llegar a ninguna parte.6

Esta historia increíble parece salida de una novela de

Philip K. Dick. Trata acerca de un mundo en el que las
personas se levantan por la mañana y van a trabajar a un
lugar que no produce nada y no les paga un salario. Pero
no es una novela, es la descripción de una sociedad cegada
por sus propios prejuicios, sobre todo el dogma del trabajo
asalariado y el crecimiento económico.
La gente ha sido educada para creer que el trabajo es
el fundamento de la identidad y de la dignidad, y solo
han socializado en el contexto de su entorno laboral, por
lo que los deprime darse cuenta de que su trabajo ya no
es necesario.
La depresión es una consecuencia de la confusión ob­
sesiva entre identidad y trabajo, y de la internalización

6. Liz Alderman, "In Europe, Fake Companies Can Have Real Benefits", The
New York Times, 29 de mayo de 2015.
del vínculo entre la supervivencia y la desinversión de la
propia vida. A este vínculo lo llamamos "salario". Pero la uti­
lidad de nuestras habilidades y nuestro conocimiento no
puede reducirse a un intercambio abstracto. La actividad
útil de millones de trabajadores cognitivos se materiali­
za actualmente en la máquina universal que reemplaza al
trabajo humano.
Por más que se la niegue, se la esconda o se la olvide,
esta máquina produce efectos en el inconsciente social. Y
el inconsciente social percibe el carácter absurdo de una
maquinaria que nos obliga a renunciar a la vida para so­
brevivir.
 r\
U
SUPERSTICIÓN

EL SENTIDO COMÚN

- 187 -
En un artículo publicado por el matutino The Guardian en
febrero de 2016, "Global Markets Are No Longer Obeying
Economic Common Sense" [Los mercados globales han de­
jado de obedecer al sentido común económico], Mark Blyth
señala: "Una de las cosas más extrañas de 2016, al menos
hasta el momento, son las distintas maneras en que ha
sido necesario distorsionar el sentido común económico
para explicar qué está ocurriendo en la economía global".
¿Qué es el sentido común? ¿Y qué significa, en
particular, el sentido común en el ámbito de la economía?
El sentido común es producto de la experiencia, pero hoy
día el sentido común no funciona porque los procesos que
los economistas estudian (la producción, el intercambio,
la tecnología, el trabajo...) han cambiado a tal punto que
ya no es posible entenderlos con las herramientas concep­
tuales desarrolladas a partir de la experiencia pasada. Esos
conceptos son como viejos monóculos que distorsionan la
realidad y convencen a la sociedad de realizar acciones
que tienen efectos paradójicos.
 Pensemos por ejemplo en la "expansión cuantitativa".
¿Qué sentido tiene volcar enormes cantidades de dinero
en el sistema bancario? ¿Qué sentido tiene incentivar a
las empresas a invertir dinero, cuando la demanda baja
como efecto de la globalización del mercado laboral? "La
globalización, y la acción concertada durante treinta años
por la política de derecha, ha asesinado la capacidad del
trabajo de exigir salarios más altos, lo que nos conduce
a una desigualdad nunca antes vista y una inflación
extremadamente baja."1
¿Qué sentido tiene obligar a las personas a trabajar
cada vez más en un momento en que los productos de su
trabajo ya no son necesarios, no hay demanda de ellos y,
más importante aún, podrían ser producidos por máquinas?
Los conceptos básicos del conocimiento económico son
engañosos: "Ahora nos encontramos en un mundo poscrisis
en el que los viejos trucos ya no funcionan, a pesar de crecer
a un 1,5%, tener la inflación a un 0 ,5 % y tasas de interés
en algunos lugares por debajo del 0,25%".2
La economía contemporánea se basa en la codificación
semiótica de la relación que establecemos con los recursos,
la producción, la tecnología y la vida. La imaginación social
es moldeada por el latente chantaje de la superstición.
Un acto de transliteración (recodificación) se inscribe
en la economía, y esta recodificación no es solo un acto
lingüístico: es la fuente de la depredación financiera, de
la devastación de enormes cantidades de bienes y recur­
sos, y de la creciente desigualdad en la distribución de la
riqueza.
La nominación de las relaciones sociales es parte del
proceso de internalización del capitalismo como una for­
ma natural. Llamamos “trabajo" a ciertos tipos de activi­

1. Mark Blyth, "Global Markets Are No Longer Obeying Economic Common

Sense", The Guardian, 9 de febrero de 2016.
2. Ibíd.
 SUPERSTICIÓN

dad humana que suponen el intercambio de tiempo por un

salario, la fuente de la acumulación del capital.
La actividad puede ser alegre y enriquecedora, pero en
la medida en que se la translitera en trabajo se le quita
sentido y se la transforma en repetición. Para convertirse
en empleo asalariado, la actividad debe someterse a las
reglas de la reiteración, sin importar cuán creativa pueda
ser esa actividad en sí misma.
La tecnología permite una mejora de la experiencia so­
cial, y en particular nos ofrece la posibilidad de trabajar me­
nos y disfrutar más. Pero apenas se la translitera en términos
económicos, la tecnología alimenta la hiperactividad frenéti­
ca y la competencia, por un lado, y el desempleo, por otro.
El lenguaje económico se basa en la traducción del
código capitalista en una Gestalt social, un esquema de
percepción que funciona como un generador de formas
preformateadas. La nominación económica de la realidad

- 189 -
útil actúa como un transformador de la percepción, y
convierte las ganancias, el crecimiento y la acumulación
en el código de la emanación de cosas.
El trabajo, el salario, la acumulación y el valor de
intercambio no son hechos naturales, sino convenciones
sociosemióticas. Las convenciones, sin embargo, no son
solo signos que marcan la vida real a posteriori, también
son marcos de significación que premoldean y formatean
nuestras expectativas y nuestros modos de interacción.
Trabajo es la palabra clave de la Gestalt semioeconó-
mica. Se nos estimula a identificar nuestra actividad de
vida con el trabajo, y se nos obliga a depender del trabajo
asalariado para sobrevivir.
La competencia es el mantra de la religión neolibe­
ral hegemónica: compite para tener más trabajo, ten más
trabajo para competir. Reduce tu salario para competir, y
compite para que te paguen (menos).
¿Por qué trabajar más? El mundo ya está saturado de
objetos, y aun así no podemos parar de producir cosas inútiles
y desagradables debido a la superstición económica. Peor
aún: esos bienes que no necesitamos pueden producirse
con mucho menos trabajo.
La traducción de la potencia del conocimiento y,de la
tecnología al lenguaje de la economía capitalista implica
el sometimiento de millones de trabajadores cognitivos
a una racionalidad del pasado: la ganancia privada y el
crecimiento económico.
La realidad de la abundancia se traduce entonces con
la grilla semiótica de la escasez.

El ritual del trabajo excesivo hoy es u n hecho totalmente

construido, ligado antes que nada a u n a necesidad física.
Además, como u n m em e social, h a colonizado casi todas
las demás esferas de la vida... La empresa con afán de
lucro es u n a institución social pasada de m oda,que ha su­
perado con creces su fecha de utilidad para la mayoría de
los involucrados en ella. La sociedad la ha dejado atrás,
y es por ello que se aferra a nosotros con tanta fuerza.
El capitalismo y su fetichización de la propiedad privada
3
nadan contra la corriente.

En el viejo mundo industrial, en el que el proceso de

producción se basaba esencialmente en la transformación
mecánica de la materia, era fácil definir el valor en tér­
minos del tiempo necesario para la manufactura de un
determinado producto. Hoy, la definición de valor se ha
vuelto azarosa y volátil, porque resulta difícil traducir
el trabajo mental a estándares temporales uniformes: en
el ámbito de la producción semiótica, las viejas reglas de la
producción de valor se disuelven, y la atribución de valor
se funda en la simulación, el engaño y la pura violencia.

3. Peter Fleming, Resisting Work: The Corporatization of Life and Its Dis-
contents, Filadelfia, Temple University Press, 2016, p. 6.
 SUPERSTICIÓN

ASONANCIA

La dinámica de la innovación se ha vuelto asonante respec­

to del código semiótico del capitalismo, que interpreta y
organiza la tecnología de la producción y el conocimiento
según la racionalidad de la acumulación y el crecimiento.
No obstante, la ruptura del comunismo histórico y
el desmantelamiento de la solidaridad social han vuelto
impensable cualquier alternativa al capitalismo.
La expectativa de la expansión infinita, profundamen­
te arraigada en la psiquis de la Modernidad tardía, es una
trampa. Solo nuevas expectativas basadas en el registro del
entorno tecnológico podrán permitir que el organismo social
se adapte a una condición de falta de crecimiento prolonga­
da. La redistribución de la riqueza, la igualdad, la sobriedad,
la solidaridad y la amistad... estas son las palabras clave
de una transformación cultural posible y necesaria. Pero al

- 191 -
parecer la mayoría de los Gobiernos del mundo son incapa­
ces de advertir esta posibilidad y necesidad, cegados por la
abrumadora fuerza de la superstición económica: trabajo y
salario, trabajo asalariado.
La superstición es una creencia infundada, un engaño
que distorsiona la percepción de eventos reales y provo­
ca acciones inadecuadas. En la anterior era industrial, la
categoría del salario podía significar la actividad huma­
na bajo condiciones de escasez, aunque a menudo estas
eran engendradas artificialmente, como fue el caso del
cerramiento inglés de principios de la Modernidad. Pero
hoy el régimen de escasez se ha terminado, en la medida
en que la evolución tecnológica de las últimas décadas
(y todo hace predecir que lo mismo ocurrirá en las déca­
das venideras) permite un aumento sin precedentes de la
productividad, que tiene por resultado una abundancia
que debería distribuirse de otra manera.
La mutación digital y las finanzas globales han devas­
tado las reglas que gobernaban el viejo sistema industrial:
la relación entre valor y tiempo de trabajo o entre dinámica
monetaria y función productiva de la empresa no se sos­
tiene. La precariedad socava toda forma de colaboración.
Hemos ingresado en aquello que Baudrillard avizoró como
una esfera aleatoria de valores flotantes. En esta esfera, el
valor ya no está basado en el tiempo de trabajo. Mientras
que la economía global se estanca, un nuevo impulso hacia
la automatización proviene de los investigadores y desarro-
lladores. La intersección de la inteligencia artificial con la
red abre la puerta a una nueva generación de autómatas;
esta nueva generación no solo sustituirá al trabajo mecáni­
co basado en la repetición, sino también al trabajo cogni-
tivo basado en la selección y la diferencia. Como advierte
Paul Masón, la "nueva ola de la automatización habrá de
disminuir enormemente la cantidad de trabajo necesaria,
no solo para subsistir, sino para ofrecer una vida decente
para todos".4
Esta tendencia alimenta la angustia y provoca reaccio­
nes políticas hostiles. El temor a la automatización va y
viene en oleadas, como señala Richard Freeman:

Hace no tanto tiempo, los economistas y otras personas

le restaban importancia a la robotización del trabajo. El
temor a u n a nueva era de la depresión entre los tecnó-
cratas que suponían que las máquinas habrían de crear
u n a falta permanente de empleos les parecía infundado.
El gran miedo a la automatización de los años sesenta no se
había concretado. La mayoría de los economistas creían
que los seres hum anos nunca perderían su ventaja sobre
las máquinas en tareas que requiriesen del juicio y habi-
lidad en entornos inciertos y cambiantes.

4.' Paul Masón, "The End of Capitalism Has Begun", The Guardian, 17 de
julio de 2015.
5. Richard Freeman, "The Future of Work: W ho Owns the Robot in Your
Future Work Life?", Pacific Standard, 17 de agosto de 2015.
 SUPERSTICIÓN

Hoy esta complacencia se ha desvanecido. Las compa­

ñías de tecnología de punta invierten enormes cantidades
de dinero en investigación para reemplazar a los trabaja­
dores por autómatas inteligentes.
Larry Page especula que los próximos avances en la
tecnología de sustitución del trabajo difícilmente sean
compatibles con la semana laboral de cuarenta horas. No
obstante, las personas todavía pasan entre ocho y nueve
horas por día realizando tareas mal pagas y se les obliga a
trabajar hasta la edad de 77 años o más, mientras que la
tasa de desempleo aumenta.
En los años de la autonomía social, durante las décadas
de los sesenta y los setenta, en muchas partes del m un­
do y en particular en Europa, la tendencia capitalista
se vio provisionalmente suspendida e incluso se revirtió:
entre las luchas, las huelgas y las negociaciones, los tra­
bajadores industriales lograron conseguir una reducción

- 193 -
del tiempo de trabajo semanal a un máximo de cuarenta
horas.
La solidaridad social y la insubordinación de los tra­
bajadores obligaron a los ingenieros a desarrollar tecno­
logías que ahorrasen tiempo, con el propósito de reducir
el tiempo general de trabajo. Era una situación ambigua:
abría paso a mejores condiciones de vida, pero también
representaba una amenaza para la composición del trabajo
existente. Los sindicatos percibieron la tecnología como
un peligro, y se opusieron a la implementación de estos
dispositivos de ahorro de trabajo, demostrando así su inca­
pacidad para enfrentar el cambio tecnológico.
Es en esta dinámica donde hay que buscar la fuente
del triunfo neoliberal y la emergencia de una monstruosa
paradoja: por un lado, el capitalismo desregulado alienta a
los tecnoinnovadores a construir autómatas cada vez más
inteligentes y productivos; por el otro, chantajea a los
trabajadores para que trabajen más rápido a cambio de
cada vez menos dinero, en una carrera imposible contra
los robots. La consecuencia de esta paradoja es la precari-
zación del empleo y de la vida en general.
La precariedad es la forma general de las relaciones la­
borales: cuando el trabajo comienza a estar precarizado en
algunos puntos, la percepción de precariedad se extiende a
todas partes, en la medida en que la competencia entre los
trabajadores (en particular, entre los trabajadores cogniti-
vos) reemplaza a la solidaridad. Todo trabajador sabe que
su trabajo puede ser realizado por una máquina, todo tra­
bajador sabe que su salario mañana puede quedar en manos
de otro trabajador. Todo el mundo es guiado a percibir a los
demás como potenciales enemigos y potenciales amenazas.
Los jóvenes que trabajan en la industria cultural co­
nocen muy bien este chantaje precario. Las galerías de
arte, las universidades, las editoriales, las revistas y los
periódicos, todos ellos explotan a los trabajadores cogni-
tivos a cambio de nada. Lo llaman "pasantía" o similar. Se
incita a los trabajadores cognitivos a aceptar estas condi­
ciones porque se supone que están invirtiendo lo mejor
de su personalidad y de su expresividad en la actividad
cultural que han elegido, y así el chantaje tiene éxito.
Hacer gratis lo que nos gusta tal vez parezca algo bueno,
pero el problema es que hay que pagar el alquiler y hay
que devolverle al banco los préstamos universitarios. Los
extremos no se tocan.
El vínculo entre el trabajo y el salario se debilita, pero
solo los capitalistas se benefician de la aleatoriedad y pre-
carización consiguientes, en la medida en que la emanci­
pación del tiempo del salario está asentada en la supersti­
ción del trabajo asalariado.

CONVENCIÓN, SUPERSTICIÓN Y TRABAJO ASALARIADO

Debido a una percepción supersticiosa de la realidad,

insistimos en la simulación de que es posible entender
 SUPERSTICIÓN

la producción digital en función del viejo paradigma

industrial.
Crecimiento, trabajo, salario... todas estas categorías
sirvieron para explicar y significar la actividad humana en
tiempos de escasez, dentro del marco de una epistemolo­
gía mecánica. Pero estas nociones no pueden semiotizar la
proliferación y la hipervelocidad de la era digital, respon­
sable de producir abundancia y exceso.
Conceptos tales como empleo, salario y crecimiento
son convenciones semióticas. Sin embargo, dichas con­
venciones no son solo signos lingüísticos que marcan la
vida real, sino también marcos de significación que mol­
dean nuestras expectativas y nuestros modos de interac­
ción. Las convenciones dan origen a un código que ofrece
la posibilidad de acceder a los protocolos de intercambio
que hacen posible la supervivencia.
Pero el código basado en las convenciones estableci­

- 195 -
das se ha vuelto incapaz de interpretar o gestionar el pro­
greso técnico y sus efectos. Este código ya no funciona:
no es apto para manejar racionalmente las formas de vida
que emergen en la esfera digital.
Al tiempo que la producción se convierte en un pro­
ceso de recombinación e intercambio semiótico, el trabajo
se convierte en una inversión de energía mental. Resulta
muy difícil reducir el tiempo mental al valor, ya que la
productividad en este ámbito es muy volátil y aleatoria.
Los precios resultan, entonces, indicadores azarosos de
relaciones de fuerzas temporarias. El salario queda al fin
expuesto como una superstición, y va siendo reemplazado
cada vez más por nuevas formas de esclavitud, y por la
desnuda brutalidad de las relaciones de fuerza. ,
El salario es la superstición que mantiene en pie un
castillo sin cimientos. Pero esta superstición se vuelve
todavía más frágil e inestable si advertimos que el mundo
de la producción ha sido tapado por una nueva ola de
automatización.
; DEBERÍAMOS TENERLE MIEDO AL TRABAJADOR ANDROIDE?

Google, la mayor corporación de la historia, tiene un ob­

jetivo: vincular a las máquinas operativas con motores de
búsqueda capaces de dirigir esas máquinas empleando los
recursos infinitos de la red. Con ello, la máquina habrá de
adquirir un grado de flexibilidad sin precedentes, que per­
mitirá el reemplazo de humanos en tareas de alta comple­
jidad. El uso del trabajador androide habrá de extenderse
en las décadas venideras.
La mayoría de las personas tienen miedo, ya que pien­
san que tarde o temprano alguien habrá de entender que
el trabajo que hacen es inútil y se quedarán sin empleo. Y
no se equivocan al pensar que su empleo es inútil: la ma­
yoría de los empleos actuales son superfluos, ya que una
máquina podría hacerlos mejor, si no hoy, ál menos en los
próximos cinco años o más.
En un artículo publicado por el New York Times el 10
de junio de 2015, Martin Ford dio a conocer algunas cifras
impactantes acerca del efecto de la tecnología sobre el
empleo en China:

En 2 0 1 4 , las fábricas chinas concentraron u n cuarto de la

totalidad mundial de robots industriales, lo que implica
u n incremento del 5 4 % con respecto a 2 0 13 . Según la
Federación Internacional de Robótica, para 2 0 17 este país
tendrá instalados más robots manufactureros que ningún
otro. Foxconn, que fabrica productos electrónicos de con­
sumo para Apple y otras compañías, planea automatizar
casi el 7 0 % del trabajo de sus fábricas dentro de los próxi­
mos tres años, y ya cuenta con un a fábrica completamen­
te robotizada en Chengdu...
Los empleos fabriles chinos parecen destinados a desapa­
recer a u n ritmo mucho más acelerado de lo que h a ocu­
rrido en los Estados Unidos y otros países desarrollados.
Entre 1 9 95 y 2 0 0 2 , desaparecieron casi unos 16 millones
 SUPERSTICIÓN

de empleos fabriles, aproximadamente el 1 5 % del total

del empleo chino en manufacturas. Esta tendencia habrá
de acelerarse.6

En "The Automation Myth", Matthew Yglesias niega

que la tecnología haya aumentado la productividad en las
últimas décadas.7 Sin embargo, admite que:

La fuerza de la ley de Moore -que sostiene que el po­

der de los chips de computadoras se duplica cada dos
años- implica que el valor de los próximos cinco años de
progreso digital necesariamente habrá de suponer m a ­
yores saltos en el poder básico del procesador que los
cinco años anteriores. Es cuanto m enos posible que en
pocos años veamos u n enorme salto hacia delante en la
productividad que comience reduciendo sustancialmente
la cantidad de trabajo h um a n o necesaria para llevar ade­

- 197 -
lante la economía.

Y concluye:

El resultado más probable es u n m u n d o con m enos traba­

jo. Y es u n m undo al que no deberíamos temer, sino darle
la bienvenida.

Sin embargo, en los últimos treinta años el salario

promedio de los trabajadores estadounidenses ha subido
un 5% , mientras que su productividad promedio ha creci­
do un 80% . En su libro The Overworked American [El ame­
ricano saturado de trabajo], publicado en 1992, la soció-
loga estadounidense Juliet Schor sostiene que durante los
últimos veinte años del siglo XX,,las horas de trabajo del

6. Martin Ford, "China's Troubling Robot Revotution", The New York Times,
10 de junio de 2015.
7. Matthew Yglesias, "The Automation Myth: Robots Aren't Taking Your
Jobs - and That's the Problem!", Ifox, 27 de julio de 2015.
estadounidense promedio se han incrementado en el equi­
valente a un mes por año. "Predeciblemente, los trabaja­
dores dedican menos tiempo a sus necesidades básicas,
como comer y dormir. Los padres dedican menos atención
a sus hijos. El estrés va en aumento, en parte debido al
acto de equilibrio necesario para reconciliar las demandas
del trabajo con la vida familiar."8
La tendencia que Juliet Schor identificó en los no­
venta no se detuvo allí. En 2013, en su libro 24/7. El
capitalismo tardío y el fin del sueño , Jonathan Crary9 sos­
tuvo que el adulto norteamericano promedio duerme hoy
alrededor de seis horas y media por noche, una disminu­
ción respecto de las ocho horas de la generación anterior,
y mucho menos de las (aunque nos cueste creerlo) diez
horas que dormía a comienzos del siglo XX.
Esta autoinmolación fanática solía ser una caracterís­
tica particular de la vida estadounidense, ya que la cul­
tura puritana de América sabe poco de los placeres de la
vida. Pero en los últimos treinta años este fanatismo se ha
transformado en el imperativo categórico de la política en
el mundo entero.

SALARIO

A veces pienso que a Michel Foucault le faltó escribir su

libro más importante: un libro sobre la genealogía del
trabajo asalariado en la Modernidad clásica. Pero un mo­
mento después entiendo que todos sus libros acerca de la
prisión, la escuela, el panóptico, la tortura y la domina­
ción biopolítica convergen en una obra monumental, cuyo
tema general es exactamente ese: ¿cómo ocurrió que los

8. Juliet Schor, The Overworked American: The Unexpected Decline of Lei-

sure, Nueva York, Basic Books, 1992, p. 5.
9. Jonathan Crary, 2 4 /7 . El capitalismo tardío y el fin del sueño, Buenos
Aires, Paidós, 2015.
 SUPERSTICIÓN

seres humanos aceptaron y todavía soportan el chantaje

del salario para sobrevivir?
La extendida suposición de que debemos entregar nues­
tro tiempo a cambio del derecho a disfrutar de los produc­
tos del trabajo y la naturaleza no es algo obvio, ni se funda
en una necesidad natural. Bajo condiciones de escasez, las
personas se ven obligadas a ceder su tiempo a cambio del
dinero necesario para pagar por su supervivencia básica.
Pero, hoy día, el régimen de escasez es innecesario.
Si la actividad no estuviera sujeta al chantaje salarial,
nada de esto sería un problema. La innovación técnica
emancipa al tiempo del trabajo, y bien podríamos dedicar
este tiempo a actividades sociales a las que no se puede
intercambiar por dinero sin que pierdan algo de su autenti­
cidad: el cuidado de la salud, el autocuidado, la educación,
la preparación de alimentos y el afecto. La innovación téc­
nica ha creado la posibilidad, pero aún no somos capaces de

- 199 -
concretarla debido al carácter incuestionable del salario: la
supervivencia a cambio de tiempo de trabajo.
Por lo tanto, es preciso exponer al salario como la su­
perstición que no nos deja ver algo que es totalmente cla­
ro: el trabajo es cada vez menos necesario para la super­
vivencia. El chantaje del salario convierte la innovación
técnica en una tragedia para la sociedad; reducido a una
herramienta competitiva, el conocimiento se convierte en
una causa de desempleo.
Es interesante advertir que poco a poco comienza a
aparecer dentro de los círculos teóricos de Silicon Valley
una reflexión libre sobre la obsolescencia de la forma sala­
rial. En el epicentro del trabajo cognitivo global, algunos
tecnointelectuales comienzan a contemplar la idea de un
ingreso básico o ingreso existencial, que permitiría diso­
ciar la actividad útil del acceso a la supervivencia.
Sam Altman, el joven presidente de Y Combinator, un
think tank de Silicon Valley, tiene interesantes ideas al res­
pecto. "Estoy bastante convencido de que en determinado
F
R
A
^ momento del futuro, a medida que la tecnología vaya eli-
0 minando los empleos tradicionales y permita crear una
enorme cantidad de riqueza, veremos alguna versión de
B [un ingreso básico] a nivel nacional", sostiene.10 Es in-
1 teresante advertir que se trata del mismo argumento que
0 emplean muchos pensadores radicales de izquierda para
justificar la implementación de un salario básico univer-
b sal. Bajo esta perspectiva, deliciosamente llamada "comu-
E nismo de lujo totalmente automatizado", la humanidad
A superará al capitalismo haciendo que las máquinas reali-
r cen la mayor parte del trabajo y distribuyendo los resul­
ta tados de manera justa entre el público, que podrá trabajar
1 mucho menos a cambio de más.
El ingreso existencial no debería ser considerado un
sustento provisional para personas marginales. Debería ser
considerado un estímulo a la libertad, y por consiguiente
a ofrecer a la comunidad lo mejor de nosotros.
-
200

Cuando el trabajo humano sea reemplazado por má­

-

quinas, finalmente podremos hacer lo que realmente nos

gusta.
"¿Las personas se sientan a jugar videojuegos o a crear
nuevas cosas? ¿Se sienten felices y satisfechas? Las perso­
nas que viven sin el miedo de no tener qué comer mañana,
¿pueden lograr muchas más cosas y ser más útiles para
la sociedad?"11 He allí un punto decisivo: liberarse de la
trampa del trabajo no significa que no habremos de hacer
nada. Haremos exactamente aquello que más necesita la
sociedad política contemporánea: ocuparnos del cuidado,
la educación, el afecto y de descontaminar el ambiente.
En un futuro próximo, habremos de enfrentar una
crisis financiera y una crisis ambiental, entrelazadas y
aparentemente inseparables. Las líneas de fuga de estas

10. Dylan Matthews, "W h y a Bunch of Silicon Valley Investors Are Suddenly
Interested in Universal Basic Income", Vox, 28 de junio de 2016.
11. Ibíd.
 SUPERSTICIÓN

tendencias se encuentran en la inteligencia colectiva, en

la tecnología que permite desarrollar el trabajo inteligen­
te. La codicia capitalista y el conformismo neoliberal han
llevado al planeta al borde de un apocalipsis múltiple.
Sin embargo, subsiste aún la posibilidad de un cambio
de dirección drástico: esta posibilidad está inscripta en
la cooperación entre todos los trabajadores cognitivos del
mundo. Sin embargo, las potencialidades de la invención
solo pueden implementarse una vez que se eliminen las
limitaciones prácticas y epistemológicas que nos imponen
las nociones supersticiosas de la acumulación del capi­
tal y del trabajo asalariado. Estas limitaciones producen
una suerte de ceguera que obstruye nuestra capacidad de
ver realidades que de otra forma nos resultarían obvias.
Debemos emancipar a la actividad humana del chantaje
del salario: esta emancipación abrirá el camino a una re­
programación de los automatismos tecnolingüísticos que go­

-
201
biernan el mundo en un nivel mucho más profundo que la
voluntad política.

-
La emancipación del conocimiento de la acumulación
de capital es la única llave capaz de abrir la puerta que
nos permita escapar de este infierno, por más que de mo­
mento nos cueste tanto encontrarla.
 DESVINCULACIÓN1

-203 -
La libertad es el contenido. La necesidad es la forma.
1
Tólstoi, Guerra y paz

MORFOGÉNESIS

El pensamiento dialéctico comprende a la historia como

un ámbito de sujetos en perpetua contradicción y la con­
cibe como un proceso que tiende a la afirmación final de
un sujeto hegemónico, que modela la sociedad en función
de un proyecto determinado.

1. La palabra que utiliza el autor en inglés es "disentanglement". El tipo de

relación que denomina este término no es neutro, sino que tiene el matiz
de desvinculación, desenredo, y puede usarse también como una especie
de liberación de un constreñimiento. Elegimos esta traducción para que
sea clara su relación con la teoría de Gregory Bateson del "doble vínculo"
(de la que hablará el autor en este capítulo) también conocida como teo­
ría del "doble constreñimiento", que refiere a una situación comunicativa
en la cual un sujeto recibe simultáneamente dos mensajes que entran en
conflicto. [N. del T.]
 F
R
A
N
Aunque Marx nunca expone de manera inequívoca el
c
0 cabal significado de la expresión "lucha de clases", du­
rante el siglo XX larexperiencia histórica del marxismo se
b despliega sobre el fondo de este supuesto.
* En nuestra época, sin embargo, la metodología dialéctica
0 ya no consigue explicar la complejidad de la evolución so­
cial, ni es capaz de brindar una guía para la acción política.
B El trabajo y el capital continúan siendo conceptos
^ fundamentales y contrapuestos. Pero ya no es posible re-
A ducirlos a sujetos históricos, entidades coherentes que
r pelean entre sí y tienden a establecer un orden superior.
D No niego que la metodología dialéctica haya sido útil para
1 explicar el proceso de subjetivación cuando el trabajo era
una masa unificada de personas que todos los días trabaja­
ban juntas en el mismo lugar a lo largo de toda una vida,
pero la precarización disgregó a tal punto el trabajo que
ha disuelto las condiciones necesarias para la autopercep-
-204-

ción de clase.
Para reimaginar el proceso de subjetivación en el
contexto de la precariedad, prefiero dejar de lado la vi­
sión dialéctica de la historia y adoptar una descripción
morfogenética; lo que supone que, en vez de concebir la
evolución histórica como un ámbito de confrontación en­
tre sujetos, es posible entenderla como una secuencia de
constreñimientos y desvinculaciones que se dan dentro
del proceso de emergencia de formas.
Tomo la palabra "morfogénesis" prestada del ámbito
de la biología, e intentaré aplicar este concepto al ámbito de
la evolución social con el propósito de distinguir aque­
llo que podríamos definir como una especiación social (la
emergencia de nuevas formas sociales que transgreden el
código existente) de otro tipo de metamorfosis social que
solo implica la rearticulación del viejo código.
Además, me propongo distinguir entre la morfogénesis
como proceso de emergencia y la morfogénesis como proce­
so de generación. Por emergencia entiendo la aparición de
 DESVI NCULACI ÓN

una concatenación que nunca antes existió. La generación,

por el contrario, es la producción de formas en conformi­
dad a un código. El proceso de generación es un proceso de
morfogénesis automatizado, mientras que la emergencia es
la expresión autónoma de una forma sin precedentes.
Es posible entender el saber como el reconocimien­
to de un patrón codificado en la constitución actual del
mundo, pero también como la creación de una serie de
fenómenos originales que no concuerdan con el código
anterior y exigen un nuevo código que los explique.
El paso de la posibilidad a la existencia real implica
un estrechamiento del campo ontológico: solo una peque­
ña parte de los acontecimientos posibles habrá de emer­
ger del magmá de posibilidad, que no es infinito pero sí
multidimensional.
Guattari llama a este proceso "caósmosis": del magma
de posibilidad surge un orden provisional, y este orden

- 205 -
excluye otros conjuntos posibles. Incontables posibilida­
des se pierden debido a que su potencia subjetiva no es
suficiente para liberar una morfogénesis creativa.
En griego, morphé significa la forma inestable y cam­
biante que la materia adopta en el proceso de devenir,
mientras que eidos es la forma original que genera infini­
tos objetos posibles "con forma".
Eidos es la atribución activa de forma, mientras que
morphé es la forma recibida pasivamente. Forma, de hecho,
significa la organización provisional de una posible con­
catenación del ser, el efecto (pasivo) de ser formado; esta
palabra, sin embargo, también significa la conformación
(activa) del entorno, el proceso que da forma a un obje­
to. En la historia de la filosofía occidental, el concepto de
eidos evolucionó hasta el concepto de idea. Cuando hablo
de una forma generativa, no me refiero a la precedencia
idealista de la idea, sino al despliegue de información ge­
nerativa inscripta en el presente. Una forma que genera
formas puede funcionar como una Gestalt: una Gestalt es
F
R
A

^ un marco cognitivo basado en la preselección de nuestras

0 reacciones perceptivas.
En "La pregunta por la técnica", Heidegger sostiene que
b "la esencia de la técnica [no] es en manera alguna nada
* técnico [...]. La técnica es un modo de salir de lo oculto".
0 El "marco cognitivo" enmarca al mundo. La Gestalt
nos permite ver, pero al mismo tiempo impide la visión de
B cualquier otra cosa que no se acomode a ella.
E
R
A
r GESTALT Y CONSTREÑIMIENTO
D
1 Según algunos psicólogos gestálticos (a saber, Wertheimer,
Koffka y Kóhler), la percepción está moldeada por la re­
lación entre los estímulos perceptuales que recibimos del
entorno y las formas generativas inscriptas en nuestra
mente. La Gestalt nos permite ver, pero al mismo tiempo
-
206

constriñe nuestra capacidad de ver algo distinto.

-

En este sentido, la morfogénesis se opone a la gene­

ración: por generación entiendo el proceso de producir
objetos en función de un formato. Por morfogénesis en­
tiendo la emergencia de formas que no están inscriptas en
la constitución actual del mundo.
La generación implica la sujeción del contenido a la
potencia de la estructura existente. El poder es el dominio
de la Gestalt, esa grilla que vuelve invisible aquello que
existe en estado de posibilidad: el constreñidor.
Para que una posibilidad pueda actualizarse, hace fal­
ta una potencia de liberación. La potencia le permite al
sujeto desplegar la posibilidad inscripta en su composi­
ción, organizar el cuerpo sin órganos.
La desvinculación es la emancipación del contenido
de la forma que lo contiene, y el total despliegue de las
potencias que pertenecen al conocimiento social. Solo por
disociación (no por contradicción) pueden emerger distin­
tas formas del magma.
 DESVI NCULACI ÓN

Podemos pensar a la Gestalt como un doble vínculo:

al tiempo que nos da la potencia de ver algo, nos impi­
de ver otra cosa. De hecho, en el doble vínculo de Bate-
son, el contexto enmarca al mensaje de manera tal que
el receptor no consigue leerlo debido a la influencia de
dicho contexto. La esquismogénesis es la metodología
que Bateson propone para librarse del doble vínculo, con
lo que hace referencia a la autoorganización que se al­
canza cuando se disocia al contenido de la forma en que
está constreñido, como así también a la proliferación por
contagio (afectivo, informativo, estético) de la nueva for­
ma generada por el esquismo.
En las actuales condiciones históricas, surge una
pregunta: en un momento en que la mente del organis­
mo social ha sido tan profundamente infectada por la
proliferación viral de dobles vínculos, ¿es posible aún
la desvinculación? Y otra: ¿cuál es el origen de esta

- 207 -
proliferación de dobles vínculos en la mente social?
No pienso el capitalismo como una subjetividad, sino
como una Gestalt cuya acción estructura el conocimiento, el
trabajo y los recursos en función de una Gestalt semiótica.
Cuando miramos una forma visual, la estructura ac­
tual de nuestra mente descifra el estímulo visual según
las Gestálts inscriptas en ella, y nos cuesta bastante llegar
a ver otra cosa que la forma que nuestra mente está acos­
tumbrada a ver.
Wittgenstein sostenía que "los límites de mi lengua­
je significan los límites de mi mundo". En términos de
Gestalt y posibilidad, la afirmación de Wittgenstein quiere
decir que nuestro lenguaje es una organización sintáctica
de los innumerables contenidos que pertenecen al ámbito
de nuestra experiencia. Dentro de este rango de organiza­
ciones posibles de los contenidos, nuestro lenguaje selec­
ciona un plan de consistencia y lo impone, de manera tal
que la organización lingüística es lo que limita nuestras
posibilidades de percepción y experiencia.
F
R
A
N Pero si el lenguaje es un límite, esto implica también
0 que existen otras posibilidades más allá de dicho límite. Lla­
maría desvinculación a cualquier creación lingüística a la
B que podríamos considerar un "exceso": la poesía es la acti-
1 vidad lingüística que excede los límites de nuestro lenguaje.
0 La Gesta.lt es el patrón mental que enmarca los estímu­
los perceptuales que recibimos y los convierte en formas.
B La Gestalt puede funcionar como un constreñimiento cuan-
E do obstruye nuestra capacidad de ver las cosas en un marco
A distinto. Para superar el efecto de constreñimiento implí-
r cito en la Gestalt, necesitamos una potencia poética de ex-
D trañamiento (lo que Viktor Shklovski llamó “ostranenie").
Volvamos ahora a las condiciones sociales de nuestra
época: el paradigma económico constriñe la dinámica in­
trínseca de la relación entre el trabajo y la inteligencia. La
economía pretende ser una ciencia, pero los economistas
no producen conceptos que expliquen la realidad social ni
-
208

expresan leyes generales que conciernan a la producción

y el intercambio de bienes. Se les paga para cumplir una
-

tarea distinta: reforzar la incidencia de las leyes del capi­

talismo sobre las dinámicas del conocimiento, la tecnolo­
gía y la cooperación.
La economía, de hecho, no debería ser considerada
una ciencia, sino una tecnología para la explotación de los
recursos existentes, en particular el trabajo, dentro de un
marco incuestionable constituido por el crecimiento, la
acumulación y la ganancia. El conocimiento económico
genera una repetición de procedimientos sociales y polí­
ticos que tienen el propósito de cumplir dichos objetivos.
La semiotización económica restringe las dinámicas de
la invención y la innovación dentro de los límites de un
sistema cuyo propósito es convertir la vida en valor; es
decir, la acumulación del capital: no la buena vida, no el
placer, no la belleza, no la búsqueda del mejor uso posible
del conocimiento técnico, no la actualización de las posi­
bilidades inscriptas en el mundo.
 DESVI NCULACI ÓN

Debemos imaginar la emancipación política posible

del futuro esencialmente como un acto de enunciación,
un acto lingüístico que desvincula la realidad de las malas
matemáticas: las matemáticas financieras.
La deuda global que desde 2008 ya era la principal
preocupación de las élites políticas creció en septiembre
de 2016 a un nivel superior al doble del tamaño de la
economía global. Durante los últimos ocho años, se nos
ha dicho que es fundamental pagar la deuda (es decir,
desplazar recursos comunes hacia el sistema financiero).
Y para hacerlo, hemos destruido trabajos, hemos reducido
los sistemas de bienestar, hemos desfinanciado a las es­
cuelas y al sistema de salud.
Como resultado de todo ello, la deuda es cada vez mayor.
No se trata ya de un problema financiero, sino semió-
tico: las palabras que intentan expresar el proceso eco­
nómico no logran aprehender la realidad de la vida, la

- 209 -
tecnología o el conocimiento. Las palabras que describen
y conceptualizan la esfera económica son una fuente de
permanentes malentendidos, debido a que resultan incon­
sistentes con la realidad de la vida humana sobre el planeta.
 IV
UNA BREVE HISTORIA DEL
GENERAL INTELLECT

Sobre el final de este libro, me apronto a revelar mis ver­

-
211
daderas intenciones: no quería escribir solo acerca de la

-
impotencia o la posibilidad. Quería escribir acerca del co­
nocimiento.
A pesar de la impotencia y del poder, a pesar de la
fragmentación de la sociedad en una pléyade de piezas en
conflicto, a pesar de la precaria fractalización del trabajo,
el conocimiento es la dimensión social donde es posible
acabar de una buena vez con el mal sueño del capitalismo:
no solo revertir sus efectos, sino abandonarlo y conver­
tirlo en un espacio vacío, olvidarlo como se olvida una
pesadilla.
Mi abordaje del problema del conocimiento no es
gnoseológico, porque lo que me interesa en realidad
es la subjetividad que subyace al proceso del conocimiento:
la subjetividad de las millones de mentes conectadas al­
rededor del mundo, y la subjetividad de los cuerpos que
buscan afecto, contacto sensual y amistad. La concien­
cia del conocimiento es el camino hacia la emancipación
del futuro, pero este camino se ve obstaculizado por la
privatización del sistema educativo, la investigación y el
ciclo de la invención.
El conocimiento no tiene que ver con la verdad, ni
con descubrir y revelar una realidad esencial; antes bien,
tiene que ver con la creación de sentido y la invención
de interfaces técnicas que proyecten significación sobre
la realidad.

EL CONOCIMIENTO ABSOLUTO EN HEGEL

El lugar de la ciencia y la relación entre el conocimiento

científico y el desarrollo tecnológico ha sido un tema de
indagación filosófica desde comienzos de la Edad Moderna.
En Hegel, por primera vez, el problema del conocimiento
científico aparece ligado al problema de la subjetividad.
A su peculiar manera, Hegel expone sus ideas acerca de
la cuestión en el prefacio a Fenomenología del espíritu .a
Según mi m odo de ver [...] todo depende de que lo ver­
dadero no se aprehenda y se exprese como sustancia, sino
también y en la misma m edida como sujeto [...].
La sustancia viva es, además, el ser que es en verdad
sujeto o, lo que tanto vale, que es en verdad real, pero
soló en cuanto es el movimiento del ponerse a sí misma
o la mediación de su devenir otro consigo misma [...]. Lo
verdadero es solamente esa igualdad que se restaura o la
reflexión en el ser otro en sí mismo, y no un a unidad ori­
ginaria en cuanto tal o un a unidad inmediata en cuanto
tal. Es el devenir de sí mismo, el círculo que presupone y
tiene por comienzo su término como su fin y que solo es
real por medio de su desarrollo y su fin [...].
Lo verdadero es el todo. Pero el todo es solamente la
esencia que se completa mediante su desarrollo. De lo

1. Georg F. Hegel, Fenomenología del espíritu, México, fce, 1966.

 UNA B RE VG H I S T O R I A
L GENERAL I H I I U I U

absoluto hay que decir que es esencialmente resultado,

que solo al final es lo que es en verdad, y en ello pre­
cisamente estriba su naturaleza, que es la de ser real,
sujeto o devenir de sí mismo.

La Fenomenología de Hegel tiene muy poco que ver

con la "mente" (lo que vuelve controvertida su traducción
al inglés bajo el título The Phenomenology of Mind). La
actividad de la mente (el cerebro físico, el contexto his­
tórico, la cognición, la comunicación y el progreso) está
totalmente borrada en Hegel. Lo único que queda es el
proceso de autodespliegue del Espíritu. El camino hacia la
autorrealización de la razón es un círculo que la conduce
de vuelta al punto de partida, que tuvo su origen en el Es­
píritu Absoluto. "La razón es el obrar con arreglo a un fin
[...]. El resultado es lo mismo que el comienzo simplemente
porque el comienzo es fin."3

- 213 -
En Hegel, el conocimiento es un proceso que en rea­
lidad no desarrolla nada, nunca es invención, sino solo el
descubrimiento de algo que ha existido desde el principio.
El Ser Absoluto es la premisa y el resultado del proceso
de conocimiento, en la medida en que desde el comienzo
el conocimiento es el proceso de autodespliegue del Ser
Absoluto. El proceso social del conocimiento, con sus ma­
nifestaciones concretas, sus contradicciones, sus dificulta­
des, enigmas y errores, sus descubrimientos y sus inven­
ciones, no existe. Este proceso no es más que la mediación
del autorrevelarse del Espíritu Absoluto.
A pesar de todo ello, es posible advertir en este texto
una intuición bastante avanzada: la idea de que no es
posible disociar el proceso del conocimiento del proceso
histórico, y que no existe ninguna otra verdad que el au­
todespliegue del sujeto de conocimiento.

2. Ibíd., pp. 16 y 17.

3. Ibíd., p. 17.
 El que lo verdadero solo es real como sistema o el que la
sustancia es esencialmente sujeto se expresa en la repre­
sentación que enuncia lo absoluto como espíritu [Gezst]
[...]. Solo lo espiritual es lo real; es la esencia o el ser
en sí, lo que se mantiene y lo determinado -el ser otro y
el ser para sí- y lo que permanece en sí mismo en esta
determinabilidad o en su ser fuera de sí o es en y para
sí. Pero este ser en y para sí es primeramente para no­
sotros o en sí, es la sustancia espiritual. Y tiene que ser
esto también para sí mismo, tiene que ser el saber de lo
espiritual y el saber de sí mismo como espíritu, es decir,
tiene que ser como objeto y tiene que serlo, asimismo, de
m odo inmediato, en cuanto objeto superado, reflejado en
sí. Es para sí solamente para nosotros, en cuanto que su
contenido espiritual es engendrado por él mismo; pero
en cuanto que es para sí también para sí mismo, este
autoengendrarse, el concepto puro, es para él, al mismo
tiempo, el elemento objetivo en el que tiene su existen­
cia; y, de este m odo, en su existencia, es para sí mismo
objeto reflejado en sí. El espíritu que se sabe desarrollado
así como espíritu es la ciencia. Esta es la realidad de ese
espíritu y el reino que el espíritu se construye en su
propio elemento .4

EL CONOCIMIENTO COMO TRABAJO Y COMO EMANCIPACIÓN

DEL TRABAJO

El problema del conocimiento es crucial en los Grundrisse,

uno de los textos menos conocidos de Marx que, en mi
opinión, es también el más importante. En él, Marx vincu­
la el conocimiento científico al proceso del trabajo, y en
particular a la introducción de las máquinas.
 UNA B R E V E H I S T O R I A
D E L GENER AL I N T E L L E C T

La apropiación del trabajo vivo por el capital adquiere

en la m aquinaria, tam bién en este sentido, u n a realidad
inm ediata. Por u n lado, lo que permite a las m áquinas
ejecutar el mismo trabajo que antes efectuaba el obre­
ro, es el análisis y la aplicación -que d im an a n directa­
m ente de la ciencia- de leyes mecánicas y químicas. El
desarrollo de la m aquinaria por esta vía, sin embargo,
solo se verifica cuando la gran industria h a alcanzado
ya u n nivel superior y el capital h a capturado y puesto
a su servicio todas las ciencias; por otra parte, la m is­
m a m aquinaria existente brinda ya grandes recursos.
Las invenciones se convierten entonces en rama de la
actividad económica y la aplicación de la ciencia a la
producción inmediata m ism a se torna en u n criterio que
determina e incita a esta .5

Las máquinas son al mismo tiempo una herramienta

- 215 -
para la apropiación y la sujeción del trabajo vivo y la con­
dición de la emancipación de la sociedad de la necesidad
del propio trabajo.
Por un lado:

La actividad del obrero, reducida a u n a mera abstracción

de la actividad, está determinada y regulada en todos los
aspectos por el movimiento de la maquinaria, y no a la
inversa. La ciencia, que obliga a los miembros inanimados
de la máquina -merced a su construcción- a operar como
u n autómata, conforme a su fin, no existe en la concien­
cia del obrero, sino que opera a través de la máquina,
como poder ajeno, como poder de la máquina m isma, so­
bre aquel .6

5. Karl Marx, Elementos fundamentales para la crítica de la economía po­

lítica (Grundrisse) 1857-1858, Vol. 2, México, Siglo XXI, 1971, pp. 226 y
227.
6. Ibíd., p. 219.
 F
R
A
^ Pero por otro:

0
A través de este proceso, efectivamente, se reduce a u n
B mínimo la cantidad de trabajo necesario para la produc-
1 ción de u n objeto dado, pero solo para que u n máximo
0 de trabajo se valorice en el máximo de tales objetos. El
primer aspecto es importante, porque aquí el capital -de
B manera totalmente impremeditada- reduce a u n mínimo
E el trabajo h um a n o , el gasto de energías. Esto redundará
* en beneficio del trabajo emancipado y es la condición de
A . . . 7
r su emancipación.
D

1 La emancipación del tiempo de la vida del trabajo no

es un proceso natural, y la reducción del tiempo de trabajo
necesario no tiene por resultado directo la liberación real
del tiempo de vida de la captura de la explotación.
- 216 -

La naturaleza no construye máquinas, ni locomotoras,

ferrocarriles, electric telegraphs, selfacting mules, etc.
Son estos productos de la industria h um a n a : material
natural, transformado en órganos de la voluntad h u m a ­
na sobre la naturaleza o de su actuación en la naturale­
za. Son órganos del cerebro hum ano creados por la m ano
hum a n a : fuerza objetivada del conocimiento. El desarro­
llo del capital fixe revela hasta qué punto el conocimiento
o knowledge social general se h a convertido en fuerza
productiva inmediata, y por lo tanto, hasta qué punto
las condiciones del proceso de la vida social m isma han
entrado bajo los controles del general intellect y remo-
deladas conforme al mismo. Hasta qué punto las fuerzas
productivas sociales son producidas no solo en la forma
del conocimiento, sino como órganos inmediatos de la
práctica social, del proceso vital.8

7. Ibíd., p. 224.
8. Ibíd., p. 230.
 UNA B R E V E H I S T O R I A
D E L GENERAL IN T E L L E C T

En esta enigmática profecía, Karl Marx esboza una bre­

ve historia del futuro, y ese futuro es hoy. En este texto, se
supone que el general intellect es el actor de la desvincu­
lación. Sin embargo, el general intellect no es un actor ya
constituido; antes bien, es al ámbito de la próxima lucha
y de la próxima creación: una tarea para el siglo XXI, de­
trás de la niebla del neoliberalismo y el miasma del cuer­
po identitario descerebrado, detrás de la fatal alternativa
que sofoca hoy al mundo. Vivimos en una época en que la
enigmática visión esbozada por Marx en este pasaje de los
Grundrisse se convierte en el único mapa político posible
para nuestras preguntas y nuestras investigaciones.

UNA NOTA ACERCA DE LA NOCIÓN DE GENERAL INTELLECT

¿Por qué Marx pasa al inglés cuando quiere expresar

- 217 -
el concepto de cooperación entre agencias mentales?
Obviamente, no lo sé. Marx a menudo emplea palabras no
alemanas (italianas, francesas e inglesas). Sin embargo,
quisiera imaginar que en este caso lo hizo animado por un
motivo particularmente fuerte.
Si hubiera escrito las palabras alemanas Allgemeine
Vernunft, podríamos haber supuesto que estaba kokettie-
ren (coqueteando) con Hegel.
Nada podría ser más contrario a las ideas de Marx.
Aquí no le preocupa Hegel. Marx no se ocupa del devenir
real espiritual de la razón absoluta, sino de la coopera­
ción social entre trabajadores intelectuales que no están
cumpliendo un diseño racional preinscripto, sino combi­
nando fragmentos de conocimiento según proyectos in­
telectuales distintos (y en conflicto). Sus intenciones no
convergen en una totalidad preinscripta, no apuntan a
ningún telos. La imposición de un telos prescriptivo sobre
la actividad de los trabajadores cognitivos es una acción
peculiar del poder: un acto de limitación, de sujeción. La

1
reforma neoliberal del sistema educativo, que consiste en
su privatización, procura la sumisión de la investigación
al dogma económico.
La próxima batalla tendrá por objeto la autonomía del
conocimiento respecto de la hegemonía práctica y episte­
mológica del paradigma económico.
La autonomía del conocimiento no es una cuestión fi­
losófica sino social, ya que se funda en la potencia concre­
ta de un grupo de actores sociales concretos: los trabaja­
dores cognitivos, trabajadores que producen valor dentro
de la máquina semiótica.
La autonomía del conocimiento presupone la indepen­
dencia de aquellos que animan el general intellect.
Cuando Marx escribió acerca del "general intellect",
esas dos palabras en inglés, tenía en mente un entorno
tecnológico que aun no existía en su época. Más de cien
años después, sabemos que ese entorno y esa máquina
universal es la red mundial que permite hoy la continua
recombinación de actos semióticos (investigación, in­
vención, comunicación) ejecutados al mismo tiempo por
agentes conscientes y sensibles desperdigados por toda
la Tierra.

CORAZÓN ENFERMO

Berkeley, California. 2 de diciembre de 1964. Cinco mil

estudiantes se reúnen en la plaza del campus para escu­
char de boca de Mario Savio (líder del movimiento por la
libertad de expresión) el relato de una conversación que
ha mantenido con el director de la Junta de Regentes de
la Universidad.
Dice lo siguiente:

La respuesta que recibimos, de este liberal bien inten­

cionado, fue la siguiente. Nos dijo: "¿Se imaginan que
 UN A B R E V E H I S T O R I A
D E L GENERAL I N T E L L E C T

el gerente de u n a empresa se manifieste públicamente

contra su propio directorio?". ¡Esa fue su respuesta!
Bueno, les pido que tomen esto en consideración: si esto
es u n a empresa, si la Junta de Regentes es u n directorio
y si el presidente Kerr no es otra cosa que u n gerente,
entonces les digo algo. Los docentes son u n m ontón de
empleados y nosotros somos la materia prima. Pero so­
mos u n m ontón de materia prima que no tiene ninguna
intención de serlo, que no está dispuesta a que se le apli­
que ningún proceso. No queremos que nos conviertan en
productos. No queremos... No queremos terminar siendo
comprados por alguno de los clientes de la Universidad,
ya sea el Gobierno, la industria, el trabajo organizado,
sea quien sea. ¡Somos seres hum anos!
H a y u n momento en que el funcionamiento de la máqui­
n a se vuelve tan odioso, te enferma tanto el corazón, que
ya no puedes formar parte de él. Ni siquiera puedes for­

- 219 -
mar parte de él de manera pasiva. Y entonces h ay que po­
ner el cuerpo contra los engranajes y contra las ruedas...
contra las palancas, contra todo el aparato, y ponerle u n
freno. Y hay que darle a entender a la gente que lo dirige,
a la gente que es dueña de él, que a menos que seamos
g
libres, no permitiremos que la m áquina funcione.

Cincuenta años han pasado ya de aquel día. El mundo

cambió exactamente en la dirección que Mario Savio avi­
zoraba como una horrible posibilidad.
En sus palabras, veo una sorprendente anticipación
de la relación que habría de establecerse entre el cono­
cimiento y la economía capitalista, del proceso de suje­
ción y privatización de la universidad y la investigación,
y también una suerte de premonición del destino de ese
movimiento que comenzaba ahormarse en 1964: el movi­

9. Fred Turner, From Counterculture to Cyberculture, Chicago, University

of Chicago Press, 2006, p. 24.
miento de estudiantes que se propagó por el mundo ente­
ro en el legendario año de 1968.
El primer punto del discurso de Savio en el que quisie­
ra hacer hincapié es su comprensión de que la universidad
estaba convirtiéndose en una empresa, una entidad eco­
nómica cuyo principio fundamental era el de obtener ga­
nancias. La relación entre el poder (militar y económico) y
el conocimiento era un tema importante en la conciencia
de los estudiantes, investigadores e intelectuales que for­
maban parte del movimiento en los sesenta y los setenta.
Pero esa relación habría de volverse absolutamente crucial
durante los treinta años de la revolución digital.
El segundo punto que me interesa de este discurso es
ese corazón roto del que habla Savio. El conocimiento, la
creatividad, el lenguaje se han convertido en trabajo. El
cerebro es la principal fuerza de trabajo de la red global
de semiosis digital. Al mismo tiempo, no obstante, la acti­
vidad del cerebro está apartada de la existencia social del
cuerpo. El trabajo del cerebro está sometido a la ley sin
corazón de las finanzas, y este sometimiento hace que las
personas, de muchas maneras, se enfermen del corazón.
Mario Savio y sus compañeros protestaban contra el
sometimiento de la investigación a los intereses de la gue­
rra de Vietnam. Hoy la guerra prolifera en los márgenes
de la esfera de producción cognitiva, y la competencia ali­
menta la guerra en todos los nichos de la vida cotidiana.
El tercer punto que me impresiona es el gesto que su­
giere Savio: pongamos nuestros cuerpos contra los engrana­
jes y las ruedas, contra las palancas, contra el aparato, para
detenerlo. Engranajes, ruedas, palancas. Esta es la com­
prensión que el movimiento del 68 tenía de la maquinaria
del poder: nuestro imaginario del conflicto social eran la
vieja fábrica y la vieja clase obrera. Era un imaginario to­
mado de las películas de Chaplin y del paisaje industrial. Y
por ello no supimos ver lo fundamental. Fue por ello que
la ola cultural del 68, si bien logró en muchos aspectos
 UNA B R E V E H I S T O R I A
D E L GENERAL IN T E L L E C T

una profunda transformación de la vida social, no logró

desmantelar la maquinaria de la explotación.
Entre aquella multitud congregada en la universidad
más importante del área de la Bahía de San Francisco,
había jóvenes que estaban escuchando, participando y
respirando juntos. Más tarde, muchos de ellos habrían de
convertirse en los animadores del proceso que condujo a la
creación de la red global; acaso Steve Jobs y Steve Wozniak
estuvieran allí. Pero el movimiento no entendió que lo más
importante era tomar el control de la máquina cognitiva.
Debido al influjo del imaginario industrial en la cultu­
ra política del movimiento, nos perdimos la oportunidad
de dar comienzo a un proceso sostenido de autoorganiza-
ción del general intellect.
En las décadas que siguieron a la dispersión del mo­
vimiento, las personas que habían participado de él (los
hijos de las flores, los militantes, los anarquistas, los bu­

-
221
distas, los miembros de la Weather Underground Organi-
zation, los Panteras Negras y otros en disfraces similares)

-
desempeñaron un papel relevante en la transformación
general de la sociedad: como profesionales, construyeron
la red de alta tecnología; pero como activistas, quedaron
atrapados en la imaginación industrialista del siglo XIX.
La única posibilidad de evitar el sometimiento del co­
nocimiento al capital, que es lo mismo que decir el some­
timiento del conocimiento a la guerra, dependía de la con­
junción del general intellect con las necesidades de la
sociedad. Pero nosotros estábamos atrapados en el viejo
concepto de revolución política.

LA AUTOMATIZACIÓN DEL TRABAJO Y DEL CONOCIMIENTO

Desde 1964, la relación entre cognición y automatización

ha sido una cuestión decisiva que concierne al conoci­
miento y la economía, a la tecnología y la guerra.
F
R
A

^ En ocasiones, se ha considerado que la automatización

0 era la clave para el empoderamiento de la iniciativa humana;
otras, que conduciría a la esclavización del alma humana.
b En los años sesenta, el pensamiento crítico de origen
* europeo se fusionó con la cultura tecnolibertaria de Cali-
0 fornia y prestó atención a las ambiguas posibilidades de
la automatización.
b Herbert Marcuse publicó dos libros que abordaron las
^ posibilidades de la automatización desde dos puntos de
A vista opuestos pero complementarios: Eros y civilización y
r El hombre unidimensional.
En Eros y civilización, Marcuse expresa la idea de que
la automatización técnica del trabajo podría ser la condi­
ción de un proceso de emancipación de la vida social de la
alienación: "Parece inevitable una progresiva reducción del
trabajo, y ante esta eventualidad, el sistema deberá brindar
una ocupación sin trabajo; para ello, deberá desarrollar ne­
-
222

cesidades que trasciendan la economía de mercado e inclu­

-

so incompatibles con ella".10 En el mismo libro, el filósofo

hace hincapié en la función prominente que ha de tener el
trabajo cognitivo en el futuro de la producción, pero tam­
bién en el movimiento social contra la explotación.

En el mismo grado en que el trabajo organizado opera

en defensa del status quo, y disminuye la participación
del trabajo en el proceso material de producción, las h a ­
bilidades y capacidades intelectuales se convierten en
factores políticos y sociales. Hoy día, u n rechazo concer­
tado a cooperar entre científicos, matemáticos, técnicos,
psicólogos industriales y encuestadores de opinión p ú ­
blica podría lograr lo mismo que u n a huelga, incluso una
huelga a gran escala, ya no puede lograr, pero alguna vez

10. Herbert Marcuse, Eros and Civilization: A Philosophical Inquiry into

the Field, Boston, Beacon Press, 1966, p. xxiii. [La cita forma parte de un
"Prefacio político", agregado por el autor en 1966, que no se reproduce en
la edición existente en español. (N. del T.)].
 UNA B R E V E H I S T O R I A
D E L GENERAL I N T E L L E C T

lograra, a saber, el comienzo del cambio, la preparación

11
del terreno para la acción política.

Por medio de la vinculación entre la fuerza emancipa-

toria de la tecnología y el rechazo concertado de técnicos
y científicos, Marcuse esboza la posibilidad de superar la
alienación o el malestar que Freud consideraba un rasgo
característico de la civilización.
En El hombre unidimensional, el libro que canonizó a
Marcuse como expresión del movimiento antiautoritario,
el panorama parece distinto. El foco aún está puesto en
la función crucial del trabajo intelectual, pero aquí ya no
se lo ve como una fuerza emancipatoria, sino como una
herramienta para el control y la dominación.

Las capacidades (intelectuales y materiales) de la socie­

- 223 -
dad contemporánea son inm ensam ente mayores que n u n ­
ca; lo que significa que la amplitud de la dominación de
la sociedad sobre el individuo es inm ensam ente mayor
que nunca. Nuestra sociedad se caracteriza antes por la
conquista de las fuerzas sociales centrífugas por la tec­
nología que por el terror, sobre la doble base de u n a abru-
12
madora eficacia y u n nivel de vida cada vez más alto.

La tecnología ocupa el lugar del terror en la organiza­

ción del control social, y es por ello que el hombre deviene
unidimensional.

Porque no solo es "totalitaria" u n a coordinación política

terrorista de la sociedad, sino también u n a coordinación
técnico-económica no-terrorista que opera a través de la
manipulación d e j a s necesidades por intereses creados,

11. Ibíd., p. xxv.

12. Herbert Marcuse, El hombre unidimensional. Ensayo sobre la ideología
de la sociedad industrial avanzada, Buenos Aires, Planeta, 1993, p. 20.
F
R
A
N impidiendo por lo tanto el surgimiento de u n a oposición
r
efectiva contra el todo. No solo un a forma específica de
gobierno o gobierno de partido hace posible el totalita-
B rismo, sino también u n sistema específico de producción
1 y distribución que puede m u y bien ser compatible con u n
E "pluralismo" de partidos, periódicos, "poderes compen-
0 13
satorios", etc.

E La movilización y la explotación de la productividad

A técnica y científica es la condición del nuevo totalitarismo
r tecnológico desarrollado que previo Marcuse, quien supo
D advertir al mismo tiempo la naturaleza dilemática de la
automatización en la arquitectura del conocimiento y la
tecnología.
El triunfo neoliberal, la aniquilación del movimiento
de los trabajadores -ese giro catastrófico que hemos vivido
durante los últimos treinta años- condujo a la sumisión del
-224-

general intellect. Esto es exactamente lo que Marcuse predijo

en El hombre unidimensional, libro que trata acerca de
un totalitarismo del futuro basado en la automatización
antes que el terror, fundado ante todo en el sometimiento
del conocimiento.

EL SOMETIMIENTO NEOLIBERAL DEL CONOCIMIENTO

En la segunda parte del siglo XX, la educación de ma­

sas dio verdaderos fundamentos al principio teórico de
la movilidad social. Los hijos de los proletarios pudieron
acceder a la universidad y adoptar profesiones liberales.
Fue la primera vez que esto ocurría a tan gran escala, y
no habría de ser para siempre. De hecho, a principios del
nuevo siglo podemos advertir una marcada disminución
de la movilidad social, debido a que el salario promedio

13. Ibíd., p. 33.

 UN A B R E V E H I S T O R I A
D E L GENERA L IN T E L L E C T

tiene cada vez menos capacidad de pagar los costos de la

educación superior, y el sistema educativo ha atravesado
un claro proceso de privatización. Por otra parte, también
ha cambiado la naturaleza del sistema educativo que, en
el espíritu de la reforma neoliberal, dejó de ser un espa­
cio de integración de las habilidades técnicas y la cultura
humanista para convertirse en un espacio destinado a la
sola adquisición de conocimiento especializado, un espa­
cio donde se cultivan el individualismo y la competencia
en detrimento de la solidaridad y la conciencia.
En este punto -en la transformación neoliberal del
proceso educativo-, se encuentra el peligro definitivo
para la desertificación final del futuro de la humanidad. Si
se continúa en el camino de la separación de la formación
técnica y la educación crítica, cuando lleguemos a la se­
gunda generación del cerebro social ya no quedará ningún
rastro de autoconciencia autónoma, el legado de la cultu­

- 225 -
ra moderna se verá reducido a vestigios para anticuarios
y el general intellect habrá sido subyugado para siempre.
La educación de masas no era la única condición que
permitía la movilidad social bajo las condiciones capitalis­
tas, pero era la que abría el camino hacia la emancipación
de la clase obrera: el rechazo del trabajo se sumaba al ge­
neral intellect y el resultado era una situación problemáti­
ca de resolución no predecible. El movimiento estudiantil
de 1968 puede ser considerado la primera insurrección del
general intellect: la solidaridad entre estudiantes y tra­
bajadores fue no solo una convergencia ideológica, sino
también la alianza de dos sujetos sociales que sostenían
una posibilidad común.. Los trabajadores industriales im­
pulsaban la reducción de la jornada laboral y los estudian­
tes eran los heraldos de la potencia intelectual del trabajo
cognitivo, que venían a anunciar las posibilidades tec­
nológicas de una total emancipación de la esclavitud del
trabajo físico. Esa alianza entre el rechazo del trabajo y la
innovación tecnológica le abrió el camino a la revolución
F
R
A
^ digital y al reemplazo del trabajo industrial por la infomá-
0 quina. Sin embargo, en las últimas décadas del siglo XX,
este proceso de emancipación se vio interrumpido y viró
b hacia la forma financiera del semiocapitalismo, cuando la
1 contrarrevolución neoliberal desvió la fuerza del general
0 intellect contra la autonomía de los trabajadores.
El aumento de la productividad, que podría haber con-
b ducido a una reducción general del tiempo de trabajo, se
E convirtió en una herramienta para aumentar la explota-
A ción. La limitación de la jornada laboral se vio eliminada
r y creció el desempleo general como un efecto del aumento
D del tiempo de trabajo individual. De allí en más, el poten­
cial del general intellect se volcó contra el bienestar de la
población trabajadora.
En la medida en que el trabajo cognitivo se convirtió
en la principal fuerza de valorización, los poderes econó­
micos intentaron someter a los cognitarios a la ideología
-
226

del mérito, o la meritocracia, con el propósito de destruir

-

la solidaridad social de la fuerza intelectual.

Al recompensar la superioridad intelectual con dine­
ro, el concepto de meritocracia funciona como el caballo
de Troya de la ideología neoliberal. La meritocracia es la
cama caliente de la precariedad y alienta a la competen­
cia: cuando los individuos se ven obligados a luchar por la
supervivencia, las capacidades técnicas e intelectuales se
ven reducidas a meras herramientas de confrontación eco­
nómica. Cuando se acaba la solidaridad y la competencia
se convierte en la norma, la investigación y el descubri­
miento quedan disociados del placer y la solidaridad.
Desafortunadamente, la meritocracia es también un
estímulo a la ignorancia.
En la medida en que la evaluación del mérito depende
del reconocimiento de la autoridad, y por consiguiente los
criterios de evaluación los fijan quienes tienen el poder,
se invita a los estudiantes a hacer suyos los criterios de
evaluación de los poderes existentes. La educación ha sido
 UNA B R E V E H I S T O R I A
D E L GENERAL I N T E L L E C T

el factor más potente de autonomía social. Si aceptamos

la meritocracia, renunciamos a la autonomía del proceso
de aprendizaje y aceptamos dejar la evaluación de nuestra
formación por completo en manos de otros.
Un paso crucial de este proceso de sumisión del cono­
cimiento lo constituyen el actual desmantelamiento del
sistema de educación pública, la privatización de la uni­
versidad y el resultante sometimiento de la investigación
a las reglas operativas de la economía financiera. Todo ello
implica un principio según el cual la razón económica tie­
ne una prioridad epistémica que viola cualquier noción de
autonomía de las instituciones de producción y transmi­
sión del conocimiento. El rasgo decisivo de la universidad
moderna fue la autonomía del conocimiento (a saber, su
autonomía respecto de la superioridad de la teología). Sin
embargo, la actual imposición de la superioridad económi­
ca implica la cancelación de dicha autonomía. De hecho,

- 227 -
la instauración de la economía como el criterio de eva­
luación universal ha reestablécido una suerte de teología
en la relación entre el aprendizaje y la verdad absoluta
(económica).
A fines del siglo XX, quedó al descubierto la crisis
de la universidad: el humanismo moderno resultó incapaz
de enfrentar la infoesfera en red. La institución univer­
sitaria, como la conocimos en la era moderna, se mostró
incapaz de lidiar con la inteligencia en red y el legado
humanista se vio en necesidad de una reforma.
La razón tecnofinanciera se ha hecho cargo de esta
reforma. La educación pública ha sido empobrecida por la
clase neoliberal gobernante, que procedió a desmantelar­
la, precarizarla y al fin la reemplazó por un sistema de
recombinación de habilidades'y competencias fragmenta­
das, atentas a las necesidades del mercado, cuyo significa­
do escapa incluso al estudiante. Se celebra la innovación,
pero solo se la permite dentro del marco del dogma teoló­
gico de la ganancia privada y el lucro infinito.
 1 1
LA DINÁMICA DEL
GENERAL INTELLECT

I I
PHILO FARNSWORTH

- 229 -
En la medida en que la invención científica y la innovación
tecnológica no sean libres del constreñimiento epistémico
de la economía, en la medida en que los trabajadores tec-
nocientíficos se vean obligados a procurarse un salario y
dependan del apoyo de las corporaciones para desarrollar
sus ideas, el conocimiento nunca logrará ser autónomo.
Preservar la autonomía del conocimiento es la cues­
tión más importante de nuestro tiempo. Es el único cami­
no para superar la devastación corporativa del mundo y la
guerra civil identitaria global. Es el horizonte de posibili­
dad de nuestra época.
Durante el último siglo, poco a poco se les ha quitado
a los inventores la capacidad de conocer y controlar el
funcionamiento de su trabajo de invención, y se los ha
sometido a la ley de la ganancia: su trabajo ha sido frag­
mentado y su formación ha sido modificada de manera tal
que por lo general no son conscientes de las implicancias
epistemológicas de sus descubrimientos ni de las conse­
cuencias sociales de la aplicación de sus creaciones.
 F
R
A
N Muy pocas personas conocen a Philo Farnsworth. Muy
0 pocas personas conocen las circunstancias del nacimiento
del medio más celebrado de la cultura de la Modernidad
B tardía. ¿A qué se debe?
1 El motivo de ello es que la invención del televisor es
0 una historia de expropiación. Al inventor, el producto de
su trabajo le fue robado por la Radio Corporation of Ame-
B rica ( r c a ) , en la figura de David Sarnoff, su presidente du-
E rante las décadas anteriores a la Segunda Guerra Mundial.
A Quisiera recordar a Farnsworth aquí porque su historia
r es una metáfora perfecta de la relación entre la codicia
o corporativa y el trabajo intelectual.
El joven Philo se crió en la zona rural de Utah, leyendo
ciencia ficción. Al crecer, comenzó a explorar las técnicas
para la transmisión electrónica de imágenes.
Un día, le dijo a su esposa Pem que la tecnología que
estaba creando sería la máquina de la verdad, y haría po­
-
otz -

sible la paz, ya que les permitiría a las personas ver

directamente qué estaba ocurriendo en los lugares más
distantes del mundo. En él, el costado utópico de la aven­
tura intelectual iba de la mano de una ingenua fe en el
capitalismo y la propiedad privada de los productos del
propio trabajo, en particular del trabajo intelectual.
En The Last Lone Inventor [El último inventor solita­
rio], Evan Schwartz relata la historia de Philo Farnsworth,
este ingeniero que en los años veinte inventó un "disec­
tor de imágenes", que no era otra cosa que la maquinaria
básica del proceso de crear la tecnología de la televisión.
Según Schwartz, Farnsworth

no logró advertir que el propio proceso de invención se

había transformado. La innovación se había vuelto dema­
siado importante y lucrativa como para quedar en manos
de individuos impredecibles e independientes. Las gran­
des corporaciones surgidas en torno a las nuevas tecnolo­
gías del siglo anterior querían controlar el futuro y evitar
 LA D I NÁ MI C A
D E L GENERA L IN T E L L E C T

sorpresas que pudieran derrumbar sus imperios, y les re­

sultaba cada vez más frustrante negociar los derechos de
patentes con inventores externos. Decidieron emprender
la tarea por su propia cuenta, y en las primeras dos dé­
cadas del nuevo siglo comenzaron a crear los laboratorios
de investigación corporativos.1

David Sarnoff, presidente de la Radio Corporation of

America, era consciente de la potencialidad del invento de
Farnsworth, y le hizo una oferta para adquirir los derechos
sobre el dispositivo. Farnsworth rechazó esta primera oferta.
Entonces, un día Vladimir Zworking, un ingeniero de
la r c a , se apersonó con falsos pretextos en el laboratorio
de Farnsworth mientras Philo estaba perfeccionando su
máquina y luego dio cuenta de todo lo que pudo ver allí
a David Sarnoff.
Luego, la r c a se robó e implemento el invento. Se de­

231 -
sató un litigio judicial y Farnsworth fue citado por el Con­

-
greso a declarar en una investigación contra la empresa
por infracción a la ley de patentes.
Pero Farnsworth no confiaba en el Gobierno más de lo
que confiaba en las empresas. No creía que la libre com­
petencia y la dinámica de mercado pudieran tener por re­
sultado la expropiación. No quiso buscar el amparo de la
autoridad pública para un problema que, a su juicio, era
un caso de libre competencia. Confió en el capitalismo,
ay, y se jodió.
En septiembre de 1939, con ocasión de inaugurarse la
Feria Mundial de Nueva York, la r c a expuso varias panta­
llas de televisión en la ciudad de Manhattan y las utilizó
para transmitir un discurso del presidente Franklin Delano
Roosevelt. Farnsworth fue uno de los tantos ciudadanos
que se congregaron delante de esas pantallas.

1. Evan Schwartz, The Last Lone Inventor, Nueva York, Harper Collins,
2003, p. 6.

I
 La idea de que el Estado garantizara la propiedad in­
dividual de la creación se planteó por primera vez en Flo­
rencia en 1421. En los Estados Unidos, Benjamin Franklin
introdujo el principio de los derechos intelectuales en la
Constitución. De hecho, la ley de patentes funcionó bas­
tante bien a lo largo del siglo XIX. Sin embargo, desde
la tercera década del siglo XX, las corporaciones lograron
tomar el control del proceso inventivo con el propósito de
extraer dinero del trabajo de los científicos y someter su
actividad a la racionalidad económica.
Víctima de la relación entre inversión y capital,
Farnsworth subestimó el poder de la innovación controla­
da por las corporaciones.
Dos habilidades distintas forman parte del proceso
de explotación de la fuerza de invención. La primera es
la capacidad compleja y concreta de los científicos, los
técnicos y los trabajadores semióticos: capacidad que se
despliega en un espectro infinito de formas particulares
de conocimiento. La segunda es la capacidad brutal del
inversor, auxiliado por los contadores, los abogados y los
pistoleros.
¿Quién gana en el juego del dinero? Obviamente, el
capitalista, que no sabe nada acerca de asuntos concretos
como la física, la química, los medios, la metalurgia, la
moda o el arte, pero lo sabe todo del arte de apropiarse
del trabajo y la cultura de los demás. El capitalista dedica
su vida a transformar la riqueza infinita del conocimiento
en la infinita miseria del dinero.

PERSONAJES

El intelectual, el mercader y el guerrero han sido los

grandes personajes de esa fábula que llamamos Moder­
nidad. El guerrero y el mercader consiguieron subyugar
la fuerza del intelectual a las exigencias de la guerra y
 LA D I NÁ MI C A
D E L GENER AL IN T E L L E C T

la acumulación. Para someter la función intelectual, ha

sido necesario fragmentar el conocimiento y fragmentar
también a los portadores sociales del conocimiento: la for­
mación multidimensional del humanismo ha sido reem­
plazada por la separación del ingeniero del artista, y del
artista del filósofo.
La cooperación intelectual está cada vez más mediada
por la técnica: el general intellect se recombina funcio­
nalmente en la máquina de la información en red.
Hasta los años sesenta, la vida intelectual era un es­
pacio de intercambio entre las denominadas "dos cultu­
ras": el conocimiento tecnocientífico y las humanidades
histórico-políticas. Luego, el proceso de especialización
se llevó al extremo, y con ello se eliminó el suelo co­
mún de cualquier intercambio intelectual. Hoy todos es­
tán ocupados y trabajan en condiciones de aislamiento y
competencia: los ingenieros y los poetas pertenecen a dos

- 233 -
dimensiones lejanas que jamás se encuentran.
No obstante, la función intelectual está atravesada
por un conflicto interno, cuya dinámica exige análisis y
explicación.
Diría que el artista, el ingeniero y el economista son
los principales personajes de otra fábula, llamada el gene­
ral intellect. Su historia es el núcleo de la dinámica social
de la vida intelectual.
El artista, al igual que el científico puro, es el creador
de conceptos y preceptos novedosos que abren nuevos ho­
rizontes posibles de experiencia social. El artista habla el
lenguaje de la conjunción: en la creación artística, la re­
lación entre el signo y el significado no está determinada
por la convención, sino que se desplaza pragmáticamente
y se ve sujeta a una constante renegociación.
El ingeniero es el amo de la tecnología, el intelectual
que transforma los conceptos en proyectos y los proyectos
en algoritmos. El ingeniero habla la lengua de la conexión.
En la ingeniería, la relación entre el signo y el significado
F
R
A

^ responde a una inscripción convencional. El ingeniero es

0 un productor de máquinas, combinaciones técnicas de al­
goritmos y materia física que funcionan según determina-
b dos conceptos.
* La tercera figura del general intellect contemporáneo
0 es el economista, un falso científico y un verdadero tecnó-
crata cuya principal tarea es apartar al artista del ingenie-
B ro y mantenerlos en sus labores especializadas.
^ . Los economistas son más sacerdotes que científicos.
A Su discurso procura someter la actividad de los demás in-
r telectuales a la norma de la expansión económica. Denun-
D cian el mal comportamiento de la sociedad, instan a las
1 personas a arrepentirse de sus deudas, las amenazan con
inflación y miseria como castigo por sus pecados y reve­
rencian los dogmas del crecimiento, la competencia y el
lucro. Sus convenciones científicas no se basan en la expe­
riencia ni son abstracciones puramente conceptuales, sino
£¡ que se fundan en el interés particular de la clase social
que está en la cima de la construcción económica conven­
cional. La metodología del economista tiene poco que ver
con la ciencia: la ciencia es una forma de conocimiento
libre de dogmas que procura extrapolar leyes generales de
la observación de fenómenos empíricos, tomando de esta
extrapolación la capacidad de predecir algo acerca de lo
que habrá de ocurrir después. Pero la ciencia también es
capaz de trascender cualquier tipo de determinismo causal
y de entender las transformaciones a las que Thomas Kuhn
llamó cambios de paradigma. Esto significa que la innova­
ción científica es en esencia la transgresión de los límites
establecidos del conocimiento.
Hasta donde sé, la economía no se ajusta a esta des­
cripción. Los economistas están obsesionados con las no­
ciones dogmáticas de crecimiento, competencia y produc­
to bruto interno, y obligan a la vida social a obedecer
estos dogmas. Por si fuera poco, son incapaces de inferir
leyes de la observación de la realidad, y prefieren por el
 LA D I NÁ MI C A
D E L GENERAL IN T E L L E C T

contrario que la realidad se ajuste a sus presuposiciones.

Como consecuencia de ello, no logran predecir nada; la
experiencia a menudo nos demuestra la incapacidad de
los economistas de predecir el cambio y las contingencias.
Por último, son incapaces de reconocer los cambios del
paradigma social, y se rehúsan a ajustar sus marcos con­
ceptuales a ellos. En todo caso, sostienen que la realidad
debe cambiar para responder a sus atrasados criterios. La
física, la química, la biología y la astronomía conceptua-
lizan un ámbito específico de la realidad, mientras que en
las facultades de economía y negocios el sujeto de la en­
señanza y el aprendizaje es una tecnología, un conjunto
de herramientas, procedimientos y protocolos pragmáticos
que tienen el propósito de modificar la realidad social para
servir a propósitos prácticos: el lucro, el crecimiento, la
acumulación, el poder. La realidad económica no existe. Es
el resultado de un proceso de modelado técnico, sumisión

-235 -
y explotación.
Podemos caracterizar al discurso teórico que sostiene
esta tecnología económica en términos de una ideología;
es decir, una tecnología teórica que tiene el propósito de
lograr determinadas metas políticas y sociales. La ideolo­
gía económica, al igual que cualquier otra tecnología, no
es autorreflexiva y por ende no puede elaborar una auto-
comprensión teórica. No puede reenmarcarse en función
de un cambio de paradigma.
El economista se ocupa de constreñir al ingeniero.
La ingeniería es úna tecnología que enmarca las creacio­
nes conceptuales del científico y del artista en disposi­
tivos técnicos para la organización de la vida social. En
la Modernidad tardía, la ingeniería ha sido sometida al
control económico, y las potencias técnicas de las máqui­
nas han sido reducidas a la determinación económica.
Cuando el ingeniero es controlado por el economis­
ta, se limita a producir máquinas para el constreñimiento
del tiempo humano y la inteligencia que responden a los
intereses de la maximización de ganancias, la acumula­
ción de capital y la guerra.
Cuando el ingeniero interactúa con el artista, sus má­
quinas tienen la intención de ser útiles para la sociedad
y reducir el tiempo de trabajo. Cuando el ingeniero es
controlado por el economista, su horizonte es el creci­
miento económico y su actividad resulta compatible con
el código. Cuando se vincula con el artista, su horizonte
es la infinitud de la naturaleza y el lenguaje.
El capitalismo ya no es capaz de semiotizar y orga­
nizar la potencia social de la productividad cognitiva: la
conceptualización económica es demasiado estrecha para
la potencia intelectual emergente de una sociedad que
demanda una dimensión transeconómica.
El paso de una forma de producción industrial a otra
semiótica ha empujado al capitalismo fuera de sí mismo,
fuera de su autoconcepción ideológica, y por consiguiente
la semiotización económica se ha convertido en un cons­
treñimiento para las potencias del general intellect.
El problema es el siguiente: ¿es en verdad posible
desvincular al conocimiento del control semiótico del pa­
radigma económico? ¿Ha logrado el economista subyugar
por completo al ingeniero y capturar al artista, o puede
el ingeniero librarse de las limitaciones económicas y
reenmarcar la tecnología según las intuiciones más eleva­
das de la ciencia y el arte, en función de una sensibilidad
compartida?
 LA INVENCIÓN

Emancípate yourselffrom mental slavery

[Emancípense de la esclavitud mental].
Bob Marley, "Redemption Song"

Pese a que creamos esos nuevos mundos, no los poseemos.

Todo lo que creamos queda hipotecado a otros,
y a los intereses de otros, a Estados y corporaciones
que monopolizan los medios necesarios
para construir mundos que solo nosotros podemos descubrir.
No poseemos lo que producimos;
lo que producimos nos posee a nosotros.
McKenzie Wark, Hacker Manifestó

NO MÁS TRABAJO

El McKinsey Global Institute estimó recientemente que

los robots podrían ejecutar hasta u n 4 5 % de las tareas
que actualmente realizan los trabajadores hum anos,
lo que representaría u n valor de dos billones de dóla­
res en salarios anuales. Pero, al hacer más eficiente la
 manufactura, la tecnología también baja los costos de casi
todos los bienes del m u n do, desde las hamburguesas has­
ta los automóviles .1

¿El paraíso al alcance de nuestras manos? Desa­

fortunadamente, no, porque la Gestalt actual parece in­
compatible con dicha posibilidad. La posibilidad técnica
resulta inconsistente con las expectativas culturales y en
particular con el marco de semiotización al que llama­
mos economía, pero que es en realidad la hipóstasis o la
naturalización encubierta del sistema de interpretación
capitalista.
En su libro Inventar el futuro, Nick Srnicek y Alex
Williams buscan un camino hacia un mundo postrabajo,
y describen en los siguientes términos el paisaje laboral
actual y la tendencia emergente:

Esta última ola de automatización se predica sobre m e ­

joras algorítmicas (en particular, el aprendizaje automá­
tico y el aprendizaje profundo), los rápidos avances en
la robótica y el crecimiento exponencial del poder de las
computadoras (fuente de megadatos), que se conjuntan
en u n a "segunda era de la m áquina" que transforma el
abanico de tareas que las máquinas pueden cumplir [...].
Las nuevas tecnologías de reconocimiento de patrones
hacen que las tareas rutinarias y también las tareas no
rutinarias sean objeto de automatización: las complejas tec­
nologías de la comunicación hacen que las computadoras
sean mejores que los seres hum anos en ciertas tareas de
conocimiento especializado y los avances en la robótica
están logrando rápidamente que la tecnología sea mejor
en u n a amplia variedad de tareas manuales .2

1. Zachary Karabell, "Learning to Love Stagnation", Foreing Affairs, p. 48.

2. Nick Srnicek y Alex Williams, Inventar el futuro. Poscapitalismo y un
mundo sin trabajo, Barcelona, Malpaso, 2017, pp. 160 y 161.
 LA I NVENCIÓN

Todo esto es verdad, pero en el mundo real el enig­

ma persiste, y no sabemos cómo emancipar la posibili­
dad (la sociedad postrabajo) de la actual estructura de
la economía y las expectativas predominantes entre las
personas.
Con el propósito de hacer real la posibilidad de un
ingreso básico incondicional y la total implementación de
las tecnologías que ahorran trabajo, Srnicek y Williams
proponen reconstruir la izquierda. En mi opinión, se trata
de una expresión de deseo: la potencia que podría revertir
el empobrecimiento y el desempoderamiento de los tra­
bajadores del mundo no reside en el poder político de la
izquierda, sino en la autonomía social y cultural de la so­
ciedad del capitalismo.
Srnicek y Williams plantean que deberíamos exigir la
total automatización, un ingreso básico universal y la re­
ducción de la semana laboral. Pero no explican a quién

- 239 -
deberíamos exigírselo.
¿Existe una voluntad gobernante que pueda oír estos
reclamos e implementarlos? No, porque la gobernanza
ha tomado el lugar del Gobierno, y el control ya no está
inscripto en la decisión política, sino en la concatenación
de automatismos tecnolingüísticos. Es por ello que no tie­
ne ningún sentido peticionar, y es por ello que tampoco
tiene ningún sentido construir partidos políticos.
Quienes tienen la potencia de liberar el contenido del
conocimiento y la tecnología son quienes producen dicho
contenido: los cognitarios. Desvincular su actividad y su
cooperación de la Gestalt de la acumulación es el único
camino.
Lo que necesitan es una plataforma técnica que haga
posible una cooperación autónoma entre todos los traba­
jadores cognitivos del mundo, con la perspectiva de des­
mantelar y reprogramar la máquina. Y lo que necesitan es
tomar conciencia de su potencia.
F
R
A
N INVENCIÓN Y PARADIGMA
c ----------------
0
En La estructura de las revoluciones científicas, Thomas Kuhn
b define la "ciencia normal" como "una actividad altamente
1 acumulativa que ha tenido un éxito eminente en su objetivo,
0 la extensión continua del alcance y la precisión de los cono­
cimientos científicos".3 Las revoluciones científicas, por su
B parte, consisten en un reencuadramiento de ese conocimiento
E adquirido en nuevos marcos paradigmáticos.
A El paradigma de Kuhn es la suposición básica de un
r modelo del mundo, y el cambio de paradigma implica tam-
D bién un desplazamiento del punto de vista. Kuhn sostie-
1 ne, de hecho, que "el más fundamental de los aspectos de
la inconmensurabilidad de los paradigmas en competen­
cia [es que] quienes proponen los paradigmas en compe­
tencia practican sus profesiones en mundos diferentes".4
El mundo que enmarca al actual paradigma es el mun-
S do de la economía capitalista basada en el crecimiento y el
salario. Los científicos y los investigadores se ven obliga­
dos a practicar sus habilidades dentro de dicho paradigma.
En los Grundrisse, Marx escribe:
La apropiación del trabajo vivo por el capital adquiere
en la maquinaria, también en este sentido, u n a realidad
inmediata. Por u n lado, lo que permite a las máquinas
ejecutar el mismo trabajo que antes efectuaba el obre­
ro es el análisis y la aplicación -que dim anan directa­
m ente de la ciencia- de leyes mecánicas y químicas. El
desarrollo de la maquinaria por esta vía, sin embargo,
solo se verifica cuando la gran industria h a alcanzado
ya u n nivel superior y el capital ha capturado y pues­
to a su servicio todas las ciencias; por otra parte, la

3. Thomas Kuhn, La estructura de las revoluciones científicas, Buenos Ai­

res, fce, 2006, p. 92.
4. Ibíd., p. 233.
 LA I NV ENCI Ó N

m ism a maquinaria existente brinda ya grandes recursos.

Las invenciones se convierten entonces en rama de la
actividad económica y la aplicación de la ciencia a la pro­
ducción inmediata m ism a se torna en u n criterio que
determina e incita a esta .5

En el contexto del capitalismo, la invención se ha con­

vertido en un negocio, y los resultados de ese negocio
están limitados por la forma dominante de la economía,
orientada a la ganancia. La palabra invención merece ser
investigada más a fondo.
La invención no implica en sí misma un cambio de pa­
radigma: la invención es un mejoramiento técnico de las
herramientas, no un cambio de las metas del propio proceso.
Retomando el legado de Gabriel Tarde, en su libro Po­
tencias de la invención, Maurizio Lazzarato escribe: "Solo
es posible explicar la extraordinaria productividad del ca­

- 241 -
pitalismo prestando atención a la dinámica de los cerebros
ensamblados, y no a la mera división del trabajo".6
Sin embargo, en el contexto cultural del fin de siglo
francés, también se conceptualiza a la invención como
una vibración viva. "La invención actualiza las virtuali­
dades que componen la excitación caótica del cuerpo del
mundo. Las invenciones [...] permiten la emergencia de
realidades impredecibles, a las que sacan de las profundi­
dades del ser para traerlas a la superficie fenoménica."7
También Tarde hizo hincapié, en su momento, en la
fuerza de invención (no de trabajo) como el factor más im­
portante de producción: "En Tarde, la fuente de la propie­
dad no es el trabajo, sino la fuerza de invención [...]. El
estatus ontológico del conocimiento cuestiona el derecho

5. Karl Marx, Elementos fundamentales para la crítica de la economía polí­

tica (Grundrisse) 1857-1858, op. cit., pp. 226 y 227.
6. Maurizio Lazzarato?Potencias de la invención. La psicología económica
de Gabriel Tarde contra la economía política, Buenos Aires, Cactus, 2018.
7. Ibíd.
de propiedad".8 Con este análisis, Lazzarato abre el camino
a una concepción en que la invención es no solo mejora,
sino cambio paradigmático.
A lo largo del siglo pasado, la teoría crítica exigió
la autonomía humana respecto de la máquina. Creo que
este reclamo carece de interés en la actualidad. La má­
quina ha internalizado las funciones cognitivas del ce­
rebro humano, por lo que la tarea del pensamiento au­
tónomo ya no es limitar la esfera de automatización,
sino inscribir en la máquina global los intereses sociales
(como intereses distintos de los del capitalismo) y las
metas humanas (como algo distinto de las metas tecno­
lógicamente automatizadas).
Ya no debemos considerar a la automatización como
un enemigo; es preciso analizar la automatización desde
un punto de vista humanista y socialista.
En 1948, mientras trabajaban en la creación de las
condiciones epistemológicas de la tecnología cibernética,
Norbert Wiener y Arturo Rosenblueth introdujeron la idea
de que los científicos deberían crear un espacio autónomo,
una estructura institucional en la que fuera posible pro­
ducir conocimiento y tecnología en función de su propia
dinámica intelectual, y no según los intereses externos de
los sistemas económicos y militares.
En las palabras de Wiener:

Durante muchos años hemos soñado con u n a institución

conformada por científicos independientes, que trabajen
juntos en alguno de estos lugares remotos de la cien­
cia, no como subordinados de algún gran oficial ejecu­
tivo, sino reunidos por el deseo, incluso la necesidad
espiritual, de entender esa región en su totalidad, y de
compartir la fortaleza de esa comprensión. Nos hemos
puesto de acuerdo en estas cosas m ucho antes de haber
 LA I NVENCIÓN

elegido el ámbito de nuestras investigaciones conjuntas

y nuestras respectivas partes en ellas. El factor decisivo
de este nuevo paso fue la guerra.9

La preocupación de Wiener es que "las computado­

ras [...] puedan convertirse en herramientas de políticos
y capitalistas sin sentimientos" y del deseo de estos in­
dividuos de automatizar las instituciones sociales a las
que dominan. Durante los siguientes quince años, Wiener
siguió particularmente temeroso de la automatización in­
dustrial e incluso fue en búsqueda del líder sindical Walter
Reuther para darle algunas indicaciones acerca de cómo
los trabajadores podían combatir algunas de las amenazas
que esta planteaba.10

EL HACKER Y EL DISEÑADOR

- 243 -
El diseño es arte e ingeniería: en cuanto artista, el dise­
ñador concibe un mundo para un objeto; como ingeniero,
construye un objeto para el mundo.
En la medida en que el mercado separa al artista del
ingeniero, el diseño se convierte en el sometimiento de
la invención a las reglas de la economía, que no siempre
están en consonancia con las reglas de la utilidad social.
En este contexto, resulta interesante prestar atención
a la relación entre Steve Jobs y Steve Wozniak. Wozniak
desempeña el papel del inventor con destrezas técnicas,
el productor directo de la infoarquitectura, mientras que
Jobs desempeña el papel del diseñador que ve más allá,
la interfaz visionaria entre la máquina y la evolución de
la mente humana, desafortunadamente gobernada por el
mercado.

9. Fred Turner, From Counterculture to Cyberculture, op. cit., p. 20.

10. Ibíd.
 Jobs tenía razón al hacer hincapié en la tarea del di­
señador, y entendió que la penetración de la tecnología
en los cuerpos y mentes de la bioesfera social depende
de la forma del objeto y de la percepción que los usuarios
tienen de él. Por su parte, Wozniak encarna al hacker, el
poseedor de habilidades altamente complejas en el ámbito
de la computación y el hardwiring. Al día de hoy, continúa
insistiendo en la dimensión social del hackeo y rechaza la
obsesión de Jobs por el diseño como una mera concesión
al mercado. Esta diferencia entre los fundadores de Apple
marcó la historia de la empresa y la historia de la red.
En una entrevista con el Daily Mail en 2014, Wozniak
sostuvo:

Steve Jobs no desempeñó ningún papel en ninguno de

mis diseños para las computadoras Apple I y Apple II, las
interfaces de impresión, las interfaces seriales, los floppy
disks y las demás cosas que hice para mejorar las com pu­
tadoras. No sabía de tecnología. Quería ser alguien im ­
portante, y la gente importante siempre es la gente de
negocios. Así que eso es lo que él quería hacer. La com pu­
tadora Apple II, por cierto, fue el único producto exitoso
de Apple durante sus diez primeros años de existencia, y
estaba bien hecho, por mis propias razones, antes de que
Steve Jobs siquiera supiese que existía. Yo ya la había
creado y estaba esperando que apareciera u n a empresa.
11
Y Steve Jobs fue mi buen amigo, el hombre de negocios.

En la película de Danny Boyle Jobs , las escenas que re­

tratan la tensa relación entre Jobs y Wozniak dan una in­
teresante idea del vínculo que sostenían. En la entrevista,
Wozniak se refiere a Jobs como "el hombre de negocios".

11. Victoria Woollaston, '"Steve Jobs Didn't Know Technology and Just
Wanted to Be Important': Steve Wozniak Claims His Business Fartner Pla-
yed No Role in the Design of Early Apple Devices", The Daily Mail, 4 de
septiembre de 2015.
 LA I NVENCIÓN

El conocimiento tecnológico le pertenecía a Wozniak,

pero no debemos considerar a 3obs meramente como la
persona que supo vender el producto de su amigo al mer­
cado. Fue algo más: fue un diseñador en el sentido más
alto de la palabra.
El diseño es la creación de interfaces de utilidad so­
cial, y también la traducción del objeto tecnológico al len­
guaje de la mercancía. El diseñador es la interfaz entre el
inventor y el usuario, pero también entre la tecnología y
la explotación económica de los productos de la mente.
El diseño no es solo el arte de diseñar un objeto de
manera tal que las personas puedan manejarlo fácil y ade­
cuadamente, sino la proyección de un objeto en el vasto
marco de la evolución histórica y cultural.
El ingeniero traduce la vida conjuntiva en estructuras
conectivas.
El diseñador traduce la estructura conectiva en conca­

- 245 -
tenaciones conjuntivas.
El diseñador es el amo de la invención.
 n
POSFACIO:
LO INCONCEBIBLE

TRAUMA

- 247 -
En la segunda década del siglo XXI, dos procesos distin­
tos avanzan con una fuerza aparentemente indetenible: el
primero es la guerra civil global en curso desde 2001, que
en 2016 ha alcanzado un ritmo vertiginoso; el segundo es
la automatización de la actividad cognitiva, la penetra­
ción de los dispositivos de inteligencia artificial en la vida
cotidiana y en el entorno urbano, que abre el camino a un
sistema neurototalitario.
Estos dos procesos se desarrollan en la actualidad, los
dos parecen inevitables.
El Brexit y la victoria electoral de Trump marcaron un
punto de quiebre en la historia del globalismo neolibe­
ral. Durante el siglo pasado, pensamos que la democracia
y el socialismo habían derrotado al nacionalismo. Nos
equivocamos. El nacionalismo ha vuelto, gracias a la ven­
ganza de la clase trabajadora blanca, humillada por las
políticas neoliberales y traicionada por los reformistas
sociales que jugaron con las mismas cartas de la dicta­
dura financiera.
 Esta revancha de la clase trabajadora ha desencadena­
do una ola de racismo blanco que choca contra el enojo de
las personas de las áreas colonizadas, que se hace eviden­
te en el fundamentalismo islámico, el fascismo al estilo
de Duterte, el fundamentalismo hindú y el autoritarismo
chino.
El resultado será un trauma duradero, de efectos aún
incalculables. Tal vez seamos testigos del ascenso de la
barbarie y la violencia, e incluso de un quiebre eventual
de la civilización a tal punto en que la raza humana pierda
todo lo humano. Pero ese futuro aún no ha sido escrito.
El trauma no será solo un quiebre cultural, posiblemente
involucre una neuromorfogénesis, la emergencia de nue­
vas capacidades cognitivas.
Las formas y el significado de la neuromorfogénesis
serán moldeados por la acción estética y terapéutica. En
las secuelas del trauma, hay lugar para una cultura que
busque liberarnos para la emancipación de las posibilida­
des inscriptas del constreñimiento del autómata.
Solo la toma de conciencia por parte de los trabaja­
dores cognitivos del mundo nos permitirá encontrar una
salida a la guerra civil global alimentada por el racismo
blanco y los resentimientos fascistas. Este proceso pare­
ce hoy muy lejano, debido a que los trabajadores cog­
nitivos carecen de todo potencial de autoorganización.
La impotencia es la condición actual de los trabajadores
cognitivos, constreñidos en el proceso neurototalitario
de autoconstrucción dentro del autómata. El trauma va a
transformar la relación entre las dimensiones emocionales
y cognitivas. La dirección de esta transformación no está
escrita de antemano: es lo que se juega en el despliegue
del futuro.
¿Logrará el trauma encontrar entre los pliegues
ocultos de la futurabilidad la posibilidad de la autonomía
del conocimiento y de una empatia comunista entre
los trabajadores cognitivos? ¿Podrán los poetas y los
 POSFACIO: LO I N C O N C E B I B L E

ingenieros encontrar la energía necesaria para escapar

de la superstición salarial y desarrollar las posibilidades
inscriptas en el conocimiento y la tecnología en
condiciones de autonomía? ¿0 causará un derrumbe de
proporciones inimaginables?
Mientras escribo las últimas páginas de este libro,
emerge ante mí un paisaje oscuro, y hasta donde llegan mi
percepción y mi entendimiento, parece imposible refrenar
las tendencias suicidas del mundo moderno. Sin embargo,
lo que veo y lo que sé está lejos de ser la totalidad de lo
que existe. Lo que escapa a mi conocimiento, lo que no
puedo ver, lo que no puedo imaginar, lo que ni siquiera
puedo concebir son los medios de escape.

INEVITABLE

- 249 -
En su libro The inevitable (2016), Kevin Kelly describe doce
tendencias tecnológicas que a su juicio habrán de configu­
rar el futuro de maneras que ya podemos percibir. Según
él, buena parte de lo que habrá de ocurrir en los próximos
treinta años es inevitable: el futuro traerá consigo la in­
teligencia artificial, una mayor automatización y aún más
pantallas. Las doce tendencias que describe habrán de al­
terar definitivamente los modos en que trabajamos, apren­
demos y nos comunicamos: "La aparición del pensamiento
artificial acelera todas las demás disrupciones [...] es la
ultrafuerza del futuro. Podemos decir con certeza que la
cognificación es inevitable, porque ya está aquí".1
Aunque estoy de acuerdo con el contenido tecnológico
de la predicción de Kelly, no lo estoy con su argumento de

1. Kevin Kelly, The Inevitable: Understanding the Twelve Technological For-

ces That Will Shape Our Future, Nueva York, Penguin Random House, 2016,
p. 30.
que esta evolución necesariamente habrá de ocurrir en el
marco del paradigma capitalista.
Sigo con atención a Kelly desde Out of Control. En di­
cho libro convergen la biología, la computación y el budis­
mo: la mente global es un superorganismo bioinformático
cuyos propósitos y procedimientos no podemos saber ni
resistir. Disfruté de su lectura, pero no caí en la trampa
conceptual de su darwinismo bioinformático.
El darwinismo se basa en la idea de que los más fuertes
y aptos ganarán la batalla por la vida, y Kelly transfiere
este principio del espacio salvaje de la selva al espacio civi­
lizado de la economía en red. Su teoría resultó acertada en
la era neoliberal: los pocos individuos lo suficientemente
fuertes como para explotar y saquear lo que estaba a su
disposición emergieron como los ganadores del juego de la
Modernidad tardía. El problema es que prácticamente han
destruido el mundo. Han empobrecido a la clase trabajado­
ra, han devastado el medio ambiente y han empujado a la
mayor parte de las nuevas generaciones hacia el infierno de
la precariedad, la soledad y la depresión epidémica. Al final
del camino, la lucha neoliberal por la supervivencia ha en­
gendrado monstruos como Trump, Farage, Orbán y Duterte.
La paz y la civilización están en peligro. La concep­
ción misma de la felicidad, del placer, de la buena vida
está en peligro.
Entonces Kelly regresa con su falsa utopía, y afirma
que el futuro está más o menos escrito en el presente.

INTERPRETACIÓN

Estoy de acuerdo con Kelly en algo: el futuro no emerge de

la pura fantasía ni de la voluntad política, está inscripto
en el presente. Sin embargo, no es inevitable, porque el
presente existe en la oscilación entre innumerables bifur­
caciones posibles.
 P O S F A C I O : LO I N C O N C E B I B L E

Lo que pueda emerger en el futuro está inscripto en

el presente, eso es cierto. Pero esas huellas que podemos
detectar en el presente no son prescripciones: la interpre­
tación de aquello que está inscripto en el presente no es
obvia y la evolución de dichas tendencias no está marcada
por un sentido determinista.
La interpretación del presente es el punto crucial que
eluden todas las teorías deterministas (como el tecnode-
terminismo de Kelly).
Al repensar la interpretación, me veo tentado a inver­
tir la tesis once sobre Feuerbach. Marx escribe: "Los filó­
sofos no han hecho más que interpretar de diversos modos
el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo".
En el siglo que siguió a Marx, los filósofos cambiaron
el mundo en varios sentidos; ahora se trata de interpre­
tarlo. El propósito de la filosofía hoy es la interpretación.
La interpretación de las posibilidades inscriptas en el

-251 -
presente es la principal tarea de la filosofía de nuestra
época. Debemos buscar tenazmente conceptos y precep­
tos que nos ayuden a desarrollar esa posibilidad inmanente
que está inscripta en el conocimiento en red.
No podemos cambiar el mundo como lo hicieron una y
otra vez las revoluciones políticas a lo largo de la historia mo­
derna. Lo que sí podemos hacer es crear conceptos y formas
estéticas que permitan el autodespliegue de la posibilidad.
¿Qué significa interpretación? Proviene del latín inter-
pretatio: "explicación, exposición". El significado de la in­
terpretación es expresar, traer a la luz lo que está inscrip­
to. Traducir el lenguaje de la posibilidad material inscripta
al lenguaje de los signos y la comunicación.
En la concatenación viva de cien millones de mentes
está inscripta la posibilidad técnica de una buena vida.
Interpretar esto significa organizar una plataforma capaz
de traducir el contenido material de dicha posibilidad
en conceptos que sea posible compartir y transformar en
producción, intercambio y vida cotidiana.
F
R
A
N Debemos leer a Marx en contexto. En particular, debe-
0 mos leer la tesis once en contexto. Cuando Marx desdeña
la interpretación en favor de la acción, tiene en mente a
b Hegel. En Hegel, la tarea de la filosofía es interpretar la
* historia para descubrir la vida interior del Espíritu Abso-
0 luto. En Hegel, la interpretación es un acto de revelación.
Hoy no tenemos nada por revelar. No se trata de descu-
B brir, de hecho, sino de inventar. Inventar concatenaciones
E y conceptos capaces de interpretar la composición actual
A del cerebro en red en función del bienestar social es la
r tarea filosófica de nuestra época.
D
1

LO INCOMPUTABLE

La relación entre la inscripción y el despliegue nos parece

inevitable solo porque no somos capaces de concebir una
-252 -

interpretación distinta de los signos inscriptos en el pre­

sente. La línea de escape de lo inevitable es lo inconcebi­
ble: aquello que todavía no somos capaces de concebir, de
imaginar, y que por ende no podemos ver.
El futuro no está prescripto sino inscripto, lo que su­
pone que es preciso seleccionarlo y extraerlo por medio de
un proceso de interpretación. Son los conceptos los que
permiten y organizan el proceso de interpretación de las
posibilidades inscriptas. El código dominante (la Gestalt)
impide la visión y vuelve inconcebible lo posible.
Esa inevitabilidad de la que habla Kelly se basa en el
proceso creciente de computabilidad. Su noción de Mente
Global se basa en la idea de que la computación poco
a poco irá absorbiendo todos los niveles del lenguaje,
sometiéndolos a la automatización. Esta teoría falla en
un aspecto crucial: el avance del poder de procesamiento
habrá de encontrar su propio límite en la dimensión tem­
poral (en la dimensión carnal, mortal) de la existencia
humana.
 POSFACIO: LO I N C O N C E B I B L E

La computación es un principio de reducción y deter­

minación. En las últimas décadas, la computación ha cre­
cido hasta abarcar un vasto espectro de fenómenos, con
lo que logró reducir la vida social y el lenguaje humano
a una estrategia determinista basada en un formato de
conformidad universal. El desarrollo de la inteligencia ar­
tificial y la penetración de dispositivos inteligentes en la
esfera de la vida cotidiana y la actividad cognitiva impli­
ca que nuevas áreas del ser habrán de formar parte del
reino de la computación. Pero ninguna computadora nos
permite experimentar la totalidad de la esfera del ser. La
existencia es aquello que no se deja reducir por ningún
poder de procesamiento.
La vibración existencial escapa a la computación. El
tiempo, la muerte, la percepción de sí, el temor, la angus­
tia y el placer: lo incomputable es todo aquello que excede
el proceso de automatización cognitiva. Por ende, afirmo

-253 -
que lo incomputable es la fuerza principal de la evolución
humana. Lo incomputable es eso que hace que la historia
sea humana.
Lo inconcebible es el lado oscuro de la gigantesca vi­
bración contemporánea. En un momento en que el funda­
mento común del intercambio social se basa en conceptos
computables, lo incomputable resulta inconcebible.

EL SILICON VALLEY GLOBAL COMO CONFLICTO Y SUJETO

Lo que hoy nos resulta inconcebible es una concepción

del tecnopoder basada antes en las necesidades sociales
que en las realidades económicas. De momento, resulta
inconcebible pensar en una cooperación entre los trabaja­
dores cognitivos que sea autónoma de la acumulación de
capital.
Pero la cooperación ya ocurre hoy en el intercambio
cotidiano entre productores peer-to-peer, programadores y
F
R
A
N activistas del mundo entero. El proyecto de los próximos
0 veinte años es desmantelar y reprogramar la metamáqui-
na, dando lugar a una conciencia común y una plataforma
b técnica común para los trabajadores cognitivos del mundo.
1 Soy lector y un gran seguidor de Evgeny Morozov. Pero
0 también creo que debemos ir más allá de la crítica del
sistema corporativo de los tecnomedios y dar inicio a un
B proyecto de investigación y autoorganización de los tra-
E bajadores cognitivos que día a día producen la semioeco-
A nomía global. Debemos prestar menos atención al sistema
r y más a la subjetividad que subyace al semiociclo global.
D Llamo a la esfera de producción mundial desperdigada
en la que distintas culturas e intereses sociales entran en
conflicto con el Silicon Valley Global ( sv g ) .
Debemos pensar al Silicon Valley Global como una es­
fera dinámica en la que todo el tiempo emergen conflic­
tos, una esfera desterritorializada en la que millones de
- 254 -

semiotrabajadores cooperan todos los días para la cons­

trucción del autómata-red.
No debemos concebir esta esfera solo como un ámbito
homogéneo de interacciones abstractas. Es también una
red viva de conexiones entre trabajadores que enfrentan
distintas condiciones sociales: participan de ella funcio­
narios corporativos de alto nivel, pero también diseñado­
res, ingenieros y artistas precarizados, como así también
todos los demás trabajadores anónimos de la red.
Debemos pensar al Silicon Valley Global, la semiofá-
brica global, del mismo modo en que Lenin concebía la
planta de Putilov en 1917, del mismo modo en que los au­
tonomistas italianos consideraban la fábrica Fiat Mirafiori
en los años setenta: como el núcleo del proceso de produc­
ción, el lugar donde se ejerce el máximo nivel de explotación
y donde es posible desencadenar la mayor potencia de
transformación posible.
Aunque el svg está bajo el control de una tecnoélite que
representa a una pequeña proporción de la infinitamente
 POSFACIO: LO I N C O N C E B I B L E

compleja red de cooperación, debemos crear una platafor­

ma cultural y tecnológica común que haga posible la auto­
nomía del cognitariado del mundo.
Construir una conciencia común y propagar la concien­
cia de una solidaridad social posible entre los neurotraba-
jadores es la tarea de la década venidera, y el despertar
ético de millones de ingenieros, artistas y científicos es
nuestra única posibilidad de detener una terrible regre­
sión, cuyos contornos ya comenzamos a avizorar.

Enero de 2017

- 255 -