Munanzo de

zarabanda
piango piango
RAMA: ARRIBI INKISI

Bendiciones de mi Itati 07 Rayos Vira Mundo Quiebra Palma (Tata Macho)

que nzambia npungo lo acutare en campo nfinda
Cuenda Licencia:
Va con licencia de nzambia
Va con licencia de nzambia npungo
Va con licencia de Nzambia arriva sambia abajo
Va con licencia de sance sambrano Nsasi
Va con licencia de los nfumbis que cutaren en mi munanzo
Va con licencia de nfumbis que me acompañan pa bacheche cuenda en
cheche
Va con licencia de banquitas
Va con licencia de mi tata zarabanda cumbe nbozo cuna lenba que
nacio del tata 7rallo matari nzazi ina
Licencia de nfumbi (zarabanda piango piango que sube la loma con sus
dos nbele)
Que nzambi lucutaren en kindembo
Va con licencia de mi itati 07 rayos matari nsazi ina
Va con licencia de mi iyayi nketo que nzambia vititi
Va con licencia de mi tata zarabanda cumbe mbozo cuna lemba
Va con licencia de mi yaya mama chola vititi mensu
Va con licencia de mis npaguis mayores
Mi padre (zarabanda) aquí toy yo su monomo (a) ()
Que juro nsambia
Que juro ntoto
Que juro nbele
Que juro nganga
Que juro inkisi
Arribi Inkisi
Inkisi Kiriyumba
Kiriyumba que son villumba
Villumba que nunca leca hasta la maximbela.
En la munanzo de mi tata arriva inkisi malongo
Que juro en la munanzo de mi itati 07 rayos matari nsazi ina y mi yaya
(mama shola 4 nsila)
Pidiendo por su hijo ( Nombre del consultado en caso de consultar a
alguien)
Pa que usted no me diga malembe por cheche ni cheche por malembe
Verdad por mentira ni mentira por verdad
Que todo sea pa bacheche, estabilidad, evolución, firmeza y salud
sobre todas las cosas
Que si Menga va a corre como lango que no sea la mia si no la de mis
enemigos
Que menso malo no vititi
Que tanda mala no me nombre
Que lumbo malo no me toque
Que mumalo malo no me alcance
Que nzambia npungo me acutare con el nsala malekun malekun nsala.
 Shamalongo:

Es un sistema de adivinación en el cual se utilizan 04 conchas de coco

hay quien utiliza 07,21 etc. segun las enseñanzas de sus mayores.

A través de este sistema se procura en comienzo hacer preguntas

claras y puntuales dependiendo de la facultad y habilidad del
consultante se pueden indagar sobre muchas cosas a fondo.

Este sistema tiene 05 caídas básicas que son:

OOOO Lusakumunu: quiere decir si a lo preguntado

OOOO Na Nbuzu: es un si pero con dudas posiblemente

falte algo o hay una incorfomidad con respeto a lo consultado hay que
indagar hasta tener una respuesta clara.

OOOO Kisono: Lo que se sabe no se pregunta es una respuesta

positiva a lo consultado.
OOOO Mosi Mosi: No respuesta negativa a lo consultado

OOOO Kuvafuna: No es una respuesta negativa a lo

consultado además de esto hay que indagar porque puede estar
advirtiendo sobre problemas con justicia, salud, entidades
reclamando o advirtiendo algo etc. Cuando sale esta caída es
recomendable refrescar los shamalongos con lango y arrojarla fuera
del nzo nganga antes de seguir indagando
 Normas del Nzo Nganga:

 Respetar al fundamento sobre todas las cosas

 Respetar a su tata y a su yaya nganga

 Respetar a sus mayores y seguir los concejos de los mismos

 Ser unidos un solo palo no hace montaña

 No revelar los secretos del nzo nganga

 Mantener una conducta acorde a nuestros principios fuera y

dentro del nzo nganga

 Respetar y venerar a sus antepasados

 No utilizar los secretos de la religión para no hacer mal si no es

necesario

 No difundir rumores ni comentarios mal sanos ante cualquier

incomodidad acudir a sus mayores

 Las moanas no deben entrar al nzo nganga cuando menstrúen

 Jerarquías:

 Tata Inkisi Malongo: Poseedor de nganga principal del nzo

donde han nacido otras ngangas máxima autoridad del munanzo.

 Tata Nganga: Autoridad de respeto en el nzo nganga poseedor

de fundamentos.

 Yaya Nganga: Autoridad de respeto en el nzo nganga poseedora

de fundamento pero con ciertas limitaciones en ceremoniales
realizados por los tatas.

 Perro e Prenda: Montador de npungos o nfumbis

 Tata Guatoco: es el mas joven de los tatas en cuanto a

iniciación.

 Bakonfula: tata ayudante del padre nganga o los tatas ngangas

en las ceremonias oficiadas en el nzo nganga.

 Guardiero: Iniciado autorizado por el padre nganga para la

custodia de los fundamentos.

 Talanquera: Iniciado que se le encomienda la misión de velar la

entrada al nzo nganga.

Saludo en el Nzo Nganga:

Para entrar al nzo nganga se procede a dar tres golpes fuertes en la
puerta al recibir la confirmación de que fue escuchado con la
interrogante (quien ndiambo) procede a decir su jerarquía, nombre de
palo y juramento espera a que se autorice la entrada con la palabra
(piango piango) al entrar al nzo dice nsala malekun pa to padiambe de
este munanzo yo bacheche mismo que arriba ntoto (nombre de palo)
que ya cuenda nbele arriba ncongo.

Saludo del iniciado a la prenda: una vez dentro del nzo se acerca
a los fundamentos se tira al piso con los brazos paralelos al cuerpo
coloca su ntala en la ntoto y da tres golpes con la ntala a la ntoto
luego se arrodilla pidiendo la bendición a los fundamentos y cruzando
los brazos en forma de x a la altura del pecho luego da cuatro
puñetazos al piso en forma de cruz diciendo nzambia arriba, nzambia
abajo, nzambia npungo, nzambia que me acutare luego pide licencia pa
levantarse y espera a que uno de los mayores lo levante al tocarle la
espalda en forma de cruz y al darle la voz de cuenda se levantara.
 Saludo a sus Mayores:

El iniciado se dirige a sus mayores por orden jerárquico y coloca

la yema de sus dedos en el piso y extiende el pie izquierdo hacia
adelante pidiendo la bendición (su bendición tata o yaya) el mayor
procede a colocar sus manos en la espalda del iniciado y con la mano
derecha da toques en la espalda haciendo forma de una cruz dando su
bendición al iniciado diciendo (que nzambia npungo me lo acutare por
muchos salasaños).

Dialecto bantú o Congo Bozal:

Acar :marido Bacheche :bueno fuerte

Acara :esposa Bafiote :mulato
Acomule :veinte Bricanda :montes
Acuare :derecha Bichichi :bichos
Ado :destino
Ague :hoy
Aguemeni :hoy mismo
Ampavia :hermano mayor
Andilanga :tiempo atrás

Bilongo :brujería
Bonke :miel de abeja
Boumba :saco de prenda
Bafiote :negro

Caborronda :policía
Carire :estrella alumbrar
Cinguaco :compadre
Condango :cazuela de barro
Cotalumba :cementerio
Cuenda :entra
Cuile :collar
Cunanchila :corazón
Cunanguaco :coño de tu madre
Cuni :palo
Cutare :bendecir

Chalo :sapo
Chamba :bebida sacramental
Chea :humo
Chichireku :muñeco de madera

Diambe :día
Diana :guerra
Diatemate :sentimiento
Dilanga :resguardo

Eki :sacrificio
Elaña :araña
Embele :machete
Embeleto :navaja
Emboda :matar
Emboma :serpiente
Embonda :hablar
Embrumba :virar volver
Encumbe :carro
Enchila :corazón
Endumba :mujer
Endundo :fantasma
Enfinda :monte
Enfolo :polvo
Enfuiri :espíritu
Engo :tigre
Engolo :cochino
Engongo :jicotea
Engombe :toro
Enguello :iniciado
Ensara :trabajar
Ensasi :rayo
Ensila camino
Ensosa cadena
Ensusolingue gallina
Ensusudamba lechuza
Entanda lengua
Entoto tierra

Facenda falso
Falla fuego
Frusunga fumar tabaco
Fua muerte
Fuabracanione capado
Fula pólvora

Gambula remolino
Gambulesa viento malo
Gangalembe medico
Gonda luna
Gungosila chivo

Ina luz
Inansasi luz del rayo
Indumbula castigo

Jokuma fuerte
Jole muñeco de trapo
Joromina hormiga

Kabungo amuleto
Kadiampembe diablo
Kanga amarrar
Kiako poco

Lango agua
Lango nsulo agua de lluvia
Lango galunga agua de mar
Lango kanaputo agua de coco
Lango kisonde orine
Lango kivu agua de rio
Lango kumantoto agua de pozo
Lango sambi agua bendita
Lecar dormir
Lele mazango paja de maíz
Licencia permiso

Makuto amuleto
Macondo platano
Malafo mamputo aguardiente
Malafo cheche chamba
Malongo muerto en tierra
Mamangundo Ceiba
Mambabisi ajiaco
Mambe detener
Mambo canto
Manzanero mensajero
Menso ojos
Menga sangre
Murumba brujería
Musi Palos

Nfua muerto
Nfumo padre jefe
Ngombe hombre fuerte
Ngurufinda osaín de palo
Nkombo caballo o médium
Nsambi dios
Nsasi 07 rayos
Nso nfuiri cementerio
Nsusu gallo
Ntanda lengua
Ntango sol
Ntu cabeza

Ñoca serpiente

Sambia dios
Sarasaño años
Sanga collar
Sese madie pacificar
Simbao espiritu en el cuerpo
Simbo dinero
Sollanga bicho

Taita abuelo o bisabuelo

Talanquera portero
Tata padre
Tembo torbellino
Tina pollo

Umbele sable
Uria comida
Urialo beber

Villumba espíritu
Vioco mirar
Visa llamar

Yacara perro
Yamboso bebida sacramental
Yaya madre
Yimbi perro e prenda

Regla del Mayombe:

Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado, jefe
superior, gobernador, denominación o titulo honorífico.
 Llámese mayombero al hechicero de tradición conga, oficiante
de la regla que se conoce como palo monte, la cual rinde culto a los
muertos y a los espíritus de la naturaleza.

Mayombe es en resumen la íntima relación del espíritu de un

muerto que junto con animales, las aguas, los minerales, las tierras,
los palos y las hierbas conforman el universo o un mundo pequeño
como le dicen algunos. La (Nganga) que es el centro de poder del
palero o los descendientes de los esclavos traídos del reino del
manikongo.
A partir de la prenda o nganga funciona el colectivo en su
totalidad ella simboliza la unidad del clan y otorga jerarquía y poder a
su dueño, sobre quienes lo rodean, la consagración hermana los agrupa
en torno a la prenda su principio consiste en el intercambio de Menga,
como la forma más expresiva de manifestar los sentimientos de
vinculo familiar y soliradidad pero también representa el sacrificio
hecho por el iniciado para la juramentación del mismo a través de las
marcas (Pacto) realizadas por el tata.

Un Nganga es un espíritu benéfico o maléfico que hace

indistintamente el bien o el mal al servicio de quien sabe dominarlo y
tiene poder mágico. El espíritu de un muerto manda a los espíritus de
los palos y de los animales. El conjunto de todas estas fuerzas que
actúan cumpliendo las ordenes de los brujos, harán lo que mande (yo
so qui manda, a la fin del mundo yo te manda).

El Poder de los congos esta basado en la virtud de los palos del monte,
de los muertos y de los animales. Es decir espíritu de cristiano,
espíritu de árboles y de animales, espíritu que trabajan en los
cementerios, en las esquinas, en las lomas, en los ríos, en el mar y en
cuna lemba que es la residencia de todos los espíritus.
Una prenda es como el mundo entero en diminuto y con el que usted
domina, para eso el mayombero o el palero mete en su caldero a todos
los espíritus: "Allí tiene al cementerio, al monte, al río, el mar, al
remolino, al rayo, al sol, la luna y los luceros". "Una concentración de
fuerzas".

El espíritu o nganga, "después que se vendió y acepto" ser esclavo,

fumbi del mayombero, no se mueve del recipiente, esta siempre allí
esperando recibir ordenes.

El Caldero del Muerto también llamado Prenda o Fundamento, es el

instrumento de trabajo del Mayombero. Instrumento de bien o
instrumento de mal.

En el Caldero habitan los seres escogidos por el Mayombero que

inducidos por el, como Prenda Cristiana, ayudan como espíritus
generosos, protectores, humildes y misericordiosos; aconsejan, hayan
remedios y consuelos; apartan la miseria que arroja el enemigo, la
ferocidad y la traición injusta; concede alivio en las necesidades
espirituales y libran de las garras de la maldad.

Dan abundancia en medio del desierto; acompañan en la soledad; dan

fe y luz ante la duda y las tinieblas; quiebran la lengua de quien desea
mal; son guardianes y custodios; limpian los caminos sacando todo
estorbo y advierten los peligros. Estos seres ayudan a salir franco en
los negocios; consiguen trabajo, paz, felicidad, amor y dinero al que se
lo merece; destruyen maleficio, enviados o naturales; atormentan el
entendimiento al que mal desea; no permite que la sangre se vierta y
libra de la mala justicia. Socorre en las miserias y amarguras; da
resignación y libra de las demás adversidades, males y peligros de la
vida, guía y protege.

El centro de la ceremonia de este credo es la NGANGA,

recipiente donde se encuentra el alma de un muerto sometida a la

voluntad del iniciado a través de una ceremonia que los alimenta a

ambos. La posesión de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de

emplearla sin limitaciones,

es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta

expresión: el Tata Nganga o Tata Nkisa, quien puede realizar

ceremonias de “rayamiento” (INICIACIÓN) y nuclear a su alrededor

a su grupo religioso. Para sus funciones, el Tata se apoya en otras

jerarquías menores de consagrados, como el BAKONFULA

AYONFOMBE y el NGUEYO, quienes juntos al resto de los “ahijados”

forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o

ceremonias. Un lugar destacado en la Regla de Palo Monte lo ocupan

los símbolos gráficos de carácter sagrado (FIRMAS), para identificar

a los espíritus, antepasados y Mpungos a los que se solicita el permiso

para realizar las diferentes ceremonias ancestrales. Al trazar las

firmas, se considera que en ellas están representados los poderes

sobrenaturales y que el mismo responde por la efectividad de la labor

realizada. Cada una de ellas adquiere una función personal para cada

iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento

(NGANGA), y ante el resto de los creyentes. Por otra parte,

expresa la relación con el espíritu protector con el que ha

realizado la ceremonia, la asimilación del empleo de la concha de coco

en la adivinación y el acto de “alimentar” y “fortalecer” a la prenda

mediante ofrendas especificas.

 El elemento Abakwá se verifica en el método de selección de sus

aspirantes, quienes deben cumplir con determinados comportamientos

sociales. Históricamente las prácticas de la Regla Conga o Mayombe

han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de

“brujería”; opinión que evidencia, entre los no informados, la sobre

posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de

los elementos que la identifican. La ceremonia de iniciación, es solo el

medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y

evita el desarrollo anormal de su vida diaria.

La actual aproximación al mundo africano cuenta como una de las

esperanzas más firmes del mundo occidental en su búsqueda de un

futuro de mayor plenitud espiritual y humana. La misma proliferación

de sistemas que, revestidos con el “ropaje” de RELIGIOSIDAD,

se no presentan como soluciones absolutas y convierte la búsqueda en

tanteos que palpan formas confusas en las tinieblas.

Originarios de la región de los grandes lagos del este de África

ecuatorial, muchos pueblos bantúes emigraron hacia otras regiones

para escapar de los embates y la influencia de los pueblos hamitas,

empeñados en sus guerras religiosas de conquista y expansión. Tras

cruzar el continente en penosa marcha, una de esas oleadas

migratorias bantúes se esparció en el área de forestas tropicales y

sabanas que se extendía hasta el estuario del río Congo y las partes

altas de los ríos Cunene, Cubango, Chobe y Kasai.

Entre esos grupos estaba parte de nuestros ancestros

africanos, quienes se radicaron, en algún momento de finales del siglo

XIII o principios del siglo XIV, en la región costera de lo que se

corresponde aproximadamente con lo que hoy se conoce como Angola,

desde el estuario del río Congo hasta casi llegar a la desembocadura

del río Kwanza, y en un pequeño territorio junto al estuario, que

abarcaba la franja del actual Zaire con salida al Atlántico y el enclave

de Cabinda, así como una porción de la costa de lo que posteriormente

fuera el Congo Brazzaville.

Esas comunidades dieron vida a una serie de formaciones

estatales embrionarias, las cuales, con el decusar del tiempo, se

fundieron bajo una autoridad central, si bien relativamente laxa: la

del Manikongo.

La tradición oral bakonga -nombre genérico de los inmigrantes

bantúes que se asentaron en esa zona- cuenta diferentes historias

acerca de la constitución de su reino. Una afirma que 9 de los

sobrinos del Manikongo abandonaron el clan de su tío y cruzaron el río

Zaire para asentarse en tierras ribereñas, fundando los 9 clanes

descendientes directos del monarca. Otra, en cambio, dice que Mtinu

Wene, el primer Manikongo, después de mucho guerrear, logró

asentarse al sur del río Congo. Entonces distribuyó las tierras

conquistadas entre sus capitanes más corajudos, que eran 9.

Nueve fue, a partir de entonces, un número sagrado para esos

pueblos. En el momento en que recibían el legado real, cada uno de

ellos describiría así su lealtad al rey y sus hazañas en la guerra y en la

paz:

soy NDUMBU A NZINGA planta trepadora que se enrolla en espiral.

Mis ramas se anudan alrededor de todo el país.

1) Yo soy MANIANGA, el que está sentado. Me siento en la silla y

en la estera. Yo he hecho nacer a los mvembas y o los nlazas.

2) Yo soy NANGA, el cojo, pero voy muy lejos. Las piedras de mi

estufa son cabezas de hombres. Mi cuchara de comer es la

costilla de un gran pez.

 3) Yo soy el jefe MANKUNKU, aquél lo derrumba. Yo acometí a los

ndembos, a los tambores de los poderosos. Que no venga nadie a

molestarme ni con el timbal ngongie ni con el tambor ngoma.

4) Yo soy NGIMBI, aquél que hace crecer abundantemente todo lo

que nutre y alimenta. Los madiadias o falsas cañas de azúcar que

se cortan por la mañana, al mediodía nuevamente se mecen al

sol.

5) Yo soy MBENZA, aquél que rompe, que corta, que hiende. No

corto las cabezas de los ratones, sino de los hombres.

Yo soy MPUDI A ZINGA, un gran pez, pero además un halcón que,

pese al fuego, caza por encima de la hierba en llamas.

6) Yo soy MBOMA NDONGO, la serpiente jiboia que deja huellas a

su paso. Se arrastra por todo el Congo, por Loango. Madre que

hace bien a todos los otros clanes.

7) Yo soy MABAKA, el que reparte las tierras, pero las leyes de

esas tierras quedan en mis manos, en mi poder.

El núcleo del reino del Manikongo, incluyendo la porción

administrada directamente por él a través de una compleja red de

jefaturas, estaba al sur del estuario del río Congo, circundado por el

Atlántico y los ríos Congo, Cuango y Dande. Su capital era

Mbanzakongo, el moderno San Salvador del norte de Angola.

Acotamos que mbanza es el término que designa la tumba del

ancestro fundador de una aldea. Mbanzakongo debe ser, pues, el sitio

de enterramiento del fundador de la primera aldea que se asentó en

el área.

Alrededor de ese núcleo había grupos de estados más pequeños,

parte del mismo complejo en el sentido de que habían sido sometidos

por los bakongos,

pero cuya lejanía del centro les permitía un grado no desdeñable

de autonomía si bien acataban la supremacía del Manikongo. Los

tratadistas del siglo XVII coinciden en que los más importantes entre

esos estados eran los de Ngoyo, Kakongo y Loango, en la costa

atlántica al norte del estuario del río Congo, agrupados mucho más

tarde bajo el nombre de Cabinda; el área conocida como Matamba, a

caballo sobre el valle del río Cubango al sureste, y la región de Ngola,

que abarcaba a ambas riberas del Kwanza, y que hoy es la mayor parte

de la porción central de Angola. Diremos, de paso, que Angola deriva

de Ngola, nombre de uno de los principales clanes de la región, el cual,

en cierto modo, es un nombre dinástico.

Los pobladores del dominio del Manikongo ascendían, según

estimados de los misioneros del siglo XVII, a unos dos millones y

medio antes de la llegada de los portugueses en 1482. Los hombres

eran formidables herreros, cazadores y guerreros. Las mujeres se

dedicaban a la agricultura. Lo que encontró Diego Cao al desembarcar

en esas tierras fue descrito, no sin cierta admiración y sorpresa,

como un reino grande y poderoso, muy poblado y con muchos vasallos.

No obstante la centralización del poder, por laxa que fuera, ese

reino poderoso preservaba numerosos rasgos de la sociedad

matriarcal tanto en su ordenamiento social como en sus creencias,

basados ambos en el sistema de mvila o kanda, términos sinónimos que

pueden ser traducidos libremente como clan.

Un niño pertenece al clan de su madre quien, a su vez, pertenece

al de su tío materno. Es un conjunto orgánico y místico de todos

cuantos han sido paridos por mujer incluyendo, naturalmente a los

ancestros, cuyos nombres llevan los diferentes clanes. Los ancestros

eran, en ese contexto, la clase, por así llamarla, preponderante. Eran

los maestros dotados de un poder sobrehumano; eran los verdaderos

propietarios de la tierra, de la cual sus descendientes son los

usufructuarios.

Los habitantes de las tierras ancestrales ocupaban el segundo

peldaño de la escala social. El clan, que en puridad ya había dejado de

ser tal, puesto que estaba subordinado a un poder central, ocupaba

muchas aldeas según las líneas de descendencia que se hubieran

constituido a través de los tiempos.

La jefatura de cada aldea pertenecía por derecho de herencia al

descendiente más directo de la primera mujer de la primera línea. Ese

jefe era también el sacerdote principal del culto a los antepasados,

de cuya estricta observancia dependía la prosperidad del clan y sus

miembros. Él era, pues, el heredero y representante de los ancestros

en la tierra y, a la inversa, era también el representante de los

miembros del clan ante los antepasados.

Este culto, sin embargo, está cimentado en la autoridad que se

adjudicaba al padre con respecto a sus hijos, a los cuales no

gobernaba, a diferencia de la madre, pero de cuyo respeto vitalicio

era acreedor por el solo hecho de haber contribuido a su concepción.

La autoridad paterna sobrevivía al padre fallecido. Y sus hijos le

rendían tributo después de muerto, de la misma manera que

reverenciaban a los ancestros, de los cuales el padre pasaba a formar

parte al morir.

La existencia de un poder político central se reflejó más en la

jerarquización de la divinidad y sus características funcionales que en

el ordenamiento social dentro de sus clanes.

Y aunque la descripción y análisis de esa divinidad han llegado a

nosotros por medio de los misioneros que intentaran la catequización

de los bakongos, con la inevitables identificación de una deidad única

con el Dios de la Iglesia Católica, lo que resulta incuestionable es que

los bakongos si tenían una deidad única: Nzambi, que puede,

efectivamente, parangonarse con el Supremo Hacedor. El misionero

belga R.P.J. Van Wing, quien vivió algunos años entre los bakongos a

principios de este siglo, describe esa entidad divina suprema de la

siguiente manera: NZAMBI creó el cielo y todos los astros, y también

a la primera pareja humana, de la cual desciende la humanidad entera.

NZAMBI interviene en la creación de cada individuo. Cuando un niño

esta a punto de nacer, el alma material entra por una de sus orejas,

indicando que ha ocurrido el nacimiento “verdadero”. Al morir el

hombre, el alma material regresa a NZAMBI. Acotamos como dato

curioso que numerosos científicos sostienen que el sentido auditivo es

lo último que se pierde en el momento de la muerte. NZAMBI dispone

de la vida y la muerte de todo lo existente, y castiga a los

transgresores de sus leyes. Entre éstas, la principal es el respeto a

los padres. NZAMBI es veraz y omnisciente, está en todas partes.

Pero no se le representa en cosa material alguna, ni siquiera en

imágenes.

Sin embargo, Karl Laman, quien viviera largo tiempo entre los

bakongos y cuya obra es material obligado de referencia para todos

cuantos se interesan por las manifestaciones religiosas en el reino del

Manikongo, cuenta otra historia. Es esta: NZAMBI es idéntico a

CHAMBI, deidad cuyo culto preservaron los ancestros de los

bakongos cuando abandonaron su región de origen. El concepto de

NZAMBI entre los bakongos probablemente debe mucho a la

influencia de las primeras misiones católicas que abrieron sus puertas

en el dominio del Manikongo. Según la concepción autóctona, NZAMBI

otorgó la vida al hombre en el momento de la Creación. Es más grande

(más poderoso) que todas las demás categorías de espíritus de los

muertos. Esto es importante, señala Laman, porque en las tradiciones

populares bakongas los NKISI (espíritus de los difuntos) tienen una

relevancia particular, especialmente FUNZA, creador del feto en la

matriz y BUNZI, dios tutelar del clan, de cuyo bienestar y felicidad

es responsable. Los ancianos, sigue Laman, confieren a NZAMBI un

poder casi universal, considerándolo el dueño de todo y de todos.

NZAMBI no se muestra, sin embargo a los vivos.

Habita en el cielo y no baja a la Tierra, pero lo ve todo. Las

líneas de la palma de la mano y los profundos surcos de la columna

vertebral se conocen como la escritura de NZAMBI y también como

sus caminos, por los cuales penetra al cuerpo de los hombres. Pero

como NZAMBI dejó que la muerte reinara sobre la humanidad, su

relación con ésta no es de confianza o intimidad. Por ello, NZAMBI no

es objeto de culto. Puesto que no se le puede conmover con ruegos,

arrepentimientos u ofrendas, ocupa un lugar secundario en la

imaginación popular.

Algunos creen, continúa diciendo Laman, que el hombre y la

mujer fueron creados en el cielo y bajados a la Tierra por un hilo de

araña. También creen que una persona llamada TUUKA ZULU (el que

vino del cielo) visitaba la Tierra cabalgando sobre un relámpago en

calidad de enviado de NZAMBI, para curar a los enfermos y resucitar

a los muertos. TUUKA ZULU se convirtió mas tarde en MUKULU o

NKULU, el ancestro de la humanidad, que también trajo semillas de

todas las plantas útiles y en quien se originaron todos los usos y

costumbres, incluso la muerte.

 El nombre NZAMBI tiene múltiples significados, precisa Laman.

Se le puede atribuir a un animal de grandes proporciones, a un

cadáver,

porque cuando alguien muere se transforma en un ser invisible

con poderes semejantes a los de NZAMBI. Como dueño del trueno y

del relámpago, se le ha dado el nombre de MPUNGU BIDUMU (7

Rayos), ser celestial superior que despierta a los habitantes del cielo

de su sueño, parecido a la muerte. Pero también se llama MPUNGO al

Nganga que puede ver a los muertos y a los ancestros.

Esa concatenación conceptual reproducida por Laman parece

más propia del pensamiento mágico bantú que la explicación de Van

Wing, mediatizada a todas luces por los preceptos de su fe;

explicación en la que figura, no obstante, el elemento del alma

material y su forma de entrada al cuerpo humano, que también

aparece en Laman, distanciándose del Ser Supremo quien, para los

bakongos, una vez que crea a sus hijos, los abandona a sus propios

recursos, y permite que la muerte los arrebate de este mundo.

¿Y cuáles eran esos recursos? Los elementos de la naturaleza:

las plantas que sirvieron de sustento, cobija y medicina a los

fundadores de los clanes en su peregrinación a lo ancho del

continente; los animales de pelo y pluma que cazaban; las aguas que

calmaron su sed y aliviaron su cansancio;

la tierra que contenía las plantas y las aguas benefactoras y

que, al término del largo trayecto, fue sembrada y rindió sus frutos.

De ahí que las creencias venidas a Cuba desde el reino del Manikongo

giren alrededor de esos elementos, en vez de haberse concentrado en

la creación de un panteón politeísta, propio de las sociedades

descentralizadas y secularmente sedentarias, como fuera el caso de

los yorubas, por citar sólo uno de esa parte del continente

trasplantado en Cuba.

Los astros y los elementos y fenómenos de la naturaleza

también poseen poderes y atributos propios. El remolino, por ejemplo,

tiene poderes semejantes a los de los nkisi que traen la desgracia y la

desolación, quienes se trasladan de un sitio a otro valiéndose de los

remolinos y de las tormentas. El cielo, y no, NZAMBI, es el dueño de

la lluvia; la produce y la retiene, la lluvia gobierna a los seres humanos

porque de ella depende el sustento y la buena salud de éstos. El rayo

es sagrado y sirve para castigar las transgresiones humanas. La luna,

y no el sol, es para los bakongos es más notable de los cuerpos

celestes. Cuando hay luna nueva, la tierra tiembla porque ella se lleva
las almas de las personas y los animales para ganar fuerza y

“llenarse”. Para ellos la luna es masculina.

Su esposa es, según la región de que se trate, el lucero de la

tarde o la estrella de la mañana. El sol, en cambio, es una mujer muy

trabajadora que descansa poco. El y la luna están en constante

conflicto. Si la luna prevaleciera, el mundo languidecería hasta

extinguirse bajo su hechizo. El día en que choquen, la humanidad

perecerá. Cada estrella esta asociada a una actividad humana

particular. Pero los cometas sólo predicen sequías prolongadas y

grandes hambrunas. El río Congo es muy respetado por su inmenso

poder sobre la vida de los hombres. Los ancianos cuentan que en los

viejos tiempos, el río era un ser viviente que podía castigar crímenes

y leer los secretos del corazón. Por eso, antes de cruzarlo, se le

hacían oraciones y ruegos.

Es comprensible, pues, que la base de las REGLAS DE PALO

MONTE sean los NKISI, las PRENDAS -también llamadas,

certeramente, FUNDAMENTOS-, resumen de los dos sujetos de

adoración de los pueblos del reino del Manikongo: los ancestros y la

naturaleza y sus espíritus.

Las prendas son receptáculos de formas diversas que contienen

lo que, Robert Farris Thompson, describe como un universo en

miniatura, tal y como lo perciben esos pueblos. Ellas encierran aguas,

hojas,

hierbas, piedras y tierras tomadas de distintos sitios; dientes,

picos, garras de variados animales, junto con pequeños fragmentos de

sus huesos o de un ser humano cuyo espíritu pasa a vivir en ese

NKISI o receptáculo. Este puede físicamente ser una calabaza, un

atado de corteza de árbol o de tela basta, un caldero de hierro o de

barro y hasta un caracol. En ocasiones especiales son también unas

esculturas que representan figuras humanas. Cuando alguno de los

muertos ilustres del clan deseaba manifestarse para ayudar o dañar a

los vivos, explica Laman, se “fijaba” el espíritu con resina y bilongo

(medicina) a una escultura. Al incorporársele el espíritu, la estatua /

receptáculo y el espíritu que había pasado a habitar en ella recibían el

apelativo genérico de NKUYU.

Wyatt MacGaffey en su catálogo de las prendas recogidas por

Laman en el Congo, presenta múltiples tipos de estos receptáculos,

entre los cuales sobresalen los siguientes por su originalidad:

1. MBONGO NSIMBA es una prenda-estatua proveniente del área

que Laman llama Mayombe, ubicada al oeste de Kingoyi y

Kinkenge. Sirve para la adivinación y la curación.

1) LONDA es un nkisi para las mujeres y los niños. Es muy

complejo e incluye amuletos que deben usar quienes están

protegidos por este nkisi, que pone énfasis en la armonía

familiar.

2) NDUNDU es el nombre de una prenda que significa albino. Los

bakongos creen que los albinos, como los jimaguas, son la

reencarnación de los espíritus de agua. Aunque este NKISI

ataca a todo el organismo humano, también cura muchas

enfermedades.

3) MBUNDU es un nkisi hecho en forma de atado de corteza y

sirve para decir la verdad sobre disputas locales serias.

MBUNDU es una de las plantas que se usan para componer este

nkisi, y que le da su nombre.

4) NBENZA es, a todas luces, un tipo de prenda muy antiguo que

adopta muchas formas. En Mayombe es también el más alto de

los títulos jerárquicos y el nombre de un importante clan de la

región. Algunos estudiosos,

 según MacGaffev, la describen como objeto de un culto

comunitario para abrir la matriz a una larga progenie.

5) Por último, está el NKISI A BABONSONO, o nkisi de todos.

No es en realidad una prenda, sino una especie de botánica en

miniatura que muchas aldeas ponen a disposición de sus

moradores para proporcionarles los ingredientes básicos para

componer una prenda a quienes la necesiten.

NKISI es un término que se presta a confusión, y tal vez sea el

concepto de los bakongos orientales el que con mayor claridad resume

su significado. Para ellos, NKISI es un objeto artificial habitado o

influenciado por un espíritu y dotado por él de un poder sobrehumano.

Por espíritu se debe entender, en este caso, no un alma descarnada,

sino el alma de un difunto que ha tomado, por voluntad propia,

después de su muerte, un cuerpo adaptado a su nuevo modo de "ser”.

De ahí que el término NKISI designe al espíritu y al objeto

material en el cual tal espíritu “es” y puede ser dominado por un

hombre. Ese objeto o receptáculo es compuesto, fabricado, por un

NGANGA, quien es el vínculo, por así decirlo, entre los vivos y los

muertos. El vocablo NGANGA,

 por sí solo, significa hacedor, pero siempre se le añade una

suerte de apellido que indica su función. Así, está el NGANGA

NKISI, término genérico comúnmente especificado por el nombre del

NKISI, como ocurre en los casos del NGANGA NGOMBO (el adivino),

el NGANGA LUFU (el forjador, función muy especial y apreciada), el

NGANGA KUKA (el curandero), y el NGANGA BANKULU, el mayor

que guarda el receptáculo de los ancestros y es ministro de su culto,

por mencionar sólo algunos. Todo hombre o mujer que posea un NKISI

es, por lo tanto, su NGANGA.

Dice la leyenda que el primer NKISI fue compuesto por

MUKULU, un antiguo ancestro. Pero fue MENTETE, el primer ser

humano que descendió del cielo, quien enseñó a los hombres cómo

fabricar o componer un NKISI. Los NKISI tienen aliento, pero no

igual que las personas. Escuchan al NGANGA y hacen lo que éste les

ordena. La vida del NKISI no termina, sino que se transmite para

formar una especie de linaje. Según la tradición popular congolesa, el

primer NKISI fue hecho en el agua, origen de todos los seres

vivientes, e inauguró la línea de NKOSI, el destructor. Después se

compusieron los NKISI de la línea de KYERE, la alegría. Así,

de cada NKISI pueden “nacer” tantos otros como estime su

NGANGA. Pero cada uno de ellos debe ser igual al primero, cuyo
nombre adoptan. El NGANGA MAYOR es quien transmite el arte de

componer un NKISI a los novicios, a quienes también informa sus

propiedades y prohibiciones.

Para poder comprender mejor la naturaleza de los espíritus

ancestrales y de la naturaleza, es preciso conocer primero como

percibían los bakongos en tanto que seres vivos. Laman ofrece de esto

una explicación detallada, que permite llegar a conclusiones sobre tal

percepción mediante el significado de palabras claves que designan

cada uno de los diversos componentes, visible o no, del ser humano.

Optamos por ella, pues la explicación de van Wing, más sintética,

carece de los matices que enriquecen la exposición de Laman.

El hombre, dice Laman, es considerado como un ser dual,

compuesto por una entidad exterior: el cuerpo físico, que se entierra

y se descompone, y una entidad interna: la esencia misma del hombre.

Esta, a su vez, está compuesta por dos entidades separadas: la

NSALA y el MWELA.

NSALA es la parte del hombre que no es visible en el cuerpo

exterior;

es su alma o mejor, el principio de la vida. Es considerada como

un ser viviente que actúa como la adivina del hombre, al cual puede

abandonar momentáneamente para vagar por el mundo y conocer los

acontecimientos que afectarán a su dueño en el futuro. Al norte del

Congo, donde la palabra NSALA no se emplea, se usa KIINI (sombra),

de la cual se infiere que allí la sombra es conceptual y funcionalmente

igual al alma o principio de la vida. En Mayombe y otras regiones

sureñas, NSALA equivale a sentido: LUNZI, que podría describirse

como la imagen del hombre interior, de la esencia del hombre. Para los

NGANGAS, la NSALA es visible en forma de sombra. Igual que el

cuerpo físico tiene su sombra, el alma también tiene la suya. La

NSALA no abandona el cuerpo físico sino hasta que el hombre se

muere, y la sombra se separa de él. Por eso los muertos mantienen el

alma de un enfermo virtualmente cautiva, obligándola a no alejarse del

cuerpo físico: si no hicieran esto, toda enfermedad tendría un

desenlace inmediatamente fatal.

MWELA es el aliento, el órgano a través del cual el hombre vive

y respira. Si abandona el cuerpo, el hombre muere. El MWELA puede

posesionarse de cualquier animal. Para prolongar la vida de un ser

humano,

se mezclan unas gotas de su sangre con las de un animal

determinado para que ambos compartan el mismo aliento y la vida se

prolongue. Cuando un hombre duerme, el aliento deja el cuerpo físico

y vaga por otros lugares para conocer y predecir el futuro de su

poseedor, actuando así en forma parecida a la nsala. Cuando el

hombre muere, su aliento va al mundo de los muertos o a KALUNGA,

las regiones “infernales” de la Tierra.

En la tierra de los muertos, la vida continúa de manera

semejante a la vida terrenal, si bien carente de penas y

enfermedades. La muerte, dicen los bakongos, sólo ocurre una vez y

es como una recompensa. Los habitantes de la tierra de los muertos

están, por lo general, divididos en dos grandes grupos: los NKUYU y

los NYUMBA, divididos a su vez en numerosos subgrupos de distintas

funciones, imposibles de enumerar aquí sin hacer de esta introducción

un tratado. NKUYU significa espectro, visión y también cambio,

transformación. No tienen los NKUYU un Iugar definido en el mundo

de los muertos, sino que andan errantes en el mundo de los vivos y son

susceptibles de ser capturados por un NGANGA. Los NYUMBA son

aquéllos que,

al pasar a la tierra de los muertos, no adquieren una apariencia

diferente a la que tuvieron en la vida, porque no deben pagar por

hechos censurables, por eso se mezclan con los vivos y muchas veces

se confunden con ellos.

 También existen los SIMBI, a los que, a menudo, se confunden

con 'los espíritus de los muertos, aunque para nada se parecen a

éstos. Los SIMBI se manifiestan en torrentes o inundaciones súbitas

que arrasan con chozas y cosechas. Un SIMBI no puede ser

capturado y encerrado en una NGANGA, sino tras muchas

dificultades y peligros. Alguien que, a riesgo de su vida, su salud y su

razón, capture a un SIMBI, se convierte automáticamente en

NGANGA, sin necesitar de otra iniciación. Al sur del Congo, el jefe de

los SIMBI es llamado MPULU BUNZI, pero en otras regiones se le

llama NDOONA BIDI y se cree que es mujer. Anuncia la llegada de la

estación seca cuando pasa por la tierra con sus huestes. El agua

-salobre o dulce- es el hábitat de los SIMBI y sus lagunas tienen la

reputación de ser muy peligrosas para quienes se acerquen a ellas.

NKADI MPEMBA es una de las figuras más misteriosas de la

mitología de los bakongos. Los cronistas-misioneros lo encontraron en

Loango y en Mbanzakongo, y se sirvieron de él para designar a

SATANÁS,

aunque no existen evidencias de parecido entre uno y otro.

NKADI MPEMBA, relata Van Wing, a partir de los testimonios

recogidos entre los bakongos, es una entidad cruel y dictatorial en

cuya tierra el sol nunca alumbra y desde la cual los muertos no pueden

visitar a los vivos en sueños.

 Igualmente enigmático es MBUMBA LOANGO, poderoso

espíritu reverenciado en la zona de Mayombe, quien ocultaba su

verdadera apariencia bajo el disfraz de una enorme serpiente que

vivía junto al agua.

En el reino del Manikongo, el término NDOKI no designaba ni a

un espectro, ni a un espíritu, sino a un poder, a una fuerza,

transmisible por consanguinidad, que permitía a quienes la poseyeran

o recibieran dominar a los espíritus de sus parientes muertos sin

precisar de objeto mágico alguno. Las personas que detentaban este

poder eran también llamadas NDOKI. De ellas se decía que tenían la

facultad de convertirse en animales de conocida ferocidad:

cocodrilos, leopardos o serpientes de gran tamaño. El único objeto

mágico que necesitaban esas personas era un amuleto que las

ayudaban a operar tal metamorfosis.

Si bien los clanes de pescadores bakongos del territorio de hoy se

conoce como Cabinda rendían igual culto a los antepasados, la mayoría

de sus divinidades eran femeninas, símbolo de la proliferación y

estaban directamente asociadas a la naturaleza. Eran llamadas

“espíritus madres” y su origen parece ser muy remoto. No pocos

estudiosos sostienen que se trata de deidades traídas por los

primeros bantúes que se asentaron en la zona, cuya devoción ha

sobrevivido allí hasta nuestros días, aunque nos parece que mejor

podría describírselas como espíritus de la naturaleza divinizados. No

habitan esas deidades ni NKUYU ni NKISI, sino la tierra, las lagunas

y los bosques.

La presencia en las Américas de un crecido número de esclavos

pertenecientes a los diversos clanes bakongos bajo la égida del

Manikongo, se debe a un cúmulo de circunstancias, entre las cuales no

fue la de menor importancia la rápida catequización del Manikongo de

la época, bautizado como Alfonso apenas nueve años después de la

llegada de Diego Cao a la zona. Accedería al trono con el nombre de

Alfonso I en 1507, ocupándolo ininterrumpidamente hasta su muerte

en 1543. Fue él quien estableció las primeras relaciones con los

portugueses, cuyas costumbres adoptó,

y quien les suministró los primeros esclavos con destino a la

colonia de Brasil. Pero cuando las exigencias de mano de obra para esa

posesión portuguesa crecieron, como para que resultara imposible

satisfacerlas por otra vía que no fuera la guerra, Alfonso I y sus

sucesores no estuvieron dispuestos a ello. En 1575 al Congo llegó

Paulo Dias de Novais, inaugurando una nueva era en las relaciones de

Portugal con el reino del Manikongo. Dias plantó su cuartel general al

sur del río Congo e inició la guerra de conquista contra los bakongos

de Ngola, entrenado al propio tiempo, a bandas de nativos para la

captura de prisioneros de guerra, embarcados después como esclavos,

y para la expansión de las fronteras coloniales.

Para 1591, el dominio efectivo del Manikongo se había reducido a

seis provincias: Bamba, Sonho, Naundi, Pango, Bata y Pemba. Casi

setenta años resistió el reino del Manikongo las depredaciones

portuguesas y los conflictos internos que la expansión colonial trajo

consigo, antes de decidirse a presentar batalla. Los resultados fueron

desastrosos. La unidad del reino se resquebrajó con enorme rapidez y

para fines del siglo XVIII el dominio del Manikongo sólo alcanzaba

unas pocas aldeas en la periferia de Mbanzakongo.

Demasiado cercano al ojo de la tormenta colonial, el reino del

Manikongo fue devastado por ella.

No fue exclusivamente a Brasil adonde fueron a parar los

bakongos capturados en el reino del Manikongo. También arribaron,

entre otras islas del Caribe, a Cuba, transportados a la fuerza en los

navíos de cuatro empresas europeas, que fueron las encargadas de

este infame comercio trasatlántico entre 1696 y 1763.

 Durante el año que duró la ocupación de La Habana por los

ingleses (1762-1763), los británicos también realizaron numerosas

ventas de esclavos. A los entrados “legalmente” se añadían los

llamados esclavos de “mala entrada”, producto de un floreciente

contrabando de seres humanos. Se conoce que de tal forma llegaron a

las zonas de Holguín, Santiago de Cuba, Bayamo y Baracoa. En 1749

solamente, 33 esclavos del Congo y uno de Cabinda, entre los

provenientes de otros puntos de África. Diez años más tarde, y en La

Habana, se realizó la venta de otros 36 hombres y mujeres traídos de

la zona que abarcara el reino del Manikongo.

Para finales del siglo XVI, dice Levi Marrero, la población negra

en Cuba era mayoritaria. Los cronistas de la época calculaban que un

60 % de la población total, la cual fluctuaba entre los 15.000 y los

20.000, estaba constituida por africanos traídos a la Isla en calidad

de esclavos y sus descendientes criollos. Entre los esclavos vendidos

en el mercado cubano durante la segunda mitad de ese siglo, algunos

fueron identificados como congos y ngolas. En un lapso de diez años

(1578-1588), consta la venta, en el mercado habanero, de 16 congos y

25 ngolas de ambos sexos. En los primeros treinta y nueve años del

sigIo XVII y en virtud de la Real Cédula, salieron de Angola 385

barcos negreros, muchos con destino a Cuba. La media de esclavos

transportada en cada uno de ellos ha sido calculada en 139, y las

pérdidas durante la travesía entre el 20 % y el 25 % de esos

pasajeros forzosos en cada viaje.

Desembarcados en diferentes puntos de Cuba, cientos de

congos, ngolas y cabindas fueron destinados a plantaciones de caña,

café y tabaco esparcidas por toda la isla. Fueron ellos los que

compusieron, en honor a los 9 reinos sagrados del dominio del

Manikongo, los primeros 9 nkisi, de los cuales nacieron otros muchos.

Estos, a su vez, procrearon los que, junto con aquellas prendas

originales,

llegarían a ser los fundamentos de las Reglas de Palo Monte en

Cuba. Dos de ellas fueron hechas en Pinar del Río; una, en La Habana;

dos, en Matanzas; una, en Santa Clara; una, en Camagüey; y las dos

últimas en Oriente.

Nómbrense las de Pinar del Río, NDUMBO A NZINGA y

MANANGA. NDUMBO A NZINGA fue compuesta a finales del siglo

XIX y pertenecía a Saturnino Gómez, descendiente de algún esclavo

de la dotación del ingenio “Santa Teresa", fundado en 1827, en el

Partido de San Diego de Núñez, Bahía Honda. Con el tiempo el nombre

de esta prenda devino en NGUNDU BATALLA SÁCARA EMPEÑO.

 El NKISI MANANGA servía a los esclavos congos de la

hacienda “Candelaria” de don Francisco Javier Pedroso, alrededor de

1806. La hacienda lindaba con la Sierra del Cuzco, y en sus terrenos,

donde hoy se ubica el pueblo de Candelaria, está la loma de Juan

Ganga, famoso cimarrón que montó la prenda. Esta recibió el nombre

de MANAWANGA o MARIWANGA, que corresponde a Oyá, dueña de

centellas y remolinos, identificada con la Virgen de la Candelaria.

MBOMA NDONGO fue el NKISI compuesto por los bakongos

en La Habana, por el año 1812, en el antiguo caserío de Guanabo, en

Guanabacoa.

En esa localidad de la provincia habanera ocurrió un importante

levantamiento de esclavos congos y yorubas de la dotación del ingenio

“Peñas Altas”. Casi todos los insumisos fueron masacrados por el

mayoral Antonio Orihuela. El reducido grupo de sobrevivientes pudo

escapar llevándose la krillumba de una de sus compañeras asesinadas

llamada Regla Ngola. En lengua, MBOMA es la Virgen de Regla.

Los NKISI NANGA y MANKUNKU fueron compuestos en la

provincia de Matanzas. NANGA recibió el nombre de MUNDO

CATALINA, MANGA o NANGA NSAYA. Su dueña era la familia de

los Melgarez, que radicara, a finales del siglo XIX, junto a la laguna

sagrada de San Agustín de Ibáñez en “Pedro Betancourt”. Fue

montada por esclavos del ingenio “Diana Soler”, propiedad del

potentado español Juan Soler. El ingenio fue quemado poco después.

MANKUNKU se convirtió en MAYIMBE NKUNKU SÁCARA

EMPEÑO, y procede de las lomas de Quimbámbilas, en Perico. Fue

fundamentada por cimarrones, huidos del ingenio “Tinguaro” en esa

jurisdicción. De esta prenda, famosa por su movilidad, nacieron otras

muchas que, a su vez, se propagaron por toda la Isla. Come gallo negro

e hierbas en forma peculiar.

En Santa Clara los esclavos cimarrones del ingenio “Buena

Vista”, propiedad de Justo germán Cantero, prepararon una prenda

con el nombre de MAKABA, MBUMBA KUABA o KABA. Esos

cimarrones deambulaban por las montañas de Trinidad y las Alturas

del Muerto, hasta el río Ay de los Negros, e identificaban su

fundamento en la Osha con YEWÁ. MAKABA es una prenda de

extrema sensibilidad, hecha con la krillumba de una joven negra que

fuera atacada y descuartizada por las jaurías de los rancheadores

durante su fuga.

NGUMBI o NKINDI es oriunda de Camagüey, y encierra el

espíritu de NGUMBI, nombrado en vida Ciriaco. Era éste un negro

bozal cuyo cimarronaje tuvo como escenario la periferia del poblado

camagüeyano de Santa Cruz del Sur. Los negros entrados por las
costas de esa provincia aun después de suprimida la trata, pronto

formaron grupos cimarrones los cuales, según las crónicas de la época,

atacaron a santa Cruz varias veces en el año 1851, ocasionando

pérdidas humanas y materiales nada desdeñables.

Las prendas de la antigua provincia de Oriente son

particularmente interesantes. La que responde al nombre de MBUDI

YAMBOAKI NZINGA fue preparada en el pueblo de Yara. La

importancia histórica de esa localidad radica,

entre otros hechos no menos trascendentes, en que allí se

asentó el cacicazgo indio de MACACA, donde fue quemado vivo el

INDIO HATUEY el 10 de octubre de 1513. Yara fue fundada

alrededor de 1730. Para 1871, su población no blanca estaba integrada

por 182 libres de color y 44 esclavos. El esclavo dueño de esa prenda

era Baltasar Yamboaki, de quien se dice era así llamado porque su

prenda contenía la krillumba de un Yambiaki, que en congo significa

indio.

En el punto conocido por Peralejo, situado entre Manzanlllo y

Bayamo se libró una de las más cruentas batallas de la guerra de

1895-1898. Allí fue emboscada por las fuerzas mambisas al mando de

Antonio Maceo la columna del brigadier Fidel Alonso de Santocildes,

quien escoltaba al general en jefe del ejército español en Cuba,

Capitán General Arsenio Martínez Campos. Este logró a duras penas

romper el cerco insurrecto y dirigirse hacia Bayamo, dejando

pertrechos y heridos en poder de los mambises. Pero Santocildes y

muchos de sus hombres cayeron en combate. En reconocimiento al

coraje de las huestes españolas, mambises descendientes de congos y

ngolas que blandieron sus machetes en esa batalla, fundamentaron sus

prendas,

a fines del siglo XIX, nombradas MBENZA-BANA por su guía,

en recuerdo de Santocildes y sus hombres.

Capitulo aparte, años más adelante en el tiempo debemos de hacer

mención del Tata Macho Joaquin Pou ( 7 Rayos Vira Mundo Quiebra

Palma) Su Bisabuelo en el palo Joaquin Pou fue un cubano que

aproximadamente a los 16 años de edad por su curiosidad y por la

atención que le traía el culto del palo monte fue iniciado en el mismo,

lo citarón un buen día a las 04:30 AM para su ceremonia de kimba su

padrino Nene Lugo para su sorpresa el día que lo estaban iniciando le

dierón un Cajón a las prendas de allí en adelante fue obteniendo más

conocimientos sobre este mundo magico conocimientos que años

después nos guiarían, a su llegada a Venezuela se dedicaba a la venta

de animales para religiosos en el pueblo de cua EDO. Miranda hasta

que un buen dia por concejo de un amigo ( ) decidio fundamentar su

prenda y comenzo a trabajar y a transmitir lo que tanto sabía

comenzo a iniciar gente en la rama arribi inkisi a la cual

pertenecemos hoy en día ,

y tuvo infinidad de ahijados muchos de los cuales fuerón formando

sus debidos munanzos entre ellos se encuentra Pedro maldonado

Tata Inkisi Malongo 7 Rayos Piango Piango Su Abuelo o Nkali el

cual cumplio 18 años de jurado en Septiembre del 2007 de igual

forma fue iniciada su Abuela Leidy Briceño Yaya Nganga Nketo Ke

Nzambia Vititi quienes son nuestros padrinos en palo.

como todo en la vida tiene su final llegarón los tristes días en que su

bisabuelo enfermo y murio el mismo fue enterrado en el cementerio

de la ciudad de Charallave un 21 de Julio del año 2.000. Que Nzambia

Npungo lo Acutare en Campo Nfinda

EL EJEMPLO DEL SABIO QUE

ENSEÑA A LA GENTE Y SE OLVIDA DE SÍ MISMO

(SACRIFICÁNDOSE), ES ANÁLOGO AL EJEMPLO

DE LA LÁMPARA QUE ALUMBRA

 A LA GENTE MIENTRAS SE QUEMA A SÍ MISMO.

Oigo en el viento

El sollozo del arbusto.

Es la insinuación de los ancestros

Nuestros muertos no se han ido:

Están allí, en la densa sombra.

Los muertos no están bajo la tierra;

Están en el árbol que se agita,

En la madera que gime,

Están en la choza, en la muchedumbre,

Los muertos no están muertos.

Nuestros muertos no se han ido,

Están en el vientre de la mujer,

Están en el lloro del bebé

Y en el tronco que arde.

Los muertos no están bajo la tierra:

Están en el fuego que se apaga,

En las plantas que lloran,

En la roca lloriqueando,

Están en el bosque,
 Están en la casa,

Nuestros muertos no están muertos.

sta breve reseña sobre las raíces de este culto a los nfumbis,
Orisha Npungo Nombres mas Sincretización
Santería npungos, malongo
Congo etc. se acentua en
Comunes esta guia con la finalidad de que
Católico

las
OLORDUMARE futuras
Nzambia generaciones iniciadas en el palo Monte tengan ciertos
Sambi,insambi Primero Sambia Dios
Mpungu,Zamba
conocimientos del
Zambia Npungo culto al cual pertenecen no podemos dejar en el

OBATALA olvido de Mama

dondekengueviene todo aquello
Tiembla Tierra que
Virgenrepresenta
de las Mercedes un mundo magico
Iña Ñaaba
para los seres humanos y en especial para los propios iniciados
Zumbi

OCHUN Mama Chola Deidades

Mama Chola Virgen de la: Caridad del Cobre
Adoradas
Chola wengue
Mama Wanga

CHANGO Nsasi 07 Rayos Santa Bárbara

Sance Sambrano
Mukiamamuilo
Torito de la Loma

BABALUAYE Cobayende Pata e Llaga San Lázaro

Tata Fumbi
Viejo Luleno

OCHOSI Watariamba Vence Batalla San Norberto

Palo Fuerte
Catalombo
Santisi

YEMAYA Baluande Madre de Agua Virgen de Regla

Mama Kengue
Mama Kalunga
Siete Sayas

OYA Mama Wanga Centella Ndoki Virgen de la Candelaria

Noche Obscura
Remolino
Monte Oscuro

OGGUN Lufo Kuyio Zarabanda San Pedro

Cabo e Guerra

ELEGUA Tata Nkuyo Lucerito o 4 Viento Niño de Atoche

Mañunga

OSAIN Gurrufinda Butansake San Cristóbal

 Castigos:

Dicen los viejos mayomberos ojo malo no me mira boca mala no

me habla pie malo no me brinca mano mala no me toca espina mala no
me hinca cuando se decide a consagrar un nuevo gajo en una casa de
prestigio se investiga y evalúa su comportamiento individual y familiar
para decidir su entrada a la casa y no verse obligados después a
lamentar haberlo iniciado y tener que castigarlo severamente.

Estos castigos van desde reprimendas privadas ante sus

mayores o publico antes sus demás cofrades hasta los castigo
corporales y espirituales ejemplos de estos se han visto en casas de
prestigio como la de Madioma Ca, por rebeldía y desorden moral
durante una ceremonia de respeto. En silencio se acostó boca abajo al
ngueyo en en suelo ante la prenda donde nació y se le propinaron 21
nbelasos esto le enseño que con la casa en la que fue iniciado no se
juega y debe de haber un respeto y unos principios.
Cuna Lemba

Sin el Monte no hay Caldero no Nganga ya que las plantas tienen vida
como toda manifestación del Creador. Este posee todo lo necesario
para el Mayombero en la conservación de su salud, su bienestar y todo
cuanto le hace falta para defenderse y defender sus consultados,
brindándole los elementos de protección o de ataque más eficaces.

Para utilizar lo que contiene el Monte es indispensable obtener este

permiso y pagar sus derechos con malafo (aguardiente), tabaco,
dinero y en muchas ocasiones con el sacrificio de un pollo o de un
gallo. Es exactamente lo mismo cuando se da limosna o cuando se paga
el diezmo.

El Monte, dominio natural de los espíritus es un lugar peligroso para

aquellos ignorantes que se aventuran en él sin tomar precauciones. Le
sucede lo mismo a aquellos que se lanzan al agua sin saber nadar o al
vacío sin saber volar.

Con eweovitoto, como llaman los congos a lo sobrenatural de la

brujería utilizando personas y espíritus, se deshace un maleficio, se
curan los enfermos, prosperan los negocios, se limpia y se purifica a la
persona, se combate lo diabólico, se destruyen las malas acciones del
enemigo y en ultima instancia, hace que se le pegue la mortandad
sobre la tierra en que va a entrar para poseerla.
VA LICENCIA CAMPO LEMBA, VA LICENCIA SAMBIA ARRIBA,
SAMBIA ABAJO SAMBIA A LOS CUATRO COSTADOS, VA
LICENCIA CUATRO VIENTOS, VA LICENCIA TO FUMBE QUE VA
CUENDA, CUNALEMBO, TIE, TIE LO MASIMENE SALAMALECUN
MALECUN SALA, NDIAMBO LUWENA, TIE TIE, ENCAFUMBA
MUNDINGA, NPAKA MEMI LUCUENDA MENSO CUNANSILA YARI
YARI MECUTARE, SAMBIANPUNGO, SAMBIA SURURUCURU,
SAMBIA BILONGO MU NBOBA, CUNALEMBO NSASI LUMUNA
NGEI CUENDA MAKONDO NDINGA, NSIMBO MSISI LUKASA
CUENDA NPOLO MATARI NSASI VACUENDA BILONGA NPAQUE,
SAMBIA ME CUTARE ATA QUE UN BICHICHA NFINGA LICENCIA
BICHICHI NFINGA.

Para aquellos que no conocen el Bantú, esto quiere decir (DIOS MÍO,
DAME PERMISO PARA ENTRAR AL MONTE Y AQUÍ ESTA LO QUE
TE OFREZCO PARA QUE EL MONTE ME DE LO QUE NECESITO Y
TENGA YO TU BENDICIÓN Y TU AMPARO HASTA QUE LOS
GUSANOS ME COMAN).
Hierbas dulces: Hierbas Amargas:

Manzanilla Rompe Saraguey

Prodigiosa Espartillo
Colonia Abre Camino
Botón de oro Lengua de vaca
Hierva buena Pasote
Paraíso Romerillo
Mejorana Anamú
Hierba luisa Salsa parilla
Altamisa Escoba amarga
Maravilla Jobo
Berro Quita maldición
Albahaca Álamo
Salvia Tartajo
Siempre viva Ruda
Menta Arrasa con todo
Verbena Hierba bruja
Mirto Hedionda
Cortadera
Pata e gallina
Alacrancillo
Musís y Cuna Lemba de los Npumgos:

Lucero Mundo:

Nombre Común: Congo:

Bejuco Guauro Tobí

Bejuco Jimagua

Bejuco Berraco Fumasi

Cauamao Baotónso

Curujey

Ebano

Guayaba Guankibulunga

Jurubana

Palo Moro Donsonko

Palo Negro Masensa mutuita

Raspa Lengua Nkanga

Tiembla Tierra:

Nombre Común: Congo:

Almendrón Tuánso

Anon

Árbol de Campana Bukúa

Tamarindo

Tuna

Yagrumo Matita
Nsasi:

Nombre Común: Congo:

Acana Ntola

Aguacate Abún

Álamo Mánlofo

Alcanfor Cougoro

Candelilla Banso

Caña de azúcar Musenga

Caoba Yúkula

Ceiba

Cedro Nkunia Menga Tuala

Corojo Maba
Framboyán

Jobo Grenguerengue

palo Amargo Mómboco

Palo Bomba Mubón

Palo Caballero Buteké o Guinda Vela

Palo Caja Nguengue

Palo Rompe Hueso Beberico

Pino Mundumoyé

Plátano Mukondo

Rompe Saraguey Ntema dian finda

Yaya Koromeni
Zarabanda:

Nombre Común: Congo:

Algarrobo Cuya

Caña Santa Zarabanda Yatanke

Cardón Disa

Curumaguey Caddian Pembe

Jengibre

Jaguey Baraconone

Jiqui Ntuenke Botta

Majagua

Pimienta China Tuzla

Pimienta Malagueta o Prieta

Yerba Mora

Alacrancillo
Cubayende:

Nombre Común: Congo:

Pasote kosiku

Escoba Amarga Baombo

Quiebra Hacha Uye

Jia Brava

Maní Mindo

Sabicu

A Cubayende le pertenecen igualmente todos los granos.

Mama Shola:

Nombre Común: Congo:

Aroma Amarilla u Olorosa Sunsumie

Calabaza Malengue

Canela de Monte Mokokaguando

Espinaca Mbi-Mbi

Lino de Río

Mango Tuñe Macondo

Melón Machafio suri yanga

Naranja Bolo Mamba

Piña Maba Nlombe

Pomarrosa Colomafa

Rosas

Vainilla Amarilla
Vainilla Rosada

Madre de Agua:

Nombre Común: Congo:

Cucaracha Kienguene Mamba

Chayote Bembanguria

Guasima

Malanga Gankua

Flor de Agua Iritutu

Centella:

Nombre Común: Congo:

Cabo de Hacha Nkunia Bebeloasu

Caimitillo

Fruta Bomba Kisondo

Granada

Guara Kyuko

Quiebra Hacha

Palo Hacha Bele Loasia

 Tendwa Nza Kongo
Cosmograma de los Espíritus en Tierra Konga

Los Sowá o Patipembas, son los ideogramas que desarrollan los

Banganga Nkisi (adivinos), para la comunicación y petición de hechos a
los espíritus. Esto une la naturaleza y vida humana a los mundos
independientes pero necesarios que se detallan en el siguiente
anagrama.

Árbol Espiritual
Nzulu
Nzambi Mpungu
(Reino del Cielo)
(Dios)
Norte
1º Sol
6:00 AM
1ª Luna 3ª Luna
Estaciones Lunga Estaciones

Fwa Kalunga Nwela y

(Reino de la 2º Sol Kudia Kandu 4º Sol Bantu
Muerte) 12:00 Kuzambi 12:00 (Reino de la Vida)
(Santos y (Juramento Sagrado)
Ngangas) AM PM (Los Hombres)
Canasta Sagrada Este
Oeste

2ª Luna Lunga 4 ª Luna

Estaciones Estaciones
3º Sol
6:00 PM
Ntoto
Nfwiri Nfumbis
(Reino de la Tierra)
(Muertos)
 Sur

En este Cosmograma podemos determinar los siguientes puntos a

explicar para entender el sentido de cada uno de los parámetros de la
Cosmología de la Patipemba o Kusona. Primeramente empezaremos a
explicar lo que simboliza la línea central:

1º. La línea que desciende es la energía vital-espiritual de Nzambi

Mpungu el cual pasa por el juramento que todos hacemos en los
Minkisi Ungangas. Este lleva a la tierra su fuerza divina y el
comunicado de dicho juramento hasta el mundo del Nfumbi situado
por debajo de nosotros. El Reino del Cielo es lo que en China se
denominaría en el mundo espiritual, la Luz y la Oscuridad, arriba y
abajo, Ying y Yang de este Reino. Como todo está hecho de 2 partes.

2º. La línea horizontal que atraviesa el mismo juramento, podemos

decir que representa el Este y el Oeste. Ambos siguen estando
obligados al igual que la línea vertical, en atravesar el centro de la
cruz, en el que se estima el juramento y principio de todo. Esta línea
representa el movimiento de la vida como tal, de derecha a izquierda,
que es justo el sentido de las vueltas planetarias de nuestro sistema.
Es lo contrario a las agujas del reloj. Nace el sol en el este y muere
en el oeste, por eso esta línea en las firmas representan la vida hacia
la muerte, el mismo destino de nuestra vida, de todo lo existente que
nace y muere. Es el libro y camino de la vida, su origen y su
transformación, de material a espiritual. En el este se encuentran
representados el Reino de la Vida y los seres humanos junto con la
naturaleza y todo lo que llena este mundo. La creación, el comienzo
de todo. Sin embargo el Oeste representa al Reino de la Muerte y al
Infra Mundo.
 Este es el lugar Sagrado en el que se encuentran los Mpungu los
espíritus de las Ngangas y de los Santos denominados Minkisis. Esto
es curioso ya que debería ser en el punto del Sur, pero es que en el
Reino de la Tierra no hay ese plano, este plano es de seres
espiritualmente transformados descendientes de seres vivos, como
los muertos que se quedan en este plano. En el Oeste se encuentran
transformados estos seres terrenales en Deidades mas elevadas y sin
lastres de su anterior vida, pero como Mpungus y no como Nfumbis.

Es decir la reflexione del persignado católico de tocar la frente y

demás puntos, representan realmente el transcurso de un ser desde
que aparece en la vida hasta que se transforma en su propio origen.
Analicemos esta cuestión:

1º Punto en tocar es la frente: este punto en el cosmograma

representa el punto de Nzambi, nuestro origen y preparación del
descenso.

2º Punto es el de bajar al Mundo o Reino de la Tierra, pasando

primero a escoger nuestro propio destino como Espíritu ya que el
Alma se queda sujeta en el origen. Este destino se recoge en el
estado de gestación y está representado en la cruz del centro. Por
eso al arrodillar a una persona para iniciarla, se le dice que pida todo
lo bueno, esto se hace en el centro de la cruz delante de la Unganga.
Luego seguirá este espíritu hasta el punto de nacimiento o Reino de la
tierra
3º Punto es el naciente donde la persona disfruta de la Vida y se
convierte en hombre y está en proceso de hacer lo que pidió en Alma
como destino. Esto se mantiene mientras camina por la línea de la
vida y atraviesa su juramento, por lo tanto esta línea horizontal es su
destino y en ella encontrará mientras camina hacia su transformación
( la muerte ), lo que escogió ser.

4º Punto es el del final del destino, donde se termina su cometido

como hombre y como ser viviente. En este punto se representa el
término de lo comenzado en la línea y Reino de la Tierra y de la Vida,
que ambos necesitan la Muerte para poder transformarse en lo que
realmente son, seres espirituales. Aquí mediante todo lo que
desarrolló en esa línea, se transformará en un ser mucho más elevado
que servirá a los hombres o directamente irá a su partida de origen
para volver a Ntoto.

5º Punto es el círculo que representa a Lunga, la reencarnación, ya

que esta línea ni comienza ni termina. Representa también el
receptáculo mágico, los conocimientos de la persona y es realmente su
propia cabeza. Es donde se representan los fluidos de todas las
energías materiales que componen un Nkiso. Tanto los que se colocan
en su formación como los que emana o atrae hacia si misma. Por eso
se ven patipembas en las que las flechas entran y salen del Lunga o
círculo. La flecha que entra puede ser de Nzambi y la que sale es un
destino hacia los hombres, etc.
6º Punto son las cuatro partes que sobresalen del círculo que
representan las 4 Lunas o fases que hacen variar al ser humano, las
cosechas, las mareas. Ngonda es la madre de los Bangangas Nkisi por
eso es importante tenerla en los tratados litúrgicos de nuestra Regla
Religiosa. Esta es la que hace transmutar todo, el carácter, la suerte,
el crecimiento y la decadencia. Representa la Luz de los Muertos, por
lo tanto su crecimiento o descendencia tendrá consecuencias sobre lo
que se haga al pie de su Luz o en la fase planetaria que se encuentre.
De ahí que cuando se va a Jurar a alguien de urgencia para salvarlo se
haga en Plenilunio o en Creciente, pues las otras son malas. Solo que
en caso de que la urgencia se de en un Menguante o Novilunio, se le da
comida antes a Ngonda y así su energía no resta la fuerza para con el
que se jura.

7º Punto son los 4 círculos que representan también a las Ngonda

pero directamente se refiere a los 4 soles del día o de las 24 horas
del día. Est es importante ya que las Lunas no salen todos los días y
el Sol si. Representa también los puntos cardinales y las estaciones,
las esquinas etc. Cada punto o disco

representa el mundo de la patipemba, como la del Norte representa a

Nzambi Mpungo o si se colocan dos uno mayor arriba y otro debajo,
esta representando a Nzambi Mpungu y a Nzulu. Estos son los niveles
más elevados. Así se hace o se representa a los demás puntos.
Con este breve documento o explicación, se entiende que cuando
entramos en una patipemba sagrada, nos encontramos rodeados de
todo lo existente dentro de nuestro mundo y dentro de nuestro
fundamento Unganga. Por eso todas las ceremonias se hacen dentro
de patipembas, cosa que muchas personas no saben. Si vamos a
quitarnos un mal, dentro de la patipemba está ese mal, si buscamos un
bien, se encuentra dentro de la patipemba, y así todo lo demás.
 SIETE RAYOS

ESTA FIRMA SE UTILIZA PARA SACAR A ALGUIEN DE LA CÁRCEL, SE LE

SACRIFICA DOS CODORNICES UNA BLANCA Y UNA BROWN, DOS GALLOS
COLORAOS, UNA JICOTEA ENCIMA DE SIETE RAYOS Y SE LE DEJA PUDRIR
LAS CABEZAS DE LOS ANIMALES CON EL CIRCULO DE ADENTRO PÓLVORA
LIGADA CON CAMINO EN POLVO Y LA DE AFUERA CON PÓLVORA Y
PRECIPITADO DE CUATRO COLORES TODO DE SALIDA NADA ENTRADA.
ESTE TRABAJO SE LE HACE ESTE REZO:

LICENCIA ANGO
SE VA QUE CUENDA SAMBIANPUNGO,
SAMBIANLIRI,
ENSAMBIA SURURUCURU,
SAMBIA BILONGO,
SIETE RAYO ME CUTARE NDIAN,
NDIAN UENDA SALASAÑO,
MUNDO GARABATEA,
MUMBARA,
LICENCIA MI TATA,
LICENCIA TO FUMBE,
LICENCIA TO ENDIAMBE,
LICENCIA CUADRILLA CONGO,
LICENCIA CUATRO VIENTO,
LICENCIA TANGO,
LICENCIA NSULU,
LICENCIA NTOTO,
LICENCIA MAMA NSALA,
QUE VA CUENDA BAJO EN TOTO,
SALA MALECUN,
MALECUN SALA.

FIRMA PARA MANDAR CON 7 RAYOS

ESTA FIRMA SE UTILIZA PARA MANDAR CON SIETE RAYOS (QUINANI ANGO
SE COLOCA UN MATARI NSASI) UNA PIEDRA DE RAYO EN LA PARTE TRASERA
DE LA FLECHA Y SE DICE (MATARI NSASI CUENDA KUNAYANDI MATOCO
ENGANGA VIRAVIRA LICENCIA NTOTO INSAMBI MUNALANGO CUENDA
MUNANCILA KIMPUTO SIETE RAYOS KIMPESA TRE SILANGO TRE SILANGO
NSILA LUEMBOBA GRABATAN SILA KIE KIE KRABATAN SILA MUENBOBA
GRABATAN NTITI.

SE PONE DOCE CARGAS DE FULA O PÓLVORA Y SE PRENDE LA PÓLVORA. ESTO QUIERE

DECIR DIOS VIENE EN EL AGUA DEL CIELO.Y YO TE MANDO SIETE RAYO A CUMPLIR
ESTE DESEO ....... Y TE PAGARÉ CON EL ANIMAL QUE ME PIDAS CON EL PERMISO DE
DIOS Y DEL DIABLO.
FIRMA PARA CARGAR ESPIRITUS EN PRENDA 7 RAYOS
EN ESTA FIRMA ES PARA CARGAR ESPIRITUS EN PRENDA DE SIETE RAYOS.
DESPUES DE RECOJER LOS ESPIRITUS QUE LLEVAN MENOS DE NUEVE DIAS
DE ENTERADOS Y PAGAR SUS DERECHOS SE LLEVA A LA NGANGA DEL
TATA O BAZUCUMBALERO QUE QUIERE DECIR TAMBIEN PADRINO EN
LENGUA BANTU. Y SE EMPIEZAN A INVOCAR LOS ESPIRITUS PARA QUE SE
INCUSTREN, EN CADA PALO, EN CADA OBJETO, EN CADA CABEZA DE
ANIMAL QUE VA DENTRO DE LA NGANGA Y CON LA EMPEMBA O LA VELA
HACE EL TRAZO DE ESE FUNDAMENTO EN EL SUELO O LA TIERRA Y DICE
(KATI KAMPOLO MJUNA NTOTO YENDIN DIE DIE KIPUNGULE NANI MASON
SILAMBANSA YIMBIRA, YIMBIRA, KIACO YEMBIRA CUENDA NQUISO
NGANGA, CUENDA PATIMPEMBA).

QUIERE DECIR ENTREN TODOS COMO ESCLAVOS A TRABAJAR EN MI NGANGA.

FIRMA PARA DAR DE COMER Y TEISAR FUNDAMENTO
LICENCIA CON LICENCIA AGUIRICUTO AGUIRINDINGA LOREMONIDUO
SEMILONDO KASIMBICO AGURINDINGA LICENCIA SAMBIAN AMPUNGO,
SAMBIA SURRURUCUCU, SAMBIA BILONGO, CUNEDA LICENCIA SIETE RAYO
MARIQUILLA, MARINGUANGA, MAKALUNGA, LICENCIA SIETE MUNDO,
LICENCIA SIETE LEGUA. SALA MALECUN MALECUN SALA Y SE PRENDE FULA
O POLVORA.
SIETE RAYO PRUEBA NSASI
ESTA FIRMA SE TIRA PARA LA SALUD Y LA FUERZA DE LA CASA DE
FUNDAMENTO, YA TIENE EL PODER DE DARLE FUERZA Y SALUD Y
VITALIDAD AL TATA DUEÑO DEL FUNDAMENTO, SE LE MATA OVEJA CON
CUERNOS, CUATRO CODORNICES, DOS BLANCAS DOS MARRONES, DOS
GALLOS BLANCOS, DOS JICOTEA, VINO TINTO, VINO SECO, CHAMBA, HUMO
DE TABACO, VEINTIUNA CARGA DE POLVORA, TODA FIRMA DE ENTRADA Y
CON EL LUCERO FRENTE A LA NGANGA.

ZARABANDA
ESTA FIRMA ES PARA DINERO, NEGOCIO, TRANSACCIÓN , JUEGO , SE LE
SACRIFICAN DOS GALLOS NEGROS Y SE LIMPIA LA PERSONA DE ABAJO HACIA
ARRIBA Y DE ARRIBA HACIA ABAJO, LUEGO SE MATA POR LA BOCA, SE LE DEJA
GUINDANDO ENCIMA DE LA NGANGA.
ZARABANDA

ESTA FIRMA ES PARA SACAR PERSONAS PRESAS POR PAROL O LIBERTAD

PROVISIONAL, SE LE SACRIFICA PALOMA NEGRA, CODORNIZ BLANCA ENCIMA DE
LA NGANGA .
ZARABANDA

ESTA FIRMA SE TRAZA PARA LIMPIAR CON DOS GALLOS A LA PERSONA PARA
ESPANTAR MUERTOS OSCUROS ENCARNADOS.
ZARABANDA

ESTA FIRMA ES PARA ENGRANDECER UN NEGOCIO Y PARA LA DEFENSA

PERSONAL EN CASO DE BRUJERÍA Y SE LE DA SIETE POLLITOS, SE LIMPIA CON
UNA PALOMA Y SE ECHA A VOLAR.
 ZARABANDA

ESTA FIRMA ES PARA LA SALUD DONDE SE LE DA DOS GUINEAS , UNA

CODORNIZ Y GALLO NEGRO.
ZARABANDA

ESTA FIRMA ES PARA GANAR PLEITOS LEGALES, SE LE SACRIFICA CHIVO, GALLO,

PALOMA ; SOLAMENTE PARA PROBLEMA DE JUSTICIA.
ZARABANDA

ESTA FIRMA ES PARA PASAR INADVERTIDO A LA POLICIA Y PREPARAR MACUTO O

RESGUARDO DE GUAYACAN, CON CORAZON DE PICA FLOR, SE LE DA DE COMER
AL MACUTO ENCIMA DE LA NGANGA DOS PALOMAS NEGRAS , UN GALLO
COLORADO Y DOS CODORNICES BLANCAS, AGUARDIENTE, VINO SECO , HUMO
DE TABACO Y UNA GOTA DE SANGRE DE LA PERSONA LA CUAL VA A SER DUEÑA
DEL RESGUARDO.
 FIRMAS PARA TRABAJAR CON UN FUNDAMENTO MAYOMBE

7 RAYOS
SARABANDA
4 VIENTOS
MADRE DE AGUA
MAMA CHOLA
FIRMAS PARA TRABAJOS ESPECIALES

PONER UN GUARDIERO
ARREAR EL FUNDAMENTO
GUERREAR
SACAR UN NFUMBE DE LA CASA

FIRMAS PARA TRABAJAR CON UN FUNDAMENTO BRIYUMBA

TIEMBLA TIERRA – OBATALA
OGGUN - SARABANDA
VIENTOS
MADRE DE AGUA
MAMA CHOLA
CHAPKUANA
 Elmer Francisco Clavo Reina
Nombre de palo: pateyaga cuna lenba que cura arriba ntoto

Npungo: pateyaga

Fecha de Rayadura: 19/5/2009marte para miercoles

Padre Nganga: tata zarabanda cumbe nbozo

Yaya: mama chola 4 nsila

Testigos de rayadura:

Tata Nganga:

Tata Nganga:

Enguelles:
 MAMA CHOLA
Mama Chola «Nganga»
Mama Chola es un espíritu que representa en la creencia de los
Congos a la aguas dulces, es una entidad de carácter sutil y
antiguamente los "Tata" y Mama" Kisa recurrían a ella cuando los
trabajos (hechizos y sortilegio) tenían que ver con todo lo que se
relacionaba al amor y el dinero, y muy en particular cuando era para
ganar un pleito legal.
Los sortilegios y hechizos en ella hechos al pie o encima de ella nunca
se pueden romper, ellos permanecen con las personas a las cuales se
les hizo para el resto de sus días en esta tierra. Los famosos "Tata" y
"Mamas" que sabían quien era ella y de sus poderes la utilizaban mucho
en hacer que las mujeres cayesen en estado o en cinta, Mama Chola era
eficaz en esto menesteres y por igual en todo lo relacionado con las
cosas del amor, y demás esta decir que en lo que a esto se refiere esos
amores eran eternos. También se utilizaba a Mama Chola cuando el
asunto se trataba de problemas legales. A Mama Chola lo mismo se
utilizaba para hacer el bien que para el mal, en cualquiera de las dos
circunstancias ella es efectiva; la guerra con una persona y su prenda es
"Mama Chola", es una guerra mala y muy difícil de ganar, esta se hace
interminable, ellos los "Tatas y Mamas" si de verdad conocen los
secretos de esta Nganga logran con ella lo inalcanzable.