Genesis

10/2/2020 Genesis
Notas sobre
Génesis
E d i c i ó n 2 0 1 9
Dr. Thomas L. Constable
Introducción
TÍTULO
Cada libro del Pentateuco (los primeros cinco libros del Antiguo Testamento, llamado "El
Pentateuco" desde aproximadamente 160 dC, llamado "La Torá" [instrucción] por los judíos),
originalmente recibió su título en la Biblia hebrea desde la primera palabra o palabras en el
libro. Hay tres divisiones en la Biblia hebrea: La Ley (Torá), Los Profetas y Los Escritos. La Torá
fue originalmente un libro, pero la Septuaginta lo dividió en los cinco libros que tenemos. Los
judíos consideraban las historias en la Torá como una instrucción divina para ellos, así como los
mandamientos y sermones, ya que ellos también enseñan teología y ética.
La palabra hebrea traducida "en el principio" se transcribe beresit . Sin embargo, el título en
inglés "Génesis" nos ha llegado de la traducción de la Vulgata Latina de Jerónimo ( Liber
Genesis ). El título en latín proviene de la traducción de la Septuaginta (la traducción griega del
Antiguo Testamento hecha unos 300 años antes de Cristo). "Génesis" es una transcripción de la
palabra griega geneseos , la palabra griega que traduce el toledot hebreo . Esta palabra hebrea
es la palabra clave para identificar la estructura del Génesis, y los traductores generalmente la
han traducido como "cuenta" o "generaciones" (2: 4; 5: 1; 6: 9; 10: 1; 11:10, 27 ; 25:12, 19; 36:
1, 9; 37: 2). [1]
FECHA
Los eventos registrados se remontan a la creación del mundo.
Muchos cristianos creen que la tierra tiene millones de años. Basan esta creencia en las
declaraciones de los científicos y entienden las Escrituras a la luz de estas declaraciones. Del
mismo modo, muchos cristianos creen que la raza humana comenzó hace cientos de miles de
años por la misma razón.
Muchos evangélicos creen que la tierra no es mucho más vieja que 10,000 años. Basan esto en
las genealogías en las Escrituras (Génesis 5; 10; 11; et al.), Que entienden que son "abiertas"
(es decir, no completas). [2] Los evangélicos usualmente tienen una fecha más reciente para la
creación del hombre, también por la misma razón. Un grupo más pequeño de evangélicos cree
que estas genealogías están "cerradas" (es decir, completas) o muy cerca de completarse. Esto
nos lleva a fechar la creación del mundo y el hombre hace unos 6,000 años. Discutiré la
cuestión de cómo debemos interpretar las genealogías en la exposición de los capítulos donde
ocurren.
Muchos intérpretes han colocado la fecha de composición del Génesis mucho más tarde que la
vida de Moisés. Algunos de ellos hacen esto porque Génesis contiene algunos nombres que se
convirtieron en designaciones comunes de personas y lugares después del tiempo de Moisés
(por ejemplo, los filisteos, Dan, et al.). Discutiré estas anomalías cuando lleguemos a ellas.
Consulte también la sección a continuación: "Escritor" Si uno acepta la autoría mosaica como
https://www.planobiblechapel.org/tcon/notes/html/ot/genesis/genesis.htm 1/154
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Consulte también la sección a continuación: Escritor . Si uno acepta la autoría mosaica, como
lo hacen la mayoría de los evangélicos conservadores, la fecha de composición del Génesis
debe estar dentro de la vida de Moisés (ca. 1525-1405 a. C.). Este libro tal vez originalmente
tenía la intención de alentar a los israelitas a confiar en su Dios fiel y omnipotente al anticipar la
entrada a la Tierra Prometida desde Kadesh Barnea o desde las Llanuras de Moab.[4] pero esto
parece menos probable.
ESCRITOR
La autoría del Pentateuco (Gr. Penta , "cinco" y teuchos , "un estuche para llevar rollos de
papiro" y, en uso posterior, los "rollos" mismos), ha sido objeto de gran controversia entre los
cristianos profesos, ya que Spinoza introdujo una "crítica superior" de la Biblia en el siglo XVII.
La "hipótesis documental", que se desarrolló a partir de su trabajo, es que Moisés no escribió el
Pentateuco, como creían la mayoría de los estudiosos del judaísmo y la iglesia hasta ese día.
En cambio, fue producto de varios escritores que vivieron mucho más tarde que Moisés. Un
redactor (editor) o redactores combinaron estos varios documentos en el formulario que
tenemos ahora. Estos documentos (J, E, D, P y otros) representan: un Yahwistic ( Jehovistic)
tradición (se supone que data del siglo IX aC), un E tradición lohistic (siglo VIII aC), un D
tradición euteronomic (siglo VII aC), un P riestly tradición (siglo V aC), etc. El tema del Antiguo
Testamento La introducción se ocupa de estos asuntos. [5] Un escritor resumió el estado actual
de esta controversia de la siguiente manera.
"... la hipótesis documental es inestable en el mejor de los casos y en poco tiempo el

mundo académico tendrá que abandonarla por completo". [6]
La evidencia de que Moisés escribió el Pentateuco parece concluyente si uno cree que
Jesucristo dijo la verdad cuando atribuyó la autoría a Moisés (Mateo 19: 8; Marcos 7:10; Lucas
16: 29-31; 20:37; 24:27 ; Juan 7:19, 22; véase Hechos 15: 1). Los escritores del Nuevo
Testamento citaron o aludieron al Génesis más de 60 veces en 17 libros. Jesucristo no dijo
específicamente que Moisés escribió Génesis, pero en los días de nuestro Señor, los judíos
consideraban al Pentateuco (Torá) como una unidad completa. Reconocieron a Moisés como el
autor de los cinco libros. [7] En consecuencia, habrían entendido lo que Jesús dijo acerca de
cualquiera de los cinco libros de Moisés como un aval de la autoría mosaica de todos ellos. [8]
"Justo al oeste de Abydos, en el sur de Egipto, el sitio de Wadi el-Hol produjo una
inscripción alfabética tallada en la parte inferior de una repisa. Paleográficamente se
parecía a un texto encontrado en Serabit al-Khadem en la península del Sinaí desde
1600 antes de Cristo, que hasta 1993 fue el primer alfabeto que se haya encontrado,
pero el ejemplo de Wadi Hol es al menos doscientos años más antiguo, y data de la
época en que Jacob y sus hijos vivieron en Egipto. El argumento de que Moisés no pudo
haber escrito la Torá en forma alfabética tan temprano (ca. 1400 BC) por lo tanto no tiene
base ". [9]
¿Cómo recibió Moisés esta información? Puede haberlo hecho de dos maneras. Quizás Adán y
Eva contaron la historia de la creación a sus descendientes, y la transmitieron a las
generaciones venideras de forma oral o escrita (es decir, tradición). La madre de Moisés pudo
haberle contado estas historias cuando era niño. Si es así, Dios guardó la verdadera cuenta.
Las otras cuentas antiguas del Cercano Oriente eran perversiones de lo que realmente sucedió.
[10] Otra posibilidad es que Dios reveló la cuenta de la creación directamente a Moisés.
ALCANCE
Los eventos registrados en Génesis se extienden históricamente desde la Creación hasta la

muerte de José, un período de al menos 2,300 años. La primera parte del libro (cap. 1-11) no es
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tan fácil de fechar precisamente como la segunda parte (cap. 12-50). La historia de los
patriarcas registrada en esta segunda división principal del texto abarca un período de
aproximadamente 300 años.
El alcance del libro se reduce progresiva y consistentemente. La selección del contenido

incluido en Génesis apunta al propósito del autor divino: revelar la historia y los principios
básicos involucrados en la relación de Dios con las personas. [11]
PROPÓSITO
Génesis proporciona la base histórica para el resto de la Biblia y el Pentateuco, particularmente

el Pacto Abrahámico. Los capítulos 1-11 dan antecedentes históricos esenciales para
comprender ese pacto, y los capítulos 12-50 registran el pacto y su trabajo inicial. El Pacto
Abrahámico sigue siendo el arreglo básico por el cual Dios opera al tratar con la humanidad en
todo el Pentateuco y el resto de la Biblia.
"El verdadero tema del Pentateuco es la selección de Israel de las naciones y su

consagración al servicio de Dios y sus leyes en una tierra divinamente designada. El
evento central en el desarrollo de este tema es el pacto divino con Abraham y su ...
promete convertir a su descendencia en el pueblo de Dios y darles la tierra de Canaán
como herencia eterna ". [12]
Génesis proporciona un prólogo indispensable para el drama que se desarrolla en Éxodo y el

resto del Pentateuco. Los primeros 11 capítulos constituyen un prólogo del prólogo.
"Dos progresiones opuestas aparecen en este prólogo [cap. 1-11]: (a) la Creación
ordenada de Dios con su clímax en Su bendición del hombre, y (b) la obra totalmente
desintegradora del pecado, siendo sus dos maldiciones más grandes el Diluvio y la
dispersión en Babel. [13] La primera progresión demuestra el plan de Dios para lograr un
orden perfecto desde el principio a pesar de lo que el lector pueda saber de la
experiencia del hombre. La segunda progresión demuestra la gran necesidad de la
intervención de Dios para proporcionar la solución para el raza humana corrupta ". [14]
El propósito práctico de Génesis es alentar al lector a confiar y obedecer a Dios. Originalmente,

el propósito era alentar a los israelitas a confiar y obedecer a Dios. Moisés pudo haber
compuesto Génesis antes de que los israelitas salieran de Egipto en el Éxodo, pero
probablemente lo hizo durante los vagabundeos por el desierto. En cualquier caso, este era su
propósito obvio, como queda claro por lo que escribió. Quería preparar a los israelitas para el
futuro recordándoles el pasado. Esta es su función para nosotros hoy también. Mientras leemos
el texto, debemos preguntarnos continuamente: "¿Qué significó esto para los lectores
originales?" Eso es lo que Dios quiso que signifique para nosotros hoy.
El punto principal de Moisés fue que el mismo Dios que creó a Israel había creado el universo.
Su palabra fue el instrumento clave para crear ambas entidades. Así como había traído orden,
plenitud y descanso al mundo material , así pudo hacerlo por su pueblo elegido . Él es el
soberano del universo, su máxima autoridad. Por lo tanto, la humanidad debe confiar y
obedecerle.
TEOLOGÍA
El héroe de Génesis es el Dios L ORD , y sus historias tratan sobre el origen y la vida de la
comunidad creyente bajo su soberanía.
"Lo que le da al Antiguo Testamento su fuerza y unidad es la afirmación de la soberanía

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q g y
de Dios. Dios es la base de todas las cosas y todo lo que existe solo existe por su
voluntad". [15]
"El tema de la teología en Génesis es ciertamente la obra de Dios para establecer a

Israel como el medio de bendecir a las familias de la tierra. Este libro constituye la
introducción al tema principal del Pentateuco de la fundación de la teocracia, es decir, la
regla de Dios sobre toda la Creación. Presenta los orígenes detrás de la fundación de la
teocracia: la bendición prometida de que los descendientes de Abraham estarían en la
tierra.
"Éxodo presenta la redención de la semilla de la esclavitud y la concesión de un pacto

para ellos. Levítico es el manual de ordenanzas que permiten al Dios santo habitar entre
su pueblo al hacerlos santos. Los números registran el arreglo militar y el censo de las
tribus en el desierto, y muestra cómo Dios preserva sus bendiciones prometidas de las
amenazas internas y externas. Deuteronomio presenta la renovación del pacto.
"En el desarrollo de este gran programa de Dios, Génesis presenta al lector la naturaleza
de Dios como el Señor soberano sobre el universo que moverá el cielo y la tierra para
establecer su voluntad. Él busca bendecir a la humanidad, pero no tolera la
desobediencia y incredulidad. A lo largo de esta revelación, el lector aprende que 'sin fe
es imposible agradar a Dios' (Heb. 11: 6) ". [dieciséis]
ESTRUCTURA
La estructura de Génesis es muy clara. La frase "las generaciones de" ( toledot en hebreo, de
yalad que significa "soportar, generar") aparece diez veces (realmente once veces desde 36: 9
repite 36: 1), y en cada caso introduce una nueva sección de el libro. [17] Los judíos
consideraban "diez" como el número simbólico de integridad. [18]
"La persona nombrada no es necesariamente el personaje principal, pero es el punto de

inicio de la sección que también se cierra con su muerte". [19]
La primera parte de Génesis es introductoria y prepara el escenario para lo que sigue. Un

bosquejo de Génesis basado en esta estructura es el siguiente.
1. Introducción 1: 1—2: 3
2. Las generaciones del cielo y la tierra 2: 4—4: 26
3. Las generaciones de Adán 5: 1—6: 8
4. Las generaciones de Noé 6: 9—9: 29
5. Las generaciones de los hijos de Noé 10: 1—11: 9
6. Las generaciones de Sem 11: 10-26
7. Las generaciones de Taré 11: 27—25: 11
8. Las generaciones de Ismael 25: 12-18
9. Las generaciones de Isaac 25: 19—35: 29
10. Las generaciones de Esaú 36: 1-43
11 Las generaciones de Jacob 37: 1 50: 26

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11. Las generaciones de Jacob 37: 1—50: 26
El movimiento de Moisés fue de lo general a lo específico en todo el libro.
Parte I (cap. 1-11): al menos 2,000 años
Parte II (cap. 12-50): aproximadamente 300 años
Total: al menos 2,300 años
CONTORNO
A continuación se presenta un esquema expositivo completo diseñado para resaltar los énfasis
relativos del libro. Seguiré este resumen en estas notas mientras trato de desempaquetar el
mensaje del libro.
I. Eventos primitivos 1: 1—11: 26
A. La historia de la creación 1: 1—2: 3
1. Una declaración inicial de creación 1: 1

2. Condiciones en el momento de la creación 1: 2
3. Los seis días de la creación 1: 3-31
4. El séptimo día 2: 1-3
B. Qué fue de la creación 2: 4—4: 26
1. El jardín del Edén 2: 4—3: 24

2. El asesinato de Abel 4: 1-16
3. La difusión de la civilización y el pecado 4: 17-26
C. Qué fue de Adán 5: 1—6: 8
1. Los efectos de la maldición sobre la humanidad cap. 5 5

2. La tristeza de Dios por la maldad del hombre 6: 1-8
D. Qué fue de Noé 6: 9—9: 29
1. El diluvio 6: 9—8: 22
2. El Pacto Noéico 9: 1-17
3. La maldición sobre Canaán 9: 18-29
E. ¿Qué fue de los hijos de Noé 10: 1—11: 9?
1. La mesa de las naciones cap. 10

2. La dispersión en Babel 11: 1-9
F. Qué fue de Sem 11: 10-26
II Narrativas patriarcales 11: 27—50: 26
A. Qué fue de Taré 11: 27—25: 11
1. La obediencia de Taré y Abram 11: 27—12: 9

2. Abram en Egipto 12: 10-20
3. La separación de Abram de Lot cap. 13
4 La victoria militar de Abram cap 14
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4. La victoria militar de Abram cap. 14
5. El pacto abrahámico cap. 15
6. El nacimiento de Ismael cap. dieciséis
7. El signo de la circuncisión cap. 17
8. La visita de Yahweh a Abraham 18: 1-15
9. La intercesión de Abraham por Lote 18: 16-33
10. La destrucción de Sodoma cap. 19
11. La estancia de Abraham en Gerar cap. 20
12. El nacimiento de Isaac 21: 1-21
13. El tratado de Abimelec con Abraham 21: 22-34
14. El sacrificio de Isaac 22: 1-19
15. Los descendientes de Nacor 22: 20-24
16. La compra de la tumba de Sarah cap. 23
17. La elección de una novia para Isaac ch. 24
18. La muerte de Abraham 25: 1-11
B. Qué fue de Ismael 25: 12-18

C. Qué fue de Isaac 25: 19—35: 29
1. Los hijos gemelos de Isaac 25: 19-26

2. La venta de la primogenitura 25: 27-34
3. Isaac y Abimelec 26: 1-11
4. Los pozos de Isaac 26: 12-33
5. El engaño de Jacob por la bendición de Isaac 26: 34—28: 9
6. La visión de Jacob en Betel 28: 10-22
7. Los matrimonios de Jacob y el engaño de Labán 29: 1-30
8. El mal manejo de las bendiciones de Dios por parte de Jacob 29: 31—30: 24
9. El nuevo contrato de Jacob con Labán 30: 25-43
10. La huida de Jacob desde Harán cap. 31
11. El intento de Jacob de apaciguar a Esaú 32: 1-21
12. Jacob en el Jabbok 32: 22-32
13. El encuentro de Jacob con Esaú y su regreso a Canaán cap. 33
14. La violación de Dina y la venganza de Simeón y Levi ch. 34
15. El regreso de Jacob a Betel cap. 35
D. Qué fue de Esaú 36: 1—37: 1

E. Qué fue de Jacob 37: 2—50: 26
1. La elección de Dios de José 37: 2-11

2. La venta de José a Egipto 37: 12-36
3. Judá y Tamar cap. 38
4. José en la casa de Potifar cap. 39
5. Los sueños de los prisioneros y las interpretaciones de José cap. 40
6. Los sueños del faraón y la interpretación de José cap. 41
7. El primer viaje de los hermanos de José a Egipto. Cap. 42
8. El segundo viaje de los hermanos de José a Egipto cap. 43
9. La última prueba de Joseph y sus resultados cap. 44
10. La reconciliación de José con sus hermanos 45: 1-15
11. La mudanza de Israel a Egipto 45: 16-46: 30
12. El sabio liderazgo de José 46: 31—47: 27
13. La adoración de Jacob en Egipto 47: 28—48: 22
14. La bendición de Jacob de sus hijos 49: 1-28
15. Muertes y una promesa aún por cumplir 49: 29—50: 26 [20]
MENSAJE
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MENSAJE
¿De qué se trata la Biblia? Lo diría de la siguiente manera: Dios desea glorificarse a sí mismo
bendiciendo a la humanidad.
Un niño irrumpió en la sala de estar y anunció a su padre: "¡Sé lo que significa la Biblia!" Su
padre sonrió y respondió: "¿Qué quieres decir con" sabes "lo que significa la Biblia?" Su hijo
respondió: "¡Lo sé!" "Está bien", dijo el padre, "Dime qué significa la Biblia". "Es fácil, papi.
Significa 'Información básica antes de abandonar la Tierra'".
El mensaje del Pentateuco (Torá) es el siguiente: las personas pueden experimentar la

bendición de Dios al confiar en Él (creer su Palabra) y al obedecerle (siguiendo su iniciativa).
Creo que Génesis está en la Biblia principalmente para enseñarnos la siguiente lección: Las
personas pueden disfrutar de una relación personal con Dios y, de ese modo, realizar su propia
realización como seres humanos, solo a través de la confianza en Dios y la obediencia a Dios.
Esta es la declaración del mensaje del libro. Génesis revela que Dios es fiel a sus promesas y
lo suficientemente poderoso como para cumplirlas.
Génesis revela que Dios originalmente pretendía que las personas tuvieran una relación
inmediata con su Creador. Evidencias de esto son que Dios hizo al hombre como una creación
especial (2: 7). Segundo, hizo al hombre con especial cuidado (2: 7). Tercero, hizo al hombre a
su propia imagen (1: 26-27). Cuarto, consideraba al hombre como su hijo (1: 28-30). Y quinto,
demostró constantemente preocupación por el bienestar del hombre (3: 9).
La relación inmediata de Dios con Adán se rompió por la caída (cap. 3). En la caída, el hombre
hizo dos cosas: Primero, no pudo confiar en la bondad de Dios con su mente. Y segundo, se
rebeló contra la autoridad de Dios con su voluntad (3: 6).
Dios tomó la iniciativa de restablecer la relación con el hombre que había creado para que el
hombre disfrutara. Él proveyó expiación por el pecado del hombre hasta que finalmente lo
quitara. Esta cobertura temporal llegó a través del sistema de sacrificio. Los sacrificios de
animales cubrían los pecados de las personas adecuadamente, pero no completamente. Se
tuvo que hacer un sacrificio final que eliminaría nuestros pecados permanentemente. Dios
aceptó sacrificios por el pecado antes del Calvario como un comerciante acepta una tarjeta de
crédito en pago por bienes o servicios. Todavía tenía que hacerse un pago final, y la muerte de
Cristo fue ese pago final.
A lo largo de Génesis, vemos que las personas en general constantemente fallaron en confiar y
obedecer a Dios (por ejemplo, en los días de Noé, en Babel y durante todo el período
patriarcal).
Génesis también registra lo que Dios ha hecho para alentar a las personas a confiar y
obedecerle. Solo viviendo estos dos principios la gente puede disfrutar de una relación con Dios
y darse cuenta de todo lo que Dios los creó para experimentar.
Por un lado, Génesis revela mucho sobre la persona y la obra de Dios. Esta revelación nos
ayuda a confiar y obedecerle. Es a través de sus revelaciones personales a los personajes
principales en Génesis que Dios se reveló inicialmente (por ejemplo, Adán y Eva, Noé y los
patriarcas).
Por otro lado, Génesis revela mucho sobre la naturaleza del hombre. Dios no solo reveló la
perversidad y la depravación del hombre, sino que también identificó muchos ejemplos
positivos de fe y obediencia en la vida de los santos.
En Génesis aprendemos que la fe en Dios es absolutamente esencial para tener comunión con
Él li t t i l h
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Él y realizar nuestro potencial como seres humanos.
La fe es la ley de la vida. Si uno vive por fe, florece, pero si no lo hace, falla. Los cuatro
patriarcas son principalmente ejemplos de lo que es la fe y cómo se manifiesta. En cada una de
sus vidas aprendemos algo nuevo sobre la fe.
La fe de Abraham demuestra obediencia incuestionable . Cuando Dios le dijo que hiciera algo,
casi siempre lo hacía. Esta es la característica más básica de la fe. Esa es una razón por la que
Abraham ha sido llamado "el padre de los fieles". Dios se reveló nueve veces a Abraham (12: 1-
3, 7; 13: 14-17; 15; 17: 1-21; 18; 21: 12-13; 22: 1-2; 22: 15-18) , y cada vez que la respuesta de
Abraham fue incuestionable obediencia.
La fe de Isaac nos ayuda a ver la calidad de la aceptación pasiva que caracteriza la verdadera
fe en Dios. Esta fue su respuesta a las dos revelaciones de Dios para él (26: 2-5, 24). A veces
Isaac era demasiado pasivo.
La historia de Jacob es de conflicto con Dios hasta que se dio cuenta de sus propias
limitaciones: entonces confió en Dios. Podemos ver su fe en su reconocida dependencia de
Dios. Las siete revelaciones de Dios para él finalmente lo llevaron a este lugar (28: 12-15; 31: 3,
11-13; 32: 24-29; 35: 1, 9-12; 46: 2-4). La mayoría de los creyentes de hoy pueden identificarse
con Jacob más fácilmente, porque nosotros también luchamos con el deseo de vivir
independientemente de Dios.
La vida de José nos enseña lo que Dios puede hacer con una persona que confía
constantemente en Él ante la adversidad. La característica sobresaliente de la vida de José fue
su lealtad fiel a Dios. Creyó las dos revelaciones de Dios para él en sueños (37: 5-7, 9), a pesar
de que la voluntad de Dios no parecía estar funcionando como él pensaba. La fe paciente y su
recompensa brillan a través de la historia de José. El Señor Jesús ilustra supremamente esta
cualidad de la fe.
La fe , el concepto clave en Génesis, significa confiar en que lo que Dios ha prescrito es lo

mejor para mí, y demostrar esa confianza al esperar que Dios provea lo que ha prometido. Una
"persona de fe" es aquella que se compromete a actuar sobre esta base, a pesar de que él o
ella no vean cómo es el mejor camino de Dios.
El Pentateuco tiene que ver con Dios, el hombre y nuestra relación. El concepto clave en
Génesis es la fe. [21]
Exposición
I. EVENTOS PRIMEVALES 1: 1—11: 26
Los capítulos 1-11 proporcionan una introducción al Libro del Génesis, el Pentateuco y toda la
Biblia.
"Lo que encontramos en los capítulos 1–11 es la iniciación divina de la bendición, que se
ve comprometida por el pecado humano seguido de la preservación graciosa de la
promesa: bendición - pecado - gracia". [22]
"Su perspectiva teológica [de Moisés] se puede resumir en dos puntos. Primero, el autor
intenta trazar una línea que conecte al Dios de los Padres y al Dios del pacto del Sinaí
con el Dios que creó el mundo. Segundo, el autor tiene la intención para mostrar que el
llamado de los patriarcas y el pacto del Sinaí tienen como objetivo final el
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restablecimiento del propósito original de Dios en la Creación ". [23]
"Evidentemente, un interés en la forma en que el mundo y la humanidad llegaron a existir

y en la historia de los primeros tiempos fue característico del antiguo mundo civilizado.
En cualquier caso, varias 'historias de origen' o 'mitos de creación' sobre las actividades
de Una variedad de dioses creadores aún existe en lo que queda de la literatura del
antiguo Egipto y la antigua Mesopotamia. Pero la combinación de tales relatos con
narraciones sobre tiempos más recientes atestigua una motivación adicional. El objetivo
de tales trabajos era dar a sus lectores —O para fortalecer— un sentido de identidad
nacional o étnica , particularmente en un momento en que, por alguna razón, había un
cierto grado de incertidumbre o vacilación sobre esto ...
"La colocación de Génesis 1-11 como prólogo del cuerpo principal de la obra también
brindó la oportunidad de expresar ciertos artículos de fe distintivamente israelitas que
hubiera sido más difícil de introducir en las narraciones posteriores, particularmente con
respecto a la doctrina de Dios ". [24]
"Gen 1-11, según lo leemos, es un comentario, a menudo muy crítico, sobre ideas
actuales en el mundo antiguo sobre el mundo natural y sobrenatural. Tanto las historias
individuales como el trabajo final terminado parecen ser una polémica contra muchos de
los nociones comúnmente recibidas sobre los dioses y el hombre. Pero el claro impulso
polémico de Génesis 1-11 no debe ocultar el hecho de que en ciertos puntos el
pensamiento bíblico y extrabíblico están en claro acuerdo. De hecho, Génesis y el
antiguo Cercano Oriente probablemente tienen más en común con entre sí que
cualquiera de los dos tiene con el pensamiento secular moderno ". [25]
WH Griffith Thomas resumió los contenidos de los primeros 11 capítulos de Génesis

memorablemente como: creación, corrupción, diluvio, liberación y dispersión. [26]
A. LA HISTORIA DE LA CREACIÓN 1: 1—2: 3
Dios creó todo el universo, y luego lo formó y lo llenó "en seis días". Él trajo orden y plenitud
para que la humanidad disfrute y gobierne. Luego bendijo y apartó "el séptimo día" como un
memorial de su obra creativa. [27] El Dios de Israel, el libertador de su pueblo, es el creador de
todo lo que existe.
"... Gen 1: 1—2: 4a es claramente reconocible como una unidad de narrativa histórica.
Tiene una introducción (1: 1), un cuerpo (1: 2—2: 3) y una conclusión (2: 4a). " [28]
La narrativa histórica es uno de varios tipos de literatura bíblica ( género francés ). Otros
géneros incluyen genealogía, poesía, epistolar y apocalíptico. [29]
"El género es de crucial importancia, ya que la identificación del lector del género de un
texto dirige su estrategia de lectura ..." [30]
"En su mayor parte, su contenido [del Antiguo Testamento] puede describirse bajo dos
rúbricas: cuentos y poemas". [31]
"El relato de la creación es teocéntrico, no centrado en la criatura. Su propósito es

glorificar al Creador magnificándolo a través de la majestad del orden creado. El pasaje
es tanto doxológico como didáctico, himnario e histórico. 'Dios' es lo gramatical sujeto de
la primera oración (1: 1) y continúa como el tema temático a lo largo de la cuenta ". [32]
"Las narraciones en prosa del Antiguo Testamento son multifuncionales. La mayoría

tiene la intención de impartir información históricamente precisa mientras conduce al
lector a una comprensión teológica más profunda de la naturaleza de Dios y su relación
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ecto a u a co p e s ó teo óg ca ás p o u da de a atu a e a de os y su e ac ó
con su pueblo". [33]
1. Una declaración inicial de creación 1: 1
Hay tres puntos de vista principales sobre la relación de 1: 1 con el resto de la cuenta de
creación.
1. El versículo 1 describe una creación original del universo. Entonces Dios comenzó a modelar
la tierra, y se formó por completo, como la conocemos ahora , en el versículo 2 o en el
versículo 3. Esta visión de "doble creación" puede o no implicar una brecha de tiempo
entre los versículos 1 y 2. [34 ] Algunos defensores de este punto de vista creen que la
creación original se volvió caótica como resultado del juicio divino. [35] Más información
sobre esta teoría sigue en mis comentarios sobre 1: 2.
2. El versículo 1 describe parte de lo que Dios hizo el primer día de la creación (1: 1-5). Es una
declaración general seguida de detalles específicos. [36]
3. El versículo 1 describe, en términos muy generales, introductorios, la misma actividad de

creación que Dios hizo en los seis días de la creación (1: 2-31). Es una oración temática
que presenta toda la cuenta de creación que sigue. [37] Prefiero esta opinión.
El "comienzo" es el comienzo de la creación del cosmos (universo físico), no el comienzo de

todas las cosas (cf. Marcos 1: 1; Juan 1: 1). Esto parece estar claro por el contexto. Génesis ha
sido llamado "el libro de los comienzos" porque registra el comienzo de muchas cosas. Quizás
sería más exacto describirlo como "el libro de las fundaciones".
"Contrariamente a las antiguas mitologías del Cercano Oriente, en las que la tierra no
tenía principio, y en contraste con el pensamiento filosófico griego, en el que la
existencia del mundo desde la eternidad es una presuposición básica, la cosmología del
Génesis se fija mediante el uso de la frase" en el principio '( bere'sit ) un comienzo
absoluto para la creación ". [38]
La palabra hebrea traducida "Dios" ( 'elohim ) es un sustantivo plural. La pluralidad simplemente

agrega intensificación al nombre El, al igual que el pronombre personal "nosotros" en el
versículo 26. El hebreo es el único idioma semítico antiguo que intensifica los sustantivos y
pronombres al convertirlos en plurales. Los escritores de las Escrituras usaron 'elohim como
título de honor. Aunque es una forma plural, tiene un significado singular cuando se refiere al
Dios verdadero. Este nombre representa la relación trascendente del Creador con Su creación;
Está completamente separado e independiente de la naturaleza. Algunos han llamado a esto el
plural de majestad. Enfatiza el hecho de que el Dios al que se refiere es la plenitud de la
deidad, el único Dios verdadero.
"La palabra hebrea traducida 'Dios' ('elohim) se puede usar como un sustantivo plural y
se puede traducir' dioses '. Pero cuando esta palabra se usa del Dios verdadero,
entonces no es un plural sino un sustantivo intensificado, agotando el significado de la
raíz subyacente ('alah) que significa' ser poderoso '. Él 'nosotros' [es majestuoso y
grande en plural]. Cuando se usa de Dios, este no es realmente un plural (a pesar de la
traducción común); es una intensificación similar del pronombre que describe a Dios ". [39]
El verbo bara ' ("crear") se refiere solo al Dios viviente como su sujeto en la Biblia. Dios solo es
el Creador; nadie más comparte la actividad de crear ( bara ' ing). Otras palabras hebreas se
usan para describir las actividades creativas de los seres humanos.
Los "cielos y la tierra" se refieren al universo tal como lo conocemos (es decir, el cielo de arriba
con todo lo que hay en él y la tierra de abajo). No hay una sola palabra en hebreo para
"universo" Esta es una figura retórica ( merismo ) para la totalidad; Dios creó todo Los
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universo . Esta es una figura retórica ( merismo ) para la totalidad; Dios creó todo. Los
traductores a menudo traducían la palabra hebrea 'eres (tierra) como "tierra". Al traducirlo de
esta manera aquí, podemos ver que Moisés quería que sus lectores se dieran cuenta de que
Dios creó, y por lo tanto poseía , toda la tierra (cf. 12: 7 y todas las referencias posteriores a la
Tierra Prometida; Sal. 24: 1). [40]
"Las ideas sublimes expresadas en este primer verso de la Biblia establecen el tono para
toda la cosmología del Génesis". [41]
Este verso es importante porque contradice seis filosofías populares:
1. El ateísmo || Dios existe
2. Panteísmo || Dios es distinto de su creación.
3. Politeísmo || "Creado" es singular en el texto. Una diferencia obvia entre el relato bíblico de la
creación y los de otras culturas antiguas del Cercano Oriente es que el relato bíblico es
monoteísta.
4. Materialismo radical (la materia es eterna) || La materia tenía un origen sobrenatural (énfasis
en el origen).
5. Naturalismo (evolucionismo) || La creación tuvo lugar cuando alguien fuera de la naturaleza

intervino (énfasis en el proceso).
6. Fatalismo || Un Dios personal libremente eligió crear.
Dios creó el universo "de la nada" (latín ex nihilo ). Si bien el texto no establece este hecho per
se , el lector puede deducirlo de la siguiente evidencia. La frase "al principio" lo implica, al igual
que la palabra hebrea para "crear" ( bara ' ) y la expresión "sin forma y vacío". Los pasajes del
Nuevo Testamento también apoyan esta conclusión (por ejemplo, Juan 1: 3; Rom. 4:17; y Heb.
11: 3). [42]
El énfasis en este versículo está en el origen del universo. Dios lo creó. [43] Él solo es eterno, y
todo lo demás le debe su origen y existencia. [44]
2. Condiciones en el momento de la creación 1: 2
El versículo 2 probablemente describe lo que ahora llamamos la tierra en su existencia

preformada, como un bulto de arcilla, antes de que Dios le diera forma y la llenara. Aquí "tierra"
se refiere a todo el planeta, aunque la misma palabra en inglés también se refiere a la tierra y
los cielos (cuando se combina con "cielo", v. 1), y a la tierra seca (v. 10).
"... ningún texto bíblico claro atestigua los orígenes del caos o de la Serpiente, ni la razón
de su existencia". [45]
"Profundo" ( tahom ) describe el planeta cubierto de agua. En el Antiguo Testamento, tahom se

refiere a los océanos, que el mundo antiguo consideraba simbólicos del caos y el mal que
necesitaban superarse, y que Yahweh venció. Sin embargo, su uso en el Pentateuco nos ayuda
a comprender la intención del escritor al usar este término aquí.
"Los treinta y cinco usos de tehom y sus formas derivadas en el Antiguo Testamento
revelan que generalmente es 'un término poético para un gran cuerpo de agua'" [46]
... él llama al océano global (el 'profundo') en 1: 2 un 'desierto'. Esto no es aparente en la

traducción al inglés 'sin forma', pero la NASB lo nota al margen como un 'páramo'.
Moisés usa este término (Deuteronomio 32:10) para describir el páramo desértico donde
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Moisés usa este término (Deuteronomio 32:10) para describir el páramo desértico donde
Israel vagó durante cuarenta años. ¿Por qué llamar a un océano desierto? ¿Qué mejor
manera de enseñar a la gente que el Dios que los conducirá fuera del desierto y les dará
la tierra prometida es el mismo Dios que una vez les preparó la tierra dividiendo las
aguas y produciendo la 'tierra seca'? El Dios del Pentateuco es Aquel que lleva a su
pueblo desde el páramo a la tierra prometida ". [47]
Algunos estudiosos creen que las referencias al "Espíritu" de Dios en el Antiguo Testamento
indican el poder o la influencia de Dios, no la tercera persona de la Trinidad. Algunos estudiosos
conservadores creen que, aunque el Espíritu era en realidad la Tercera Persona de la Trinidad,
las personas que vivieron durante el período del Antiguo Testamento no asociaron el Espíritu
con Dios mismo . Supuestamente pensaban en el Espíritu como un poder o influencia de Dios.
Sin embargo, hay varias indicaciones en el Antiguo Testamento que informaron a los israelitas
que identificaban al "Espíritu" como Dios (véase Génesis 1: 2; 2 Reyes 2: 9; Salmo 104: 30;
Ezequiel 3: 12-14; 11). : 1; Zacarías 4: 6). [48]
Alexander Hislop ha demostrado que muchas de las religiones antiguas creían en un dios tres
en uno. [49]
Sobre la base de la comparación con Deuteronomio 32:11 y el Aqhat Epic, WF Albright creía
que "moverse" se leería mejor "volando", como un águila. [50]
"Waters" también puede interpretarse de la misma manera que "deep". Probablemente se

refiere a lo que cubría la tierra, pero también sugiere caos.
Aquí aprendemos que la tierra estaba "sin forma y vacía" (un hendiadys que significa
desorganizado, improductivo y deshabitado), antes de que Dios la preparara gentilmente para
la habitación humana (cf. Isa. 45:18; Jer. 4: 23-27). Un "hendiadys" es una figura retórica en la
que el escritor expresa una idea compleja uniendo dos sustantivos con "y", en lugar de utilizar
un adjetivo y un sustantivo.
Moisés imaginó al Espíritu como un viento —las palabras son idénticas en hebreo—
"moviéndose" sobre la creación desorganizada. Como Dios hizo su obra de crear por medio de
su Espíritu, así también nosotros los creyentes debemos hacer nuestra obra por medio de Su
Espíritu (Zac. 4: 6; Rom. 8; Ef. 5:18).
"Hasta ahora todo es estático, sin vida, inmóvil. El movimiento, que es el elemento
esencial en el cambio, se origina con la presencia dinámica de Dios". [51]
El versículo 2 me parece describir las condiciones que existían antes de que Dios creara la
tierra. Mientras que el versículo 1 resume toda la creación del universo, el versículo 2 muestra
su condición previa a la creación. Los versículos 3-31 explican el proceso de creación mediante
el cual Dios formó lo que no tenía forma y llenó lo que estaba vacío.
Hay dos teorías básicas del proceso de creación que han surgido de las interpretaciones del
versículo 2:
LA TEORÍA DE LA BRECHA
Declaración: La declaración clásica de esta teoría contiene las siguientes ideas, aunque ha
habido muchas variaciones en esta teoría.
1. Hay un intervalo de tiempo indefinido (de ahí el nombre de la teoría) entre 1: 1 y 1: 2.
2. El versículo 1 revela la creación de un cielo y una tierra perfectos muy diferentes de lo que
vemos a nuestro alrededor ahora.
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3. Una raza preadamica de humanos habitó esta creación original.
4. Lucifer (Satanás no caído), cuyo "cuartel general" estaba en el Jardín del Edén, gobernó
sobre esta raza de personas.
5. Cuando Lucifer se rebeló, muchos defensores ven esto en Isaías 14 y / o Ezequiel 28, el
pecado entró en el mundo.
6. Parte del juicio de Dios sobre esta rebelión fue la destrucción de la tierra con un diluvio (en
los días de Noé) seguido de una era de hielo global, que explica los fósiles. [52]
Historia: Esta es una teoría muy antigua que ciertos escritores judíos tempranos y algunos
padres de la iglesia sostuvieron. Thomas Chalmers lo promovió en 1814. [53] El propósito de
Chalmers era armonizar las Escrituras con la ciencia. [54] El Origen de las especies de Darwin
apareció por primera vez en 1859, pero Chalmers publicó su teoría en 1814. Franz Delitzsch lo
apoyó en 1899. [55] El libro de GH Pember, Earth's Ancient Ages (1907) dio un nuevo impulso a
esta visión. Muchos geólogos cristianos favorecieron la vista porque vieron en ella "una
explicación fácil para los estratos fósiles". [56] Harry Rimmer lo apoyó [57] al igual que Arthur W.
Pink. [58] LS Chafer lo sostuvo[59] pero no lo enfatizó. Arthur Custance es un escritor que lo ha
defendido bastante recientemente. [60]
Argumentos y respuestas:
1. La primera palabra en el versículo 2 (heb. Waw , "y") es una conjunción que indica sucesos
consecutivos. (Esta forma verbal, por cierto, es la característica básica de la narrativa en
la Biblia hebrea. [61] ) Introduce algo que sucedió después de lo que precede.
Respuesta. El tiempo verbal y el orden de las palabras en esta oración no permiten el
uso de esta conjunción (vv. 1-2). Más bien aquí, como es normal, la conjunción indica
una ruptura en el orden consecutivo de eventos e introduce una cláusula circunstancial
(independiente) (v. 2) que describe algo en una cláusula anterior (v. 1). Este es un waw
disyuntivo, no un waw consecutivo. Una mejor traducción del waw sería "ahora" En
resumen, la gramática hebrea no admite una brecha cronológica entre los versículos 1 y
2.
2. El verbo ( hayata , "era") puede y debe leer "se convirtió". Los traductores lo han hecho de
esta manera en muchos otros lugares del Antiguo Testamento. Respuesta. Esta es una
traducción legítima, pero "se convirtió" no siempre es la mejor traducción (cf. Jonás 3: 3;
Zac. 3: 3). Aquí la traducción debería ser "era".
3. El caos ( tohu wa bohu , "desperdicio y vacío", quizás otro hendiadys ) describe una
condición malvada (véase Isaías 24: 1; 45:18; Jer. 4:23). Respuesta. Este suele ser el
caso, pero no siempre (cf. Deut. 32:10; Job 6:18; 12:24; 26: 7; Sal. 107: 40). No es así
aquí.
4. "Oscuridad" es un símbolo del mal en las Escrituras (véase 1 Juan 1: 5; et al.). Esto respalda
la maldad de la condición que resultó de la rebelión de Satanás. Respuesta. Esto es
cierto en algunos casos, pero no siempre (Sal. 104: 19-24). Además, "la tarde" era parte
de los días que Dios declaró "bueno".
5. Las dos palabras principales para "crear" ( bara ' y asah usadas respectivamente en 1: 1 y
1:25) se refieren a dos tipos diferentes de creatividad. Bara ' usualmente se refiere a la
actividad creativa primaria. Como Moisés usó bara ' en 1: 1, esta fue la creación original,
y no solo una descripción general del proceso que sigue (en 1: 3-5 o 1: 3-31). Si 1: 1
fuera una descripción general, habría usado un asah , ya que parte de lo que Dios creó
en los seis días que formó a partir de material previamente existente (por ejemplo,
h b j ) R t E t
https://www.planobiblechapel.org/tcon/notes/html/ot/genesis/genesis.htm d l b t di ti t P j l 13/154
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hombre y mujer). Respuesta. Estas dos palabras no son tan distintas. Por ejemplo,
Moisés usó bara 'de la creación del hombre a partir de material previamente existente
(1:27), y usó una asah de toda la creación como la actividad creativa primaria de Dios
(Éxodo 20:11). Además, usó bara ' de la creación de algunos animales (1:21) y asah de
la creación de otros animales (1:25). La verdadera diferencia entre estas dos palabras es
que Moisés usó bara ' solo de la actividad divina, y usó un asah de las actividades
divinas y humanas. [62] Así, bara ' y asah tienen un significado muy cercano. No debemos
distinguirlos sobre la base de bara 'que describe la actividad creativa primaria y asah
refiriéndose a la reforma de material previamente existente.
6. Adán debía "reponer" la tierra (1:28, AV), lo que implica una raza anterior. Respuesta. La
palabra hebrea utilizada significa "llenar", no "rellenar". Muchas traducciones modernas
al inglés lo hacen así.
Resumen: Aunque muchos evangélicos aún sostienen la teoría de la brecha, pocos eruditos
hebreos lo hacen porque la gramática hebrea no favorece una lectura cronológicamente
secuencial de los versículos 1 y 2. Más bien, el versículo 2 de alguna manera aclara el versículo
1. [63]
LA TEORÍA DE LA NO BRECHA
El quid del problema interpretativo 1: 2 radica en la identificación del caos ( tohu wa bohu , "sin
forma y vacío") mencionado. Ha habido tres puntos de vista principales sobre el caos
mencionado en este versículo.
1. El caos fue una condición que resultó después de que Dios juzgó a la tierra que
originalmente había creado el bien. [64]
Explicación : 1: 1 se refiere a la creación original del universo de Dios. 1: 2 es una referencia a

la forma que le dio a partir de entonces. 1: 3 se refiere al comienzo del proceso de reforma de la
tierra juzgada en la forma en que la conocemos.
Vocabulario : Deberíamos traducir la primera palabra en el verso ( waw ) "y" o "entonces" (no
es preferible gramaticalmente) y el verbo ( hayeta ) "se convirtió" (posible pero no preferible).
Deberíamos interpretar el caos ( tohu wa bohu ) como una condición maligna (no
necesariamente así).
Secuencia : esta interpretación permite, pero no requiere, un espacio de tiempo entre 1: 1 y 1:

2.
2. El caos era la condición que caracterizaba la tierra cuando Dios la creó bien. [sesenta y
cinco]
Explicación : 1: 1 establece la creación del universo tal como lo conocemos, y es una

declaración general de algún tipo. 1: 2 describe la tierra en el momento de su creación. 1: 3
describe a Dios sacando el orden del caos, que continuó durante los seis días creativos.
Vocabulario : Deberíamos traducir waw "ahora" (mejor) y h ayeta "was" (también mejor).
También deberíamos tomar tohu wa bohu como sin forma o malvado.
Secuencia : esta interpretación no implica una brecha de tiempo entre 1: 1 y 1: 2.
3. El caos existió antes de que Dios comenzara a crear la tierra bien. [66]
Explicación : Deberíamos tomar 1: 1 igual que en la vista 2. 1: 2 describe las condiciones tal
como existían antes de la creación. También deberíamos tomar 1: 3 igual que en la vista 2.
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Vocabulario : los defensores traducen e interpretan las palabras hebreas clave de la misma
manera que en la vista 2.
Secuencia : esta interpretación no implica una brecha de tiempo entre 1: 1 y 1: 2.
"... la disyunción en v 2 es empleada por el autor para enfocar su cuenta de creación en

la tierra ". [67]
La teoría más popular entre los evangélicos ahora es la teoría de no-gap en cualquiera de las
dos últimas formas descritas anteriormente. Permítanme repetir estos dos últimos puntos de
vista.
1. Vista 2 arriba: Dios creó la tierra en un estado sin forma y vacío. Luego procedió a
darle forma y llenarlo. [68]
"Afirmaríamos que el primer versículo sirve como una declaración amplia e

integral del hecho de la creación. El versículo dos describe la tierra tal como vino
de las manos del Creador y tal como existía en el momento en que Dios ordenó
que la luz brillara. El primer paso registrado en el proceso de modelar la tierra en
la forma en que ahora aparece fue la notable expresión de Dios, 'Que haya luz'
[versículo 3] ". [69]
Problema : Parece inusual que Dios cree la tierra sin forma y luego la forme. Parece más
probable y consistente con Su actividad en 1: 3-31 que Él la crearía completamente formada.
[70]
Respuesta : Todo el proceso de creación en 1: 3-31 es un movimiento de una etapa de

existencia más primitiva a una más avanzada. Prefiero esta vista
2. Vista 3 anterior: Antes de que Dios creara la tierra, no había nada donde ahora existe, y
el versículo 2 describe esa nada. [71]
Problema : Algunos términos en el versículo 2 (oscuridad, superficie, profundidad, aguas)

implican que algo existía en este momento, lo que sugiere alguna actividad creativa antes del
versículo 3.
Respuestas : El versículo 1 puede ser parte del primer día de la creación. Moisés pudo haber
usado estos términos para describir, en términos que podemos comenzar a entender (es decir,
términos figurativos), una condición que es completamente extraña e incomprensible para
nosotros.
3. Los seis días de la creación 1: 3-31
El orden cósmico consiste en demarcar claramente los diversos elementos del universo. Dios
dividió la luz y la oscuridad, las aguas y la tierra seca, el mundo de arriba del mundo de abajo.
Del mismo modo, las personas deben mantener las otras divisiones en el universo. [72] En los
primeros tres "días", Dios hizo productiva la tierra inhabitable, y en los últimos tres "días", llenó
de vida la tierra deshabitada. El proceso de creación, como lo describió Moisés, típicamente
sigue este patrón para cada día de creación: anuncio, mandamiento, separación, informe,
nomenclatura, evaluación y marco cronológico. [73]
Un escritor buscó retener seis días literales de creación y armonizarlos con un modelo de tierra
de la vejez, permitiendo un largo período de tiempo (posiblemente miles de millones de años)
entre Génesis 1: 2 y 3. [74] Sin embargo, esta explicación sí violencia al texto hebreo. [75]
El primer día 1: 3-5

10/2/2020 Genesis
1: 3 El mundo nació por la palabra de Dios (cf. Sal. 33: 9; Heb. 11: 3). Cada uno de los seis días
creativos comenzó con Dios hablando.
"El objetivo de la acción divina es mantener y crear vida; para lograr este
objetivo, Yahweh se vale principalmente de dos medios que encontramos
en diferentes intensidades en todos los ámbitos de su manifestación: el
Espíritu [v. 2] y la Palabra. " [76]
"La creación de la luz en el primer día de boca en boca (Génesis 1: 3-5) no

tiene paralelo en la mitología mesopotámica y egipcia". [77]
Los diez pronunciamientos de Dios en este capítulo anticipan Sus diez

mandamientos en el monte. Sinaí (Éxodo 20: 2-17). Todos menos uno de los
milagros de Jesucristo ocurrieron inmediatamente después de que habló. La
excepción ocurre en Marcos 8:25 cuando puso sus manos sobre un hombre ciego.
Jesucristo, la Palabra de Dios, fue el Creador (Juan 1: 3). El tema de la palabra de
Dios (hablado, escrito o encarnado) continúa en toda la Biblia. Su palabra es
consistentemente poderosa, como aquí. Fiat (la palabra latina para "Let there be")
creación significa creación que nació por la palabra de Dios.
"La idea de la creación por la palabra conserva en primer lugar la distinción

esencial más radical entre Creador y criatura. La creación ni siquiera puede
considerarse remotamente una emanación de Dios, sino que es más bien
un producto de su voluntad personal". [78]
La "luz" podría no haber sido la luz del sol (cf. v. 14). Tal vez vino de una fuente
fija a una distancia de la tierra como la shekinah , la luz que manifiesta la gloria de
Dios (cf. Ap. 22: 5). [79] Quizás Dios creó el sol el primer día, pero se hizo visible al
cuarto día. [80] Una tercera opinión es que Dios creó el sol, la luna y las estrellas el
primer día y les asignó sus funciones específicas al cuarto día (cf. vv. 14-18). [81]
"La ciudad eterna disfrutará de una luz interminable sin la ayuda del sol o la
luna (Apoc. 22: 5), entonces, ¿por qué no podría haber luz al principio de
los tiempos antes de que se hicieran las luminarias?" [82]
Aquí aparece un tema principal de la Biblia. Dios es quien trae la luz a la

oscuridad. Aquí produjo luz física, pero más tarde envió a su Hijo a ser la luz del
mundo (Juan 8:12). En el futuro, no habrá oscuridad en absoluto (Apoc. 21:23). [83]
1: 4 "Oscuridad" no fue una creación, como la luz, sino más bien la ausencia de luz (cf. v. 2). La
oscuridad (Heb. Hosek ) en las Escrituras a menudo connota maldad (véase
Éxodo 10: 21-23; 1 Sam. 2: 9; Job 3: 4, 5; Sal. 35: 6; Joel 2: 2).
Moisés presentó a Dios como sabiendo lo que era bueno para el hombre (sabio), y
como proporcionándole esas cosas buenas para él (amoroso). Esto no solo revela
aspectos del carácter del Creador, sino que también prepara al lector para la
tragedia de la Caída (cap. 3).
1: 5 Dios nombró cosas ("las llamó" tal y tal ), además de crearlas. Tener un nombre es igual a
tener existencia, en el pensamiento bíblico, y el acto de dar un nombre significaba
el ejercicio de un derecho soberano (cf. 41:45; 2 Reyes 24:17; Dan. 1: 7). En este
capítulo, nombrar o bendecir sigue un acto de creación, siete veces. Los israelitas
consideraban que el número "siete" connotaba un acto divino completo, como
quedará claro más adelante.
10/2/2020 Genesis
Los términos "día", "noche", "tarde" y "mañana" implican el comienzo de la

rotación de la tierra el primer día. [84] El uso de la palabra hebrea 'ehad ("un"
[primer] día; cf. "segundo día", "tercer día", etc.) como un número ordinal también
respalda esta opinión. [85] Los judíos calculaban el comienzo de un día con la tarde
en lugar de la mañana.
"Hace unos años, en Inglaterra, algunos cristianos se entusiasmaron con la

teoría del Big Bang, pensando que favorecía el cristianismo. Pero
realmente no entendieron el punto, ya sea el punto de las Escrituras o la
teoría del Big Bang o ambos. El simple hecho es que lo que es dado en
Génesis 1: 1 no tiene relación con la teoría del Big Bang, porque desde el
punto de vista de las Escrituras, la creación primaria va más allá del
material básico o la energía. Tenemos una cosa nueva creada por Dios de
la nada [Lat. ex nihilo ] por fiat [decreto formal], y esta es la distinción ". [86]
Sin embargo, aunque no es lo mismo, "La teoría del Big Bang se parece
mucho a la historia que el Antiguo Testamento ha estado contando durante
mucho tiempo". [87]
Desde el principio Dios hizo divisiones. Luego dividió lo limpio de lo inmundo, lo

santo de lo profano, el Lugar Santo del Lugar Santísimo e Israel de las naciones.
Esto muestra su soberanía (es decir, la máxima autoridad).
El segundo día 1: 6-8
1: 6 La "extensión" (Heb. Raqia ' ) se refiere a la bóveda celestial sobre la tierra (literalmente,
"algo extendido", es decir, el cielo , que comprende la atmósfera, el sistema solar
y el universo más allá). Moisés lo llamó el "firmamento" (del latín firmamentum ;
AV), o "cielo" (NVI). Dios colocó el sol, la luna y las estrellas en él (vv. 16-17). Los
antiguos agruparon las estrellas y los planetas, refiriéndose a las primeras como
estrellas fijas y las segundas como estrellas errantes (cf. Judas 13).
1: 7 Dios "separó las aguas", de modo que algunas de ellas permanecieron en la tierra en un
estado líquido, y algunas estaban sobre la tierra como humedad en la atmósfera,
probablemente como nubes, pero no como un océano celestial de agua sólida
sobre la tierra. [88] Antes de que Dios hiciera esta división, puede haber habido una
densa niebla sobre toda la superficie de la tierra. [89]
1: 8 "Cielo" es lo mismo que "extensión". Moisés lo usó aquí como un término general para
describir todo sobre la tierra desde el punto de vista del hombre (v. 8).
El tercer día 1: 9-13
1: 9 "Mares" (heb. Yammim ) probablemente se refiere en general a todos los cuerpos de agua,
no solo a los océanos.
1:10 "Bueno" indica belleza, así como propósito y orden. [90] Fue solo cuando la tierra estaba
lista para el hombre que Dios la llamó buena. Esto muestra la preocupación
amorosa de Dios por los seres humanos. Fue bueno para la gente. Un buen Dios
proporcionó una buena tierra para buenas personas.
La separación del agua de la tierra para que el hombre pueda disfrutar de la tierra
nos prepara para las historias del Diluvio (cap. 6-9) y el cruce del Mar Rojo (Ex.
14-15). Más tarde, Dios usó las aguas como su instrumento para juzgar a los que
se oponían a su voluntad. Las "aguas" eran un obstáculo para que el hombre
disfrutara de la tierra por lo que Dios las sacó de la tierra
10/2/2020 Genesis
disfrutara de la tierra, por lo que Dios las sacó de la tierra.
1:11 Dado que Dios creó "plantas con semillas [s] en ellas", la creación original evidentemente
tenía la apariencia de la edad. Creó árboles con anillos y Adam un adulto. [91] ¿Por
qué Moisés mencionó solo el tipo de arbustos y árboles que llevan semillas y
frutos ? Tal vez lo hizo porque estos son los que proporcionan alimentos para el
hombre. Creó a otros, por supuesto, pero Moisés enfatizaba el cuidado de Dios
por los humanos. Otra posibilidad es que las plantas (pasto) y los árboles
abarquen toda la "vegetación". La presencia de "semilla" también muestra que
Dios pretendía que la vegetación se reprodujera.
Algunas feministas han restringido el uso de "hombre" a los hombres, pero este no
es el significado principal de la palabra en inglés. Su significado principal es "ser
humano" o "raza humana", según los diccionarios estándar de Oxford. Del mismo
modo, "humanidad" normalmente significa "la raza humana" o "humanidad", a
menos que esté en contraste con "humanidad". La palabra hebrea adam también
tiene un amplio rango de significado, desde "la raza humana" hasta "Adán". En
consecuencia, he usado estas palabras en inglés, confiando en que el lector las
interpretará en armonía con sus significados habituales.
1:12 "Tipo" (heb. Min ) no es un término biológicamente exacto. Indica que Dios creó varias
familias diferentes de plantas como actos separados de creación (cf. vv. 21, 24-25;
6:20; 7:14; Lev. 11: 14-29; Deut. 14: 13-18) . Todas las plantas, por lo tanto, no
evolucionaron de una. Los creacionistas generalmente afirman la microevolución
(el desarrollo de diferentes variedades de plantas y animales a través del cruce),
pero niegan la macroevolución (el desarrollo de todas las plantas de una planta,
animales de plantas y humanos de animales).
"Con la conclusión del tercer día, se agrega otro color al cosmos de Dios. Al blanco y
negro básico del día y de la noche se le ha agregado el azul del cielo y el mar. Ahora el
lienzo está adornado con verde. El sol amarillo dorado y el ser humano rojizo completará
este arco iris de colores ". [92]
Tenga en cuenta que en el primer y segundo día, Dios hizo una obra creativa cada día: creó la
luz y el firmamento. Al tercer día, hizo dos obras: creó la tierra y la vegetación. Del mismo
modo, en el cuarto y quinto día, Dios hizo una obra cada día: creó las luces y sus funciones en
el cuarto día, y las aves y los peces en el quinto día. Luego, en el sexto día, volvió a hacer dos
obras: creó a los animales terrestres y al hombre. [93] En los primeros tres días dio forma a lo
que no tenía forma, y en los últimos tres días llenó lo que estaba vacío. En los primeros tres
días creó objetos inmóviles, y en los últimos tres días creó objetos que se mueven o parecen
moverse.
"Tanto la vegetación como la humanidad, que simbolizan la fertilidad de la vida, se

consideraron pináculos de la creación en el antiguo Cercano Oriente. La primera tríada
[de días] termina climáticamente con la creación de vegetación; la segunda, la creación
de la humanidad". [94]
El cuarto día 1: 14-19
Las luminarias (luces, objetos que brillan) tenían cuatro propósitos.
1. Distinguían el día de la noche.
2. Proporcionaron signos.
3. Distinguieron las estaciones.

10/2/2020 Genesis
4. Iluminaron la tierra.
"La narrativa enfatiza su función como sirvientes, subordinados a los intereses de la

tierra ... Esto difiere significativamente de la creencia supersticiosa dentro de la religión
pagana de que el destino de la tierra está dictado por el curso de las estrellas". [95]
"Aquí hay una severa advertencia para nuestros tiempos para cualquiera que busque las
estrellas en sus cartas". [96]
"El término 'signos' ha recibido especial atención del autor en otras partes del
Pentateuco. Por ejemplo, las llamadas 'plagas' de Egipto son, de hecho, llamadas
'signos' por el autor del Pentateuco (por ejemplo, Deut 29: 2-3). El significado que se le
da a este término en el relato de Éxodo ... es que los actos de Dios al traer desorden a
los egipcios eran 'signos' de que Dios era más poderoso y majestuoso que los dioses
egipcios. del término 'signos' encaja bien en Génesis 1:14. El autor dice que no solo el
sol y la luna darán luz sobre la tierra sino que serán recordatorios visuales del poder y la
majestad de Dios. Son 'signos "de quién es el Dios del pacto. El [ sic] están 'contando la
gloria de Dios', como dice el salmista (Salmo 19: 1). El término 'signos' no solo sirve
como un recordatorio de la grandeza y la gloria de Dios para el autor del Pentateuco,
sino que también es un recordatorio frecuente en el Pentateuco de su gracia y
misericordia (Génesis 4, 9, 17) " [97]
Moisés no quiso decir que eran los signos del zodiaco o signos astrológicos. ¿Por qué Moisés
usó los términos "mayor" y "menor (es) luz (s)" para describir el sol y la luna (v. 16)?
Probablemente lo hizo, no solo por su tamaño relativo, sino porque estas palabras hebreas, que
son muy similares en otros idiomas semíticos, también son nombres de dioses paganos. [98]
Quería que los israelitas apreciaran el hecho de que su Dios había creado las entidades que
sus vecinos paganos adoraban como dioses.
"... la historia de la creación bíblica solo le da a las estrellas la más mínima mención,
como si el escritor se encogiera de hombros y dijera: 'Y, oh, sí. Él también hizo las
estrellas'". [99]
"Este, el cuarto día, es el único día en el que no se agrega ninguna palabra divina
posterior al cumplimiento. En los días 1-3 esta palabra divina nombra los objetos creados
(vv 5, 8, 10); en los días 5-6 el las criaturas son bendecidas (vv 22, 28). La omisión
puede ser simplemente una elegante variación estilística, o puede ser un intento
deliberado de evitar nombrar 'sol' y 'luna' con sus connotaciones de deidad ". [100]
La palabra hebrea traducida "estaciones" aparece en otra parte del Pentateuco. Significa
"citas", pero los traductores también lo han convertido en "fiestas" en Levítico.
"Ellos [el sol y la luna] no eran meras luces o recordatorios de la gloria de Dios, sino que
también eran calendarios para la celebración del pacto. El mundo está hecho para el
pacto [mosaico]. Ya en la creación, la tierra era estar preparado para el pacto ". [101]
La perspectiva del escritor está orientada a la tierra. Usó un lenguaje fenomenológico (de
apariencia) que es muy común en el Antiguo Testamento. Incluso los libros de texto científicos
modernos usan ese lenguaje sin temor a ser criticados como no científicos, cuando se refieren
a "amanecer", "atardecer", etc. Moisés y los otros escritores bíblicos no creían que la tierra
estuviera en el centro del universo y que El sol giraba alrededor de la tierra.
"¿Dónde surgió la interpretación de que la Biblia presenta [tal] imagen geocéntrica? Esto
surgió en los tiempos posteriores al Nuevo Testamento cuando los principales teólogos
adoptaron la cosmología ptolemaica del siglo II dC e interpretaron la Biblia sobre la base
10/2/2020 Genesis
adopta o a cos o og a pto e a ca de s g o dC e te p eta o a b a sob e a base
de esta cosmología no bíblica. " [102]
Quizás Dios creó la luz el primer día (v. 3), pero luego, al cuarto día, el sol, la luna y las estrellas
aparecieron claramente por primera vez. [103] Otra opinión es que, dado que Dios no creó el sol
y la luna hasta el cuarto día, debemos entender los "días" de la creación como más de 24
horas. [104]
Los creacionistas han propuesto varias soluciones al problema, de cómo la luz de las estrellas
que están a millones de años luz de distancia, podría llegar a Adán si el universo tuviera solo
unos días. Estas explicaciones son demasiado complicadas para discutir aquí, pero he incluido
algunas fuentes para su posterior estudio en la siguiente nota al pie. [105] Creo que la mejor
explicación es la apariencia de la edad . Así como Dios creó a los humanos, plantas y animales
completamente formados, creó la luz de estrellas distantes que ya son visibles en la tierra.
El quinto día 1: 20-23
Los "grandes monstruos marinos" (Heb. Tauninim , v. 21) eran peces grandes, ballenas,
calamares y todas las criaturas grandes que vivían en el agua (cf. Sal. 104: 25-26). Los
paganos adoraban a estos, pero están bajo la autoridad de Dios. Los escritores del Antiguo
Testamento adoptaron imágenes paganas, pero no teología pagana.
Tenga en cuenta que Moisés escribió que Dios creó los animales marinos y las aves en el
mismo "día". La evolución afirma que las aves evolucionaron a partir de reptiles, y que este
proceso llevó millones de años.
"La bendición de Dios es uno de los grandes temas unificadores del Génesis. Dios
bendice a los animales (1:22), la humanidad (1:28), el sábado (2: 3), Adán (5: 2), Noé (9:
1), y con frecuencia los patriarcas (12: 2-3; 17:16, 20, etc.) La bendición de Dios es más
evidente en el regalo de los niños, ya que esto a menudo se combina con 'ser fructífero y
multiplicarse'. Pero todos los aspectos de la vida pueden expresar esta bendición:
cultivos, familia y nación (Dt 28: 1-14). Donde el hombre moderno habla de éxito, el
hombre del AT hablaba de bendición ". [106]
Curiosamente, esta primera mención de la bendición de Dios: "Dios los bendijo, ¡se refiere a
peces y pájaros! Estas criaturas también tenían la capacidad de reproducirse (cf. v. 12). Las
aves y los peces gobiernan sus respectivos reinos al multiplicarse". [107]
El sexto día 1: 24-31
1: 24-25 "Criatura" traduce la palabra hebrea nephesh , que generalmente se traduce "alma"
(por ejemplo, 2: 7). Esta palabra hebrea y el inglés "alma" implican vida
consciente, en contraste con las plantas que tienen vida inconsciente. Entonces,
en el sentido de tener una vida consciente, tanto los animales como las personas
tienen almas.
"Ganado" se refiere a animales domesticados (que el hombre podría domesticar),

y "bestias" son animales salvajes.
Que les paso a los dinosaurios? Los intérpretes conservadores de la Biblia

generalmente creen que existieron, ya que fueron creados antes o junto con los
otros animales, pero que se extinguieron antes del Diluvio o después.
"Antes del Diluvio, los dinosaurios y el hombre vivían juntos en nuestro

planeta. La extinción de los grandes reptiles marinos, junto con la mayoría
de todos los otros tipos de criaturas marinas, habría sido causada por los
violentos trastornos del Diluvio muchos de ellos enterrados y preservados
10/2/2020 Genesis
violentos trastornos del Diluvio, muchos de ellos enterrados y preservados.
como fósiles ". [108]
1: 26-27 "Nosotros" es probablemente un plural de intensificación (o majestad; vea mi

comentario en el versículo 1 anterior), aunque algunos lo consideran como un
plural de auto deliberación (cf. 11: 7; Sal. 2: 3 ) [109] Otros creen que Dios se dirigía
a su corte celestial (véase Isaías 6: 8). [110] Sin embargo, "nosotros" no incluye a
los ángeles, ya que Dios hizo al hombre solo a su imagen, no también a la imagen
de los ángeles. "Nosotros" implica "en germen" la doctrina de la Trinidad. Dios el
Padre pudo haberse dirigido a los otros dos miembros de la Trinidad. Sin
embargo, no debemos usarlo como una prueba formal de la Trinidad, ya que esta
referencia por sí sola no prueba que un Dios exista en tres personas. [111]
"Aunque la Trinidad cristiana no puede derivarse únicamente del uso del

plural, una pluralidad dentro de la unidad de la Deidad puede derivarse del
pasaje". [112]
La controversia teológica en los días de Moisés no era entre trinitarismo y

unitarismo, sino entre un Dios bueno, soberano y autoexistente, y muchos dioses
limitados, caprichosos y a menudo malvados. [113]
"Primero, la deliberación de Dios muestra que ha decidido crear al hombre

de manera diferente a cualquiera de las otras criaturas, a su imagen y
semejanza. Dios y el hombre comparten una semejanza que no es
compartida por otras criaturas. Esto aparentemente significa que una
relación de compañerismo cercano puede existir entre Dios y el hombre a
diferencia de la relación de Dios con el resto de su creación. ¿Qué hecho
más importante sobre Dios y el hombre sería necesario si el pacto en el
Sinaí fuera, de hecho, una relación real? El pacto es impensable.
"En segundo lugar, en Gen 1, el hombre, el portador de la imagen, es el

objeto de la bendición de Dios. Según el relato de la creación en Gen 1, el
propósito principal de Dios al crear al hombre es bendecirlo. El impacto de
este punto en el El resto del Pentateuco y el punto de vista del autor sobre
el Sinaí son claros: a través de Abraham, Israel y el pacto, esta bendición
debe ser restaurada a toda la humanidad ". [114]
Las personas ("ellos") deben gobernar todo lo que Dios ha hecho (peces, pájaros,
ganado, etc.) como Dios lo haría: sabia y prudentemente.
"Hombre" se refiere a la humanidad, no a Adán individualmente (v. 27). "Ellos"

indica este significado genérico. Dios creó (cf. vv. 1, 2) la humanidad masculina y
femenina; no evolucionaron de una forma inferior de vida (ver Mateo 19: 4; Marcos
10: 6). Adán y Eva no eran "andróginos" (es decir, dos individuos se unieron
físicamente como gemelos siameses), o cada uno de ellos "un hermafrodita" (es
decir, un individuo que poseía órganos sexuales masculinos y femeninos). No hay
base para estas ideas extrañas en el texto. Dios formó a Eva a partir de la costilla
de Adán, no de la mitad de su cuerpo o de sus genitales.
"La imagen se encuentra en el tipo de relación que fue diseñada para

existir entre los seres humanos masculinos y femeninos, una relación
donde las características de cada sexo se valoran y se utilizan para formar
una unidad en su identidad y propósito. Cuando Dios creó a los seres
humanos como hombre y mujer los formó para exhibir una unidad en su
relación que se asemejaría a la relación de Dios y su corte celestial.
10/2/2020 Genesis
"Al gobernar como uno, el hombre y la mujer cumplen el propósito de Dios

para el cual fueron creados. Unidos como una humanidad, el hombre y la
mujer son uno con Dios y su corte celestial. Y es esta unidad entre hombre
y mujer, y entre la humanidad y Dios, eso es destruido en la caída descrita
en Génesis 3. " [115]
Cuando un esposo y una esposa demuestran unidad en su matrimonio, reflejan la

unidad de la Deidad. La unidad implica estar de acuerdo con la voluntad y los
propósitos de Dios. La unidad es esencial para que una orquesta, un equipo
atlético y un equipo de construcción, así como una familia, logren un propósito
común. La unidad en el matrimonio es esencial para que el esposo y la esposa
cumplan los propósitos de Dios para la humanidad. (En términos generales, las
mujeres sienten que un matrimonio está funcionando si hablan de ello, pero los
hombres sienten que está funcionando si no hablan de ello).
Dios creó al hombre masculino y femenino como expresión de su propia

pluralidad: "Hagamos al hombre" La pluralidad de Dios anticipó la pluralidad del
hombre. La relación humana entre el hombre y la mujer refleja así la propia
relación de Dios consigo mismo. [116]
"Imagen" y "semejanza" son esencialmente términos sinónimos. [117] Ambos

indican cualidades de personalidad, morales y espirituales que Dios y el hombre
comparten (es decir, autoconciencia, conciencia de Dios, libertad, responsabilidad,
habla, discernimiento moral, etc.). Estos distinguen a los humanos de los
animales, que no tienen Conciencia de Dios aunque tengan vida consciente (cf. v.
24). Algunos escritores han llamado a la imagen de la "personalidad espiritual" del
hombre de Dios. [118] En otro sentido, el hombre es la imagen de Dios (por
ejemplo, él gobierna y crea [crea] como Dios lo hace, reflejando así a Dios). [119] La
caída oscureció pero no borró la imagen de Dios en el hombre. [120]
"¿Cuál es la imagen de Dios en el hombre? La visión tradicional es que la

imagen de Dios tiene ciertas habilidades morales, éticas e intelectuales.
Una visión más reciente, basada en la gramática hebrea y el conocimiento
del antiguo Medio Oriente, interpreta la frase como significado "Hagamos al
hombre como nuestra imagen" (la preposición hebrea en esta frase se
puede traducir como ). En la antigüedad, un emperador podía ordenar que
se colocaran estatuas de sí mismo en partes remotas de su imperio. Estos
símbolos declararían que estas áreas eran bajo su poder y reinado. Así que
Dios colocó a la humanidad como símbolos vivos de sí mismo en la tierra
para representar su reinado. Esta interpretación encaja bien con el
mandato que sigue: reinar sobre todo lo que Dios ha hecho ". [121]
¿La imagen de Dios en el hombre incluye el cuerpo del hombre?
"La mayoría de los teólogos han reconocido que eso [ sic] no podemos
interpretarlo [es decir, la frase 'la imagen de Dios'] literalmente, es decir, el
ser físico del hombre está en la imagen de Dios. Dicha interpretación debe
ser rechazada por al menos cuatro razones. En primer lugar, se nos dice en
otro lugar que Dios es un espíritu (Juan 4:24; Isa. 31: 3) y que él es
omnipresente (1 Reyes 8:27). En segundo lugar, una interpretación literal
nos dejaría con todo tipo de preguntas extrañas. Si el ser físico del hombre
es a imagen de Dios, nos preguntamos de inmediato qué órganos posee
Dios. ¿Tiene órganos sexuales y, de ser así, cuál? ¿Tiene la forma de un
hombre, o de una mujer, o ambos? El mismo absurdo de que Dios sea un
ser sexual hace que esta interpretación sea altamente improbable. En
10/2/2020 Genesis
tercer lugar, parece poco probable que la dignidad del hombre esté por
encima del resto de los animales (Génesis 9: 5 y sig .; Jas. 3: 7-9) se debe
a sus ligeras diferencias fisiológicas con respecto a ellos. ¿Es creíble que
los animales puedan ser asesinados pero que el hombre no pueda ser
asesinado porque su estatura es ligeramente diferente? Finalmente, una
interpretación literal parece no solo contradictoria con el resto de la
Escritura, y poco probable, sino también inapropiada, Gardener observó
acertadamente: "Pero nuestra anatomía y fisiología es exigida por nuestro
hábitat terrestre, y bastante inapropiada para el que habita la eternidad".
Por estas razones, los teólogos han concluido que la declaración en
Génesis 1: 26-28 debe ser metafórica de la naturaleza espiritual o
inmaterial del hombre ". una interpretación literal parece no solo
contradictoria con el resto de la Escritura, y poco probable, sino también
inapropiada, Gardener observó acertadamente: "Pero nuestra anatomía y
fisiología es exigida por nuestro hábitat terrestre, y bastante inapropiada
para el que habita la eternidad". Por estas razones, los teólogos han
concluido que la declaración en Génesis 1: 26-28 debe ser metafórica de la
naturaleza espiritual o inmaterial del hombre ". una interpretación literal
parece no solo contradictoria con el resto de la Escritura, y poco probable,
sino también inapropiada, Gardener observó acertadamente: "Pero nuestra
anatomía y fisiología es exigida por nuestro hábitat terrestre, y bastante
inapropiada para el que habita la eternidad". Por estas razones, los
teólogos han concluido que la declaración en Génesis 1: 26-28 debe ser
metafórica de la naturaleza espiritual o inmaterial del hombre ".[122]
"... aunque la gloria de Dios brilla en el hombre exterior, no hay duda de

que el asiento apropiado de su imagen está en el alma". [123]
"Las personas son creadas como (no en ) la imagen de Dios para que
puedan tener dominio sobre todas las cosas como sustitutos de Dios (1: 26-
28; ver también Sal. 8)". [124]
El versículo 27 puede ser el primer poema de la Biblia. Si es así, el cambio a la

poesía puede enfatizar a los seres humanos como portadores de la imagen de
Dios. Hay un cierto desacuerdo entre los eruditos del Antiguo Testamento con
respecto a lo que distingue la poesía bíblica de la prosa bíblica. [125]
1:28 Tenga en cuenta que la bendición de Dios para el hombre encuentra su expresión en
términos de posteridad que connota las ideas de semilla y vida , dos temas
prominentes a medida que se desarrolla el Génesis y toda la Biblia. [126] La
bendición de Dios permite a la humanidad cumplir su doble destino: procrear a
pesar de la muerte y gobernar a pesar de los enemigos. "Bendición" denota todo
lo que fomenta la fertilidad humana y ayuda a lograr el dominio. [127]
Los intérpretes generalmente han reconocido las órdenes de "ser fructíferos y

multiplicarse" como órdenes para Adán y Eva (y más tarde para Noé, 9: 1) como
los jefes de la raza humana, no simplemente como individuos. Es decir, Dios no
ha acusado a todos los seres humanos de engendrar hijos. Esto parece claro por
el hecho de que Dios ha hecho que muchos hombres y mujeres sean incapaces
de reproducirse, algunos cuando se casan jóvenes y otros cuando se casan más
tarde en la vida. [128] Por consiguiente, uno no debería apelar a este mandato
como un apoyo a la teoría de que Dios quiere que todas las personas tengan
tantos hijos como sea posible. Este versículo es un "mandato cultural", no un
mandato individual. Fue a Adán y Eva como cabezas de la raza humana que Dios
dio este mandato.
10/2/2020 Genesis
"Este mandato, como otros en las Escrituras, conlleva una promesa

implícita de que Dios permitirá al hombre cumplirlo". [129]
La unión sexual es el método ordenado de Dios para implementar su mandato de

multiplicar descendientes. En consecuencia, el sexo es esencialmente bueno.
Cuando Dios dio esta orden, Adán y Eva estaban en una condición no caída. Por
lo tanto, los descendientes que producirían habrían sido piadosos. Es
particularmente una semilla piadosa que Dios ha encargado a la raza humana que
levante. Del mismo modo, le ordenó a Noé y a su esposa, ambos justos, que
fueran fructíferos (9: 1).
Dios no hizo a los hombres o mujeres emocional, espiritual o físicamente capaces

de criar hijos sin una pareja matrimonial. En consecuencia, los padres solteros
luchan. A medida que los niños observan a ambos padres piadosos modelando un
matrimonio armonioso, aprenden a apreciar: su propia identidad sexual, los roles
del esposo y la esposa y el amor incondicional. El amor incondicional es necesario
para un matrimonio armonioso.
"Someter" y "gobernar", el segundo aspecto de este mandato, implica un grado de

soberanía y control que Dios delegó al hombre sobre la naturaleza. [130] Esto
constituye la "Carta Magna" de Dios para todo verdadero progreso científico y
material. Dios ordenó a Adán y Eva que adquirieran conocimiento para poder
dominar su entorno material y poner todos sus elementos al servicio de la raza
humana.
"El dominio que el hombre disfrutó en el Jardín del Edén fue una
consecuencia directa de la imagen de Dios en él". [131]
"¿Por qué esto necesita subyugar a la tierra? Hay al menos cuatro

posibilidades: (1) El pecado arruinaría la tierra, y la gente tendría que hacer
un gran esfuerzo para vivir allí (ver 3: 17-19). (2) Satanás desafíe la
voluntad de Dios y dificulte todos los buenos esfuerzos. (3) La tierra dejada
en sí misma no seguiría siendo buena. En cambio, Dios planeó que las
personas tendrían que administrarla y controlarla. (4) La belleza de la tierra
solo estaba en el jardín que Dios plantó (ver 2: 8); el resto de la tierra sería
hostil. Cualquiera que sea el caso, someter no significa 'destruir' o 'arruinar'.
Significa 'actuar como gerentes que tienen la autoridad para ejecutar todo
como Dios planeó'. Este comando se aplica por igual a hombres y mujeres
". [132]
Para una pareja casada, la unidad en el matrimonio es necesaria para administrar

la creación de Dios de manera efectiva.
"Nuestra proclamación cristiana de esperanza tiene antecedentes en el

terreno teológico de tres expectativas programáticas divinas escuchadas
por primera vez en Génesis: (1) Dios bendecirá a la familia humana con
procreación y dominio (1: 26-28); (2) logrará la victoria sobre el enemigo de
la humanidad (3:15); y (3) él traerá a ambos a través de la descendencia de
Abraham (12: 1-3), es decir, el único hombre Jesucristo ". [133]
Tenemos en este versículo los tres elementos esenciales de una dispensación

(mayordomía, administración del hogar): una revelación divina de la voluntad de
Dios para la conducta humana, la consiguiente responsabilidad humana y un
período de tiempo durante el cual Dios prueba a las personas en cuanto a su
obediencia a esta responsabilidad Una "dispensación" es un período de tiempo
10/2/2020 Genesis
obediencia a esta responsabilidad. . Una dispensación es un período de tiempo
durante el cual Dios prueba al hombre en relación con su obediencia a una
revelación específica de la voluntad de Dios. Las "dispensaciones" constituyen
una revelación progresiva y conectada de los tratos de Dios con la humanidad.
Dios dio algunos de ellos a toda la raza humana, y algunos a una parte de ella
(por ejemplo, Israel). Las dispensaciones no son caminos separados de salvación;
En cada dispensación, el hombre es salvo por la gracia de Dios, a causa de la
obra de Jesucristo. Antes de la Cruz, las personas se salvaron ante la perspectiva
del sacrificio de Cristo, por así decirlo, por creer una revelación que Dios les había
dado. Después de la Cruz, las personas se salvan en retrospectiva del sacrificio
de Cristo, al creer la revelación de que Él satisfizo las justas demandas de Dios
contra los pecadores (1 Juan 2: 2).
Mientras que las responsabilidades humanas específicas cambian a medida que

se desarrolla la revelación divina, y la dispensación sucede a la dispensación, las
personas tienen la responsabilidad continua de vivir a la luz de la revelación
previa. Por ejemplo, a pesar de que la dispensación de la Ley Mosaica ha
finalizado, a los cristianos se les ayuda a cumplir con sus responsabilidades ante
Dios al ser conscientes de lo que Dios exigió a los israelitas bajo la Ley (cf. Rom.
15: 4; 2 Tim. 3 : 16-17). El propósito de cada dispensación ha sido colocar a las
personas bajo una regla de conducta específica, no como una condición para la
salvación., pero para demostrar que las personas siempre fallan en cumplir con
los estándares de Dios, y por eso necesitan aceptar la salvación que Dios les
extiende como un regalo. Creo que siete dispensaciones se distinguen en la
Escritura, que son: (1) Inocencia (Génesis 1:28); (2) Conciencia (Génesis 3: 7); (3)
Gobierno humano (Génesis 8:15); (4) Promesa (Génesis 12: 1); (5) Ley (Éxodo
19: 1); (6) Iglesia (Hechos 2: 1); y (7) Reino (Apocalipsis 20: 4).
Este verso marca la primera dispensación: la inocencia. Dios creó al hombre

inocente, lo colocó en un ambiente perfecto, lo sometió a una prueba simple y le
advirtió sobre las consecuencias de la desobediencia. Adán no tuvo que pecar,
pero eligió hacerlo. La serpiente engañó a Eva (ver 2 Cor. 11: 3), pero Adán pecó
deliberadamente (ver 1 Tim. 2:14). Esta dispensación terminó cuando Dios juzgó a
Adán y Eva culpables, y los expulsó del Jardín del Edén (3:24).
1: 29-31 Dios le dio al hombre autoridad y responsabilidad para regular la naturaleza y avanzar
en la civilización. La naturaleza debía servir al hombre, no al revés. Sin embargo,
esto no le da al hombre el derecho de abusar de la naturaleza. [134] Tampoco
justifica dar a los animales y plantas los "derechos" de los seres humanos.
"El hombre es el clímax de la creación, y en lugar de proporcionar

alimentos a los dioses, Dios proporcionó las plantas como alimento para el
hombre (1:29)". [135]
El versículo 29 sugiere que el hombre era originalmente vegetariano. Después del

diluvio, Dios le dijo al hombre que podía comer animales (9: 3). Los animales
también pueden haber sido herbívoros al principio (v. 30). [136]
Los versículos 27-31 son un relato general de la creación humana. El relato más detallado de la
creación de Adán y Eva sigue en 2: 4-25. Estos dos relatos no reflejan necesariamente una
composición de dos documentos (dos versiones que difieren) de la historia de la creación, pero
ilustran el propósito del escritor. En el capítulo 1, quería enfatizar la creación de la humanidad
en el contexto más amplio de la creación cósmica . El nombre elohim ("Dios") aparece más de
30 veces en este capítulo, enfatizando quién originó todo lo que se creó. "Bien" aparece siete
veces en este capítulo (vv. 4, 10, 12, 18, 21, 25, 31), destacando la bondad de Dios al bendecir
su creación especialmente el hombre
10/2/2020 Genesis
su creación, especialmente el hombre.
"Algunas personas preguntan: '¿Cómo puede Dios ser bueno cuando hay tanto mal y
sufrimiento en el mundo?' ¡La respuesta es que Dios hizo un mundo perfecto y el hombre
lo estropeó! " [137]
Hay tres puntos de vista principales con respecto al origen del hombre como se registra en 1:
26-31; 2: 7; y 2: 21-25.
1. La "evolución" (tanto darwiniana como neodarwiniana) afirma que todos los organismos vivos
surgieron de una sola célula simple a través de un proceso que llevó millones de años.
Esta primera célula resultó de la acumulación de elementos químicos y proteicos que se
unieron debido a factores de cambio desconocidos durante un largo período de tiempo.
Este punto de vista contradice las Escrituras, y no es científicamente demostrable. [138]
2. La "evolución teísta" intenta mezclar las Escrituras y las teorías científicas. Sostiene que Dios
ordenó y dirigió el proceso evolutivo. Este punto de vista no explica adecuadamente
declaraciones específicas en el texto de las Escrituras; acomoda el texto a la teoría
científica. El principal problema con este punto de vista es que no es completamente
cierto ni para la ciencia ni para las Escrituras, pero es inconsistente. [139]
3. La "creación especial" afirma que Dios produjo el mundo y todas las formas de vida a través
de una serie de actos sobrenaturales. Algunos creacionistas especiales creen que hizo
esto en un período de tiempo relativamente breve. Otros, como los creacionistas
progresistas, creen que el proceso de creación tomó miles de años. Este punto de vista
le da prioridad al texto de las Escrituras y lo interpreta de manera más literal, histórica y
gramatical. [140]
El "creacionismo progresivo" enseña que Dios creó el universo en varios actos de

creación que separaron períodos de tiempo indefinidos. El proceso de evolución estaba
trabajando dentro de estas épocas y explica el desarrollo de filos, especies, etc. [141] La
siguiente cita distingue la evolución teísta del creacionismo progresivo.
"No creo en la evolución teísta. La evolución teísta significa simplemente que Dios
guió el proceso evolutivo para que no se explique sobre una base puramente
naturalista. Supone que todos los seres vivos, incluido el hombre, descienden
biológicamente de un ancestro común . En contraste con la evolución teísta, la
Escritura indica que Dios creó diferentes tipos básicos de seres y que todas las
plantas y animales existentes no descienden de un ancestro común ". [142]
No creo que las Escrituras apoyen el creacionismo progresivo, como explicarán estas notas.
4. El séptimo día 2: 1-3
"2: 1-3 se hace eco de 1: 1 al introducir las mismas frases pero en orden inverso:" él creó
"," Dios "," cielos y tierra "reaparecen como" cielos y tierra "(2: 1)" Dios "( 2: 2), 'creado'
(2: 3). Este patrón quiástico lleva la sección a un cierre ordenado que se ve reforzado por
la inclusión 'Dios creó' que une 1: 1 y 2: 3 ". [143]
El estado de ánimo de la narración también vuelve a ser lo que era en 1: 1-2. El silencio y la
calma vuelven a prevalecer. [144]
2: 1 Moisés probablemente quiso decir todo lo que existía sobre la tierra y sobre la tierra
cuando escribió "sus ejércitos". La "hueste" del cielo generalmente se refiere a las
estrellas en el Antiguo Testamento (por ejemplo, Deuteronomio 4:19) más que a
los ángeles (por ejemplo, 1 Reyes 22:19), por lo que el sol, la luna y las estrellas
probablemente estén a la vista aquí
10/2/2020 Genesis
probablemente estén a la vista. aquí.
2: 2 "Séptimo" proviene de una raíz hebrea que significa "estar completo, completo,
completamente inventado". [145] "Descansado" (heb. Shabat ) significa cesado o
desistido de la actividad (cf. Éxodo 40:33). No hay implicación de que Dios se
sintiera fatigado por su actividad creativa y que necesitara descansar.
Simplemente dejó de crear porque había terminado su obra (véase Isaías 40: 28-
29).
"El Dios eterno no descansó, como uno cansado, sino como uno
complacido". [146]
"Sin lugar a dudas, el número siete marca en la Escritura la medida

sagrada del tiempo". [147]
Algunas otras civilizaciones antiguas del Cercano Oriente consideraron el séptimo

día como especialmente significativo, pero no igual al día de reposo de Israel. [148]
El origen de esta consideración mutua puede rastrearse hasta el descanso de
Dios en el séptimo día de la creación.
2: 3 Dios "bendijo" el séptimo día de inactividad en el sentido de que lo apartó como diferente
de los otros días de la creación. Fue un memorial de su obra creativa. Dios estaba
satisfecho con el trabajo que había hecho. Tenga en cuenta la repetición triple
única del "séptimo día", destacando su importancia especial.
"... según una tradición babilónica, los días séptimo, decimocuarto,

decimonoveno, vigésimo primero y vigésimo octavo de cada mes se
consideraron desafortunados: Génesis, sin embargo, declara que el
séptimo día de cada semana es santo, un día de descanso consagrado a
Dios (2: 1-3) ". [149]
Tenga en cuenta que Dios no le ordenó a Adán que se abstuviera de trabajar en

sábado; Esto vino más tarde con la Ley Mosaica. Sin embargo, las Escrituras
enseñan la importancia del descanso periódico (véase Éxodo 20: 8-10; 23: 10-12;
Lev. 25: 2, 4; Deuteronomio 15: 1-18; Hebreos 4: 1-11). et al.). Parte de tener la
semejanza de Dios implica descansar como lo hizo después de completar su obra.
[150]
"En los primeros seis días el espacio está sometido; en el séptimo, el

tiempo es santificado. Este día es bendecido para refrescar la tierra.
Convoca a la humanidad a imitar el patrón de trabajo y descanso del Rey y
así confesar el señorío de Dios y su consagración a él. En este día dejan
de someter la tierra ". [151]
Los escritores de las Escrituras usaron el sábado para anticipar la esperanza de la

redención mesiánica en todo el Antiguo Testamento.
"En el relato de la creación, el sábado señala el momento en que Dios

traerá," ... un cosmos perfecto y completo del caos. La experiencia semanal
de descanso del sábado [bajo la Ley Mosaica] sirvió para personificar la
paz futura y el descanso de la era mesiánica ". [152]
"El séptimo día de la semana, el sábado judío, simbolizaba la vieja creación

y el pacto de la ley; primero trabajas, luego descansas. El primer día de la
semana, el día del Señor, simboliza la Nueva Creación y el Pacto de Gracia
: primero crees en Cristo y encuentras descanso, y luego trabajas (Ef. 2: 8-
10) " [153]
10/2/2020 Genesis
10) . [153]
Los años sabáticos y de jubileo en el judaísmo antiguo también señalaron la

liberación que el Mesías proporcionaría para su pueblo. [154]
La estructura de 1: 1: 2: 3 lleva las marcas del arte literario, al igual que la estructura del resto
del Génesis.
"La correspondencia del primer párrafo, 1: 1-2, con 2: 1-3 está subrayada por el número
de palabras hebreas en ambos múltiplos de 7. 1: 1 consta de 7 palabras, 1: 2 de 14 (7 x
2) palabras, 2: 1-3 de 35 (7 x 5) palabras El número siete domina este capítulo inicial de
una manera extraña, no solo en el número de palabras en una sección en particular sino
en el número de veces que un se repite la palabra o frase. Por ejemplo, 'Dios' se
menciona 35 veces, 'tierra' 21 veces, 'cielo / firmamento' 21 veces, mientras que las
frases 'y así fue' y 'Dios vio que era bueno' ocurren 7 veces." [155]
Estas características de repetir palabras o frases importantes en múltiplos de siete y usarlas

para agrupar secciones de la narración continúan a lo largo de Génesis, aunque no de manera
consistente. Ayudan al lector del texto hebreo a identificar secciones discretas del texto como
tales.
¿Cuánto duraron los seis días de la creación? Esto es un problema porque los escritores
inspirados usaron "día" (heb. Yom ) de varias maneras en el Antiguo Testamento.
"El hecho simple es que ese día en hebreo (al igual que en inglés) se usa en tres
sentidos separados: para significar (1) veinticuatro horas, (2) el período de luz durante
las veinticuatro horas, y (3) un período de tiempo indeterminado. Por lo tanto, debemos
dejar abierto el período de tiempo exacto indicado por día en Génesis ". [156]
Moisés usó el "día" de estas tres maneras en Génesis 1 y 2: (1) un período de luz de 12 horas
(1: 5, 14, 16, 18), (2) un día de 24 horas (1:14), y (3) el período completo de siete días de
creación (2: 4). Algunos estudiosos han argumentado que la secuencia de días no está
ordenada cronológicamente en absoluto. [157] Creen que Moisés numeró los días según el
contenido en lugar de la secuencia en el tiempo. Este punto de vista no ha tenido una amplia
aceptación. Otros estudiosos creen que hay cierta descronización en el texto. [158] Hay cuatro
puntos de vista principales en cuanto a la duración de los días de creación.
1. La teoría literal del día de 24 horas . La conclusión normal que probablemente se

extraería de la terminología en el texto (por ejemplo, tarde, mañana, día, noche, etc.) es
que Dios creó el mundo en seis días de 24 horas. Esta visión es más consistente con los
principios de interpretación literal, histórica y gramatical. El hecho de que el número de
días corresponde al número de días de la semana también favorece esta vista. Además,
cada vez que "día" ( yom ) ocurre con un número en el Antiguo Testamento, como aquí,
se refiere a un período de 24 horas. Algunos defensores citan Éxodo 20:11 como apoyo
también. [159] El principal problema con este punto de vista es que la actividad de algunos
días (por ejemplo, el sexto) parece requerir más de 24 horas. [160]
2. La teoría de la edad del día (o día geológico) . Esta vista interpreta la terminología
menos literalmente. Los defensores argumentan que los eventos registrados parecen
requerir más de 24 horas (por ejemplo, v. 12). También señalan que los días solares
pueden no haber comenzado hasta el cuarto día. Algunos defensores de esta teoría son
evolucionistas teístas. Otros son creacionistas progresistas. Los creacionistas
progresivos generalmente buscan correlacionar las edades geológicas con los seis días
de la creación. El principal problema con la teoría de la edad del día es que interpreta los
términos en sentido figurado que parecen tener un significado literal obvio.
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3. Los días literales con la teoría de las edades intermedias . Esta vista considera cada
día como un momento de finalización de la actividad creativa solamente. Es un intento
de tomar en serio las referencias de "mañana y tarde", pero aún así permite el tiempo
que parece necesario dentro de los días (por ejemplo, v. 12). Es una combinación de las
dos vistas anteriores. Sin embargo, tensa el texto. Además, Moisés podría haber descrito
este método de creación más claramente de lo que lo hizo si largas edades intercalan los
seis días. Pocos estudiosos han adoptado esta opinión.
4. La teoría del día revelador . La interpretación menos literal sostiene que Dios reveló, en
lugar de lograr, la creación en seis días. Un gran problema con este punto de vista es
Éxodo 20:11, donde Moisés dice que Dios "hizo", no "reveló", Su creación en seis días.
Una variación de este punto de vista entiende los días como "estructuras de un marco
literario diseñado para ilustrar la naturaleza ordenada de la creación de Dios y para
permitir que la gente del pacto imite al Creador". [161]
Las presunciones son extremadamente importantes en esta controversia. Si uno cree que los
"hechos" científicos son ciertos, él o ella pueden tratar de hacer que la Biblia se ajuste a estos.
Por otro lado, si uno cree en una Biblia inerrante, dará prioridad a las declaraciones en el texto.
Si uno cree que ambas son ciertas, pronto aprenderá que ambas no pueden ser ciertas. Por
ejemplo, el texto dice que Dios creó los árboles antes de la vida marina (1:11, 20), pero la
mayoría de los evolucionistas creen que los árboles se desarrollaron después de la vida marina.
Además, la Biblia implica que la vida marina y las aves llegaron a existir aproximadamente al
mismo tiempo (1:20), pero los evolucionistas sostienen que evolucionaron con millones de años
de diferencia. [162] Ninguna teoría explica el conflicto entre las declaraciones bíblicas y las
declaraciones científicas de manera adecuada. Al final, uno realmente se ve obligado a
preguntar: "¿Confío más en lo que Dios dice o en lo que dicen los científicos?" [163] Las
presuposiciones de uno también afectarán si él o ella interpreta más o menos literalmente.
Sin embargo, creer en la inerrancia de la Escritura no obvia el problema de la era de la tierra.

Varios eruditos evangélicos que son científicos competentes y afirman la inerrancia creen que la
interpretación adecuada de las Escrituras da como resultado un viejo modelo de creación
terrestre. [164] Otros inerrantistas igualmente calificados ven un modelo de tierra joven en la
Biblia. [165] Un escritor dio información biográfica sobre el Arzobispo James Ussher (1581-1656),
cuya cronología apareció primero en la edición de 1701 del AV y luego en el margen de la Biblia
de referencia Scofield original. También dio una explicación de cómo Ussher llegó a sus fechas
y una tabla con las fechas de los eventos más importantes en la historia del Antiguo Testamento
contenidos en la cronología de Ussher. [166]
"Claramente, una diferencia entre estas posiciones en este preciso punto de la relación
entre la ciencia y las Escrituras es clara e inconfundible. La visión de la vieja tierra se
basa en la posición de que un universo viejo y una tierra vieja es una base fáctica
establecida. Así, la Biblia en el verdadero nivel de significado debe interpretarse para
mostrar que no está fuera de armonía con este hecho . El modelo de la tierra joven se
basa en la posición de que los datos científicos utilizados para establecer el concepto de
una tierra vieja pueden interpretarse de manera diferente y que estrictamente hablando,
no hay necesidad de defender una tierra vieja, por lo tanto, se aborda la Biblia sin esto a
prioridemanda de una tierra vieja, y las diferencias son marcadamente claras, en opinión
de este escritor ". [167]
Los evangélicos que creen en una tierra joven normalmente lo hacen porque creen que las
genealogías bíblicas en Génesis 5 y 11 están completas o casi completas. Esa es la impresión
que da el texto. Estas genealogías defienden una tierra joven. Estoy a favor de la joven vista de
la tierra. [168]
¿De dónde vienen los nombres que usamos para los días de la semana? Los días de la
10/2/2020 Genesis
semana originalmente recibieron sus nombres en honor a siete dioses paganos, a quienes los
antiguos asociaron con los cinco planetas principales más el sol y la luna. Los nombres de los
dioses germánicos (teutónicos) reemplazaron a los de algunos dioses romanos con el paso del
tiempo. La iglesia primitiva, siguiendo la costumbre judía, enumeraba los días de la semana
para evitar usar los nombres de dioses paganos (por ejemplo, Lucas 24: 1; Hechos 20: 7). [169]
Día laborable Dios teutónico Dios romano / planeta
domingo Dom
lunes Luna
martes Tiw Marte
miércoles Woden Mercurio
jueves Thor Júpiter (Jove)
viernes Frigg Venus
sábado Saturno
"Si bien las preguntas históricas y científicas pueden ser lo más importante en nuestras
mentes cuando nos acercamos al texto, es dudoso que estuvieran en la mente del
escritor y, por lo tanto, debemos ser cautelosos al buscar respuestas a preguntas que no
le preocupan. sobre el carácter de Dios y sus propósitos para la humanidad pecaminosa.
Tengamos cuidado de permitir que nuestros intereses nos desvíen del impulso central del
libro para que perdamos lo que el ORDEN , nuestro creador y redentor, nos está diciendo
". [170]
El punto principal de la historia de la creación (1: 1—2: 3) es que Dios convirtió el caos en una
creación ordenada, bendecida y buena por su palabra. Los lectores israelitas originales de
Génesis habrían encontrado aliento en esta revelación para confiar en Dios. Habrían esperado
en Él transformar su vida nacional del caos, en un ambiente caótico pagano (Egipto), en orden
y bendición, en un ambiente que Él crearía para ellos (Canaán). La superioridad de Dios sobre
las fuerzas que sus vecinos paganos adoraban por miedo (dioses de la oscuridad, el sol, la
luna, los planetas y las estrellas, las aguas profundas, etc.) habrían fortalecido su fe . [171] Su
Dios también los había creado como nación , para que pudieran mirar hacia el futuro con
confianza.
"Este pasaje es significativo también en la vida de los cristianos. Más allá de afirmar el
hecho de la creación de la misma manera que lo hizo para Israel, el pasaje proporciona
una importante lección teológica. El creyente entra en una vida de descanso sabático de
las obras y se embarca en una vida de santidad en ese descanso. Aprendemos del
relato de la creación (1) que Dios es un Dios redentor que cambia la oscuridad a la luz, la
muerte a la vida y el caos a la bendición; (2) que Dios es absolutamente soberano sobre
todo vida y todas las ideas paganas que competirían por nuestra lealtad, y (3) que Dios
obra por su poderosa Palabra: crear, redimir y santificar. Obediencia a Su poderosa
Palabra, ya sea la Palabra escrita o la Palabra viva, nuestro Salvador, transformará a los
creyentes en su gloriosa imagen ". [172]
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B. QUÉ FUE DE LA CREACIÓN 2: 4—4: 26
Génesis 2: 4—4: 26 nos dice qué pasó con la creación que Dios describió en 1: 1—2: 3.
Génesis 2: 4-25 vuelve a contar la creación del hombre y la mujer como preparación para el
relato de la caída en el cap. 3. Moisés nos dio el amplio esquema de la creación en 1: 1—2: 3 y
luego completó los detalles que tienen que ver con la creación de seres humanos en el resto
del cap. 2 (cf. Sal. 104; Prov. 8). Luego describió lo que sucedió con la creación al registrar
eventos significativos en el Jardín del Edén, el asesinato de Abel y la familia de Caín.
"La sección comienza con una descripción de la creación de Adán y Eva y rastrea su
pecado, la maldición de Dios sobre el pecado y la expansión del pecado en sus
descendientes. Ya no descansa, la humanidad experimentó huida y miedo, abriéndose
camino en el mundo , sobreviviendo y desarrollando la civilización. Como en respuesta a
las bendiciones de la Creación, este pasaje proporciona una triple maldición (de Satanás
[3:14], de la tierra a causa del hombre [3:17], y de Caín [4: 11]).
"Sin embargo, en esta vida deteriorada hay una muestra de gracia (4:15) y un rayo de
esperanza (el hombre comenzó a invocar a Yahweh)". [173]
1. El jardín del Edén 2: 4—3: 24
Esta historia tiene siete escenas que identifica un cambio en los actores, situaciones o
actividades. [174] Moisés construyó esta sección del Génesis en una estructura quiástica
(palistrófica, cruzada) para centrar la atención en la escena central: la Caída. Las escenas
anteriores conducen a la caída, y las siguientes escenas describen sus consecuencias. [175]
Una escena 1 (narrativa): Dios es el único actor, y el hombre es pasivo (2: 4-17).
B Escena 2 (narrativa): Dios es el actor principal, el hombre desempeña un papel

secundario, la mujer y los animales son pasivos (2: 18-25).
C Escena 3 (diálogo): La serpiente y la mujer conversan (3: 1-5).
D Escena 4 (narrativa): El hombre y la mujer son primarios (3: 6-8).
C 'Escena 5 (diálogo): Dios conversa con el hombre y la mujer (3: 9-13).
B 'Escena 6 (narrativa): Dios es el actor principal, el hombre juega un papel menor, la mujer
y la serpiente son pasivas (3: 14-21).
A 'Escena 7 (narrativa): Dios es el único actor, y el hombre es pasivo (3: 22-24).
La historia del Jardín del Edén comienza con un segundo relato más detallado de la creación de
la humanidad que Moisés dio como introducción a la Caída y sus consecuencias.
"Se arroja más luz sobre la relación entre Génesis 1 y Génesis 2 al considerar una
estructura literaria que ocurre a lo largo de todo el libro de Génesis: Primero, las cosas
menos importantes se tratan rápidamente, y luego las cosas más importantes para el
tema central de la Biblia son devueltos y desarrollados más completamente ". [176]
Tenga en cuenta los siguientes contrastes entre los relatos de la creación del hombre.
1: 1—2: 3 2: 4-25
10/2/2020 Genesis
Nombre de dios Elohim (Fuerte) Yahweh (uno que guarda el pacto)
Propósito Hechos de la creación La relación de Dios con las criaturas humanas.
Énfasis El mundo en general La humanidad específicamente
Moisés identificó a "Yahweh", el Dios que llamó a Abraham (12: 1) y que liberó a Israel de
Egipto (Éxodo 3:15), con "Elohim", el Dios que creó el cosmos. [177] El nombre "Jehová"
proviene de combinar las vocales del hebreo adonay ("Señor") con las consonantes del hebreo
Yahweh (es decir, YHWH).
"En Génesis 1 'elohim (Dios) se refiere a la trascendencia de Dios sobre el mundo,

mientras que en Génesis 2 a 3 yhwh (L ORD ) habla de la inmanencia de Dios con sus
elegidos. Cuando el narrador combina los dos nombres, hace una audaz afirmación de
que la Creación Dios es el Señor de la historia de Israel. Así como Dios ordenó la
creación, ordena la historia. Todo está bajo el control soberano de Dios, garantizando
que la historia de Israel terminará en triunfo, no en tragedia ". [178]
La creación del hombre 2: 4-17
Las diferencias entre 1: 1: 2: 3 y 2: 4-25 han llevado a muchos críticos literarios de la Biblia a
insistir en que dos escritores diferentes compusieron estas secciones. Pero las similitudes entre
estas secciones defienden un escritor común. [179]
2: 4 Después de relatar la creación del universo tal como lo conocemos, Dios luego inspiró a
Moisés a explicar a sus lectores qué fue de él. El pecado entró y lo devastó.
"El destino de la creación humana es vivir en el mundo de Dios, con las

otras criaturas de Dios , en los términos de Dios ". [180]
La palabra hebrea toledot aparece primero en 2: 4, donde introduce la siguiente

sección del libro. Esta palabra hebrea a menudo lee "generaciones", "historias",
"descendientes" o, como aquí (en NASB y NIV), "cuenta" (cf. 5: 1; 6: 9; 10: 1;
11:10 , 27; 25:12, 19; 36: 1, 9; 37: 2). La palabra resume lo que sigue en la
sección e introduce lo que se convirtió en algo, en este caso el universo o, más a
menudo, alguien. La persona mencionada después del toledot no suele ser la
figura central de la sección, sino la persona que originó lo que sigue. Las
declaraciones de toledot aportan el marco estructural y conceptual más importante
para todo el Libro del Génesis. [181]
"... el material dentro de cada tol'dot es un microcosmos del desarrollo del

Libro del Génesis, con los motivos de bendición y maldición jugando un
papel dominante. Dentro de cada uno de los primeros tol'dot hay un
deterioro de la maldición hasta el 12 : 1-12, donde el mensaje se mueve
hacia la promesa de bendición. Desde este punto en adelante hay un
esfuerzo constante por el lugar de bendición, pero aún con cada narrativa
sucesiva hay un deterioro, porque Isaac y Jacob no estuvieron a la altura
de Abraham Por consiguiente, al final del Génesis, la familia no está en la
tierra de la bendición sino en Egipto ". [182]
Un nuevo nombre para "Dios" aparece aquí. "Dios" es nuevamente Elohim, pero
"L ORD " (Yahweh, Jehová) traduce el nombre propio de Dios que en otros lugares
lt l l ió d l t d l T d
https://www.planobiblechapel.org/tcon/notes/html/ot/genesis/genesis.htm d bl El "Di " d l 32/154
10/2/2020 Genesis
resalta la relación del pacto del Todopoderoso con su pueblo. El "Dios" del
capítulo 1 y el " Dios L ORD " del capítulo 2 son la misma Persona.
2: 5-6 Estos versículos describen las condiciones globales, antes de la creación del hombre , en
términos que enfatizan la preparación amable de Dios del mundo para él. Son un
recuerdo de las condiciones anteriores a 1:26. Moisés escogió términos que
contrastan con las condiciones que existieron después de la caída. [183]
Evidentemente, los "arbustos" no eran comestibles, mientras que las "plantas" sí.
Así, Moisés distinguió dos tipos de tierras: cultivables y no cultivables. [184]
La referencia de Moisés a la "lluvia" anticipa la historia del Diluvio (cap. 6-9). La

ausencia de "lluvia" y la presencia de la "niebla" han llevado a algunos escritores a
postular una "teoría del dosel". [185] Según esta teoría, un dosel de vapor de agua
que regó la tierra cubrió la tierra inicialmente. Redujo los rayos destructivos del sol
para que el hombre antediluviano viviera mucho más tiempo, y distribuyó el calor
de manera más uniforme sobre la superficie de este planeta. Tal cubierta de agua
cubre Venus. Este dosel supuestamente se rompió cuando Dios envió el Diluvio
(7:11). Esta es otra de esas teorías que son imposibles de probar o refutar de
manera concluyente. [186]
"This idea still has its defenders today [2015], although its exegetical
foundation is rejected by most evangelical scholars and its science is
rejected by both evangelical and secular scientists. Nevertheless, liberal
scholars have been delighted to receive support from the more
fundamentalist vapor-canopy theorists for their assertion of the ancient
Hebrews' naïve views of the cosmos."[187]
Creo que Génesis 1: 1: 2: 3 es el panorama general de la creación, y el resto del

capítulo 2 vuelve a contar la creación del hombre. Los versículos 4 y 5 del
Capítulo 2 preparan el escenario para lo que sigue al explicar cómo era la tierra
agrícola antes de que el hombre comenzara a cultivar. El versículo 5 explica el
orden original de la vida vegetal, que aún no creció como resultado de la lluvia
("ninguna planta del campo había brotado aún"). Inicialmente, las plantas
crecieron de la niebla que surgió del suelo (v. 6). En otras palabras, los versículos
5 y 6 aparentemente dan la secuencia cronológica de la niebla, las plantas y el
hombre, y el comentario sobre la lluvia se agregó porque así es como crecen las
plantas ahora.
2: 7 "Formado" (heb. Yasar ) significa dar forma o moldear e implica que Dios lo hizo
deliberadamente con tierno y amoroso cuidado. Describe el trabajo de un artista
(cf. Job 10: 8-9). Sin embargo, uno no debería concluir que Dios literalmente
formó a Adán con las manos de Dios, ya que Dios no tiene manos; El es un ser
espiritual. Este es uno de los numerosos antropomorfismos que describen a Dios
y sus actividades. El punto que se enfatiza es que Dios creó a Adán con cuidado
amoroso, como un alfarero forma un recipiente en su rueda.
El "polvo" (heb. Haadama ) refleja el origen humilde del hombre. Aunque estaba a
la imagen de Dios, el hombre era una criatura como otras criaturas que Dios había
creado. Esto descarta la opinión de que el hombre descendía de los dioses, que
era popular en el antiguo Cercano Oriente y fue fundamental en la cosmología
egipcia. [188] En la Creación, Dios levantó al hombre del polvo para reinar. [189] Sin
embargo, en la caída, el hombre regresó al polvo por su propio trabajo (3:19). [190]
Por "polvo", Moisés probablemente quiso decir "tierra", material existente.
"Prácticamente la creencia universal de la antigüedad con respecto al

origen del hombre era que estaba hecho de tierra No podía ser de otra
10/2/2020 Genesis
origen del hombre era que estaba hecho de tierra. No podía ser de otra
manera, porque la verdad era evidente para él que tenía ojos para ver. El
cuerpo del hombre se convierte en polvo después de la muerte. hecho de
tierra. Los cuentos que contarían la historia de la creación del hombre
difieren, de hecho, pero la diferencia entre los relatos que suponen la
intervención de un creador radica en el método del procedimiento divino ".
[191]
El "aliento de vida" (Heb. Nesama ) fue el aliento de Dios que le dio a Adán vida,
comprensión espiritual (Job 32: 8) y una conciencia funcional (Prov. 20:27).
También puede haber impartido capacidades morales, intelectuales, relacionales y
espirituales. [192] El aliento vital de Adán vino del aliento de Dios. [193] En otras
palabras, Dios impartió vida a Adán. La singularidad del hombre consistía en
haber sido hecho a imagen de Dios. El aliento de Dios puede ser sinónimo de su
palabra (cf. Sal. 33: 6). [194] Una vez más, uno debe evitar la conclusión de que
Dios literalmente sopló en la nariz de Adán desde la boca de Dios, ya que Dios no
tiene boca. El hombre, por lo tanto, es una combinación de polvo y divinidad. [195]
2: 8-15 Otra indicación del amor y la gracia de Dios es que colocó a Adán en un jardín que
había preparado para él. El Dios que fue lo suficientemente poderoso como para
crear el cosmos con una palabra (cap. 1) también fue un Dios bueno y amoroso (v.
5).
El equivalente moderno del río "Pishon" es desconocido con certeza. Los

comentaristas han sugerido que era el Indo, el Ganges, [196] un río de Arabia o un
río de Mesopotamia. La "tierra de Havilah" parece haber estado en el suroeste de
Arabia (cf. 25:18). El "Gihon" puede ser el Nilo previo a la inundación, ya que
Cush (la región que rodea el río) en el Antiguo Testamento generalmente describe
a Etiopía moderna (cf. 10: 6-8; Núm. 12: 1; 2 Sam. 18:19 -33; 2 Reyes 19: 9; 2
Crónicas 14: 9-15; Isaías 37: 9; Jer.13: 23; 38-39). [197] Sin embargo, algunos
intérpretes creen que este sitio estaba en la tierra de los casitas al este de
Mesopotamia. [198]
El "Tigris" y el "Éufrates" se encuentran ahora en el área anteriormente llamada

Babilonia (Iraq). "Edén" (que significa "deleite", "placer" o quizás "lugar de
abundantes aguas"), por lo tanto, parece haberse ubicado en el área general de la
Tierra Prometida (vv. 11-14; cf. Isaías 51: 3 ; Ezequiel 36:35; Joel 2: 3; Zac. 14: 8;
Apocalipsis 22: 1-2). El "Jardín del (a veces" en ") Edén" parece haber estado en
la parte oriental del Edén. Esta descripción bastante extensa prepara el escenario
para la expulsión de Adán y Eva del jardín en 3:24. Probablemente también alentó
a los israelitas a anticipar la Tierra Prometida.
"Difícilmente puede ser una coincidencia que estos ríos, junto con el 'Río de
Egipto', vuelvan a jugar un papel en marcar los límites de la tierra
prometida a Abraham (Gé 15:18)". [199]
Los árboles en el jardín eran hermosos ("agradables a la vista") y comestibles

("buenos para comer"), un huerto para que el hombre disfrute (v. 9). El "árbol de la
vida" parece haber sido un medio, con su fruto, por el cual Dios sostuvo las vidas
de Adán y Eva. Nuevamente, el deseo de Dios de bendecir al hombre se
manifiesta. "El conocimiento del bien y del mal" (vv. 9, 17) probablemente se
refiere a la capacidad del hombre de decidir por sí mismo lo que es mejor para él y
lo que no (es decir, la sabiduría). [200] "El bien y el mal" puede ser un merismo para
todas las cosas que protegen y destruyen la vida. Puede significar conocimiento
total. [201]
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Las similitudes entre las descripciones del jardín y el tabernáculo también son
interesantes (cf. Éxodo 25-27). Ambos lugares reflejaron la gloria de la presencia
de Dios en su bello entorno (cf. Hageo 2: 7-8; Apoc. 21:18). [202]
La palabra hebrea traducida "poner" en el versículo 15 ( wayyannihehu ) no es la

misma traducida como "poner" en el versículo 8 ( wayyasem ). El último término
(v. 8) es el normal para poner algo en alguna parte. Sin embargo, el primero (v.
15) connota descanso y seguridad (cf. 19:16; Deut. 3:20; 12:10; 25:19), así como
la dedicación en la presencia de Dios (cf. Éxodo 16: 33-34; Lev.16: 23; Núm. 17:
4; Deuteronomio 26: 4, 10). Dios puso específicamente al hombre en "el jardín",
donde podría estar seguro y descansar, y donde podría tener comunión con Dios
(cf. 3: 8). La responsabilidad principal de la humanidad allí era en realidad adorar
y obedecer a Dios , aunque no se menciona, en lugar de "cultivar" y "mantener" el
jardín, como dicen muchas versiones en inglés.servía, y por eso adoraba a Dios,
cuidando el jardín. [204] El trabajo es esencialmente un buen regalo de Dios, no un
castigo por el pecado.
"El Jardín del Edén es un jardín del templo, representado más tarde en el
tabernáculo. Los querubines protegen su santidad (Génesis 3:24; Ex. 26: 1;
2 Crón. 3: 7) para que el pecado y la muerte sean excluidos (Gen 3:23;
Apocalipsis 21: 8) ". [205]
2: 16-17 Dios le dio a Adán una gran libertad de elección. Tenga en cuenta que gentilmente le
dio un amplio permiso antes de cambiar esto a una restricción estrecha. Dios solo
prohibió uno de todos los árboles. El mandato de Dios también implica que solo Él
sabe lo que es bueno y no bueno para el hombre. Adán moriría por
desobediencia, no por el fruto del árbol. [206] Alguien publicó en la carpa de su
iglesia: "Las frutas prohibidas crean muchas mermeladas".
"A Adán se le negó el árbol del conocimiento del bien y del mal para probar
su obediencia y demostrar que estaba voluntariamente bajo el mandato de
Dios. El mismo nombre del árbol muestra que el único propósito del
precepto era mantenerlo contento con su suerte y evitar que se hinche de
lujuria perversa, pero la promesa por la cual se le ordenó que esperara la
vida eterna mientras comiera del árbol de la vida y, por el contrario, la
terrible amenaza de muerte una vez que probara el árbol de El
conocimiento del bien y del mal, sirvió para probar y ejercer su fe ". [207]
"Ese famoso árbol simboliza la capacidad de discernir el bien (es decir, lo

que avanza la vida) y el mal (es decir, lo que obstaculiza la vida). Tal
conocimiento pertenece solo a Dios porque, como Agur argumenta
inferencialmente en Prov. 30: 1-6, uno debe saber exhaustivamente para
hablar absolutamente sobre lo que es bueno y lo que es malo ". [208]
"En general, parece probable que debamos entender que 'muerte' significa
un estado espiritual, pero un estado adecuadamente simbolizado por la
muerte física. Cuando el hombre pecó, pasó a un nuevo estado, dominado
por, y al mismo tiempo simbolizado por muerte. Es probable que la muerte
espiritual y la muerte física no se consideren separadas, de modo que una
involucra a la otra ". [209]
"¡Oh, si Adán solo hubiera creído a Dios sobre el pecado y la muerte! ¡Oh,
si solo hubiera detenido sus oídos contra el padre de las mentiras! ¡Oh, si
tan solo hubiera podido anticipar la culpa, el remordimiento y la agonía de
la conciencia cuando fue llevado a ¡el árbol! ¡Oh, si tan solo en ese
t f t l h bi
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10/2/2020 Genesis
momento fatal hubiera podido ver ese jardín venidero donde el Hijo del
mismo Dios yacía entre los oscuros olivos retrocediendo del pecado y la
muerte en un sudor de sangre! O, si solo hubiera podido ver ¡Extiende ante
él todos los lechos de muerte de todos sus hijos en la tierra, y todos los
lechos de su segunda muerte en el infierno! ¡Adán y Eva en el Edén, y aún
bajo el árbol de la tentación, mira antes de que sea demasiado tarde; ¡Mira
a través de las eras infinitas los infortunios que estás trabajando! " [210]
La construcción hebrea enfatiza la certeza de la muerte, sin embargo, se define.

¿Por qué Adán y Eva no murieron de inmediato? Porque la frase "en el día" en
hebreo es una expresión idiomática que significa "para cierto" (cf. Éxodo 10:28; 1
Reyes 2:37, 42).
"Antes de que Adán y Eva cayeran en pecado, Dios les hizo una propuesta
que algunos consideraron un pacto, como se afirma en Génesis 1: 26-31 y
2: 16-17. Dios le dio a Adán autoridad sobre las criaturas del mundo, le
ordenó que fuera fructífero y le dio permiso para comer de cada planta
verde. La única restricción era que Adán y Eva no comían del árbol del
conocimiento del bien y del mal, porque si lo hicieran seguramente morirían
(2: 16-17). Básicamente, el pacto fue condicional, requirió obediencia; pero
también declaró el propósito de Dios de elevar a la humanidad a un lugar
de autoridad y prominencia, en última instancia cumplida por Cristo ". [211]
El pacto en 2: 16-17 ha sido llamado el pacto edénico. Un pacto es un

pronunciamiento divino por el cual Dios establece una relación que implica
responsabilidad. La relación puede involucrarse a sí mismo y a un individuo (por
ejemplo, Adán en el Pacto Edénico; Génesis 2: 16-17), o a sí mismo y a la
humanidad en general (por ejemplo, la humanidad en el Pacto Noéico; Génesis 9:
9-17). Puede involucrarse a sí mismo y a una nación (por ejemplo, Israel en el
Pacto Mosaico; Éxodo 19: 3-8), o a Él mismo y a una familia humana (por
ejemplo, la familia de David en el Pacto Davídico; 2 Sam. 7: 12-17) . Un pacto de
un tipo, puede superponerse a otro pacto u otros pactos, de un tipo diferente o de
diferentes tipos. Por ejemplo, el Pacto Noéico se superpone al Pacto Mosaico, y el
Pacto Davidico se superpone al Mosaico y a los Nuevos Pactos.
Los convenios bíblicos normalmente implicaban promesas incondicionales en las

que Dios se obligaba a cumplir ciertos propósitos a pesar del fracaso humano,
aunque pueden contener elementos condicionales. Una excepción es el Pacto
Mosaico, en el que el cumplimiento de las promesas contenidas en el pacto
dependía de la obediencia de Israel. El pacto edénico también fue diferente, en el
sentido de que Dios prometió la muerte por no obedecer su mandato: abstenerse
de comer del árbol del conocimiento del bien y del mal. [212]
Los tres pactos universales, que afectan a toda la raza humana, son los pactos
edénico, adánico y noéico. Todos los pactos posteriores afectan principalmente a
Israel, aunque todos afectan al resto de la humanidad de manera secundaria. Hay
ocho pactos bíblicos principales, y todos nos ayudan a comprender cómo Dios
está cumpliendo sus propósitos con la humanidad. Estos son: el Edénico (Génesis
2:16), el Adánico (Génesis 3:15), el Noé (Génesis 9:16), el Abrahámico (Génesis
12: 2), el Mosaico (Éxodo 19: 5), el palestino (Deut. 30: 3), el davídico (2 Sam.
7:16) y el nuevo (Heb. 8: 8).
"En el plano de las relaciones humanas, la verdad casi siempre apunta a un

pacto entre dos socios que están en una situación desigual; es el más
fuerte quien propone el berit [pacto]". [213]
10/2/2020 Genesis
El pacto edénico requirió cinco cosas de Adán. Él era: (1) para propagar la raza
humana, (2) para someter a la tierra a la habitación humana, (3) para ejercer
dominio sobre la creación animal, (4) para cuidar y disfrutar el Jardín del Edén y
sus frutos, y (5) abstenerse de comer de un árbol en el jardín.
La creación de la mujer 2: 18-25
2:18 La creación de Adán no estaba completa porque carecía de un "ayudante" que le

correspondiera. Esta deficiencia llevó a Dios a pronunciar la condición de Adán
"no buena". [214] Esto sigue el patrón de la propia existencia de Dios trino en el que
está rodeado por su corte celestial. El hombre normalmente debería vivir en
comunidad, tal como lo hace Dios. Dios no solo evaluó la condición de Adán, sino
que también la rectificó.
"En el judaísmo, desde el momento mismo de los orígenes del pueblo

judío, el matrimonio se consideraba el estado ideal". [215]
La provisión de Dios de una esposa para Adán es un ejemplo concreto de que

Dios sabe lo que es bueno para el hombre. [216] El compañerismo reemplazó al
aislamiento. Sin embargo, para que la compañía sea satisfactoria, debe haber
unidad en el matrimonio (cf. 1: 26-27). La vida egocéntrica destruye la unidad y el
compañerismo.
El término "ayudante" no significa un sirviente . Jesucristo usó la misma palabra

(el equivalente griego) para describir al Espíritu Santo, que ayudaría a los
creyentes a seguir la ascensión del Señor (Juan 14:16, 26; 15:26; 16: 7).
"Ayudante" significa alguien que nos apoya en nuestra tarea de hacer la voluntad
de Dios (cf. Deut. 33: 7; Sal. 33:20; 115: 9-11; 146: 5; Oseas 13: 9). No es un
término degradante, ya que las Escrituras a menudo lo usan para describir a Dios
mismo (por ejemplo, Sal. 33:20; 70: 5; 115: 9).
"La palabra ayuda sugiere que el hombre tiene prioridad gubernamental,

pero ambos sexos son mutuamente dependientes el uno del otro. El
hombre es creado primero, con la mujer para ayudar al hombre, no al revés
(ver también 1 Tim. 2:13); sin embargo, esto no significa superioridad o
inferioridad ontológica. La palabra ayudante , usada para Dios dieciséis de
las diecinueve veces que aparece en el Antiguo Testamento, significa la
contribución esencial de la mujer, no su insuficiencia ". [217]
"Adecuado para él" o "correspondiente a él" significa "igual y adecuado". Lo que

era verdad de Adán (cf. v. 7) también era verdad de Eva. Ambos tenían la misma
naturaleza. Ella era comparable a él, en contraste con el resto de la creación
animal.
"Dado que Adán y Eva eran una unidad espiritual, viviendo en integridad
sin pecado, no había necesidad de instrucción aquí sobre la jefatura". [218]
Los antiguos textos del Cercano Oriente no contienen relatos de la creación de la

mujer. Moisés, sin embargo, dedicó seis versículos a su formación en
comparación con solo uno para Adán (2: 7).
2: 19-20 El texto no significa que Adán nombró a cada animal individual. Aparentemente dio
nombres a los diferentes tipos que Dios trajo ante él. Este ejercicio demostró la
autoridad de Adán sobre los animales y la diferencia entre humanos y animales.
Como Dios había nombrado las cosas (cap. 1), ahora Adán demostró su derecho
10/2/2020 Genesis
como regente de Dios de nombrar a los animales ("lo que el hombre llamaba
criatura viviente, ese era su nombre"). Se dio cuenta de su propia necesidad de un
compañero cuando nombró a los animales.
"Adán" viene de la palabra hebrea para "tierra" ( adamah ). "Adán" significa "uno
que es rojo", como la tierra. [219] Asimismo, los nombres de los animales
probablemente expresaron la naturaleza de cada animal. Los nombres de los
humanos en los tiempos del Antiguo Testamento generalmente reflejaban la
naturaleza de las personas que los aburrían. Esto indica que Adán debe haber
tenido una gran inteligencia y sabiduría para poder identificar y etiquetar los
diversos tipos de animales según su naturaleza.
El hombre no es como los otros animales. Adam no pudo encontrar un compañero

adecuado ("para Adam no se encontró ningún") que fuera comparable a él entre
ellos. Así que Dios proveyó su necesidad con gracia al crear a Eva.
2: 21-22 Más de una vez, cuando Dios inició una nueva relación para alguien, primero puso a
esa persona "en un sueño profundo" (cf. 15:12; 28:11). Evidentemente lo hizo para
asegurar al destinatario que sus propias obras no tenían parte en recibirlas. [220]
Fue totalmente un regalo de la gracia de Dios.
"... la mujer estaba hecha de una costilla del costado de Adán ; no estaba
hecha de su cabeza para gobernar sobre él, ni de sus pies para ser
pisoteada por él, sino de su costado para ser igual a él, bajo su brazo para
ser protegido, y cerca de su corazón para ser amado ". [221]
"Del mismo modo, [los rabinos] observaron que Dios no había formado a la
mujer fuera de la cabeza, para que no se enorgulleciera, ni fuera del ojo,
para que no tuviera lujuria, ni fuera del oído, para que no fuera curioso; ni
fuera de la boca, para que no sea habladora; ni fuera del corazón, para que
no sea celosa; ni fuera de la mano, para que no sea codiciosa; ni fuera del
pie, para que sea un entrometido; pero fuera de la costilla, que siempre
estaba cubierta. La modestia era, por lo tanto, una cualidad excelente ". [222]
"Así como la costilla se encuentra al costado del hombre y está unida a él,
la buena esposa, la costilla de su esposo, está a su lado para ser su
contraparte auxiliar, y su alma está unida a él. ". [223]
"Adán fue puesto a dormir y su costado se abrió para que pudiera tener una
esposa, pero Jesús murió en una cruz y derramó Su sangre para poder
tener una novia, la iglesia (Juan 19: 33-37)". [224]
Dios "formó" a Eva (v. 22) para que fuera una compañera adecuada para Adán.
Luego se la presentó como un regalo ("la trajo al hombre").
"Que la mujer fue tomada del hombre no implica más la inferioridad de la

mujer al hombre que la toma del hombre del suelo ( 'adam de ' adamah )
implica la inferioridad del hombre al suelo". [225]
"... todo el relato de la creación de la mujer tiene un sabor poético:

ciertamente es un error leerlo como un relato de una operación clínica o
como un intento de explicar alguna característica de la anatomía del
hombre. Más bien, representa brillantemente la relación del hombre y la
esposa. Aquí se retrata el ideal del matrimonio como se entendía en el
antiguo Israel, una relación caracterizada por la armonía y la intimidad entre
las parejas " [226]
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las parejas . [226]
2:23 La palabra "mujer" (heb. Ishah ) suena similar a la palabra hebrea traducida "hombre" ( ish
). Esta similitud refleja la estrecha unión entre los dos. Moisés nombró a Adán por
su relación con el suelo, pero Adán nombró a su esposa en relación a sí mismo.
"Dar nombres en el antiguo Oriente era principalmente un ejercicio de

soberanía, de mando". [227]
"Gen. 2 es único entre los mitos de creación de todo el Antiguo Cercano

Oriente en su apreciación del significado de mujer, es decir, que la
existencia humana es una asociación de hombre y mujer". [228]
"Aunque son de naturaleza igual, ese hombre nombra a la mujer (cf. 3:20)
indica que se espera que ella esté subordinada a él, un presupuesto
importante de la narración resultante (3:17)". [229]
Cuando Adán descubrió que Dios le había proporcionado una pareja como él, no
como uno de los otros animales, se regocijó mucho. Recibió a su compañero
como un buen regalo de Dios para él porque confiaba en la sabiduría, la bondad y
la integridad de Dios. ¡Adam ahora estaba "fuera de sí"! (Perdón por el juego de
palabras)
Siguiendo el ejemplo de Adán, es esencial que cada esposo y esposa reciban

afortunadamente la pareja que Dios les ha dado como su mejor provisión para
ellos. Para hacerlo, debemos conocer y confiar en la bondad de Dios. Las
diferencias de nuestro compañero son cosas buenas que Dios "nos trae" (como
parte de todo el "paquete"), que Él usará como herramientas para formarnos en
las personas que Él quiere que seamos. No aceptar a la pareja como un buen
regalo de un Dios amoroso, genera muchos problemas en el matrimonio y frustra
el propósito y el plan de Dios para el matrimonio. Expresa el rechazo de Dios y su
provisión para la vida. También demuestra incredulidad, desobediencia y
desagrado con el carácter de Dios. Tu pareja necesita tu aceptación incondicional.
2:24 Este versículo aclara el propósito de Dios en el matrimonio. Implica dejar a los padres y
partir (estar "unidos") al cónyuge. [230]
"En Génesis 2:24, 'por esta causa' no se refería a que Dios convirtiera a los
primeros seres humanos en 'hombres y mujeres', sino a que Dios hiciera a
Eva de la costilla de Adán. para su esposa, y convertirse en una sola carne
con ella no era sexual, tenía que ver con el origen de Eva en Adán: dado
que la mujer vino del hombre, el hombre debería unirse con la mujer para
recuperar su unidad original ". [231]
Tenga en cuenta que Dios dio la orden de "irse" y "unirse" al hombre, no a la

mujer, indicando que el hombre debe tomar el liderazgo en el matrimonio.
"... El matrimonio israelita generalmente era patrilocal, es decir, el hombre

seguía viviendo en la casa de sus padres o cerca de ella. Fue la esposa
quien se fue de la casa para reunirse con su esposo". [232]
"Partir" y "partir" probablemente signifique separación y unión tanto psicológica

como física en condiciones normales. Una pareja de recién casados es prudente
para establecer una independencia relativa de ambos grupos de padres
emocional, física, financiera y de otras maneras. La pareja también necesita
establecer un compromiso mutuo. "Cortar" se asemeja a tejer dos hilos en una
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10/2/2020 Genesis
nueva pieza de tela. La palabra sugiere las ideas de pasión y permanencia. En el
matrimonio , las prioridades de un hombre cambian. Antes, eran principalmente
para sus padres, pero ahora, son principalmente para su esposa. Moisés
probablemente estaba corrigiendo aquellas culturas que daban prioridad a los
vínculos parentales sobre los vínculos matrimoniales. [233] El matrimonio también
implica la consumación física que une a dos individuos como "una sola carne" en
una unión física que simboliza que se vuelven parte uno del otro: su unidad total
[234] en su "nueva familia". [235] Este es un argumento fuerte para la monogamia.
"Una sola carne" no es lo mismo que el matrimonio (1 Cor. 6:16). Para que exista
un matrimonio, también debe haber un compromiso de "dejar" a los padres y
"unirse" a su cónyuge a partir de entonces (cf. Mat. 19: 5; et al.). El vínculo del
matrimonio (cónyuge) también tiene prioridad sobre el vínculo de la procreación
(hijos).
2:25 La condición "desnuda" de Adán y Eva no solo describe su apariencia física sin ropa: sus
órganos sexuales fueron expuestos. También se refiere a la unidad física y
psicológica y la transparencia que existía en su relación. Físicamente estaban
"desnudos"; Compartieron sus cuerpos abiertamente entre ellos.
Psicológicamente no estaban "avergonzados"; no ocultaron nada el uno del otro.
Estaban cómodos el uno con el otro, sin ningún temor a la explotación del mal.
Transparencia debe aumentar con confianza, compromiso y amistad. Implica
comunicar lo que sabemos, pensamos, sentimos y somos, con la persona o
personas que elegimos. Sin embargo, no debemos ser transparentes con todos,
sino solo con las personas que se comprometen con nosotros. Una persona
transparente es una persona abierta y vulnerable.
Este es un verso de bisagra ( janus ). Mira hacia atrás en el capítulo 2 y hacia

adelante en el capítulo 3. La similitud de las palabras hebreas para desnudo (
'arom ) y "astuto" (3: 1, ' arum ) apunta a un juego de palabras. La palabra aquí
para "desnudez" significa desnudo, mientras que la de 3: 7 ( 'erom ), y en otros
lugares, describe a aquellos bajo el juicio de Dios (cf. Deut. 28:48; Ezequiel 16:39;
23:29). [236]
Los versículos 18-25 nos enseñan mucho sobre el matrimonio.
1. Dios lo instituyó.
2. Dios pretendía que fuera monógamo (no monótono). Una mujer completó a Adán (véase
Mateo 19: 8).
3. Dios pretendía que fuera heterosexual.
4. Implica tanto una unión física como espiritual (2:24; cf. Mateo 19: 4-5).
5. El esposo debía ser la cabeza de la esposa. Dios creó a Adán antes de Eva, y creó a Eva
para Adán (véase 1 Co. 11: 8-9; 1 Tim. 2:13).
6. Una mujer puede ser una persona completa sin tener hijos. La función principal de una
esposa en el matrimonio es complementar a su esposo, no tener hijos.
7. Normalmente, una pareja, siguiendo el ejemplo de sus representantes, Adán y Eva, debe
"ser fructífero y multiplicarse" (1:28). Dios no especificó qué tan temprano en el
matrimonio y en qué medida. Dejó esto a la pareja. Las parejas pueden elegir cuándo y
cuántos hijos planean tener, aunque Dios puede anular soberanamente sus planes.
La organización del Ministerio de la Familia ha resumido estos propósitos en cinco. El

10/2/2020 Genesis
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matrimonio debe: reflejar la imagen de Dios, multiplicar una herencia divina, administrar el reino
de Dios, completarse mutuamente y modelar la relación de Cristo con la iglesia. [237]
Este pasaje no respalda la idea de que el matrimonio entre personas del mismo sexo estaba en
el plan de Dios cuando instituyó el matrimonio. [238]
Los escritores de la Biblia hicieron uso de la cuenta de la creación de muchas maneras

diferentes, y nosotros también podemos usarla de esta manera para nuestro propio beneficio
personal. Estos propósitos incluyen: glorificar al Dios de la creación, estimular la alabanza y la
adoración, y fortalecer la fe en las promesas de Dios. También incluyen: aprender sobre los
atributos de Dios, expresar asombro por la posición del hombre en el universo de Dios, disipar
el miedo y exaltar al Señor Jesús. [239]
Sin embargo, un punto principal de esta unidad (2: 4-25) parece ser claramente que Dios hizo a
los seres humanos "hombres y mujeres", con capacidad espiritual y mutuamente dependientes.
Lo hizo para que pudieran servirle y obedecerle, y así disfrutar de su creación. Al igual que con
Adán y Eva, Dios luego colocó a Israel en un lugar de bendición. La nación podía disfrutar de su
bendición siendo obediente y confiada, con la ayuda que les había proporcionado en el
matrimonio. Incluso hoy, servir y obedecer a Dios es el mayor privilegio del hombre, y
encontramos ayuda para hacerlo en la relación matrimonial.
"Dos temas principales dominan la cuenta de la Creación [1: 1—2: 25]: la tierra y la
bendición". [240]
El tema de los descendientes (semilla) también está presente, aunque quizás no tan destacado
(1:28).
La tentación de Eva 3: 1-5
Como en los capítulos 1 y 2, la palabra del Señor es muy importante en el capítulo 3. Aquí Adán
y Eva dudaron de la integridad de Dios. Este pericope también tiene algo que enseñar sobre la
adquisición de la sabiduría. El Capítulo 2 anticipó el regalo de Dios de la Tierra Prometida a los
lectores originales, y el capítulo 3 anticipa su exilio. [241]
Claus Westermann observó que los capítulos del 1 al 11 (realmente del 3 al 11, creo) "de hecho
están dominados por el motivo del crimen / castigo que da forma a la narrativa". [242]
3: 1 ¿Quién fue el tentador? Entre los evangélicos hay dos puntos de vista principales con
respecto a la identidad de "la serpiente".
1. Era una serpiente literal.
a. Moisés lo llamó una "bestia del campo" (v. 1).
si. Poseía una característica natural de las serpientes: sutileza.
C. Aunque las serpientes normalmente no hablan, Satanás podría haber

hablado a través de una serpiente. Lo hizo a través de demoníacos
en los días de Jesús. Además, se habló un espíritu a través del burro
de Balaam (Núm. 22: 21-30).
re. Dios juzgó a una serpiente en este caso (v. 14). [243]
2. Fue Satanás mismo descrito aquí como una serpiente.
a. Dios llamó a Satanás una "serpiente" en otras partes de la Escritura (por

10/2/2020 Genesis
ejemplo, Apocalipsis 20: 2).
si. Satanás puede y habla , como se registra en otras partes de la Escritura

(por ejemplo, Job 1).
C. Lo que dijo aquí es para Satanás, a quien también se le llama el "padre

de la mentira" (Juan 8:44).
Probably the tempter was actually Satan, who in this event possessed and
controlled a literal snake. Temptation came to Eve disguised, unexpectedly, and
from a subordinate, as is still often true.
The pattern of temptation observable here is one Satan has used often and still
uses (cf. the temptations of Achan, David, and Jesus Christ).
Satan's first step was to plant a seed of doubt in Eve's mind concerning God's
ways and goodness of character (vv. 1-3). The key phrase is "from any" (v. 1).
Satan focused Eve's attention on God's one prohibition. He suggested that God
did not really want what was best for Adam and Eve, but rather was withholding
something from them that was essentially good. Satan implied that God's line of
protection was actually a line that He drew because He was selfish! Satan still
tempts women to believe that God's role for them is primarily for His benefit rather
than for their welfare.[244]
The Hebrew word translated "crafty" ('arum) does not mean wicked as much as
wise. Eve's sin was not so much an act of great wickedness as it was an act of
great folly. She already had all the good she needed, but she wanted more. She
wanted to glorify self, not God.
3:2-3 Eve was vulnerable to this suggestion to doubt God's goodness, because she
distorted the word of God. She added to the words "or touch it" (v. 3).
"In her reply to [the serpent's] question, she perverted and misquoted three
times the divine law to which she and Adam were subject: (1) She
disparaged her privileges by misquoting the terms of the Divine permission
as to the other trees. (2) She overstated the restrictions by misquoting the
Divine prohibition. (3) She underrated her obligations by misquoting the
Divine penalty."[245]
God reveals His character through His Word—both His spoken word, and His
written Word. When we do not retain His Word precisely, a distorted concept of
God is often the result. This led Eve to doubt God's goodness.
The serpent's claim directly contradicted the main point of chapters 1 and 2,
namely, that God would provide what is good for mankind.
"It is because 'Yahweh Elohim' expresses so strongly the basic OT

convictions about God's being both creator and Israel's covenant partner
that the serpent and the woman avoid the term in their discussion. The god
they are talking about is malevolent, secretive, and concerned to restrict
man: his character is so different from that of Yahweh Elohim that the
narrative pointedly avoids the name in the dialogue of 3:1-5."[246]
One natural tendency that we have, when we do not understand or recall God's
Word precisely, is to make it more restrictive than He does. This is what Eve did.
This is a form of legalism.
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g
3:4-5 The second step in Satan's temptation was to deny God's word. In denying it, he
imputed motives to God that were not consistent with God's character. God's true
motive was the welfare of man, but the serpent implied it was God's welfare at
man's expense.
This added suggestion seemed consistent with what the serpent had already
implied about God's motives in verse 1. Having entertained a doubt concerning
God's word, Eve was ready to accept a denial of His word.
What the serpent said about Eve being "as (like) God (or 'gods')" was a half-truth.
Ironically, she was already "like God," having been made in His image (1:26). She
also knew good. She did become like God, or divine beings (Heb. 'elohim), in that
she obtained a greater knowledge of good and evil by eating of the tree. However,
she became less like God, because she was no longer innocent of sin. Her
relationship with God suffered. She also became like God in that she became the
center of her world and assumed the authority to do what she pleased. Though
she remained like God, she could no longer enjoy unhindered fellowship with God
(3:24). The consequent separation from God (broken fellowship with God) is the
essence of (spiritual) death (2:17)—ultimately eternal death, and permanent
separation for the unsaved.
We, like Eve, are sometimes tempted to explore evil for our own sensual
gratification: the evil behavior of sinners, various forms of evil, and the sensations
that come along with evil. We know what is good, but we also want to satisfy our
curiosity about evil. In doing this, we reenact Eve's sin—sin so serious that it
plunged humankind into its present fallen condition. Paul wanted his Roman
readers "to be wise in what is good, and innocent in what is evil" (Rom. 16:19).
Sometimes ignorance is a good thing, including ignorance of various forms of evil.
The first doctrine Satan denied in Scripture was that sin results in death
(separation from God); on the negative side, the first false doctrine was that God
will not punish sin. This is still the truth that Satan tries the hardest to get people to
disbelieve.
The Fall 3:6-8
In this section, the relationship that God had established with man, which is the focus of the
creation story, is broken. We can gain great insight into human nature from this story. Adam and
Eve's behavior as recorded here has been repeated by every one of their descendants.
"It is hardly too much to say that this chapter is the pivot of the Bible … With the
exception of the fact of Creation, we have here the record of the most important and far-
reaching event in the world's history—the entrance of sin."[247]
"… Genesis does not explain the origins of evil; rather, the biblical account, if anything,
says where evil does not have its source. Evil was not inherent in man nor can it be said
that sin was the consequence of divine entrapment. The tempter stands outside the
human pair and stands opposed to God's word."[248]
3:6 Having succumbed to temptation, Eve disobeyed God's will. Whereas the serpent
initiated the first two steps, he let Eve's natural desires (her flesh) carry her into his
trap. Instead of listening to the serpent, Eve should have spoken to it what God
had said (His prohibition), as Jesus did when He was tempted (Matt. 4:4, 7, 10).
God commission man to "subdue" the earth, including the animal world (1:28), but
instead he allowed it to subdue him by listening and heeding the serpent
10/2/2020 Genesis
instead he allowed it to subdue him, by listening and heeding the serpent.
All three avenues of fleshly temptation are present in verse 6:
1. She saw that the tree was "good for food" (the lust of the flesh: the desire to
do something contrary to God's will, i.e., eat the tasty fruit).
2. It was a "delight to the eyes" (the lust of the eyes: the desire to have
something apart from God's will, i.e., possess the beautiful fruit).
3. It was "desirable to make one wise" (the pride of life: the desire to be
something apart from God's will, i.e., as wise as God, or gods). It was the
illegitimate quest for forbidden wisdom that led Eve to disobey God.[249]
"Our first parents, who knew so much, did not know this—that they knew
enough."[250]
Eve saw, coveted, and took the fruit (cf. Josh. 7:21; 2 Sam. 11:2-4). We perceive,
then lust, then act.
"We have already noted how the scenes themselves are arranged in a
concentric palistrophic pattern (ABCDCBA). Within this central scene, the
same device is used; the midpoint 'and he ate' employs the key verb of this
tale—'eat.' On either side we have the woman's hopes of eating, 'good to
eat,' 'delight to the eyes,' 'giving insight,' balanced by its effects, 'eyes
opened,' 'knowing they were nude,' 'hiding in the trees.' These contrasts are
deliberately drawn."[251]
"The proposition that an adult can gaze at anything is ludicrous and naive,
for gazing is too often followed by desiring and sinning."[252]
In view of Jesus' statement that a lustful look is as sinful as an overt act of sin
(Matt. 5:27-28), did Eve commit the first sin when she desired the forbidden fruit?
Sinful desires are sinful, but temptations are not sins until we respond by giving in
to them. Eve did this when she ate the fruit. Until she did that, she was only
experiencing temptation.
"Here is the essence of covetousness. It is the attitude that says I need

something I do not now have in order to be happy."[253]
"What Adam and Eve sought from the tree of knowledge was not
philosophical or scientific knowledge desired by the Greeks, but practical
knowledge that would give them blessing and fulfillment."[254]
"The problem was not the fruit on the tree; it was the pair on the ground!"[255]
Ignorance or disregard of God's Word makes one very vulnerable to temptation

(Ps. 119:11). These conditions produce distrust, dissatisfaction, and finally
disobedience. Failure to appreciate God's goodness leads to distrust of His
goodness. God's prohibitions as well as His provisions are for our good.
"The root of sin should be understood. The foundation of all sin lies in man's
desire of self-assertion and his determination to be independent of God.
Adam and Eve chafed under the restriction laid upon them by the command
of God, and it was in opposition to this that they asserted themselves, and
thereby fell. Man does not like to be dependent upon another, and subject
to commands upon another and subject to commands from without He
10/2/2020 Genesis
to commands upon another, and subject to commands from without. He
desires to go his own way, to be his own master; and as a consequence he
sins, and becomes 'lord of himself, that heritage of woe.'"[256]
"Since the day that Adam took the fruit of the tree of knowledge, man has
been engaged in deciding what is good and what is evil."[257]
God has always asked people to believe and trust His promise that His will for us
will result in our blessing. However, Satan has always urged us to have
experiences that will convince us that we can obtain even greater blessings. He
says, "Try it; you'll like it!" But God says, "Trust me, and you'll live." Satan's appeal
to get us to experience something, just to assure ourselves of its goodness,
directly contradicts God's will for us. It is the way of sight rather than the way of
faith.
Adam chose to obey his wife rather than God (cf. 3:17).
"… Adam would never have dared oppose God's authority unless he had
disbelieved in God's Word."[258]
"In this integrity [i.e., in his unfallen state] man by free will had the power, if
he so willed, to attain eternal life. Yet his choice of good and evil was free,
and not that alone, but the highest rectitude was in his mind and will, and all
the organic parts were rightly composed to obedience, until in destroying
himself he corrupted his own blessings.
"Now we need bear only this in mind: man was far different at the first
creation from his whole posterity, who, deriving their origin from him in his
corrupted state, have contracted from him a hereditary taint. For, the
individual parts of his soul were formed to uprightness, the soundness of his
mind stood firm, and his will was free to choose the good. But the reason he
[God] did not sustain man by the virtue of perseverance [i.e., keep him from
sinning] lies hidden in his plan "[259]
3:7-8 The separation (spiritual death) that sin produces in man's relationship with God
stands out clearly in these verses. Their new knowledge, that the serpent promised
would make them as God, actually taught them that they were no longer even like
each other. They were ashamed of their nakedness ("eyes opened knew that they
were naked") and "sewed fig leaves together" to hide their differences from each
other (v. 7).[260] Perhaps they chose fig leaves because "fig leaves" are large and
strong.
The "cool" of the day is literally the "wind" of the day. God came to Adam and Eve
in this wind. He came in a wind earlier in Creation (1:2) and later to Job (Job 38:1),
Israel (Exod. 20:18-21; cf. Deut. 5:25), and Elijah (1 Kings 19:11).
"Jeffrey Niehaus has proposed a different translation of the verse, as

follows: 'Then the man and his wife heard the thunder of Yahweh God as he
was going back and forth in the garden in the wind of the storm and they hid
from Yahweh God among the trees of the garden.'[261]"[262]
"Though unlikely to be adopted by published Bibles anytime soon and not

seen by all scholars as proving the presence of a storm theophany in the
passage, Niehaus's translation of Genesis 3:8 remains the correct one. The
verse is about God's appearance in the wind of a storm, not the cool of the
day."[263]
10/2/2020 Genesis
"A more complete transformation could not be imagined. The trust of

innocence is replaced by the fear of guilt. The trees that God created for
man to look at (2:9) are now his hiding place to prevent God seeing him."
[264]
Verse 7 marks the beginning of the second dispensation, the dispensation of

Conscience (or moral responsibility). Adam and Eve had failed in their
responsibility under the dispensation of Innocence; they were now sinners. They
had rebelled against a specific command of God (2:16-17), and this rebellion
marked a transition from theoretical to experiential knowledge of good and evil.
Their new responsibility now became to do all known good, to abstain from all
known evil, and to approach God through blood sacrifice, which anticipated the
sacrifice of Christ. As a period of testing for humanity, the dispensation of
Conscience ended with the Flood. However, people continued to be morally
responsible to God, as He added further revelation of Himself and His will, in
succeeding ages (cf. Acts 14:14-16; Rom. 2:15; 2 Cor. 4:2).
Eve did not die at once physically, but she did die at once spiritually. She experienced alienation
in her relationship with God. "Death" means separation in the Bible, never annihilation. Sin
always results in alienation: theologically (between God and man), sociologically (between man
and man), psychologically (between man and himself), and ecologically (between man and
nature). We might also add, sexually (between men and women) and maritally (between
husbands and wives).
Three kinds of death appear in Scripture: physical—separation of the body and soul (the
material and immaterial parts of the person), spiritual—separation of the person and God, and
eternal—permanent separation of the person and God.
The Apostle Paul wrote that Eve was "deceived" (1 Tim. 2:14). This does not mean that women
are by nature more easily subject to deception than men.
"There is nothing in Scripture to suggest that the woman was inferior to the man in any
way or more susceptible to temptation than he was."[265]
"The tempter addresses himself to the woman, probably not because she is more open to
temptation and prone to sin, for that is hardly the conception of the Old Testament
elsewhere. The reason may have lain in this, that the woman had not personally received
the prohibition from God, as Adam had."[266]
She may have received God's command through Adam. Perhaps Satan appealed to Eve
because she was not only under God's authority—but also under her husband's authority—and,
therefore, more inclined to think God was withholding something from her.
"It is interesting to observe that when this sin is referred to throughout Scripture, it is not
referred to as the sin of Eve—but rather as the sin of Adam! The phrase in verse 6, 'with
her,' seems to suggest that Adam was at Eve's side when she was tempted by Satan. As
God's theocratic administrator, and as the appointed head of the family, it was Adam's
responsibility to safeguard Eve and to assure that she remained in submission to the
command of God. But Adam failed in his God-given responsibility and permitted Eve to
eat of the forbidden fruit."[267]
Adam, however, "was not deceived" (1 Tim. 2:14). He sinned with his eyes wide open (v. 6b).
Eve's was a sin of initiative, whereas Adam's was one of acquiescence.[268] Too much
aggressiveness in a woman, and too much passivity in a man, still are tendencies of the
respective sexes. Death "passed unto all men" (Rom. 5:12) when Adam sinned—because
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Adam, not Eve, was the head of the human race under God's administration (cf. 3:18-23).[269]
Some commentators have interpreted eating the forbidden fruit as a euphemism for having
sexual intercourse.[270] They say that the original sin was a sexual sin. However, the text makes
such an interpretation impossible. Eve sinned first (v. 6), she sinned alone (v. 6), and besides,
God had previously approved sex (1:28).
"Adam and Eve's nakedness (2:25) does not idealize nudity but shows why human
beings must wear clothes. With the Fall came a tragic loss of innocence (together with
resulting shame). When people's minds are enlightened by the gospel, they understand
their moral frailty and practice customs of dress that shield them against sexual
temptation."[271]
The timeless lesson of these verses is, that victory over the temptation to violate God's good
will, depends on a thorough knowledge of God's Word and an unwavering confidence in God's
goodness. As Israel faced temptations to depart from God's revealed will, from the pagans she
encountered, this record of the Fall would have provided a resource for remaining faithful, as it
does for us today. Often these temptations attract because they promise superior blessing and
fulfillment, even divinity. Therefore, knowing God's Word is extremely important (cf. Deut. 6:5-9,
13-25; Ps. 119:9-16). Satan tempted Jesus similarly to the way he tempted Eve. However, Jesus
overcame victoriously by accurately using the Word of God to remain faithful to the will of God.
True wisdom comes by obeying, not disobeying, God's Word.
God's confrontation of the sinners 3:9-13
This section begins to relate the effects of the Fall. We now see the God, who was Creator and
Benefactor in chapters 1 and 2, as Judge (cf. 1:3-4). He first interrogated the offenders to obtain
a confession, then announced new conditions for life, and finally provided for the sinners
graciously (God's grace = His divine favor, forgiveness, and righteousness freely granted). The
sinners' responsibility was to confess their sins and to accept and trust in God's provision for
them (cf. 1 John 1:9). They did not confess their sins but blamed others for them.
"Note, Though God knows all our sins, yet he will know them from us, and requires from
us an ingenuous confession of them; not that he may be informed, but that we may be
humbled."[272]
Note also that God took the initiative in seeking out the sinners to re-establish a relationship with
them. Evidence of God's love is His unwillingness to abandon those He loved, even when they
failed to do His will. His approach was tender as well as gracious (vv. 9, 11, 13).
"In … spite of the apparent similarity in expression to pagan religions the

anthropomorphisms of the Old Testament reveal all the more remarkably a sharply
contrasting concept of deity."[273]
"It's unfortunate that some people have made an issue over what pronouns we should
use when referring to God. The Bible consistently uses 'he,' but not because the male
gender is more godlike. God is spirit, and spirit beings (including angels) have no gender.
For some reason, people who object to God being called 'he' don't object when Satan is
called 'he'; yet Satan is also a spirit creature who is sexless."[274]
The text records several effects of the Fall on Adam and Eve.
1. They felt guilt and shame (v. 7).
2. They tried to change these conditions by their own efforts (v. 7).
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3. They fled from God's presence out of fear of Him (vv. 8, 10).
4. They tried to blame their sin on another rather than confessing personal responsibility (vv.
12, 13).
The fact that Adam viewed God's good gift to him—Eve—as the source of his trouble, shows
how far he fell (v. 12). He virtually accused God of causing him to fall, by God having given him
—what he now regarded to be—a bad gift! Contrast David's proper response in 2 Samuel 12:13.
The judgment of the guilty 3:14-21
As the result of man's disobedience to God, the creation suffered a curse and began to
deteriorate. Evolution teaches that man is improving his condition through self-effort. The Bible
teaches that man is destroying his condition through sin. Having been thrice blessed by God
(1:22, 28; 2:3), the creation now experienced a triple curse (3:14, 17; 4:11).
"In the Bible, to curse means to invoke God's judgment on someone, usually for some
particular offense."[275]
Nevertheless, God also began re-creation, with the promise of: the seed, the land, the dominion,
and the rest for trusting in His powerful Word.
Verses 14-19 reveal the terms of the second major biblical covenant, the Adamic Covenant.
Here God specified the conditions under which fallen man was to live (until God lifts His curse
on creation in the messianic kingdom; Rom. 8:21). The elements of this covenant can be
summarized as follows: God cursed the serpent (v. 14), but promised a Redeemer (v. 15). He
changed the status of the woman in three respects: she would experience multiplied conception,
sorrow and pain in motherhood, and continuing headship by the man (v. 16). God also changed
Adam and Eve's light workload, in Eden, to burdensome labor and inevitable sorrow, resulting
from His curse on the earth (vv. 17-19). Finally, He promised certain physical death for Adam
and all his descendents (v. 19).
Effects on the serpent 3:14-15
El juicio de Dios sobre cada intruso (la serpiente, la mujer y el hombre) involucraba tanto una
función de vida como una relación. [276] En cada caso, el castigo correspondió a la naturaleza
del delito.
"Se pronuncian maldiciones contra la serpiente y la tierra, pero no contra el hombre y la

mujer, lo que implica que la bendición no se ha perdido por completo. No es hasta el
asesinato humano, una transgresión contra el imago Dei , que una persona (Caín) recibe
la maldición divina " [277]
1. La serpiente había sido "astuta" (heb. 'Arum ), pero ahora estaba "maldita" (heb. ' Arur ).
Tenía que moverse sobre su vientre (v. 14). Algunos comentaristas toman esto
literalmente y concluyen que la serpiente tenía patas antes de que Dios la maldijera. [278]
Otros lo toman en sentido figurado como una referencia a la condición despreciada
resultante de la serpiente. [279] Josefo escribió que Dios también privó a la serpiente del
habla en este momento, [280] pero no hay apoyo bíblico para esta conclusión.
2. Sería "comer polvo" (v. 14). Como las serpientes no se alimentan literalmente del polvo,
muchos intérpretes toman esta afirmación en sentido figurado. Comer polvo es una
expresión utilizada en otros escritos antiguos del Cercano Oriente para describir la más
baja de todas las formas de vida. En la Biblia, también describe la humillación y la
derrota total (cf. Sal. 44:25; 72: 9; Isa. 25:12; 49:23; 65:25; Mic. 7:17). [281] Otra
explicación es que este es el lenguaje de la apariencia: las serpientes parecen comer
10/2/2020 Genesis
explicación es que este es el lenguaje de la apariencia: las serpientes parecen comer
polvo ahora, ya que se deslizan sobre sus vientres.
Dios reveló más tarde a través de Isaías que las serpientes "comerán polvo" durante el
Milenio (Isa. 65:25). Actualmente las serpientes comen plantas y animales. Quizás Dios
todavía cumplirá esta parte de lo que predijo aquí en Génesis, con respecto a las
serpientes, en el reino milenario. Esta es una interpretación literal. Si esto es correcto,
entonces quizás también deberíamos tomar la primera parte de la maldición literalmente,
es decir, que las serpientes no viajaban en sus vientres antes de la caída.
Alternativamente, Isaías puede haber significado que las serpientes serán inofensivas
(derrotadas; ya no serán una amenaza), después de que Dios levante la maldición sobre
la creación en el Milenio.
3. Habría antagonismo ("enemistad") entre la serpiente y los seres humanos (v. 15a).
Obviamente, esto existe entre las serpientes y las personas, pero la intención de Dios en
este versículo parece incluir a la persona detrás de la serpiente (Satanás), así como, e
incluso más que, la serpiente misma.
"... la simiente de la serpiente se refiere a la humanidad natural a la que ha llevado

a la rebelión contra Dios. La humanidad ahora se divide en dos comunidades: los
elegidos, que aman a Dios, y los reprobados, que se aman a sí mismos (Juan 8:
31-32, 44; 1 Juan 3: 8). Cada uno de los personajes del Génesis será de la
simiente de la mujer que reproduce su propensión espiritual, o de la simiente de la
Serpiente que reproduce su incredulidad ". [282]
4. La humanidad (a través de Cristo) eventualmente destruiría a la serpiente, aunque la

serpiente heriría a la humanidad (y a Cristo; v. 15b). Esta es una profecía de la victoria
de la última "Semilla" de la mujer (Mesías) sobre Satanás (véase Apocalipsis 19: 1-5;
Gálatas 3:16, 19; Hebreos 2:14; 1 Juan 3: 8) [283] La mayoría de los intérpretes han
reconocido este versículo como la primera promesa bíblica de la provisión de salvación
(el protoevangelium o "primer evangelio"). [284] El resto del libro, de hecho todo el Antiguo
Testamento, procede a señalar esa Semilla.
"La serpiente, para el autor, es representativa de alguien o de otra cosa. La

serpiente está representada por su 'semilla'. Cuando se aplasta esa 'semilla', se
aplasta la cabeza de la serpiente. En consecuencia, hay más en juego en este
breve pasaje de lo que el lector se da cuenta al principio. Se establece un
programa. Se establece una trama que llevará al autor lejos más allá de esta o
aquella serpiente y su 'semilla'. Es lo que la serpiente y su [ sic su] 'semilla'
representa que se encuentra en el centro de atención del autor. Con mentiras que
uno '' la 'enemistad' que debe ser aplastado ". [285]
"El texto en contexto proporciona un esquema correcto y claro en el patrón, pero

no completo en todos los detalles. Numerosas preguntas quedan sin respuesta.
Cuando Cristo murió en la cruz y resucitó de entre los muertos, los detalles del
clímax se completaron y especificaron , pero el texto no exige ser reinterpretado.
Tampoco exige interpretación de una manera no sugerida en contexto ". [286]
"Los patriarcas, y el mundo antiguo en general, conocían perfectamente la gran

promesa primitiva del Edén, y sabían muy bien que la contusión del talón de la
semilla prometida implicaba su muerte, y que la maldición podía ser eliminada del
mundo solo por la muerte del gran Libertador. Apenas hay un pueblo o un pariente
en la tierra en cuya mitología no se oculte ". [287]
Dios maldijo a todos los animales y a toda la creación a causa de la caída (Rom. 8:20), pero
hizo de la serpiente el más despreciable de todos los animales por su parte en la caída.
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"La serpiente es un símbolo natural del pecado. Viene espontáneamente a la mente;

porque el pecado, como la serpiente, es un monstruo de horroroso semblante que se
arrastra sigilosamente e infunde veneno por su mordedura". [288]
"Las palabras poseen poder. Las palabras de bendición y maldición de Dios son muy
poderosas. Determinan nuestras vidas". [289]
Efectos en las mujeres 3:16
1. Eva experimentaría un mayor "dolor" al tener hijos. Evidentemente, habría habido algo de
dolor en el proceso de tener hijos incluso antes de la Caída, pero Eva y sus hijas
experimentarían un mayor dolor (" Multiplicaré enormemente tu dolor"; énfasis
agregado). El texto no dice que Dios prometió más concepción y más dolor. [290] "Dolor y
parto" es probablemente otro hendiadys en el texto hebreo que significa "dolor de
embarazo" o "concepción triste" (cf. 1: 2; 4:12; 9: 2; Sal. 9: 2). La alegría de las mujeres
al concebir y tener hijos se convertiría en tristeza por el dolor que conlleva. [291]
2. El deseo de las mujeres sería para sus esposos. Ha habido varias interpretaciones diferentes
de lo que sería el "deseo" de la mujer.
a. La frase "tu deseo será para tu esposo" significa que el deseo de una mujer estaría
sujeto al deseo de su esposo.
"Su deseo, sea lo que sea, no será suyo. No puede hacer lo que desea,
porque su esposo la gobierna como un déspota y todo lo que desee está
sujeto a su voluntad". [292]
si. La mujer tendrá un gran anhelo, anhelo y dependencia psicológica de su esposo.
"Este anhelo es mórbido. No es simplemente un anhelo sexual. Incluye la

atracción que la mujer experimenta por el hombre que no puede enraizar
en su naturaleza. Las feministas independientes pueden tratar de
desterrarla, pero persiste en el recorte". [293]
C. La mujer deseará dominar la relación con su esposo. Este punto de vista se basa en
la construcción hebrea paralela en 4: 7. Esta vista me parece mejor.
"La 'maldición' aquí describe el comienzo de la batalla de los sexos.

Después de la caída, el esposo ya no gobierna fácilmente; debe luchar por
su liderazgo. El deseo de la mujer es controlar a su esposo (usurpar su
liderazgo divinamente designado) y él debe dominarla, si puede. El pecado
había corrompido tanto la sumisión voluntaria de la esposa como el
amoroso liderazgo del esposo. Y así, la regla del amor fundada en el
paraíso es reemplazada por la lucha, la tiranía, la dominación y la
manipulación. " [294]
re. La mujer continuaría deseando tener relaciones sexuales con su esposo, aunque
después de la caída experimentó un mayor dolor en la maternidad.
"El deseo de la mujer por el hombre y su dominio sobre ella no son el

castigo sino las condiciones en las que la mujer sufrirá el castigo. Se puede
concluir que, a pesar de la caída, la mujer anhelará tener intimidad con el
hombre. más que intimidad sexual. [295]
Esta visión toma esta declaración de Dios como una bendición en lugar de una
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maldición.
Efectos sobre la humanidad en general 3: 17-19
En vista del pecado de Adán, podríamos haber esperado que Dios lo maldijera , pero,
amablemente, Dios maldijo el suelo por su bien. [296]
1. Adán tendría que "esforzarse" para ganarse la vida "desde el suelo" (vv. 17-18). Adam ya
había recibido el privilegio de disfrutar del jardín (2:15), pero esto no había requerido un
arduo trabajo.
"En cuanto al hombre, su castigo consiste en la dificultad y la escasez de su

sustento, que ahora debe buscar por sí mismo. El castigo de la mujer golpeó la
raíz más profunda de su ser como esposa y madre, los golpes del hombre en el
nervio más profundo de su vida. su vida: su trabajo, su actividad y sustento ". [297]
"Si Adán no hubiera pecado, no habría sudado". [298]
"Estos castigos representan justicia de represalia. Adán y Eva pecaron al comer;

sufrirían para comer. Ella manipuló a su esposo; ella sería dominada por su
esposo. La serpiente destruyó la raza humana; él será destruido". [299]
"Al establecer un contraste entre la condición de la tierra antes y después de la

Caída, el autor muestra que la condición actual de la tierra no era la que debía
ser. Más bien, el estado de la tierra fue el resultado de la rebelión humana. Al
hacerlo, el autor ha allanado el camino para un motivo central en la estructura de
la escatología bíblica, la esperanza de un "cielo nuevo y una tierra nueva" (cf. Isa
65:17: [ sic ] Ro 8: 22- 24; Rev 21: 1) ". [300]
2. Él "volvería al polvo" cuando muriera (v. 19). En lugar de vivir para siempre, experimentar la
inmortalidad física , las personas ahora morirían físicamente y experimentarían
mortalidad física (cf. Rom. 5: 12-14).
"Génesis 3:19 no atribuye la causa de la muerte a la composición original del

cuerpo humano, por lo que el hombre finalmente habría muerto de todos modos,
sino que afirma simplemente una de las consecuencias de la muerte: dado que el
cuerpo humano se formó del polvo de la tierra, después de la muerte, será
resuelta a la tierra nuevamente ". [301]
El versículo 18 muestra la inversión de la condición de la tierra antes y después de la caída. El

versículo 19 muestra lo mismo para la condición del hombre.
"Adán y Eva no observaron las restricciones del pacto edénico [1: 26-31; 2: 16-17]. La
inocencia se perdió y nació la conciencia.
"Habiendo fracasado bajo el pacto edénico, los seres humanos se enfrentaron a las
disposiciones del pacto adámico [3: 14-19]. Ese pacto era incondicional en el sentido de
que los descendientes de Adán y Eva serían incapaces por el esfuerzo humano de
escapar de las consecuencias del pecado
"Sin embargo, se proporciona un rayo de luz en el pacto adámico porque Dios prometió
que vendría un redentor [3:15]. Esta es la introducción del gran tema de la gracia y la
redención que se encuentra en las Escrituras ...
"A menos que sea atemperado por la gracia de Dios y cambiado por las promesas
subsiguientes, las personas continúan hasta el presente para trabajar bajo las
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g , p p p j j
disposiciones del pacto adámico". [302]
"Cuán admirablemente la satisfacción que nuestro Señor Jesús hizo con su muerte y
sufrimientos respondió a la oración aquí transmitida a nuestros primeros padres. (1) ¿Los
dolores de parto vinieron con el pecado? Leemos sobre el sufrimiento del alma de
Cristo(Isa. Liii. 11). (2) ¿La sujeción vino con el pecado? Cristo fue hecho bajo la ley, Gal.
iv. 4. (3) ¿La maldición entró con pecado? Cristo fue hecho una maldición por nosotros,
murió una muerte maldita, Gal. iii) 13. (4) ¿Entraron las espinas con el pecado? Fue
coronado de espinas para nosotros. (5) ¿El sudor entró con el pecado? Él por nosotros
sudaba ya que eran grandes gotas de sangre. (6) ¿Llegó la tristeza con el pecado? Era
un hombre triste, su alma estaba, en su agonía, extremadamente triste. (7) ¿Llegó la
muerte con el pecado? Se hizo obediente hasta la muerte. Por lo tanto, el yeso es tan
ancho como la herida. ¡Bendito sea Dios para Jesucristo! " [303]
Efectos adicionales sobre Adán y Eva 3: 20-21
Adán y Eva aceptaron su juicio de Dios y no se rebelaron contra él. Vemos esto en Adán
nombrando a su esposa "Eva": "La Madre de todos los vivos", un nombre personal que define
su destino (v. 20). Él creía que la vida continuaría a pesar de la maldición de Dios. Este fue un
acto de fe y una expresión de esperanza. Él creyó la promesa de Dios de que ella tendría hijos
(v. 16). El primer nombre de su esposa, "Mujer" (2:23), recordó su origen, mientras que su
segundo nombre, "Eva", anticipó su destino. "Eva" está relacionada con el verbo hebreo que
significa "vivir".
1. Tenga en cuenta que antes de que Dios enviara a Adán y Eva a un nuevo entorno, les
proporcionó ropa ("vestiduras de piel") que era adecuada para sus necesidades (cf. Rom.
3: 21-26). Su propia disposición (v. 7) no era adecuada. Hizo por ellos lo que no podían
hacer por sí mismos.
"La ropa ahora está divinamente ordenada ; aunque despreciada por los
idólatras paganos y los mundanos modernos". [304]
"... él [Adam] tuvo que aprender que el pecado no podía cubrirse con un montón
de hojas arrancadas de un arbusto cuando pasaba y que crecería nuevamente el
año próximo, sino solo con dolor y sangre". [305]
2. Además, Dios impidió que Adán y Eva vivieran perpetuamente en su estado caído (vv. 22-
24).
Expulsión del jardín 3: 22-24
El versículo 22 muestra que la felicidad del hombre (buena) no consiste en ser como Dios tanto
como depende de estar con Dios (cf. Sal. 16:11). [306] "Como uno de nosotros" probablemente
significa como seres celestiales (Dios y los ángeles; cf. 1:26). [307]
"Él [Dios] lo expulsó [al hombre], del jardín al campo común ... Pero el hombre solo fue
enviado a la tierra de donde fue llevado. Fue enviado a un lugar de trabajo duro, no a un
lugar de tormento. Lo enviaron al suelo, no a la tumba, a la casa de trabajo, no a la
mazmorra, ni a la prisión, para sostener el arado y no arrastrar la cadena ". [308]
"Querubines" en el Antiguo Testamento rodean y simbolizan la presencia de Dios. Son

equivalentes a los "guardaespaldas", "guardias permanentes" o "centinelas" de Dios. La antigua
iconografía oriental los representaba como leones alados con cabeza humana que custodiaban
lugares sagrados. [309] Moisés los imaginó aquí bloqueando el acceso al árbol de la vida con una
"espada llameante". Evidentemente, comer "el árbol de la vida" habría provocado que Adán y
Eva dejaran de envejecer (cf Ap 22: 2) Querubines guardó el arca del pacto más tarde tal
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Eva dejaran de envejecer (cf. Ap. 22: 2). Querubines guardó el arca del pacto más tarde, tal
como lo hicieron antes con el árbol de la vida en el jardín (v. 24). Las leyes contenidas en el
arca eran una fuente de vida para los israelitas. El candelabro dorado en el tabernáculo
representaba un árbol de la vida y la presencia de Dios.
A medida que la gente se movía hacia el este desde el Jardín, se establecieron en Sinar y
construyeron Babel (Gr. Babilonia, 11: 2). Cuando Lot partió de Abraham, se mudó al este a
Sodoma (13:11). Cuando Abraham regresó victorioso de la batalla contra los reyes orientales
(liderados por el rey Chedolaomer), regresó a la Tierra Prometida y a la ciudad de Salem
("Paz", 14: 17-20). Por lo tanto, la presencia de Dios continuó residiendo en el Jardín (¿Tierra
Prometida?) En un sentido localizado, y el movimiento hacia el este , desde allí, generalmente
implicaba apartarse de Él.
"No importa cuánto las personas traten de acabar con el dominio masculino, el trabajo
agonizante, la maternidad dolorosa y la muerte, estos males continuarán porque el
pecado está presente. Son los frutos del pecado". [311]
La rebelión contra Dios resulta en sufrimiento y muerte, pero la confesión asegura su

providencia graciosa. Esta sección explica por qué los seres humanos trabajan duro y agonizan
toda su vida y finalmente mueren. El pecado es responsable, y solo la eliminación del pecado
pondrá fin a esta condición. Dios es un Salvador y un Juez en este pericope. Moisés introdujo el
camino requerido de Dios para cubrir el pecado, a saber, la muerte de un sustituto inocente. En
consecuencia, hay esperanza en medio de la tragedia. [312]
"El capítulo simplemente no respalda el concepto de que uno encuentra satisfacción y

dicha en liberarse de la subordinación a la palabra de Dios, sus permisos y sus
negaciones. El hombre no se metamorfosea repentinamente de un títere a un pensador
libre e independiente. De hecho, nunca era un autómata. Si el hombre hubiera carecido
de la capacidad de elegir, la prohibición de Dios de no comer del fruto del árbol del
conocimiento del bien y del mal habría sido superflua. No se le dice a uno que se
abstenga de algo a menos que tenga la capacidad no a abstenerse [o de abstenerse]."
[313]
Así, Génesis 3 nos presenta el hecho de la libertad humana, además de recordarnos la

soberanía divina. [314]
¿Por qué Dios permitió que la serpiente tentara a Adán y Eva? Antes de su tentación, Adán y
Eva eran inocentes: no habían conocido el pecado ni la tentación. Pero no eran justos: su
inocencia no se había mantenido en presencia de la tentación de pecar. La voluntad de Dios
para Adán y Eva era que fueran justos, no solo inocentes.
"El carácter debe desarrollarse y solo puede desarrollarse en presencia de la tentación".

[315]
2. El asesinato de Abel 4: 1-16
El capítulo 4 muestra la propagación del pecado de la familia de Adán a la sociedad en general

que produjeron sus descendientes. Caín se convirtió en el primer asesino y Abel en el primer
mártir. El capítulo 3 registra la raíz del pecado, y el capítulo 4 el fruto del pecado. El pecado no
solo afectó a todos, sino que las personas se volvieron cada vez más malvadas con el paso del
tiempo. La autoafirmación humana conduce a la violencia. Los versículos 1-16 muestran que la
caída afectó a los hijos de Adán y Eva, así como a ellos mismos. Los versículos 17-26 trazan lo
que pasó con Caín, Seth y sus descendientes. Tenga en cuenta que el capítulo comienza y
termina con el tema de la adoración.
Dios había advertido a Adán y Eva sobre el pecado. Aun así, Caín asesinó a su hermano, el
comienzo de la rivalidad entre hermanos, porque Dios aceptó la oferta de Abel pero no la suya.
10/2/2020 Genesis
co e o de a a dad e t e e a os, po que os aceptó a o e ta de be pe o o a suya
La rivalidad entre hermanos plagaba a cada una de las familias piadosas en Génesis. Caín
negó la responsabilidad de su pecado y se opuso a la severidad del castigo de Dios. Dios,
amablemente, brindó protección a Caín en respuesta a su queja. El capítulo 3 da la causa y el
capítulo 4 el efecto.
Hay paralelos estructurales y conceptuales entre este pericope (sección de versos) y el anterior
(2: 4—3: 24). [316]
Una escena 1 (narrativa): Caín y Abel están activos, Yahvé pasivo (vv. 2b-5).
B Escena 2 (diálogo): Yahweh cuestiona a Caín (vv. 6-7).
C Escena 3 (diálogo y narrativa): Caín y Abel están solos (v. 8).
B 'Scene 4 (diálogo): Yahweh confronta a Caín (vv. 9-14).
A 'Escena 5 (narrativa): Yahweh está activo, Caín pasivo (vv. 15-16).
Ambas historias concluyen con los pecadores dejando la presencia de Dios y yendo a vivir al
este del Edén (3:24; 4:16).
"El pecado de Caín, los celos de su hermano, es la réplica de Adán, los celos del
privilegio de Yahweh". [317]
"... aunque el escritor de Génesis quiere resaltar los paralelos entre las dos historias, no
considera el asesinato de Abel simplemente como una repetición de la caída. Hay
desarrollo: el pecado está más firmemente arraigado y la humanidad está más alejada de
Dios. " [318]
4: 1-8 ¿Eva estaba agradeciendo a Dios por ayudarla a "tener un hijo" ("Caín") [319] o se jactaba
de haber "creado un hombre" ("Caín") como Dios había creado a un hombre?
Adán, v. 1)? [320] La alternativa anterior parece preferible (cf. v. 25). El nombre
"Caín" suena como la palabra hebrea traducida "he adquirido" y significa
"posesión" o "adquisición", un presagio de su propia proclividad primaria. Su
nombre está relacionado con una palabra hebrea que significa "artesano" o
"metalúrgico". Abel, del hebel hebreo , significa "aliento", "vapor", "exhalación" o
"lo que asciende". Como resultaron las cosas, su vida fue corta, como un vapor.
Quizás sus padres le dieron este nombre después de su muerte, en vista de la
brevedad comparativa de su vida. "Abel" también significa "prado" en otra parte.
"Casi todos los nombres bíblicos fueron significativos, y fueron conferidos

con referencia a alguna circunstancia relacionada con el nacimiento del
niño". [321]
¿Por qué Dios "consideró" la ofrenda de Abel y no la de Caín (v. 4)? Fue porque
Abel tenía "fe" (Heb. 11: 4). ¿Qué creía Abel que Caín no? La Biblia no dice
específicamente. La respuesta puede estar en una o más de las siguientes
explicaciones. [322]
1. Algunos comentaristas creían que la actitud de Abel revela su fe. La actitud

inapropiada de Caín hacia Dios es evidente en el versículo 5. [323]
2. Otros dicen que la fe de Abel es evidente al traer "las mejores ('porciones

gordas') de su rebaño" (v. 4), mientras que Moisés no describió así la
ofrenda de Caín (v. 3).
10/2/2020 Genesis
"Él [el escritor] caracteriza las ofrendas de Abel de los rebaños como
'de los primogénitos' y 'de sus gordos'. Al ofrecer al primogénito,
Abel significaba que reconocía a Dios como el Autor y Dueño de la
Vida. Al igual que el resto del antiguo Cercano Oriente, los hebreos
creían que la deidad, o señor de la mansión, tenía derecho a la
primera parte de todos productos. los primeros frutos de las plantas
y el primer nacido de los animales y el hombre eran suyos.
"La ofrenda de Abel se ajustaba a esta teología; Cain no. En una

historia tan lacónica, el intérprete no puede ignorar que mientras que
el don de Abel está calificado por 'primogénito', las 'primicias'
paralelas no modifican a Cain.
"Abel también ofreció el 'gordo' que en el material llamado 'P'

[Sacerdotal] pertenecía al Señor y fue quemado simbólicamente por
los sacerdotes. Esta parte más sabrosa y ardiente de la ofrenda
representaba lo mejor. El sacrificio de Abel, el el interlocutor
pretende decir que pasó la prueba con gran éxito. El sacrificio de
Caín, sin embargo, carece de un paralelo con 'gordo' ". [324]
"Todo lector sin prejuicios de la Biblia debe sentir que los sacrificios
constituyen el centro del Antiguo Testamento". [325]
Posiblemente la mala actitud de Caín ("se enojó mucho y su semblante

cayó") resultó en que no ofrecía lo mejor a Dios. En otras palabras, ambas
opciones 1 y 2 podrían ser correctas. Evidentemente, el pecado que lo llevó
a asesinar a su hermano fue la envidia. [326]
"Abel hizo todo lo posible por agradar a Dios (lo que significaba que
tenía fe en Dios, Hebreos 11: 6), mientras que Caín simplemente
estaba cumpliendo un deber". [327]
"Creemos que la ausencia de 'primicias' para Caín en yuxtaposición

con el 'primogénito' de Seth [ sic Abel] no se habría perdido en la
audiencia mosaica.
"Tanto el donante como el regalo estaban bajo el escrutinio de Dios.

La ofrenda de Caín no estuvo a la altura porque retuvo lo mejor de
su producto para sí mismo". [328]
3. Muchos creen que Abel se dio cuenta de la necesidad de la muerte de un

sustituto vivo para expiar sus pecados, pero Caín no lo hizo. Si Abel
entendió esto, puede haber aprendido por revelación divina que las
Escrituras no registraron explícitamente. [329] Quizás Caín y Abel
aprendieron que un sacrificio animal satisfizo a Dios, mientras que un
sacrificio vegetal no, por el hecho de que las hojas de higuera que Adán y
Eva usaban para cubrir su desnudez no fueron satisfactorias, pero una piel
animal sí (3: 7, 21). Ellos proveyeron las hojas de higuera, pero Dios
proveyó las pieles de animales. Por lo tanto, el contraste en el caso de Caín
y Abel también puede ser entre lo que el hombre proporciona (obras) y lo
que Dios proporciona (gracia).
"La fe siempre presupone una revelación divina a la que es la

respuesta" [330]
"Los requisitos generales de todos los sacrificios [en el Antiguo

10/2/2020 Genesis
Los requisitos generales de todos los sacrificios [en el Antiguo
Testamento] eran: que debían ser traídos de tales cosas, en tal lugar
y forma, y a través de la agencia mediadora, como Dios había
designado". [331]
"Cualquiera que sea la causa del rechazo de Dios a la ofrenda de Caín, la

narración en sí enfoca nuestra atención en la respuesta de Caín. Es allí
donde la narración busca hacer su punto". [332]
Dios cuestionó gentilmente a Caín, como lo hizo con Adán y Eva (v. 6; cf. 3: 9, 11),
para obtener la admisión del pecado de Caín con miras al arrepentimiento , no
simplemente para regañarlo. Si Caín hubiera corregido su actitud, no habría
procedido a matar a su hermano. Dios le dio la oportunidad y el aliento para
"hacerlo bien". Adam admitió a regañadientes su culpa, pero Caín trató de
ocultarlo mintiendo. Caín estaba "mucho más endurecido que la primera pareja
humana". [333] "El pecado se agacha en la puerta" (v.7) probablemente significa
que el poder y las trágicas consecuencias del pecado podrían dominar a la
persona que le abre la puerta (cf. 3:16).
"Las consecuencias de su reacción a la corrección de Dios son de mayor

alcance que el pecado inicial en sí mismo, ya que si persigue la ira del
pecado, dará como resultado el dominio del pecado sobre él. Esta es su
decisión. Es posible que Caín se recupere del pecado rápidamente si elige
lo correcto ". [334]
El apóstol Juan reveló la razón por la que Caín mató a Abel en 1 Juan 3:12: "sus
propias obras eran malas y las de su hermano justas". La actitud de fe de Abel en
Dios resultó en obras justas que produjeron culpa en Caín. La seriedad del
pecado de Caín es clara por las repetidas referencias de Dios a Abel como el
"hermano" de Caín (vv. 9, 10, 11). Jesús habló del asesinato de Abel por Caín
como un hecho histórico (Mateo 23:35).
"Si quieres averiguar la condición del corazón de Caín, lo encontrarás

después del servicio que él pretendió prestar; conoces a un hombre mejor
fuera de la iglesia" [335]
Más tarde, bajo la Ley Mosaica, el hecho de que un asesinato tuvo lugar en un
campo, fuera del alcance de la ayuda, fue una prueba de premeditación (cf. Deut.
22: 25-27).
"Caín y su descendencia injusta sirvieron como un recordatorio para Israel

de que su destino se midió en la escala del comportamiento ético". [336]
La violencia (por Caín) siguió a la desobediencia (por Adán y Eva). La violencia en

una cultura a menudo refleja y resulta de la rebelión contra Dios y la
autoafirmación.
4: 9-16 Como en el capítulo 3, Dios vino a investigar el crimen con preguntas (vv. 9-10). [337] Allí
el resultado fue Dios maldiciendo al suelo y a la gente en general, pero aquí el
resultado es Su maldición Caín, otra evidencia de que la maldad estaba
empeorando.
El castigo de Caín consistió en que fuera desterrado de la presencia de Dios ("de

tu rostro estaré escondido"), incapaz de disfrutar de la compañía de su familia y
de la fecundidad de una vida agraria establecida ("maldecido del suelo ya no dará
su fuerza"; vv.11-12, 14). Tendría que deambular de un lugar a otro ("un
10/2/2020 Genesis
vagabundo"), buscando comida ("un vagabundo"), en lugar de vivir una vida

sedentaria. Este castigo era apropiado y justo, ya que se había alejado de su
hermano y de Dios por su horrible crimen.
"Caín no está siendo condenado a una existencia beduina; la terminología

es demasiado extrema para describir ese estilo de vida. Más bien parece
probable que la maldición sobre Caín refleja la expulsión de la familia que
fue el destino en las sociedades tribales de aquellos quien asesinó a
parientes cercanos. 'Ser expulsado de la tierra' (cf. v. 14) es tener todas las
relaciones, particularmente con la familia, rotas. Además, es tener la
relación de uno con L ORD rota " [338 ]
"El nomadismo según la historia del diluvio sumerio es una situación difícil
de la cual los dioses rescataron al hombre; según la Biblia, una existencia
nómada fue un juicio impuesto al primer asesino. Este contraste encaja con
el optimismo general de Mesopotamia que cree en el progreso humano
sobre contra la imagen bíblica del avance inexorable del pecado Parece
probable que los otros logros humanos enumerados aquí —agricultura,
metalistería y música— también sean vistos por Génesis como de alguna
manera bajo la sombra del pecado de Caín ". [339]
La respuesta de Caín fue autocompasión debido a su castigo , en lugar de

arrepentimiento por su crimen y una expresión de remordimiento por el alcance de
su iniquidad. [340] Nadie sería su "guardián" (cf. "¿Soy el guardián de mi
hermano?" V. 9).
El pecado de Caín resultó en su "expulsión" (v. 14; cf. 3:23). Note nuevamente
que el pecado resulta en relaciones rotas y alienación, y la alienación de Dios
lleva al temor de otras personas ("el que me encuentre me matará"; cf. Job 15: 20-
25). Dios en gracia permitió que Caín y su familia continuaran viviendo bajo su
cuidado, pero aparentemente sin salvación. Tenga en cuenta también que la
inmoralidad humana nuevamente impactó la ecología de la tierra (cf. 3:17).
Los comentaristas han interpretado el "signo" o "marca" de Caín (v. 15) de varias
maneras. Una opinión es que fue una parálisis parcial, basada en el significado de
la palabra utilizada para traducir "signo" en la Septuatinta. Una vieja interpretación
judía entendía que era la palabra "Yahweh", y otra lo veía como un largo cuerno
que crecía en el centro de la frente de Caín. Algunas pinturas medievales
representan a Caín con un cuerno en la cabeza siguiendo esta vista.
Otras ideas sugieren que fue alguna otra marca de identificación en Caín, en vista
de paralelos con otras marcas que identifican y protegen a sus portadores en las
Escrituras (cf. Ezequiel 9: 4; Apocalipsis 7: 3; 13: 16-18; 14 : 1). [341]
Aún otros intérpretes creen que la marca era una verificación de la promesa de
Dios a Caín. Este último punto de vista se basa en el significado habitual de
"signo" en el Antiguo Testamento (cf. Jue. 6: 36-40; 2 Reyes 2: 9-12; et al.), Que la
construcción hebrea apoya aquí. [342]
El texto no identifica la señal, pero fue una indicación inmediata de que Dios le dio
a Caín para asegurarle que no moriría (cf. 21:13, 18; 27:37; 45: 7, 9; 46: 3 con 21 :
14; 44:21). Sea lo que sea, la marca de Caín sirvió para protegerlo , así como
para recordarle a él y a otros su destierro.
"Nod" (literalmente, "indigencia", v. 16) es un juego de palabras en el término

hebreo para "vagabundo" o "errante" por lo que el nombre mismo del lugar donde
10/2/2020 Genesis
hebreo para vagabundo o errante , por lo que el nombre mismo del lugar, donde
"se estableció" y "vivió", también recordó Caín de su oración (v. 12).
"El punto es más teológico que geográfico; estar separado de la presencia

del Señor es ser un vagabundo en una 'tierra de vagabundos'" [343].
"Los impíos aquí son retratados como viviendo en el mundo (con una
marca protectora de gracia) sin ser salvados. Su sentido de culpa se vio
aliviado por su desarrollo cultural y su expansión geográfica". [344]
Caín era un hombre al que no le importaba agradar a Dios. Debido a que no lo hizo, Dios no
bendijo ("no tenía respeto por") a Caín, como lo hizo ("tenía respeto por") a Abel, que era justo,
un hombre de fe . La ira y los celos de Caín por la bendición de Abel le causaron un desastre.
Dios ha preservado su ejemplo para ayudarnos a evitarlo. Los que adoran a Dios deben tener
como meta complacerlo , en lugar de dejar que la envidia y el odio arruinen sus vidas (cf. Col.
1:10).
3. La difusión de la civilización y el pecado 4: 17-26
Caín prosperó a pesar de que se rebeló contra Dios. Esta es otra indicación de la gracia de
Dios. Los descendientes de Caín tomaron la delantera en la construcción de ciudades, el
desarrollo de la música, el avance de la agricultura, la creación de armas y la difusión de la
civilización. Sin embargo, los descendientes de "Seth" hicieron un avance aún más importante:
la adoración a Dios.
Los descendientes de Caín 4: 17-24
"En virtud de ser descendientes de Caín, todas las personas nombradas en la

genealogía heredan su maldición. Así, la genealogía cainita se convierte en parte del
relato del pecado creciente del hombre por parte del Yahwist". [345]
La "esposa" de Caín (v. 17) era evidentemente una de sus hermanas o sobrinas (cf. 5: 4). Dios
no prohibió casarse con hermanos y parientes cercanos hasta la Ley Mosaica.
"Debido a que las mutaciones dañinas superan en gran medida a las supuestas útiles,
hoy en día se considera imprudente (e ilegal en muchos estados) casarse con alguien
demasiado relacionado con usted. ¿Por qué? Porque aumenta enormemente las
probabilidades de que aparezcan genes malos. Por cierto , también aumenta las
probabilidades de sacar combinaciones de rasgos realmente excelentes. Pero ¿alguna
vez escuchó a alguien decir: 'No te cases con tu primo hermano o tendrás un genio para
un niño?' No suelen decir eso, porque las probabilidades de que algo malo suceda son
muy, muy, muy, muy, mucho más.
"Eso no habría sido un problema, por cierto, poco después de la creación (sin problemas
para Caín y su esposa, por ejemplo). Hasta que las mutaciones tuvieran la oportunidad
de acumularse en la población humana, no existía tal riesgo de malas combinaciones".
[346]
La "ciudad" que Caín construyó (v. 17) no debe haber sido muy grande, aunque su referencia
sugiere que la población en este momento estaba aumentando rápidamente. "Lamech" (v. 19)
fue el primer bigamista . Deliberadamente subvirtió la voluntad de Dios de que el matrimonio
debería consistir en un solo hombre y una mujer (2:24). La "Bigamia" (estar casado con dos
esposas al mismo tiempo) era común en el antiguo Cercano Oriente, pero nunca fue el deseo
de Dios (cf. Mt. 19: 4-5). Sin embargo, Dios lo permitió, como lo hizo con muchas otras
costumbres que desaprobó (por ejemplo, divorcio, casarse con concubinas, poligamia, etc.). Es
decir, permitió que las personas que los practicaban siguieran viviendo.
10/2/2020 Genesis
"Sin duda, ninguna reprimenda de Dios se dirige a Lamech por su violación del arreglo
matrimonial. Simplemente se registra. Pero ese es el caso con la mayoría de las
ilustraciones de la poligamia del AT. Abraham no está condenado por convivir con Sarah
y Hagar, ni es Jacob por casarse simultáneamente con Leah y Rachel. De hecho, sin
embargo, casi todas las casas polígamas deberían [ sic ] en el AT sufren la mayoría de
las experiencias desagradables y devastadoras precisamente por esta relación ad hoc.
Las luchas domésticas que siguen son devastadoras ". [347]
"La familia de Caín es un microcosmos: su patrón de destreza técnica y fracaso moral es

el de la humanidad". [348]
Dios muestra las consecuencias destructivas del pecado (véase 2:24) con más frecuencia de lo
que las declara en el Antiguo Testamento. La poligamia es una forma de pecado.
La poligamia es "... el síntoma de una visión desequilibrada del matrimonio, que lo

considera como una institución en la cual la razón de ser de la esposa es la producción
de hijos. Donde Dios había creado a la mujer ante todo para la sociedad , la sociedad la
convirtió en un medio para un fin, incluso si era un fin noble, y escribió su punto de vista
en sus contratos de matrimonio ". [349]
Esta es la primera aparición de "poligamia" (tener más de una esposa al mismo tiempo) en
Génesis. Encontraremos varios casos a lo largo del Antiguo Testamento. La gente lo practicaba
ampliamente en el antiguo Cercano Oriente, pero era contrario a la voluntad de Dios (2:24).
Además de complacer a la carne, la poligamia fue un intento de asegurar la supervivencia de la
familia al proporcionar sucesores masculinos. [350] La presencia de la poligamia en la generación
de Lamech muestra cómo el pecado se intensificó en la relación matrimonial después de la
caída.
La referencia a forjar (literalmente, "afilar"; también formar, moldear) implementos de "hierro" (v.
22) parece anacrónica ya que, hasta donde sabemos, la fundición de hierro no era común hasta
la Edad del Hierro, en el segundo milenio antes de Cristo Quizás esto sea una referencia a la
forja en frío del hierro meteórico, que era común antes. [351] Los trabajadores posteriores con
hierro podrían mirar hacia atrás a Lamech como el padre de la metalurgia.
Podríamos parafrasear la idea de venganza o represalia en la mente de Lamech, como se

expresa en los versículos 23-24, más claramente de la siguiente manera: "Si vuelvo a ser
amenazado, tomaré represalias de nuevo, mucho más enérgicamente de lo que Dios tomó
represalias por Caín". Dios amenazó a surepresalias y venganza contra cualquiera que haya
tomado represalias contra Caín por ser un asesino: "el que mate a Caín, la venganza será siete
veces mayor contra él" (v. 15). Lamech puede haber estado afirmando que había matado en
defensa propia. Sin embargo, se jactaba, y por lo tanto se muestra más vengativo en su
amenaza de defensa personal que incluso Dios mismo (cf. "La venganza es mía; yo pagaré";
Deuteronomio 32:35; Éxodo 21:25). Las siete generaciones, desde Adán hasta Caín y Set, el
impío Lamec (vv. 19-24) y el piadoso Enoc (5:24), están en fuerte contraste entre sí. El primer
hombre (Lamec) inflige la muerte, y el último (Enoc) no muere. Algunos eruditos han llamado al
poema de Lamech la "Canción de la espada". Lamech se creía invencible con sus armas recién
adquiridas.
"Tanto el linaje antediluviano de Caín como el Babel posdiluvio advirtieron más tarde a
Israel que las ciudades fundadas en la arrogancia resultaron en violencia y, en última
instancia, en destrucción". [352]
La familia de Set 4: 25-26
El versículo 25 recuerda el versículo 1 de este capítulo y señala la conclusión de esta sección

10/2/2020 Genesis
de la narración. El nombre de Seth, del verbo hebreo traducido "otorgado" y que significa
"sustituto" o "establecer" o "colocar", expresa la fe de Eva de que Dios continuará
proporcionando semilla a pesar de la muerte. [353] Seth fue "establecido" o "designado" para
"asumir el trabajo y la misión de Abel". [354]
Muchos comentaristas consideraron el versículo 26 como la primera referencia a la oración tal

como la conocemos en la Biblia. La oración es básica para la relación del hombre con Dios, que
es un tema principal en Génesis. Sin embargo, la frase "invocar el nombre del Señor" en el
Pentateuco, generalmente se refiere a la proclamación (predicación) en lugar de la oración. [355]
Aquí probablemente se refiere al comienzo de la adoración pública de Yahweh.
"Gen 4 concluye la historia de la humanidad que se cortó en la inundación, una historia

que comenzó con Gen 2: 4, 'Esta es la historia'. Con la ayuda de una genealogía de
Adán a Lamek, la séptima generación, rastrea el desarrollo de la tecnología y las artes,
por un lado, y el crecimiento de la violencia por el otro. Solo en los últimos dos versículos
que presentan a los descendientes de Seth tenemos destellos de esperanza, porque de
él, como describirá el capítulo 5, descendió Noé, el sobreviviente del diluvio, y fue en los
días de Enosh que se reintrodujo la adoración pública a Dios ". [356]
El Capítulo 4 también enseña que es importante, para los justos, preservar el conocimiento de
Dios cuando viven en una sociedad impía. Los israelitas necesitaban este estímulo, ya que
anticipaban entrar en la Tierra Prometida, como lo hacemos hoy. Jesús enseñó a sus discípulos
la misma lección (Mateo 5: 14-15).
C. QUÉ FUE DE ADÁN 5: 1—6: 8
La historia de la creación es una introducción al Génesis. La primera sección de toledot explica

qué fue de la creación. En esta segunda sección de toledot , aprendemos lo que le pasó a
Adam. El propósito principal de esta sección parece ser vincular las generaciones de Adán y
Noé. La raza humana maldita continuó multiplicándose, y los seres humanos continuaron
muriendo. Sin embargo, el registro de Enoc da esperanza.
"Las genealogías en este libro de genealogías tienen varios propósitos, dependiendo en

parte de la naturaleza de la genealogía. Las genealogías amplias presentan solo la
primera generación de descendientes (por ejemplo," los hijos de Lea, los hijos de Raquel
"en Génesis 35: 23- 26; cf. 6: 9-10; 25: 13-15) .Las genealogías profundas enumeran
descendientes secuenciales, en este libro generalmente de dos a diez. (Hay diez
generaciones desde Adán hasta Seth hasta Noé. En la undécima generación el la
genealogía se segmenta.) Las genealogías lineales muestran solo profundidad (por
ejemplo, "Caín dio a luz a Enoc. A Enoc nació Irad" 4: 17-18; cf. 5: 1-31; 11: 10-26; 36:
31- 39, 40). Segmentados las genealogías muestran profundidad y amplitud (por
ejemplo, "Este es el relato de Sem, Jamón y Jafet. Los hijos de Jafet: Gomer Los hijos de
Gomer" 10: 1-29; cf. 11: 27-29; 19: 36- 38; 25: 19-26; 36: 1-5, 10-30; 46: 8-25). Las
distinciones de genealogías amplias, profundas, lineales y segmentadas ayudan a
explicar las diversas funciones de las genealogías ". [357]
"Génesis comienza el proceso de identificar la semilla que gobernará la tierra (Génesis 1:

26-28) y aplastará a la Serpiente (3:15). El Libro 2 [5: 1—6: 8] traza ese linaje desde
Adán hasta Noé, aun cuando la genealogía correspondiente de diez generaciones del
Libro 5 [11: 10-26] lo rastrea desde Sem hasta Abraham. El Libro 2 concluye con el
progresivo y rápido endurecimiento del pecado y la incapacidad de la simiente piadosa
de la mujer en su seno. propio para revertirlo. El pecado, como la Serpiente, es
demasiado fuerte para ellos. Claramente, tanto el juicio de Dios como la liberación son
necesarios ". [358]
1 Los efectos de la maldición sobre la humanidad cap 5 5

10/2/2020 Genesis
1. Los efectos de la maldición sobre la humanidad cap. 5 5
Hay al menos tres propósitos para la inclusión de esta genealogía, que contiene 10 párrafos (vv.
1-5, 6-8, 9-11, 12-14, 15-17, 18-20, 21-24, 25- 27, 28-31 y 32) y abarca más de 1.500 años de
historia humana.
1. Muestra el desarrollo de la raza humana desde Adán hasta Noé, y cierra la brecha en el
tiempo entre estos dos individuos principales. Un escritor argumentó que las edades de
estos patriarcas se inflaron para glorificarlos. [359] Creo que no, ya que esto
aparentemente socavaría la confiabilidad de las Escrituras.
"Las genealogías [en los capítulos 5 y 11] tienen una función excluyente,
indicando por descendencia lineal a aquel a través del cual se canalizará la
bendición promisoria". [360]
2. Esta genealogía también demuestra la veracidad de la palabra (hablada) de Dios cuando dijo
que las personas morirían como resultado del pecado (cf. 2:17). Note la recurrencia de la
frase "y murió" (vv. 5, 8, 11, 14, 17, 20, 27 y 31).
3. La genealogía contrasta el progreso de la línea divina de Set que culmina en "Enoc"

(literalmente, "Dedicado"), que caminó con Dios y experimentó la "traducción" (es decir,
transformación instantánea y transporte al cielo, sin morir; 5 : 6-24; véase 3: 8; 6: 8), con
el desarrollo de la línea impía de Caín. La rama de la raza humana de Caín culminó en
Lamec, quien fue un brutal bigamista (4: 16-24).
El plan original de bendición para toda la humanidad, aunque frustrado por la

locura humana, será restaurado a través de la simiente de la mujer (3:15), la
simiente de Abraham (12: 3) y el 'León de la tribu de Judá. '(49: 8-12; cf. Rev 5: 5-
13). Es sobre este mismo fundamento que el apóstol Pablo construyó su visión de
Jesús como aquel a través del cual Dios nos 'bendijo' (Efesios 1: 3) y 'nos adoptó
como sus hijos' (v. 5) para que 'tengamos obtuvo una herencia '(v. 11, KJV) de la
que podemos llamar'Abba , Padre '(Rom. 8:15) " [361]
El "caminar con Dios" de Enoc debe haber estimulado esta señal que apareció en la
marquesina de una iglesia: "Haga ejercicio a diario. Camine con Dios".
Algunos comentaristas han visto evidencia en el texto de que esta genealogía no está
completa. [362]
1. La palabra "padre" se puede traducir con la misma precisión "antepasado" (v. 3, et al.). No
requiere una secuencia literal de padre e hijo. [363]
2. El hecho de que Lamec, el sexto nombre en la lista de Caín (4: 16-24), corresponde a Enoc,
el sexto nombre en la lista de Seth (5: 6-24), es sugerente : indica que Dios quería
señalar El contraste entre las generaciones de estos dos hijos de Adán. Uno era impío y
el otro piadoso . Este propósito parece ser más dominante para algunos escritores, que
Dios quería simplemente preservar un registro completo de todas las generaciones entre
Adán y Noé. Lamec y Enoc fueron cada uno la séptima generación, según consta en
esta lista, de Adán (cf. Judas 14). Mateo 1: 1-17 contiene una genealogía similar, en la
que aparecen 14 hombres de cada uno de los tres períodos históricos, y no está
completa. [364]
3. El escritor no enumeró a los hijos de Noé en el orden de su nacimiento (cf. 5:32 y 9:24).
4. La genealogía en el capítulo 11 puede no estar completa. [365]
P l i t id d d l d dd
https://www.planobiblechapel.org/tcon/notes/html/ot/genesis/genesis.htm d h b d dó l i i t h b 61/154
10/2/2020 Genesis
Pero el registro cuidadoso de la edad de cada hombre, cuando engendró al siguiente hombre
en la lista, sugiere fuertemente que esta lista está completa. [366] Además, las genealogías en 1
Crónicas 1: 1-4 y Lucas 3: 36-38 son idénticas a las de Génesis 5. Probablemente no faltan
generaciones en la genealogía del capítulo 5. [367]
Las genealogías documentan la fecundidad de la humanidad y se convierten así en la

expresión del cumplimiento del mandato de Dios, al alejarse del estado estable de la
creación pero al mismo tiempo preservar su orden. El orden de la creación avanzó a
través de la genealogía.
"La conexión de la genealogía con la creación también ejerce una influencia recíproca en
nuestra comprensión de esta y de las genealogías posteriores. Las genealogías
representan la continuación del orden fundamental de la creación a través del tiempo.
Como resultado, asumen un significado teológico. La sucesión orgánica y ordenada de
generaciones es no una expresión de necesidad biológica temáticamente vacía, sino de
la actividad creadora inicial de Dios. El nacimiento no despierta un destino neutral sino la
inscripción en el orden continuo de creación ordenado por Dios. Las genealogías se
convierten en portadores del tema de la creación y, por su naturaleza orgánica elemental,
su expresión adecuada ". [368]
Suponiendo genealogías cerradas (o "ajustadas") en los capítulos 5 y 11, J. Paul Tanner calculó
que la Creación había ocurrido alrededor del 4200 a. C. y el Diluvio alrededor del 2550 a . C.
[369]
Aunque el motivo de la muerte es fuerte en este capítulo, hay aún más énfasis en la gracia de
Dios . Vemos esto en las referencias a la vida, la fertilidad (hijos e hijas), la traducción de Enoc
y otras bendiciones. El disfrute de las bendiciones de Dios depende de caminar con Dios.
"Caminar" es una figura bíblica para la comunión y la obediencia que da como resultado la
bendición divina (cf. 1 Sam. 15:25; Ef. 4: 1).
"Enoc es retratado como alguien que no sufrió el destino de Adán ('seguramente

morirás') porque, a diferencia de los demás," caminó con Dios ".
"El sentido del autor es claro. Enoch es un ejemplo de alguien que encontró vida en
medio de la maldición de la muerte. En Enoch, el autor puede demostrar que el
pronunciamiento de la muerte no es la última palabra que se necesita decir sobre la vida
de una persona . Uno puede encontrar vida si 'camina con Dios' " [370]
"'Caminar con Dios' es metafórico e indica que Enoch tenía un estilo de vida
caracterizado por su devoción a Dios. El sentido de 'caminar' ( halak ) en su raíz verbal
indica una comunión o intimidad con Dios". [371]
"La doble repetición de la frase 'caminó con Dios' indica que Enoc fue sobresaliente en
esta familia piadosa". [372]
"Aquellos cuya conversación en el mundo sea verdaderamente sagrada encontrarán su

remoción fuera de ella verdaderamente feliz". [373]
La repetición usualmente refuerza y enfatiza en las Escrituras. La lección central de la sección

parece ser que los piadosos pueden experimentar la victoria sobre los efectos de la maldición al
caminar con Dios. [374] Dios arrebatará a algunos (cf. 1 Cor. 15: 51-53; 1 Tes. 4:17), como Enoc,
pero la mayoría tiene que soportar la muerte física, aunque no necesariamente la muerte
espiritual.
"La finalidad de la muerte causada por el pecado, y tan poderosamente demostrada en la

genealogía del Génesis, de hecho no es tan definitiva. El hombre no nació para morir;
ió i i id i i
https://www.planobiblechapel.org/tcon/notes/html/ot/genesis/genesis.htm d Di C i d Di l ll d 62/154
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nació para vivir, y esa vida viene caminando con Dios. Caminando con Dios es la llave de
las cadenas de la maldición ". [375]
"Dentro de la escala de tiempo de Génesis, este capítulo [5] cubre el período más largo
de la historia mundial". [376]
Como la historia de Caín y Abel (4: 3-24) interrumpió la genealogía de Adán en 4: 1-2 y 25-26,
la historia del Diluvio (6: 1-9: 27) interrumpe la genealogía de Noé en 5:32 y 9: 28-29.
2. La tristeza de Dios por la maldad del hombre 6: 1-8
A medida que aumentaba la maldad en la tierra, Dios determinó destruir a la raza humana, con
la excepción de aquellas pocas personas a quienes extendió la gracia.
"Las historias de una gran inundación enviada en tiempos primitivos por los dioses para
destruir a la humanidad, seguida de alguna forma de nueva creación, son tan comunes a
tantas personas en diferentes partes del mundo, entre las cuales no parece posible
ningún tipo de contacto histórico, que la noción parece casi para ser una característica
universal de la imaginación humana ". [377]
Hubo dos razones principales para el diluvio: los pecados de los hijos de Dios (vv. 1-4), y los
pecados de la humanidad en general (vv. 5-8).
Los pecados de los hijos de Dios 6: 1-4
6: 1-2 Hay tres puntos de vista principales sobre la identidad de "los hijos de Dios":
1. Eran ángeles caídos (demonios) que se casaban con mujeres. [378] Siguen los
argumentos a favor de esta opinión, con respuestas:
a. El término "hijos de Dios", como aparece aquí en hebreo, se refiere solo

a los ángeles en el Antiguo Testamento (Job 1: 6; 2: 1; 38: 7; et al.).
Respuesta: Los ángeles no se reproducen (Mateo 22:30). Además,
"hijos de Dios" es un título extraño para los ángeles malvados.
si. 2 Pedro 2: 4-5 y Judas 6-7 parecen identificar a los ángeles con este
incidente. Respuesta: No hay otras referencias a los ángeles en el
contexto aquí en Génesis. Estos pasajes del Nuevo Testamento
probablemente se refieren a la caída de Satanás.
C. Si Dios pudiera impregnar a María, los seres espirituales podrían hacer

lo mismo con las mujeres humanas. Respuesta: Los seres
espirituales no pueden hacer todo lo que Dios puede hacer.
2. Eran Sethitas piadosos que se casaron con mujeres impías. [379] Prefiero esta
opinión. A continuación se presentan argumentos a favor de esta opinión,
con respuestas:
a. El Antiguo Testamento a menudo se refiere a los piadosos como "hijos

de Dios" (por ejemplo, Éxodo 4:22). Respuesta: Esto tendría que ser
una excepción al uso técnico de "hijos de Dios" como referencia a
"ángeles" en el Antiguo Testamento.
si. Moisés ya había establecido el concepto de una línea piadosa en

Génesis (4:26). Respuesta: Esto no significa que los setitas piadosos
estén a la vista aquí necesariamente.
10/2/2020 Genesis
C. La filiación basada en la elección es común en el Antiguo

Testamento. Respuesta: Estos "hijos" podrían ser ángeles elegidos
que cayeron.
d. Warnings against marriages between believers and unbelievers are

common in the Pentateuch. Response: It was not right for these
"daughters of men" to marry these "sons of God."
3. They were ungodly dynastic rulers who married women.[380] That is, they
were upper class men who married lower class women. "Fallen angels"
(demons) may have indwelt, or at least controlled, them.[381] Arguments in
favor of this view, and responses, follow:
a. Ancient Near Eastern literature often called kings "sons of gods."

Response: This is not the usual meaning of "sons of God" in the Old
Testament.
b. The Old Testament refers to administrators (e.g., judges) as "gods."

Response: Scripture never regards them as "descendants" or "sons"
of deities, as pagan ancient Near Eastern literature does.
c. This story is similar to Babylonian antediluvian stories. Response:

Similarity does not require identical meaning.
Scholars have debated this passage heatedly, but there is not yet decisive
evidence that enables us to make a dogmatic decision as to the correct
interpretation. One writer expressed his frustration as follows:
"What does he [Moses] mean? I do not know, and I do not believe anyone
knows. So far as I am concerned, this passage is unintelligible."[382]
Context is very important in any interpretive problem, and I believe it argues for
view 2 in this case.[383] If so, the purpose of this segment appears to be to
document the degradation of even the godly, thus justifying the flood.
Some people who believe that the angelic conflict is a major theme of Scripture
have emphasized this passage. I do not believe that the angelic conflict is a major
theme of Scripture. I believe the angels are important primarily because of their
function as God's messengers sent forth to minister to (help) people (Heb. 1:14).
6: 3 Los "120 años" son evidentemente el número de años que Dios le daría a la humanidad
antes del diluvio. [384] Probablemente no indican una reducción en la vida humana
normal a 120 años. [385]
"El juicio es que Dios no permitirá eternamente y para siempre que su

espíritu vivificante anime a los que desordenan su mundo. El aliento de vida
(Génesis 2: 7; Salmo 104: 29-30) sigue siendo suyo para dar y para
recordar." [386]
"El intento del hombre de convertirse en más de lo que es resulta en que se

vuelva menos". [387]
6: 4 Los "Nephilim" estaban en la tierra antes y después de los matrimonios de los "hijos de
Dios" con las "hijas de los hombres". Eran literalmente "caídos" o "tiranos". Fueron
descritos como "poderosos ... hombres de renombre". Es decir, eran individuos
poderosos probablemente líderes militares Más tarde Moisés describió a los
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poderosos, probablemente líderes militares. Más tarde, Moisés describió a los
gigantes en Canaán como "Nephilim" (Números 13:33).
Los pecados de la humanidad generalmente 6: 5-8
La segunda razón del diluvio fue la pecaminosidad de la humanidad en general.
6: 5 Las acciones de hombres y mujeres fueron muy perversas , y sus pensamientos y afectos
("cada intento de los pensamientos de su corazón"; su mentalidad, actitudes y
motivos) eran completamente ("continuamente") "malvados" por esto tiempo (cf.
vv. 11-12; Rom. 1: 18-32).
"Cerca del final del siglo XIX, FW Farrar escribió un libro titulado
Buscadores después de Dios . El libro era un vendedor popular y tenía una
demanda considerable. Cierto librero occidental tenía varias solicitudes
para el volumen, pero no tenía copias disponibles. Envió un telegrama a los
traficantes en Nueva York pidiéndoles que le enviaran una serie de libros.
Después de un tiempo regresó un telegrama que decía: "No busques a
Dios en Nueva York. Prueba Filadelfia". [388]
6: 6-7 Dios estaba "arrepentido" de haber "hecho" a la humanidad, porque la gente

generalmente no quería una relación con Él. Insistieron en vivir una vida
independiente de Dios y, en consecuencia, se estaban destruyendo a sí mismos
en pecado. Experimentó un "dolor desgarrador" [389] sobre lo que se había
convertido su creación especial. Esto es un antropopatismo : Moisés estaba
describiendo al Señor como teniendo emociones humanas (cf. 9:15, 16).
"Dios no es un robot. Lo conocemos como un Dios personal y vivo, no

como un principio estático, que a pesar de tener propósitos trascendentes
para estar seguros también se involucra íntimamente con su creación.
Nuestro Dios se ve incomparablemente afectado, incluso dolido por, la
rebelión del pecador . Reconocer la pasibilidad (emociones) de Dios no
disminuye la inmutabilidad de sus promesas promisorias. Más bien, sus
sentimientos y acciones hacia los hombres, como el juicio o el perdón,
siempre son inherentemente consistentes con su persona esencial y su
resolución justa y amable (Jas 1 : 17) ". [390]
"Dios se arrepintió de haber hecho al hombre; pero nunca lo encontramos

arrepentido de haber redimido al hombre". [391]
6: 8 Noé fue la única excepción a la impiedad universal. "Noah" puede significar "afligido" (la
forma niphal hebrea ) o "descanso" o "consuelo" (la forma de la piel ). "Favorecer"
es igual a "gracia". Esta es la primera mención de esta palabra en el Antiguo
Testamento, aunque hemos visto muchos ejemplos de la gracia de Dios hasta
ahora. Hay un juego de palabras en el texto hebreo (un anagrama ). Las mismas
consonantes del nombre de Noé ( nh ) en el orden inverso significan "gracia" ( hn
).
Todo el pueblo de Dios puede identificarse con "Noé": todos han sido receptores de la gracia de
Dios. Es solo por la "gracia" de Dios que podemos escapar de su juicio sobre los impíos.
"Génesis está contradiciendo rotundamente el optimismo humanista de Mesopotamia: la

situación de la humanidad en su opinión es desesperada sin la misericordia divina". [392]
En esta sección, junto con los próximos shows que pagan la idolatría y la inmoralidad dolor de
Dios e incurrir en su juicio, y que el hombre sólo puede escapar por su provisión de salvación.
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D. QUÉ FUE DE NOÉ 6: 9—9: 29
El Señor destruyó a la raza humana corrupta y violenta e inundó su mundo, pero usó al justo
Noé para preservar la vida y establecer un mundo nuevo después del diluvio.
"La experiencia de Noé presenta decisivamente la afirmación del autor de que el Señor
juzga el pecado humano pero proporciona un medio para perpetuar la bendición de la
creación (1: 26-28) y la esperanza de salvación para una simiente elegida (3:15). El tema
recurrente de la bendición, amenazado por el pecado pero preservado por la
misericordia divina, se encuentra en las dos narraciones que componen el toledot de
Noé : la historia del diluvio (6: 9—9: 17) y el relato de la embriaguez del patriarca (9: 20-
27). el primero tiene un alcance mundial, y el segundo es su microcosmos. Una nota
genealógica une a los dos (9: 18-19), y otro lo concluye (9: 28-29).
"También el toledot de Noé contribuye a las preocupaciones más amplias del Génesis
temprano al preparar al lector para el mundo postdiluviano. Este 'nuevo mundo' es el
escenario para comprender la perpetuación de la 'bendición' por los patriarcas (11: 27—
50: 26) , que es la principal deliberación de Génesis ". [393]
Noé es una persona importante en la historia bíblica. Además de las 34 apariciones de su

nombre en Génesis, hay 13 más en otros 8 libros de la Biblia (1 Crón. 1: 4; Isaías 54: 9 [dos
veces]; Ezequiel 14:14, 20; Mateo 24). : 37, 38; Lucas 3:36; 17:26, 27; Heb.11: 7; 1 P. 3:20; 2 P.
2: 5).
1. El diluvio 6: 9—8: 22
La estructura "quiástica" (palistrófica, cruzada) de esta sección muestra que Moisés tenía la
intención de enfatizar la gracia de Dios a Noé , que ocupa la parte central de la historia.
"Una marca de la coherencia de la narrativa de la inundación se encuentra en su

estructura literaria. El cuento se presenta en forma de una larga palistrofe, es decir, una
estructura que gira sobre sí misma. En una palistrofe, el primer elemento coincide con el
final ítem, el segundo ítem coincide con el penúltimo ítem, y así sucesivamente. La
segunda mitad de la historia es, por lo tanto, una imagen especular del primero. Este tipo
de estructura literaria se ha descubierto en otras partes del Génesis, pero en ningún otro
lugar se ha desarrollado a gran escala. Esto puede deberse en parte al hecho de que
una narración de inundación es particularmente adecuada para esta forma literaria.
"Particularmente llamativas son las referencias a días (líneas H, I, L, O). (Solo las
referencias a días forman parte de la parálisis; los 40 días y noches [vii 4, 12] y las
fechas no.) períodos de tiempo forman un patrón simétrico, 7, 7, 40, 150, 150, 40, 7, 7. El
punto de inflexión de la narración se encuentra en viii: 1 'Dios recordó a Noé'.
"¿Cuál es, entonces, la función de la palistrofe? Primero, da una expresión literaria al

carácter del evento de inundación. El ascenso y la caída de las aguas se reflejan en el
ascenso y la caída de las palabras clave en su descripción. En segundo lugar, dibuja
atención al verdadero punto de inflexión en la saga: viii 1, 'Y Dios se acordó de Noé'. A
partir de ese momento, las aguas comienzan a declinar y la tierra se seca. Fue la
intervención de Dios la que fue decisiva para salvar a Noé, y la estructura literaria resalta
este hecho ". [394]
El siguiente diagrama ilustra este palistrofe (quiasma) de manera más simple: [395]
Introducción: la justicia de Noé y los hijos de Noé (6: 9-10).
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Un Dios resuelve destruir a la raza corrupta (6: 11-13).
B Noé construye un arca según las instrucciones de Dios (6: 14-22).
C El Señor le ordena al remanente que entre al arca (7: 1-9).
D Comienza el diluvio (7: 10-16).
E El diluvio prevalece 150 días y el agua cubre las montañas (7: 17-24).
F Dios recuerda a Noé (8: 1a).
E 'La inundación retrocede 150 días, y las montañas son visibles (8: 1b-5).
D 'La tierra se seca (8: 6-14).
C 'Dios le ordena al remanente que abandone el arca (8: 15-19).
B 'Noé construye un altar (8:20).
A 'El Señor resuelve no destruir a la humanidad (8: 21-22).
Condiciones y eventos antes del diluvio 6: 9—7: 10
6: 9-12 Esta es la primera vez que las palabras importantes "justo" y "sin culpa" aparecen en la
Biblia.
"La misma explicación para el rescate de Enoc de la muerte ('caminó con

Dios') es la base del rescate de Noé de la muerte en el Diluvio: 'caminó con
Dios' (6: 9). Así en la historia de Noé y el Inundación, el autor puede repetir
la lección de Enoc: la vida viene a través de 'caminar con Dios' " [396].
"La mayoría de la gente sabe que Noé construyó un arca. Lo que quizás no
sepan es que también construyó un personaje piadoso y una familia
piadosa". [397]
"Noé es representado como Adán redivivus (revivido). Él es el único

sobreviviente y sucesor de Adán; ambos 'caminan' con Dios; ambos son los
destinatarios de la bendición promisoria; ambos son cuidadores de las
criaturas inferiores; ambos tienen tres hijos; ambos son trabajadores de la
tierra; ambos pecan a través del fruto de un árbol; y ambos tienen un hijo
malvado que está bajo una maldición ". [398]
"Las dos palabras, 'corrupto' y 'violencia', nos dan respectivamente el

carácter y la expresión del pecado, la causa y el efecto [v. 11]. La
corrupción ha llevado a la violencia, porque la maldad siempre conduce a la
crueldad en uno forma u otra. Una vida que está mal con Dios
necesariamente se vuelve mal con sus semejantes ". [399]
"Mientras que Dios ha bendecido a la familia humana con el poder de la

procreación para llenar la tierra (1:28; 9: 1), estos culpables han 'llenado la
tierra' al procrear 'violencia' (cf. v. 13; Ezequiel 8: 17; 28:16) ". [400]
6: 13-16 Observe nuevamente que "la tierra" (atmósfera, superficie del planeta, océanos,
vegetación, ecología) y la naturaleza (prácticamente toda la vida vegetal y animal
en la tierra; equilibrio ecológico; patrones climáticos y climáticos; volcanes;
terremotos) tuvieron que sufrir a causa del pecado humano (véase 3: 17 19; 4:12;
10/2/2020 Genesis
terremotos) tuvieron que sufrir a causa del pecado humano (véase 3: 17-19; 4:12;
Romanos 8: 20-21).
Noé recibió instrucciones detalladas que debía seguir para construir el "arca".
Mucho más tarde, Moisés recibió instrucciones detalladas que debía seguir al
construir el tabernáculo . Ambos hombres siguieron sus respectivas instrucciones
y recibieron elogios (v. 22; Éxodo 39: 42-43; Lev. 8:36; Núm. 27:22; Deut. 34: 9).
Ambos hombres inauguraron una nueva época. A este respecto, Moisés era otro
Noé.
"Se debe obedecer a Dios en todas sus instrucciones si su pueblo espera

disfrutar del fruto de la vida y la bendición (por ejemplo, Deuteronomio 26:
16-19; 28: 1-14)". [401]
The ark was about 450 feet long (1 1/2 American football fields), 75 feet wide (7
standard parking spaces), and 45 feet high (a typical four-story building). It had
three decks, and over 100,000 square feet of deck space. There were over 1
million cubic feet of space in it. This is a volume capacity of approximately 860
railroad boxcars. It had a floating capacity (its buoyancy; the total weight it could
float) of almost 14,000 gross tons.[402]
The ark probably looked more like a rectangular box than a ship. After all, its
purpose was to stay afloat, not travel in style or at speed from one destination to
another. This design used space very efficiently. The ark would have been very
stable in the water. Modern ocean-going tankers and aircraft carriers have a similar
scale of dimensions. The type of wood ("gopher") out of which Noah made the ark
is unknown. The Hebrew word occurs only here in the Old Testament, and is
transliterated "gopher" in English.
6:17-21 This is the first occurrence of the important word "covenant" (Heb. berith) in the Old
Testament (v. 18). Details of this covenant follow in 9:9. There were two basic
kinds of covenants in the ancient Near East.[403]
1. The parity covenant was one that equals (between peers) made. Examples:
Abraham and Abimelech (21:22-32), Isaac and Abimelech (26:26-33), and
Jacob and Laban (31:44-54).
2. The suzerainty covenant was one that a superior (e.g., a king) made with an
inferior (e.g., a vassal). Examples: the Noahic Covenant (Gen. 9:1-17), the
Abrahamic Covenant (Gen. 15:18-21), the Mosaic Covenant (Exod. 19—
Num. 10), et al.
"The Noahic covenant is closer to the royal grant known from the ancient
Near East where a deity bestows a benefit or gift upon a king. It has its
closest parallels to the Abrahamic and Davidic covenants (Gen 15; 17; 2
Sam 7), which are promissory charters made by God with the individuals
and their offspring, characteristically forever. Unlike the Mosaic covenant, in
the royal grant form of covenant God alone is under compulsion by oath to
uphold his promise to the favored party."[404]
6:22 We can see Noah's faith (Heb. 11:7) in his complete obedience to God ("Noah did
according to all that God had commanded him"; cf. 7:5, 9, 16; 8:16-18)—even
though he faced many obstacles. In this, he was similar to Abraham (cf. 12:4;
22:3).
"The author's purpose in drawing out the list of specifications for the ark in
10/2/2020 Genesis
p p g p
chapter 6, as with the details of the building of the tabernacle, is not that
readers might be able to see what the ark or the tabernacle looked like, but
rather that readers might appreciate the meticulous care with which these
godly and exemplary individuals went about their tasks of obedience to
God's will. They obeyed God with 'all their hearts.'"[405]
"What a splendid figure this man makes, a picture of solitary goodness! He

was the one saint of that day. It is possible, therefore, to be good even
though we have to stand alone. It is possible to be right with God even
amidst surrounding iniquity. God is the same today as He was to Noah, and
if only we are willing to fulfill the conditions we too shall walk with God and
please Him."[406]
"Dios aquí hace de Noé una gran bendición para el mundo, y aquí lo
convierte en un tipo eminente del Mesías. 1. Dios lo convirtió en un
predicador de los hombres de esa generación. 2. Dios lo convirtió en un
salvador de las criaturas inferiores, para evitar que varios tipos de ellos
perezcan y se pierdan en el diluvio, v . 19-21. (1) Debía proporcionarles
refugio para que no se ahogaran. (2) Debía proporcionarles sustento, para
que no se mueran de hambre, v . 21. Aquí también él era un tipo de Cristo,
a quien se debe que el mundo esté de pie, en quien todas las cosas
consisten, y que preserva a la humanidad de ser totalmente cortada y
arruinada por el pecado. Noé salvó a los que él debía gobernar, también lo
hace Cristo, Heb. V. 9. " [407]
7: 1-10 Dios, en su gracia , invitó a Noé a entrar al arca con su familia (v. 1; cf. 8:15). Dios tomó
la iniciativa, como lo hizo más tarde al llamar a Abram (cf. 12: 1). Esta es la
primera aparición de la oferta "Ven" en la Biblia (v. 1, NET). Esta invitación
continúa a lo largo de las Escrituras, siendo la última oferta en Apocalipsis 22:17.
Dios extiende la invitación a las personas, les insta a aprovechar la provisión
perfecta que ha hecho para su preservación, y la ofrece en un momento de juicio
inminente y tristeza.
"No es que las obras de justicia de Noé le ganen [ sic ] la salvación, ya que
ninguna es citada. Más bien, se observa que su carácter recto condena a
su generación, que merece la muerte". [408]
"Los hombres pecaminosos no merecen vivir en la tierra de Dios. Este es el

mensaje básico del Diluvio del Génesis". [409]
Dios no reveló la base de Su distinción entre animales "limpios" e "inmundos" aquí

(v. 2). Los vecinos paganos de Israel también observaron distinciones limpias e
inmundas entre los animales, aunque estas distinciones variaban de un país a
otro. En la Ley Mosaica, Dios distinguió aún más entre los alimentos. Jesucristo y
el apóstol Pablo enseñaron que ahora, desde la Era de la Iglesia, estas
distinciones ya no necesitan afectar a las personas en lo que respecta a nuestra
relación con Dios (Marcos 7:15, 18-19; cf. Hechos 10:15; 11: 9 ; Romanos 14:14).
El diluvio propiamente dicho 7: 11-24
Hay dos puntos de vista entre los evangélicos sobre el alcance del diluvio:
1. El diluvio fue universal , ya que cubrió toda la tierra. Aquí hay un resumen de la evidencia
que respalda esta opinión.
a El propósito del Diluvio (6: 5 7 11 13)

10/2/2020 Genesis
a. El propósito del Diluvio (6: 5-7, 11-13).
si. La necesidad de un arca (6:14).
C. El tamaño del arca (6: 15-16).
re. Los términos universales usados en la historia (6: 17-21; 7:19, 21-23). El contexto
debe determinar si los términos universales son verdaderamente universales o
limitados (véase Lucas 2: 1; Mateo 28: 19-20).
mi. La cantidad de agua involucrada (7:11, 20; 8: 2).
F. La duración del diluvio: 371 días (7:11; 8:14).
sol. El testimonio del salmista (Sal. 104: 5-9).
h. El testimonio de Pedro (2 Pedro 3: 3-7).
yo. La fidelidad de Dios (8:21).
Este punto de vista ha sido el más popular entre los intérpretes conservadores a lo largo
de la historia.
"En general, la tradición de la iglesia cristiana es que el contexto requiere una

inundación universal, y muchos eruditos cristianos han mantenido esta posición
conociendo bien las dificultades geológicas que plantea". [410]
"El agua busca su propio nivel, por lo que si 'todas las montañas altas' estuvieran
cubiertas (7:19), toda la tierra estaría bajo el agua hasta ese punto. Además, la
insistencia en el uso de 'todos' ('todas las montañas', 7:19; 'toda carne', 7:21;
'todos en cuyas fosas nasales', 7:22); 'todo lo que estaba en tierra firme', 7:22); y
así sucesivamente) no puede dar lugar a ninguna otra visión que un diluvio
universal, a pesar de la opinión científica moderna ". [411]
2. La inundación fue local y cubrió solo una parte de la tierra. Era, en palabras de J. Vernon
McGee, "una especie de gran piscina". [412] (McGee creía en una inundación universal.)
La evidencia es la siguiente:
a. Los argumentos principales se basan en la geología moderna y la improbabilidad de

una inundación universal en vista de los consecuentes cambios globales.
si. Los defensores toman las declaraciones universales en el texto como limitadas al área
donde Moisés dijo que ocurrió el diluvio.
Este punto de vista ha ganado una amplia aceptación, desde que la ciencia moderna de
la geología ha puesto en duda la credibilidad del texto.
"La principal preocupación de quienes defienden una inundación local es escapar

de las implicaciones geológicas de una inundación universal". [413]
"Dado que el concepto distorsionado de creación especial utilizado por el creador

de la columna geológica nunca fue verdaderamente creacionista, y la evolución
orgánica se ha convertido desde hace mucho tiempo en la base conceptual para
la equivalencia temporal de los fósiles de índice, los creacionistas modernos
pueden señalar con justificación que la evolución orgánica es la base para la
columna geológica ". [414]
10/2/2020 Genesis
Básicamente, esta controversia, como la que involucra el relato de la Creación, implica

presuposiciones sobre la credibilidad de las Escrituras o la ciencia, y la posibilidad de eventos
sobrenaturales. La comunidad científica parece estar más abierta al catastrofismo de algún tipo
de lo que solía ser. [415]
Algunos intérpretes han entendido la apertura de las "compuertas del cielo" (v. 11) como la
ruptura de un dosel de vapor de agua que, según algunos, cubrió la tierra antes del diluvio. [416]
Los defensores de esta "teoría del dosel" creen que puede explicar la longevidad antes del
diluvio.
"El agua para el diluvio de Noé vino de la liberación de grandes fuentes subterráneas de
agua (las fuentes del gran abismo que continuaron vertiéndose durante 150 días), y del
colapso de las aguas de arriba (presumiblemente una gran manta de vapor de agua o
dosel arriba la atmósfera), dando los 40 días y noches de lluvia. El Salmo 104 indica que
después del Diluvio, las montañas fueron empujadas hacia sus posiciones actuales, con
la profundización asociada de las cuencas oceánicas, que ahora retienen las aguas del
Diluvio.
"Estas aguas no habrían sido suficientes para cubrir las montañas más altas de la
actualidad. Génesis indica que no hay lluvia ni arcoíris antes del diluvio, lo que es
consistente con la ausencia de montañas altas que son importantes para desencadenar
la lluvia. Además, la ausencia de grandes diferencias de temperatura entre los polos y el
ecuador bajo una capa de vapor de agua de efecto invernadero significaría una ausencia
de los vientos extensos que también son necesarios (ahora, pero no antes del diluvio)
para el ciclo de lluvia. Génesis describe cómo la tierra antes del diluvio fue regada por
nieblas y / o resortes y géiseres ". [417]
"Hemos demostrado anteriormente que la narrativa del diluvio apunta hacia Moisés y el
escape de los hebreos a través del Mar Rojo. Esto se evidencia nuevamente por el
término 'tierra seca' ( haraba ) en nuestro pasaje (v. 22) en lugar de lo habitual 'tierra
seca' ( yabasa ). Este término poco frecuente ocurre ocho veces, solo una vez más en el
Pentateuco en Éxodo 14:21, donde describe la transformación del mar en 'tierra seca'
por un 'fuerte viento del este'. Este éxodo paralelo es confirmado por 8: 1b, que habla de
que Dios envió un 'viento' sobre las aguas. Más tarde, Israel se identificó con Noé y el
pequeño grupo de sobrevivientes que escaparon de los impíos por las asombrosas obras
de Dios ". [418]
Una franja diagonal de piedra caliza marina, que son los restos del antiguo Mar de Tetis, a la
que los escaladores se refieren como la Banda Amarilla, se encuentra debajo del monte. La
cumbre del Everest de 29,035 pies, entre unos 25,000 y 27,000 pies. Esto es evidencia de que
el agua cubría "todas las montañas altas en todas partes" (v. 19).
El Señor Jesús afirmó la historicidad de los "días de Noé" cuando los comparó con los últimos
días (Mateo 24:37; Lucas 17:26, 27). Peter también usó la historia de Noé como una ilustración
de lo que sucederá en los últimos días (1 P. 3:20; 2 P. 2: 5; 3: 5, 6).
Las secuelas del diluvio cap. 8
Mi esposa y yo hicimos un recorrido por el Centro de Vida Silvestre Fossil Rim cerca de Glen
Rose, Texas. Descubrimos al principio de nuestro recorrido que nuestra guía era cristiana, y ella
descubrió que éramos cristianos. En un momento de la gira, explicó que las formaciones
geológicas cercanas fueron el resultado de millones de años de evolución. Luego,
sorprendentemente, apagó el motor del jeep en el que estábamos montando y confesó que
realmente no creía lo que nos acababa de decir. Ella nos preguntó qué creíamos. Le dije que
creo que el registro fósil y la estratificación geológica armonizan con los hechos si uno cree dos
(1) Di ól l
https://www.planobiblechapel.org/tcon/notes/html/ot/genesis/genesis.htm i i d l d d (2) Di ió dil i 71/154
10/2/2020 Genesis
cosas: (1) que Dios creó las cosas con la apariencia de la edad, y (2) que Dios envió un diluvio
universal que cubrió toda la tierra
8: 1-5 Cuando Moisés escribió que "Dios se acordó" de alguien (v. 1), en este caso "Noé", quiso
decir que Dios le extendió la misericordia al liberar a esa persona de la muerte o la
destrucción (aquí; cf. 19:29) o de la esterilidad (30:22). [419] El rescate de Dios de
Noé presagia su liberación de Israel en el Éxodo (véase 8: 13-14 y Éxodo 2:24;
14:21). [420]
"'Ararat', conocido como el antiguo Urartu en los registros asirios, era un

territorio extenso y limitaba con la región norte de Mesopotamia. Alcanzó su
cenit político en los siglos IX al VI a. C. Urartu rodeó el lago Van con límites
que abarcaban el sureste de Turquía, el sur de Rusia, y el noroeste de Irán.
Entre las montañas de la Armenia moderna se encuentra el impresionante
pico conocido hoy como el Monte Ararat, de unos diecisiete mil pies de
altura, que los turcos llaman Byk Ari Da. 'El Monte Ararat' como
designación geográfica proviene de la tradición posterior. del siglo XI al XII,
se convirtió en el sitio tradicional conocido como el lugar del desembarco
de Noé. El versículo 4, sin embargo, no especifica un pico y generalmente
se refiere a su ubicación como las "montañas de Ararat". La búsqueda del
arca ' s artefactos ha sido tanto una ocupación medieval como moderna;
pero para el escéptico tal evidencia no es convincente, y para el creyente,
aunque no es irrelevante, no es necesario para la fe ".[421]
El moderno "Monte Ararat" se encuentra en la frontera entre Turquía y Armenia,

cerca del centro del mundo antiguo. Desde esta región general, los descendientes
de Noé se extendieron por la tierra. [422]
8: 6-14 "El cuervo en busca de comida se posa sobre cada cadáver que ve, mientras que la
paloma solo se instalará en lo que está seco y limpio". [423]
Palomas (v. 8), que son animales limpios y de color claro (Lev. 1:14; 12: 6; et al.),
En contraste con los animales inmundos de color oscuro (Lev. 11:15; Deut. 14 :
14), regresan a su hogar cuando no encuentran lugar para aterrizar.
"El olivo apagará las hojas incluso bajo el agua". [424]
8: 15-19 Hay muchos paralelos temáticos interesantes, entre Dios llamando a Noé fuera del
arca, y luego Dios llamando a Abraham fuera de Ur (véase 8:15 y 12: 1; 8:16 y 12:
1; 8: 18 y 12: 4; 8:20 y 12: 7; 9: 1 y 12: 2; 9: 9 y 12: 7).
"Tanto Noé como Abraham representan nuevos comienzos en el curso de

los eventos registrados en Génesis. Ambos están marcados por la promesa
de bendición de Dios y su don del pacto". [425]
El versículo 15 introduce la tercera dispensación, la dispensación del gobierno

humano. Cuando Noé y su familia salieron del arca para comenzar de nuevo la
vida en la tierra, Dios estableció nuevas reglas para la humanidad, incluida una
nueva prueba. Anteriormente, nadie tenía derecho a quitarle la vida a otra persona
(cf. 4: 10-11, 14-15, 23-24). Ahora, aunque la responsabilidad moral directa del
hombre hacia Dios continuó, Dios delegó al hombre ciertas áreas de su autoridad,
como la pena capital . El hombre ahora debía expresar su obediencia a Dios, no
solo obedeciendo a Dios directamente, sino también obedeciendo a las
autoridades humanas que Dios pondría sobre él, a saber, los gobernadores
humanos (cf. Mat. 22:21; Rom. 13: 1-2 )
10/2/2020 Genesis
La función más alta del gobierno humano es la protección de la vida humana. Dios
ahora especificó que los seres humanos no debían vengar el asesinato en la
actualidad, individualmente, sino hacerlo como grupo corporativo y practicar la
"pena capital" para salvaguardar la santidad de la vida humana. La vida humana
es un regalo de Dios que las personas no deben desechar, salvo que Dios lo
permita. La restricción sobre el hombre en la dispensación anterior fue interna (6:
3), el Espíritu de Dios obró a través de la responsabilidad moral. Pero ahora se
agregó una nueva restricción externa : la influencia y el poder del gobierno civil.
Desafortunadamente, la humanidad no pudo gobernar a su prójimo con rectitud.

Los líderes civiles han abusado de su función como vicegegentes de Dios, al
gobernar por sí mismos y no por Dios. Ejemplos son los fracasos en Babel (11: 9),
en la teocracia de Israel (2 Crón. 36: 15-21), y en "los tiempos de los gentiles"
(Dan. 2: 31-45). El glorioso reinado de Jesucristo sobre la tierra reemplazará el
gobierno del hombre, eventualmente. La dispensación del gobierno humano
terminó, como una prueba específica de la obediencia humana, cuando Dios llamó
a Abraham para ser su instrumento de bendición para todo el mundo (12: 2). Sin
embargo, la responsabilidad de la humanidad por el gobierno no terminó
entonces, sino que continuará hasta que Cristo establezca su reino en la tierra.
Los versículos 18 y 19 pueden parecer una repetición innecesaria para el lector

moderno, pero subrayan la obediencia de Noé a las palabras de Dios, que Moisés
enfatizó en toda la narración de Diluvio.
8: 20-22 El "altar" de Noé es el primer altar mencionado en la Biblia. Sus "ofrendas quemadas"
eran para adorar. Algunas de las ofrendas quemadas en el culto mosaico (sistema
de adoración) tenían el mismo propósito. Específicamente, una ofrenda quemada
hizo expiación y expresó la completa devoción personal del oferente a Dios (cf.
Lev. 1; Rom. 12: 1-2). Como cabeza de la nueva humanidad, Noé, con su
sacrificio, representó a toda la humanidad.
"Sacrificar le parece tan 'natural' al hombre como rezar; uno indica lo que
siente por sí mismo, el otro lo que siente por Dios. Uno significa una
necesidad sentida de propiciación; el otro un sentido sentido de
dependencia". [426]
Dios nuevamente juzgará a los malvados catastróficamente y comenzará una nueva era de
existencia con creyentes fieles: en la Segunda Venida y el Milenio.
Las historias no bíblicas del Diluvio son, sin duda, perversiones del verdadero relato que Dios
preservó en las Escrituras. [427] Dios pudo haber revelado el verdadero relato directamente a
Moisés, o pudo haber preservado un verdadero relato oral o escrito que Moisés utilizó como su
fuente de esta información. Moisés pudo haber escrito el relato del Génesis, bajo inspiración
divina, para corregir las versiones mesopotámicas (la visión maximalista), o tanto los relatos
bíblicos como los mesopotámicos pueden volver a una tradición común (la visión minimalista).
[428]
"La religión bíblica explicó que el ciclo estacional fue la consecuencia del
pronunciamiento de Yahweh y, además, la evidencia de un dominio divino que trasciende
los elementos de la tierra. No hay lugar para la Madre Tierra en la ideología bíblica. La
Tierra debe sus poderes (no a ella poderes!) a la orden divina ". [429]
2. El Pacto Noéico 9: 1-17
Después del diluvio, Dios estableció la vida humana de nuevo en la tierra, mostrando su gran
respeto por ella Prometió bendecir a la humanidad con fidelidad y prohibió el asesinato
10/2/2020 Genesis
respeto por ella. Prometió bendecir a la humanidad con fidelidad, y prohibió el asesinato.
También prometió, con un signo (el arcoíris), que no destruiría su creación nuevamente "con
una inundación".
"Las alusiones comunes del pacto de Noé a 1: 1—2: 3 muestran que Noé es el segundo
Adán que encabeza la nueva familia de la humanidad, lo que indica que la bendición
continúa a través de la progenie de la línea setita. También 8: 20—9: 17 posee
conexiones léxicas y temáticas con la ratificación del pacto del Sinaí por parte de Moisés
y los ancianos (Éxodo 24: 4-18) ". [430]
9: 1-7 En este nuevo comienzo de la familia humana, Dios nuevamente le ordenó a Noé y a sus
hijos que "llenaran la tierra" con sus descendientes (v. 1; cf. 1:28; 9: 7). [431] Al
igual que con Adán, también les dio dominio sobre los animales, y permiso para
comer cualquier animal o "cosa en movimiento" como alimento, con solo una
prohibición, la sangre del animal (cf. 1:26, 28-29; 2 : 16-17).
"El miedo a ti" y "el terror a ti" expresan la misma idea (v. 2). Evidentemente, en
este punto, los animales comenzaron a temer más a los seres humanos que antes
(cf. 1:28).
Dios le dio permiso a Noé para comer animales (v. 3). Hasta ahora,
evidentemente, la gente había comido solo plantas (véase 1:29). Ahora la
humanidad recibió el poder de la vida y la muerte sobre el reino animal ("en tu
mano se les da").
"Dios no prohibió expresamente el consumo de carne en la estipulación

inicial en la creación, pero por inferencia la provisión 9: 3 para la carne se
usa como una marca divisoria entre los períodos antediluvianos y
postdiluvianos. Si el hombre primitivo podía o no comer carne con permiso
de Al principio, ahora se afirma formalmente en el pacto de Noé ". [432]
Dios, sin embargo, prohibió comer "sangre" animal para infundir respeto por lo
sagrado de la vida , ya que la sangre es un símbolo de la vida (cf. Lev. 3:17; 7: 2-
27; 19:26; Deuteronomio 12: 1-24; 1 Sam.14: 32-34).
Hasta la Ley Mosaica, Dios no hizo distinción entre animales limpios e inmundos
con respecto al consumo humano. Bajo la Ley Mosaica, los israelitas no podían
comer ciertos alimentos. Bajo la Ley de Cristo (Gálatas 6: 2), podemos volver a
comer cualquier alimento (Ro. 14:14; 1 Tim. 4: 3). Estos cambios ilustran el hecho
de que Dios ha cambiado algunas de las reglas, para la conducta humana, en
varios momentos estratégicos de la historia. Estos cambios son características
importantes que nos ayudan a identificar las diversas dispensaciones (economías)
por las cuales Dios ha gobernado históricamente. [433]
Dios no solo reafirmó el mandato cultural de reproducirse y modificó la ley

alimentaria, sino que también reafirmó la santidad de la vida humana (cf. cap. 4).
La razón de la pena capital (v. 6) es que Dios hizo al hombre a su propia imagen.
Esta es una razón, por lo tanto, que el asesinato es tan grave. Una persona
extingue una revelación de Dios, que Dios toma muy personalmente (cf. la sangre
de Abel "clamando a [Dios] desde el suelo"), cuando él o ella asesina a alguien.
[434] Años después, los profetas que escribieron anunciaron que Dios juzgaría a
ciertas naciones extranjeras porque derramaban sangre humana sin autorización
divina (por ejemplo, Amós 1: 3, 11, 13; 2: 1). Dios nunca ha revocado este
mandato, por lo que todavía está en vigor. Antes del diluvio, la falta de pena
capital llevó a sangrientas venganzas (cf. cap. 4).
10/2/2020 Genesis
"Este comando sentó las bases para todo el gobierno civil". [435]
"El gobierno humano y los gobernadores que existieron anteriormente —

como en la ciudad que estableció Caín (4:17), o en el caso de los hombres
poderosos (6: 4) - existían únicamente bajo la autoridad humana. Ahora, sin
embargo, la autoridad divina fue conferido al gobierno humano para ejercer
supervisión sobre aquellos que vivían bajo su jurisdicción ". [436]
"A veces siento que a menudo el tono y el clamor contra la pena capital hoy
en día no se basa tanto en el interés humanitario o incluso en el interés por
la justicia, sino más bien en la incapacidad de comprender que el hombre
es único. El simple hecho es que Génesis 9: 6 es una afirmación
sociológica: la razón por la que el castigo por asesinato puede ser tan
severo es que el hombre, creado a imagen de Dios, tiene un valor
particular, no solo un valor teórico en algún momento antes de la Caída,
sino un valor aún hoy." [437]
A menudo, en la actualidad, las personas que creen en la pena capital

argumentan para ello sobre la base de pasajes que ordenó a los israelitas a tomar
la vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, etc. (Ex. 21: 23-25.; Lev 24 : 19-20;
Deuteronomio 19:21; cf. Números 35:33). Sin embargo, esa era la legislación
mosaica, y Cristo terminó la Ley cuando murió en la cruz (cf. Rom. 10: 4; et al.).
Una mejor base para la pena capital es esta legislación noahica.
A veces, quienes argumentan en contra de la pena capital, hoy apelan a la

declaración de Jesús en el Sermón del Monte: "Han escuchado que se dijo: 'Ojo
por ojo y diente por diente'. Pero yo te digo que no te resistas al que es malo "
(Mateo 5: 38-39). Jesús no estaba cancelando el mandato de Dios de ejecutar
asesinos cuando dijo esto, sino que estaba enseñando auto-represión y no
represalia en conflictos interpersonales, como queda claro por el contexto.
Otros a veces apelan a las palabras de Jesús a la mujer tomada en adulterio:

"Tampoco te condeno; sigue tu camino; de ahora en adelante no peques más"
(Juan 8:11). Creen que Jesús se negó a recomendar la pena de muerte para una
persona que había cometido un delito capital bajo la ley de Israel, porque
desaprobó la pena capital. Además del hecho de que la inspiración de este pasaje
es muy disputada, Jesús, como Juez de toda la humanidad, tenía todo el derecho
de renunciar o posponer el juicio de esta mujer.
Jesús, por otro lado también dijo, en el Sermón del Monte: "Porque en la forma en
que juzgas [trata con la gente], serás juzgado [tratado], y según tu estándar de
medida, se medirá a usted "(Mateo 7: 2). Y, "Todos los que tomen la espada
perecerán por la espada" (Mateo 26:52).
El apóstol Pablo también enseñó a los cristianos a someterse al gobierno: que

"lleva la espada" y es "un vengador que trae ira sobre el que practica el mal"
(Rom. 13: 4). Estas declaraciones afirman el juicio "en especie" para los
delincuentes.
9: 8-17 El Pacto de Noé fue un tratado de soberanía que Dios hizo con la humanidad a través
de Noé. [438] En él, prometió "nunca más destruir toda carne" con un "diluvio [de]
agua" (v. 11). La señal que Dios designó para recordar a la gente esta promesa y
para garantizar su veracidad fue el arco iris ("arco"; v. 12-15; cf. 6:12). Puede
haber habido arcoíris antes de este pronunciamiento, pero ahora Dios le dio
importancia al arcoíris.
10/2/2020 Genesis
En años posteriores, Dios dio otras señales en relación con otros pactos: la
circuncisión física con el Pacto Abrahámico, la observancia del sábado con el
Pacto Mosaico y la Cena del Señor con el Nuevo Pacto.
"Brillando sobre un suelo oscuro ... representa la victoria de la luz del amor
sobre la ardiente oscuridad de la ira. Originada por el efecto del sol sobre
una nube oscura, tipifica la voluntad de lo celestial de penetrar en lo
terrenal. Estirado entre el cielo y la tierra, es como un vínculo de paz entre
ambos y, abarcando el horizonte, apunta a la universalidad universal de la
misericordia Divina ". [439]
"Los arcos del arco iris como un arco de batalla colgaban contra las nubes.
(La palabra hebrea para arco iris, qeset , también es la palabra para un
arco de batalla).
"El arco está ahora 'guardado', colgado en su lugar por las nubes, lo que
sugiere que la 'batalla', la tormenta, ha terminado. Así, el arcoíris habla de
paz". [440]
"Un arco expresa terror, pero este arco no tiene cuerda ni flecha, y un arco
solo hará poca ejecución. Es un arco, pero está dirigido hacia arriba, no
hacia la tierra; porque los sellos del pacto estaban destinados a consolar ,
no para aterrorizar ". [441]
"Dios ciertamente podría girar la proa del juicio sobre nosotros, porque
hemos roto la ley y merecemos el juicio. Pero Él se ha convertido la proa
hacia el cielo y tomado el castigo por nosotros mismo! " [442]
Este pacto permanecería por "todas las generaciones sucesivas" (v. 12). La gente
no tiene la responsabilidad de garantizar la perpetuidad de este pacto; Dios hará
todo lo que prometió (v. 9). Observe la repetición de "yo", "yo mismo" y "mi" en
estos versículos: Dios estaba haciendo su promesa, a todas las criaturas vivientes
de todos los tiempos en adelante, muy personal . Tenga en cuenta que Él dijo que
el arco iris recordaría a él de su promesa; fue principalmente un recordatorio para
Dios y, en segundo lugar, para los seres humanos. Finalmente, este pacto es
incondicional (v. 9), universal (v. 11) y eterno (v. 12). [443]
"Lo que distingue al [Pacto] Noéico del patriarcal y, para el caso, todos los
demás relatados en el Antiguo Testamento es su perspectiva
verdaderamente universal. Es el compromiso de Dios con toda la
humanidad y toda la creación terrestre, incluida la población animal
sobreviviente". [444]
"El pacto con Noé [6:18; 9: 9-16] es totalmente incondicional más que un
pacto condicional, como en la situación edénica. La certeza del
cumplimiento del pacto con Noé descansaba completamente con Dios y no
con Noé. Como este punto está algo oscurecido en la discusión actual
sobre los convenios de las Escrituras, es importante distinguir los
convenios que son condicionales de los que son incondicionales. Los
convenios condicionales dependen de que los receptores cumplan las
condiciones impuestas por Dios. Los convenios incondicionales declaran
que el propósito de Dios será se cumpla independientemente de la
respuesta de un individuo. El hecho de que el pacto sea unilateral, de Dios
a la humanidad, no significa que no haya respuesta por parte de la
humanidad.Pero el punto es que la respuesta se anticipa y no deja en duda
10/2/2020 Genesis
u a dad e o e pu to es que a espuesta se a t c pa y o deja e duda
el cumplimiento del pacto ".[445]
Los elementos del Pacto Noéico son los siguientes: (1) Dios hizo responsable al
hombre de proteger la santidad de la vida humana mediante un gobierno
gubernamental ordenado, incluso especificando el uso de la pena capital (9: 5-6;
cf. Rom. 13: 1 -7). (2) Dios prometió no juzgar a la humanidad nuevamente con un
diluvio universal (8:21; 9: 11-16), y confirmó el orden establecido de la naturaleza
(8:22; 9: 2). (3) Dios ahora permitió que la gente comiera carne animal,
evidentemente por primera vez (9: 3-4). (4) Dios anunció que los descendientes
de Canaán serían sirvientes de sus hermanos (9: 25-26), los descendientes de
Shem disfrutarían de una relación especial con el Señor (9: 26-27), y los
descendientes de Jafet se convertirían en razas agrandadas (9: 27)
"... el autor está sacando intencionalmente las similitudes entre el pacto de Dios con Noé
y el pacto en el Sinaí. ¿Por qué? La respuesta que mejor se ajusta a los propósitos del
autor es que quiere mostrar que el pacto de Dios en el Sinaí no es un nuevo acto de Dios
. El pacto es más bien un retorno a las promesas originales de Dios. Una vez más en el
Sinaí, como lo había hecho en el pasado, Dios está trabajando para restaurar su
comunión con el hombre y devolver al hombre a sí mismo. El pacto con Noé juega un
papel importante en el desarrollo del autor de la restauración de la bendición de Dios. Se
encuentra a medio camino entre la bendición original de Dios para toda la humanidad
(1:28) y la promesa de Dios de bendecir a 'todos los pueblos de la tierra' a través de
Abraham (12: 1-3) ". [446]
3. La maldición sobre Canaán 9: 18-29
Este pericopo presenta las características de las tres ramas de la familia humana que surgieron
de Noé. Moisés enfatizó los temas de bendición y maldición . Dios "maldijo" a Canaán con la
esclavitud ("deje que Canaán sea su sirviente [de Sem y Jafet]"), porque Ham (el padre de
Canaán) mostró falta de respeto hacia Noé, mientras que el ORD bendijo a Sem y Jafet, porque
mostraron respeto por los vulnerables de su padre. condición ("cubrió la desnudez de su
padre").
"El mundo parece listo para un nuevo comienzo. La pizarra ha sido borrada, y
esperamos que los errores de los antediluvianos no se repitan. Pero apenas se
pronuncia la bendición y se confirma el pacto eterno, el hombre caduca nuevamente".
[447]
9: 18-24 Evidentemente, Noé se emborrachó tanto que se quitó toda la ropa y luego se
desmayó desnudo ("descubierto") en su tienda. No hay indicios explícitos de que
Ham desvestió a su padre o cometió algún acto homosexual. [448] Sin embargo,
debido a que la expresión "ver la propia desnudez" a veces se usa para mantener
relaciones sexuales, es posible que haya alguna forma de inmoralidad sexual. [449]
Un escritor argumentó que el pecado de Ham fue que no pudo cubrir la desnudez
de su padre. [450] Creo que probablemente se cometió algún pecado sexual.
La vergüenza de Noé no fue que bebió un poco de vino, sino que bebió en exceso
y, por lo tanto, perdió el autocontrol, lo que resultó en inmodestia (cf. Ef. 5:18).
Ciertamente, este incidente debería advertir al lector del daño potencial de la
embriaguez, tanto para el bebedor como para su familia. El obstáculo para Adán y
Eva también había sido "el fruto de la vid", solo en su caso, para ser precisos, era
"un fruto de un árbol".
"Cualquiera que sea la naturaleza real de su conducta [de Noé] podría

haber sido [emborracharse y descubrirse en su tienda], el autor presenta su
acto como uno de desgracia y vergüenza ('desnudez' como en Ge 3) y él
10/2/2020 Genesis
acto como uno de desgracia y vergüenza ( desnudez , como en Ge 3), y él
parece decidido a representar la escena de tal manera que establezca
paralelos entre la desgracia de Noé (tomó el fruto de su huerto y se
desnudó) y la de Adán y Eva (que tomó el fruto del Jardín y vio que eran
desnudo)." [451]
La mirada de Ham sobre la desnudez de Noé representa un primer paso en el

abandono del código moral después del diluvio. Ham deshonró a Noé, no al verlo
desnudo, sino por su irrespetuoso, inapropiado, carnal y franco deleite en la
condición de su padre (cf. Génesis 19:26; Éxodo 33:20; Jue. 13:22; 1 Sam. 6 :
19).
"Es difícil para alguien que vive en el mundo moderno comprender la

modestia y la discreción de la privacidad que exige la antigua moralidad. La
desnudez en el Antiguo Testamento fue desde el principio una vergüenza
para el hombre caído [3: 7] ... el estado de desnudez era indigno y
vulnerable. Ver a alguien descubierto era traer deshonra y obtener ventaja
para una posible explotación ". [452]
"Aquí se muestra que los hijos de Noé pertenecen a dos grupos de la

humanidad, los que como Adán y Eva esconden la vergüenza de su
desnudez y los que les gusta Ham, o más bien los cananeos, no tienen
sentido de su vergüenza ante Dios. El primero el grupo, la línea de Sem,
será bendecido (9:26); pero el otro, los cananeos (no los hamitas), solo
pueden ser maldecidos (9:25) ". [453]
"Shem, el padre de Abraham, es el paradigma de Israel posterior; y Ham de

sus archienemigos, Egipto y Canaán (10: 6). Detrás de esto está el antiguo
concepto de personalidad corporativa. Debido a esta unidad de padre-hijo,
el carácter del padre se anticipa en las obras de los hijos. La teología
hebrea reconoció que debido a la influencia de los padres, las
generaciones futuras generalmente cometían los mismos actos que sus
padres, ya sea por enfermedad o bien. En este caso, la maldición se dirige
al hijo de Ham como a Ham. simplemente abandona la falta de respeto que
tenía hacia su propio padre, Noah ". [454]
La acción de Ham también pudo haber implicado un intento de quitarle el

liderazgo de la familia a Noah. [455] El acto de Shem y Japheth de "cubrir [ing]" la
"desnudez" de su padre, sin embargo, imitó a Dios, que cubrió la desnudez de
Adán y Eva en el jardín (3:21).
9: 25-27 Este oráculo, la primera vez que Moisés registró a un humano proferiendo una
maldición, es una profecía que anuncia el juicio divino sobre los descendientes de
Canaán por su pecado, que tuvo su simiente en el acto de Ham. Noé, como
profeta , anunció el futuro de los descendientes de este nieto en particular (cf.
Gen. 49; Deut. 33; et al.).
"Por su ruptura de la familia, la propia familia [de Ham] se tambalearía". [456]
Los cananeos se hicieron conocidos por su desvergonzada depravación en

asuntos sexuales. [457] Cuando Josué invadió su tierra, demostró ser el
instrumento de castigo de Dios para los cananeos. La mención de Moisés de la
maldición de Noé sobre Canaán habría animado a sus lectores israelitas
originales, recordándoles que las personas que ocuparon la tierra en la que
estaban a punto de entrar fueron maldecidas. Del mismo modo, su mención de la
bendición de Noé de Sem, el antepasado de Abram y los isrealistas, los habría
10/2/2020 Genesis
be d c ó de oé de Se , e a tepasado de ba y os s ea stas, os ab a
alentado (v. 26).
"Con la derrota de Tiro por Nabucodonosor en 572 aC, los cananeos /

fenicios dejaron de ser importantes en la historia bíblica". [458]
"Al tratar con los cananeos y sus ideas religiosas, nunca debemos olvidar
que los cananeos y los fenicios eran un solo pueblo, en lo que respecta a la
tradición lingüística y cultural". [459]
No hay base para la noción popular de que este oráculo condenó a los hamitas,
que eran principalmente africanos, a una posición de inferioridad o esclavitud
entre los otros pueblos del mundo. "Canaán", y solo su rama de la familia, son el
tema de esta profecía, no Ham y todos sus descendientes . La maldición sobre
Canaán fue una profecía de lo que Dios haría con la rama de la familia humana de
Canaán, porque la actitud pecaminosa y el acto de Ham eventualmente llegarían
a "florecer" en su hijo Canaán . Noé, como profeta, miró por los pasillos del
tiempo, con la ayuda de Dios, y vio lo que sucedería. Los cananeos ahora están
extintos.
"No hay motivos en nuestro pasaje para una lectura étnica de la 'maldición'
como algunos lo han hecho, suponiendo que algunos pueblos sean
inferiores a otros. Aquí Génesis solo se refiere a la vida social y religiosa
del antiguo rival de Israel, Canaán, cuya inmoralidad contaminó su tierra y
amenazó la fidelidad religiosa de Israel (cf. Lev. 18:28; Jos. 23). No se
trataba de una cuestión étnica sino de las prácticas perversas que
caracterizaban la cultura cananea ". [460]
La lección general del pasaje es que Dios bendice a quienes se comportan con rectitud, pero
maldice a quienes abandonan la moderación moral. Teniendo en cuenta lo que los estudios
sobre los efectos de ver pornografía nos han enseñado, no debería sorprendernos que la raíz
de la depravada cultura cananea estuviera viendo la desnudez de alguien. Necesitamos tener
mucho cuidado al ver la desnudez. Puede conducir a una adicción que resulta en corrupción
completa y finalmente termina en juicio divino.
"Instructivamente, los primeros tres héroes de la fe que figuran en Hebreos son de

Génesis 4-6: Abel, Enoc y Noé. Todos creyeron a Dios, pero sus destinos fueron
significativamente diferentes. Abel creyó a Dios y murió. Enoc creyó a Dios y no murió
Noé le creyó a Dios, y todos los demás murieron en el Diluvio; eventualmente murió de
muerte natural a la edad de 950 años. No podemos determinar a dónde conducirá la fe.
La tendencia humana es ver solo a Enoc como el ejemplo de la fe. pero Abel también se
da como nuestro ejemplo. Lo que los tres tienen en común es que caminaron por fe y
complacieron a Dios. Esa fe es un ejemplo para nosotros ". [461]
El esposo de un ex alumno me dijo que sus antepasados de muchas generaciones atrás eran
principalmente creyentes. Hace varias generaciones, 11 de 12 niños se hicieron cristianos. El
jefe de su rama de la familia era el duodécimo hijo, el único incrédulo en esa generación de la
familia. A medida que pasaron los años, esos 11 niños creyentes produjeron muchos otros
descendientes cristianos que se convirtieron en predicadores, maestros, pastores, médicos,
misioneros y otras personas piadosas que se convirtieron en una bendición para multitudes de
personas. Su ancestro incrédulo produjo varios alcohólicos, criminales y plagas en la sociedad.
El esposo de mi estudiante fue la primera persona en cinco generaciones en convertirse en
cristiano de esa rama de su familia. El árbol genealógico de Jonathan Edwards, como la "rama
piadosa" de la familia que acabamos de describir, también produjo muchos buenos frutos.
Hay muchas similitudes entre la historia de la Creación y la historia del Diluvio. [462]
10/2/2020 Genesis
El primer comienzo: Adán y El segundo comienzo: Noé y su familia

Eva
La acción Dios creó a Adán y Eva del Dios salvó a Noé y a su familia de la destrucción
de Dios polvo (2: 7). (7:23).
Provisión Dios plantó el jardín y les dio de Dios salvó a las especies animales junto con Noé y
de Dios comer a Adán y Eva (1: 29-31; le dio a Noé y los animales de su familia como
2: 8). alimento (6: 17-22).
Bendición Sé fructífero y multiplícate; tener Sé fructífero y multiplícate; todos los seres vivos
de Dios dominio sobre todos los seres estarán llenos de miedo y temor de ti (9: 1, 2).
vivos (1:28).
El pacto de [Tienes gran libertad, pero si me Nunca más Dios destruirá la tierra con una
Dios desobedeces morirás (2:17).] inundación; Siempre proporcionará las estaciones
anuales (8:21, 22; 9:11).
La No comas del árbol del No derramar la sangre de ninguna persona [sin

prohibición conocimiento del bien y del mal autorización divina] (9: 5, 6).
de dios (2:16).
Advertencia Los que coman de ella morirán De aquellos que derraman sangre, Dios exigirá un
de dios (2:17). ajuste de cuentas (9: 5).
Evaluación Es muy bueno (1:31). El corazón de la humanidad es malvado (8:21).

de dios
E. ¿QUÉ FUE DE LOS HIJOS DE NOÉ 10: 1—11: 9?
Esta sección da en detalle la distribución de los descendientes de Noé sobre la tierra después
del diluvio (cf. 9: 18-19). Parte del plan de Dios para traer bendiciones a la humanidad implicaba
dividir la raza humana por idiomas, territorios y naciones.
Esta cuarta sección de toledot (10: 1—11: 9) lleva el registro inspirado de los eventos primitivos
a un clímax y proporciona una transición a las narrativas patriarcales. Todas las naciones del
mundo, en sus diversas tierras, con sus diferentes idiomas, descendieron de Shem, Ham y
Japheth. De especial interés para los lectores israelitas originales fueron los cananeos y las
otras potencias antiguas del Cercano Oriente.
"De esta sección aprendemos que la 'bendición' es para todos los pueblos porque todas
las naciones tienen su fuente en el único hombre, Noé, a quien Dios favoreció. Además,
la desunión entre los descendientes de Noé que resultó del evento de la torre [11: 1- 9]
no impidió la bendición que Dios había previsto para la humanidad ". [463]
"El incidente de la Torre de Babel (11: 1-9), aunque sigue la tabla en el presente arreglo
literario, en realidad precede cronológicamente a la dispersión de las naciones. Esta
mezcla de narrativa (11: 1-9) separa las dos genealogías de Shem (10: 21-31; 11: 10-26),
allanando el camino para el vínculo particular entre el clan Taré (Abraham) y el linaje
Shemite (11:27). La historia de la torre también mira hacia adelante al anticipar el papel
que Abram (12: 1-3) jugará para restaurar la bendición a las naciones dispersas ". [464]
1. La mesa de las naciones cap. 10
10/2/2020 Genesis
Esta tabla muestra que Yahweh creó a todos los pueblos (véase Deuteronomio 32: 8; Amós 9:
7; Hechos 17:26). Al igual que la genealogía en el capítulo 5, este rastrea 10 individuos
principales, y el último nombrado tuvo tres hijos.
Este capítulo contiene una de las tablas etnológicas más antiguas, si no la más antigua, en la
literatura del mundo antiguo. Revela una comprensión notable de la situación étnica y
lingüística que siguió al Diluvio. Casi todos los nombres en este capítulo se han encontrado en
descubrimientos arqueológicos en el último siglo y medio. Muchos de ellos aparecen en libros
posteriores del Antiguo Testamento.
"... los nombres en el capítulo 10 se presentan de manera diferente: el contexto puede

ser el de un individuo (por ejemplo, Nimrod), una ciudad (por ejemplo, Asshur), un pueblo
(por ejemplo, jebuseos) o una nación (por ejemplo, Elam )
"El hecho de no apreciar esta disposición mixta de Génesis 10 ha llevado, creemos, a

numerosas conclusiones injustificadas. Por ejemplo, no debe suponerse que todos los
descendientes de cualquiera de los hijos de Noé vivían en la misma localidad, hablaban
el mismo idioma , o incluso pertenecía a una raza en particular ". [465]
"La tabla de naciones es una genealogía 'horizontal' en lugar de una 'vertical' (las de los
capítulos 5 y 11 son verticales). Su propósito no es principalmente rastrear la
ascendencia; en cambio, muestra afiliaciones políticas, geográficas y étnicas entre tribus
por varias razones, la más notable es la guerra santa. Las tribus que se muestra que son
'parientes' estarían unidas juntas. Por lo tanto, esta tabla alinea las tribus predominantes
en y alrededor de la tierra prometida a Israel. Estos nombres incluyen fundadores de
tribus, clanes, ciudades y territorios ". [466]
En contraste con la genealogía en el capítulo 5, este no enumera edades. Contiene nombres de

lugares y grupos , de los que se habla como "antepasados" de otros lugares o grupos, así como
los nombres de individuos . Dios construyó naciones de familias. Por lo tanto, es claramente
una lista selectiva, no exhaustiva. La elección del material por parte del escritor muestra que
tenía un interés particular en presentar a los vecinos de Israel. Israel trataría, desplazaría o
subyugaría a muchos de estos pueblos, así como a los cananeos (cap. 9). Todos tenían un
origen común. Evidentemente, 70 naciones descendieron de Shem, Ham y Japheth: 26 de
Shem, 30 de Ham y 14 de Japheth (cf. Deut. 32: 8). Setenta se convirtió en un número redondo
tradicional para un gran grupo de descendientes. [467] La familia de Jacob también estaba
compuesta por 70 personas (46:27), lo que puede indicar que Moisés vio a Israel como un
microcosmos de la humanidad, tal como lo presentó aquí. Dios separó el "microcosmos" (Israel)
para bendecir el "macrocosmos" (toda la humanidad).
Los descendientes de Jafet (vv. 2-5) se establecieron al norte, este y oeste de Ararat. [468] Su
distancia de Israel probablemente explica el breve trato que recibieron en esta lista, en
comparación con el de los Hamitas y Shemitas. Las "costas" (v. 5) son las zonas del interior y
las costas del norte del Mediterráneo en la costa ahora europea desde Turquía hasta España.
La dispersión de las naciones "según ... el lenguaje" (v. 5) tuvo lugar después de Babel (cap.
11), a lo largo de estas costas, así como en otros lugares. [469]
"Los dialectos acadio, asirio y babilónico constituyen la rama semítica oriental más
antigua de esta familia, mientras que hebreo, arameo, fenicio, siríaco, árabe y etíope
están incluidos en el semítico occidental". [470]
La familia de Ham (vv. 6-20) se mudó al este, sur y suroeste a Mesopotamia, Egipto y África.
Los descendientes de Canaán (vv. 15-21) no emigraron tan al sur, sino que se establecieron en
Palestina. [471] ("Palestina" [tierra de los "filisteos", que se establecieron en "Filistia"] es un
nombre posterior para Canaán. [472] ) La longitud de estas listas cananeas de Hamita indica la
importancia de estas personas y lugares en Israel historia posterior Tenga en cuenta la
10/2/2020 Genesis
importancia de estas personas y lugares en Israel historia posterior Tenga en cuenta la
ausencia de los sietes comunes en la estructuración de la genealogía de Canaán, lo que
sugiere un caos. [473]
Es posible que Sargón de Agade, a quien muchos historiadores seculares consideran el primer
gobernante de Babilonia, sea el "Nimrod" (que significa "Rebelderemos") de los versículos 8-10.
[474] Muchas personas en la antigüedad tenían más de un nombre. La referencia a él
probablemente presagia 11: 1-9. Los griegos conectaron la constelación de Orión con Nimrod.
[475] Una contraparte de Nimrod es el héroe de la historia del diluvio babilónico: Gilgamesh. [476]
"La afluencia de los amorreos en Canaán está en disputa. No se sigue necesariamente

que los amorreos originales, atribuidos a la descendencia hamita en Génesis 10, fueran
un pueblo semita ya que el término 'amorreo' en documentos antiguos del Cercano
Oriente no sirve como un definitivo fuente para designar el origen étnico. Además, la
evidencia lingüística no siempre asegura una verdadera derivación étnica ". [477]
La posteridad de Sem (vv. 21-31) se estableció principalmente en el noreste y sureste de los

cananeos. Esta rama de la familia humana también es importante en el registro del Génesis de
la historia de Israel.
"Según Gen. x. 22, Shem tuvo cinco hijos, Elam, Asshur, Arphaxad, Lud y Aram, cuyos
descendientes poblaron y dieron nombre a los siguientes países: —Los descendientes
de Elam ocuparon el país llamado Elymais, entre los Inferiores Tigris y las montañas de
Irán; de Asshur, Asiria, al norte, el país montañoso entre el Tigris y la cordillera de Irán;
de Arphaxad, el país de Arrapachitis en el Alto Tigris, en las orillas orientales de ese río,
donde las tierras altas de Armenia comienzan a descender. Lud, el padre de los lidios, es
el representante de los semitas que se dirigieron hacia el oeste a Asia Menor, y Aram de
los semitas que se extendieron a lo largo del curso medio del Éufrates hasta el Tigris en
el este y a Siria en el oeste ". [478]
"Cuando se comparan las dos líneas de Shem (10: 21-31; 11: 10-26), existe una
sorprendente divergencia en el punto de los descendientes de Eber, Peleg y Joktan [v.
25]. En el capítulo 10 Peleg es cayó por completo después de su mención, mientras que
se detalla la línea no seleccionada de Joktan. Se deja al segundo linaje en el capítulo 11
para rastrear el papel de Peleg como padre ancestral de Abraham " [479]
"Esta Tabla de Naciones, entonces, rastrea la afiliación de las tribus para mostrar
relaciones, basadas en algunas conexiones físicas originales.
"Está claro que el escritor está enfatizando el desarrollo de estas naciones que fueron de
importancia primordial para Israel ( secciones de Yalad ) dentro de la estructura general
de la Tabla ( un arreglo)". [480]
"Los tres arcos geográficos de las ramas se cruzan en el centro, es decir, Canaán, la
futura patria de Israel". [481]
Esta sección revela que era el plan de Dios bendecir a la raza humana dividiendo a la familia
del hombre por idiomas, lugares y líderes. Dios anteriormente bendijo la tierra al dividir la luz de
la oscuridad, la tierra de los cielos y la tierra de los mares (cap. 1). Algunos creacionistas creen
que la división de la tierra en los días de Peleg (v. 25) se refiere a la deriva continental, pero
muchos creacionistas no sostienen esta opinión. [482]
"Al correlacionar el número de naciones [en el capítulo 10, es decir, 70] con el número de
la simiente de Abraham [en 46:27], él [el escritor] sostiene la 'simiente' de Abraham ante
el lector como una nueva humanidad y Abraham mismo como una especie de segundo
Adán, el 'padre de muchas naciones' (Gé 17: 5) ". [483]
10/2/2020 Genesis
"... su intención no es dar una lista exhaustiva sino más bien una lista representativa, una
que, para él, se obtiene en el número siete". [484]
"Jesús alude a la figura de la mesa de 'setenta' para las naciones del mundo en el envío
de los setenta discípulos, como lo relata Lucas (10: 1-16). Aquí el evangelista enfatiza la
misión de la iglesia en todo el mundo esfuerzos evangelísticos ". [485]
2. La dispersión en Babel 11: 1-9
Este pericopo es un flashback que explica la división de la tierra en el tiempo de Peleg ("en sus
días la tierra estaba dividida"; 10:25). El énfasis principal en esta sección no es la construcción
de la torre de Babel, sino la dispersión de los pueblos. Podemos ver esto en la estructura
literaria del pasaje. [486]
A Toda la tierra tenía un idioma (v. 1)
B allí (v. 2)
C uno a otro (v. 3)
D Ven, hagamos ladrillos (v. 3)
E Hagamos por nosotros mismos (v. 4)
F una ciudad y una torre
G Y el Señor bajó a ver (v. 5; cf. 8: 1)
F 'la ciudad y la torre (v. 5)
E 'que los humanos construyeron (v. 5)
D 'Ven, confundamos (v. 7)
C 'todos el idioma de su vecino (v. 7)
B 'desde allí (v. 8)
A '(confundido) el lenguaje de toda la tierra (v. 9)
Cuando la gente del mundo, unida por un "lenguaje" común ("el mismo"), intentó preservar su
unidad y "hacerse un nombre" construyendo "una torre" que llegaría "al cielo". esperando
alcanzar el poder y la autoridad de Dios, Yahweh frustró su plan y dispersó a todos "sobre la faz
de toda la tierra", al "confundir [el] idioma" que los unía.
"La historia de la torre de Babel es el último gran juicio que le sucedió a la humanidad en
los tiempos primitivos. Su lugar y función en Gen 1-11 puede compararse con la caída en
Gen 3 y el episodio de los hijos de Dios en Gen 6: 1-4, ambos desencadenaron juicios
divinos de gran y duradera consecuencia ". [487]
Esta historia explica al pueblo de Dios cómo Dios dispersó a las naciones y por qué. Al
enviarles un juicio por tratar de establecer un estado mundial en oposición al gobierno divino (el
gobierno humano se volvió loco), Dios golpeó lo que unía a las personas, es decir, un lenguaje
común. Cronológicamente, el incidente de Babel precedió a la dispersión que Moisés describió
con genealogías en el capítulo 10.
10/2/2020 Genesis
"El zigurat que se encontraba en Babilonia en los días de Hammurabi y era conocido
como Etemenanki, 'la Casa de la Plataforma de la Terraza del Cielo y la Tierra', se hizo
más famoso [que el zigurat en Ur] y fue recordado en la tradición bíblica como el Torre de
Babel, pero el zuiggurat [ sic ziggurat] en Ur es hoy el mejor conservado de todos los
monumentos de este tipo y, por lo tanto, el más adecuado para dar una vívida impresión
de su carácter (Fig. 19) ". [488]
Un escritor abogó por la identificación del incidente de la torre de Babel con la desaparición y
dispersión de la última gran dinastía sumeria centrada en Ur. [489]
"Aunque no se ha encontrado ningún registro del intento de construcción de la torre en

Babel y la confusión de lenguas en la literatura cuneiforme [a partir de 1894], una
tradición de tal evento era actual fuera de Israel, y fue atribuida por sus transmisores. a
Babilonia ". [490]
"Al colocar el incidente de la Torre de Babel justo antes de las historias patriarcales, el
escritor bíblico sugiere, en primer lugar, que la humanidad posterior al Diluvio es tan
inicua como la humanidad anterior al Diluvio. En lugar de enviar algo tan devastador
como una inundación a aniquilar a la humanidad, sin embargo, Dios ahora pone su
esperanza en un pacto con Abraham como una poderosa solución para el pecado de la
humanidad. Por lo tanto, el problema (cap. 11) y la solución (cap. 12) se ponen en
yuxtaposición inmediata, y la contundencia de este movimiento estructural se habría
perdido si el capítulo 10 hubiera intervenido entre los dos ". [491]
"Como se encuentra actualmente en el texto, el relato de la fundación de Babilonia se

encuentra al final de la lista de catorce nombres de la línea de Joktan (10: 26-29). Al final
de la lista de los diez nombres Sin embargo, la línea de Peleg es el relato del llamado de
Abraham (11: 27-12: 10). De modo que dos grandes líneas de los descendientes de Sem
se dividen en los dos hijos de Eber (10:25). Una termina en Babilonia , el otro en la tierra
prometida ". [492]
"Eber" es probablemente el origen del nombre "hebreo", un término racial por el cual los vecinos
de los israelitas se referían a ellos. "Israel" es un término nacional. Más tarde, estos nombres se
usaron como sinónimos. [493]
11: 1-2 Algunos de los Hamitas emigraron "al este" (específicamente al sureste) a la llanura de
Sinar (cf. 10:10). Esto fue en la cuenca mesopotámica (Iraq moderno).
"Los hebreos usaron el nombre de Shinar, originalmente una región en el

norte de Mesopotamia, para designar a toda la región de Mesopotamia".
[494]
"A la luz de tales usos intencionales de la noción de 'hacia el este' dentro

de las narrativas de Génesis, podemos ver que aquí también el autor dibuja
intencionalmente la historia de la fundación de Babilonia en el esquema
más amplio que funciona en todo el libro. Es un esquema eso contrasta la
forma de bendición de Dios (por ejemplo, Edén y la Tierra Prometida) con
el propio intento del hombre de encontrar el "bien". En las narraciones del
Génesis, cuando el hombre se dirige al "este", deja la tierra de bendición
(Edén y la tierra prometida) y se dirige a una tierra donde la mayor de sus
esperanzas se convertirá en ruina (Babilonia y Sodoma). [495]
"Después de la partida de Ararat, la gente emigró hacia el sureste hasta el

valle inferior del Éufrates. Génesis 1-11 luego ha cerrado el círculo de
'Edén' a 'Babel', ambos recordados por la expulsión de sus residentes". [496]
10/2/2020 Genesis
11: 3-4 La motivación para construir "una ciudad" con su "torre" era hacer de los constructores
"un nombre" (es decir, establecer la dominación del mundo, la autoridad y el poder
en el lugar de Dios; cf. Sal. 14: 1) . Sin embargo, la historia no ha conservado el
nombre de uno de los constructores de Babel. [497] Más tarde Dios "haría un
nombre" para Abram (12: 2-3). El objetivo de este esfuerzo era evidentemente
establecer un centro por el cual pudieran mantener su unidad, alcanzar la
autoridad de Dios y ganar la dominación mundial, con un gobierno mundial.
"Un muro defensivo es el sello distintivo de una ciudad (ver 4:17). Las
ciudades en el antiguo Cercano Oriente no fueron diseñadas para ser
habitadas, sino para fines religiosos y públicos". [498]
Dios deseaba la unidad para la humanidad, pero una que Él creó, no una fundada
en un estado social. [499] Querían "empoderarse" a sí mismos. Tanto el motivo
como el objeto eran impíos. Dios le había ordenado al hombre que llenara la tierra
(1:28), que se extendiera por todo el planeta.
Los constructores de la "torre" parecen haber tenido la intención de que sirviera

como un monumento o punto de referencia, entre otras cosas. Probablemente fue
un zigurat utilizado con fines religiosos.
"Mesopotamian religion claimed that their cities were of divine parentage. A

symbol of this obsession with divinity among the Mesopotamians was the
ziggurat (Akk. ziqqurratu) that was erected as early as the third millennium
B.C. The ziggurat was a step-ladder edifice, made up of mud bricks, whose
bottom was square or rectangular. The precise meaning of the structure is
unknown, though it is widely agreed that it formed a stairway between the
gods and earth (cf. Gen 28:12). At the foot of the ziggurat as well as the
pinnacle was a temple area serving as a habitation for the god. Ziggurats
may have been considered an earthly imitation of the heavenly residence of
the gods."[500]
"A small pavement of rough limestone blocks at Uruk [also known as Erech
and Warka, on the Euphrates River about midway between Babylon and the
Persian Gulf] is the oldest stone construction in Mesopotamia, and here,
too, is found the first ziggurat. The Assyrian-Babylonian word ziqquratu
comes from the verb zaqaru meaning 'to be high, or raised up,' and hence
signifies the top of a mountain, or a staged tower. Such a tower provided a
sort of artificial mountain in the flat Mesopotamian plain as a high place for a
god whose shrine stood on its summit. From its first appearance here at
Uruk, it was ever afterward the most characteristic feature of temple
architecture in Mesopotamia, and the locations of more than two dozen
such structures are known today."[501]
11:5-6 The builders undoubtedly expected to ascend to heaven to meet God. Instead, God
descended to earth to meet them ("The LORD came down to see the city and the
tower"), another anthropomorphism here referring to God's omniscience. If God
had allowed this project to continue, the results would have been even worse—
and more serious—than they were at this time. The sin of the builders was their
refusal to obey God-given directives.
"La humanidad depravada está unida en su esfuerzo espiritual para

encontrar, a través de la tecnología, un significado existencial aparte de
Dios y los medios para transgredir sus límites. A menos que Dios
intervenga y los divida confundiendo su discurso, nada puede detener a los
10/2/2020 Genesis
g y , p
seres humanos en su orgullo desmedido y su deseo de autonomía ". [502]
La construcción de ciudades por sí sola no fue pecaminosa. Dios eligió Jerusalén

para su pueblo, y creará la Nueva Jerusalén para que los creyentes la habiten. Es
el orgullo y la seguridad que las personas depositan en sus ciudades, y su
arrogante independencia de sí mismo, el Dios Altísimo, lo que Dios desaprueba.
El movimiento de la humanidad en nuestros días es nuevamente, o aún, unirnos y

así lograr seguridad e independencia aparte de Dios. Esto culminará, revela el
Libro de Apocalipsis, en un gobierno mundial bajo el liderazgo del Anticristo. La
ruptura actual de las distinciones raciales, lingüísticas y geopolíticas es evidencia
de este movimiento. Desde el punto de vista humano, esta unidad es buena.
Desde la perspectiva divina, es una prueba más de rebelión contra Dios. Él lo
juzgará un día, cuando Jesucristo regrese a la tierra para terminar con el Anticristo
y gobernar por 1,000 años (Ap. 19: 11—20: 6).
11: 7 El soliloquio de Dios ("Vengan, bajemos") en este versículo imita el lenguaje de los
constructores de torres en los versículos 3 y 4 ("Vengan a construir"; cf. 1:26). La
torre era tan pequeña que tuvo que "bajar" para verla (véase Isaías 40:22). La
confusión del lenguaje probablemente involucró más que solo la introducción de
nuevas palabras, ya que el idioma único original se dispersó y con el tiempo se
dividió en una miríada de nuevos idiomas y dialectos, los miles que tenemos hoy.
"Si el lenguaje es la expresión audible de las emociones, las concepciones

y los pensamientos de la mente, la causa de la confusión o división del
lenguaje humano en diferentes dialectos nacionales podría buscarse en un
efecto producido sobre la mente humana, por el cual el original la unidad de
la emoción, la concepción, el pensamiento y la voluntad se rompió. Esta
unidad interna sin duda ya había sido perturbada por el pecado, pero la
perturbación aún no se había convertido en una ruptura perfecta ". [503]
Algunos estudiosos creen que este juicio también implicó la implantación de

distinciones étnicas y raciales en la humanidad. La Tabla de Naciones en el
capítulo 10 puede implicar esto. [504]
"Ellos merecían la muerte, pero solo son desterrados o transportados;

porque la paciencia de Dios es muy grande hacia un mundo provocador".
[505]
11: 8 La confusión resultante condujo a una dispersión de la gente sobre la "tierra entera" (cf. v.
9). Dios no permitió que la rebelión humana alcanzara el nivel que tenía antes del
diluvio. Dios obligó a las personas a hacer lo que se negaron a hacer
voluntariamente, a saber, dispersarse sobre la faz de la tierra. Este es el tercer
gran juicio sobre la humanidad pecadora en esta primera sección importante de
Génesis (cap. 1-11), los dos primeros son la expulsión de Adán y Eva del Edén, y
el segundo es el Diluvio.
Algunos intérpretes consideran que la confusión de los idiomas fue solo un

fenómeno local. Un escritor creía que un rayo golpeó la torre de Babel, y la
confusión del discurso que siguió resultó de una mezcla de los circuitos eléctricos
en los cerebros de los golpeados. [506] Esta es una idea interesante pero imposible
de probar. Sin embargo, la mayoría de los intérpretes consideran este evento
como la fuente de los principales grupos lingüísticos del mundo actual.
"Debe observarse que no se afirma que el cambio de habla haya sido

repentino aunque puede haber sido; mucho menos se afirma que todas las
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repentino, aunque puede haber sido; mucho menos se afirma que todas las
diferencias observables en los idiomas de todo el mundo, o incluso aquellas
diferencias características que distinguen a las grandes familias de
lenguaje, deben su origen a la confusión en Babel. El evento en Babel no
debe ser minimizado, ni debe ser exagerado ". [507]
11: 9 "Babel" suena como la palabra hebrea para "confundir" ( balal ), y significa "la puerta de
los dioses" en acadio.
"... Gen 11: 1-9, la historia de la torre de Babel, es una sátira sobre los
reclamos de Babilonia de ser el centro de la civilización y su torre del
templo la puerta del cielo (E [numa] E [lish] 6: 50- 80): Babel no significa
puerta de Dios, sino 'confusión' y 'locura'. ¡Lejos de que la cima de su
templo llegue al cielo, es tan bajo que Dios tiene que descender del cielo
solo para verlo! (11: 4-9) ". [508]
Esta fue la "Babilonia" original (la forma griega de "Babel"), que para siempre fue
la ciudad más caracterizada por la rebelión contra la autoridad de Dios y el deseo
de ganar la salvación por obras, idolatría y autoafirmación. Se erige como un
símbolo de rebelión organizada contra Dios en otras partes de la Escritura, y Dios
eventualmente la destruirá (Apoc. 17 y 18). El espíritu de Babel es fuerte en todo
el mundo hoy. [509]
"El hombre ciertamente no esperaba que su proyecto tomara tal giro. No

anticipó que el nombre que quería hacerse se referiría a un lugar de no
comunicación". [510]
La historia de Babel es importante por varias razones:
1. Explica el comienzo y la razón de los diversos idiomas de la humanidad.
2. Probablemente explica el origen de las "razas" dentro de la humanidad.
"Los grupos de idiomas separados ya no podían casarse libremente con el resto

de la humanidad. A medida que ocurría la reproducción y la falta de acceso al
conjunto más grande de genes, se desarrollaron características étnicas. Además,
cada entorno local tendía a favorecer la selección de ciertos rasgos. y eliminar a
los demás Las características étnicas, como el color de la piel, surgieron de la
pérdida de variabilidad genética, no del origen de nuevos genes a través de la
mutación, como lo sugiere la evolución.
"El concepto de raza es una idea evolutiva (Hechos 17:26). Todos los humanos
poseen el mismo color, solo cantidades diferentes. Todos descendimos de Noé y
Adán". [511]
"La Biblia no nos dice qué color de piel tenían nuestros primeros padres, pero,
desde el punto de vista del diseño, el 'color [medio]' es un gran comienzo.
Comenzando con padres de piel mediana ( AaBb ), tomaría solo una generación
para producir toda la variación que vemos en el color de la piel humana hoy. De
hecho, esta es la situación normal en la India hoy. Algunos indios son tan oscuros
como los africanos más oscuros, y algunos, tal vez un hermano o hermana de la
misma familia - Tan ligero como los europeos más claros. Una vez conocí a una
familia de la India que incluía miembros con cada color de piel importante que se
podía ver en cualquier parte del mundo.
"But now notice what happens if human groups were isolated after creation. If
those with very dark skins (AABB) migrate into the same areas and/or marry only
10/2/2020 Genesis
those with very dark skins (AABB) migrate into the same areas and/or marry only
those with very dark skins, then all their children will have very dark skins. (AABB
is the only possible combination of AB egg and sperm cells, which are the only
types that can be produced by AABB parents.) Similarly, parents with very light
skins (aabb) can have only very light-skinned children, since they don't have any A
or B genes to pass on. Even certain medium-skinned parents (AAbb or aaBB)
can get 'locked-in' to having only medium-skinned children, like the Orientals,
Polynesians, and some of my ancestors, the Native Americans.
"Where people with different skin colors get together again (as they do in the West
Indies, for example), you find the full range of variation again—nothing less, but
nothing more either, than what we started with. Clearly, all this is variation within
kind.
"What happened as the descendants of medium-skinned parents produced a

variety of descendants? Evolution? Not at all. Except for albinism (the mutational
loss of skin color), the human gene pool is no bigger and no different now than the
gene pool present at creation. As people multiplied, the genetic variability built right
into the first created human beings came to visible expression. The darkest
Nigerian and the lightest Norwegian, the tallest Watusi and the shortest Pygmy, the
highest soprano and the lowest bass could have been present right from the
beginning in two quite average-looking people. Great variation in size, color, form,
function, etc., would also be present in the two created ancestors of all the other
kinds (plants and animals) as well.
"Evolutionists assume that all life started from one or a few chemically evolved life
forms with an extremely small gene pool. For evolutionists, enlargement of the
gene pool by selection of random mutations is a slow, tedious process that
burdens each type with a 'genetic load' of harmful mutations and evolutionary
leftovers. Creationists assume each created kind began with a large gene pool,
designed to multiply and fill the earth with all its tremendous ecologic and
geographic variety. (See Genesis, chapter 1.)"[512]
"Many thinkers labor under the illusion that evolution is an empirical science when
in fact it is a philosophy."[513]
3. The Babel story demonstrates the inclination of fallen man to rebel against God, and to try
to provide for his needs, in his own way—rather than by trusting and obeying God.
4. It illustrates that rebellion against God results in: (a) broken fellowship between God and
man, and (b) failure to realize God's intention for man in His creation, namely, that he rule
the earth effectively.
5. It provides the historical background for what follows in Genesis, since Abraham, the great
patriarch and father of the Hebrews, came from this area.
"Irony is seen in the beginning and the ending of this passage. The group at Babel began
as the whole earth (11:1), but now they were spread over the whole earth (11:9). By this
time the lesson is clarified: God's purpose will be accomplished in spite of the arrogance
and defiance of man's own purposes. He brings down the proud, but exalts the faithful.
"The significance of this little story is great. It explains to God's people how the nations
were scattered abroad. Yet the import goes much deeper. The fact that it was Babylon,
the beginning of kingdoms under Nimrod from Cush, adds a rather ominous warning:
Great nations cannot defy God and long survive. The new nation of Israel need only
survey the many nations around her to perceive that God disperses and curses the
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su ey t e a y at o s a ou d e to pe ce e t at God d spe ses a d cu ses t e
rebellious, bringing utter confusion and antagonism among them. If Israel would obey and
submit to God's will, then she would be the source of blessing to the world.
"Unfortunately, Israel also raised her head in pride and refused to obey the Lord God.
Thus she too was scattered across the face of the earth."[514]
F. WHAT BECAME OF SHEM 11:10-26
"The Babel account (11:1-9) is not the end of early Genesis. If it were, the story would
conclude on the sad note of human failure. But as with earlier events in Genesis 1—11,
God's grace once again supersedes human sin, insuring the continued possibilities of the
promissory blessings (1:28; 9:1). The scaffolding of human pride would be dismantled by
the erection of the Shemite line that culminates in obedient Abraham, who likewise is
found in the region of Shinar. Abraham would prove to be the nations' deliverance."[515]
"Without the blessing of God the situation of humanity is without hope: that seems to be
the chief thrust of the opening chapters of Genesis."[516]
In contrast to the genealogy in chapter 5, this one emphasizes life and expansion rather than
death, even though longevity was declining.[517] This genealogy starts with Noah's son Shem,
whom God blessed, and it concludes with Abram, whom God purposed to bless. This is the line
of Israel's ancestors. It is a "vertical" list, of the type used in the ancient Near East to document
legitimate claims to thrones or inheritances.[518] This genealogy, as the one in chapter 5, appears
to be complete. Note that the pattern Moses followed in this list is: "X lived so many years and
begat Y, and X lived ___ more years and begat other children." This is the same pattern we find
in chapter 5, except that there, the final notation is: "X lived a total of ___ years and died." The
purpose of this genealogy in chapter 11 is to connect Abram to Noah, and to give background
information essential for understanding the story of Abram that follows.[519]
"… the author's aim is to show that God's promise concerning the seed of the woman
cannot be thwarted by the confusion and scattering of the nations at Babylon."[520]
"Si el mensaje de Génesis es esencialmente uno de redención, Gen 3-11 explica por qué
el hombre necesita salvación y de qué necesita ser salvado. Los capítulos 1 y 2, al
describir el estado original del mundo, también describen la meta de redención, a lo que
finalmente el mundo y la humanidad regresarán cuando las promesas patriarcales se
cumplan por completo ". [521]
"Un extenso análisis estadístico de los períodos de vida de los patriarcas, como se da en
los capítulos 5 y 11 de Génesis, muestra que estadísticamente el período de vida puede
considerarse constante antes del Diluvio, mientras que después del Diluvio los datos
pueden ser ajustados por un asintótico curva de descomposición exponencial. Además,
se concluye que en cuanto a los períodos de vida reportados en Génesis Capítulo 11, los
datos en el texto masorético son los auténticos, los de la Septuaginta han sido alterados.
Además, es estadísticamente improbable que haya hay brechas en las genealogías en
Génesis Capítulo 11. " [522]
Las genealogías en Génesis 11: 10-26 y 1 Crónicas 1: 17-27 son idénticas, pero la de Lucas 3:
34-36 inserta el nombre "Cainan" entre Arpachshad y Shelah. La inclusión de "Cainan" puede
indicar que Lucas usó la Septuaginta para componer su genealogía, ya que este nombre
aparece en esta traducción griega, pero no en las genealogías de la Biblia hebrea. Cainan
aparece en otra parte de la lista de Lucas como el bisnieto de Adán (Lucas 3: 37-38), por lo que
esto puede ser un error de escritura. [523]
La mayoría de los estudiosos consideran que "Eber" (v. 14) es el individuo de quien los judíos
recibieron el nombre de "hebreo" [524] Adán Noé y Abram engendraron tres hijos nombrados
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recibieron el nombre de "hebreo". [524] Adán, Noé y Abram engendraron tres hijos nombrados,
vinculándolos como "salvadores" de la humanidad. En el caso de Abram, estos hijos
(descendientes) fueron Isaac, Jacob y José.
La genealogía de Sem (11: 10-26) en este pericopo es el prefacio de la historia de Abram (11:
27-25: 11). Esta estructura sirve como prototipo para la narrativa que sigue en Génesis. Del
mismo modo, la genealogía de Ismael (25: 12-18) presenta la historia de Jacob y Esaú (25: 19
—35: 29), y la genealogía de Esaú (36: 1-43) presenta la historia de José (37: 2—50: 26).
"Con 11:26 la escena finalmente se ha establecido para que se desarrolle la historia

patriarcal. Los capítulos iniciales de Génesis nos han proporcionado las ideas
fundamentales para interpretar estos capítulos correctamente. Gen 1 reveló el carácter
de Dios y la naturaleza del mundo que el hombre encuentra él mismo. Gen 2 y 3 retratan
la relación entre el hombre y la mujer, y los efectos que la desobediencia del hombre ha
tenido en las relaciones hombre-mujer y divino-humano. El capítulo 5 bosquejó los largos
años que pasaron antes de la crisis del gran diluvio (cap. .6-9), que casi destruyó a toda
la humanidad por su pecaminosidad. La mesa de las naciones (cap. 10) comenzó el
proceso de autodefinición geográfica y política de Israel con respecto a las otras
naciones del mundo, pero Gen 11: 1-9 nos recordó que las naciones estaban en
confusión y que la humanidad 'Los logros más orgullosos fueron una locura a la vista de
Dios y bajo su juicio.
"Sin embargo, según 11: 10-26, solo cinco generaciones después de Peleg, cuya vida
según 10:25 vio la confusión de idiomas en Babel, llega Abram. Como 12: 3 declarará,
es a través de él que todas las familias de la tierra será bendecida. El hombre no carece
de esperanza. La brevedad de esta genealogía es un recordatorio de que la gracia de
Dios excede constantemente su ira. Puede castigar a la tercera o cuarta generación pero
muestra misericordia a miles (Deut. 5: 9; 7: 9) ". [525]
"Cuatro conceptos clave presentados en Génesis 1 al 11 son cruciales para comprender

el resto de la Biblia. Primero, el Dios que entró en la vida de Abram y Sarai es el mismo
Dios que creó todo el universo. Él es el único Dios verdadero y vivo. —Yahweh, el
Creador y el Salvador del mundo. Segundo, todas las personas se han rebelado contra
Dios, su Creador benevolente y Su buena voluntad para con ellos. La humanidad ha
heredado un estado de pecado de la rebelión de Adán y Eva en el Jardín del Edén.
Tercero, Dios juzga y juzgará las acciones de todas las personas. Dios, al enviar el
Diluvio, dejó en claro a Noé y a todos que la maldad humana es completamente
inaceptable. Dios no puede dejar que el mal reine libre en Su creación. Cuarto, el pecado
continúa plagar a toda la humanidad, incluso después del diluvio. Aunque el diluvio no
lavó el pecado, Dios,como revela la segunda mitad de Génesis (cap. 12—50), tiene un
plan para salvar a la humanidad de sus propios actos malvados ".[526]
El marco cronológico para las historias patriarcales (Abraham a través de José) se basa en dos
textos importantes:
1. 1 Reyes 6: 1 declara que el Éxodo tuvo lugar 480 años antes del cuarto año del reinado de
Salomón (es decir, 967 a. C.). Esto hace que la fecha del éxodo sea cercana al 1446 a.
C.
2. Éxodo 12:40 registra que "los hijos de Israel vivieron en Egipto" 430 años antes del Éxodo, o
alrededor de 1876 a. C. Esta es la fecha probable cuando la familia de Jacob se mudó a
Egipto (cap. 46).
A partir de estos dos textos podemos calcular otras fechas en el período patriarcal. [527]
La historicidad de los patriarcas sigue siendo un tema de debate académico. El problema es la

10/2/2020 Genesis
a sto c dad de os pat a cas s gue s e do u te a de debate acadé co p ob e a es a
falta de referencia explícita a los patriarcas en la literatura no bíblica y en la arqueología ("el
estudio científico de los restos materiales del pasado" [528] ). Los académicos que rechazan el
testimonio bíblico como poco auténtico han sido etiquetados como "minimalistas", y aquellos
que creen que la Biblia hebrea complementa de manera creíble el material no bíblico son
conocidos como "maximalistas". Soy uno de los últimos, creyendo que los registros bíblicos dan
testimonio confiable de individuos históricos y eventos registrados en esta sección del Génesis.
[529]
"No es porque los eruditos de hoy en día comiencen con presupuestos más
conservadores que sus predecesores, que tengan un respeto mucho mayor por las
historias patriarcales de lo que antes era común, sino porque la evidencia lo justifica".
[530]
"No cabe duda de que los puntos de vista tradicionales y conservadores de la historia
bíblica, especialmente del período patriarcal, continuarán siendo favorecidos por los
resultados que se obtengan de la investigación en curso de Ebla". [531]
DATOS CRONOLÓGICOS PATRIARCALES [532]

2296 Nacimiento de Taré Génesis 11:24
2166 Nacimiento de Abram [533] Génesis 11:27
2091 La partida de Abram de Harán Génesis 12: 4
2081 El matrimonio de Abram con Agar Génesis 16: 3
2080 Nacimiento de Ismael Génesis 16:16
2067 Reafirmación de pacto Génesis 17: 1
2067-66 Destrucción de Sodoma y Gomorra Génesis 19:24
2066 Nacimiento de Isaac Génesis 21: 2-3; cf. 21: 5
2029 Muerte de sarah Génesis 23: 2
2026 Matrimonio de Isaac Génesis 25:20
2006 Nacimiento de Jacob y Esaú Génesis 25:26
1991 Muerte de Abram Génesis 25: 7
1966 Matrimonio de Esaú Génesis 26:34
1943 Muerte de Ismael Génesis 25:17
1930 El viaje de Jacob a Harán Génesis 28: 2
1923 Los matrimonios de Jacob Génesis 29:23, 28; 30: 4,9
1918 Nacimiento de Judá Génesis 29:35
1916 Fin de los 14 años de trabajo de Jacob por sus Génesis 29:30
esposas
1916 Nacimiento de josé

https://www.planobiblechapel.org/tcon/notes/html/ot/genesis/genesis.htm
Génesis 30:23 91/154
10/2/2020 Genesis
1916 Nacimiento de josé Génesis 30:23
1910 Fin de la estadía de Jacob con Labán Génesis 31:41
1910 La llegada de Jacob a Siquem Génesis 33:18
1902 Violación de Dina Génesis 34: 1-2
mil Matrimonio de Judá Génesis 38: 1-2

novecientos
1899 Venta de Joseph Génesis 37: 2, 28
1888 José encarcelado Génesis 39:20; cf. 41: 1
1886 Joseph liberado Génesis 41: 1, 46
1886 Muerte de isaac Génesis 35:28
1879 Comienzo de la hambruna Génesis 41:54
1878 Primera visita de los hermanos a Egipto Génesis 42: 1-3
1877 El incesto de Judá con Tamar Génesis 38:18
1877 Segunda visita de los hermanos a Egipto Génesis 43: 1, 15; 45: 6,
11
1876 El descenso de Jacob a Egipto Génesis 46: 6; cf. 47: 9
1859 Muerte de Jacob Génesis 47:28
1806 Muerte de jose Génesis 50:22
II NARRATIVAS PATRIARCALES 11: 27—50: 26
Uno de los cambios significativos en el énfasis que ocurre en este punto en Génesis, es desde
la maldición , en el registro primitivo, hasta la bendición , en las narrativas patriarcales. El Pacto
Abrahámico es lo más importante a este respecto. Cómo la familia de Abram ganó y
proporcionó estas bendiciones se desarrolla. Israel podría, y nosotros podemos, identificarnos
con sus experiencias.
"Los capítulos 1—11 se establecen en Babilonia; los cap. 12—36 se establecen en

Palestina; los cap. 37—50 se establecen en Egipto. (El mismo tipo de enfoque
geográfico tripartito emerge del Éxodo: [1] 1: 1—12 : 36, en Egipto; [2] 12: 37—18: 27, al
Sinaí; [3] 19: 1—40: 38, en el Sinaí.) En otras palabras, cada parte del mundo
mediterráneo se destaca en alguna parte del Génesis. La sección central crucial del
Génesis (cap. 12—36) está entre corchetes geográficos por dos secciones del mundo del
Cercano Oriente con cuya historia la de Israel estaría constantemente entrelazada.
"En los capítulos 1—11 leemos sobre individuos que tenían tierra, pero que la están
perdiendo o están siendo expulsados de ella. En los cap. 12—50 el énfasis está en las
personas que no tienen tierra, pero están en camino hacia ella. Un grupo está perdiendo,
otro grupo está esperando.
10/2/2020 Genesis
"El Génesis nos está moviendo progresivamente de generación en generación (cap. 1—

2), a la degeneración (cap. 3-11), a la regeneración (cap. 12—50)". [534]
Los capítulos 1-11 presentan un patrón estructural que se traslada al resto del Pentateuco.
"La importancia de Génesis 1-11 para el resto del Pentateuco se puede ver en el hecho
de que su estructura narrativa proporciona un patrón por el cual el autor a menudo da
forma a las narrativas pentateucocales posteriores. De este modo, el orden y la
disposición de la Creación se explica en Génesis 1— 2 exhiben el mismo patrón que la
descripción de la construcción del tabernáculo (Ex. 25-31); el tabernáculo se presenta
como un regreso al Jardín del Edén. Las instrucciones dadas a Noé para construir el
arca presagian a las que le dieron a Moisés para construir el tabernáculo. Además, uno
puede demostrar que secciones enteras de leyes en el Pentateuco se han agrupado y
organizado en patrones que son paralelos a la estructura narrativa de Génesis 1-11 ". [535]
"The ancient oriental background to Gen 1—11 shows it to be concerned with rather
different issues from those that tend to preoccupy modern readers. It is affirming the unity
of God in the face of polytheism, his justice rather than his caprice, his power as opposed
to his impotence, his concern for mankind rather than his exploitation. And whereas
Mesopotamia clung to the wisdom of primeval man, Genesis records his sinful
disobedience. Because as Christians we tend to assume these points in our theology, we
often fail to recognize the striking originality of the message of Gen 1—11 and
concentrate on subsidiary points that may well be of less moment."[536]
Some notable changes take place in the second part of Genesis, though both parts begin with a
creation initiated by the spoken word of God (1:1; 12:1). Instead of the genealogies being
prominent and the stories secondary, as in chapters 1—11, the reverse becomes true now. God
retreats further into the background of the events recorded, than was the case earlier, and there
is corresponding emphasis on the personalities of the patriarchs. The promises to the patriarchs
form the central theme of this section, especially those concerning descendants, land, and
divine blessing. There also seems to be increasing depth in the moral awareness of the
patriarchs as generation follows generation from Abram to Joseph.[537]
A. WHAT BECAME OF TERAH 11:27—25:11
This is the sixth and central (most important) of the 11 toledot sections in Genesis.
A major theme of the Pentateuch is the partial fulfillment of the promises to the patriarchs. The
promises in Genesis 12:1-3 and 7 are the fountainhead from which the rest of the Pentateuch
flows.[538] Walter Kaiser labeled the three things promised Abram as "an heir, a heritage, and an
inheritance."[539] David Clines called them "posterity, relationship with God, and land."[540] J.
Dwight Pentecost and Robert L. Saucy referred to them as "seed, blessing, and land."[541]
God progressively revealed more information about each of these promises. He gave more
information about the land promise in 13:15, 17; 15:7-8, 18; 17:8; 24:7; 26:3-4 (plural "lands");
28:4, 13; 35:12; 48:4; and 50:24. Repetition of the seed promise occurs in 13:15-16; 15:5; 17:2,
5-10, 13, 16, 19-20; 18:18; 21:12; 22:17-18; 26:3-4, 24; 28:13-14; 32:12; 35:11-12; 46:3; and
48:4 and 16.
"A line of successive representative sons of the patriarchs who were regarded as one
with the whole group they represented matched the seminal idea already advocated in
Genesis 3:15. Furthermore, in the concept of 'seed' were the two aspects of the seed as
a future benefit and the seed as the present beneficiaries of God's temporal and spiritual
gifts. Consequently, 'seed' was always a collective singular noun; never did it appear as a
plural noun (e.g., as in 'sons'). Thereby the 'seed' was marked as a unit, yet with a
10/2/2020 Genesis
plural noun (e.g., as in sons ). Thereby the seed was marked as a unit, yet with a
flexibility of reference: now to the one person, now to the many descendants of that
family. This interchange of reference with its implied corporate solidarity was more than a
cultural phenomena [sic phenomenon] or an accident of careless editing; it was part and
parcel of its doctrinal intention."[542]
The promise of universal blessing recurs in 18:18; 22:18 (to Abraham); 26:4 (to Isaac); and
28:14 (to Jacob). God reiterated His purpose with additional detail to Abraham in 13:14-17; 17:1-
21; and 22:15-18; to Isaac in 26:3-5, 24; and to Jacob in 28:13-15; and 35:9-12 (cf. 46:1-4).
"While this promissory triad of blessing, seed, and land is the thematic cord binding the
Book of Genesis, we find that the counterthemes of fratricide, violence, uncreation, and
expulsion are the literary-theological foil for the promissory blessing."[543]
Genesis 12—50 focuses on the promise of posterity (an heir, seed), though the other promises
receive much attention. Exodus and Leviticus deal more with the promise of worldwide influence
(relationship with God, heritage, blessing), and Numbers and Deuteronomy emphasize the
promise of real estate (land, inheritance, and rest).
To provide these blessings, God had to overcome many obstacles. Each obstacle provided an
opportunity for Abram to grow stronger in faith, and each one tested his faith. Each episode in
the Abraham narrative reveals something important about God's power and faithfulness. It
should also teach the reader something about responding to God's promises in the midst of
various difficulties. This is the plot of the Abraham narrative.
En Génesis 12-25, los problemas de poseer la tierra y obtener un heredero dominan la historia
de la vida de Abram. ¿Cómo obtendrá Abram la tierra prometida? ¿Quién será el heredero
prometido de Abram? Estas son las grandes preguntas que el lector reflexivo hace
continuamente mientras lee la historia de Abram. Al menos una de estas preguntas es central
en cada incidente en la vida de Abram que Dios ha elegido registrar en Génesis. Estas
preguntas forman el tema unificador de la narrativa de Abram. [544]
Un escritor llamó a la forma en que Moisés reveló la historia de Abram una "historia de
obstáculos".
"Pocas técnicas literarias han disfrutado de una moda tan universal y perenne como la
historia del obstáculo. Se encuentra en la literatura antigua y moderna desde la epopeya
de Gilgamesh y la Odisea hasta los peligros de Paulina y la última novela. Su personaje
es episodal en el sentido de que es no es autónomo, pero encuentra su razón de ser en
su relación con la historia más grande o la narrativa de la que forma parte. Su propósito
es despertar el suspenso y mantener el interés relatando episodios que amenazan o
retrasan el cumplimiento de lo que el lector o sospecha o espera o sabe que es el final
de la historia ". [545]
Doce crisis surgen a medida que se desarrolla la historia de la vida de Abram. Cada uno de
estos debe ser vencido, y ES vencido por Dios, quien eventualmente proporciona a los
descendientes de Abram. Cada uno de estos problemas constituyó un desafío a la fe de Abram.
¿Es Dios lo suficientemente fiel y poderoso como para proporcionar lo que prometió? Al final
podemos ver que Él es.
Cada problema que Abram encontró es típico de los problemas con los que todo creyente tiene
que lidiar al tratar de vivir por fe. En consecuencia, cada episodio en la vida de Abram nos
enseña algo sobre el poder y la fidelidad de Dios, y debería permitirnos vivir por fe de manera
más consistente. Moisés originalmente registró estas lecciones para el beneficio de Israel, para
que los israelitas emularan la fe de Abram. Abram no carecía de sus defectos, y sus fallas
resultan tan instructivas como sus éxitos, como es el caso de todos los personajes bíblicos.
10/2/2020 Genesis
Los siguientes fueron los 12 obstáculos que Abraham encontró en su viaje de fe:
1. Sarai era estéril e incapaz de producir un heredero (11:30).
2. Abram tuvo que abandonar la Tierra Prometida, que Dios le había dicho que heredaría
(12:10).
3. La vida de Abram estaba en peligro en Egipto (12: 11-20).
4. El sobrino de Abram (¿heredero?) Lot (los sirvientes de Lot) se pelearon con él (los sirvientes
de Abram) por la tierra (cap. 13).
5. Abram entró en guerra y pudo haber muerto (14: 1-16).
6. La vida de Abram estaba en peligro por represalias en la Tierra Prometida (15: 1).
7. Dios descartó a Eliezer como el heredero de Abram (15: 2-3).
8. Agar, embarazada del hijo de Abram (¿heredero?), Partió (16: 6).
9. Abimelec amenazó la reputación de Sarai y su hijo (¿heredero?) En Gerar (cap. 20).
10. Abram tuvo dos herederos (21: 8-11).
11. Dios le ordenó a Abram que matara a su heredero (cap. 22).
12. Abram no pudo encontrar una esposa adecuada para su heredero (24: 5).
"... el narrador ha tejido hábilmente este material para involucrar al lector / oyente en un
drama de creciente tensión entre, por un lado, la promesa de Yahweh de que Abram
tendría un heredero y, de hecho, se convertiría el padre de muchas naciones y, por el
otro, la amenaza al cumplimiento de esta promesa por una serie de crisis ". [546]
1. La obediencia de Taré y Abram 11: 27—12: 9
Todo lo que Moisés escribió en este pericopo (11: 27-12: 9) trata de Abram y su futuro en la
Tierra Prometida. Abram obedeció la orden del Señor de reubicarse en una tierra que Dios le
daría a él y a sus descendientes con la promesa de que se convertiría en una bendición para el
resto del mundo. El ejemplo de obediencia de Abram es un modelo para que todos los
creyentes abandonen todo lo demás para obtener las bendiciones prometidas de Dios y para
servirle al convertirse en una bendición para los demás.
"Dentro del libro de Génesis, ninguna sección es más significativa que 11: 27-12: 9". [547]
Los antepasados de Abram 11: 27-32
Al enumerar solo ocho nombres, el autor deja al lector sin saber quién será el noveno y,
lo que es más importante, el décimo nombre. Es solo a medida que se desarrolla la
narración que se muestra que los nombres noveno y décimo son los dos hijos de
Abraham, 'Ismael' (16:15) e 'Isaac' (21: 3) ".[548]
Haran
MITANNI
10/2/2020 Genesis
Tigris R.
Euphrates R.
Damascus
MESOPOTAMIA
The
Babylon
Promised
Land
Ur
Memphis (Noph)
EGYPT
Nile R. ABRAHAM’S TRAVELS OUTSIDE

THE PROMISED LAND
Abram evidentemente creció en la ciudad de "Ur [de los caldeos]". Algunos estudiosos creen
que la "Ur" a la vista estaba ubicada al este de Harán, cerca de la cima de la Media Luna Fértil
(cf. 24: 4, 7, 10). [549] Sin embargo, la mayoría sostiene que fue la Ur en el sur de Mesopotamia.
Como los caldeos vivieron más tarde en el sur de Mesopotamia, este parece ser el sitio
correcto.
Ur era una "ciudad antigua del antiguo reino sumerio, ubicada a unas 125 millas de la
actual desembocadura del Éufrates, a 100 millas al sudeste de Babilonia, a 830 millas de
Damasco y a 550 millas de Harán. Era la capital de Sumer". [550]
"Ur es bien conocido como un centro importante en la tierra de Sumer; alcanzó su cenit
bajo los reyes de la tercera dinastía de Ur, que alrededor de 2060-1950 a. C. [Abram
nació alrededor de 2166 a. C.] revivió por última vez antiguas tradiciones culturales de
los sumerios. Los nombres de varios de los parientes de Abram también son nombres de
ciudades conocidas: Terah Nahor Serug Haran y Labán el arameo , el suegro de Jacob,
era de la ciudad de Harán en Paddan- aram . son lugares alrededor del río Balih en el
norte de Mesopotamia. Harán y Nahor a menudo se mencionan en los documentos Mari
del siglo XVIII a. C., y las ciudades llamadas Tell-terah y Serug se conocen de fuentes
asirias posteriores ".[551]
"En las ruinas de Ur aproximadamente en este momento [2070-2060 a. C.] hay unas
veinte casas por acre. Asumiendo de seis a diez personas por casa, había 120 a 200
personas por acre, la cifra promedio de 160 es exactamente la misma como la densidad
de población del Damasco moderno [en 1959]. Ur cubrió 150 acres y, por lo tanto, se
puede estimar que la población era de aproximadamente 24,000 habitantes ". [552]
"Si Abraham vino de Mesopotamia en algún momento a principios del segundo milenio
antes de Cristo, es necesario revisar la imagen a veces pintada de él como un nómada
primitivo acostumbrado solo a abrir espacios del desierto, y reconocer que al menos en
cierta medida debe han sido herederos de una civilización compleja y antigua ". [553]
Un escritor posterior probablemente agregó la referencia a "los caldeos" en el versículo 28, ya

que los caldeos no entraron en Babilonia hasta aproximadamente el año 1000 aC [554]
"El movimiento entre Ur y Harán se vuelve fácil de entender cuando recordamos que Ur
era la mayor capital comercial que el mundo había visto ..." [555]
10/2/2020 Genesis
"Numerosos textos de investigaciones arqueológicas muestran que los viajes de este tipo
no eran infrecuentes en ese momento". [556]
"No había una barrera seria del idioma en ninguna parte de la Media Luna Fértil [en la
época de los patriarcas], ya que West Semitic se entendía en todas partes y el accadiano
relacionado de Babilonia era la lengua franca , la lengua de la diplomacia y los negocios.
Además, política y cultural los lazos entre Egipto y Palestina continuaron siendo
estrechos, y el egipcio se entendía en todos los centros palestinos importantes, mientras
que el semítico occidental se hablaba en muchas partes del norte de Egipto ". [557]
Dios primero "llamó" a Abram a abandonar su hogar cuando el patriarca todavía vivía en Ur (12:
1-3; cf. 15: 7; Neh. 9: 7; Hechos 7: 2). Abram dejó una comunidad culta en Ur, no para mejorar
su vida, sino para obedecer a Dios. Canaán en este momento era lo que podría llamarse
"incivilizado".
"Election is one of the central realities of the Old Testament; even though it is less
frequently mentioned than the covenant it is however the initial act by which Yahweh
comes into relation with his people and the permanent reality which assures the
constancy of that bond. Every intervention by God in history is an election: either when he
chooses a place in which to make more especial manifestation of his presence, or when
he chooses a people to carry out his intention, or when he chooses a man to be his
representative or his messenger, the Old Testament God is the one who has universal
sovereignty at his disposal, and shows it by the free use that he makes of it."[558]
Abram's family members were polytheists (Josh. 24:2).
"Several of Abram's relations have names that suggest adherence to lunar worship (cf.
Sarah, Milcah, Laban), a cult that was prominent in Ur and Harran [sic Haran]."[559]
Abram married his half-sister, "Sarai," which was not contrary to God's will at this early date in
history (cf. Lev. 18:9; 20:17; Deut. 27:22). "Endogamy" is the practice of marrying within a family
group. God's call was pure grace; there is no evidence in the text that God chose Abram
because he merited favor. God was beginning to form a family of faithful followers for Himself.
He called them to leave this urban center in trust and obedience. Abram's exodus from his
homeland, and Israel's Exodus from Egypt, were two key events in the formation of national
Israel.
"Likely the son [Abram] persuaded the father [Terah] to accompany him, and the father,
then, according to patriarchal propriety, became the official leader of the party."[560]
"It appears that Terah, for his own reasons, decided to move from Ur to Canaan. He
began the journey with several members of his family. However, they went to Haran,
where Terah died. This was the first step of the journey of Abram and Sarai to the land of
promise."[561]
Abram's family stayed in Haran for some time (vv. 31-32), possibly because Terah was very old
and in poor health.
"The difference between Terah and Abraham was one thing only: a response of faith to
God's call."[562]
When the patriarch Terah died, being 205 (v. 32), Abram continued his trek toward Canaan in
obedience to God's call.
"Like Nuzi, Haran was also part of the Hurrian Mitanni Empire whilst the Hurrians were at
10/2/2020 Genesis
the height of their power, so that the tablets discovered at Nuzi would also reflect the way
of life in Haran. In this manner, scholars have ascertained from a careful study of the Nuzi
tablets that they are very helpful in explaining many of the Biblical episodes relating to the
Patriarchs, which had hitherto been somewhat puzzling.
"Although the Bible indicates that Abram eventually left Haran (Genesis 12:4), the
Patriarchs nevertheless kept in close contact with that city. Abram sent his servant back
to Aram-naharaim, the region in which Haran was situated, in order to find a wife for his
son Isaac (Genesis 24:2-10). Isaac later told his younger son Jacob to flee to his uncle
Laban in Haran, in order to escape the wrath of his brother Esau, whom he had tricked
out of his birthright blessing (Genesis 27:43). Jacob indeed fled to Haran, subsequently
marrying there his cousins Leah and Rachel (Genesis 29:1-30).
"The influence of Hurrian society on the Patriarchs was undoubtedly very strong, not only
because of the origins of Abram in Mesopotamia, but also because all the Patriarchs
maintained contact with the area. This is borne out by the fact that many of the incidents
in the Biblical narratives relating to the Patriarchs in reality reflect Hurrian social and legal
customs, and prove beyond reasonable doubt that the Patriarchal way of life had its roots
in Hurrian society."[563]
Archaeologists have dated the Nuzi tablets four or five hundred years after the patriarchs, but
they reflect customs that had been prevalent for centuries.[564] We should be careful not to
overemphasize the influence of Hurrian civilization, however.[565]
"In the period (the first part of the Middle Bronze Age [ca. 2000-1750 B.C.]) Palestine was
receiving an infusion of population as semi-nomadic groups infiltrated the land .
"That these newcomers were 'Amorites,' of the same Northwest-Semitic stock as those
whom we have met in Mesopotamia, can scarcely be doubted. Their names, so far as
these are known, point unanimously in that direction. Their mode of life is splendidly
illustrated by the Tale of Sinuhe, but especially by the stories of Genesis—for it is difficult
to escape the conclusion that the migration of Israel's ancestors was a part of this very
movement. These people brought to Palestine no fundamental ethnic change, for they
were of the same general Northwest-Semitic stock as were the Canaanites."[566]
MAJOR HISTORICAL PERIODS OF THE PROMISED LAND
Stone (Neolithic) Age to ca. 4000 BC (?)
Copper (Calcolithic) Age ca. 4000-3150 BC (?)
Early Bronze Age I 3150-2850 BC
Early Bronze Age II 2850-2650 BC
Early Bronze Age III 2650-2350 BC
Early Bronze Age IV 2350-2200 BC
Middle Bronze Age I 2200-2000 BC
Middle Bronze Age IIA 2000-1750 BC
Middle Bronze Age IIB 1750-1630 BC
10/2/2020 Genesis
Middle Bronze Age IIC 1630-1550 BC
Late Bronze Age I 1550-1400 BC
Late Bronze Age IIA 1400-1300 BC
Late Bronze Age IIB 1300-1200 BC
Iron Age I 1200-1000 BC
Iron Age II 1000-586 BC
Babylonian/Persian Period 586-332 BC
Hellenistic Period I (Ptolemaic and Seleucid) 332-152 BC
Hellenistic Period II (Hasmonean) 152-37 BC
Roman Period I (Herodian) 37 BC-AD 70
Roman Period II AD 70-180
Roman Period III AD 180-324
Byzantine Period (Christian) AD 324-640
Arab Period (Moslem) AD 640-1099
Crusader Period (Christian) AD 1099-1291
Mameluk Period (Moslem) AD 1291-1517
Turkish Period (Moslem) AD 1517-1917
British Mandate Period (Christian) AD 1917-1948
State of Israel Period (Jewish) AD 1948-today
The divine promises 12:1-9
"These verses are of fundamental importance for the theology of Genesis, for they serve
to bind together the primeval history and the later patriarchal history and look beyond it to
the subsequent history of the nation."[567]
"Whereas chapters 1—11 generally portray man's rebellion, chapters 12—50 detail God's
bringing man into a place of blessing."[568]
"… this is the central passage of the Book of Genesis."[569]
God's revelation to Abram in these verses explains why his family left Ur (11:31).
"… by placing the call of Abraham after the dispersion of the nations at Babylon (11:1-9),
the author intends to picture Abraham's call as God's gift of salvation in the midst of
judgment."[570]
"Th i l hi t th l i
https://www.planobiblechapel.org/tcon/notes/html/ot/genesis/genesis.htm th i ifi f th ti h l t th h 99/154
10/2/2020 Genesis
"The primeval history thus explains the significance of the patriarchal story: though
apparently of little consequence in the world of their day, the patriarchs are in fact men
through whom the world will be redeemed. The God who revealed himself to them was no
mere tribal deity but the creator of the whole universe."[571]
"The progressive revelation of God to Abraham (Revised Version best): (a) As the LORD
(Jehovah, His name as in covenant with His people), 12:1, 8; 13:4, 18. (b) God Most High
(El Elyon, Creator—God Over and Owning All), 14:18-22. (c) Shield and Exceeding Great
Reward, 15:1. (d) The Almighty God (El Shaddai), 17:1. (e) The Righteous Judge, 18:25.
(f) The Everlasting God, 21:33. (g) The God of Prividence (Jehovah Jireh), 22:14."[572]
La cuarta dispensación, la dispensación de la promesa, se extendió desde el llamado de Abram

hasta la entrega de la ley mosaica en el monte. Sinaí (Éxodo 19-24). La mayordomía del
hombre se basaba en las promesas de Dios a Abram, que aparecen primero en 12: 1-3, pero
reciben confirmación y ampliación en: 13: 14-17; 15: 1-7; 17: 1-8, 15-19; 22: 16-18; 26: 2-5, 24;
28: 13-15; 31:13; y 35: 9-12. La bendición individual dependía de la obediencia individual (12: 1;
22:18; 26: 5). Dios prometió incondicionalmente la bendición a través de los descendientes de
Abram a la nación de Israel (12: 2; 15: 18-21; 17: 7-8), a la iglesia a través de Cristo (Gálatas
3:16, 28-29), y al Naciones gentiles (12: 3). Las personas (p. Ej., Faraón, 12:17; Abimelec, 20:
3, 17) y las naciones (p. Ej., Egipto, cap. 47—50; Éxodo 1—15) que resultaron favorables para
la simiente de Abram experimentarían la bendición divina,
Los cristianos están llamados a confiar en Dios como lo hizo Abram, y así entrar en las
bendiciones espirituales del Pacto Abrahámico, pacto que inauguró la dispensación de la
promesa (Ro. 4:11, 16, 23-25; Gálatas 3: 6-9 ) Las promesas de Dios a Abram y sus
descendientes no terminaron con la entrega de la Ley Mosaica (Gálatas 3:17; cf. Éxodo 32:13;
33: 1-3; Lev. 23:10; 25: 2; 26: 6; Deuteronomio 6: 1-23; 8: 1-18; Josué 1: 2, 11; 24:13; Hechos
7:17; Romanos 9: 4). Sin embargo, como prueba de la administración de la verdad divina por
parte de Israel, la dispensación de la promesa fue reemplazada, no anulada, por la
dispensación de la Ley (Éxodo 19: 3-8).
La palabra de Dios 12: 1-3
12: 1 Esta sección comienza con un waw disyuntivo en el texto hebreo traducido "Ahora" en la
NASB. Introduce una cláusula circunstancial independiente (cf. 1: 2).
Probablemente la revelación a la vista sucedió en Ur. La NVI y la NKJV capturan
esto con la traducción "El Señor le había dicho a Abram". Entonces, el comienzo
del capítulo 12 regresa a algo que sucedió en Ur, a pesar de que el capítulo 11
termina con Abram en Harán. La declaración de Esteban en Hechos 7: 2 apoya
esta interpretación. Stephen citó la traducción de la Septuaginta de este versículo
en Hechos 7: 3.
"The L ORD " llamó a Abram para que abandonara su tierra natal y se fuera a otro
país.
"El nombre Yahweh, traducido como L ORD , no se explica hasta Ex. 3:14,
15. Pero los lectores de Génesis necesitaban saber que el que habló con
Abram es el mismo Yahweh que luego formaría la nación de Israel y quien
había creado todas las cosas (2: 4) [y las había llamado a salir de Egipto a
una nueva tierra] ". [573]
Que la familia de Abram eligiera acompañarlo no implica un acto de

desobediencia por parte de Abram. Dios no prohibió que otros acompañaran a
Abram. Lot eligió acompañar a Abram; Abram no eligió llevar a Lot con él.
El enfoque del mandato de Dios era que Abram se desarraigara a sí mismo y

10/2/2020 Genesis
El enfoque del mandato de Dios era que Abram se desarraigara a sí mismo y
siguiera su dirección. Dios lo llamó a dejar tres cosas, que fueron progresivamente
más difíciles: su "país", su familia ("parientes") y la "casa de su padre". Su país
era su región de origen , su familia era su clan y la casa de su padre era su rama
de su clan. En el mundo de Abram, tal movimiento era inaudito.
"Solo los pobres o los derrotados deambularían; solo los sin tierra y los
fugitivos se moverían y abandonarían sus hogares ancestrales". [574]
"Se ha observado bien que la esencia misma de la historia de Israel está en

las palabras, '¡Fuera!' [AV] " [575]
"Un detalle que debemos tener en cuenta aquí es el elemento condicional

en el programa del pacto con Abram. No fue hasta después de la muerte de
su padre (Génesis 11:32) que Abram comenzó a darse cuenta de nada de
la promesa que Dios le había dado a él, porque solo después de la muerte
de su padre Dios lo llevó a la tierra (12: 4) y allí le reafirmó la promesa
original (12: 7).
"Es importante, por lo tanto, observar la relación de obediencia a este

programa de pacto. El hecho de que Dios instituyera o no un programa de
pacto con Abram dependía del acto de obediencia de Abram al abandonar
la tierra. Sin embargo, una vez que este acto se llevó a cabo, y Abram
obedeció a Dios, Dios instituyó un programa irrevocable e incondicional ".
[576]
"... ¿en qué sentido es incondicional el pacto abrahámico [cap. 15]? El

punto aquí, que a menudo ha sido mal entendido, es que si bien el
cumplimiento de cualquier generación particular de Israel dependía de la
obediencia a Dios, la posesión final de la tierra es prometió
incondicionalmente a Israel aunque ella no lo merezca . Las Escrituras
profetizan que un remanente piadoso de Israel será el máximo poseedor de
la tierra en la segunda venida (Ezequiel 20: 33-38) ". [577]
Dado que Dios normalmente no habla audiblemente a la gente hoy, ¿cómo

podemos saber que Dios nos está guiando a hacer un movimiento?
"Dios puede estar moviéndote a cambiar si has estado experimentando

alguna de estas cosas: una creciente inquietud con tu situación actual. Una
creciente curiosidad con respecto a un nuevo desafío. Un apego
decreciente a las comodidades y valores tangibles. Un creciente deseo de
obedecer a Dios a toda costa, incluso cuando no se puede explicar. Una
incapacidad para apagar el pensamiento ". [578]
12: 2-3 Abram solo tenía una promesa de Dios. Vemos su fe en su disposición a obedecer a
Dios, basada únicamente en la confianza de que lo que Dios había prometido que
cumpliría (Heb. 11: 8). Esta promesa divina fue la "semilla" de la cual creció el
Pacto Abrahámico (cap. 15). La promesa en este punto incluía pocos detalles; era
solo una promesa general de descendientes (v. 2) e influencia (vv. 2-3). El texto
hebreo dice: "sé una bendición" (v. 2), no "serás una bendición". Este era un
comando , más que una predicción. Sin embargo, cuando Abram bendijo a otros,
se convirtió en "una bendición" (es decir, "enriquecido", como en el uranio
enriquecido o el plutonio). Dios haría su vida más rica y poderosa, y enriquecería
la vida de los demás.
" El mandato misionero de la iglesia no comienza con Juan 3:16 o Mateo

28: 18 20 Comienza con el pacto de Dios con Abraham Somos 101/154
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28: 18-20. Comienza con el pacto de Dios con Abraham. Somos
bendecidos para que podamos ser una bendición ". [579]
Hay siete elementos en esta promesa, siete, que sugieren plenitud e integridad
(cf. 2: 2-3): (1) Dios prometió crear "una gran nación" a través de Abram. (2) Dios
prometió "bendecir" a Abram. (3) El "nombre" de Abram viviría después de su vida
("Haré que tu nombre sea grandioso"). (4) Abram recibió (ordenó) "ser una
bendición" para los demás. (5) Dios "bendeciría a los que bendigan [ed]" a Abram.
(6) Y Dios "maldeciría a los que maldicen [ed]" a Abram. (7) "Todas las familias de
la tierra [serían] bendecidas" a través de Abram y sus descendientes.
"The promises that this glorious God gave to Abram fall into three
categories (Gen. 12:2-3). First there were personal promises given to
Abram. God said, 'I will bless you; I will make your name great.' Then there
were national promises given to this childless man. 'I will make you into a
great nation.' And finally there were universal promises that were to come
through Abram. 'You will be a blessing and all peoples on earth will be
blessed through you.'"[580]
"Five times in vv 2-3 Abraham is said to be 'blessed' or a 'blessing' to

others. This harks back to the first great blessing of mankind at creation
(1:28) and its renewal after the flood (9:1). Moreover, Abraham is to become
'a great nation,' comparable presumably to the seventy nations listed in Gen
10. His name will also be 'great,' whereas the men of Babel who tried to
make themselves 'a name' were frustrated (11:4-9)."[581]
Three nuances of blessing include: prosperity (13:2, 5; 14:22-23; 24:35; 26:12-13;

30:43; 32:3-21), potency or fertility (1:28; 13:16; 15:5; 22:17; 26:4; 28:3, 14; 35:11)
and victory (1:22; cf. 22:17).
The Hebrew words translated "curse" in verse 3 are significant. The word qll in "the
one who curses you" really means "disdains," but the word 'rr in "I will curse"
means "curse." Even just disdain for Abraham would provoke God's judgment.
"Why is there suffering in the world? One answer is that some people and
nations have chosen not to bless Abraham and his descendants."[582]
God's ultimate purpose was to bless "all the peoples of the earth" through Abram
and his seed.[583] Abram's call and obedient response form a foundation for all that
follows concerning him, his immediate descendants, and his later descendants.
When God called Abram, He took a new approach to blessing the human race.
These verses constitute a programmatic statement, a statement that lays out
God's program concerning the future.
"Any promise God gives must be appropriated by faith."[584]
"The remarkable thing about Abraham was his deep, unwavering faith."[585]
La interpretación amilenial de esta promesa es que "no pertenece hoy al incrédulo

y étnico" Israel "(ver Rom. 9: 6-8; Gá. 3:15) sino a Jesucristo y su iglesia (ver 12:
7; 13:16 y notas; Gálatas 3:16, 26-29; 6:16) ". [586] Esta interpretación aplica la
promesa a la simiente espiritual de Abraham (cristianos), pero no a la simiente
física (judíos). Sin embargo, no hay razón para aceptar esta explicación más
oscura. Abraham entendió que la promesa se aplicaba a sus descendientes
físicos, y la revelación posterior nos anima a entenderla también de esta manera.
10/2/2020 Genesis
Dios repitió Su promesa a Abraham cinco veces en Génesis: 12: 2-3, 13: 14-17;
15: 1-21; 17: 1-22; y 22: 15-18.
REVELACIONES A LOS PATRIARCAS
Abrahán Isaac Jacob José
Génesis 12: 1-3 Génesis 26: 2-5 Génesis 28: 12-15 Génesis 37: 5-7
Génesis 12: 7 Génesis 26:24 Génesis 31: 3 Génesis 37: 9
Génesis 13: 14-17 Génesis 31: 11-13
Gen. 15 Génesis 32: 24-29
Génesis 17: 1-21 Génesis 35: 1
Génesis 18 Génesis 35: 9-12
Génesis 21: 12-13 Génesis 46: 2-4
Génesis 22: 1-2
Génesis 22: 15-18
La respuesta de Abram 12: 4-9
12: 4 Dado que "Lot" eligió voluntariamente acompañar a Abram, probablemente también creyó
en las promesas (cf. Rut). El llamado de Abram había sido separarse de sus
parientes paganos , por lo que no fue desobediente al permitir que Lot lo
acompañara. [587] No solo Lot, sino Sarai y "las personas que habían adquirido en
Harán" fueron con Abram (v. 5).
Probablemente Abram vio a Lot como su heredero (véase 11: 27-32; 12: 4-5; 13:
1-2).
"Dado que los códigos legales de Mesopotamia permitieron la adopción de

un heredero en el caso de la falta de hijos, esto se convierte en una
hipótesis atractiva con respecto a Lot". [588]
Abram vivió 75 años con su padre, luego 25 años sin su padre o su hijo, y luego
75 años más con su hijo, Isaac.
12: 5-6 El primer asentamiento de Abram fue en "Siquem", a unas 40 millas al norte de
Jerusalén. [589]
"... las ciudades en la ruta principal de caravanas hacia el sudoeste desde

el Éufrates, que figuran significativamente en las historias de Abram, son
Siquem, Betel, Hebrón y Gerar". [590]
Siquem se volvió sagrado para los israelitas, porque fue aquí donde Dios se
reveló a Abram, por primera vez, en la Tierra Prometida. Esta fue la segunda gran
revelación de Dios a Abram. En Siquem, Jacob más tarde: compró tierras, instaló
su casa y enterró a sus ídolos en rededicación a Yahweh después de regresar de
10/2/2020 Genesis
su casa y enterró a sus ídolos en rededicación a Yahweh, después de regresar de
su estancia en Paddan-aram (33: 18-20; 35: 4). Aquí, también, los israelitas se
reunieron dos veces cuando tomaron posesión de Canaán bajo el liderazgo de
Joshua, para conmemorar la fidelidad de Dios al darles la tierra que les había
prometido a sus antepasados (Jos. 8; 24). Siquem estaba cerca del centro
geográfico de Canaán (cf. Jos. 20: 7). Yacía en el corazón de la tierra que Dios
ahora le prometió a Abram. [591] "Moreh" significa "maestro", entonces "el árbol
(roble) de Moreh"
ABRAHAM’S TRAVELS
WITHIN THE PROMISED LAND
Shechem
Bethel Ai
Salem and
Mt. Moriah
Hebron
(Mamre)
Gerar
Beersheba
NEGEV Sodom?
"Here Abraham began symbolically taking possession of the land that would
one day be the territory of the Great Teacher and His instruction."[592]
The reference to the Canaanites' presence in the land prepares the narrative for
incidents of conflict, with these native inhabitants, that followed in Israel's history
(cf. 10:15-19). It also denotes a barrier to the fulfillment, of God's promise, to give
Abram and his heirs the land (v. 7). Abram could not take possession of the
Promised Land immediately, because the Canaanites occupied it.
12:7 In response to God's promise to give Abram the land where he stood ("this land"),
the patriarch "built an altar" and worshipped Yahweh. This was Abram's
characteristic response to God's grace. Abram's altars were more permanent
structures than his tents He continued living as a pilgrim and stranger in a land
10/2/2020 Genesis
structures than his tents. He continued living as a pilgrim and stranger in a land
that he did not yet possess (Heb. 11:9-10).
"They [the Jews] have never really occupied the land God gave to them. At
the zenith of their power, they occupied 30,000 square miles, but that is not
all that God gave them. Actually, He gave them 300,000 square miles. They
have a long way to go, but they will have to get it on God's terms and in
God's appointed time."[593]
Critics of the historicity of the patriarchal narratives ("minimalists") have tried to

prove that the religion of the patriarchs differed greatly from Mosaic orthodoxy and
even Christian norms. While there was some difference, there is no solid evidence
that the patriarchs worshipped a different God than subsequent Israelites
worshipped.[594]
12:8 Abram proceeded south, and encamped ("pitched his tent") between "Bethel" and
"Ai" (lit. "Ruin," probably "et Tell"[595]), about 10 miles north of Salem (Jerusalem).
Again he "built an altar" to worship Yahweh, and "called on [His] name" in worship.
12:9 He next continued south "toward the Negev" (lit. "dry," a transliteration of the Hebrew
word for "south"), perhaps because of a shortage of food for his grazing animals (v.
10).
Many years later the nation of Israel, in Moses' day, shared the same call that God had
extended to Abram. She was to leave her place of residence, Egypt, and go to a Promised Land
—to worship and serve God there with the promise of blessing. This required faith. We have a
similar calling. Believers who walk by faith will forsake much to become part of God's program to
bless the world.
"Departure from securities is the only way out of barrenness."[596]
2. Abram in Egypt 12:10-20
The second crisis Abram faced arose because of a famine in Canaan. Abram chose to "sojourn"
(reside temporarily) in the Nile Valley until it ended. In this incident, Abram misrepresented Sarai
because he feared for his life ("they will kill me," v. 12).[597] By doing so, he jeopardized his
blessing, for he lost his wife temporarily to Pharaoh ("the woman was taken into Pharaoh's
house"). However, Yahweh intervened to deliver Abram and Sarai from Egypt.
"God knows what kind of faith we have, but we don't know; and the only way to advance
in the 'school of faith' is to take examinations. Like Abraham, as you progress in the
'school of faith,' you will face three special tests: circumstances (Gen. 12:10), people
(12:11-13:4), and things (13:5-18)."[598]
"The account of Abraham's 'sojourn' in Egypt bears the stamp of having been intentionally
shaped to parallel the later account of God's deliverance of Israel from Egypt (Gen 41—
Exod 12). Both passages have a similar message as well. Thus, here, at the beginning of
the narratives dealing with Abraham and his seed, we find an anticipation of the events
that will occur at the end. Behind the pattern stands a faithful, loving God. What he has
done with Abraham, he will do for his people today and tomorrow."[599]
Though Bible students debate the point, I believe Abram rushed ahead of God—by going to
Egypt without a divine revelation that he should do so.[600] God blessed Abram in Egypt,
ironically mainly through Sarai, in spite of Abram's lack of faith, and then returned him to the
Promised Land. Nevertheless, what Abram acquired in Egypt (great wealth and Hagar) proved
to be problems in the future. Another severe famine (v. 10) later encouraged Jacob and his
10/2/2020 Genesis
family to sojourn in Egypt (47:4), but God gave Jacob permission to go (46:2-4). It was evidently
fear rather than faith that made Abram leave the Promised Land.
"Throughout Gen. 12—50 Egypt is a symbol of safety and provision for the patriarchs and
their families. If anything, Egypt is the oppressed in Genesis. Note that it is Sarai who
'dealt harshly' with her Egyptian maidservant, forcing her 'to flee' (16:6). Later she urges
her husband to 'cast out' this Egyptian."[601]
Some commentators have concluded that in dealing with Sarai as he did, Abram was relying on
a custom of the land from which he had come (Babylonia) to protect him. They suggest that this
custom was evidently unknown in Egypt. Because he failed to perceive this, Abram got into
trouble.
"The thrice repeated story [involving Abraham in 12:10-20 and 20:1-18, and Isaac in 26:6-
12] has been the subject of much discussion by commentators through the ages, but only
with the discoveries at Nuzi has it become clear that Abraham and Isaac were not
involved in any trickery, but were endeavoring to protect their respective wives from
molestation by invoking the Hurrian custom or law of wife-sistership. According to the
Nuzi tablets a woman having the status of wife-sister rather than that of just an ordinary
wife, enjoyed superior privileges and was better protected. The status was a purely legal
one, a wife-sister being quite distinct from the physical relationship usually understood by
the word 'sister.' In order to create the status of wife-sistership two documents were
prepared—one for marriage and the other for sistership. Thus, we find a Nuzi tablet,
according to which a person by the name of Akkuleni, son of Akiya, contracted with one
Hurazzi, son of Eggaya, to give to Hurazzi in marriage his sister Beltakkadummi. Another
tablet records that the same Akkuleni sold his sister Beltakkadummi as sister to the same
Hurazzi. If such a marriage was violated, the punishment was much more severe than in
the case of a straightforward ordinary marriage. It would appear that the actions of
Abraham and Isaac reflect this custom."[602]
In the Hurrian culture from which Abram came, people evidently viewed the husband/wife-sister
relationship as even more sacred than the husband/wife relationship. According to this view,
when Abram went to Egypt, he assumed that the Egyptians also regarded the husband/wife-
sister relationship as more sacred than the husband/wife relationship. Therefore he presented
Sarai as his "wife-sister," and expected that the Egyptians would not interfere with his
relationship with Sarai. However, proponents of this view assume the "husband/wife-sister"
relationship was foreign to Pharaoh, who "took" Sarai because he believed that she was just
Abram's physical sister. When Pharaoh discovered that Sarai was also Abram's "wife," he
returned Sarai to Abram, because Pharaoh regarded the "husband/wife" relationship as sacred.
He was angry with Abram, because in Pharaoh's eyes, Abram had misrepresented his
relationship with Sarai.
Those who hold this view see this incident as an example of failure to adjust to a foreign culture
and failure to trust God. They usually understand Abram's motivation as having been confidence
in a cultural custom from his past, rather than faith in God.[603]
Most interpreters have concluded that Abram, on the other hand, was being rather dishonest
about his relationship with Sarai, and was telling a half-truth to save his own life (cf. 20:12).
Evidently it was possible for brothers to fend off suitors of their sisters with promises of marriage
—without really giving them away (cf. 24:55; 34:13-17).
"When you find yourself scheming in order to escape problems with people, beware;
worse trouble is coming!"[604]
How would God fulfill His promises if Abram died now? His fears were understandable; Pharaoh
did take Sarai into his harem Nevertheless God intervened supernaturally to reunite Abram
10/2/2020 Genesis
did take Sarai into his harem. Nevertheless, God intervened supernaturally to reunite Abram
with Sarai, and to return them to the Promised Land (by deportation).[605]
Abram's fear for his physical safety in a strange land (v. 2) led him to take an initiative that was
not God's will. He should have told the truth and continued trusting God. Yet even in his
disobedience and lack of faith, God blessed Abram (v. 16) and preserved him (v. 20), because of
His promises (12:1-3).
"One cannot miss the deliberate parallelism between this sojourn of Abram in Egypt and
the later event in the life of the nation in bondage in Egypt. The motifs are remarkably
similar: the famine in the land (12:10; 47:13), the descent to Egypt to sojourn (12:10;
47:27), the attempt to kill the males but save the females (12:12; Ex. 1:22), the plagues
on Egypt (Gen. 12:17; Ex. 7:14—11:10), the spoiling of Egypt (Gen. 12:16; Ex. 12:35-36),
the deliverance (Gen. 12:19; Ex. 15), and the ascent to the Negev (Gen. 13:1; Num.
13:17, 22). The great deliverance out of bondage that Israel experienced was thus
already accomplished in her ancestor, and probably was a source of comfort and
encouragement to them."[606]
We sometimes feel tempted to fear for our welfare, especially in a foreign environment. This fear
sometimes leads us to seize the initiative and disobey God. But we can count on God to fulfill
His promises to us, in spite of threatening circumstances. We should therefore remain faithful
and honest.
"In times of testing, the important question is not, 'How can I get out of this?' but, 'What
can I get out of this?' (See James 1:1-12). God is at work to build your faith."[607]
"The integrity and honesty of a child of God are among his most potent weapons in
spreading the gospel."[608]
The "Pharaoh" (lit. "Great House") Abram dealt with in Egypt was probably Inyotef II (2117-2069
B.C.), a ruler of the eleventh dynasty, Middle Kingdom period. His capital was in Memphis, very
near modern Cairo.
IDENTIFICATIONS OF SIGNIFICANT PHARAOHS IN THE GENESIS PERIOD[609]
PREHISTORY (to ca. 3100 BC)
EARLY DYNASTIES (dynasties 1-2; ca. 3100-2686 BC)
Menes (first Pharaoh) united upper and lower Egypt.
OLD KINGDOM (dynasties 3-6; ca. 2686-2181 BC) Capital: Memphis (Noph). Period of
absolute power. Age of pyramid building (archaeologists have identified almost 80).
Djoser (Zoser; 2nd Pharaoh of 3rd dynasty) built the first stepped pyramid (south of
Cairo).
Cheops (Khufu; 2nd Pharaoh of 4th dynasty) built the Great (largest) Pyramid at Gizeh
(near Cairo).
Chephren (Khafre; 4th Pharaoh of 4th dynasty) built the still capped pyramid near the
Sphinx (near Cairo).
FIRST INTERMEDIATE PERIOD (dynasties 7-10; ca. 2181-2040 BC) Capital: Thebes (No)
MIDDLE KINGDOM (dynasties 11 14; ca 2033 1603 BC) Capital: Memphis (Noph) Period of
10/2/2020 Genesis
MIDDLE KINGDOM (dynasties 11-14; ca. 2033-1603 BC) Capital: Memphis (Noph). Period of
culture and civilization.
Inyotef II (2117-2069 BC; 3rd Pharaoh of 11th dynasty) entertained Abram (Gen. 12:15).
Ammenemes II (1929-1895 BC; 3rd Pharaoh of 12th dynasty) ruled when Joseph arrived
in Egypt (Gen. 37:36).
Sesostris II (1897-1878 BC; 4th Pharaoh of 12th dynasty) had his dreams interpreted by
Joseph and exalted Joseph (Gen. 40:2; 41:1, 14-45).
Sesostris III (1878-1843 BC; 5th Pharaoh of 12th dynasty) ruled when Jacob entered
Egypt and received a blessing from Jacob (Gen. 46:31; 47:10).
Ammenemes III (1842-1797 BC; 6th Pharaoh of 12th dynasty) ruled when Joseph died
(Gen. 50:26).
SYNOPTIC CHRONOLOGY OF THE ANCIENT NEAR EAST
Dates Periods Ancient Near East Canaan Scripture
3150- Early Egypt: Old Kingdom (pyramid No written records until the Ebla Genesis
2200 Bronze builders). Mesopotamia: tablets. Excavations show rich 5—11
B.C. Age Sumer and Akkad. and powerful city-states.
(Early
Canaanite)
2200- Middle Egypt: Amorites and Hebrew patriarchs Genesis

1500 Bronze in Canaan and Egypt 12—50
B.C. Age Middle Kingdom.
(Middle Amorites (Hyksos) control

Canaanite) Egypt and Canaan.
1500- Late Egypt expels the Amorites Egyptians, Canaanites (El Exodus—
1200 Bronze and controls Canaan. Amarna Age). Conquest by Judges
B.C. Age Joshua. Early Judges, Philistines,
Midianites, Ammonites,
(Late Moabites, etc.
Canaanite)
1200- Iron Age I Egyptian influence weakening. Later Judges, Samuel, Saul, Judges—
930 Syrian and Assyrian influence David, Solomon. 1 Kings
B.C. (Israelite I) not yet developed.
930- Iron Age II Egypt weak, but Shishak Divided Kingdom 1 Kings—
586 attacks Canaan after 2 Kings
B.C. (Israelite Solomon’s death. Syria
II) (Aram) develops into serious
rival for Israel.
10/2/2020 Genesis
In Old Testament studies, some writers describe the "before Christ" (B.C.) period as "B.C.E."
This stands for "before the common era." These writers also refer to the A.D. (Lat. ano domini,
"year of our Lord") period as "C.E.," the "common era."
The first reference to "camels" in Scripture occurs in verse 16. For many years, scholars
believed that the ancients did not domesticate camels until much later than the patriarchal
period. They believed that references to camels in Genesis indicated historical inaccuracies.
However, the archaeological evidence for the early domestication of camels has proven these
critics wrong.[610] The Hebrew word does not distinguish whether these were one- or two-
humped camels.
"They represented great wealth; to have a camel in this period was like having an
expensive limousine."[611]
God will protect His plan, even when His people complicate it with deception. Consequently,
believers should not try to deliver themselves from threatening situations by deceptive schemes,
but should continue to trust and obey God.
"Here Abram's failure in the face of hostility, like Israel's sinfulness in the wilderness, is
surely recorded as a warning for later generations (cf. 1 Cor 10:11) and as an illustration
of the invincibility of the divine promises (cf. Rom 11:29)."[612]
This is the first fulfillment of God's promise to bless those who blessed Abram, and to curse
those who cursed him (12:3).
3. Abram's separation from Lot ch. 13
This chapter records how Abram, though challenged by a major conflict with Lot due to "strife"
(v. 4) between their herdsmen, magnanimously gave his nephew a choice of whichever land he
wanted. Lot took an area that was very fertile, though inhabited by wicked people. In return, God
blessed Abram with a reaffirmation of His promise. This was the fourth crisis Abram faced.
13:1-4 Abram returned from Egypt through the Negev, and settled down near his former
location between Bethel and Ai. Abram had become very rich.
"He was very heavy, so the Hebrew word signifies; for riches are a burden.
There is a burden of care in getting them, fear in keeping them, temptation
in using them, guilt in abusing them, sorrow in losing them, and a burden to
account, at last, to be given up concerning them."[613]
"Of special interest is that in Genesis 12:10—13:4 Lot occupies the same
position as that of the 'mixed multitude' (Ex 12:38) in the narrative of
Genesis 41—Exodus 12. In other words the author apparently wants to
draw the reader's attention to the identification of Lot with the 'mixed
multitude.' It is as if Lot is seen in these narratives as the prefiguration of the
'mixed multitude' that comes out of Egypt with the Israelites."[614]
Note also Lot's similarity to Esau.
13:5-7 When it became clear that there was not enough pasture to sustain all the flocks of
both Abram and Lot ("the land could not sustain them their possessions were so
great"), Abram suggested that Lot separate from him.
"Riches are often an occasion of strife and contention."[615]
10/2/2020 Genesis
Abram gave his nephew the choice of where he wanted to settle. This was a
magnanimous gesture on Abram's part. If he was older than Lot, which seems
probable, it shows even greater graciousness.
"… the Tale of Sinuhe of the twentieth century [B.C.] depicts persons like
Abraham moving freely about in the Canaanite region with large flocks and
herds in a semi-nomadic type of existence."[616]
Lot would have been the most likely candidate for the role of Abram's heir, since
Sarai was barren. He was a part of Abram's household and a blood relative
(nephew). Abram probably regarded Lot, at that time, as the heir through whom
God would fulfill His promises.
13:8-10 In offering Lot either the "left" or the "right" (v. 9), Abram was evidently suggesting
that he and Lot partition the Promised Land in two "halves"; he would take one half
and his nephew the other (cf. 22:3-10). Important to our appreciation of Abram's
offer is knowledge of the fact that the Hebrews, as well as other ancient peoples,
were eastern-oriented (as contrasted with northern-oriented, as we are). Abram
and Lot were probably looking east when Abram made his suggestion (v. 9). Thus
"Lot lifted up his eyes and saw the valley of the Jordan" (v. 10), which was to the
east of where they stood (perhaps on Mt. Asor, the highest point in that part of
Canaan, and only a short walk from both Bethel and Ai). So when Abram offered
Lot what was on his left, he was referring to northern Canaan, including the area
around Shechem (cf. 12:6; 33:18—34:31; 37:12-17), going as far south as Bethel
and Ai. The other choice was what was on their right: southern Canaan including
Hebron and the Negev (cf. 13:6, 9; 13:1, 18; 20:1; et al.). Both men had previously
lived in both regions.
Moses' description of the Jordan Valley as being similar to Egypt ("like the garden
of the LORD, like the land of Egypt"; v. 10) should have warned the Israelite readers
of Genesis against desiring to return to Egypt (cf. Exod. 16:3; Num. 11:5; 14:2-3).
13:11-13 Lot, however, chose neither of the options Abram offered: north ("left") or south
("right"). Instead, he decided to move "east" into the Jordan Valley (v. 11). Earlier
we read that Adam, Eve, and Cain traveled east after they sinned (3:24; 4:16), and
that the people of Babel went east and rebelled against God (11:2). Thus Lot's
move east makes us a bit uneasy (cf. 12:3). At that time, the Jordan River was the
eastern border of Canaan, and it continued going south from the southeastern end
of the Salt (Dead) Sea and southwest toward Kadesh (lit. "cultic shrine") Barnea
(10:19). It then proceeded to the Great (Mediterranean) Sea along the "Wadi el
Arish" ("Brook of Egypt"; cf. Num. 34:1-12; Josh. 15:1-12). The text contrasts "the
land of Canaan" with "the cities of the Valley" (v. 12). The place Lot chose to settle
was on the eastern frontier, along the edges of the border of the Promised Land (v.
11). The location of Sodom is still uncertain. There are three primary possibilities:
northeast of the Dead Sea,[617] southeast of the Dead Sea, or under the southern
basin of the Dead Sea. The second option seems most probable.
" this choice by Lot made rather final the rupture between him and Abram."
[618]
Lot's choice erected another hurdle for Abram's faith in the promises of God, and
precipitated another crisis in the "obstacle story" of how God would fulfill His
promises to Abram. Lot chose the Jordan Valley.
"Due to the combination of water (emerging from underground springs fed

by the limestone hills farther west [of Jericho]), soil (deposited on the plain
10/2/2020 Genesis
by t e esto e s a t e est [o Je c o]), so (depos ted o t e p a
from the same hills) and climate (warm and sunny during most of the year),
the region is known for all types of agricultural products, especially dates
and balsam (used in ancient ointments). It is not surprising that Lot, who
with Abraham had lived for a short time in the lush Nile Valley of Egypt
[chose as he did] His choice appears to have been made from the
mountains northeast of Bethel, with a view of the Jericho oasis or the Plains
of Moab."[619]
Lot's choice seems to have been influenced, to some extent, by a desire to ally
himself with the native inhabitants (cf. 13:7, 12; 19:1-26), as well as by the natural
fruitfulness of the Jordan Valley (v. 10).
"In any given situation, what you are determines what you see, and what
you see determines what you do."[620]
"The eyes see what the heart loves."[621]
"The close parallels between the two [cities, i.e., Babylon and Sodom] which
are created in the narrative of chapter 13 suggest that the author intends
both cities to tell the same story. As in the case of parallels and repetitions
throughout the book, the double account of God's destruction of the 'city in
the east' is intended to drive home the point that God's judgment of the
wicked is certain and imminent (cf. 41:32)."[622]
13:14-17 Abram was now without an heir. However, Yahweh appeared to him at this crucial
time (v. 14), and reconfirmed the promise of land that, He said, He would give to
Abram's offspring (v. 15).
Abram "lifted up his eyes" too (v. 14), but he saw the whole land—as far as he
could see in every direction ("northward and southward and eastward and
westward"). God repeated His promise to give him and his descendants all the
land he saw. This promise was more specific than God's previous promises
regarding the seed and the land (12:2, 7). This was God's third revelation to
Abram. It contained three specifics:
1. Abram's heir would be his own seed (offspring; vv. 15-16).
2. God would give the land to Abram and his descendants forever (v. 15).
3. Abram's descendants would be innumerable (v. 16).
The figure of "dust" suggests physical seed, and is hyperbole (v. 16; cf. 2:7). The
"stars" figure given later (15:5) suggests heavenly or spiritual seed, in addition to
physical seed, and is also hyperbole.
God's encouragement to walk through the land (v. 17) implied that Abram should
claim the promise by treading the land under his feet. In the ancient Near East,
victorious armies claimed defeated territory by marching through it.
"The divine promise of land and other blessings (Gen. 12:1-3; 15:18-21;
17:1-8) is in the form of a covenant known technically in ancient Near
Eastern studies as a 'covenant of grant.' It was made at the initiative of the
granter and often with no preconditions or qualifications."[623]
13:18 Abram later relocated near "Hebron," where he built another altar and worshipped
again (v 18) Hebron is the highest town in the Promised Land with an elevation
10/2/2020 Genesis
again (v. 18). Hebron is the highest town in the Promised Land, with an elevation
of about 3,050 feet. Its site is strategic, lying midway between Jerusalem and
Beersheba—about 20 miles southwest of Jerusalem.
Many of the commentators have seen two types of believers in Abram and Lot. One commits
himself completely to trusting and obeying God, though not without occasional failures in his
faith. The other wants both what God and what the world can give him. These correspond to a
spiritual and a carnal believer, or a single-minded and a double-minded believer (James 1:8;
4:8). When Abram gave Lot the choice of where he wanted to live, Abram was giving up any
claim to temporal advantages, and was trusting God to bless him as God had promised He
would. This step of faith led to greater blessing by God (vv. 14-17). Abram's response to this
fresh revelation, again, was worship ("he built an altar to the LORD").
Las personas que realmente creen en las promesas de provisión de Dios pueden ser generosas
con sus posesiones.
4. La victoria militar de Abram cap. 14
Algún tiempo después, una poderosa coalición de reyes de Mesopotamia invadió Canaán y, en
el proceso, tomó cautivo a Lot. Abram tomó represalias con un ataque sorpresa por la noche, y
recuperó a Lot y las posesiones que esos reyes habían tomado. Al regresar a su hogar, Abram
recibió una bendición de "Melquisedec", rey de Salem, y recibió una oferta de recompensa del
rey de Sodoma, "Bera" (v. 2). Abram se negó a aceptar la recompensa, porque no quería
empañar la bendición prometida por Dios sobre él. La comprensión de Abram de que la victoria
y las posesiones provienen solo de Dios, le permitió evitar el peligro de aceptar regalos de los
impíos y esperar a que Dios provea lo que había prometido. En este capítulo, vemos a un
Abram muy diferente del cobarde que puso en peligro a su esposa en Egipto (cap. 12).
La guerra de Abram con cuatro reyes 14: 1-16
Un significado importante de esta unidad literaria es que describe dos desafíos más para la
fidelidad de Dios y la fe de Abram. Hasta ahora, Abram tuvo que lidiar con varias barreras para
que Dios cumpliera sus promesas. Su esposa era estéril, tuvo que abandonar la tierra, su vida
estaba en peligro y su heredero anticipado no mostró interés en la Tierra Prometida. Ahora se
involucró en una guerra y, en consecuencia, se convirtió en blanco de represalias por parte de
cuatro reyes poderosos.
14: 1-12 Los cuatro reyes (v. 1) residían en la parte oriental de la Media Luna Fértil. Intentaron
dominar la tierra de Canaán al someter a cinco reyes (v. 2) que vivían allí.
Probablemente querían mantener abiertas y bajo su control las rutas comerciales
entre Mesopotamia y Egipto. Es interesante que las personas que viven alrededor
de Babilonia iniciaron esta primera guerra mencionada en la Biblia (v. 2).
Los eruditos han debatido la identidad de los "Rephaim" (vv. 5; cf. 15:20;
literalmente "fantasmas" o "espíritus de los muertos"). Algunos creen que eran
dioses, otros que eran los muertos deificados, y otros que eran los promotores de
la fertilidad. [624] Lo más probable es que fueran uno de los primeros grupos
tribales que habitaban Canaán cuando Abram entró en la tierra. Parecen haber
sido muy poderosos, y aparentemente algunos de sus vecinos los consideraban
superhumanos, antes o después de su apogeo. [625]
La escena de la batalla de los nueve reyes fue el Valle de Siddim (vv. 3, 8). Este
valle probablemente yacía en la "bahía" meridional del moderno Mar Muerto, al
sur de la península de Lissan. El Antiguo Testamento llama a este cuerpo de agua
el "Mar Salado", porque su contenido salino promedio del 32 por ciento es
aproximadamente diez veces mayor que el promedio del 3 por ciento de los
10/2/2020 Genesis
océanos. Josefo se refirió a él como asfaltitis del lago. [626]
14: 13-16 Abram podría haber perdido sus posesiones y su vida al involucrarse en la guerra con
los reyes mesopotámicos. También se erigió en blanco de represalias. Casi todos
en el antiguo Cercano Oriente practicaron represalias, y sigue siendo un factor
importante en la continua agitación política que caracteriza a Oriente Medio hasta
nuestros días. El "Cercano Oriente antiguo" es un término que se aplica a todo el
mundo del Mediterráneo oriental en la antigüedad. El "Medio Oriente" es un
término que se refiere al área en la confluencia de África, Europa y Asia en los
tiempos modernos . La gente no perdonaba ni olvidaba; abrigaron resentimiento
por actos cometidos contra sus antepasados o contra ellos mismos, durante
generaciones—Y se vengó cuando creyeron que podían tener éxito.
¿Por qué estaba Abram dispuesto a correr tales riesgos? Probablemente pensó
que podía ganar. Su amor por Lot pudo haber sido el factor principal. Su actitud no
era: "Ha hecho su propia cama; déjelo acostarse en ella". Quizás Abram esperaba
que Lot hubiera aprendido su lección, viviendo como un extraño en Sodoma, y
que volviera con él. Desafortunadamente, Lot no había aprendido su lección, pero
regresó a Sodoma poco después de su liberación como prisionero de guerra. Sin
lugar a dudas, Abram también fue a la guerra porque tenía confianza en las
promesas de Dios para él (12: 2-3, 7).
"Tenemos aquí un preludio del asalto futuro del poder mundano sobre el
reino de Dios establecido en Canaán; y la importancia de este evento para
la historia sagrada consiste en el hecho de que los reyes del valle del
Jordán y el país circundante se sometieron al poder mundano, mientras
que Abram, por el contrario, con sus sirvientes nacidos en casa, hirió a los
conquistadores y rescató su botín, una señal profética de que en el conflicto
con el poder del mundo la semilla de Abram no solo no sería sometido,
pero sería capaz de rescatar de la destrucción a los que acudieron a él en
busca de ayuda ". [627]
Algunos estudiosos han sugerido que la designación de Abram como "el hebreo"
(v. 13) lo marcó como un residente extranjero, en lugar de un semi-nómada. Como
tal, habría tomado medidas para tomar posesión de la tierra que Dios le había
prometido. [628] Podría haber sido ambos. [629] Albright argumentó que era un
"burro, conductor de burros, caravanero". [630]
"En el siglo XVIII a. C., el asno era la principal bestia de carga". [631]
Sin embargo, la mayoría de los intérpretes conservadores han concluido que era
un pastor seminómada . [632] El término "hebreo", que aparece aquí por primera
vez en la Biblia, es principalmente una designación étnica en el Antiguo
Testamento. [633] Por lo general, otras personas además de los hebreos lo usaban
para describir este grupo étnico. Proviene del nombre "Eber" (cf. 10:21), y está
relacionado con un verbo que significa "cruzar" o "pasar". Abram "cruzó" o "pasó"
desde otro lugar para obedecer el mandato del Señor. [634]
"La aparición del nombre posterior 'Dan' [v. 14] es una actualización
posterior al mosaico del nombre del lugar para lectores posteriores". [635]
Otra explicación es que el "Dan" al que se hace referencia aquí fue "Dan-jaan" (2
Sam. 24: 6) en Galaad. [636]
La situación que enfrentó Abraham, tomando a sus 318 hombres y yendo a la

batalla contra una alianza de cuatro ejércitos fue similar a la que enfrentó Gedeón
10/2/2020 Genesis
batalla contra una alianza de cuatro ejércitos, fue similar a la que enfrentó Gedeón
al liderar a 300 hombres contra 135,000 madianitas (Jueces 7: 6; 8:10). La lección
de ambos pasajes es la misma: Dios puede dar una victoria minoritaria confiada y
obediente sobre las fuerzas impías que son abrumadoramente superiores en
número.
El encuentro de Abram con dos reyes 14: 17-24
Esta sección registra una decisión importante que Abram tuvo que tomar después de regresar
victorioso de su batalla con los reyes mesopotámicos.
14:17 The "valley of Shaveh" was near the city that later became Jerusalem (the "Salem" of
verse 18). It may have been the Kidron (or "Black") Valley, immediately east of the
city, or some other valley not far away.
14:18 "Melchizedek" was probably a title rather than a proper name. It means "King of
Righteousness" or "My King is Righteous." Compare Adonizedek ("Lord of
Righteousness") in Josh. 10:1, 3. However, theophoric names were common in the
ancient Near East, so his name may have meant "My King is Sedeq" or "Milku is
Righteous," Sedeq and Milku presumably being the names of gods.[637] The names
of both the kings of Sodom and Gomorrah (v. 2) are compounds of a Hebrew word
translated "evil" (cf. 13:13).
"The Rabbis have a curious conceit about the origin of the name Jerusalem,
which is commonly taken to mean, 'the foundation,' 'the abode,' or 'the
inheritance of peace.' They make it a compound of Jireh and Shalem, and
say that Abraham called it 'Jehovah-Jireh,' while Shem had named it
Shalem, but that God combined the two into Jireh-Shalem, Jerushalaim, or
Jerusalem. (Ber[akot]. R[abbah].)"[638]
"Bread" and "wine" were the royal food and drink of the day. Many writers have
commented on their typical significance, though there is no basis for connecting
them directly with the elements used in the Lord's Supper. Many ancient Near
Easterners used bread and wine in making covenants.[639] Melchizedek, the first
"priest" mentioned in the Bible, evidently gave a royal banquet in Abram's honor. In
view of their characters and geographical proximity, Abram and Melchizedek may
have been friends before this meeting. Melchizedek may have been Abram's king
to whom the patriarch was paying an expected obligation.[640]
14:19 Melchizedek "blessed" Abram, and so set himself up for God's blessing (cf. 12:3).
The "God" whom Melchizedek worshipped as a priest was the true God, known to
him as "El Elyon," meaning "Most High God, Possessor of Heaven and Earth" (i.e.,
the Creator). This title reveals the sovereign power of God over the nations. Both
Melchizedek and Abram regarded Abram's recent victory in battle as due to the
blessing of El Elyon (cf. v. 22). This shows that both of them worshipped the true,
living God.
14:20 People commonly practiced tithing as an act of worship in the ancient Near East at
this time (cf. 28:22).[641] It was also a common tax. This is still true in some modern
countries. For example, in England part of every person's taxes goes to maintain
the Church of England. Some residents regard this part of their tax as their
contribution to the church or their tithe. However, since Melchizedek gave Abram a
priestly blessing, it is likely that Abram reciprocated by giving Melchizedek a gift
with priestly connotations.[642] In some cases, people gave tithes to those whom
they regarded as superiors, as a sign of their respect.[643] "All" probably refers to all
that he took in the battle rather than all that was in Abram's possession (cf. vv. 23-
10/2/2020 Genesis
p (
24; Heb. 7:4).
14:21-24 Abram identified El Elyon with Yahweh (v. 22). His willingness to take no spoil from
the battle for himself demonstrates Abram's desire that God would receive all the
glory for his prosperous victory. He also appears not to have wanted to be
indebted to the wicked "king of Sodom." This man may have, by his command to
Abram, been setting him up for demands later (cf. 23:15).
"The gifts of the ungodly are often attached to deadly strings."[644]
Generally, the patriarchs believed that God would give them what He had
promised without their having to take it from others.[645] Abram was content with
what God had given him (cf. Phil. 4:11).[646]
"… just as in the previous episode where Abram allowed Lot the pick of the
land, so here he allows the surly king of Sodom more than his due."[647]
"Christians are really so rich in their own inheritance that it ill becomes them
to crave the possessions of others."[648]
This event is significant because it demonstrates Abram's trust in God to provide what He had
promised, which God soon rewarded with another revelation and promise (15:1).
"Even without the explicit warning that 'he who disdains you I shall curse,' the narrative
suggests that it is dangerous to despise those through whom God works.
"It is the demonstration of divine support for Abram that is the clearest thrust of this story.
"Within Genesis, however, Melchizedek is primarily an example of a non-Jew who

recognizes God's hand at work in Israel They are those who have discovered that in
Abram all the families of the earth find blessing."[649]
The writer of the Epistle to the Hebrews expounded the typical significance of Melchizedek, and
the events of this incident, in Hebrews 7 (cf. Ps. 110:4). A "type" is a divinely intended pre-
illustration of something else that follows: the antitype.[650]
The confidence that God will preserve and provide for His own, just as He promised, should
encourage believers to decline worldly benefits and wait for God's blessings.
"We see in chapter 14 who has the real power, Lot the man who compromised with the
world, or Abraham the man who lived in separation from it. You know they tell us, 'If you
want to have power and influence with the world, you must live according to it, and, in a
sense, be of it. If you want to win card players, you must learn to play cards,' etc."[651]
5. The Abrahamic Covenant ch. 15
Abram, in so many words, asked God to strengthen his faith. In response, Yahweh promised to
give the patriarch innumerable descendants. This led Abram to request some further assurance
that God would indeed do what He promised: "What will you give me since I am childless?" God
graciously obliged him by formalizing the promises, and making a covenant. In the giving of the
covenant, God symbolically let Abram know that enslavement would precede the fulfillment of
the promise.
From chapters 12 through 14, issues involving God's promise to Abram concerning land have
predominated. However, from chapter 15 on, tensions arising from the promise of descendants
become central in the narrative.
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Abram was legitimately concerned about God's provision of the Promised Land, as well as his
need for an heir. He had declined the gifts of the king of Sodom, and had placed himself in
danger of retaliation from four powerful Mesopotamian kings. God had proven Himself to be
Abram's "shield" (defender) in the battle just passed. Now He promised to be the same in the
future, and to give Abram a "great reward." This was God's fourth revelation to Abram.
"Gen 15 not only stands at the center of the external structure of the Abraham narratives,
but also is regarded in the history of exegesis right down to the present as the very heart
of the Abraham story."[652]
"Scene 5 [ch. 15] consists of two divine encounters (15:1-6 and 7-21) involving dialogue
between the Lord and Abraham and powerful images symbolizing God's presence and
promises. The first occurs at night (15:5) as a vision (15:1) and pertains to the promised
seed. The second occurs at sundown (15:12), partially in a deep sleep (15:12), and
pertains to the promised land."[653]
Moses' declaration that "Abram believed the LORD " (v. 6) links the two sections.
15:1 "'The word of the LORD came.' This is a phrase typically introducing revelation
to a prophet, e.g., 1 Sam 15:10; Hos 1:1; but in Genesis it is found only here
and in v 4 of this chapter. Abraham is actually called a prophet in 20:7. It
prepares the way for the prophecy of the Egyptian bondage in vv 13-16."[654]
Only in 15:1, and 22:1, and 22:11 did God address Abram directly. Visions were
one of the three primary methods of divine revelation in the Old Testament, along
with dreams and direct communications (cf. Num. 12:6-8).
"By his bold intervention and rescue of Lot, Abram exposes himself to the
endemic plague of that region—wars of retaliation.[655] This fear of retaliation
is the primary reason for the divine oracle of 15.1 which could be translated:
'Stop being afraid, Abram. I am a shield for you, your very great reward.'
Yahweh's providential care for Abram is to be seen as preventing the
Mesopotamian coalition from returning and settling the score."[656]
The promise of "reward" (Heb. shakar), coming just after Abram's battle with the
kings, resembles a royal grant to an officer for faithful military service.[657] God
would compensate Abram for conducting this military campaign, even though he
had passed up a reward from the king of Sodom. The compensation in view
consisted of land and descendants (cf. Ps. 127:3).
15:2-3 Abram used a new title for God, calling Him "Master (Adonai) Yahweh" (translated
"Lord God"; i.e., meaning "Sovereign LORD"). Abram had willingly placed himself
under the sovereign leadership of God.
"A childless couple adopts a son, sometimes a slave, to serve them in their
lifetime and bury and mourn them when they die. In return for this service
they designate the adopted son as the heir presumptive. Should a natural
son be born to the couple after such action, this son becomes the chief heir,
demoting the adopted son to the penultimate position."[658]
The wordplay between the Hebrew words mesheq ("heir") and dammesek
("Damascus") highlights the incongruity that Abram's presumed heir (Eliezer)
would apparently be an alien (cf. Jer. 49:1).
15:4 Abram assumed that since he was old and childless, and since Lot had not returned
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15:4 Abram assumed that since he was old and childless, and since Lot had not returned
to him, the heir God had promised him would be his chief servant, Eliezer (v. 2; cf.
Prov. 17:2).
"… under Hurrian law a man's heir would be either his natural-born son—a
direct heir—or, in the absence of any natural-born son, an indirect heir, who
was an outsider adopted for the purpose. In the latter case, the adopted heir
was required to attend to the physical needs of his 'parents' during their
lifetime."[659]
God assured Abram that the descendants He had promised would come through a
"natural-born son," not an adopted heir ("one from your own body"; cf. 12:7; 13:15-
16).
15:5 To the promise of "descendants as innumerable as the dust" (physical descendants

from the land? cf. 13:16), God added another promise: that Abram's seed would
be as countless as "the stars." This is perhaps a promise of Abram's spiritual
"children" (all believers after Abram), those who would have faith in God as he did.
Abram may not have caught this distinction, since he would have more naturally
taken the promise as a reference to physical children.
15:6-7 Moses did not reveal exactly what Abram "believed" (confidently trusted, relied
upon), for which God "reckoned (it to) him righteous (as righteousness)." In
Hebrew, the preformative conjunction waw, with the imperfect tense verb following,
indicates consecutive action, and best translates as "Then." When waw occurs
with the perfect tense verb following, as we have here with a hiphil perfect, it
indicates disjunctive action, and could read, "Now Abram had believed " (cf. 1:2).
God justified Abram (i.e., declared him righteous) because of his faith. Abram's
normal response to God's words to him was to believe them. Abram had trusted
the Person of God previously (cf. Heb. 11:8), but he evidently had not realized that
God would give him an heir "from [his] own body" (v. 4). Now he accepted this
promise of God also (cf. Rom. 4:3; Gal. 3:6; James 2:23). "Believed" is literally
"leaned fully."[660] One writer suggested that Abram believed the "counting"
promises of 13:16 and 15:4-5, regarding numerous descendants, and the result
was that the Lord "counted" his faith as righteousness.[661]
"In the middle of this chapter occurs what is perhaps the most important
verse in the entire Bible: Genesis 15:6. In it, the doctrine of justification by
faith is set forth for the first time. This is the first verse in the Bible explicitly
to speak of (1) 'faith,' (2) 'righteousness,' and (3) 'justification.'"[662]
"Religious conversion appears first in recorded history in the Hebrew Bible."

[663]
"Trust" in God's promise is what results in "justification"—in any era. The promises
of God (content of faith) vary, but the object of faith does not. It is always God.[664]
Technically, Abram trusted in a Person and hoped in a promise. To "justify"
someone means to declare that person righteous, not to make him or her righteous
(cf. Deut. 25:1). "Justification" expresses a legal verdict.
"We are not saved by making promises to God; we are saved by believing
God's promises to us. How you respond to God's promises determines what
God will do in your life."[665]
Covenant theologians believe that the object of saving faith in both Testaments is
the same: Jesus Christ.[666] However, there does not seem to be enough specific
revelation about Jesus Christ early in the Old Testament to justify such a
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revelation about Jesus Christ early in the Old Testament to justify such a
conclusion.
Moses probably recorded Abram's faith, here, because it was foundational for
making the Abrahamic Covenant. God made this covenant with a man who
believed Him.
James 2:21 suggests that Abram was justified when he offered Isaac (ch. 22).
James meant that Abram's work of willingly offering Isaac justified him (i.e.,
declared him righteous). His work manifested his righteous condition. In Genesis
15, God declared Abram righteous (in standing before God), but in Genesis 22,
Abram's works declared (testified; declared to others) that he was righteous.
"In the sacrifice of Isaac was shown the full meaning of the word (Gen.
15:6) spoken 30 years before in commendation of Abraham's belief in the
promise of a child. It was the willing surrender of the child of promise,
'accounting that God was able to raise him up from the dead,' which fully
proved his faith."[667]
15:8 Abram requested a sign, a supernatural verification that God would indeed fulfill the
distant promise ("How may I know that I will possess it?"). His request shows that
he was taking God seriously.
"Requests for signs were not unusual in Old Testament times. They were
not so much to discover God's will as to confirm it."[668]
God responded by making a covenant with Abram (vv. 9-12, 17).
"Only after he had been counted righteous by his faith could Abraham enter
into God's covenant."[669]
"Four rites are mentioned [in the Old Testament] as parts of the covenant
making event. They are the setting of a stone or a group of stones, the
taking of an oath, the sacrifice of animals, and/or a communal meal."[670]
This rite (the sacrifice of animals) normally involved two parties: dividing an animal
into two equal parts, joining hands, and passing between the two parts (cf. Jer.
34:18-19). On this occasion, however, God alone passed between the parts,
indicating that Abram had no obligations to fulfill in order to receive the covenant
promises (v. 17).
15:9-10 The animals used were standard types of sacrificial animals, and may have
represented the nation of Israel, "a kingdom of priests" (Exod. 19:6).
"The use of five different kinds of sacrificial animals on this occasion

underlines the solemnity of the occasion."[671]
"We suggest that the animal cutting in Gen. 15:9-10, 17 is designated a

'covenant ratification sacrifice' … The killing and sectioning of the animals
by Abram is the sacrificial preparatio for the subsequent divine ratificatio of
the covenant by Yahweh who in passing between the pieces irrevocably
pledges the fulfillment of his covenant promise to the patriarch. The initiative
of Yahweh remains in the foreground both in the instruction for the
'covenant ratification sacrifice' (Gen. 15:9-10) and in the act of berit
[covenant] ratification itself (v. 17) .
"Gen 15:7 21 contains covenant making in which Yahweh binds himself in

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Gen. 15:7-21 contains covenant-making in which Yahweh binds himself in
promise to Abram in the passing through the animals in the act of covenant
ratification. Abram had prepared the animals for this ratification act through
the 'covenant ratification sacrifice' which involved both killing and sectioning
of the victims. Certain basic features of this covenant ratification rite are
most closely paralleled only in aspects of the function of animal rites of the
extant early second millennium treaty texts."[672]
To "ratify" means to give formal consent to (a treaty, contract, or agreement),

making it officially valid.
15:11 "The birds of prey are unclean (Lev. 11:13-19; Deut. 14:12-18) and represent
foreign nations (Ezek. 17:3, 7; Zech. 5:9), most probably Egypt. Thus
Abram driving off the birds of prey from the dismembered pieces portrays
him defending his descendants from the attacks of foreign nations. Genesis
itself tells of a number of attacks by foreigners against the children of
Abraham (e.g. chs. 26, 34) and it already looks forward to the sojourn in
Egypt (chs. 37—50 [cf. Exod. 1:11-12]). But in what sense can Abraham's
actions be said to protect his offspring? Genesis 22:16-18; 26:5 suggest it
was Abraham's faithful obedience to the covenant that guaranteed the
blessing of his descendants. Exodus 2:24 and Deuteronomy 9:5 also
ground the exodus in the divine promises made to the patriarchs. The bird
scene therefore portrays the security of Israel as the consequence of
Abraham's piety."[673]
15:12 Abram fell into the same type of "deep sleep" that God brought on Adam when He
took Adam's rib to make Eve (cf. 2:21). Abram's "terror" reflects his reaction to the
flame that passed between the parts, and to the revelation of the character and
holy presence of God that the flame represented (cf. v. 17).
15:13-14 Moses gave more detail regarding the history of the seed here than he had revealed
previously (cf. vv. 14, 16). The "400 years" of enslavement were evidently from
1845 B.C. to 1446 B.C., the date of the Exodus. This promise, read by the first
readers of Genesis after the Exodus, would have encouraged them greatly (cf.
Exod. 12:40-42). They experienced the fulfillment of this promise. That generation
did indeed come out from Egypt with "many possessions," also promised here,
having "spoiled" the Egyptians (cf. Exod. 12:31-36).
REFERENCES TO ISRAEL’S YEARS IN EGYPT
1875 1845 1446 1395

The 430 year sojourn in Egypt
(Exod. 12:40-41; Gal. 3:17)
The 400 years of bondage in Egypt

(Gen. 15:13, 16; Acts 7:6)
The “about” 450 years of bondage, wandering, and conquest

(Acts 13:19-20)
Jacob Israelites The Exodus The
moves enslaved and the Conquest
to Egypt giving of the completed
Mosaic Covenant
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15:15 The ancients conceived of death as a time when they would rejoin their departed
ancestors ("you shall go to your fathers"; cf. 2 Sam. 12:23). There was evidently
little understanding of what lay beyond the grave at that time in history.[674]
15:16 The Hebrew word translated "generation" generally refers to an average person's
lifetime, which at that time in history was about 100 years.[675] This seems a better
explanation than that four literal generations are in view. The writer mentioned four
literal generations in Exodus 6:16-20 and Numbers 26:58-59, but there were quite
evidently gaps in those genealogies.[676] "The Amorite" serves as a synecdoche for
the ten Canaanite nations listed in verses 19 and 20. A "synecdoche" is a figure of
speech in which one part of a whole represents the whole, as here, or the whole
represents a part.
"The Amorites, we may suppose, became the most numerous, powerful,

and corrupt of all the race, for they are frequently made to represent the
whole [cf. 1 Kings 21:26]."[677]
15:17 The "smoking oven" and "flaming torch" were one entity. This was an intensely
bright, hot flame symbolizing God in His holiness. The bright, hot, burning flame is
a good symbol of God in that: it is pure, purges in judgment, and provides light and
warmth.
"This act is a promise that God will be with Abraham's descendants (e.g.
26:3, 24; 28:15; 31:3; 46:4, etc.). Indeed the description of the theophany as
a furnace of smoke and 'a torch of fire' invites comparison with the pillar of
cloud and fire that was a feature of the wilderness wanderings, and
especially with the smoke, fire and torches (Exod. 19:18; 20:18) that marked
the law‑giving at Sinai. These were visible tokens of God's presence with
his people, that he was walking among them and that they were his people
(Lev. 26:12).
"In this episode then Abram's experience in a sense foreshadows that of his
descendants. He sees them under attack from foreign powers but protected
and enjoying the immediate presence of God. Elsewhere in the Abraham
cycle, his life prefigures episodes in the history of Israel. Famine drove him
to settle in Egypt (12:10; cf. chs. 42—46). He escaped after God had
plagued Pharaoh (12:17; cf. Exod. 7—12), enriched by his stay in Egypt
(13:2; cf. Exod. 12:35-38) and journeyed by stages (13:3; cf. Exod. 17:1;
etc.) back to Canaan. In Genesis 22 Abraham goes on a three-day journey
to a mountain, offers a sacrifice in place of his only son, God appears to him
and reaffirms his promises. Sinai is of course a three-day journey from
Egypt (Exod. 8:27), where Israel's first-born sons had been passed over
(Exod. 12). There too sacrifice was offered, God appeared and reaffirmed
his promises (Exod. 19—24).
"Finally, it may be observed, the interpretation of Gen. 15:9-11, 17, that I am

proposing on the basis of other ritual texts in the Pentateuch is congruent
with verses 13-16, which explain that Abraham's descendants would be
oppressed for 400 years in Egypt before they come out with great
possessions. Whether these verses are a later addition to the narrative as is
generally held, or integral to it as van Seters asserts , they do confirm that
at a very early stage in the history of the tradition this rite was interpreted as
a dramatic representation of the divine promises to Abraham. It is not a
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dramatized curse that would come into play should the covenant be broken,
but a solemn and visual reaffirmation of the covenant that is essentially a
promise …"[678]
Another writer argued that this verse does not picture a covenant-making ritual for
a unilateral, wholly unconditional covenant (cf. 17:1-2, 9-14; 18:18-19; 22:16, 18;
26:5). He believed the covenant is unconditional, but it did not become
unconditional until chapter 22.[679]
15:18 This was the formal "cutting" of the Abrahamic Covenant. God now formalized His
earlier promises (12:1-3, 7) into a suzerainty treaty, similar to a royal land grant,
since Abram now understood and believed what God had promised. God as King
bound Himself to do something for His servant Abram. The fulfillment of the
covenant did not depend on Abram's obedience. It rested entirely on God's
faithfulness.[680]
"Note that the conditional promise of Gen. 12:1-3 becomes an unconditional

covenant in Gen. 15:18. God declared His unconditional covenant with
Abraham after declaring him righteous because of his belief (15:6)."[681]
"… it is fitting that in many respects the account should foreshadow the
making of the covenant at Sinai. The opening statement in 15:7: 'I am the
LORD, who brought you up out of Ur of the Chaldeans,' is virtually identical
to the opening statement of the Sinai covenant in Exodus 20:2: 'I am the
LORD your God, who brought you up out of the land of Egypt.' The
expression 'Ur of the Chaldeans' refers back to Genesis 11:28, 31 and
grounds the present covenant in a past act of divine salvation from
'Babylon,' just as Exodus 20:2 grounds the Sinai covenant in an act of
divine salvation from Egypt. The coming of God's presence in the awesome
fire and darkness of Mount Sinai (Ex 19:18; 20:18; Dt 4:11) appears to be
intentionally reflected in Abraham's pyrotechnic vision (Ge 15:12, 17). In the
Lord's words to Abraham (15:13-16) the connection between Abraham's
covenant and the Sinai covenant is explicitly made by means of the
reference to the four hundred years of bondage of Abraham's seed and
their subsequent 'exodus' ('and after this they will go out,' v. 14). Such
considerations lead to the conclusion that the author intends to draw the
reader's attention to the events at Sinai in his depiction of the covenant with
Abraham.
"If we ask why the author has sought to bring the picture of Sinai here, the
answer lies in the purpose of the book. It is part of the overall strategy of the
book to show that what God did at Sinai was part of a larger plan which had
already been put into action with the patriarchs. Thus, the exodus and the
Sinai covenant serve as reminders not only of God's power and grace but
also of God's faithfulness. What he sets out to accomplish with his people,
he will carry through to the end."[682]
Moses revealed the general geographical borders of the Promised Land, here for
the first time. Some scholars interpret the "river of Egypt" as the Nile River.
"The argument is usually based on the fact that the Hebrew word nahar is
consistently restricted to large rivers. However, the Hebrew is more
frequently nahal (= Arabic wady) instead of the nahar of Genesis 15:18
which may have been influenced by the second nahar in the text.[683] In the
Akkadian texts of Sargon II (716 B.C.) it appears as nahal musar."[684]
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God later specified the Wadi El 'Arish, "the geographical boundary between
Canaan and Egypt,"[685] as the exact border (Num. 34:5; Josh. 15:4, 47). That
seems to be the "river" in view here, too. The "Euphrates" River has never yet
been Israel's border.[686] These borders appear to coincide with those of the
Garden of Eden (cf. 2:10-14). Thus the Garden of Eden may have occupied the
same general area as the Promised Land.
Some amillennialists take these boundaries as an ideal expressing great blessing,

and they believe God never intended that Abram's seed should extend this far
geographically.[687] However, such a conclusion is subjective, and finds no support
in the text.
15: 19-21 Aquí Moisés nombró a diez de las tribus nativas que habitaban la Tierra Prometida.
La más larga de las 27 listas de naciones pre-israelitas que habitaban la Tierra
Prometida nombra 12 entidades (10: 15-18a; 1 Crón. 1: 13-18). A veces, solo dos
reciben mención, y la mayoría de estas listas identifican seis. [688]
Los "kenitas" (literalmente, "herreros", v. 19) eran trabajadores del cobre, que
vivían entre los madianitas, al sureste del golfo de Aqabah. [689] Los "kenizzitas" (v.
19) vivían en el extremo sur de la Tierra Prometida. [690] Los "kadmonitas" (v. 19)
evidentemente vivían cerca de las cabeceras del río Jordán, debajo del monte
Hermón. [691] Estos "hititas" (v. 20) vivían cerca de Hebrón (23:10); probablemente
no sean los mismos hititas que vivieron en Anatolia (Asia Menor, Turquía
occidental moderna; cf. 10:15). [692] Los "perizitas" (v. 20) aparentemente vivían en
aldeas (heb. Peraza ) dispersas entre los otros cananeos. [693] Los "Rephaim" (v.
20) eran personas de una talla legendaria que vivían entre los otros cananeos y
también eran conocidos por otros nombres, como "Emim" (Deut. 2:11) y
"Zamzummim" (Deut. 2: 20-21). [694] Los "amorreos" (v. 21) vivían principalmente
en la región montañosa, a ambos lados del río Jordán. [695] "Cananeos" (v. 21) es
un nombre general para todas estas tribus (una sinécdoque ) y, como se usa aquí,
el nombre de una de ellas. Poco se sabe de los "Girgashitas" (v. 21), aunque eran
descendientes del patriarca Canaán (Génesis 10:16; 1 Crón. 1:14) y formaban
parte de la población mixta de la Tierra Prometida. Los "jebuseos" (v. 21) vivían
principalmente en las colinas alrededor de Jerusalén (Núm. 13:29; Jos. 11: 3; 15:
8; 18:16). [696]
Una vez más, los primeros lectores de Génesis se habrían animado mucho a leer
esta promesa (cf. vv. 13-14). Dios repitió las promesas de este pacto con
frecuencia en Génesis (17: 1-22; 18: 1-15; 22: 15-18; 26: 23-24; 35: 9-15; cf. 12:
1-3, 7 ; 13: 14-17).
El Pacto Abrahámico es básico para el sistema premilenial de teología.
"La forma en que uno comprende la naturaleza y la función de este pacto determinará en
gran medida la teología general y, más particularmente, su escatología". [697]
Este pacto aún no se ha cumplido como Dios prometió que sería. Como Dios es fiel a su
Palabra, creemos que cumplirá estas promesas en el futuro. En consecuencia, debe haber un
futuro para Israel como nación (cf. Rom. 11). Los amilenialistas interpretan este pacto de una
manera menos literal. El tema crucial es la interpretación. Si Dios cumplió la semilla y las
promesas de bendiciones literalmente, y lo hizo, ¿no deberíamos esperar que también cumpla
literalmente las promesas de la tierra ? [698]
Los pactos palestino, davídico y nuevo son consecuencia del pacto abrahámico. Cada uno de
estos expande una gran promesa del Pacto Abrahámico: la tierra, la semilla y las promesas de
10/2/2020 Genesis
estos expande una gran promesa del Pacto Abrahámico: la tierra, la semilla y las promesas de
bendición, respectivamente.
Ahora que Dios le había dado a Abram el pacto, el escritor procedió a mostrar cómo cumpliría
las promesas. Esta es la razón para la selección del material que sigue. Hasta ahora en la
historia de Abram, Moisés enfatizó los planes y propósitos de Dios, culminando en la ruptura del
pacto. Ahora aprendemos cómo Abram y su simiente realizarían estos planes y propósitos. Esto
implica una revelación de los caminos de Dios y las responsabilidades del hombre. [699]
El pueblo de Dios puede confiar en sus promesas, incluso si tienen que experimentar
sufrimiento y muerte antes de ver las promesas cumplidas. [700]
6. El nacimiento de Ismael cap. dieciséis
Sarai y Abram planearon obtener el heredero que Dios había prometido darles, recurriendo a
una costumbre culturalmente aceptable de su época, pero que implicaba no confiar en Dios.
Este acto carnal creó serias complicaciones para Abram y su familia, que incluyó a Agar
huyendo al desierto. Sin embargo, Dios demostró ser fiel a sus promesas y respondió a los
gritos de ayuda de Agar. Él satisfizo sus necesidades y le prometió muchos descendientes, a
través de Ismael, ya que era el hijo de Abram.
"El relato del plan de Sarah de tener un hijo no solo se ha relacionado con la lista de
naciones en el capítulo 15, sino que también parece haberse formado intencionalmente
con referencia al relato de la Caída en Génesis 3. Cada uno de los verbos principales (
formas wayyiqtol ) y expresiones clave en 16: 2-3 encuentra un paralelo en Génesis 3. "
[701]
Aludir a la Caída, que señala la cita anterior, implica la desaprobación del escritor de lo que hizo
Sarai (cf. 3:17). Continuó enfocando su creciente atención en el problema de un heredero. Sarai
no había dado a Abram hijos (v. 1). Por lo tanto, ideó un plan para obtener un heredero de "[su]
propio cuerpo" (15: 4). Parecía que todo saldría bien hasta que se desarrollara un conflicto
entre Sarai y Agar (v. 4). Este conflicto se convirtió en una gran crisis cuando Hagar huyó del
campamento familiar embarazada del hijo nonato de Abram (v. 6). Yahvé intervino nuevamente
para resolver la crisis (v. 7). Le ordenó a Agar que regresara a Sarai (v. 9). Así, Agar dio a luz a
Ismael en la casa de Abram, pero luego Dios reveló que él no sería el heredero.
Sarai y Agar 16: 1-6
Usar una mujer que no sea la esposa de uno (v. 2) era un método, aparte de la adopción, de
proporcionar un heredero en el caso de un matrimonio sin hijos. [702] Agar era la sirvienta
personal de Sarai ("sirvienta"), no una esclava . Abram también tenía al menos un servidor
personal (24: 2).
"Era un asunto serio que un hombre no tuviera hijos en el mundo antiguo, porque lo
dejaba sin heredero. Pero era aún más calamitoso para una mujer: tener una gran prole
de hijos era la marca del éxito como esposa "no tener ninguno fue un fracaso
ignominioso. Así que en todo el antiguo Oriente se recurrió a la poligamia como un medio
para evitar la falta de hijos. Pero las esposas más adineradas preferían la práctica de la
maternidad subrogada, por la cual permitían que sus esposos" entraran "a sus doncellas,
un eufemismo para las relaciones sexuales (cf. 6: 4; 30: 3; 38: 8, 9; 39:14). La amante
podía sentir que el hijo de su doncella era suyo y ejercer cierto control sobre él de una
manera que ella no podía si su esposo simplemente tomara una segunda esposa ". [703]
La gente en la cultura de Abram consideraba a una concubina como una "esposa secundaria"
con algunos, pero no todos, los derechos y privilegios de la esposa principal. [704] En efecto,
Agar se convirtió en la concubina de Abram.
10/2/2020 Genesis
"... una tableta Nuzi dice: 'Kelim-ninu se ha dado en matrimonio con Shennima. Si Kelim-
ninu no tiene hijos, Kelim-ninu adquirirá a una mujer de la tierra de Lulu (es decir, una
niña esclava) como esposa para Shennima. "" [705]
El uso de una concubina no solo era una opción, sino que, en la cultura hurrita, los esposos a
veces requerían que si su esposa no podía tener hijos, era su deber proporcionarle una
concubina. [706]
"… any child of the bond-slave would necessarily belong to the mistress, not the mother."
[707]
This custom helps explain why Abram was so willing to be a part of Sarai's plan, that seems
very unusual to us in the West. Abram agreed to his wife's faithless suggestion, just as Adam
had followed Eve's lead. Abram's passivity contrasts with his earlier valiant action to save Lot
from his captors (ch. 14). Like Eve, Sarai also blamed someone else for the results of her act,
namely, Abram ("May the wrong done me be upon you. May the Lord judge between you and
me"; v. 5).
Did Sarai mean that she would obtain children through Hagar by adopting them as her own, or
by becoming fertile herself as a result of Hagar's childbearing (v. 2)? Most interpreters have
taken the first position, but some have preferred the second.[708] The basis of the second view is
the not-infrequent phenomenon of a woman, who has had trouble conceiving, becoming
pregnant after she has adopted a child.
Though using a woman other than one's wife to bear one's children was a custom of the day, it
was never God's desire (2:24; Matt. 19:4-5). Abram and Sarai here repeated the failure of Adam
and Eve, namely, doubting God's word. This episode ended in total disaster for everyone
involved. Hagar lost her home, Sarai her maid, and Abram his wife's servant and his child by
Hagar.
"A thousand volumes written against polygamy would not lead to a clearer fuller
conviction of the evils of that practice than the story under review."[709]
Sarai tried to control the will of God by seizing the initiative from God (cf. 3:17). She and Abram
chose fleshly means of obtaining the promised heir, rather than waiting for God in faith (cf.
25:21).[710] They let their culture guide them rather than God.
"It's a shame that she [Sarai] hadn't comprehended the fact that her infertility could be
used by the Lord to put her in a place of dependence on Him so that fruit could be born in
her life."[711]
The Angel of the LORD and Hagar 16:7-14
This is the first of 48 references to "the angel of the LORD" in the Old Testament. Sometimes, as
here, "The Angel of the LORD" is deity, and in other places, he appears to be an angelic
messenger from the Lord.
"The prophetic description of Ishmael as a 'wild ass of a man' [v. 12] (RSV) is rather
intriguing. The animal referred to is the wild and untamable onager, which roams the
desert at will. This figure of speech depicts very accurately the freedom-loving Bedouin
moving across vast stretches of land."[712]
This prophecy was not an insult or a curse. Ishmael would enjoy the freedom that his mother
sought. The LORD named "Ishmael" (v. 11), whose name means "God Hears," and Hagar
"named" the LORD (v. 13): "The One Who Sees." These two names constitute a major revelation
of God: He hears and He sees. This may be the only instance in Scripture of a human being
10/2/2020 Genesis
y y p g
conferring a name on God.
Abram and Sarai's presumptuous and manipulative "solution" proved to be a source of much
difficulty for everyone involved (cf. Abram's error in going to Egypt, 12:11-13). God, however,
took care of and blessed Ishmael even though he was the fruit of Abram's presumption. This
was another occasion when Abram did not trust God as he should have (cf. 12:10-20).
"Both Hagar and Mary [the mother of Jesus] stand as examples of women who obediently
accepted God's word and thereby brought blessing to descendants too many to count."
[713]
Paul wrote that this story contains (not is) an allegory (Gal. 4:24). An "allegory" today means a
story without factual basis. Paul did not deny the factuality of Genesis 16, but he used this story
as the basis for a comparison. "Illustration" or "comparison" would be better words to use to
describe the analogy. Hagar represents the Mosaic Covenant, and Ishmael is its fruit (slaves).
Sarai is the Abrahamic Covenant, and Isaac is its fruit (free sons). Children of the flesh
persecute children of the promise (Gal. 4:29).
There is much irony in this story: Barren Sarai lived in a fertile land, whereas fertile Hagar ended
up living in a barren land. Furthermore the Egyptians, to whom the persecuted Hagar fled for
freedom, later enslaved the persecutor, represented by Sarai's descendants.
Resorting to fleshly means, rather than waiting for God to provide what He has promised, always
creates problems. This story also shows that human failure, ultimately, does not frustrate God's
plans.
"If we have made mistakes which have led us into sin, the primary condition of restoration
is complete submission to the will of God, whatever that may involve."[714]
When in great or in any kind of distress, people should always pray, because God is aware of
their needs—and will fulfill His promises to them.
The birth of Ishmael 16:15-16
When Ishmael was finally born, Abram named him as God had directed (v. 11). Ishmael was
born 12 years after God had first promised that Abram would have descendants (12:2, 7); at that
time Abram was "86 years old." Now it appeared that Ishmael would be the promised "heir," but
God had someone else in mind for Abram.
7. The sign of circumcision ch. 17
The Lord confirmed His covenant with Abram, 13 years after Ishmael's birth, by reiterating the
promises of descendants and land—and by commanding Abram to circumcise all the males in
his household. Circumcision thereby became the physical demonstration (sign) of the obedient
faith of Abram and his descendants. There are three types of signs in the Old Testament. Some
signs were proofs that convinced observers of something (e.g., the Egyptian plagues). Others
were certain acts that resembled an announced situation (e.g., acted prophecies). Still others
were reminders of something (e.g., the rainbow, circumcision). God further encouraged the
patriarch's faith by changing Abram's name to "Abraham," and Sarai's to "Sarah." This was an
added confirmation that God would indeed give them innumerable seed (descendants) as He
had promised.
"This chapter is a watershed in the Abraham story. The promises to him have been
unfolded bit by bit, gradually building up and becoming more detailed and precise, until
here they are repeated and filled out in a glorious crescendo in a long and elaborate
divine speech. From this point in Genesis, divine speeches become rarer and little new
10/2/2020 Genesis
content is added to the promises, but the fulfillment of these promises becomes more
visible."[715]
There are in fact five divine speeches: vv. 1b-2, 4-8, 9-14, 15-16, and 19-21. The third speech
comprises the center of the chiastic structure of this chapter, which may also be read as two
parallel panels, namely, 1-14 and 15-27.
"The chapter is more of a theological treatise than the typical Abraham story "[716]
Abram undoubtedly assumed that Ishmael would be the promised heir—until God told him that
Sarai would bear his heir "herself" ("a son by her," emphasis added; v. 16). That revelation is the
most important feature of this chapter. God gave the name changes and circumcision, both to
confirm the covenant promise of an heir and to strengthen Abram's faith.
17:1-8 Thirteen years after the birth of Ishmael (16:16), God spoke to Abram again (the fifth
revelation; v. 1). God called Himself by a new name: "El Shaddai" (the "Almighty
God"). This was appropriate, in view of the thing God proceeded to reveal to
Abram that He would do. It would require supernatural power.
Las referencias al "pacto" en este capítulo han causado cierta confusión. El Pacto
Abrahámico (cap. 15) está a la vista (vv. 4, 7, 11, 19, 21), pero también el signo
externo de ese pacto, que fue el Pacto de Circuncisión (vv. 2, 9, 10, 13). 14; ver
Hechos 7: 8). Así, Moisés usó la palabra "pacto" con dos referencias diferentes
aquí, aunque en todo momento, el Pacto Abrahámico está a la vista. [717] Quizás
sea útil visualizar el Pacto de la circuncisión como un círculo más pequeño, dentro
del círculo más grande del Pacto abrahámico. Mientras que el Pacto Abrahámico
era incondicional, el Pacto de la Circuncisión dependía de la obediencia de Abram
(vv. 1-2). Dios bendeciría a Abram: como Abram obedeció a Dioscircuncidando su
casa. Esta bendición sería en la forma de multiplicar "excesivamente" a los
descendientes de Abram, incluso más de lo que Dios ya había prometido. El rito
de la circuncisión debía ser una señal continua del Pacto Abrahámico para todos
los descendientes de Abram.
Dios también les dio a Abram y Sarai la seguridad adicional de que tendrían una
multitud de descendientes al cambiar sus nombres. [718] Cambió el nombre de
"Abram" ("Alto" o "Padre Exaltado") a "Abraham" ("Padre de una Multitud"), y
cambió el nombre de "Sarai" ("Mi Princesa" [quizás una referencia a su noble
descendencia]) a "Sarah" ("Princesa Real" [de quien vendrían reyes, v. 16]). El
nombre de Abraham enfatizó el número o la inmensidad de su simiente.
Evidentemente, Sara enfatizó la naturaleza real de su línea (vv. 6, 16, 20; cf. 12:
2).
"La elección de la palabra ser fructífero en el versículo 6 y multiplicarse en

el versículo 2 parece tener la intención de recordar la bendición de toda la
humanidad en 1:29: 'Sé fructífero y multiplícate y llena la tierra', y su
reiteración en 9: 1: ' Sé fructífero, multiplícate y llena la tierra. Así, el pacto
con Abraham fue el medio a través del cual la bendición original de Dios
sería canalizada nuevamente a toda la humanidad ". [719]
La circuncisión era "un pacto eterno" (v. 7) porque marcaba la salvación eterna de
la persona que creía en Dios como Abraham, no porque Dios quisiera que las
personas lo practicaran durante toda la historia humana. [720] Dios, por ejemplo, no
ha ordenado la circuncisión de la carne para los cristianos.
Algunos cristianos en las tradiciones reformadas del protestantismo consideran el

"bautismo" como lo que Dios requiere de nosotros hoy en lugar de la circuncisión
10/2/2020 Genesis
bautismo como lo que Dios requiere de nosotros, hoy, en lugar de la circuncisión
. Practican el "bautismo infantil", creyendo que este rito lleva al niño a la
"comunidad del pacto" (es decir, la iglesia), y bajo el cuidado de Dios en un
sentido especial. Algunos creen que el bautismo salva al niño. Otros creen que
solo hace al bebé un recipiente de gracia especial.
La Biblia es bastante clara, sin embargo, que el bautismo es un rito que los
creyentes deben practicar, después de confiar en Cristo como su Salvador, como
un testimonio de su fe. Indudablemente hay algunos paralelos entre la circuncisión
y el bautismo, sin embargo, Dios no tuvo la intención de que el bautismo
reemplazara la circuncisión. Dios sí ordenó la circuncisión de los israelitas en la
Ley mosaica, pero no la ha ordenado a los cristianos. No vivimos bajo la Ley
Mosaica (Rom. 4: 10-13; 6: 14-15; 7: 1-4; 10: 4).
17: 9-14 Dios quería que Abraham circuncidara a sus siervos varones ("todo varón que nazca
en su casa o sea comprado con su dinero"), no solo sus hijos ("de su [simiente]") y
sus nietos. La razón de esto fue que el Pacto Abrahámico afectaría a todos los
que tenían una relación con Abraham. En consecuencia, tenían que llevar la señal
de ese pacto. La persona que rechazó la circuncisión fue "separada"
(excomulgada o peor) de su pueblo (v. 14), porque al rechazarla estaba
repudiando las promesas de Dios a Abraham.
"Esta expresión indudablemente implica un juego de palabras en corte . El

que no sea él mismo cortado (es decir, circuncidado) será cortado (es decir,
condenado al ostracismo). Aquí está la opción: ser cortado o ser cortado".
[721]
Hay dos puntos de vista principales sobre el significado de estar "aislado" de

Israel. Algunos estudiosos sostienen que significa excomunión de la comunidad
del pacto y sus beneficios. [722] Sin embargo, también hay evidencia que apunta a
la ejecución , a veces por parte de los israelitas, pero generalmente por parte de
Dios, en forma de muerte prematura. [723] La amenaza de ser "cortado" se cernía
sobre el delincuente israelita, al igual que la amenaza de contraer una
enfermedad terminal, que podría terminar con la vida en cualquier momento, lo
hace hoy.
La persona que se negó a participar en la circuncisión demostró su falta de fe en

Dios por su negativa. Así rompió el Pacto de la circuncisión (v. 14).
Solo los hombres se sometieron a la circuncisión; las hembras no. En la sociedad

patriarcal del antiguo Cercano Oriente, las personas consideraban que una niña o
una mujer compartían la condición circuncidada de su padre si era soltera, o de su
esposo si estaba casada.
La circuncisión era un símbolo apropiado por varias razones:
1. Hubiera sido un recordatorio frecuente para todos los hombres circuncidados de

las promesas de Dios relacionadas con la semilla.
2. Implicaba cortar la carne. El hombre circuncidado era aquel que repudiaba "la
carne" (es decir, los aspectos simplemente físicos y naturales de la vida) en
favor de la confianza en Yahweh y sus promesas espirituales.
3. Resultó en una mayor limpieza de la vida y la libertad de los efectos del pecado
(es decir, enfermedad y muerte).
La circuncisión no era un rito nuevo Los sacerdotes en Egipto lo practicaban al

10/2/2020 Genesis
La circuncisión no era un rito nuevo. Los sacerdotes en Egipto lo practicaban, al
igual que la mayoría de los cananeos, los árabes y los hurritas (horitas), pero en
Mesopotamia no era habitual. Más tarde, los edomitas, moabitas y amonitas lo
practicaron, pero los filisteos no. [724] Al ordenarlo a Abraham y su familia, Dios
estaba dando más evidencia de que bendeciría al patriarca. La circuncisión tiene
valor higiénico. Una evidencia de esto es que el cáncer de pene tiene una
incidencia mucho mayor en hombres no circuncidados. [725] La circuncisión era un
rito de paso a la edad adulta en estas culturas. [726] Normalmente se había
practicado solo en adultos jóvenes (cf. cap. 34). Circuncidar a los bebés era algo
nuevo.
"La investigación indica que otras culturas del Medio Oriente practicaban la
circuncisión. Sin embargo, los hebreos eran únicos en el sentido de que
practicaban la circuncisión infantil, que, aunque médicamente arriesgada si
no se realiza correctamente, es menos traumática física y psicológicamente
que las circuncisiones realizadas a una edad más avanzada". [727]
"Designar el octavo día después del nacimiento como el día de la

circuncisión es una de las especificaciones más sorprendentes de la Biblia,
desde un punto de vista médico. ¿Por qué el octavo día?
"Al nacer, un bebé tiene nutrientes, anticuerpos y otras sustancias de la

sangre de su madre, incluidos sus factores de coagulación sanguínea, uno
de los cuales es la protrombina. La protrombina depende de la vitamina K
para su producción. La vitamina K es producida por bacterias intestinales,
que no están presentes en un bebé recién nacido. Después del nacimiento,
la protrombina disminuye, de modo que para el tercer día es solo el 30 por
ciento de lo normal. La circuncisión al tercer día podría provocar una
hemorragia devastadora.
"Las bacterias intestinales finalmente comienzan su tarea de fabricar

vitamina K, y la protrombina luego comienza a subir. En el día ocho, en
realidad se sobrepasa al 110 por ciento de lo normal, se estabiliza al 100
por ciento en el día nueve y permanece allí por el resto de un tiempo. vida
sana de la persona. Por lo tanto, el octavo día fue el más seguro de todos
los días para realizar la circuncisión. En ese día, el factor de coagulación de
una persona es del 110 por ciento, el más alto, y ese es el día que Dios
prescribió para el proceso quirúrgico de circuncisión.
"Hoy en día, la vitamina K (Aqua Mephyton) se administra de forma

rutinaria a los recién nacidos poco después del parto, y esto elimina el
problema de la coagulación. Sin embargo, antes de los días de las
inyecciones de vitamina K, un libro de texto de pediatría de 1953
recomendaba que el mejor día para circuncidar a un recién nacido fuera el
octavo día de vida. [728]
Otro escritor vio el octavo día como un símbolo de completar un ciclo de tiempo
correspondiente a la Creación. [729]
17: 15-21 " Sarai [v. 15] significa mi princesa , como si su honor se limitara a una sola familia.
Sarah significa una princesa , es decir, de multitudes". [730]
La "risa" de Abraham (v. 17) puede haber expresado su incredulidad, pero

probablemente fue una respuesta asombrada y alegre a la promesa de Dios. [731]
La risa de Sarah (18:15) parece haber surgido de un espíritu de incredulidad. Dios
no criticó a Abraham por reírse de alegría, pero sí reprendió a Sara cuando ella se
10/2/2020 Genesis
no criticó a Abraham por reírse de alegría, pero sí reprendió a Sara cuando ella se
rió con dudas.
17: 22-27 El uso que hace el escritor de la frase "el mismo día" (v. 26) apunta a un día
trascendental, uno de los días más importantes de la historia humana (véase la
entrada de Noé en el arca, 7:13; y el Éxodo, Éxodo 12:17, 41, 51).
Esta quinta revelación de Dios avanzó las promesas de Dios en seis detalles:
1. Parte de la bendición de Dios dependería de que Abraham mantuviera el Pacto de

Circuncisión, aunque el Pacto Abrahámico en su conjunto no dependía de esto (vv. 1-2).
2. Muchas naciones vendrían de Abraham (vv. 4-6).
3. El Pacto Abrahámico sería "eterno" (vv. 7-8).
4. Dios sería el Dios de los descendientes de Abraham en una relación especial (vv. 7-8).
5. Sarah misma daría a luz al heredero prometido (v. 16).
6. Esta es también la primera vez que Dios identifica la Tierra Prometida como "Canaán" por su
nombre (v. 8).
"Las experiencias de Abraham deberían enseñarnos que la ley natural [la esterilidad] no
es una barrera para los propósitos y planes para [ sic ] Dios". [732]
"De este modo, Abraham y Noé se presentan como ejemplos de aquellos que han vivido
en obediencia al pacto y, por lo tanto, son 'irreprensibles' ante Dios, porque ambos
obedecieron a Dios 'como él les ordenó' (17:23; cf. 6:22; 7 : 5, 9, 16) ". [733]
"Sin culpa" no significa sin pecado , sino "con integridad" o "integridad de la relación" (con Dios;
cf. 6: 9). Dios requiere una vida santificada de aquellos que anticipan sus bendiciones
prometidas.
8. La visita de Yahweh a Abraham 18: 1-15
Los capítulos 18 y 19 constituyen una historia integrada, pero consideraremos este episodio en
la narrativa de Abraham sección por sección. Al igual que la historia de Flood, tiene una
estructura quiástica, esta vez centrada en el anuncio de la destrucción de Sodoma (19: 12-13).
[734] Nuevamente hay una destrucción masiva, con solo un hombre y su familia escapando.
Ambas historias terminan con la intoxicación del padre y el trato vergonzoso del padre por parte
de sus hijos, que tienen consecuencias para las generaciones futuras. [735]
Podemos percibir la graciosa iniciativa del Señor, que Él extendió hacia Abraham, en su visita
para comer y comunicarse con el patriarca "debajo del árbol" fuera de su tienda. Esta fue una
señal de compañerismo íntimo en la cultura de Abraham. Sobre la base de esa estrecha
relación, Dios garantizó la pronta llegada del heredero prometido. En respuesta a la "risa" de
incredulidad de Sara, el Señor declaró que nada sería "demasiado difícil" para Él.
Este capítulo y el siguiente pueden parecer extraños en primera lectura para el propósito de la
narrativa de Abraham, que es demostrar la fidelidad de Dios a sus promesas al patriarca, pero
no lo son. El Capítulo 18 aporta lo siguiente:
1. Registra otra revelación del "heredero prometido" (la sexta), esta en la que Dios identificó,
por primera vez, exactamente cuándo aparecería el heredero (vv. 10, 14). Con esta
revelación, Dios fortaleció la fe de Abraham, y especialmente de Sara.
10/2/2020 Genesis
2. Fortalece el énfasis de Moisés en el poder sobrenatural de Dios en el trabajo para cumplir

sus promesas divinas, a pesar de circunstancias aparentemente imposibles (vv. 9-15).
3. Como dispositivo literario, proporciona un interludio en la línea de la historia y aumenta el

suspenso al prolongar el clímax. Anticipamos la llegada del heredero con creciente
interés.
4. Presenta a Abraham como un intercesor , uno de los roles de "los profetas", de los cuales
Abraham fue uno de los primeros (cf. 20: 7).
5. Registra el anuncio de juicio de Dios sobre Sodoma y Gomorra (vv. 16-33), que sigue en el
capítulo 19.
"El encuentro del mediodía en este capítulo y la escena nocturna en Sodoma en el

próximo son en todos los sentidos un contraste de luz y oscuridad. El primero,
silenciosamente íntimo y lleno de promesas, está coronado por la intercesión en la que la
fe y el amor de Abraham muestran un nueva amplitud de preocupación. La segunda
escena es toda confusión y ruina, moral y física, que termina en una miseria sin amor
que es aún más fea que el gran derrocamiento de las ciudades ". [736]
"También hay un flagrante contraste entre cómo Abraham recibió a sus visitantes (cap.
18) y cómo los sodomitas acogieron a la misma delegación (cap. 19)". [737]
18: 1 Abraham vivía cerca de Hebrón en este momento ("los robles de Mamre"; cf. 13:18).
18: 2 Los "tres hombres" eran "el ORDEN " (el Ángel de Yahweh, vv. 13, 17, 20, 33) más "dos
ángeles" (19: 1; 18:22); los dos ángeles luego visitaron a Lot. Si Abraham hubiera
conocido previamente al Ángel del Señor, parece probable que lo hubiera
reconocido de inmediato (cf. 17: 1, 22). Si no lo hubiera hecho, Abraham
definitivamente se dio cuenta de quién era este Ángel durante esta entrevista (cf.
v. 25).
18: 3-11 La hospitalidad de Abraham refleja la costumbre oriental tal como se practicaba en su
día y, en algunos aspectos, incluso hoy en el Medio Oriente. [738] Se estaba
comportando más sabiamente de lo que creía, ya que aún no sabía que sus
invitados eran visitantes divinos (v. 8). "¿Dónde está Sarah?" (v. 9) recuerda las
preguntas anteriores de Dios sobre Adán (3: 9) y Abel (4: 9).
18:12 La risa de Sarah "para sí misma" que, sin embargo, escuchó L ORD , surgió de un espíritu
de incredulidad, debido a una larga decepción, como queda claro por la respuesta
del Señor ("¿Hay algo demasiado difícil para L ORD ?" ; v. 14). La risa de Abraham
(17:17) no provocó tal respuesta.
18:13 El hecho de que el Señor supiera que Sara se había reído y sus pensamientos, demostró
su omnisciencia a Abraham y Sara. Esto habría fortalecido su fe en lo que les dijo.
18:14 La pregunta retórica del Señor, una de las grandes declaraciones de la Escritura, le
recordó a la pareja de ancianos su poder sobrenatural y fortaleció aún más su fe
(cf. Jer. 32:17, 27).
18:15 Sarah evidentemente "negó" que se hubiera reído, ya sea por temor al poder del Señor o
por temor a ofenderlo. Nuevamente, Dios construyó confianza en su palabra. Si el
Señor pudiera leer los pensamientos de Sarah, ¿no podría Él también abrir su
matriz?
Los creyentes nunca deben dudar de las promesas de Dios, porque nada es imposible para Él.
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9. La intercesión de Abraham por Lote 18: 16-33
Después de que Dios revisó las razones para compartir sus planes para la destrucción de
Sodoma con Abraham, le dijo al patriarca que estaba a punto de investigar la condición
perversa de esa ciudad. Esta noticia movió a Abraham a pedirle a Dios que fuera justo en sus
tratos ("trato justo", justo, v. 25) con "los justos" allí.
"Una pregunta retórica en cada sección: '¿Hay algo demasiado exigente para Yahweh?'
[v. 14]; '¿No juzgará el que juzga a toda la tierra el juicio correcto? " [v. 25]: suena el
motivo principal de cada unidad [vv. 1-15 y vv. 16-33]. En ambas unidades es una
especie de ruido que provoca a Yahweh: la risa de Sarah y los gemidos de Sodoma ".
[739]
18:16-21 God chose to reveal His intention to destroy Sodom and Gomorrah to Abraham. He
did so because of His plans for Abraham. He wanted to challenge Abraham to act
wisely and nobly for justice. "Righteousness and justice" (v. 19) may be a
hendiadys meaning "genuine righteousness" (cf. Mic. 3:1; 4:8). "I will go down" (v.
21) is another anthropomorphism, this one emphasizing God's omniscience (cf.
Ps. 113:4-6).
"En esta sección [vv. 1-21] tenemos una ilustración de la comunión con
Dios y algunas de sus características esenciales. La comunión es el
propósito principal de la revelación de Dios (1 Juan 1: 3). No hay nada más
elevado que esto, porque La vida del hombre encuentra su plenitud
completa en la unión y comunión con Dios. Observe los siguientes
elementos:
"1. La intimidad sagrada .
"2. Humildad genuina.
"3. Revelación especial . - La comunión con Dios siempre se asocia con

el conocimiento de su voluntad. Los sirvientes no conocen los
propósitos de su amo, pero los amigos e íntimos sí.
"4. Asociación única . El hombre que está en comunión con Dios no solo
conoce la voluntad Divina, sino que se asocia con Dios en el
cumplimiento de esa voluntad". [740]
Dios siempre investiga a fondo una situación antes de emitir un juicio y enviar una
calamidad (v. 21).
"El Señor no los destruiría arbitrariamente [al pueblo de Sodoma y

Gomorah]. Como un juez justo y justo, examinaría la evidencia y luego
recompensaría sus acciones apropiadamente. El lenguaje antropomórfico
oculta la realidad ontológica de la omnisciencia de Dios, pero el Señor
parece haber estado más preocupado en este contexto por revelarse a sí
mismo como un juez justo, enfatizando la importancia de la responsabilidad
humana e invitando a Abraham a asumir el papel de un intercesor ". [741]
18: 22-33 Esta es la primera vez en las Escrituras que un hombre inicia una conversación con
Dios. Abraham "oró" (intercedió directamente a Dios) por la gente de Sodoma ,
¡no solo por Lot! La intercesión de Abraham plantea varias preguntas en las
mentes de los reflexivos estudiantes de la Biblia. ¿Tuvo éxito Abraham su
intercesión, ya que, al final, Dios destruyó a Sodoma y Gomorra? Algunos
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intérpretes creen que no lo hizo, porque renunció demasiado pronto:
"... Abraham dejó de preguntar antes de que Dios dejara de dar". [742]
Esta conclusión supone que el propósito principal de Abraham era lograr que Dios
demostrara misericordia y perdonar a las ciudades por el bien de sus pocos
habitantes justos (v. 24). Si bien esta idea estaba obviamente en la mente de
Abraham, su propósito principal parece haber sido asegurar la justicia (es decir, la
liberación) para la minoría justa en sus ciudades malvadas (vv. 23, 24). En
segundo lugar, quería que Dios perdonara las ciudades. Esta interpretación
encuentra apoyo en la apelación de Abraham a la "justicia" de Dios más que a su
misericordia (v. 25). Este llamamiento fue la base de su intercesión. Abraham
estaba celoso por la reputación de Yahweh entre sus vecinos. Si este era su
propósito principal, Abraham logró obtener justicia para los justos en Sodoma y
Gomorra.
Una segunda pregunta surge del método de intercesión de Abraham. ¿Es su

"regateo" con Dios un ejemplo que debemos seguir? Evidentemente, Abraham no
estaba tratando de desgastar a Dios presionándolo. En cambio, estaba buscando
la aclaración de Dios sobre el alcance de su misericordia. Quería descubrir cuán
misericordioso sería Dios al juzgar estas ciudades.
¿Por qué se detuvo Abraham con "10 justos" (v. 32)? Quizás había aprendido que
el Señor sería misericordioso sin importar el número. [743] Quizás pensó que habría
al menos "10 justos" en esas dos ciudades. Si es así, subestimó la maldad de los
sodomitas y, tal vez, sobreestimó la influencia "justa" de Lot sobre sus vecinos.
¿Dios perdonará una ciudad o nación hoy debido a los cristianos en ella? Este
paso es útil para responder a esta pregunta, ya que en ella podemos ver que una
minoría según Dios no juega un papel en influenciar el juicio de Dios. Una minoría
piadosa puede retrasar el juicio al promover la piedad. Sin embargo, una minoría
piadosa puede no impedir el juicio de Dios si "el pecado es extremadamente
grave" (v. 20). Dios no siempre elige eliminar a los justos de los impíos antes de
juzgar a los impíos, como lo hizo en el caso de Lot. Sin embargo, "el Juez de toda
la tierra" hace "un trato justo". Podemos ver esto cuando tomamos la visión a
largo plazo. Las personas vivas ahora todavía tienen que recibir su juicio final del
Juez divino (cf. Rom. 2: 4; 9:22; 1 P. 3:20; 2 P. 3: 9, 15).
La descarada y audaz persistencia de Abraham con Dios ilustra lo que Jesús tenía
en mente cuando enseñó la importancia de estas cualidades en la oración (por
ejemplo, Lucas 11: 5-10; 18: 1-8). La repetición triple es común en la Escritura,
pero la duplicación de Abraham, seis veces, le da a su pedido aún más
solemnidad y peso.
Este capítulo ilustra una progresión en la relación de Abraham con Dios, lo cual es normal para
aquellos que tienen una relación con él.
1. Dios se reveló a Abraham (v. 1).
2. Abraham dio la bienvenida a la revelación de Dios (vv. 2-3).
3. Resultado de la beca (vv. 4-8). Comieron juntos.
4. Esta comunión condujo a una mayor revelación y una mayor comprensión de la voluntad de
Dios (vv. 9-22).
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5. Habiendo aprendido del propósito de Dios para juzgar a los pecadores, la respuesta de
Abraham fue interceder por aquellos bajo el juicio de Dios (vv. 23-33).
"Es extremadamente difícil, si no imposible, orar eficazmente por las almas perdidas si
uno no está convencido de que la pérdida resultará en un castigo literal y eterno". [744]
La lección sobresaliente de esta sección es, muy probablemente, que dado que Dios es un juez
justo, no destruirá a los justos con los impíos. [745]
10. La destrucción de Sodoma cap. 19
Los capítulos 18 y 19 "pintan un vívido contraste entre los respectivos antepasados

patriarcales, Abraham y Lot, con una intención moralista obvia (es decir, una
demostración de que las iniciativas humanas, la elección de Lot, siempre conducen a
una catástrofe)". [746]
"En el desarrollo de la historia, dos de los temas en contrapunto con Abraham y la

promesa: el tema de Lot, el hombre justo sin espíritu peregrino, y de Sodoma, el ejemplo
permanente de promesa mundana, inseguridad (capítulo 14) y decadencia —Ahora se
escucha su conclusión. Por un golpe maestro de narrativa, se muestra a Abraham, que
sobrevivirá a todos esos servidores de tiempo, parado en su lugar de intercesión (27), un
testigo silencioso de la catástrofe a la que se ha esforzado Es un excelente estudio de
los dos aspectos del juicio: el cataclísmico, a medida que las ciudades desaparecen en
azufre y fuego, y el gradual, cuando Lot y su familia alcanzan las últimas etapas de
desintegración, rompiéndose en las propias manos de sus rescatistas ". [747]
"El traslado de Lot de una tienda de campaña ubicada cerca de Sodoma (13:12, 13) a
una residencia permanente en la ciudad mostró su disposición a existir con una
perversidad desenfrenada". [748]
El sitio tradicional de Sodoma está cerca de la bahía sur del Mar Muerto. Muchos estudiosos
aún apoyan esta ubicación. [749]
19: 1-11 Lot estaba "sentado en la puerta de Sodoma" cuando los ángeles lo encontraron (v. 1).
Sentarse en la puerta de una ciudad era el equivalente a tener un puesto oficial en
el ayuntamiento (2 Sam. 15: 2-6; 1 Reyes 22:10; Amós 5:10, 12, 15). [750] Esto era
una indicación de que Lot había sido reconocido como un líder en Sodoma (cf. v.
9).
Los hombres de Sodoma querían tener relaciones homosexuales con los

visitantes de Lot (v. 5). [751] La Ley Mosaica luego consideró todo comportamiento
homosexual como un delito capital (Lev. 18:22; 20:13; cf. Rom. 1: 26-27). [752] Su
falta de hospitalidad contrasta con la hospitalidad de Abraham (18: 1-8), y refleja
sus respectivos estados morales.
La hospitalidad era más sagrada que la moral sexual para Lot (v. 8; cf. Jue. 19:
23-25). El compromiso distorsiona los valores. Lot consideraba su deber para con
sus invitados (hospitalidad) de mayor importancia que su deber para con sus hijos
(paternidad, protección de sus hijos). Lot ofreció a sus hijas a estos hombres, pero
Abraham luego ofreció a su hijo al Señor (cap. 22).
"Cuando un hombre acogió a un extraño, estaba obligado a protegerlo,

incluso a costa de la vida del anfitrión". [753]
La ceguera moral de los sodomitas condujo a su ceguera espiritual, e incluso a la

"ceguera" física (v 11; cf 2 Reyes 6:18)
10/2/2020 Genesis
ceguera física (v. 11; cf. 2 Reyes 6:18).
"Aparentemente no se hizo ningún intento en la ciudad de Sodoma de tener

una iglesia para esta multitud y decirles que estaban bien a pesar del hecho
de que practicaron esto". [754]
19: 12-22 "Para mostrar que el rescate de Lot fue en respuesta a la oración de Abraham, la
narración se lee para que las palabras de los mensajeros [" barridos ", vv.
15, 17] recuerden explícitamente las palabras de la oración de Abraham en
favor de los justos en el capítulo anterior ["barrer," 18:23] ". [755]
El rescate de Lot y su familia se debió en última instancia a la misericordia del

Señor ("compasión"; v. 16).
"Este es todo el punto de la historia. Dios podría haber destruido la ciudad

de Sodoma sin decirle nada a Lot o Abraham (18:17). Pero debido a la
misericordia de Dios, sus ángeles agarraron a Lot y su familia y los llevaron
a la fuerza. ". [756]
"Zoar" (v. 22) significa "insignificante (en tamaño)" (cf. v. 20).
19: 23-26 Joesphus escribió que Dios envió un rayo para incendiar la ciudad (v. 24). [757]
Probablemente el ardor de sulfato de sodio ("azufre y fuego") que estaba lloviendo
fue lo que cubrió a la esposa de Lot mientras ella permanecía atrás, y que la
convirtió en un "pilar de sal" (v. 26). [758]
"La lluvia del cielo no puede explicarse únicamente como un fenómeno

natural, como un terremoto; fue excepcional, nunca más se repitió,
proporcionando la ilustración del desfile del ardiente juicio escatológico
contra los malvados (por ejemplo, 2 Pedro 2: 6-9). las calamidades
gemelas de Noé y Lot ilustran las enseñanzas de Jesús sobre lo repentino
de la venida del Hijo del Hombre (Lucas 17: 26-30) ". [759]
"... algo trágico ocurre en nosotros cuando avivamos las llamas de una
vieja lujuria y nos detenemos en las escenas placenteras de un estilo de
vida que nos estaba arruinando. Si, por la gracia de Dios, Él te saca de un
estilo de vida equivocado, lo harás solo obstaculiza su recuperación al
mirar hacia atrás con anhelo. Hay algo acerca de una segunda mirada,
sobre detenerse en un recuerdo selectivo, que nos debilita ante la atracción
de lo que dejamos atrás ". [760]
Todo lo que Lot había ganado viviendo en Sodoma se quemó como madera, heno
y rastrojo (cf. 1 Cor. 3: 10-15). El apóstol Pedro citó a Lot como un ejemplo de la
liberación del Señor de los piadosos de las mismas pruebas que usa para castigar
a los impíos (2 P. 2: 6-10). Juan llamó a los creyentes a no amar al mundo, ni a las
cosas en el mundo, porque ellos "pasarán" (1 Juan 2: 15-17).
19: 27-29 Como en la historia del Diluvio, el escritor centró la atención del lector en la respuesta
de los individuos al juicio, más que en la destrucción misma. Aquí esos individuos
son la esposa de Lot y Abraham. Más tarde serán Lot y sus hijas. La imagen de
Abraham, en los versículos 27-28, parado en una montaña, intercediendo "ante el
ORD " y "mirando hacia abajo", es similar a la de Moisés, intercediendo por Israel
en la batalla con los amalecitas (Éxodo 17 : 11-12). [761] La petición de "oración" de
Lot de los dos ángeles, en relación con "Zoar" (vv. 18-20), contrasta enormemente
con la oración de Abraham por Sodoma (18: 23-32).
"Es posible que Dios haya visto milagrosamente el momento de un 134/154

10/2/2020 Genesis
"Es posible que Dios haya visto milagrosamente el momento de un
terremoto en este preciso momento, que podría haber liberado grandes
cantidades de gas, mezclar azufre con varias sales encontradas en
abundancia, y aumentar de manera considerable el flujo de filtración de
asfalto. Los rayos podrían haber encendido todo, y todo el país se
consumió como se indica. La Biblia es clara en cuanto a que Dios usa
medios naturales para cumplir Su propósito cuando y en la medida en que
estén disponibles. Puede que lo haya hecho aquí ". [762]
"La sustitución de Abraham por Lot en esta oración [" Dios se acordó de
Abraham ", v. 29; cf. 8: 1] hace un punto teológico importante. Lot no fue
salvo por sus propios méritos sino por la intercesión de Abraham". [763]
Abraham rescató a Lot dos veces: de los reyes mesopotámicos (cap. 14) y de
Sodoma.
19: 30-38 Moisés evidentemente incluyó el relato del incesto de Lot por al menos dos razones:
1. Esta historia explica el origen de las naciones moabitas y amonitas, que jugaron
un papel importante en la historia posterior de Israel como sus enemigos
empedernidos. "Moab" suena como las palabras traducidas "del padre" y
"Ammón" significa "hijo de mi familia".
"Su legado, Moab y Ammon (37f.), Estaba destinado a proporcionar la peor

seducción carnal en la historia de Israel (la de Baal-Peor, Nu. 25) y la
perversión religiosa más cruel (la de Molech, Lv. 18: 21) ". [764]
2. Esta historia también ilumina el efecto degradante que tuvo la vida en Sodoma
en las hijas de Lot. El escritor censuró a las hijas de Lot al no nombrarlas
(cf. Rut 4: 1). La hija mayor de Lot estaba tan desesperada por casarse,
que exageró los efectos de la reciente catástrofe (v. 31) para, al menos
según su forma de pensar, "preservar la familia [línea] a través de [su]
padre. "
Anteriormente, Lot no podía encontrar suficiente espacio para él y su ganado en

toda la tierra (13: 4-5). Ahora estaba confinado a un agujero en una colina ("una
cueva", v. 30), donde apenas tenía espacio para darse la vuelta. En lugar de estar
rodeado de sirvientes y seguro de sí mismo, estaba solo y asustado.
"Lot pudo sacar a sus hijas de Sodoma, pero no pudo sacar a ... Sodoma
de sus hijas". [765]
"En todo el antiguo Cercano Oriente, el incesto entre padre e hija se

consideraba incorrecto, y la ley del Antiguo Testamento castiga las formas
más remotas de incesto con la muerte (Lev. 20:12). El hecho de que sus
hijas tuvieron que emborracharlo demuestra que estaban conscientemente
burlándose de las convenciones normales. Debido a los supuestos morales
de sus lectores, el narrador no sintió la necesidad de distorsionar el
comportamiento de las hijas de Lot. Los hechos hablaron por sí mismos "
[766]
"La historia de Lot y su familia debería proporcionar un recordatorio

aleccionador de que todas nuestras decisiones son significativas, incluso la
de dónde vivimos. Nuestro entorno moral influye significativamente en
nuestras vidas. Por esta y muchas otras razones, el Nuevo Testamento
constantemente implora al creyente que comunión con aquellos de fe
i "
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preciosa ". [767]
"Hay vidas registradas en la Biblia que se han llamado faros. Hay hombres
como Balaam, Saúl y Salomón, que comenzaron bien, con todas las
ventajas posibles, y luego cerraron sus carreras en el fracaso y el desastre.
Tal vida fue esa de Lot. Apenas hay una vida registrada en la Escritura que
esté llena de instrucciones serias y solemnes para cada creyente ". [768]
"El impacto de la unidad se enfoca más directamente en una

caracterización del padre. El que ofreció a sus hijas por la satisfacción
sexual de sus malvados vecinos ahora se convierte en el objeto de la
relación incestuosa de sus hijas ... Ser seducido por las propias hijas en
una La relación incestuosa con el embarazo es lo suficientemente mala. No
saber que la seducción ha ocurrido es peor. Caer presa de todo el complot
por segunda vez es peor que nunca ". [769]
"En trágica ironía, un borracho Lot realizó el mismo acto que él mismo
había sugerido a los hombres de Sodoma (19: 8): se acostó con sus
propias hijas.
"El relato es notablemente similar a la historia de los últimos días de Noé

después de su rescate del Diluvio (9: 20-27). Allí, como aquí, el patriarca se
emborrachó con vino y se descubrió en presencia de sus hijos. En ambas
narraciones, el acto tuvo graves consecuencias. Por lo tanto, al final de las
dos grandes narrativas del juicio divino, el Diluvio y la destrucción de
Sodoma, los que fueron salvados de la ira de Dios cayeron en una forma
de pecado que recuerda a los que murieron en el juicio. Este es un tema
común en la literatura profética (p. ej., Isa 56-66; Mal 1) ". [770]
De 2 Pedro 2: 6-9, sabemos que Lot era un hombre "justo", aunque por el registro de él en
Génesis, podríamos dudar de eso. Él eligió vivir como, lo que el Nuevo Testamento llama, un
creyente "carnal" (1 Cor. 3: 3). Primero, levantó los ojos y vio a Sodoma (13:10). Luego, eligió
por sí mismo (13:11). Luego, trasladó su tienda hasta Sodoma (13:12). Luego, se sentó en la
puerta de Sodoma como uno de sus jueces (19: 1, 9). Luego, dudó, mientras se avecinaba la
destrucción de Sodoma (19:16). Finalmente, terminó cometiendo incesto con sus hijas en una
cueva (19: 30-38). ¡Cuán lejos es posible para un creyente apartarse de la voluntad de Dios
cuando seguimos tomando decisiones carnales!
Una revelación importante de este capítulo es que es tonto que un creyente se apegue a las
cosas de este mundo. Lo corromperán y Dios los destruirá rápida y repentinamente.
"Hoy hay muchos hombres que pueden ser salvos, pero debido a su estilo de vida o el
lugar donde vive, pierde a su familia, su influencia y su testimonio". [771]
11. La estancia de Abraham en Gerar cap. 20
"Las historias sobre el peligro de la ancestra en los harenes de los reyes paganos forman
un marco interno alrededor del ciclo de Abraham antes de la transición al siguiente ciclo
en 22: 20-25: 11. Después del llamado inicial de Abraham a la Tierra Prometida para
convertirse en un gran nación, inmediatamente pone en peligro a Sarah en el harén de
Faraón. Ahora, inmediatamente antes del nacimiento de la simiente prometida, pone en
peligro a la matriarca en el harén de Abimelec ". [772]
El escritor compuso el capítulo 20 como otro quiasma, con el punto focal siendo Abimelec
advirtiendo a sus sirvientes (v. 8). Dos diálogos constituyen las partes principales de la historia:
el que está entre Dios y Abimelec (vv. 3-7) y el que está entre Abimelec y Abraham (vv. 9-13).
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el que está entre Dios y Abimelec (vv. 3 7) y el que está entre Abimelec y Abraham (vv. 9 13).
"El enfoque de la narrativa de los capítulos 20 y 21 está en la relación entre Abraham y

las naciones. El papel de Abraham es el de un intercesor profético, como en la promesa
'todos los pueblos de la tierra serán bendecidos a través de ustedes' (12: 3) Rezó por los
filisteos (20: 7), y Dios los sanó (v. 17). En la narración, Abimelec desempeña el papel de
un "gentil justo" con el que Abraham podría vivir en paz y bendición. un contraste
implícito en las narraciones entre los capítulos 19 (Lot, el que representa a la multitud
mixta) y 20 (Abimelec, el justo extranjero) ". [773]
Abraham nuevamente tergiversó su relación con Sarah, llamándola su "hermana" (cf. cap. 12).
"Abraham dejó de preguntar '¿Qué es lo correcto?' y comencé a preguntar '¿Qué es

seguro?' y esto condujo a su caída ". [774]
"Abraham no es el único que regresa al mismo pecado una y otra vez. Mira hacia atrás
en tu propia vida en los últimos días o semanas. Tú y yo volvemos a los mismos
patrones de pecado. Traemos las mismas cosas ante el Señor una y otra vez, ¿no? Es
fácil decir: '¡Abraham, deberías haberlo sabido mejor!' Sin embargo, es más difícil
aprender estas lecciones básicas ". [775]
Abimelec llevó a Sarah a su harén como consecuencia del engaño del patriarca. Sin embargo,
Dios intervino para preservar la pureza de Sara. Advirtió a Abimelec "en un sueño" acerca de
quién era Sarah, y le ordenó: "restaurar" a Sarah a su esposo, restituir a Abraham y pedirle al
"profeta" que intercediera ante Dios ("reza") por él.
Este capítulo registra otra crisis en la historia de Dios proporcionando un heredero para
Abraham.
"Aparentemente, poco después del anuncio de un nacimiento dentro de un año, Sarah es

llevada nuevamente al harén de otro hombre. El lector debe inferir que si hay un
heredero, corre el peligro de ser considerado como Abimelec no como Abraham. Pero
Yahweh interviene una vez más y preserva a Sarah (20.6b) y la restaura a Abraham ".
[776]
"... el episodio es principalmente de suspenso: al borde de la historia de nacimiento de

Isaac aquí está la misma Promesa puesta en peligro, intercambiada por seguridad
personal. Si alguna vez se cumple, le debe muy poco al hombre. Moralmente así como
físicamente, claramente tendrá que lograrse por la gracia de Dios ". [777]
Abraham, naturalmente, se movía con frecuencia ya que tenía que encontrar pasto para sus
rebaños y manadas (v. 1). Vivió una vida seminómada.
"... su casa y su familia permanecieron en Gerar mientras él estaba en el Sinaí" [778]
"Abimelec" era un título más que un nombre propio (cf. 26: 1; Jue. 8:31; 2 Sam. 11:21; Sal. 34
título). Significaba "padre real" o "el rey [Milku, una deidad cananea mencionada en las cartas
de Amarna] es mi padre". [779]
Los sueños fueron uno de los principales medios por los cuales Dios se reveló a los individuos
en el Antiguo Testamento, junto con visiones y encuentros personales (cf. 15: 1; Núm. 12: 6-8).
El adulterio comúnmente impuso la pena de muerte en el antiguo Cercano Oriente, que el
Código Mosaico especificó más tarde (Lev. 20:10; Deut. 22:22). Abimelec afirmó encabezar una
"nación sin culpa" (v. 4), por lo que esperamos que Dios sea amable, ya que Abraham había
rezado para que el Señor no destruyera a los justos con los impíos (18: 23-32). Dios fue amable
con Abimelec y su pueblo (v. 6; cf. v. 17). A diferencia de los sodomitas, esta comunidad
respondió a las advertencias de Dios.
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p
Moisés identificó a Abraham aquí (v. 7) como un "profeta". Esta es la primera referencia
explícita a un profeta en el Antiguo Testamento. Los profetas recibieron revelaciones directas de
Dios, hablaron a otros por Dios y alabaron a Dios (1 Crón. 25: 1). Aquí el papel del profeta
incluye el de intercesor, como lo hace en otras partes de la Escritura.
"El término indica más una relación con Dios que una habilidad para hablar por Él. La
relación de Abraham con Dios fue la base de la orden de Dios de que Sarah fuera
restituida a su esposo". [780]
Otros textos antiguos del Cercano Oriente se refieren al adulterio como un "gran pecado" y un
"gran crimen", lo que refleja la gravedad de este delito a los ojos de la sociedad. [781]
"En el rey Abimelec nos encontramos con un personaje totalmente diferente al del
Faraón [cap. 12]. Vemos en él a un pagano imbuido de una conciencia moral de derecho,
y abierto a recibir revelación divina, de la cual no hay la menor huella en el rey de Egipto
". [782]
"Al igual que los marineros y el rey de Nínive en el libro de Jonás (1:16; 3: 6-9), los
filisteos respondieron rápida y decisivamente a la advertencia de Dios. Sin embargo,
como Jonás, Abraham en esta narración fue un profeta renuente. " [783]
El temor por su seguridad evidentemente llevó a Abraham a actuar como lo hizo esta segunda
vez , a pesar de que su engaño anterior en Egipto no había tenido éxito. Incluso las repetidas
promesas de Dios no expulsaron el temor al peligro potencial del corazón de Abraham. Dios
usó a un rey pagano para reprender al profeta justo, que recientemente había rogado
audazmente por Sodoma, cuando la fe de Abraham fracasó.
Este incidente muestra y contrasta la fidelidad de Dios a Abraham en comparación con la

infidelidad de Abraham a Dios (véase 2 Tim. 2:13). Los elegidos de Dios no pueden destruir Sus
planes finales para ellos al fallar. Abraham aprendió que Jehová mantendrá su pacto y cumplirá
sus promesas, a pesar de la oposición e interferencia de individuos influyentes y poderosos.
Dios requiere que su pueblo mantenga la pureza en el matrimonio y que busque en Él lo que ha
prometido.
12. El nacimiento de Isaac 21: 1-21
Dios demostró ser fiel a su promesa al proporcionar a Isaac. Abraham y Sara respondieron con
obediencia y alabanza. Ismael, sin embargo, se convirtió en una amenaza para el heredero de
Abraham, Isaac, y consecuentemente Abraham envió a Ismael lejos, al desierto, donde Dios
continuó proveyendo para él y su madre.
La provisión de Dios y la respuesta de Abraham y Sara 21: 1-7
El énfasis en esta breve sección está en la fidelidad y el poder de Dios, tanto en cumplir su
promesa como en proporcionar milagrosamente un heredero a través de Sara ("Así que Sara
concibió y dio a luz un hijo a Abraham en el momento señalado que Dios le había hablado
(predicho) "; 17:16; 18:14). Tenga en cuenta la triple repetición: "como había dicho", "como
había prometido" y "de lo que Dios había hablado" (vv. 1-2). La tensión de la anticipación
finalmente desaparece, pero solo temporalmente.
Dios "visitó" a Sara (v. 1, NVI), una metáfora común que describe la intervención de Dios en la
naturaleza y los asuntos humanos. La palabra hebrea traducida "visitado" ( paqad ) también
aparece cuando Dios intervino para salvar a los israelitas de la esclavitud egipcia (50: 24-25;
Éxodo 4:31), y cuando terminó una hambruna (Rut 1: 6). También ocurre cuando hizo que
10/2/2020 Genesis
Éxodo 4:31), y cuando terminó una hambruna (Rut 1: 6). También ocurre cuando hizo que
Hannah concibiera (1 Sam. 2:21), y cuando trajo a los exiliados judíos a casa del cautiverio de
Babilonia (Jer. 29:10). Por lo tanto, la presencia de esta palabra aquí resalta el significado
principal del nacimiento de Isaac.
McGee enumeró nueve similitudes entre el nacimiento de Isaac y el nacimiento de Jesús: (1)
Ambos habían sido prometidos. (2) Con ambos nacimientos hubo un largo intervalo entre la
promesa y el cumplimiento. (3) Los anuncios de los nacimientos parecían incrédulos e
imposibles para Sarah y Mary. (4) Tanto Isaac como Jesús fueron nombrados antes de sus
nacimientos. (5) Ambos nacimientos ocurrieron en el tiempo señalado por Dios. (6) Ambos
nacimientos fueron milagrosos. (7) Ambos hijos fueron un gozo particular de sus padres. (8)
Ambos hijos fueron obedientes a sus padres, incluso hasta la muerte. (9) El nacimiento
milagroso de Isaac es una imagen de la resurrección de Cristo. [784] Además, ambos
nacimientos resultaron en el regocijo de sus madres en la bondad de Dios hacia ellas.
La obediencia de Abraham, al nombrar a su hijo "Isaac" (17:19) y circuncidarlo al octavo día

(17:12), fue una expresión de adoración.
El nombre de Isaac ("Risas") fue apropiado por dos razones:
1. Isaac sería una fuente de alegría para sus padres como el cumplimiento de la simiente
prometida de Dios.
2. Tanto Abraham como Sara se habían "reído" —con deleite e incredulidad respectivamente—
cuando se les dijo que Dios había elegido bendecirlos dándoles un hijo tan tarde en la
vida (17:17; 18:12). [785]
La expulsión de Ismael y el cuidado de Dios de él y Agar 21: 8-21
No todo estaba bien en la casa de Abraham, a pesar de que Dios había provisto al heredero.
Ismael era un rival potencial para la herencia de Isaac. Esta sección registra otra crisis en la
historia del heredero de Abraham. Esta fue la segunda vez que Sarah trató a Agar con dureza y
la expulsó del complejo de Abraham (cf. 16: 6). Waltke señaló seis paralelos entre la caminata
de Agar e Ismael y la de Abraham e Isaac (cap. 22). [786]
Normalmente en la antigua cultura del Cercano Oriente, el hijo de una concubina se convirtió en
el heredero de su madre pero no de su padre (cf. Jue. 9: 1-3). Ahora que Abraham tuvo un hijo
con su esposa, Sarah no quería que Ismael compartiera la herencia de Isaac. El destete habría
ocurrido normalmente a los dos o tres años (cf. 1 Sam. 1: 22-24; Hos. 1: 8). La palabra hebrea
traducida "burla" (v. 9) proviene de la misma raíz que el nombre de Isaac, y significa "risa". Sin
embargo, este participio se encuentra en la forma intensiva en hebreo, lo que indica que Ismael
no estaba simplemente "riéndose", sino que ridiculizaba cruelmente a Isaac (cf. Gá. 4:29).
Ismael desdeñó a Isaac, como Hagar había "despreciado" a Sarai (16: 4). Comprensiblemente,
Abraham se sintió angustiado por esta situación, ya que amaba a Ismael e Isaac (cf. 17:18).
"Pero incluso en esa cultura era reprensible enviar a Ismael lejos. Cuando una esposa
sustituta había dado a luz un hijo al marido, esa madre y su hijo no podían ser
despedidos, incluso si la primera esposa posteriormente dio a luz a un hijo. Esto explica
en parte la situación de Abraham. renuencia a hacer lo que Sarah exigió (v. 11) ". [787]
Dios se apareció a Abraham nuevamente (la séptima revelación), para asegurarle que el deseo
de Sara estaba en armonía con su voluntad (cf. 17: 19-21). Animó a Abraham a divorciarse de
Agar.
"Pero, ¿cómo podría Dios pedirle a Abraham que haga el mal si el divorcio es siempre un
pecado? La respuesta debe ser que el divorcio en este caso no es pecado o es el menor
de dos males" [788]
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de dos males . [788]
Para otras instancias donde Dios aparentemente ordenó el divorcio, ver Deuteronomio 21: 10-
14 y Esdras 9-10. Como Dios establece las reglas, también puede modificarlas de acuerdo con
su voluntad soberana.
"La clave de la demanda de Sarah radica en una cláusula de las leyes de Lipit-Ishtar
donde se estipula que el padre puede otorgar la libertad a la esclava y a los hijos que ella
le ha dado a luz, en cuyo caso perderán su parte de la propiedad paterna. ". [789]
Las "leyes de Lipit-Ishtar" eran leyes que gobernaban la vida en Mesopotamia que antecedieron
a la Ley Mosaica.
El enfoque de esta revelación es una aclaración de los propósitos de Dios para cada uno de los
dos hijos. Dios bendeciría a Abraham a través de Ismael y también a través de Isaac.
"Como Caín sufrió tanto el destierro de lo divino como la protección de lo divino, también
Ismael es perdedor y ganador, aislado de lo que debería ser suyo, pero prometió un
linaje significativo". [790]
La descripción final de las experiencias de Ismael (vv. 14-21) proporciona información esencial
para comprender y apreciar las referencias posteriores a él y sus descendientes en el texto:
"Haré una gran nación de él y vivió en el desierto de Paran". Ismael se convirtió en el padre de
12 hijos (25: 13-16), como también lo hizo Jacob. De los hijos de Ismael vinieron las naciones
árabes, que desde entonces han sido los principales antagonistas de los israelitas. El término
"árabe" (alguien de Arabia) entró en uso por primera vez en el siglo IX aC [791] Hagar eligió "una
esposa" para su hijo de su tierra natal, "Egipto".
"A este respecto, ella no muestra la sabiduría utilizada por Abraham para elegir, como él
lo hizo, una esposa temerosa de Dios para su hijo". [792]
"La imagen de Ismael como el hijo rechazado es completa: es el hijo de una esclava,
casada con un egipcio, vive fuera de los límites sociales normales y es recordado por sus
hostilidades". [793]
Dios no solo hace promesas sino también provisiones. Su provisión de lo que ha prometido da
como resultado una gran alegría, y debería conducir a la separación de lo que pueda
obstaculizar su programa de bendición. Vea el uso de Pablo de esta cuenta en Gálatas 4: 21-
31.
13. El tratado de Abimelec con Abraham 21: 22-34
"Esta escena ocurre al mismo tiempo que los eventos de la Escena 6 [21: 1-21] pero se
enfoca en diferentes personajes y tensiones. Este segundo conflicto con Abimelec crea
un soporte alrededor de la narrativa de nacimiento de Isaac. Mientras que el primer
conflicto, Escena 5 (20: 1-18), preocupado por el peligro de la semilla, el segundo
conflicto, Escena 7 (21: 22-34), se refiere al peligro de la tierra (es decir, los derechos de
pozo) ". [794]
La bendición de Dios sobre Abraham resultó en su prosperidad material. En respuesta a la

iniciativa de Abimelec, Abraham acordó hacer "un pacto" de coexistencia pacífica (un tratado)
con él. Este tratado le permitió a Abraham vivir, servir y adorar a Dios libremente, sin
preocupación ni amenaza de sus vecinos, en la Tierra Prometida.
El escritor puede haber incluido este incidente en el texto, en parte porque registra el testimonio
de un rey gentil sobre la fidelidad de Dios (v. 22), pero también para registrar el fuerte
testimonio de Abraham sobre la fidelidad de Dios (vv 32 33) Además prepara el escenario 140/154
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testimonio de Abraham sobre la fidelidad de Dios (vv. 32-33). Además, prepara el escenario
para los tratos de Isaac con Abimelec (cap. 26).
Desde que Abraham se había convertido en un individuo poderoso en la tierra, por la bendición
de Dios, el Rey Abimelec inició un tratado bilateral con él para su propia protección.
Evidentemente, este era el mismo Rey "Abimelec" con el que Abraham había tratado
anteriormente (cap. 20). Hicieron un pacto de "paridad" (es decir, entre "iguales", vv. 31-32).
Este es el primero de varios pactos de paridad en Génesis (véase 26:28; 31: 43-45). Este
tratado de pacto fue una admisión notable de la posición de Abraham y la bendición de Dios, y
una expresión de la confianza de Abimelec en la futura existencia de la familia del patriarca.
El nacimiento de Isaac parece haber producido una fe mucho más fuerte en Abraham (cf. v. 14).
Observe la respuesta inmediata de Abraham, de ahí en adelante, a las instrucciones de Dios
para él (cf. 22: 3).
"Phicol" (v. 22) parece haber sido un título más que un nombre propio, probablemente de origen
anatolio. [795]
Los pozos fueron extremadamente importantes en la vida de los semi-nómadas como Abraham
(v. 25). [796]
"Beerseba", uno de los sitios más importantes a lo largo de los tiempos del Antiguo Testamento,
que significa "Juramento de los Siete" o "Juramento Bueno", se convirtió en posesión de
Abraham con el pago de "siete corderos de oveja" (v. 28; cf. 26:33) . [797]
Los críticos de la historicidad de las narraciones patriarcales han señalado que las referencias
de "los filisteos" en Génesis (vv. 32, 34; 26: 1) muestran evidencia de que la Biblia contiene
errores. Es de conocimiento común que "los filisteos" no invadieron Palestina hasta
aproximadamente el año 1200 a. C., mientras que Abraham evidentemente vivió unos 800 años
antes. Una explicación es que, dado que los filisteos del Génesis eran pacíficos , y los de los
jueces y más tarde eran guerreros , quizás el mismo nombre describe una raza de personas
anterior pero completamente diferente. Pueden haberse parecido a los filisteos posteriores del
siglo XIII, que también emigraron del área del Egeo a Palestina. [798] O, para considerar otra
posibilidad, quizás los filisteos del 2000 a.Minoico y, por tanto, pacífico, mientras que los de
1200 eran micénicos y, por lo tanto, guerreros. [799]
"Sostengo que los filisteos vinieron de la costa vecina de África, quizás del Bajo Egipto,
aunque Josefo parece ubicar a Caphtor, su antigua casa, más arriba en el valle del Nilo".
[800]
"Sugiero que los filisteos del Génesis representen la primera ola de Pueblos del Mar del
Egeo, y que los filisteos posteriores representen la última ola (cf. 1200 a. C.)". [801]
"Los datos históricos bíblicos son exactos hasta cierto punto, superando con creces las
ideas de cualquier estudiante crítico moderno, que siempre ha tendido a errar del lado
del hipercritismo". [802]
Al plantar un árbol, Abraham indicó su determinación de quedarse en esa región. Los árboles
de "tamarisco" (v. 33) eran longevos y de hoja perenne. [803] Este árbol era un símbolo
apropiado de la gracia perdurable del Dios fiel, a quien Abraham reconoció ahora como "el Dios
eterno" ( El Olam ). Abraham ahora poseía la primera parte pequeña, como una primera
entrega, de la tierra que Dios le había prometido.
"Al otorgarle a Abraham los derechos de un pozo, Abimelek había hecho posible que
Abraham viviera allí permanentemente y había reconocido su derecho legal al menos al
agua. En otras palabras, después de tantos retrasos, las promesas de tierra y
descendientes finalmente aparecen en su camino a la realización " [804]
10/2/2020 Genesis
descendientes finalmente aparecen en su camino a la realización ". [804]
En contraste con el temor anterior de Abraham a Abimelec (cap. 20), ahora lo vemos con
valentía frente a este poderoso rey. Evidentemente, su actitud cambiada resultó de la gracia de
Dios al bendecir al patriarca como lo había prometido.
"El lector se ve obligado a preguntar por qué el autor llama constantemente la atención
sobre el hecho de que Abraham estuvo viviendo con los filisteos durante este tiempo [cf.
v. 34]. El propósito de tales recordatorios puede ser retratar a Abraham como alguien que
todavía no había experimentar el cumplimiento completo de las promesas de Dios ". [805]
Las relaciones interpersonales pacíficas con aquellos que reconocen a Dios le permiten al
creyente proclamar su fe libremente (cf. 1 Tim. 2: 1-4).
14. El sacrificio de Isaac 22: 1-19
En obediencia al mandato de Dios, Abraham llevó a su heredero prometido a "la tierra de

Moriah" para sacrificarlo al Señor. Debido a que Abraham estaba dispuesto a matar a su "hijo
unigénito", Dios le impidió amablemente matar a Isaac y prometió bendecirlo aún más por su
obediencia. Abraham memorizó el lugar llamándolo: "El L ORD proporcionará".
"A la edad de 75 años, Abraham se inscribió en la 'Escuela de Fe'. Nuevo, tenía más de
100 años, y todavía estaba teniendo experiencias de estiramiento del alma. Nunca
somos demasiado viejos para enfrentar nuevos desafíos, pelear nuevas batallas y
aprender nuevas verdades. Cuando dejamos de aprender, dejamos de crecer; y cuando
dejamos de crecer, dejamos de vivir ". [806]
Warren Wiersbe revisó las pruebas a las que se sometió Abraham: la prueba familiar , cuando
tuvo que dejar a sus seres queridos y salir a una nueva tierra; la prueba del hambre , cuando
descendió a Egipto; la prueba de compañerismo , cuando Lot se separó de él; la prueba de
lucha , cuando derrotó a los reyes; la prueba de la fortuna , cuando dijo que no a la riqueza de
Sodoma; la prueba de paternidad , cuando Sarah se impacientó con Dios; y la prueba de
despedida , cuando Ismael lo dejó. [807] Podríamos llamar el sacrificio de la prueba filial de Isaac
Abraham , porque puso a prueba su amor por Dios e Isaac.
Dios le pidió a Abraham que hiciera cinco grandes sacrificios: su país natal, su familia
extendida, su sobrino Lot, su hijo Ismael y su hijo Isaac. Cada sacrificio involucraba algo
naturalmente querido por Abraham, pero cada uno daba como resultado mayores bendiciones
de Dios.
Esta historia también demuestra la fuerte confianza que Abraham tenía en Dios en este
momento. Él creía que "Dios [pudo] resucitar [Isaac] incluso de los muertos" (Heb. 11:19). Por
eso estaba dispuesto a matarlo. Quizás Abraham concluyó que si Dios pudiera permitirle a él y
a Sara tener un hijo tan tarde en la vida, Dios podría resucitar a Isaac de entre los muertos (cf.
Rom. 4: 19-21).
La tradición judía se refiere a este capítulo como Akedah, de la palabra hebrea wayya'aqod ,
traducida "atado" en el versículo 9. [808]
"Con este capítulo alcanzamos el clímax de la vida de fe de Abraham: la prueba suprema

y la victoria suprema". [809]
"La séptima crisis [creo que es la undécima] llega en un punto de la narrativa cuando
menos lo esperamos y es sin duda la mayor crisis de todas. Después de que
aparentemente se han superado todos los obstáculos y eliminado a todos los rivales
potenciales, Dios ahora pregunta para el único hijo de Abraham a quien ama La
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intervención graciosa de Dios y la reafirmación de la promesa básica de 12.1-3 en 22.15-

18 parecería concluir el ciclo de Abraham en el momento en que la fe triunfa sobre el
obstáculo más grande de todos, la muerte. " [810]
"Nuestra fe no se prueba realmente hasta que Dios nos pide que soportemos lo que
parece insoportable, hagamos lo que parece irracional y esperemos lo que parece
imposible". [811]
22: 1-8 Este incidente tuvo lugar algún tiempo después de los eventos registrados en los
capítulos inmediatamente anteriores a este, evidentemente varios años después.
La revelación de Dios a Abraham (su octavo registrado en la Escritura) vino para

probar la fe de Abraham (es decir, para probar su carácter y fortaleza; cf. Santiago
2: 21-23).
"La vida es una sucesión de pruebas, porque el carácter solo es posible a

través de la disciplina". [812]
El texto hebreo dice que "el Dios" probó a Abraham (v. 1). La presencia del
artículo definitivo ante "Dios" subraya el hecho de que fue el Dios verdadero , la
Deidad genuina, quien hizo esta solicitud, no un dios falso o un demonio (cf.
41:32). El verdadero Dios estaba probando el amor de Abraham por sí mismo, y
no simplemente su fe (v. 2). Dicha prueba (Heb. Nsh ) muestra cómo es realmente
alguien, y generalmente implica dificultades o dificultades (véase Éxodo 15:25; 16:
4; 20:20; Deuteronomio 8: 2, 16; 13: 3; Jue.2: 22; 3: 1, 4; 1 Reyes 10: 1; Dan.
1:12, 14).
"Esta escena presenta la naturaleza radical de la verdadera fe: enormes

demandas y bendiciones increíbles". [813]
"El ... mejor enfoque para el pasaje es que Dios ordenó un sacrificio
humano real y Abraham tuvo la intención de obedecerlo completamente".
[814]
La "tierra de Moriah" (literalmente, "Donde el Señor provee" o "Donde aparece el

Señor") era el país montañoso alrededor de Jerusalén. Esta área estaba ubicada
a unas 45 millas al norte de Beerseba, lo que habría sido un viaje de dos o tres
días. Durante este tiempo, Abraham habría tenido muchas tentaciones y
oportunidades para regresar. "Moriah" fue probablemente el nombre que los
israelitas dieron a esta área después de este evento. En estas montañas, el ángel
de Dios se le apareció más tarde a David, quien construyó un altar al Señor (2
Sam. 24: 16-25). Aquí también, Salomón construyó su templo (2 Crón. 3: 1), y
Jesucristo murió. Una montaña era un lugar adecuado para que Abraham se
encontrara con Dios (cf. v. 14). [815]
Los versículos 1 y 2 se refieren a una segunda vez que Dios llamó a Abraham,
que es paralelo al primer llamado en 12: 1-3, en el que le dijo a Abraham que
abandonara su hogar para ir a otro lugar.
"La repetición de estos motivos forma una inclusión en la estructura

narrativa de la narrativa abrahámica, señalando el ciclo completo en la
experiencia del patriarca. La alusión a la llamada anterior también habría
provocado la obediencia a la presente, en muchos sentidos una más difícil
viaje en la dirección de Dios ". [816]
El Señor no le estaba pidiendo a Abraham que hiciera mayores sacrificios a Él, el

10/2/2020 Genesis
Dios verdadero, de lo que sus vecinos paganos estaban dispuestos a hacer por
sus dioses falsos. La religión cananea implicaba sacrificio de niños, pero no
sabemos con certeza si los cananeos la practicaron ya en la época de Abraham.
[817]
"De hecho, la demanda [de sacrificar a Isaac] solo se hizo para demostrar
que Abraham no estaba detrás de los paganos en la entrega que se
negaba a sí mismo a su Dios, y que cuando la demanda se había cumplido
en espíritu, el cumplimiento externo podría ser rechazado." [818]
Matthew Henry sugirió varias preguntas que Abraham debe haberse hecho a sí
mismo cuando él e Isaac hicieron su viaje hacia el norte: ¿No voy a desobedecer
el mandato de Dios contra el asesinato (9: 6)? ¿Cómo puedo hacerle esto a mi
propio hijo? ¿Por qué Dios no explicó su razón para ordenarme hacer esto?
¿Cómo cumplirá Dios sus promesas si mato a Isaac? Si hago esto, ¿cómo puedo
volver a mirar a Sarah a la cara? ¿Esta acción no hará que la gente pagana de la
tierra le falte al respeto al Señor? [819]
Abraham probablemente les dijo a sus sirvientes que "se quedaran" (v. 5), para
que no trataran de evitar que matara a Isaac. Los tres verbos que Abraham usó (v.
5) son todos intensivos en hebreo (cf. 12: 2): "Estamos decididos a ir", "Estamos
decididos a adorar" y "Estamos decididos a regresar". Las palabras utilizadas para
describir a Isaac en este capítulo, así como lo que Moisés dijo de él, indican que
probablemente era un hombre joven en este momento (v. 6). Josefo dijo que tenía
25 años. [820]
"Hay indicios que sugieren que el significado de Abba en Marcos 14:36 se

encuentra a la luz de todo su contexto y Génesis 22. La prueba final de
Jesús en Getsemaní parece estar inspirada en la prueba suprema de
Abraham e Isaac. A pesar de su horror y angustia ante la perspectiva de
una muerte inminente de sacrificio, Isaac llama a Abraham su Abba y, como
hijo fiel, obedece la voz de Dios que habla a través de su padre. Paralelo a
esto, Jesús le dice a Abba a Dios de la misma manera. que Isaac le hace a
Abraham. En este contexto, Abba tiene el significado de "padre" en el
sentido de una relación con un hijo devoto y obediente. En la hora suprema
de prueba de Jesús, es su confianza y obediencia a Dios como Abbaeso lo
lleva a través, incluso a la cruz. Este significado de Abba puede impulsar un
estudio más profundo de la importancia del hijo en otros textos del NT para
descubrir si el aspecto obediente puede ser más prominente de lo que se
sospecha. La relación padre-hijo en Génesis 22 puede ser un modelo
neotestamentario de gran alcance entre Jesús y Dios ". [821]
Abraham se refirió al sacrificio que ofrecería , supuestamente Isaac, pero en

realidad el sustituto de Dios para Isaac, como "el cordero". Esta declaración (v. 8),
por supuesto, también resultó profética de Jesucristo (Juan 1:29). Abraham habló
mejor de lo que sabía .
22: 9-19 Isaac demostró su propia fe claramente en este incidente. Debe haber sabido lo que
su padre pretendía hacerle, pero se sometió voluntariamente (v. 9). Josefo grabó
una conversación entre Abraham e Isaac en este punto, en la que Abraham le
explicó a su hijo lo que estaba a punto de hacer y por qué, y en el que Isaac
verbalizó su disposición a morir. [822]
"Si Abraham muestra una fe que obedece, entonces Isaac muestra una fe
que coopera. Si Isaac era lo suficientemente fuerte y grande como para
cargar madera para un sacrificio tal vez fue lo suficientemente fuerte y
10/2/2020 Genesis
cargar madera para un sacrificio, tal vez fue lo suficientemente fuerte y
grande como para resistir o someter a su padre". [823]
La posibilidad de que Isaac se resistiera pudo haber sido la razón por la cual
Abraham lo "ató" al altar.
"El sacrificio ya se había realizado en su corazón [de Abraham], y había

satisfecho completamente los requisitos de Dios". [824]
"La prueba, en lugar de romperlo, lo lleva a la cima de su caminata de toda

la vida con Dios". [825]
Dios le había dicho previamente a Abraham que ofreciera a Isaac como sacrificio
(v. 2), pero ahora le dijo que no lo sacrificara ("No extiendas tu mano"; v. 12). A
veces, incluso hoy, podemos seguir un curso de acción creyendo que Dios nos ha
llamado a ello. Sin embargo, después, podemos estar igualmente convencidos de
que Él quiere que hagamos todo lo contrario. No debemos concluir
necesariamente que estábamos equivocados en el primer caso. Dios puede estar
probando nuestra fe, como lo hizo con la de Abraham.
Como resultado de este incidente, Abraham obtuvo una mayor apreciación de

Dios como Aquel que lo proveerá o "cuidará" de él ( Yahweh-jireh , lit. "The L ORD
Sees", v. 14). Además, el Señor confirmó su conocimiento de Abraham (v. 12; cf.
18:21; Job 1: 1, 8; 2: 3).
"La historia llega a su punto culminante cuando Abraham demostró su

lealtad (22:12, 15-18) al obedecer el mandato de Dios (cf. 26: 5). Dios luego
elevó al patriarca al estado de vasallo favorito que ahora poseía una
promesa ratificada , comparable a las concesiones reales atestiguadas en
el antiguo Cercano Oriente. Dios contextualizó su autorrevelación a
Abraham (y a los lectores de la narrativa) dentro del marco relacional y
metafórico de un señor del pacto. Por lo tanto, uno no debería sorprenderse
al escucharlo hablar de manera que refleje el papel relacional que asumió
dentro de este marco metafórico ". [826]
El sacrificio de Abraham del "carnero" (v. 13), como el sacrificio de Noé después
de abandonar el arca (8: 18-9: 17), expresó agradecimiento y devoción a Dios, y
anticipó su benevolencia hacia las generaciones futuras. Esta es la primera
mención explícita en la Biblia del sacrificio sustitutivo de una vida por otra en la
Biblia. El L ORD apareció nuevamente ("El ángel del L ORD llamó por segunda vez")
a Abraham (la novena revelación) al final de su prueba (v. 15). Dios "juró" por sí
mismo confirmar sus promesas a Abraham (v. 16). Dios lo juró ("Juro por mí
mismo") solo esta vez en sus tratos con los patriarcas. Moisés se refirió a este
juramento más adelante en la historia de Israel (24: 7; 26: 3; 50:24; Éxodo 13: 5,
11; 33: 1; et al .; cf. Heb. 6: 13-14).
"... el punto principal de Génesis 22: 9-14 no es la doctrina de la Expiación.

Es retratar a un siervo obediente que adora a Dios en la fe a un alto costo,
y al final recibe la provisión de Dios". [827]
Un escritor sugirió que 22: 15-18 realmente "... describe el establecimiento del
pacto de circuncisión mencionado por primera vez en Génesis 17." [828] Sin
embargo, la falta de referencia a la "circuncisión" en el contexto inmediato hace
que esta interpretación sea tenue.
Por primera y última vez en Génesis, el Señor hizo un juramento en su propio

b ti d
https://www.planobiblechapel.org/tcon/notes/html/ot/genesis/genesis.htm ( 16 f H b 6 13 14) Di f ó f ti ó 145/154
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nombre garantizando su promesa (v. 16; cf. Heb. 6: 13-14). Dios reforzó, enfatizó
y extendió la promesa que había hecho anteriormente (12: 1-3) porque Abraham
confió y le obedeció (vv. 17-18). "Bendecir enormemente" y "multiplicar
enormemente" (v. 17) traducen un idioma hebreo en el que el verbo se duplica
para enfatizar la certeza de la acción.
"Aquí nuevamente Dios le prometió a Abraham que se convertiría en el

receptor de las bendiciones del pacto. El pacto no se basó en la
obediencia, ni la perpetuidad del pacto se basó en la obediencia, sino que
la recepción de las bendiciones del pacto estaba condicionada a la
obediencia. Recuerde, un pacto incondicional puede tener bendiciones
condicionales ". [829]
La "simiente" de Abraham (v. 18) se refiere no solo a Isaac sino también al Mesías
(cf. Gá. 3:16).
Las cuatro semillas de Abraham en las Escrituras
SEMILLA NATURAL
Todos los descendientes físicos de Abraham
Génesis 12: 1-3, 7; et al.
SEMILLA NATURAL-ESPIRITUAL
Creyendo a los descendientes físicos de Abraham
Romanos 9: 6, 8; Gálatas 6:16
SEMILLA ESPIRITUAL
Creyendo a los descendientes no físicos de Abraham
Gálatas 3: 6-9, 29
SEMILLA SUPREMA
Jesucristo
Gálatas 3:16
Abraham luego "regresó" al pozo que había comprado en "Beerseba" y "vivió" allí
(v. 19).
Moisés probablemente conservó los detalles de esta historia porque esta prueba involucraba el
futuro de la simiente prometida de Dios, Isaac, y, por lo tanto, la fidelidad de Dios.
Probablemente también lo hizo porque este incidente ilustra los sentimientos de Dios al dar a su
Hijo como el Cordero de Dios (cf. Juan 1:29; 3:16). Otros temas en este capítulo incluyen
pruebas y obediencia, la relación entre Dios y el hombre, y la relación entre padre e hijo. [830]
Cada vez que Abraham hizo un sacrificio por Dios, el Señor respondió dándole más a Abraham:
1. Abraham dejó su tierra natal; Dios le dio uno nuevo.
2. Abraham dejó a su familia extendida; Dios le dio una familia mucho más grande.
3. Abraham ofreció lo mejor de la tierra a Lot; Dios le dio más tierra.
10/2/2020 Genesis
4. Abraham entregó la recompensa del Rey de Sodoma; Dios le dio a Abraham más riqueza.
5. Abraham renunció a Ismael; Dios hizo a Ismael el padre de una multitud de la posteridad de
Abraham.
6. Abraham estaba dispuesto a renunciar a Isaac; Dios permitió que Isaac viviera, y a través de
él le dio a Abraham numerosas semillas.
En cada caso, Dios le dio a Abraham una relación más profunda consigo mismo, así como una
mayor prosperidad material. Note la cercanía de esta comunión en la respuesta de Abraham a
las revelaciones de Dios: "Aquí estoy" (vv. 1, 11).
Dios no ha prometido a los cristianos grandes bendiciones físicas (cf. 2 Tim. 3: 2), pero cada
vez que hacemos un sacrificio por Él, al menos nos da una relación más profunda con Él (cf.
Juan 15:14). Por esta razón, no debemos temer hacer sacrificios personales por Dios.
Tenga en cuenta, también, que lo que Dios llamó a Abraham para devolverle, cada vez, fue algo
que Él había provisto o proporcionaría a Abraham sobrenaturalmente, en fidelidad a Su
promesa. Algunas veces Dios prueba nuestra fe al pedirnos que le devolvamos lo que Él ha
provisto de manera sobrenatural y fiel, no solo lo que Él ha provisto a través de canales
regulares.
Esta prueba de la fe de Abraham es el clímax de su historia personal. Es el último incidente

importante en el registro de su vida.
"... Dios no exige un sacrificio humano literal de sus fieles, sino el sacrificio espiritual de
una negación incondicional de la vida natural, incluso a la sumisión a la muerte misma".
[831]
El creyente fiel se entregará a Dios todo lo que le pida, todo el tiempo confiando en la promesa
de provisión y bendición de Dios.
"La fe no exige explicaciones; la fe se basa en las promesas". [832]
15. Los descendientes de Nacor 22: 20-24
La prueba de la fe de Abraham se completó con el sacrificio de Isaac. Por lo tanto, el autor puso
fin a la historia de su vida y comenzó a preparar el escenario para eventos relacionados en la
vida de Isaac.
Esta sección señala un cambio en la dirección de la narrativa. Se mueve de Abraham a la

próxima generación, y sus conexiones genealógicas con el Este. El registro de los 12 hijos de
Nahor prepara el camino para la historia del matrimonio de Isaac. También muestra que
"Rebeca" ("Vaquilla", "Suave" o "Suplemento") era la hija de la esposa de Betuel (v. 23), no la
hija de la concubina de Betuel (v. 24). El matrimonio de Isaac fue muy importante porque Isaac
era el heredero de las promesas (cap. 24).
Solo unos pocos de los individuos nombrados como descendientes del hermano de Abraham,
Nacor, aparecen en otras partes de la Escritura. Las personas más importantes fueron
"Rebekah" y su padre "Bethuel". Esta es una genealogía "segmentada", diseñada para
establecer relaciones familiares, no una genealogía "lineal", que identifica al descendiente final
como el sucesor legítimo de la primera (cf. Rut 4: 18-22).
16. La compra de la tumba de Sarah cap. 23
La compra de un sitio de entierro por parte de Abraham en la Tierra Prometida demostró su

intención de permanecer en Canaán en lugar de regresar a su tierra natal Como era un 147/154
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intención de permanecer en Canaán, en lugar de regresar a su tierra natal. Como era un
"extranjero" (residente temporal) en Canaán, sus amigos y familiares probablemente esperaban
que enterrara a Sarah en su área de origen, a saber, Mesopotamia.
Los dos eventos principales contenidos en este capítulo continúan el énfasis de Moisés en la
fidelidad de Dios. Lo hacen registrando la muerte de la esposa de Abraham, la madre de su
heredero, y mostrando el comienzo del cumplimiento de la promesa de la tierra que Dios le
había dado a Abraham.
23: 1-2 Sarah es la única mujer cuya edad de muerte ("127 años") registra las Escrituras (v. 1).
Ella es también la única mujer cuyo nombre Dios cambió (17:15). Esta notación de
su edad ilustra su importancia. [833] Isaac tenía 37 años cuando murió su madre.
Abraham murió a la edad de 175 (25: 8), 38 años después de Sara.
Abraham y Sara se habían mudado cerca de Hebrón después de haber vivido en

Beerseba por algún tiempo (v. 2; cf. 22:19). "Kiriat-arba" significa "Pueblo de los
Cuatro" (cf. Jos. 14:15).
"Debería enfatizarse aquí que el mundo de los patriarcas era el de una

sociedad desarrollada y organizada y no lo que generalmente se considera
una simple existencia pastoral-beduina. A lo largo de Génesis 12-50 hay
conexiones con Mesopotamia y Egipto, así como negociaciones con
centros políticos locales (Siquem, Salem y Hebrón), así como con Gerar en
el Negev occidental en una rama de la carretera costera.
"Gran parte de la relevancia teológica de los patriarcas se basa en el hecho

de que había otros estilos de vida más atractivos disponibles para estas
primeras figuras bíblicas. La opción que eligieron les dio pocas de las
ventajas que podrían haber disfrutado en otros lugares, especialmente en
Mesopotamia, donde su familia se estableció. A la luz de este hecho y las
grandes promesas hechas a Abraham durante su vida, su comentario a los
líderes de Hebrón después de la muerte de su esposa, Sarah, adquiere un
nuevo significado ". [834]
Abraham lloró y lloró por su esposa (v. 2).
"Las lágrimas son un tributo debido a nuestros amigos fallecidos. Cuando

se siembra el cuerpo, se debe regar". [835]
23: 3-16 Típicamente, los antiguos orientales cercanos septentrionales enterraron a miembros
de la familia en su tierra natal. [836] El deseo de Abraham de enterrar a Sarah en la
Tierra Prometida muestra que le había dado la espalda a Mesopotamia para
siempre (v. 4). Canaán fue su patria adoptiva.
"La gran salvaguardia contra el dolor excesivo es el trabajo". [837]
Dios había hecho de Abraham una persona poderosa, lo que sus vecinos
reconocieron (v. 6). [838]
"Abraham se colocó en la parte inferior de la escala social y ellos lo

colocaron en la cima". [839]
"Su respuesta cálida y generosa aparentemente le dio a Abraham todo lo

que quería, pero el permiso para enterrar a Sarah era solo una parte de lo
que había solicitado. Había pedido un plan de entierro, no simplemente
para el uso de una de sus tumbas. A pesar del calor de su respuesta, los
hitit l iti l i
https://www.planobiblechapel.org/tcon/notes/html/ot/genesis/genesis.htm ió d t t b bl t i di 148/154
10/2/2020 Genesis
hititas, al omitir cualquier mención de este punto, probablemente indiquen
su renuencia a transferir tierras a Abraham, porque entonces ya no sería un
extranjero sin tierra ". [840]
Estos "hititas" ("hijos de Het" o "hethitas") eran residentes de Canaán, no

miembros del poderoso Imperio hitita, que luego floreció al norte de la Tierra
Prometida, en la Turquía moderna y Siria, la antigua Anatolia. [841]
¿Por qué "Ephron" quería vender a Abraham toda la parcela de terreno ("campo")
en el que se encontraba la cueva, en lugar de solo la "cueva" como Abraham
solicitó (vv. 8-11)?
La ley hitita especificaba que cuando un propietario vendía solo parte de su

propiedad a otra persona, el propietario original tenía que seguir pagando todos
los impuestos sobre la tierra y seguía obligado al estado a prestar servicio militar.
Sin embargo, si vendió todo el tratado, el nuevo propietario se hizo responsable
(véase 1 Crón. 21:24). [842] En consecuencia, Ephron aguantó todo el tracto,
sabiendo que Abraham necesitaba hacer su compra rápidamente para poder
enterrar a Sarah. [843]
La disposición de Abraham a pagar, lo que parece haber sido un precio

inusualmente alto por la tierra, demuestra aún más su fe (vv. 15-16). Un campo
promedio cuesta cuatro shekels por acre, y la tierra del jardín cuesta 40 shekels
por acre. [844] ¡ Abraham estaba dispuesto a pagar "400 shekels"! Por supuesto, el
texto no proporciona el área exacta de la propiedad, pero parece haber sido
relativamente pequeño.
"La propiedad no fue una ganga para Abraham; 400 shekels serían más de
cien libras de plata. David pagó solo un octavo de esa cantidad, 50 shekels
de plata, por la compra del sitio del templo de Araunah (2 Sam. 24:24) ".
[845]
Las monedas no se acuñaron hasta el siglo VII a. C., por lo que Abraham habría
pagado su tierra con pesadas piezas de plata. Las respuestas de Ephron a las
solicitudes de Abraham suenan muy generosas, pero en realidad estaba
dificultando que Abraham pagara menos de lo que pedía. El objetivo de Ephron
pudo haber sido obtener un regalo (favor, propina, regalo de intercambio) de
Abraham, por haberle dado el campo y la cueva, que compensaría el valor de la
tierra. Tal regalo era habitual. Por otro lado, es posible que haya querido excluir la
oferta de Abraham de pagarle menos que su precio inicial (v. 15). [846]
"¿Los patriarcas que abandonaron todo por el bien de las promesas

quedaron sin recompensa? No, responde nuestra narración. En la muerte
fueron herederos y ya no 'extraños'. Una parte muy pequeña de la Tierra
Prometida, la tumba, les pertenecía; por lo tanto, no tenían que descansar
en la 'tierra hitita' o en la tumba de un hitita (cf. v. 6), lo que Israel habría
considerado una dificultad. difícil de soportar ". [847]
"En un momento en que los hijos de Israel estaban en camino de tomar

posesión de la tierra, Moisés hizo bien en recordarles que, con fe, sus
antepasados habían asegurado al menos 'una tumba que era de su
propiedad', y así despertar en ellos el deseo de terminar el trabajo de tomar
posesión de lo que les prometieron hace tanto tiempo ". [848]
23: 17-18 La compra de Abraham de la "cueva de Machpelah" (literalmente, "cueva doble" o

"cueva partida") indica su fe continua en la promesa de Dios de entregarle la tierra
10/2/2020 Genesis
de Canaán a él y a sus descendientes. De manera similar, Jeremías compró

propiedades en la Tierra Prometida, en vísperas del cautiverio de Babilonia, para
expresar su creencia de que Dios eventualmente traería a los israelitas de regreso
allí (cf. Jer. 32: 6-15). Uno no suele enterrar a su familia en un lugar a menos que
lo considere su hogar y planee estar allí por mucho tiempo.
23: 19-20 El escritor notó dos veces que "Hebrón" estaba dentro de la "tierra de Canaán" (vv. 2,
19), y enfatizó repetidamente que las negociaciones para la tierra eran oficiales
(vv. 10, 13, 16, 18 ) No había duda de que esta parte de la tierra ahora pertenecía
justamente a Abraham y sus herederos.
"Este versículo [v. 20] es una conclusión de los vv. 2-19. Parece extraño
aparecer después del v. 19, lo que habría sido una nota razonable para
concluir. Su ubicación aquí señala que el elemento crucial en este el
capítulo no es la muerte de Sarah, sino la adquisición de tierras por parte
de Abraham. Como tal, es un presagio de lo que vendrá ". [849]
"El hecho mismo de que Abraham enterró a Sarah en la tierra de Canaán

es prueba de su fe inquebrantable. Sabiendo que sus descendientes
tendrían que soportar cuatrocientos años de amarga esclavitud en un país
extranjero (15:13), miró más allá de eso. cumplimiento final de las
promesas de Dios ". [850]
Isaac y Jacob, así como Abraham, usaron este sitio de entierro. Abraham, Sarah,
Isaac, Rebekah, Jacob y Leah fueron enterrados aquí. La Tumba de Raquel, por
otro lado, estaba cerca de Belén (lit. "Casa del pan", es decir, "Granero").
El momento de la muerte debería ser el momento en que los piadosos proclaman su fe más
fuerte, en vista de su esperanza en las promesas de Dios.
17. La elección de una novia para Isaac ch. 24
El sirviente de Abraham, que evidentemente era Eliezer, regresó a Paddan-aram, acusado del
deber de encontrar una novia adecuada para Isaac. Cumplió fiel y resueltamente su tarea,
confiando en la fidelidad de Dios para prosperar su viaje, y la providencia de Dios para guiarlo.
Dios lo dirigió a Rebeca.
La longitud de esta historia, y la cantidad de detalles incluidos, sugieren que este incidente jugó
un papel importante en el cumplimiento del propósito del autor. Este es el capítulo más largo de
Génesis. [851] Los detalles muestran cómo Dios proporcionó una esposa y un simiente para
Isaac, y por lo tanto se mantuvo fiel a sus promesas a Abraham. La obra de Dios
providencialmente a través del curso natural de los eventos para lograr sus propósitos aclara
sus caminos con la humanidad.
"La idea clave en el pasaje está en la palabra hesed , 'amor leal' o 'lealtad al pacto', tanto
desde la perspectiva de Dios como del hombre". [852]
"Esta ... narrativa es la más agradable y encantadora de todas las historias patriarcales".
[853]
La estructura de las cuatro secciones (1-9, 10-28, 29-61, 62-67) es nuevamente palistrófica
(quiástica). La primera y cuarta secciones tienen lugar en la casa de Abraham en Canaán, y el
segundo y tercer eventos históricos en la casa de Rebekah en Aram.
24: 1-9 El "muslo" puede ser un eufemismo para los genitales (v. 2). [854] Los antiguos
consideraban que el "muslo" era la fuente de la posteridad y el asiento del poder
10/2/2020 Genesis
(cf. 47:29).
"Al poner su mano debajo del muslo de Abraham, el sirviente estaba

tocando sus genitales y dando así al juramento una solemnidad especial.
En el antiguo Oriente, se podían hacer juramentos solemnes sosteniendo
algún objeto sagrado en la mano, ya que todavía es costumbre tomar un
juramento. juramento sobre la Biblia antes de dar testimonio en la corte.
Dado que el AT asocia particularmente a Dios con la vida (ver el
simbolismo de la ley del sacrificio) y Abraham había sido circuncidado
como una marca del pacto, colocando su mano debajo del muslo de
Abraham hizo una asociación íntima con algunas ideas religiosas
fundamentales. Un juramento por parte de la procreación es
particularmente apropiado en este caso, cuando se trata de encontrar una
esposa para Isaac ". [855]
"Poner una mano debajo del muslo de otra persona era una forma solemne
de indicar que si se violaba el juramento, los niños, aún no nacidos,
vengarían el acto de deslealtad". [856]
"Ese acto sería significativamente simbólico en este caso, ya que el éxito

de la misión haría posible la propagación de la posteridad y el cumplimiento
del Pacto Abrahámico". [857]
La insistencia de Abraham en una esposa no cananea para Isaac (v. 3) no fue

preferencia racial, sino teológica. Los cananeos adoraban a Baal y Asherah (cf.
15:16; Deut. 7: 3), pero la familia extendida de Abraham evidentemente adoraba
al Dios verdadero (cf. v. 31; 11: 27—12: 4; Jos. 24: 2) .
"Isaac no fue considerado como un simple candidato piadoso para el

matrimonio, sino como el heredero de la promesa, que, por lo tanto, debe
mantenerse alejado de cualquier alianza con la raza cuyas posesiones iban
a venir a sus descendientes, y que estaba madurando para que se dictara
el juicio. ejecutado por esos descendientes ". [858]
"Él enviará a su ángel delante de ti" (v. 7) significa que Dios prepararía el camino
para la llegada del siervo de Abraham.
Es interesante que el nombre del siervo de Abraham nunca aparezca en esta

historia. Algunos expositores han notado el paralelismo entre este hecho y el
hecho de que el Espíritu Santo, que hace lo mismo por Jesucristo que el siervo de
Abraham hizo por Abraham, tampoco tiene un nombre individual. Simplemente se
lo menciona en toda la Escritura como el Espíritu de Dios.
24: 10-28 Los "camellos" eran relativamente raros en esta época, por lo que el hecho de que
Abraham poseyera "10" de ellos refleja su gran riqueza (v. 10; cf. Job 1: 3). [859]
"Mesopotamia" significa "Aram de los Dos Ríos", y se refiere a la región entre y
alrededor de los ríos Tigris y Éufrates.
"En el este, donde los pozos son escasos y el agua es indispensable, la

existencia de un pozo o fuente determina el sitio de la aldea. La gente
construye cerca de ella, pero prefiere tenerla fuera de la 'ciudad', para
evitar el ruido, el polvo y la confusión siempre ocurren, y especialmente si
el lugar está en la carretera pública.En las grandes ciudades, los hombres a
menudo llevan agua, tanto en burros como a espaldas, pero en el país,
entre los nativos poco sofisticados, las mujeres solo van al pozo o la fuente;
y a menudo cuando viajo he visto largos archivos de ellos yendo y
10/2/2020 Genesis
y a menudo, cuando viajo, he visto largos archivos de ellos yendo y
regresando con sus cántaros, 'en el momento en que las mujeres salen a
sacar agua' " [860].
El versículo 12 es la primera instancia registrada de oración para obtener

orientación específica en las Escrituras. Como los camellos podían beber 25
galones, el signo del sirviente era sagaz (v. 14). Puso a prueba la amabilidad, la
hospitalidad, la industria y la disposición de Rebekah para ayudar a un extraño.
"Aunque el Señor elige tanto a Abraham como a Rebeca, su modo de

revelación para ellos es sorprendentemente diferente. A Abraham le habla
(12: 7) en visiones y audiciones, a Rebeca se comunica a través de la
oración contestada y actos providenciales (24:27, 48 , 50) ". [861]
"Incluso la declaración sobre la forma de llevar su cántaro, o más bien el

tarro, es exacta, sobre su hombro [v. 15]. El egipcio y el negro llevan la
cabeza, el sirio en el hombro o la cadera". [862]
El nombre de Rebekah significa "Belleza cautivadora", y Moisés comentó sobre su

belleza (v. 16). Puede parecer extraño que él escribiera, aparentemente de
manera redundante, que ella era "virgen y que ningún hombre había tenido
relaciones con ella". Pero la palabra hebrea traducida "virgen" generalmente
significa "mujer joven", y por lo tanto no es un término preciso; Necesitaba alguna
aclaración.
24: 29-61 "Otra característica llamativa de esta historia es que después de presentar a los
nuevos personajes de Labán y su familia, el escritor permite que el criado
vuelva a contar la narración (vv. 34-39). Pero como ocurre con la mayoría
de las repeticiones en la Biblia narrativa, el recuento no es una mera
repetición. Es más bien una reafirmación de los puntos centrales de la
primera narración. A medida que escuchamos al siervo contar más detalles,
vemos que el milagro de la provisión de Dios fue aún más grandioso que lo
sugerido en el narrativa en sí ". [863]
Repetir un evento confirmó su veracidad en las Escrituras (cf. 41:32). WM

Thomson describió las costumbres de negociación matrimonial tal como existieron
durante milenios en esta parte del mundo:
"Los padres, o el hermano mayor si no hay padres, hacen el trato, y la

pobre novia no tiene nada más que hacer que someterse [v. 51]". [864]
Sin embargo, debe haber sido habitual en la sociedad hurrita consultar a la novia
antes de completar los planes de matrimonio (vv. 58-60), o tal vez esta familia fue
excepcional. Tenga en cuenta que Labán, el hermano de Rebekah, fue el principal
negociador que representó a la familia, en lugar de Betuel, su padre o su madre
(vv. 53, 55; cf. 34: 11-17; 42: 1-3), aunque Betuel estuvo involucrado (v. 50). Tal
vez Bethuel era simplemente demasiado viejo, estaba enfermo o estaba bajo el
control de su esposa, ya que Rebekah más tarde "organizó" a Isaac (cf. v. 50). [865]
La descripción de la despedida familiar también refleja el liderazgo de Labán (vv.

59-60). [866] Rebekah demostró su fe en el Dios de Abraham , en su decisión
decisiva de dejar a su familia para casarse con Isaac (cf. las elecciones similares
de Abraham y Rut; Rut 1:16).
24: 62-67 "Beer-lahai-roi", el lugar donde Isaac vivía y meditaba (v. 62), era un lugar donde Dios
había respondido previamente a la oración (cf. 16:14). Esto sugiere que Isaac
10/2/2020 Genesis
pudo haber estado orando para que se hiciera la voluntad de Dios en la elección
de su esposa.
Rebeca desmontó por respeto a su futuro esposo (cf. Jos. 15:18; 1 Sam. 25:23).
Su auto-velo ("tomó un velo y se cubrió") insinuó que pronto se convertiría en su
novia, ya que era costumbre velar a la novia en una ceremonia de matrimonio.
Normalmente las mujeres israelitas no usaban velo (cf. 12:14; 38:14).
"Los comentarios finales (v. 67) muestran nuevamente que la guía de Dios
en las áreas mundanas de la vida es buena para aquellos que confían en
él. Cuando Isaac tomó a Rebeca como su esposa, la amó y fue consolada
con ella después de la muerte. de su madre. En otras palabras, Rebekah
había tomado el lugar de Sarah en la línea de los descendientes de
Abraham ". [867]
La importancia de esta larga historia en el contexto más amplio de la revelación especial es al

menos cuádruple:
1. Principalmente demuestra la fidelidad de Dios a su promesa de proporcionar descendientes

para Abraham y, por lo tanto, su confiabilidad. Junto con esto está la seguridad de que,
aunque Abraham moriría pronto, Dios cumpliría sus promesas en el futuro.
2. Revela que Dios guía a las personas que buscan su voluntad para que la descubran.
3. Ilustra la selección posterior de Dios de una Novia, que Él eligió del mundo para Su Hijo , a
través de la agencia del Espíritu Santo , como se revela y enseña en el Nuevo
Testamento.
4. Proporciona un buen modelo, en el servidor, de alguien que respondió adecuadamente a la

obra de Dios. El siervo de Abraham oró antes de actuar, alabó cuando Dios respondió a
sus oraciones y vivió creyendo que Dios controla todos los asuntos de la vida.
"Hay dos temas, uno más central, uno más auxiliar, que se destacan en la historia de
ejemplo [en Génesis 24]: el mayordomo fiel, prudente y desinteresado que actúa en
nombre de su maestro como mensajero, y la buena esposa como un regalo del L ORD , el
tema que subyace en gran parte de la acción del administrador ". [868]
18. La muerte de Abraham 25: 1-11
Antes de que Abraham muriera, se aseguró de que la bendición del pacto de Dios fuera de
Isaac al enviar a sus otros hijos. Después de su muerte, Dios confirmó su decisión al bendecir a
Isaac.
"Solo se dice de Isaac entre los hijos de Abraham que" Dios ['elohim] lo bendijo "(v. 11;
cf. 24: 1, 35); este lenguaje se usa raramente en las Escrituras, apareciendo en
narrativas de creación (1:22 , 28; 2: 3; 9: 1) ". [869]
Los hijos de Abraham por Keturah 25: 1-6
"Keturah" (literalmente, "Envuelto en humo fragante") puede haber sido una concubina como
Agar (v. 6; 1 Crón. 1:32). La tradición judía identificó a Keturah como Agar. [870] No es posible
demostrar que Abraham se casó con Keturah, y que ella le dio seis hijos después de la muerte
de Sarah, aunque este fue probablemente el caso. [871] Él pudo haberse casado con ella antes
en su vida mientras Sarah estaba viva.
La información revelada en estos versículos puede aparecer, en este punto de la narración,

10/2/2020 Genesis
simplemente para presentar a los madianitas, que se destacan más adelante en Génesis. Eran
un grupo de tribus que habitaban los desiertos que rodeaban a Israel. Probablemente Moisés
también incluyó estos datos, porque este pasaje confirma la fidelidad de Dios al dar a Abraham
muchos descendientes , aunque Isaac y su rama de la familia serían los destinatarios de las
bendiciones especiales de Dios.
Abraham’s Family Tree

TERAH
HARAN ABRAHAM NAHOR
TWO LOT ISHMAEL ISAAC MIDIAN FIVE BETHUEL

DAUGH- OTHER
TERS SONS
TWELVE FIVE
MOAB AMMON JACOB ESAU LABAN
SONS SONS
FOUR
TWELVE ELIPHAZ OTHER
SONS SONS
FIVE
AMALEK OTHER
SONS
AMMONITES ISRAELITES EDOMITES

OTHER OTHER OTHER
SEMITES MOABITES ISHMAELITES AMALEKITES MIDIANITES SEMITES SEMITES
"Se relata de este Ophren [traducido" Epher ", v. 4], que él hizo la guerra contra Libia, y la
tomó; y que sus nietos, cuando la habitaban, la llamaron (por su nombre) África; y de
hecho Alexander Polyhistor da sus attes
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10/2/2020 Genesis

Los eventos registrados se remontan a la creación del mundo.

"... la hipótesis documental es inestable en el mejor de los casos y en poco tiempo el

Los eventos registrados en Génesis se extienden históricamente desde la Creación hasta la

El alcance del libro se reduce progresiva y consistentemente. La selección del contenido

Génesis proporciona la base histórica para el resto de la Biblia y el Pentateuco, particularmente

"El verdadero tema del Pentateuco es la selección de Israel de las naciones y su

Génesis proporciona un prólogo indispensable para el drama que se desarrolla en Éxodo y el

El propósito práctico de Génesis es alentar al lector a confiar y obedecer a Dios. Originalmente,

"Lo que le da al Antiguo Testamento su fuerza y unidad es la afirmación de la soberanía

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"Éxodo presenta la redención de la semilla de la esclavitud y la concesión de un pacto

"La persona nombrada no es necesariamente el personaje principal, pero es el punto de

La primera parte de Génesis es introductoria y prepara el escenario para lo que sigue. Un

2. Las generaciones del cielo y la tierra 2: 4—4: 26

3. Las generaciones de Adán 5: 1—6: 8

4. Las generaciones de Noé 6: 9—9: 29

5. Las generaciones de los hijos de Noé 10: 1—11: 9

6. Las generaciones de Sem 11: 10-26

7. Las generaciones de Taré 11: 27—25: 11

8. Las generaciones de Ismael 25: 12-18

9. Las generaciones de Isaac 25: 19—35: 29

10. Las generaciones de Esaú 36: 1-43

11 Las generaciones de Jacob 37: 1 50: 26

El movimiento de Moisés fue de lo general a lo específico en todo el libro.

Parte I (cap. 1-11): al menos 2,000 años

Parte II (cap. 12-50): aproximadamente 300 años

Total: al menos 2,300 años

I. Eventos primitivos 1: 1—11: 26

A. La historia de la creación 1: 1—2: 3

1. Una declaración inicial de creación 1: 1

B. Qué fue de la creación 2: 4—4: 26

1. El jardín del Edén 2: 4—3: 24

C. Qué fue de Adán 5: 1—6: 8

1. Los efectos de la maldición sobre la humanidad cap. 5 5

D. Qué fue de Noé 6: 9—9: 29

E. ¿Qué fue de los hijos de Noé 10: 1—11: 9?

1. La mesa de las naciones cap. 10

F. Qué fue de Sem 11: 10-26

II Narrativas patriarcales 11: 27—50: 26

A. Qué fue de Taré 11: 27—25: 11

1. La obediencia de Taré y Abram 11: 27—12: 9

B. Qué fue de Ismael 25: 12-18

1. Los hijos gemelos de Isaac 25: 19-26

D. Qué fue de Esaú 36: 1—37: 1

1. La elección de Dios de José 37: 2-11

El mensaje del Pentateuco (Torá) es el siguiente: las personas pueden experimentar la

La fe , el concepto clave en Génesis, significa confiar en que lo que Dios ha prescrito es lo

I. EVENTOS PRIMEVALES 1: 1—11: 26

restablecimiento del propósito original de Dios en la Creación ". [23]

"Evidentemente, un interés en la forma en que el mundo y la humanidad llegaron a existir

WH Griffith Thomas resumió los contenidos de los primeros 11 capítulos de Génesis

A. LA HISTORIA DE LA CREACIÓN 1: 1—2: 3

"El relato de la creación es teocéntrico, no centrado en la criatura. Su propósito es

"Las narraciones en prosa del Antiguo Testamento son multifuncionales. La mayoría

1. Una declaración inicial de creación 1: 1

3. El versículo 1 describe, en términos muy generales, introductorios, la misma actividad de

El "comienzo" es el comienzo de la creación del cosmos (universo físico), no el comienzo de

La palabra hebrea traducida "Dios" ( 'elohim ) es un sustantivo plural. La pluralidad simplemente