Carl Jung Sobre Dios
Carl Jung Sobre Dios
Carl Jung Sobre Dios
ESTIMULANTE
Carl JUng
Carl Jung es una de las personas que más han hecho para restaurar el
alma en el mundo moderno e incrementar la conciencia del ser
humano. O como dice esta memorable entrevista de la BBC : "La
historia lo recordará como uno de los médicos más grandes de todos
los tiempos".
Y es que Jung era psiquiatra, pero sabía, como uno de sus grandes
precursores, el también suizo Paracelso, que "aquel que cura el alma es
más grande que aquel que solo cura el cuerpo".
La entrevista fue realizada en su casa en el Lago Zurich en 1959, lugar
en el que Jung construyó un pequeño castillo: la Torre de Bollingen,
donde inscribió una serie de enigmáticas frases de alquimia y filosofía.
Es un placer ver a Jung a los 84 años hablar sobre su vida y su trabajo
con una lucidez y una serenidad que muestran cómo sus experiencias
se convirtieron en sabiduría.
Jung narra el primer momento en el que tomó conciencia de su propia
individualidad, a los 11 años, lo que describe como "salir de una niebla"
para decir con asombro y firmeza: "yo soy, yo sé que soy". Jung dice,
ante la pregunta de si cree en Dios, que no necesita creer: "Sé".
Es fascinante notar cómo su interés infantil por la arqueología, como si
fuera una señal de su propio daimon o por lo menos un heraldo de su
vocación, se transformó en su estudio de la profundidad de la psique
humana, específicamente de los arquetipos y el inconsciente colectivo,
una forma de arqueología de la mente.
O ese "aspecto impersonal de la psique", como dice en la entrevista, al
contar también cómo surgió su idea del inconsciente colectivo después
de relacionar lo que le dijo un paciente esquizofrénico sobre el origen
del viento en el Sol con una liturgia mitraica que encontró en un libro
publicado posteriormente, la cual hacía exactamente la misma
referencia pero que no podía haber sido consultada por su paciente ya
que no existía una traducción antes de esa fecha.
"Hay partes de la psique que no están limitadas al tiempo y al
espacio", explica Jung, por lo cual no podemos estar seguros de que la
muerte es el final y es concebible que la psique siga existiendo en
alguna forma de vida más allá del tiempo y el espacio. Esto está
relacionado con su filosofía de que debemos de ver a la muerte como
el objetivo, "la gran aventura que yace por delante", y no como algo de
lo cual se debe huir.
La legendaria entrevista de Carl Jung en la BBC, completa y
subtitulada
Pensar sobre la muerte, pensar de esta forma, "hace que nos sintamos
mejor", dice Jung, haciendo eco de la idea de Sócrates de que la
filosofía es esencialmente "una meditación sobre la muerte"; la muerte
es lo que da significado a nuestra vida y nos coloca en el centro de la
reflexión sobre la naturaleza del alma.
La parte climática de la entrevista viene cuando el periodista John
Freeman le pregunta: "Mientras que el mundo avanza hacia mayor
eficiencia técnica, parece cada vez más necesario que las personas se
comporten colectiva y comunalmente, ¿cree usted que es posible que
el máximo desarrollo del hombre sea sumergir su propia individualidad
en una forma de conciencia colectiva?", a lo que Jung contesta:
"Eso es poco probable. Creo que habrá una reacción --una reacción se
establecerá en contra de esta disociación comunal. ¿Sabes?, el hombre
no soporta para siempre su anulamiento.
En algún momento, habrá una reacción, y la veo estableciéndose
cuando pienso en mis pacientes, todos buscan su propia existencia y
afirman su existencia en contra de una completa atomización hacia la
nada o hacia la falta de significado [meaning]. El hombre no puede
soportar una vida sin significado."
Así acaba de manera apropiada esta entrevista con una de las grandes
enseñanzas de Jung: que el hombre necesita encontrar significado para
poder continuar su camino en el mundo.
Sin significado no hay salud, no hay evolución, no hay crecimiento
espiritual. Más allá de las necesidades materiales de subsistencia, la
psique necesita también satisfacer sus necesidades y es capaz de
subordinar a la materia con tal de conseguir lo que necesita.
De no encontrar este significado (o sentido, el término meaning admite
ambas traducciones), ese alimento vital de la psique, la existencia se
desvanece y marchamos como autómatas hacia el Leteo. Tal vez esto
ocurre porque el significado es el campo a través del cual la psique
habita en el mundo o, dicho de otra forma, el significado es la forma en
la que el alma se hace manifiesta.
El significado es en el pensamiento de Jung, haciendo eco de la
traducción de Richard Wilhelm, lo mismo que el Tao.
Por Alejandro Mar G